Médecins et malades de l'Égypte Romaine: étude socio-légale de la profession médicale et de ses praticiens du Ier au IVe siècle ap. J.-C. 9047408608, 9789047408604

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MÉDECINS ET MALADES DE L’ÉGYPTE ROMAINE

STUDIES IN ANCIENT MEDICINE EDITED BY

JOHN SCARBOROUGH PHILIP J. VAN DER EIJK ANN HANSON NANCY SIRAISI

VOLUME 32

MÉDECINS ET MALADES DE L’ÉGYPTE ROMAINE Étude socio-légale de la profession médicale et de ses praticiens du Ier au IVe siècle ap. J.-C. PAR

MARGUERITE HIRT RAJ

BRILL LEIDEN • BOSTON 2006

This book is printed on acid-free paper.

Library of Congress Cataloging-in-Publication Data Hirt Raj, Marguerite. Médecins et malades de l’Égypte romaine : étude socio-légale de la profession médicale et de ses praticiens du Ier au IVe siècle ap. J.-C. / by Marguerite Hirt Raj. p. cm. — (Studies in ancient medicine, ISSN 0925-1421 ; v. 32) Includes bibliographical references and index. ISBN-13: 978-90-04-14846-8 (alk. paper) ISBN-10: 90-04-14846-9 (alk. paper) 1. Medicine—Egypt—History. 2. Medical laws and legislation—Egypt—History. 3. Medicine, Greco-Roman. I. Title. II. Series. R653.E4H57 2006 610.938—dc22 2006042608

ISSN 0925–1421 ISBN-13: 978-90-04-14846-8 ISBN-10: 90-04-14846-9 © Copyright 2006 by Koninklijke Brill NV, Leiden, The Netherlands Koninklijke Brill NV incorporates the imprints Brill Academic Publishers, Martinus Nijhoff Publishers and VSP. All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, translated, stored in a retrieval system, or transmitted in any form or by any means, electronic, mechanical, photocopying, recording or otherwise, without prior written permission from the publisher. Authorization to photocopy items for internal or personal use is granted by Brill provided that the appropriate fees are paid directly to The Copyright Clearance Center, 222 Rosewood Drive, Suite 910 Danvers MA 01923, USA. Fees are subject to change. printed in the netherlands

TABLE DES MATIÈRES

Avant-propos .............................................................................. Glossaire ...................................................................................... Abréviations ................................................................................

ix xi xv

I. Introduction ...................................................................... 1. Historique ........................................................................ 2. Bref état de la recherche .............................................. 3. Sources et limites chronologiques ................................ 4. Le problème du particularisme égyptien ...................... 5. Alexandrie et la x≈ra .................................................... 6. Onomastique et identité sociale ....................................

1 1 4 6 8 14 20

II. Profession : médecin .......................................................... 1. Le statut de la médecine dans le monde gréco-romain .................................................................. 2. Formation ........................................................................ 3. Spécialisation et cas particuliers .................................... a. Le fiatroklÊsthw ........................................................ b. L’oculiste .................................................................... c. Le fiatrÚw peritom∞w .................................................. d. La ma›a et la fiatr¤nh ................................................ e. L’archiâtre .................................................................. f. L’embaumeur ............................................................ g. Le pepaideumenos ou l’homme cultivé ........................ 4. Rémunération ................................................................ a. Le problème théorique général ................................ b. La rémunération des médecins privés .................... Les documents .......................................................... Évaluation du salaire ................................................ Réclamations relatives au salaire ............................ c. La rémunération des médecins publics .................. Le précédent : le fiatrikÒn ........................................ Le salarium ................................................................

25 25 32 44 46 47 48 52 55 65 67 70 71 78 79 85 88 89 89 99

vi

table des matières

III. Les domaines de l’activité médicale .............................. 1. Le secteur public ............................................................ a. Les demosioi iatroi ........................................................ b. Les expertises médicales ............................................ Le déroulement de l’expertise .................................. Le but de l’intervention médicale ............................ L’examen de grossesse .............................................. 2. L’armée .......................................................................... a. Les médecins dans l’armée romaine ...................... b. Les témoignages égyptiens ........................................ c. Le valetudinarium ........................................................ d. Le cas de P.Oxy. I, 39 ............................................ e. Le cas des P.Ross.-Georg. III, 1 et 2 .................... 3. Le domaine privé .......................................................... a. Le iatreion .................................................................... b. Le valetudinarium ........................................................

102 102 102 110 112 115 119 122 123 132 142 145 148 157 157 160

IV. Médecin en Égypte : un statut privilégié ? .................. 1. La personne du médecin : origine sociale et statut juridique ................................................................ 2. La vie quotidienne ........................................................ a. Le milieu familial ...................................................... b. Les activités extra-médicales .................................... Les métiers accessoires .............................................. Les autres activités .................................................... c. Praemia artis ................................................................ 3. Le médecin et la loi ...................................................... a. Historique des privilèges à l’époque romaine ........ b. Valeur de ces privilèges ............................................ c. La responsabilité du médecin .................................. Les fautes sanctionnées ............................................ Actions et sanctions .................................................. Les exemples égyptiens ............................................

163

V. De l’étiologie à la thérapie : le choix offert au malade .................................................................................. 1. Quelle médecine pour quel médecin ? ........................ a. Le profil culturel du médecin de l’Egypte romaine ...................................................................... b. Un problème de définition et de préjugés ..............

163 179 179 187 188 210 216 220 221 225 231 232 234 239

241 241 241 244

table des matières c. La diffusion des théories médicales grecques dans la x≈ra égyptienne .......................................... d. La tradition médicale égyptienne : érosion et survivance à l’époque romaine ................................ 2. Les maladies des Egyptiens d’après les papyri ............ 3. De l’étiologie à la thérapie ............................................ a. Le secours de la médecine populaire ...................... b. Le partisan de la médecine « rationnelle » ............ c. Le dévot ...................................................................... d. Le superstitieux ..........................................................

vii

250 254 264 278 282 285 289 300

VI. Conclusion .......................................................................... 305 Tableaux .................................................................................... 311 1. Les archiâtres (IIIe s. av. J.-C. – fin IVe s. ap. J.-C.) ...... 312 2. Le iatrikon ................................................................................ 313 3. Rapports médicaux et expertises médicales ................ 316–317 4. Documents relatifs à des médecins militaires ou supposés avoir un lien avec l’armée .................... 316–317 5. Liste nominative chronologique des médecins de l’Égypte romaine .................................................................... 317 Appendices .................................................................................. 333 Médecins et archiâtres .......................................................... 339 Bibliographie ............................................................................ 353 Index Général .......................................................................... 377 Index Sélectif des Sources .................................................... 381

AVANT-PROPOS

Ce livre est une version remaniée et mise à jour de ma thèse de doctorat soutenue à Genève. Il n’aurait pas vu le jour sans l’aide, les conseils, le soutien et les encouragements de mes amis, collègues et professeurs, en particulier ceux de mon directeur de thèse M. le professeur A. Giovannini. Au professeur P. Garnsey, qui m’a accueillie à Cambridge, et dont les conseils, le soutien et l’amitié ne m’ont jamais fait défaut durant toutes ces années, j’adresse ici un très chaleureux remerciement. Je voudrais également témoigner ma reconnaissance à V. Nutton dont les conseils ont été précieux et à D.J. Thompson pour son aide et ses suggestions fort utiles, ainsi que pour m’avoir très généreusement fait part de matériel encore inédit. Une gratitude toute spéciale est dédiée à feu le professeur J.-D. Barthélemy O.P. pour avoir mis à ma disposition la bibliothèque de l’Albertinum à Fribourg, en particulier celle de feu le professeur C. Spicq O.P., mais surtout pour son amitié et son aide jamais démenties, tout au long de ce travail, dont, malheureusement, il n’aura pas vu la publication. Ma reconnaissance s’adresse également au professeur G.E.R. Lloyd, qui m’a accueillie à Darwin College, à D. Rathbone, P. Schubert et A.-F. Morand, ainsi qu’à tous ceux qui m’ont aidé d’une manière ou d’une autre durant l’élaboration de ce travail, parmi eux Ken et Julia, qui ont eu à supporter les bons comme les mauvais moments, et le P. Abel Bossy qui s’est attelé avec patience à la tâche ingrate de relire le manuscrit. Il va de soi que je suis seule responsable des erreurs qui subsistent encore. Je souhaiterais encore remercier ici les diverses institutions dont les subsides ont rendu possible mes séjours à Cambridge : le Fonds National Suisse de la Recherche Scientifique, la Janggen-Pöhn Stiftung à Saint-Gall et l’Association Suisse des Femmes Universitaires section Fribourg.

x

avant-propos Note sur les traductions et éditions utilisées

Les textes des auteurs anciens grecs et latins, sauf autrement spécifié, sont tirés de préférence des éditions courantes : Collection des Universités de France (éditions Budé, Les Belles Lettres), éditions du Cerf, collection Loeb. Les traductions françaises de ces auteurs, lorsqu’elles existent dans ces collections, sont extraites des Belles Lettres ou de la collection « Sources chrétiennes » des éditions du Cerf. Les traductions et abréviations des livres de Philon d’Alexandrie sont tirées de « Les oeuvres de Philon d’Alexandrie », publiées aux éditions du Cerf. Les passages cités des Discours sacrés d’Aelius Aristide proviennent de la traduction de Festugière (voir bibliographie). En ce qui concerne les ouvrages de Galien cités dans ce livre, l’édition utilisée est en principe spécifiée dans les notes, mais le plus souvent, ils proviennent soit de l’édition de Kühn, pour les ouvrages non encore réédités, soit du CMG, soit du Supplément Oriental du CMG pour les ouvrages de Galien conservés en arabe seulement. Les traductions françaises de certains passages sont celles de Ch. Daremberg (Oeuvres anatomiques, physiologiques et médicales de Galien, Paris 1854) ou de P. Moraux (Galien de Pergame, Souvenirs d’un médecin, Paris 1985). Pour Rufus d’Ephèse, l’édition et la traduction du passage cité proviennent de l’édition de Ch. Daremberg, Oeuvres de Rufus d’Ephèse, Paris 1879, réimpr. Amsterdam 1963 ; l’édition des Quaestiones medicinales est celle du CMG Suppl. IV (H. Gärtner), Berlin 1962. D’une manière générale, pour tous les auteurs anciens, lorsque des éditions autres que les éditions courantes ont été utilisées, elles ont été spécifiées dans les notes. Pour ce qui est des éditions et abréviations des papyri, on se reportera au Checklist of editions of Greek, Latin, Demotic and Coptic papyri, ostraca and tablets, ed. by J.F. Oates, R.S. Bagnall et al., web edition, last updated April 2005 [http://scriptorium.lib.duke.edu/papyrus/texts/ clist.html]. Les textes pour lesquels il n’existe pas de traduction française ont été traduits par mes soins. Les éditions et abréviations des recueils d’inscriptions les plus importants se retrouvent dans la table des abréviations ou la bibliographie et sont facilement accessibles via le Guide de l’Epigraphiste, éd. F. Bérard et al., 3e éd., Paris 2000 et ses suppléments électroniques : http://www. antiquite.ens.fr/txt/dsa-publications-guidepigraphiste-en.htm

GLOSSAIRE

Anachorèse

fuite de la campagne vers la ville ou le désert. Tardivement désigne la retraite des chrétiens dans le désert Aroure unité de superficie pour la terre valant environ 2750 m2 Artabe unité de capacité pour les solides (blé, légumes, etc.) de valeur variable. A l’époque romaine, la valeur commune de l’artabe semble avoir été de 38,8 litres Chôra le « pays », soit l’Egypte à l’exclusion d’Alexandrie Clérouque à l’époque ptolémaïque, soldat ayant reçu une parcelle de terre (kleros) Comogrammate scribe, secrétaire de village Démotique terme moderne servant à désigner l’écriture cursive égyptienne en usage du VII/VIe s. av. J.-C. au IIIe/IVe s. ap. J.-C., moment où elle est supplantée par le copte Diocète haut fonctionnaire romain de l’entourage du préfet, chargé des finances de la province Epikrisis examen d’accès à un statut particulier, civil ou militaire Episkepsis inspection des terres et révision cadastrale après la crue du Nil Epistratège fonctionnaire romain de rang équestre, chargé d’administrer un groupe de nomes (épistratégie). Il y avait 3 épistratégies : le Delta, l’Heptanomia et l’Arsinoïte, la Thébaïde Hyperetès appariteur, fonctionnaire subalterne attaché à l’office d’un fonctionnaire de rang supérieur Iuridicus haut fonctionnaire romain de rang équestre, chargé de seconder le préfet en particulier dans l’administration de la justice Jusquiame hyoscamus, ÍoskÊamow, angl. henbane, all. Bilsenkraut. Genre de solanées, connue sous deux variantes, blanche (albus) et noire (niger). La jusquiame noire

xii

Katoikoi

Laographie Liturgie

Mandragore

Meris Métropole Nome Olyra

Ostracon

Praktor argyrikon Presbuteroi

Proscynème Stratège

Toparchie

glossaire est utilisée en médecine. Son effet est hypnotique et calmant à l’époque romaine, propriétaires fonciers jouissant d’un statut privilégié, en particulier dans le nome arsinoïte impôt par tête (capitation) service public obligatoire pouvant toucher tout homme dont la fortune est jugée suffisante pour en supporter les charges mandragora officinalis, mandragÒraw, angl. mandrake, all. Alraune. Genre de plante appartenant à la famille des solanacées, dont on connaît plusieurs espèces. La mandragora officinalis, vénéneuse, était utilisée par les Anciens notamment en sorcellerie et en médecine. Son effet est hypnotique et calmant. subdivision du nome arsinoïte. Il y en a trois : Herakleides, Polemon et Themistos chef-lieu du nome division administrative de l’Egypte, placée sous l’autorité d’un stratège graminée identifiée tantôt comme une variété égyptienne de l’emmer (triticum dicoccum) ou une variété d’épeautre (triticum monococcum, Einkorn, spelta) tesson de poterie qui sert de support à un texte généralement assez bref : reçus, quittances, courtes lettres, etc. liturge chargé de la perception des taxes directes payables en argent les Anciens du village. Il s’agit d’une liturgie et la désignation n’a donc plus rien à voir avec l’âge. Les Anciens sont responsables du maintien de l’ordre et de la répartition des impôts acte d’adoration fait devant une divinité fonctionnaire civil local nommé par l’autorité romaine et responsable de l’administration du nome. Le stratège n’a plus aucune responsabilité militaire subdivision administrative du nome

glossaire

xiii

Le calendrier égyptien d’époque romaine Thoth Phaophi Hathyr Choiak Tybi Mecheir Phamenoth Pharmouthi Pachon Payni Epeiph Mesorè jours intercalaires

29 28 28 27 27 26 25 27 26 26 25 25 24

août – 27 septembre septembre – 27 octobre octobre – 26 novembre novembre – 26 décembre décembre – 25 janvier janvier – 24 février février – 26 mars mars – 25 avril avril – 25 mai mai – 24 juin juin – 24 juillet juillet – 23 août août – 28 août, plus 1 jour tous les 4 ans

La monnaie 1 1 1 1

talent tétradrachme drachme obole

A A A A

6000 drachmes 4 drachmes 6 oboles 8 chalki

A A

1 denier 1 sesterce

solidus monnaie d’or introduite par Dioclétien et qui devient l’unité monétaire commune au début du IVe siècle. Selon Bagnall, Egypt in Late Antiquity, p. 2, à partir de Constantin, le solidus pesait environ 4,5 g

glossaire

xiv

Les divisions administratives de l’Égypte Province d’Egypte

A

préfet, gouverneur de la province de rang équestre

| (subdivisée en) 3 épistratégies

A

épistratège

A

stratège

A

toparque

A

comarque / anciens du village

| nomes | toparchies | kômai – villages

ABRÉVIATIONS Seules figurent ici les abréviations épigraphiques ou propres à ce travail. Pour les abréviations usuelles des revues et des éditions des papyri, on se reportera d’une part à l’Année Philologique et, d’autre part, au Checklist of editions of Greek, Latin, Demotic and Coptic papyri, ostraca and tablets, ed. by J.F. Oates, R.S. Bagnall et al., web edition, last updated April 2005 [http://scriptorium.lib.duke.edu/papyrus/texts/ clist.html]. Pour les abréviations bibliques usuelles, on se référera à la Bible de Jérusalem Bagnall/Frier

R.S. Bagnall, B.W. Frier, The demography of Roman Egypt, [Cambridge Studies in Population, Economy and Society in Past Time 23], Cambridge 1994 Baillet J. Baillet, Inscriptions grecques et latines des tombeaux des rois ou syringes à Thèbes, 4 fasc., [MIFAO 42], Le Caire 1920–1926 Barucq/Daumas A. Barucq et F. Daumas, Hymnes et prières de l’Egypte ancienne, Paris 1980 Bataille A. Bataille, Les inscriptions grecques du temple d’Hatshepsout à Deir El-Bahari [Publications de la société Fouad I de papyrologie. Texte et documents 10], Le Caire 1951 BAZ Talmud de Babylone, traité Avoda Zara BBer Talmud de Babylone, traité Berakhot Betz, GMPT The Greek magical papyri in translation, including the Demotic spells, ed. by H.D. Betz, 2nd ed., Chicago and London 1992 BGi† Talmud de Babylone, traité Gi††in BNed Talmud de Babylone, traité Nedarim BShab Talmud de Babylone, traité Shabbat Bull. Epigr. J. et L. Robert, Le Bulletin épigraphique 1938–1984, 10 vol., Paris 1972–1987 CCAG Catalogus codicum astrologorum graecorum, éd. par F. Cumont et al., Bruxelles 1898–1936 CIG Corpus Inscriptionum Graecarum, 4 vol., Berlin 1828– 1877

xvi CIL

CMG D&S

Durrbach, Choix Edit des Triumvirs

Edits de Cyrène Fink

FIRA

Galien K

GMPT I.Priene IDelos

IGRR IK ILS LdÄ

abréviations Corpus Inscriptionum Latinarum, consilio et auctoritate Academiae litterarum regiae Borussicae editum. Berlin 1863– Corpus medicorum graecorum, Berlin 1908– Ch. Daremberg et E. Saglio éds, Dictionnaire des Antiquités grecques et romaines, d’après les textes et les monuments, 52 fasc. plus les tables, Paris 1873–1919 F. Durrbach, Choix d’inscriptions de Délos, vol. 1, Paris 1921 K. Bringmann, Edikt der Triumvirn oder Senatsbeschluss : zu einem Neufund aus Ephesos, Epigraphica Anatolica 1–2, 1983, pp. 47–76 F. de Visscher, Les édits d’Auguste découverts à Cyrène, Louvain 1940 R.O. Fink, Roman military records on papyrus, [Philological Monographs of the American Philological Association 26], Cleveland 1971 Fontes Iuris Romani Anteiustiniani in usum scholarum, S. Riccobono et al. éds., 3 vol., 2e éd., Florence 1940–1943, réimpr. 1968, 1972 Galien, Opera omnia, éd. par C.G. Kühn, 20 vol., Leipzig, 1821–1833, réimpr. Hildesheim 1964–1965 Voir Betz, GMPT F. Hiller von Gaertringen, Inschriften von Priene, Berlin 1906 Inscriptions de Délos, 7 vol., Paris 1926–1972, ici vol. 6 : Décrets et dédicaces postérieurs à 166 av. J.-C. (P. Roussel et M. Launey), Paris 1937 Inscriptiones Graecae ad res Romanas pertinentes, éd. R. Cagnat et al., 3 vol., Paris 1906–1927 Inschriften griechischer Städte aus Kleinasien, Bonn 1972– H. Dessau, Inscriptiones Latinae Selectae, Berlin 1892–1916 Lexikon der Ägyptologie, hrsg. von W. Helck, E. Otto und W. Westendorf, Wiesbaden 1975– 1992

abréviations

xvii

Lefebvre, Inscr. chrét. G. Lefebvre, Recueil des inscriptions grecques chrétiennes d’Egypte, Le Caire 1907 (Chicago 1978) Macridy, Notion T. Macridy, Altertümer aus Notion, Jahreshefte des österreich. arch. Instituts, 8, 1905, pp. 135–173 Marganne M.-H. Marganne, Inventaire analytique des papyrus grecs de médecine, Genève 1981 McCrum/Woodhead M. McCrum et A.G. Woodhead, Select Documents of the Principates of the Flavian Emperors, including the year of revolution, A.D. 68–96, Cambridge 1961 Moraux P. Moraux, Galien de Pergame, Souvenirs d’un médecin, Textes traduits du grec et présentés par P. Moraux, Paris 1985 Nachtergael G. Nachtergael, Lecture de quelques noms de métiers dans les inscriptions grecques d’Egypte, in CdE 74, 1999, pp. 148–155 OGIS Orientis graeci inscriptiones selectae, W. Dittenberger éd., 2 vol., Leipzig 1903–1905 PDM Papyri Demoticae Magicae, in H.D. Betz ed., The Greek magical papyri in translation, including the Demotic spells, 2nd ed., Chicago and London 1992 Perdrizet/Lefevbre P. Perdrizet et G. Lefebvre, Les graffites grecs du Memnonion d’Abydos, Nancy, Paris, Strasbourg 1919 Philae F.L. Griffith, Catalogue of the Demotic graffiti of the Dodecaschoenus, 2 vol., [Les temples immergés de la Nubie, Service des Antiquités de l’Egypte], Oxford 1937 PIR Prosopographia Imperii Romani. Saec. I.II.III. Ed. E. Klebs et al., Berlin 1897–1898 Prosopographia Imperii Romani. Saec. I.II.III. Ed. PIR2 E. Groag et al., 2e éd. Berlin, 1933– PLRE The prosopography of the Later Roman Empire, ed. J.R. Martindale et al., Cambridge 1971– Pouilloux, Choix J. Pouilloux, Choix d’inscriptions grecques, Paris 1960 Samama E. Samama, Les médecins dans le monde grec. Sources épigraphiques sur la naissance d’un corps médical, [Ecole pratique des Hautes Etudes, Sciences

xviii

abréviations

historiques et philologiques III, Hautes Etudes du Monde gréco-romain 31], Genève 2003 SC Sources Chrétiennes, éditions du Cerf, Paris SEG Supplementum epigraphicum graecum, Leiden, Alphen aan den Rijn, puis Amsterdam, 1923– SHA Scriptores Historiae Augustae Sylloge inscriptionum graecarum, W. Dittenberger SIG3 ou Syll3 éd., 4 vol., 3e éd., Leipzig 1915–1924 Sokolowski F. Sokolowski, Lois sacrées des cités grecques, Paris 1969 Sudhoff I K. Sudhoff, Aerztliches aus griechischen PapyrusUrkunden, [Studien zur Geschichte der Medizin, Heft 5–6], Leipzig 1909 Syria-Princeton IIIA E. Littman, D. Magie, D.R. Stuart, Publications of the Princeton University Archaeological Expeditions to Syria, III. Greek and Latin Inscriptions. A. Southern Syria, Leiden, 1904–1921 TAM Tituli Asiae Minoris, Vindobonae, 1901– TLL Thesaurus Linguae Latinae, Leipzig, puis München 1900– Tod M.N. Tod, A Selection of Greek Historical Inscriptions, 2 vols., Oxford 1933–1948, reprint Chicago 1985 Wilmanns J.C. Wilmanns, Der Sanitätsdienst im Römischen Reich. Eine sozialgeschichtliche Studie zum römischen Militärsanitätswesen nebst einer Prosopographie des Sanitätspersonals [Medizin der Antike 2], Hildesheim 1995

CHAPITRE I

INTRODUCTION

1. Historique La civilisation de l’Egypte romaine résulte de la superposition et de la fusion partielle de trois cultures : l’égyptienne ou l’indigène, la grecque et la romaine, celles des conquérants.1 Si la civilisation romaine a imprimé sa marque essentiellement sur la politique et l’administration et, jusqu’à un certain point sur la société, elle n’a apparemment que peu influencé la culture locale. Dans le domaine des sciences, des arts, de la religion et de la culture en général, les civilisations grecques et égyptiennes, en revanche, se sont parfois si étroitement mêlées, qu’il est extrêmement difficile d’en déterminer l’apport réciproque. Lorsqu’ils s’établirent en Egypte à la suite de la conquête d’Alexandre, les Grecs découvrirent un pays où la médecine avait atteint un haut degré de développement et dont la réputation n’était plus à faire. L’apparition de la médecine en Egypte remonte, en effet, à la plus haute Antiquité. Au début du IIIe millénaire déjà, certains pharaons même, au dire de Manéthon, s’y seraient adonnés avec bonheur, comme ce roi de la Ière dynastie auteur supposé de traités d’anatomie.2 Un des pharaons de la IIIe dynastie, Djoser, avait à son service, comme conseiller et ministre, un homme de génie, Imhotep. Architecte talentueux, il bâtit pour le roi le complexe funéraire de Saqqarah, près de Memphis, dominé par la fameuse pyramide à 1 Les Perses qui ont dominé l’Egypte par intermittence au VIe s. et au IVe s. ne semblent pas avoir laissé beaucoup de traces dans la culture égyptienne. 2 Manéthon, Aegyptiaca, frgt 7. Il s’agit, selon Manéthon, du pharaon Athothis, architecte et médecin de la Ière dynastie (2920–2770, selon Baines, Atlas of Ancient Egypt, p. 36 ; de 2950–2770 av. J.-C. env., selon Hornung/Staehelin, Skarabäen, p. 422). Il est plus connu sous son nom égyptien de Djer. Sa tombe, contenant un bras orné de bracelets portant son nom, a été découverte, avec d’autres tombes de cette dynastie, au voisinage d’Abydos, sans doute près de l’endroit où devait se trouver la capitale This. Cf. Drioton-Vandier, L’Egypte des origines à la conquête d’Alexandre, pp. 133s.

2

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degrés. Il passa bientôt également pour un médecin si habile que, à l’instar de l’Asclépios grec, auquel d’ailleurs il fut rapidement assimilé après la conquête, il fut d’abord considéré comme un demidieu, puis vénéré comme dieu guérisseur.3 La présence de médecins est attestée durant toute l’époque pharaonique, soit par des papyri, soit par des inscriptions.4 Certes moins éclatante que celle de leurs deux illustres prédécesseurs, leur renommée n’en avait pas moins rapidement franchi les frontières du pays d’Egypte. En Grèce, Homère les saluait déjà comme les plus savants du monde.5 En Perse, Cyrus pria le pharaon Amasis de lui envoyer un médecin égyptien et Darius s’entourait d’Egyptiens qui, selon Hérodote, « passaient pour être les premiers dans l’art de la médecine ».6 Réputés déjà à haute époque, bien avant Hippocrate et l’éclo-

3 La IIIe dynastie, avec laquelle débute l’Ancien Empire, couvre environ une septantaine d’années de 2649 à 2575, selon Baines, Atlas of Ancient Egypt, p. 36. Le roi Djoser est le deuxième de cette dynastie, dont la capitale était Memphis. Si le rôle d’architecte joué par Imhotep est bien attesté, ses activités de lettré et de médecin, dont témoigne la légende, demeurent hypothétiques. Cf. Kolta, Die Heilkunde im alten Ägypten, pp. 72–78 ; Drioton/Vandier, L’Egypte, pp. 167ss. L’époque saïte, à laquelle au plus tard fut divinisé Imhotep, s’étend de 664 à 525 av. J.-C. env. (Baines, Atlas of Ancient Egypt, p. 36 ; Hornung/Staehelin, Skarabäen, p. 428) et fut appelée ainsi d’après la capitale de la XXVIe dynastie, Saïs dans le Delta. Les papyri d’Oxyrhynchos nous ont conservé un éloge d’Imouthès-Asclépios (Imouthès est une variante grecque du nom égyptien Imhotep) provenant de cette ville : cf. P.Oxy. XI, 1381, du IIe s. ap. J.-C. Manéthon, Aegyptiaca, frgt 11 de Syncellus selon Africanus et frgt 12b selon Eusèbe, et ses compilateurs confondent apparemment le pharaon et son ministre, attribuant au premier les mérites du second. Dans le frgt 11, selon Africanus, une correction conjecturale introduit le nom d’Imhotep, dont on sait par ailleurs que c’est bien lui et non le pharaon qui a la réputation d’architecte de génie et de médecin. A l’époque ptolémaïque, on construisit à Imhotep des temples et des chapelles, notamment à Deir el-Bahari dans le fameux temple d’Hatshepsout où il est honoré en compagnie d’un autre vizir et architecte illustre, Amenhotep, fils de Hapu. Celui-ci vécut sous Amenophis III, fut lui aussi divinisé à basse époque et honoré comme dieu guérisseur. A Deir el-Bahari, tous deux sont associés à Hygie. cf. Leclant, I Pharaoni, L’impero dei conquistatori, pp. 311, 325, 332 ; LdÄ, vol. III, s.v. Imhotep, col. 145–48 ; vol. I, s.v. Amenophis, Sohn des Hapu, col. 219–221 ; V. Ions, Egypt. Mythology, pp. 118–119 ; Wildung, Imhotep und Amenhotep. 4 Sur la médecine à l’époque pharaonique cf. entre autres, les articles de F. Jonckheere, Le cadre professionnel, pp. 237–268 et Médecins de cour et médecine palatine, pp. 51–87 ; Leca, La médecine égyptienne au temps des pharaons ; Grapow, Kranker, Krankheiten und Arzt ; Lefèbvre, Essai sur la médecine égyptienne à l’époque pharaonique ; plus récemment, Kolta, Die Heilkunde im alten Ägypten ; Nunn, Ancient Egyptian Medicine. 5 Homère, Odys., IV, v. 231–32. 6 Hérodote III, 1 (Cyrus) et III, 129 (Darius). Dans le cas de Darius, Hérodote présente les médecins égyptiens presque comme des tortionnaires par opposition au Grec qui guérit en douceur. A noter le rôle politique important prêté à ces médecins, tant celui de Cyrus que celui de Darius, Demokedes, ainsi que leur influence

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sion de la médecine grecque hippocratique, la médecine et les médecins des bords du Nil connurent aussi très tôt une spécialisation assez poussée, comme en témoignent des textes hiéroglyphiques (papyri, inscriptions, etc.), ceci dès l’Ancien Empire : ophtalmologie, odontologie, diverses spécialisations en médecine interne, chirurgie, gynécologie . . .7 Un écho de cette spécialisation nous est conservé chez Hérodote : La médecine est répartie en Egypte de cette façon : chaque médecin soigne une seule maladie, non plusieurs. Tout est plein de médecins ; les uns sont médecins pour les yeux, d’autres pour la tête, pour les dents, pour la région abdominale, pour les maladies de localisation incertaine.8

Spécialistes ou généralistes, les médecins étaient aussi organisés selon une hiérarchie dont les textes nous dévoilent quelques échelons. Cette hiérarchisation concerne évidemment des fonctions de quelque importance et donc en premier lieu des médecins d’un certain niveau social.9 A côté de ce cursus et peut-être en parallèle avec lui, les médecins auraient été parfois affectés à des collectivités particulières : nous aurions ainsi, par exemple, un « médecin des colons », un « médecin sur le roi. Mais quel que soit l’enjeu politique, leurs motivations sont purement personnelles : ressentiment envers le pharaon pour le premier, mal du pays pour le deuxième. 7 Cf. Jonckheere, Le cadre professionnel, pp. 242ss.; Nunn, Ancient Egyptian Medicine, pp. 118–119. 8 Hérodote II, 84. En II, 77, Hérodote parle du penchant des Egyptiens pour les purges et les lavements. Cette spécialisation correspondrait à celle du fiatroklÊsthw des documents en grec (cf. P.Lond. I, 43 du IIe s. av. J.-C.). Pour le commentaire du passage d’Hérodote, cf. A.B. Lloyd, Herodotus, Book II, pp. 331s (Hérod. II, 77) et 349–51 (Hérod. II, 84). 9 Les médecins de la cour de Pharaon ont apparemment leur propre organisation et une hiérarchie particulière. Ils formeraient même, selon Jonckheere, une véritable Faculté palatine. Cf. Jonckheere, Médecins de cour, pp. 54ss ; Le cadre professionnel, pp. 255ss. Sans doute pour devenir médecin de cour fallait-il être né dans ce milieu ou avoir atteint une solide réputation et gravi quelques échelons dans la hiérarchie. A relever en passant que le service médical palatin de Rome sera lui aussi organisé de manière particulière. En égyptien, médecin se dit swnw. Les échelons de la hiérarchie seraient donc les suivants : swnw (médecin), wr swnw.w (litt. « grand des médecins », soit chef des médecins), s˙≈ swnw.w (inspecteur des médecins), imj-rà swnw.w (directeur des médecins). Cf. Jonckheere, Le cadre professionnel, pp. 251ss où il analyse les divers aspects de la « classification administrative » des médecins ; plus récemment, Nunn, Ancient Egyptian Medicine, pp. 113–129; Kolta, Die Heilkunde im Alten Ägypten, chap. 8, pp. 149–160. Pour s˙≈ cf. Wörterbuch der ägyptischen Sprache, Bd IV, p. 227 ; pour imj-rà, Bd II p. 74. Cf. Jonckheere, Le cadre professionnel, p. 253 et la discussion à ce propos.

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de la nécropole », etc.10 De la même manière, beaucoup plus tard, à Rome, nous trouvons des médecins affectés aux jardins, aux bibliothèques ou encore au personnel des jeux ou des machineries de théâtre.11 Tous les médecins d’Egypte auraient été placés sous l’autorité d’un chef suprême, le « chef des médecins de Haute et Basse Egypte », titre que l’on rencontre de l’Ancien Empire à la XXXe dynastie.12 Cependant, dans le « pays aux mille dieux », la médecine, toute spécialisée et réputée qu’elle fût, était fortement empreinte de religion et de magie. L’influence de ces dernières sur la pensée médicale égyptienne – laquelle est très bien illustrée par le papyrus chirurgical Edwin Smith – l’aurait très tôt enlisée dans les interdits religieux et les superstitions, étouffant ainsi, si ce n’est l’émergence, du moins l’essor d’une pensée critique, comme celle qui se développera en Grèce sous l’impulsion des philosophes de la nature.13 La médecine égyptienne, ne semble plus guère avoir progressé depuis le Nouvel Empire jusqu’à l’arrivée des Grecs.14

2. Bref état de la recherche Sudhoff 15 est le premier qui, au début du XXe siècle, s’est intéressé aux documents papyrologiques d’époque ptolémaïque et romaine relatifs aux médecins et à la médecine. Après lui, O. Nanetti,16 dans 10 Cf. Jonckheere, Le cadre professionnel, pp. 260ss ; Kolta, Die Heilkunde im Alten Ägypten, pp. 157–158. 11 CIL VI, 8671a (medicus ex hortis sallustianis) ; VI, 8907 (medicus a bybliothecis) ; VI, 10172 (medicus ludi matutini ) ; VI, 10085 (medicus rationis summi choragi ). 12 Cf. Jonckheere, Le cadre professionnel, pp. 265ss. La XXXe dynastie est celle qui précéda l’arrivée d’Alexandre et des Grecs. 13 Diodore I, 82 ; Aristote, Politique, 1286a ; sur les livres sacrés des Egyptiens, cf. Clément d’Alex., Strom., VI, 4, 37 et Jamblique, Les mystères d’Egypte, VIII, 4. 14 La plupart des papyri médicaux datés du Nouvel Empire compilent en fait du matériel beaucoup plus ancien. Cf. Bardinet, Les papyrus médicaux de l’Egypte pharaonique, pp. 15–20. Il faut néanmoins garder présent à la mémoire le fait qu’il puisse s’agir d’un biais des sources dû aux aléas des trouvailles. Les papyri médicaux parvenus jusqu’à nous ne forment qu’une infime partie de ce qui a dû exister dans les bibliothèques des temples. De plus, Aristote et Diodore, eux ou leur(s) source(s), peuvent avoir simplement mal compris et mal interprété un usage égyptien. 15 K. Sudhoff, Ärztliches aus griechischen Papyrus-Urkunden, Leipzig 1909. 16 O. Nanetti, Ricerche sui medici e sulla medicina, in Aegyptus 21, 1941, pp. 301–314 ; IPPIATROI, in Aegyptus 22, 1942, pp. 49–54 ; TO IATRIKON, in Aegyptus 24, 1944, pp. 119–125.

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les années quarante, a étudié en détail les seuls groupes de documents formant un tout cohérent, à savoir ceux ayant trait au fiatrikÒn, aux vétérinaires et aux rapports médicaux. Les conclusions de Nanetti sur les rapports médicaux, le groupe le plus intéressant, ont été reprises et discutées par Boswinkel17 et plus tard par Amundsen.18 Les papyri proprement médicaux, quant à eux, ont été inventoriés par M.-H. Marganne19 qui a étudié plus particulièrement les papyri ayant trait à l’ophtalmologie et à la chirurgie. Parmi les études générales sur les médecins utilisant du matériel papyrologique, on peut citer celles de Pohl20 d’abord, puis de CohnHaft21 sur les médecins publics, ainsi que celle de Kudlien22 sur les médecins de l’époque hellénistique, qui s’intéresse surtout à quelques documents d’époque ptolémaïque. Enfin, des articles, en particulier ceux traitant des médecins publics et de leurs privilèges en général, exploitent l’un ou l’autre de ces papyri. Au total, s’il existe de nombreux articles sur tel ou tel aspect de la profession ou utilisant tel document papyrologique, il n’y a pas d’étude d’ensemble prenant en compte systématiquement tous les documents papyrologiques et épigraphiques d’époque romaine, d’ordre public et privé, dans lesquels apparaît un médecin, documents dont je pense avoir établi une liste à peu près exhaustive pour l’époque traitée (Ier s. ap. J.-C.–IVe s. ap. J.-C.). Le présent ouvrage est divisé en deux parties d’inégale importance: la première, qui forme le corps de ce livre, est une étude approfondie de la position sociale et du statut des médecins et de leur profession en Egypte romaine, essentiellement sur la base des 17 E. Boswinkel, La médecine et les médecins dans les papyrus grecs, in EOS 1, 1956, pp. 181–190. 18 D.W. Amundsen et G.B. Ferngren, The forensic role of physicians in Ptolemaic and Roman Egypt, in BHM 52, 1978, pp. 336–353. 19 M.-H. Marganne, Inventaire analytique des papyrus grecs de médecine, Genève 1981 ; L’ophtalmologie dans l’Egypte gréco-romaine d’après les papyrus littéraires grecs, Leiden, 1994 ; La chirurgie dans l’Egypte gréco-romaine d’après les papyrus littéraires grecs, Leiden 1998 ; Marganne a aussi établi un bref aperçu de la recherche sur la médecine en Egypte : La médecine dans l’Egypte romaine, sources et méthodes, in ANRW II, 37, 3, pp. 2709–2740. Pour un inventaire récent des papyri médicaux on consultera en ligne la base de données experimentale Mertens-Pack3. 20 R. Pohl, De graecorum medicis publicis, Berlin 1905. 21 L. Cohn-Haft, The public physicians of Ancient Greece, Northampton, Mas. 1956. 22 F. Kudlien, Der griechische Arzt im Zeitalter des Hellenismus. Seine Stellung in Staat und Gesellschaft, Wiesbaden 1979.

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sources papyrologiques; la deuxième, assez brève, s’intéresse au genre de médecine pratiquée par ces médecins, présente un court inventaire des maladies dont souffraient les Egyptiens selon les papyri et examine les diverses options thérapeutiques qui s’offraient à un malade. Quelques remarques préliminaires touchant la nature des sources et certains problèmes spécifiques à l’Egypte romaine s’avèrent nécessaires à ce point.

3. Sources et limites chronologiques Les sources se répartissent en trois catégories principales : sources littéraires, documents épigraphiques et documents papyrologiques. Les sources littéraires sont très avares d’informations au sujet de la situation privée ou professionnelle du médecin pour l’Egypte romaine proprement dite et se résument à quelques rares allusions éparses dans toute la littérature de cette période. Elles sont plus explicites, en revanche, lorsqu’elles présentent une curiosité propre à l’Egypte, comme le développement de l’iatromathématique ou lorsqu’elles traitent des rapports entre la médecine et la magie. Les sources littéraires incluent également les textes juridiques. Ceux-ci ne concernent pas l’Egypte en particulier, mais contiennent entre autres des mesures de portée générale qui s’appliquent à l’Empire dans son ensemble et donc aussi à cette province, notamment concernant les privilèges des médecins et leur responsabilité juridique. Enfin, les sources littéraires comptent quelques ouvrages médicaux qui nous renseignent sur l’état et la diffusion de la science médicale en Egypte. D’une manière plus générale, à travers le monde gréco-romain, elles nous peignent quelquefois la réaction du malade face à sa maladie et son choix thérapeutique. Les inscriptions, très peu nombreuses en regard de la masse des papyri, nous fournissent en général peu de données sur le médecin lui-même : son nom, sa profession, quelquefois son âge et sa filiation ; s’il sert dans l’armée, le corps de troupe auquel il appartient est normalement indiqué. Différence notable avec les inscriptions relatives aux médecins dans le reste de l’Empire, en particulier à Rome et dans les provinces occidentales, les inscriptions égyptiennes conservées comprennent des proscynèmes, des inscriptions honorifiques, des graffiti de touristes ou de pèlerins, mais peu d’épitaphes, dont quelques rares inscriptions sur des couvercles de sarcophages. La plupart

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d’entre elles sont donc très laconiques, particulièrement les graffiti et certains proscynèmes. Rédigées en grec, parfois bilingues, les inscriptions sont rarement datées ; quelquefois, elles comportent une indication d’année, mais trop vague pour qu’on puisse en tirer aucune datation précise. Au mieux, la mention d’un corps de troupe fournit une fourchette qui correspond aux années de présence dudit corps en Egypte. Elles permettent de deviner le parcours de tel ou tel médecin militaire ou de savoir à quelles divinités allait la dévotion de ces médecins ou de leurs proches. Les papyri constituent donc de loin la source la plus remarquable, tant au point de vue quantitatif que qualitatif. A l’inverse des inscriptions, la plupart des papyri sont datés, souvent au jour, mois et année. C’est le cas plus particulièrement des documents à caractère officiel comme les recensements, les actes juridiques ou les rapports médicaux. Uniques en leur genre dans tout l’Empire, ils nous brossent du médecin un portrait très diversifié : tantôt écrivain public, acteur ou témoin dans des actes juridiques privés ou publics, tantôt médecin légiste, soldat ou simple citoyen soumis à l’impôt, tantôt encore fils, père ou époux, le médecin nous apparaît vaquant à de multiples occupations qui ne sont certainement pas propres à l’Egypte. De ce point de vue, inscriptions et papyri se complètent d’ailleurs très bien : les unes nous montrent le médecin dans ses actes de piété envers telle ou telle divinité ou encore face à la mort, les autres nous renseignent sur son rôle dans la société. A un autre niveau et souvent de manière plus indirecte, les papyri nous renseignent aussi sur le statut de la profession et le rang occupé par le médecin en tant que tel dans la société. Les papyri magiques, quant à eux, sont irremplaçables pour connaître les maladies qui affectaient les Egyptiens, complétés en cela par les recettes pharmacologiques, et témoignent de la vitalité de la médecine magique tout au long de l’époque romaine. Les papyri démotiques relatifs à la médecine ou aux médecins sont presque inexistants pour l’époque romaine. En dépit de leur richesse, ces sources demeurent néanmoins insuffisantes pour dégager aucune certitude : elles soulèvent en fait plus de questions qu’elles n’en résolvent et ne permettent souvent que l’élaboration de quelques hypothèses. En effet, les médecins apparaissent dans des documents de nature variée, sans lien les uns avec les autres (lettres privées, reçus de taxe, proscynèmes, etc.). Souvent telle indication n’apparaît que dans un seul document isolé ou bien le document fournit davantage d’informations sur le fonctionnement

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de tel aspect de l’administration que sur les personnes qui y sont mentionnées. Ainsi en va-t-il, par exemple, pour les registres fiscaux ou les registres fonciers. Mis à part les documents relatifs au fiatrikÒn de l’époque ptolémaïque et aux activités légales des médecins publics de la fin du Ier s. et à la fin du IVe s., il n’y a pas d’ensemble cohérent dont on puisse dégager des traits caractéristiques. Il n’existe ainsi pas d’archives ayant appartenu à un médecin, ni d’ensemble de papyri concernant l’exploitation de la propriété foncière d’un médecin à l’instar de celle, par exemple, d’un Epimachos au Ier s. de notre ère ou encore de celle d’un Appianus au IIIe s. Non seulement les documents sont difficiles à interpréter dans l’optique qui est la nôtre, mais ils posent en eux-mêmes des problèmes globaux d’interprétation, qui en soi n’intéressent donc pas les médecins, si ce n’est par la simple coïncidence de la mention du nom de l’un d’eux, mais qu’il importe néanmoins de résoudre pour pouvoir placer le document dans son juste contexte. Les renseignements fournis par les inscriptions se situant à un tout autre niveau, il n’est malheureusement pas possible d’utiliser les sources épigraphiques du reste de l’empire pour compléter nos renseignements sur les médecins égyptiens. En revanche toutes fragmentaires que soient les informations glanées à travers les papyri, elles nous permettent de suppléer aux lacunes de l’épigraphie pour le reste de l’empire, puisqu’elles concernent les actes de la vie quotidienne, comme la conclusion de contrats, le paiement des taxes, l’exploitation d’une propriété foncière, etc. Les limites chronologiques de ce travail sont grossièrement celles du Haut-Empire, à savoir, Ier s. av. J.-C. / Ier s. ap. J.-C. jusqu’à la fin du IIIe s. et le début du IVe s. Cependant, pour les besoins de l’analyse de certains groupes de papyri ou pour dégager une évolution, elles ont parfois été étendues à l’époque ptolémaïque et, pour l’époque romaine, jusqu’au milieu, voire la fin du IVe s.

4. Le problème du particularisme égyptien Le problème du particularisme ou de l’originalité de l’Egypte au sein de l’Empire romain est une question très controversée, autrefois comme encore aujourd’hui, même si l’on s’achemine petit à petit vers un consensus. Dans l’optique de ce travail, cette question revêt un intérêt particulier : en effet, la mesure dans laquelle l’Egypte cons-

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titue une entité à part et originale parmi les provinces romaines détermine celle dans laquelle les renseignements fournis par le matériel égyptien peuvent être généralisés pour le reste de l’Empire et vice-versa. Il me paraît donc important, dans ce contexte, de préciser les limites de ce particularisme égyptien en faisant un bref état de la question. La singularité, apparente ou réelle, de l’Egypte, que l’on s’est plu à accentuer à outrance, tient en grande partie au type de matériel qu’elle a livré. En effet la masse de documentation papyrologique, tout à fait unique, nous fournit une profusion de renseignements détaillés sur la vie quotidienne, sur les systèmes politique, administratif, judiciaire, fiscal, etc. de cette province, sans équivalent dans le reste de l’Empire.23 Cela dit, cette singularité se présente sous deux aspects principaux qui, à l’occasion se combinent : politico-administratif d’une part, socio-culturel d’autre part. L’aspect politique et administratif tout d’abord. L’idée d’un statut particulier de l’Egypte dans ce domaine est aujourd’hui battue en brèche par un nombre croissant de chercheurs, à commencer par les papyrologues euxmêmes. Ainsi que le relève Lewis, « the more our studies bring to the fore the Roman elements in the organization of Roman Egypt, the less unique Egypt appears and the more it ressembles other provinces of the Roman Empire ».24 Pourtant, l’opinion selon laquelle l’Egypte occupe une place à part au sein des provinces romaines et constitue en quelque sorte le fief de l’empereur est longue à mourir. Dans un ouvrage récent, nous pouvons lire : « Juridiquement, Auguste laissa en dehors de l’Empire le royaume annexé d’Egypte, possession personnelle administrée par des chevaliers ».25 Les raisons 23 Bowman/Rathbone, Cities and administration, p. 108 ; Sartre, L’Orient romain, pp. 409–10. 24 Lewis, Graeco-Roman Egypt : Fact or Fiction, p. 14 ; A Reversal of a Tax Policy, p. 118, n. 46 ; Rathbone, The ancient economy and Greco-Roman Egypt, p. 161 : “The problem here is that while Egypt has always been seen as an integral part of both the Hellenistic and the Byzantine worlds, the tradition is to view it as a unique province in the Roman empire, information from which therefore has little or no use as an indicator of what was happening in other parts of the empire. [. . .] there was great regional diversity in the society and economy of the classical world in general, rather than a peculiar chasm between Egypt and the rest of that world, but that behind this general diversity there were also similar and at times even identical economic developments for which the Egyptian evidence provides a keyhole on a much wider panorama”. 25 F. Jacques, L’emprise romaine sur l’Empire, dans : F. Jacques & J. Scheid, Rome et l’intégration de l’Empire, chap. V, p. 171. La même affirmation est exprimée par J. Scheid au chapitre III (Le prince et la Respublica) du même ouvrage, p. 103.

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de cette affirmation résident dans le prétendu statut augustéen de l’Egypte. Auguste, en effet, avait doté l’Egypte d’un gouvernement particulier : il avait placé à sa tête un préfet de rang équestre muni de toutes les prérogatives habituelles d’un gouverneur de province, y compris le commandement de légions, préfet volontiers comparé à un vice-roi ;26 il en avait interdit l’accès aux sénateurs et aux chevaliers d’un certain rang, seposuit Aegyptum selon l’expression de Tacite ;27 il aurait, lui ou un de ses successeurs, instauré pour les Egyptiens l’obligation d’avoir un passeport et leur avait interdit les magistratures.28 Ainsi Auguste dans sa relation à l’Egypte est-il vu comme le successeur et héritier des pharaons et des rois lagides.29 L’affirmation selon laquelle l’Egypte est le fief personnel de l’empereur est contredite par Auguste lui-même qui, dans ses Res Gestae, déclare : Aegyptum imperio populi Romani adieci.30 La même déclaration figure sur l’obélisque érigé à Rome en 10 av. J.-.C. : Aegypto in potestatem populi romani redacta.31 C’est également ce que rapportent Velleius

Sartre, L’Orient romain, Paris 1992, se contredit quelque peu. Nous lisons en effet, p. 22 : « L’Egypte [. . .] fait partie de l’Empire, mais Auguste s’y considère et s’y comporte comme le successeur des rois lagides, y assumant la monarchie traditionnelle. Le gouverneur y est son représentant personnel : ce fut toujours un chevalier, portant le titre de préfet » et plus loin, pp. 414–415 : « Auguste lui-même dans les Res Gestae rappelle qu’il a soumis l’Egypte à l’imperium du peuple romain. Formule creuse ? S’il en était ainsi, il faudrait en dire autant pour toutes les provinces impériales. Rien n’indique qu’Auguste ne considère pas l’Egypte comme une province de l’Empire bien que, pour des raisons économiques [. . .] et stratégiques [. . .], il lui donne une hiérarchie administrative particulière. Province impériale, elle est confiée à un gouverneur équestre de très haut rang, portant le titre de préfet pour éviter le terme de procurator qui paraîtrait subalterne [. . .]. Cela la distingue des autres provinces, mais n’en fait pas autre chose qu’une province. » 26 Bell, Egypt under the early Principate, pp. 284–85 ; Strabon XVII, 1, 12 ; Tacite, Histoires, I, 11, mais les expressions de Strabon et de Tacite sont ambiguës : le préfet est celui qui, effectivement, occupe la place qu’occupait le roi avant lui. 27 Tacite, Annales, II, 59 ; Dion Cassius LI, 17, 1. En vertu d’une mesure prise par Auguste et maintenue par ses successeurs, les sénateurs ne peuvent d’ailleurs pas quitter l’Italie sans autorisation. 28 Pour l’obligation d’avoir un passeport, cf. Gnomon § 64 et 66, mais la mesure n’est pas neuve : déjà sous les Ptolémées, on ne pouvait quitter Alexandrie sans autorisation, cf. Strabon II, 101 ; Riccobono, Il Gnomon dell’Idios Logos, p. 203. Pour l’interdiction de l’accès aux magistratures, cf. Dion Cassius LI, 17, 2. 29 Bell, Egypt under the early Principate ; Huzar, Augustus, Heir of the Ptolemies, pp. 343–383, discute les changements et les continuités entre les deux modes de gouvernement. 30 Res Gestae 27, 1. 31 CIL VI, 702 (obélisque du Champ de Mars) ; Pline, Hist. Nat., XXXVI, 71. Deux obélisques ont été érigés à Rome par Auguste, l’un au Circus Maximus, l’autre au Champ de Mars, portant tous deux la même inscription. Celui du Champ

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Paterculus, Dion Cassius, Strabon et Suétone.32 De plus, si l’annexion de l’Egypte a rapporté à Auguste un immense butin qui lui a permis de renflouer ses finances personnelles et de payer ses troupes, le produit des taxes régulières était versé, comme celui de toutes les provinces impériales, dans les caisses de l’Etat et, contrairement à ce que semble sous-entendre Piganiol, ne transitait pas d’abord par le trésor privé du prince.33 Si, d’un point de vue égyptien, la conquête romaine peut être perçue comme une dynastie de pharaons étrangers remplaçant une autre dynastie étrangère,34 d’un point de vue romain, le princeps n’est pas assimilé au basileÊw ptolémaïque ou au pharaon et, dans toute la titulature officielle, qu’elle soit en latin, en grec, en démotique ou en hiéroglyphes, le prince porte les titres bien romains de Imperator Caesar Augustus, AÈtokrãtvr Ka›sar SebastÒw et non celui de basileÊw.35 Et si les prêtres égyptiens veulent l’honorer dans leurs temples selon le culte traditionnel du pharaon, Auguste laisse faire, de la même manière qu’il tolère d’être honoré, à condition que ce soit avec la déesse Roma, dans les sanctuaires de certaines cités grecques d’Asie Mineure :36 cela appartient à la tradition locale et n’est pas préjudiciable à l’autorité de Rome. de Mars servit de gnomon pour l’horologium Augusti, l’autre fut déplacé au XVIe siècle à Piazza del Popolo, cf. Coarelli, Roma, p. 328. A. Piganiol, Le statut augustéen de l’Egypte, p. 195. 32 Velleius Paterculus II, 39 ; Dion Cassius LI, 17, 1 ; Strabon XVII, 1, 12 ; Suétone, Aug., 18. Ces quatre auteurs sont unanimes à dire qu’Auguste a fait de l’Egypte une province tributaire de Rome. 33 Piganiol, Le statut augustéen de l’Egypte, p. 200 ; Geraci, ÉEparx¤a d¢ nËn §sti, p. 403 ; Bowman/Rathbone, Cities and administration, p. 111. Selon Velleius Paterculus (II, 39), en rendant l’Egypte tributaire, Auguste a contribué presque autant aux revenus du trésor (aerarium) que César avec la conquête des Gaules. Pour les effets de cela sur la vie financière romaine, cf. Suétone, Aug., 41. 34 Lewis, The Romanity of Roman Egypt, p. 1080. 35 Geraci, ÉEparx¤a d¢ nËn §sti, p. 409. En fait, la titulature hiéroglyphique d’Auguste, telle qu’elle fut élaborée par les prêtres de Memphis, ne reproduit pas la titulature officielle des pharaons, mais comporte néanmoins un certain nombre d’épithètes traditionnelles qui visent à fonder théologiquement son pouvoir. Cette titulature étendue est connue par trois inscriptions comportant de légères variantes. Grenier, Les titulatures des empereurs romains, pp. 9–16 donne les diverses variantes hiéroglyphiques de la titulature officielle d’Auguste, inspirées en droite ligne de la traduction grecque de sa titulature latine : 1) Autokratôr Kaisar ; 2) Kaisar ; 3) Kaisar Autokratôr ; 4) Kaisar Autokratôr Sebastos ; 5) Kaisar Sebastos, nomenclature à laquelle s’ajoute parfois la filiation : « fils du dieu » (yeoË uflÒw/divi filius) et le nom d’Horus du pharaon, adapté à Auguste, de la même manière dont sa titulature grecque a hérité d’une partie des épithètes laudatives de la titulature royale hellénistique, généralement absentes de sa titulature latine. Sur la titulature grecque d’Auguste en Egypte, cf. Bureth, Les titulatures impériales, p. 24. 36 Suétone, Aug., 52 ; Habicht, Die augusteische Zeit, pp. 76–85.

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Certes, le fait demeure, Auguste a donné à l’Egypte un type de gouvernement particulier en mettant à sa tête un préfet équestre au lieu d’un gouverneur de rang sénatorial. Son choix s’explique par la situation politique très troublée de l’époque, par l’importance économique de l’Egypte pour Rome, ainsi que par les circonstances extraordinaires qui conduisirent à l’annexion de cette province. Tacite et Dion Cassius l’admettent d’ailleurs explicitement.37 Comme le relève Bowman, Auguste a su tirer les leçons de l’histoire.38 Quant à l’administration, si le pouvoir romain a conservé certains des titres administratifs en usage sous les Ptolémées, la réalité de la fonction qu’ils recouvrent est souvent différente et bien romaine. La continuité dans ce domaine n’est le plus souvent qu’illusoire.39 En fait, la manière dont Rome traite et exploite l’Egypte n’est guère différente de celle dont elle traite toutes ses provinces. Et nous pouvons conclure avec Lewis : « The hardheaded Roman, looking dispassionately at the administrative organization of Egypt under Augustus, would have no trouble recognizing the usual pattern of Roman provincial government, a pattern based on a policy of easy toleration of local custom where it posed no threat to or offered no interference with the superimposed Roman administrative apparatus ».40 Où se cache alors l’originalité égyptienne ? Car elle existe bel et bien, comme il y a une originalité gauloise, syrienne, grecque, etc. . . .41 Originalité due à des conditions naturelles particulières tout d’abord et originalité socio-culturelle ensuite, maintenue alors dans la mesure où elle sert les intérêts des Grecs, puis des Romains ou, du moins, n’entre pas en conflit avec eux. L’originalité première de l’Egypte, c’est bien sûr le Nil dont les crues rythment la vie agricole des communautés et les activités et corvées qui en découlent directement ou indirectement. Le particularisme égyptien se manifeste également dans tous les secteurs où la tradition proprement égyptienne s’est maintenue, notamment dans

37 Tacite, Histoires, I, 11 ; Dion Cassius LI, 17, 1. Voir aussi Montevecchi, L’amministrazione dell’Egitto, pp. 418–424. 38 Bowman, Egypt after the Pharaohs, p. 38. 39 Lewis, The Romanity of Roman Egypt, p. 1080 ; Bowman/Rathbone, Cities and administration, pp. 107–114 ; Montevecchi, L’amministrazione dell’Egitto, pp. 427–444. 40 Lewis, The Romanity of Roman Egypt, p. 1084. 41 Sartre, L’Orient romain, p. 409.

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les domaines social et religieux.42 Point n’est besoin de souligner ici l’originalité de l’Egypte en matière de religion : elle est patente. Au point de vue social, la majorité des Egyptiens sont des paysans libres vivant dans des villages et travaillant le sol, comme ils l’ont toujours fait, pour le compte du Maître du pays, dont il leur importe finalement peu qu’il soit Egyptien, Perse, Grec ou Romain, car cela n’affecte profondément ni leurs conditions de vie, ni leurs activités, cadencées par le fleuve. Ce style de vie quasi immuable entraîne aussi le maintien de la langue égyptienne, surtout dans les villages.43 En revanche, si, comme le suggère Cl. Préaux, on examine le style de vie des notables hellénisés des métropoles, on se rendra compte qu’il est très similaire à celui des notables d’autres régions de l’Empire. « Un bouleute d’Oxyrhynchos, au IIIe s. de notre ère, écrit-elle, devait avoir une conception de la vie et des préjugés bien proches de ceux d’un citoyen d’Antioche ou de Narbonne. Cette classe sociale-là a conscience d’appartenir à la citoyenneté universelle dont parle Aelius Aristide ».44 Pour ce qui touche au sujet qui nous intéresse ici, à savoir les médecins et leurs patients dans l’Egypte romaine, nous pourrons, en tenant compte de ce qui précède et suivant le genre de documents et les types d’activités dans lesquels ils apparaissent, élargir les données fournies par le matériel égyptien à tout l’Empire ou, au contraire, les compléter par des renseignements provenant d’autres provinces: ainsi pour tout ce qui concerne les relations des médecins avec l’autorité (privilèges, obligations, etc.) et, avec certaines restrictions, l’organisation de la profession, les domaines d’activités médicales et le statut du médecin. On verra également que l’attitude du patient envers la maladie, la médecine et les médecins n’est guère différente, qu’il soit Romain, Grec, Juif, Gaulois, Africain ou Egyptien.

42 Lewis, The Romanity of Roman Egypt, pp. 1079–1080 et 1083 ; Préaux, Les continuités dans l’Egypte gréco-romaine, pp. 231–244 ; Les raisons de l’originalité de l’Egypte, pp. 203–221. 43 Préaux, Les raisons de l’originalité de l’Egypte, p. 217 ; Les continuités dans l’Egypte gréco-romaine, p. 244. La maladresse des Egyptiens à parler le grec est à l’occasion un facteur discriminatoire, cf. Sel.Pap. II, 215 ; Bowman, Egypt after the Pharaohs, p. 126. 44 Préaux, Les raisons de l’originalité de l’Egypte, p. 206. Aelius Aristide, Discours, XXVI, 59–63 (Concernant Rome).

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chapitre i 5. Alexandrie et la x≈ra

Alexandrie, la plus grande cité de l’Antiquité après Rome et une des plus cosmopolites, était située géographiquement en Egypte, mais politiquement constituait une entité à part, bien distincte du pays lui-même ou x≈ra. Le nom officiel de la ville, Alexandria ad Aegyptum, et la titulature officielle du préfet, praefectus Alexandreae et Aegypti, comme celle du grand-prêtre érxiereÁw ÉAlejandre¤aw ka‹ AfigÊptou pãshw, reflètent cette réalité.45 Le lecteur s’étonnera peut-être de la quasi-absence, dans le cours de ce travail, de référence à la cité et à sa vie médicale. La raison en est simple : Alexandrie n’a livré en général que très peu de matériel qu’il soit archéologique, papyrologique ou épigraphique et, dans celui-ci, la proportion de documents relatifs à des médecins, ou même à la médecine, est des plus faibles : au total une seule inscription dont la provenance est certaine.46 Quelques rares documents trouvés dans la x≈ra ou le reste de l’Empire se rapportent plus ou moins directement à Alexandrie : ils seront étudiés dans la section qui les intéresse. Très peu de textes littéraires, de plus, concernent directement Alexandrie et ceux qui traitent de la médecine alexandrine sont en général muets au sujet des médecins eux-mêmes. Quelques-uns de nos documents ont trait à deux questions d’ordre général relatives au droit de cité alexandrin. Une analyse détaillée de celles-ci dépasserait largement les limites du présent ouvrage, aussi ne l’entreprendrai-je pas ici. Je me contenterai d’en résumer la problématique et de présenter une hypothèse. Le problème du droit de cité alexandrin a déjà fait couler beaucoup d’encre et en l’absence d’un témoignage définitif, il demeure loin d’être entièrement résolu.47 Si la plupart des chercheurs s’enten-

45 Bell, Alexandria ad Aegyptum, pp. 130–132 ; Fraser, Alexandria ad Aegyptum again, p. 54 ; Huzar, Alexandria ad Aegyptum, pp. 622–624 ; Montevecchi, L’amministrazione dell’Egitto, p. 427. 46 Sur la rareté du matériel trouvé à Alexandrie, cf. Huzar, Alexandria ad Aegyptum, pp. 620–621. Inscription : ZPE 84, 1990, 81. A celle-ci s’ajoutent 4 papyri de provenance incertaine, mais qui ont sans doute été écrits à Alexandrie ou concernent les affaires de cette ville : PSI XIII, 1307, P.Mich. VIII, 477 et 478, SB III, 6773, ce dernier d’époque ptolémaïque, ainsi que 2 étiquettes de momie : SB I, 1191 et 3472, 2 47 Pour un résumé des opinions sur le sujet, cf. El-Abbadi, The Alexandrian Citizenship, pp. 106–123 ; Tcherikover, CPJ I, Prolegomena, p. 62 et surtout Delia, Alexandrian Citizenship, pp. 7–11.

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dent sur le mode d’acquisition de la citoyenneté, les avantages et restrictions qui y sont liés, des divergences apparaissent en revanche quant à la dénomination des citoyens et à la relation entre ce droit de cité et celui de Rome. La marque distinctive officielle du citoyen alexandrin – et pour nous la seule absolument sûre – est la mention de sa tribu et de son dème. Dans la documentation papyrologique cependant, qu’elle soit officielle ou privée, cette marque est souvent absente ; trois termes, apparemment synonymes, servent alors à désigner un citoyen : pol¤thw, éstÒw et Alexandreus. Selon El-Abbadi, le premier, à l’époque romaine, est appliqué de plus en plus aux seuls Romains ; les deux autres sont parfaitement synonymes et désignent un citoyen à part entière, comme la mention du dème et de la tribu.48 Mais son explication n’est pas totalement convaincante, car elle ne rend pas compte de tous les aspects de la question. Ainsi comment dénommait-on un habitant d’Alexandrie qui n’était pas citoyen, un notable juif, par exemple ? ou encore comment qualifiaiton un ressortissant citoyen d’une des poleis grecques de la x≈ra ? En fait, il paraît improbable que les termes Alexandreus et astos soient synonymes. Selon Tcherikover,49 Alexandreus est un terme très équivoque qui apparaît désigner aussi bien un habitant d’Alexandrie qu’un citoyen. Autrement dit, tout citoyen alexandrin est un Alexandreus, mais tout Alexandreus n’est pas citoyen et, en l’absence d’autre indication de statut, il est aléatoire de trancher en faveur de l’un ou de l’autre. Quant au terme astos/astè il est utilisé notamment, ainsi que le relève El-Abbadi lui-même, dans le cas de femmes citoyennes de Naucratis et de Ptolemaïs à l’époque ptolémaïque et, à l’époque romaine, dans celui de citoyens d’Antinoopolis.50 Astos ne désignerait donc ni tous les Grecs en général, ni les citoyens d’Alexandrie en particulier, mais les citoyens des trois puis quatre poleis d’Egypte, à savoir Alexandrie, Naucratis, Ptolemaïs et Antinoopolis.51 Un citoyen d’Alexandrie est donc toujours un astos, mais tous les astoi ne sont 48

El-Abbadi, The Alexandrian Citizenship, pp. 115ss. Tcherikover, CPJ I, p. 62. 50 El-Abbadi, The Alexandrian Citizenship, pp. 112 et 120. 51 Résumé des opinions sur astos chez Piganiol, Le statut augustéen de l’Egypte, p. 198 et El-Abbadi, The Alexandrian Citizenship, p. 115. Voir aussi Cadell, Pour une recherche sur astu et polis, pp. 235–246 ; Mélèze-Modrzejewski, La loi des Egyptiens, pp. 102ss, veut voir une équivalence d’astos et d’Urbs ; son hypothèse ne résiste pas à l’examen. Voir aussi Delia, The Alexandrian Citizenship, pp. 7–47, qui parvient à la même conclusion que celle élaborée indépendamment et présentée ici, en comparant notamment le système de dénomination utilisé dans les poleis grecques de Grèce. 49

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pas citoyens alexandrins.52 Dans le cas de nos médecins, le seul Alexandrin que nous rencontrons dans la x≈ra est un véritable citoyen, avec dème et tribu.53 La question de la relation entre le droit de cité alexandrin et le droit de cité romain est soulevée par un texte qui nous touche de près : les lettres de Pline à Trajan concernant l’octroi de la citoyenneté romaine à Harpocras, son iatraliptès égyptien et la réponse de l’empeur.54 Ayant obtenu de Trajan la faveur souhaitée, Pline, lorsqu’il remplit les formalités requises, apprend qu’il est dans l’illégalité : puisque son protégé était Egyptien, il aurait d’abord dû obtenir pour lui la citoyenneté alexandrine, puis la romaine. Trajan lui accorde cette nouvelle faveur avec quelque réticence toutefois. Sur la base de cet échange de correspondance, la cité alexandrine a été reconnue quasi unanimement comme l’étape obligée vers la citoyenneté romaine. Schubert55 propose de voir dans l’acquisition du droit de cité alexandrin celle d’une origo nécessaire à l’obtention de la citoyenneté romaine, origo que seule une polis de type grec peut fournir. Pour cette raison, le médecin de Pline, ressortissant du nome memphite, doit obtenir celle d’Alexandrie. Cette hypothèse, bien que séduisante, me paraît néanmoins contestable, ceci pour deux raisons principales. Tout d’abord, à ma connaissance du moins, l’obtention du droit de cité romain, sous l’Empire essentiellement par faveur impériale, n’est pas liée à l’acquisition préalable d’une origo. Celle-ci, dans la plupart des cas fictive, est octroyée d’office, si l’on peut dire, avec la citoyenneté romaine. Ensuite et surtout, Pline est formel : c’est parce qu’il est Egyptien que Harpocras aurait dû obtenir d’abord la cité alexandrine et non parce qu’il est de la région de Memphis ; le nome dont il est ressortissant n’a aucune importance en la matière, ce que souligne encore la réponse de Trajan. Delia,56 pour sa part, tout en

52 Les articles du Gnomon de l’Idios Logos concernant la perte de la citoyenneté pour les enfants nés d’un mariage entre un/une astos/astè et un/une Egyptien/ne (no 38, 39, 45, 54, 57) n’infirment pas cette théorie, en dépit du droit d’épigamie dont bénéficient les citoyens d’Antinoé. En effet la rédaction du Gnomon, telle qu’on la connaît, est peut-être simplement antérieure à la fondation d’Antinoopolis. De plus, dans le Gnomon, lorsque certaines règles s’appliquent spécifiquement aux Alexandrins, ceux-ci sont désignés par le terme Alexandreis, cf. no 49 et 59. 53 BGU IX, 1898, 44–45. 54 Pline le Jeune, Lettres, X, 5, 6, 7 et 10. On ignore absolument pourquoi cet Egyptien se trouvait en Italie, si c’est bien là que Pline a eu recours à ses services. 55 Schubert, Les archives de M. Lucretius Diogenes, pp. 32–33. 56 Delia, Alexandrian Citizenship, pp. 39–47.

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admettant qu’aucune citoyenneté de cité grecque n’est requise comme condition préalable à l’obtention du droit de cité romain, ne voit dans la réticence de Trajan à accorder la citoyenneté alexandrine qu’un souci des empereurs à ne pas empiéter sur les droits des cités grecques, afin de maintenir la fiction d’une autonomie locale. Si jusqu’ici ses arguments semblent pertinents, en revanche, son explication de l’apparente nécessité pour un Egyptien d’obtenir la citoyenneté alexandrine avant la romaine n’est pas convaincante. Pour elle, en effet, “it was not Alexandrian citizenship per se but the level of civilization implied by citizenship in a Greek city in Egypt that qualified peregrini for the Roman franchise” ;57 et si Pline, dont, pour elle, la duplicité est patente dans cette affaire, demande la citoyenneté alexandrine, c’est parce qu’elle est la plus prestigieuse des trois. Pour Schubert comme pour Delia, cela signifie, dans le cas d’Harpocras, que n’importe quelle polis aurait fait l’affaire, aussi bien Naucratis qu’Alexandrie, davantage même la première en raison de la proximité géographique, ce que contredit, à mon sens, le texte de Pline. Pour Thomas, Harpocras devait être inscrit dans la cité d’Alexandrie, car c’était la cité à laquelle était rattachée la communauté des citoyens romains d’Egypte. Une des voies d’accès à la citoyenneté romaine était en effet constituée, selon lui, par l’appartenance à une communauté de citoyens romains officiellement reconnue dans une cité pérégrine.58 Cependant, nulle part, à ma connaissance du moins, il n’est fait explicitement mention d’un tel lien entre les citoyens romains résidant en Egypte et la cité d’Alexandrie, si ce n’est que les archives centrales de la province, où étaient consignés les documents relatifs aux diverses epikriseis, dont celle des citoyens romains, y étaient localisées, puisqu’elle était la capitale de la province et la résidence du préfet, gouverneur de l’Egypte. Même si l’on admet l’hypothèse de Thomas, il reste à expliquer pourquoi le choix d’Alexandrie plutôt que Naucratis ou Ptolemaïs, toutes deux poleis grecques au même titre qu’Alexandrie.

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Delia, Alexandrian Citizenship, p. 46. Thomas, Origine et commune patrie, pp. 6–7 et 88–89. Les autres voies d’accès à la citoyenneté sont l’appartenance à un municipe ou l’appartenance à une colonie (p. 83), chose qui, sous l’empire, ne peut se faire que par faveur impériale. Sur la question d’Harpocras, voir encore : Böhm, Die Doppelbürgerschaft des Aegypter Harpocras, pp. 11–27 ; Schönbauer, Deditizier, pp. 53–54 ; Sherwin-White, The letters of Pliny, pp. 568–570. 58

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Dans l’état actuel de la recherche, je ne vois pas comment la question peut être résolue de manière satisfaisante. Qu’on me permette néanmoins une hypothèse. La raison du choix d’Alexandrie devrait être cherchée, me semblet-il, dans la combinaison de deux facteurs essentiels : tout d’abord le statut donné à la population égyptienne et à l’Egypte dans son ensemble au lendemain de la conquête et ensuite dans la position particulière accordée à Alexandrie par rapport à la x≈ra. Les Romains avaient réparti la population d’Egypte en trois catégories juridiques distinctes : les Romains, les astoi au sens défini plus haut et les Egyptiens, désignation englobant aussi bien les Egyptiens de race que les Grecs des métropoles. Selon notamment Wilcken et Taubenschlag, la population égytienne aurait reçu, après la mort de Cléopâtre, le statut de déditice.59 Les déditices, tout en conservant leurs lois et organisation, ne peuvent accéder à la citoyenneté romaine.60 Or Flavius Josèphe, qui n’a à ce propos aucune raison de mentir, insiste à plusieurs reprises sur le fait que « les Egyptiens, à ce qu’il semble, n’ont reçu le droit de cité d’aucun roi, ni, à notre époque, d’aucun empereur »61 ou encore que « les Egyptiens seuls se voient refuser par les Romains, maîtres aujourd’hui de l’univers, le droit d’être reçus dans aucune cité ( politeia) ».62 Selon Dion Cassius, les Egyptiens ne peuvent devenir sénateurs à Rome.63 Dans le Gnomon, les Egyptiens ne se voient 59

Wilcken, Chrestomatie, pp. 53–64 ; Taubenschlag, Citizen and non-citizens, p. 215 et n. 29. A noter que Cléopâtre, dans la propagande octavienne, apparaît toujours comme l’Egyptienne (et non la Grecque qu’elle était !) à l’ambition insatiable qui avait le dessein de devenir la maîtresse de Rome et pour ce faire avait égaré par ses flatteries et ses charmes personnels, voire même ses philtres, l’esprit du triumvir Antoine. Cf. Plutarque, Antoine, 29, 1–3 (928E–F) ; 60, 1 (943E) ; Flav. Josèphe, Contre Apion, II, 58–59 ; Dion Cassius, L, 4–6, mais surtout L, 24–26 (passages du discours d’Octave). Aujourd’hui, l’idée que l’Egypte a reçu le statut de déditice tend à être abandonnée, cf. infra p. 178 n. 67. Il n’en demeure pas moins que le statut des Egyptiens semble avoir été inférieur à celui de la plupart des habitants des autres provinces. 60 Gaius, Institutes, I, 14–15. « La pire espèce de liberté, écrit Gaius (I, 25), est donc celle de ceux qui sont au nombre des déditices, et aucune loi, aucun sénatusconsulte, aucune constitution impériale ne leur ouvre l’accès à la nationalité romaine » ; selon Ulpien, Règles, XX, 14, le déditice ne peut faire de testament, parce qu’il ne peut tester ni comme citoyen romain, puisqu’il est pérégrin, ni comme pérégrin, parce qu’il n’appartient à aucune cité et que donc il ne peut savoir selon quel droit de cité il doit tester ; Flav. Josèphe, Contre Apion, II, 57–68 ; Syme, La révolution romaine, p. 250 ; Mann, A note on conubium, p. 187. 61 Flav. Josèphe, Contre Apion, II, 72. 62 Flav. Josèphe, Contre Apion, II, 41. 63 Dion Cassius, LI, 17.

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reconnaître aucun droit ; ils n’ont pas le droit de servir dans l’armée, sauf dans la flotte de Misène ;64 or, le service militaire constituait, pour un pérégrin « normal », un des modes d’accès par excellence à la citoyenneté romaine. Le mépris général dans lequel les Romains tiennent les Egyptiens, perçus comme des barbares séditieux et non civilisés, est bien attesté.65 Quant à Alexandrie, au lendemain d’Actium, elle s’était vue dotée d’un statut spécial : bien que située géographiquement en Egypte et demeurant sa capitale, elle devint néanmoins distincte politiquement et administrativement du reste du pays qui forma dès lors une sorte d’appendice de la cité.66 De fait, si l’on considère Alexandrie ensemble avec l’Egypte, la population, selon la répartition des Romains, compte alors non pas trois, mais quatre classes : les Romains, les Alexandrins, les astoi et les Egyptiens, comme en témoignent d’ailleurs les dispositions du Gnomon.67 Si Harpocras avait été un astos, c’est-à-dire un citoyen de Naucratis ou de Ptolemaïs, il n’aurait probablement pas eu besoin de recevoir la citoyenneté alexandrine, préalablement à la citoyenneté romaine ; en revanche, en tant qu’Egyptien, Harpocras n’a pas le droit de devenir citoyen romain, si ce n’est par faveur impériale, comme cela lui est arrivé. Première étape hors de l’Egypte barbare, l’obligation imposée aux Egyptiens d’obtenir d’abord l’accès au corps très select des citoyens alexandrins constituait de fait une barrière presque infranchissable, hormis peut-être par fraude, étant donné le complexe de supériorité qui habitait les Alexandrins et leur mépris pour tout ce qui était égyptien.68 Elle représentait dès lors une mesure discriminatoire visant d’abord à empêcher les Egyptiens de sortir de leur condition inférieure, puis à décourager toute tentative dans ce sens. Le maintien

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Gnomon § 55. Entre autres, Dion Cassius LI, 16 (attitude d’Octave) ; Juvénal, Satires, XV ; P.Giss. 40, col. 2, 16–29 (= Sel.Pap. II, 215 : lettre de Caracalla) ; Flav. Josèphe, Contre Apion, II, 29, 66 et 69–72 ; Dion Chrysostome, Discours, XXXII, en particulier § 1, 5, 30 et 31 ; Amm. Marc. XXII, 16 ; SHA, Trig. Tyr. 22, 1–5 ; Saturninus 7, 4 et 8, 5. 66 Cette vue est exprimée par Dion Chrysostome, Discours, XXXII, 36, 40. Il est évident que le territoire des deux autres cités grecques constituaient des enclaves « libres » à l’intérieur de la x≈ra. 67 Gnomon §§ 38–59. 68 Ce complexe de supériorité est patent dans les questions relatives aux Juifs alexandrins et leur accès à la citoyenneté (cf. par exemple, Philon, Flacc. et Legatio ad Caium et aussi Actes des martyrs alexandrins). Sur le mépris des Alexandrins pour les Egyptiens, cf. par exemple, Flav. Josèphe, Contre Apion, II, 29–32. 65

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de cette mesure discriminatoire, durant tout le Haut-Empire, s’explique par le souci constant des empereurs de prévenir un exode rural vers Alexandrie, ceci pour des motifs fiscaux, de main-d’œuvre et de tranquillité publique.69

6. Onomastique et identité sociale Le critère onomastique est utilisé en épigraphie surtout, mais aussi en papyrologie, pour déterminer l’origine sociale ou ethnique d’un individu. Bien qu’en général peu fiable, il est souvent le seul dont on dispose dans ces domaines particuliers. En Egypte romaine, quatre groupes principaux cohabitent : les indigènes, c’est-à-dire les Egyptiens, les Juifs, les Grecs et les Romains, groupes auxquels correspondent des catégories socio-juridiques déterminées. Chacun d’eux, en théorie du moins, a un langage, une écriture et un système onomastique propres. En pratique cependant, les choses s’avèrent beaucoup plus complexes : ces différents groupes se sont en effet assimilés les uns aux autres à des degrés divers, ce qui rend non seulement illusoire toute catégorisation précise et absolue, mais encore aléatoire toute utilisation du critère onomastique. Le problème se rencontre dans tout le monde romain, mais, de par la nature du matériel retrouvé sur son sol, l’Egypte est la seule province, pour l’instant, capable de dévoiler une partie des mécanismes de ce phénomène. Ceux-ci tiennent de la combinaison de trois facteurs principaux : la fréquence des mariages mixtes, l’utilisation de noms doubles et les changements de nomenclature. Les mariages mixtes tout d’abord. Ils surviennent le plus souvent soit entre Grecs et Egyptiens, Egyptiennes surtout, et ceci pratiquement dès le début de l’époque ptolémaïque, soit entre Grecs et Romains, Romains et Egyptiennes, soit, dans une moindre mesure, entre Juifs et Egyptiens.70 Cette tendance est particulièrement mar69

Je me propose de revenir plus longuement sur ce sujet dans un article ultérieur. Montevecchi, La papirologia, pp. 98–99 ; Sartre, L’Orient romain, p. 427 ; Bowman, Egypt after the Pharaohs, p. 124 ; Feldman, Jew and Gentile, pp. 77–79 ; Peremans, Noms de personnes et nationalité, pp. 242–44 : il reconnaît une certaine valeur au critère onomastique, non seulement au IIIe s. av. J.-C., mais aussi plus tard. Il est suivi en cela par Martin, L’onomastique comme indice des rapports entre indigènes et occupants, pp. 85–90. Goudriaan, Ethnicity in Ptolemaic Egypt, pp. 91 et 117, considère l’onomastique comme totalement non fiable et ceci à partir de la fin du IIIe s. av. J.-C. ; pour un bon aperçu des pratiques onomastiques d’un village, cf. D.J. Thompson, Kerkeosiris, pp. 132–138. 70

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quée dans certaines classes de la population, rurale notamment. Les enfants nés de telles unions reçoivent, par exemple dans le cas d’une union entre un Grec et une Egyptienne, un nom soit grec (les garçons surtout), soit égyptien, soit double, grec et égyptien.71 Les illustrations les meilleures de ce phénomène sont fournies par des documents ou groupes de documents, comme les katÉ ofik¤an épografa¤ ou des archives familiales, qui permettent de suivre une famille pendant plusieurs générations. Voyons quelques exemples. Dans une déclaration de recensement datée de 99 ap. J.-C., le grandpère du déclarant porte un nom apparemment d’origine hébraïque, Sambatheios, mais le déclarant et tous les membres de sa famille ont des noms égyptiens ; la seule exception, un dénommé Diskas, n’appartient pas directement à cette famille : il n’est que le beaupère d’un des fils du déclarant. A noter que sa fille Tapsotis porte un nom égyptien.72 Une autre déclaration de recensement, datée de 118/119 ap. J.-C., concerne Harpokration, fils de Dioskoros et de Senorsenouphis ; il est marié à Senpachumis, fille d’Anompis, de qui il a deux enfants : un garçon, Dioskoros, nommé d’après son grandpère, et une fille, Tadzbes.73 Des archives familiales, comme celles de Tebtynis, par exemple, permettent de suivre l’évolution d’une famille pendant plus d’un siècle.74 La famille est clairement grecque à l’origine et ses membres portent des noms grecs. Aux quatrième et cinquième générations cependant apparaissent un HerakleidesValerius, appelé dans les documents tantôt par l’un ou l’autre de ses noms, tantôt par les deux, et ses cinq fils : Lysimachos-Didymos I, Hermes-Valerius, Philosarapis I, Sarapammon-Neilammon, Philantinoos-Neilammon. Herakleides, Lysimachos, Philosarapis et Philantinoos sont Hellènes et citoyens d’Antinoopolis et sans doute Hermes et Sarapammon également. La raison de l’adoption de noms latins et égyptiens n’est pas claire. On peut multiplier ce genre d’exemples.75

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Bowman, Egypt after the Pharaohs, p. 124. CPJ III, 485, Hermopolis Magna, décembre 90 ap. J.-C. 73 P.Giss. 43, Tanyathis, 118–119 ap. J.-C. 74 Van Groningen, A family archive from Tebtunis, Leiden 1950 [Pap.Lugd.Bat. VI]. 75 Cf. aussi, par exemple, les papyri concernant le vétéran C. Julius Niger et sa famille à Karanis dans la deuxième moitié du IIe s. ap. J.-C. (Biezunska-Malowist, La famille du vétéran romain, pp. 155–164) ou ceux relatifs à la famille du vétéran M. Lucretius Clemens au IIe. s. ap. J.-C. (Schubert, Les archives de Marcus Lucretius Diogenes). A noter qu’on observe la même tendance dans d’autres régions, notamment en Palestine, à l’époque hellénistique, où l’on voit les Juifs qui se veulent hellénisés adopter un nom grec en sus ou en lieu et place de leur nom d’origine. 72

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L’emploi de noms doubles, ensuite, combinant un nom égyptien et un nom grec, latin, sémitique ou autre. Dans les documents, l’individu est désigné soit par les deux noms ensemble (X ˜w/ı ka‹ Y, X §pikaloÊmenow Y, etc.),76 soit par l’un d’eux seulement. L’utilisation du nom complet apparaît surtout dans les documents officiels ; dans les documents privés (lettres, contrats privés, etc.), en revanche, un seul des deux noms est en général utilisé. Ce phénomène de l’emploi du double nom est particulièrement marqué aux IIe et IIIe s. ap. J.-C., soit en plein dans la période qui nous occupe.77 Les raisons du choix de tel ou tel alias demeurent le plus souvent obscures, mais elles incluent certainement les préférences de l’individu ou de sa famille, l’influence de la mode du temps et du lieu et, plus prosaïquement, le choix ou l’oubli d’un scribe.78 Dans une telle situation, le critère onomastique est non seulement peu fiable, mais totalement spécieux. Prenons le cas par exemple d’un individu avec un double nom grec et égyptien et qui est désigné tantôt par son nom grec, tantôt par son nom égyptien, tantôt par les deux. En l’absence de cette dernière attestation et sur la base de l’onomastique seule, nous conclurons, de manière erronée, à la présence de deux individus différents, un Grec et un Egyptien. Enfin, la réalité des changements de noms, particulièrement dans le cas de militaires, mais aussi parfois de civils. A leur entrée dans l’armée, les nouvelles recrues recevaient un nom latin et parfois (mais dans quelle proportion ?) abandonnaient complètement leur ancien nom – le plus souvent égyptien – n’en laissant subsister aucune trace, pas même dans leur cognomen. Un des exemples les plus connus est celui d’Apion fils d’Epimachos qui, à son enrôlement dans la flotte de Misène, reçoit le nom d’Antonius Maximus, ainsi qu’il l’écrit à son père ; dans une lettre ultérieure à sa soeur, il n’utilise plus que son nom latin.79 En ce qui concerne les civils, tout changement de nom était soumis à autorisation, à l’époque ptolémaïque comme à l’époque romaine, sous peine de sanctions sévères. Le passage se fait

76 Sur les formules utilisées, cf. Calderini, Ricerche sul doppio nome personale, I, pp. 221–260, II, pp. 3–45. Ici, I pp. 224ss. 77 Calderini, Ricerche sul doppio nome personale, I, p. 260 (fréquence par genre de document), II pp. 3–5 (répartition chronologique). 78 D.J. Thompson, Kerkeosiris, pp. 134–135. 79 Lettre au père : BGU I, 423 = Sel.Pap. I, 112 ; lettre à la soeur : BGU II, 632. Cf. notamment Calderini, Ricerche sul doppio nome personale, p. 223 ; Davies, Joining the Roman Army, p. 223 ; Montevecchi, La papirologia, pp. 98–99.

introduction

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en général d’un nom égyptien à un nom grec. Parmi les raisons qui pouvaient pousser un individu à modifier son nom, celles d’ordre social ou juridique sont prédominantes : dans le cas d’un Egyptien, le fait d’adopter officiellement un nom grec, pour lui-même et quelquefois aussi pour ses parents, témoigne par exemple d’un désir de s’élever dans la hiérarchie sociale, de bénéficier de privilèges particuliers et de changer de statut. Le nom conserve en effet toujours et malgré tout une connotation d’origine,80 bien que celle-ci soit très subjective et trompeuse. Ainsi, le changement de nom de Nektsaphthis fils de Petosiris, en Maron, fils de Dionysios, coïncide avec son entrée dans la classe des katoikoi. A noter qu’ici le nom du père a simplement été traduit en grec, ce qui est assez fréquemment le cas en pareille circonstance.81 Un cas un peu semblable est présenté par Eudaimon, fils de Psois et de Tiathres : en 194 ap. J.-C., celui-ci, vraisemblablement honteux de traîner une trace si visible de son origine égyptienne, fait changer le nom de ses parents défunts en Heron et Didumè et s’appelle désormais, Eudaimon, fils de Heron et de Didumè.82 A nouveau, dans le cas des militaires comme des civils, l’onomastique seule, en l’absence du document-clé, nous induit en erreur et nous amène à conclure à la présence de deux individus distincts appartenant à deux groupes ethniques différents. Là aussi, nous pouvons multiplier les exemples. Nous avons donc établi l’invalidité du critère onomastique pris isolément pour établir l’identité ethnique d’un individu. En dépit de cela, il ne doit pas être totalement écarté. Considéré en association avec d’autres données et avec toute la prudence requise, il conserve une certaine valeur différenciatrice. Dans la suite de ce travail, c’est ainsi que je l’utiliserai. Privés d’un critère commode de distinction, comment allons-nous dès lors définir un Grec, un Egyptien ou un Romain ? Quelque définition que l’on en donne, elle est nécessairement partielle et donc sujette à caution. La raison en est simple : il n’y a pas une, mais plusieurs définitions de l’Egyptien, du Grec, du Romain, selon l’angle sous lequel on envisage le problème : ethnique, 80

Martin, L’onomastique, pp. 86–88. Martin, L’onomastique, pp. 86–89. Martin, utilisant les archives de Tebtynis notamment, arrive à une conclusion opposée et admet la validité du critère onomastique comme indice d’origine. Wilcken, pour sa part, incite à beaucoup de prudence lorsqu’on veut rechercher la nationalité à travers les noms propres (Aus der Strassburger Sammlung, pp. 128–129). Voir aussi CPR XIII, pp. 44–46. 82 Sel.Pap. II, 301. Autre ex. : BGU III, 887. 81

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social, juridique, linguistique, etc. Pour les besoins du présent travail, je le considérerai essentiellement sous l’angle socio-juridique, autant que possible d’après les distinctions que les Romains euxmêmes imposèrent : est Romain celui qui possède la citoyenneté romaine et jouit des privilèges qui y sont associés ; est Grec, l’individu citoyen d’une des poleis et celui qui, habitant une métropole, paie la laographie à un taux réduit ; est Egyptien le villageois ou le métropolite qui paie la laographie en plein. Lorsqu’aucune de ces informations n’est accessible – soit dans la majorité des cas qui nous occupent en fait – la personne est considérée de statut incertain, avec une présomption plus ou moins forte dans telle ou telle direction, que l’onomastique nous aide alors à déterminer.

CHAPITRE II

PROFESSION : MÉDECIN

1. Le statut de la médecine dans le monde gréco-romain La question très débattue de la définition et du statut de la profession médicale est de première importance dans la recherche qui nous occupe. La médecine, dans le monde romain, était-elle vraiment une profession ? et, si oui, comment se définissait-elle ? Existait-il une distinction entre le médecin, le sorcier et le charlatan et laquelle ? Examinons le statut de la médecine tout d’abord. Celui-ci est très ambigu, d’une part en raison de la nature même de la médecine, théorique et pratique à la fois, et de sa finalité et, d’autre part, en raison de ceux qui l’exercent ou en sont instruits, selon leur qualité ou le degré de leur réussite, pepaideumenos, demiourgos ou architektonikos pour reprendre la distinction d’Aristote.1 Cette ambiguïté se reflète dans les écrits des défenseurs de la médecine, comme dans ceux de ses détracteurs, ainsi que dans le droit. Elle se manifeste en premier lieu dans la manière dont on qualifie la médecine : science, art ou simple métier. Pour nous, l’ambiguïté du statut de la médecine antique découle, pour une bonne part, du fait que science médicale et profession médicale ne sont souvent pas clairement distinguées l’une de l’autre : autant la science est partout hautement appréciée, autant sa pratique est rabaissée et, en tant que gagne-pain, décriée.2

1 Aristote, Politique, 1282a : « Or le terme de médecin signifie à la fois le praticien ordinaire, le ‘grand patron’ et en troisième lieu, l’homme qui a une culture médicale ; des amateurs de ce genre, il en existe pratiquement dans tous les arts ; et nous attribuons le droit de juger aux amateurs cultivés tout autant qu’aux connaisseurs » (pour le texte grec, voir infra n. 186, p. 67). 2 Cf. par ex., l’article de Horstmanshoff, The Ancient Physician : Craftsman or Scientist ?, pp. 176–197 ; Philon, Mutat., 122 : « la musique est préférable au musicien, la médecine au médecin, et chaque science à chaque praticien de cette science, à la fois par sa perpétuité, par sa puissance et par l’extrême hauteur où, sans broncher, elle contemple ses objets. La qualité dont on est habité est perpétuelle, agissante, parfaite ; l’individu qu’elle habite est mortel, il pâtit, il est imparfait. Or l’incorruptible est supérieur au mortel, la cause efficiente à la cause passive, le parfait à l’imparfait » (trad. R. Arnaldez, éd. Cerf ).

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Dans le monde grec, la médecine rhétorique et philosophique jouissait d’un certain crédit, voire d’un certain prestige, depuis déjà l’époque d’Hippocrate.3 A l’époque hellénistique, on trouve des médecins honorés par les décrets et certains même appelés à jouer un rôle officiel, d’ambassadeur notamment. Il convient toutefois d’être prudent : ces médecins sont médecins d’une élite, et par là peu représentatifs de l’ensemble de la profession, ou des médecins publics ayant bien mérité des cités.4 D’un autre côté en effet, Platon compte les médecins au nombre des demiourgoi, et, apparemment, établit une distinction à l’intérieur de la profession entre les aides-médecins, libres ou esclaves, qui sont aussi appelés médecins et soignent d’une manière empirique, sans explication théorique, et le médecin-philosophe qui instruit ses malades avant de les soigner.5 A l’époque romaine, on s’accorde en général à reconnaître bon gré mal gré à la médecine, en vertu de son utilité, un statut équivalent à celui d’un art libéral, même si elle en reste distincte.6 Pour apprécier cette concession à sa juste valeur, il nous faut préciser la signification qu’avait pour un Romain bien né – le seul d’ailleurs dont nous avons l’opinion – les termes artes ou opera liberales. A l’époque moderne, l’expression « profession libérale » véhicule l’idée d’une profession noble à laquelle est attaché un certain prestige social. Avait-elle la même connotation pour les Romains et, pour ceux qui considéraient la médecine comme un art libéral, jusqu’où cela rehaussait-il son statut ? La définition des arts libéraux nous est donnée par Ulpien : liberalia autem studia accipimus, quae Graeci §leuy°ria appellant : rhetores conti-

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Cf. Cohn-Haft, The Public Physicians, p. 15. Cf. par ex., les décrets en l’honneur de médecins : Marek, Die Proxenie, pp. 372–373 ; Pouilloux, Choix d’inscriptions grecques, no 14–16, pp. 64–70. 5 Platon, Lois, IV, 720a–e ; Gorgias, 456a et 457b (supériorité de l’orateur sur le médecin ou l’artisan) ; Philèbe 56a ss (classification des t°xnai : la médecine est un mélange de science et de conjectures) ; République, 332c ; 341c ; 342c–d ; 346b–d (la médecine est à la fois un art pur et un art mercenaire). Sur Platon et la t°xnh, cf. Heinimann, Eine vorplatonische Theorie der t°xnh, pp. 105–130. 6 En droit romain, la médecine est placée sur le même plan que les arts libéraux, sans cependant être confondue avec eux. Cf. Dig. L, 13, 1, pr.-1. La médecine est absente des listes des arts libéraux fournies par Sénèque (Lettres à Lucilius, 88, 2) et Philon (qui en donne plusieurs, la plus complète se trouvant en Somn., I, 205). Dans les listes fournies par ses défenseurs, la médecine figure bien entendu en bonne place, cf., par exemple, Galien, Exhort., V, 2–3 et XIV, 5–6, K I, 7 et 38–39 ; meth. med., I, 1, 2, K X, 2. Dans un passage du Agric. 12–13, Philon reconnaît implicitement l’utilité de la médecine. 4

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nebuntur, grammatici, geometrae et précisée par Sénèque : quare liberalia studia dicta sint, vides : quia homine libero digna sunt.7 Un beau métier (ars) tout à fait digne d’un homme libre, c’est l’opinion de Cicéron sur la médecine, avec une restriction toutefois : seulement pour autant qu’elle convienne au rang de celui qui l’exerce.8 Quel est ce rang ? certainement pas celui de Cicéron, Pline ou Sénèque. Pour eux, les arts libéraux conviennent aux hommes libres d’humble extraction, aux humiliores et sont même parfois exercés par des humilissimi.9 Ce ne sont pas des professions qui prétendent à la grandeur d’âme : elles ne rendent pas homme de bien (vir bonus) et ne s’y essaient même pas ; l’étude des arts libéraux est néanmoins utile pour préparer l’âme à de plus grandes destinées. Non discere debemus ista, sed didicisse, affirme Sénèque ;10 c’était déjà, à peu de chose près, l’opinion d’Aristote et de Platon.11 Galien assure que, de son temps, aucun homme riche ne pense que la médecine vaille la peine d’être étudiée.12 Pour les honestiores, les études libérales ne servent qu’à préparer l’intelligence et ne constituent pas une fin en soi, même s’ils reconnaissent l’inestimabilité des biens que procurent la médecine et l’enseignement par exemple. Ils ne sauraient de plus tenir pour « honorables » des activités exercées contre paiement d’un salaire.13 Certes, il y a des membres de la vieille aristocratie romaine qui se sont adonnés à la médecine – ce sont les moutons noirs dont parle Pline14 –, tout comme il y en a qui n’ont pas hésité à descendre dans l’arène ou à se produire sur scène. Ils demeurent cependant des exceptions, du moins jusqu’à une époque tardive. En tant que science toutefois, la médecine est digne d’intérêt et d’étude et fait partie du bagage général du Romain cultivé. 7 Dig. L, 13, 1 pr., Ulpien lib. 8 de omn. tribunalibus ; Sénèque, Lettres à Lucilius, 88, 1. Cette lettre est une longue discussion sur les arts libéraux. En 88, 23, il les appelle les « arts éducateurs » : quas §gkukl¤ouw Graeci, nostri autem liberales vocant. 8 Cicéron, Les devoirs, I, 151. Selon lui, ces beaux métiers sont, outre la médecine, l’architecture et l’enseignement. 9 Sénèque, Lettres à Lucilius, 87, 15 ; Cicéron, Les devoirs, I, 151 ; Pline, Hist. Nat., XXIX, 17 relève le peu d’intérêt de la gravitas romaine (vertu aristocratique) pour la médecine. Voir aussi Nutton, Murders and Miracles, pp. 39–40. 10 Sénèque, Lettres à Lucilius, 88, 2. 11 Platon, Protagoras, 312b ; Aristote, Politique, 1337b. 12 Galien, de opt. med. cognosc., 1, 4 (CMG Suppl. Orient. IV). 13 Sénèque, Lettres à Lucilius, 87, 17 ; 88, 1–2 et 20 ; Des bienf., VI, 14, 3–16, 7. Même opinion sur les activités « mercenaires » chez Cicéron, Les devoirs, I, 151 ; Caton, cité par Pline (Hist. Nat., XXIX, 14) et Pline, Hist. Nat., XXIX, 16 (non rem antiqui damnabant, sed artem ; maxime vero quaestum esse manipretio vitae recusabant). 14 Pline, Hist. Nat., XXIX, 17.

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Qu’a donc gagné la médecine à être placée au rang des arts libéraux ? Tout d’abord, à être clairement différenciée légalement des opera sordida et ensuite à bénéficier des avantages particuliers attachés aux arts libéraux, notamment dans le domaine juridique. Socialement, en revanche, son prestige n’a guère augmenté : en témoignent les efforts quasi désespérés de ses défenseurs pour lui octroyer une place d’honneur parmi les t°xnai15 Ses défenseurs, ce sont avant tout les médecins eux-mêmes et, parmi eux, en premier lieu Galien. Dans son Exhortation à la médecine, celui-ci place la médecine parmi les premiers des arts, précédant les arts de second rang comme la peinture, la sculpture, l’architecture, l’art du charpentier, etc.16 La médecine apparaît en revanche citée ensemble avec ces derniers dans un édit promulgué en août 337.17 Pour Galien, le vrai médecin doit aussi être un philosophe qui méprise la quête des richesses, répudie tous les plaisirs pour se consacrer uniquement à son art,18 car, affirme-til, « il n’est pas possible, en effet, de convoiter la richesse et, en même temps, de cultiver dignement la médecine ».19 Cette vue a été souvent reprochée à Galien par ses condisciples : Toi, tu es supérieurement doué, tu as reçu, grâce à l’ambition de ton père, une éducation admirable, tu es à l’âge où l’on apprend bien et 15 Il s’agit ici de la médecine à la fois théorique et pratique ; la médecine purement pratique n’était considérée que comme « a craft », cf. Horstmanshoff, The Ancient Physician, pp. 176–197 ; Temkin, Greek Medicine as Science and Craft, pp. 213–225 ; Nutton, Murders and Miracles, p. 28 ; G.E.R. Lloyd, The definition, status and methods of the medical t°xnh, pp. 249–260. Pour le monde romain, cf aussi Kudlien, Medicine as a “Liberal Art”, pp. 448–459 et Die Stellung des Arztes in der römischen Gesellschaft, ch. 2, pp. 154–181. 16 Galien, Exhort., V, 2–3 et XIV, 5–6 (trad. Boudon = K I, 7 et 38–39). Cf. aussi Vegetti, Modelli di Medicina in Galeno, pp. 47–63 ; Boudon, Art, science et conjecture, pp. 270–277. 17 CTheod. XIII, 4, 2. Il s’agit d’un édit libérant les artisans des cités des munera universes. L’édit est suivi de la liste des exemptés. 18 Galien, de optim. med. cognosc., 9, 2–3 (CMG Suppl. Orient. IV, trad. anglaise de l’arabe par Iskandar ; d’une manière générale, j’ai préféré conserver la traduction anglaise lorsque la langue dans laquelle l’ouvrage nous a été conservé est l’arabe ou le démotique) : « I have studied the method of demonstration from my youth. Furthermore, when I began to study medicine, I repudiated all pleasure, disregarded and refused to participate in worldly competition, so as to relieve myself of the burden of going at an early hour to wait at the doorsteps of men, of riding out with them, of waiting for them at the thresholds of kings, accompanying them to their homes, and drinking with them. Nor did I waste my time or distress myself by visiting men regularly : what is called “salutation”. Instead I spent all my time in the study of medical practice, deliberating and reflecting upon medicine ». 19 Galien, quod optim. med., K I, 57 (Trad. Daremberg, Oeuvres anatomiques, physiologiques et médicales de Galien, vol. I, pp. 53ss, Paris 1854).

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tu disposes de ressources financières qui te donnent tout loisir de t’adonner à l’étude. Pour nous, c’est tout différent. Notre première éducation a laissé à désirer, nous n’avons pas ton intelligence pénétrante, et ne disposons pas d’argent à dépenser.20

Une telle conception de la médecine, en effet, est élitiste : elle présuppose que le praticien dispose à la fois du temps et de l’argent nécessaires, qu’il peut vivre de ses rentes et des dons de ses patients, sans se dégrader à pratiquer pour un salaire. Autrement dit, à l’abri des soucis matériels, il aura eu le loisir de se perfectionner et de fréquenter les grands centres médicaux, puis il sera devenu le médecin de l’aristocratie, des rois et des empereurs et sa richesse déterminera en quelque sorte sa popularité : selon Galien “wealthy physicians, they believe, are better than poor and needy (physicans), and those who are accepted by many great and rich citizens are better than those who are not”.21 Médecin d’une élite, il appartient lui-même à une élite : celle des médecins érxitekton¤koi d’Aristote. A ce titre, il n’est donc pas représentatif du praticien courant.22 Soulignons ici que ces médecins de cour ou de l’aristocratie sont les seuls dont les textes littéraires font mention ou dont les écrits nous sont parvenus. La majorité des médecins sont des demiourgoi, des hommes de métier, avec peut-être une bonne expérience pratique, mais pas nécessairement de grandes connaissances théoriques. Ce sont surtout ces humiliores et ces humilissimi que mettent en lumière nos sources papyrologiques et épigraphiques. A ce niveau-là, la démarcation entre médecin, guérisseur et charlatan est des plus floues et nous manquons de critères sûrs et objectifs, comme par exemple une école officielle et un bon diplôme dûment reconnu par l’Etat, pour les différencier. La législation romaine utilise le critère du genre de médecine pratiquée : est médecin celui qui prend soin de la santé des hommes ; sont inclus dans ce groupe les sages-femmes (obstetrices) et, si l’on veut, les spécialistes d’une partie du corps ou d’une maladie particulière (spécialistes des dents, des oreilles, des fistules, par ex.) ; en sont exclus tous ceux qui font usage Galien, meth. med. VIII, 3, K X, 561 (Moreaux, no 9). Galien, de opt. med. cognosc., I, 6 (CMG, Suppl. Orient. IV ; trad. anglaise sur l’arabe). Certains médecins d’empereurs, comme C. Stertinius Xenophon, T. Statilius Crito ou L. Gellius Maximus, ont même été admis au nombre des chevaliers et ont entamé une carrière équestre. 22 Edelstein, Ancient Medicine, pp. 350–351 ; Drabkin, On Medical Education, pp. 333–334. 20 21

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d’incantations ou d’imprécations, bref les sorciers et guérisseurs.23 Pour nous, ce critère est le plus souvent inutilisable, car nos documents24 ne nous fournissent en général aucun indice sur le type de médecine pratiquée par ces médecins et le fait qu’ils se disent ou sont appelés fiatro¤ ne signifie pas grand-chose. Du point de vue du patient, ce critère n’entre guère en ligne de compte non plus : peu lui importe la méthode, pourvu qu’elle lui rende la santé.25 Pour lui, la promesse d’un traitement efficace, si possible pas trop douloureux, constitue souvent un facteur décisif. Pour nous, le critère de l’efficacité de la thérapeutique se révèle également inadéquat, d’une part parce que rares sont les documents qui nous renseignent sur l’issue d’un traitement et, d’autre part, parce que son appréciation en est des plus subjectives.26 D’après Philon, les calculs en général et ceux du médecin en particulier sont pleins d’incertitude : Ainsi le calcul du médecin : je vais purger le malade, je le nourrirai, je le guérirai par des remèdes et un régime, je lui ferai une incision, je le cautériserai ; mais souvent la nature sans cela guérit le malade, et avec cela le fait mourir, en sorte que tous les calculs du médecin se trouvent être des songes pleins d’incertitude et d’énigmes27

et ailleurs il ajoute : il y a des médecins qui sont capables de soigner pratiquement tous les maux, maladies et infirmités possibles, mais qui sont incapables d’en donner aucune explication ni vraie ni vraisemblable. Il y en a d’autres, habiles au contraire dans le domaine théorique, qui savent parfaitement exposer symptômes, causes et traitement – toutes choses en quoi consiste l’art médical –, mais qui sont absolument lamentables en pra-

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Dig. L, 13, 1, 1–3. A l’exception évidemment des papyri magiques, mais ceux-ci ne donnent ni le nom, ni la qualification du dispensateur de ces recettes. 25 Le même passage du Digeste admet que certaines gens clament l’efficacité des exorcismes en matière de médecine. Cf. aussi les papyri magiques et la remarque ironique de Pline sur la naïveté du patient dans le monde romain du Ier s. ap. J.-C. (Hist. Nat., XXIX, 17–18) ; Philon admet que les médecins peuvent apporter aussi bien la mort que la guérison, faisant parfois preuve d’ignorance meurtrière : Fug. 27 ; Leg. III, 226 ; Spec. III, 117 ; Deter. 43. 26 Quelques inscriptions mentionnent l’insuccès des médecins (ainsi par exemple CIL VI, 37337 ; II, 4314 ; III, 12925) ; les Discours sacrés d’Aelius Aristide nous montrent la réussite des traitements « divins » ; les textes littéraires non médicaux ne contiennent que quelques anecdotes éparses, comme par exemple l’histoire d’Antonius Musa et de son traitement couronné de succès dans le cas d’Auguste et malheureux dans le cas de Marcellus (Suétone, Aug., 59 et 81, Dion Cassius LIII, 30). 27 Philon, Leg., III, 226. 24

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tique, dès qu’il s’agit de soigner les corps malades, car ils sont incapables de contribuer si peu que ce soit à leur guérison.28

Quant au niveau des connaissances du médecin, extrêmement difficile à juger dans notre contexte particulier, il constitue également de ce fait un critère impropre : un Philon philosophe à Alexandrie, par exemple, possédait probablement de meilleures connaissances médicales théoriques qu’un médecin de profession dans un village de la x≈ra, médecin dont le savoir devait être essentiellement empirique.29 L’anecdote rapportée par Aulu-Gelle est également, de ce point de vue, révélatrice : au lit et malade, il reçoit la visite d’un philosophe de ses amis. Le médecin qui le soigne expose alors au visiteur de quoi souffre son patient, mais apparemment ignore la différence entre une veine et une artère. Il est aussitôt jugé très négativement par les hommes cultivés de la suite du philosophe, tandis que ce dernier se met en devoir de lui expliquer la distinction entre les deux. Or, nous sommes ici en Grèce, plusieurs siècles après la découverte de cette différence et, cependant, un médecin de la campagne se montre encore peu familier avec elle.30 On ne peut dès lors attendre d’un médecin pratiquant dans la x≈ra égyptienne d’avoir étudié en détail les Hippocrate, Hérophile et consorts ; s’il l’a fait, il demeure probablement une exception. Intéressante est aussi la réaction d’Aulu-Gelle face à sa propre ignorance en ces matières : il décide de remédier à ses lacunes dans ce domaine et se met à l’étude des livres de médecine, car il estime honteux non seulement pour le médecin, mais également pour tous les hommes cultivés et instruits de manière libérale, d’ignorer tout ce qui touche au corps et à la santé.31 L’anecdote nous révèle également qu’au IIe s. ap. J.-C., la médecine n’était pas nécessairement au programme des études libérales, dont on ne peut douter qu’Aulu-Gelle ait été instruit. Son statut en tant qu’art libéral n’était donc pas universellement reconnu, même à cette époque. Comment pouvons-nous donc définir un médecin par rapport à un guérisseur ou à un charlatan ? Le critère à la fois le plus objectif 28

Philon, Deter., 43. La médecine théorique était une des spécialités d’Alexandrie. Le savoir médical affiché dans les écrits de Philon est tel qu’on a même suggéré de voir en lui un médecin, comme on l’avait d’ailleurs fait également pour Celse et pour les mêmes raisons. Cf. Hogan, Healing in the Second Temple Period, pp. 192 et 206. 30 Aulu-Gelle, Nuits attiques, XVIII, 10 : pour le texte, cf. infra, pp. 251–252 ; Edelstein, Ancient Medicine, p. 351. 31 Aulu-Gelle, Nuits attiques, XVIII, 10, 8. 29

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et applicable à nos documents me paraît être celui du gagne-pain. Dans cette optique, le médecin sera alors celui qui, après une formation appropriée, exerce la médecine en tant qu’activité principale, dont il tire ses moyens d’existence ; le guérisseur celui qui pratique la médecine occasionnellement, comme activité annexe ou encore comme un élément parmi d’autres de son activité principale et le sorcier, celui qui fait appel à des forces surnaturelles. Le charlatan, quant à lui, est impossible à distinguer, dans nos documents, du médecin ou du guérisseur, à moins que, par chance, il ne se fasse démasquer.32 Mais revenons au médecin de profession et voyons maintenant de quelle manière il se formait à son art.

2. Formation Dans un monde et à une époque où il n’existait pas d’école de médecine au sens où nous l’entendons aujourd’hui, le moyen le plus courant, voire le seul, pour un praticien d’acquérir sa science était de se former au contact d’un maître, si possible habile et réputé, d’étudier sa doctrine s’il en avait une, de l’accompagner dans ses tournées, d’observer ses méthodes, bref de l’imiter de son mieux et, si possible, de le surpasser.33 Ce type de formation est bien illustré à travers les sources littéraires, papyrologiques et épigraphiques, à commencer par le fameux serment d’Hippocrate.34 Il constitue, selon l’expression de Drabkin,35 “the backbone of medical studies throughout antiquity” et est commun à la fois à l’érxitektonikÒw et au

32 Comme c’est le cas du charlatan dont Galien nous rapporte l’anecdote, traduite de l’arabe par Strohmaier, Der Arzt in der römischen Gesellschaft, pp. 69–73. 33 Edelstein, Ancient Medicine, p. 350 ; Temkin, Greek Medicine as Science and Craft, pp. 213–225, en particulier p. 218 ; Cohn-Haft, Public physicians, p. 16 ; Drabkin, On medical Education, pp. 333–351 ; Forbes, The Education and Training of Slaves in Antiquity, in TAPA 86, 1955, 328–345 ; Kudlien, Medical Education, pp. 3–37, qui donne une vue d’ensemble de l’évolution de l’éducation médicale d’Homère à Galien ; Oehler, Epigraphische Beiträge, pp. 14–15. 34 Par ex. : Martial, Epigr., V, 9 (Symmachus et ses élèves), Galien, meth. med. I, 1, K X, 4 (Thessalos) et 560–561 ; in Hipp. de nat. hom. II, 6, K XV, 136–137 ; de comp. med. p. gen. III, 2, K XIII, 603 ; On progn., III, 3 (CMG V, 8, 1) ; Hippocrate, de la bienséance, 17, trad. Littré, vol. IX, pp. 242–3 ; IGUR 675 (Alcimus), 686 (Menecrates) ; Platon, Lois, IV 720b ; P.Lond. I, 43, p. 48. Pour des références concernant l’époque hellénistique, cf. von Staden, Herophilus, pp. 41–42 ; Fraser, Ptolemaic Alexandria, vol. I, pp. 357–58. 35 Drabkin, On Medical Education, p. 341.

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dhmiourgÒw. A ce stade-là, la différence entre les deux se situe au

niveau de la qualité et de la réputation du maître accessible à l’un ou à l’autre, ainsi que dans la possibilité de poursuivre une formation ultérieure complémentaire, notamment auprès d’un autre maître de renom ou dans un des grands centres d’études de la médecine. Quel que soit son niveau, la médecine s’acquiert d’abord, comme la plupart des t°xnai, par un apprentissage. L’accord passé entre le maître d’une t°xnh et l’apprenti ou son représentant légal était en général entériné par un contrat en bonne et due forme. Les papyri nous ont conservé quelques exemples de contrats de ce type pour certains métiers ; ils devaient cependant être courants pour n’importe lesquels et largement répandus même hors d’Egypte.36 Les témoignages épigraphiques et littéraires ci-dessus nous autorisent à penser qu’ils étaient communs également pour la médecine à travers tout l’Empire. Ces contrats comportent habituellement les noms de l’apprenti, de celui qui le place (maître ou parent) et du maître d’apprentissage, la mention du métier, la durée du contrat, les arrangements financiers et, s’il y a lieu, des clauses particulières. La durée de tels contrats varie à l’intérieur d’une même profession.37 Aléa des trouvailles ou préférence pour des contrats tacites, qui dès lors nous échappent complètement, nous ne possédons malheureusement qu’un seul contrat d’apprentissage relatif à un médecin et remontant à l’époque ptolémaïque. Il s’agit d’un papyrus de Heidelberg, daté de 215/213 av. J.-C. et de provenance inconnue.38 Ce contrat est conclu entre Sosicrates et Theodotos, le premier donnant son fils ou esclave, Philon, en apprentissage au second pour une durée de six ans et pour une somme ridiculement petite (2 dr.).

36 La plupart de ces contrats concernent des tisserands, mais on y rencontre aussi un musicien (BGU IV, 1125), un sténographe (P.Oxy. IV, 724), un coiffeur (BGU IV, 1021), un cloutier (BGU IV, 1124). Pour une liste et une analyse de ces contrats, cf. Zambon, Didaskalika¤, pp. 3–66 et Ancora sulle Didaskalika¤, pp. 100–102 ; Westermann, Apprentice contracts, pp. 295–315, Herrmann, Vertragsinhalt und Rechtsnatur der Didaskalika¤, pp. 119–139 ; Cohn-Haft, A note on the Didaskalika¤, pp. 266–270 ; Pearl, Apprentice contract, pp. 255–259 (avec mise à jour de la documentation sur le sujet) ; pour une liste des contrats d’apprentissage, cf. CPR XIII, s.v. Didãskalow, pp. 65–67. 37 De 1 à 5 ans pour les tisserands, 2 ans pour le sténographe, 1 an pour le musicien, cf. Zambon, Didaskalika¤, p. 14 (tableau) et p. 49 n. 6. 38 P.Heid. III, 226.

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Ce papyrus pose toutefois un problème : l’étrangeté de la formule de datation (surtout dans la titulature de Ptolémée), l’erreur contenue dans celle-ci et les fautes d’orthographe notamment ont incité certains chercheurs à douter de son authenticité. D’autres préfèrent y reconnaître un brouillon, en raison des erreurs, des multiples corrections et du fait qu’il soit écrit au dos d’une liste de matériel parfaitement authentique. Brouillon ou « faux antique », ce document, comme le relève Kudlien,39 prouve néanmoins que de tels contrats existaient. Comme, de plus, ce type de document n’a pas dû subir une grand évolution au cours du temps – sauf dans le sens d’un développement des clauses –, ce papyrus, bien que du IIIe s. av. J.-C., demeure un témoin valable de l’existence de ce genre de contrat pour la médecine à l’époque romaine. A ce témoignage jusqu’ici unique vient peut-être s’ajouter un ostracon du IIIe s. ap. J.-C.,40 très mutilé et donc de lecture et d’interprétation difficile, qui pourrait être un fragment de contrat d’apprentissage. Il s’agit d’une lettre écrite au responsable (père, mère, tuteur ou maître) d’un enfant (paid¤on) dont le nom est perdu. L’auteur de la lettre déclare qu’il a pris cet enfant à son service pour (lui enseigner ?) l’art médical. Le reste de la lettre, dont la lecture semble douteuse, est confus : il y est question d’une durée écoulée, d’un agrément entre l’auteur de la lettre et le responsable de l’enfant. Les termes utilisés rappellent ceux d’un contrat,41 sans doute de type xeirÒgrafon, mais, si c’est le cas, il s’agirait de la lettre-réponse du maître d’apprentissage42 ou d’une sorte de certificat de fin d’appren39 Kudlien, Der griechische Arzt, p. 25. Voir aussi von Staden, Herophilus, pp. 24 et 42, n. 16. 40 O.Tait II, 1987. Cet ostracon a disparu des collections de la Bodleian Library et de l’Ashmolean Museum et il n’en existe aucune photo. La seule publication qu’on en ait est celle mentionnée ici. En voici le texte : ].[.].[ | . . . . xa¤rein | §p‹ par°labÒn sou tÚ | paid¤o(n) [i]er.htrikØn | t°knhn `ka‹´ toË ka‹ toË | gr( ) k . . . pesÒntow ka‹ | plhrokÒt(ow) aÈtoË | tÚn xrÒnon | ımol(og«) mÆpo . . . . | soi per‹ mhdenÚ[w] | èpl«w . L e | // PaxΔ(n) ky+ et les notes : « 3, read §pe¤ ; 4, corrected, probably fiatrikÆn meant. Au lieu de er, lire peut-être §fÉ avec une aspiration vulgaire ; 5, read t°xnhn. Le reste de la ligne est incompréhensible. Grenfell thought the readings doubtful ; 7, from peplhrvkÒtow ; 9, mÆpo sans doute pour mÆtv. A la fin de la ligne, on songerait à §nkale›n. Mais cela ne paraît pas possible paléographiquement ». 41 Ils trouvent un parallèle dans un contrat d’apprentissage de tisserand daté de janvier 271 ap. J.-C. et provenant de Karanis, en particulier dans la deuxième partie du texte, à partir de la ligne 17 (SB XVIII, 13305) ; cf. Pearl, Apprentice contract, in BASP XXII, 1985, 255–259. 42 Lettre-contrat qui lie les deux contractants aussitôt que les termes de la lettre

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tissage, reprenant les termes du contrat et stipulant que le contractant a rempli ses obligations : §p‹ par°labÒn sou tÚ paid¤on §fÉ fiatrikØn t°xnhn. S’il s’agit bien d’un tel document, nous aurions ici la seule attestation, pour l’époque romaine, d’un contrat d’apprentissage de médecin. A quel âge entrait-on d’ordinaire en apprentissage ? Les termes utilisés dans ces contrats suggèrent un âge assez jeune. Taubenschlag propose un âge de majorité légale pour les Gréco-Egyptiens de 14 ans ;43 c’est à 14 ans aussi qu’un individu commence à payer la laographie et atteint l’âge légal requis pour le mariage dans le monde romain. D’après une étude de Bagnall/Frier, il n’y a pas de travailleurs plus jeunes que 15 ans.44 Il semble donc que 13/14 ans soit l’âge « normal » d’entrée en apprentissage pour la médecine ; plusieurs textes nous en apporte la confirmation : un texte du PseudoSoranus qui fixe l’âge idéal pour commencer un apprentissage de médecin à 15 ans ;45 une citation du médecin Athenaios, conservée chez Oribase, qui recommande que les jeunes gens, au gymnase, commencent à « écouter » la médecine dès l’âge de 14 ans ;46 enfin, un passage du Contre Timarque d’Eschine où l’on apprend que Timarque, au sortir de l’enfance (§peidØ éphllãgh §k pa¤dvn) s’établit dans le iatreion d’Euthydique sous prétexte d’étudier la médecine.47 On pouvait bien sûr commencer sa carrière médicale à un âge plus avancé : on connaît les exemples fameux de Galien (17 ans) et d’Asclépiade de Bithynie qui, si l’on en croit Pline,48 aurait d’abord été rhéteur avant de se lancer dans la médecine. Cela suppose cependant à nouveau un certain niveau de fortune. Quelle était la durée de l’apprentissage ? Les médecins les plus jeunes qui apparaissent tant dans les papyri que dans les épitaphes latines ont 17 ans. Je n’ai trouvé jusqu’ici aucune attestation de

sont acceptés par le destinataire, cf. Westermann, Apprentice contracts, p. 298. Nous aurions alors ici la lettre d’acceptation du maître d’apprentissage. 43 Taubenschlag, ÖEnnomow ≤lik¤a nel diritto dei papiri, pp. 141–144. Il est repris par Zambon, Didaskalika¤, pp. 32–33. 44 Bagnall/Frier, The Demography of Roman Egypt, p. 72. 45 Kudlien, Medical Education, p. 19 et n. 83. 46 Oribase, Coll. Med., in CMG VI, 2, 2, p. 139 ; Kudlien, Der griechische Arzt, p. 49 ; Medical Education, p. 20 ; Kleijwegt, Ancient Youth, p. 155 qui conseille de considérer cette recommandation comme n’ayant jamais été mise en pratique. 47 Eschine, Contre Timarque, 40. 48 Pline, Hist. Nat., XXVI, 12. Sur Asclépiade voir aussi Rawson, The Life and Death of Asclepiades of Bithynia, pp. 427–443.

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médecin qualifié comme tel (medicus ou iatros) plus jeune.49 Il peut bien sûr s’agir d’une lacune des sources à cet endroit, mais il apparaît plus probable que 17 ans corresponde plus ou moins à l’âge de fin de formation. En effet, si l’on admet un âge d’entrée en apprentissage de 13/14 ans, nous obtenons alors un apprentissage de 3 ou 4 ans, ce qui paraît une durée raisonnable pour acquérir les connaissances de base et la dextérité requises pour la pratique d’un métier comme la médecine ; cette durée s’inscrit d’ailleurs bien dans la ligne de celles attestées pour d’autres métiers. Mais, nous l’avons vu, celleci varie à l’intérieur d’une même profession. Il en va de même pour la médecine : un Galien qui étudie pendant près de 12 ans et un Thessalus qui se vante de former un médecin en 6 mois50 représentent deux extrêmes entre lesquelles devait se situer la durée moyenne plus ou moins normale d’une formation médicale élémentaire.51 Vers 13 ou 14 ans donc, le futur médecin entrait en apprentissage auprès d’un maître pour se former à son art. Si le maître était spécialisé dans telle ou telle branche de la médecine, l’apprenti apprenait directement la spécialisation en question. C’est ce que semble impliquer d’une part l’épitaphe de ce jeune médecin de 17 ans qualifié déjà de medicus ocularius, d’autre part une lettre de félicitations d’une mère à son fils, d’époque ptolémaïque, où sont mentionnés un 49 Liste des médecins âgés de moins de 20 ans dans les inscriptions latines et les papyri : AE 1924, 106, Rome : Phasis, medicus ocularius, 17 ans. AE 1968, 159, Penne : C. Iulius Sabiniacus, medicus, 17 ans. P.Giss. 43, Tanyathis : Dioskoros, iatros, 17 ans. CIL V, 89, Col. Iulia Pietas Pola : P. Coesius Ortensianus, medicus, 18 ans. AE 1953, 59, Rome : Primitivus, medicus ocularius, 19 ans. Lefebvre, Inscr. chrét., 496, Hermonthis (?) : Victor, iatros, 19 ans. CPJ III, 485, Hermopolis Magna : Inarôous, iatros, 20 ans. Le jeune médecin de 20 ans en CPJ III, 485, est marié ou l’a été et a un fils d’un an. Je n’ai pas intégré ici l’échantillon d’inscriptions grecques que j’ai récoltées : leurs données n’infirment pas les conclusions tirées ici, pas plus que celles des inscriptions de jeunes médecins grecs qui figurent chez Kleijwegt, Ancient Youth, pp. 155–163. 50 Sur Thessalus, cf. Galien, meth. med. I, 1, 5, K X, pp. 4–5. 51 Drabkin, On Medical Education, p. 337 admet (sans justifier son opinion) que les études médicales pourraient avoir commencé vers 14 ou 15 ans et que la durée de ces études a dû varier beaucoup en fonction des aptitudes et désirs de l’élève, des exigences du maître, de la spécialisation, etc. A noter que dans le P. Heid. III, 226, le contrat est d’une durée de 6 ans. Kudlien suppose pour les servi medici de Rome un apprentissage de 2 à 3 ans (Die Stellung des Arztes in der römischen Gesellschaft, p. 113). Il est suivi par Kleijwegt, Ancient Youth, p. 157 ; cf. aussi Kollesch, Ärztliche Ausbildung, pp. 507–513.

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fiatroklÊsthw et ses élèves.52 Il est difficile d’envisager la médecine

apprise de cette manière comme une science : elle apparaît bien plutôt comme une t°xnh à peine supérieure aux métiers purement manuels.53 Après cette formation élémentaire, s’il avait de l’argent et peutêtre surtout la curiosité nécessaire, le jeune médecin pouvait poursuivre sa formation, soit auprès d’un autre maître, soit dans un ou plusieurs des grands centres médicaux de l’époque romaine comme Cos, Cnide, Alexandrie ou Marseille, pour ne citer que les plus célèbres.54 La réputation d’Alexandrie comme centre d’études médicales55 remonte à la première moitié du IIIe s. av. J.-C., lorsque, sous le patronage des premiers Ptolémées, Hérophile y conduisit ses recherches anatomiques, en pratiquant la dissection de cadavres et peutêtre aussi la vivisection sur des condamnés à mort.56 Elle se maintint, avec plus ou moins d’éclat, durant les périodes hellénistique et romaine, jusqu’au IVe s. et même au-delà.57 Guidés par l’ambition ou par le désir de se perfectionner dans leur art et attirés par les possibilités de recherche offertes, mais peut-être aussi par les ressources et les avantages de la grande ville – Alexandrie était la seconde cité de

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AE 1924, 106 (Rome) et P.Lond. I 43, p. 48 (= UPZ I, 148). Ce que confirme dans une certaine mesure le milieu social dont sont issus ces médecins, cf. infra, pp. 163ss. 54 Nutton, Museums and Medical Schools, p. 8 (Cos, Cnide) et p. 10 (Marseille). 55 Expression peut-être préférable à celle d’école de médecine, car le terme école est ambigu en raison de la connotation qu’il véhicule pour un lecteur moderne ; il n’y avait pas dans l’Antiquité, en tous les cas pas avant une date tardive, d’école de médecine au sens courant du terme. Il s’agit ici plutôt de sectes, mais ce terme est tout aussi ambigu. Cf. Nutton, Museums and Medical Schools, pp. 10–11. 56 Celse, de medic., prooem., 23ss ; Tertullien, de anima 10 et 25 ; Philon, Spec. III, 117, parle des dissections comme d’une chose familière à son époque et en reconnaît l’utilité, au contraire de Soranus, Maladies des femmes, I, 3 (lignes 37–45), qui les juge inutiles. Néanmoins, mal vue durant toute l’Antiquité, voire interdite, la dissection de cadavres humains demeure une exception. Même Galien ne dissèquera pratiquement que des animaux d’où des erreurs anatomiques flagrantes. Quant à la vivisection humaine, elle est unanimement condamnée. Cf. aussi von Staden, Herophilus, pp. 35–43 et 139–153 ; Fraser, Ptolemaic Alexandria, pp. 348ss ; Gorteman, Médecins de cour, pp. 318–319. 57 Amm. Marc., XXII, 16, 18 ; Grégoire de Nysse, Vita, PG 46, 901D (Migne) ; Plutarque, Antoine, 28, 3–12 (928a–e) ; Galien, de tremore, 7, K VII, 635 ; de loc. affect., III, 11, K VIII, 197 ; in Hippocr. de nat. hom. II, 6, K XV, 136 (Moraux no 13, 14 et 19). Cf. Drabkin, On Medical Education, pp. 344–345 pour l’éducation médicale à Alexandrie au Bas-Empire (avec réf. bibliogr.) ; Littman, Medicine in Alexandria, pp. 2692–2706, en particulier p. 2705. 53

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l’Empire, en taille et en prestige –, des médecins, venus de tout le monde grec, séjournèrent à Alexandrie pour y étudier l’anatomie et la chirurgie ou se former à l’art du commentaire médical, plus particulièrement le commentaire scolastique du Corpus Hippocratique,58 une des spécialités d’Alexandrie. Nous ignorons quel lien l’« école » médicale d’Alexandrie entretenait avec le Musée ou la Bibliothèque.59 Comme le relève von Staden, aucun témoignage ancien n’établit avec certitude qu’Hérophile, ses successeurs ou quelque autre médecin aient été membres du Musée ou y aient conduit leurs recherches.60 Nous ne savons d’ailleurs pas vraiment ce qu’on y étudiait et l’on ignore si l’on y enseignait, bien qu’on le suppose généralement. Le Musée a pu n’être qu’une association d’intellectuels (médecins inclus) réunis autour d’un culte des Muses, prenant leurs repas en commun, discutant et se mesurant dans des concours littéraires ou scientifiques.61 A l’époque romaine, le Musée est agrandi, la qualité de membre accordée par faveur 58

Galien, de anat. adm., I, 1, K II, 220 (importance d’Alexandrie pour les études anatomiques) ; Celse, de medic., VII, prooem. 2–3 (chirurgie) ; Polybe XII, 25d 3–4 (médecine théorique, vertement critiquée par Polybe d’ailleurs). Cf. Fraser, Ptolemaic Alexandria, pp. 363ss ; Drabkin, On Medical Education, p. 340 ; Nutton, Museums and Medical Schools, pp. 4–5. Nombreux sont les médecins célèbres qui étudièrent quelque temps à Alexandrie, ainsi par exemple, Philotas d’Amphissa, Soranus et Galien, mais d’autres, plus obscurs, y vinrent aussi, comme ce jeune médecin d’Adada qui mourut durant ses études à Alexandrie : IGRR III, 374, Robert, Hellenica, XIII, 1939, p. 173 ; Nutton, Museums and Medical Schools, p. 12, n. 12 ; Nutton, Lucius Gellius Maximus, p. 266 ; Galen and Egypt ; Kleijwegt, Ancient Youth, p. 158. 59 Sur le Musée et la Bibliothèque d’Alexandrie, cf. RE XVI, 1, s.v. Mouse›on, col. 797–821 (Müller-Graupa) ; Fraser, Ptolemaic Alexandria, pp. 305–355 ; von Staden, Herophilus, pp. 26–29 ; Nutton, Museums and Medical Schools, pp. 4–5. Le lien généralement établi entre le Musée, la Bibliothèque et le centre médical repose sur la combinaison de deux facteurs : la fondation des deux premières institutions par Sôter ou Evergète et la présence à Alexandrie, à la même époque, du médecin Hérophile, lequel est à la source de la gloire médicale de la cité, et peut-être d’Erasistrate. Toutes deux sont indubitablement dus à l’intérêt de ces souverains en matière d’art et de sciences, mais n’ont pas nécessairement entre eux de lien de cause à effet. 60 Von Staden, Herophilus, pp. 26–27 et 458. La fameuse inscription de Chrysermos (IDelos 1525) établit à première vue une relation entre médecine et Musée : Chrysermos y est décrit à la fois comme §p‹ t«n fiatr«n et §pistãthw toË Mouse¤ou. Cependant, la réunion de ces deux titres en une même personne est probablement fortuite et les deux charges sont vraisemblablement indépendantes l’une de l’autre, cf. von Staden, Herophilus, p. 524, nn. 6–7. 61 Fraser, Ptolemaic Alexandria, pp. 312–319 ; Nutton, Museums and Medical Schools, pp. 4–6 ; von Staden, Herophilus, pp. 459–460. A Ephèse, le Musée comprenait plusieurs docteurs, apparemment réunis en association, et c’est peut-être sous ses auspices que se tenaient les ég«new des médecins. cf. IK 14, 4, Ephesos IV, no 1161–1169 ; Oehler, Epigraphische Beiträge, p. 15.

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impériale et les médecins sont inclus au nombre de ceux qui « prennent leurs repas » au Musée, mais il n’y a aucune mention d’élèves.62 De plus, dans un cas comme celui de L. Gellius Maximus, procurateur ducénaire et médecin impérial de Caracalla ou Elagabale, un doute demeure quant à la raison qui lui a valu son admission au sein du Musée : sa procuratèle ou son habileté médicale. Quoi qu’il en ait été, la qualité de membre du Musée d’Alexandrie était encore entourée d’un certain prestige au début du IIIe s. et Gellius et ses amis n’y étaient apparemment pas indifférents.63 Nous ne savons donc pas avec certitude de quelle manière l’enseignement médical était donné à Alexandrie. Il semble probable qu’il y ait eu des cours et démonstrations publiques analogues à celles de Rome,64 donnés quelque part dans la cité. Le médecin quant à lui avait sans doute le choix ou de s’aboucher avec un maître pour apprendre sa doctrine et sa technique ou de poursuivre ses propres recherches de manière indépendante – ce qui laisserait supposer l’existence d’une sorte de centre de recherches (ou plusieurs) mettant à disposition du chercheur un certain nombre de facilités. On pourrait aussi envisager une autre hypothèse selon laquelle nous n’aurions pas de « centre de recherches » à proprement parler, mais simplement des facilités octroyées au médecin, qui, par ailleurs travaillerait dans son officine : possibilité de se procurer facilement des corps (animaux et peut-être humains) pour la dissection, accès aisé à l’une des plus importantes bibliothèques du monde, peut-être même mise à disposition de l’officine en question, etc. Pour l’époque romaine, nous n’avons aucun témoignage de médecins de l’arrière-pays égyptien venus pratiquer à Alexandrie.65 Cela peut cependant n’être dû qu’à une lacune des sources, Alexandrie, rappelons-le, n’ayant livré que très peu de matériel. Rien, en théorie du moins, ne s’oppose à l’émigration d’un médecin du « pays » vers Alexandrie dans le but d’y étudier ou d’y travailler et peut-être

62 Suétone, Claude, 42 ; Nutton, Museums and Medical Schools, p. 4 ; L. Gellius Maximus, pp. 265ss ; Lewis, The non-scholar members of the Alexandrian Museum, pp. 257–261. 63 Voir Nutton, L. Gellius Maximus, pour une discussion approfondie du cas. 64 Nutton, Museums and Medical Schools, p. 4 et p. 12 n. 14. 65 Le médecin et son frère, des P.Ross.-Georg. III, 1 et 2, ont été considérés, depuis l’interprétation de ces documents par Roberts (An army doctor in Alexandria, pp. 112–115), comme un tel cas d’émigrants à Alexandrie. Les conclusions de Roberts sont cependant loin d’être certaines, cf. analyse du document infra, pp. 148–156.

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d’y faire fortune.66 Il semble établi, de plus, que les membres de la classe aisée des poleis et des métropoles envoyaient leurs fils étudier à Alexandrie.67 Dans cette dernière éventualité cependant, nous retombons dans le cas d’une élite fortunée. Pour un architektonikos, Alexandrie ne constituait souvent qu’une étape de sa carrière, fut-elle la dernière. Quant au demiourgos de la x≈ra, indépendamment d’autres facteurs éventuels, il n’était peutêtre simplement ni assez riche pour entreprendre un tel déplacement et de telles études, ni assez ambitieux ou curieux pour avoir le désir de le faire. Mais il pouvait, le cas échéant, essayer d’enrichir ses connaissances par la lecture d’ouvrages médicaux. D’après le matériel aujourd’hui à disposition, nous pouvons déduire que des copies fidèles et intégrales des ouvrages hippocratiques ou des auteurs médicaux célèbres devaient y être relativement peu courantes. La majorité des œuvres médicales conservées dans les papyri et les ostraca apparaissent, en effet, surtout pratiques : abrégés ou copies de traités particuliers, recueils de prescriptions médicales ou de recettes pharmacologiques qui s’inspirent en général de la tradition grecque, mais aussi parfois, semble-t-il, de la tradition égyptienne, questionnaires sous forme de questions-réponses, qui rappellent des aidemémoire ou des récapitulatifs en vue d’examens, herbiers, parfois illustrés.68 Nous savons également que des faux circulaient dans l’Empire et peut-être aussi en Egypte, sous le nom de tel ou tel auteur célèbre.69 Dans ce dernier cas, il est peu probable que le 66 Sur les mouvements de la population de et vers Alexandrie, cf. Braunert, Die Binnenwanderung, pp. 146–149 et 195ss. 67 Braunert, Die Binnenwanderung, p. 209 n. 48. 68 Gazza, Prescrizioni mediche, I, pp. 86–110 ; et II, pp. 73–114 ; Préaux, Les prescriptions médicales des ostraca grecs, pp. 135–148, remarque que ces prescriptions dérivent d’auteurs comme Hippocrate et Dioscorides et ont été transmises plus ou moins fidèlement à travers un certain nombre d’intermédiaires ; Marganne, Inventaire analytique des papyrus grecs de médecine ; L’ophtalmologie, pp. 24–33 ; La chirurgie dans l’Egypte gréco-romaine ; Bibliothèques et livres de médecine, pp. 342–353 ; Hanson, Papyri of medical content, pp. 25–47 et Andorlini, Istruzioni dietetiche e farmacologiche, pp. 49–56 ; Zalateo, Papiri di argomento medico, pp. 52–57. Très bien représentés sont les recueils de prescriptions médicales pour diverses affections, ainsi que les traités médicaux sur des sujets variés (chirurgie, opthalmologie, hygiène, anatomie, gynécologie, etc.) ; parmi les œuvres d’Hippocrate, les plus en vogue sont les Aphorismes et les Lettres ; nous rencontrons aussi quelques extraits ou commentaires d’auteurs célèbres comme, par exemple, Soranus, Dioscoridès, Galien et Nicandre. 69 Cf. l’anecdote de Galien (de libr. propr., prooem., K XIX, 8–11) et les nombreux ouvrages qui circulaient sous le nom d’Hippocrate.

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savoir médical et littéraire de notre demiourgos lui ait permis de l’identifier. Un autre élément qui a pu exercer une influence – que Drabkin croit considérable70 – sur la formation des jeunes médecins, en Egypte comme dans le reste de l’Empire, est représenté par les associations professionnelles de médecins (sÊnodoi, collegia). Celles-ci sont bien attestées, épigraphiquement surtout, à travers l’Empire, mais malheureusement pas en Egypte : aucun de nos documents en effet n’en fait mention, à l’exception d’une inscription trouvée à Alexandrie.71 En voici le texte : Gãion ProklÆion Yem¤svna érxiatrÚn tÚ pl∞yow t«n §n ÉAlejandre¤ai [ . . . . .] vv m°nvn fiatr«n eÈno¤aw xãrin [¶touw] lz' Ka¤sarow v Fa«fi .[ ]

Römer propose de restituer le participe tronqué en sunhg]m°nvn et traduit : « der in Alexandria versammelten Ärzte ». Elle interprète cela comme une réunion temporaire, à Alexandrie, de médecins qui normalement résident ailleurs. Elle a cependant quelque difficulté à expliquer la raison d’une telle réunion. Tout en admettant que pl∞yow pointe dans le sens d’une association, car, en Egypte, le terme désigne parfois des collèges de prêtres ou d’artisans, elle rejette néanmoins cette possibilité pour deux raisons principales : premièrement le titre d’archiâtre qui n’a jamais le sens de président d’une association ; deuxièmement l’espace disponible sur la pierre qui rend très difficile de substituer à sunhgm°now un autre participe ayant le sens de « pratiquant, établi ». Pour résoudre le problème, elle attribue à Themison une autorité particulière, soit en tant que membre du Musée (mais, remarque-t-elle, l’inscription ne le dit pas), soit comme médecin de quelque importance, autorité suffisante pour provoquer la réunion de ses collègues. Kayser,72 pour sa part, préfère conserver à pl∞yow son sens d’association, sans doute avec raison, et propose de restituer le participe de la fin de la deuxième ligne en [kayh]|m°nvn, avec le sens de « résider, avoir une activité sédentaire ».

70

Drabkin, On Medical Education, p. 349. C. Römer, Ehrung für den Arzt Themison, in ZPE 84, 1990, 81–88 (7 ap. J.-C.). 72 Kayser, Recueil des inscriptions grecques et latines d’Alexandrie, no 97, pp. 283–285. 71

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Il existe, selon moi, une troisième possibilité quant à la restitution de ce participe : [§rgazo]|m°nvn de §rgãzomai, « pratiquer un art, un métier ». La place disponible sur la pierre est juste suffisante et la deuxième ligne comporterait ainsi exactement le même nombre de lettres que la première. On lirait ainsi : tÚ pl∞yow t«n §n ÉAlejandre¤ai [§rgazo]|m°nvn fiatr«n. Ce sens de §rgãzomai est attesté notamment chez Platon73 dans un passage où il s’attache à démontrer qu’on ne peut exercer (§rgãzomai) correctement deux métiers (t°xnh) à la fois. Ces technai dont il parle sont l’art du cordonnier, du laboureur, du médecin, du soldat. Un papyrus de la collection Petrie,74 daté de 255–254 av. J.-C., mentionne les lãtomoi ofl §n Past«nti [§r]gazÒmenoi. Epigraphiquement, il est attesté dans une dédicace de Lesbos,75 consacrée par des cordonniers : ofl tØn skuti|[k]Øn t°xnhn §rga|[z]Òmenoi. Le parallèle le plus proche de notre inscription est une defixio de médecins provenant de Métaponte et datant du IIIe siècle av. J.C. :76 le verbe utilisé pour qualifier l’activité des médecins est précisément §rgãzomai et le mot qui désigne leur lieu de travail est §rgastÆrion, mot que l’on retrouve d’ailleurs pour qualifier l’officine du médecin dans une lettre du IIIe s. ap. J.-C.77 Nous pouvons légitimement supposer que dans une ville de l’importance d’Alexandrie, il y avait des associations professionnelles de médecins. Nous savons en outre que les membres du Musée constituaient un sÊnodow78 et que, à l’époque romaine au moins, des médecins en faisaient partie (à titre de médecin ou autre peut-être). Nous aurions donc affaire ici à une dédicace, par un collège de médecins d’Alexandrie à un de leurs membres, pas nécessairement le président,79 ou à un médecin renommé, peut-être de passage, à qui ils sont redevables ou dont ils espèrent une faveur.80 Cette inscription date de 7 ap. J.-C. Auguste, sans doute au début de son principat, avait ordonné, comme mesure visant à rétablir la tranquillité publique, la dissolution de tous les collegia, à l’exception 73

Platon, Républ., 347a. P.Petr. II, 4 (9), 1. Cf. aussi San Nicolo, Ägyptisches Vereinswesen, I, p. 91. 75 SEG 26, 1976/77, no 891, ll. 15–17 (= IG XII, 2 no 108–109), non datée. 76 SEG 30, 1980, no 1175. Cf. le commentaire de Lo Porto, Medici pitagorici, pp. 282–288. 77 P.Ross.-Georg. III, 2. 78 Strabon, XVII, 1, 8 (794C). 79 Sur le sens de archiâtre, cf. infra, pp. 55–65. 80 Sur Themison, voir infra, pp. 63 et 167–168. 74

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de ceux existant de toute antiquité ou reconnus d’utilité publique et il avait soumis la formation de nouvelles associations à l’autorisation du sénat.81 Dans les provinces, l’application de cette loi fut apparemment laissée à l’appréciation des gouverneurs, même si les consignes étaient strictes.82 En Egypte, le Gnomon de l’Idios Logos prévoit en théorie des peines pécuniaires frappant les membres de collèges illicites (ou quelquefois seulement leurs dirigeants),83 mais, en pratique, les préfets ne semblent guère avoir mis cette loi à exécution, sauf lorsque ces collegia se transformaient en une menace pour la sécurité publique.84 Quoi qu’il en soit, le Musée devait être considéré, vu son passé et son prestige, comme licite. Les médecins en général ne se virent apparemment garantir le droit d’association que sous Vespasien en 74 et dans l’enceinte des sanctuaires seulement,85 bien que cette mesure puisse être une simple confirmation d’un privilège antérieur, ce que tendrait à indiquer l’inscription d’Alexandrie, si elle se réfère bien à un collegium de médecins. A Rome, par exemple, ils semblent se réunir dans au moins deux temples, le Templum Pacis, adjacent au Forum, et peut-être un temple de Minerve, sur

81 Lex Julia de collegiis, cf. Suétone, Aug, 32 ; CIL VI, 193 ; Dig. XLVII, 22 (Marcien) et III, 4, 1 (Gaius). 82 Dig. XLVII, 22, 1, pr. : il est ordonné aux gouverneurs de provinces de ne permettre ni confrérie, ni association, même parmi les soldats dans les camps. Cependant, les associations religieuses sont autorisées (1, 1), de même que celles des tenuiores (3, 2). Plusieurs cas pratiques de ce genre sont soumis par Pline à Trajan : création d’un collège de fabri à Nicomédie (X, 33) ; création d’une association de secours mutuels à Amisus (X, 92) ; réunions des chrétiens (X, 96). Les réponses de Trajan sont significatives : il refuse la constitution d’un corps de fabri, alléguant que « quelle que soit la destination que nous donnions à des hommes réunis en un corps, cela donnera de toute façon rapidement des hétairies » (X, 34) ; il autorise celle des secours mutuels à Amisus, car « si leurs lois, en accord avec les obligations du traité, leur donnent le droit d’avoir une association de secours mutuels, nous ne pouvons les empêcher d’en avoir une, et d’autant plus volontiers si une telle société ne leur sert pas à organiser des troubles et des réunions illicites, mais à venir en aide aux petites gens. Dans les autres cités, qui sont soumises à notre droit, une pratique de ce genre doit être interdite » (X, 93). En ce qui concerne les chrétiens, Pline (X, 96, 7) affirme que les chrétiens ont cessé de se réunir, comme ils en avaient l’habitude, « après mon édit par lequel j’avais selon tes instructions interdit les hétairies ». 83 Gnomon § 108. 84 Par exemple, sous Tibère, Flaccus ordonna la dissolution des sÊnodoi et •taire¤ai, cf. Philon, Flacc., 4. 85 FIRA I, no 73 : édit de Vespasien sur les privilèges des maîtres et des médecins, Pergame ; pour la restauration de l’inscription, cf. Herzog, Urkunden zur Hochschulpolitik, pp. 967–1019 et en particulier, pour le droit d’association, pp. 1001–1002.

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l’Esquilin. Dans les provinces grecques, on les trouve souvent en relation avec un sanctuaire des Muses ou d’Asclépios.86

3. Spécialisation et cas particuliers Crois-tu, Catulus, que, du temps du grand Hippocrate de Cos, il y avait des médecins spécialisés dans le traitement, les uns des maladies, d’autres des blessures, d’autres encore des yeux ? . . . ces connaissances étaient-elles si morcelées que personne n’en possédât une toute entière, mais que chacun se bornât à choisir telle ou telle partie, pout y appliquer son effort ?87

Si la médecine égyptienne connaissait une spécialisation poussée déjà à l’époque pharaonique,88 la spécialisation de la médecine grecque, quant à elle, prit son essor surtout à l’époque hellénistique à Alexandrie pour atteindre son apogée à Rome à l’époque romaine. Au temps de Galien, les spécialistes sont légions : oculistes, dentistes, otologistes, spécialistes des maladies de l’anus, abaisseurs de cataractes, inciseurs de hernies, lithotomistes, etc. So it follows that the number of doctors should very much exceed the number of these parts. For not only will there be a single specialist to deal of the parts of the body individually, but each of the ailments of each of the parts will have its separate specialist.89

Parmi eux, nombreux étaient ceux dont les connaissances médicales n’excédaient pas les limites étroites de leur spécialité. Seule une cité de la taille de Rome ou d’Alexandrie pouvait offrir une clientèle suffisamment large pour leur permettre de gagner leur vie ; ailleurs, les spécialistes étaient obligés de voyager de place en place pour survivre.90

86 H. v. Staden, Herophilus, p. 460 ; Herzog, Urkunden zur Hochschulpolitik, pp. 1005–1006. 87 Cicéron, De l’orat., III, 33, 132. 88 Hérodote, II, 84. 89 Galien, de part. art. med., II, 2–3 (CMG Suppl. Orient. II), trad. anglaise de la version arabe par M. Lyons. Version latine réed. par J. Kollesch, D. Nickel et G. Strohmaier : qui si sic nominentur plures erunt quam corporis particule medici ; secundum enim unamquamque passionem erit unus medicus. Sur les spécialistes à l’époque hellénistique, cf. Kudlien, Der griechische Arzt, pp. 82–89 ; Mudry, Médecins et spécialistes, pp. 329–336. 90 Galien, de part. art. med., II, 3 ; voir note précédente.

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Dans les documents de l’Egypte romaine, les spécialistes brillent par leur absence : mis à part quelques fiatroklÊstai et oculistes d’époque ptolémaïque, nous ne rencontrons aucun oculiste, chirurgien, otologiste ou autre, ce qui contraste non seulement avec la situation prévalant à Rome et dans les provinces latines à même époque, mais aussi avec celle de l’Egypte pharaonique. Cependant, la spécialisation médicale existait bel et bien dans l’Egypte romaine et nous en avons des témoignages indirects. Celse, par exemple, nous apprend que la chirurgie avait connu un développement particulier à Alexandrie dès l’époque hellénistique et mentionne un chirurgien alexandrin, Ammonius, peut-être le même que celui qui est qualifié de lithotomiste dans un autre passage ;91 Pline l’Ancien rapporte que, sous Claude, lors d’une épidémie de lichen, vinrent d’Egypte des médecins spécialisés dans ce seul traitement ;92 le « médecin » égyptien qui soigna la grave maladie de Pline le Jeune était un iatraliptes.93 Il semble que, au contraire de leurs collègues romains, ces spécialistes de langue grecque préféraient utiliser, dans leurs inscriptions et documents papyrologiques, le terme générique de fiatrÒw plutôt qu’une dénomination particulière,94 échappant ainsi complètement à notre attention. Nos sources recèlent donc peu de spécialistes à proprement parler ; elles présentent en revanche un certain nombre de cas particuliers, médecins qui, sans être vraiment spécialisés dans une branche de la médecine, remplissent néanmoins une fonction spéciale.

91 Celse, de med., VII, prooem. 3 ; Ammonios le lithotomiste : de med., VII, 26, 3 ; sur les chirugiens alexandrins, cf. Michler, Die alexandr. Chirurgen, pp. 29–31 (liste chronologique des chirurgiens alexandrins). 92 Pline, Hist. Nat., XXVI, 4. 93 Pline le Jeune, Lettres, X, 5 (4), 1. L’iatraliptique est une sorte de gymnastique médicale fondée par Herodicos de Selymbria, le maître d’Hippocrate. Bien qu’ils ne soient pas à proprement parler des médecins, les iatraliptes ont suffisamment de connaissances médicales pour, à l’occasion, donner des soins à un malade. Sur l’iatraliptique, cf. Celse, de med., I, 1 ; Pline, Hist. Nat., XXIX, 4 ; André, Etre médecin, pp. 70–71. 94 C’est le cas notamment du (fiatro)klÊsthw de UPZ I, 8 (161 av. J.-C.), Archebis, qui, dans un autre document (UPZ I, 7, 163/162 av. J.-C.), est qualifié simplement de fiatrÒw. Cf. aussi Platon, Lois, 720a : « il y a, je pense, des médecins, comme nous disons, et des aides-médecins, que nous appelons, n’est-ce-pas ?, médecins euxmêmes » (trad. Belles-Lettres).

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46 a. Le fiatroklÊsthw

Ce professionnel des clystères n’apparaît sous cette dénomination que dans quelques documents d’époque ptolémaïque ; il semble être l’héritier du « Berger de l’Anus » des textes hiéroglyphiques.95 En dépit du silence des sources papyrologiques à son endroit, cette spécialisation existait pourtant bel et bien à l’époque romaine. Il ne s’agit pas ici d’un généraliste, qui occasionnellement administre des clistères, mais d’un véritable spécialiste des maladies anales. Il est mentionné comme tel par Galien dans un traité conservé en arabe seulement :96 So it may happen that these many small sections are counted parts of the art of medicine and it is in this way that one finds, particularly at Rome in these days distinguishing titles by which some doctors are known as dentists, others as otologists and others as specialists in the posterior.

La traduction latine de Nicolaus de Rhegium porte anales medicos. La raison pour laquelle ce spécialiste n’apparaît jamais dans les papyri documentaires est sans doute celle évoquée ci-dessus, à savoir la préférence pour le terme iatros au détriment du terme propre. Le document le plus intéressant relatif à ce spécialiste remonte donc à l’époque ptolémaïque. Il s’agit d’une lettre d’une mère à son fils, datée du IIe s. av. J.-C.,97 par laquelle elle le félicite d’avoir appris l’égyptien et trouvé un bon poste d’enseignant chez un fiatroklÊsthw : Apprenant que tu étudies l’écriture égyptienne, je m’en réjouis pour toi et pour moi-même, parce que, maintenant, étant retourné en ville, tu enseigneras aux jeunes garçons chez Phalou . . . ès le spécialiste des clystères et tu auras des provisions pour la vieillesse.

95 P.Lond. I, 43, p. 48 (= UPZ I, 148) : IIe s. av. J.-C. ; P.Hib. II, 268 : 260 av. J.-C. ; UPZ I, 8 (klÊsthw) : 161 av. J.-C. Junker, Die Stele des Hofarztes "Irj, p. 69 ; Jonckheere, Le cadre professionnel, p. 244. Le traitement des maladies anales occupe une place importante dans les papyri médicaux de l’époque pharaonique, par ex. : P.Ebers 132–164 ; P.Hearst 93 ; le P.Chester Beatty VI lui est entièrement consacré : cf. Jonckheere, Le papyrus médical Chester Beatty et Bardinet, Les papyrus médicaux de l’Egypte pharaonique, pp. 455–461. 96 Galien, de part. art. med., II, 2 (CMG Suppl. Orient. II, trad. anglaise sur l’arabe). La traduction arabe de ce traité est due à Óunain. Il en existe une traduction latine de Nicolaus de Rhegium (XIVe siècle). 97 P.Lond. I, 43, p. 48 ; Sudhoff, Ärztliches aus griech. Papyrus-Urkunden, p. 260.

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L’intérêt de ce papyrus réside surtout dans la lumière qu’il jette sur les relations entre Grecs et Egyptiens à l’époque ptolémaïque. Le destinataire de cette lettre, un Grec, a appris l’égyptien et va travailler pour un Egyptien. La nature de son enseignement n’est pas claire : enseigne-t-il le grec à des apprentis égyptiens, l’égyptien à des apprentis grecs, ou autre chose. Comme la spécialité du médecin a été considérée comme typiquement égyptienne, on en a conclu, sans doute avec raison, que le destinataire de la lettre jouait entre Phalou . . . ès, médecin égyptien et ses apprentis grecs, un rôle d’interprète-traducteur.98 Selon Rémondon,99 les apprentis en question ne seraient que des esclaves et Phalou . . . ès un professeur de médecine fabriquant dans son école, en série et de manière régulière, des spécialistes des clystères, de condition servile, destinés à l’exportation. C’est aller trop loin. Cependant, il a sans doute raison d’attribuer à ce Grec le rôle d’interprète-traducteur des écrits et de l’enseignement de l’Egyptien Phalou . . . ès pour ses apprentis grecs. Plus important pour nous, ce document confirme que les médecins avaient plusieurs apprentis à la fois et qu’ils enseignaient directement leur spécialité. b. L’oculiste Les oculistes, pour leur part, n’apparaissent que dans des documents démotiques d’époque ptolémaïque.100 Je n’en ai trouvé aucune mention dans des documents grecs ptolémaïques ou romains.101 Des oculistes existaient sans nul doute en Egypte, en tous les cas à Alexandrie, où l’ophtalmologie était pratiquée et vraisemblablement enseignée au sein de l’« école » hérophilienne. Deux des traités les plus importants sur l’anatomie de l’oeil sont dus à Hérophile et à un de ses successeurs,

98 Sur l’interprétation de ce papyrus, cf. Rémondon, Problèmes du bilinguisme, pp. 126–146 ; Bowman, Egypt after the Pharaohs, p. 124. 99 Rémondon, Problèmes de bilinguisme, pp. 126–146. Pour lui, il s’agit de la lettre d’une femme à son mari. Il considère cette spécialité comme « une thérapeutique indigène ». 100 L’oculiste est qualifié de médecin des yeux : swnw ôrty ; P.Louvre 2438 (245 av. J.-C.) ; P.Louvre 2431 (243 av. J.-C.) ; P.Louvre 2443 (249 av. J.-C.) ; P.Louvre 2424 (267 av. J.-C.). Rappelons que l’ophtalmologie constituait une des spécialisations de la médecine pharaonique, cf. Hérodote II, 84. Sur l’ophtalmologie en Egypte, cf. Marganne, L’ophtalmologie, pp. 1–33. 101 Pour une répartition des témoignages concernant les oculistes, cf. Nutton, Roman Oculists, pp. 16–29.

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Démosthène Philalèthe (1er s. ap. J.-C.).102 Selon Galien,103 le titre et la spécialisation de l’oculiste sont très anciens, mais seules des cités de la taille d’Alexandrie ou de Rome sont capables de lui fournir une clientèle suffisante pour lui permettre de vivre. Ailleurs, il est contraint de voyager continuellement de place en place. Dans ces grandes villes, en revanche, certains sont même spécialisés dans la seule opération de la cataracte, ou, plus précisément, de l’abaissement de la cataracte.104 La préférence donnée à la dénomination de iatros, notée ci-dessus, à laquelle s’ajoute la rareté du matériel provenant d’Alexandrie, suffisent à expliquer l’apparente absence des oculistes dans la seconde cité de l’Empire. Quant à leur absence dans la x≈ra, elle s’explique encore par la nécessité de sortir du cadre étroit de leur spécialisation pour pratiquer une médecine plus générale, afin de gagner leur vie dans une région où la clientèle était insuffisante,105 malgré la fréquence des affections ophtalmiques. D’ailleurs, la présence de iatroi versés en ophtalmologie, à défaut d’être de vrais spécialistes, se déduit sans peine des nombreux traités et questionnaires ophtalmologiques circulant dans la x≈ra à l’époque romaine.106 c. Le fiatrÚw peritom∞w Sans être nécessairement un spécialiste, le médecin chargé de la circoncision des prêtres, le fiatrÚw peritom∞w, représente le premier de nos cas particuliers. Sa fonction est attestée jusqu’ici par un seul papyrus provenant de Thmouis, dans le nome mendésien, et daté du troisième quart du IIe s. ap. J.-C.107 La circoncision, pratique courante en Egypte depuis les temps pharaoniques, ne nous est connue, pour l’époque romaine, que par des documents papyrologiques postérieurs au milieu du IIe s. ap. J.-C.108 102

Von Staden, Herophilus, pp. 20, 72ss, 570ss. Galien, de part. art. med., 2, 3 (CMG Suppl. Orient. II). 104 Galien, de part. art. med., 2, 2 ; 4, 1–4 (CMG Suppl. Orient. II). 105 De la même manière que, par exemple, les oculistes en Gaule, mais ceux-ci apparemment préféraient se faire appeler oculisti plutôt que medici. Cf. Nutton, Roman Oculists, pp. 22–29. 106 Marganne, L’ophtalmologie, pp. 177–183. 107 P.Thmouis I col. 123, 1 et 128, 4. Le nome mendésien est situé à l’Est du Delta (bouche mendésienne du Nil), limité à l’est par le nome tanite et à l’ouest par le sébennyte. La métropole de ce nome à l’époque romaine était Thmouis. 108 Sur les témoignages concernant la pratique de la circoncision en Egypte, cf. 103

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Elle y apparaît comme strictement sacerdotale et constitue une des conditions d’accès à la prêtrise et donc un signe d’appartenance à la classe sacerdotale. Il est possible qu’antérieurement au IIe s., bien que très largement répandue dans la population, elle n’ait été obligatoire que pour les prêtres, comme l’était le rasage de tout le corps.109 Cependant, la procédure administrative complexe qu’elle nécessite, dès le milieu du IIe s. ap. J.-C. au moins, incite à penser qu’à cette époque l’habitude n’en était déjà plus généralisée ; en tous les cas, Origène, au début du IIIe s., ne connaît plus pour les Egyptiens que la seule circoncision sacerdotale.110 Ce bouleversement des habitudes est difficile à expliquer sans le recours à une mesure répressive, à un interdit général de cette pratique. Qu’un tel interdit ait effectivement été prononcé, nous le savons, mais nous ne possédons pas le texte de cette loi. Divers témoignages, cependant, convergent pour en attribuer la responsabilité à Hadrien111 et la cause en serait à rechercher in Archiv für Papyrusforschung II, 1903, 4–31, l’article « Zur Geschichte der Beschneidung » en trois parties dont la première, par Wilcken, concerne les sources égyptiennes relatives à la circoncision ; la deuxième, par H. Gunkel, traite de la circoncision à l’époque pharaonique à travers les témoignages de l’Ancien Testament et la troisième, par P. Wendland, s’occupe des attestations de la circoncision égyptienne à l’époque hellénistique. Sources papyrologiques d’époque romaine : Wilcken, Chrest. 77 (149 ap. J.-C.) = P.Stras. 60 (159 ap. J.-C. ; la différence de datation provient de ce que l’année de règne est perdue à moitié : on lit L .b ; certains restituent 12 et d’autres 22) ; Wilcken, Chrest., 76 = BGU 347 (171 ap. J.-C.) ; BGU 82 (185 ap. J.-C.) ; P.Gen. 260 = BGU XIII, 2216 (156 ap. J.-C.) ; SPP XXII, 51 (152/3 ap. J.-C., daté de manière erronée de 133 ap. J.-C.) ; SB VI, 9027 (171 ap. J.-C.) ; SB I, 16 = P.Gen. 261 (155/6 ap. J.-C.) ; SB I, 17 = P.Gen. 262 (probabl. 155/6 ap. J.-C.) ; P.Tebt. 292 (189/90 ap. J.-C.) = Wilcken, Chrest., 74 ; P.Tebt. 293 (187 ap. J.-C.) = Wilcken, Chrest., 75. 109 Sources antérieures au IIe s. : Hérodote II, 37 (les prêtres, par mesure d’hygiène, se font en plus raser tout le corps) ; II, 104 ; Diodore, I, 28 ; 55 ; III, 32 ; Strabon, XVII, 2, 5 ; Philon, Spec., I, 1–12 (raisons de la circonsion en général et de celle des prêtres égyptiens en particulier) ; Flav. Jos., Contre Apion, II, 141 : tous les prêtres égyptiens sont circoncis (ce qui ne signifie nullement que les autres Egyptiens ne l’étaient pas). A noter que dans tous ces passages, la circoncision est vue comme une coutume d’origine égyptienne, adoptée ensuite par les Juifs ; cf. encore Julien, Contre les Galiléens, 354B ; Origène, Contre Celse, I, 22. 110 Origène, Comm. in Rom., 2, 13, (PG 14, 911B) : sont circoncis les prêtres égyptiens et les hiérophantes. Dans le Contre Celse, V, 47, Origène parle d’une manière générale de la circoncision en usage en Egypte et en Colchide. En Hom. sur Jér., V, 14, il discute à nouveau de la circoncision des prêtres. 111 A savoir, Dig. XLVIII, 8, 4, 2 et XLVIII, 8, 4, 11 ; Sent. Pauli, V, 22, 3 ; SHA, Hadr., 14, 2. Wilcken, Die ägyptischen Beschneidungsurkunden, p. 12, suggère que la limitation de la circoncision aux prêtres se rapporte à Hadrien ou Antonin, mais il ne développe pas. De même Wenland, Die hellenistischen Zeugnisse, p. 28 ; Stead, The High Priest of Alexandria, p. 414 attribue l’interdiction à Antonin.

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dans la rébellion juive qui enflamma l’Egypte dans les dernières années du règne de Trajan. Noyée dans le sang, la révolte fut finalement matée en 117, laissant la population juive totalement décimée.112 Mesure de représailles plus terrible encore que les massacres d’Egypte, l’interdiction de la circoncision frappait les Juifs, à travers tout l’Empire, dans ce qui constituait un des symboles de leur identité religieuse et culturelle.113 Cependant, de portée générale, ainsi qu’en témoignent les termes d’un rescrit d’Antonin et d’un passage des Sentences de Paul,114 elle atteignait non seulement les Juifs, mais également les Egyptiens et en particulier leurs prêtres pour qui, nous l’avons vu, la circoncision constituait la condition d’accès au sacerdoce. Une des conséquences de cette situation a pu être l’institution, sous Hadrien, de la charge de « Grand-prêtre d’Alexandrie et de toute l’Egypte », érxiereÁw ÉAlejãndreiaw ka‹ AfigÊptou pãshw, charge confiée à un fonctionnaire de rang équestre,115 à qui elle donnait la haute main sur le clergé égyptien, les rites religieux et les finances des temples et donc aussi sur l’admission des nouveaux prêtres au sacerdoce. Désormais, les candidats à la prêtrise, âgés entre 2 et 15 ans, qui devaient se faire circoncire, étaient dans l’obligation d’obtenir une dérogation spéciale que seul l’archiereus à Alexandrie était habilité à délivrer. Munis d’une lettre du stratège, ils devaient se rendre en personne à Alexandrie devant le Grand-prêtre qui, après avoir obtenu la preuve de leur lignage sacerdotal et les avoir sou-

112 Cf. Tcherikover, CPJ I, Prolegomena, pp. 87–93 ; Smallwood, The Jews under Roman Rule, pp. 389–415. 113 Que cette mesure est une conséquence de la révolte écrasée en 117 ressort de manière implicite du passage de l’Histoire Auguste qui la donne comme une des causes de la révolte de 132. Le Talmud de Babylone mentionne aussi explicitement cette interdiction en BShab 130a : « Autrefois, la royauté impie (= Rome) a persécuté Israël au sujet de la circoncision . . . » Circoncision vue comme un signe distinctif des Juifs : Strabon XVI, 2, 37 ; Perse V, 184 ; Horace, Sat., I, 9, 68–70 ; Juvénal, Sat., V, 14, 96–100 ; Tacite, Ann., V, 5, 8–9 ; Suétone, Dom. 12. ; Pétrone 68, 8 et 102, 14. 114 Dig. XLVIII, 8, 4, 11 ; Sent. Pauli, V, 22, 3, précise les sanctions encourues : le citoyen romain qui se fait circoncire ou qui fait circoncire ses esclaves, s’expose à la confiscation de ses biens et à la relégation et le médecin qui pratique l’opération à la peine de mort ; mort et déportation sont aussi les châtiments encourus par un Juif qui circoncit son esclave non-juif. 115 Ce n’est pas là bien sûr la seule raison de la création de ce poste, mais cela a pu être un des facteurs déterminants de sa création à ce moment-là, au début des années 120. Bowman, Egypt after the Pharaohs, pp. 179–180 ; Evans, A social and economic history, p. 157, n. 37 et p. 159 ; Stead, The High Priest of Alexandria, pp. 412–413 ; Parassoglou, A Prefectural Edict, pp. 21–37.

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mis à un examen, leur accordait ou leur refusait la permission d’être circoncis.116 Cette procédure a dû nécessiter la création d’une fonction particulière, celle de fiatrÚw peritom∞w, désormais seul médecin dûment autorisé à pratiquer cette opération. Aux termes de la loi, rappelons-le, tout médecin qui pratiquait la circoncision s’exposait normalement à la peine capitale.117 En créant la fonction tout à fait officielle de fiatrÚw peritom∞w, les autorités pouvaient espérer à la fois exercer un contrôle strict sur le clergé égyptien, ainsi que sur les Juifs, et décourager le prosélytisme et les abus, aussi bien de la part de la population que des médecins.118 Dans ces conditions, il est vraisemblable que la circoncision était pratiquée à Alexandrie même, aussitôt l’autorisation délivrée, par un médecin-fonctionnaire spécialisé appartenant à l’office du Grand-prêtre. L’officialité de la fonction et sa création à des fins essentiellement religieuses ressortent clairement des deux passages du P.Thmouis.119 Ce papyrus, un registre de comptes, concerne le recouvrement partiel d’arriérés d’impôts mis en moratoire à la suite du dépeuplement de certains villages du nome mendésien. Parmi ceux-ci figure une contribution due par certains villages seulement : le fiatroË peritom∞w, taxe particulière relevant des fleratikã ; sa dénomination même suggère un titulaire unique pour cette fonction, jusqu’ici elle aussi unique. Sans doute destinée, en totalité ou en partie, à la rémunération du médecin en charge, elle n’était probablement versée que par les familles sacerdotales ou les temples,120 c’est pourquoi elle n’était pas perçue dans tous les villages.

116 Sur le détail de la procédure à suivre pour devenir prêtre, cf. P.Tebt. 292, introd. ; Schwartz, Sur une demande de prêtres, pp. 237ss ; Nicole, Textes grecs inédits, ch. IV, p. 23. 117 Sent. Pauli, V, 22, 3. 118 Seule note discordante parmi tous les témoignages recueillis, celle de P.Tebt. II, 314 qui rapporte une circoncision qui aurait eu lieu dans le village (?), sans l’accord préalable du Grand-prêtre. Mais ce cas, daté du IIe s., demeure tout à fait isolé et d’ailleurs son contenu, assez peu clair, suggère qu’il s’agit là d’une irrégularité, qui a valu à son auteur des ennuis dont seule l’intervention d’amis influents l’a tiré. 119 P.Thmouis I, 123, 1 et 128, 4. Ce sont les seules attestations, à ma connaissance, de cette fonction. 120 Les montants versés par les deux villages concernés ne nous apprennent rien sur la question qui nous occupe : ils paient des sommes différentes et le nombre de leurs contribuables, ainsi que la composition de la population nous sont inconnus. Sur les fleratikã que payent les temples, cf. Evans, A social and economic history, pp. 222 et 270.

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Si cette fonction officielle apparaît pour l’instant unique, le « métier » de circonciseur, en revanche, ne l’était pas. Quoique, dans certains cas, ils pouvaient avoir recours à des médecins païens,121 les Juifs avaient en général leurs propres circonciseurs, lesquels n’étaient pas nécessairement des médecins de profession.122 L’interdiction de circoncire qui les frappait depuis le règne d’Hadrien a été levée par Antonin, mais la pratique en a été strictement limitée aux Juifs de naissance.123 d. La ma›a et la fiatr¤nh La sage-femme et la femme médecin représentent un autre cas particulier. La sage-femme (ma›a) est attestée par deux documents.124 Dans un papyrus de Genève, provenant de l’Arsinoïte et daté d’aoûtseptembre 147 ap. J.-C., la sage-femme exerce les activités que l’on attend d’elle : examiner une femme pour déterminer si elle est enceinte ou non. Sous l’Empire néanmoins, son rôle ne se bornait apparemment pas à l’obstétrique et, à l’occasion, elle procédait, semble-t-il, à des examens médicaux plus généraux. Soranus qualifie une sagefemme 121

BAZ 26b–27a. Cf. Preuss, Biblisch-talmudische Medizin, pp. 39–40. Nombreux sont les passages du Talmud faisant référence à la circoncision : cf., par exemple, un des plus importants : BShab 130a–135b. C’est peut-être à de tels spécialistes, mais non juifs, que fait référence une inscription de Syrie du sud mentionnant deux fiatrotome›w (E. Littmann & D. Magie, Greek and Latin Inscriptions in Syria, III, A, Leiden 1921, no 787, pp. 385–386). L’inscription est datée de 227 ap. J.-C. Les auteurs de celle-ci sont des Romains de fraîche date, ayant obtenu le droit de cité en 212 : AÈr(Ælioi) Marre›now Abxorou et Ouabhlow Abgarou. Le mot fiatrotomeÊw est inconnu par ailleurs, mais étant donné que le composé est régulièrement formé sur le modèle fiatro–klÊsthw, fiatra–le¤pthw, fiatro–sofistÆw, etc. et que, mis à part ce terme, la langue de l’inscription est tout à fait normale, les éditeurs rejettent une correction en flerotame›w – correction que suggèrerait le contenu de l’inscription – et préfèrent voir en fiatrotomeÊw un synonyme de xeirourgÒw. Kudlien (Der griechische Arzt, p. 87) rejette leur interprétation et revient à une erreur pour flerotame›w. L’hypothèse des éditeurs me paraît cependant préférable, car leurs aguments sont mieux fondés que celui de Kudlien pour qui le fait que deux chirurgiens élèvent un monument aux frais de la communauté et non aux leurs propres ne semble pas probable. Cependant, étant donné d’une part la provenance de l’inscription et d’autre part le fait que le terme peritomè signifie « circoncision », on pourrait peut-être reconnaître dans ces iatrotomeis non de simples chirurgiens, mais des médecins pratiquant la circoncision. 123 Dig. XLVIII, 8, 11. 124 P.Oxy. LI, 3620 ; P.Gen. II, 103. 122

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d’accomplie celle qui satisfait, sans plus, à ses tâches médicales, et de parfaite celle qui a acquis des connaissances théoriques et une solide expérience en plus de ses compétences professionnelles. Avec plus de détails, nous appelons sage-femme parfaite celle qui s’est exercée dans toutes les parties de la thérapeutique (il faut en effet traiter certains cas par le régime, d’autres par la chirurgie, tandis que certains autres encore s’améliorent grâce à des médicaments) ; celle aussi qui est capable de faire des prescriptions, de voir le général et le particulier, de tirer les mesures salutaires de cette distinction, et non pas des causes théoriques, de l’observation des symptômes généraux ou de l’un d’entre eux seulement. Autres détails : elle ne change pas de méthode devant la variation des symptômes, mais donne ses soins en accord avec le déroulement de la maladie, sans se départir de son calme, sans se démonter dans les moments critiques ; elle peut congrûment justifier les remèdes qu’elle prescrit ; elle rassure les patientes, compatit à leurs souffrances (. . .)125

Dans un papyrus d’Oxyrhynchos, daté de février 326, nous la voyons endosser le rôle de médecin légiste, habituellement réservé au médecin public.126 Sa femme ayant été sauvagement assaillie dans sa propre maison par deux malfaiteurs, un certain Aurelius Thonius adresse une pétition aux nyctostratèges127 de la ville afin qu’ils dépêchent une maia pour examiner l’état de son épouse, dans le but de pouvoir ensuite intenter une action en justice. Il n’est pas très clair pourquoi dans ce cas particulier, le mari fait appel à une sage-femme et non au médecin public.128 Selon Bagnall, c’est parce que la femme est enceinte. C’est possible, mais non certain.129 Nous avons un exemple où le mari demande d’envoyer un médecin public et non une sage-femme, ainsi que trois autres exemples où des examens de ce type conduits sur des femmes le sont par des hommes ;130 il n’y a en revanche aucun exemple de l’inverse, c’est-à-dire d’examens conduits par des femmes sur des hommes et l’on peut se demander si la sphère d’activité de ces femmes-médecins était limitée aux femmes, auprès desquelles elles jouaient le rôle habituel d’un généraliste ou

125

Soranus, Maladies des femmes, I, 3 (trad. Belles-Lettres). P.Oxy. LI, 3620. Sur les médecins publics, voir infra, pp. 102–122. 127 Habituellement, la pétition est adressée au stratège. 128 Il y en avait jusqu’à quatre d’actifs à Oxyrhynchos à cette époque. 129 Bagnall, Egypt in Late Antiquity, p. 212. 130 P.Oxy. LXI, 4122 (305 ap. J.-C. :) ; P.Oxy. I, 52 (326 ap. J.-C.) ; P.Oslo 95 (Oxyrhynchos, 98 ap. J.-C.) et 96 (272 ap. J.-C.). 126

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si, au contraire, elles traitaient indifféremment hommes et femmes.131 Dans l’exemple cité ci-dessus, il peut s’agir d’une simple préférence de la blessée ou de son mari. Cependant, si l’on regarde de plus près les documents où des femmes sont examinées par des hommes, l’on s’aperçoit qu’ils concernent l’un une esclave, l’autre une enfant.132 Cela peut n’être qu’une coïncidence, mais permet néanmoins de suggérer une autre hypothèse, qui rend également compte du développement des compétences de la sage-femme : dès la fin de l’époque hellénistique et à l’époque romaine, les femmes à partir d’un certain âge ou d’un certain statut, et surtout les femmes mariées, auraient été de plus en plus souvent soignées de préférence par des femmes médecins, tandis que les fillettes et les esclaves auraient continué à être traitées par des hommes. Quoi qu’il en soit, de simple sagefemme à l’origine, la maia semble avoir évolué au fil du temps jusqu’à devenir un médecin avec des compétences de plus en plus égales à celles de ses collègues masculins.133 Nous ne rencontrons dans nos papyri qu’une seule attestation de fiatr¤nh. Malheureusement, le document dans lequel elle est mentionnée ne nous apprend rien sur elle.134 Selon d’autres sources, il semble que ses compétences, comme celles de la maia ci-dessus, aient été tantôt celles d’une obstétricienne, tantôt celles d’un médecin.135

131 L’opinion de L. Robert (Stèles de Byzance, pp. 175–178, avec des exemples de doctoresses d’époque romaine) est que la clientèle de ces femmes médecins était exclusivement féminine. Cependant, certaines inscriptions, comme celle de Tlos par exemple (TAM II, 595, Ier s. ap. J.-C. = Horsley, New Doc., p. 17), suggèrent, me semble-t-il, que ces femmes médecins étaient des médecins à part entière, c’est-àdire soignant aussi bien les hommes que les femmes : ÉAntiox‹w DiodÒto[u] | Tlv‹w marturhye›|sa ÍpÚ t∞w Tlv°vn |boul∞w ka‹ toË d∞|mou §p‹ tª per‹ | tØn fiatrikØn t°|xnhn §npeir¤& |¶sthsen tÚn én|driãnta §aut∞w. 132 P.Oxy. I, 52 (enfant) et P.Oslo 95 (esclave). Le troisième papyrus est mutilé et les noms et qualité de la blessée sont perdus. 133 Kudlien, Der griechische Arzt, pp. 88–89 ; Medical Education, pp. 17–18 ; Oehler, Epigraphische Beiträge, pp. 11–12 ; pour une liste des sage-femmes et femmes médecins romaines, cf. J. Korpela, Kätilö antiikin Rooman Kaupangissa, Hippokrates 6, 1989, pp. 36–37 ; Robert, Stèles de Byzance, pp. 175–178 ; Gourevitch, Le mal d’être femme, pp. 217–232. 134 P.Oxy. XII, 1586 (début IIIe s.). 135 Cf. Oehler, Epigraphische Beiträge, p. 12 ; Kudlien, Der griechische Arzt, p. 89 ; Robert, Stèles de Byzance, pp. 175–178.

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e. L’archiâtre Depuis la Renaissance déjà, l’origine et la signification du mot archiâtre ont fait l’objet de nombreuses controverses et, aujourd’hui encore, elles demeurent imparfaitement élucidées.136 Le terme apparaîtrait pour la première fois à l’époque hellénistique, pour caractériser Apollophanes, médecin d’Antiochus III. Malheureusement, l’inscription, qui date de la première moitié du IIe s. av. J.-C., est mutilée et le mot archiatros est en partie restitué.137 L’expression se rencontre encore à la fin du IIe s. av. J.-C. sur deux inscriptions déliennes, l’une en l’honneur de Crateros d’Antioche, médecin des rois Antiochos VII (139/38–129 av. J.-C.) et Antiochos IX (115–95 av. J.-C.) et l’autre de Papias d’Amisus, archiâtre de Mithridate VI Eupator (102–101 av. J.-C.).138 Sa plus ancienne signification attestée serait donc celle de médecin royal, du moins à la cour séleucide. La carence des sources ne permet cependant pas d’affirmer que ce soit là sa seule acception, ni que l’origine du titre soit séleucide, comme le souligne d’ailleurs Nutton.139 Les médecins des souverains ptolémaïques, quant à eux, ne semblent pas avoir porté ce titre, pas plus que les médecins impériaux, du moins à Rome où ils sont appelés simplement medici Augusti. Cependant, au Ier s. déjà, le médecin de Claude et de Néron est qualifié d’érxiatrÚw t«n ye«n Sebast«n dans une inscription de Cos.140 La même appellation est appliquée à Andromachos, médecin de Néron, par son contemporain Erotien, dans la préface de son glossaire d’Hippocrate, ainsi que,

136 Parmi les auteurs qui se sont penchés sur le problème des archiâtres, citons principalement : R. Briau, L’archiâtrie romaine, qui présente un résumé des opinions des savants sur cette question du XIIIe siècle jusqu’à son époque ; Pohl, De graecorum medicis publicis ; Cohn-Haft, The public physicians ; Below, Der Arzt im römischen Recht ; Kudlien, Der griechische Arzt im Zeitalter des Hellenismus ; Nutton, Archiatri and the medical profession in Antiquity. 137 Bull. Epigr. 1971, no 600, p. 427. L’inscription provient de Iulia Gordos en Lydie. On lit : Íp¢r [toË érx]iatroË, les lettres dans la lacune ayant été martelées. Dans le Bull. Epigr. de 1976 (no 620, p. 540), Louis Robert rejettera la restitution en archiatros après avoir vu une photo de la pierre. Selon lui, « le mot fiatroË luimême est gravé sur le martelage et a donc remplacé un autre titre tout différent et non érxiatroË ». 138 IDelos 1547 (nouvelle datation ou OGIS I, 256) pour Crateros : l’inscription est postérieure à la mort d’Antiochos VII (129 av. J.-C.) et antérieure au moment où Antiochos IX prit le titre de roi (117 ou 115 av. J.-C.) ; IDelos 1573 ou OGIS I, 374 pour Papias. Cf. Nutton, Archiatri, pp. 193–195. 139 Thèse de Pohl, de graec. medicis, pp. 25–28 ; Nutton, Archiatri, pp. 193–195. 140 OGIS II, 804, peut-être 54 ap. J.-C. ( juste après la mort de Claude).

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plus tard, par Galien.141 Le mot apparaît également dans un passage de l’œuvre d’un autre écrivain d’époque néronienne, le médecin Arétée de Cappadoce, où, selon Kudlien, il désigne simplement « den anerkannten, regulären, ‘ordentlichen’ Arzt ».142 Kudlien s’oppose en cela à Nutton qui voit dans le passage et l’utilisation de ce terme un trait à l’égard de Xénophon, médecin de Claude et, selon certaines rumeurs, complice de son assassinat.143 Dans la littérature du Ier au IVe s., l’emploi de ce terme reste cependant épisodique et pratiquement confiné aux ouvrages médicaux ; il n’apparaît en latin dans des ouvrages non médicaux qu’à la fin du IIIe s. Dans les inscriptions, en revanche, il devient assez courant dès le IIe s. ap. J.-C.144 En dehors du médecin personnel d’un souverain, le terme sert encore à désigner certains médecins municipaux. Depuis quand et pourquoi, les avis des savants modernes divergent à ce propos. Certains ont voulu voir une filiation directe entre le médecin public de l’époque hellénistique et des deux premiers siècles de l’Empire et l’érxiatrÚw t∞w pÒlevw du IIe s.145 D’autres, à la suite de Below, préfèrent reconnaître dans ce dernier le médecin public, inclus dans le numerus clausus d’Antonin, et donc, à partir du règne de cet empereur, le seul à bénéficier des privilèges attachés jusqu’ici à la fonction de médecin public.146 Ni l’une, ni l’autre de ces hypothèses n’est cependant pleinement satisfaisante, car aucune ne parvient à intégrer de manière convaincante tous les témoignages relatifs aux archiâtres.147 A première vue, les documents égyptiens n’apportent guère de lumière dans ce débat. En effet, la plupart des sources mentionnant 141

Erotien, voc. Hippocr., préface (dédicace) ; Galien, de antid., I, 1, K XIV, 2. Kudlien, Der griechische Arzt, p. 35. Arétée de Cappadoce VI, 5, 1 (CMG II2, p. 133, 11). Sur la chronologie assez aléatoire d’Arétée de Cappadoce, cf. Oberhelman, « On the Chronology and Pneumatism of Aretaios of Cappadocia », in ANRW II, 37, 2, pp. 941–966 (avec résumé des diverses théories jusqu’en 1994). 143 Rumeurs véhiculées par Tacite, Ann., XII, 66–67 et par Suétone, Claude, 44 ; Nutton, Archiatri, p. 196 ; Kudlien, Der griechische Arzt, p. 35 n. 112 : « Ich glaube nicht (wie Nutton . . .), dass hier auf Xenophon als ‘royal physician’ angespielt ist ». 144 Nutton, Archiatri, pp. 196–197. La plupart des inscriptions, il est vrai, sont en langue grecque et proviennent de la partie orientale de l’Empire (Asie Mineure). 145 Pohl, de graec. medicis, pp. 42 et 45 ; Woodhead, The State Health Service, pp. 241–242. 146 Below, Der Arzt im röm. Recht, pp. 34–38. 147 La suggestion de Nutton (Archiatri, p. 204) à l’appui de la thèse de Below n’est guère convaincante non plus, à savoir que, avant 140, le terme archiâtre aurait pu servir à désigner, dans quelques régions, un médecin qui recevait d’une cité certains privilèges et peut-être un salaire. Il n’y aurait plus alors de distinction entre un archiâtre et un médecin public. 142

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des archiâtres sont postérieures au premier tiers du IVe s. ap. J.-C., époque où l’emploi du titre se généralise, notamment pour désigner les médecins publics en concurrence avec celui de demosios iatros.148 Ils n’offrent donc qu’un intérêt limité pour le problème qui nous occupe. Quatre documents cependant sont dignes d’attention du fait qu’ils remontent à l’époque ptolémaïque et au début de l’époque romaine et prouvent que l’Egypte n’était pas en reste de médecins portant ce titre avant l’époque tardive. Apparemment toutefois, ils semblent compliquer encore la question : en effet, trois d’entre eux ne peuvent être assignés avec certitude au milieu aulique ou municipal et le quatrième a été unanimement rejeté depuis le début du XXe siècle comme ne se rapportant pas à un archiâtre.149 Ce dernier document n’est autre que la fameuse Lettre d’Aristée. L’auteur de cette lettre prétend relater, en témoin oculaire, les circonstances qui ont conduit à la rédaction de la LXX sous le règne de Ptolémée Philadelphe.150 Le passage qui nous intéresse ici concerne Nicanor, un fonctionnaire aulique qui n’est mentionné qu’à cet endroit en relation avec la réception des traducteurs juifs (Arist. 182). Tous les manuscrits le qualifient d’érxihtrÒw.151 Flavius Josèphe, qui puise l’essentiel de sa narration des faits chez Aristée même, désigne Nicanor comme l’« officier chargé de recevoir les étrangers » (ı §p‹ t∞w j°nvn épodox∞w tetagm°now). En 1828, Letronne proposa pour la première fois d’émender le mot archietros des manuscrits en érxed°atrow, mot attesté jusque-là par une seule inscription,152 lui donnant le sens de « maréchal du palais ».153 Sa conjecture sera adoptée par Wendland 148 C’est le cas pour la première fois en 338 ap. J.-C., avec P.Lips. 97, provenant d’Hermonthis. A partir de cette date toutefois, le terme érxiatrÒw est employé pour désigner le médecin public en concurrence avec celui de dhmÒsiow fiatrÒw qu’il supplante à la fin du Ve s. Cf. Nutton, Continuity or Rediscovery ?, p. 22. Cf. Tableau I. 149 A ces quatre témoignages, il faudrait peut-être ajouter SB XVI, 12375, un papyrus daté de 180 av. J.-C. et provenant du Fayoum. Il s’agit d’un compte en argent de nature peu claire : à la ligne 10 de la 1ere col., on lit FaloËti érxi( ) ou peut-être érxia( ), la lecture n’est pas certaine, mais l’abréviation pourrait être résolue en érxia(trÒw). Ce même personnage réapparaît à la ligne 97 de la 3e col., mais sans indication de profession. 150 Sur l’erreur chronologique d’Aristée, cf. Pelletier, Lettre d’Aristée à Philocrate, pp. 66–67. 151 Les plus anciens datent du XIe siècle et sont conformes aux versions plus anciennes que l’on trouve chez Eusèbe de Césarée par exemple (Prép. Evang., VIII, 2, 5–9 et IX, 38), assez fidèle au texte et, dans une moindre mesure, chez Flavius Josèphe (Ant. Jud., XII, 12–118) qui paraphrase le texte d’Aristée. 152 OGIS 169, Alexandrie = CIG 4678. 153 Le mot §d°atrow, emprunté au vocabulaire perse, signifierait originellement

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en 1900, dans son édition de la Lettre d’Aristée, puis, alors qu’il l’avait d’abord ignorée, par Thackeray dans sa réédition du même texte en 1902. Tous les chercheurs postérieurs l’ont ensuite admise sans discussion,154 la justifiant par divers arguments. Cependant, si l’on accepte la correction de Letronne, il faudrait admettre qu’à une certaine époque, un copiste, ne comprenant plus le terme archedeatros, lui a substitué celui de archietros, établissant ainsi une tradition qui a seule survécu dans tous les manuscrits aujourd’hui existants. Il convient d’examiner maintenant les raisons qui ont poussé Letronne à corriger archietros en dépit de l’unanimité des manuscrits pour ce mot. Dans un article de février 1828, publié dans le Journal des Savants et portant sur le procès d’Hermias contre les choachytes,155 il rapporte l’opinion de l’éditeur des papyri de Turin, Peyron, à propos du basilikos iatros qui apparaît dans une lettre d’Hermias. Il écrit : « ce basilikos iatros, dit M. Peyron, étoit probablement le même officier que l’archietros, dont parle le faux Aristéas, espèce de grand chambellan, de maréchal du palais, qui donna les ordres nécessaires pour loger et entretenir royalement les soixante-dix interprètes ». Après avoir discuté le cas du basilikos iatros, Letronne revient sur l’archietros de la Lettre d’Aristée : « Quant à l’érx¤htrow ou maréchal du palais, je pense que cette forme insolite en prose pour érx¤atrow, nous cache la vraie leçon érxed°atrow qui, dans une inscription d’Alexandrie, désigne le majordome ou maréchal du palais des Ptolémées ». Sa conjecture, on le voit, repose sur des bases bien minces. Il rejette une forme qu’il juge insolite en prose, mais qui existe bel et bien et est régulièrement formée sur la forme ionienne fihtrÒw, laquelle est « celui qui goûte en premier et énonce l’ordre des plats » (cf. LSJ), soit un sénéchal. Une deuxième inscription, découverte à Paphos et mentionnant un archedeatros, fut publiée en 1888 ( JHS 9, p. 227, n. 5), puis une troisième en 1908, provenant de Délos (BCH, 1908, p. 430, n. 43). Un §d°atrow du nom de Posidonius apparaît dans les archives de Zénon (P.Cair.Zen. I, 59031, publié en 1925) et semble s’adresser à Apollonios le diocète d’égal à égal. Sans raison apparente, Préaux, L’économie royale, pp. 138 et 266, le promeut archedeatros, malgré l’adresse très claire du papyrus, et traduit par « Grand maître de bouche ». Pelletier, Lettre d’Aristée, 182, traduit le mot par « Grand majordome ». 154 En dernier lieu, pour la question qui nous occupe, Nutton, Archiatri, p. 194, n. 17 ; aussi Peremans et Van’t Dack, Prosopographia Ptolemaica, s.v. Nicanor, qui suggèrent que Nicanor pourrait être un personnage fictif. 155 Republié en 1992 par P.W. Pestman, Il processo di Hermias e altri documenti dell’archivio dei choachiti (P.Tor.Choachiti), Catalogo del Museo Egizio di Torino, serie prima – monumenti e testi –, vol. VI, Torino 1992.

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utilisée systématiquement par Hérodote et par les auteurs du Corpus Hippocratique, pour lui préférer un mot inutilisé en prose et attesté alors par une seule inscription.156 La forme archietros se rencontre chez Arétée de Cappadoce,157 ainsi que chez des auteurs tardifs ; il convient de relever que le mot archiatros est également très rare en prose avant l’antiquité tardive, hormis quelques rares attestations dans la littérature médicale.158 Letronne ne dit pas un mot de la paraphrase de Josèphe, ni du contexte du passage de la Lettre d’Aristée, mais il est évident qu’il les connaissait. A première vue, son hypothèse s’harmonise très bien avec le contexte plus large du passage chez Flavius Josèphe : les ordres que donne Nicanor à son subalterne sont de pourvoir au bien-être des Juifs, de sorte qu’ils puissent vivre en accordance avec leurs coutumes, en particulier alimentaires.159 Selon Pelletier,160 « la périphrase ı §p‹ t«n j°nvn épodox∞w tetagm°now, par sa longueur même, fait soupçonner la présence d’un mot rare et qui n’avait plus aucune chance d’être compris des contemporains de Josèphe. D’où la correction de érx¤htrow en érxed°atrow ». Il relève encore la tendance de Josèphe de remplacer ces termes techniques ptolémaïques par des périphrases qui sont souvent des tentatives d’explication.161 Mais Josèphe semble n’avoir pas bien compris non plus le rôle de Dorotheus, l’officier véritablement chargé de veiller

156

Le mot attesté en prose chez Phylarchos, via Athénée, Deipnosoph., IV, 142c, est simplement §d°atrow. 157 Arétée de Cappadoce, VI, 5, 1, CMG II2, p. 133, 11. 158 Notamment Erotien, voc. Hippocr., préface (dédicace) et chez Galien, par exemple, de antid., I, 1, K XIV, 2. 159 Relevons que, selon Aristée (§ 182), ce service a été créé par le roi pour recevoir ses hôtes étrangers quels qu’ils fussent : « Car voici de quelle façon le roi avait réglé les choses, comme tu le vois de nos jours encore : autant il y a de cités à usages particuliers en matière de boissons, d’aliments, de literie, autant il y avait d’officiers correspondants, et c’est d’après leurs usages qu’on procédait aux préparatifs dès l’arrivée des visiteurs auprès des souverains, pour que, n’ayant aucune gêne à supporter, ils fussent contents durant tout leur séjour ». Josèphe paraphrase : « Voici quel était le système adopté par le roi. Pour les envoyés de chaque ville, ayant un régime de vie spécial, il y avait un fonctionnaire chargé de s’en occuper ; à leur arrivée il leur fournissait, suivant leurs coutumes, tout ce qu’il fallait pour que, bien traités, vivant de leur genre de vie ordinaire, ils fussent plus à leur aise, et n’eussent aucun ennui provenant d’un changement d’habitudes » (Flav. Jos., Ant. Jud., XII, 95). Si Nicanor apparaît comme celui qui transmet l’ordre du roi à Dorotheus, ce dernier est la personne qui a véritablement la tâche de s’occuper des Juifs en particulier. 160 Pelletier, Flavius Josèphe, adaptateur de la Lettre d’Aristée, p. 275. 161 Pelletier, Flavius Josèphe, adaptateur de la Lettre d’Aristée, pp. 17 et 272.

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au bien-être des Juifs. Chez Aristée, Dorotheus est celui qui mériterait le titre d’archedeatros : c’est lui qui dirige tout conformément aux ordres du roi, qui veille à tout.162 Chez Josèphe, Dorotheus est présenté comme un simple exécutant, sans initiative.163 En réalité, le rôle de Nicanor, personnage qui n’apparaît nulle part ailleurs dans toute la lettre, au contraire de Dorotheus, est très limité et n’importe quel courtisan aurait pu le remplir : il se borne, en effet, à transmettre à Dorotheus les ordres du roi concernant ses hôtes juifs. Il semble que Josèphe, jugeant incongru dans un tel contexte la présence d’un archiâtre et ne comprenant plus les dignités auliques ptolémaïques, lui ait substitué une périphrase décrivant la fonction qui est véritablement celle de Dorotheus.164 Letronne, lorsqu’il établit sa conjecture, n’avait pas connaissance d’autres archiâtres hellénistiques, ni de leur carrière en tant que dignitaires auliques, les deux inscriptions déliennes en l’honneur respectivement des archiâtres d’Antiochos IX et de Mithridate du Pont n’ayant pas encore été découvertes.165 Lui étaient également inconnus tous les autres documents égyptiens relatifs à des archiâtres et antérieurs au IVe s. de notre ère et sur lesquels nous reviendrons plus bas. Or, l’examen des carrières des archiâtres auliques appelle une remarque importante : la fonction d’archiâtre n’y occupe pas une place prédominante : elle n’est qu’une des dignités revêtues et sans doute la seule pour laquelle la qualité de médecin ait dû être déterminante. Certains, comme Crateros, archiâtre d’Antiochos IX, étaient certes des hommes influents dans l’entourage royal, mais les vraies raisons de cette influence nous demeurent impénétrables.166 De plus,

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Arist. 183–184. Flav. Jos., Ant. Jud., XII, 96–97. Avec l’exemple très clair de la prière : chez Josèphe, c’est le roi qui demande à ses hôtes de faire les prières, alors que chez Aristée, c’est Dorotheus. Voir aussi : Pelletier, Flavius Josèphe, adaptateur de la Lettre d’Aristée, p. 257. 164 Pelletier, Flavius Josèphe adaptateur de la Lettre d’Aristée, p. 274, pour le cas particulier de Dorotheus, l’officier en charge du service, dont Josèphe semble avoir mal compris la fonction réelle. 165 Elles ne seront publiées qu’en 1880 et 1883 respectivement. L’inscription mutilée de Iulia Gordos en l’honneur d’Apollophanes de Séleucie, médecin d’Antiochos III, ne sera publiée qu’en 1970. G. Lumbruso (Recherches sur l’économie politique de l’Egypte sous les Lagides, Turin 1870), qui a proposé nombre d’émendations du texte d’Aristée, n’en avait, lui non plus, pas connaissance. 166 OGIS I, 256 ; IDelos 1547 (pour la date correcte) ; Durrbach, Choix, 110. Crateros d’Antioche fut le médecin des rois Antiochos VII (139/138–129 av. J.-C.), Antiochos IX (115–95 av. J.-C.) et sans doute également d’Antiochos VIII (125–96 163

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si archiâtre était bien le titre porté par le médecin du souverain, du moins à la cour séleucide, comme cela a été avancé, on peut s’étonner que si peu de médecins royaux l’aient porté, en particulier quelqu’un d’aussi influent que le fameux Apollophanes ou encore Métrodore avant lui.167 Trop souvent lorsqu’un haut dignitaire est un médecin, l’on tend à regarder sa position élevée comme une résultante de son métier au détriment de toute autre considération. Un médecin, il est vrai, a l’avantage d’avoir un accès direct au roi qui peut lui permettre de jouer le rôle de confident et d’acquérir ainsi un certain pouvoir au sein de la cour. Cependant, sa position privilégiée peut aussi découler d’autres aptitudes particulières, comme, par exemple, l’art du discours ou de la diplomatie ; elle peut encore dépendre de nombreux autres facteurs : faveur royale envers un membre de la proche famille, récompense d’un service rendu particulièrement important ou d’une action d’éclat, long passé de courtisan, flatterie, etc. Revenons maintenant au passage de la Lettre d’Aristée relatif à Nicanor, l’archiâtre (mss) ou le Grand Sénéchal (modernes), chargé de recevoir les étrangers (Fl. Josèphe). L’examen des diverses charges revêtues par les archiâtres et médecins auliques, ainsi que celui

av. J.-C.). L’inscription est datée entre 129 et 117 ou 115. Elle énumère les dignités auliques revêtues par le médecin. Crateros était tropheus du futur Antiochos IX (Antiochos IX, qui ne prendra le pouvoir qu’en 117 ou 115 av. J.-C., ne porte pas encore le titre de roi dans cette inscription), ami du premier rang du roi (selon Marasco, Les médecins de cour, pp. 446–447, vraisemblablement Antiochos VII Sidetes, mais en fait, il pourrait aussi s’agir d’Antiochos VIII qui règne de 125 à 96), archiâtre, chambellan de la reine (§p‹ toË koit«now t∞w basil¤sshw). Porphyre mentionne Crateros, dont il fait un eunuque, comme étant l’éducateur d’Antiochos IX qui s’était enfuit avec lui à Cyzique de crainte de Demetrios II (FGrHist 260 F 32, 20 = Eus., Chron. I, 19, PG XIX, 263B, Migne). Crateros était donc un des familiers d’Antiochos VII Sidetes et de Cléopâtre Thea, dont il avait toute la confiance puisqu’ils l’ont nommé tropheus de leur fils, le futur Antiochos IX. Si ce personnage était bien un eunuque, comme le suggère Porphyre, c’est vraisemblablement à cette qualité et non à celle de médecin qu’il doit d’avoir été préposé à la chambre à coucher de la reine, poste évidemment de confiance. La seconde inscription délienne date de 102/101 av. J.-C. (IDelos 1573 = OGIS I, 374). Elle a été gravée en l’honneur de Papias d’Amisus, dignitaire de la cour de Mithridate Eupator. Lui aussi appartient au cercle restreint des amis du 1er rang ; il est archiâtre et §p‹ t«n énakr¤sevn. Dans son cas comme dans celui de Crateros, il ne semble pas y avoir de lien évident entre ces différentes fonctions, entre le fait d’être archiâtre et d’exercer ou d’avoir exercé la charge de « préposé aux instructions criminelles » (traduction de Durrbach, Choix, 136c), si ce n’est de témoigner de la confiance royale dont jouissait leur titulaire. 167 OGIS 220 = IK 3, Ilion, 34 (Métrodore) ; Polybe II, 56–58 (Apollophanes).

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de l’emploi des termes archietros et archedeatros, font apparaître les raisons données par Letronne pour émender le texte des manuscrits plutôt minces. Clairement, les archiâtres auliques exerçaient des fonctions variées qui ne dépendaient pas de leur profession de médecin, mais d’autres qualités qu’ils exhibaient. Rien ne s’opposerait donc à ce que Nicanor ait été à la fois archiâtre et, parce qu’il jouissait de la confiance du roi, chargé transmettre les ordres royaux à l’officier véritablement chargé de veiller au bien-être des traducteurs juifs durant leur séjour à Alexandrie. Dès lors, nous pourrions avoir là un témoignage de la présence d’archiâtres à la cour lagide, soit déjà à l’époque de Philadelphe, soit, au plus tard, au moment où la Lettre a été rédigée, c’est-à-dire vers la fin du IIe s. ou le début du Ier s. av. J.-C. L’existence d’archiâtres sous les Ptolémées est d’ailleurs confirmée par un papyrus provenant de Labyrinthe au Fayoum et daté du Ier s. av. J.-C.168 L’archiâtre Athenagoras écrit aux prêtres des stolistes dans le Labyrinthe, afin qu’ils délivrent à ses envoyés le corps d’un de ses assistants décédé là et aident à son transport jusqu’à Ptolemaïs Hormu. Athenagoras réside très vraisemblablement à Alexandrie, comme le suggère l’intervention des stolistes d’Alexandrie dans l’affaire. La manière dont la lettre est datée (« an X, mois Y ») apparaît typique des lettres de l’époque ptolémaïque.169 Notre lettre date donc de la quatorzième année du règne d’un souverain lagide non précisé. Au premier siècle av. J.-C., seuls trois souverains ont régné plus de 14 ans, avec des interruptions ou en co-régence : Ptolémée Alexandre (de 114/13 à 88), Ptolémée Aulète (de 80 à 51) et Cléopâtre VII (de 51 à 31). On ne peut déduire de cette lettre la position qu’occupait Athenagoras : s’il était archiâtre du palais ou de la cité d’Alexandrie. Cependant, étant donné que, à l’époque hellénistique, selon nos sources et l’hypothèse la plus souvent admise, le terme « archiâtre » 168 SB I, 5216 (Sel.Pap. I, 104). Sur le complexe funéraire et religieux du Labyrinthe, cf. Hérodote II, 148 et Strabon XVII, 3 et 37. Les stolistes sont des prêtres de rang supérieur, chargés de l’habillement des images des dieux (cf. SB V, 8858, Décret de Canope l. 4 ; SB V, 8299, Décret de Memphis ou Pierre de Rosette, l. 6). 169 Les lettres romaines ne sont souvent datées que par le mois et le jour, sans précision de l’année. Lorsqu’elle est complète, la date est normalement exprimée par « an X de Y (nom de l’empereur) », comme par exemple : Sel.Pap. I, 105 ; 107 ; 109. Ex. de lettres datées de l’époque ptolémaïque : Sel.Pap. I, 88 ; 89 ; 90 ; 92 ; 93 ; 96 ; 97 ; 99 ; 101 ; 103. Il en va de même pour d’autres types de documents, à la différence près, cependant, que les pièces officielles d’époque romaine, sont quasiment toujours datées par le nom de l’empereur régnant, suivant le schéma ci-dessus.

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serait une dignité aulique et que les premiers médecins publics de cité ainsi désignés n’apparaissent pas, toujours selon l’état actuel de nos sources, avant le deuxième siècle ap. J.-C., il s’ensuit presque nécessairement qu’Athenagoras était un médecin aulique et non municipal. Le troisième témoignage a été récemment découvert à Alexandrie. Il s’agit d’une inscription en l’honneur de l’archiâtre Caius Proculeius Themison, dont nous avons déjà eu l’occasion de parler. Ce Proculeius porte le gentilice d’un chevalier romain, intime d’Auguste, par l’entremise duquel il a dû recevoir la citoyenneté romaine.170 Affranchi ou pérégrin ayant reçu le droit de cité, il se mouvait donc dans les cercles très proches du pouvoir. Il est évidemment très tentant d’identifier l’archiâtre Proculeius Themison de notre inscription avec le Thémison fondateur du méthodisme, comme le relève Römer qui rejette néanmoins cette identification comme trop aléatoire en raison des lacunes dans les biographies de Thémison et d’Asclépiade de Bithynie.171 Quoi qu’il en soit, il reste à expliquer pourquoi Proculeius Themison est qualifié d’archiâtre dans cette inscription, datée, rappelons-le, de 7 ap. J.-C. Il ne peut être un médecin aulique, puisque, à cette date, il n’y a plus de cour à Alexandrie depuis 38 ans, soit plus d’une génération. De plus, avec les liens que suppose un tel gentilice, il est peu vraisemblable qu’il ait jamais été attaché à la cour d’Alexandrie ; on l’attendrait plutôt au côté de son protecteur ou de son patron, à Rome, parmi les partisans d’Octave. Faut-il alors voir en ce Themison, le médecin personnel d’Auguste à ce moment, à l’instar de ce que sera bien plus tard Stertinius Xenophon, qualifié lui aussi d’archiâtre dans une seule inscription, constituant ainsi une filiation presque directe entre l’archiâtre aulique hellénistique et le médecin impérial ? Ou bien faut-il reconnaître en lui l’archiâtre de la cité d’Alexandrie, honoré par ses collègues médecins ? L’inscription telle qu’elle est rédigée, ne met en évidence aucun lien particulier entre Proculeius et les dédicants d’une part ou entre Proculeius et la cité d’autre part. Les médecins d’Alexandrie réunis en plenum ont-ils simplement voulu honorer ainsi un membre très éminent de leur profession, qu’il ait été un de leurs collègues ou seulement un hôte distingué de passage dans la cité ? 170 Vu son titre et l’apparente estime dans laquelle il est tenu à Alexandrie, il est très peu probable que Themison ait été un affranchi de Proculeius. Il peut évidemment devoir l’obtention du droit de cité au père de l’ami d’Auguste. 171 Römer, Ehrung für den Arzt Themison, pp. 81–84 et 88.

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Enfin, le quatrième document faisant référence à un archiâtre antérieurement au IVe s. est une lettre, de provenance inconnue, datée du IIe s. ap. J.-C.172 Très lacuneuse et donc de lecture et d’interprétation difficiles, elle est adressée à l’archiâtre Ammonius par un certain Theon. Le contenu de la lettre – un échange de fruits et de pain – ne permet pas de préciser la relation existant entre les deux personnages. Quant à Ammonius, il est clair, étant donné la date du document, qu’il ne peut avoir été archiâtre aulique. Il peut, bien sûr, porter ce titre en raison seulement de sa réputation de praticien. Cependant, l’hypothèse la plus vraisemblable consiste à en faire un archiâtre municipal. La raison de l’apparition d’archiâtres municipaux au IIe siècle ap. J.-C. réside peut-être dans le fait que les cités, ayant multiplié à tel point leurs médecins publics qu’il fut nécessaire à Antonin d’y mettre un frein,173 ont pu sentir le besoin de leur donner un chef, l’« archiâtre de la cité », comme jadis en avaient un les médecins des cours hellénistiques. Ammonios porterait alors le titre d’archiâtre parce qu’il était le chef ou le premier des médecins publics de la cité. A l’examen des sources, un point me semble clair : le titre ne peut avoir recouvert exactement la même réalité du IIe siècle av. J.-C. au IVe siècle ap. J.-C., ceci simplement parce que les temps ont changé et la fonction aulique, telle qu’elle était définie dans les cours hellénistiques, a disparu avec les monarchies. Cependant, la signification de base de ce titre semble avoir survécu au cours des siècles : celle de « chef des médecins » ou de « premier des médecins ».174 Le terme aurait donc d’abord recouvert une dignité aulique, celle de « chef des médecins du palais ou de la cour » et en même temps vraisemblablement « médecin du souverain », impliquant pour son titulaire la confiance du roi et une solide réputation médicale. C’est d’ailleurs ce que suggère la manière dont apparaissent ces dignités dans l’inscription de Craterus : ka‹ t«n pr≈tvn f¤lvn basil°vw ÉAntiÒxou ka‹ érx¤atron ka‹ §p‹ toË koit«now t∞w basil¤sshw. Il n’était pas nécessaire de le porter pour être médecin royal, c’était en quelque 172

P.Oslo II, 53. Dig. XXVII, 1, 6, 2 : les petites cités peuvent avoir 5 médecins publics, celles de taille moyenne, 7 et les grandes cités, 10. Les grandes cités sont définies comme étant les capitales de provinces, les secondes comme celles étant le siège d’un conventus (égorå dik«n), enfin, les petites comprenant toutes les autres cités. 174 Comme cela est le cas de la plupart des composés formés de archi et d’une fonction ou d’une profession. 173

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sorte une fonction que l’on exerçait en plus, une autorité supplémentaire non sur le roi, mais sur les médecins du palais. Cela expliquerait pourquoi si peu de médecins de cour (et on en connaît un certain nombre) ont porté le titre d’archiâtre.175 La fonction aulique a disparu avec les monarchies hellénistiques, mais le titre, lui, a survécu, honorant des membres éminents de la profession et, sans doute vieille réminiscence de la fonction aulique chez les sujets grecs de l’empire, les médecins de l’empereur. Il aurait repris sa signification première de « chef des médecins » au IIe siècle ap. J.-C., pour désigner le chef des médecins publics de la cité. Dans sa lettre à l’archiâtre alexandrin Zénon, Julien l’Apostat, au milieu du IVe siècle, énumère quelques-unes des qualités distinctives de l’archiâtre : éminente situation dans l’art médical ; maître pour qui veut étudier l’art ; médecin des médecins (?).176 Relevons encore que le titre d’archiâtre redeviendra enfin une dignité aulique à partir du IVe s. f. L’embaumeur Typiquement égyptien, l’art de la momification n’aurait apparemment guère exercé d’influence sur le développement de la médecine grecque en Egypte et à Alexandrie en particulier.177 En effet, que cela fût dans un but scientifique, funéraire ou autre, les Grecs réprouvaient le fait d’ouvrir des corps, fussent-ils morts ou vivants.178 Si la vivissection ne fut jamais qu’une parenthèse dans l’histoire de la médecine grecque, la dissection de cadavres, dont certains médecins reconnaissaient pourtant l’utilité, fut le plus souvent jugée comme un procédé répugnant, voire sacrilège et, de ce fait, elle ne fut que rarement pratiquée.179 Les Grecs ne tinrent donc jamais la momification 175

Cela pourrait faire également de ce titre un équivalent de celui porté par Chrysermos : §p‹ t«n fiatr«n (Durrbach, Choix, 90). 176 Julien, Lettres, 58 (ep. 45). La dernière qualité de l’archiâtre est présentée ainsi par Julien : « ce que les médecins sont pour le peuple, tu l’es toi-même pour eux » (trad. Bidez, Belles Lettres). 177 Von Staden, Herophilus, pp. 29 et 149ss. 178 Vegetti, Il sapere degli antichi, pp. 218–219 et 222 ; Entre le savoir et la pratique, pp. 75ss ; von Staden, Herophilus, pp. 29 et 139–159 ; G.E.R. Lloyd, Greek Science after Aristotle, p. 77 met en évidence l’hypocrisie d’une telle attitude. 179 Les médecins empiriques, par exemple, condamnaient la dissection comme inutile et la vivissection comme cruelle et également inutile. Cf. Celse, de med., prooem., 40–44. Les médecins dogmatiques considéraient comme nécessaire de disséquer les corps, mais estimaient le procédé moins bon que la vivissection qu’avaient pratiquée Hérophile et Erasistrate, jugeant qu’il n’y avait pas de cruauté à supplicier

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pour une branche de la médecine, ni les embaumeurs pour des spécialistes médicaux, encore moins pour des médecins. De fait, à l’époque gréco-romaine, un net déclin s’observe dans le traitement des momies et la considération dont jouissaient les embaumeurs semble avoir elle aussi sensiblement diminué. Autrefois, dans l’Egypte pharaonique, ces derniers étaient des prêtres respectés ; à Basse-Epoque, désignés par les mots tarixeutÆw (littéralement « saleur ») ou §ntafiastÆw (ensevelisseur), ils ne semblent plus appartenir à la classe sacerdotale et s’apparentent davantage à des artisans.180 Les embaumeurs n’auraient pas leur place ici, si ce n’était pour deux raisons. Premièrement, dans des documents bilingues grecs et démotiques d’époque ptolémaïque et romaine, le grec tarixeutÆw est rendu par swnw,181 terme qui désigne habituellement le médecin. Serait-ce que, dans la médecine égyptienne traditionnelle, l’embaumeur était plus qu’un simple prêtre-technicien et que ses compétences s’étendaient à la pratique de la médecine ? Un passage de Clément d’Alexandrie le laisserait des criminels pour le salut des honnêtes gens. Cf. Celse, de med., prooem., 23–26. Celse lui-même pense que la dissection des morts est nécessaire à l’étudiant pour connaître la place des organes, mais que la vivissection est cruelle et totalement inutile. Cf. Celse, de med., prooem., 74. 180 Hérodote, II, 86 ; Diodore, I, 91. Cf. A. Lloyd, Herodotus, vol. 2, p. 355 ; Goyon, Rituels funéraires, pp. 39–41 ; sur le procédé de momification, voir aussi Lucas, Ancient Egyptian Materials, pp. 270ss et p. 290, pour les sources anciennes y faisant référence. Le passage de Diodore (I, 91) faisant référence à la lapidation du paraschitès, l’inciseur qui pratique l’incision ventrale sur le corps à momifier, a été interprété comme un reflet de l’attitude égyptienne négative envers la dissection des corps en général (cf. von Staden, Herophilus, p. 149). Cela se peut, mais suscite une remarque. Dans les textes préservés de l’Ancienne Egypte (surtout les Rituels d’Embaumement), l’inciseur n’est pas distingué des autres embaumeurs. Il n’est ainsi singularisé que dans les textes d’époque ptolémaïque. Le chef des embaumeurs est un prêtre de marque assimilé, dans cette fonction, à Anubis, « Chef des Mystères », que le grec aurait traduit par érxentafiastÆw (cf. Spiegelberg, Ein Bruchstück, pp. 3–4). Autour de lui œuvrent d’autres prêtres d’un certain rang, le Chancelier divin et les Cérémoniaires ou prêtres-lecteurs, ainsi qu’une foule d’employés funéraires comprenant des prêtres sans grade particulier et des artisans. La tâche de ces derniers consistait surtout à décorer la momie, une fois les bandelettes posées. A Basse Epoque, ces prêtres-lecteurs auraient exécuté des tâches de plus en plus variées, autrefois dévolues à de simples techniciens (cf. Goyon, Rituels funéraires, pp. 25–27 et 38). Selon Spiegelberg, le prêtre-lecteur des textes égyptiens est devenu le taricheute et le paraschitès des textes grecs (Ein Bruchstück, p. 3). Dans les croyances de l’Ancienne Egypte, ces prêtres-embaumeurs exécutaient une tâche essentielle à la survie de l’âme et formaient une classe sacerdotale respectée. Cf. Cumont, L’Egypte des Astrologues, p. 139 ; A. Lloyd, Herodotus, vol. 2, pp. 354–55 ; Spiegelberg, Ein Bruchstück, pp. 3–4. 181 Cf. Chicago Demotic Dictionary, s.v. swnw ; de Cénival, Les associations religieuses en Egypte, pp. 123–124 : commentaire sur P.Berlin 3115, texte C, l. 10.

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supposer.182 Selon lui, en effet, les pastophores, qui ne sont pas des prêtres, mais des officiants des temples et qui comprennent les choachytes, chargés des libations aux morts et peut-être aussi les taricheutes,183 étudiaient les six livres d’Hermès, consacrés à la médecine. Deuxièmement, un papyrus d’Oxyrhynchos,184 daté du IIe s. ap. J.-C., nous montre les embaumeurs dans un rôle habituellement dévolu au médecin. Deux d’entre eux sont, en effet, chargés par l’assistant du stratège de constater le décès d’un individu et de rédiger un rapport sur les circonstances de sa mort, sans doute afin d’établir un permis d’inhumation. S’étant exécutés, ils ont adressé leur rapport à l’autorité compétente. Dans la procédure normale, ce genre d’examen est conduit par le médecin public ou l’aide du stratège lui-même.185 Pourquoi, dans ce cas précis, la tâche a-t-elle été confiée à deux embaumeurs ? le papyrus, fragmentaire, ne nous donne aucune indication là-dessus. g. Le pepaideumenos ou l’homme cultivé Or le terme de médecin signifie à la fois le praticien ordinaire, le « grand patron » et en troisième lieu, l’homme qui a une culture médicale ; des amateurs de ce genre, il en existe pratiquement dans tous les arts ; et nous attribuons le droit de juger aux amateurs cultivés tout autant qu’aux connaisseurs.186

Nous avons défini plus haut le demiourgos comme celui qui exerce la médecine à titre de gagne-pain, l’architektonikos comme le médecin très savant dans son art et en général assez riche ; le pepaideumenos, au dire même d’Aristote, représente l’amateur éclairé, l’homme cultivé qui possède des connaissances médicales. A la différence du demiourgos ou de l’archiatros, il ne pratique pas, mais s’adonne à la

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Clément d’Alexandrie, Strom., VI, 4, 37, 3. Selon Diodore I, 91, les taricheutes sont associés aux prêtres ; ils sont considérés comme purs et peuvent entrer dans le sanctuaire. Un papyrus de Paris (P.Par. 7) mentionne un cholchutos ou choachyte des entaphiastes de Diospolis Magna, ce qui sous-entendrait que entaphiastes est le terme général pour désigner l’ensemble du personnel impliqué dans la momification. 184 P.Oxy. III, 476, daté du IIe s. ap. J.-C. 185 Sur les médecins publics et leurs activités, cf. infra, pp. 102–122. 186 Aristote, Politique, 1282a : ÉIatrÚw dÉ ˜ te dhmiourgÚw ka‹ ı érxitektonikÚw ka‹ tr¤tow ı pepaideum°now per‹ tØn t°xnhn (efis‹ gãr tinew toioËtoi ka‹ per‹ pãsaw …w efipe›n tåw t°xnaw) : épod¤domen d¢ tÚ kr¤nein oÈd¢n ∏tton to›w pepaideum°noiw μ to›w efidÒsin. 183

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médecine dans ce qu’elle a de plus noble : son côté scientifique (par opposition à professionnel), médecine alors généralement teintée de philosophie.187 Des amateurs de ce genre se rencontrent aussi bien chez les Grecs que chez les Romains, du temps d’Hippocrate à celui de Galien et au-delà. Certains ouvrages, entre autres de la Collection Hippocratique, leur sont dédiés, de même que certains livres de Galien, de son propre aveu.188 Dans leurs rangs, on compte des philosophes, des hommes politiques, des écrivains, des rhéteurs, des encyclopédistes, etc., parmi lesquels Platon, Aristote, Caton, Varron, Celse, Pline l’Ancien, Apulée, le consul Boethus, pour n’en citer que quelques-uns. Les connaissances théoriques de ces hommes cultivés, si elles sont inférieures à celles de l’architektonikos, surpassent parfois celles du demiourgos, du médecin de profession, comme en témoigne l’anecdote rapportée par Aulu-Gelle.189 Elles doivent en tous les cas être suffisantes pour leur permettre de juger correctement de la valeur de l’« homme et de l’œuvre » : c’est bien le propre d’un esprit cultivé que de pouvoir porter un jugement pertinent sur la forme bonne ou mauvaise d’un exposé. [. . .] Avec cette restriction, toutefois, que nous regardons cette personne cultivée comme capable de juger à elle seule pour ainsi dire de tout, tandis qu’une autre n’est à même de le faire que dans un domaine déterminé.190

Dans nos papyri, ces dilettantes sont très difficiles à détecter, en raison du manque de contexte. Aristote affirme que les pepaideumenoi sont eux aussi qualifiés de médecin. Ils sont alors facilement confondus avec des demiourgoi. Le cas d’Apulée est une illustration très claire de la difficulté à distinguer ces deux catégories. Dans son Apologie, Apulée réfute les accusations de magie et d’impudicité portées contre lui : il n’a pas disséqué des poissons à des fins magiques, mais médicales et philosophiques191 et, il n’a pas jeté un sort à un enfant et à 187

Philon, Mutat., 122 (pour le texte, cf. supra, n. 2, p. 25). Ainsi, pour le Corp. Hipp., les traités Du régime et De la nature de l’homme ; pour Galien : de anat. adm. I, K II, 215–218 (Moraux no 57), de libr. propr., K XIX, 13–15 (CMG V, 8, 1, Nutton ed. ; Moraux no 58) : liste des traités à l’intention de Boethus, consul romain ; de opt. med. cognosc. 5 et 8 (CMG Suppl. Orient. IV), par ex. : que l’homme cultivé doit étudier la médecine pour être capable de juger de la valeur d’un médecin. Sur la place de la médecine dans l’éducation grecque, cf. Jaeger, Paideia, the ideals of Greek culture, vol. III, chap. 1, pp. 3–45. 189 Aulu-Gelle, Nuits attiques, 18, 10. Pour le texte, cf. infra, pp. 251–252. 190 Aristote, Parties des anim., I, 1 (639a) ; cf. aussi Galien, de optim. med. cognosc., 1 (par ex.). 191 Apulée, Apologie, 40, 1–4. 188

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une jeune fille, mais, tous deux étant atteints d’épilepsie, il les a examinés médicalement, la jeune fille lui ayant même été amenée par un médecin. A l’appui de ses dires, il cite les théories des philosophes et en particulier de Platon sur l’épilepsie.192 Mais Apulée est un rhéteur et non pas un médecin ce que, du reste, il ne prétend pas être. Relevons encore qu’Apulée s’adresse à Claudius Maximus, proconsul d’Afrique, comme à un homme éclairé et instruit, capable de reconnaître ses citations et d’apprécier son discours. L’Egypte et plus précisément Alexandrie nous a livré au moins un exemple de ces pepaideumenoi et non des moins célèbres : celui du philosophe Philon.193 Né vers 25 av. J.-C. à Alexandrie, Philon a reçu une éducation grecque soignée, sans doute au gymnase ou par des précepteurs grecs privés.194 Il étudia les arts dits « encycliques » (§gkÊklia), soit : grammaire, rhétorique, géométrie, arithmétique, musique, astronomie et dialectique, selon les diverses listes partielles, mais complémentaires fournies par Philon lui-même. Parallèlement à cette éducation grecque, il a dû recevoir également une éducation juive, comme c’était ordinairement le cas pour les Juifs de la diaspora.195 La médecine brille par son absence dans les listes des §gkÊklia de Philon. Il est vraisemblable que cette étude, pour souhaitable qu’elle eût été, était laissée à l’initiative individuelle, en raison du statut particulier de la médecine. Philon a pu y être amené par le biais de la philosophie, celle de Platon et d’Aristote en particulier,196 ou par simple curiosité personnelle, motivée par le fait qu’il vivait

192

Apulée, Apologie, 42–51. Sur Philon et la médecine, voir Hogan, Healing in the Second Temple Period, pp. 168–207 et la bibliographie qui s’y rapporte ; pour les données biographiques, cf. Goodenough, An Introduction to Philo Judaeus, ch. 1. 194 Sur la fréquentation du gymnase d’Alexandrie par les Juifs, cf. Feldman, Jew and Gentile, p. 56 qui cite Philon, Migr., 20, 116 et CPJ II, 151 (un Juif Alexandrin et son fils qui ont reçu une éducation au gymnase). Selon Tcherikover (CPJ I, p. 39 n. 99 et II, p. 66), les Juifs auraient eu accès à l’éducation du gymnase jusqu’à ce que Claude, dans sa Lettre aux Alexandrins, le leur interdise formellement. Sur la fréquentation des gymnases en général par les Juifs : 1M 1,14–15 ; Test. de Moïse, 8, 3 ; Flav. Jos., Ant. Jud., 12, 241. Philon lui-même était vraisemblablement citoyen alexandrin, si ce n’est, comme son frère, citoyen romain. Ce dernier, C. Julius Alexander, était fonctionnaire impérial ; son fils sera préfet d’Egypte. 195 Feldman, Jew and Gentile, pp. 51ss et 55 ; Hogan, Healing in the Second Temple Period, p. 169. 196 Sur les relations entre médecine et philosophie, cf. Edelstein, Ancient Medicine, pp. 349–366 ; Longrigg, Greek rational Medicine, en particulier les ch. 5 à 7 sur Platon, Aristote et les Alexandrins, pp. 104–226. 193

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à Alexandrie, un des plus grands centres médicaux de l’époque, où il devait avoir facilement accès à des lectures et démonstrations publiques, facilitant la diffusion des idées et théories médicales notamment dans l’aristocratie locale. Les connaissances médicales de Philon sont clairement grecques : il a étudié Hippocrate, dont il cite par deux fois le début des Aphorismes (une fois sans nommer sa source), ainsi qu’un long passage tiré du traité des Semaines.197 Son savoir ne se limite cependant pas à Hippocrate : il a lu, sans nul doute, les auteurs de la Collection Hippocratique et les auteurs alexandrins et il se montre familier avec un certains nombre de questions médicales : types et périodicité des fièvres, composition de drogues, influences sur la santé du climat, du régime et du genre de vie, manière de poser un diagnostic, etc. Il est capable, comme le veut Aristote, de porter un jugement sur ces questions et condamne les logiatroi qui ne pratiquent qu’une médecine purement théorique. Rappelons que la médecine théorique était précisément une des spécialités d’Alexandrie. Mais la médecine grecque chez Philon demeure subordonnée à la philosophie et il s’en sert à la manière de Platon : elle n’est que le réservoir dans lequel il puise la matière de ses métaphores et de ses comparaisons théologiques ou philosophiques. En cela son attitude est conforme à l’idée qu’exprimera un peu plus tard Sénèque : les études libérales ou encycliques ne sont qu’un outil destiné à préparer l’âme et l’intelligence à la philosophie.198 L’étude de la médecine n’est pas, pour ces esprits cultivés, un but en elle-même, mais un simple moyen de parvenir à la philosophie.

4. Rémunération Le problème que pose la rémunération du médecin se présente sous un double aspect, à la fois théorique et pratique. L’aspect pratique concerne les types de salaire, leur niveau par rapport au coût de la vie, les modalités de paiement, etc. L’aspect théorique, qui a déjà

197 Hippocrate, Aphorismes, 1, 1 = Philon, Contempl., 16 et Somn., I, 10 (ne cite pas sa source) ; Hippocrate, Septim., 5 = Philon, Opif., 105 ; Philon se réfère encore à Hippocrate en Opif., 124. 198 Sénèque, Lettres à Lucilius, 88, 23ss.

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fait couler beaucoup d’encre,199 porte sur le type de contrat conclu entre un médecin et son patient, ainsi que la nature de la rétribution octroyée au médecin. Dans ce domaine, la question de l’étendue de l’application de la loi romaine en Egypte200 n’est pas pertinente, puisque ces contrats (vente, location, mandat, etc.) ressortent au droit des gens (ius gentium) et non au droit civil romain proprement dit (ius civile).201 Pour les matières qui nous occupent ici, ce sont les détails des modalités des contrats, plutôt que leur nature ou leur définition, qui sont sujets à variation. a. Le problème théorique général Le problème théorique concerne donc à la fois la nature de la rémunération octroyée au médecin et la relation légale qui unit ce dernier à son patient. Alors qu’aujourd’hui, les professions libérales, du moins la médecine et le droit, sont tenues en haute estime et royalement rétribuées au moyen d’honoraires, il n’en allait pas de même à l’époque romaine. Le sens du terme honorarium en droit romain nous est donnée par un passage du commentaire d’Ulpien sur l’Edit :202 c’est une manière de rémunérer celui dont la prestation est davantage un bienfait (beneficium) qu’un service. Pour Cuq, honorarium sert dès lors à désigner la rémunération de tous les services qui ne font pas l’objet d’un contrat de louage.203 A première vue, le médecin entrerait dans cette catégorie : il ne loue pas ses services, mais il les prodigue comme un bienfait qu’on ne peut rétribuer à sa juste valeur. Pourtant, si

199 Cf. principalement : Kudlien, Medicine as a “Liberal Art”, pp. 448–459 ; Die Unschätzbarkeit ärztlicher Leistung, pp. 3–16 ; Bernard, La rémunération des professions libérales ; Below, Der Arzt im römischer Recht, pp. 56–98. Un résumé des opinions antérieures se trouve chez Below et Kudlien, Die Unschätzbarkeit. 200 Taubenschlag, The Law of Greco-Roman Egypt, pp. 32–51. L’influence de la loi romaine sur la loi égyptienne se fait particulièrement sentir en matière légale et judiciaire (pp. 41–44). Sur les types de contrat de vente, cf. pp. 317–354. 201 Pour une définition de ces deux droits, cf. : Caius, Institutes, I, 1 ; pour ce type de contrat, ici vente : Dig. XVIII, 1, 1, 2. 202 Dig. XI, 6, 1, pr. relativement aux services fournis par le mensor. Ulpien rapporte que les anciens juristes (veteres) ne considéraient pas l’engagement d’un mensor comme étant une locatio conductio, mais plutôt que cette personne fournissait ses services comme un bienfait (beneficium) et donc que la rémunération qu’elle recevait à ce titre constituait des honoraires. 203 D&S, s.v. Honorarium, p. 239 (E. Cuq).

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l’on retrouve cette notion de l’inestimabilité des biens fournis par le médecin dans la littérature, notamment chez Sénèque, dans un extrait souvent cité du de beneficiis : Ce que tu achètes (emis) au médecin est une chose inestimable : la vie, la bonne santé ; au précepteur d’arts libéraux tu achètes les belles-lettres et la culture de l’âme ; aussi, à ces personnes, n’est-ce pas la chose que l’on paie, mais leur peine ; c’est l’exercice de leur ministère, c’est le temps qu’ils prennent sur leurs affaires pour nous le donner ; le salaire (merces) qu’ils emportent correspond non au service qui a été rendu, mais au temps employé par eux.204

le salaire versé au médecin n’est jamais pour autant qualifié de honorarium. Sénèque utilise le terme merces, qui est du reste toujours employé dans la littérature pour qualifier ce type de prestation,205 à une exception près : dans une lettre à Tiron, datée de 50 av. J.-C., Cicéron, inquiet de la santé de son affranchi, lui dit qu’il « a envoyé de quoi honorer les soins du médecin » – misi ut medico HONOS haberetur.206 Cependant, comme le relève Kudlien,207 honos est employé ici dans le sens du grec t¤mh et non dans celui d’« honoraires ». Il est ici synonyme de merces, terme d’ailleurs utilisé par Cicéron dans une autre lettre à Tiron.208 Les juristes romains, eux aussi, qualifient de merces la rémunération des professions libérales en général et de la médecine en particulier,209 sauf dans le cas d’emplois publics.210 Dans le texte du Digeste relatif à la cognitio extra ordinem, le terme honorarium est réservé exclusivement à la rémunération des avocats et professeurs de droit. Mais le droit n’est pas compté par les Romains au nombre des arts libéraux : il est placé clairement au-dessus de ceuxci : en effet, les professeurs de droit civil sont exclus de la procédure extra ordinem, car la connaissance du droit civil est une res sanctissima qui ne doit pas être évaluée en termes d’argent, ni déshonorée en réclamant un honoraire en justice.211

204

Sénèque, Des bienf., VI, 14–16. En particulier ici, VI, 15, 2. Cf. TLL, s.v. Merces, vol. 8, col. 793–794, qui donne également la fréquence de l’utilisation de ce terme pour les autres professions. 206 Cicéron, ad fam., XVI, 9, 3. 207 Kudlien, Die Unschätzbarkeit ärztlicher Leistung, p. 13. 208 Cicéron, ad fam., XVI, 14, 1. 209 Dig. IX, 3, 7 ; L, 13, 1, pr. ; CTheod. XIII, 3, 1. Sur l’emploi d’honorarium, cf. TLL, s.v. Honorarium, vol. 6.3, col. 2935–2936. 210 C’est alors normalement salarium. 211 Dig. L, 13, 5. 205

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En plus du salaire convenu, on octroyait au médecin un supplément, dont nous ignorons la nature. Le passage du de beneficiis dont est extrait la citation ci-dessus est très clair à ce sujet : l’estime que l’on porte au médecin fait qu’on lui verse quelque chose en plus de « son pauvre salaire » (mercedula) ; on lui est redevable non seulement de son art, mais encore de la bonté et des sentiments familiers qu’il nous témoigne.212 D’ailleurs, selon Sénèque, les Romains avaient l’habitude de récompenser ainsi les artisans, même les plus humbles (sordidissimi ), si leurs services témoignaient d’un effort particulier.213 Ne rien donner en sus du prix convenu à celui qui pratique un art plus noble (optimus), c’était faire preuve d’ingratitude. Selon un fragment du Digeste, tiré des Basiliques et attribué au juriste Pomponius, une somme, qui n’était pas un salaire (merces), était versée aux médecins et aux artisans aux calendes :214 Quod kalendis [Ianuariis ?] dari solet medicis et artificibus, non est merces : itaque si quid in hisce ministeriis aliter fiat quam conuenit, non ex locato, sed in factum actio dabitur.

Cette somme apparaît aux spécialistes du droit romain comme des strenae, c’est-à-dire une récompense en argent ou en nature pour services rendus, accordée peut-être une fois l’an, aux calendes de janvier. Bernard et Reinach215 les considèrent comme des honoraires. Below, pour sa part, tient ce passage pour un résumé de quelque compilateur tardif 216 en raison des contradictions qu’il y relève ; il voit dans cette somme le salaire qu’on donnerait au médecin de famille qui reste en permanence auprès du patient, ce qui implique un contrat médecin-patient de type locatio conductio, exclu par le fragment assigné à Pomponius. Cependant, le texte spécifie clairement que la somme en question n’est pas un salaire et n’implique aucunement que médecins ou artisans sont au bénéfice d’un emploi permanent. Quant à l’interprétation de Bernard, selon laquelle cette 212

Sénèque, Des bienf., VI, 15, 1 ; VI, 16, 1 et 4. Sénèque, Des bienf., VI, 17, 1. Les artisans sordidissimi cités à titre d’exemple sont le pilote, le vil artisan et le journalier. 214 Dig. XIX, 5, 26, 1 = Bas. XX, 4, 27 : tÚ didÒmenon fiatro›w ka‹ texn¤taiw 213

d∞lon posÚn §n ta›w kalãndaiw oÈk ¶sti misyÒw. §ãn oÔn ti parå tÚ pros∞kon §n ta›w toiaÊtaiw Íphres¤aiw g°nhtai, oÈx ≤ §p‹ misy≈sei égvgÆ. éllÉ fin fãktoum èrmÒzei. 215 Bernard, La rémunération des prof. libérales, p. 79 (pour les médecins, à l’exception des chirurgiens) ; D&S, s.v. Medicus, p. 1695 (Reinach). 216 Below, Der Arzt im röm. Recht, pp. 89–91.

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somme représenterait des honoraires, elle se fonde sur le postulat fallacieux que la médecine, lorsqu’elle est exercée par des hommes libres, est une profession non rémunérée. Les textes aussi bien juridiques que littéraires le démentent. Ce fragment attribué à Pomponius est à rapprocher du passage de Sénèque cité plus haut, bien que, selon l’opinion de certains spécialistes du droit romain, les termes employés par le philosophe ne soient que des « nicht juristisch gemeinten Ausführungen » et donc « keine Terminologie in rechtlichem Sinne ».217 Cette récompense extraordinaire et volontaire, donnée aux calendes,218 ne serait autre que la gratification, le surplus dont parle Sénèque et qu’on donnerait au médecin en remerciement de ses services : Il n’est pas jusqu’aux préposés des plus humbles industries qui ne reçoivent de nous, en plus du prix fixé, un supplément (supra constitutum aliquid adiecemus), si leurs services nous ont paru témoigner d’un effort particulier ; même au pilote, même au plus vil artisan, même au journalier on jette une gratification.

Cette gratification, que l’on accorde au médecin en plus du prix fixé, représente en quelque sorte « le prix de son coeur ».219 Il appartient au patient de juger si le médecin la mérite ou non. Sénèque, d’ailleurs, ajoute : . . . le médecin comme le maître reçoit bien le prix de sa peine, mais le prix de son coeur ( pretium animi ) reste dû.220

Toutefois, le philosophe ne se sent obligé envers eux que s’ils le traitent en ami pour lequel ils ne ménagent pas leur peine, et non juste en client. Dans ce dernier cas, ils deviennent méprisables et il ne leur doit rien de plus que le prix convenu, car ils tombent dans la catégorie des gens dont les bienfaits sont mercenaires ; en ce cas on ne calcule pas à qui, mais pour quel prix on va faire le bien, et celui-ci a une orientation exclusivement égoïste.221

217 218 219 220 221

Opinions citées par Below, Der Arzt im römischen Recht, p. 93. pas nécessairement aux calendes de janvier. Sénèque, Des bienf., VI, 17. Sénèque, Des bienf., VI, 17, 2. Sénèque, de benef., VI, 14, 3.

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Un papyrus d’Oxyrhynchos,222 daté de 161–169, offre peut-être une illustration de ces récompenses accordées aux médecins et aux artisans. Il s’agit d’un compte annuel, de nature peu claire, réparti en deux sections. La première consiste en une série d’entrées au nominatif suivies d’un montant de 5 ou 10 (drachmes ? artabes ?) ; la deuxième en une série d’entrées au datif. La majorité des personnes listées dans la première section appartiennent à la classe dirigeante (5 ex-gymnasiarques, 1 ex-cosmetès, 1 grand-prêtre, 1 philosophe, etc.), tandis que les personnes de la deuxième section sont des commerçants ou artisans (tisserand, barbier, foulon, teinturier, marchand de vesces) et des médecins. Ces derniers sont au nombre de deux et reçoivent l’un 5 drachmes/artabes (comme le barbier, le tisserand, le foulon ou le teinturier) et l’autre dix. Les éditeurs, qui relèvent le caractère atypique de ce compte, voient dans les personnes de la deuxième section les bénéficiaires des contributions énumérées dans la première section. Ils supposent que ces montants représentent des dons annuels ou des pensions que les personnes de la première section versent aux artisans et médecins en reconnaissance des services rendus. Le texte de Sénèque et celui du juriste Pomponius tendraient à accréditer leur interprétation. La difficulté, cependant, vient de l’existence même d’un tel compte. Qui le tient ? et pour qui ? Elle suggère les offices d’un intermédiaire, jouant le rôle d’une centrale, qui se chargerait de recevoir les dons et de les redistribuer. Les éditeurs pensaient à une association de voisins dont seraient membres les personnes de la première section, versant, en tant que telle, aux artisans et médecins ayant travaillé pour elle une gratification ou une pension. La rémunération que reçoit le médecin est donc double : elle consiste d’une part en un salaire convenu (merces) et, d’autre part, en une gratification qu’on lui accorde selon le degré de satisfaction qu’il a procuré. Elle est fonction de la relation, à la fois sociale et légale, qui unit le médecin à son malade et donc, pour une bonne part, de la nature du contrat conclu entre eux. Le droit romain classique ne semble présenter aucune définition particulière pour ce dernier, ainsi que le remarque Below.223 La raison en réside peut-être dans l’hypothèse qu’avançait Bernard, à savoir que le type de contrat 222

P.Oxy. XLIX, 3492. Below, Der Arzt im röm. Recht, p. 96. Il est suivi par Kudlien, Die Unschätzbarkeit ärztlicher Leistung, pp. 5–6. 223

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varie selon la condition socio-juridique du médecin.224 Selon celle de son patient également, peut-on ajouter. Différents contrats seraient alors conclus, selon que le médecin ou son patient est un esclave,225 un affranchi ou un ingénu ; de même si le médecin exige un salaire ou soigne gratuitement. Ainsi, dans le cas d’un esclave ou d’un affranchi donnant leurs soins contre rétribution et, de même, dans celui d’un médecin ingénu soignant un esclave, nous aurions affaire à une locatio conductio. En revanche, lorsque le médecin donne ses soins gratuitement – ce qui ne signifie pas qu’il ne peut accepter aucun don – le contrat ressortit alors à la catégorie des mandats. En effet, il n’y a pas de mandat, s’il n’est gratuit : car il dérive son origine du devoir et de l’amitié et contraire au devoir est le salaire : en effet, si l’argent intervient, l’affaire ressort alors plutôt d’une location226

et, de même, si je donne à faire gratis un travail qui, rémunéré, constituerait une location, j’ai l’action du mandat.227

Ainsi, un Galien qui, selon ses dires, n’exige de ses patients aucun paiement, mais s’en remet à leur générosité,228 agit-il au moyen d’un mandat. De tels cas demeurent cependant relativement rares et résultent de ce même effort visant à rehausser et ennoblir le statut de la médecine en lui appliquant les principes de la philosophie. Nous avons vu en effet que, normalement, le médecin exige pour ses soins le paiement d’un salaire, dont le montant a fait l’objet d’un accord préalable entre son patient et lui : il agit alors en homme d’affaires dont le but premier est de faire de l’argent.229 Dans certains cas, nous pourrions même avoir affaire à un contrat de type emptio venditio, qu’il est parfois très difficile de distinguer d’une locatio, comme

224

Bernard, La rémunération des professions libérales, pp. 72–77. Dans ce cas, le contrat est légalement conclu par le maître, puisque l’esclave n’a pas de capacité juridique. 226 Dig. XVII, 1, 4 (commentaire de Paul sur l’Edit). 227 Gaius, Institutes, III, 162. 228 Meyerhof, Autobiographische Bruchstücke Galens aus arabischen Quellen, p. 84 ; Kudlien, Medicine as a Liberal Art, p. 453. 229 C’est l’opinion de Menodotos, un médecin empirique du 1er quart du IIe s. ; cf. Deichgräber, Die griechische Empiriker Schule, pp. 213–214 et 322–323 ; Cohn-Haft, The Public Physician, p. 39, n. 33 ; Kudlien, Medicine as a Liberal Art, pp. 452–53 ; Cicéron, ad fam., XVI, 14, 1. 225

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le soulignent les juristes romains.230 C’est souvent une question d’appréciation :231 pour Sénèque, si le médecin ne fait que tâter le pouls et donner un médicament, il s’agit d’un achat-vente, rien de plus. Voyons comment se définit un contrat de type emptio venditio. Tout d’abord, il n’y a pas de vente sans un prix : cependant, ce n’est pas le payement de ce prix qui conclut le contrat, mais l’agrément des parties ;232 ensuite, lorsque l’acheteur ne fournit rien d’autre que de l’argent (c’est-à-dire en général ni matériel, ni terrain, etc.), il y a un contrat de vente et non une location.233 Enfin, la vente est valide pour tout ce que quelqu’un peut avoir, posséder ou poursuivre en justice.234 Il est vrai qu’il ne peut y avoir vente, s’il n’y a chose à vendre.235 Néanmoins, si quelqu’un vend de l’espoir ou une attente (spes), le contrat est valide.236 Jusqu’ici, cela concorde avec ce que nous savons de la relation médecin-patient : le médecin exige un salaire sur lequel le patient en principe agrée ; le patient ne fournit rien d’autre que de l’argent et le médecin vend au malade l’espoir de la guérison ; de plus, chacun peut poursuivre l’autre en justice, l’un pour dommages à sa santé, l’autre pour son salaire. Ajoutons encore que la valeur réelle de la chose achetée ou vendue n’a pas d’importance du moment que le vendeur et l’acheteur se sont mis d’accord sur le prix. Même si la chose achetée vaut davantage, « ce n’est pas l’utilité effective, mais l’usage et le cours du marché qui servent de base à l’estimation ».237 Cette remarque de Sénèque est particulièrement importante, car elle s’insère dans une longue explication de ce dont on est redevable envers un médecin ou un précepteur d’arts libéraux : à moins qu’il ne se transforme en ami, on 230 Dig. XIX, 2, 2, pr-1 : locatio et conductio proxima est emptioni et venditioni isdemque iuris regulis constitit : nam ut emptio et venditio ita contrahitur, si de pretio convenerit, sic et locatio et conductio contrahi intelligetur, si de mercede convenerit. Suivent des exemples de cas ambigus. Selon Gaius, Institutes, III, 145 : adeo autem emptio et venditio et locatio et conductio familiaritatem aliquam inter se habere videntur, ut in quibusdam causis quaeri soleat utrum emptio et venditio contrahatur an locatio et conductio. 231 Par analogie, la manière dont les juristes anciens considéraient les mensores : Dig. XI, 6, pr. Bien que recevant des honoraires, les mensores peuvent être poursuivis ex locato pour fraude (dolum malum) et fraude seulement, malgré le fait que certains d’entre eux travaillaient notoirement pour un salaire (merces) (Dig. XI, 6, 1–2). 232 Dig. XVIII, 1, 2, 1 ; Gaius, Institutes, III, 139. 233 Dig. XVIII, 1, 20. 234 Dig. XVIII, 1, 34, 1. 235 Dig. XVIII, 8, pr. 236 Dig. XVIII, 8. 1. 237 Sénèque, Des bienf., VI, 15, 4–5.

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ne lui doit rien de plus que son salaire estimé au cours du marché, même si la valeur réelle de ce qu’on lui achète est inestimable. La diversité des contrats passés entre médecins et malades se reflète dans les différentes façons d’ester en justice dont dispose le malade, en droit romain. Celui-ci a l’action de mandat lorsque le médecin a agi gratuitement, l’action ex locato ou celle de la loi Aquilia lorsque le médecin ou le patient est un affranchi ou un esclave, l’actio in factum dans les autres cas.238 Rappelons que cette dernière action est donnée précisément dans les cas ambigus pour lesquels il n’existe pas d’action spécifique239 et où il n’y a pas de nom en droit civil pour le contrat passé. Un passage du Digeste illustre bien cet état de chose : si je te donne, dit le juriste Gaius, des vêtements à nettoyer ou à réparer et si tu entreprends ce travail gratuitement, c’est un mandat ; si un salaire a été payé ou convenu, la transaction est une locatio conductio ; si tu n’entreprends pas le travail gratis et si aucun salaire n’est payé ou convenu, mais que la transaction est entreprise avec l’intention que, quel que soit le montant convenu, il sera payé après coup comme salaire, l’opinion acceptée est qu’une actio in factum (= praescriptio verbis) est accordée, parce qu’il s’agit d’une nouvelle transaction.240 b. La rémunération des médecins privés L’essentiel du revenu du médecin privé se composait de la rétribution qu’il avait convenu avec ses patients, ainsi que d’éventuelles gratifications. Mis à part les assertions malveillantes de Pline sur la rétribution de quelques médecins de cour et de la haute société, les renseignements chiffrés sur les salaires des médecins ordinaires sont très rares.241 Là aussi, l’Egypte nous fournit quelques données qui sont très difficiles à interpréter en raison de leur isolement dans le temps ou à extrapoler du fait des conditions économiques variables d’une province à l’autre.

238

Comme dans le passage attribué à Pomponius et cité ci-dessus : Dig. XIX, 5,

26. 239

Dig. XIX, 5, 1–3. Dig. XIX, 5, 22, Gaius, Edit provincial 10. 241 Pline l’Ancien, Hist. Nat., XXIX, 7. Un autre exemple est celui de la fortune de l’affranchi P. Decimius Eros Merula d’Assise (CIL XI, 5399 et 5400), dont ne sait si elle a été acquise par la pratique médicale (il était clinicus, chirurgus, ocularius) ou par quelque autre moyen. 240

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Nos documents se composent de trois lettres, de provenance inconnue, datées des IIIe et IVe s., auxquelles il faut ajouter quatre comptes.242 Ces documents sont intéressants, car ils sont les seuls, à ma connaissance, à nous fournir des indications chiffrées sur le coût des traitements médicaux pour les gens d’humble condition. Malheureusement, comme la plupart des données économiques de ce type livrées par le monde antique, celles-ci sont d’une interprétation et d’une utilisation difficiles, faute bien sûr de données comparatives, mais surtout faute de savoir ce qu’elles représentent réellement. D’une manière générale, nos documents nous permettent davantage d’évaluer ce qu’il en coûtait au malade, plutôt que ce que gagnait vraiment le médecin. Les documents Dans la première lettre,243 datée du milieu du IIIe s., un père exprime sa sollicitude au sujet des divers besoins de son fils, notamment en argent. Quelque temps auparavant, le fils avait déjà puisé dans le compte paternel une somme de 240 dr. pour le compte du médecin, efiw lÒgon toË fiatrou. La seconde lettre,244 datée également du milieu du IIIe s., est mutilée : il manque le début et la fin. L’auteur écrit à son frère, entre autres choses, pour qu’il lui envoie de quoi assurer sa subsistance. Il se trouve en effet dans une situation difficile : toute la famille a été malade, un des enfants est mort et lui-même n’est pas encore totalement guéri. De plus, il a dû emprunter pour payer la facture du médecin, qui se montait à 20 drachmes. La troisième lettre245 est très fragmentaire et, pour autant que la restitution soit correcte, l’auteur, une recrue, qui a reçu un solidus en partage avec son frère (?), se plaint que sa part se soit évanouie en frais de médecin, peut-être lors d’une épidémie. La nature des comptes dans lesquels le médecin apparaît comme un bénéficiaire est souvent difficile à préciser en raison de leur contenu 242 P.Wash.Univ. I, 30 (milieu IIIe s.) ; P.Stras. I, 73 (milieu IIIe s.) ; P.Lond. III, 982, p. 242 (après 375 ap. J.-C.) ; SB XII, 11004 (Ier/IIe s.) ; P.Wisc. I, 29 (236–302 ap. J.-C.) ; P.Ross.-Georg. V, 60 (Hermopolis, fin IVe s.) ; SPP XX, 85 (320/21). On peut encore ajouter un compte d’époque ptolémaïque : P.Tebt. I, 112 (112 av. J.-C.). 243 P.Wash.Univ. I, 30. 244 P.Stras. I, 73. 245 P.Lond. III, 982, p. 242. Tous les débuts de ligne manquent (lacune de 4 à 6 lettres), ce qui en rend la compréhension difficile. Pour les corrections et réinterprétations apportées à ce papyrus, cf. R. Rémondon, Papyrologica, pp. 167–172.

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obscur ou lacunaire, ce qui, d’ailleurs, limite considérablement leur intérêt. Cependant, une observation d’ordre général, qui, vérifiée dans un contexte plus large, pourrait se révéler significative, se dégage de leur examen : en effet, dans les documents du IIIe s. et en tous les cas jusqu’au milieu du IVe s., salaires et taxes sont apparemment estimés et, semble-t-il, payés en nature, alors qu’ils le sont en argent dans ceux des deux premiers siècles. Le premier de ces comptes est un compte de ménage daté du Ier/IIe s. :246 le 1er Hathyr, on a envoyé chercher le médecin sans doute pour un membre de la famille et on lui a payé 2 oboles ; trois ou quatre jours plus tard, le 4 ou le 5, le médecin est de nouveau appelé et on lui verse un certain montant ;247 malheureusement, il y a une lacune à l’endroit du chiffre. Le deuxième est un compte privé, tenu en nature, et daté de la première moitié du IIIe s.248 Un médecin, ÉAvw, y apparaît comme destinataire de trois artabes de blé. Comme le compte enregistre toutes les sorties de blé, en salaires, loyers ou ventes, il est impossible de décider avec certitude ce que représente le blé versé au médecin : un salaire semble l’option la plus évidente, bien qu’on ne puisse écarter un loyer ou une vente, étant donné que le médecin est souvent lui-même propriétaire foncier.249 Le troisième document de cette série250 est un compte de salaires, semestriel, provenant d’Hermopolis et daté de la fin du IVe s. Il comptabilise un montant de 10 artabes de blé versé à un médecin, ainsi que, entre autres, de 22 artabes à un ânier, de 20 à un scribe et de 8 à un marchand de savon. Il est difficile de tirer une comparaison valable entre les salaires de ces diverses professions, 246

SB XII, 11004, de provenance inconnue. Les sommes dépensées ne dépassent en général pas 4 oboles, sauf pour un achat de vin (7 dr.). Même si le salaire apparaît ici modique (2 ob. et quelques jours plus tard, un autre montant dont le chiffre est perdu), la somme totale payée au médecin a pu être conséquente, en particulier si le traitement s’est étendu sur une longue période. 248 P.Wisc. I, 29, de provenance inconnue. Les éditeurs le datent entre 236 et 246 ap. J.-C. 249 Un cas semblable est présenté par P.Lips. 97, provenant d’Hermonthis et daté de 338. Il s’agit d’un compte quadrimestriel de recettes et de dépenses en nature d’un grand domaine impérial ou privé. La ligne 11 de la col. III enregistre le paiement de 9 art. 1/4 à l’archiâtre Porphyrios, selon accord (ou contrat ?). S’agit-il du paiement d’un salaire pour soins médicaux ou bien de la rétribution d’un autre service rendu par le médecin ? on ne peut pas non plus le préciser. A noter que les paiements des salaires sont groupés dans une autre section du papyrus. Sur les médecins propriétaires fonciers, cf. infra, pp. 194–210. 250 P.Ross.-Georg. V, 60. 247

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puisque nous ignorons ce qu’ils rétribuaient en réalité (quantité de biens ou de services et durée de la prestation). Dans ce cas particulier, le médecin cependant apparaît relativement bien payé. Selon les calculs de Bowman, un homme actif avait besoin d’environ 12 artabes de blé par an pour sa subsistance et les besoins d’une famille avec trois enfants se montaient à environ 30 à 40 artabes par an.251 Enfin, le dernier compte qui mentionne un salaire de médecin, mérite une discussion un peu plus approfondie, car il témoigne des liens existant entre les médecins et les festivals publics.252 De provenance inconnue, mais sans doute hermopolite, ce papyrus daterait des années 320/321 ; il consigne ce qui semble être les comptes des dépenses (notamment en salaires) encourues lors de festivals publics pour une certaine période qui inclut Mecheir et Pharmouthi.253 Nous apprenons ainsi que le 11 Mecheir (février), on a remis au médecin Achilleus 6 knidia de vin, semble-t-il, pendant les fêtes d’Asclépios et, une autre fois – la date est perdue, mais vraisemblablement au mois de Tybi254 –, 20 knidia pendant les Homeria. On ignore à quel titre le médecin a reçu une telle quantité de vin lors de ces deux festivals.255 La nature du document incite à y

251 Bowman, Egypt after the Pharaohs, appendix II, p. 238. Rathbone, Economic Rationalism, pp. 109–110 et p. 165, estime que 10 artabes par an suffisaient à l’entretien d’un homme adulte moyennement actif. Cela est vrai pour autant que le salaire en question soit payé en blé de bonne qualité, ce qui n’était pas toujours le cas, cf. le cas du demosios grammatikos d’Oxyrhynchos dont le salaire est payé en blé mangé par les vers et en mauvais vin (P.Coll.Youtie II, 66). 252 SPP XX, 85 avec corrections de Sijpesteijn en ZPE 61, 1985, p. 87 et en BL II/2, 163 ; V, 144 ; VII, 260 ; VIII, 466–67 ; IX, 345. Le papyrus proviendrait de l’Hermopolite : à la ligne 32, en effet, est mentionné un village, SkÒrdvn Tasirvy, qui serait localisé dans le nome hermopolite, cf. Drew-Bear, Le nome hermopolite, pp. 257–258. 253 Sont mentionnés explicitement les Asclepia et les Homeria. Dans la liste figurent des mimes, au moins un cuisinier, un flppokÒmow, etc. Cf. aussi P.Oxy. III, 519 qui consigne également des comptes pour un festival public. Dans la liste, on trouve, entre autres, un mime, un récitant d’Homère très bien payé, un flppokÒmow. Ces festivals comprennent souvent des divertissements théâtraux, de la musique, de la danse, une procession religieuse, des performances gymniques. 254 De la date, on ne peut lire qu’un i douteux, pour la fin du nom du mois et un l douteux également pour le jour. La longueur de la lacune ne permet pas plus de trois lettres ; la restitution la plus logique serait Tub]i, car la ligne suivante enregistre les dépenses de farmouyi. Le compte suivant (sur le recto du même papyrus) concerne d’ailleurs la même période de Tybi à Pharmouthi. 255 Le kn¤dion ou amphore cnidienne est une mesure de capacité dont la valeur varie. Elle sert à mesurer les liquides dont le vin, mais également toutes sortes d’autres biens comme du miel, du moût, du poisson salé, voire même de l’argent.

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reconnaître un salaire, plutôt qu’un prix ou une récompense particulière. Le médecin aurait ainsi été embauché pour soigner malades et blessés pendant la durée des fêtes. Cette pratique, qui devait être courante, est attestée par une inscription d’Asie Mineure datée de la fin du IIIe siècle av. J.-C.256 Il s’agit d’un décret récompensant un agoranome pour sa grande efficacité dans l’intendance des Grandes Panathénées du koinon d’Ilion. Parmi les mesures qu’il a prises de sa propre initiative figure l’engagement d’un médecin pendant toute la durée du festival : [ka‹ par°sxen fiat]rÚn tÚn yerapeÊsont[a] | [toÁw ésye]noËntaw §n t∞ pan[hgÊ]- | [rei: (ll. 16–18).

Un décret de Priène, du début du Ier s. av. J.-C., atteste également la présence de médecins lors du festival d’Athéna. Il honore un agonothète qui a, entre autres choses, offert une distribution de viande aux citoyens et aux étrangers venus pour la fête, parmi lesquels des médecins.257 Dans ce cas cependant, ces derniers semblent être venus davantage pour s’occuper des athlètes que pour soigner les participants à la panégyrie, comme le relève L. Robert.258 Des fêtes en l’honneur d’Asclépios, les Asclepieia, étaient célébrées dans tout le monde grec et même à Rome, à des dates variées, le plus souvent au printemps, vers l’époque de l’équinoxe, quelquefois en automne et, de préférence, le 8 du mois. C’étaient des fêtes populaires durant lesquelles on présentait à Asclépios des offrandes, entre autres de blé, d’orge et de vin. Leur programme comprenait des concours gymniques, musicaux et théâtraux, ainsi que, du moins à

Cf. P.Ant. II, 96 (VIe s.) et Byzantion 16, 1942/43, pp. 571–572. Au début du IVe siècle, la valeur monnayée d’un kn¤dion de vin varie, selon la date et le lieu, entre 1500 et 1900 dr. Pour comparaison, une artabe de blé (env. 40 l.) vaut à la même époque entre 7000 et 10000 dr. Cf. P.Stras. VI, 559, note sur ligne 5 (M. Amandry). Selon une évaluation de Bagnall (Egypt in Late Antiquity, p. 116), il fallait, au début du IVe s., environ 24 artabes de blé par an pour supporter une famille de 4 ou 5 personnes ; Rathbone (Villages, Land and Population, p. 139, n. 18) estime qu’il en fallait au moins 8 par personne. Cela serait vrai, selon Bagnall, si leur diète alimentaire ne comportait que du blé, ce qui n’était pas le cas. 256 SIG3 II, 596, 200 av. J.-C. = IK 3, Ilion, no 3 ; Youtie, The kline of Sarapis, p. 502 (orig. p. 24). 257 I.Priene 111, lignes 174–176 : kreados¤an metå t«n sunagv[noyet«n to›w te pol¤taiw pçsin ka‹ paro¤koiw ka‹ to›w j°noiw] | ımo¤vw d¢ ka‹ to›w parepidhmoËsin §k t«n pÒlev[n yev]ro›w ka‹ tex[n¤taiw] ka‹ [fi]at[r]o›w ka‹ éle[¤p]taiw ka‹ | prosgumnasta›w ka‹ to›w parepidhmoËsin prÚw [ 15 ] v[n §f]Æ[b]oiw. 258 L. Robert, Hellenica IX, p. 26.

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Ephèse, un concours médical.259 En Egypte, associé à Imhotep, Asclépios jouissait d’une assez grande popularité, depuis déjà l’époque ptolémaïque, popularité qui ne fit que croître à l’époque romaine.260 Les fêtes d’Asclépios, dont il est question dans notre papyrus, sont vraisemblablement à identifier avec celles d’Imhotep-Asklepios qui, à Memphis, où il avait un sanctuaire, tombaient le 11 Mecheir et le 27 Tybi.261 Notre papyrus montre qu’ailleurs dans la x≈ra égyptienne, peut-être à Hermopolis, on célébrait également un festival en son honneur, le 11 du mois de Mecheir, date de l’entrée concernant le médecin Achilleus. On ne sait en revanche rien des Homeria, dont ce papyrus semble être, à ce jour, le seul qui en fasse mention.262 Sans doute, le festival était-il lié à la présence d’un sanctuaire dédié à Homère dans la métropole (Hermopolis ?) ou ses environs, comme cela est en général le cas pour les autres festivals (Asclepieia d’Epidaure, d’Athènes, de Pergame, d’Ephèse ou de Memphis ; Panathénées à Athènes ; etc.). Des sanctuaires consacrés à Homère sont attestés en particulier en Asie Mineure, où plusieurs cités revendiquaient l’honneur de l’avoir eu pour citoyen (Smyrne, Salamine, Chios, Colophon, entre autres).263 On ignore si des festivals étaient régulièrement célébrés dans ces sanctuaires. Cependant une inscription de Notion constitue

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Edelstein, Asclepius II, pp. 195–212. Pour les concours médicaux, cf. IK 14, Ephesos, IV, no 1161–1169 ; Nutton, Museums and Medical Schools, pp. 6–7. 260 Au cours du IIIe s. ap. J.-C., le culte d’Asclépios céda peu à peu le pas au christianisme. Il connut un regain de vitalité au IVe s. sous Julien et survécut plus ou moins longtemps suivant les régions durant le Ve s. et même jusqu’au VIe s. Cf. Edelstein, Asclepius II, pp. 115–116 et 251–257. 261 Perpillou-Thomas, Fêtes d’Egypte, p. 73 ; D.J. Thompson, Memphis under the Ptolemies, pp. 205, 289 et 291. A l’époque ptolémaïque le 11 Mecheir tombait le 11 mars (en 158 ap. J.-C.) et le 27 Tybi, le 18 février (en 131 av. J.-C.), tandis que, à l’époque de notre papyrus, soit au début du IVe siècle ap. J.-C., le 11 Mecheir correspondait au 3 février, le 27 Tybi au 22 janvier et donc le 30 Tybi au 25 janvier. Cf. Bagnall/Worp, The Chronological Systems of Byzantine Egypt, p. 98 ; Rupprecht, Kleine Einführung in die Papyruskunde, pp. 28–31. 262 Perpillou-Thomas, Fêtes d’Egypte, pp. 212–213, se contente de relever qu’on ne sait à quel titre le médecin Achilleus reçoit du vin aux Asclepia et aux Homeria. C’est la seule fois où elle mentionne ce festival d’Homère et elle n’en propose aucune explication. 263 Cicéron, Pour le poète Archias, VIII, 19. Sanctuaires attestés à Smyrne : ÑOmÆreiow gerous¤a IK 23, Smyrne I, no 214 ; Strabon XIV, 1, 37 (646C) : l’Homereion, un portique quadrangulaire contenant une chapelle et une statue d’Homère en bois ; à Notion : Macridy, Altertümer von Notion, pp. 161–163 ; à Chios : un ÑOmÆreion gumnãsion, Kaibel, Epigr. Gr. 860 et Peek, Epigramm aus Chios, pp. 87–90.

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un parallèle intéressant, bien que lointain. En effet, elle mentionne qu’une diadromè 264 des neoi et, en attendant qu’une paidikè scholè soit construite, des concours de jeunes garçons (agona paidon) avaient lieu dans l’Homereion de Notion. Les Homeria de notre papyrus pourraient être de tels concours de type gymnasiaux ayant lieu dans l’Homereion de cette bourgade inconnue d’Egypte. Dans un tel contexte, la présence d’un médecin est naturelle et s’inscrit dans la tradition hellénistique citée plus haut. Même si, dans le cas du médecin Achilleus, sa présence à une fête en l’honneur d’Homère (•ortØ ÑOmhr¤vn) résulte sans doute d’obligations strictement professionnelles, il vaut néanmoins la peine de souligner la sympathie particulière qui semble unir, en général, les médecins à Homère et dont témoignent d’autres documents littéraires et épigraphiques. Homère lui-même fut le premier à chanter les mérites des deux fils d’Asclépios, Podalire et Machaon, durant la guerre de Troie265 et il aurait également composé un hymne à Asclépios, fils d’Apollon et guérisseur de toute maladie.266 En fait, cet hymne à Asclépios, le plus ancien existant, date sans doute du Ve s. av. J.-C. ; il pourrait avoir été composé, de l’avis d’Edelstein,267 dans le cadre des concours musicaux tenus aux Asclepieia d’Epidaure. Une inscription rhodiapolitaine, d’époque romaine, jette peut-être quelque lumière sur les concours rhapsodiques des Asclepieia. Erigé en l’honneur d’un médecin et philosophe, elle le vante comme le nouvel Homère des poèmes médicaux (fiatrik«n poihmãtvn ÜOmhron e‰nai).268 Si le genre des poèmes médicaux était considéré par les médecins comme une preuve de haute éducation médicale, on peut supposer qu’il existait dans différents festivals des concours analogues à ceux d’Ephèse, où les médecins présentaient leurs poèmes.269 Un tel concours pourrait très bien avoir sa place dans un festival en l’honneur d’Homère, comme d’Asclépios.270 L’épitaphe du médecin 264

Sur diadromè, voir Preuner, Griechische Siegerlisten, pp. 358ss. Homère, Iliade, II, 729–33 ; XI, 833–36. 266 Homère, Hymnes, XVI, 1–5. 267 Edelstein, Asclepius II, p. 210. 268 IGRR III, 733 (Rhodiapolis). Cf. aussi 732. 269 Le concours d’Ephèse se composait de quatre parties : composition (sÊntagma), thèse (prÚblhma), chirurgie (xeirourg¤a), instruments (ˆrgana). Cf. Nutton, Museums and Medical Schools, pp. 6–7. Un même médecin pouvait remporter la palme dans les quatre disciplines. 270 Ce serait alors précisément cette section particulière des Asclepieia que notre document désignerait erronément comme •ortØ ÑOmhr¤vn et non une fête distincte en l’honneur d’Homère, fête qui n’est apparemment attestée nulle part ailleurs. 265

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Hermogenes, à identifier peut-être avec le médecin érasistratéen mentionné par Galien, apporte un témoignage supplémentaire de l’intérêt des médecins envers Homère.271 Hermogenes vivait à Smyrne au Ier siècle de notre ère. Ecrivain prolifique, il se vante dans son épitaphe d’avoir écrit 72 livres médicaux et 15 ouvrages historico-géographiques. Parmi ceux-ci, deux sont consacrés à Homère : le premier porte sur sa sagesse, le second sur sa patrie que Smyrne se targuait d’avoir été. En Egypte, comme en Grèce ou en Asie Mineure, le médecin prend part à des Asclepieia, peut-être à titre privé, comme membre de l’élite cultivée de sa ville ou de son village, peut-être officiellement et activement, soit comme médecin chargé de la santé des festivaliers, soit comme concurrent dans des concours médicaux analogues à ceux d’Ephèse, soit encore dans des concours rhapsodiques où il chante des poèmes médicaux en l’honneur d’Asclépios ou d’Homère. Évaluation du salaire A quoi correspondent les sommes en argent ou en nature dues ou payées au médecin ? sur quelle base sont-elles calculées ? Dans l’état actuel de notre documentation, aucune réponse satisfaisante ne peut être apportée à ces questions. L’importance de la facture du médecin dépend certainement de plusieurs facteurs : genre et durée de la maladie, nombre de personnes malades, honnêteté du médecin, souvent prix des médicaments. Les frais médicaux sont payés apparemment dès suspension du traitement, voire peut-être après chaque visite médicale.272 Un élément de comparaison est fourni par les archives d’Heroninus, dans lesquelles le mode de paiement des charpentiers varie : quelquefois, ils sont payés quotidiennement, d’autres fois, ils reçoivent une somme globale pour l’ensemble du travail.273 Du point de vue du patient, dans les documents d’époque romaine, les sommes dues sont assez élevées, surtout pour deux d’entre elles (240 dr. et un (?)demi-solidus).274 Sans doute étaient-elles la rémunération 271

IK 23, Smyrne I, no 536 ; Galien, de simpl. med. I, K XI, 432. C’est ce que l’on peut déduire, semble-t-il, de P.Stras. I, 73, de SB XII, 11004 et, pour l’époque ptolémaïque, de P.Tebt. I, 112, où sont comptabilisés des frais de médecin pour les 8, 9 et 10 Mecheir, soit au total 50 dr. en trois jours. 273 Rathbone, Economic Rationalism, pp. 169–170. 274 P.Wash.Univ. I, 30 (milieu IIIe s.) et P.Lond. III, 982 (après 375). Selon Rathbone, Economic Rationalism, p. 165, le coût minimum de la vie, dans l’Arsinoïte, au milieu du IIIe s., est estimé à 420 dr. par an pour un adulte sans propriété, n’ayant rien d’autre à charge que lui-même. 272

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d’un traitement d’assez longue durée. La troisième somme, bien que nettement plus modeste (20 dr.),275 représentait néanmoins une lourde charge pour le malade qui n’avait d’ailleurs pas de quoi s’en acquitter. Nous ne disposons guère de données comparatives adéquates pour évaluer l’importance de tels frais. Cependant, nous avons certaines indications de prix pour l’Egypte du IIIe s.276 Bien entendu, ces valeurs ne nous permettent qu’une estimation relative du coût moyen de la vie qui ne tient pas compte des fluctuations de détail dans le temps et l’espace. Ainsi, le prix moyen d’une artabe de blé au IIIe s. est d’environ 15 à 17 drachmes, tandis que le salaire journalier d’un ouvrier agricole ou industriel se situait entre 2 et 4 dr., sans compter les suppléments de nourriture.277 Pour un ouvrier du IIIe s., 20 drachmes représentent donc une somme très importante.278 Pour le début du IVe s., en revanche, nous disposons de l’Edit du Maximum (301) qui, même s’il n’a jamais été appliqué uniformément ou a été très tôt abandonné, nous fournit cependant une échelle de valeurs de référence valable. Selon cet Edit, qui donne les prix maximums, le salaire journalier d’un ouvrier non qualifié était au plus de 25 deniers (ouvrier agricole, pasteur, ânier, chamelier, muletier) ; celui d’un artisan variait entre des maxima de 50 et 75 deniers279 (50 pour un charpentier, idem pour un maçon ; 75 deniers pour un peintre en bâtiments) ; quant aux céréales, le prix d’un modius castrensis de blé y était fixé à 100 deniers et celui de l’orge à 60 deniers.280

275

P.Stras. I, 73. Johnson, Roman Egypt, p. 437 ; Rathbone, Economic rationalism, pp. 330, 403, 465, 468. 277 Cf. listes des prix chez Duncan-Jones, The Price of Wheat, pp. 252–253 et Lewis, Life in Egypt under Roman Rule, pp. 208–209 ; Rathbone, Economic Rationalism, pp. 159–160 et 464. 278 Entre 5 à 10 jours de travail ou, si l’on admet avec Rathbone, Economic Rationalism, p. 165, que 420 dr. correspondent au salaire minimum annuel nécessaire à l’entretien d’une personne, plus de la moitié de son salaire mensuel. 279 Un denier valait environ un tétradrachme alexandrin, soit 4 drachmes. 280 Edit de Dioclétien chap. 7 ; S. Lauffer, Diokletians Preisedikt ; Chastagnol, Remarques sur les salaires et rémunérations au IV e s., pp. 215–232 ; Mrozek, Lohnarbeit im klassischen Altertum, pp. 150–151 ; Frezouls, Prix, salaires et niveaux de vie, pp. 253–68. Ces prix, rappelons-le, sont des prix maximums qui constituent un plafond et non des prix réels et pour les provinces où l’inflation était très forte, ils correspondraient au prix légal effectif (Chastagnol p. 215). A noter que les médecins ne figurent pas dans les fragments de l’Edit qui nous sont conservés, au contraire des vétérinaires et des avocats. Voir aussi Cameron, The later Roman Empire, pp. 27–28, 38–39 ; sur l’application de l’Edit, cf. Lactance, de mort. pers., 7, 5–7. Sur le manque d’efficacité de l’Edit, cf. Hopkins, Models, Ships and Staples, pp. 102ss. 276

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A titre d’information mentionnons, que, aux termes de l’Edit de Dioclétien, un paedagogus ou un instituteur (magister litterarum) gagnaient 50 deniers par élève et par mois ; ils devaient donc enseigner à 15 élèves pour gagner autant qu’un simple ouvrier lequel, de plus, était nourri, ce qui n’était pas le cas du professeur ; le salaire d’un sophiste s’élevait, lui, à 250 deniers par mois et par élève et celui d’un architecte à 100 deniers par mois et par élève. Pour le règne de Constantin, un document, daté entre 312 et 323,281 témoigne de l’énorme inflation qui sévissait à cette époque : alors que, au début du siècle, aux termes de l’Edit, le prix maximum d’une artabe d’orge était fixé à environ 120 deniers, 10 à 20 ans plus tard, notre papyrus donne un prix à l’artabe d’orge de 656 deniers, soit près de six fois plus. Si les salaires n’ont pas suivi l’augmentation des prix, on imagine sans peine la misère des travailleurs. A la fin du IVe siècle, le patient du P.Lond. III, 982 qui aurait utilisé son demi-solidus pour payer le médecin, aurait ainsi payé une somme énorme, même en tenant compte des dévaluations et pour autant que la restitution de l’éditeur soit correcte : les médecins devaient se frotter les mains en temps d’épidémie !282 Du point de vue du médecin, l’importance de son salaire va dépendre du nombre de patients traités et de la durée du traitement.283 Lorsqu’il est mentionné dans des comptes privés, ce salaire peut donc varier considérablement, de quelques oboles à plusieurs centaines de drachmes, sans que cela nous donne une quelconque indication sur le revenu total du médecin. Malgré cela, d’après nos sources, la merces du médecin ne semble pas très élevée, à moins qu’il n’ait un grand nombre de clients. Nous sommes loin ici du lucre attribué à la profession par Pline l’Ancien,284

281 P.Oxy. XXIV, 2421. Pour la date, cf. Bagnall, Currency and Inflation, p. 57. Il s’agit d’un compte de nature peu claire, consistant en une liste de noms au nominatif, accompagnés d’une quantité de blé ou d’orge et d’une somme d’argent qui, selon toute vraisemblance en représente le prix. L’entrée relative au médecin porte : Sarap¤vn fiatrÚw kriy(Øw) (ért.) aw' (dhn.) cje' (col. I, ligne 11). 282 Mrozek, Lohnarbeit, p. 151. La restitution de l’éditeur de notre papyrus, compte tenu de la grandeur de la lacune, semble la plus plausible, si ce n’est la seule possible. 283 Aux termes de l’Edit de Dioclétien, il en allait de même pour les enseignants (Edit de Dioclétien, 7, 65–74). Nous avons vu que, dans les textes juridiques, les médecins sont en général associés aux professeurs en ce qui concerne leurs droits et les réclamations relatives à leurs salaires (Dig. XXVII, 1, 6 et L, 13). 284 Pline, Hist. Nat., XXIX, 4ss.

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mais il est vrai que, en dépit de ses efforts de généralisation, les exemples de Pline concernaient des médecins de l’élite sociale. Entre ces derniers et nos médecins de la x≈ra égyptienne, le fossé était profond. Réclamations relatives au salaire De même que les professeurs d’arts libéraux, les maîtres d’école primaire, les archivistes, les sténographes, les comptables et les nourrices, les médecins jouissaient d’un privilège relatif à la réclamation de leur salaire, ceci du moins à partir de la fin du IIe s. de notre ère.285 Ulpien inclut au nombre des médecins les sages-femmes et les spécialistes, mais en exclut les charlatans, les jeteurs de sorts et autres exorcistes. Ce privilège garantissait aux médecins, en raison de leur utilité, le droit de recourir à une procédure particulière, la cognitio extra ordinem, pour recouvrer leur créance. Il s’agit d’une procédure accélérée et simplifiée, où le gouverneur de province ( praeses) exerce les fonctions de juge et statue lui-même.286 A noter que les avocats et professeurs de droit civil, ainsi que les philosophes ne peuvent recourir à cette procédure. Ulpien estime en effet que le vrai philosophe se doit de mépriser toute activité mercenaire et que la connaissance du droit ne doit être ni estimée à prix d’argent, ni déshonorée en réclamant en justice un salaire qui aurait dû être offert spontanément.287 Alors que philosophie et droit sont des activités « honorables », dont l’étude constitue une fin en soi – pour Ulpien le droit est un sacerdoce288 –, médecine et arts libéraux ne sont considérés une fois de plus que comme des activités mercenaires et, de ce fait, subalternes. En 337, une loi du Code Théodosien cite d’ailleurs explicitement le médecin parmi les artisans.289 En Egypte, c’est le préfet ou son délégué qui assume les fonctions de juge et connaît donc des réclamations relatives aux salaires. La 285

Dig. L, 13, 1, 1. Gaudemet, Les Institutions de l’Antiquité, pp. 778s ; Le droit privé romain, pp. 198ss ; Cuq, Manuel des Institutions juridiques des Romains, pp. 887–888 ; Schulz, Classical Roman Law, pp. 14–15. Selon Cuq (p. 887) et Schulz (p. 15), la procédure extra ordinem reste d’un usage limité aux deux premiers siècles de notre ère, pour devenir de plus en plus utilisée au IIIe s., au détriment de la procédure ordinaire qu’elle supplante à la fin du IIIe ou au début du IVe s. ; cf. aussi Honoré, Emperors and Lawyers, pp. 37–38. 287 Dig. L, 13, 1, 4–5. 288 Dig. I, 1, 1. 289 C.Théod. XIII, 4, 2 (2 août 337). 286

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situation, cependant, est un peu particulière du fait que la procédure ordinaire classique semble n’y avoir jamais vraiment existé.290 Ce qui donc pour les médecins d’autres provinces de l’Empire aurait constitué jusqu’au IVe s. un réel privilège, n’en aurait pas été véritablement un pour leurs collègues égyptiens. Si, à ma connaissance du moins, aucune réclamation de la part d’un médecin n’a été conservée, nous possédons, en revanche, celle d’un demosios grammatikos concernant son salaire, c’est-à-dire d’un individu appartenant à une des catégories pouvant recourir à la cognitio extraordinaria.291 Ce cas, cependant, doit être considéré comme une exception, puisqu’au lieu de s’adresser au préfet, l’autorité normale en pareil cas, le plaignant en réfère directement à l’empereur. c. La rémunération des médecins publics La rémunération des médecins publics de l’époque romaine est très mal connue en raison du manque de sources pour cette période, en particulier pour les deux premiers siècles de notre ère. Elle est en revanche assez bien attestée pour l’époque hellénistique, grâce aux quelques papyri et inscriptions qui en ont conservé le souvenir et, beaucoup plus tard, à nouveau au Bas-Empire. Le précédent : le fiatrikÒn Les sources mentionnant le fiatrikÒn consistent en trois inscriptions grecques et une douzaine de papyri qui s’échelonnent de la fin du IVe s. au Ier s. av. J.-C.292 Il n’y en a aucune attestation, sous ce 290 Cf. Schulz, Classical Law, p. 15 ; Kaser, Das römische Zivilprozessrecht, pp. 368–69 et 344 : lorsque’un délégué du préfet (stratège, épistratège) exerce la justice, cela n’est pas comparable à une procédure ordinaire. 291 P.Coll.Youtie II, 66. 292 Les trois inscriptions grecques proviennent l’une de Delphes (SIG3, 437, IIIe s. av. J.-C., env. 270 ou 263 av. J.-C.), l’autre de Téos (Ath. Mitt. XVI, 291–295, début de l’époque hellénistique), enfin la troisième de Cos (Ath. Mitt. XVI, 406–409 = SIG3, 1000 = Sokolowski no 168, pp. 292–295, Ier s. av. J.-C.). Cette dernière attestation est cependant problématique : elle avait été datée par Herzog, suivi entre autres par Nanetti, du IVe s. av. J.-C. ; de plus, le texte, clairement lisible, porte latrikÒn, mais, devant la difficulté d’interprétation posée par ce mot, Reinach avait proposé de le corriger en fiatrikÒn. Wilcken (Griechische Ostraka I, p. 375) rejetait cette correction, suivi par Pohl (de graec. medicis, p. 73) et, plus récemment, par Vreeken, De lege quadam sacra Coorum, pp. 68–70, suivi par Stimolo (Lo IATRIKON, pp. 19–21). Pour une interprétation de ce mot dans ce contexte, cf. Andreadès, A History of Greek Public Finance, vol. I, p. 152, n. 5, mais surtout Vreeken, De lege quadam sacra Coorum, pp. 68–70. Sur ces inscriptions en général, voir aussi Oehler,

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nom du moins, pour l’époque grecque classique, ni pour les périodes romaine et byzantine. Néanmoins, comme cette taxe a été prélevée en Egypte et dans le monde grec pratiquement jusqu’à la conquête romaine, son étude peut peut-être nous fournir des indices sur la manière dont les cités s’y prenaient pour rétribuer leurs médecins publics à l’époque romaine. Résumons les faits, tels qu’ils ressortent des documents : – une taxe appelée fiatrikÒn apparaît au tout début de l’époque hellénistique : elle est attestée à Delphes, à Téos, à Halicarnasse, en Egypte et peut-être à Cos. – toutes les attestations de cette taxe se situent entre le IIIe siècle et le 1er quart du IIe s. av. J.-C., sauf celle de Cos qui est maintenant attribuée à la fin du IIe s. ou au Ier s. av. J.-C.293 – elle est apparemment levée sur les habitants des cités grecques et en Egypte sur les clérouques à une exception près.294 – elle est payée en argent ou en nature à l’Etat, sauf une exception où elle est versée directement au médecin.295 – en Egypte, le taux en est de deux artabes de blé ou de 5 d’ˆlura par personne et par an, ce qui équivaut à 4 drachmes.296 – elle peut faire l’objet d’exemptions, en Grèce au moins.

Epigraphische Beiträge, p. 9. Les papyri relatifs au fiatrikÒn ont été étudiés par Nanetti, TO IATRIKON, pp. 119–125 et Boswinkel, La médecine et les médecins, pp. 181–190, ici 185–186. Les documents papyrologiques listés par Nanetti sont les suivants : P.Cairo Zen. I 59036 (Philadelphia, 257 av. J.-C.) ; PSI IV, 371 (Philadelphia, 250–249 av. J.-C.) ; P.Hib. I, 102 (248–247 av. J.-C.) ; PSI IV, 388 (Philadelphia, 244–243 av. J.-C.) ; P.Tebt. III/1, 746 (243 av. J.-C.) ; P.Hib. I, 165 (232–231 av. J.-C.) ; P.Hib. I, 103 (231–230 av. J.-C.) ; P.Petr. II, 39 (e) et P.Petr. III, 110–111 (IIIe s. av. J.-C.) P.Tebt. III/2, 1036 (194–171 av. J.-C.) ; P.Tebt. III/2, 1037 (début du IIe s. av. J.-C.) ; s’y ajoute P.Hamb. II, 171 (Oxyrhynchos, 246 av. J.-C.). Cf. Tableau II. 293 Si tant est qu’elle fasse bien référence au iatrikon. Chez Nanetti, l’inscription de Cos était considérée comme l’attestation la plus ancienne de cette taxe. 294 PSI IV, 371. Les contribuables, s’ils ne sont pas clérouques, portent néanmoins des noms grecs. 295 P.Hamb. II, 171. 296 Rappelons que l’usage courant de la monnaie a été introduit en Egypte par les premiers Lagides. (Will, Histoire politique du monde hellénistique, vol. I, pp. 168ss ; Préaux, L’économie royale, pp. 267ss). Selon Préaux, sous leur règne, elle demeure encore relativement rare, en particulier dans la x≈ra et l’économie du pays resterait donc avant tout une économie naturelle (cf. Préaux, L’économie royale, pp. 465–466). Cependant, les documents publiés en CPR XIII, provenant de l’Arsinoïte et datés du IIIe siècle av. J.-C., montrent que, déjà à cette époque, un certain nombre de taxes étaient prélevées en argent : halikè, phylakitikon, taxe de l’obole, ce qui ne signifie cependant pas que l’usage quotidien de la monnaie ait été généralisé.

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– le produit de cette taxe est consigné sur un compte, le fiatrikoË lÒgow et semble redistribué par tranches mensuelles au(x) médecin(s) par l’intermédiaire de la banque, parfois avec du retard. Dans certains cas, il peut être versé directement par le contribuable au médecin. – l’argent de cette taxe pouvait être temporairement affecté à d’autres usages contre remboursement. – le non-versement de la taxe par le contribuable pouvait entraîner une amende.297 De nombreux savants et érudits ont travaillé à préciser et interpréter ces données par un examen minutieux des sources. Parmi eux, Wilcken298 voyait dans le fiatrikÒn d’Egypte une taxe levée en nature, à raison de deux artabes de blé par an et par personne et destinée à l’entretien des médecins. Cet impôt était dû soit par les clérouques seulement, soit, autre hypothèse, par tous les contribuables au prorata de leur fortune. Il trouvait l’explication et l’origine de cet impôt dans les lignes de Diodore :299 Pendant les campagnes militaires et les voyages à travers le pays, ils sont tous soignés sans payer eux-mêmes les honoraires. En effet, les médecins sont rétribués par les fonds publics et ils administrent leurs soins selon une loi écrite rédigée d’après de nombreux médecins célèbres des anciens temps.

Dans sa dissertation sur les médecins publics grecs, Pohl,300 après une analyse succincte, concluait que le fiatrikÒn existait en Grèce, en Asie Mineure et en Egypte : c’était un impôt de 2 artabes de blé par an, dû par les colons militaires et versé aux médecins sous forme de salaire en nature. Il constatait également que le fulakitikÒn était plus élevé que le fiatrikÒn et donc qu’apparemment les médecins étaient moins bien payés que les gendarmes, sauf, ajoutait-il, dans le cas où les gendarmes auraient été plus nombreux que les médecins. Les documents montrent que le taux du fulakitikÒn variait en fonction de la taille des tenures : pour les hekatontarouroi, il était de 3 artabes de blé, contre deux pour le fiatrikÒn ; dans certains villages de l’Arsinoïte, il était d’environ 1 dr. pour les hommes, contre 4 dr.

297 298 299 300

P.Hib. I, 102. Wilcken, Griechische Ostraka, I, pp. 375–377. Diodore I, 82. Pohl, De graec. medicis, pp. 73–74.

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pour le fiatrikÒn.301 Un papyrus des archives de Zénon montre que le taux du fulakitikÒn pouvait varier d’année en année, alors que le fiatrikÒn était prélevé à taux fixe.302 La première à avoir analysé en détail ces documents est O. Nanetti dans un court article publié en 1944.303 Sans résoudre toutes les ambiguïtés des textes de manière définitive, elle en déduisait que, en Egypte au IIIe s. av. J.-C., le fiatrikÒn était une taxe annuelle de deux artabes de blé ou bien de 5 ou 10 artabes d’ˆlura304 par personne, payée presque exclusivement par les clérouques à l’Etat à une seule exception près.305 Elle était payée en général avec d’autres taxes, le plus souvent avec le fulakitikÒn ou le st°fanow et le paiement pouvait en être différé d’une année à l’autre ou effectué par tranches. En Grèce, selon elle, l’interprétation de cette taxe était claire : c’était une contribution obligatoire due par les citoyens pour l’entretien du médecin public et du fiatre›on. Les conclusions de Nanetti ont été brièvement reprises et critiquées par Boswinkel sur la base d’un document alors nouvellement publié.306 Il admet qu’il s’agit d’une taxe payée par les clérouques, mais réfute le fait qu’elle ait été payée en nature. De ce document, il ressort également que le produit du fiatrikÒn était versé sur un compte, le fiatrikoË lÒgow et reversé aux médecins, parfois avec du retard.

301

Comme le montrent les documents réunis en CPR XIII. PSI IV, 388. Ce compte enregistre les taxes sur 4 ans pour différents contribuables. Alors que pour un même contribuable, le taux du fulakitikÒn varie d’une année à l’autre, le montant pour le fiatrikÒn est toujours de 8 art. pour 4 ans, donc de 2 art. par an. 303 Nanetti, TO IATRIKON, pp. 119–125. 304 Selon Sallares (The Ecology of the Ancient Greek World, p. 371 et 493–496), l’ˆlura serait une variété égyptienne de l’« emmer » (triticum dicoccum). Cette céréale mystérieuse a été identifiée encore comme épeautre ou spelta (par ex., Nanetti), ou encore comme engrain (triticum monococcum). 305 P.Hib. I, 102, où la taxe est versée directement par le contribuable au médecin. Cf. sur ce point, Préaux, L’économie royale des Lagides, p. 133 ; Clarysse/Thompson, Counting the people in Hellenistic Egypt, chap. 5 : « doctors », (Cambridge, Cambridge University Press), à paraître. En fait, les 10 art. d’olyra du P.Hib. I, 102 sont incompréhensibles. L’amende de 2 dr par art. montre clairement que le taux normal est d’environ 1 art. d’olyra pour 1 dr. Le taux normal est donné par le P.Hib. I, 103 avec 5 art. d’olyra qui correspondent à 2 art. de blé et à 4 dr., l’équivalence normale à cette époque étant de 2 art. 1/2 d’olyra pour 1 art. de blé (pour les références, cf. P.Hib. I, 102, commentaire à la ligne 2). 306 P.Hamb. II, 171, Oxyrhynchos 246 av. J.-C. ; Boswinkel, La médecine et les médecins, pour le fiatrikÒn, pp. 185–187. 302

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Enfin Kudlien,307 en discutant les opinions de divers auteurs sur la question de savoir s’il existait « eine sozialisierte Medizin » dans le royaume ptolémaïque, examine le problème du fiatrikÒn et conclut que cette taxe était payée en numéraire ou en nature en Grèce et en nature seulement en Egypte, par les citoyens pour l’entretien du médecin ; des exemptions existaient comme en témoigne l’inscription de Delphes. Le montant, en argent ou en nature, reversé par la banque au médecin, était relativement modeste et ne dépassait guère mille drachmes. Parfois même, dans certaines circonstances, le produit de cette taxe pouvait être détourné par les autorités. Pour Kudlien, le fiatrikÒn d’Egypte ne serait en définitive qu’une sorte de subside octroyé au médecin pour son entretien et ne constituerait en aucun cas son revenu principal ; ce serait une sorte d’appât, au même titre que l’octroi de maisons, de terres ou de bétail avec droit de pâture, introduit par les Ptolémées pour inciter des médecins grecs à aller pratiquer dans la x≈ra dépourvue de cités, médecins dont la sécurité financière était moins bien garantie que celle de leurs collègues des cités grecques.308 Des diverses hypothèses exposées ci-dessus il ressort clairement que le problème posé par le fiatrikÒn est triple : son origine, ses contribuables, ses bénéficiaires. Il me paraît significatif que les plus anciennes attestations de cette taxe remontent au début de l’époque hellénistique et proviennent d’Asie Mineure et de Grèce.309 L’hypothèse d’une origine égyptienne du fiatrikÒn était basée sur le fameux passage de Diodore I, 82 où il mentionne que les Egyptiens, durant leurs voyages à travers le pays et les campagnes militaires, sont soignés gratuitement, car les médecins sont rétribués sur les fonds publics. Le témoignage de Diodore, ou de sa source Hécatée d’Abdère, se rapporte assez clairement à l’époque antérieure à la conquête d’Alexandre. Certains modernes ont avancé, sur la foi de ce passage, que cette coutume égyptienne avait été adoptée par les Ptolémées à leur arrivée en Egypte.310

307

Kudlien, Der griechische Arzt, pp. 17–40. Kudlien, Der griechische Arzt, pp. 28–31. 309 Inscription de Téos (env. 310 av. J.-C.) et de Delphes (env. 270 av. J.-C.), si les datations proposées sont correctes. Les plus anciennes attestations de cet impôt en Egypte remontent aux dix dernières années de Ptolémée Philadelphe (282–246 av. J.-C.). 310 Cette hypothèse avancée à l’origine par Wilcken a été reprise par Lippi, Breve nota sullo fiatrikÒn, qui n’explique rien pour la période ptolémaïque, mais se contente 308

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Cependant les données dont nous disposons plaident assez clairement contre cette hypothèse, en particulier, le fait qu’en Egypte même, cette taxe n’est apparemment levée que sur la population grecque ou considérée comme telle. Or, si cette contribution existait déjà lorsque les Ptolémées arrivèrent en Egypte, on ne voit pas bien pourquoi ils en auraient, par un soudain accès de générosité, libéré les Egyptiens, la faisant retomber uniquement sur leurs concitoyens. Il faut donc admettre une origine grecque du fiatrikÒn. Etant donné qu’il apparaît à la fin du IVe s. et qu’il n’y en a absolument aucune attestation, sous ce nom, pour l’époque classique, il se présente, à première vue, comme une innovation de l’époque hellénistique. La rareté des témoignages concernant cette taxe en Grèce et en Asie Mineure tient sans doute à la nature du matériel conservé : on ne grave pas sur pierre de simples reçus d’impôts, mais des documents plus significatifs et plus rares. Ainsi, les deux inscriptions mentionnant avec certitude le fiatrikÒn sont-elles : un décret honorifique (Delphes), un décret de synoecisme et de sympolitie (Téos) ; l’inscription plus problématique de Cos est, quant à elle, un règlement relatif aux sacrifices. Si, pour l’Egypte, nous ne disposions que des seules inscriptions, nous ignorerions tout de cette taxe.311 Qui payait le fiatrikÒn et qui en bénéficiait ? En Grèce et en Asie Mineure, cette contribution a été comprise comme une alternative adoptée par les cités pour payer, en théorie du moins, leurs médecins publics. Et en Egypte ? Le pays est dépourvu de cités, à part Alexandrie, Naucratis et Ptolémaïs. Les documents faisant état de cette taxe proviennent de la x≈ra et non des cités. Sur qui alors retombait cette taxe et quels médecins étaient ainsi rétribués ? Quatre textes de recensement ptolémaïques permettent de clarifier quelques aspects du problème.312 Trois sont en démotique et un seul en grec qui constitue le verso d’un des textes démotiques. Ces textes s’échelonnent sur une période allant de 254 av. J.-C. à 217 av. J.-C. et proviennent du nome arsinoïte. Ils sont donc contemporains de la majorité des documents mentionnant le fiatrikÒn.

d’insister sur le fait qu’il existait à l’époque pharaonique une forme d’assistance sanitaire organisée. 311 Cette remarque s’applique d’ailleurs également à l’époque grecque classique. 312 Ils m’ont été aimablement communiqués par D.J. Thompson que je remercie ici ; ils seront publiés dans un ouvrage à paraître : Clarysse/Thompson, Counting the People in Hellenistic Egypt, sous P.Count. 2 ; 3 ; 4 ; 8.

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Le premier de ces textes, en démotique, date de juin-juillet 229313 et fournit la liste des contribuables de la èlikÆ, la taxe sur le sel,314 pour cinq districts. La population y est répartie par classes (Hellènes ou Grecs, Perses, hommes d’Eléphantine, hommes de Philae, etc.) et par occupations : dans la classe des Hellènes, nous trouvons 26 médecins grecs (swnw Wynn),315 dont 15 sont des femmes, vraisemblablement des épouses de médecins, bien qu’on ne puisse totalement exclure la possibilité qu’elles aient été elles-mêmes sages-femmes ou médecins. Ces médecins sont répartis dans trois des cinq districts que concerne le registre. L’analyse de ce document montre que les Hellènes représentent une classe ethniquement hétérogène et clairement privilégiée comprenant des médecins, enseignants, foulons, prêtres, etc.316 Les clérouques appartenaient vraisemblablement aussi à cette classe, dans laquelle ils auraient pu constituer une sorte d’aristocratie, mais, aucun document conservé (des documents fiscaux surtout) relatif aux Hellènes ne les mentionne, sans doute parce qu’étant des militaires, ils étaient enregistrés sur des listes séparées, les Hellènes de ces documents étant quant à eux des civils.317 Le deuxième texte, en grec, constitue le verso du précédent.318 Il consigne, dans la partie qui nous intéresse, la répartition des occupations parmi les sept villages d’un district. Deux des villages seulement ont des médecins à raison de cinq dans l’un et trois dans l’autre (sur ces huit médecins, trois sont des femmes). Mais, dans le cas présent, le texte porte : fiatro‹ AfigÊptioi (l. 76). Nous n’avons donc pas affaire ici à des Hellènes, mais à des Egyptiens, soit à une classe non privilégiée, reconnaissable en principe dans ces registres au fait qu’elle paie, en plus de la taxe sur le sel, un impôt supplémentaire d’une obole, ce dont témoigne le document suivant. Il est néanmoins possible que le statut privilégié des médecins soit lié non à leur appartenance ethnique (réelle ou fiscale), mais à leur profession même, 313

P.Sorb. inv. 211–212 recto et P.Lille.dem. III, 99 (= P.Count. 2). La taxe du sel, èlikÆ, est un véritable impôt personnel qui n’a rien à voir avec l’achat ou la consommation de sel. Cette capitation touchait hommes et femmes, des clérouques aux esclaves, et rares étaient les exemptés. Cf. Préaux, L’économie royale, pp. 251–252 ; de Cenival, Nouvelles sources démotiques, pp. 36–37. 315 Il s’y trouve par comparaison 24 maîtres d’école répartis en 5 districts. 316 D.J. Thompson, Literacy and the Administration, pp. 323–326. Pour notre propos, peu importe la manière dont on accédait à ce statut, l’important étant qu’il est privilégié. Voir aussi Clarysse/Thompson, Counting the People in Hellenistic Egypt, chap. 3 : “The salt-tax and other taxes”, à paraître. 317 Je dois cette suggestion à D.J. Thompson, communication personnelle. 318 P.Sorb. inv. 211–212 verso (= P.Count. 3). 314

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comme cela semble être le cas pour d’autres professions dans ces registres. Autrement dit, ce serait l’exercice de la médecine qui confèrerait à celui qui la pratique un statut privilégié. Dans ce cas, cependant, il faudrait admettre, comme le supposent Clarysse et Thompson,319 que, dans le texte démotique, ces huit médecins égyptiens sont tous cachés sous la dénomination de médecins grecs (ici bien entendu en tant que catégorie fiscale). C’est possible, mais néanmoins peu probable, puisque les médecins égyptiens apparaissent non-privilégiés dans le document suivant. Celui-ci concerne également la taxe sur le sel et provient, lui aussi, de l’Arsinoïte, peut-être même de la capitale du nome, Crocodilopolis.320 Le papyrus n’est pas daté, mais le taux appliqué à l’impôt sur le sel (taux B : 1dr par homme et 3 ob. par femme) permet de le situer entre 254 et 231, seule période où ce taux fut en vigueur. Il s’agit d’une liste de montants dus pour la taxe sur le sel et la taxe d’une obole par les contribuables d’une région non précisée (le début et la fin du papyrus manquent). Ceux-ci sont répartis par maison, avec, en regard, les sommes dues par chacun. La liste contiendrait les noms de trois médecins égyptiens – ils paient la taxe d’une obole frappant les non-Grecs : Pa-iw, fils de Sokonopis (P.Count. 4, l. 53 = P.Lille.dem. III, 101, col. 2, l. 23), Anchophis, fils de Phanesis (P.Count. 4, l. 81 = P.Lille.dem. III, 101, col. 3, l. 20), Paues, fils de Paos (P.Count. 4, l. 130 = P.Lille.dem. III, 101, col. 5, l. 8).321 Enfin, le quatrième document322 provient de Mouchis, village de la méride de Polemon du nome arsinoïte et se place chronologiquement entre 243 et 217 av. J.-C. (taux d’imposition C : 4 ob. pour les hommes et 1,5 ob. pour les femmes). Il s’agit de la fin d’un registre relatif à la taxe sur le sel pour un district comprenant quatre villages. La première colonne a presque entièrement disparu ; la deuxième fournit les totaux des sommes dues pour le district, ainsi qu’une liste d’exemptés (16 au total). Au nombre de ces derniers figurent 5 médecins, dont 4 hommes (l. 6). De l’ensemble de ces documents, quelques constatations intéressantes se dégagent : 319

Clarysse/Thompson, Counting the People in Hellenistic Egypt, à paraître. P.Lille.dem. III, 101 (= P.Count. 4). 321 La lecture swnw est incertaine, mais possible à la ligne 53. De Cenival, dans sa publication du P.Lille, avait laissé une lacune à l’endroit de la profession dans les trois entrées concernées. 322 P.UB Trier inv. S 109A/13 (= P.Count. 8). 320

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– à l’époque ptolémaïque, la population est répartie en au moins trois classes fiscales différentes : clérouques, Hellènes et Egyptiens – la classe des clérouques et celle des Hellènes forment des catégories privilégiées – la classe des Hellènes est ethniquement hétérogène et correspond à un statut fiscal. Certaines professions semblent y donner accès – les médecins hellènes forment une catégorie professionnelle privilégiée. Ils sont notamment exemptés de la taxe sur le sel – à côté des médecins hellènes pratiquent des médecins égyptiens, dont le statut fiscal est incertain, mais qui, du fait de leur profession, pourraient néanmoins être privilégiés. L’existence d’une classe fiscalement privilégiée, les Hellènes, permet de rendre compte de l’exception rencontrée dans les documents relatifs au fiatrikÒn323 Cet impôt ne retomberait plus alors sur le groupe restreint des clérouques, mais sur un groupe plus large, la population considérée comme grecque d’un point de vue non pas ethnique, mais fiscal. Le fiatrikÒn serait donc une taxe d’origine grecque, introduite en Egypte par les Ptolémées et prélevée sur la population grecque, c’est-à-dire la classe des Hellènes. Les bénéficiaires en seraient les médecins grecs (là aussi d’un point de vue fiscal et non ethnique). Il est possible qu’ils aient dû donner des soins gratuits à ceuxlà mêmes qui payaient pour leur subsistance. Ces médecins seraient soit des médecins publics à la manière de ceux des cités grecques, soit plutôt les médecins privilégiés d’une classe privilégiée. Le fiatrikÒn était probablement perçu, en tenant compte des réalités locales, dans toutes les possessions des Ptolémées et le produit de cette taxe pouvait faire l’objet d’un prêt contre remboursement, ainsi que cela s’était passé, au temps de Zénon, avec le produit du fiatrikÒn d’Halicarnasse.324 De quelle manière ces médecins Hellènes bénéficiaient-ils, en temps normal, de cette taxe ? Clarysse et Thompson,325 établissant un parallèle avec le fulakitikÒn, supposent que cette taxe ne servait pas directement à payer le médecin, mais était versée au percepteur à titre de paiement partiel ou total de la taxe sur le sel (èlikÆ) due par le médecin ; on aurait donc une sorte de bénéfice indirect pour le médecin, ce qui néanmoins en fait un privilégié. Cette hypothèse 323 PSI IV, 371. Les quatre hommes payant la taxe, s’ils ne sont pas des clérouques, sont en tous les cas hellénisés. 324 P.Cair.Zen. I, 59036 (= SB III, 6773) ; Orrieux, Les papyrus de Zénon, pp. 58–59. 325 Clarysse/Thompson, Counting the People in Hellenistic Egypt, à paraître.

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est séduisante, mais rend difficilement explicable le cas du P.Hamb. II, 171, où la banque verse au médecin de l’argent provenant du compte fiatrikÒn, ainsi que ceux où le montant du fiatrikÒn est payé en nature.326 Il faut encore relever que la somme mentionnée dans le P.Hamb. (80 dr. par mois) représente les arriérés dus pour le mois de Xoiãk de la dernière année de Ptolémée Philadelphe.327 Un papyrus328 où sont mentionnés les salaires mensuels des fulak›tai des quatre districts du nome arsinoïte et de leur chef (§pistãthw fulakit«n) fournit un parallèle intéressant : la somme versée est de 80 dr. pour le garde de la meris de Polémon, 50 dr. pour celui de la meris de Themistès, 40 dr. pour celui de l’Hérakleidès et 30 dr. pour le garde de la mikrå l¤mnh. Le salaire de leur chef est nettement plus élevé : 300 dr. par mois. Cependant, les 80 dr. du salaire mensuel du fulak¤thw de la meris de Polémon rappellent de très près les 80 dr. – si le chiffre est correct – versés pour le mois de Xoiãk au médecin oxyrhynchite du papyrus de Hambourg. Il faudrait donc tout de même admettre que les médecins de la classe des Hellènes étaient payés, si ce n’est en totalité, du moins en partie, sur la caisse du fiatrikÒn, alimentée par une contribution prélevée sur cette même classe des Hellènes et sur les clérouques ; il est possible toutefois que ce salaire comprenait une part de dédommagement pour la èlikÆ. Le salaire ainsi obtenu était suffisant pour assurer la subsistance du médecin.

326 Le montant du P.Hamb. est conjectural (mais Boswinkel le prend pour certain) ; sur le montant de la èlikÆ, cf. Wallace, Taxation in Egypt, p. 184 ; Shelton, Notes on the Ptolemaic Salt Tax pp. 133–136. A noter encore que le montant mentionné dans le P.Hamb. apparaît trop élevé (80 dr. pour un mois) pour correspondre au montant annuel de la taxe sur le sel qui varie entre 1,5 dr et 4 ob. par an pour les hommes. 327 Relevons encore qu’un tel salaire, 80 dr. par mois ou 960 dr. par an nécessite 240 contribuables à 4 dr. par an pour assurer la rémunération d’un seul médecin. Il fallait donc pour assurer le salaire des 11 médecins de P.Count. 2 un minimum de 2640 contribuables. Ce chiffre est parfaitement raisonnable au vu des 10876 contribuables, 5245 hommes et 5631 femmes, enregistrés pour un seul district dans P.Count. 2 (= P.Lille.dem. III, 99, col. III, ll. 8–10), ceci même dans l’hypothèse où seuls les hommes étaient soumis au paiement du fiatrikÒn. Il l’est d’autant plus qu’aux contribuables civils enregistrés ici, il faut encore ajouter les clérouques que les documents font clairement apparaître comme soumis à cette taxe. 328 P.Petr. III, 128.

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Le salarium Pour le début de l’époque romaine nous ignorons tout du mode de rétribution des médecins publics, et ce n’est qu’à partir du IIe s. ap. J.-C. que nous disposons à nouveau de quelques informations. Cependant, il n’y a aucune raison sérieuse de supposer que le système de financement des médecins publics dans le monde grec ait radicalement changé avec la domination romaine. En fait, si sa datation est correcte, l’inscription de Cos atteste qu’au Ier s. av. J.-C. un impôt spécial était encore prélevé dans ce but. Nous savons que, au plus tard dans la deuxième moitié du IIe s. ou au début du IIIe s. ap. J.-C., les cités pouvaient octroyer à leurs médecins publics un salarium (salãrion) sur décret de leurs décurions.329 Il n’y a aucune indication que ce salarium ait été le produit d’un impôt particulier à l’instar du fiatrikÒn, bien que cela soit très probable : nous avons vu, en effet, que le médecin chargé de la circoncision était payé par un tel impôt, levé apparemment sur les familles sacerdotales.330 Le médecin public aurait pu également être payé sur le produit d’un autre impôt, plus général, échappant ainsi à notre connaissance. Quoi qu’il en soit, la plus ancienne inscription, qui le mentionne provient non d’Egypte, mais d’Italie et date du IIe s. :331 M. Ulpius Sporus ou Telesporus, un médecin militaire y est qualifié de salariarius civitatis splendidissimae Ferentinensium. Selon l’Histoire Auguste, Alexandre Sévère aurait institué des salaires pour les médecins, mais aussi les rhéteurs, les grammairiens, les ingénieurs, les architectes et, chose tout à fait surprenante, pour les devins et les astrologues. Cependant, cette mesure, qui semble anachronique et se rapporte plus probablement à Constantin, ne paraît avoir concerné que les médecins de Rome.332 L’octroi d’un salarium aux médecins publics est du reste encore attesté dans les textes juridiques au début du IVe s.333 A cette époque, la rémunération des médecins publics, comme celle des autres fonctionnaires, se faisait soit en argent, soit en nature (annona), soit part en nature, part en argent. Notons encore qu’à l’époque de Constantin,

329

Dig. L, 9, 4, 2. P.Thmouis I, 123, 1 et 128, 4, 3e quart du IIe s. 331 CIL XI, 3007, Viterbo (= Wilmanns no 46, pp. 194–196 qui la date de l’époque des Sévères). 332 SHA, Alex. Sev., 44, 4. Des médecins du palais, un seul, sous son règne, aurait eu droit à un salaire (ibid., 42, 3) ; CTheod. XIII, 3, 1. 333 CTheod. XIII, 3, 1. 330

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le mot salarium sert également à désigner les bourses d’études octroyées aux étudiants nécessiteux poursuivant des études libérales.334 Les exemples conservés concernent Rome et l’Italie. En Egypte, il n’y a aucun témoignage relatif au salaire des médecins publics, sauf pour le cas très particulier du fiatrÚw peritom∞w. Cependant, il n’y a à priori aucune raison de penser que la situation y ait été radicalement différente : il est probable que certaines cités et quelques métropoles aient rémunéré leurs médecins publics au moyen d’un salarium, comme elles le faisaient d’ailleurs pour leurs autres fonctionnaires, notamment pour le dhmÒsiow grammatikÒw.335 Au milieu du IIIe siècle, l’un d’eux se plaint que son salaire, 2000 dr. par an, lui soit payé en nature, en marchandise de mauvaise qualité, et, de ce fait, ne lui permette pas de vivre. L’argent ou l’annone ainsi versé devait nécessairement provenir des revenus des cités ou métropoles et donc du produit des taxes, spécifiques ou non, prélevées sur la population. S’il avait sans doute l’obligation de donner des soins gratuits à certaines catégories de personnes, le médecin public avait néanmoins la possibilité de pallier à l’insuffisance éventuelle de son salaire en acceptant les dons plus ou moins importants de ses riches patients336 ou, à l’occasion, en monnayant ses services notamment auprès de personnes appartenant à une autre classe ou d’étrangers à la communauté. En conclusion, le médecin de la x≈ra égyptienne, s’il n’est pas pauvre, n’apparaît guère riche non plus. Il avait cependant la possibilité de cumuler différentes sources de revenus. En plus des honoraires réguliers et des dons extraordinaires qu’il recevait de ses patients, le médecin privé pouvait accroître ses revenus en enseignant son art à des apprentis contre rétribution, ainsi qu’en exerçant un certain nombre d’activités extra-médicales. Le médecin public, quant à lui, avait les mêmes possibilités, mais à ses revenus privés s’ajoutait le salarium qu’il recevait de la cité. De plus, il convient aussi de rappeler que, aux premiers siècles de l’Empire également, dans la cam-

334

CTheod. XIII, 4, 1. Cf. par exemple, pour les fonctionnaires : P.Oxy. III, 476 et XIV, 1626 ; pour l’unique dhmÒsiow grammatikÒw attesté jusqu’ici en Egypte, cf. P.Coll.Youtie II, 66 et le commentaire de P.J. Parsons : ce papyrus, une pétition aux empereurs, provient d’Oxyrhynchos et date du règne de Valérien et Gallien. 336 CTheod. XIII, 3, 8, 1 (Valentinien et Valens, 368 ou 370). 335

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pagne égyptienne comme dans d’autres régions rurales de l’Empire, nombre d’échanges de biens et de services devaient se faire en nature, même si leur valeur était estimée à prix d’argent. Il ne devait pas être rare pour un médecin du Ier ou du IIe s. de recevoir son dû en nature plutôt qu’en espèces sonnantes et trébuchantes, de la même manière que cela se passait encore parfois dans nos campagnes il n’y a pas si longtemps.337

337 Ainsi aussi par ex., au XIXe s. dans la campagne française, cf. Balzac, Le médecin de campagne, coll. Folio p. 108.

CHAPITRE III

LES DOMAINES DE L’ACTIVITÉ MÉDICALE

1. Le secteur public L’activité médicale qui s’exerce dans le domaine public est, sous certains de ses aspects, une des mieux documentées et, par suite, une des mieux étudiées pour l’Egypte romaine. Par activité médicale publique, j’entends celle que le médecin exerce dans le cadre d’un contrat avec l’autorité ou sur ordre de celle-ci. Par conséquent, le groupe des médecins répondant à cette définition comprend non seulement les demosioi iatroi proprement dits, mais encore des médecins privés, des sages-femmes, voire même quiconque susceptible de posséder certaines connaissances médicales et dont les services sont requis à l’occasion par les autorités. Avant d’analyser les tâches confiées par l’Etat à ces médecins, considérons tout d’abord le groupe particulier formé par les demosioi iatroi. a. Les demosioi iatroi La coutume qu’avaient les cités de nommer un médecin public qu’elles rétribuaient est bien attestée dans le monde grec des époques classique et hellénistique.1 Le but premier des cités en agissant de la sorte paraît évident : s’assurer en tout temps et en toutes circonstances les services d’un homme de l’art. En Egypte romaine, dans l’état actuel de la documentation, le titre de dhmÒsiow fiatrÒw apparaît pour la première fois en 173 ap. J.-C. à Oxyrhynchos ;2 il est, depuis lors, porté systématiquement, du moins en Moyenne Egypte,3 par les médecins oeuvrant sur ordre des pouvoirs publics et ce jusque vers

1 Cohn-Haft, The Public Physicians of Ancient Greece ; Pohl, De Graecorum Medicis Publicis. 2 P.Oxy. I, 51. 3 Il n’y a dans l’état actuel de la documentation, à ma connaissance du moins, aucune attestation de médecins publics pour les régions du Delta et de Haute Egypte.

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le milieu du IVe s. où il est concurrencé par celui d’archiâtre qui, finalement, le supplante vers la fin du Ve s.4 Pourquoi, sous le règne de Marc-Aurèle au plus tard, certains médecins accomplissant une tâche officielle ressentent-ils soudain la nécessité de se distinguer par un titre particulier ? y furent-ils contraints ? En 1956, Boswinkel avait suggéré que l’adoption de ce titre était une conséquence d’un décret d’Antonin limitant le nombre des médecins exemptés des munera publica : ce nombre était fixé à cinq pour les cités de moindre importance, à sept pour celles de moyenne importance et enfin à dix pour les grandes cités.5 Pour essayer de vérifier l’hypothèse de Boswinkel, il est nécessaire de considérer le problème sous l’angle plus large de la situation économique des cités dans l’Empire d’abord et en Egypte ensuite. Au IIe s. ap. J.-C., certaines cités de l’Empire sont confrontées à de grandes difficultés financières dues, entre autres facteurs, à une mauvaise gestion et à des malversations.6 La situation est particulièrement sérieuse en Orient7 et empire encore dans la deuxième moitié du siècle. Le cas des cités de Bithynie, au début du règne de Trajan, par exemple, nous est familier grâce à la correspondance de Pline le Jeune.8 Pour trouver l’argent nécessaire au financement de leurs dépenses, les cités ont parfois recourt à des expédients : à la générosité de bienfaiteurs éventuels, toujours insuffisante, elles ajoutent la contrainte, en multipliant les liturgies qu’elles peuvent imposer à tous ceux dont la fortune paraît raisonnable.9 Les liturgies représentent des charges si lourdes pour ceux qui y sont désignés qu’elles provoquent souvent leur ruine ou leur fuite. Les liturges

4

Nutton, Continuity or Rediscovery, p. 22. Dig. XXVII, 1, 6, 1–11, en particulier 2–3 ; Boswinkel, La médecine et les médecins, p. 185. Cf. aussi infra, p. 224. 6 Parmi les autres facteurs : une pression doublée d’une ingérence croissantes de l’Etat dans les affaires des cités. Cf. Garnsey, Aspects of the Decline of the Urban Aristocracy, pp. 229–252. Notons encore, que, comme le relève Garnsey p. 241, “economic growth and decline did not proceed at an even pace throughout this empire, and phases of expansion or contraction of public expenditure did not necessarily coincide in different parts of the Roman world”. 7 RE IV, 2, s.v. Curatores, col. 1774–1813 (Kornemann), in en particulier pt 10 : curatores rei publicae, col. 1806–1811 ; Sartre, L’Orient romain, pp. 134ss. 8 Pline le Jeune, Lettres, X, 17a (finances de Pruse) ; X, 37 (aqueduc de Nicomédie) ; X, 47 (finances d’Apamée) ; X, 39 (affaire du théâtre et du gymnase de Nicée). 9 Sartre, L’Orient romain, pp. 138–144 ; Garnsey, Aspects of the Decline of the Urban Aristocracy, pp. 230–241. 5

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potentiels cherchaient donc à s’y soustraire en arguant de l’insuffisance de leur fortune, de leur santé chancelante, du bénéfice d’une immunité particulière ou de quelque autre excuse.10 En Egypte, la situation n’est guère meilleure et s’aggrave aussi dans la deuxième moitié du règne d’Antonin et au début de celui de Marc-Aurèle sous le coup de troubles politiques (révoltes), d’épidémies (peste), de taxes et de munera de plus en plus écrasants ; ces facteurs provoquent une anachorèse accrue qui entraîne à son tour un accroissement dramatique de la pression fiscale sur les quelques contribuables restants. En 154, un édit du préfet M. Sempronius Liberalis proclame une amnistie générale pour ceux qui se sont enfuis en raison des troubles (en 153, le prédécesseur de Liberalis aurait été tué) ou de leur nomination à des liturgies, à condition qu’ils réintègrent leurs foyers dans un délai de trois mois.11 En 159/60 et 167/169, une vingtaine de villages du nome mendésien sont dépeuplés : dans un village, le nombre des contribuables a chuté en peu de temps de 150 à 11, dans un autre de 89 à 2 et, dans un autre encore, de 52 à 0. Selon le principe de responsabilité collective en vigueur à l’époque, les quelques contribuables restant auraient dû s’acquitter de la totalité des impôts dus par le village, ce qui s’avérait bien entendu impossible.12 Face à ces difficultés sans cesse croissantes, les cités et villages égyptiens ont, eux aussi, recourt à des palliatifs : contrainte, abaissement du taux de fortune nécessaire, mépris

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Comme ce fut le cas pour Dion Chrysostome, Discours, XLIX (archontat à Pruse) et pour Aelius Aristide, Discours sacrés, IV, 72 (irénarque d’une cité de Mysie), IV, 88 (prytane à Smyrne), IV, 96 (collecteur d’impôts à Smyrne(?)). 11 BGU II, 372 ; cf. Lewis/Reinhold, Roman Civilization II, pp. 294–295. Sur Sempronius Liberalis, voir Strassi Zaccharia, L’editto di M. Sempronio Liberalis, pp. 20–24 (texte : 18e année d’Antonin) ; 56–75 (conclusions). 12 P.Thmouis I, introduction par S. Kambitsis, pp. 25–31. Tantôt attribué à la peste, tantôt à l’anachorèse, le dépeuplement désastreux de ces villages apparaît plutôt dû à une conjonction de divers facteurs. Comme le relève Rathbone (Village, Land and Population, pp. 116–117), certains villages ont été saignés de leurs habitants par les razzias des Boukoloi, d’autres ont été victimes de représailles romaines ou de la peste. Les survivants, dans la plupart des cas, se sont enfuis. L’anachorèse semble avoir été, le plus souvent, un phénomène marginal, voire la simple conséquence de la trop grande pression fiscale exercée sur les survivants des fléaux susmentionnés, plutôt que la cause principale de ces dépeuplements. Cf. Gilliam, The Plague under Marcus Aurelius, pp. 239–242 ; selon Bonneau, Le fisc et le Nil, p. 189, la population à Karanis a diminué de plus de 40% vers 171–174 de notre ère. Voir aussi Boak, Egypt and the Plague of Marcus Aurelius, p. 250 et BGU III, 903 : dépopulation du nome mendésien.

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des privilèges. L’alternative offerte aux liturges est la même : la fuite ou la ruine.13 Pour essayer de remédier à ces problèmes en Asie, Antonin enjoignit aux cités de restreindre à quelques individus l’immunité garantie à certains groupes professionnels, dont les membres formaient une catégorie de personnes susceptibles d’assumer les charges publiques.14 Cette mesure a dû être étendue à l’Egypte entre la dernière décennie du règne d’Antonin et la première de celui de Marc-Aurèle. En effet, dans deux pétitions adressées à deux préfets successifs, C. Avidius Heliodorus (137–142) et Valerius Eudaemon (142–143), deux médecins se plaignent d’avoir été assignés à des liturgies en dépit des immunités dont jouissent les membres de la profession médicale.15 Nous sommes ici au début du règne d’Antonin et aucun des deux praticiens ne justifie sa plainte en alléguant de son appartenance à un petit groupe de médecins bénéficiant seul des exemptions. Au contraire, le premier, qui a été nommé à cette liturgie dans les dernières années d’Hadrien ou la première d’Antonin, se réclame d’une interdiction (parå tå éphgoreum°na), apparemment générale, touchant la nomination aux liturgies de « ceux qui pratiquent la profession médicale et d’autant plus ceux qui ont subi l’examen » – ofl tØn fiatrikØn §pistÆ[mhn] metaxeirizÒmenoi mãl[i]sta [ d¢ ofl de]dokimasm°noi16 le deuxième se dit simplement médecin par profession – fiatrÚw Ípãrxvn tØn t°xnhn.17 De Vespasien, si ce n’est déjà avant, jusqu’au début du règne d’Antonin, les médecins avaient obtenu de plus en plus de privilèges, jusqu’à une atélie presque

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Sartre, L’Orient romain, pp. 146–7 ; Lewis, Life in Egypt, pp. 180–184. Dig. XXVII, 1, 6, 2. 15 P.Fay. 106 (vers 140) et P.Oxy. I, 40 (fin IIe s. / début IIIe s. pour le papyrus, mais le cas cité se rapporte à la préfecture de Valerius Eudaemon) ; pour la date des préfets, cf. P. Bureth, Le préfet d’Egypte, pp. 472–502 et G. Bastianini, Il prefetto d’Egitto, pp. 503–517. 16 P.Fay. 106 ; sur le sens de dedokimasm°noi cf. infra, p. 109. 17 P.Oxy. I, 40. Si le problème posé par la restitution de la dernière phrase de ce papyrus a été résolu avec succès par Youtie (A reconsideration of P.Oxy. I, 40, pp. 878–887), son interprétation, en revanche, demeure difficile : d¤dajon t[Ún stra]thgÒn, e‰ dhmos[ie]Ê`vn §pith[de¤vw], ka‹ ßjeiw tØn éleitourghs¤an. DhmosieÊv a toujours été interprété ici dans son sens le plus courant de « remplir un emploi public », ce qui paraît difficile dans le contexte. Je voudrais suggérer de lui donner le sens de « présenter un document à un juge à titre de preuve » (cf. Preisigke, Wörterbuch), ce qui me semble d’ailleurs mieux convenir au contexte. Nous obtenons alors le sens suivant : « Persuade le stratège que tu es médecin en lui en présentant la preuve d’une manière appropriée et tu auras l’immunité ». 14

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complète, en tous les cas pour ce qui est des charges les plus onéreuses.18 Ces deux textes portent à croire qu’au début des années 140, l’ensemble des membres de la profession en jouissaient encore. L’aggravation de leur situation financière dans les années 150–170 a dû pousser certaines cités et villages à faire de plus en plus fi des immunités et par suite a dû amener l’empereur à étendre à l’Egypte le numerus clausus originellement destiné à la province d’Asie.19 Cela semble chose faite en 185 puisque nous voyons un médecin proposé comme liturge (prãktvr érgurik«n) pour le village des Syriens (Syron Komè) dans le Fayoum.20 Une des conséquences immédiates de la mise en vigueur de cette mesure est la nécessité pour les cités et villages de déterminer le nombre de leurs exemptés au sein des limites fixées et de sélectionner ces quelques ayants droit parmi les membres des professions en question. Cette nécessité entraîne à son tour celle, pour le petit groupe des exemptés – et les immunités sont d’importance –, d’affirmer leur position privilégiée par rapport à leurs collègues et à leurs concitoyens, par l’adjonction du qualificatif demosios à la désignation de leur profession.21 Selon Amundsen et Ferngren,22 il n’est pas possible de décider si le terme demosios ne s’applique qu’à des médecins exécutant des tâches légales ou si les demosioi iatroi étaient cantonnés dans des tâches d’investigation et de certification. Je ne crois pas que les médecins exerçant occasionnellement une telle activité aient jamais porté le titre de demosios iatros avant le troisième quart du IIe s. ap. J.-C. De plus, le titre de demosios implique plus qu’un simple service occasionnel : un contrat formel. Les médecins ne sont d’ailleurs pas les seuls professionnels à être appelés par les autorités à effectuer des expertises occasionnelles : aucun de ces experts, cependant, n’est qualifié de demosios. L’utilisation du titre de demosios iatros était, semble-t-il, tombé en désuétude à la fin de l’époque hellénistique : autrefois simple insigne d’une fonction officielle, il est devenu désormais, en plus, un symbole de statut.23 18

Dig. L, 4, 18, 30 et XXVII, 1, 6, 8 ; voir infra, pp. 221–225. Cette mesure fut considérée par la suite – ou peut-être alors – comme étant de portée générale. 20 P.Petaus 65. 21 A part pour les médecins, le titre de demosios est encore attesté pour les grammatikoi, comme en atteste un document d’Oxyrhynchos, daté de 253–260 (P.Coll.Youtie II, 66). 22 Amundsen/Ferngren, The Forensic Role of Physicians, pp. 351 et 353. 23 L’un n’exclut pas l’autre et par le fait même des privilèges importants attachés à la fonction, celle-ci devient nécessairement symbole de statut. 19

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La manière dont les cités procédaient pour appointer leurs médecins publics nous est connue grâce à un passage d’Ulpien conservé dans le Digeste :24 Medicorum intra numerum praefinitum constituendorum arbitrium non praesidi provinciae commissum est, sed ordini et possessoribus cuiusque civitatis, ut certi de probitate morum et peritia artis eligant ipsi, quibus se liberosque suos in aegritudine corporum committant.

Le choix incombait à l’ordre des décurions et aux possessores de chaque cité, donc à des gens qui n’étaient pas des professionnels. Leur décision se faisait sur la foi de la réputation du médecin quant à sa probité et son habileté et non en fonction de critères objectifs ; elle était ensuite entérinée par un décret.25 Ce système, du reste, était également celui en usage dans les cités grecques classiques et hellénistiques pour élire leurs médecins publics, le choix appartenant alors à l’assemblée du peuple.26 Dans les limites fixées, si les cités pouvaient élire un certain nombre de médecins publics, elles n’y étaient cependant nullement obligées. A Oxyrhynchos, par exemple, le nombre des médecins publics en charge simultanément semble n’avoir jamais dépassé quatre, maximum qui n’a apparemment pas été atteint avant le début du IVe s. : un seul médecin public est attesté en 307 ; dès 316 et jusqu’en 354 au moins, ils sont au nombre de quatre.27

24

Dig. L, 9, 1. Cf. Nutton, Two Notes on Immunities, p. 54 ; Murders and Miracles, p. 34. A l’importance d’une bonne réputation pour un médecin, importance d’autant plus grande que la communauté où il exerce est petite (Galien, de praenot., 4, K XIV, 621–622, cité par Nutton), on peut ajouter l’importance pour le profane d’être instruit en médecine pour être apte à juger de la valeur d’un médecin ; c’est ce que recommande Galien pour le choix de son médecin privé (de optimo medico cognoscendo, CMG Suppl. Orient. IV), mais c’est aussi valable pour celui d’un médecin public. 26 Par ex. : Platon, Gorgias, 456 b–c et 514 d ; décrets de Pergé et Séleucie, in Mon. Ant., 23, 1914, p. 60, no 48, décret de Samos, in Pouilloux, Choix, no 14. 27 En 307, P.Oxy. LIV, 3729 ; en 316, ces 4 médecins apparaissent deux par deux dans deux documents différents datés à moins de deux mois d’intervalle : P.Oxy. LXIV, 4441 du 27 Mecheir (republication de SB III, 6003 et P.Oxy. VI, 983) et P.Oxy. VI, 896 du 6 Pharmouti ; en 325, P.Oxy. I, 52 qui présente une lacune à l’endroit des noms de deux des médecins ; la longueur de celle-ci correspond exactement aux deux noms apparaissant en P.Oxy. XLIV, 3195 daté de 331 : Aur. Heron et Aur. Theoninos ; s’y ajoutent : P.Oxy. LXVI, 4528 (336 ap. J.-C.) ; P.Oxy. LXIII, 4370 (354 ap. J.-C.), P.Oxy. LXVI, 4529 (376 ap. J.-C.), ainsi que P.Rein. II, 92 (392 ap. J.-C.). Sur l’ensemble de ces documents, seuls ceux de 307 et de 316 donnent le patronyme de ces médecins : le Aur. Heron de 307 est fils de Heron alias Dionysios ; le Aur. Sarapion de 316 est fils de Herodotos ; Aur. Dioskoros est 25

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108 307 316 325 331 336 354 376 392

Aur. Aur. Aur. Aur. Aur. Aur. Aur. Aur.

Heron Heron Heron Heron Eulogios

Aur. Aur. Aur. Aur. Aur. Aur.

Sarapion Theoninos Theoninos Anoubion Dionysios

Aur. Aur. Aur. Aur. Aur. Aur.

Didymos Didymos Didymos Didymos Didymos Eudaimon

Aur. Aur. Aur. Aur. Aur.

Dioskoros Silvanos Silvanos Silvanos Herodotos

Eulogios

Ils ont pu, bien sûr, être au nombre de quatre à une date antérieure, peut-être même déjà en 307, le silence des sources à leur endroit pouvant n’être qu’accidentel. Il arrive également que les rapports ne soient signés que par une partie des médecins, voire un seul des quatre, comme c’est le cas en 316. Ainsi, le fait qu’en 376 trois médecins publics seulement co-signent le rapport, ne signifie pas nécessairement que la cité avait réduit le nombre de ses médecins publics. Les dénommés Heron qui apparaissent dans des documents de 307 à 331 pourraient être une seule et même personne ayant exercé pendant plus de vingt ans, de même que les divers Didymos et Silvanos. Si tel est bien le cas, cela suggère que les médecins publics, du moins à Oxyrhynchos, sont nommés pour une durée indéterminée et remplacés lorsque l’un d’entre eux meurt ou se retire. Il est tentant d’imaginer qu’ils sont organisés selon un principe collégial analogue à celui qui sera adopté plus tard par Valentinien et Valens pour les archiâtres de Rome.28 A Hermopolis, à la même époque, il y a également plusieurs médecins publics, si l’on en juge par la formule utilisée dans les documents qui nous sont conservés : dhmÒsiow fiatrÚw t«n §n t“ …rism°nƒ ériym“ t«n dok¤mvn, formule attestée seulement pour les médecins publics de cette cité.29

fils d’Heron et Didymos, de Dioskoros ; le patronyme du quatrième, à savoir Aur. Heron est malheureusement perdu. Il serait tentant de reconnaître dans les Aurelii Heron, Dioskoros et Didymos, trois générations de médecins publics : le père, le fils et le petit-fils. Cependant, ces noms sont malheureusement trop communs pour que cette identification soit certaine. 28 CTheod. XIII, 3, 8, 2 : Quod si huic archiatrorum numero aliquem aut condicio fatalis aut aliqua fortuna decerpserit, in eius locum non patrocinio praepotentium, non gratia iudicantis alius subrogetur, sed horum omnium fideli circumspectoque delectu, qui et ipsorum consortio et archiatriae ipsius dignitate et nostro iudicio dignus habeatur. De cuius nomine referri ad nos protinus oportebit. Valentinien et Valens, 30 janvier 370. Cf. Nutton, Continuity or Rediscovery, p. 19. 29 CPR XVII A, 23 ; P.Louvre II, 116 ; P.Cair.Preis. 7 (copie du précédent) ; P.Lips. 42.

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La probatio ou dokimas¤a que subissaient les candidats au poste de médecin public était la procédure habituelle pour repourvoir les emplois publics relatifs à des professions libérales.30 Le médecin qui apparaît en P.Fay. 106 se dit fiatrÚw dedokimasm°now : il est donc un médecin engagé par la cité, cependant il ne semble pas encore jouir d’une atélie plus étendue que ses confrères du domaine privé. La dokimas¤a donnerait accès, avant la mise en vigueur des restrictions antonines, à une fonction à laquelle ne sont attachés aucuns privilèges particuliers, si ce n’est sans doute un salaire : elle ne déterminerait pas un statut. En revanche, après la mise en vigueur des mesures décrétées par Antonin, la dokimas¤a devient, pour les professions concernées, la condition sine qua non pour atteindre au statut privilégié d’exempté des munera publica. Le conseil des décurions pouvait, s’il le désirait, décréter qu’un salaire soit payé au médecin public, quoique, peut-être dans certains cas, l’atélie étendue qui lui était conférée après Antonin, était-elle jugée une rémunération convenable par la cité ou le village et présentait-elle, à elle seule, un attrait non négligeable pour le médecin. En ce qui concerne le « cahier des charges » des médecins publics, nous sommes très mal renseignés. La plupart des documents nous le montrent dans son rôle de médecin légiste dépêché par l’autorité. Cependant le passage du Digeste ci-dessus31 suggère que sa tâche ne se limitait pas à des expertises légales, mais qu’il devait ses soins (gratuits ?) pour le moins aux décurions et possessores qui l’avaient élu et à leur famille : quibus (= medicis) se liberosque suos (= decuriones et possessores) in aegritudine corporum committant. Malheureusement, ce genre d’activité, au contraire des actes légaux, ne donne théoriquement lieu à la rédaction d’aucun document particulier et donc ne laisse aucune trace, sauf peut-être dans des comptes privés, pour autant que le médecin ne soit pas tenu de donner ses soins gratuitement. Nous savons également, grâce à un passage du Digeste,32 qu’une cité pouvait révoquer un médecin déjà nommé, si son travail ne lui donnait pas entière satisfaction. En bref, la situation des médecins publics apparaît donc enviable, mais précaire. Considérons maintenant l’activité publique des médecins en général. 30 Sur le sens de dokimas¤a, cf. Zalateo, Un nuovo significato della parola dokimas¤a, pp. 32–40 ; les conclusions de Zalateo sont critiquées par Lewis, Exemptions of Physicians from Liturgy, pp. 87–92. 31 Dig. L, 9, 1. 32 Dig. XXVII, 1, 6, 4 et 6.

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b. Les expertises médicales Ainsi qu’en témoignent les papyri, des expertises légales de types variés étaient exécutées sur ordre de l’autorité responsable. Cette dernière dépêchait des experts notamment en cas de litiges (portant sur la propriété), d’actes criminels (incendie, vol, agression, etc.) ayant donné lieu à une plainte,33 mais aussi en vue d’entreprendre des travaux publics par exemple. Les experts sont des hommes choisis pour leur compétence professionnelle dans le domaine en question et appartenant si possible, mais pas nécessairement, à une organisation publique (collège autorisé, par exemple). Un peintre professionnel (zvgrãfow tØn §pistÆmhn) est ainsi chargé d’estimer le coût de la réfection de la peinture des bains publics ; deux présidents mensuels de la guilde des maçons ( mhniãrxoi ofikodÒmvn) sont dépêchés pour inspecter une cour, objet de litige ; un président mensuel de la corporation des charpentiers ( mhniãrxow toË koinoË t«n tektÒnvn) a pour mission d’examiner l’état d’un arbre dans les thermes publics.34 Les médecins aussi exécutaient un certain nombre de tâches sur ordre de l’autorité ( judiciaire ou policière), tâches également d’ordre légal surtout. Les expertises médicales effectuées à la suite d’agressions, d’accidents, de mort violente ou suspecte sont les mieux documentées. S’y ajoutent l’examen des femmes enceintes et d’autres examens mineurs. Dans tous les cas, suite à son inspection, l’expert, quel qu’il soit (maçon, charpentier, médecin, etc.), rédige un rapport qu’il remet à l’autorité compétente. Une copie (ou le brouillon ?) de ces rapports était conservée au bureau de l’autorité mandante qui en constituait des rouleaux. On en a plusieurs exemples, où des rapports de médecins voisinent avec ceux de maçons, de tailleurs de pierre ou encore de charpentiers.35

33 Ainsi par exemple : P.Oxy. X, 1272 (vol, 144 ap. J.-C.) ; P.Cair.Isid. 65–67 et 124 (incendie criminel, 298–299 ap. J.-C.) ; PSI V, 456 (litige au sujet d’une maison, 276–282 ap. J.-C.) ; P.Leit. 16 (erreur cadastrale, 244–47 ap. J.-C.) ; P.Oxy. XII, 1557 (vol de bétail, 255 ap. J.-C.) ; P.Harr. II, 192 (agression, 167 ap. J.-C.). 34 Respectivement : P.Oxy. VI, 896 (316 ap. J.-C.) ; P.Oxy. XLIV, 3195 (331 ap. J.-C.) ; P.Oxy. I, 53 (316 ap. J.-C.). 35 Par ex. : P.Oxy. VI, 896 ; XLIV, 3195 ; LXIV, 4441. Sur les doubles dans les papyri, cf. Nielsen, A Catalog of Duplicate Papyri, pp. 187–214.

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L’activité du médecin légiste est illustrée à travers divers types de documents qui représentent différentes phases d’un même processus : pétitions, rapports médicaux et comptes rendus de procès.36 Les rapports médicaux, de loin les plus nombreux, sont les seuls à avoir fait l’objet d’une étude systématique.37 L’ensemble de ces témoignages, régulièrement échelonnés dans le temps, couvre une période très longue allant de 96 ap. J.-C. à 456 ap. J.-C. En dépit des réformes politiques et administratives et de l’évolution du statut du médecin survenues durant ces 3 siècles et demi – et que nos documents reflètent d’ailleurs –, nous constatons une remarquable continuité dans les formules utilisées dans ces rapports médicaux, ainsi que dans la dénomination des médecins.38 Comme nous l’avons déjà relevé, cette dénomination, à partir de 173, est sans exception dhmÒsiow fiatrÒw, que l’auteur du document soit le médecin ou une tierce personne. Tous ces documents proviennent du Fayoum et de Moyenne Egypte, d’Oxyrhynchos pour la plupart. Ils nous offrent ainsi, du fait de leur continuité, l’opportunité d’entrevoir les aléas de la vie des humbles gens et l’évolution de l’administration dans une bourgade de l’Egypte romaine.

36 Cf tableau III. A cette liste, il faut peut-être ajouter P.Harr. II, 192, très fragmentaire, daté du 11 février 167 ap. J.-C. : il s’agit d’une pétition au stratège pour demander un constat (aÈtoc¤a) apparemment à la suite d’une agression. Le cas cependant est douteux, car le terme aÈtoc¤a n’est que très rarement utilisé dans un contexte médical (seul exemple, en fait : CPR XVII A, 23, rapport médical daté de 322 et provenant d’Hermopolis). En revanche, c’est le terme usuel en cas de vol, d’incendie, etc. CPR XIII, introduction D.1. p. 91 no 51, restitue, dans une des lacunes (l. 21), les mots dhmos¤ƒ fiatr“. Cependant, un rapide examen des pétitions au stratège révèle que la personne lésée ou ses proches ne demandent pas toujours de dépêcher un médecin, mais souvent simplement un assistant du bureau du stratège, même s’il s’agit d’une agression ou d’un accident (par ex. : P.Oxy. III, 475 et P.Mich. V, 228). Dans ces conditions, la restauration proposée devient très aléatoire. En conséquence, je n’ai donc pas compté ce document au nombre de ceux qui mentionnent un médecin public. 37 Sudhoff, Ärztliches aus griech. Papyrus-Urkunden, pp. 241ss ; Ein neues ärztliches Gutachten, pp. 1–10 et 207–210 ; Nanetti, Ricerche sui medici, pp. 301–314 ; E. Boswinkel, La médecine et les médecins, pp. 181–190 ; Amundsen/Ferngren, The Forensic Role of Physicians, pp. 336–353 ; voir aussi le commentaire de Eitrem et Amundsen sur P.Oslo III, 95 (Papyri Osloenses, vol. III, 1936, pp. 100–103). 38 Pour l’analyse des formules, cf. Nanetti, Ricerche sui medici, pp. 305 et 310–311 ; Boswinkel, La médecine et les médecins, p. 182.

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Le déroulement de l’expertise Quel que soit le motif de l’expertise, l’enchaînement des opérations est toujours le même : à la suite d’une agression, d’un accident, d’une maladie ou d’un décès, la victime elle-même, un de ses proches, un responsable ou un supérieur, adresse une plainte ou une pétition à l’autorité compétente dans ce genre d’affaires, pétition dans laquelle elle lui expose succinctement les circonstances du cas et lui demande que la victime soit examinée officiellement. Dès réception de la pétition, le stratège ordonne à un de ses assistants de se rendre sur place, généralement en compagnie d’un médecin public, pour établir un constat sur l’état de la victime. Ce rapport est ensuite copié à plusieurs exemplaires, authentifiés, certains tout au moins, par les signatures des auteurs du rapport original ; dans les cas d’agression, une de ces copies allait sans doute à la victime pour être produite comme pièce justificative dans le procès ultérieur. Toutes les étapes de ce processus sont illustrées à travers nos documents.39 Les victimes ou plaignants appartiennent à toutes les classes de la société, de l’esclave au chevalier ducénaire, en passant par l’artisan, le fonctionnaire de village et celui du bureau du gouverneur.40 Les agressions, cependant, sont dirigées le plus souvent contre des villageois ou parfois des fonctionnaires de village par d’autres villageois. Dans leur requête, les victimes ou leurs proches demandent au stratège de dépêcher sur place un de ses assistants accompagné d’un médecin public, mais la présence du médecin n’est pas toujours requise.41 39 Pétition : P.Flor. I, 59 ; P.Oxy. XII, 1156 ; LI, 3620 ; LXI, 4122 ; P.Princ. II, 29. Ordre du stratège avec copie de la pétition ou mention de la copie : P.Oxy. III, 475 ; LVIII, 3926 ; P.Gen. II, 103. Rapports d’expertise : BGU II, 647 ; III, 928 ; CPR XVII A, 23 ; P.Cair.Preis. 7 = P.Louvre II, 116 ; P.Lips. 42 ; P.Merton 89 ; P.Oslo III, 95 et 96 ; P.Oxy. I, 51 et 52 ; III, 476 ; VI, 896 ; XLIV, 3195 ; XLV, 3245 ; LIV, 3729 ; LXIII, 4370; LXIV, 4441 ; LXVI, 4528 et 4529 ; P.Rein. II, 92 ; P.SAA 34 ; PSI V, 455 ; Sudhoff I, p. 247. Compte rendu de procès avec mention du rapport d’expertise : P.Oxy. XII, 1502 ; XVII, 2111 ; XXXI, 2563 Copies : BGU II, 647 ; P.Cair.Preis. 7 et P.Louvre II, 116 sont deux copies d’un même original (l’un d’eux pourrait être l’original, mais les deux documents sont incomplets). 40 P.Oxy. VI, 896 (employé du gouverneur de l’Herculia) ; P.Oxy. LIV, 3729 (v.e., ducénaire). 41 Ainsi, dans une pétition au stratège, datée de 47 ap. J.-C. (P.Mich. V, 228), le plaignant, c’est-à-dire le mari de la victime, décrit les sévices subis par lui-même et sa femme enceinte qui ont eu pour conséquence que cette dernière a accouché

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Ce genre de requête et la procédure qui s’ensuit sont du ressort du ou des fonctionnaires exerçant des pouvoirs de police. Jusqu’aux réformes de Dioclétien, cet officier est invariablement le stratège du nome. A partir de la dernière décennie du IIIe s. et au IVe s., suivant le temps et le lieu, ces pouvoirs sont partagés entre divers agents, le stratège ayant perdu une grande partie de son importance : prytane, stratège, stratège-exactor, logistes ou curator civitatis, syndikos, defensor civitatis, nyctostratège.42 Les rapports d’expertise médicale reflètent donc les vicissitudes de l’administration égyptienne au IVe s. Jusqu’au IVe s., un des rôles-clés dans les expertises, qu’elles soient médicales ou autres, est tenu par un fonctionnaire subalterne attaché au bureau de l’officier responsable, l’Íphr°thw.43 C’est lui qui reçoit l’ordre d’expertise, demeure responsable de son exécution et lui confère son caractère officiel indispensable. Quelquefois, il la

d’un bébé mort-né. Le plaignant demande seulement au stratège que le coupable soit traduit en justice. 42 Prytane : P.Oxy. XLV, 3245 (297 ap. J.-C.) Stratège : P.Merton 89 (Arsinoïte, 300) Stratège-exactor : CPR XVII A, 23 (Hermopolis, 322) Logistes (curator civitatis) : P.Oxy. LXI, 4122 (305 ap. J.-C.) ; P.Oxy. LIV, 3729 (307) ; BGU III, 928 (Herakleopolis Magna, 311) ; P.Oxy. LXIV, 4441 (Oxyrhynchos, 316) ; LXIV, P.Oxy. VI, 896 (316) ; P.Oxy. I, 52 (325) ; P.Oxy. LXIII, 4370 (354) ; P.Oxy. LXVI, 4529 (376) ; P.Rein. II, 92 (Oxyrhynchos, 392) Logistes et defensor civitatis (¶kdikow) : P.Oxy. XLIV, 3195 (331) Syndikos : P.Oxy. LXVI, 4528 (336) Defensor civitatis (¶kdikow) : P.Cair.Preis. 7 = P.Louvre II, 116 (Hermopolite, IVe s.) Nyctostratège : P.Oxy. LI, 3620 (326) ; P.Lips. 42 (Hermopolis, 391). Sur les pouvoirs de police suite aux réformes administratives de Dioclétien, cf. Lallemand, L’administration civile de l’Egypte, pp. 110 et n. 7 (logistes), 116 (defensor), 119–120 (stratège-exactor), 129 (prytane) ; Bowman, Some Aspects of the Reform of Diocletian, pp. 43–51. Sur le logistes ou curator civitatis, cf. Rees, The curator civitatis pp. 83–105, en particulier sur ses fonctions pp. 98–103 ; RE XIII, 1, s.v. LogistÆw, col. 1020–1021 (Preisigke) ; RE IV, 2, s.v. Curatores, col. 1774–1813 (Korneman), en particulier col. 1806–1811. Sur le defensor civitatis, cf. RE IV, 2, s.v. defensor civitatis, col. 2365–2371 (Seeck) ; Rees, The defensor civitatis, pp. 73–102, en particulier pp. 88–89 ; Mannino, Ricerche sul defensor civitatis, en particulier, chap. 2, pp. 69–106 ; Frakes, Contra potentium iniurias : the defensor civitatis and late Roman justice, en particulier pp. 44–56. Sur les nyctostratèges, cf. Thomas, The Nyctostrategia in the Egyptian Metropoleis, pp. 347–352 ; Bagnall, Egypt in Late Antiquity, pp. 164–165 ; Lallemand, L’administration civile, pp. 164 –165 ; Sijpesteijn, Angabe an einen Nyktostrategen, in Pap.Lugd.Bat. XVII, no 17 ; Oertel, Die Liturgie, p. 281. 43 Kupiszewski/Modrzejewski, UPHRETAI, pp. 141–166, en particulier pp. 148 et 163–164 ; Strassi, Le funzioni degli Íphr°tai, pp. 46–47. Selon Strassi (p. 40), les Íphr°tai attachés au bureau du stratège sont attestés jusqu’au IVe s. ap. J.-C.

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conduit entièrement seul.44 En général cependant, et sur ordre de son supérieur, il s’adjoint un expert ou des officiels de village, de sorte qu’à l’ordinaire il s’y trouve toujours au moins deux personnes présentes. Au IVe s. cependant, à Oxyrhynchos du moins, où quatre médecins publics au maximum fonctionnent en même temps, la présence de l’Íphr°thw ne semble plus requise : il suffit apparemment que deux ou plusieurs des médecins publics de la métropole conduisent conjointement l’expertise.45 Le ou les médecins sont donc les experts chargés d’exécuter une expertise sur ordre de l’autorité. Avant 173, d’après nos témoignages, n’importe quel médecin peut être appelé à conduire un examen médico-légal : à côté du simple fiatrÒw, nous trouvons ainsi un individu qui dit seulement posséder un fiatre›on46 dans le village de Karanis. Relevons au passage dans ce cas précis, la présence de deux témoins en plus de l’Íphr°thw et du médecin ; ce rapport est de plus le seul qui comporte un serment juré par le médecin et les deux témoins. Dans une expertise antérieure à 173 concernant un décès, on fait même appel à deux embaumeurs pour mener cette tâche à bien.47 Comme l’ordre du stratège leur a été transmis par l’Íphr°thw, on peut légitimement supposer que ce dernier assistait à l’expertise et que sa présence était mentionnée dans le texte à l’endroit de la lacune. La tâche des deux embaumeurs ne se limite pas à constater le décès, ils doivent également en déterminer les circonstances par écrit.48 Il pouvait également arriver que l’on commissionnât une sagefemme, soit à la demande du pétitionnaire,49 soit dans certains cas

P.Merton 89 ; P.Lond. II, 214, cf. Kupiszewski /Modrzejewski, UPHRETAI, p. 164. On relève cependant 3 exceptions : P.Oxy. LXIV, 4441 (316 ap. J.-C.) où deux expertises médicales sont conduites par un seul médecin et apparemment sans témoins, à moins que le rapport les passent simplement sous silence ; P.Rein. II, 92 (392 ap. J.-C.) où le médecin public entreprend seul l’examen, également sans témoins semble-t-il. 46 Il semble cependant évident qu’il s’agit bien d’un médecin, puisqu’il a soigné efficacement la victime : BGU II, 647. 47 P.Oxy. III, 476 : le texte est perdu juste après la mention de l’ordre reçu. 48 Amundsen/Ferngren, The Forensic Role of Physicians, pp. 344–45, n. 48 assument que le corps du défunt a déjà reçu le permis d’inhumer, raison pour laquelle, selon eux, ce sont deux embaumeurs, et non un médecin, qui procèdent à l’autopsie. Cette supposition me semble gratuite : un embaumeur possédait suffisamment de connaissances médicales pour constater un décès, en particulier si le rapport exigé est aussi sommaire que celui de P.Oxy. I, 51. 49 P.Oxy. LI, 3620. 44 45

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particuliers. Lorsqu’une sage-femme est requise pour examiner une femme victime d’une agression, il ne s’ensuit pas nécessairement que cette victime soit enceinte.50 Nous avons vu que, dès la fin de l’époque hellénistique, de plus en plus, les sages-femmes étaient considérées comme des médecins à part entière. Le rapport d’expertise est rédigé par celui qui conduit l’examen donc, en général, par le médecin, en son nom et en celui de ses collègues ou de l’assistant du stratège ; il est co-signé par l’Íphr°thw ou les autres médecins et, s’il y en a, par les témoins. Des copies sont exécutées par des scribes et authentifiées par les auteurs du rapport original. Il arrive aussi quelquefois que l’un des protagonistes soit illettré et qu’une tierce personne écrive ou signe pour lui. Il est peu probable, mais néanmoins possible, que l’analphabète soit le médecin : en effet, sa formation ne garantit pas nécessairement sa capacité à lire et à écrire, bien que, dans nos documents, il apparaisse en général lettré, voire même cultivé, pour autant qu’on puisse le déterminer.51 Un des documents de la fin du IVe s., en revanche, nous révèle un Íphr°thw illettré. Le fait n’a rien d’extraordinaire : les papyri nous fournissent des exemples de fonctionnaires et de liturges – bouleutes, gymnasiarques et même scribe ! – illettrés.52 Le but de l’intervention médicale L’intervention du médecin en cas d’agression a pour but premier non pas tant d’apporter des soins à la victime53 que d’établir un

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Contrairement à ce qu’assume Bagnall, Egypt in Late Antiquity, pp. 211–212. Il est probable, vu la manière dont s’acquérait la médecine, que certains médecins étaient tout juste capables de lire et peut-être d’écrire, assez pour les besoins minimums de leur profession, tandis que d’autres étaient de véritables lettrés. 52 L’analphabétisme, en grec, était relativement répandu en Egypte, ce qui ne signifie pas que ces analphabètes aient été totalement incapables d’écrire : ils pouvaient très bien être lettrés en égyptien. Autres exemples : P.Oxy. LVIII, 3926 (pétition au stratège) ; P.Lips. 42 (rapport de médecin légiste) ; P.Mich. VI, 422 (plainte à l’épistratège par un descendant de vétéran) ; Schubert, Les archives de Diogenes, p. 17 : Diogenes est presque illettré et sa femme et sa soeur sont analphabètes, pourtant, ils appartiennent, selon Schubert, à une classe moyenne de petits propriétaires. Ainsi qu’il le relève, les femmes, dans l’Egypte romaine, sont fréquemment illettrées. Le fait que, dans nos documents, aucun médecin ne soit analphabète ne signifie pas que tous les médecins fussent nécessairement lettrés. Cf. encore entre autres : R. Calderini, Gli égrãmmatoi nell’Egitto greco-romano, pp. 14–41, en particulier sur la position sociale des illettrés pp. 24–27 ; Bagnall, Egypt in Late Antiquity, pp. 240–251 ; Hanson, Ancient Illiteracy, pp. 154–197, en particulier pp. 170–183 ; Youtie, UPOGRAFEUS, pp. 201–221 ; Youtie, AGRAMMATOS, pp. 611–627. 53 Dans deux cas seulement, le médecin précise dans son rapport qu’il a soigné 51

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rapport sur l’état de santé de celle-ci, document qui servira de pièce justificative dans le procès ultérieur intenté à l’agresseur. Autrement dit, le médecin a pour mission de constater ou d’estimer les dégâts, non de les réparer – même si à l’occasion il donne effectivement des soins –, tâche qui peut ensuite être confiée à un autre, au « médecin de famille » par exemple. Que l’Íphr°thw du stratège puisse entreprendre seul ce genre d’expertise et que, parfois, la présence du médecin soit due à la seule initiative du stratège,54 tendent à accréditer cette interprétation. Il était d’ailleurs dans l’intérêt de la victime d’obtenir un constat sur son état dans les plus brefs délais, les soins, dans ce processus, étant secondaires. Dans les cas d’accident, la raison de l’expertise médicale est plus problématique à établir en raison de la rareté des témoignages.55 Le cas relaté en P.Princ. II, 29 tient à la fois de l’accident et de l’agression : lors d’une attaque des Lybiens et à cause de ceux-ci, le frère du requérant est tombé du toit en terrasse de sa maison se blessant grièvement. Le requérant s’adresse au stratège pour, semble-t-il, simplement demander que sa pétition soit conservée dans un dossier au cas où son frère mourrait. Il est cependant possible que cette pétition ait été suivie d’un ordre du stratège à son assistant de procéder à un examen avec un médecin public.56 Le deuxième document est sans ambiguïté :57 il s’agit bien d’un accident et l’intervention du médecin a pour but d’examiner la fille du requérant, blessée lors de l’écroulement de la maison. L’examen est conduit conjointement par les quatre médecins publics d’Oxyrhynchos qui, apparemment, se contentent d’établir un rapport sur l’état de la fillette, sans lui prodiguer de soins. Plusieurs hypothèses peuvent être avancées pour expliquer le pourquoi d’un tel rapport, sans qu’il soit possible, malheureusement, d’en vérifier aucune : la maison n’appartient pas

la victime : P.Oslo 95 et BGU II, 647, qui sont, de fait, les deux plus anciens rapports médicaux conservés, datés respectivement de 96 ap. J.-C. et de 130 ap. J.-C. 54 Initiative du stratège : P.Oxy. III, 475 et P.Oxy. LVIII, 3926 ; Íphr°thw seul : P.Merton 89. 55 Je n’ai trouvé qu’un seul document relatif à un accident où il est fait mention d’une expertise médicale : il s’agit de P.Oxy. I, 52. 56 Amundsen/Ferngren, The Forensic Role of Physicians, p. 349, considèrent cette vue comme pure supposition et suivent en cela Cohn-Haft, The Public Physician, p. 70, alors que Nanetti avait inclus ce document dans sa liste des rapports médicaux (Ricerche sui medici, p. 302). Il faut dire que ce document est très lacunaire, ce qui rend son interprétation difficile et variable suivant les restitutions proposées. 57 P.Oxy. I, 52.

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au pétitionnaire et il a l’intention d’intenter un procès contre le propriétaire, le rapport servant alors de preuve ; la maison appartient bien au requérant et les médecins, en dépit du silence du document à ce propos, ont été appelés pour soigner la victime et le rapport ne serait alors que simple routine bureaucratique, un compte rendu d’activité en quelque sorte ; la troisième éventualité combine les deux précédentes : l’auteur de la pétition n’est que locataire de la maison et l’intervention des médecins a pour but de soigner la victime et d’établir un constat qui sera ensuite utilisé comme pièce justificative dans un procès éventuel. L’expertise médicale consécutive à un décès qu’il soit produit par maladie, accident ou suicide, semble nécessaire à l’obtention d’un permis d’inhumer,58 à moins qu’elle ne serve simplement à laver les proches de tout soupçon de meurtre. Les exemples parvenus jusqu’à nous concernent des morts que l’on pourrait qualifier de violentes ou suspectes.59 En cas de simple décès d’une personne de sexe masculin,60 les proches se devaient de l’annoncer à l’autorité dans un certain délai, ceci essentiellement pour des raisons fiscales, en vue de tenir à jour les registres de taxes et ceux de la population.61 Mis à part quelques catégories privilégiées, toute la population égyptienne mâle, de 14 à 62 ans, était soumise à la capitation, dont l’assiette était déterminée sur la base de recensements réguliers, ainsi qu’à diverses autres taxes (sur la profession, la nationalité, la propriété, etc.). Il était certainement important pour les proches de signaler un décès le plus rapidement possible, afin que le défunt soit rayé de la

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Cela est explicitement mentionné en P.Oxy. III, 475. Mort violente : P.Oxy. I, 51 (suicide par pendaison) ; P.Oxy. III, 475 (chute mortelle) Mort suspecte : P.Rein. II, 92 (maladie aiguë) Inconnue : P.Oxy. III, 476 (le texte contenant les circonstances du décès est perdu). 60 Aucune déclaration conservée ne concerne une femme. 61 Pour ces dernières, le délai était, semble-t-il, de 6 mois. Cf. Bagnall, Egypt in Late Antiquity, p. 187 ; Brashear, P.Sorb.Inv. 2358 and the new statistics on death certificates, pp. 1–10 ; Montevecchi, Le denunce di morte, pp. 111–129. Ex. de notification de décès : P.Oslo III, 97 ; Sel.Pap. II, 310 (une liste de ces notifications se trouve chez Montevecchi, complétée par Brashear), ainsi que en P.Stras. 501–540, p. 48 (Schwartz). Voir aussi Mertens, Les services de l’Etat civil, pp. 65–77 ; P.Mich. X, 579, introduction : bref et bon résumé de la situation ; Youtie, P.Mich. Inv. 795 and 853 : notification of death, in ZPE 22, 1976, pp. 56–59. Se basant sur une étude statistique, Scheidel, Death Declarations, pp. 67–69, rejette ce délai de 6 mois qui, selon lui, ne cadre pas avec les données disponibles et propose une seule échéance annuelle, ce que semble confirmer P.Oxy. LXV, 4478 (15 déc. 74 ap. J.-C.). 59

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liste des contribuables, pour qu’eux-mêmes ne soient pas tenus de payer ses contributions au-delà du strict nécessaire.62 Il était également dans l’intérêt des autorités de constater officiellement le décès afin d’éviter les fraudes. Une expertise médicale est parfois demandée dans certaines circonstances particulières, autres que celles mentionnées ci-dessus. C’est le cas notamment lors d’une epikrisis en vue d’une exemption fiscale pour cause d’infirmité ou de maladie, ainsi que lors de l’epikrisis des prêtres :63 un médecin, généralement attaché au bureau du préfet, est alors chargé d’examiner le requérant et le résultat de cette expertise décidera du succès de la requête. Mis à part les cas d’epikrisis, les papyri nous ont encore conservé un exemple d’expertise médicale dans des circonstances particulières :64 un fonctionnaire de l’entourage du gouverneur de l’Herculia a adressé une pétition au logistes afin qu’il envoie un médecin pour l’examiner. En conséquence, les deux médecins publics d’Oxyrhynchos se sont rendus au chevet du requérant et témoignent qu’ils l’ont trouvé au lit atteint d’une fièvre légère ; là non plus il n’y a aucune mention de soins. Peut-être le fonctionnaire craignait-il d’être soupçonné de simulation ou peut-être était-ce habituel pour des employés de l’administration empêchés de travailler pour cause de maladie de se faire examiner par un

Sur le census, cf. Hombert/Préaux, Recherches sur le recensement, pp. 47–52 et 134–145 ; Bagnall/Frier, The Demography of Roman Egypt, pp. 1–30. 62 Selon Mertens et, jusqu’à un certain point Montevecchi, la déclaration était obligatoire, car sinon l’Etat n’aurait pas eu l’idée de rechercher les héritiers pour payer, si ce n’est la totalité des taxes dues pour l’année du moins la moitié (si la personne est morte dans la première moitié de l’année), l’héritier lui-même n’ayant alors aucun intérêt à annoncer le décès. Cependant, l’on sait que, lorsqu’un contribuable ne s’acquittait pas de ses obligations et préférait la fuite, les fonctionnaires faisaient souvent preuve de brutalité envers ceux qui restaient ; de plus, le principe de responsabilité collective faisait qu’on devait payer les taxes de celui qui s’était enfui. Pour éviter un tel scénario, il était donc dans l’intérêt des proches de dénoncer le décès le plus rapidement possible, afin de n’être pas contraints de payer plus que la moitié des taxes dues pour l’année. Il n’était cependant peut-être pas nécessaire que cette déclaration soit faite par écrit. Il a pu suffire de l’annoncer au bureau du stratège, qui, après vérification – elle seule faisant foi ? – prenait les mesures adéquates. Cela permettrait de rendre compte du petit nombre de déclarations conservées. Scheidel, The Death Declarations, pp. 64–67 propose différentes solutions qui toutes se basent sur l’existence d’un document écrit. 63 Cf. infra, pp. 145–147 : le cas de P.Oxy. I, 39 qui représente une epikrisis en vue d’une exemption fiscale et supra, pp. 48–52 : le cas du iatros peritomes pour l’epikrisis des prêtres. 64 P.Oxy. VI, 896.

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médecin public dont le rapport constituait une sorte d’équivalent de nos modernes certificats d’incapacité de travail et justifiait son absence.65 Quoi qu’il en fût, nous avons là une variation sur le thème des expertises légales conduites par le médecin public. L’examen de grossesse Un cas qui ressortit aux expertises médicales et qui, jusqu’ici, semble avoir échappé à l’attention des spécialistes de l’histoire de la médecine antique, est représenté par l’inspectio ventris ou examen des femmes enceintes. Cette procédure, propre au droit romain,66 a pour but d’assurer la légitimité et la sécurité d’un enfant posthume et de garantir les droits du père en cas de présomption de grossesse lors d’un divorce.67 Elle est réglée par des senatus consultes (notamment le S.C. Plancianum), des édits dont l’Edit du préteur et au moins un rescrit impérial (de Marc-Aurèle et Lucius Vérus). Elle se déroule de la manière suivante : en cas de décès du mari, si la femme déclare qu’elle est enceinte, elle doit, dans un délai d’un mois après le décès, en notifier les parties intéressées qui pourront alors, si elles le désirent, la faire examiner par, au maximum, cinq femmes de naissance libre. L’accouchement aura lieu dans la maison d’une femme respectable désignée par le préteur en présence des femmes ingenuae

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Cela devait être le cas en particulier pour des fonctionnaires liturgiques que la maladie empêchait de remplir leur devoir. 66 Elle rappellerait cependant une procédure analogue du droit babylonien, cf. Taubenschlag, Opera Minora I, p. 425. En fait, le droit babylonien, comme d’ailleurs le droit assyrien, s’attache davantage à garantir à l’enfant posthume sa part d’héritage sur les biens de son défunt père ou, en cas de divorce, sur les biens de sa mère, plutôt qu’à s’assurer de sa légitimité ou de sa sécurité. En cas de divorce, comme de décès, les enfants restent avec leur mère, même si celle-ci se remarie, leur légitimité n’étant jamais semble-t-il mise en doute, ni leur sécurité assurée par des moyens particuliers. Si les textes mentionnent souvent l’adultère, dont la punition est très sévère, ils sont curieusement muets sur le sort des enfants. Cf. Roth, Law Collections from Mesopotamia and Asia Minor ; Lafont, Femmes, Droit et Justice, pp. 29–90. En revanche, les coups et blessures portés à une femme enceinte et résultant en un avortement sont punis par une peine pécuniaire, sauf si la femme en meurt. Ainsi par ex. : Code d’Hammurapi, § 209–214 (Finet) ; cf. aussi Lafont, op. cit., pp. 345–382. 67 Dig. XXV, 4, 1, Ulpien, sur l’Edit, livre 24. Cette procédure était peut-être également mise en oeuvre lorsque la femme prétendait être enceinte, lors d’un divorce par exemple, bien que là, la fraude devait se découvrir assez vite. On connaît au moins un exemple d’accusation de grossesse factice : Tacite, Ann., III, 22–23, mais on ne sait pas si cette procédure fut actionnée ou si la fraude était suffisamment évidente.

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choisies par les intéressés et de deux sages-femmes et en prenant toutes les précautions nécessaires pour éviter une substitution d’enfant.68 En cas de divorce, le S.C. Plancianum accordait à la femme ou à son représentant légal un délai de trente jours pour notifier sa grossesse au mari. Celui-ci avait alors le choix entre deux partis : soit envoyer des observateurs, soit déclarer devant témoins que l’enfant n’était pas de lui, faute de quoi il pouvait être contraint de le reconnaître. Au temps de Marc-Aurèle et Lucius Vérus, les empereurs durent statuer sur un cas qui, jusqu’alors, ne s’était apparemment jamais présenté : celui d’un mari affirmant, de manière persistante, que sa femme, dont il venait de divorcer, était enceinte, ceci en dépit des dénégations de l’intéressée. Une solution nouvelle fut alors élaborée : dans un tel cas, le préteur désignera la maison d’une très respectable matrone où la femme sera examinée par trois sages-femmes probatae et artis et fidei. Seul le préteur sera habilité à choisir la matrone et les sages-femmes. Si deux d’entre elles déclarent que la femme est enceinte, un gardien sera nommé comme si la femme l’avait demandé elle-même. Si, cependant, elle n’accouche pas, le mari verra sa réputation entachée.69 Ce passage du Commentaire d’Ulpien sur l’Edit met donc en lumière une autre tâche d’ordre légal confiée par l’autorité, cette fois-ci non au médecin, mais à la sage-femme. Ce rôle particulier de la sage-femme ne s’exerce cependant que dans les milieux romains. En Egypte, les citoyens romains constituent un groupe restreint formé principalement de hauts fonctionnaires, de vétérans et de leur famille. C’est donc seulement au sein de ce petit cercle privilégié que les mesures des senatus consultes et de l’Edit concernant l’examen des femmes enceintes sont applicables. Aucun exemple d’inspectio ventris consécutive à un divorce, à ma connaissance du moins, n’a été conservé dans les papyri. En revanche, un dossier relatif à une affaire de tutelle sous le règne d’Antonin le Pieux illustrerait cette procédure en cas de décès du mari.70 Tous les documents de ce dossier sont plus ou moins mutilés, ce qui rend les détails de l’affaire

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Dig. XXV, 4, 1, 10. Dig. XXV, 4, 1, pr.-8. Cf. également Sent. Pauli II, 25 (24), 5–9. 70 Le dossier se compose de trois documents (P.Nicole 1 ; BGU XIII, 2213 et P.Gen. inv. 290), datés de 147 ap. J.-C., contenant 4 pièces différentes (la pétition de Petronilla, la copie de la lettre du stratège de l’Aphroditopolite à son collègue de l’Arsinoïte, la copie de la lettre du stratège de l’Arsinoïte au iuridicus Patrophilus, 69

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hypothétiques. On peut néanmoins en déterminer les grandes lignes. Au moment du décès de son mari Herennius Valens, Petronilla était enceinte et son fils aîné encore mineur ; c’est pourquoi elle s’est adressée au iuridicus Calvisius Patrophilus, l’autorité compétente dans ce genre d’affaire,71 afin que, d’une part, il prenne les mesures nécessaires pour l’enfant à naître et que, d’autre part, il nomme un tuteur pour son fils mineur parmi les personnes qu’elle a proposées. Le iuridicus a alors désigné une femme chez laquelle Petronilla s’est rendue pour subir l’inspectio ventris et où elle devrait accoucher : la femme t’a informé, écrit Petronilla, qu’elle m’a examinée avec une sage-femme, qu’elle a reconnu que j’étais enceinte, mais que je ne pouvais pas accoucher chez elle, qu’elle m’a promis de veiller sur moi, si je garde l’enfant, jusqu’à ma délivrance ; que rien n’est arrivé par ma faute, qui m’empêche d’être l’objet de ta sollicitude.72

Après avoir effectué l’examen, la femme a donc écrit un rapport sur l’état de Petronilla et l’a envoyé au iuridicus qui l’avait mandatée.

la 2e lettre/pétition de Petronilla). Sur leur interprétation, cf. Nicole, Une affaire de tutelle, pp. 65–75. La lecture et l’interprétation de Nicole ont été revues et corrigées par Wilcken, Zu den Genfer Papyri, pp. 368–379. Le troisième document a été publié en 1982 par Wehrli, Une affaire de tutelle sous le règne d’Antonin le Pieux (suite), pp. 255–258. L’ensemble du dossier a été republié par Wehrli sous P.Gen. II, 103–104. Sur l’importance de ces documents, cf. Taubenschlag, Geschichte der Rezeption des römischen Privatrechts, p. 199 ; The Law of Greco-Roman Egypt, pp. 33–34. 71 Taubenschlag, The Law of Greco-Roman Egypt, pp. 161–162 et 568–69. Le iuridicus est l’autorité la plus élevée, après le préfet, dans les matières légales concernant les mineurs. Ici, il s’agit de protéger les droits de l’enfant à naître. Sur la lecture « Valens » au lieu de « Valerius », cf. Wehrli, Les papyrus de Genève, volume II : corrigenda et observations, pp. 117–118. 72 P.Gen. II, 103, col. 2, ll. 1–8, traduction Cl. Wehrli. Du début de la pétition de Petronilla, il ne reste que la fin des lignes (103, col. 1), trop peu pour en restituer le sens. La fin, au contraire, est entièrement conservée, bien que difficilement lisible par endroits en raison de cassures du papyrus, de taches ou encore de l’effacement de l’encre. L’interprétation du document, en particulier de la fin (col. 2, ll. 1–8) est due à Wilcken et Mitteis et suscite aujourd’hui des doutes. Elle repose essentiellement sur la restitution partielle de mots cruciaux pour la compréhension de l’ensemble, à moitié disparus dans des cassures ou des taches (m°ai, katå gastrÒw, épo[ku]∞sai). Néanmoins, après en avoir examiné les images digitales, il me semble devoir agréer avec les restitutions de Wilcken. Pour le troisième mot en particulier (col. II, ligne 3), dont la première lettre a partiellement disparu dans une cassure, la restitution en m°ai (pour ma¤ai) me paraît la plus vraisemblable. A noter que les attestations de sages-femmes dans les papyri sont des plus rares (2 occurences en tout pour maia P.Gen. II, 103 et P.Oxy. LI, 3620 et une pour iatrinè, P.Oxy. XII, 1586), mais qu’il existe néanmoins un parallèle à l’emploi de m°a pour ma›a : il s’agit d’un papyrus d’Oxyrhynchos (P.Oxy. LI, 3620) conservant une pétition à un nyctostratège pour lui demander de dépêcher une sage-femme (cf. tableau III).

chapitre iii

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Sans doute a-t-elle rédigé le rapport conjointement avec la sagefemme qui, ici, représente l’expert, comme nous l’avons vu faire pour les autres rapports médicaux. Le fait qu’une matrone et une sagefemme seulement ont procédé à l’examen ne constitue pas une dérogation aux règles ; en effet le nombre de cinq femmes de naissance libre et de deux sage-femmes mentionné dans l’Edit, comme le relève d’ailleurs Wilcken, constitue un maximum. Il suffit en fait que la grossesse soit constatée par la majorité des personnes désignées par le préteur pour être admise légalement. La procédure apparaît similaire à celle observée pour les autres types d’expertises en général et médico-légales en particulier : suite à une pétition, l’autorité responsable donne l’ordre à un expert d’examiner l’état du requérant et d’établir un rapport qui, plus tard, servira de preuve légale en cas de contestation ou de procès. L’affaire de Petronilla, assez complexe et obscure en raison des nombreuses lacunes présentées par les documents, ne s’arrête pas là. En effet, celle-ci semble avoir adressé successivement et à bref intervalle deux lettres ou pétitions au iuridicus Patrophilus. La première, dont seule la fin est intelligible, est précisément celle où elle affirme avoir fait tout le nécessaire. Dans la deuxième, extrêmement lacunaire, elle semble s’en remettre à la pitié de Patrophilus devant les ennuis que lui créent des parents de la famille qui l’auraient accusée d’avoir conçu l’enfant à naître hors mariage.73 L’activité publique des médecins et des sages-femmes, telle qu’elle est attestée jusqu’ici, s’exerce donc essentiellement dans le domaine légal. Ils endossent le rôle de l’expert dans les examens médicauxlégaux ordonnés par l’autorité consécutivement à une pétition. Sur les autres tâches éventuelles des médecins publics, nous ne savons pratiquement rien.

2. L’armée La question de l’organisation du service de santé militaire, des médecins, de leurs grades et de leurs fonctions au sein de l’armée romaine a souvent été traitée brièvement dans le cadre de travaux généraux

73

P.Gen. II, 104.

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consacrés à l’organisation de l’armée romaine.74 Elle a cependant engendré, depuis le XIXe s. et surtout depuis la 2e moitié du XXe s., un certain nombre d’études spécifiques, en majorité sous forme d’articles.75 L’ensemble du problème a été réexaminé dans une thèse d’habilitation allemande, soutenue à Munich en 1985/86 par J.C. Wilmanns et publiée en 1995 sous le titre : « Der Sanitätsdienst im Römischen Reich : eine sozialgeschichtliche Studie zum römischen Militärsanitätswesen nebst einer Prosopographie des Sanitätspersonals ».76 Il me paraît superflu dans ces conditions de reprendre la question à fond : je me contenterai donc ici d’en résumer la problématique en insistant sur certains points particuliers, puis, sur cette toile de fond, j’analyserai en détail le matériel égyptien. a. Les médecins dans l’armée romaine Nous possédons des témoignages relatifs à des médecins militaires provenant si ce n’est de toutes, du moins de la plupart des unités de l’armée : légions, cohortes auxiliaires, alae, numeri, cohortes prétoriennes et urbaines, equites singulares, vigiles, ainsi que de la flotte. Le plus ancien se rapporte à un médecin de la XXIe Rapax, lorsque celle-ci stationnait au camp légionnaire de Vindonissa, dans les années 45/46 à 70, date où elle fut déplacée sur le Bas-Rhin.77 Il

74 Entre autres : Cagnat, L’armée romaine d’Afrique et l’occupation militaire de l’Afrique sous les empereurs ; Marquardt, De l’organisation militaire chez les Romains ; Domaszewski/ Dobson, Die Rangordnung des römischen Heeres ; Gilliam, The Ordinarii and Ordinati of the Roman Army, pp. 1–22 ; Gatti, Alcuni tipi di immunes dell’esercito romano, pp. 306–317 ; Sander, Zur Rangordnung des römischen Heeres : der Duplicarius, pp. 239–247 ; Chapot, La flotte de Misène, son histoire, son recrutement, son régime administratif ; Durry, Les cohortes prétoriennes; Webster, The Roman Imperial Army ; Watson, The Roman Soldier ; Reddé, Mare Nostrum, les infrastructures, le dispositif et l’histoire de la marine militaire sous l’empire romain. 75 Briau, Du service de santé militaire chez les Romains, 1866 ; Haberling, Die altrömischen Militärärzte, 1910 ; Callies, Zur Stellung der medici im römischen Heer, pp. 18–27 ; Davies, The Roman Military Medical Service, pp. 84–104 ; The Medici of the Roman Armed Forces, pp. 83–99 ; Some More Military Medici, pp. 1–11 ; Nutton, Medicine and the Roman Army : a further reconsideration, pp. 260–270 ; The Doctors of the Roman Navy, pp. 66–71 ; Scarborough, Roman Medicine and the Legions : a reconsideration, pp. 254–261 ; Marcillet-Jaubert, Un médecin de cohorte auxiliaire, pp. 73–80. Cette liste ne prétend pas être exhaustive. 76 La publication de cette thèse avait été annoncée dans un article publié en 1987 dans ZPE 69, 1987, pp. 177–189 sous le titre : J.C. Wilmanns, « Rangordnung der römischen Militärärzte während der mittleren Kaiserzeit ». La thèse elle-même présente un état de la question jusqu’en 1995, cf. pp. 18–29. 77 CIL XIII, 5208. Vindonissa, en Germanie Supérieure, appartient au limes

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n’y a pas trace d’un service de santé militaire organisé avant l’époque d’Auguste78 et il semble être encore peu développé sous Tibère.79 Cependant, à la fin du Ier s. ap. J.-C. au plus tard, l’armée dispose rhéno-danubien. Cette inscription pose un problème : elle est en effet érigée pour le médecin Ti. Claudius Hymnus (med. leg. XXI ) par son patron Ti. Claudius Atticus. Hymnus apparaît donc comme un affranchi ; cependant, les affranchis ne sont pas admis à servir dans les légions, sauf cas extraordinaire (Suétone, Aug., 25, 2). Callies (Zur Stellung der Medici, p. 23) émet des doutes quant à la qualité d’affranchi de Claudius Hymnus, mais ne propose aucune alternative et suggère que, s’il s’agit bien d’un affranchi, nous avons affaire là à une forme de transition entre le médecin personnel et civil du général et le médecin militaire du IIe s. Cette explication, toutefois, ne semble guère solide, car il paraîtrait en effet surprenant qu’à une époque où l’ingénuité était la condition sine qua non d’entrée dans les légions, on ait fait une exception pour les médecins (cf. Forni, Il reclutamento delle legioni, pp. 115ss). Wilmanns, quant à elle, propose, sans doute avec raison, d’y reconnaître non pas un soldat régulier de la XXIe légion, mais un médecin « contractuel » engagé pour servir pendant une durée déterminée à l’hôpital de Vindonissa. Son statut particulier expliquerait aussi, selon elle, le fait qu’il soit marié (Wilmanns, Der Sanitätsdienst, pp. 190–191, no 43 et aussi pp. 64 ; 72 ; 88). Pour elle (Der Sanitätsdienst, pp. 88ss), un médecin militaire nanti d’une épouse (coniux, uxor) ne saurait être un soldat régulier, puisque, avant le règne de Septime Sévère, celui-ci n’avait pas le droit de se marier. Cet argument est peu convaincant, surtout lorsqu’il est basé sur des témoignages exclusivement épigraphiques. En effet, l’usage des termes coniux, uxor, concubina est assez souple dans les inscriptions et ne permet pas de déterminer avec certitude le lien légal existant entre les personnes, en particulier lorsqu’ils apparaissent dans des épitaphes, un contexte où l’apparence et l’affection ont plus d’importance que la froide précision juridique. Cela est bien mis en lumière par ces inscriptions funéraires où l’un des époux voire les deux sont des esclaves, entre lesquels il ne saurait donc y avoir de mariage légal, mais où néanmoins les termes caractérisant leur relation sont ceux de coniux et, plus rarement, d’uxor. Par ex., pour coniux : ILS 1794 ; 1806 ; 1808 ; 1830 ; 5154 ; 5231 ; CIL VI, 11244, où les 2 époux sont des esclaves ; pour uxor : AE 1989, 115 ; CIL III, 4894. Cf. encore : sur ce problème Gordon et al., Roman Inscriptions 1986–1990, p. 151. Les soldats vivaient souvent en concubinage pendant leur service ou, du moins, en une union illégale du point de vue de la loi romaine, comme le montrent à l’évidence les mesures prises par Antonin, vers 140, à l’encontre des enfants nés pendant le service de leur père : Link, Römische Militärdiplome « für die ganze Familie », pp. 185–192 ; Vittinghoff, Militärdiplome, römische Bürgerrechts- und Integrationspolitik, pp. 535–555 ; Le Roux, L’armée romaine, pp. 344–347 ; Phang, The Marriage of Roman Soldiers, pp. 306–313. Pas plus dans leur cas que dans celui des esclaves ci-dessus, les termes d’uxor ou de coniux utilisés dans leur propre épitaphe ou celle de leur concubine ne prouvent qu’ils étaient légalement mariés et donc, de ce fait, qu’ils n’étaient pas des soldats à part entière. Pour Phang, The Marriage of Roman Soldiers, pp. 197–228, en particulier, pp. 197–204, l’union des soldats ne saurait être qualifiée de concubinage : il s’agirait bien plutôt d’un matrimonium iniustum qui n’a pas d’effets légaux, mais est un vrai mariage du point de vue social, au contraire du concubinage. 78 Wilmanns, Der Sanitätsdienst, p. 5. 79 Vell. Pat. II, 114. Il faut néanmoins relever le fait qu’il s’agit ici d’une armée en campagne et qu’il est par conséquent difficile d’en tirer des conclusions certaines quant à l’état réel du service de santé militaire à cette époque. Cf. aussi Wilmanns, Der Sanitätsdienst, pp. 64s.

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d’un service médical régulier. Chaque camp légionnaire et vraisemblablement certains des camps des auxiliaires comprennent un hôpital, le valetudinarium, où oeuvrent un ou des médecins, auxquels est attaché, semble-t-il, le titre de medicus castrorum ou medicus castrensis et peut-être aussi celui de medicus legionis, médecins assistés par des infirmiers appelés capsarii,80 auxquels il faut peut-être ajouter encore les marsi, dont les fonctions sont mal définies, mais qui pourraient appartenir au personnel du valetudinarium.81 La surveillance et l’administration de l’hôpital relevaient d’un officier hors cadre l’optio valetudinarii ou convalescentium82 et la responsabilité générale de l’organisation médicale incombait au praefectus castrorum.83 Chaque unité militaire aurait ainsi possédé ses médecins et ses auxiliaires médicaux, d’autant plus nombreux que l’effectif de la troupe était important.84 Où l’armée trouvait-elle les médecins (600 à 800 selon Wilmanns) dont elle avait besoin ? Wilmanns identifie trois moyens de recrutement :85

80 On connaît un medicus castrensis pour une cohorte urbaine de Lyon (CIL XIII, 1833) et un medicus castrorum pour les equites singulares (CIL VI, 31172). Tarruntenus Paternus, dans sa liste des immunes, nomme à côté du médecin, l’optio valetudinarii, les capsarii et ceux qui aegris praesto sunt (Dig. L, 6, 7). On sait très peu de choses sur les capsarii : l’on admet généralement qu’il s’agit d’infirmiers sur la base du texte du Digeste (L, 6, 7) qui les nomme après les médecins et les optiones valetudinarii, ainsi que de plusieurs inscriptions où ils apparaissent de nouveau en connexion avec des médecins ou des optiones valetudinarii. Ils auraient eu la charge des capsa, c’est-àdire des coffres où l’on range les bandages. Cf. Cagnat, L’armée romaine d’Afrique, pp. 169s ; Davies, The Roman Military Medical Service, pp. 86–95 ; Wilmanns, Der Sanitätsdienst, pp. 120–122 ; voir aussi CIL VIII, 2553 et CIL XIII, 11979, cette dernière inscription étant dédiée au Genius Capsariorum du numerus divitiensium. Sur l’emplacement du valetudinarium dans le camp, cf. Pseudo-Hygin, Des fortifications du camp, 4. 81 Sur les marsi comme membres du personnel sanitaire, cf. Wilmanns, Der Sanitätsdienst, pp. 122–123. A noter que von Domaszewski (Die Rangordnung, p. 47) place les marsi parmi les mots de « unbekannter Bedeutung » et que Cagnat, L’armée romaine d’Afrique, pp 192–193, note 286, en faisait des spécialistes des morsures de serpents et piqûres de scorpion. Cf. aussi Davies, The Medici of the Roman Armed Forces, pp. 83–84 et n. 5. 82 CIL IX, 1617 ; VIII, 2553 et 2563. Cf. Cagnat, L’armée romaine d’Afrique, pp. 166ss ; Davies, The Roman Military Medical Service, p. 86 ; Wilmanns, Der Sanitätsdienst, pp. 117–120. Selon Wilmanns, l’optio valetudinarii n’est attesté que pour les camps légionnaires, tandis que l’optio convalescentium se rencontre dans les cohortes prétoriennes et urbaines, ainsi que dans les cohortes des vigiles et les flottes. 83 Végèce, II, 10 ; Davies, The Medici of the Roman Armed Forces, p 84 ; Cagnat, L’armée romaine d’Afrique, pp. 166ss. 84 Davies, The Roman Military Medical Service, p. 87 ; Wilmanns, Der Sanitätsdienst, pp. 66ss. 85 Wilmanns, Zur Rangordnung, pp. 180–182 ; Der Sanitätsdienst, pp. 70–73.

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– des médecins de profession décident d’embrasser la vie de soldat et joignent l’armée comme volontaires, attirés par une vie d’aventure et l’absence de concurrence, ainsi que par la possibilité d’étendre leur clientèle aux vici et canabae alentour des camps.86 – la réquisition temporaire des services de médecins civils, aux termes d’un contrat spécial. Ces médecins n’étaient pas alors tenus de servir pendant 20 à 26 ans comme un soldat normal : ils étaient au bénéfice d’un contrat d’une durée déterminée. Ils sont malaisés à identifier et leur nombre est, par conséquent, très difficile à déterminer.87 – des soldats formés comme médecins au valetudinarium du camp, auprès du ou des médecins en charge. Cette formation ne diffère guère de celle des médecins civils qui s’acquiert par apprentissage et peut-être était-elle même de meilleure qualité. A ces trois modes de recrutement, on peut, me semble-t-il, en ajouter un quatrième quelque peu différent dans le sens où ces médecins conservent dans une certaine mesure leur qualité de civils et ne sont pas réellement intégrés dans les cadres de l’armée : ce sont les esclaves ou serviteurs qui suivent leur maître à l’armée. La présence de ces serviteurs, en général, est bien attestée, même pour les simples soldats.88 A côté du médecin enrôlé, il y a toujours sous l’Empire comme au temps de la République, le médecin personnel non seulement de l’empereur et des généraux, mais aussi des officiers, voire des simples soldats.89

86 Wilmanns cite comme exemples : CIL VII, 690 (med. ordinarius âgé de 25 ans), CIL X, 3599 (médecin de la flotte de Misène, âgé de 25 ans, mort après 17 jours de service) ; CIL VI, 3910 (un med. duplicarius de la flotte de Misène, mort après 5 ans de service) ; CIL XI, 29 (med. duplicarius de la flotte de Ravenne, âgé de 26 ans et mort après 5 ans de service). 87 Wilmanns, Der Sanitätsdienst, pp. 88–91 ; Nutton, Medicine and the Roman Army, p. 266. 88 M.P. Speidel, The Soldiers’ Servants, pp. 342–352. Voir aussi Nutton, Medicine and the Roman Army, p. 261. Nutton admet qu’empereurs et légats pouvaient emmener leurs propres médecins en campagne, médecins dont les services pouvaient être requis à l’occasion. Cependant, étant donné que même le simple soldat pouvait emmener son ou ses serviteurs avec lui, il n’y a aucune raison de limiter, me semblet-il, la présence de ces médecins non militaires à l’empereur et aux généraux. 89 Médecins personnels des empereurs les accompagnant à la guerre : par exemple, C. Stertinius Xenophon et Claude ; T. Statilius Criton et Trajan ; Galien et Marc-Aurèle qui essuya un refus de la part du médecin : Galien en effet déclina l’invitation de l’accompagner dans son expédition contre les Marcomans.

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Tous ces modes de recrutement ont pu être utilisés concurremment par les autorités militaires, selon les besoins et les circonstances.90 Sur la base des témoignages disponibles, il est cependant impossible d’identifier la manière dont tel ou tel médecin a été recruté. La question du grade et de la carrière de ces médecins militaires constitue un autre problème épineux.91 Dans nos sources, en effet, les médecins portent différents titres qui semblent correspondre à des grades différents. Le titre le plus fréquemment attesté est celui de medicus suivi de la désignation du corps de troupe au génitif : par exemple, medicus legionis, medicus cohortis, medicus alae, etc. Jusqu’ici, les choses sont relativement claires, ainsi que le relève Nutton.92 Elles se compliquent avec l’apparition de titres comme miles medicus, medicus ordinarius, medicus castrensis ou castrorum et, dans la flotte, medicus manipularius. A cela s’ajoute une difficulté supplémentaire relative au rang occupé par ces médecins : un texte du juriste Tarruntenus Paternus, préfet du prétoire sous Commode, les classe, ainsi que leurs auxiliaires, parmi les immunes,93 alors que, dans une inscription de Mésie Inférieure érigée vers 155 ap. J.-C. par une vexillatio de la XIe Claudia, le médecin est clairement nommé parmi les principales de la troupe.94 De plus, tous les médecins de la flotte, sauf un, ont rang de duplicarius. Comment ces titres et ces grades s’intègrent-ils aux structures de l’armée et s’organisent-ils en une carrière ? La différence entre principales et immunes est essentiellement une différence de solde : tous les principales sont immunes et les immunes sont dispensés des corvées. Cependant, l’immunis touche la solde de base, alors que le principalis reçoit une fois et demie cette somme à l’échelon le plus bas (sesquiplicarius) et deux fois à l’échelon supérieur (duplicarius).95 En

90 Il pourrait s’avérer intéressant, et peut-être révélateur, de comparer le mode de recrutement et la « carrière » des médecins à ceux d’autres immunes comme par exemple les architectes, les pilotes, certains artisans et les librarii. 91 On trouvera un résumé de la question chez Wilmanns, Der Sanitätsdienst, pp. 75–88. 92 Nutton, Medicine and the Roman Army, p. 267. 93 Dig. L, 6, 7 : Quibusdam aliquam uacationem munerum grauiorum conditio tribuit, ut sunt mensores, optio ualetudinarii, medici, capsarii, . . ., ueterinarii, . . ., et qui aegris praesto sunt . . . 94 CIL III, 7449. Le médecin est nommé parmi les principales : tesserarius, tubicen, cornicen, medicus, puis viennent les immunes venatores. 95 Breeze, The Organisation of the Career Structure, p. 245 ; Wilmanns, Der Sanitätsdienst, pp. 77–79.

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raison de ses aptitudes particulières, le médecin, à son entrée dans l’armée, obtenait, si ce n’est immédiatement du moins très rapidement, le statut d’immunis.96 Considérons tout d’abord les titres de miles medicus et de medicus suivis de la désignation du corps de troupe. Pour J.C. Wilmanns,97 le titre de miles medicus indiquerait un simple soldat dispensé des corvées. Cependant, en analysant la manière dont sont désignés les simples soldats, immunes et principales dans les inscriptions relatives à l’armée d’Espagne,98 nous constatons que la manière courante de nommer un principalis est d’indiquer la fonction suivie du corps de troupe : imaginifer legionis/cohortis/etc., signifer legionis/cohortis/etc., frumentarius legionis, commentarius legionis, etc. Cependant, on trouve aussi, plus rarement toutefois, ce type de désignation : miles imaginifer legionis ou miles signifer legionis ou encore miles frumentarius legionis, ainsi qu’une seule fois la fonction suivie de miles et du corps de troupe. Cela nous fournit un parallèle exact avec les désignations de medicus legionis/cohortis/etc. et de miles medicus legionis. LeRoux constate que les centurions ne développent guère les étapes de leur cursus et se contentent de souligner l’ampleur de la progression ; il assume dès lors qu’il en allait sans doute de même pour les immunes et les principales dont le dernier poste suffisait à marquer la réussite. Il remarque également que l’évolution de l’organisation et de la mentalité militaires à partir de Domitien et Trajan conduit à une augmentation des emplois définis surtout dans le domaine de l’administration militaire.99 Sur la base de ce qui précède, nous pouvons donc conclure à l’identité des titres de medicus legionis et de miles medicus, respectivement medicus miles legionis, qui constituent simplement deux manières différentes de représenter la même réalité, à savoir : un médecin servant régulièrement dans une unité probablement avec le rang de principalis. En revanche, cette façon de désigner le médecin ne nous donne aucune indication sur la manière dont il a été enrôlé, ni sur son degré de qualification au moment de son enrôlement.100

96 Davies, Joining the Roman Army, pp. 226ss ; Sander, Zur Rangordnung, pp. 239s ; Wilmanns, Zur Rangordnung, pp. 183ss ; Nutton, Medicine and the Roman Army, pp. 267–68 ; Davies, The Medici of the Roman Armed Forces, p. 84. 97 Der Sanitätsdienst, p. 77. 98 Etude faite sur la base du dossier d’inscriptions réuni par Le Roux, L’armée romaine, pp. 173–252, au total 267 inscriptions. 99 Le Roux, L’armée romaine, p. 253. 100 C’est-à-dire, s’il était déjà médecin lors de son enrôlement ou s’il a été formé

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Cette dernière remarque est également valable pour le medicus castrensis/castrorum. Celui-ci a été en général identifié comme le médecin du camp, ayant la charge du valetudinarium et, par conséquent, le rang de principalis. Cependant, les témoignages relatifs au médecin du camp proviennent – il vaut peut-être la peine de le relever – l’un d’une cohorte urbaine de Lyon, l’autre des equites singulares. Il n’y en a aucun exemple, à ma connaissance du moins, pour un camp légionnaire ou auxiliaire.101 Plus complexe est la question du medicus ordinarius.102 Deux hypothèses principales s’affrontent sur ce point : d’une part ceux qui, à la suite de Mommsen et surtout de Domaszewski, considèrent le terme ordinarius comme indiquant simplement la qualité de soldat de celui qui le porte ; le medicus ordinarius est alors un médecin qui in ordine meret, c’est-à-dire un soldat. D’autre part ceux qui, à la suite de Sander, reconnaissent dans le medicus ordinarius un médecin ayant un rang – et une solde ! – probablement équivalent à celui d’un centurion, sans toutefois exercer de charge tactique : c’est un grade de l’administration. A noter que ce titre apparaît dans des inscriptions du IIe–IIIe s. seulement, donc à un moment où, selon LeRoux, se développe précisément cette administration militaire. Aujourd’hui, il semble qu’on se dirige vers un consensus en faveur de l’hypothèse de Sander.103 Les médecins de la flotte, enfin, sont tous des duplicarii, c’est-à-dire qu’ils reçoivent double solde. Un seul est manipularius, mais il n’a

au sein de l’armée ou bien s’il a rejoint l’armée volontairement pour une carrière normale ou encore s’il est au bénéfice d’un « contrat » d’une durée limitée. Certains ont apparemment servi une durée normale, ont reçu leur honesta missio et, vétérans, se sont établis comme propriétaires fonciers (cf. P.Herm.Landl. F 783). 101 CIL XIII, 1833 : medicus castrensis, coh. XIII Urbana, Lyon ; CIL VI, 31172 : medicus castrorum, equites singulares, Rome. A ces deux références ont peut encore en ajouter une, fournie par Galien (de simpl. med. XI, K XII, 337 = Davies no 71 ; Wilmanns, Der Sanitätsdienst, no 92, p. 248), concernant un certain Antigonus §n stratop°dƒ §pisÆmiow fiatreÊsantow. L’unité en question n’est pas précisée. 102 Sur la question des ordinarii, cf. : Gilliam, The Ordinarii and Ordinati, pp. 1–22 ; Sander, Zur Rangordnung, p. 240 ; Nutton, Medicine and the Roman Army, pp. 268s ; Wilmanns, Zur Rangordnung, pp. 185ss ; Der Sanitätsdienst ; pp. 80–87 ; Davies, The Medici of the Roman Armed Forces, pp. 88–91. Wilmanns et Nutton donnent un résumé des diverses opinions sur la question. Nous disposons encore d’un texte de Végèce définissant les ordinarii : Ordinarii dicuntur qui in proelio, quia primi sunt, ordines ducunt (II, 7) et Sic decem centuriae cohortis primae a quinque ordinariis regebantur, quibus magnae utilitates et magnus honor est a veteribus constitutus . . . (II, 8). 103 Wilmanns, Zur Rangordnung, p. 186 ; Der Sanitätsdienst, pp. 80–81.

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servi que 17 jours, raison pour laquelle peut-être il n’est pas duplicarius. Sander voit dans le duplicarius de la flotte l’équivalent d’une charge de bénéficiaire.104 Je voudrais proposer ici une autre hypothèse : le duplicarius de la flotte correspondrait en fait au medicus sesquiplicarius de l’armée de terre, avec une solde équivalente. La flotte constituait en quelque sorte le parent pauvre de l’armée romaine, un service qui, même s’il pouvait constituer une étape d’un cursus militaire (par ex. soldat passant de la flotte aux auxiliaires ou aux légions), n’en demeurait pas moins un service inférieur.105 Dans la marine comme dans l’armée de terre, il y avait une hiérarchie des fonctions et des grades qui se traduisait d’une manière sensible par des différences de solde.106 Etant un service inférieur composé surtout de pérégrins et peut-être d’affranchis, il est vraisemblable que la paye de base ait été inférieure à celle d’un légionnaire en tous les cas et peut-être même à celle d’un auxiliaire.107 De plus, comme

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Sander, Zur Rangordnung, p. 241. Reddé, Mare Nostrum, pp. 524–25. Un cas similaire est présenté par Terentianus en P.Mich. VIII, 468–480. 106 Reddé, Mare Nostrum, p. 535. 107 D’après M.P. Speidel, les soldes des différents corps de troupes auraient pu être les suivantes (en deniers) : 105

miles coh. eques coh. eques alae miles leg. eques leg. basique sesquiplicarius duplicarius

200 300 400

250 375 500

300 450 600

300 450 600

350 525 700

Cf. M.P. Speidel, The Pay of the Auxilia, pp. 83–89. Ce tableau n’est là qu’à titre indicatif et représente l’alternative d’un rapport de 2/3 entre la paie d’un auxiliaire et celle d’un légionnaire. Speidel présente un deuxième tableau dans lequel le rapport entre les deux paies est de 5/6. Les montants des soldes fournis par Speidel diffèrent de ceux de Watson (The Pay of the Roman Army, pp. 372–378) en ce sens qu’ils sont plus élevés, mais le principe ainsi que la proportion entre les différents groupes sont les mêmes, de sorte qu’il constitue toujours une promotion pour un miles cohortis de passer dans la cavalerie ou dans une aile, même avec la paie de base. M.A. Speidel (Roman Army Pay Scale, pp. 87–106) admet un ratio de 5/6 entre la paie de base d’un auxiliaire et celle d’un légionnaire, mais propose de nouveaux montants sur la base de nouveaux documents découverts à Vindonissa. Récemment, Alston (Roman Military Pay, pp. 113–123) a émis des doutes sur la validité de tels calculs, les documents selon lui ne permettant pas d’établir quelles étaient les soldes de base des divers corps de troupe et donc le rapport entre elles ; il suppose même qu’il n’y avait entre elles aucune différence, si ce n’est peut-être pour les corps de cavalerie en raison de l’entretien du cheval. Cette hypothèse est invérifiable dans l’état actuel des sources. Pour ma part, je préfère cependant l’hypothèse d’une

les domaines de l’activité médicale

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l’a montré M. Reddé, pour un marin, un transfert dans une cohorte auxiliaire constituait une promotion et l’inverse constituait un châtiment.108 Nous constatons également que, mis à part les médecins, d’autres principales, sesquiplicarii dans l’armée de terre ont, dans la flotte, le rang de duplicarii, ainsi, par exemple, les cornicines, tubicines et buccinatores et certains fabri.109 Le rang comparativement supérieur qu’ils occupent au sein de la marine et une solde peut-être équivalente à celle de leurs collègues des cohortes auxiliaires auraient pu être une manière de rendre le service dans la marine plus attractif pour ces « techniciens » et les inciter aussi à rester dans la flotte. De cette manière, en effet, leur transfert dans le corps supérieur des cohortes auxiliaires ne constituait pas vraiment pour eux une promotion et leurs chances d’accéder directement à une cohorte montée ou à une aile de cavalerie, voire une légion, devaient être assez minces et nécessiter de solides appuis. Enfin, aucune carrière de médecin n’a été conservée, soit qu’elles aient été effectivement très rares, soit que, dans le cas d’un soldat professionnel, on ait préféré indiquer des charges plus importantes.110 Cependant, on peut légitimement supposer que, pour cette fonction comme pour les autres, il existait un système de promotion à la fois horizontal et vertical. Promotion horizontale, qui permettait de passer d’un corps de troupe à un autre avec quelquefois le même grade, mais presque toujours une augmentation de solde. Ainsi pour un médecin principalis sesquiplicarius d’une cohorte d’infanterie auxiliaire, un transfert dans une cohorte montée avec même grade constituait une promotion ; un transfert dans une aile, même avec rang d’immunes

différence entre les soldes de base des légionnaires et des auxiliaires, car les légions et les auxilia n’étaient pas traitées également : différences dans les conditions d’entrée, différences dans la durée du service, dans les possiblités de promotions verticales, etc. Relevons encore que si la solde de base est peu élevée, les soldats avaient apparemment d’autres sources de revenus : ils recevaient parfois de leur famille de quoi s’équiper, de quoi se nourrir et se vêtir (cf. le cas de Terentianus qui, de Syrie, demande qu’on lui envoie des armes, des souliers et des vêtements : P.Mich. VIII, 466 ; cf aussi le cas de Marcus, dans l’hypothèse où il est enrôlé temporairement, qui demande à sa mère de lui envoyer une tunique : P.Ross.-Georg. III, 1) et faisaient du petit commerce avec leurs compagnons et dans les canabae alentour du camp. 108 Reddé, Mare Nostrum, pp. 524–25. 109 Reddé, Mare Nostrum, p. 539. 110 En effet, comme le relève Le Roux pour les soldats d’Espagne, dans les inscriptions, qu’elles soient funéraires, votives ou même honorifiques, très souvent seul le dernier poste occupé est mentionné et suffit à démontrer la réussite de son titulaire (L’armée romaine, p. 253).

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constituait un statu quo avec son poste antérieur, mais présentait de meilleures possibilités d’avancement. Promotion verticale, à l’intérieur d’une même unité, en passant du rang d’immunis à celui de principalis, voire d’ordinarius.111 Le schéma d’avancement possible concerne évidemment le soldat formé à la médecine à l’intérieur de l’armée, ainsi que le médecin qui embrasse volontairement une carrière militaire normale. En revanche, il ne paraît guère applicable à un médecin civil engagé temporairement dans l’armée, mode d’engagement qui pourrait bien refléter, si l’on suit Wilmanns, celui de la majorité des médecins militaires dont les noms nous sont parvenus. b. Les témoignages égyptiens Les documents égyptiens relatifs à la médecine militaire constituent un petit dossier d’une douzaine de pièces, inscriptions et papyri, de nature variée : documents officiels militaires ou civils, lettres privées, proscynèmes, graffiti, etc.112 A l’examen, cependant, ce dossier révèle un grand nombre d’incertitudes et quelques cas franchement douteux : les incertitudes portent principalement sur l’identification de l’unité militaire et sur la datation ; quant aux doutes soulevés par certains de ces témoignages, ils portent sur leur rapport soit avec l’armée, soit avec la médecine et les médecins. Deux de ces documents seront analysés en détail cidessous. Ce dossier, une fois amputé de ces cas douteux, présente

111 Wilmanns (Zur Rangordnung, pp. 188s ; Der Sanitätsdienst, pp. 65–88) ne présente que la carrière verticale. Nous avons cependant des exemples de promotions horizontales, p. ex., d’un soldat de la flotte passant dans une cohorte auxiliaire ou d’un corps auxiliaire dans une légion, puis dans une cohorte prétorienne. Cf. les exemples de carrières donnés par D.J. Breeze, The Organisation of the Career Structure, pp. 248–9, 252 et 278. Ex. de carrière à la fois verticale et horizontale : C. Oppius Bassus : Mil. urb., mil. praet., tess., optio, signifer, bf. pr. pr., evoc., centurio, p.p. (Breeze p. 248). Octavius Secundus : mil. urb., mil. praet., singul. trib., bf. trib., singul. pr. pr., optio, signifer, fisci cur., corn. trib., evoc., centurio, p.p. (Breeze p. 248). M. Annius Martialis : mil. leg., dupl. alae, decurio alae, centurio leg. (Breeze p. 278). Dans le cas de Bassus, il a été promu d’une cohorte urbaine à une cohorte prétorienne, de même Secundus. Martialis, quant à lui, est passé de la légion à une aile de cavalerie avec augmentation de solde, puis après avoir eu une promotion verticale à l’intérieur de cette aile, est repassé dans la légion avec grade de centurion. 112 Cf. Tableau IV.

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néanmoins un certain intérêt : il illustre en effet les problèmes de grade évoqués ci-dessus et nous révèle des côtés insoupçonnés de ces médecins soldats. Trois légions stationnèrent en Egypte sous le Haut Empire : la XXIIe Deioteriana, la IIIe Cyrenaica et la IIe Traiana Fortis et peut-être encore, pour un temps limité, la XVe Apollinaris.113 La XXIIe Deioteriana et la IIe Traiana Fortis sont mentionnées dans deux de nos documents, des inscriptions provenant l’une de Thèbes en Haute-Egypte et l’autre de Pselkis en Nubie.114 Quant aux troupes auxiliaires, sur l’ensemble des cohortes cantonnées en Egypte à un moment ou à un autre, seules deux apparaissent avec certitude dans notre dossier : la Coh. I Aug. Praet. Lusitanorum equitata115 et la Coh. I Thebaeorum.116 Deux des inscriptions de notre dossier mentionnent un fiatrÚw legi«now. La première est un graffiti daté de 147 ap. J.-C. et provenant d’une syringe de la Vallée des Rois, à l’Ouest de Thèbes, sur la rive gauche du Nil.117 Il a été gravé par un certain ÉAsklhpiãdhw, fiatrÚw lege«now de la IIe Traiana Fortis, la seule légion apparemment cantonnée alors en Egypte.118 Asclepiades est donc, selon ce qui

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Selon Lesquier, L’armée romaine d’Egypte, pp. 40–73, la XXIIe Deioteriana et la IIIe Cyrenaica avaient leur camp à Alexandrie et la troisième était sans doute cantonnée ailleurs en Egypte. Sur l’armée romaine en Egypte, cf. Lesquier, L’armée romaine d’Egypte ; S. Daris, Note per la storia dell’esercito romano in Egitto, pp. 235–246 ; Note di lessico et di onomastica militare, pp. 47–51 ; Osservazioni ad alcuni papiri di carattere militare, pp. 151–158 ; Le truppe ausiliare romane in Egitto, pp. 743–766 ; Cavenaille, Prosopographie de l’armée romaine d’Auguste à Dioclétien, pp. 213–320 ; Criniti, Supplemento alla prosopografia dell’esercito romano d’Egitto, pp. 93–158 ; Sulle forze armate romane d’Egitto, pp. 190–261 ; Devijver, The Roman Army in Egypt, pp. 452 ss ; M.P. Speidel, Nubia’s Roman Garrison, pp. 240–274 ; Legio II Flavia Constantia at Luxor, pp. 397–402 ; Alston, Soldier and Society, pp. 163–164. 114 IGRR I, 1212 (Thèbes, IIe Traiana Fortis) et 1361 (Pselkis, XXIIe Deioteriana). 115 PSI IX, 1063 de provenance inconnue et daté de 117 ap. J.-C. 116 IGRR I, 1350, Talmis. Le médecin qui apparaît dans un proscynème de l’ala Commagenorum à Talmis, publié en CIG III, 5057, de manière assez conjecturale, et repris tel quel chez Samama no 449, se révèle être une lecture fautive. L’inscription a été, en effet, republiée par Gauthier, Le temple de Kalabschah, p. 269, no 3, d’après l’original, et sa lecture figure en SB I, 4587 : il n’y est plus question de médecin et le nom même de celui-ci a disparu. 117 IGRR I, 1212. Le graffiti provient de la salle du sarcophage de la syringe dite de Memnon, identifiée aujourd’hui comme celle de Ramsès V et de Ramsès VI. Cette tombe, sans conteste la plus visitée de l’Antiquité, attribuée au légendaire Memnon, est aussi celle qui recèle le plus de graffiti grecs et coptes. Cf. Baillet, Inscriptions grecques et latines, syringe no 9, dite de Memnon, introduction. Cette inscription porte le no 1575 dans la recension de Baillet. 118 Lesquier, L’armée romaine d’Egypte, pp. 40–71 ; Sartre, L’Orient romain, p. 73 : sous Hadrien, la IIIe Cyrenaica avait été transférée définitivement à Bostra, dans la

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précède, un médecin principalis de la IIe Traiana Fortis. Il porte un nom grec, ce qui n’est pas pour surprendre, puisque, au IIe s., cette légion recrutait principalement en Afrique, en Asie Mineure, en Syrie et en Egypte même.119 Le fait qu’il omette prénom et gentilice, bien qu’il ait dû être citoyen romain, n’est pas étonnant non plus dans ce contexte particulier : l’inscription, en effet, n’a rien d’officiel, ni même de solennel, ce n’est qu’un graffiti-souvenir parmi d’autres, tracé par un touriste de passage. On peut se demander la raison de la présence d’Asclepiades à Thèbes. A cette époque, la IIe Traiana Fortis était stationnée au camp de Nicopolis :120 peut-être un détachement de celle-ci était-il en mission à Thèbes ou dans les environs et le médecin en a-t-il profité pour faire un peu de tourisme ou peut-être, lors d’une permission, a-t-il décidé de visiter le pays ! Il est possible que l’Asclepiades médecin qui a laissé son nom sur les murs de la syringe de Ramsès X soit notre médecin de légion : l’identification demeure hypothétique, car les graffiti ne portent que ÉAsklhpiãdhw fiatrÒw.121 Le deuxième médecin militaire dont nous possédons un témoignage est lui aussi un principalis de légion, cette fois la XXIIe Deioteriana.122 L’inscription, gravée sur un des piliers de la porte Est du temple de Pselkis, doit être antérieure à la révolte juive sous Hadrien durant laquelle, selon l’opinion aujourd’hui admise, cette légion aurait disparu.123 Le médecin, Aufidius Clemens, y a fait un

province d’Arabie et la XXIIe Deioteriana avait vraisemblablement disparu lors de la grande révolte juive de 132–135 ; Alston, Soldier and Society, p. 25. 119 Mann, Legionary Recruitment and Veteran Settlement, pp. 46–47 : la base de Nicopolis (année 157) donne l’origine de 130 hommes recrutés entre 132–133, probablement en raison des pertes subies lors de la révolte juive. Sur ces 130 hommes, la grande majorité provient d’Afrique (88), puis d’Asie Mineure et de Syrie-Palestine (26). Asie Mineure et Syrie constituaient en temps normal la principale source de recrutement pour l’Egypte. Voir aussi p. 155 pour les années postérieures ; Alston, Soldier and Society, pp. 41–44. 120 Gilliam, The Veterans and Praefectus Castrorum, pp. 145–161. 121 La syringe de Ramsès X recèle deux graffiti au nom d’un Asclepiades médecin, sur les deux parois du même corridor (Baillet no 15 et 114). Il est vraisemblable que notre médecin légionnaire ait visité plusieurs tombeaux, comme cela se faisait habituellement, et qu’il ait laissé son nom à plusieurs endroits. Il n’y a aucune règle sur la manière d’écrire un graffiti : celle-ci dépend entièrement de la fantaisie de l’auteur et de la place disponible. 122 IGRR I, 1361 (= SB V, 7932, avec erreurs d’impression ou de lecture, cf. photo chez Ruppel, voir n. suivante). 123 Ruppel, Der Tempel von Dakke, vol. II, no 24, pl. 19 ; Sartre, L’Orient romain, pp. 73 et 387 ; Gilliam, The Veterans and Praefectus castrorum, p. 362. Ce n’est cependant pas l’avis de Schwartz, Où a passé la legio XXII, pp. 101–102.

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proscynème au dieu Hermès-Thoth à qui le temple de Pselkis est consacré : AÈf¤diow KlÆmhw (sic !) | fiatrÚw legi«(now) b*k tÚ | proskÊnhm[a] §pÒ | hsa parå t“ kur¤ƒ ÑEr | mª P≈llitthw ka‹ | t«n fid¤vn pãntvn.124

Comme il est fréquent, Clemens a gravé son proscynème non seulement pour lui-même, mais pour tous les siens et pour une certaine P≈llitta.125 Les dédicaces de soldats dans les temples de Nubie sont relativement abondantes, en raison des nombreuses unités ou détachements opérant en Dodécaschène.126 La dédicace est adressée à Hermès-Thoth dont on sait les liens avec la magie et la médecine : cependant, bien que cela soit tentant, on ne peut conclure que c’est parce qu’il était médecin qu’Aufidius Clemens avait une dévotion particulière pour cette divinité. Un autre dieu gréco-égypto-nubien jouit d’une faveur particulière auprès des soldats de Dodécaschène : le seigneur Mandoulis, dont le temple principal était localisé à Talmis, mais qui possédait au moins encore une chapelle dans le complexe sacré de l’île de Philae. Mandoulis est un dieu local de la région de Talmis, sans doute d’origine méroïtique et qui, à l’époque romaine du moins, est associé à Horus, Isis et Osiris et apparemment identifié à Apollon.127 Dans la cour du temple de Talmis, de nombreux soldats ont gravé un souvenir de leur proscynème auprès du maître et seigneur des lieux. L’un d’eux, un cavalier de la Ière cohorte des Thébains, y a fait acte d’adoration ensemble avec ses fils dont l’un, Valeras, est médecin, ainsi qu’avec d’autres parents ou amis.128 L’inscription n’est pas datée, mais la mention de la Coh. I Theb. equit. fournit un terminus ante quem : cette cohorte a, en effet, quitté l’Egypte pour la Judée en

124 SB V, 7932 porte Pvl¤tthw. Cependant, sur la photo de l’inscription publiée par Ruppel (cf. note précédente), on lit assez clairement : Pvllitthw. 125 P≈llitta, var. Pvll¤ta est attesté comme nom de femme a l’époque romaine, cf. Preisigke, Namenbuch s.v. Pvll¤ta ; Foraboschi, Onomasticon, s.v. P≈llitta (seule référence, cette inscription). 126 M.P. Speidel, Nubia’s Roman Garrison, pp. 240–274. Il y avait une garnison à Syène, des détachements notamment à Parembolé, Talmis, Pselkis et Hiera Sykaminos, ainsi que dans les postes du désert alentour. Cf. aussi Alston, Soldier and Society, appendix 1, pp. 163–191. 127 Török, Additional Remarks, p. 100 ; Gauthier, Le temple de Kalabschah, vol. I, p. XLIII. 128 IGRR I, 1350 = SB I, 4614.

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105 ap. J.-C. En 99 ap. J.-C., si ce n’est déjà plus tôt, elle était cantonnée à Syène.129 Bien que possible, il n’est cependant pas certain du tout que Valeras ait été un soldat lui-même comme son père, ni d’ailleurs qu’il soit jamais allé à Talmis. En effet, un soldat faisait couramment un proscynème en son nom et en celui des membres de sa famille. Dans l’hypothèse où il aurait effectivement servi dans la même unité que son père, Valeras aurait été alors médecin d’une cohorte auxiliaire montée.130 Notre petit dossier contient encore deux documents relatifs à la 1ère cohorte équestre des Lusitaniens. Celle-ci est arrivée en Egypte en 105 en remplacement de la 1ère cohorte des Thébains. Cantonnée dans un premier temps à Syène, elle est stationnée, à partir de 131, à Contrapollonospolis Major.131 Le premier de ces documents date de 117. Il s’agit d’une collection de reçus pour les dépôts des tirones Asiani, adressés par les six signiferi des six centuries composant la cohorte à leur centurion princeps.132 Celui-ci, Longinus Tituleius, porte le titre quelque peu surprenant, si la restitution est correcte, de medicus centurio. Cette « anomalie » a incité la plupart des chercheurs à douter de l’exactitude de la restitution pour adopter, à la suite de Gilliam, une correction de fiat[r“] en fidÄi[ƒ], beaucoup plus logique, mais probablement erronée.133 Cette proposition repose essentiellement sur la difficulté à accepter qu’un médecin puisse avoir un rang

129 Daris, Le truppe ausiliare, p. 763 ; M.P. Speidel, Nubia’s Roman Garrison, pp. 260–61. Les soldats de cette cohorte ont laissé de nombreuses dédicaces à Talmis. Cf. encore, Alston, Soldier and Society, p. 182. 130 Valeras est considéré comme un médecin militaire par Lesquier, L’armée romaine d’Egypte, Appendice VI, Prosopographie de l’armée d’Egypte, p. 548. Il est absent, en revanche, des listes prosopographiques de Cavenaille (Prosopographie de l’armée romaine d’Egypte, pp. 213–320), de Criniti (Supplemento alla prosopografia, pp. 93–158 et Sulle forze armate romane d’Egitto, pp. 190–261) et de Wilmanns, Der Sanitätsdienst, pp. 141–259. 131 M.P. Speidel, Nubia’s Roman Garrison, p. 260 ; Alston, Soldier and Society, pp. 175–176. 132 PSI IX, 1063 = Fink no 74 (provenance inconnue). Voir aussi Gilliam, An Egyptian Cohort, pp. 309–315. Photo : M. Norsa, Papiri greci, Scritture documentarie 2, pl. XV. 133 Gilliam, An Egyptian Cohort, p. 310, n. 5. Il est suivi entre autres par Wilmanns, Zur Rangordnung, p. 186, n. 46 ; Der Sanitätsdienst, p. 81, n. 201. Cependant, d’après Fink (no 74, p. 278, n. 3), qui pourrait avoir vu le document, la lecture de fiat[r“] est probablement correcte. Gilliam, quant à lui, ne semble pas avoir vu le document original ou une photo. En fait, l’examen de ce mot sur la photo d’assez bonne qualité publiée par M. Norsa permet d’exclure avec une quasi-certitude la lecture de Gilliam. Une restitution du mot en fid¤ƒ s’avère très difficile au vu des lettres

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aussi élevé et exercer une charge tactique ; elle se justifie même par le fait que ce titre n’apparaît que dans un seul reçu, celui adressé précisément par le signifer de la 1ère centurie à son propre centurion. Le fait que le titre n’apparaisse que dans le reçu du signifer de la centurie de Tituleius lui-même devrait au contraire garantir la rectitude de la terminologie. De plus, l’unique mention de fiatrÒw en comparaison du titre de centurio présent dans tous les reçus peut, selon lui, aider à comprendre la relative rareté du titre de medicus ordinarius et la complète absence de medicus centurio dans les inscriptions : le titre de centurio était plus important et plus prestigieux que celui de médecin et donc tendait à être davantage mentionné au détriment de titres moins honorifiques. Si l’on admet d’une part que le titre de medicus ordinarius, comme le suggère Sander, correspond au rang d’un centurion et d’autre part que certains médecins s’engageaient dans l’armée pour y poursuivre une carrière, il n’y a alors aucune raison de rejeter la lecture en fiatrÒw. L’étude de Le Roux confirme ce que supposait Fink : le plus souvent, seul le grade le plus significatif ou le plus important apparaît dans le cursus. Ainsi un médecin poursuivant une carrière militaire normale ne devait pas voir son avancement confiné aux postes du service de santé : s’il avait les capacités requises, ceux-ci constituaient sans doute une étape de sa carrière et non sa fin, de la même manière qu’un optio ad valetudinarium, principalis de l’administration à ce stade, ne grade pas à l’intérieur du service de santé seulement, mais endosse d’autres responsabilités conduisant à un rang supérieur, processus parfaitement illustré par la carrière de C. Luccius Sabinus, qui a commencé comme simple soldat d’une cohorte urbaine, est, durant un certain temps, optio valetudinarii, pour passer ensuite optio carceris puis, après quelques étapes, tesserarius, signifer, pour finir bénéficiaire du préfet.134 De même le médecin, une fois revêtu d’un

encore partiellement visibles sur le papyrus. En effet, les traces de la deuxième lettre ne correspondent pas à ceux d’un delta, surtout si on les compare à l’unique delta conservé de ce reçu. En revanche, une lecture en alpha ne fait aucune difficulté. Des deux lettres suivantes, seules les parties supérieures sont encore faiblement visibles au-dessus de la lacune dans laquelle elles ont disparu, traces qui peuvent être interprétées comme la barre horizontale d’un tau et la boucle d’un rhô. Après vérification, la lecture en fiatr“ s’avère donc la plus plausible, malgré les difficultés d’interprétation qu’elle soulève. 134 CIL IX, 1617, Bénévent, 146 ap. J.-C. Durant les 20 ans de sa carrière, il a endossé 6 postes de principalis junior, puis les 3 postes de la centurie (tess., optio,

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grade plus élevé, omettait simplement sa qualité de médecin pour ne retenir que son titre militaire.135 Cela explique non seulement pourquoi les medici ordinarii ou castrenses sont si peu nombreux, mais aussi pourquoi nous n’avons aucune carrière de médecin au sein de l’armée. Le deuxième document relatif à un médecin ayant pu appartenir à cette cohorte est une lettre sur ostracon, très fragmentaire, qui aurait été écrite par un décurion au curateur de la cohorte et qui mentionne un médecin.136 D’après Bagnall, cet ostracon provient d’Edfou et appartient à un lot : le nom de la cohorte n’est précisé dans aucun des ostraca, mais Bagnall l’avait identifiée à la Coh. I Lusitanorum, identification généralement acceptée, jusqu’à une date récente.137 Aujourd’hui, cependant, on attribue à l’ensemble de ces archives, datées de 138 ap. J.-C., une provenance des environs de Thèbes et on affirme qu’aucun de ces ostraca ne se réfère à la cohorte des Lusitaniens.138 Quoi qu’il en soit, le texte qui nous concerne est trop fragmentaire pour en tirer quelque chose d’utile. Il est même possible que le fiatrÒw, clairement lisible à la ligne 4, ne soit que la fin de flppoiatrÒw. Le nom de Ptollion, médecin d’une cohorte non précisée, figure dans un proscynème à Ammon, dont il est l’auteur. L’inscription provient de Thèbes où se trouvait un camp militaire, légionnaire à partir de Dioclétien, et sans doute auxiliaire auparavant.139 Elle porte : Ptoll¤vn ÛÉ atr | Úw d‹w t∞w sp | {s}e¤rhw eÈxa | rist« t“ | ÖAmmvni

sign.), enfin 4 postes de principalis senior. Cf. Breeze, The Organisation of the Career, p. 257. Le fait qu’optio valet. ne soit qu’une étape mineure de la carrière d’un militaire explique aussi pourquoi les témoignages les concernant sont si rares : le poste était trop insignifiant pour apparaître dans un cursus. Cf. aussi Le Roux, L’armée romaine, p. 253. 135 Les témoignages épigraphiques dont nous disposons sont soit des épitaphes, soit des inscriptions honorifiques ou votives. Dans le premier cas, la mort a interrompu la carrière du soldat au rang de médecin principalis, p. ex. ; dans le second, au moment où l’inscription a été gravée, le grade de medicus legionis, p. ex., représentait le dernier poste revêtu à ce moment. 136 O.Flor. 8. 137 Bagnall, The Florida Ostraka, pp. 1–39. 138 Pour les rectifications, cf. BL IX, 385 ; Clarysse, A Roman Army Unit, pp. 1021–1026. 139 SB XVIII, 13704 ; Riad, Quelques inscriptions grecques et latines du temple de Louxor, p. 289, no 14 avec une mauvaise photo ; El-Saghir et al., Le camp romain de Louqsor, pp. 23 et 101ss, no 37 et fig. 55.

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L’écriture est assez peu soignée et la surface est abîmée.140 La deuxième ligne pose un problème et a été diversement interprétée : selon Riad, il s’agit probablement de l’endroit d’où venait Ptollion ; selon Bingen,141 il s’agit d’une « épithète ou d’un ethnique qui se dérobe à l’interprétation » ; selon El-Saghir et ses collègues, suivis par Wilmanns,142 il s’agit d’un « médecin de la cohorte pour la deuxième fois ». Un tel qualificatif ne peut évidemment pas s’appliquer à un soldat de métier. Il implique nécessairement un médecin contractuel qui est appelé à servir sur demande pendant une période déterminée selon les besoins de la cohorte. Deux médecins ont encore été généralement considérés comme ayant servi dans l’armée. Le premier a pour nom Alkimos.143 Il a gravé par deux fois son nom, dont une seule avec qualificatif, sur des rochers à Abu Dirwa, près d’une carrière ancienne à quelques kilomètres à l’ouest de Dakka.144 Le nom même d’Alkimos, la

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A noter que le iota de iatros porte clairement une diérèse. J. Bingen, Compte rendu de l’article de H. Riad, pp. 405–406. 142 Wilmanns, Der Sanitätsdienst, pp. 234–235, no 79. 143 SB I, 1586 et 1587 ; SB III, 6145, qui publie un seul des deux graffiti ; Wilmanns, Der Sanitätsdienst, pp. 236–237, no 81. 144 Le site a été visité en 1908 par Maspero qui le situe à 5 ou 6 km de Dakka, l’ancienne Pselkis, et le décrit comme « une sorte de massif composé de cônes de pierres noires, émergeant chacun séparément du sol. Entre ces monticules, qui ont dû être exploités à l’époque romaine, et qui atteignent une hauteur considérable, se trouvent plusieurs amas de blocs, irrégulièrement amoncelés et peu élevés. L’un de ces amas, dont les infractuosités profondes devaient fournir de l’ombre à toutes les heures de la journée, avait dû pour cette raison être utilisé comme lieu de repos, car il était couvert des inscriptions que j’ai copiées », cf. Maspero, Inscriptions romaines à Abou-Dourouah, pp. 267–270. Indépendemment de Maspero, O. Bates visita également ce site vers 1909 : il le situe à 4 km du Nil à l’ouest de Dakka, au pied de deux collines où il note des traces de carrière ancienne. Il le décrit comme plusieurs formations tabulaires isolées, en molasse, dont deux portent des inscriptions qu’il rapporte avec quelques variantes par rapport à Maspero, cf. Bates, Inscriptions sur roc, pp. 10ss. Qu’il s’agisse du même site est hors de doute, ainsi que l’a compris Ruppel (Der Tempel von Dakke, pp. 61–64) qui relève les divergences, mais suit Bates qu’il considère comme plus fiable. Dans le Sammelbuch, les inscriptions de ce site sont traitées comme provenant de deux endroits différents : SB I, 1581–1593 donne les inscriptions copiées par Maspero et SB III, 6143–6151, celles relevées par Bates, à l’exception d’un graffiti en hiéroglyphes (Bates no 1) et de celui comportant le seul nom d’Alkimos (Bates no 5). SB indique la provenance des premières comme étant Abu Duruah (Nubie) et des secondes Darka (pour Dakka), Nubie. En ce qui concerne notre médecin, cependant Bates et Maspero ont relevé les mêmes textes, à ceci près que le graffiti le plus détaillé conserverait, selon Maspero, les restes d’une date (L i]l) qu’il rapproche d’une autre date contenue dans un graffiti voisin : 149/150 ap. J.-C. La localisation des inscriptions sur le rocher diffère en revanche complètement chez les deux auteurs : face S pour les deux graffiti selon Maspero, face O et face N pour Bates. 141

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présence d’une carrière et les graffiti de soldats, dont certains en latin, gravés à proximité, suggèrent qu’Alkimos est un médecin militaire détaché de la garnison de Pselkis et affecté temporairement, comme ses camarades, à la surveillance de la carrière du Gebel Abu Dirwa, vers le milieu du IIe siècle de notre ère.145 Si Alkimos est un civil, il devient difficile d’expliquer sa présence dans un lieu aussi éloigné de tout centre habité, même si l’on admet avec Maspero que l’endroit ait pu receler un lieu de culte au seigneur Hermès Paythnouphis. Cette dernière hypothèse, rejetée par Ruppel, paraît assez improbable, étant donné que le sanctuaire principal de ThothHermès en Nubie était situé à quelques kilomètres de là, à Pselkis même, où le dieu était honoré sous forme d’Hermès Paythnouphis. Le nom du deuxième médecin soupçonné d’appartenir à l’armée est contenu dans un papyrus de la collection de la Rylands Library où il figure sur la liste katÉ êndra d’un compte d’orge de nature incertaine.146 Comme, d’une part, la liste en question contient une forte proportion de personnes ayant une connexion directe avec l’armée (9 ou 10 sur 16 sont des militaires ou ex-militaires147) et comme, d’autre part, le médecin Sarapammon est nommé conjointement en une seule entrée avec un vétéran, Sabinianus, et un duplicarius, Apolinarios, on en a déduit qu’il devait être un médecin militaire.148 La publication récente d’un papyrus de Philadelphia149 jette une nouvelle lumière sur notre document. Il s’agit d’un registre portant le titre « (liste) nominale de paiements en espèces et en nature préparés pour être envoyés en Syrie » et dont le contenu ne correspond pas vraiment à l’énoncé. Cette liste enregistre, de fait, les noms des

145 Alkimos est considéré comme un militaire par Lesquier, L’armée romaine d’Egypte, appendice I, no 7 et 8 ; Cavenaille, Prosopographie, no 68 ; Davies, The Medici of the Roman Armed Forces, no 70, p. 98 ; Wilmanns, Der Sanitätsdienst, pp. 236–237, no 81. 146 P.Ryl. II, 206a, IIIe s., de provenance inconnue. 147 Le balaneutÆw pourrait être connecté à l’armée. On relève en effet la présence de a balneis ou ad balneas parmi les principales de certaines unités, cf. Domaszewski/Dobson, Die Rangordnung, pp. XVI et 14 ; sur la présence de thermes dans les camps militaires romains, cf. Le Bohec, L’armée romaine, pp. 170 et 251 ; Johnson, Römische Kastelle, pp. 240–244. Des six autres personnes dont les noms sont consignés dans cette liste, 4 ne ne portent aucune qualification particulière, 1 est gymnasiarque et la dernière est notre médecin. 148 Wilmanns, Der Sanitätsdienst, p. 235, no 80 ; Davies, The Medici of the Roman Armed Forces, no 74, p. 99 ; Lesquier, L’armée romaine d’Egypte, appendice VI, p. 545. Cavenaille, au contraire, l’exclut de sa prosopographie, alors qu’il y inclut Sabinianus et Apolinarios (respect. no 836 et no 233). 149 P.Yale III, 137, daté de 216/217 ap. J.-C.

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détenteurs de terre à blé (sitikØ g∞) et de terre à vergers (dendrikØ g∞) et la superficie des terres qu’ils possèdent. Les noms sont répartis en trois catégories (officiels alexandrins, magistrats locaux, autres propriétaires), chaque fois par ordre alphabétique. Les personnes sont identifiées différemment, sans doute, comme le remarquent les éditeurs, selon la manière dont elles sont habituellement connues dans le village ou la communauté. La liste contient aussi bien les noms de civils que de militaires, malgré l’interdiction qui frappe théoriquement ces derniers de posséder des terres dans la province où ils servent.150 Son intérêt en ce qui nous concerne réside dans le fait que onze des seize personnes mentionnées dans P.Ryl. II, 206a s’y retrouvent. Ainsi, à la ligne 185, on retrouve le médecin Sarapammon comme détenteur d’un peu plus de 20 aroures de terre à blé, et, à la ligne suivante, propriétaire de 22 aroures de terre à blé, le vétéran Sabinianus, qui partageait l’entrée du P.Ryl. II, 206a avec Sarapammon. Le P.Yale III, 137 permet également d’affirmer, comme le font d’ailleurs les éditeurs, que P.Ryl. II, 206a doit être daté du début du IIIe siècle et que sa provenance, jusqu’ici inconnue, doit être Philadelphia. Il semble désormais clair que les individus mentionnés sur la liste de P.Ryl. II, 206a, y compris les soldats, s’y trouvent en tant que propriétaires fonciers. La nature précise de P.Ryl. II, 206a demeure cependant obscure, de même que la raison pour laquelle Sarapammon y partage une entrée avec un duplicarius et un vétéran. Il faut d’ailleurs souligner que les vétérans de cette liste doivent être considérés comme les civils qu’ils sont plutôt que comme les soldats qu’ils étaient. Quant aux autres militaires, peut-être certains sont-ils des vétérans plus connus dans le village par le grade atteint au moment de leur libération, comme cela semble suggéré par certaines inscriptions.151 La

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Sur ce problème, cf. Alston, Soldier and Society, pp. 59–60. Le cas de ce médecin mort à 85 ans et qualifié dans son épitaphe de medicus ordinarius legionis (CIL VIII, 18314 = Wilmanns no 84) me semble typique. Au contraire de Wilmanns (Der Sanitätsdienst, p. 239), il me paraît hors de doute qu’à son âge il n’était plus en service actif depuis longtemps. Le dernier grade obtenu au moment de leur licenciement semble si important pour ces vétérans que nombre d’années plus tard, il est encore spécifié dans leur épitaphe. Ainsi, par ex. : ILS 2395 (veteranus, cornicularius tribuni, mort à 80 ans) ; ILS 2423 (veteranus, mensor frumenti et veteranus, imaginifer) ou encore : ILS 2403 ; 2419 ; 2448 ; 2514, etc. Il n’est pas difficile d’imaginer qu’ils étaient connus dans leur communauté par ce dernier grade, 151

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collation des listes de P.Ryl. II, 206a et P.Yale III, 137 rend donc la qualité de médecin militaire, généralement attribuée à Sarapammon, hautement improbable. Elle permet en revanche d’affirmer que ce dernier est un propriétaire foncier de moyenne envergure à Philadelphia.152 c. Le valetudinarium Les valetudinaria militaires sont situés dans les camps permanents des légions ou, plus rarement semble-t-il, des troupes auxiliaires, mais tous n’en étaient pas dotés. Leur agencement est connu relativement en détail grâce à une dizaine d’exemples bien conservés, révélés par les fouilles archéologiques, les plus anciens remontant au Ier s. ap. J.-C.153 Nombre d’incertitudes demeurent, en revanche, quant au personnel médical attaché à ces hôpitaux et à son organisation. Il était, semble-t-il, composé d’un ou plusieurs médecins – le medicus castrensis ou castrorum des inscriptions –, assistés par des infirmiers, les capsarii et peut-être aussi les marsi. La surveillance et l’administration de l’hôpital relevaient d’un officier, l’optio valetudinarii154 et la responsabilité générale de l’organisation médicale incombait au praefectus castrorum.155 Dans certains camps, le personnel de l’hôpital semble avoir été organisé en collège.156 De par leur but et leur organisation, les valetudinaria militaires peuvent être assimilés à des hôpitaux. Ils s’en différencient cependant

en particulier s’il était élevé, à la manière des anciens officiers britanniques de l’armée des Indes. Sur ce problème, voir aussi Le Roux, L’armée romaine, p. 344. 152 Il y possède plus de 20 aroures de terre à blé. Les deux autres médecins figurant dans P.Yale III, 137 détiennent également de la terre à blé, mais d’une superficie moindre (respectivement 6, ligne 44, et 18 aroures, ligne 133, ces dernières en co-propriété avec un affranchi). Il est clair que cela ne laisse pas présager de la superficie totale des domaines de ces trois médecins. La majorité des superficies enregistrées sont comprises entre 1 et 10 aroures, viennent ensuite les superficies de 11 à 20 et quelques aroures ; enfin, le nombre des propriétés d’une superficie de 21 à 30 aroures est plus ou moins équivalent à celles de plus de 31 aroures parmi lesquelles on relève de très grandes propriétés de plus de 80 aroures. 153 Pseudo-Hygin, Des fortifications du camp, 4; Davies, The Roman Military Medical Service, pp. 94ss ; Wilmanns, Der Sanitätsdienst, pp. 103ss. 154 CIL VIII, 2553 ; 2563 ; IX, 1617 ; Cagnat, L’armée romaine d’Afrique, p. 169s ; Davies, The Roman Military Medical Service, p. 86. 155 Végèce II, 10. L’importance numérique du personnel du valetudinarium différerait de celui de l’infirmerie des camps auxiliaires. Cf. Wilmanns, Der Sanitätsdienst, p. 116. 156 Ainsi à Lambèse comme le montre l’inscription CIL VIII, 2553 + 18047 ; Wilmanns, Der Sanitätsdienst, p. 247, no 87.

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par le fait qu’ils sont strictement réservés à l’usage de l’armée et que, sous Alexandre Sévère du moins, les cas graves auraient été soignés en ville chez des particuliers.157 Dès lors, le valetudinarium correspond davantage à la définition d’une infirmerie, soit, dans une communauté, un local destiné à recevoir et soigner les malades atteints d’affections légères et de courte durée. Pour Wilmanns, il est le lieu de travail par excellence des médecins militaires, ce qui est peut-être trop restrictif ; c’est là aussi, selon elle, qu’on formait les infirmiers et peut-être aussi les médecins.158 Aucun valetudinarium n’est attesté archéologiquement en Egypte, du moins pas à ma connaissance.159 Un seul papyrus, daté de 138 ap. J.-C. et provenant de Philadelphia dans le Fayoum,160 fait état de fournitures (vêtements et couvertures) fabriquées par les tisserands de Philadelphia et destinées à l’ÍgiastÆrion d’un camp impérial et aux soldats servant en Cappadoce. De quel camp impérial s’agissait-il ? La réponse est conjecturale : sans doute le camp d’une des légions stationnées en Egypte, peut-être celui de Nicopolis, où l’empereur aurait séjourné à ce moment-là. Mais il pourrait aussi bien s’agir d’un camp impérial hors d’Egypte.161

SHA, Alex. Sévère, 47, mais cette source est peu fiable. Wilmanns, Der Sanitätsdienst, p. 116. La présence de discentes capsariorum indique très clairement qu’on formait les infirmiers sur le tas (CIL VIII, 2553 + 18047). Sur les discentes, cf. Balty, Apamea in Syria in the Second and Third Centuries A.D., p. 99 où l’on voit à l’évidence que le terme s’applique à celui qui « s’entraîne à devenir » mensor, aquilifer, victimarius, etc. Seul Le Bohec, L’armée romaine, pp. 49–50 le comprend au contraire bizarrement comme désignant des instructeurs. 159 Les fouilles du camp de Louxor, publiées en 1986, n’y ont pas révélé la présence d’un valetudinarium. Il faut cependant relever que l’intérieur du camp, à l’exception de quelques zones (chapelle aux enseignes, abords des portes) n’a été que très partiellement ou pas du tout fouillé et que très peu de bâtiments du niveau tétrarchique ont pu être identifiés. Cf. El-Saghir et al., Le camp romain de Louxor, pp. 11–19 ; Golvin et Reddé, L’enceinte du camp militaire romain de Louxor, pp. 597–598. La construction du camp légionnaire remonte au plus tôt à la fin 301 ap. J.-C. 160 BGU VII, 1564. 161 Selon Schubart, il faudrait comprendre §n tª Sebastª parembolª comme le camp de l’empereur lui-même et non celui des troupes impériales en général (cf. BGU VII, 1564, commentaire à la ligne 7). Sur les légions présentes en Egypte, cf. Lesquier, L’armée romaine d’Egypte, pp. 40–71 ; Sartre, L’Orient romain, p. 387. En 138, quelques années après la grande révolte juive, l’Egypte se trouverait presque démunie de légions : la XXIIe Deioteriana avait été vraisemblablement détruite en Syrie-Palestine entre 132 et 135 ; la IIIe Cyrenaica avait été déplacée en Arabie sous Hadrien et la IIe Trajana Fortis qui avait elle aussi participé à la répression de la révolte juive n’était peut-être pas encore de retour. Selon Künzl, Die medizinische Versorgung der römischen Armee, p. 199, aucun valetudinarium n’est attesté de manière 157 158

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Le valetudinarium d’un camp légionnaire que certains identifient à Nicopolis est encore mentionné dans un papyrus latin, très lacuneux, de provenance inconnue et daté du début du Ier s., sans doute du règne de Tibère.162 Ce document paraît être un fragment d’un « ordre du jour » d’une légion non identifiée.163 Parmi les différentes personnes mentionnées, nous trouvons un Domitius ad valetudinarium, avec, ajouté en petits caractères au-dessus de Domitius, le mot signif.164 Cet ajout pose un problème : jamais, en effet, la fonction de signifer n’est associée à celle de ad valetudinarium ; nous attendrions plutôt un optio ad valetudinarium, ce qui serait normal. Wilmanns, à la suite de Davies, avance l’hypothèse suivante : le signifer ad valetudinarium serait le chef des soldats oeuvrant à un titre ou à un autre dans le valetudinarium.165 Cette interprétation soulève néanmoins quelques difficultés. Tout d’abord, pourquoi les soldats affectés au valetudinarium, qui ne devaient pas être en si grand nombre, n’auraient-ils pas été placés directement sous les ordres du responsable de l’hôpital, l’optio ad valetudinarium ? même s’ils ne l’étaient pas, on ne voit pas bien pourquoi un officier d’un grade aussi élevé que le signifer aurait été chargé du commandement de ce petit groupe, employé de plus, très vraisemblablement, à des tâches subalternes.166 Il est possible cependant que signif. ne se rapporte pas à Domitius, mais à un autre nom, peutêtre celui situé au-dessus, où il paraît mieux en contexte. Nous aurions ainsi à la ligne 19 : Cent. Vari Turranius ‘signif.’ et tesser[arius . . . et à la ligne 20 Domitius ad valetudinarium. Tout en soulignant l’impossi-

tangible ailleurs que sur le limes nord. S’il est vrai qu’on n’a pas retrouvé les restes archéologiques des bâtiments, au moins un valetudinarium est cependant attesté épigraphiquement en Orient au Ier s. ap. J.-C., en dehors de ceux mentionnés dans les papyri égyptiens. Une stèle de calcaire du musée d’Alep fait en effet état de la reconstruction du valetudinarium d’une cohorte sous le règne de Nerva, cf. Jarry, Nouveaux documents grecs et latins de Syrie du Nord et de Palmyrène, no 17, p. 114. Cela signifie que la construction proprement dite de ce valetudinarium doit être antérieure au règne de Nerva. 162 PSI XIII, 1307 = Fink no 51= CPL 108. 163 Peut-être la XXIIe Deioteriana selon Gilliam, Notes on PSI 1307 et 1308, pp. 29–31 ; Fink no 51 p. 198. 164 Ligne 20. 165 Wilmanns, Der Sanitätsdienst, p. 119, n. 282. Davies, Military Medical Service, p. 100. 166 Végèce, II, 20 : le signifer, outre son rôle tactique de première importance, avait encore la garde des signa, ainsi que la surveillance et la tenue des comptes de l’argent déposé par les soldats dans la chapelle aux enseignes. Cf. aussi Frontin, Strat., II, 8, 1 ; Arrien, Ars Tactica, XIV, 4 ; Le Bohec, L’armée romaine, p. 51.

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blité ou pour le moins l’anomalie d’un signifer ad valetudinarium, aucun des chercheurs modernes n’a proposé de rapporter signif. à un autre qu’à Domitius.167 Quelle que soit l’interprétation qu’on en donne, l’existence d’un ad valetudinarium est certaine et donc, par conséquent, celle d’un valetudinarium dans un camp légionnaire d’Egypte. d. Le cas de P.Oxy. I, 39 Ce document appartient à un dossier concernant Tryphon, fils de Dionysios, tisserand à Oxyrhynchos, dossier qui s’étend des dernières années du règne d’Auguste à la fin de celui de Néron et présente un intérêt, à la fois social et juridique, certain.168 P.Oxy. I, 39 est la copie d’une épÒlusiw, datée d’avril 52, délivrée par le préfet Cn. Vergilius Capito à Tryphon en raison de la cataracte dont souffrait ce dernier. Grenfell et Hunt, dans l’introduction à ce papyrus, puis Sudhoff 169 avaient considéré cette épÒlusiw comme une décharge de service militaire, du fait qu’elle était garantie par le préfet à Alexandrie. Cette hypothèse, qui a prévalu jusqu’à nos jours,170 avait cependant déjà été sérieusement mise en doute par Wessely, au début du siècle, qui préférait y voir la libération d’une liturgie quelconque. Par la suite, les éditeurs du papyrus euxmêmes, ainsi que Lesquier s’étaient ralliés à cette opinion.171 L’hypothèse d’une epikrisis militaire est à écarter pour plusieurs raisons. La première est l’âge même de Tryphon : né en 8 ap. J.-C., il a 44 ans en 52, soit l’âge de la retraite pour un militaire et non celui de son enrôlement. Il est absurde d’imaginer un tisserand d’un

167 Signifer apparaît exactement au-dessous de Turranius, presque centré par rapport à celui-ci. 168 P.Oxy. II, 267 : introduction (donne l’état du dossier) ; Whitehorne, Tryphon’s Second Marriage, pp. 1267–1274 ; Brewster, A Weaver of Oxyrhynchos, pp. 132–154 ; A Weaver’s Life in Oxyrhynchos, pp. 19–45. 169 Sudhoff, Aerztliches aus griech. Papyrus-Urkunden, p. 252. 170 Davies, The Medici of the Roman Armed Forces, p. 92 ; Jackson, Doctors and Diseases, p. 130. 171 Grenfell et Hunt, Introduction à P.Oxy. XII, 1451, concernant une epikrisis de citoyens romains et d’esclaves, en particulier p. 152 : “That papyrus has generally been considered to refer to rejection from the army, but we now prefer to regard it, with Wessely, as referring to a discharge from a liturgy of some kind”. Lesquier, L’armée romaine d’Egypte, pp. 158–159 ; pour la référence exacte à Wessely, cf. Lesquier p. 158, n. 3. Watson, The Roman Soldier, p. 41, tout en admettant que P.Oxy. I 39 se réfère à une liturgie quelconque, relève qu’une décharge militaire aurait donné lieu à un document similaire, mais sans doute rédigé en latin.

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certain âge et souffrant de cataracte essayer de s’enrôler dans l’armée.172 Sans considération d’âge, sa profession même aurait pu constituer un obstacle : selon Végèce,173 en effet, les tisserands ne constituent pas des recrues désirables. Plus important : la supposition que cette épolÊsiw ne concerne pas son enrôlement, mais une décharge de service actif du soldat Tryphon, ne tient pas non plus. En effet, aucune des pièces du dossier le concernant – qui permettent de suivre son évolution plus ou moins régulièrement de 3 à 58 ans – ne fait la moindre allusion à une éventuelle carrière militaire de Tryphon. En revanche, une epikrisis civile, à but fiscal, se défend beaucoup mieux. Tryphon, nous le savons grâce au dossier, appartient à la classe privilégiée des métropolites qui payent une capitation réduite (mhtropol¤tai dvdekãdraxmoi) ; en plus de la laographie, il paie encore un certain nombre de taxes régulières comme le gerdiakÒn, taxe sur le métier, la uflkÆ, taxe sur les porcs et le xvmatikÒn, taxe pour l’entretien des digues.174 En tant que tisserand, il jouit théoriquement d’une exemption des charges publiques, du moins de certaines d’entre elles, ainsi qu’il ressort d’une liste d’exemptés figurant dans un papyrus de Philadelphie.175 Ce dernier document compte encore au nombre des exemptés les Íperete›w §pisine›w §pikriy°ntew, soit les vieillards et les malades/invalides officiellement reconnus.176 Ce pourrait être la raison de l’epikrisis de Tryphon. A 44 ans, il souffre de cataracte et se trouve presque aveugle. En vue d’obtenir une exemption complète de liturgies et peut-être de taxes, il doit subir un examen qui établira son statut d’invalide et lui garantira une sorte de « retraite fiscale anticipée ».177 La mention de l’infirmité n’est donc pas ici un simple signalement, comme d’aucuns l’avaient pensé.178

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Davies, The Medici of the Roman Armed Forces, p. 92 : “Tryphon, who was trying to enlist in the army, was discharged because of defective eyesight”. 173 Végèce, I, 7. 174 Brewster, A Weaver of Oxyrhynchos, pp. 135–36 ; A Weaver’s Life in Oxyrhynchos, p. 35, tableau A. 175 Cf. le dossier concernant les obligations et exemptions liturgiques des tisserands en P.Phil. I, édité par J. Scherer. Ce document contient une liste très mutilée des exemptés des liturgies, au nombre desquels « tous ceux qui [paient] la taxe sur les métiers ». 176 Oertel, Die Liturgie, pp. 390ss. 177 Sur maladie et infirmité comme cause d’une exemption totale ou partielle des taxes, cf. Wallace, Taxation in Egypt, pp. 137–140 ; Scherer, introduction au P.Phil. I, pp. 15–16. 178 Idée émise par Wessely et reprise plus tard par Lesquier, L’armée romaine, p. 158.

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Incapable d’exercer son métier, Tryphon est devenu également incapable d’assumer ses obligations fiscales. Deux raisons principales peuvent être avancées pour expliquer le fait que l’epikrisis de Tryphon a eu lieu à Alexandrie devant le préfet et non dans la métropole devant les §p¤kritai : soit parce qu’il appartient à une classe de privilégiés, son examen a eu lieu devant le préfet, comme c’était le cas pour d’autres privilégiés (Romains, Alexandrins, vétérans), soit parce que cet examen a eu lieu en dehors du temps fixé pour cela,179 ou peut-être pour les deux raisons à la fois. Si la nature de ce document n’est pas du tout militaire, son rapport avec la médecine et les médecins demeure. Tryphon, en vue d’obtenir son épÒlusiw, a dû se faire examiner par un ou plusieurs médecins du bureau du préfet, dont la signature figurait sans doute sur le document original,180 ceci en dépit du fait qu’aucun rapport médical ne soit mentionné. Les sources ne disent pas si Tryphon a été opéré de sa cataracte ou non. L’abaissement – le plus fréquemment – ou l’extraction de la cataracte était une opération relativement courante à l’époque romaine, mais son succès n’était pas garanti.181 Peut-être Tryphon a-t-il été la malheureuse victime d’un médecin ignare. Il est certain cependant que les médecins d’Alexandrie n’ont rien pu faire pour lui. Son état ne s’est pas amélioré dans les années suivantes : en 66, il place son fils, né en 54, en apprentissage chez un tisserand, vraisemblablement parce qu’il est incapable de lui apprendre lui-même le métier traditionnel de la famille.182

179

Grenfell et Hunt, P.Oxy. XII, 1451, introduction, p. 152 ; Wallace, Taxation, pp. 109–112. 180 La copie mentionne trois signatures, dont une au moins doit être celle du médecin. L’hypothèse de Davies (The Medici of the Roman Armed Forces, p. 92), reprise par Jackson (Doctors and Diseases, p. 130), selon laquelle cette triple signature est celle de trois médecins me paraît sans fondement. En effet, ce genre d’examen est en général conduit par un médecin en présence d’un représentant de l’autorité et d’éventuels témoins ; les seuls rapports médicaux établis par plusieurs médecins datent du IVe s. Les signatures sont plus vraisemblablement ici celle du préfet ou de son substitut, du médecin et d’un témoin. Cette copie est sans doute celle que Tryphon a emmenée avec lui, l’original restant à Alexandrie. 181 Celse fournit une description détaillée de cette opération : de medicina, VII, 7, 14. 182 P.Oxy. II, 275.

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e. Le cas des P.Ross.-Georg. III, 1 et 2183 Publié en 1930, le troisième volume des papyri des collections russes et géorgiennes contient deux lettres privées, de provenance inconnue, adressées à une certaine Antonia par ses fils Marcus et Serenus. Ces deux lettres, en raison de l’obscurité de certains passages, ont généré des hypothèses, souvent forcées, quant à leur provenance et à leur date, quant aux événements relatés par Marcus, quant aux mystérieux Anoteritai et enfin quant au statut professionnel des deux frères. Dans sa lettre,184 Marcus annonce à ses parents qu’il a fait le proscynème dont il était chargé auprès des sunnaoi theoi, car il lui a été impossible de remonter le fleuve en raison de combats entre troupes romaines et « indigènes » : oÈ går efisxÊei tiw énab∞nai proskun∞sai d‹a tØn genam°nhn mãxhn t«n énvterit«n prÚw toÁw st < r > ati≈taw (ll. 4–5). Après avoir fait le compte des victimes romaines, il règle encore un certain nombre d’affaires domestiques et recommande à sa mère de bien secouer les livres de médecine qu’il a laissés là en partant. Il termine en la chargeant de salutations pour des parents et amis. La deuxième lettre185 est adressée par le frère de Marcus, Serenus, à leur mère Antonia à l’occasion de la mort d’un proche de celleci, peut-être son mari, qui serait médecin.186 Il parle du chagrin que ce décès a causé à Marcus et invite sa mère et leur soeur à venir les rejoindre. Il mentionne le souci que donnent à Marcus ses malades et son iatreion et combien lui-même, Serenus, est accaparé par une liturgie. Après un passage lacuneux (ll. 14–20) où il insiste pour que sa mère et sa soeur viennent s’installer avec eux, il évoque, dans

183

Au moment de la soutenance de la présente thèse, je n’avais pas encore pris connaissance de l’ouvrage de Wilmanns, Der Sanitätsdienst im römischen Reich, paru à peu près au même moment, et dans lequel elle discute notamment de ces deux papyrus (pp. 97–101). Elle arrive aux mêmes conclusions que celles présentées ici, à savoir que Marcus et Serenus ne sont pas des médecins militaires, mais son interprétation diffère de la mienne sur certains points mineurs. 184 P.Ross.-Georg. III, 1. Le texte, tel qu’il a été publié par les éditeurs, figure en appendice avec une traduction française. 185 P.Ross.-Georg. III, 2. Cette lettre a été republiée avec photo et corrections de lecture dans J. Chapa, Letters of Condolence, pp. 105–113, no 7, pl. VII. Le texte, tel qu’il a été amendé par Chapa, figure en appendice, avec une traduction française. 186 Si la restitution de l’identité du défunt proposée par Chapa est exacte (]trou en fiatroË, l’alternative étant P°trou).

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une phrase d’interprétation difficile, l’aide que leur ont apporté, à lui et à son frère, des hommes importants du village, des amis et les dieux afin que Marcus ne soit plus contraint de voyager comme cela avait été le cas précédemment et que, à l’avenir, tous deux ne soient plus séparés (ll. 22–26). Il termine en faisant appel au bon sens de sa mère pour qu’elle règle toutes ses affaires et les rejoigne sans délai. Les éditeurs, suivis par Wilcken,187 datent ces lettres paléographiquement au début du IIIe s. Si l’antériorité de la lettre de Marcus par rapport à celle de son frère Serenus est généralement admise, en revanche, la date proposée pour la rédaction de ces deux lettres diffère selon l’événement auquel on rapporte les faits relatés par Marcus : début, milieu ou troisième quart du IIIe siècle. Qui sont donc ces Anoteritai mentionnés par Marcus et quel est le combat auquel il se trouve mêlé ? Le mot Anoteritai n’a pas d’autre occurence dans les papyri. Les éditeurs proposaient de le comprendre comme les habitants de la partie supérieure du district ou nome.188 Wilcken rejetait cette hypothèse comme peu vraisemblable et excluait également les peuples situés au sud, arguant que Marcus s’est occupé des blessés en tant que médecin et que, dans les deux cas, on aurait employé plutôt ofl én≈teroi que ofl énvter›tai. Il préférait reconnaître dans la terminaison -¤thw un ethnique de peuple ou de tribu « Vielleicht, écrivait-il, war es irgendein libyscher Stamm, der von der Wüste aus Unruhen gemacht hatte ».189 Mais Wilcken, on le voit, restait très prudent dans ses conjectures. Cette attitude circonspecte a été abandonnée par Roberts qui a repris et développé la supposition de Wilcken.190 Pour lui, les énvter›tai de Marcus sont identiques aux Aneiritae mentionnés par Ptolémée dans sa Géographie comme habitant la partie nord de la Marmarica, province de Lybie Inférieure.191 Pour justifier son hypothèse, il admet non seulement une confusion de Marcus entre le nom de cette tribu et le mot plus commun én≈teroi, mais encore,

187

Wilcken, Urkunden-Referat, V : P.Ross.-Georg. III, p. 260. P.Ross.-Georg. III, 1 p. 4, commentaire à la ligne 5. 189 Wilcken, Urkunden-Referat, V : P.Ross.-Georg. III, p. 260. 190 Roberts, An Army Doctor in Alexandria, pp. 112–115, particulièrement p. 114 ; la théorie de Roberts a été reprise à son tour par Braunert, Die Binnenwanderung, p. 209. 191 Ptolémée, IV, 5, 21. 188

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interprétant l’≤gemon¤a de la lettre de Serenus (l. 12) comme étant celle du préfet,192 il rapproche cette escarmouche des combats menés par le préfet Probus, entre 268 et 270, contre les Marmaridae, qui nomadisaient entre la Cyrénaïque et l’Egypte. Il reconnaît dans ces derniers les Aneiritae de Ptolémée et les identifie aux Anoteritai de notre papyrus. Parsons, pour sa part, préfère voir dans ce combat, si la date avancée par Roberts est correcte,193 une algarade, quelque part en Moyenne Egypte, entre les troupes romaines et les partisans des Palmyréniens qui, à l’instigation de Zénobie, tentaient alors d’envahir l’Egypte.194 Il suggère aussi en alternative, une possible erreur de lecture pour énvmer›tai, attesté en SPP XX, 290, 6.195 Geraci, que ce papyrus intéresse en raison du proscynème qui y est mentionné, comprend énvter›tai comme « quelli che stavano di sopra », mais ne fournit aucune explication.196 Si l’on admet que la lecture est correcte, l’hypothèse avancée par les éditeurs selon laquelle il s’agit d’une tribu habitant au sud, m’apparaît encore la meilleure. Wilcken la rejetait parce qu’elle ne

192 C’est aussi en définitive la traduction adoptée par Chapa, Letters of Condolence, pp. 109 et 111, n. sur ll. 11–12. Mais le mot ≤gemon¤a ne signifie pas nécessairement hégémonie politique : c’est d’abord l’action de marcher en tête, de conduire, de diriger, cf. Hérodote II, 93 (en parlant de la direction ou “leadership” d’un ban de poissons). Plutôt que de voir dans l’hégémonie de la lettre de Serenus celle du préfet, dont on ne comprend pas bien ce qu’il vient faire là, je préfère l’interprétation des éditeurs, plus logique dans ce contexte, selon laquelle l’hégémonie en question est celle que Marcus exerce sur son iatreion et sur ses patients. Serenus souligne ainsi ce qu’il dit dans la phrase précédente à savoir que Marcus est très soucieux de la bonne marche de son officine et du soin de ses patients. 193 Date qui repose sur l’hypothèse échafaudée par Roberts sur le nom de la tribu et l’identification du préfet Probus. 194 Parsons, A Proclamation of Vaballathus, pp. 398–99, note 7. 195 C’est la seule occurence de ce terme. En fait, selon le contexte – la signature d’un document –, je pense qu’il s’agit probablement d’une erreur de lecture pour ÉAnvmer¤dhw, nom de personne attesté plusieurs fois en Egypte (cf. Preisigke, Namenbuch). La lecture donnée par les éditeurs est la suivante : Gevrgiw ÉAnvmeritw (hw) (w = signe d’abréviation), qu’il faudrait corriger en ÉAnvmeridw(ou). En ce qui concerne le P.Ross.-Georg. III, 1, les éditeurs remarquent, il est vrai, que les lettres, tracées d’une main exercée « oft mit benachbarten Zeichen verbunden werden » et que la lettre a été écrite à la hâte, sans souci de lisibilité, contrairement à l’adresse, ce qui, évidemment, en rend la lecture difficile. 196 Geraci, Ricerche sul Proskynema, pp. 170–171. Bizarrement et de manière erronée, il destine cette lettre aux fils de Marcus. La lettre est pourtant clairement adressée à Antonia, Sarapion et Cassianus, ses parents. On sait par la lettre de Serenus que la première est sa mère ; Sarapion et Cassianus, qui a femme et enfants, sont sans doute son père et son frère, ou peut-être ses frères, mais certainement pas ses fils.

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lui semblait pas cadrer avec les événements. Je voudrais proposer ici de reconnaître dans les ÉAnvter›tai des habitants du sud, non du nome comme le proposaient les éditeurs, mais du pays. Il demeure certes impossible d’identifier ce peuple ou cette tribu avec certitude. Cependant, à la lumière des recherches récentes sur la frontière sud de la province,197 c’est-à-dire la Dodécaschène et la Nubie, il devient possible d’avancer une explication qui rende compte de tous les événements mentionnés dans la lettre de Marcus. Prenons le combat tout d’abord, tel que le rapporte Marcus. Il a lieu entre cette mystérieuse population et les soldats ; ceux-ci comprennent des singularii, des légionnaires et des evocati. La manière dont l’incident est relaté, ainsi que le nombre des morts et des blessés suggèrent une escarmouche avec un détachement plutôt qu’une bataille importante avec le gros des troupes. La participation des singularii, habituellement la garde du préfet, indique la présence sur les lieux, si ce n’est du préfet lui-même, du moins d’un de ses représentants, ainsi que le relèvent les éditeurs.198 Vers le milieu du IIIe s., la frontière sud de l’Egypte connaît des troubles en raison d’une part de raids blemmyes et, d’autre part, des hostilités entre Méroïtes et Romains pour le contrôle de la Dodécaschène et du sanctuaire de Philae.199 Ces troubles, qui s’amplifient dans la deuxième moitié du IIIe s., conduisent à l’abandon de la Dodécaschène par Dioclétien en 298. Les événements de ces années sont connus grâce à une série d’inscriptions démotiques trouvées à Philae. Vers 240/41, Méroé avait apparemment établi sa domination sur la Dodécaschène,200 qu’elle perd vers 247/8. Or, 241 coïncide avec la nomination d’un dux avec le rang de praefectus vigilum ou même praefectus Aegypti.201 En

197 M.P. Speidel, Nubia’s Roman Garrison ; Updegraff, The Blemmyes, pp. 44–106 (avec les remarques de L. Török, pp. 100–106) ; Török, Geschichte Meroes, pp. 107–341 ; To the History of Dodekaschoenos, pp. 76–86. 198 P.Ross.-Georg. III, 1, comm. à la ligne 6, p. 4. Sur les singularii comme garde du préfet, cf. M.P. Speidel, The Prefect’s Horse-Guards, pp. 329–332. 199 Première mention d’un raid blemmye sous Decius (249–251), selon le Chronicon Paschale, source peu fiable et incontrôlable (l’Histoire Auguste manque pour ces années) ; les raids sérieux commencent moins d’une décade plus tard, cf. Updegraff, The Blemmyes, pp. 69–70. Prétentions de Méroé sur la Dodécaschène : Török, To the History of Dodekaschoenos, pp. 82–85 ; Additional Remarks, p. 101. 200 Török, To the History of Dodekaschoenos, pp. 82–83. 201 M.P. Speidel, Nubia’s Roman Garrison, pp. 254–55. Speidel se demande si ce

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249/50, à nouveau, nous apprenons, grâce à une inscription démotique, qu’un dux est présent à Eléphantine et qu’il négocie une paix avec un ambassadeur de Méroé :202 [. . .] In the tenth year Bekemeti the akarêrê, the son of Qêren, the strategus(?) of the water, sent me northward(?) while Prosome held(?) the Abaton ; the men of Elephantine having come up, I went northward to them on the morrow(?) to the place(?) of the Dux, and he came south to Syene with me and examined me and did the right to Isis and hastened after the men of Elephantine, saying “Go not to the Abaton”. I spent three years in Philae on the same occasion; the way to go south was not open. [. . .]

Un compromis semble atteint et l’inscription se termine par une prière : “Grant me favour and love before every great man at the northern house and the southern house”.203 L’ambassadeur fut bloqué trois ans à Philae, parce que « la route qui va vers le sud n’était pas ouverte ». Une deuxième inscription démotique204 datée de 253, mentionne encore les dangers d’un voyage vers le sud, ainsi que le grand ambassadeur de Rome. Les escarmouches ou combats qui ont lieu dans cette région semblent être à petite échelle, comme ceux relatés par Marcus. La présence d’un dux rend compte des singularii mentionnés dans la lettre de Marcus. Les événements à la frontière sud éclairent aussi le passage de la lettre où il est question du proscynème : Marcus n’a pu remonter le fleuve pour se rendre au sanctuaire d’une divinité qu’il n’a pas besoin de nommer : les combats ont, semble-t-il, coupé la route vers le temple en question. Marcus, en désespoir de cause, fait alors son proscynème auprès des sÊnnaoi yeo¤, dont l’un est le dieu

dux, comme celui de 231, n’a pas été appointé pour défendre la frontière sud plutôt que pour préparer la guerre contre les Perses de Alexandre Sévère ou Gordien III. Voir aussi Gilliam, Egyptian «Duces» under Gordian, pp. 386–392. 202 Griffith, Catalogue of the Demotic Graffiti ot the Dodecaschoenus, Philae 417 : trad. anglaise du démotique par Griffith ; Török, To the History of the Dodekaschoenus, p. 84. Une autre inscription démotique, Philae 416, datée de 253, donne quelques informations sur les négociations qui prirent place à Philae et ailleurs au plus haut niveau. Sur l’Abaton, voir en dernier lieu l’ouvrage récent de Locher, Topographie und Geschichte der Region am ersten Nilkatarakt, pp. 165–174. 203 La maison du Nord désignerait la cour romaine et la maison du Sud, la cour méroïte. 204 Philae 416.

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qu’il révère, dans le temple dédié à une autre divinité. Marcus, nous l’avons vu, est issu d’un milieu de vétérans, or, dans le sud de l’Egypte et en Nubie, plusieurs divinités ont reçu une dévotion particulière de la part des soldats : Hermès-Thoth de Pselkis, Mandoulis de Talmis et, bien sûr, Isis de Philae, sanctuaire qui comprend également une chapelle à Mandoulis et une autre à Asclépios/Imhotep. En 249/50, d’après les événements relatés dans l’inscription démotique, il devait être impossible de se rendre à Philae et encore moins à Talmis ou Pselkis. En revanche, Elephantine abritait un complexe sacré205 où Marcus aurait pu faire son acte d’adoration. En ce qui concerne le statut professionnel des deux frères et la provenance des lettres, la plupart des conjectures remontent à l’article de Roberts. “Both letters, écrit Roberts, are addressed to a certain Antonia resident in some unnamed village of Upper Egypt, the first by her son Marcus, the second by another son Serenus. Both are written from Alexandria. Marcus is a doctor ; Serenus describes himself as being in Government service (his occupation is clearly news to his mother, so we might perhaps describe him as a temporary civil servant), but may none the less be a member of the medical profession like his brother”. Roberts prétend donc que les lettres auraient été écrites d’Alexandrie à Antonia résidant dans un village de Haute Egypte. Il n’y a rien dans ces lettres – de provenance inconnue, rappelons-le – qui justifie une telle supposition : Antonia habite probablement un village où la famille a des terres et, entre autres, une palmeraie, mais ce domaine familial pourrait aussi bien être situé au Fayoum, qu’à Hermopolis Magna, Antinoopolis ou Thèbes, voire ailleurs en Egypte.206 Quant à l’endroit d’où elles ont été écrites, il n’est pas davantage défini et diffère probablement d’une lettre à l’autre. L’assertion de Roberts selon laquelle il s’agit d’Alexandrie repose sur l’interprétation de la première phrase de la lettre de Marcus : tÚ proskÊnhma Ím«n poi« parå to›w sunnãoiw yeo›w.207 Les éditeurs avaient supposé que la

205

Elephantine abritait entre autres un temple à la triade Chnoum, Anukis et

Satis. 206 L’onomastique cependant suggère plutôt la Moyenne Egypte, en particulier l’Arsinoïte ou l’Heptanomia. 207 Roberts, An Army Doctor, p. 112, note 4. Il ajoute très catégoriquement : “As the editors remark, the words t“ kur¤ƒ Sarãpidi have been left out by mistake”. La supposition des éditeurs (« vermutlich », disaient-ils), est devenue certitude. Leur

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divinité principale – qui n’est pas nommée – était Sarapis et Roberts en a déduit qu’il s’agissait du Sarapeum d’Alexandrie. Mais Sarapis n’est pas le seul, en Egypte, à avoir d’autres divinités honorées dans son temple : Isis, Anubis, Zeus, Apollon, Heraklès, Souchos, Soknopaios, etc. sont dans ce cas. Le temple de la divinité à qui est destiné le proscynème est situé en amont du fleuve par rapport à l’endroit où se trouve alors Marcus. Dans l’incapacité de s’y rendre, Marcus fait alors son proscynème aux sÊnnaoi yeo¤ d’un temple dédié à une autre divinité. L’endroit où les deux frères résident semble être plutôt une petite ville ou un village à proximité d’une ville, qu’une cité de la taille d’Alexandrie. Serenus mentionne l’intervention des pr«toi t∞w k≈mhw en faveur de Marcus. Or, ce terme k≈mh ne paraît guère applicable à Alexandrie. Marcus, quant à lui, mentionne les tå per‹ t∞w pÒlevw, affaires au sujet desquelles son parent Cassianus souhaite des informations. Cela suggère une connexion de Marcus avec une pÒliw, mais celle-ci peut être n’importe quelle ville d’Egypte, y compris Alexandrie. De plus, sa lettre semble avoir été écrite d’un endroit différent de celle de Serenus. Il n’y a aucune mention du iatreion qui lui tient tant à coeur, pas plus que de son frère Serenus, à moins que celui-ci n’ait un pseudonyme sous lequel il apparaisse dans cette lettre.208 Enfin, Roberts fait de Marcus un médecin militaire et suggère que Serenus, bien que momentanément occupé à une liturgie civile, exerce également la médecine. Davies reprend les hypothèses de Roberts et les développe encore : pour lui, Serenus est aussi un médecin militaire, comme son frère.209 Si Marcus est indubitablement un disciple d’Asclépios, sa qualité de médecin militaire est, en revanche, très hypothétique.210 Sa présence sur les lieux d’une escarmouche et son

suggestion reposait sur le fait que c’était ici la seule occurence de sÊnnaoi yeo¤ sans mention de la divinité principale. Sur cette question du proscynème aux sÊnnaoi yeo¤, cf. Geraci, Ricerche sul Proskynema, p. 171. 208 Comme c’est fréquemment le cas. Par ex. les différents Aur. Serenus alias Sarapion ou encore Sarapion alias Serenus (P.Oxy. I, 267 ; III, 2130 ; PSI IV, 886 ; SB II, 8780 ; III, 9161, etc.). Relevons simplement que la lettre de Marcus est adressée à ses « parents » Sarapion et Cassianos. 209 Davies, The Roman Military Medical Service, p. 101 ; The Medici of the Roman Armed Forces, p. 94. 210 A la suite de Roberts, il est considéré comme tel par Cavenaille, Prosopographie de l’armée romaine, no 1480 ; Davies, The Medici of the Roman Armed Forces, p. 101, qui fait de Serenus également un médecin militaire à Alexandrie ; Jackson, Doctors and Disease, pp. 128–129.

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évidente familiarité avec l’organisation militaire ne suffisent pas à prouver son appartenance à l’armée. Marcus est issu de toute évidence d’un milieu de vétérans :211 on peut donc légitimement assumer qu’il connaît bien le fonctionnement de l’armée. Quant à sa présence sur les lieux, elle pourrait n’être que fortuite, surtout s’il voyageait à des fins privées. Les exemples de médecins en déplacement pour leurs affaires ne manquent pas. De plus, le fait qu’il possède un iatreion incline également en faveur d’un médecin civil. Le mot est en effet toujours employé, du moins à ma connaissance, dans un contexte civil et non militaire, l’établissement de soins militaires par excellence étant le valetudinarium ou ÍgiastÆrion. Toutefois, son frère Serenus nous apprend dans sa lettre212 que Marcus a été apparemment contraint de partir une première fois et qu’ensuite il est retourné exercer dans sa cité,213 différente du village maternel. Menacé de devoir repartir, il avait dû son salut à la médiation des premiers du village et de notables locaux influents qui appréciaient ses services, à l’intervention d’amis et à de nombreuses lettres, sans oublier les prières aux dieux. Le fait que, après son voyage forcé d’une durée apparemment très limitée, il soit retourné à son cabinet, parle contre l’hypothèse d’un médecin militaire de profession. On penserait plus facilement à un service public obligatoire ou, encore, vu les contacts avec l’armée dont témoigne la lettre de Marcus, à une réquisition temporaire de services par l’armée.214 En ce qui concerne Serenus, son statut de médecin et son appartenance à l’armée sont tous deux hautement conjecturaux. Les assertions de Roberts et Davies215 ne reposent sur rien de solide. Wilmanns admet que Serenus a des connaissances médicales suffisantes pour remplacer Marcus, mais rejette l’idée qu’il soit un médecin militaire.216 Il est très probable que Serenus, comme beaucoup de gens

211

Cf. la proportion de noms latins dans sa famille et ses amis. Lettre de Serenus (III, 2), ll. 21ss. 213 Ici au sens général de ville, bourgade, métropole. 214 Pour Wilmanns, Der Sanitätsdienst, p. 99, Marcus est bien un médecin civil, mais elle comprend le but de l’intervention des notables et des amis comme étant d’obtenir une autorisation de séjour : « Das ergibt sich auch daraus (= sa qualité de civil), dass Marcus offensichtlich um eine Aufenthaltserlaubnis für den Ort, in dem ärztlich tätig war, nachzusuchen hatte ». 215 Davies, The Medici of the Roman Armed Forces, pp. 93–94 ; The Roman Military Medical Service, p. 101. 216 Wilmanns, Der Sanitätsdienst, p. 100. 212

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cultivés de son temps, ait eu des connaissances médicales, sans qu’il fût pour autant un médecin de profession, ceci d’autant plus si deux membres au moins de sa famille étaient médecins. Pour Chapa, Serenus est vraisemblablement un médecin.217 Il base son hypothèse sur l’interprétation qu’il donne des ll. 14–15 de la lettre de Serenus : §p‹ oÈk ∑n me prÚw Ùl¤gaw ≤m°raw ka | y¤san[ta épost›]lÉai aÈtÚn §p‹ seÄ ce qu’il traduit par : “Because it was not possible for me to stay here for a few days and send him ( ?) to you”. Bien qu’il reconnaisse que la qualité de médecin de Serenus demeure douteuse, il déduit de cette phrase que Serenus lui aussi travaille en temps normal au iatreion et qu’il est peut-être le propriétaire de l’ergasterion. Il me semble, pour ma part, qu’ici iatreion et ergasterion sont employés de manière synonyme et désignent donc tous deux l’officine de Marcus. A la traduction de Chapa des ll. 14–15 qui laisserait à penser que Serenus puisse remplacer Marcus au iatreion, je préfère encore celle des éditeurs, suivis entre autres par Davies, qui, à mon sens, convient mieux au contexte d’une lettre : Serenus, qui vient de relever qu’il est très occupé par une liturgie, continue en insistant sur ce fait : « il ne m’a pas été possible de m’arrêter pour quelques jours et de te l’envoyer » ; en d’autres termes, il n’a pas eu le temps de s’occuper de la question et de persuader Marcus de rejoindre leur mère. En résumé, les auteurs de ces deux lettres résident dans un village ou plus probablement une métropole de la x≈ra. Le médecin, Marcus, qui a la charge d’un iatreion, a pu voir ses services temporairement réquisitionnés par l’armée. Son frère, Serenus, n’a aucun lien avec l’armée et n’est vraisemblablement pas un médecin. Au moment où il rédige sa lettre, il est très absorbé par une liturgie civile. L’hypothèse selon laquelle ces deux lettres ont été écrites d’Alexandrie par deux médecins militaires est donc à écarter.

217 Chapa, Letters of Condolence, pp. 108–109 et 111, n. 13 : “Although it is not certain that Serenus too was a doctor, this seems very likely from his words below, where he shows that he needed Marcus’ help and therefore could not send him to Antonia”.

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3. Le domaine privé L’activité professionnelle du médecin dans le domaine privé est très mal représentée dans notre dossier. En effet, les activités de ce secteur ne donnent en principe lieu à la rédaction d’aucun document particulier et pas davantage à la création d’une infrastructure propre, contrairement aux activités du domaine public ou militaire. Sporadiquement, elles laissent quelque trace dans tel ou tel compte de ménage ou telle ou telle lettre, trop rarement cependant pour en tirer une image claire et cohérente. Un aspect, toutefois, de la pratique médicale privée est illustré à travers nos sources : les officines médicales ou iatreia, dans lesquelles on a voulu voir les précurseurs des hôpitaux charitables de l’Antiquité tardive et de l’époque byzantine, au même titre que les valetudinaria ou les asklepieia. L’Antiquité, jusqu’à une date tardive, n’a pas connu d’hôpital, du moins pas au sens où nous l’entendons aujourd’hui, à savoir, selon la définition du dictionnaire, « un établissement public, payant ou gratuit, qui reçoit ou traite pendant un temps limité les malades, les blessés et les femmes en couches ». Une institution de ce genre n’existe pas avant le IVe s. ap. J.-C. où elle se développe, en liaison avec l’Eglise, dans la partie orientale de l’Empire en premier lieu et ensuite à Rome et dans les provinces occidentales.218 a. Le iatreion L’idée que le iatreion, c’est-à-dire l’officine du médecin, fonctionnait comme un petit hôpital remonte au Dr Vercoutre,219 dont l’opinion est reprise par S. Reinach dans son article sur les médecins dans le Daremberg et Saglio. En 1880, nous dit Reinach, le Dr Vercoutre a établi que « les iatreia étaient de véritables hôpitaux publics ou privés comparables, du moins par leur destination, à nos établissements

218 Bibliographie sommaire : Harig, Zum Problem « Krankenhaus » in der Antike, pp. 179–195 ; Miller, The Birth of the Hospital in the Byzantine Empire. On trouvera chez ces auteurs une bibliographie plus complète sur le problème de l’apparition et du développement des hôpitaux. 219 Vercoutre, La médecine publique dans l’Antiquité grecque, in RA 39/40, 1880, pp. 232–240 (faussement numérotées 332–340).

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modernes ».220 Cette idée a été reprise et développée par Th. MeyerSteineg en 1912 dans un ouvrage sur les établissements de soins à l’époque gréco-romaine.221 Celui-ci voulait reconnaître dans le iatreion gréco-romain l’ancêtre direct du xenon d’époque byzantine. A l’aide d’explications étymologiques, il a essayé de démontrer que les deux termes recouvraient en fait la même réalité. Ses vues ont été critiquées et en partie rejetées par Harig et Miller :222 selon eux, le iatreion n’a rien d’un hôpital et n’a jamais fonctionné comme tel. Dans les sources médicales et littéraires, le iatreion apparaît avant tout comme l’endroit où le médecin donne ses consultations et où, en général, il habite. La taille de ce cabinet semble varier, sans doute en fonction de la fortune de son propriétaire, car, à l’exception peutêtre des officines des médecins publics, le médecin est propriétaire de son iatreion. Sis dans un endroit fréquenté, celui-ci peut comprendre plusieurs pièces dont une au moins donne directement sur la rue. On s’y rendait bien sûr pour se faire examiner par le médecin en cas de maladie, mais aussi pour subir une opération, pour acheter des médicaments ou simplement pour bavarder. Selon les recommandations d’Hippocrate, la salle d’opération doit être spacieuse, bien éclairée et pourvue de tous les instruments, appareils et bandages nécessaires.223 Ce iatreion dans son ensemble remplissait donc plusieurs fonctions : cabinet de consultation et salle d’opération, infirmerie, pharmacie, lieu de rencontre. A-t-il fonctionné également comme un hôpital selon la définition donnée plus haut ? Ainsi que le relève Miller,224 nulle part dans les sources relatives au iatreion il n’est fait mention de lits : l’officine comme telle n’est donc pas équipée pour héberger des patients. Le personnel du iatreion comprenait des aides et des apprentis auxquels le médecin enseignait son art et qui, apparemment,

220

S. Reinach in D&S, s.v. Medicus, p. 1685. Meyer-Steineg, Kranken-Anstalten im griechisch-römischen Altertum. 222 Harig, Zum Problem « Krankenhaus », pp. 183–186 principalement et Miller, The Birth of the Hospital, pp. 41–43. 223 Hippocrate, De l’officine du médecin, trad. Littré III, 272ss ; Du médecin, trad. Littré IX, 204ss ; Platon, Lois, I, 646c et Rép., III, 405a ; Jean Chrisostome, Ad pop. Antioch., PG 49 : 130 (Migne) et encore Adv. oppugn., PG 47 : 322 (Migne) ; contra Anomoeos, PG 48 : 804 (Migne) ; Pline, Hist. Nat., XXIX, 6 (la taberna d’Archagathus est située au carrefour Acilius) ; sur l’aménagement des iatreia cf. Galien, In Hipp. de med. off. comm. I, 8, K XVIII/2, 678. 224 Miller, The Birth of the Hospital, p. 42. 221

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logeaient là.225 Quant aux traitements administrés, l’éventail est large : saignée, opérations – surtout sur les membres –, arrachage de dents, pose de ventouses, ablation de la luette, réduction de luxations ou de fractures, traitement d’abcès ou de plaies . . .,226 soit avant tout des soins ambulatoires. Selon Plutarque, ceux qui sont trop malades pour se rendre au iatreion – et donc en repartir – font venir le médecin chez eux.227 Se font donc soigner au iatreion ceux qui souffrent d’affections légères et, d’après les témoignages, plutôt les gens du peuple que les gens riches, lesquels tendaient à se faire soigner à domicile. Occasionnellement, par intérêt ou amitié, le médecin pouvait héberger le patient chez lui pendant la durée du traitement.228 Certains médecins ne possédaient pas de iatreion pour recevoir et traiter leurs patients : en particulier les médecins itinérants, ceux trop pauvres pour se le permettre et ceux, trop riches, de l’élite sociale qui n’en avaient pas besoin. Quatre papyri nous attestent l’existence de iatreia en Egypte. Le premier est daté de 130 ap. J.-C. et provient du nome arsinoïte : il s’agit d’un rapport médical rédigé par un certain C. Minicius Valerianus qui possède un iatreion dans le village de Karanis.229 Le deuxième, daté du IIIe s., est le P.Ross.-Georg. III, 2 analysé plus haut : dans une lettre à sa mère Antonia, Serenus mentionne le iatreion de son frère Marcus.230 Dans un papyrus d’Oxyrhynchos du IVe s., un certain Eudaimon écrit à sa famille et adresse sa lettre au iatreion : Eudaimon lui-même ou un membre de sa famille administrait donc un iatreion, pour lequel il fabriquait des instruments médicaux.231 Enfin un rapport adressé au logistes par la guilde des maçons, tailleurs de pierre et charpentiers, et daté de 315–316 ap. J.-C., indique que des travaux doivent être entrepris au iatreion d’un certain Dioscorus, peut-être le médecin public attesté dans un rapport médical consigné dans le même rouleau.232 Il peut être intéressant de relever que ni

225 Hippocrate, De l’officine du médecin, 5–6 (aides) ; Du médecin, 2 et 9 ; Eschine, Contre Timarque, 40 et 50. 226 Hippocrate, Du médecin ; De l’officine du médecin. 227 Plutarque, Des progrès dans la vertu, 11 (81F). 228 Plaute, Ménechmes, vv. 946–956 ; Galien, de cur. rat. per venae sect. 17, K XI, 299ss ; Harig, Zum Problem « Krankenhaus », p. 186. 229 BGU II, 647. 230 P.Ross.-Georg. III, 2. 231 P.Oxy. LIX, 4001. 232 P.Oxy. LXIV, 4441.

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Dioscorus, ni Minicius, ni Marcus (dont on a une lettre adressée à sa mère), ni Eudaimon ne se disent médecins ou ne sont dits tels. Le fait d’avoir une officine implique-t-il nécessairement pour son propriétaire des connaissances médicales, autrement dit, pouvait-on être propriétaire d’un iatreion sans être médecin, en y employant un personnel « qualifié » et en le gérant à la manière d’une fabrique, tout en étant l’ultime responsable de ce qui s’y fait ? ou bien avoir un iatreion équivalait-il pour le médecin à gravir un échelon dans la hiérarchie médicale et sociale ? La première supposition paraît improbable. En revanche, si l’on admet que tous les médecins ne pouvaient s’offrir le luxe d’une officine, le fait d’en avoir une prouvait une certaine aisance matérielle et donc un certain statut social et peut-être professionnel, dont le médecin pouvait se vanter. b. Le valetudinarium Autre candidat proposé au titre de prototype de l’hôpital byzantin : le valetudinarium.233 Il existait deux types de valetudinarium : le militaire, le mieux connu, et le civil. L’existence de valetudinaria civils est attestée principalement par Columelle, Celse et Sénèque, ainsi que par quelques inscriptions d’époque julio-claudienne.234 Le terme désigne : l’infirmerie des grands domaines agricoles ; l’infirmerie de la maison impériale, desservie par un personnel exclusivement servile ou affranchi et où sont soignés les esclaves malades ; l’infirmerie publique urbaine, du moins chez Sénèque. Les esclaves des domus urbaines étaient, semble-t-il, soignés à la maison, souvent par un de leurs compagnons médecin et selon la bonne volonté du maître. A Rome, les esclaves trop malades ou trop vieux étaient parfois abandonnés dans l’île du Tibre où se trouvait un sanctuaire d’Asclépios.235 La présence de telles infirmeries dans les camps militaires et sur les latifundia était dictée par la nécessité et les conditions propres à ces deux lieux. Aucun valetudinarium civil n’est attesté en Egypte, du moins pas à ma connaissance. Nous ignorons quelle était la situation à Alexandrie

233

Harig, Zum Problem « Krankenhaus », pp. 188ss ; Miller, The Birth of the Hospital, p. 38 ; voir aussi RE, VIII A, 1, s.v. valetudinarium, col. 262–264 (K. Schneider). 234 Columelle, De l’agr., XI, 1, 18 ; XII, 3, 7 ; Celse, de medic., prooem., 65 ; Sénèque, de ira, I, 16, 4 ; Des bienf., I, 11, 6 ; Quest. nat., I préf. 5 ; Lettres, 27, 1 implique, dans tous ces passages, l’existence de valetudinaria civils ; CIL VI 8639 ; 9084 et 85 ; 33917. 235 Suétone, Claude, 25.

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de ce point de vue et, pour le reste de la province, il est vraisemblable que les structures agraire et sociale de la x≈ra n’étaient pas propices à la création de tels établissements. Pourquoi ces établissements n’ont-ils jamais évolué en une institution généralisée pour toute la population ? Une partie de la réponse réside peut-être dans l’attitude morale et sociale des Anciens : d’une part, la pauvreté et la maladie sont parfois considérées par les riches comme des choses honteuses qu’il vaut mieux cacher, car elles sont incompatibles avec le concept d’un être humain parfait ;236 d’autre part, sorti du cadre familial, le Grec ou le Romain n’ont en général pas la notion de responsabilité sociale, au contraire du Juif qui, lui, a des obligations envers les pauvres et les faibles,237 dictées par ses convictions religieuses, et qui, à l’époque du Talmud, est tenu de visiter les malades.238 De plus, aussi longtemps que quelqu’un, de préférence un membre de la famille, accepte de s’occuper du malade durant sa maladie et sa convalescence, le loger, le nourrir, lui procurer les soins nécessaires, il n’y a pas besoin d’une institution hospitalière. Les premiers hôpitaux de la fin du IVe s. ont été ouverts, sous l’impulsion de la charité chrétienne, pour héberger et soigner les pauvres, les déclassés, les abandonnés (orphelins, vieillards, enfants trouvés . . .). Ces embryons d’hôpitaux sont appelés nosokomeion, xenon ou xenodocheion, ptochotropheion, pour ne citer que les dénominations les plus courantes.239 Il faudra attendre encore longtemps pour que l’habitude de se faire soigner à l’hôpital se généralise dans toutes les classes sociales. En Egypte, les nosokomeia sont attestés à partir du Ve s. A Oxyrhynchos, au milieu du VIe s., l’hôpital est une dépendance de l’église et comprend, bizarrement, une prison240 où sont détenus notamment des voleurs, en parfaite santé semble-t-il. Un papyrus très mutilé de la collection georgo-russe est intitulé « Personenliste aus einem Krankenhaus und Rezepte » ; de provenance

236

Edelstein, Asclepius, II, p. 174. Dt 24, 10–22 ; 26, 12–13, etc. Cf. aussi de Vaux, Les institutions de l’Ancien Testament, vol. I, pp. 37–43 ; 69 ; 128–135. Obligations sociales dont se sont probablement inspirés les chrétiens. 238 BNed 39b–40a ; 49b. 239 Pour une liste des termes appliqués aux institutions charitables chrétiennes et, entre autres, aux hôpitaux, cf. Miller, The Birth of the Hospital, pp. 23–29. 240 P.Oxy. XIX, 2238. 237

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inconnue, il est daté du IIIe s.241 Le verso contient une liste d’ingrédients avec des quantités et ne nous intéresse pas ici. Le recto, quant à lui, se présente sous forme d’une liste de noms au nominatif et divisée en paragraphes. Parmi ces noms figurent ceux de trois médecins. A la ligne 8, au début du deuxième paragraphe, on lit, si la lecture est correcte, le terme éporik«n, soit « des sans-ressources » ou « parmi les sans-ressources ». Sur la base de cette indication et de la présence de trois médecins dans la liste, l’éditeur propose de reconnaître éventuellement dans ce document une liste de malades incurables. Cette hypothèse est peu crédible et résulte d’une fausse connexion établie entre les médecins et les éporik«n. Le document en question ressemble plutôt à une de ces listes établies à des fins fiscales ou liturgiques, telles que nous en avons déjà rencontré plusieurs.242 Les hôpitaux chrétiens, ainsi que nous l’avons vu, ne pouvaient donc s’inspirer directement d’aucun modèle préexistant. Leur apparition et leur développement à partir de la fin du IVe s. ne sont pas le fruit de l’évolution d’une institution plus ancienne. Ils paraissent plutôt dus aux circonstances particulières qui, dans un empire devenu chrétien, marquent cette époque, et surtout à l’évolution de la pensée théologique quant à la médecine et à la charité.243 Dans leur réalisation pratique, ces institutions ont pu emprunter certains traits aux établissements médicaux des époques antérieures – et certainement l’ont fait – sans pour autant dériver d’aucun d’eux en particulier.

241

P.Ross.-Georg. V, 57. Les deux documents les plus proches sont très mutilés : BGU II, 390 (Fayoum, début IIIe s.) : il s’agit d’un document fragmentaire, de nature fiscale, dans lequel sont mentionnés les éporikå ÙnÒmata ka‹ êlla teteleuthkÒta ; de P.Tebt. II, 267v (début IIe s.), il ne reste pratiquement que le titre de la deuxième colonne : éporikoË ım[o¤vw]. P.Petaus 64, lui, conserve une liste de noms au nominatif avec les titres de sections au génitif. 243 Sur l’évolution des idées de l’église en matière de médecine et de charité, cf. Miller, The Birth of the Hospital, pp. 50–88. 242

CHAPITRE IV

MÉDECIN EN ÉGYPTE : UN STATUT PRIVILÉGIÉ ?

Si les sources littéraires et, dans une moindre mesure, épigraphiques insistent sur le portrait moral du médecin qu’elles présentent tantôt comme un charlatan cupide, ignare, intrigant et vaniteux,1 tantôt comme un être dévoué à son art, noble, sage, habile, compatissant, discret et de bonne réputation,2 elles sont en revanche beaucoup plus succinctes quant à son portrait “social” : son origine, le milieu dans lequel il vit ou encore sa situation financière. Esquissé en quelques phrases souvent malveillantes ou, parfois, à travers le texte laconique d’une inscription, ce portrait social est limité presque exclusivement aux riches et célèbres médecins de Rome. Du médecin ordinaire, du demiourgos, peu ou point de trace. Les papyri sont eux aussi très discrets sur la personne même du médecin et les rares indications qu’ils nous fournissent sont le plus souvent indirectes et sujettes à caution. L’objectif de ce chapitre est donc d’examiner la situation du médecin dans la société égyptienne du point de vue de sa condition personnelle, de ses activités extra-médicales et de celui de sa position légale.

1. La personne du médecin : origine sociale et statut juridique Lorsque nous cherchons à déterminer l’origine d’un individu vivant dans l’Empire romain, nous ne disposons, dans la plupart des cas, que du critère onomastique. S’il est généralement utilisé pour le reste de l’empire – hormis peut-être Rome – avec une relative bonne conscience vu la rareté des témoignages, en Egypte romaine ce

1

Ce portrait négatif se retrouve chez des écrivains comme Pline, Tacite, Martial ou Juvénal pour ne citer qu’eux, Pline étant le plus malveillant, surtout vis-à-vis des médecins grecs. 2 Le portrait positif du médecin émane pour l’essentiel des médecins eux-mêmes que ce soit dans une littérature de type apologétique ou, quelquefois, dans des épitaphes ou des inscriptions honorifiques.

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critère s’avère caduc. Ici en effet, la pléthore de documents nous révèle un univers d’une infinie complexité où, les différents membres d’une même famille peuvent porter qui un nom grec, qui un nom égyptien, qui encore un nom juif ou latin ; où une personne à l’onomastique grecque exhibe un alias égyptien ; où l’on change de nom pour des raisons sociales ou professionnelles. Dans ces conditions, assigner une origine ethnique (égyptienne, grecque, romaine ou juive) à un individu sur la base de la seule onomastique est une entreprise périlleuse et les résultats obtenus sont souvent fallacieux.3 Cependant comme le critère onomastique, si spécieux qu’il soit, est le seul dont nous disposons la plupart du temps, j’y ai eu recours non pour déterminer l’origine ethnique des individus considérés, mais leur statut légal d’un point de vue romain. L’avantage de cette approche réside dans le fait que les renseignements ainsi obtenus peuvent être parfois confrontés à d’autres (taux d’imposition, type de taxes payées, déclarations de recensement, plaintes aux autorités, etc.), ce qui permet de confirmer le statut ainsi déterminé. Selon l’onomastique donc, dans la majorité des cas révélés par les sources, le nom du médecin apparaît grec, qu’il soit véritablement grec d’origine ou la traduction grecque d’un nom égyptien ; les noms proprement égyptiens ainsi que les noms romains ne constituent quant à eux qu’une assez faible proportion de l’ensemble.4 J’ai considéré comme Romains ceux qui portent les tria nomina, même lorsque le cognomen est grec, ou des noms latins transcrits en grec. En revanche, je n’ai pas pris en compte la multitude des Aurelii des IIIe et surtout IVe s., nés pour la plupart de la mise en application de la Constitutio Antoniniana qui accordait le droit de cité à tous les sujets de l’Empire.5 Bien qu’en droit citoyens romains, les circonstances particulières de leur accession à la citoyenneté, aggravées de la dépréciation de cette dernière, les distinguent des vétérans ainsi que des citoyens romains des siècles antérieurs. En dehors de ces Aurelii, les médecins portant les tria nomina ou un nom latin se rencontrent surtout aux Ier et IIe siècles de notre ère.

3

Sur la question de la dénomination des personnes et des changements de nom, voir entre autres D.J. Crawford, Kerkeosiris, pp. 132–138 ; Rathbone, The Ancient Economy, pp. 161–166. 4 Cf. Tableau V. 5 Le texte de l’édit est conservé dans P.Giss. 40 (BL Konkordanz p. 76), cf. commentaire à ce papyrus pp. 29–30.

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Devant cette forte proportion de noms grecs parmi les médecins et malgré ce qui a été dit ci-dessus, l’on peut néanmoins se demander s’il s’agit d’un phénomène propre à la profession médicale ou si au contraire la même proportion se retrouverait pour d’autres corps de métiers, et voire d’une manière plus générale au niveau de la population de la x≈ra.6 Selon le mot célèbre de Pline,7 pour réussir dans la médecine, il faut parler grec, même auprès de ceux qui ignorent cette langue. Pline, bien évidemment, fait référence à la situation prévalant à Rome et en Italie au Ier s. de notre ère et que confirme l’épigraphie.8 Les résultats de notre enquête onomastique paraissent indiquer qu’il en va apparemment de même en Egypte romaine, ce que semblent encore corroborer les ouvrages médicaux, recettes pharmaceutiques et autres trouvés sur sol égyptien et écrits, pour la grande majorité d’entre eux, en grec. Si un médecin égyptien voulait avoir accès à cette littérature médicale, force lui était de savoir le grec. La forte proportion de noms grecs pourrait donc en apparence s’expliquer, en Egypte comme à Rome, par le caractère grec de la médecine pratiquée en Egypte romaine. Il convient cependant de nuancer ce point de vue : en effet, l’Egypte a été aux mains des Grecs pendant plus de trois siècles et le grec est demeuré la langue administrative pendant toute la période romaine, sauf dans la sphère de l’armée. De plus, la fascination et l’admiration de la culture grecque, enrichies des promesses d’ascension sociale qu’elle contient, exercent ici aussi un puissant attrait sur les non-Grecs, qu’ils soient Egyptiens, Juifs ou autres. Enfin, à tout cela s’ajoutent encore les conditions sociales particulières qui règnent en Egypte. Il est fort probable aussi que la plupart des médecins dont la trace nous a été conservée se recrutaient dans cette classe sociale formée de Grecs et d’Egyptiens hellénisés où l’usage du grec était commun. L’examen du statut juridique de ces médecins révèle une différence importante par rapport à la situation telle qu’elle se rencontre à Rome et dans les provinces occidentales. En Egypte romaine, tous

6 A Alexandrie, pour autant qu’on puisse en juger en raison du manque de sources la concernant et de la présence d’une école médicale de renom, la situation se présente sous un jour très différent. 7 Pline, Hist. Nat., XXIX, 17. 8 Cf. Kudlien, Die Stellung des Arztes in der römischen Gesellschaft, pp. 13–153 et aussi mon mémoire de licence : Le médecin à Rome et dans les provinces occidentales sous le HautEmpire, Fribourg 1984 (non publié).

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les médecins rencontrés dans les papyri, sauf une poignée de cas douteux, sont de condition libre, ce qui rappelle la situation prévalant en Grèce, tandis que les témoignages conservés provenant de Rome et des provinces occidentales produisent, au contraire, une majorité de médecins de condition servile ou affranchie. Toutefois, ces derniers existaient également en Egypte, comme le laisse entrevoir, entre autres, la lettre de Pline le Jeune concernant l’octroi du droit de cité romain à son iatraliptes d’origine égyptienne, mais leur nombre, sans doute assez restreint, ne se laisse pas appréhender.9 Cette quasi-absence des esclaves et des affranchis parmi les médecins recensés dans les papyri pourrait s’expliquer à la fois par la relativement faible extension de l’esclavage dans cette province, aggravée d’une formation professionnelle très limitée pour les esclaves,10 par la tradition médicale grecque – introduite par les Ptolémées – où la médecine est exercée avant tout par des hommes de naissance libre,11 ainsi que par la considération dont jouit la médecine dans la tradition égyptienne. L’éventail des statuts juridiques couvert par ces médecins de condition libre est assez large. Il s’étend de l’Egyptien au citoyen romain en passant par le citoyen alexandrin, l’astos et le métropolite.12 A partir du deuxième quart du IIIe s., la mise en application de la Constitutio Antoniniana l’a évidemment restreint. Ces nouveaux Romains prirent le nomen Aurelius13 et, à partir du milieu du IIIe s., selon nos papyri, ces Aurelii englobent la majorité des médecins dont les noms sont conservés. Selon Keenan, le nomen Aurelius dénote, dès la fin du IIIe s. ou le début du IVe s., un statut assez peu élevé, contrai-

9

Pline le Jeune, Lettres, X, 5, 6 ; 7 et 10. Biezunska-Malowist, L’Egypte et l’histoire de l’esclavage, pp. 261–270 ; Bagnall, Egypt in Late Antiquity, pp. 123–127 et 208–214 ; Bagnall/Frier, The Demography of Ancient Egypt, pp. 70–71. 11 Ce qui ne signifie pas qu’il n’y ait pas eu de médecins esclaves, mais ceux-ci soignaient plutôt les esclaves, tandis que les médecins de naissance libre soignaient les gens libres. Cf. Platon, Lois, IV, 720 b–e et IX, 857 c–d. 12 Sur l’astos et le citoyen alexandrin, cf. Delia, The Alexandrian Citizenship, pp. 7–28 ; voir Introduction I.5, pp. 18–26. 13 Pour l’utilisation d’Aurelius avant et après la Constitutiio Antoniniana, cf. Keenan, The Names Flavius and Aurelius, p. 42, n. 41. A noter que le nombre des Aurelii antérieurs à la promulgation de l’Edit de Caracalla semble avoir été assez nettement sous-estimé et, si tel est le cas, cela remet en question les datations des papyri attribués au IIIe siècle sur la foi du nomen Aurelius. 10

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rement à Flavius ou Valerius, courants dans l’administration et l’armée : “the Aurelii of Later Roman Egypt were civilians in the strict sense – craftsmen, merchants, laborers, farmers”.14 Avant la publication de l’Edit de Caracalla, la présence de citoyens romains sur le sol égyptien peut s’expliquer de quatre manières différentes : – l’installation en Egypte de personnes possédant déjà la citoyenneté romaine. C’est le cas des fonctionnaires supérieurs, des officiers supérieurs de l’armée, ainsi que des légionnaires recrutés dans d’autres provinces – l’octroi de la citoyenneté à des indigènes par faveur impériale, souvent à titre de récompense, comme dans le cas d’Harpocras mentionné ci-dessus – l’obtention du droit de cité par le biais du service militaire. Il s’agit le plus souvent de soldats ayant servi dans les auxilia stationnés en Egypte et restés dans la province après leur libération15 – enfin, la transmission de ce droit de cité par voie héréditaire, la manière sans doute la plus courante.16 A ces catégories, bien illustrées à travers nos documents, s’en ajoute encore une cinquième : celle des citoyens romains de passage en Egypte pour études ou tourisme, et qui ont laissé une trace de leur séjour. Parmi ceux qui jouissaient déjà de la cité romaine lors de leur entrée en Egypte figure vraisemblablement l’archiâtre C. Proculeius Themison honoré en 7 ap. J.-C. par une inscription à Alexandrie.17

14

Cf. Keenan, The Names Flavius and Aurelius, pp. 44 et 52. Les métropolites et les Egyptiens ne pouvaient en principe servir que dans la flotte. Ils arrivaient cependant parfois à entrer même dans la légion, soit dans des circonstances spéciales, soit illégalement (cf. Gnomon § 55 : cas d’un Egyptien ayant servi dans la légion). Les Alexandrins, quant à eux, pouvaient entrer dans la légion (cf. P.Oxy. XXII, 2349), sans doute après avoir d’abord servi quelque temps dans les auxilia. Cf. le cas de Terentianus, enrôlé d’abord dans la flotte : P.Mich. VIII, 467 et 468. 16 Cette observation s’applique également aux autres provinces de l’empire romain. Schubert (Les archives de M. Lucretius Diogenes, p. 19) répartit les citoyens en 3 groupes seulement qui correspondent aux trois premières manières d’acquérir la citoyenneté énumérées ici. 17 Cf. supra, p. 63. Sur la forme grecque ProklÆiow pour le latin Proculeius, cf. Römer, Ehrung für den Arzt Themison, p. 84. Pour le texte de l’inscription, cf. supra p. 41. 15

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Il porte le praenomen et le nomen d’un chevalier romain de haut rang, ami si intime d’Auguste depuis l’époque de la guerre de Sicile, que celui-ci avait même envisagé de le prendre pour gendre. Themison était sans doute un client de Proculeius, par l’intermédiaire duquel il aurait obtenu la citoyenneté romaine.18 Ainsi que le relève Römer,19 il est très tentant d’identifier ce Proculeius Themison avec le célèbre médecin fondateur de l’école méthodiste. Bien qu’extrêmement séduisante, cette identification demeure hypothétique en raison essentiellement de lacunes cruciales dans la biographie de l’élève d’Asclépiade de Bithynie. Notre Themison était sans doute un de ces nombreux médecins venus étudier à Alexandrie, attirés par le renom de son école de médecine et le prestige de sa bibliothèque. Il a pu connaître son protecteur à Rome ou alors en Egypte où Proculeius accompagna Octave après la victoire d’Actium. Dans cette dernière éventualité, son cas se rapprocherait de celui du iatraliptes de Pline le Jeune et ressortirait à la deuxième catégorie de citoyens. Au nombre de ceux qui bénéficiaient déjà de la citoyenneté romaine à leur entrée en Egypte appartiennent encore vraisemblablement deux médecins légionnaires. Le premier, Asclepiades, est un soldat de la IIe légion Traiana Fortis, actif vers le milieu du IIe s.20 Or, si à cette époque, cette légion recrutait déjà en Egypte, l’Afrique, après la guerre juive, l’Asie Mineure et la Syrie-Palestine constituaient néanmoins ses réservoirs les plus importants.21 Grandes sont donc les chances pour qu’Asclepiades soit originaire d’une de ces provinces. Le deuxième, Aufidius Clemens, sert dans la XXIIe légion Deioteriana, dont les principales sources de recrutement se situaient également en Asie Mineure et en Syrie-Palestine.22 Comme Asclepiades, Clemens est donc selon toute probabilité un citoyen d’Asie Mineure ou de Syrie. A ce même groupe appartient sans doute encore Longinus Tituleius le centurion princeps de la Iere cohorte montée des Lusitaniens,23

18 Sur Caius Proculeius (sans cognomen), voir notamment : Tacite, Ann., IV, 40 ; PIR2 VI, p. 413, no 985 ; Römer, Ehrung für den Arzt Themison, p. 84 ; Syme, La révolution romaine, pp. 227, 284, 317, 339 et 385. 19 Römer, Ehrung für den Arzt Themison, pp. 81–84 et 88. 20 IGRR I, 1212 (Thèbes, vallée des Rois, 147 ap. J.-C.). 21 Cf. supra, p. 134 et n. 119 ; Mann, Legionary Recruitment and Veteran Settlement, pp. 44–47. 22 IGRR I, 1361 (Pselkis, av. 119 ?) 23 PSI IX, 1063, 3 septembre 117 ap. J.-C.

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laquelle est arrivée en Egypte en 105 et qui, en 117, recrute elle aussi essentiellement en Asie Mineure.24 Parmi les médecins égyptiens qui ont reçu le droit de cité par faveur impériale, seul le cas d’Harpocras nous est connu avec certitude, auquel pourrait peut-être s’ajouter celui de Themison. La troisième catégorie, les Egyptiens (ici les habitants d’Egypte) qui ont obtenu la citoyenneté romaine par le biais de l’armée, est de loin la mieux documentée dans nos sources. L’Egyptien qui embrassait le métier de soldat dans l’armée romaine recevait à son enrôlement dans la flotte ou un corps auxiliaire25 un nom latin en lieu et place de son nom égyptien.26 A sa libération, après environ 25 ou 26 ans de bons et loyaux services, il obtenait la citoyenneté romaine, le conubium avec son éventuelle concubine et, jusqu’en 140, le droit de cité pour les enfants nés pendant son service. A partir de 140, seuls les enfants nés après le licenciement de leur père accédèrent à la citoyenneté.27 Peut-être certains d’entre eux recevaient-ils, dès 130 déjà, la citoyenneté antinoïte.28 Le dernier groupe est donc constitué des descendants des citoyens romains d’Egypte, en particulier ceux des vétérans. Un descendant de vétéran pouvait cependant très facilement perdre la citoyenneté dès la deuxième génération : un mariage avec une non-Romaine ne

24 Fink no 74, p. 277 relève le grand nombre de ces tirones Asiani pour cette cohorte qui, en 117, totalisent entre 28 et 40% des hommes de chaque centurie de cette cohorte. 25 Il arrivait parfois que certains entrassent directement dans la légion, dans certaines circonstances spéciales. Le plus souvent cependant, ils entraient dans un corps auxiliaire, puis étaient transférés dans la légion grâce à des appuis personnels. 26 Par ex., Sel.Pap. I, 112 ; cf. aussi Schubert, Les archives de M. Lucretius Diogenes, pp. 20–21. 27 Phang, The Marriage of Roman soldiers, pp. 306–307 ; Schubert, Les archives de M. Lucretius Diogenes, pp. 22–23 ; Link, Römische Militärdiplome « für die ganze Familie », pp. 185–192 ; Biezunska-Malowist, La propriété foncière dans l’Egypte romaine, p. 256 qui date erronément ce changement de 152 ap. J.-C. ; Vittinghoff, Militärdiplome, römische Bürgerrechts- und Integrationspolitik, pp. 535–555. 28 Schubert, Les archives de M. Lucretius Diogenes, p. 32 ; Zahrnt, Antinoopolis in Aegypten, pp. 686–687 ; Biezunska-Malowist, La famille du vétéran romain C. Julius Niger, p. 157, n. 12 ; La propriété foncière dans l’Egypte romaine, p. 256. L’hypothèse de Mme BiezunskaMalowist selon laquelle les enfants de vétérans nés durant le service de leur père ne recevaient plus après 140 – et non 152 – la citoyenneté romaine, mais se voyaient souvent octroyer la citoyenneté antinoïte, me paraît plus vraisemblable que celle de Schubert (pp. 9 et 32–33) ou de Bowman qui voudraient faire remonter l’octroi de ce privilège aux vétérans à la fondation même d’Antinoopolis en 130. Ainsi que le relève d’ailleurs Schubert, les premières mentions de vétérans antinoïtes datent de 148 seulement ; une lacune de 18 ans me semble énorme dans ce contexte.

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bénéficiant pas du conubium suffisait. Comme il est normal en un tel cas, les enfants issus de pareille union suivent la condition de la mère.29 D’un point de vue onomastique ces descendants de vétérans, avec ou sans citoyenneté, portent en général des noms latins, nomen et praenomen, voire les tria nomina complets.30 Un peu moins d’une dizaine parmi nos médecins sont très certainement issus de tels milieux de vétérans. Nous assumerons, un peu arbitrairement peut-être, qu’ils sont toujours en possession de leur civitas romana. Le cas des frères Marcus et Serenus, déjà analysé plus haut, en est une illustration. Les parents et amis, mentionnés dans leurs lettres, portent pour la plupart des noms latins : une Antonia (leur mère), un Octavius, deux Valerius, un Cassianus. S’y ajoute l’atmosphère générale qui se dégage de ces deux lettres, surtout de celle de Marcus, et qui incite à penser à un milieu de vétérans. Appartiennent encore à ce milieu et, cette fois, sans aucun doute possible, les médecins Tourbon et Valeras.31 Le premier est lui-même un vétéran et de plus citoyen antinoïte. Le second, qui est fils d’un cavalier de la première cohorte des Thébains, n’est vraisemblablement lui-même pas un soldat ; il est le frère d’un Arrius (ÖArriow). Leurs noms apparaissent dans un proscynème fait par leur père Caius Marcus32 où sont encore mentionnées deux femmes, Cassia et Valeria,

29 Gnomon § 39 et 52 ; Dig. I, 5, 23 (Modestinus) ; II, 4, 5 (Paul) ; Caius, Institutes, I § 67–92 ; Schubert, Les archives de M. Lucretius Diogenes p. 13 ; Phang, The Marriage of Roman soldiers, p. 307 ; Vittinghoff, Römische Bürgerrechts- und Integrationspolitik, p. 544 note que les enfants nés d’un second mariage d’un vétéran avec une pérégrine suivent également la condition inférieure ; Behrends, Die Rechtsregelungen der Militärdiplome, pp. 119–121 ; Mann, A Note on Conubium, pp. 187–189, Biezunska-Malowist, La propiété foncière, p. 264 relève que « le droit de cité romain obtenu au Ier et au IIe s. par les vétérans ne dure généralement pas au-delà de la première ou de la seconde génération, car les enfants, même s’ils sont citoyens romains, l’oublient bien vite en épousant des peregrinae, etc. » 30 Ainsi les fils de C. Julius Niger, dont un, C. Apolinarius Niger, ne jouissait vraisemblablement pas du droit de cité romain et dont l’autre C. Julius Longinus, né après la libération du père était citoyen romain. Cf. Biezunska-Malowist, La famille du vétéran romain, pp. 156–159 ; La propriété foncière dans l’Egypte romaine p. 255. On peut encore ajouter le cas de ce Longinus, alias Gemellus, un apator, payeur de laographie dans les Tax Rolls de Karanis (P.Mich. IV, 223 : 21, 595, 1430 ; 224 : 444, 1117, 2990 ; 225 : 535, 1716, 1897). 31 Tourbon : P.Herm.Landl. F 783 et G 567 (Hermopolis Magna, vers 350) ; Valeras : SB I, 4614 (Talmis, avant 105). 32 Le nom du père est difficilement lisible : Gauthier et Preisigke, dans SB I, 4614, donnent MA[RK]OU, tandis que Cagnat (IGRR I, 1350) rend A[NNE]OU, le changement de ligne se faisant avant la désinence. Dans tous les cas, la filiation n’est pas évidente.

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peut-être leur mère et leur soeur. Les critères qui ont présidé à la transmission ou à l’adoption des noms dans cette famille demeurent obscurs. Des trois médecins à nom latin qui apparaissent dans les “Tax Rolls” de Karanis,33 Sempronius Maximianus est vraisemblablement un vétéran ou un descendant de vétéran. Plus douteux sont les cas de Longinus et de Priscus qui, s’ils appartiennent sans doute bien à un milieu de vétérans au sens large, ne jouissent peut-être pas du droit de cité. Leurs noms à tous deux apparaissent dans des parenthèses dont la signification n’est ni uniforme, ni toujours claire. L’ambiguïté est particulièrement sensible dans l’entrée qui concerne Longinus. Selon une des interprétations possibles, celui-ci porterait le gentilice de sa mère, ce qui le désignerait plutôt comme un enfant naturel. Comme le statut de sa mère ne peut être établi avec certitude, il est possible que Longinus ne soit pas un citoyen romain. Seuls deux médecins, mis à part l’archiâtre Themison, portent les tria nomina complets : le premier, C. Minicius Valerianus, est propriétaire d’un fiatre›on à Karanis dans les années 13034 et le deuxième, M. Valerius Gemellus, est établi à Bacchias au début du règne d’Antonin.35 Bien qu’aucun des deux documents ne contienne la moindre allusion à un milieu de vétérans, nous pouvons cependant supposer avec quelque raison que Gemellus et Valerianus sont bien eux aussi issus d’un tel milieu : il y a en effet peu de Romains installés en Egypte en dehors de ceux qui sont devenus citoyens par le biais du service militaire. Les hauts fonctionnaires romains et les officiers supérieurs de l’armée, pour lesquels leur séjour en Egypte ne constituait qu’une étape de leur carrière, ne s’y établissaient en général pas. Le statut juridique immédiatement inférieur à celui de citoyen romain est celui de citoyen d’Alexandrie. Selon l’état de nos sources, un seul de ces médecins est citoyen alexandrin. Il apparaît, avec dème et tribu, dans un registre fiscal de Theadelphia daté de 172 : DhmÆ[trio]w Menouy : Yeomh(tÒreiow) ı ka‹ ÉAly(aieÁw) fiatrÚ(w) §p‹ [toË] gumnas¤(ou).36

33 P.Mich. IV 223, 1955 et 224, 2353 (Priscus) ; IV, 224, 3277 (Longinus) ; IV, 224, 5318 (Sempronius Maximianus). 34 BGU II, 647. 35 P.Fay. 106. 36 BGU IX, 1898, 44.

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Le dème et la tribu mentionnés ici sont attestés par ailleurs37 et identifient Demetrios comme un citoyen de plein droit. Toutefois, son patronyme, Menouy( ) – s’il a été lu correctement – est un peu surprenant dans un tel contexte. Il apparaît en effet comme égyptien, alors qu’on attendrait plutôt un nom grec. A l’époque romaine, la citoyenneté alexandrine pouvait s’acquérir de trois manières : soit par voie héréditaire, le père et la mère devant être tous deux citoyens, car, contrairement aux Antinoïtes, les Alexandrins n’avaient pas l’épigamie avec les Egyptiens, soit par naturalisation, soit, très rarement, par faveur impériale.38 Doit-on conclure de son patronyme que Demetrios devait sa citoyenneté à une faveur impériale, tout comme avant lui son compatriote Harpocras, le iatraliptes de Pline le Jeune ?39 ou encore qu’il l’a reçu des Alexandrins eux-mêmes pour une raison qui nous échappe ? L’hypothèse selon laquelle il aurait pu obtenir la citoyenneté dans son jeune âge en se faisant enrôler parmi les éphèbes, ne paraît guère plausible, malgré le fait que, pour la majorité des savants modernes, l’entrée au gymnase d’Alexandrie et, en particulier, l’enrôlement parmi les éphèbes garantissaient l’accès à la citoyenneté et que, pour cette raison, nombreux étaient ceux qui essayaient de s’y infiltrer.40 Delia, cependant, s’élève contre cette interprétation qui, selon elle, néglige le fait que certains jeunes gens étaient déjà inscrits dans des phylai et des dèmes avant leur enrôlement comme éphèbes. Elle relève en outre que des citoyens d’autres cités grecques, résidant à Alexandrie, devaient pouvoir enrôler leur fils au gymnase parmi les éphèbes comme cela se faisait ailleurs. Il serait alors impensable de conclure que tous ces garçons obtenaient la citoyenneté d’Alexandrie simplement par leur participation à l’éphébie alexandrine.41 37 PSI VIII, 921 (143 ap. J.-C.) et SB III, 6016 (154 ap. J.-C.) ; A. Calderini, Dizionario dei nomi geogr., vol. II, p. 265 ; Schubert, Les archives de Marcus Lucretius Diogenes, p. 122, n. 4 ; Delia, The Alexandrian Citizenship, pp. 63 et 137. 38 El-Abbadi, The Alexandrian Citizenship, pp. 112–113 ; Huzar, Alexandria ad Aegyptum, pp. 633–634 ; sur l’épigamie, Zahrnt, Antinoopolis in Aegypten, pp. 690–691. Delia, Alexandrian Citizenship, pp. 28–29, qui relève très justement que, d’ordinaire, les empereurs romains ne se mêlent pas d’octroyer la citoyenneté de cités provinciales. 39 Pline le Jeune, Lettres, X, 5 ; 6 ; 7 et 10. 40 Bell, Records of Entry Among the Ephebi, p. 245 : “entry among the ephebi was the condition of citizenship at least at Alexandria”. Après lui, Fraser, Ptolemaic Alexandria, I, p. 77 et II, pp. 159–160 nn. 277–279 ; Whitehorne, The Ephebate and Gymnasial Class, p. 174 suit Fraser ; Nelson, Status Declaration, p. 58. Les Juifs, notamment, étaient soupçonnés de vouloir ainsi se glisser dans les rangs des citoyens alexandrins : Tcherikover, CPJ I, Prolegomena, p. 62 ; analyse de la relation éphébie-citoyenneté chez Delia, The Alexandrian Citizenship, pp. 71–88. 41 Delia, Alexandrian Citizenship, pp. 74–75.

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Le titre de Demetrios mérite de s’y arrêter un instant. Dans ce registre fiscal, il est qualifié de fiatrÚw §p‹ toË gumnas¤ou, médecin en charge du gymnase, – §p¤ impliquant une idée d’autorité42 –, fonction pour laquelle nous n’avons pas de parallèle exact.43 La présence d’un ou de plusieurs médecins parmi le personnel d’un gymnase est, à priori, logique et naturelle. Demetrios serait donc le chef de tous les médecins et soigneurs travaillant au sein de cette institution. Bien qu’il n’existe pas jusqu’ici d’étude détaillée sur le personnel subalterne du gymnase, les quelques informations que l’on possède indiquent plutôt un personnel de condition modeste, voire servile.44 Demetrios, cependant, n’apparaît pas de condition modeste, encore moins servile. Citoyen alexandrin, il possède ou loue des terres dans le Fayoum, ce qui d’emblée le classe parmi les individus jouissant d’une certaine aisance. Le registre de Theadelphia ne précise pas si Demetrios résidait à Alexandrie, ou si, comme nombre de ses concitoyens propriétaires de terres dans le Fayoum, il y avait établi son domicile.45 Dans cette dernière hypothèse, le point de vue de Delia cité plus haut ouvre de nouvelles perspectives. Grec, citoyen alexandrin de surcroît, sans doute propriétaire foncier, Demetrios a dû vraisemblablement fréquenter le gymnase de la métropole du Fayoum.46

42 ÉEp¤ est, dans ce sens, l’équivalent du latin ab. Cf. Mason, Greek Terms, p. 141. Une inscription latine a conservé le souvenir d’un affranchi impérial medicus a bybliotheciis : CIL VI, 8907. 43 Cf. par exemple : Flav. Jos., Ant. Jud., XII, 2, 1, où Demetrios de Phalère est qualifié de §p‹ t«n biblioyhk«n toË basil°vw. Sur les médecins attachés aux gymnases ou aux athlètes, voir aussi, par exemple, IG V, 2, 50, l. 79 (Tégée) ; IG II2, 2237, 32 ; 2243, 36–37 ; 2245, 38, etc. (Athènes, catalogues des éphèbes) ; I.Priene, 111, l. 175–176 (médecin des athlètes) ; L. Robert, Hellenica IX, 25, à propos de l’épitaphe d’un médecin des athlètes à Thyatire ; Pohl, de graecorum medicis publicis, pp. 63–66 et Briau, L’archiâtrie romaine, pp. 117–122, archiâtre du xyste des athlètes à Rome. 44 Gauthier/Hatzopoulos, La loi gymnasiarchique de Beroia, pp. 49–83, en particulier sur la condition du personnel subalterne, pp. 73–83 et 128–129 ; Delorme, Gymnasion, pp. 321ss ; Brady, The Gymnasium in Ptolemaic Egypt, pp. 9–14 ; Orth, Zum Gymnasium im römerzeitlichen Ägypten, pp. 223–232 ; Cribiore, Gymnastics of the Mind, pp. 34–36 ; Jones, The Greek City, pp. 220ss et surtout 225 ; Magie, Roman Rule in Asia Minor, pp. 61ss ; Marrou, Histoire de l’éducation dans l’Antiquité, I, pp. 281–90 (médecins et gymnases). 45 Bowman, Egypt After the Pharaohs, p. 155. 46 Puisque seules les métropoles étaient alors dotées d’un gymnase, les gymnases de village ayant apparemment été supprimés au début de l’époque romaine. Cf. Bowman/Rathbone, Cities and Administration, p. 121. Sur les gymnases de village à l’époque ptolémaïque, cf. Mehl, Erziehung zum Hellenen, p. 49. Symbole de la culture grecque, le gymnase représentait le centre de la vie sociale et intellectuelle de l’élite grecque ou hellénisée et ses membres formaient une classe privilégiée parmi

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Vu sa qualité de médecin, il aurait pu s’y voir « offrir » la supervision du service de santé, charge qu’il aurait accepté. Son titre se rapporterait alors non au gymnase d’Alexandrie, mais à celui d’Arsinoitonpolis. Quoi qu’il en fût, dans la x≈ra le prestige de ce médecin devait être important. En effet, son statut social et juridique qu’accompagnaient un certain nombre de privilèges non négligeables, était nettement supérieur à celui des habitants de Theadelphia où il exploitait des terres, ou à celui des habitants des métropoles et de la x≈ra en général. A l’intérieur de sa profession également, le fait d’occuper une fonction officielle – §p‹ toË gumnas¤ou –, lui conférait sans doute un statut à part. Des médecins citoyens des autres poleis d’Egypte, à savoir Naucratis, Ptolemaïs en Thébaïde et Antinoopolis, les documents conservent peu de traces. Le seul qui pourrait appartenir à cette catégorie est un vétéran du nom de ToÊrbvn qui apparaît dans les registres fonciers d’Hermopolis sous la dénomination : ÉAntinoitikå ÙnÒmata.47 Nous l’avons déjà rencontré dans la catégorie des citoyens romains, statut auquel sa qualité de vétéran lui donne accès. Il apparaît maintenant comme un Antinoïte qui possède des terres dans le nome hermopolite. Son statut de vétéran et sa place dans ce registre permettent de supposer qu’il jouissait aussi du droit de cité antinoïte, sans qu’on puisse cependant en être certain. En effet, quelques-unes des personnes figurant dans ces registres sous le même titre que ToÊrbvn ne sont manifestement pas citoyens antinoïtes, mais simples résidents de cette cité. On connaît également au moins un exemple de vétéran ayant élu domicile à Antinoopolis sans en être citoyen.48 Du point de vue légal romain, tous ceux qui n’étaient ni Romains, ni Grecs des 4 cités, soit la grande majorité de la population, étaient les citoyens des cités ou des métropoles, classe dénommée différemment selon les endroits : les épÚ toË gumnas¤ou à Oxyrhynchos ou Hermopolis, les kãtoikoi t«n §n ÉArsino¤t˙ éndr«n ÑEllÆnvn Éwuoe (6475) ou plus simplement les kãtoikoi t«n Éwuoe de l’Arsinoïte. Cf. Bowman/Rathbone, Cities and Administration, pp. 121–125 ; Whitehorne, The Ephebate and the Gymnasial class in Roman Egypt, pp. 171–184 ; Orth, Zum Gymnasium im römerzeitlichen Ägypten, pp. 223–224 ; Mehl, Erziehung zum Hellenen, pp. 43–73 ; Bagnall, Egypt in Late Antiquity, p. 100 ; Hombert/Préaux, Le recensement dans l’Egypte romaine, p. 105 ; Wallace, Taxation, pp. 117–119 ; Nelson, Status Declarations, pp. 37–39. 47 P.Herm.Landl. F 783, Hermopolis Magna, vers 350. 48 Sijpesteijn/Worp, Zwei Landlisten aus dem Hermopolites, pp. 24–26 ; Bowman, Landholding in the Hermopolite Nome, p. 139 ; Schubert, Les archives de M. Lucretius Diogenes, p. 32 ; Bagnall, Landholding in Late Roman Egypt, pp. 128–149.

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confondus sous l’appellation d’« Egyptiens » : celle-ci recouvre aussi bien les métropolites semi-privilégiés que tous les non-privilégiés. En ce qui concerne la classe des métropolites, deux médecins peuvent y être rattachés avec quelque certitude : le médecin Inarôous d’abord dont le père précise, dans sa déclaration de recensement, qu’il est Hermopolitain et enregistré dans un des quartiers de la ville ;49 le médecin Areios ensuite, qui est fils d’un ancien exégète sans doute d’Arsinoitonpolis, la capitale du Fayoum,50 et appartient de ce fait à la classe dirigeante de la métropole. Il a donc au moins le statut de métropolite. Pour jouir de ce statut privilégié, qui se caractériserait essentiellement par une exemption partielle du paiement de la laographie, il fallait non seulement habiter la métropole, mais encore être d’ascendance métropolitaine aussi bien par le père que par la mère.51 Dans le document relatif à Inarôous, le statut est indiqué simplement par l’origine et l’inscription dans un quartier ; cette manière de faire apparaît antérieure au IIIe s.52 A cette même classe des métropolites appartiennent les catèques de l’Arsinoïte.53 Parmi les propriétaires de terres catéciques qui paient l’arithmetikon katoikon ou le naubion katoikon à Theadelphia,54 certains étaient sans doute comptés au nombre des 6475, groupe privilégié de catèques de l’Arsinoïte.55 Les médecins contribuables de ces taxes ont donc quelque chance d’appartenir à cette classe privilégiée.56 A cette classe appartenait encore vraisemblablement, le iatraliptes de Pline le Jeune pour lequel il a obtenu la citoyenneté romaine.57 En effet, on peut supposer que la patronne d’Harpocras, Thermouthis, femme de Theon, était une métropolite de Memphis. L’affranchi suit

49 CPJ III, 485, Hermopolis Magna, 90 ap. J.-C. ; Bagnall/Frier, The Demography of Roman Egypt, pp. 187–188 ; cf. infra, pp. 181–182. 50 SB XVI, 12493, cf. infra, p. 206. Etant donné l’étendue de son domaine, Areios pourrait aussi être un des nombreux Alexandrins à cultiver des terres dans le Fayoum. Dans ce cas, il appartiendrait non à la classe des métropolites, mais à celle des citoyens grecs ci-dessus. Le nom lui-même, Areios, est bien attesté dans le Fayoum et en Moyenne Egypte, tant au niveau du peuple qu’à celui des notables locaux. 51 Hombert/Préaux, Le recensement dans l’Egypte romaine, p. 104. 52 Hombert/Préaux, Le recensement dans l’Egypte romaine, p. 107. 53 Wallace, Taxation, pp. 117–119 ; Hombert/Préaux, Le recensement dans l’Egypte romaine, p. 105. 54 BGU IX, 1897a et 1898. 55 Canducci, I 6475 cateci greci dell’Arsinoite, pp. 211–255. 56 BGU IX, 1897a, 11, 15, et 1898, 44, 88, 90, 91, 157, 256, 338. 57 Pline le Jeune, Lettres, X, 5 à 7 et 10.

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en principe le même statut fiscal que son ancien maître : Harpocras serait donc lui aussi métropolite.58 D’une manière générale, bon nombre de nos médecins devaient bénéficier du statut de métropolite : ainsi, très probablement les propriétaires fonciers d’une certaine envergure59 et très certainement les médecins publics des métropoles, vu les privilèges dont ils jouissaient par ailleurs et leur mode d’élection. Choisis en effet par les membres de l’ordre des décurions ou ce qui en tenait lieu, ainsi que par les propriétaires fonciers de chaque communauté,60 il est peu vraisemblable qu’ils soient issus d’un milieu socialement aussi bas que celui des Egyptiens. Ambigu est le statut de trois médecins qui figurent dans une liste katÉ êndra de contribuables d’une taxe non identifiée.61 Le document provient vraisemblablement du nome héracléopolite et daterait du règne d’Auguste. Il est assez long et présente de nombreuses lacunes qui rendent son interprétation aléatoire. Dans cette liste, dressée mois par mois, voire jour par jour, les contribuables sont identifiés chacun par leur nom, leur patronyme et/ou leur profession. Les montants dus ou payés varient : 1, 2 ou, le plus souvent, 4 drachmes.62 Ce compte est divisé, autant qu’on puisse en juger, en sections introduites par des sous-titres et terminées par des résumés et des totaux. Un des seuls sous-titres conservés (col. 14) introduit les paiements (?) d’une taxe de 10 drachmes touchant les catèques, les Hellènes et les Egyptiens, sans que, par la suite, ceux-ci soient distingués d’une quelconque manière.63 Les noms des trois médecins apparaissent après ce sous-titre, dont une lacune importante les sépare, lacune qui aurait pu évidemment contenir une autre subdivision. L’un d’eux porte un nom grec avec un patronyme également grec : Glaukias, fils d’Apollo( ) – le patronyme est abrégé ; la dénomina58 Sur la condition fiscale de l’esclave ou de l’affranchi : Hombert/Préaux, Le recensement dans l’Egypte romaine, p. 116. 59 Cf. infra, pp. 194–210. 60 Dig. L, 9, 1. Les métropoles égyptiennes ne seront dotées d’un conseil de décurions qu’à partir de Septime Sévère. 61 BGU XVI, 2577. 62 Avec deux exceptions : l. 332 où la somme est de 8 drachmes, mais l’entrée concerne un groupe de personnes (tarixeuta¤) et non un individu particulier, comme c’est le cas ailleurs ; l. 427 où le montant, si lu correctement, serait de 400 drachmes, ce qui semble improbable. Il s’agit plus vraisemblablement d’une autre unité monétaire, peut-être la drachme de cuivre ou encore des chalchi. 63 Le texte est peu clair, mais il me paraît difficile de l’interpréter autrement.

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tion du deuxième est purement égyptienne : Perobastis ; le nom du troisième a disparu dans une lacune. Si le second est selon toute apparence un Egyptien, le premier, en revanche, serait vraisemblablement un catèque ou un Hellène. La signification de ce terme à l’époque augustéenne n’est pas très claire : s’agit-il de la désignation du citoyen d’une des trois poleis grecques, seul considéré comme Grec du point de vue strictement romain ou bien de l’appellation générale des métropolites, par rapport au groupe privilégié des catèques ? Cependant, les montants en regard de leurs noms sont identiques : 4 drachmes. Si le compte enregistre bien les montants dus ou payés pour la laographie, comme le propose prudemment l’éditeur du papyrus,64 cela paraît surprenant. Le statut du médecin Kasis est lui aussi équivoque. Son nom apparaît dans une liste nominative, du IIe siècle ap. J.-C., de provenance incertaine (peut-être Karanis) et dont la finalité nous demeure obscure.65 Du titre de la liste, seul le mot logos est entièrement lisible. Certains des noms qui y figurent se retrouvent dans les Tax Rolls ou d’autres papyri de Karanis, mais ce n’est pas le cas de ce médecin. Au vu des quelques « fils » (3) et « frères » (4), ainsi que de la relative fréquence des noms Sarapion et surtout Ptolemaios d’une part et, d’autre part, des noms romains, l’éditeur propose de reconnaître dans les personnes de cette liste, les membres de différentes branches d’une même famille. Cela me semble improbable : les Sarapion, Ptolemaios et autres « Romains », vétérans ou descendants de vétérans, sont trop fréquents dans le Fayoum pour en déduire que nous sommes en présence d’une même famille, même si, selon toute vraisemblance, quelques-unes des personnes de cette liste sont effectivement apparentées. A la masse des Egyptiens non privilégiés appartenait vraisemblablement le jeune médecin figurant dans une déclaration de recensement provenant d’un village de l’Heptakomias.66 En effet, son père, qui effectue la déclaration, ne mentionne aucun statut particulier, ni aucune origine métropolitaine, ce qu’il n’aurait pas manqué de faire

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Sur la base du fait que tous les contribuables sont des hommes et que seuls ceux-ci paient la laographie, au contraire de la plupart des autres taxes auxquelles sont soumises également les femmes. 65 P.Bodl. I, 28. 66 P.Giss. 43 (= SB X, 10630), Tanyaithis, 119 ap. J.-C. ; Bagnall/Frier, The Demography of Roman Egypt, pp. 196–197.

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s’il avait pu s’en prévaloir. Au lieu de cela, il déclare simplement habiter le village de Tanyaithis avec sa famille. Au même statut se rattachaient peut-être aussi les médecins de villages comme Syron Komè, Theadelphia, Karanis ou Bacchias, sans qu’il soit possible de le prouver. En 212, l’empereur Caracalla octroie la citoyenneté romaine à tous les sujets de l’empire.67 A partir du milieu du IIIe s., la plupart des médecins dont les noms ont été conservés68 portent bien le nomen 67 P.Giss. 40, édité par P. Meyer et réédité en 1994 par Kuhlmann, Die Giessener literarischen Papyri und die Caracalla-Erlasse, no 6, 1, pp. 215–255. Ce document présente des lacunes qui rendent son interprétation problématique, en particulier quant à l’étendue de son application. D’après la restitution proposée par P. Meyer, les déditices auraient été exclu du bénéfice de cette loi. Jouguet, en son temps, avait déjà émis des critiques quant à cette restitution (La vie municipale, pp. 354–55 et n. 1 p. 355). Depuis, cette question des déditices a fait couler beaucoup d’encre, en particulier dans le cas de l’Egypte. Par exemple, Rostovtzeff (Histoire soc. et écon. de l’Empire Romain, pp. 304–306 et 593–94, n. 38), pense qu’en Egypte en tous les cas, l’octroi du droit de cité ne concernait que les habitants des villes, à l’exclusion des ruraux, c’est-à-dire des indigènes ou lao¤, et même, plus étroitement encore, à l’intérieur des villes que les seuls honestiores et non les humiliores. Dans ce dernier cas, il s’agirait d’une demi-mesure, en contradiction avec Dion Cassius et Ulpien (Dion Cassius, LXXVII, 9, 4–5 et LII, 19, 6 ; Ulpien, Dig. I, 5, 17), qui insistent sur la portée générale de l’édit. Pour Taubenschlag (The Law p. 40 ; The Law of GrecoRoman Egypt, pp. 592–93 et n. 45 p. 593. Voir aussi Opera Minora I, p. 495 : « Röm. Behörden und Volksrecht vor und nach der C.A. »), la C.A. aurait accordé le droit de cité aux citoyens des poleis (= politai) et aux métropolites à l’exclusion des kvm∞tai, qui, eux, auraient continué à payer la laographie. Jouguet (La vie municipale, pp. 354–56) pense également que l’octroi de la ciuitas ne touchait pas tous les habitants de l’Empire sans distinction et qu’en Egypte, les lao¤ assimilés aux déditices n’y auraient pas atteint. En fait, selon lui, seuls l’auraient obtenue ceux qui n’étaient pas soumis à la laographie, à savoir les §pikekrimm°noi et quelques prêtres privilégiés. Suite à P.M. Meyer (Das Heerwesen der Ptolemäer und Römer in Ägypten, Leipzig 1900) et à Schubart (Über Paul Meyer, p. 159), il relève que parmi les Aurelii des vingt premières années, on ne trouve que des citoyens des cités grecques, des habitants des métropoles, des propriétaires de kl∞row katoikikÒw, l’élite de la population des bourgs et quelques prêtres dits épolusimo¤. Cf. encore sur ce sujet Mélèze-Modrzejewski, La règle de droit dans l’Egypte romaine, pp. 347ss. ; Keenan, “The Names Flavius and Aurelius as Status Designations . . .”, in ZPE 11, 1973, pp. 33–63 et 13, 1974, pp. 283–304 ; An Afterthought on the Names Flavius and Aurelius, pp. 245–250 ; Hagedorn, Marci Aurelii in Ägypten nach der Constitutio Antoniniana, pp. 47–59. Si la restauration du mot dans la dernière lacune en [de]deitik¤vn est aujourd’hui abandonnée, les problèmes soulevés par l’application de l’Edit de Caracalla dans l’empire en général sont loin d’être résolus. La Constitutio Antoniniana semble n’avoir supprimé de fait aucun des statuts pré-existants : citoyens latins, grecs, noncitoyens, etc. subsistent après 212. On trouvera la bibliographie de base sur la question, ainsi qu’une discussion des diverses propositions de restauration des lacunes en Kuhlmann, Die Giessener literarischen Papyri und die Caracalla-Erlasse, no 6, 1, pp. 217 et 228–237. 68 Seuls deux noms mutilés sont parvenus jusqu’à nous de 250 à 297 : du premier, seul le nomen Aurelius est conservé (P.Flor. I, 88, 253 ap. J.-C.). A noter qu’il

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Aurelius, en particulier tous les médecins publics à une exception près.69 Signalons encore en passant que, à Hermopolis, en plein milieu du IVe s., nous trouvons une proposition de liturges où aucun des noms qui y figurent n’est accompagné du gentilice Aurelius.70 Simple omission ? particularité locale ? adoption plus tardive de l’habitude de faire précéder son nom de ce gentilice ? statut inférieur des liturges proposés ? Il convient de relever que, dans deux autres documents hermopolitains officiels – un rapport médical et une liste de propriétaires fonciers datant respectivement de 322 et des alentours de 350 –, aucune des personnes mentionnées ne porte le gentilice Aurelius. Cependant, la liste des propriétaires fonciers fait état des autres gentilices (ainsi Ulpius par exemple). D’autres documents confirment que les personnes citées dans le rapport médical, en particulier le stratège et l’ex-gymnasiarque, sont bien des Aurelii. Tout cela incite à penser à une habitude locale de laisser tomber le nomen Aurelius commun à presque tous les habitants pour les désigner par le nom qui servait réellement à les distinguer.71

2. La vie quotidienne a. Le milieu familial La vie familiale de ces médecins, l’étendue de leur culture et leurs intérêts en ce domaine ne sont que très rarement accessibles à travers les documents dont nous disposons. Ces maigres informations sont néanmoins très précieuses, car elles permettent d’entrevoir une s’agit sans doute d’un médecin public d’Arsinoé. En revanche, seul le cognomen du deuxième a survécu (OGIS 690, après 284) lequel pourrait bien appartenir au IVe s. Cf. aussi les tableaux III et V en annexe. 69 CPR XVIIA, 23 (Hermopolis, 322 ap. J.-C.). Il faut relever que, dans ce document, le stratège du nome, lui non plus ne porte pas le nomen Aurelius, pas plus que les autres personnes mentionnées. 70 P.Cair.Preis. 20 (356/7 ou 341/2). 71 CPR XVIIA, 23 (322 ap. J.-C.), sans Aurelius ; P.Herm.Landl. F 783 (vers 350 ap. J.-C.), sans Aurelius ; P.Vindob.-Sijpesteijn II, 1 (338 ap. J.-C.), avec Aurelius ; P.Lips. 33 (368 ap. J.-C.), avec Aurelius ; P.Lips. 42 (391 ap. J.-C.), avec Aurelius. A noter que dans la plupart des autres documents de CPR XVIIA se rapportant aux archives des Aurelii Adelphios et Asklepiades, les individus qui ne portent pas le gentilice Aurelius sont le plus souvent de simples paysans, des laoi, qui n’auraient pas bénéficié de l’octroi de la citoyenneté, selon l’hypothèse autrefois admise. Cette remarque évidemment ne s’applique ni au stratège, ni au médecin public du document CPR XVIIA, 23.

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classe de médecins qui, d’ordinaire, demeure dans l’ombre, mais qui a dû exister partout dans l’Empire romain, aussi bien dans sa partie occidentale qu’orientale. La famille de deux d’entre eux nous est connue en détail grâce à deux déclarations de recensement (katÉ ofik¤an épografa¤).72 Les opérations de recensement avaient lieu tous les quatorze ans. Ce système quatrodécennal est bien attesté depuis les années 33/34 ap. J.-C. jusqu’en 257/58 ; dans la deuxième moitié du IIIe s., il fut remplacé d’abord par un système quinquennal, puis par celui de l’indiction.73 Nos documents appartiennent tous deux au cycle quatrodécennal : le premier se rapporte au recensement de 89/90 et le second à celui de 117/118, à deux cycles d’intervalle ;74 ainsi qu’il est normal, ces recensements ont été ordonnés par le préfet d’Egypte.75 Les déclarations suivent en général un plan-type76 et les nôtres n’y échappent pas : d’abord les noms du destinataire – le stratège du nome dans les deux cas77 – et du déclarant ; ensuite le corps proprement dit de la déclaration, constitué des formules d’usage et, pour l’essentiel, de la liste des biens et des personnes ; et, enfin, le serment, la date, la signature et les éventuelles souscriptions.78 La liste des habitants et des biens nous intéresse particulièrement, car non seulement elle nous fournit, dans chacun des cas, le nom d’un médecin, mais encore elle nous permet de connaître le contexte dans lequel il évoluait.

72 CPJ III, 485 (= P.Hamb. I, 60 = Bagnall/Frier no 89–Hm-1, p. 187) ; P.Giss. 43 (= SB X, 10630 = Bagnall/Frier no 117–Ap-7, p. 196) avec les corrections en BL I, 170 et III, 68. 73 L’ouvrage de base classique est celui de Hombert/Préaux, Recherches sur le recensement dans l’Egypte romaine, ici, pp. 47–53 ; deux documents antérieurs à 33/34 attestent la pratique du recensement à la fin du règne d’Auguste et au début de celui de Tibère sans toutefois qu’un cycle quatrodécennal soit clairement identifiable. Cf. Bagnall/Frier, The Demography of Roman Egypt, pp. 1–11 qui reprennent les conclusions de Hombert/Préaux, mais suggèrent un cycle de 7 ans pour les recensements tenus sous Auguste. 74 Entre ces deux documents, il y a eu le recensement de 103/104. A noter que les déclarants avaient un délai d’une année après la parution de l’édit pour déposer leur déclaration, cf. Hombert/Préaux, Recherches sur le recensement, pp. 77ss. 75 Mettius Rufus (3.8.89–91/92) pour CPJ III, 485 et Rammius Martialis (août 117–av. 4. 8. 119) pour P.Giss. 43. Pour les dates des préfets, cf. Bastianini, Lista dei prefetti d’Egitto, pp. 507, 508. 76 Cf. Hombert/Préaux, Recherches sur le recensement, p. 100. 77 Stratège de l’Hermopolite pour CPJ III, 485 et stratège de l’Apollonopolite Heptakomias pour P.Giss. 43. 78 Le P.Giss. 43 ne porte pas de souscription. La formule de l’en-tête, §shm(ei≈yh), selon Hombert/Préaux (Recherches sur le recensement, p. 92, n. 1), ne se rapporte pas

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Dans la première de ces déclarations,79 l’ascendance du jeune médecin Inarôous, âgé de vingt ans, est indiquée jusqu’à la troisième génération. Son arrière-grand-père porte un nom d’origine hébraïque : Sambaye›ow, ce qui ne signifie nullement, dans le contexte de ce document, que la famille ait eu une origine juive.80 Tous, de son arrière-grand-père à lui-même, ont épousé des Egyptiennes, de sorte que, sur les quatorze personnes mentionnées, douze portent des noms égyptiens, les exceptions étant Sambatheios et Diskas, le beau-père d’Inarôous. Bien que métropolite d’Hermopolis,81 la famille d’Inarôous apparaît donc, sur la base de l’onomastique, presque purement égyptienne. Inarôous lui-même a un fils d’un an et vit sous le même toit que son père, son frère et ses deux soeurs. Sa femme n’habite plus avec eux : elle est sans doute divorcée ou décédée. Son frère, Harpaesis, exerce le métier de tourneur. La famille, dont le chef est Pascheis, au total six personnes, s’entasse dans le 1/6 d’une maison appartenant (ou ayant appartenu) à la grand-mère d’Inarôous.82 L’examen des biens déclarés – ils ne possèdent ni dépendances, ni terrain, ni aucun autre bien mobilier ou immobilier particulier –, ainsi que celui des métiers mentionnés révèlent donc, au total, une famille de condition plutôt modeste, bien à une éventuelle souscription, mais ne serait qu’un « aide-mémoire » destiné au stratège. En revanche, CPJ III, 485 présente plusieurs souscriptions. 79 CPJ III, 485. 80 Sur l’interprétation du nom Sambathion, voir la discussion très complète et très convaincante de Tcherikover (CPJ III, pp. 43–56). Le nom, dérivé de Sabbat, indiquerait seulement que son porteur ou sa famille sont des observateurs de cette coutume juive ou des sectateurs de la sybile juive divinisée ou encore, plus probablement, d’une déesse du Sabbat. Sur l’observance du sabbat parmi les païens, cf. Flav. Jos., Contre Apion, 2, 282 : « Cependant la multitude aussi est depuis longtemps prise d’un grand zèle pour nos pratiques pieuses, et il n’est pas une cité grecque ni un seul peuple barbare où ne soit répandue notre coutume du repos hebdomadaire, et où les jeûnes, l’allumage des lampes, et beaucoup de nos lois relatives à la nourriture ne soient observées » ; Philon, Mos., 2, 17ss, en particulier 20–21 : « Il n’en est pas ainsi des nôtres (contrairement aux institutions étrangères) : elles attirent et font se tourner vers elles tous les peuples : barbares, grecs, continentaux, insulaires, nations d’Orient, d’Occident, Europe, Asie, toute la terre habitée d’une extrémité à l’autre. Qui, en effet, n’honore pas hautement l’illustre et saint jour du Sabbat, en accordant une relâche et un soulagement des fatigues, à lui-même et à ses proches, et non seulement aux hommes libres mais aux esclaves, et qui plus est, encore aux bêtes de somme ? ». Voir encore : Tertullien, ad nat., I, 13 ; sur l’adoption des coutumes juives par les Romains : Juvénal, Sat., XIV, 96–106. 81 Le déclarant, Pascheis, est le père d’Inarôous ; il précise son statut en indiquant le quartier d’Hermopolis dans lequel il est inscrit. 82 Chenanoupis, qui n’est pas mentionnée dans la déclaration, est soit décédée, soit vit ailleurs. Cf. Hombert/Préaux, Recherches sur le recensement, p. 57 n. 6.

chapitre iv

182 Sambaye›ow

| Kapa›w

XenanoËpiw f. de Pasxe›w

| Pasxe›w

Taur«uw f. de Tiyo∞w

| Tac«tiw f. de Diskçw

ÉInarvoËw

ÑArpa∞siw

TaseËw

TanarvoËw

| Toy∞w

que d’un statut privilégié, dont la principale expression est le paiement de la laographie à un taux réduit. Le statut privilégié n’est donc pas lié à une profession, mais au statut du père qui est métropolite d’Hermopolis. Le médecin, qui apparaît dans la seconde déclaration, se nomme Dioskoros et est âgé de dix-sept ans.83 Son père Harpokration, âgé de 70 ans, est scribe. Dioskoros vit avec ses parents et sa soeur de quinze ans dans le village de Tanyaithis, dans une maison qui appartiendrait à ses demi-frères. Ceux-ci, fils d’un premier mariage, auraient laissé à leur père la jouissance de la maison et d’un terrain.84 Cela est vraisemblable : Harpokration, âgé de 70 ans, s’est sans doute marié deux fois, car sa présente femme n’est en effet âgé que de 39 ans et ses enfants sont encore très jeunes. Le médecin porte le nom de son grand-père paternel ; les autres membres de la famille, en revanche, portent des noms égyptiens.

83 P.Giss. 43, avec corrections en BL I, 170 et III, 68 ; le texte corrigé a été réédité en SB X, 10630 et P.Alex.Giss. 14. La ligne 12 du P.Giss. 43, qui avait été mal lue, a été corrigée ainsi : ÑArpokrat¤v(now) ka‹ édel(f«n) §[n] t∞i épÚ nÒt(ou) la[Ê]rai. 84 Harpokration déclare une maison et un terrain vacant appartenant à Sennonophris, fils d’Harpokration et à ses frères et situés dans la rue sud de Tanyaithis. Selon Hombert/Préaux (Recherches sur le recensement, p. 57 n. 5), il pourrait s’agir ici d’un cas spécial où les enfants d’un premier mariage auraient hérité d’une maison dans laquelle leur père aurait continué d’habiter, eux-mêmes habitant ailleurs.

médecin en égypte : un statut privilégié

183

ÑArmãiw

| DiÒskorow

SenorsenoËfiw f. de CenanoËfiw

| ÑArpokrat¤vn

? | ? Senonn«friw

? édelfo¤

SenpaxoËmiw f. de ÉAnÒmpiw

| Tazb∞w

DiÒkorow médecin

Contrairement à la famille d’Inarôous, celle de Dioskoros ne jouit d’aucun statut spécial. Du point de vue du droit, elle est donc considérée comme égyptienne, la profession du fils n’entrant pas en ligne de compte pour déterminer le statut fiscal de la famille. Elle vit modestement dans une maison qui ne lui appartient pas, dans un petit village de l’Apollonopolite. Datés paléographiquement des IIIe–IVe s., deux graffiti85 tracés sur les murs de la tombe de Ramsès V, dite de Memnon, rappellent le souvenir de Palladios, le dikolÒgow, fils du médecin Hermeios ou Hermias, d’Hermopolis. Ici, le niveau social semble plus élevé. Letronne a même voulu reconnaître dans ce Palladios, non pas un simple avocat ou jurisconsulte, mais le iuridicus Aegypti ou alors le ou un des dicologues du nome hermopolite, fonction non attestée par ailleurs.86 Contre son avis, Dittenberger,87 se basant sur l’ordre des mots du premier graffiti, soutenait qu’il s’agit d’une profession privée. Il ne connaissait pas encore le deuxième graffiti qui confirme son opinion, puisqu’il est dû à deux dicologues, ce qui exclut d’emblée qu’il puisse s’agir du iuridicus Aegypti. La deuxième hypothèse de Letronne, à savoir un dicologue de nome, est plus difficile à écarter, même si la

85 Baillet no 1814–1815 (sans patronyme) : Pallãdiow dikolÒgow ÑErmopole¤thw fidΔn §yaÊmasa et no 1822 : D¤dumow ÉAre¤[ou] Panopol¤thw ka‹ ofl édelfo‹ ka‹ Pallãdiow ÑErme¤ou fiatroË ÑErmopol¤thw dikolÒgoi §yaumãsamen. 86 Letronne, La statue vocale de Memnon, p. 254. Sur le sens de dikolÒgow, cf. Preisigke, Wörterbuch, Besondere Wörterliste, § 8 Ämter ; Liddle and Scott, s.v. dikolÒgow ; Baillet, no 1471, pp. 364–365 où on trouve l’expression d]ikolÒgow AfigÊptou qui semble ne pouvoir signifier autre chose que iuridicus Aegypti où dikolÒgow serait mis pour dikaiodÒthw. Sur la fonction de iuridicus, cf. Kupiszewski, The iuridicus Alexandreae. 87 OGIS 689.

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fonction est jusqu’ici inconnue, à moins peut-être d’y reconnaître un defensor civitatis (¶kdikow/sÊndikow). L’interprétation de Dittenberger est finalement celle adoptée par Baillet, qui malgré tout essaie d’identifier ce Palladios : « En tout cas, écrit-il, rien n’autorise ou n’infirme l’identification de ce dicologue Palladios, avec le Palladios préfet d’Egypte qui, sous Valens, Valentinien et Gratien, fit ériger un portique en leur honneur et revint sous Théodose ».88 Le contexte n’autorise, me semble-t-il, aucune identification et il serait vraiment surprenant que le Palladios de ce graffiti fût Olympius Palladius, préfet de 370 à 371 ou son successeur Aelius Palladius, préfet de 371 à 374.89 Quoi qu’il en soit, le milieu social révélé par ces graffiti paraît plus aisé et plus instruit que celui des deux médecins précédents. Une autre image plus vivante d’un cadre familial de médecin est offerte par deux lettres dont nous avons déjà eu l’occasion de parler.90 Ecrites par deux frères, Marcus et Serenus, à leur mère, elles témoignent des liens qui les unissaient à leur famille et des relations qu’ils entretenaient avec la population locale. Les deux frères appartiennent, ainsi que nous l’avons déjà vu, à un milieu de vétérans ou de descendants de vétérans. Ils résident loin de leur mère et de leurs parents, dans une localité où Marcus possède un fiatre›on et où son frère exerce une liturgie civile qui ne lui laisse aucun repos. Tous deux jouissent de la protection d’un notable local et Marcus est très estimé de la population : des gens bienveillants, des premiers du village (ofl pr«toi t∞w k≈mhw) et des amis se sont entremis avec succès pour qu’il ne soit pas contraint de partir une nouvelle fois.91 Cette image du médecin aimé et respecté contraste avec celle du médecin cupide, menteur, voleur, etc. qu’a laissée la littérature latine surtout, mais dont on trouve l’écho jusque dans l’œuvre de Galien. C’est d’ailleurs une des rares occasions où nous trouvons exprimés les sentiments des concitoyens du médecin envers celui-ci. Marcus a conservé des liens étroits avec sa famille dont il semble bien diriger les affaires à distance. Celles-ci concernent surtout l’exploitation d’un domaine, nous y reviendrons dans la section suivante. Les deux frères semblent très unis et également très attachés à leur mère qu’ils pressent de venir les rejoindre après la mort d’un de ses

88 89 90 91

Baillet, no 1814–15, p. 464. PLRE I, pp. 661–662, s.v. Palladius 15 et 18. P.Ross.-Georg. III, 1 et 2, cf. appendices I et II pour les textes. Sur les causes de ce départ, cf. supra, pp. 148–156.

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proches, sans doute son mari. Marcus semble de plus un homme (relativement !) cultivé et instruit du moins dans sa profession : il sait lire et écrire – ce qui ne va pas nécessairement de soi – et possède des livres de médecine dont il se montre fort soucieux (il écrit régulièrement à sa mère d’en prendre soin). A travers ces deux lettres, il apparaît comme un homme absorbé par son travail et ses patients, attaché à sa famille et préoccupé des intérêts de celle-ci, pieux – il accomplit un proscynème pour les siens –, instruit, estimé de ses concitoyens. Un portrait, au total, très positif. Il semble appartenir à cette classe moyenne de la population qui, sans être riche, vit néanmoins dans une honnête aisance. La même sollicitude à l’égard de la famille se manifeste dans une lettre très fragmentaire, datée du IVe s.92 Le médecin Eudaimon s’inquiète du sort de sa mère et de ses frères dont il est sans nouvelles et qui ont, semble-t-il, connu des ennuis assez graves. Eudaimon lui-même connaît pas mal de problèmes. Apparemment il a eu des démêlés, peut-être d’ordre judiciaire, avec des militaires (mention d’un décurion, d’un centurion et d’un bénéficiaire). Une prêtresse de Triphis a dû verser pour lui la coquette somme de trois talents pour éviter que l’affaire ne soit portée à la connaissance de l’≤gem≈n (préfet ? duc ?). On ne peut préciser, en raison de lacunes trop importantes, de quel genre d’affaire il s’agissait, ni ce qu’il en advint par la suite. La mention de la déesse Triphis situerait le théâtre de ces événements plutôt en Haute Egypte, vers Panopolis, ou, moins probablement, dans le Delta où existaient des sanctuaires consacrés à cette déesse.93 Selon l’éditeur, « la langue est correcte et le ton révèle un esprit cultivé qui se piquait peut-être de philosophie. [. . .] L’écriture, menue et régulière, ne serait pas déplacée sur un papyrus littéraire ».94 Cette lettre brosse donc un portrait de médecin lui aussi dans l’ensemble positif : il est cultivé, attaché à sa famille et inquiet du sort des siens ; il a des amis dévoués prêts à le tirer d’un mauvais pas ; en revanche et contrairement à Marcus, il a aussi des ennemis qui paraissent pour le moins acharnés. Il est fort regrettable que la cause de tous les ennuis d’Eudaimon ne soit pas connue ! 92

P.Fouad I, 80. Cf. Gauthier, La déesse Triphis, p. 165 et 172 ; Letronne, Receuil des inscriptions grecques et latines d’Egypte, vol. I, pp. 112–113. 94 P.Fouad I, 80, p. 164 et n. 2 (A. Bataille). 93

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Une autre lettre provenant d’Oxyrhynchos et datée du IIe siècle ap. J.-C.95 vient amender quelque peu cette image positive du médecin que nous renvoyaient jusqu’ici les papyri. L’auteur de la lettre, un certain Phanias, ordonne à son correspondant, Harthonis, de forcer le médecin à sceller un document. Malheureusement, comme souvent avec les lettres, les circonstances qui ont présidé à cet ordre ne sont pas explicitées et, de ce fait, sa portée et sa signification nous demeurent obscures, obscurité, dans le cas présent, encore aggravée par des lacunes. Un document de Philadelphia dans le Fayoum jette un peu de lumière sur un aspect des intérêts à la fois professionnels et culturels de certains de ces médecins de la x≈ra égyptienne.96 Le texte est malheureusement incomplet et d’interprétation difficile, comme souvent les lettres privées. On peut néanmoins en déduire le sens général. Un médecin, ÑHr«iow ou plus probablement ÑHr≈dhw,97 dont le nom et la profession sont conservés dans l’adresse au verso, écrit à son correspondant au sujet de différentes affaires courantes. Celle qui nous occupe ici concerne l’envoi d’un horoscope que lui a demandé son correspondant. Nous aurions donc là un médecin versé en astrologie. Le rapprochement médecine-astrologie est intéressant, particulièrement en Egypte où l’art des prédictions au moyen de l’astronomie, autrement dit l’astrologie a connu une grande vogue. Pratiquant l’astrologie, ce médecin avait donc nécessairement des connaissances en astronomie, au moins rudimentaires. Mais cellesci, jointes à celles de la médecine, suffisaient sans doute à le démarquer de la plupart de ses concitoyens, surtout dans un village ou un bourg comme Philadelphia, à vocation agricole et artisanale,98 où 95

P.Oxy. LI, 3642. BGU VII, 1674, Philadelphia, IIe s. ap. J.-C. 97 Le nom est attesté pour ce papyrus seulement, cf. Foraboschi, Onomasticon. Bien que les lettres soient très peu claires à cet endroit, il me semble néanmoins que, d’après photo, on peut lire HRVDOU, beaucoup plus commun. On voit, en effet, clairement le H, R, V, O, U : entre le V et le O, la place étant suffisante, les traces d’encre pourraient représenter un D, avec un petit triangle et une longue hampe. 98 La population de Philadelphia, au début du Ier s. ap. J.-C., se serait élevée à environ 3 à 4000 personnes. Par comparaison, au IIe s., Karanis, village alors plus petit que Philadelphia, aurait compté environ 3000 habitants. Cf. Boak, The population of Roman and Byzantine Karanis, pp. 160–161. Selon van Minnen, Boorish or Bookish?, pp. 123–131 et 141–144, Philadelphia n’aurait livré pour toute l’époque romaine qu’une dizaine de papyri littéraires, dont aucun médical, alors que Karanis en a fourni plus de 60, dont seulement 3 de nature médicale. Pour les médecins de ces localités, voir Tableau V. 96

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son instruction devait le placer parmi l’élite intellectuelle locale. Il pourrait même avoir appartenu à l’élite tout court puisqu’il était non seulement instruit, mais encore propriétaire foncier d’une certaine importance.99 D’après les sources dont nous disposons, la médecine, en Egypte, aurait donc été pratiquée, en majorité par des individus issus de milieux hellénisés ou romanisés, du moins superficiellement.100 Le portrait du médecin, tel qu’il se dégage de ces quelques documents, apparaît positif, surtout dans ses relations avec ses proches. Il est pieux, soucieux du bien-être de sa famille et cultivé. Son instruction le place au-dessus de la moyenne par le seul fait qu’il est lettré et vit dans un milieu où l’analphabétisme est un phénomène courant.101 Le peu qu’il a étudié – car même si sa formation était essentiellement pratique, elle devait comporter une partie théorique, si petite fût-elle –, suffisait donc à le placer dans une position en vue, comme naguère dans nos villages le curé ou l’instituteur, et le désignait tout naturellement pour jouer certains rôles comme médiateur, représentant légal ou encore écrivain public.102 Il faut cependant souligner que ce portrait flatteur du médecin dépend des aléas de la conservation des documents. De nouvelles découvertes de papyri grecs et surtout démotiques pourraient le modifier. b. Les activités extra-médicales En dehors du strict exercice de sa profession, le médecin se livrait à un certain nombre d’activités secondaires que généralement les sources littéraires ou épigraphiques passent sous silence, au contraire des sources papyrologiques qui témoignent là encore de la richesse du matériel égyptien.103 Ces activités annexes se divisent en deux groupes : d’une part celles qui constituent une réelle « Nebenberuf » et, d’autre part, celles qui relèvent de sa qualité de citoyen, de 99

Il a des terres qu’il exploite par l’intermédiaire de fermiers. C’est-à-dire, pour romanisés, de vétérans ou de descendants de vétérans. 101 On devrait préciser « analphabète en grec ». Il faut encore souligner la drastique diminution des documents en démotique durant l’époque romaine. Bowman, Egypt after the Pharaohs, p. 159 ; Sartre, L’Orient romain, p. 445, n. 7. 102 Cf. infra, pp. 210ss. 103 Sur les activités extra-médicales des médecins auliques ou de l’aristocratie du temps des Lagides, cf. Gorteman, Médecins de cour dans l’Egypte du III e s., pp. 333–334. Dans une moindre mesure, Marasco, Les médecins de cour, p. 447 (chambellan), p. 448 (ambassadeur), p. 459 (conclusions). 100

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lettré ou de chef de famille. Elles ne sont pas différentes en substance de celles que pouvaient avoir un médecin de Gaule, d’Italie ou d’Asie Mineure et, pour les premières, sont souvent liées à un aspect particulier de la profession médicale. En ce sens et avec la prudence qui s’impose, les documents égyptiens permettent à nouveau de combler quelques-unes des lacunes de notre information pour les autres provinces de l’Empire. Cependant, en dépit de sa richesse, le matériel dont nous disposons se compose malheureusement en majorité de documents isolés dans le temps, de nature souvent dissemblable et hors de tout contexte connu : nous ne possédons ni « archives » de médecin analogues à celles de Zénon, Sarapion, Sakaon ou autre Diogenes, ni document détaillé sur, par exemple, l’exploitation du domaine de l’un d’eux. De ce fait, l’information utile qu’on peut en extraire demeure relativement mince et ne donne qu’une image partielle de la situation et non une vue d’ensemble, un peu comme un puzzle auquel il manque beaucoup de pièces. Les métiers accessoires Ces « Nebenberufe » sont des activités que le médecin exerce, souvent de manière stable, en parallèle avec sa profession et dont il tire ou peut tirer un revenu. On distingue tout d’abord les activités qui sont directement liées à la profession médicale, à savoir la fabrication d’instruments médicaux et de médicaments, à laquelle nous pouvons ajouter encore la pratique de l’astrologie et la confection d’horoscopes. Bien qu’elles puissent être tenues pour partie intégrante de l’exercice de la médecine, voire comme une spécialisation, il me paraît néanmoins plus juste de les considérer comme des activités annexes, étant donné que, à l’époque romaine, chacune d’elles constitue une profession en soi. Un seul papyrus atteste la fabrication d’instruments médicaux : daté de la deuxième moitié du IVe siècle, il provient d’Oxyrhynchos et présente malheureusement des lacunes aux endroits les plus intéressants pour nous.104 Eudaimon, qui est peut-être un chrétien,105 écrit à sa famille, au iatreion. Dans sa lettre, il s’inquiète de ne pas avoir

104

P.Oxy. LIX, 4001. Le même qu’en P.Fouad I, 80 ? Sans doute pas, car le nom est commun. Sa qualité de chrétien ressortirait des prières à la ye¤a prÒnoia (lignes 5 et 11). 105

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reçu toutes les choses que ses correspondants lui avaient annoncées, avant de leur demander de lui envoyer le matériel nécessaire à la fabrication d’instruments médicaux : Fais en sorte de m’envoyer la tablette de bronze (?), afin que je fasse d’autres instruments, pas les mêmes, et, de même, la bassinoire (?) et les ventouses, afin que je fasse. . . .106

Les médecins ne confectionnaient en général pas eux-mêmes leurs instruments. Cela aurait exigé d’eux des connaissances techniques et une habileté qu’ils ne possédaient pas et n’étaient d’ailleurs pas censés posséder. Ce soin était laissé à des artisans, qui restaient le plus souvent anonymes, et dont, par conséquent, on sait fort peu de choses. Certains étaient vraisemblablement spécialisés dans cette production, tandis que d’autres ne les manufacturaient qu’occasionnellement. Les instruments qu’ils fabriquaient sont d’une qualité et d’une diversité étonnantes : en bronze pour la plupart, mais aussi en fer, voire en acier – surtout pour les lames des scalpels et les cautères –, quelquefois plaqués d’or ou d’argent, ils affectent des formes variées, parfaitement adaptées à leur usage.107 La contribution des médecins à la création d’instruments médicaux se situe davantage au niveau de la conception que de la réalisation : ils inventaient de nouveaux instruments ou en modifiaient

P.Oxy. LIX, 4001 : . . . spoÊdason d¢ tÚ xa[l]koËn delt#ã | riÒn moi époste›lei, ·na êlla #êrmena poi | Æsv, mØ tå aÈtã, ka‹ tÚn puriat∞ra | ımo¤vw ka‹ tåw sikÊaw, ·na poiÆsv . . .- | t#ãdion. L’expression tÚ xalkoËn deltãrion, traduite ici par « tablette de bronze », sui106

vant la suggestion de l’éditeur du papyrus (cf. P.Oxy. LIX, 4001, n. sur l. 30–31). Le sens le plus courant de deltãrion est celui de « tablette à écrire », ce qui ne va pas très bien dans le contexte. Se basant sur une liste d’instruments médicaux datée probablement du IXe siècle et publiée par H. Schoene (Zwei Listen chirurgischer Instrumente, pp. 280–284) et dans laquelle figure un deltarium, L&S donne comme deuxième sens celui d’”instrument chirurgical”. Comme le relève l’éditeur de ce papyrus, ce sens non plus ne convient pas bien à notre contexte : on ne comprend pas pourquoi Eudaimon demande de lui envoyer un tel instrument s’il n’a pas l’intention d’en fabriquer des répliques. Les traductions proposées par I. Andorlini (« étui ») et K.-D. Fischer (“cassette”) sont plausibles (BL XI, 171), néanmoins, la solution de l’éditeur me paraît encore la meilleure. Le sens de puriãthr, selon L&S, est celui de « bouillote » ou de « bassinoire ». Selon l’éditeur, le dernier mot pourrait être pentãdion ce qui signifierait « un groupe, un jeu de 5 » (n. sur les l. 33–34). 107 Jackson, Doctors and Diseases, pp. 113–114 ; Roman Doctors, pp. 10–11 ; Künzl, Medizinische Instrumente, pp. 31–35 ; Hirt, Les médecins à Avenches, pp. 101–102. Pour Galien, le meilleur acier pour la fabrication de lames, provient de Norique, Galien, de anat. adm., VIII, 6, K II, 682.

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d’anciens pour répondre à un besoin précis. Galien avait ainsi conçu, selon ses propres dires, un instrument particulier appelé scolopomachairion, scalpel de forme spéciale destiné aux opérations de la colonne vertébrale.108 L’invention plutôt que la fabrication proprement dite d’instruments chirurgicaux faisait même partie intégrante de certains concours médicaux comme ceux d’Ephèse. Ces derniers étaient composés de quatre parties : syntagma, problema, cheirourgia, organa, la dernière concernant la conception d’instruments.109 Notre papyrus suggère que, parfois, un atelier de fabrication d’instruments pouvait être lié à une officine médicale, peut-être dans une sorte d’entreprise familiale, comme c’est manifestement le cas ici. Un papyrus de Hambourg illustre une situation analogue, où un frère est médecin, l’autre tourneur et où l’un pouvait sans peine façonner les instruments de l’autre.110 La qualité de médecin d’Eudaimon est déduite du contexte. Il est cependant possible, voire même probable, que le médecin et propriétaire du iatreion ne soit pas lui, mais un autre membre de sa famille, un de ses frères, par exemple. Cependant s’il était bien un médecin, nous serions alors en présence d’un praticien versé à la fois dans l’art de la médecine et dans celui de la métallurgie. Quoi qu’il en soit, Eudaimon semble néanmoins avoir quelques connaissances médicales ou pharmaceutiques, car, dans la même lettre, il demande encore de lui fournir 3 livres de collyre.111 L’invention, la préparation et même parfois la vente de drogues, de potions et d’onguents constituent, de fait, une autre des occupations annexes du médecin. Cette activité recoupe celle du farmakop≈lhw, de l’apothicaire. S’il est probable que, dans les grandes villes, tous les médecins n’élaboraient pas eux-mêmes leurs remèdes, laissant ce soin aux pharmaciens,112 hors de celles-ci, dans les cam-

108 Galien, de anat. adm., VIII, 6, K II, 682 ; sur l’utilisation de ce bistouri particulier, cf. Paul d’Egine, Chirurgie, 6. 109 IK 14, Ephesos IV, no 1162, 1165A, 1166 ; Nutton, Museums and Medical Schools, p. 6 ; Hirt, Les médecins à Avenches, p. 102. 110 CPJ III, 485, Hermopolis, 90 ap. J.-C. (= P.Hamb. I, 60). 111 Si l’interprétation est correcte. Le mot, en effet, est orthographié kollour¤on au lieu de kollÊrion. Orthographié ainsi, ce mot a également le sens de « petite miche de pain ». Sur ce problème, voir P.Oxy. LIX, 4000, n. 26 et 4001, n. 29 et 35. Etant donné le contexte de notre papyrus, l’interprétation de collyre semble préférable, d’autant plus qu’il est question de kolloÊria mélangés avec quelque chose (le texte est lacunaire) et, semble-t-il, astringents (statikã). 112 Seule une grande ville devait être capable de fournir une clientèle suffisante

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pagnes et les bourgades de moindre importance, les médecins ne pouvaient souvent compter que sur leurs propres ressources. La recherche de nouvelles drogues, ainsi que, si ce n’est la fabrication, du moins la création de nouveaux remèdes et leur expérimentation, avec des succès variés, reposaient, si l’on en croit nos sources, en bonne part sur les épaules des médecins eux-mêmes. Selon Nutton, le syntagma des concours médicaux d’Ephèse avait justement pour objet la découverte et la composition de drogues.113 Il est couramment admis que les oculistes de Gaule, par exemple, obligés pour survivre de pratiquer une médecine plus générale ou de voyager de marché en marché, inventaient et fabriquaient eux-mêmes leur collyres. Galien lui-même, qui avait à Rome une époyÆkh, non loin de la Via Sacra, dans la région du Temple de la Paix, y enfermait, outre ses livres précieux, des variétés de cannelles destinées à la préparation de remèdes,114 de plus, il n’hésitait pas à voyager pour se procurer tel ingrédient ou vérifier la composition de telle préparation.115 Il avoue, dans un de ses ouvrages, qu’il préparait lui-même, comme l’avait fait son collègue avant lui, l’antidote qu’absorbaient régulièrement Marc-Aurèle, puis, plus tard, Septime Sévère.116 Pline l’Ancien, pour dénoncer l’imposture de l’art, convient que les médecins préparaient eux-mêmes des remèdes, mais, selon lui, ils sont si ignares qu’ils introduisent dans leurs préparations des poisons, faute de connaître l’appellation correcte des substances qu’ils utilisent.117 Un passage tiré de l’Apologie d’Apulée implique que même ceux qui pratiquaient la médecine en dilettantes élaboraient des médicaments à partir des recettes disponibles dans les ouvrages spécialisés et Apulée lui-même avoue avoir lu les Theriaka d’un certain Nicandre.118 En Egypte, de nombreux recueils anonymes de recettes pharmacologiques d’inspiration grecque, mais aussi égyptienne, circulaient dans

à un pharmacien de profession, comme cela était le cas pour les médecins spécialistes, cf. Galien, de partibus artis medicativae, 2, 3 (CMG II, p. 29, traduction anglaise sur le texte arabe). 113 Nutton, Museums and medical schools, p. 6. 114 Galien, de antid. I, 13, K XIV, 65s ; de comp. med. per gen. I, 1, K XIII, 362. 115 Galien, de simpl. med. IX, 2–3, K XII, 171, 203, 214, 219, 226. L’ensemble est réuni et traduit dans le chap. IV de l’ouvrage de Moraux, Galien de Pergame, pp. 67–78, textes 22 à 26. 116 Galien, de antid. I, 1, K XIV, 3–5 et de antid. I, 13, K XIV, 64–66. Traduction : Moraux, Galien de Pergame, textes 52 et 54. 117 Pline l’Ancien, Hist. Nat., XXIX, 25. 118 Apulée, Apologie, 40–41. Il s’agit des Theriaca de Nicandre de Colophon.

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la x≈ra,119 mais les médecins échangeaient également des recettes par correspondance comme en témoigne la lettre d’un certain Chairas à un de ses amis le médecin Dionysos.120 Chairas qui, d’après le ton et le contenu de la lettre, semble bien être lui-même un médecin, y discute la composition de quelques emplâtres, donnant des informations, en demandant d’autres.121 Tous deux confectionnent donc leurs médicaments eux-mêmes sur la base de ces recettes plus ou moins fameuses qui circulaient partout dans l’Empire. Deux autres attestations, indirectes celles-là, concernant la fabrication et la vente de médecines, sont conservées dans nos documents. Dans une lettre à son père, un dénommé Horeion le prie de demander des remèdes au médecin et de les lui envoyer avec un coffret à pharmacie.122 Fait intéressant, il semble certain que le destinataire de ces remèdes n’est pas allé lui-même en consultation chez le médecin pour les obtenir. Il s’agirait ici soit d’un traitement sur une longue période, soit d’une de ces consultations à distance par personne interposée ou par correspondance, à la demande du malade ou de ses proches, comme celles qu’avait données Galien.123 Enfin, une lettre, datée du IIIe s.,124 révèle incidemment que les médecins utilisaient des substances tirées des lièvres pour la fabrication de leurs collyres, ainsi que d’autres médecines. Apion, l’auteur de la lettre, recommande à son correspondant Eirenaios de construire un enclos pour y enfermer des levrauts (lag–dion), opération qui pourrait se révéler lucrative, car « ils s’offrent d’eux-mêmes à quiconque et les docteurs en ont besoin pour les collyres et d’autres usages médicaux ».125 L’astrologie constitue la dernière de ces activités en quelque sorte « para-médicales ». 119

Cf. par ex., SB XVIII, 13310. Pour une liste de celles-ci jusqu’en 1981, cf. Marganne, Inventaire analytique des papyrus grecs de médecine. 120 P.Merton I, 12, de provenance inconnue et daté du 29 août 58 ap. J.-C. 121 Un de ces emplâtres est celui d’Archagathos dont la composition est donnée par Celse (de med., V, 19, 27). Curieusement Galien ne semble pas le mentionner. Serait-il tombé dans l’oubli entre la fin du Ier et le début du IIe siècle ? 122 P.Oslo II, 54, IIe ou IIIe s., de provenance inconnue. 123 Galien, de loc. affect. IV, 2, K VIII, 224–225 ; traduction : Moraux, Galien de Pergame, texte 43. 124 P.Flor. II, 177. Corrections : Rathbone, P.Flor. 177 : Breeding Hares for Medicinal Use, pp. 281–284 ; BL I, 151 et VIII, 126. 125 Sur l’usage du lièvre dans la pharmacopée : Dioscorides, Mat. med., II, 19 ; références éparses en Pline, Hist. Nat., XXVIII, mais en particulier en XXVIII, 167–172. Cf. aussi Rathbone, P.Flor. 177, pp. 283–284.

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Les Egyptiens la tenaient en si haute estime que, au dire de Ptolémée, ils « avaient entièrement lié la médecine aux prédictions astronomiques ».126 Ils avaient baptisé cette “science” particulière du nom de « système iatromathématique » (fiatromayhmatikØ sÊntajiw), c’est-à-dire, astrologie médicale, domaine par excellence d’Hermès Trismégiste,127 et qui connut un grand essor sous les Ptolémées. Pratiquée avant tout par des astrologues, elle l’est aussi parfois par des médecins. A un certain moment, ce système connut un tel succès, qu’il se propagea même hors d’Egypte jusqu’à Rome où il aurait été introduit, à l’époque de Néron, par Thessalos de Tralles, instruit dans cet art par de vieux traités et une révélation d’Asclépios luimême.128 Développé ou simplement repris par Crinas de Marseille, il lui procura une très grande renommée, au témoignage de Pline : C’est alors que Crinas de Marseille, associant la pratique de deux sciences, le (= Thessalus) surpassa en considération : pour paraître plus prudent et plus religieux, il réglait le système alimentaire et son horaire d’après le mouvement des astres mathématiquement relevé sur des tables astronomiques.129

Même s’il n’est pas nommé expressément, le système iatromathématique exposé par Ptolémée se reconnaît sans peine dans la méthode thérapeutique décrite par Pline. Son succès à Rome fut cependant très éphémère puisque, durant le règne même de Néron, il y fut supplanté par un nouveau système, celui de Charmis de Marseille,130 et tomba alors apparemment dans l’oubli. Il survécut cependant en Egypte, en tous les cas jusqu’au IIe s. 126

Ptolémée, Tetrabiblos, I, 3, 15–16. Festugière, La révélation d’Hermès Trismégiste, I, pp. 130–131 ; Cumont, L’Egypte des astrologues, pp. 128–129 et 172–173. 128 Festugière, L’expérience religieuse du médecin Thessalos, pp. 45–77 ; sur l’identification de Thessalos de Tralles comme l’auteur de l’épître-préface qui sert d’introduction à deux traités hermétiques de botanique astrologique, cf. Cumont, Ecrits hermétiques II, pp. 85–108. Selon Cumont (pp. 99–100), le caractère du Thessalos de la lettre à un empereur s’accorde bien avec celui du Thessalos de Pline et de Galien. Cette lettre à Néron est mentionnée par Galien (meth. med. I, 2, 1, K X, 8) qui en cite un passage du début, lequel ne se retrouve cependant pas dans ladite Lettre de Thessalos à Néron telle qu’elle a été préservée dans le Catalogus Codicum Astrologorum Graecorum VIII. 129 Pline, Hist. Nat., XXIX, 9. Plus haut dans le même passage, Pline mentionne Thessalus et son arrogance, mais il ne rapporte l’introduction du système iatromathématique à Rome qu’au seul Crinas. Le succès de celui-ci fut tel qu’il laissa à sa mort 10 millions de sesterces après en avoir dépensé autant à fortifier Marseille et d’autres cités. 130 Basé, selon Pline, Hist. Nat., XXIX, 10, sur l’administration de bains froids. 127

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Les témoignages égyptiens relatifs à des médecins-astrologues sont, cependant, des plus rares : il semble, en fait, que l’astrologie médicale y ait été pratiquée avant tout par des prêtres et des devins. Nous avons déjà signalé le cas du médecin ÑHr≈dhw qui dressait des horoscopes.131 Nous pouvons peut-être y ajouter celui de ce médecin de l’Oxyrhynchite qui a fourni à un magicien de Thèbes un vase destiné à la lécanomancie.132 Peut-être la pratiquait-il lui-même pour interroger Asclépios/Imhotep ou Imouthès, Sarapis ou encore Hermès/ Thoth lui-même, comme l’aurait fait Thessalos avec l’aide d’un prêtre, à Thèbes.133 On peut supposer avec quelque vraisemblance que, dans un pays comme l’Egypte, berceau de l’hermétisme, les disciples d’Esculape adeptes de l’iatromathématique devaient être bien plus nombreux que les sources ne le laissent entrevoir. La deuxième catégorie de ces « Nebenberufe » n’a aucune connexion avec la médecine : elle est constituée par les activités liées au travail de la terre et dont le médecin tire des revenus. Dans une province comme l’Egypte, à vocation essentiellement agricole, où tout le monde ou presque a affaire de près ou de loin à l’exploitation des terres, il n’est pas vraiment surprenant de constater que les médecins eux aussi exploitent des terres, qu’ils donnent ou prennent à bail ou à ferme. Ils n’en sont pas nécessairement riches pour autant. Comme le relève Bowman,134 même un individu avec des moyens modestes pouvait soit louer ou posséder tout ou partie d’une maison et quelques lopins de terre, dont il pouvait donner à bail une partie, soit prendre à bail des parcelles de terre privée, soit encore prendre à ferme des terres impériales ou étatiques. Bagnall, de son côté, estime qu’une terre d’une superficie totale de moins de 10 aroures est insuffisante pour entretenir une famille et qu’alors le propriétaire doit avoir une source de revenus complémentaire.135 Cependant calculer la superficie réelle des parcelles cultivées par tel ou tel s’avère souvent une tâche difficile en raison du genre et de l’état de la docu-

131

BGU VII, 1674. GMPT : PDM XIV, 528–53, p. 225 (IIIe s., Thèbes). 133 Festugière, L’expérience religieuse du médecin Thessalos, pp. 57–64 (trad. de la lettre, en particulier, pp. 60–64) ; pour le texte grec, cf. CCAG VIII, 3 et la version latine CCAG VIII, 4. 134 Bowman, Egypt after the Pharaohs, p. 96. 135 Bagnall, Egypt in Late Antiquity, p. 117. 132

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mentation : la plupart du temps, en effet, les données sont trop partielles ou trop isolées pour permettre un tel calcul.136 En ce qui concerne les médecins, la question peut se poser parfois de savoir laquelle de la médecine ou de l’agriculture constitue leur activité principale, leur réel gagne-pain et s’il faut aujourd’hui les considérer comme des médecins ou davantage comme des guérisseurs.137 Toutefois, en Egypte comme ailleurs, la terre, en quantité suffisante, représente un symbole de statut et de richesse : c’est le cas pour ceux qui possèdent plus de 100 aroures.138 Selon une estimation de Bagnall,139 un domaine dont la superficie est comprise entre 11 et 100 aroures produit un revenu suffisant pour assurer l’indépendance économique de son propriétaire. En général, jusqu’à une superficie de 50 à 70 aroures, le propriétaire et sa famille travaillent eux-mêmes leurs terres, presque sans aide extérieure.140 Le médecin-astrologue de BGU VII, 1674 – s’il en est bien un – a un fermier, ce qui signifie soit qu’il possède un domaine relativement important, soit que l’exercice de la médecine ne lui laisse pas de temps pour cultiver son petit lopin de terre qu’il a alors donné en location. Dans la plupart des documents qui nous concernent ici, les activités agricoles des médecins ne sont révélés qu’incidemment, au hasard d’une lettre ou d’un compte : ainsi en est-il du médecin Dios, explicitement qualifié de gevrgÒw dans un compte en deux parties enregistrant des achats de foin à divers paysans ;141 le médecin a vendu du foin pour une valeur de 28 et 100 drachmes à un inconnu

136 Souvent les données ne concernent en effet qu’un seul type de terre, dans un village particulier : ainsi les vignobles et jardins de Karanis pour P.Mich. IV, 223–225. Le contribuable peut très bien posséder d’autres terres, d’une superficie égale ou plus importante ailleurs, ce qui se vérifie souvent (cf. SB IV, 7379 : acte de saisie des biens d’Isidoros de Karanis qui a des terres près de Kerkesoucha, Bacchias, Karanis, Psenarpsenesis et Ptolemais Nea et BGU IX, 1897a : extrait de registre pour le paiement du naubion où l’on voit un médecin d’Euhémeria et un autre d’Archelaïs payer des taxes à Theadelphia). De plus, il avait aussi la possibilité de s’acquitter de certaines taxes par acomptes (ainsi pour la geometria). Enfin, les sommes payées représentent souvent des montants globaux qui occultent les variations de taux de ces taxes suivant les différentes catégories de terre. 137 Dans les deux cas cependant, il sera désigné par fiatrÒw. 138 Les grands propriétaires, selon Bagnall, Egypt in Late Antiquity, pp. 69 et 148, possèdent entre 100 et 1000 aroures et quelques magnats seulement ont des domaines supérieurs à 1000 aroures. 139 Bagnall, Egypt in Late Antiquity, p. 69. 140 Bagnall, Egypt in Late Antiquity, p. 47 ; Geremek, Karanis, p. 64. 141 P.Stras. II, 119, Fayoum, probablement Bacchias ou environs, Ier s. ap. J.-C. La relation entre les deux parties du compte est peu claire.

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dont il n’est pas le principal fournisseur. La seule autre “profession” mentionnée est celle de prêtre. Le médecin a donc un domaine sur lequel il produit du foin dont il fait commerce. On ne peut malheureusement déduire de ce document si le médecin était propriétaire ou locataire de sa terre, ni s’il la cultivait lui-même ou la donnait à bail. Le médecin désigné seulement par « fils d’Hermaios » qui apparaît comme créancier dans un compte des archives de Sarapion142 affermait une parcelle de terre ou vendait du fourrage vert. Le compte en effet consigne les dépenses pour les fermages et les fourrages verts, LÒgow œn Ùfe¤l(v) érgurik(«n) Íp(¢r) §kfo(r‹vn) ka‹ xlvr«n, sans préciser ensuite à laquelle des deux catégories appartiennent les sommes mentionnées. Le montant versé au médecin ne saurait représenter ici ses honoraires pour une consultation, pas plus d’ailleurs que la somme due au rhéteur à la ligne 9 et à propos de laquelle Schwartz, l’éditeur des Archives de Sarapion, note : « Il y a dans la correspondance diverses allusions à des procès ; d’où, sans doute, le recours à un avocat et les 80 drachmes d’honoraires ». Cependant, l’entrée de la ligne 8, tout à fait similaire et d’un montant égal, représente à n’en pas douter un loyer ou le prix d’un fourrage. Il n’y a, à mon avis, aucune raison de douter que l’ensemble du compte concerne bien des dépenses en loyers et fourrages et que le médecin comme le rhéteur y figurent simplement en tant que bailleurs ou vendeurs. Médecins et rhéteurs apparaissent d’ailleurs comme propriétaires fonciers dans d’autres documents.143 Dans les comptes d’un grand domaine du Fayoum, celui de Valerius Titanianus,144 l’intendant a comptabilisé le blé versé par le médecin Petesouchos ensemble avec deux autres personnes pour un total de 12 artabes.145 L’hypothèse d’un fermage apparaît ici comme la plus vraisemblable : le blé versé représenterait alors la redevance due pour le bail d’une parcelle de terre appartenant à Titanianus.

142

P.Sarap. 67, Hermopolis, 128 ap. J.-C. (= P.Amh. II, 128 verso). Pour les rhéteurs, cf. par ex. : P.Herm.Landl. G 458, 470, 572 et F 38 et 691, 398, (676), (786). 144 P.Mich. XI, 620, Fayoum, 239–240 (= P.Mich.Shelton 18). Les parcelles de ce domaine sont disséminées sur les territoires de plusieurs villages. Sur Valerius Titanianus, voir en dernier lieu l’introduction au P.Gen. I, 1 (réédition des papyrus G. Nicole, par P. Schubert et I. Jornot). 145 Col. VII, recto, ligne 160 : cette colonne est malheureusement une des plus lacuneuses du papyrus. 143

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Parfois aussi, comme cela est courant en Egypte pour des domaines de petite et moyenne envergure, le domaine appartient à une famile dont il assure la subsistance et où tous travaillent de concert. La fameuse lettre du médecin Marcus à sa mère Antonia, dont nous avons déjà eu l’occasion de parler, illustre une telle situation.146 La famille de Marcus, à l’évidence un milieu de vétérans, possède un domaine quelque part dans la x≈ra. Celui-ci comprend au moins une palmeraie (foinik≈n) et des terres à blé dont une partie est donnée à bail. Marcus apparaît comme le principal responsable de la bonne marche des affaires et semble diriger toute l’exploitation à distance, donnant des directives quant aux soins à apporter à la palmeraie et quant aux autres affaires courantes : vente ou mise en location de terres, livraison du blé, etc . . . Cependant, en dépit de cela, Marcus est d’abord un médecin et non un paysan. Dans son cas, nous savons en effet, grâce à une lettre de son frère à leur mère,147 qu’il consacre la majeure partie de son temps à ses malades et à son fiatre›on qui lui tiennent beaucoup à coeur. D’autres documents prouvent encore, si besoin était, le lien que les médecins entretiennent avec la terre : ce sont les registres fiscaux qui consignent diverses taxes, surtout foncières, où le médecin apparaît comme contribuable.148 Certains présentent un intérêt particulier

146

P.Ross.-Georg. III, 1. Pour une discussion complète de ce papyrus et son texte, voir chap. IV : Le cas de P.Ross.-Georg. III, 1 et 2 cf. supra, pp. 148–156. 147 P.Ross.-Georg. III, 2, cf. appendice II pour le texte. 148 Geometria : SB XII, 11115 (Karanis, 183/4 ap. J.-C. ; BL VII, 226), très mutilé ; naubion : BGU IX, 1897a (Théadelphie, vers 166 ap. J.-C. ; BL V, 18) ; arithmetikon katoikon : BGU IX, 1898 (Theadelphia, 172 ap. J.-C. ; BL III, 27 et VIII, 50) ; P.Col. V verso 6, col. 3 (Theadelphia, 160–161) ; impôt sur le vin : SPP XXII, 67 verso (probabl. Soknopaiou Nesos, vers 220/21 ; cf. Samuel, Papyri from Soknopaiou Nesos, pp. 251–252). Dans les registres concernant l’arithmetikon, il n’est pas clair si le médecin est propriétaire ou au contraire locataire des terres soumises à la taxe, les entrées comportant en général deux noms dont un en position indentée. Dans une lettre de provenance inconnue, datée du IIIe ou IVe s., (SB XIV, 11853), le médecin est impliqué, avec le destinataire de la lettre et une tierce personne, dans la livraison du blé (?) dû pour l’impôt. Dans un papyrus du British Museum (P.Lond. I 131r, pp. 166–188 avec BL I, 230 et VI, 158), de l’époque de Vespasien consignant les comptes d’un domaine du nome hermopolite, un médecin achète cinq artabes de légumes (lãxanon) pour une valeur totale de 105 drachmes. On peut s’interroger sur l’emploi que comptait faire ce médecin d’une telle quantité de légumes. Dans un acte de saisie des biens d’un certain Isidoros, fils de Petheus de Karanis, daté de 177, (SB IV, 7379 avec BL II/2, 135), le médecin Nilos et ses frères apparaissent comme voisins d’une demi-aroure de terre à Psenarpsenesis ; ils y avaient donc eux aussi quelque terre ou dépendance. Ce Nilos

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du fait de leur singulière intelligibilité par rapport à la moyenne ; d’autres, par contre sont plus problématiques. Les problématiques tout d’abord : ce sont trois papyrus relatifs à la perception de taxes sur la propriété et les personnes à Karanis, couvrant les années 171 à 174 de notre ère et connus sous le nom de “Tax Rolls” de Karanis.149 Il s’agit d’un journal du bureau des prãktorew érgurik«n enregistrant les revenus de la laographie, de taxes sur les métiers et sur divers animaux, de taxes foncières et de diverses autres contributions.150 Les taxes sont exprimées en monnaie et celles qui nous concernent sont toutes des taxes foncières sur les vignobles et les jardins : apomoira, eparourion, naubion, geometria, elaias paragogè. Sur les dix références à des médecins contenues dans ces registres, une apparaît dans la marge et les neuf autres entre parenthèses.151 Selon Schuman,152 les entrées dans la marge font référence au banquier et aux divers praktores. Dans ce cas, le médecin Tkam∞w153 assumerait la liturgie de prãktvr érgurik«n pour Karanis, comme l’aura peut-être fait un peu plus tard son collègue de Syron Komè.154 En ce qui concerne les parenthèses, elles affectent environ la moitié des entrées relatives aux impôts fonciers et quelques entrées concernant la taxe sur l’élevage des pigeons – assimilée d’ailleurs à une taxe sur la terre155 –, la taxe sur les chameaux et les ânes, ainsi que le produit en espèces des fermages de terres d’Etat ;156 elles ne se rencontrent en revanche jamais dans les entrées relatives à la laographie. Elles contiennent des informations de nature variée sur le compte du tenant, du propriétaire actuel ou précédent : ce sont des noms, des occupations, pourrait être identique à celui qui apparaît dans les “Tax Rolls” de Karanis (P.Mich. IV, 223–225). Enfin, dans un registre katÉ êndra, rédigé à Philadelphia du Fayoum et daté de la fin du règne de Caracalla, P.Yale III, 137, trois médecins sont enregistrés comme propriétaires de terres à blé : Akoutianos (l. 44), Melas (l. 133) et Sarapammon (l. 185). A noter que ce dernier apparaît également dans un compte de nature incertaine (P.Ryl. II, 206a). 149 P.Mich. IV, 223, 224 et 225. En général sur les “Tax Rolls” : Youtie, Scriptiunculae II, pp. 851–857 (compte rendu général sur les T.R :) ; Schuman, P.Mich. IV : A Commentary, pp. 41–57 ; Unresolved Abbreviations in the Karanis Tax Rolls, pp. 223–225 ; Shelton, New Fragments of P.Mich. 223, pp. 83–93 ; A Tax List from Karanis II (P.Cair.Mich. 359), introduction, pp. 1–43 ; van Minnen, House-to-house Enquiries, pp. 244–246. 150 Shelton, A Tax List from Karanis II, p. 2 ; Youtie, Scriptiunculae II, pp. 851–857. 151 En marge : P.Mich. IV, 225, 1773 ; entre parenthèses : IV, 223, 1955 et 2209 ; IV, 224 : 2353, 2454, 3277, 3768, 4019 et 5318 ; IV, 225, 2686. 152 Schuman, P.Mich. IV : A commentary, pp. 41–57. 153 P.Mich. IV, 225, 1773, no 10 dans la liste. 154 Cf. infra, pp. 218–219. 155 Wallace, Taxation, p. 69. 156 Wallace, Taxation, p. 71 et n. 104, p. 383.

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des relations et même des adresses, sans aucun souci de cohérence apparent.157 Comme le relève Youtie,158 “sometimes, the lessee is differently described from one passage to another. Sometimes his name is linked with diã to the name of the owner while the brackets are reserved for his description. [. . .] When the names of owner and lessee, or perhaps agent, are joined with diã, the brackets may be used to record the latter’s address”. Leur interprétation est donc malaisée et parfois aléatoire. La plupart du temps, cependant, les parenthèses semblent renfermer le nom du tenancier qui paie les taxes pour son propriétaire.159 Les passages qui nous concernent sont les suivants : 1. P.Mich. IV 223, 1954–5 TapetesoËxo ( w ) Korãkvno ( w ) di ( å ) MelanoËto ( w ) t∞ ( w ) k ( a‹ ) Tasoux(ar¤ou) PetesoÊxo(u) (gunØ Pr¤sko(u) fiatro(Ë)) 2. 223, 2209 Gãio[w ÉIoÊliow Sat]orne›lo(w) di(å) Sarap(¤vnow) (Ne›lo(w) fiat(rÒw)) 3. 224, 2352–3 TapetesoËxow Korak¤vnow di(å) MelanoËtow t∞w ka‹ Tasouxar¤ou PetesoÊxou (gunØ Pr¤skou fiatroË)

4. 224, 2454 Gãiow ÉIoÊliow Satorn›low di(å) Sarap¤vnow (N›low fiatrÒw)

5. 224, 3277 Ya∞siw Mãrvnow di(å) Loggin¤aw Kur¤llhw (mÆthr L[o]gg¤nou ¤atroË)

6. 224, 3768 ÑHrçw Ptolema¤ou (fiatrÒw) EÈtç Kreper∞iw)

7. 224, 4019 ÉAnyest¤a Louk¤a ≤ ka‹ Ptolema¤w (N¤lou fiatroË)

8. 224, 5318 Sempr≈niow MajeimianÒw (fiatrÒw)

9. 225, 2685–6 ÉAnyest¤a Louk¤a ≤ ka‹ Ptolema‹w sÁn tÇew (sic !) efiw ÉAy[h]na¤dan tØn ka‹ ÑHra¤dan ka‹ Ptolema›ow ÉAsklhpi#ã[dh]n (N¤l(ou) ¤atroË) 157 Geremek, Karanis, pp. 107ss ; Youtie, Satabous also called Kinkiol, pp. 222–223 ; Callimachus in the Tax Rolls, pp. 545–551. 158 Youtie, Callimachus in the Tax Rolls, pp. 546–7. 159 Youtie, Callimachus in the Tax Rolls, pp. 545–546.

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10. 225, 1773 Tkam(Æouw) fiat(roË) inscrit dans la marge Il semble clair que le médecin Nilos est tenancier de parcelles de terres appartenant au véréran Julius Saturnilus (no 2 et 4)160 et à Anthestia Lucia (no 7 et 9). Saturnilus, en effet, paie des taxes pour plusieurs parcelles et les entrées sont accompagnées de différents noms entre parenthèses,161 qu’il est difficile de considérer comme des propriétaires à qui Saturnilus louerait des terres. En revanche, lorsque Saturnilus paie les taxes pour une certaine Sopatra, fille de Maron, de qui sans doute il loue une parcelle, le nom de cette femme est introduit, comme c’est aussi le cas ailleurs, par efiw.162 Sopatra elle-même paie encore des impôts pour une autre parcelle pour laquelle elle a un fermier.163 Les deux entrées (no 2 et 4) relatives à Saturnilus et à Nilos comportent encore le nom d’une troisième personne, Sarap¤vn, introduit par d¤a et précédant le nom de Nilos entre parenthèse. Il faudrait l’identifier à un agent : c’est par son intermédiaire que les taxes grevant cette parcelle sont payées. Suivant la logique qui serait celle des parenthèses, Nilos serait soit le fermier des terres, différent de Sarapion, soit un alias pour Sarapion lui-même, une simple précision d’identité. Cependant, lorsque le nom du tenant est introduit par d¤a, l’indication entre parenthèses contient en général simplement une profession, un statut (femme, frère, etc.) ou une adresse. De plus, il faut encore relever la différence de cas entre l’indication entre parenthèses au nominatif et le nom de Sarapion au génitif, bien que cette divergence ne soit pas nécessairement un 160 Ce Julius Saturnilus est connu par un autre document provenant également de Karanis et daté de 176–179 ap. J.-C. (P.Mich. IX, 535). Il s’agit d’un acte de cautionnement par lequel C. Julius Nepotianus se porte garant pour Julius Saturnilus, vétéran et propriétaire foncier à Karanis. 161 P.Mich. IV, 223, 2209 : Gãio[w ÉIoÊliow Sat]orne›lo(w) di(å) Sarap(¤vnow) (Ne›lo(w) fiat(rÒw)) ; 223, 2216 : Svp[ãtra Mãrvno]w di(å) toË a(ÈtoË) ; 223, 3289 : Gãiow ÉIoÊliow Satorne›(low) di(å) S[emprvn¤aw Gem°llaw] ; 224, 2454 : Gãiow ÉIoÊliow Satorn›low di(å) Sarap¤vnow (N›low fiatrÒw) ; 224, 2460 : ka‹ efiw Svpãtra Mãrvnow ; 224, 4134 : Gãion ÉIoÊlion Satorn¤lou (≤ toË TeksoËiw) ; 224, 5055 : Gãiow ÉIoÊliow Satorn›low (Sarap¤vn ı toË Marvnç) ; 224, 5098 : Gãiow ÉIoÊliow Satorn¤lou (ÑAtr∞w PilkiãÛ ) ; 224, 5997 : [ Gãiow ÉIoÊliow Satorn›low] (TeksoÊeiw). 162 P.Mich. IV, 224, 2460 ; en P.Mich. IV, 223, 2216, le nom de Sopatra est à l’accusatif sans efiw, mais l’entrée est similaire à la précédente. Sur le sens des diverses prépositions (diã, prÒw, efiw), cf. Youtie, Notes on BGU IX, p. 59, n. 39 ; Shelton, A Tax List from Karanis II, p. 32. 163 P.Mich. IV, 224, 4697 et 225, 1814 : le nom du fermier est entre parenthèses : LoÊppv (224) et LoËppow mosxoy(Êthw) (225)

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élément significatif.164 En tenant compte de cela, la première hypothèse paraît la plus vraisemblable : Nilos serait bien le fermier et Sarapion l’agent de Saturnilus. Dans les deux entrées (no 7 et 9), en revanche, où Nilos est associé à Anthestia Lucia, le nom de celui-ci est au génitif. Il faut sans doute comprendre ici que, dans les deux cas, Nilos a effectué pour le compte d’Anthestia Lucia, d¤a étant sous-entendu, le paiement des taxes afférentes à une parcelle dont il serait également le fermier. Suivant la même logique, la gunØ Pr¤skou fiatroË des entrées 1 et 3 louerait elle aussi, peut-être pour le compte de son mari, des terres appartenant à une dénommée Tapetesouchos, fille de Korakion (ou Korakon). S’il n’y avait la différence de cas – gunÆ est au nominatif, mais, de nouveau, cela n’est peut-être pas significatif –, elle pourrait être une simple précision de l’identité de l’intermédiaire, Melanous alias Tasoucharion, qui effectue les paiements pour le compte de Tapetesouchos.165 Tapetesouchos, elle-même, paie encore des taxes pour d’autres parcelles, sans l’entremise de Melanous, parcelles qu’elle prend ou donne à bail.166 Le problème se pose de manière à peu près identique pour l’entrée no 5. Deux hypothèses sont envisageables. Selon l’une d’elles, la mère du médecin Longinus et Longinia Kyrilla sont deux personnes différentes : la première serait la tenancière d’une parcelle appartenant à Thaesis, fille de Maron et dont les taxes afférentes sont payées par l’intermédiaire de Longinia Kyrilla. Selon l’autre, la mère du médecin et Longinia Kyrilla sont une seule et même personne. On observe ici aussi une divergence de cas qui exclurait, à priori, cette dernière hypothèse. Deux faits cependant méritent d’être relevés : le premier est l’identité des gentilices de Kyrilla et du médecin ; le deuxième est l’absence de l’indication entre parenthèses (mÆthr Logg¤nou fiatroË) dans une entrée concernant la même parcelle, la même propriétaire et la même intermédiaire, mais antérieure d’une année.167 La conformité des gentilices ne prouve rien : Longinus/Longinia se

164 Voir les exemples donnés par Youtie, Callimachus in the Tax Rolls, en particulier p. 549. 165 Youtie, Callimachus in the Tax Rolls, pp. 546–47. 166 P.Mich. IV, 224, 3032 : TapetesoËxow Korrak¤vnow (SerapoË) ; 3036 : ka‹ efiw Semprvn¤a XairÆmvnow ; 225, 2852 : TapetesoËxow Korak¤vnow (SerapoË) (même parcelle qu’en 224, 3032) ; 223, 1963 : Tasouxãrion KolloÊyou pour l’arithmetikon kat. : ici, le efiw manque, mais le sens est clair. 167 P.Mich. IV, 223, 1883.

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rencontrent trop fréquemment dans les Tax Rolls pour qu’une quelconque parenté puisse être établie avec une relative vraisemblance. En revanche, le deuxième fait plaide en faveur de la simple précision d’identité : Longinia Kyrilla serait bien la mère du médecin Longinus et, tenancière de la parcelle, elle en acquitterait aussi les taxes. Dans l’hypothèse contraire (Longinia et la mère du médecin sont deux personnes différentes), il faudrait admettre que la mère du médecin a pris cette parcelle à bail au plus tôt un an avant le moment où elle apparaît dans le registre de taxes de Karanis. Une simple précision sur l’identité du propriétaire, c’est à l’évidence le contenu de la parenthèse qui accompagne le nom de Sempronius Maximianus (no 8). C’est aussi vraisemblablement le cas du fiatrÒw de la première parenthèse qui suit le nom de Heras fils de Ptolemaios (no 6) ; le nom contenu dans la deuxième parenthèse, EÈtçw Kreper∞iw, devrait alors être identifié avec le fermier de la parcelle. Heras fils de Ptolemaios apparaît une deuxième fois comme contribuable pour la même parcelle (?) avec le nom du même fermier entre parenthèses.168 En dépit de l’absence de fiatrÒw, il s’agit bien du même personnage ; de plus, le nom du fermier comporte une indication supplémentaire (gunaik( ) EÈdç Kreper∞iw). Si l’interprétation des parenthèses proposée ci-dessus est correcte, la plupart des médecins mentionnés dans ces “Tax Rolls” seraient fermiers de terres appartenant à d’autres. Ils pourraient néanmoins, cela va de soi, être propriétaires d’autres parcelles ailleurs ou de terres d’une autre catégorie à Karanis même, car, rappelons-le, les taxes ci-dessus, ne concernent que les jardins (parãdeisow) et les vignobles.169 Il est donc impossible, dans ces conditions, d’estimer l’importance réelle des diverses fermes et propriétés. Le médecin Nilos, par exemple, louerait un peu plus de six aroures de Julius Saturnilus et environ 5,5 aroures d’Anthestia Lucia.170 S’il est également le fer168 P.Mich. IV, 225, 3113 (pour les taxes apomoira, elaias paragogè, naubion). En 224, 3768, il ne paie que la geométria. Le même Heras apparaît peut-être encore dans une entrée très mutilée, 223, 2878, où on lit ÑHrçw [. . .]. 169 Sur la variété des terres qu’on prenait à bail ou qu’on possédait, cf. SB IV, 7379 : acte de saisie des biens d’Isidorus, Ptolemaïs Euergetis, 177 ap. J.-C. 170 Le calcul de la superficie basé sur l’apomoira donne exactement 6 1/16 aroures ; calculée sur la base des autres taxes, elle varie entre 6 et 6,2 aroures ; le calcul basé sur la geometria, payable en deux tranches, sur deux ans, donne 5,6 aroures (P.Mich. IV, 224, 4020) et celui basé sur l’apomoira (IV, 225, 2687) donne 5,8 aroures. Les différences sont minimes et peuvent s’expliquer par la manière dont le scribe a arrondi les montants et converti les chalci en oboles et les oboles en drachmes. Pour ces problèmes de calcul, de conversion et de taux, cf. Shelton, A tax list

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mier des autres parcelles pour lesquelles, dans les mêmes entrées, ces deux propriétaires s’acquittent de taxes, en tout environ 3 aroures 1/2, Nilos aurait donc pris à bail au total entre 11 et 15 aroures de jardins et vignobles.171 Si les revenus d’un domaine de cette superficie sont théoriquement172 suffisants pour faire vivre une famille, on peut se demander s’il en va de même pour un domaine composé de jardins et vignobles ; vraisemblablement pas, le calcul étant sans doute fait pour des terres à blé. Quoiqu’il en soit, cultiver une telle superficie demandait beaucoup de travail et Nilos, s’il ne donnait pas à son tour ses terres à bail, ne devait guère avoir de temps pour la pratique de la médecine, même s’il cultivait ce domaine avec ses frères.173 On l’imagine volontiers, Cincinnatus médical, abandonnant ses légumes et ses olives pour courir au chevet d’un malade, lui administrer quelque potion et retourner ensuite à son champ ! La superficie des jardins et vignobles situés près de Psenarpsenesis que la femme du médecin Priscus prend à bail de Tapetesouchos est inférieure à 5 aroures,174 et ceux loués par la mère du médecin Longinus ne dépassent pas 2/5 d’aroure. Les familles de ces deux médecins devaient donc soit cultiver ailleurs des terres de même ou d’autres catégories, par exemple, des terres à blé, soit disposer d’autres sources de revenus. Dans leur cas, une de ces sources était l’exercice de la médecine. Des deux seuls médecins sûrement propriétaires, le premier, Heras fils de Ptolemaios afferme ses jardins, soit un peu plus d’une aroure et demie. Si c’est là tout son bien foncier, la terre ne devait représenter pour lui qu’un revenu d’appoint et la marque d’un certain from Karanis II, pp. 7–18 ; 29–32 et 3942 (table de conversion et taux des taxes) ; Youtie, A problem in Graeco-Roman Bookkeeping, pp. 117–141 ; Scriptiunculae II, pp. 851–857 ; Schuman, The Basis of Accounting Practices in the Karanis Tax Rolls, pp. 241–252 ; The Income of the Office of the PRAKTORES ARGURIKVN of Karanis A.D. 172–173, pp. 23–58. 171 Saturnilus paie les taxes pour deux aroures de terre au nom de Sopatra, fille de Maron (P.Mich. IV, 223, 2216 et 224, 2460, même entrée que celle où est mentionné Nilos) ; Anthestia, quant à elle, paie pour 1 aroure au nom de Sarapion, fils d’Isidoros et pour 1/2 aroure au nom de Gemellus alias Herakleianos (P.Mich. IV, 224, 4021 et 4025, à nouveau sous la même entrée où figure Nilos). 172 Selon les estimations de Bagnall, Egypt in Late Antiquity, pp. 68–69 et 115–117. 173 Si tant est que ce Nilos est bien le même que celui qui apparaît en SB IV, 7379 ; si c’est le cas, il a encore une propriété près de Psenarpsenesis qui, apparemment, n’est pas une terre à jardin. La plaine de Psenarpsenesis est située entre Karanis et Bacchias, dans le NE du Fayoum. 174 Il y en a deux parcelles : une de 4 1/8 aroures et une de 1/3 d’aroure. Les terres à Psenarpsenesis étaient parfois taxées plus haut, cf. Shelton, A Tax List from Karanis, p. 31.

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statut social, tandis que la médecine constituait son gagne-pain quotidien. Sempronius Maximianus, quant à lui, devait posséder environ 8 à 10 aroures de jardins175 qu’il cultivait apparemment lui-même. Son cas se rapproche de celui de Nilos, à ceci près qu’à Karanis, il est propriétaire et non fermier des terres qu’il cultive. Son domaine, s’il n’a pas d’autres parcelles ailleurs, est insuffisant pour subvenir aux besoins d’une famille,176 mais requiert néanmoins beaucoup de travail et de temps. S’il n’a pas des esclaves ou des ouvriers ou encore assez de parents pour s’en occuper à sa place, on peut se demander laquelle de ses deux activités, de la médecine ou de l’agriculture, constituait son revenu principal. Relevons que les propriétaires fonciers du Fayoum ou de la x≈ra sont souvent des Alexandrins qui possèdent des domaines d’envergure, mais pas nécessairement d’un seul tenant.177 Dans une liste katÉ êndra provenant de Philadelphia et enregistrant les propriétaires de terre à blé et de vergers figurent trois médecins : Akoutianos (l. 44), Melas (l. 133) et Sarapammon (l. 185).178 Ils sont détenteurs respectivement de 6, 18 et un peu plus de 20 aroures de terre à blé. Dans l’hypothèse où ce sont là tous leurs biens fonciers, Sarapammon et Melas apparaissent comme des propriétaires de moyenne envergure, au contraire d’Akoutianos dont le domaine est trop petit pour faire vivre une famille. Les médecins qui figurent dans les registres fonciers d’Hermopolis179 ont également des domaines trop petits pour assurer leur subsistance, à moins qu’ils ne cultivent encore d’autres terres ailleurs : le vétéran Tourbon n’a que deux aroures de terre privée et le médecin Euprepis,180 4 ou 7.181 Tourbon est un Antinoïte et Euprepis un (une !) Hermopo175 Superficie calculée sur la base de la geometria annuelle que paie Sempronius. En P.Mich. IV, 223, 2264, une entrée très mutilée, il apparaît peut-être encore, cette fois-ci pour les taxes habituelles sur les jardins et vignobles. 176 Bagnall, Egypt in Late Antiquity, pp. 68–69 et 115–117. 177 Rowlandson, Landowners and Tenants, pp. 104–107 ; Bowman/Rathbone, Cities and Administration, pp. 115–116. 178 P.Yale III, 137. Le dernier, Sarapammon, apparaît encore comme bénéficiaire ou contribuable – la nature du compte est peu claire – d’une certaine quantité d’orge dans P.Ryl. II, 206a. 179 P.Herm.Landl. G 11 (= F 215) et 658 (= F 783), milieu IVe s. (après 340). En F 215, l’indication de la profession a disparu dans une lacune. 180 Le nom est féminin, mais fiatrÒw est au masculin. S’agit-il d’une femme-médecin ou d’une erreur dans l’orthographe du nom ? On ne peut en être certain. 181 P.Herm.Landl. G 11 porte quatre aroures et F 215 porte 7 aroures. L’un est manifestement une erreur, mais lequel ?

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litain(e). Tous deux sont des citadins qui possèdent des terres dans le voisinage immédiat d’Hermopolis.182 Ils appartiennent à ces petits propriétaires fonciers urbains qui forment, selon Bagnall,183 la couche la plus basse de la classe des propriétaires urbains, dont les tenures, trop petites pour assurer leur subsistance, représentent plus un investissement qu’une source essentielle de revenus. D’après les calculs de Bowman,184 ces propriétaires de moins de 10 aroures représentent environ 42% de l’ensemble des propriétaires fonciers présents dans les registres d’Hermopolis et, parmi eux, artisans et métiers divers en représentent 5 à 7%.185 Ces deux médecins, avec leurs petits lopins, illustrent donc en fait une tendance bien nette chez les petits artisans, commerçants ou autres petits métiers des cités à maintenir un lien avec la terre. Un peu plus explicites sont quatre documents, de provenance et d’époque diverses, illustrant différentes étapes de la révision du cadastre après l’inondation, et qui présentent de ce fait un intérêt particulier.186 Cet ajustement cadastral plus ou moins complet s’effectuait en quatre étapes principales :187 après l’inondation, l’agent du fisc, puis à partir d’Antonin, les propriétaires ou les fermiers déclaraient à l’autorité compétente les terres qui n’avaient pas été inondées, ainsi que les terres vacantes (éd°spotow) ; sur la base de ces déclarations et du cadastre, le comogrammate rédigeait un rapport qui servait ensuite de base à l’§p¤skeciw, c’est-à-dire à l’arpentage précis des

182 Dans les 10e et 11e pagus respectivement. Antinoopolis est située sur une étroite bande de terre sur la rive est du Nil qui devait, à l’origine, appartenir au nome hermopolite ; d’ailleurs la création d’un nome antinoïte ne semble pas remonter au-delà de la dernière décennie du IIIe s. Cf. Bowman, Landholding in the Hermopolite Nome, p. 139. 183 Bagnall, Egypt in Late Antiquity, p. 68. 184 Bowman, Landholding in the Hermopolite Nome, pp. 158–159. 185 Lewuillon-Blume, Enquête sur les registres fonciers (PLandlisten), pp. 138–146. Elle est critiquée dans sa méthode par Bagnall, Egypt in Late Antiquity, p. 68, nn. 147–148. 186 SB XVI, 12493 ; P.Lond. III, 604 A et B, respectivement pp. 70–76 et 76–87 ; P.Corn. 20. 187 Elle n’avait sans doute pas lieu régulièrement chaque année, mais seulement lorsque survenaient des modifications dans la productivité de la terre. Avant le règne d’Antonin, le paysan ne jouait qu’un rôle très secondaire dans ce processus, les rôles principaux étant tenus par le comogrammate et la commission d’episkepsis. Sur la procédure, cf. Wallace, Taxation, pp. 6–10 ; Bonneau, Le fisc et le Nil, pp. 89–94 ; 184–207 ; La terre «arrosée par le Nil» : neilobrochos, pp. 13–24 ; P.Corn. 20, introduction, pp. 107–113 (Westermann/Kramer) ; Pintaudi, Per una riedizione di P.Brux. I (= SB I 4325), pp. 291–293. Sur le loyer des terres d’Etat déclarées êbroxow g∞ in Roman Egypt, El Sayed, The Problem of the êbroxow g∞, pp. 295–99.

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terres déclarées êbroxow (non inondées) ou sans propriétaire. Cette inspection était conduite par une commission officielle comprenant des arpenteurs, un inspecteur du cadastre et des représentants du village. Le propriétaire des terres dont le statut avait été établi fautif par les conclusions de cette commission, faisait une nouvelle déclaration sous serment. Enfin, sur la base des résultats de cette enquête, le comogrammate établissait un deuxième rapport qui, cette fois, allait servir à l’établissement de l’impôt. La deuxième étape de ce processus est illustrée par un papyrus fragmentaire provenant d’Euhemeria et daté de la première moitié du IIIe siècle.188 Il consiste en un rapport préliminaire du comogrammate sur l’état des terres cultivables dans son district : il énumère, section après section, les terres ensemencées, non inondées, etc., avec les contributions dues sur chacune. Le médecin, qui figure parmi les détenteurs de terre non inondée de la 6e section, se distingue de ceux que nous avons rencontrés jusqu’ici. Il s’en distingue premièrement par son milieu social : il est le fils d’un ancien fonctionnaire, un ex-exégète, et appartient, de ce fait, à la classe privilégiée de sa cité (peut-être Arsinoitonpolis, la capitale du nome) ;189 il ne réside donc vraisemblablement pas à Euhemeria, mais dans la métropole, c’est-à-dire à Arsinoé ; cependant, il pourrait tout aussi bien être un de ces nombreux Alexandrins possédant des terres dans le Fayoum. Deuxièmement, il s’en distingue encore par l’ampleur de son domaine dont 30 aroures 7/16 (1/4+1/8+1/16) sont déclarées non inondées. Sûrement toutes ses terres n’étaient pas situées hors d’atteinte du Nil et, probablement, il en possédait également dans d’autres villages alentour. Cependant ces 30 aroures êbroxow suffisent déjà à le placer au rang des propriétaires moyens capables de vivre sur les revenus de leurs terres (à condition bien sûr qu’elles soient productives !) et qui n’ont, de ce fait, pas besoin d’exercer une autre occupation pour gagner leur vie. Bien qu’une famille suffise encore à travailler un domaine de cette taille, le médecin Areios, vu sa position sociale et la probabilité que ces terres non inondées ne représentaient qu’une fraction de son domaine, employait sans doute des fermiers pour le cultiver. 188

SB XVI, 12493. Montevecchi, La papirologia, pp. 155–156 ; Bagnall, Egypt in Late Antiquity, pp. 55–60 ; Bowman, The Town Councils, pp. 15–16 ; Kraut, Seven Heidelberg Papyri, pp. 167–190 ; Lewis, The Compulsory Public Services, p. 26 ; Jouguet, La vie municipale, pp. 292ss. 189

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Les déclarations de biens fonciers pour le recensement de 302 ap. J.-C. que nous a conservées un papyrus de la Cornell University,190 illustrent ce qui, dans le système pré-dioclétien, représentait la troisième étape de la révision : l’§p¤skeciw et la déclaration assermentée du propriétaire fautif. L’une d’elle a été rédigée par un médecin. Les déclarants, onze au total, viennent de Karanis, Arsinoé, la capitale du Fayoum, et Ptolemaïs Nea, mais toutes leurs parcelles sont situées aux alentours de Ptolemaïs Nea. Il s’agit donc ici de la deuxième déclaration qu’ils adressent à l’autorité compétente.191 La première mentionnait toutes les terres en leur possession soumises à taxation et reportait les terres sèches ou sans tenancier, ainsi que les terres ensemencées. Après vérification de la part de l’Etat, le propriétaire rédigeait une déclaration assermentée, où il énonçait la quantité de terre qui devait changer de catégorie et passer, par exemple, de « terre privée sèche » à « terre privée ensemencée ».192 Antinoos, médecin public à Arsinoé, avait déclaré primitivement un peu plus de deux aroures comme « terre sèche », qu’une vérification ultérieure a établies comme étant « terre ensemencée ». Antinoos déclare ce changement sous serment et signe lui-même sa déclaration. Cela vaut la peine d’être mentionné, car sur les 17 personnes figurant dans ces déclarations et dont on peut déterminer le degré d’alphabétisation, 12 sont de fait des illettrés et, parmi les 5 lettrés, trois sont des fonctionnaires et les deux autres, dont le médecin, sont des citadins résidant à Arsinoé. Ce document ne nous renseigne malheureusement pas sur l’ensemble du domaine dont Antinoos est propriétaire ; il nous apprend seulement qu’il a triché, volontairement ou non, lors de sa précédente déclaration sur l’étendue de ses terres non atteintes par l’inondation. Un rapport final de comogrammate, qui intègre les résultats de l’inspection cadastrale, est conservé dans deux documents datés de 47 ap. J.-C. et provenant de Crocodilopolis en Haute Egypte.193 Il consiste en une liste katÉ êndra et katÉ e‰dow, c’est-à-dire par personne et par genre, qui donne les noms de tous les cultivateurs du

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P.Corn. 20, Arsinoé. Sur ces déclarations appelées épografa¤, cf. Avogadro, Le APOGRAFAI di proprietà, pp. 131–206. 192 Bonneau, Le fisc et le Nil, pp. 89–95 et 184–207 ; cf. aussi P.Corn. 20, introduction (Westermann/Kramer). 193 P.Lond. III, 604 A et B, respectivement pp. 70–76 et 76–87. 191

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district avec la quantité de terre irriguée par catégorie de terre : terre royale, terre à une artabe, terre à 3/4 d’artabe, etc . . . Le médecin Theon, fils de Theon, qui apparaît à la ligne 91 du P.Lond. 604 A (p. 73), a un domaine de taille respectable : 1 aroure 1/2 de terre royale et 33 aroures de terre à une artabe, identifiée généralement à de la terre privée (fidivtikÆ g∞). Comme Areios, il est donc un propriétaire foncier moyen qui, s’il le désirait, pourrait vivre des revenus de sa terre. En revanche les deux médecins de P.Lond. III 604 B ont des tenures nettement plus modestes : Sôter, fils d’Ammonios (l. 280, p. 84), n’a qu’une aroure de terre municipale194 et Bauchios, ou plutôt Bacchios, fils d’Ammonios (frère du précédent ?), guère plus de 3 aroures (l. 326, p. 85). Rien donc de comparable au domaine d’Areios. Peut-être apparaissent-ils encore comme détenteurs d’une autre catégorie de terre : 3/4 pez«n. En effet à la l. 191, p. 82, on rencontre un Sôter fils d’Ammonios et son frère pour 2 aroures 7/8 (1/2 + 1/4 + 1/8). Le papyrus étant incomplet, il est possible que ces deux médecins aient encore été détenteurs de terre d’autres catégories, comme des terres privées, par exemple. Comme nombre d’artisans et de fonctionnaires en Egypte, le médecin détenait souvent des terres de petite ou moyenne superficie qui représentaient pour lui soit peut-être simplement un héritage familial, soit un investissement, soit un complément nécessaire aux revenus, fluctuants, de sa profession, une sorte de « sécurité sociale »195 en quelque sorte. Je ne pense pas qu’il faille voir avec Kudlien, dans ces propriétés foncières de médecins de l’époque romaine l’expression d’un privilège particulier comparable à l’¶gkthsiw pour les médecins des anciennes poleis grecques ou du royaume séleucide.196 Tout d’abord, si l’on y regarde de plus près, ceux-ci récompensaient les services de médecins particulièrement méritants de par leur dévouement envers une cité dont souvent d’ailleurs ils étaient les médecins publics ;197 194 PolitikØ g∞ (l. 260, p. 84) et corrections de BL III, 94. Voir aussi P.Merton I, 5, 5. 195 Sur l’octroi de terres à des médecins, à l’époque ptolémaïque, comme appât et pour ajouter à leurs revenus, cf. Kudlien, Der griech. Arzt im Zeitalter des Hellenismus, pp. 22–23. 196 Kudlien, Der griech. Arzt im Zeitalter des Hellenismus, pp. 24–25. Selon lui, le fait d’être propriétaire terrien pour un médecin correspond à un privilège et non à un besoin : « Dergleichen bedeutete bestimmt nicht, dass dem betreffenden Arzt “sein Gewerbe nicht genügend Unterhalt verschaffte” ». 197 Par ex., Menophantes, médecin public d’Amphissa (BCH 25, 1901, 234–240).

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dans les royaumes hellénistiques, il s’agit souvent de médecins auliques, médecins personnels du roi ou de la haute aristocratie, ou encore parfois, dans des circonstances particulières, un médecin compétent ou simplement chanceux qui réussit à guérir le roi. Cela d’ailleurs rappelle l’anecdote d’Antonius Musa, ce médecin affranchi qui, pour avoir guéri Auguste, reçut entre autres récompenses le droit de porter l’anneau d’or.198 Qu’à l’époque ptolémaïque, des médecins furent ainsi récompensés, c’est probable, voire même certain, comme d’ailleurs c’était la coutume aussi pour d’autres fonctionnaires ou courtisans. A l’époque romaine, en Egypte, de telles concessions devaient être rares, pour la simple raison que le centre du pouvoir n’était plus Alexandrie, mais Rome : c’est à Rome que résident le prince et la cour et, de ce fait, c’est Rome qui attire tous ceux qui espèrent faire fortune et en particulier les médecins.199 Il n’est pas exclu, bien sûr, qu’un médecin soit gratifié d’une terre dans des circonstances spéciales, mais on ne saurait en faire une règle si répandue au point de rendre compte du nombre de médecins nantis de terres dans la x≈ra égyptienne et dont témoignent les papyri : en général, les médecins rencontrés dans les papyri ne sont pas des étrangers, mais de modestes médecins locaux ; ils habitent des villages comme leurs parents avant eux, parents dont ils ont probablement hérité leur lopin de terre, qu’ils ont pu agrandir par la suite en achetant ou en louant d’autres terres et que, souvent, ils cultivent en famille. Le cas des médecins vétérans est un peu particulier : ils auraient en effet pu recevoir un lot de terre à leur licenciement, comme cela se faisait parfois ; cependant, plus probablement, comme le pense Schubert, ils ont acheté leur lopin à un taux préférentiel grâce à l’argent reçu lors de leur licenciement.200 Toutefois, s’ils ont reçu une terre, ils l’ont obtenue dans ce cas particulier en tant que vétérans et non en tant que médecins. Cet honneur ne concernait d’ailleurs pas que les médecins et n’était qu’un des privilèges par lesquels une cité récompensait un individu qui s’était montré particulièrement généreux avec elle ou dont elle espérait obtenir quelque chose. Les privilèges les plus couramment accordés étaient la proxénie et la proédrie ; le droit de cité et le droit de posséder biens et maisons, bien que largement attestés surtout à Athènes, étaient octroyés plus rarement. Cf. IK 3, Ilion, no 34, décret en l’honneur de Metrodoros, Tod no 198, décret en l’honneur d’Eudemos de Platée, etc., Guarducci, Epigrafia greca, vol. II, p. 32 ; Marek, Die Proxenie, pp. 372–373. 198 Suétone, Aug., 59 ; Dion Cassius LIII, 30, 3. 199 Cf. entre autres Galien, de opt. med. cogn., pp. 101–103 [CMG Suppl. Orient. IV]. 200 Schubert, Les archives de M. Lucretius Diogenes, p. 24.

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En fait, si nous disposions pour d’autres provinces à vocation agricole, comme la Gaule par exemple, de données analogues à celles de l’Egypte, il y a fort à parier que nous trouverions une situation similaire : des médecins locaux, à l’échelle du village ou de la bourgade, exploitant de petits domaines familiaux en parallèle à l’exercice de leur profession.201 Malheureusement les inscriptions, souvent la seule source accessible, sont soit muettes sur ce sujet (cas de la majeure partie des inscriptions funéraires), soit reflètent des situations extraordinaires (décrets honorifiques) qui ne sauraient être considérées comme la norme. Les autres activités Dans la vie quotidienne, le médecin était d’abord un citoyen, en principe lettré et nanti d’une famille. Ces qualités entraînaient certaines obligations qui l’amenaient tout naturellement à accomplir, parfois simultanément, différentes fonctions. Les documents nous révèlent ici un visage assez peu connu du médecin : celui de l’homme qui se cache derrière le praticien. La première de ces fonctions est celle de tutor mulieris, c’est-à-dire de représentant légal pour une femme dans tout acte juridique. Ainsi, sous le règne d’Hadrien, à Ptolemaïs Evergetis, un médecin, Ptolemaïos, fils de Didas, agit comme tuteur (kÊriow) pour sa femme dans l’achat

201 On en a peut-être une attestation dans une inscription bilingue d’Apulie, cf. Nutton, Roman medicine : Tradition, Confrontation, Assimilation, pp. 70–71. A. Martin, A propos d’une inscription bilingue d’Apulie, pp. 194–198 interprète le passage en question (ager, do]mus, hortus – égr]Úw, ofik¤a, k∞[pow]) comme un domaine funéraire, plutôt que comme une ferme (champ et maison). Il semble bien qu’il faille lui donner raison. Un parallèle est fourni par l’inscription funéraire d’une affranchie impériale (CIL VI, 15526) qui mentionne aux lignes 4–5 : hanc casam cum agro et . . . et pomaris. Le contexte étant ici très clair, il ne peut s’agir que d’un domaine funéraire. Cf. encore Pétrone, Sat., 71 ; PBSR 34, 1966, pp. 58–60, no 4 ; Toynbee, Death and Burial, pp. 94–100, en particulier, pp. 96–97, pour l’emploi de ager et hortus pour décrire un domaine funéraire ; Cumont, Lux perpetua, pp. 43–44. Il est possible, comme cela a été relevé plus haut, que certains de ces médecins étaient des cultivateurs dans l’âme pour qui l’exercice de la médecine ne représentait qu’un revenu d’appoint. Je ne pense pas qu’on puisse y voir des propriétaires fonciers exerçant occasionnellement la médecine à l’intérieur de leur familia à la manière d’un Caton. La situation est en effet fort différente : d’une part, leur milieu social est beaucoup plus modeste que celui de Caton, leur propriété très petite, leur familia quasi inexistante ; d’autre part, à la différence des dilettantes façon Caton, ils portent bien le titre de médecin et le sont donc officiellement de profession, même si leur habileté et leurs connaissances professionnelles laissaient parfois à désirer.

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des parts d’une maison et de ses dépendances.202 Les vendeurs sont trois femmes qui, elles aussi bien sûr, sont représentées par leur tuteur. A chaque fois, celui-ci est un parent de la femme : frère, fils ou cousin. Comme ces femmes sont relativement âgées (deux ont 55 ans et la 3ème 40 ans), leurs maris, qu’on attendrait dans le rôle de tuteur, sont sans doute décédés.203 Dans la vie de tous les jours, sa qualité de mari, frère, père ou fils, voire de parent plus éloigné, désignait donc le médecin, comme tant d’autres, à assumer la tutelle des femmes ou des enfants de sa famille.204 A une date incertaine, cependant, il fut exempté de la tutelle et de la curatelle.205 Cette exemption ne concerne pas la tutelle des femmes, mais celle des mineurs qui s’était peu à peu transformée en un munus qui pouvait être imposé par l’autorité206 et auquel on cherchait à échapper.207 Cette immunité, 202 CPR I, 223 et BL I, 122. Ptolemaïs et son tuteur-mari réapparaissent en CPR I, 178, fragment de document qui concerne également un changement de propriété. 203 Un deuxième document illustre peut-être encore ce rôle. Il s’agit d’un acte de vente, conservé à Londres et daté de 231 ap. J.-C. (P.Lond. III, 1298, pp. 152–153), où l’identification du médecin comme étant le tutor mulieris ne repose que sur un critère onomastique : un dénommé Theognostos vend à sa soeur Dioskorous une fraction de sa part d’une maison sise à Hermopolis. Celle-ci agit par l’intermédiaire d’un certain AÈrÆliow Pinout¤vn, appelé aussi Kopr°aw, dont on ne sait s’il est son mari. Ce Pinout¤vn pourrait être le même que le médecin qui apparaît comme voisin de ladite maison dans un transfert de propriété antérieur conclu entre les deux frères de Dioskorous (P.Lond. III, 1158, pp. 151–152) Bien que très probable, l’identité du Pinout¤vn tuteur de Dioskorous et du médecin Pinout¤vn, le voisin, ne peut cependant être établie ni rejetée avec certitude pour plusieurs raisons : premièrement, il n’est pas rare de rencontrer dans le même village plusieurs individus portant le même nom et, en l’absence d’un patronyme ou d’un alias, il est impossible de les distinguer ; deuxièmement le fait que nous ayons d’un côté une profession et de l’autre un alias n’exclut pas l’identité des deux personnages, car un individu ne mentionnait pas toujours ou n’était pas toujours désigné par son nom complet ; on possède des exemples de telles fluctuations dans la manière de nommer une personne (cf. par exemple, Biezunska-Malowist, La famille du vétéran romain C. Iulius Niger, pp. 161–162 ; voir aussi P.Mich. VI, 422, p. 119, sur le même personnage dont le nom complet est C. Gemellius Horigenes, mais qui est appelé tantôt Gemellus Horion, tantôt Gemellus alias Horion, tantôt Horion. 204 Rupprecht, Zur Frage der Frauentutel im römischen Aegypten, p. 97. 205 Dig. XXVII, 6, 8. 206 Crook, Law and Life of Rome, pp. 113–116 ; Taubenschlag, The Law of GraecoRoman Egypt, pp. 119–36 (ch. IV : guardianship) ; Vormundschaftsrechtliche Studien ; Elia, Il diritto dei magistrati municipali alla datio tutoris, pp. 355–356 ; sur le développement de la datio tutoris en Egypte, pp. 360 et 375ss ; Solazzi, Il consenso del « tutor mulieris » alla sua nomina, pp. 155–178. L’importance des affaires de tutelle est démontrée par la place qu’elles occupent dans le Digeste : deux livres entiers (26 et 27) leur sont consacrés. 207 Cf. la liste des excusationes en Dig. XXVII, 1 et suivants.

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comme les autres dont jouissaient les médecins, était, depuis Antonin, restreinte à un petit groupe de privilégiés, médecins publics intra numerum.208 En pratique donc, dès le milieu du IIe s., tous les médecins, qui n’étaient pas au service de la cité, pouvaient être contraints à exercer une tutelle ou une curatelle pour des mineurs selon le droit romain. Le deuxième rôle endossé parfois par le médecin est celui de représentant légal, illustré par un document tardif (368 ap. J.-C.) provenant d’Hermopolis. Il s’agit d’une citation à comparaître à propos d’une querelle de succession.209 La plaignante, une des filles du défunt, n’agit pas elle-même directement. Elle n’en a d’ailleurs pas le droit. Toutes les démarches successives ont été entreprises pour son compte par son représentant ou son mandataire, le médecin public 210 Athenodoros, l’auteur de ce texte. Ce dernier n’est pas le tuteur (§p¤tropow ou kÊriow) de la plaignante et ne se désigne jamais comme tel.211 Il se dit son porte-parole (tÚn lÒgon poioÊmenow), en vertu d’un mandat (?) – il y a une lacune à cet endroit – qui lui a été confié.212 Jusqu’ici, nous n’avions jamais rencontré un médecin en relation directe avec l’autorité judiciaire, exception faite des médecins légistes dans les cas de plaintes pour coups et blessures. Dans le document d’Hermopolis, il agit directement dans une affaire où ses compétences médicales n’ont strictement aucune utilité. Le rôle de représentant légal dans une querelle d’héritage plutôt compliquée qu’il endosse ici, est un de ceux que sa position officielle et sa culture plus étendue l’amènent à jouer, un peu comme la fonction d’ambassadeur assumée quelquefois par les médecins publics des cités hellénistiques.213 A nouveau, ce type de rôle n’est propre ni à une 208

Cf. infra, p. 224 et supra, pp. 105–109. P.Lips. 33 (= M.Chr. 55). Sur la litis denuntiatio, cf. Gaudemet, Les Institutions de l’Antiquité, p. 515 ; Taubenschlag, The Law of Greco-Roman Egypt, pp. 383–385. 210 A partir de 338, les médecins publics sont de plus en plus souvent désignés par le terme archiâtre au lieu de dhmÒsiow fiatrÒw, comme c’est le cas ici. En outre, les médecins en général et les archiâtres en particulier ont vu leurs privilèges confirmés, voire augmentés par Constantin et ses successeurs (CTheod. XIII, 3 : de medicis et professoribus). 211 Taubenschlag, La compétence du kÊriow, p. 376, admet que, dans le cas de ce papyrus, la femme agit sans kÊriow. 212 Sur la possibilité de se faire représenter en cour d’assise : Gaius, Inst., IV, 82ss ; Taubenschlag, The Law of Greco-Roman Egypt, p. 506 ; Gaudemet, Les Institutions de l’Antiquité, pp. 408–409. Voir aussi Dig. III, 1, 1, 5. 213 Signalons encore le rôle de témoin dans des actes juridiques (acte de vente, de division de proriété, etc.) qu’endosse le médecin dans des documents tardifs des 209

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époque, ni à une province, mais dépend bien plutôt des qualités personnelles et de la notoriété du médecin. De toutes nos sources, seules les inscriptions hellénistiques laissaient entrevoir ce genre d’activités extra-médicales ; dans les papyri, ces dernières apparaissent plus humbles, mais beaucoup plus diversifiées. Dans la vie quotidienne, de par sa condition de lettré, le médecin assumait encore parfois la fonction d’écrivain public.214 Dans les villages de la x≈ra égyptienne, parmi la population rurale et les artisans, l’analphabétisme était monnaie courante. Les papyri nous ont conservé de nombreux exemples de contrats, plaintes, lettres, etc . . . écrits par un tiers pour le compte d’un(e) illettré(e). La formule est, en général, très claire, du genre : « Un tel a écrit pour lui/elle (dont le nom figure en dessus), car il/elle ne le savait pas ». Aucune qualification particulière, si ce n’est de savoir lire et écrire, ne semble requise pour remplir cette fonction. En général, on recourait aux bons offices d’un parent, d’un ami ou d’un voisin obligeant ayant les capacités nécessaires. Dans un cas (P.Lips. 42), le scribe précise qu’il a été désigné – éjivye¤w – pour remplir cet office. Mais le cas est particulier : l’illettré n’est autre, fait suprenant, que l’Íphr°thw, subordonné du stratège, dépêché en mission officielle. En de telles circonstances, le bureau du stratège aura préposé « officiellement » quelqu’un à cette tâche. Le document dans lequel le médecin joue le rôle d’écrivain public est un connaissement conclu entre un batelier et le percepteur du charbon pour le nome hermopolite et concernant le transport d’une cargaison de charbon jusqu’à Alexandrie. Le contrat, daté de décembre 338, consiste en un serment prêté par Aurelius Anoubion d’acheminer le chargement entier à bon port. Comme Anoubion est analphabète, le médecin Aurelius Pagenes a rédigé le texte pour lui. L’éditeur du papyrus voit dans cette activité de scribe – qu’il juge merkwürdig – une profession annexe du médecin, une Nebenberuf, qui, le cas échéant, lui procurerait un revenu complémentaire.215 Compte tenu de ce qui précède, cette activité « littéraire » du médecin demeure,

VI–VIIe siècles. Ainsi, par exemple, dans des documents provenant d’Aphroditô : P.Bingen 130 (Aphroditô, 526–545 ap. J.-C.) ; P.Mich. XIII, 664 (Aphroditô, 585–600 ap. J.-C.) ; P.Vat.Aphrod. 4 (Aphroditô, 2e moitié du VIe s.). 214 P.Vindob.-Sijpesteijn I, col. 2. Selon Youtie, Notes on Papyri, pp. 400–404, le médecin a aussi écrit la colonne 1. 215 P.Vindob.-Sijpesteijn I, p. 8, commentaire à la ligne 24.

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au contraire, selon moi, une activité occasionnelle qu’on ne saurait qualifier de profession, même s’il en tirait quelque gain. Désigné ou non à celle-ci (mais là n’est pas la question), le médecin doit de l’exercer au fait qu’il est instruit et que sa profession fait de lui un homme « en vue » au sein de sa communauté, comme beaucoup plus tard, dans les villages, le curé et l’instituteur. La tâche essentielle du médecin consiste évidemment à donner des consultations, poser un diagnostic et proposer une cure. Contrairement à une habitude récente, le médecin visite en général ses patients à domicile, ainsi qu’il ressort de nombreuses allusions et références dans les œuvres littéraires, de Martial à Galien, en passant par Pline et les papyri.216 Lorsque ceux-ci habitent dans un autre village ou une ferme isolée, il est probable que le médecin les visite aussi, moins souvent peut-être. Sans faire de lui un periodeutÆw ou circulator au sens plein du terme, le médecin devait soigner des patients vivant dans un certain rayon autour de son lieu de domicile.217 A l’occasion de ses visites professionnelles dans telle ferme ou tel hameau, il se chargeait de temps à autre de messages destinés à un habitant de ladite ferme ou dudit hameau, voire d’un village se trouvant sur son chemin. Il le faisait également lorsqu’il devait voyager pour ses affaires privées. C’est donc là un quatrième rôle endossé par le médecin : celui de messager ou d’intermédiaire. Il s’agit, ici aussi, d’une activité occasionnelle découlant en partie de sa profession. Elle est illustrée au travers d’une lettre tirée des archives de Sarapion et dans laquelle est mentionné le médecin Heliodoros.218 Celui-ci achemine des missives dans un sens ou dans l’autre lorsqu’il fait le voyage d’Hermopolis à Memphis (?). Un deuxième document, du début du IVe s., confirme ce rôle d’intermédiaire joué par le médecin : il provient des archives de Theophanes, avocat et conseiller légal de quelque haut fonctionnaire.219 Dans un compte qui consigne ses frais de voyage lors d’une

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Ainsi par exemple, SB XVIII, 13589. Cf. les médecins modernes qui, il n’y a pas si longtemps encore, se déplaçaient au chevet de leurs malades parfois jusque dans les campagnes reculées, mais néanmoins à une distance raisonnable de leur domicile situé en général à la ville. Sur l’isolement des campagnes relativement aux soins médicaux, cf. Nutton, The Patient’s Choice, p. 244. 218 P.Sarap. 84a, entre 40 et 133 ap. J.-C. 219 P.Ryl. IV, 629, entre 317 et 323 ap. J.-C. 217

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mission officielle à Antioche, Theophanes enregistre une transaction, dont la nature n’est pas précisée, effectuée par l’intermédiaire d’un médecin qui appartenait vraisemblablement à sa suite.220 Ce médecin occupait auprès de Theophanes une position apparemment très similaire à celle détenue autrefois par Artemidoros, médecin d’Apollonios, le diocète de Ptolémée II Philadelphe.221 Un des actes parmi les plus courants de la vie quotidienne est la conclusion de contrats, tacites ou formels : achat-vente, prêt, etc . . . qui touchent la vie privée plutôt que professionnelle d’un individu. Le médecin n’y échappe pas. Nous l’avons déjà vu conclure un contrat de vente en tant que tuteur. Il apparaît maintenant comme créancier dans un contrat de prêt sur hypothèque.222 Theon, fils d’Harpaesis, dont on sait par ailleurs sa qualité de médecin,223 a prêté à intérêt à l’affranchi Epaphroditos, qui s’est déclaré « Perse de l’epigonè »,224 la somme de 356 drachmes d’argent contre garantie d’une certaine quantité de natron. Si Epaphroditos ne le rembourse pas dans les délais impartis, Theon pourra vendre ce natron à la valeur du marché. Contrairement à ce qu’avance Mme Migliardi Zingale, l’éditeur de ce papyrus (nn. 3 et 11, pp. 34–35), il ne me semble pas qu’il y ait un lien entre la profession de Theon et le choix de l’hypothèque. Même si le natron est employé médicinalement, il a également de multiples autres usages (cuisine, momification, fabrication du verre, usage religieux, etc.) et de ce fait constitue un gage facilement négociable sur le marché. Il est plus probable que la profession d’Epaphroditos est liée au commerce du sel et du natron. Il avait en effet garanti à Theon sa première créance par une saline et la seconde par un gage.225 Voilà une activité occasionnelle qui devait se révéler bien lucrative ! 220

Sur le train de vie de Theophanes, cf. Roberts et Turner, P.Ryl. IV : Les archives de Theophanes, pp. 104–107. 221 Archives de Zénon. Cf. Orrieux, Les papyrus de Zénon, pp. 49ss, 86 ; Pestman, A Guide to the Zenon Archive, p. 302, n. 13. 222 PUG II, 62, Oxyrhynchos, octobre 98 ap. J.-C. 223 P.Oslo III, 95, Oxyrhynchos, avril 96. Bien que la profession de Theon ne soit pas mentionnée en PGU II, 62, l’identité des deux personnages semble cependant hors de doute. 224 Sur le statut de « Perse de l’epigonè » et sa signification en tant que fiction juridique, cf. surtout : Oates, The Status Designation : PERSHS, THS EPIGONHS, pp. 1–129 ; Boswinkel/Pestman, Les archives privées de Dionysios, fils de Kephalas, pp. 56–63. Sur la sens de l’expression à l’origine, cf. Láda, Who were those “of the Epigone” ?, pp. 563–569. 225 Lucas/Harris, Ancient Egyptian Materials and Industries, p. 267 ; sur la confusion entre nitre et natron, cf. pp. 267–68.

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c. Praemia artis La médecine enrichissait-elle son homme ? Certainement, si l’on accorde foi aux insinuations malveillantes d’un Pline.226 Selon lui, les profits de l’art auraient permis à certains médecins de se constituer des fortunes colossales et de jouer les évergètes envers leur patrie. Ainsi Crinas de Marseille, médecin en vogue sous Claude ou Néron, aurait dépensé près de 10 millions de sesterces pour construire les murs de sa cité et fortifier encore d’autres villes, et il en aurait laissé autant à sa mort.227 De même Stertinius Xénophon, médecin de Claude, fut le bienfaiteur de Cos, sa patrie ;228 il aurait également embelli Naples et néanmoins laissé un héritage de 30 millions de sesterces.229 Bien sûr, il s’agit là d’exceptions et peut-être d’exagérations : ils sont à Rome et ils sont médecins d’empereur. Nul doute, cependant, que les médecins auliques, ceux des riches et des puissants gagnaient bien leur vie, même si la position s’avérait parfois dangereuse.230 Hors d’Egypte, ces médecins sont les seuls pour lesquels nous possédons quelque indice de leur fortune.231 Dans la x≈ra égyptienne, les témoignages concernent les médecins de gens plus humbles. De ce fait, leur aisance matérielle n’est pas comparable à celle de leurs collègues romains qui tiennent le haut du pavé. Des médecins riches, il y en avait bien sûr en Egypte comme ailleurs. Témoins, cet Apollonios de Tentyra qui, à l’instar de son collègue marseillais, construisit le mur d’enceinte de sa cité ainsi qu’il s’en glorifie dans une dédicace à Aphrodite Hathor232 ou encore les frères Horos et Paios, tous deux médecins, qui, à l’époque de Domitien, érigèrent un édifice ou plutôt le reconstruisirent

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Pline, Hist. Nat., XXIX, 5–10. Pline, Hist. Nat., XXIX, 9. 228 Syll.3, II, 804. 229 Pline, Hist. Nat., XXIX, 8. 230 Ainsi Eudémus, médecin de Livie, bru de Tibère (Tacite, Ann., IV, 3) qui fut exécuté ; Glycon, médecin du consul Pansa qui fut emprisonné sur le soupçon d’avoir empoisonné son patient (Suétone, Aug., 11) ; Andreas de Caryste, médecin de Ptolémée IV Philopator qui fut tué à sa place en 217 av. J.-C. (Polybe V, 81, 5–6) ; le médecin Chrysippe, impliqué dans la conjuration d’Arsinoé I, femme de Philadelphe, et mis à mort (Gorteman, Médecins de cour, p. 322). Autres exemples à la cour séleucide et dans l’entourage d’Alexandre : Gorteman, Médecins de cour, p. 323. 231 Sur la richesse des médecins en Occident et en Orient, cf. Nutton, Healers, pp. 38–48, contra Kudlien, Die Stellung des Arztes, pp. 181–187 et 214–215. 232 IGRR I, 1159, Abydos ?, pas avant Marc-Aurèle/Vérus (= SB V, 8327). 227

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en l’honneur de Héra.233 Ceux-ci se comportent en évergètes et grands seigneurs et n’ont rien à envier à leurs confrères de Rome, si ce n’est peut-être de vivre à Rome où les opportunités de s’enrichir et de devenir célèbres étaient bien plus grandes. Rien ne prouve, cependant, que ces trois médecins aient acquis leur richesse par le biais de leur profession ; il peut tout simplement s’agir ici d’une fortune familiale. Les activités touristiques de quelques-uns de ces médecins témoignent aussi quoique plus indirectement, d’une certaine aisance matérielle, ainsi que d’une certaine culture et d’un certain mysticisme. En effet, ils n’ont pas besoin de travailler d’arrache-pied pour vivre, ils ont du temps libre et l’occupent à voyager, souvent accompagnés, visitent par curiosité ou piété les hauts lieux de l’Egypte pharaonique et, admiratifs, laissent leur signature sur les murs des temples et des tombeaux. Ainsi dans les syringes de la Vallée des Rois, sur les murs du temple de Deir el-Bahari ou du Memnonion d’Abydos, les graffiti de médecins, venus parfois de très loin, sont-ils relativement nombreux.234 Ils revêtent une signification particulière lorsqu’ils sont trouvés à proximité ou même dans un sanctuaire de dieux guérisseurs, comme à Abydos (Sarapis) ou à Deir el-Bahari (les Guérisseurs, c’est-à-dire Imhotep/Asclépios et Amenhotep fils de Hapou).235 Ils présentent néanmoins un inconvénient majeur : ils ne comportent qu’extrêmement rarement une date complète ; ils posent souvent, de plus, un problème d’identification : un individu a pu visiter plusieurs tombeaux sans toujours laisser ses noms et qualités au complet. Un cas typique est celui du médecin légionnaire Asclepiades qui aurait gravé son souvenir sur les murs de plusieurs tombeaux, mais une

233 IGRR I, 1289 (corrections : Bingen, Notes d’épigraphie grecque, pp. 318–319), 88 ap. J.-C., peut-être Eléphantine. Le nom de Domitien a été martelé. Publication récente avec commentaire et photo : A. Bernand, De Thèbes à Syène, no 250 et pl. 111. 234 Baillet, Inscriptions grecques et latines des tombeaux des rois ou syringes : no 11 (origine et profession restituées), 15, 53, 114, 120, 130, 142, 160b, 658 (1990 même nom, sans indication de profession), 663, 805, 1009, 1081, 1136, 1144, 1167, 1194, 1256, 1272, 1298, 1402, 1525, 1575 1617, 1801, 1822, 1847, 1871 (iatros kaisaros le nom est illisible), 1911 ; Bataille, Les inscriptions grecques du temple de Hatshepsout à Deir El-Bahari : no 16 et 65 ; Perdrizet/Lefebvre, Les graffites grecs du Memnonion d’Abydos : no 24, 256, 278, 354, 439, 591, (473), (595), (611). 235 Perdrizet/Lefebvre, Les graffites grecs, p. XVI ; Bataille, Les inscriptions grecques, pp. IX–XXV.

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seule fois au complet ;236 un autre exemple est celui du Néoptolème du Memnonion d’Abydos qui aurait laissé trois signatures dont une seule avec sa profession.237 Il est évident que de telles identifications, bien que très vraisemblables, demeurent hypothétiques. Baillet, systématiquement et d’une manière quelque peu arbitraire, a essayé d’attribuer chaque graffiti de médecin à un homonyme célèbre, connu par le biais de la littérature. Plus vraisemblablement, d’après Bataille, la majorité des textes sont le fait d’indigènes hellénisés ou d’étrangers résidant dans le pays.238 Cependant, parmi les médecins très certainement de passage ou qui précisent leur origine, on relève un médecin impérial, un fiatrofilosÒfow athénien, un Antiochéen, peutêtre un Galate, un Cilicien.239 Quelques-uns sont indéniablement indigènes, comme cet Hermopolitain, ce Latopolitain ou encore ce Lycopolitain ;240 d’autres, sans donner leur origine, portent des noms typiquement gréco-égyptiens comme Ammonios, Amon, Hermias. Une fortune même modeste désignait tout naturellement son titulaire comme un liturge potentiel pour son village. Jusqu’au règne d’Antonin, les médecins étaient dispensés des liturgies et munera.241 Après l’entrée en vigueur des mesures restrictives édictées par Antonin, cependant, ils n’y échappent plus, comme en témoignent deux propositions de liturges pour la charge de prãktvr érgurik«n, datées de 185.242 Elles concernent les villages de Ptolemaïs Hormu, Syron Komè et Kerkesoucha Orous dans le Fayoum. Dans toutes deux, un médecin, Potamon, fils de Ioulios, apparaît parmi les candidats pour le village de Syron Komè, une fois sans autre indication (P.Petaus 64) et une fois avec le montant du poros (P.Petaus 65). Potamon n’est donc pas un médecin public et, de ce fait, ne bénéficie pas de l’ateleia. 236 IGRR I, 1212 (= Baillet 1575) ; avec seulement nom et profession : Baillet no 15 et 114. Voir aussi supra p. 134, n. 121. 237 Perdrizet/Lefebvre no 439, 595 et 611. 238 Bataille, Les Memnonia, pp. 170–171. 239 Respectivement : Baillet no 1871, 1298, 805, 11 (origine et profession restituées), 1272. 240 Respectivement : Baillet no 1822 (fils de médecin), 658, 1144. 241 Sur les exemptions des liturgies dont bénéficient les médecins, cf. infra, pp. 221–228. 242 P.Petaus 64 et 65, légèrement antérieurs au 26 mai 185. Un autre document P.Cair.Preis. 20 (BL VIII, 76), vers 356/57 ap. J.-C. présente une liste de fonctionnaires liturgiques provenant d’Hermopolis : deux médecins y apparaissent comme candidats en compagnie de leur garant. On peut encore signaler le cas de ce médecin qui serait praktor pour le village de Karanis et qui apparaît dans les “Tax Rolls”, cf. supra, p. 198.

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Il a donc été choisi comme liturge potentiel, bien qu’il ne soit guère riche. En temps de crise ou de nécessité, cependant, on n’hésitait pas à abaisser le seuil de fortune nécessaire et on faisait volontiers fi des privilèges, ainsi que ces deux médecins du début des années 140 en avaient fait l’expérience.243 Les prãktorew érgurik«n ont été instaurés au début du règne de Trajan et ils apparaissent déjà dans le Fayoum au tout début du IIe s. (vers 106–11).244 Ils sont chargés de la perception de toutes les taxes directes payables en argent (laographie, ériymhtikÒn kato¤kvn, taxes foncières en argent, etc.). Au IIe s. ap. J.-C., ils sont en général désignés par le village qui en soumet la liste au stratège, la nomination étant effectuée par tirage au sort.245 C’est bien ce qui se passe en P.Petaus 65, le document le plus détaillé, où l’on voit Petaus, le comogrammate de Ptolemaïs Hormu et de quatre villages alentour, soumettre au stratège de sa circonscription – la méride Herakleidès du nome arsinoïte – une liste de 26 noms pour l’ensemble des trois villages de Ptolemaïs Hormu, Syron Komè et Kerkesoucha Orous. Parmi eux, 13 seront tirés au sort en remplacement des 13 prãktorew sortant de charge. Il y a donc en fait pour chaque village deux fois plus de candidats proposés que de postes à pourvoir. Le comogrammate précise qu’ils ont été désignés pour trois ans – durée normale de la charge246 –, gn≈m˙ ka‹ kindÊnƒ, par les habitants des villages et les gens qui y cultivent des terres, cautions solidaires en cas de déficit desdits prãktorew. Dans notre cas, le tirage au sort sera effectué par l’épistratège sur la base de la liste transmise par le stratège. La fortune jugée suffisante pour assumer cette liturgie varie entre 600 drachmes et 3 1/2 talents (21000 drachmes).247 Dans nos documents, elle oscille entre 600 et 800 dr. soit tout au bas de l’échelle. Sans être vraiment riche – il n’a qu’un poros de 600 dr.248 – notre

243

P.Fay. 106 et P.Oxy. I, 40. Wallace, Taxation, p. 306 ; Daniel/Sijpesteijn, Some Notes on the ARIYMHTIKON KATOIKVN, p. 48 n. 5 ; Lewis, The Compulsory Public Services, s.v. praktore¤a, pp. 44–45. 245 Wallace, Taxation, pp. 286–292 ; Daniel/Sijpesteijn, Some Notes on the ARIYMHTIKON KATOIKVN, pp. 47–49. 246 Lewis, The Compulsory Public Services, s.v. praktore¤a, pp. 44–45. 247 Lewis, The Compulsory Public Services, s.v. praktore¤a, pp. 44–45. 248 A titre d’exemple gratuit, au IIe s. un ouvrier agricole gagnait, selon les estimations de Bowman, Egypt after the Pharaohs, p. 239, un salaire moyen annuel de 240 dr. ; le poros du médecin n’est que d’environ trois fois cette somme. 244

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médecin devait néanmoins appartenir à la classe des villageois peu ou moyennement aisés. Son patronyme Ioulios pourrait révéler un descendant de vétéran ; son nom, en revanche, est plus que commun dans la région, puisqu’il est porté par non moins de 46 personnes dans le seul village de Syron Komè249 et dont deux figurent sur la même liste.250 L’analyse des documents fiscaux et fonciers a mis en évidence l’appartenance des médecins à la classe des petits et moyens propriétaires fonciers qui, comme Potamon, loin d’être richissimes, vivent néanmoins dans une aisance parfois peut-être un peu précaire, parmi leurs co-villageois. Pour certains, parmi les moins bien lotis, la question se pose de savoir si, propriétaires d’un lopin trop petit pour leur permettre de survivre, ils ont pris la médecine comme une activité complémentaire ou si, au contraire, médecins d’abord, ils ont cherché dans la terre une sécurité face aux revenus fluctuants de leur profession, voire un investissement et une source de considération supplémentaires. L’impression générale qui se dégage de l’ensemble des sources, du Ier au milieu du IVe s., est donc celle d’une aisance toute relative ; on retrouve en fait ici le large éventail qui caractérisait les divers statuts socio-juridiques de ces médecins.

3. Le médecin et la loi Les aléas de la position privilégiée du médecin sont le mieux mis en lumière par l’octroi ou l’abrogation, au cours des siècles, de privilèges légaux. Dans le monde grec, privilèges et honneurs récompensaient, à titre individuel, les médecins particulièrement méritants envers la cité ou ses citoyens ;251 ils ne concernaient pas la profession en général. Personnelles étaient également les faveurs consenties aux médecins auliques des royaumes hellénistiques.252

249

P.Petaus, introduction, p. 52 (Hagedorn/Youtie). P.Petaus 65, ll. 36 et 44. 251 Cf. les nombreux décrets en l’honneur de médecins. Par exemple, Pouilloux, Choix d’inscriptions, pp. 64–70, no 14–16 ; Syll.3 II, 806 et 807 ; Marek, Die Proxenie, pp. 372–373. 252 Gorteman, Médecins de cour, pp. 313–336 ; Mastrocinque, Les médecins des Séleucides, pp. 143–151 ; Bikerman, Institutions des Séleucides, pp. 26 et 36–37 ; Marasco, Les médecins de cour, pp. 435–466. 250

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Cependant, dans l’Egypte lagide, pour laquelle nous sommes un peu mieux renseignés,253 les médecins étaient exonérés totalement ou partiellement de la taxe sur le sel (èlikÆ),254 ensemble avec les enseignants et les pédotribes, ainsi que les vainqueurs des jeux.255 De plus, les médecins grecs étaient rémunérés, du moins partiellement, par l’Etat sur le produit d’une taxe spéciale, le fiatrikÒn, sans doute prélevée sur les clérouques et la classe des Hellènes.256 La conquête romaine entraîna l’abolition des anciennes prérogatives et l’octroi de nouveaux privilèges, de plus en plus importants : personnels à l’origine, ils furent dans un premier temps étendus à l’ensemble de la profession, puis, plus tard, restreints à un groupe particulier, celui des médecins publics. a. Historique des privilèges à l’époque romaine César inaugura la série des privilèges conférés par le pouvoir romain aux médecins. Dans le but d’attirer de nouveaux praticiens à Rome et de les y attacher, il octroya le droit de cité à tous ceux (affranchis et pérégrins) qui exerçaient leur art à Rome.257 Cette mesure ne concernait que l’Urbs et non les provinces et on ne sait si elle a survécu à la mort du dictateur. Cela est cependant probable puisque les acta Caesaris furent ratifiés par Antoine et le Sénat peu après la mort de César.258 On sait aussi, par le troisième Edit de Cyrène, qu’Auguste a confirmé certaines des immunités personnelles concédées par César, notamment la concession du droit de cité et des immunités fiscales.259

253

On ignore pratiquement tout des médecins non-auliques du royaume séleu-

cide. 254

Renseignement aimablement communiqué par D.J. Thompson : cf. Clarysse/ Thompson, Counting the People in Hellenistic Egypt, à paraître. Voir aussi de Cenival, Nouvelles sources démotiques, pp. 36–37. 255 Préaux, L’économie royale des Lagides, pp. 251–252 ; Wallace, Taxation, pp. 184 et 432 n. 6. 256 Sur la classe des Hellènes, cf. D.J. Thompson, Literacy and the Administration of Early Ptolemaic Egypt, pp. 323–326 ; Clarysse/Thompson, Counting the People in Hellenistic Egypt, à paraître. Cf. supra, pp. 95–98. 257 Suétone, César, 42. 258 Lex Antonia de actis Caesaris confirmandis, d’avril 44. Pour les références, cf. Rotondi, Leges publicae, pp. 429–30. Cic., Phil., II, 100 : le Sénat ratifia au moins une partie des acta Caesaris. 259 De Visscher, Les Edits d’Auguste, Edit III, 7–6 av. J.-C., pp. 20–21, voir aussi commentaire pp. 87–118.

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Quelques années plus tard, les Triumvirs, par voie d’un sénatusconsulte, garantirent aux grammairiens, rhéteurs et médecins (paideuta›w, sofista›w, fiatro›w), l’exemption d’impôt et l’ateleia : dedÒxyai mhd°na | toÊtvn to›w paideuta›w ka‹ to›w sofista›w μ to›w | [fi]atro›w efisforån §pitiy°nai toÊtouw te étele¤[ouw] | e‰nai.260 L’exemption d’impôt concerne ici notamment les taxes de douane261 et la concession semble en avoir été limitée à l’Italie.262 Les immunités concédées par les Triumvirs n’ont apparemment duré que très peu de temps, puisque, si l’on en croit Dion Cassius,263 en 23 av. J.-C., Auguste accorda à nouveau l’immunité (ateleia) à Musa pour sa guérison quasi-miraculeuse, ainsi qu’à ceux qui pratiquaient alors cette profession ou la pratiqueraient dans le futur. Cette concession se limitait sans doute elle aussi aux seuls médecins de Rome. Suétone,264 cependant, qui relate la même anecdote, ne mentionne qu’une statue à Musa élevée par souscription par le Sénat et ne cite aucun autre privilège personnel, ni aucune immunité générale. Il est possible que Dion ait rapporté à Auguste une mesure prise déjà par César, puis ratifiée par les Triumvirs ou une mesure prise par Auguste, mais ne se rapportant pas à Musa. Jusqu’à Vespasien, les médecins ne bénéficièrent apparemment pas de nouveaux privilèges. Les faveurs concédées par les Julio-Claudiens apparaissent, autant qu’on puisse en juger, comme purement personnelles ou géographiquement limitées et donc sans incidence directe sur l’évolution générale de la profession dans son ensemble. En 74, Vespasien publia un édit par lequel il octroyait aux maîtres et aux médecins ainsi qu’aux iatraliptae ou masseurs, l’exemption

260 Lignes 9–12 ; cf. Knibbe, Quandocumque quis trium virorum rei publicae constituendae, pp. 1–10. Ses conclusions sont reprises et critiquées par Bringmann, Edikt der Triumvirn oder Senatsbeschluss, pp. 47–76. Le texte date de l’époque des Triumvirs et ne remonte pas plus haut que 39 ou 42 av. J.-C. (terminus post quem, cf. Bringmann, p. 72). Il s’agirait d’une (mauvaise) traduction grecque d’un senatus consulte latin, selon l’hypothèse de Bringmann fondée sur une analyse de la terminologie et des tournures utilisées ; Knibbe, quant à lui, y voit un édit des Triumvirs. Ce document fut affiché dans le Musée d’Ephèse à l’époque de Trajan (Bringmann, pp. 48 et 52–53) pour des raisons qui nous échappent. Sur l’emploi plus ou moins synonyme de ateleia et aleitourgesia, cf. Lewis, The Compulsory Public Services, p. 160. 261 Knibbe, Quandocumque quis trium virorum, p. 3 ; Bringmann, Edikt der Triumvirn, pp. 70–71. 262 Bringmann, Edikt der Triumvirn, p. 72. 263 Dion Cassius, LIII, 30. 264 Suétone, Aug., 59.

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de tous les impôts, la protection contre l’iniuria et contre des poursuites en justice ; il les dispensait de loger des hôtes et de fournir une caution et leur accordait aussi le droit d’association et d’asile dans l’enceinte des sanctuaires.265 Les privilèges conférés par Vespasien sont d’importance et semblent nouveaux, sauf l’exemption d’impôt. Tous ces privilèges auraient pu être octroyés plus tôt et Vespasien se serait alors contenté de les confirmer ou de les étendre aux provinces – les privilèges concédés jusqu’ici ne concernaient que Rome et l’Italie –, mais on n’en a aucune preuve. Affiché à Pergame, l’édit ne concernait peut-être à l’origine que cette seule cité ou peut-être la province d’Asie. Cependant, très tôt, comme nombre d’autres constitutions impériales, il a dû constituer un précédent, et de ce fait, acquérir une portée générale,266 ainsi qu’en témoignent d’une part la confirmation de ces privilèges par les successeurs de Vespasien et, d’autre part, un passage du juriste Charisius sur les munera civils :267 magistris, qui civilium munerum vacationem habent, item grammaticis et oratoribus et medicis et philosophis, ne hospitem reciperent, a principibus fuisse immunitatem indultam et divus Vespasianus et divus Hadrianus rescripserunt. Pour la première fois, des privilèges sont accordés par le pouvoir romain à des médecins pratiquant hors de Rome et de l’Italie. Au début de son règne, Hadrien confirma les honneurs et immunités existants. En 117, les médecins, ensemble avec les philosophes, rhéteurs et grammairiens furent affranchis de certaines fonctions onéreuses comme la gymnasiarchie ou l’agoranomie ; ils furent dispensés des charges de grand-prêtre, de juge et d’ambassadeur ; ils ne purent désormais être forcés ni de loger des hôtes, ni de servir comme soldat, ni d’acheter du blé ou de l’huile, ni d’accomplir aucun autre service provincial, ni quoi que ce soit d’autre.268 Si la dispense de loger des hôtes remonte à Vespasien, les autres immunités ont été acquises entre 74 et 117 et sont de portée générale. 265 McCrum/Woodhead, Select Documents of the Principates of the Flavian Emperors, no 458 (= FIRA I, p. 420, no 73). La restitution des lacunes est due à Herzog, Urkunden zur Hochschulpolitik der römischen Kaiser, pp. 967–1019. Il base de manière assez convaincante la restitution des passages très mutilés concernant le droit d’asile et d’association dans les temples et sanctuaires sur des parallèles, notamment celui du droit d’asile des technites ainsi que sur la formulation de la Lex Iulia de collegiis (pp. 1001–1002). 266 Crook, Law and Life of Rome, pp. 30–32 ; Gaudemet, Les Institutions de l’Antiquité, pp. 582–585. 267 Dig. L, 4, 18, 30. 268 Dig. XXVII, 1, 6, 8.

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A une date incertaine, mais sans doute déjà sous Trajan ou Hadrien, les médecins furent également libérés de la tutelle et de la curatelle.269 A cette abondance de privilèges, Antonin apporta un frein dans le but de venir en aide aux cités d’Asie qui se plaignaient de la difficulté de trouver des liturges. Tout en confirmant les immunités octroyées par Hadrien, il en restreignit le nombre des bénéficiaires à quelques-uns suivant l’importance de la cité : dix pour les villes les plus grandes, sept pour celles de moyenne importance et enfin cinq pour les petites villes.270 Cette lettre d’Antonin à la province d’Asie, mais d’application générale, instaurait donc un véritable numerus clausus : le nombre des exemptés ne pouvait en aucun cas être augmenté, alors qu’il pouvait être réduit.271 Les exemptés étaient choisis par l’ordre des décurions de la cité, ensemble avec les possessores, qui avaient aussi le pouvoir de les faire déchoir, s’ils se montraient négligents ou incompétents.272 Selon le juriste Paul, Antonin fit cependant une exception pour ceux qui, résidant dans une autre cité, étaient considérés comme très instruits dans leur art : même en surnombre, ils furent mis au bénéfice de l’exemption dans leur propre patrie.273 Septime Sévère et Caracalla surtout renforcèrent encore les mesures prises par Antonin en statuant que, en cas de manque d’hommes capables d’assumer les magistratures, l’immunité octroyée pouvait être levée.274 Ils précisèrent aussi dans un rescrit qu’un médecin d’abord approuvé pouvait être ensuite révoqué par la communauté.275 Ils limitèrent encore la jouissance de cette immunité au lieu où s’exerçait l’activité,276 soit en général au domicile : pour bénéficier des exemptions dans sa propre patrie, il fallait donc y pratiquer ou alors

269

Dig. XXVII, 1, 6, 8 : Modestinus cite un rescrit d’Antonin le Pieux conservé dans une constitution de Commode pour démontrer que les philosophes sont exempts de tutelle. Dans ce rescrit, les philosophes jouissent des mêmes exemptions que les rhéteurs, les grammairiens et les médecins. Cf. aussi Dig. XXVII, 1, 6, 1. 270 Dig. XXVII, 1, 6, 2 (Modestinus). 271 Dig. XXVII, 1, 6, 3 (Modestinus). 272 Dig. XXVII, 1, 6, 4 (Modestinus) ; L, 4, 11, 3 (Modestinus) ; L, 9, 1 (Ulpien). La même restriction est répétée par Gordien à l’encontre des grammairiens et des orateurs : Cod. X, 52, 2. 273 Dig. XXVII, 1, 6, 10 (Modestinus). Voir plus bas pour l’obligation d’assumer les charges publiques. 274 Dig. L, 4, 11, 2 (Modestinus). 275 Dig. L, 4, 11, 3 (Modestinus). 276 Dig. XXVII, 1, 6, 9 (Modestinus).

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exercer à Rome, car Rome était considérée comme la patrie de tous.277 Ces restrictions commencèrent à se relâcher sous Dioclétien et Maximien qui confirmèrent que les médecins en surnombre pourraient néanmoins bénéficier de l’immunité si elle leur était conférée par décret spécial des décurions.278 Par deux édits, le premier de 321/24 et le second de 333, Constantin rétablit les médecins, les grammairiens et les professeurs de lettres dans la plupart de leurs anciens privilèges, étendant l’immunité à leurs femmes et enfants :279 ils sont à nouveau protégés de l’iniuria, ne peuvent être sommés en tribunal et ont l’immunité, pour eux et leurs biens, de toutes les charges publiques ou civiles (munera) ; ils sont exempts de service militaire et de loger des hôtes. En revanche, ils ne sont pas libérés des magistratures (honores).280 Les archiâtres, quant à eux, ont des privilèges encore plus étendus.281 b. Valeur de ces privilèges En théorie, nous l’avons vu, les privilèges octroyés aux médecins sont d’importance. Ceux-ci sont dispensés des munera civils en particulier des munera personnels qui impliquent des déplacements fréquents ou de longue durée ou bien qui exigent beaucoup de temps ou de quelques munera patrimoniaux entraînant des dépenses considérables.

277 Dig. XXVII, 1, 6, 11 (Modestinus) ; L, 1. 33 (Modestinus) ; même idée chez Aelius Aristide, Discours, XXVI, 63 (Concernant Rome) et chez Cicéron, Traité des lois, II, 5. Voir aussi Nutton, Two Notes on Immunities, p 53, qui pense qu’il s’agit plutôt là d’une clarification de l’ambiguïté d’une disposition antérieure, que d’une nouvelle restriction introduite par les Sévère. Y. Thomas, Origine et commune patrie, pp. 1–23, relève qu’il est très difficile de mesurer les implications pratiques de cette « fiction juridique » qu’est la notion de « commune patrie » avant la publication de l’Edit de Caracalla. Selon lui, la formule Roma nostra communis patria de Modestinus (Dig. L, 1, 33) se situe dans le cadre universel postérieur à la Constitutio Antoniniana et reflète donc une réalité de son temps (p. 16). Cependant, en Dig. XXVII, 1, 6, 11, Modestinus fait clairement référence à cette notion et à son application pratique au temps de Septime Sévère et Caracalla, donc avant 212. 278 Cod. X, (53) 52, 5. 279 CTheod. XIII, 3, 1 et 3 (321 ou 324 ap. J.-C.) ; Cod. X, 53, 6 (333 ap. J.-C.). 280 CTheod. XIII, 3, 1. En XIII, 3, 3, le texte concernant les gravissimae dignitates est malheureusement corrompu. Il semble cependant qu’on ne pouvait forcer les médecins à les supporter contre leur gré. 281 CTheod. XIII, 3, 2.

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Sous le Haut-Empire, l’âge d’or de ces exemptions pour les médecins se situe sous le règne d’Hadrien : l’immunité est totale282 et s’étend apparemment à tous les membres de la profession. L’utilité publique de la médecine est officiellement reconnue et les médecins sont libérés de toutes les charges qui pourraient les distraire de la pratique de leur art. Parmi les concessions les plus importantes figurent la dispense de loger des hôtes, ainsi que de l’achat de blé dont personne, même ceux au bénéfice d’une immunité des munera personnels ou civils, ne peut être excusé à moins d’une faveur spéciale de l’empereur.283 La dispense de l’achat d’huile est particulièrement importante pour les médecins d’Alexandrie où cette charge appartient aux munera patrimoniaux.284 En revanche, ils sont toujours tenus d’exécuter ces munera patrimoniaux qui touchent la propriété et dont personne, ni municipes, ni incolae, ni simples propriétaires, n’est exempt, sauf par privilège impérial, à savoir : la fourniture de l’angaria, de chevaux et de mules pour l’armée, de chevaux de poste, d’un bateau, de la capitation285 et, enfin, du pavage des routes.286 Si le médecin est un soldat ou un vétéran, il jouit bien entendu des privilèges liés à son statut de militaire.287 Dispensé des munera publica, le médecin l’est aussi de certains honores, comme la gymnasiarchie, l’agoranomie et la grande-prêtrise. Il reste néanmoins soumis à l’obligation d’exercer les autres honores,288 282

Aux termes du Dig. L, 5, 13, 1 : Duo genera tribuendae muneris publici uacationis sunt, unum plenius, cum et militiae datur, aliud exiguius, cum nudam muneris uacationem acceperint. Hadrien avait concédé ou confirmé aux médecins l’exemption du service militaire (Dig. XXVII, 1, 6, 8), faisant donc ainsi de leur immunité une immunité totale. 283 Dig. L, 4, 18, 29 (Arcadius Charisius). Sur l’obligation de loger des hôtes cf. Cod. X, 41, 3 citant une constitution remontant à Alexandre Sévère. Dig. L, 5. 11 et Dig. L, 4, 18, 30. 284 Dig. L, 4, 18, 19. 285 Dig. L, 4, 18, 21–24 ; L, 4, 18, 29 ; L, 5, 10, 2 et L, 5, 11 ; Cod. X, 41, 2–3 (Caracalla). Les professeurs d’arts libéraux sont exemptés de la fourniture de l’angaria (Dig. L, 5, 11). Bien que la médecine ait été parfois assimilée à un art libéral, il ne semble pas que les médecins aient joui de cette immunité particulière. 286 Dig. L, 5, 11 : ce munus ne concerne que ceux qui ont une propriété riveraine d’une route publique (Dig. L, 4, 18, 15). 287 Les vétérans et soldats bénéficient de quelques immunités patrimoniales supplémentaires touchant la propriété : Dig. L, 4, 18, 29 ; L, 5, 10, 2 ; XLIX, 18, 2 pr. et 3 ; XLIX, 18, 1 et 5. En revanche ils demeurent soumis à certains des munera liés à la propriété (pavage des routes, contributions, réquisition de leur bateau) : Dig. XLIX, 18, 2, 1 ; XLIX, 18, 4. 288 Contrairement à ce que semble impliquer Below, Der Arzt im römischen Recht, p. 25.

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car les magistratures, considérées davantage comme un honneur que comme une charge,289 peuvent échoir à tout individu qui en est jugé digne.290 Relevons aussi que ces immunités sont strictement individuelles et non héréditaires : elles sont conférées à un individu en raison de sa profession et ne sont pas dues à un statut particulier.291 Plus tard, avec Constantin, elles seront étendues simplement à la famille des médecins (femmes et enfants).292 En dehors de ces diverses immunités, le droit d’association dans l’enceinte des sanctuaires est également un privilège important. Le droit d’association était en effet sévèrement réglementé depuis Auguste par la Lex Julia de collegiis293 qui soumettait les collèges à autorisation. Seules étaient permises les associations reconues d’utilité publique. Un seul collège de médecins est attesté jusqu’ici sur terre égyptienne : il s’agit d’un collège de médecins à Alexandrie.294 Une ville de l’importance d’Alexandrie devait en compter plusieurs dont un, très probablement, regroupant les médecins du Musée. Si, dans les provinces, le magistrat fermait les yeux, en temps normal, sur la constitution de collèges non autorisés, en temps de trouble, il pouvait en ordonner la dissolution, comme le fit Flaccus à Alexandrie.295 Le Gnomon prévoit d’ailleurs une amende pour les membres ou le président de telles associations296 et le Digeste stipule que toute association, même celle de soldats dans les camps, est interdite par ordre impérial, mais que les tenuiores peuvent se constituer en corporations, moyennant le paiement d’une somme mensuelle,297 aussi longtemps qu’ils ne s’assemblent pas plus d’une fois par mois et ne contreviennent pas à l’ordre public.298 Les assemblées religieuses, en revanche,

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Dig. L, 4, 12 ( Javolenus). Javolenus est un juriste du temps de Nerva. Dig. L, 4, 18, 11, pr. et 1. 291 Dig. L, 6, 1, 1. 292 CTheod. XIII, 3, 2–3. 293 CIL VI, 4416 ; cf aussi plus tard, Dig. XLVII, 22, 3, 1. 294 Römer, Ehrung für den Arzt Themison, pp. 81–88 (7 ap. J.-C.). Cf. aussi supra, pp. 41–44. 295 Philon, Flac., 4–5. Flaccus fut préfet d’Egypte de 32 à 38. La correspondance de Pline et de Trajan nous fournit d’autres exemples de l’application de cette loi et de la défiance du pouvoir romain à l’égard des associations en tout genre. 296 Gnomon § 108. 297 Dig. XLVII, 22, 1 et 3, pr. : à partir de Septime Sévère en tous les cas, mais peut-être déjà avant. 298 Dig. XLVII, 22, 4. 290

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sont libres, pour autant qu’elles non plus ne contreviennent pas au sénatus-consulte sur les collèges illicites. Les associations de médecins sont donc collegia licita au plus tard depuis Vespasien. On peut supposer avec vraisemblance l’existence de tels collegia en dehors d’Alexandrie dans les autres poleis d’Egypte, mais aussi au moins dans les capitales de nome, sous l’égide d’un sanctuaire à Asclépios/Imhotep, Apollon, Hermès/Thot, aux Muses, etc . . . Bien que très privilégiée, la situation des médecins n’en était pas moins précaire et la reconnaissance de leurs droits n’allait pas toujours de soi. En Egypte, la première brèche fut ouverte au tout début du IIe s. déjà, sous la préfecture de C. Vibius Maximus (103–107). Maximus décréta que les exemptés, dont il fournissait une liste et au nombre desquels étaient les médecins, seraient désormais astreints à la gevrg¤a ou culture forcée pour autant qu’ils soient propriétaires fonciers (de terre privée) et possèdent une fortune supérieure à un talent.299 Un talent représente, au début du IIe s., une somme considérable et peu de médecins devaient être assez riches pour être contraints à cette liturgie. Cependant, cet édit de Maximus apporte une première restriction importante à des immunités qui jusqu’ici allaient croissantes. Il nous montre aussi à l’évidence que si les empereurs par leurs rescrits établissaient des règles de portée générale, préfet et gouverneurs de province disposaient d’une certaine latitude dans la manière d’appliquer ces directives en fonction des réalités de leur province. De plus, l’ambiguité du langage utilisé dans ces édits et recommandations permettait souvent au fonctionnaire subalterne de les interpréter, de bonne foi ou non, dans un sens plus ou moins favorable à l’individu. La situation réelle des médecins, quant aux privilèges dont ils bénéficiaient, pouvait donc varier quelque peu d’une province à l’autre. Antonin porta aux médecins un coup plus grave en restreignant l’accès aux privilèges à quelques médecins publics. Cependant, même ceux qui avaient été nommés par le conseil de la ville n’étaient pas à l’abri, puisqu’ils pouvaient être révoqués par ce même conseil pour négligence ou incompétence.300 De plus, une pénurie d’hommes susceptibles d’assumer une magistrature, et vraisemblablement tout autre liturgie, était une raison suffisante et légale de casser, du moins tem-

299 300

P.Phil. 1 pp. 1–34, en particulier pp. 8–18 et 24–27. Dig. XXVII, 1, 6, 4 et 6 et Dig. L, 4, 11, 3.

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porairement, l’immunité de tel ou tel privilégié capable de remplir la charge en question.301 Cette mesure restrictive visait tous les exemptés, donc aussi les médecins. Le médecin de P.Oxy. I, 40,302 Psasnis, qui se plaint d’avoir été nommé par ceux-là mêmes qu’il avait soignés, aurait pu être victime d’une telle levée exceptionnelle d’immunité. Toutefois, il arrivait aussi que les fonctionnaires locaux nomment illégalement à des liturgies des exemptés, soit de manière délibérée, soit par ignorance.303 Dans ce cas, et chaque fois qu’il est ainsi nommé, le lésé doit faire appel dans un certain délai, même s’il avait déjà été libéré auparavant, au risque sinon d’être contraint à exercer le munus.304 Dans des nominations de ce type, le Digeste n’exclut pas la malveillance.305 Psasnis a pu être la victime d’une telle malveillance, due au désappointement, à la colère pour un traitement mauvais, à la jalousie, etc. Sa protestation auprès du préfet Eudaimon n’a eu d’autre résultat que de le renvoyer devant le stratège à qui il devra apporter la preuve qu’il a bien droit aux exemptions, c’est-à-dire qu’il est bien un médecin public de la communauté. Eudaimon était préfet dans les années 142–143 : la plainte de Psasnis remonte donc au début du règne d’Antonin et il ne semble pas encore au courant du fait que l’exercice de la médecine en tant que tel ne garantit plus le statut d’exempté. Son ignorance tient sans doute au fait que la mesure d’Antonin, destinée à l’origine aux cités d’Asie, vient seulement d’être étendue aux provinces et à l’Egypte en particulier. Psasnis a porté plainte en se basant sur la législation en vigueur jusque-là, soit celle d’Hadrien accordant l’immunité à tous les médecins. Lorsque le médecin Valerius Gemellus306 a été appointé à la surveillance (§pitÆrhsiw)307 des domaines confisqués près des villages de 301

Dig. L, 4, 6, 11, 2. P.Oxy. I, 40 avec les corrections de Youtie, A reconsideration of P.Oxy. I 40, pp. 878–888 et BL I, 312 et V, 74 ; Nutton, Murders and Miracles, p. 30. 303 Cf. Lewis, The Compulsory Public Services, pp. 155–56 et 179ss. Ces abus des fonctionnaires prenaient aussi la forme de népotisme ou de favoritisme (sk°ph) envers des individus normalement éligibles. Voir aussi D.J. Crawford, SKEPH in Soknopaiou Nesos, pp. 169–175. 304 Dig. L, 5, 1, 1. 305 Dig. L, 5, 1, 1. 306 P.Fay. 106, sous la préfecture de C. Avidius Heliodorus (137–142). 307 Lewis, The Compulsory Public Services, pp. 29–31. Le poros pour cette liturgie variait entre 500 dr. et 1 talent et demi et sa durée variait de 1 à 3 ans (ici même 4). Le médecin dont il est question ici ne devait pas être extrêmement riche puisque 4 ans de cette liturgie suffisent à l’épuiser économiquement. 302

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Bacchias et d’Hephaïstias, la toute dernière année du règne d’Hadrien ou la première d’Antonin, tous les médecins étaient encore libérés des munera et liturgies. Selon Lewis, bien que légalement exempté, il l’aurait assumé volontairement, moitié par évergétisme, moitié peutêtre à cause d’une certaine pression sociale, à l’instar de certains de ses collègues dans d’autres provinces ;308 après quatre ans de service, épuisé financièrement, il se résout à demander au préfet sa décharge sur la base de son statut d’exempté. Cependant, si les cinq lignes mutilées du début du document font bien référence à une libération antérieure obtenue par Gemellus, celui-ci aurait fait appel une première fois au moment de sa nomination et obtenu gain de cause auprès de l’épistratège, chargé de ce genre d’affaires.309 Malgré cette décharge officielle, il aurait été contraint à assumer cette liturgie (le parå tå éphgoreum°na de la ligne 8) pendant 4 années consécutives. Au moment où il dépose sa seconde plainte, cette fois-ci directement auprès du préfet, en 141 ou 142, les mesures restrictives d’Antonin viennent vraisemblablement d’entrer en vigueur en Egypte et Gemellus, contrairement à Psasnis, le sait puisqu’il tient à préciser qu’il est dedokimasm°now, autrement dit qu’il est médecin public310 et retient de ce fait son droit à l’immunité. Dans son cas, plutôt que de la malveillance – contre laquelle il aurait pu protester –, il faudrait voir dans la nomination forcée de Gemellus une de ces levées temporaires d’immunité qu’une communauté pouvait légalement décréter en cas de pénurie de liturges311 et qui devait lui permettre de passer outre à une dispense comme celle dont se prévalait ce médecin. En résumé, juridiquement, le médecin a un statut privilégié, mais précaire. Les privilèges auxquels il a droit sont importants, mais parfois bafoués dans la dure réalité quotidienne, malgré qu’ils aient été limités à un petit nombre de médecins publics. De plus, accordés par un empereur, ils pouvaient facilement être abrogés, limités ou simplement non renouvelés par son successeur. Une décision impériale, même tombée en désuétude, constituait néanmoins un précé-

308 Lewis, The Compulsory Public Services, pp. 144 et 186. Pour des exemples de médecins hors d’Egypte ayant accepté volontairement une liturgie, cf. p. 185. 309 J.D. Thomas, The Epistrategos in Ptolemaic and Roman Egypt, II, p. 126. 310 Cf. supra, pp. 105–109. 311 Dig. L, 4, 11, 2. Bien que concernant ici la pénurie de magistrats, l’immunité saute néanmoins souvent abusivement en cas de pénurie de liturges, cf. par ex. : P.Phil. 1 et 1a ; P.Oxy. II, 340 ; Chalon, L’Edit de Tiberius Julius Alexander, pp. 27–39 (texte et traduction) ; BGU II 372 (édit de Sempronius Liberalis).

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dent que l’on pouvait toujours invoquer au gré des circonstances.312 Alors que jusqu’à Vespasien, les concessions octroyées aux médecins apparaissent soit purement privées, soit limitées à Rome ou à l’Italie, à partir de cet empereur, elles prennent une valeur universelle, tandis que peu à peu des restrictions importantes y sont apportées. En ce qui concerne le respect de ses privilèges, le médecin, comme d’ailleurs les autres exemptés, apparaît à la merci du bon vouloir des fonctionnaires locaux et de leur interprétation des lois et directives venues d’en haut. Si ses droits sont méprisés, il lui appartient de les faire valoir auprès de l’autorité compétente. Il lui faudra attendre le IVe s. pour voir son statut privilégié renforcé et même considérablement étendu. c. La responsabilité du médecin Aucune loi d’autre part ne punit l’ignorance meurtrière ; il n’est pas d’exemple qu’elle ait été châtiée. Les médecins s’instruisent à nos risques et périls, ils poursuivent leurs expériences grâce à des morts, et c’est seulement chez le médecin que l’homicide est assuré de l’impunité totale.313

Contrairement aux propos malveillants de Pline, les législateurs et jurisconsultes ont cherché, très tôt déjà, à limiter l’irresponsabilité du médecin. La manière dont cette dernière était considérée dépendait, pour le type d’action mis en œuvre, à la fois de la condition sociale du patient lésé et de la nature de la faute et, pour les sanctions, de la condition sociale du médecin ainsi que bien évidemment de la nature de la faute commise. En Egypte, comme dans les autres provinces, droit romain et droits locaux coexistent.314 Alors que les droits locaux prévalent souvent dans le domaine du droit privé (mariage, contrats divers, succession, etc.), dans la sphère du droit pénal en revanche, le droit romain semble prépondérant, comme il l’est en matière militaire ou fiscale.315

312 Ainsi l’Edit des Triumvirs traduit et réaffiché à Ephèse sous le règne de Trajan dans un but obscur : supra, p. 222 et n. 260. 313 Pline, Hist. Nat., XXIX, 18. 314 Mélèze-Modrzejewski, La règle de droit dans l’Egypte romaine, pp. 318–347 ; Taubenschlag, The Law of Graeco-Roman Egypt, pp. 1–55 ; Husson/Valbelle, L’Etat et les Institutions en Egypte, pp. 278–281. 315 Il y a d’ailleurs remarquablement peu d’études sur le droit pénal en Egypte. Le seul outil dont nous disposons dans ce domaine est l’ouvrage vieilli de Taubenschlag,

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L’administration de la justice, d’ailleurs, semble entièrement aux mains des Romains et exercée soit par le préfet lui-même, soit par des fonctionnaires locaux délégués par lui. En fin de compte, c’est lui ou ses délégués qui décident quel droit appliquer ou quelle peine infliger,316 ceci en tenant compte des particularités de la province.317 Les fautes sanctionnées Le médecin qui, dans l’exercice de sa profession, commet des fautes par ignorance (imperitia) ou négligence est punissable aux termes de la loi :318 une saignée ou un remède administrés mal à propos, une opération pratiquée avec négligence ou incompétence, l’abandon du malade après une saignée ou une opération constituent autant de chefs d’accusation valables pour traîner un médecin en justice. Le meurtre commis par un médecin sur son patient est bien évidemment sanctionné. Sa familiarité avec les drogues et potions fait de lui, à tort ou à raison, le suspect numéro un dans les cas d’empoisonnement ou de mort soudaine dont la cause est mystérieuse. Dans le monde hellénistique comme dans le monde romain, l’histoire fourmille de telles anecdotes. On ne citera pour exemple que le cas de Philippe d’Acarnanie, médecin d’Alexandre le Grand, soupçonné à tort d’avoir voulu empoisonner le Conquérant et celui de Xénophon, médecin de Claude, qu’une certaine rumeur publique, dont Tacite s’est fait l’écho, accusa de complicité dans le meurtre de l’empereur.319 La complicité de meurtre en cas de parricide est également sévèrement punie, que ce soit pour avoir fourni le poison ou seulement pour n’avoir pas dénoncé le dessein.320 La castration, interdite depuis Domitien,321 ainsi que la circoncision ont été assimilées à un

Strafrecht im Rechte der Papyri, dont les conclusions sont reprises en The Law of GraecoRoman Egypt, chap. III, pp. 429–478. 316 Mélèze-Modrzejewski, La règle de droit dans l’Egypte romaine, pp. 323, 330 et surtout 333. 317 Ainsi certains crimes sont-ils sanctionnés plus ou moins sévèrement selon les provinces. Cf. Dig. XLVIII, 19, 16, 9. Voir aussi De Visscher, Les édits d’Auguste, édits I et IV, pp. 18–23 et le commentaire pp. 66–67. 318 Dig. I, 18, 6, 7 : passage qui serait en partie interpolé, cf. Below, Der Arzt im römischen Recht, pp. 111–112 ; Dig. IX, 2, 7, 8 ; IX, 2, 8 pr. ; IX, 2, 9, pr. et IX, 2, 52, pr. La peritia artis est d’ailleurs un des critères déterminant le choix d’un médecin public : Dig. L, 9, 1. 319 Arrien, Anabase, II, 4, 7–11 ; Tacite, Ann., XII, 67. Voir aussi Gourevitch, Le triangle hippocratique, pp. 347–374. 320 Dig. XLVIII, 9, 2 : Lex Pompeia de parricidis. 321 Suétone, Dom., 7.

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crime sous Hadrien et châtiées en conséquence :322 le médecin qui pratique ces opérations s’expose à une peine très sévère. Le médecin est également passible de sanctions si, même avec de bonnes intentions, il vend ou administre un poison, une potion abortive, un philtre d’amour ou un médicament dangereux ; il en va de même du pigmentarius qui vend des substances dangereuses utilisées en médecine comme l’aconit, la ciguë, la mandragore, la cantharide, etc . . . La sanction est d’autant plus sévère si celui qui a absorbé la potion en meurt.323 Si une sage-femme administre de ses propres mains un médicament à une femme et que celle-ci en meurt, elle peut être poursuivie,324 de même si elle donne un remède ad conceptionem qui provoque la mort.325 Le médecin est également poursuivi si, profitant de sa position auprès du malade, il le vole, le trompe sur son état ou aggrave ce dernier délibérément dans l’intention de l’extorquer,326 de même s’il commet l’adultère avec la femme de son patient. Le portrait du médecin cupide et voleur, comme celui du médecin-assassin, est un des topoi de la littérature anti-médicale.327 La pratique de la magie et de l’astrologie, en particulier à des fins divinatoires, était mal vue du pouvoir romain depuis Auguste déjà et les astrologues épisodiquement bannis ou condamnés.328 En Egypte, le préfet, sans doute Q. Aemilius Saturninus, adressa, en 199, une circulaire à un groupe de stratèges, leur ordonnant d’en publier le contenu dans chaque métropole et dans chaque village. Cette lettre visait à endiguer les pratiques de magie et de divination.329 Au IIIe et au IVe s. surtout, l’association avec des magiciens et astrologues, voire la simple possession de livres de magie sont condamnées ;330 seuls échappent à cette condamnation ceux qui usent de la magie 322

Dig. XLVIII, 8, 4, 2 ; Sent. Pauli V, 22, 3–4 et V, 23, 7 (13). Sent. Pauli V, 23, 8 (14) ; Dig. XLVIII, 8, 3, 3 ( pigmentarii ) ; IX, 2, 9, 1. 324 Dig. IX, 2, 9, pr. 325 Dig. XLVIII, 8, 3, 2 ou pour cette matière plus largement n’importe quelle femme. 326 Dig. L, 13, 3. 327 Martial, Epigr., IX, 96 ; Pline, Hist. Nat., XXIX. Le célèbre serment d’Hippocrate soulignait déjà les tentations auxquelles un médecin s’exposait en pénétrant dans la demeure d’un malade. Cf. aussi, Gourevitch, Le triangle hippocratique, pp. 397–403. 328 Références en P.Coll.Youtie I, 30 et Clerc, Homines Magici, pp. 204–205. 329 P.Coll.Youtie I, 30 ; corrections par Lewis, A Ban on False Prophets, pp. 143–146 et par Rea, A New Version of P. Yale Inv. 299, pp. 151–156. 330 Sent. Pauli V, 21, 1–4 et V, 23, 9 (15) (en particulier pour tous ceux qui enchantent ou rendent malades) ; V, 23, 10–12 (16–18). Sur la répression de la magie au IVe s. cf. Clerc, Homines Magici, pp. 204–237. 323

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pour trouver des remèdes contre les maladies.331 En Egypte, recettes magiques, horoscopes, charmes, etc . . . continuent à fleurir durant tout le IVe s. malgré l’interdiction de l’Etat et la désapprobation de l’Eglise.332 De tous les délits énumérés ci-dessus, certains en particulier – meurtre, complicité de meurtre, vol – constituent des crimes punissables partout, à Rome aussi bien qu’en Egypte ;333 de même la négligence ou l’ignorance qui cause un dommage à autrui. Actions et sanctions L’action que le lésé, sa famille ou ses maîtres pouvaient entreprendre contre le médecin coupable d’un des délits ci-dessus, dépendait d’une part de la condition sociale du lésé et, d’autre part, de la nature de la faute commise. Ainsi, lorsque le médecin libre mutile l’esclave d’autrui ou cause sa mort, le maître de l’esclave a contre lui l’action de la loi Aquilia qui, depuis la première moitié du IIIe s. av. J.-C. sanctionne tout tort causé à autrui injustement sans raison légitime (iniuria) ; injustement dans ce contexte signifie que le dommage a été perpétré par dol ou par faute ; les dommages causés par suite d’un accident restant en principe impunis.334 La Lex Aquilia recouvre donc vraisemblablement une partie des délits connus dans les papyri sous les termes de Ïbriw et b¤å335 la peine est pécuniaire et correspond, si l’esclave est mort, à la plus haute valeur qu’avait eu cet esclave au cours de l’année, estimation qui inclut non seulement la valeur du corps de l’esclave, mais aussi celle du préjudice subi par le maître du fait de la mort de l’esclave.336 Si le médecin est lui-même un esclave ou un affranchi, le lésé, c’est-à-dire le maître de l’esclave mutilé ou tué, peut agir par le biais de l’actio ex locato ou par celui d’une action noxale dérivant de la loi Aquilia.337 Selon Below, lorsque médecin et patient sont tous les deux 331

Cod. IX, 18, 4 : Constantin à Bassus (321 ap. J.-C.). Bagnall, Egypt in Late Antiquity, pp. 273–275. 333 Baldwin, Crime and Criminals, pp. 256–263, fait une sorte d’inventaire des crimes les plus communs en Egypte. 334 Dig. IX, 2, 9, pr. ; IX, 2, 3 ; IX, 2, 5 ; IX, 2, 27, 5 ; Gaius, Inst., III, 211. 335 Taubenschlag, The Law of Greco-Roman Egypt, pp. 435–449 à comparer à Dig. IX, 2 : Lex Aquilia et XLVII, 10. Sur la notion d’iniuria /contumelia et sa traduction en grec, voir Inst. IV, 4, pr. 336 Dig. IX, 2, 21, pr. (Ulpien) ; IX, 2, 2, pr. (Gaius) ; Gaius, Inst., III, 212. 337 Le maître ou le patron qui a loué les services de ses esclaves ou affranchis 332

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de condition libre, ni la loi Aquilia, ni l’actio locati conducti ne sont applicables, mais l’actio in factum.338 Dans tous ces cas, les sanctions sont pécuniaires et la condamnation entraîne l’infamie.339 Il en va de même en Egypte, où la peine peut aller jusqu’à la fustigation publique, selon la condition du coupable.340 Si un médecin participe à un meurtre ou à un empoisonnement, il est tenu pour responsable en vertu de la Lex Cornelia de sicariis et veneficiis.341 Il en va de même s’il pratique la castration ou la circoncision, avec ou sans le consentement du patient. Les sanctions prévues sont alors beaucoup plus sévères et varient selon la condition sociale du coupable : pour les honestiores, déportation dans une île et confiscation de leurs biens ; pour les humiliores, la peine capitale sous forme du supplice de la croix ou des bêtes et la confiscation de leurs biens.342 La Lex Cornelia punit également le médecin qui donne une potion abortive ou un philtre d’amour, même si l’intention était bonne. S’il est de condition humble, il sera condamné aux mines ; s’il est de condition plus élevée, il sera déporté dans une île et ses biens confisqués. Si la personne qui a absorbé ce philtre ou cette potion décède, la peine est capitale.343 C’est aussi la mort ou la déportation qui attend le médecin qui aura fait prendre un médicament censé sauver ou soulager le patient, mais qui cause sa mort.344 Cependant, pour déterminer la gravité de l’acte et, par conséquent, le type d’action qui peut être intenté contre le médecin, la loi distingue s’il a administré lui-même le médicament ou non. Ainsi, si le médecin (ou la sage-femme) a causé indirectement la mort de

médecins a conclu un contrat de type locatio conductio. L’action dont dispose la partie lésée s’appelle actio ex locato (Dig. IX, 2, 7, 8 ; XIX, 2, 43). La distinction entre locatio conductio rei (= louage de chose) et locatio conductio operis (= louage de service) est une distinction moderne que ne connaît pas le droit romain. Below, qui reconnaît ce fait, utilise néanmoins presque toujours la distinction moderne. Cf. Below, Der Arzt im römischen Recht, pp. 83 et 108–109. 338 Below, Der Arzt im römischen Recht, p. 118. 339 Sent. Pauli V, 4, 7 (9). 340 Taubenschlag, The Law of Greco-Roman Egypt, pp. 442 et 449. 341 Sur cette loi qui remonte à Sylla, cf. Dig. XLVIII, 8. 342 Dig. XLVIII, 8, 3, 5 ; Sent. Pauli V, 23, 1 et aussi Dig. XLVIII, 8, 16 et XLVIII, 20, 1, pr. ; cf aussi Garnsey, Social Status and Legal Privilege, pp. 103–105 ; 109–131 ; 221–223 ; 260–271. 343 Sent. Pauli V, 23, 8 (14) ; Dig. XLVIII, 19, 38, 5. 344 Sent. Pauli V, 23, 13 (19).

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son patient, c’est-à-dire en lui fournissant une occasion de mort, plutôt qu’en la provoquant de ses propres mains, il n’est pas considéré comme ayant tué et la partie lésée a contre lui une actio in factum.345 La sage-femme qui, sans mauvaise intention, administre un médicament ad conceptionem et provoque la mort de la patiente est condamné à l’exil ;346 il en va sans doute de même pour le médecin. Le médecin qui aggrave intentionnellement l’état de son patient, le mutile ou lui fait absorber un médicament qui lui dérange l’esprit, peut être châtié en vertu de lex Cornelia de iniuriis si le lésé est une personne libre ou de la lex Aquilia si c’est un esclave.347 Là aussi la punition varie selon l’importance des personnes impliquées et l’estimation du juge. Les plus lourdes sont l’exil, les mines ou l’opus publicum, mais toutes sont notées d’infamie.348 Le vol est sanctionné par l’action de vol qui prévoit une peine pécuniaire allant du double au quadruple de la valeur de la chose volée et aggravée d’infamie. En sus, le coupable peut aussi recevoir, peine plus grave, la bastonnade.349 S’il est un voleur confirmé, doublé d’un brigand, il sera condamné aux bêtes ou aux fourches. Le médecin-voleur convaincu tombe sous le coup de cette loi. En Egypte romaine, si les crimes punis sont les mêmes, à savoir essentiellement : le meurtre, l’iniuria et le vol,350 les châtiments aux-

345

Dig. IX, 2, 9, pr. (Ulpien). L’exemple donné par le Digeste est celui d’une sage-femme qui a fourni, mais n’a pas administré elle-même, un médicament dont l’absorption a causé la mort. Cette distinction a été introduite par Labeo, juriste du temps d’Auguste. 346 Dig. XLVIII, 8, 3, 2. 347 Dig. XLVII, 10, 15, pr. (Ulpien) : selon Labeo, l’action de la loi Cornelia pour insultes est applicable contre une personne qui dérange l’esprit d’une autre par le biais d’une drogue ; L, 13, 3 ; Below, Der Arzt im römischen Recht, pp. 128–134. Pour la distinction entre les domaines d’application de ces deux lois, cf. Dig. XLVII, 10, 7, pr.-1, Ulpien, Sur l’Edit, livre 57. 348 Sent. Pauli V, 4, 6–7 (6–9) ; à l’époque de Dioclétien ou de Constantin, la punition normale pour l’injure est la flagellation dans le cas d’un esclave et, pour un homme libre de condition inférieure, la bastonnade, l’exil temporaire ou une interdiction d’une certaine chose, cf. Dig. XLVII, 10, 45 (Hermogenianus). Garnsey, Social Status and Legal Privilege, pp. 111–122 (exil) et 131–136 (mines et travaux publics). Sur ce type de condamnation, voir aussi Millar, Condemnation to hard labour, pp. 132–143. 349 Dig. XLVIII, 19, 10, 2. La bastonnade n’est applicable qu’aux humiliores et non aux honestiores qui ont au moins le rang de décurion : Dig. XLVIII, 19, 28, 2 et 5. 350 Taubenschlag, Das Strafrecht, pp. 79–92 ; Bagnall, Official and Private Violence, pp. 201–216.

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quels ils donnent lieu sont en revanche peu connus. Il est probable qu’ils ne différaient guère en substance de ceux mentionnés dans les codes de lois romains.351 Nous savons grâce au Gnomon352 qu’en cas de meurtre ou de crime grave, les biens du condamné étaient confisqués, à l’exception d’un dixième destiné aux enfants et de la dot de la femme. Le même article stipule encore que, grâce à Antonin, le condamné conserve 1/12 de son patrimoine.353 Il semble bien que, dans cette situation, ce sont les dispositions de la loi romaine qui sont appliquées, du moins en partie. Les Edits I et IV d’Auguste découverts à Cyrène avec le commentaire de F. de Visscher jettent quelque lumière intéressante sur ce passage du Gnomon et sur l’administration de la justice provinciale en général.354 Premièrement, la justice, dans les procès capitaux entraînant la peine de mort, apparaît entièrement aux mains des Romains : il appartient au gouverneur de province ou de statuer lui-même ou de constituer un jury (l’Edit I porte sur la composition du jury). Deuxièmement, comme de Visscher le souligne,355 « l’alternative entre la mort et l’exil est au temps d’Auguste la caractéristique du procès capital ». Cette alternative n’existe toutefois que pour les Romains selon leur condition ; 351

Taubenschlag, Das Strafrecht, pp. 106–107. Gnomon § 36 : t«n §p‹ fÒnoiw μ m¤zosin èmartÆmasin kolazom°nvn ≥ ka‹ d[iÉ ı]mo¤aw afit¤aw aÈy°reton fugØn •lom°nvn tå Ípãrxonta énalambãnetai . . . « Sont confisqués les biens de ceux qui ont été châtiés pour meurtre ou délit grave ou de ceux qui, en raison des mêmes accusations, ont choisi la fuite de leur propre initiative ». 353 Dig. XLVIII, 20, 1 (Callistrate). Ce passage ne mentionne ni la dot de la femme, ni la part laissée au condamné. Cette omission peut être due au fait que ces dispositions allaient de soi. En effet, à l’époque impériale, il est clair que la dot reste la propriété de la femme et que cette dernière peut demander sa restitution en cas de dissolution du mariage ou en cas de condamnation du mari. Cf. par exemple l’Edit de Tiberius Julius Alexander, ll. 25–26 de l’édition de Chalon et le commentaire à ces lignes, pp. 142–143, où ce passage est mis en relation avec le paragraphe 36 du Gnomon cité ci-dessus. En ce qui concerne la part laissée aux enfants, le principe remonte déjà au moins à la fin de la République : selon Dion Cassius (XLVII, 14), elle était d’1/10 pour les fils des proscrits et d’1/20 pour les filles. Hadrien aurait réduit cette part au 1/12 (SHA, Hadrien, XVIII, 4), part qu’Antonin aurait ramené au 1/10 selon l’article du Gnomon. Quant au condamné lui-même retenant une partie de ses biens, nous savons qu’elle était encore en vigueur sous Théodose (CTheod. IX, 42, 8) qui l’a augmentée au 1/6. 354 De Visscher, Les Edits d’Auguste, texte et traduction pp. 18–27. Relevons au passage que la création du Gnomon remonte à Auguste, donc est plus ou moins contemporaine des Edits de Cyrène. La version qu’on en possède est une copierésumé du IIe s., adaptée aux besoins de l’époque. Cf. Swarney, The Ptolemaic and Roman Idios Logos, pp. 119–122. 355 De Visscher, Les Edits d’Auguste, p. 66. 352

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pour les non-citoyens, la seule peine capitale est la mort.356 Cependant de Visscher ajoute : « cela n’empêche nullement que, comme jadis à Rome, le gouverneur usant de son imperium, ait par simple mesure administrative renoncé à appliquer au condamné la peine de mort, et qu’il ait eu recours à titre d’adoucissement, à certaines formes locales de châtiment ».357 Cette remarque concorde assez bien avec la situation qu’on observe en Egypte. Un papyrus daté de la préfecture de Marcus Petronius Mamertinus (133–137) conserve une liste de crimes que le préfet juge en première instance : parmi ceuxci figurent le meurtre, le vol, l’empoisonnement, le kidnapping, la violence armée.358 Tous sont des crimes capitaux et, en matière capitale, le préfet tranche soit selon la coutume, soit selon le droit romain.359 Au IVe s., en Egypte, la punition pour un meurtre commis sous l’effet de la colère était la condamnation aux mines et, pour un meurtre commun, la crucifixion.360 Cependant, la peine capitale, sous une forme ou une autre était probablement déjà le châtiment réservé sous le Haut Empire aux meurtriers de basse condition et sans doute aussi aux non-citoyens. Comme dans la loi romaine, l’iniuria (Ïbriw) commise par un honestior entraîne l’infamie.361 Le délit de b¤a est puni par une amende et parfois par la fustigation publique.362 Le vol quant à lui entraîne aussi, en sus de la restitution, une peine publique.363 Si les diverses étapes du déroulement des actions judiciaires entraînées par ces délits sont bien illustrées à travers les papyri, la der-

356 De Visscher, Les Edits d’Auguste, pp. 66–67 et S.C. de 17 ap. J.-C. (Collatio 15, 2, 1). 357 De Visscher, Les Edits d’Auguste, p. 67. 358 SB XII, 10929, de provenance inconnue. 359 Mélèze-Modrzejewski, La règle de droit, pp. 322–326 ; 331–334 et 337–341. Il devait également pouvoir renvoyer l’affaire devant des tribunaux locaux, jugeant selon le droit local, comme pouvaient le faire les autres gouverneurs, ainsi que le montre l’anecdote rapportée par Aulu-Gelle à propos de Dolabella, alors qu’il était proconsul d’Asie : Aulu-Gelle, Nuits attiques, XII, 7. Rappelons encore que le préfet d’Egypte avait été doté de pouvoirs équivalents à ceux d’un proconsul (Dig. I, 17, Ulpien) et que le droit appliqué en Egypte, du moins en matière fiscale, ne diffère pas de celui appliqué dans les autres provinces (Edit de Tiberius Julius Alexander ll. 10–15, éd. Chalon). Il est très vraisemblable qu’il en allait de même en matière pénale. 360 Taubenschlag, The Law of Greco-Roman Egypt, p. 434. 361 Taubenschlage, The Law of Greco-Roman Egypt, p. 442. 362 Taubenschlage, The Law of Greco-Roman Egypt, p. 449. 363 Taubenschlage, The Law of Greco-Roman Egypt, pp. 457–458.

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nière, la sentence, manque le plus souvent, d’où notre incertitude sur les châtiments appliqués aux coupables. En Egypte, les actions et sanctions de la loi romaine s’appliquaient en principe telles quelles aux médecins qui étaient citoyens romains. Les médecins grecs et égyptiens pouvaient être jugés peut-être selon le droit local,364 mais, pour des crimes capitaux, cela ne semble pas être le cas ; la sentence est alors laissée au préfet, seul habilité, théoriquement du moins, à prononcer des peines lourdes.365 Les exemples égyptiens Seuls deux exemples de médecins ayant eu des démêlés avec la justice ont été conservés dans les papyri et encore, l’un d’eux, très lacunaire, est conjectural. Le premier est une lettre très fragmentaire datée du IVe s. et dont nous avons déjà eu l’occasion de parler.366 Le médecin Eudaimon a eu de gros ennuis et maille à partir avec des militaires : ses amis ont dû verser une somme importante afin que l’affaire ne soit pas portée à la connaissance de l’≤gem≈n. Il est probable que le délit d’Eudaimon, si délit il y avait, n’était pas d’ordre professionnel, mais plutôt privé ou fiscal. Le deuxième document présente un caractère officiel : il s’agitd’une lettre datée de Mesore 258. Très mutilée elle aussi, elle est adressée par le stratège du nome lycopolite à son collègue du nome hermopolite.367 Le premier recherche activement un homme, médecin de son état. Il s’était d’abord adressé au nomarque en charge

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Mélèze-Modrzejewski, La règle de droit, pp. 327 et 330ss. Seul le préfet, dont les pouvoirs sont assimilés à ceux d’un proconsul, peut condamner aux mines ou à mort ou à toute autre peine capitale, car lui seul possède le ius gladii qui, en principe, n’est pas transmissible. Cf. Dig. I, 17 (Ulpien) : pouvoirs du préfet équivalents à ceux d’un proconsul et surtout Dig. L, 17, 70 (Ulpien) : « Nul ne peut transférer à un autre le pouvoir du glaive ni d’aucune autre punition qui lui a été conféré ». L’insistance même des juristes sur ce point montre à l’évidence que les transgressions devaient être relativement fréquentes. Sur les abus en matière de délégation de pouvoir dans ce type d’affaire : Dig. I, 16, 6, pr. (Ulpien) et I, 16, 11 (Venuleius Saturninus). Cependant, l’anecdote rapportée par Aulu-Gelle au sujet de Dolabella mentionnée ci-dessus (n. 359) montre à l’évidence que, à l’époque triumvirale au moins, le gouverneur pouvait renvoyer même ce type d’affaire devant des cours pénales locales. Peut-être dans ces cas-là, le gouverneur se contentait-il de ratifier la sentence passée par les tribunaux locaux, de sorte qu’il avait quand même le dernier mot sur la question. 366 P.Fouad I, 80, cf. supra, p. 185. 367 P.Oxy. XXXI, 2560. 365

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d’Antinoopolis qui avait arrêté et « extradé » vers Lycopolis un médecin de même nom. Mais il y avait erreur sur la personne : l’homme recherché se trouvait en fait dans le village de Pôkis dans le nome hermopolite. D’où la lettre du stratège du Lycopolite à son collègue, par laquelle il lui demande d’arrêter le médecin en question et de le remettre à ses agents, afin qu’il soit emmené à Lycopolis. Malheureusement, la lettre présente une lacune à l’endroit où le stratège expliquait vraisemblablement les motifs de l’arrestation du médecin. Bien que ce motif puisse être criminel (ignorance ou négligence ayant entraîné la mort du patient, meurtre, etc.), la fraude fiscale ou la fuite devant une liturgie trop lourde, presque endémiques en Egypte, paraissent des raisons plus plausibles.368 Les médecins, en Egypte comme dans le reste de l’Empire, étaient donc passibles de poursuites judiciaires et de sanctions pénales allant dans certains cas jusqu’à la peine de mort, pour ce que nous appellerions aujourd’hui une faute professionnelle grave. Cependant, autrefois comme aujourd’hui encore, il devait être d’autant plus difficile de prouver la responsabilité du médecin dans le décès de son patient que celui-ci était de condition sociale plus basse. En revanche, pour des délits de droit commun non liés à sa profession, les délits fiscaux ou les crimes contre l’Etat, il est poursuivi, arrêté, jugé et puni comme n’importe quel autre contrevenant.

368 C’est aussi l’hypothèse qu’avance avec prudence l’éditeur du papyrus, cf. P.Oxy. XXXI, 2560 n. 19 (p. 93).

CHAPITRE V

DE L’ÉTIOLOGIE À LA THÉRAPIE : LE CHOIX OFFERT AU MALADE

Ayant examiné l’organisation de la profession médicale et la position socio-légale des médecins, telles que les révèlent les documents égyptiens, nous allons maintenant nous intéresser au type de médecine que ces médecins auraient pu pratiquer, aux maux qu’ils avaient à soigner, ainsi que, plus largement, aux choix thérapeutiques qui s’offraient aux malades de l’Egypte romaine.

1. Quelle médecine pour quel médecin ? a. Le profil culturel du médecin de l’Egypte romaine Réitérons ici quelques-uns des points qui ont été établis dans les chapitres précédents. Le survol onomastique des praticiens de la x≈ra tels qu’ils apparaissent à travers toutes nos sources1 a révélé une nette prédominance de noms à consonance grecque au détriment des noms égyptiens et proprement romains, laissant ainsi supposer que les médecins de l’Egypte romaine, en dehors d’Alexandrie, étaient, à une écrasante majorité, des Grecs.2 Trois facteurs principaux peuvent aider à expliquer ce phénomène : la nature des sources, la manière coutumière de nommer les individus, ainsi que la fréquence des mariages mixtes. La nature des sources, tout d’abord. Elle montre un biais net en faveur du grec. La presque totalité des documents préservant le nom d’un médecin sont, en effet, écrits en grec. Cela n’a pas de quoi surprendre, puisque, comme nous l’avons constaté, il s’agit dans une majorité de cas de documents officiels (déclarations de recensement, registres fiscaux ou fonciers, plaintes, etc.) et que la langue officielle

1

Voir tableau V. Les Aurelii du IIIe s., qui ne forment de toute manière qu’une proportion assez réduite de l’ensemble, ne sont pas culturellement des Romains, même s’ils le sont d’un point de vue légal. Sur la validité du seul critère onomastique, voir Chap. I.6. 2

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de l’Egypte romaine est le grec.3 La réalité sociale ainsi représentée est donc inévitablement gauchie.4 La publication d’un nombre croissant de documents démotiques et coptes ne peut qu’aider, à long terme, à redresser cette image. Le deuxième facteur concerne la manière coutumière de nommer un individu ou, pour un individu, de se dénommer lui-même. En Egypte romaine, le fils aîné recevait généralement le nom de son grand-père paternel ou, plus rarement, celui de son père, pratique visant à distinguer les individus. Les filles, en revanche, se voyaient donner le nom de leur mère ou de leur grand-mère. L’habitude de donner un double nom ou un alias à un individu, assez répandue en Egypte romaine, joue également un rôle et soulève évidemment la question de la manière dont cet individu choisit de se faire appeler ou encore de la manière dont les autres préfèrent l’appeler.5 Ces différents noms seront utilisés dans différents documents à diverses fins. En Egypte romaine, ce phénomène est bien attesté, y compris parmi les médecins.6 La prédominance de noms grecs parmi nos médecins tient peut-être ainsi en partie au type de document préservé et à la manière dont, dans ces documents, ils choisissent d’être appelés ou encore à la manière dont leurs correspondants préfèrent 3 On peut encore y ajouter les graffiti, assez nombreux, des touristes de passage venus de tout le monde grec. 4 Clarysse, Some Greek in Egypt, p. 55. Comme le relève W. Clarysse, “as long as we base ourselves on one kind of source material, either Greek or Demotic, we will always get a one-sided and preprogrammed picture of the people involved”. 5 Hobson, Naming Practices in Roman Egypt, pp. 157–174. Elle relève que, même de nos jours, un individu est généralement connu sous plusieurs noms et surnoms selon le contexte ou sa relation avec la personne qui l’appelle. 6 Cela se vérifie particulièrement dans les lettres où le médecin n’apparaît que sous le nom choisi par lui ou ses correspondants : par ex. le cas du médecin Marcus (P.Ross.-Georg. III, 1) dont la lettre ne nous apprend ni son nomen ni son cognomen, ni ses alias. En général, voir notamment : van Groningen, A Family Archive from Tebtunis, Leiden 1950 [Pap.Lugd.Bat. VI] ; Biezunska-Malowist, La famille du vétéran romain, pp. 155–164. Une telle pratique pose bien évidemment des problèmes d’identification, du moment qu’un individu à double ou triple nom n’est caractérisé que par l’un ou l’autre de ces noms seulement, suivant le type de document concerné. A cela s’ajoute encore la réalité des changements de noms, phénomène bien attesté à l’époque ptolémaïque et romaine. Voir à ce propos, Introduction, chap. I.6. En ce qui concerne les changements de nom liés à une occupation, ils sont attestés, à l’époque romaine, notamment pour ceux qui embrassent le métier de soldat ; l’étude à paraître de Clarysse/Thompson, Counting the people in Hellenistic Egypt, chap. 8, montre qu’à un certain moment au moins durant l’époque ptolémaïque, l’exercice de la médecine comptait comme une catégorie professionnelle privilégiée, susceptible de ce fait d’induire celui qui la pratique à adopter un nom grec.

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les nommer. En ce sens, elle n’est pas nécessairement un reflet fidèle de leur réalité sociale. Le troisième facteur, la fréquence des mariages mixtes,7 contribue à cette prédominance des noms grecs par les habitudes onomastiques prévalant au sein des familles mixtes. De manière générale, dans la x≈ra, les mariages mixtes étaient plus fréquents entre un Grec et une Egyptienne ou un Romain et une Egyptienne que le contraire. Comme le montrent les déclarations de recensement d’époque romaine et malgré les lacunes qu’elles comportent,8 dans les familles où le père porte un nom grec et la mère un nom égyptien, les enfants mâles tendent à recevoir un nom grec, tandis que les filles, en grande majorité, sont affublées d’un nom égyptien.9 Quelquefois, les fils surtout recevaient un double nom à composante grecque et égyptienne. L’analyse du milieu social dans lequel évoluaient nos médecins a mis en évidence le fait que la majorité d’entre eux sont vraisemblablement issus de telles familles mixtes et qu’ils sont donc au mieux des « demi-grecs ». A Alexandrie, le problème se présente sous un jour quelque peu différent. Tout d’abord, il faut le souligner encore une fois, la cité n’a livré directement aucun matériel relatif à des médecins, si ce n’est une seule inscription.10 Les témoignages extérieurs pourtant ne manquent pas : nombreux sont les médecins venus du monde grec ou latin, fréquenter sa célèbre « école » de médecine. La cité apparaît en fait un peu comme une plaque tournante du savoir médical. Cependant, elle semble n’avoir eu que peu d’attraits sur les médecins de la x≈ra dépeints par nos sources. La plupart de ceux-ci n’avaient sans doute ni le loisir, ni les moyens financiers, de venir étudier à la capitale. Il est vrai néanmoins que si nous possédions davantage d’inscriptions ou encore des papyri relatifs aux praticiens ordinaires d’Alexandrie, c’est-à-dire aux médecins du peuple et non 7 Pratique attestée depuis au moins le milieu du IIIe s. av. J.-C. et qui devient de plus en plus fréquente par la suite, ainsi que nous l’avions déjà relevé dans l’Introduction, chap. I.6. Voir Clarysse/Thompson, Counting the People in Hellenistic Egypt, chap. 8, pour des exemples du milieu du IIIe s. av. J.-C. 8 Cf. Bagnall/Frier, The Demography of Roman Egypt, catalogue pp. 181–312. Comme le relèvent les auteurs, ces déclarations, en effet, tendent, entre autres, à sous-représenter la population des villages au profit de celle des métropoles (p. 49), ce qui n’est pas sans conséquence. En effet, selon eux, les familles villageoises sont plus grandes et plus complexes que celles des métropoles (pp. 66–69). 9 Tendance qu’avait déjà relevé Bowman, Egypt after the Pharaohs, p. 124. 10 ZPE 84, 1990, 81.

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de l’élite sociale, nous aurions sans doute une image très différente du paysage médical de la cité, beaucoup plus équilibrée et nuancée, à l’instar de celle de Rome. Ayant grandi dans le milieu gréco-égyptien des villages ou des métropoles de la x≈ra, probablement même issus de familles mixtes, les médecins révélés par nos sources ont donc un pied dans la culture égyptienne et un pied dans la culture grecque. Avec un tel bagage culturel, quelle médecine étaient-ils davantage enclins à pratiquer de la grecque ou de l’égyptienne ? dans quelle mesure avaientils accès, dans leur village ou leur métropole, aux traités médicaux consignant les progrès réalisés dans ce domaine à Alexandrie ou ailleurs ? b. Un problème de définition et de préjugés Quiconque cherche à déterminer le type de médecine vraisemblablement pratiquée par les médecins de la x≈ra se heurte immédiatement à un problème de définition : que faut-il entendre par médecine égyptienne, grecque ou romaine ou encore par médecine rationnelle, magique ou sacrée ? Si la définition de la médecine égyptienne, comme une médecine incorporant des éléments scientifiques, religieux et magiques, relativement bien circonscrite dans le temps et l’espace, est généralement acceptée et ne soulève pas de difficulté majeure, il n’en va pas de même pour la médecine grecque. Définir ce que l’on entend par « médecine grecque » s’avère une tâche beaucoup plus délicate, compliquée d’un problème géographique et chronologique, mais aussi culturel : quel monde grec ? à quelle époque ?11 Mesurer le degré d’interaction entre ces deux médecines constitue un autre problème tout aussi épineux. Pour Edelstein et nombre d’historiens de la médecine, éblouis peutêtre par le soi-disant « miracle grec »,12 la médecine grecque par excellence se réduisait à celle d’Hippocrate et de ses successeurs, telle qu’elle apparaît dans le traité De la maladie sacrée, médecine qui propose une explication naturelle des causes de la maladie et rejette

11

Nutton, Ancient Medicine, pp. 12–14. Sur ce phénomène, voir entre autres Nutton, Ancient Medicine, p. 13 ; Pingree, Hellenophilia, p. 555. 12

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toute explication étiologique magique, démonique ou divine de celles-ci. Voici le passage le plus souvent cité à ce propos : Voici ce qu’il en est de la maladie dite sacrée : elle ne me paraît avoir rien de plus divin ni de plus sacré que les autres, mais la nature et la source en sont les mêmes que pour les autres maladies. (. . .) Ceux qui, les premiers, ont sanctifié cette maladie, furent à mon avis ce que sont aujourd’hui les mages, les expiateurs, les charlatans, les imposteurs, tous gens qui prennent des semblants de piété et de science supérieure. Jetant donc la divinité comme un manteau et un prétexte qui abritassent leur impuissance à procurer chose qui fût utile, ces gens, afin que leur ignorance ne devînt pas manifeste, prétendirent que cette maladie était sacrée. A l’aide de raisonnements appropriés, ils arrangèrent un traitement où tout était sûr pour eux, prescrivant des expiations et des incantations, défendant les bains et divers aliments peu convenables à des malades (. . .). Ces observances, ils les imposent en vue du caractère divin du mal, se donnant l’air d’en savoir plus que les autres et alléguant diverses causes, afin que, si le malade guérit, la gloire en revienne à leur habileté, et que, s’il meurt, ils aient des apologies toutes prêtes, et puissent détourner d’eux la responsabilité du malheur et la jeter sur les dieux (. . .). Donc, à mon avis, ceux qui entreprennent la cure de telles maladies par de tels moyens ne considèrent ces affections ni comme sacrées ni comme divines. (. . .) Avec ces discours et ces artifices ils se donnent pour posséder un savoir supérieur, et trompent le monde en prescrivant des expiations et des purifications ; car ils ne parlent guère que de l’influence des dieux et des démons. Dans leur opinion de tels discours vont à la piété ; mais, dans la mienne, ils vont bien plutôt à l’impiété, et nient l’existence des dieux ; ce qui, d’après ces gens, est religieux et divin, est, comme je vais le faire voir, irréligieux et impie. (. . .) Alors ils emploient les purifications et les incantations, faisant, à mon sens, de la divinité ce qu’il y a de moins saint et de moins divin ; car ils purifient les personnes atteintes de la maladie avec du sang et autres choses de ce genre, comme si c’étaient des gens ayant quelque souillure, des scélérats, des individus frappés d’un charme, ou ayant commis quelque action sacrilège. (. . .) Pour moi, je pense que le corps de l’homme n’est pas souillé par la divinité (. . .).13

Pour ces historiens de la médecine, la Grèce, terre nourricière de philosophes, où sont nées raison et logique, ne pouvait rien avoir en commun avec les pratiques irrationnelles, caractéristiques d’un esprit primitif, rustre et inculte, qu’à leurs yeux constituait la magie avec ses incantations ou ses charmes. Aucun médecin grec ne saurait

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Corp. Hipp., De la maladie sacrée, traduction Littré VI, pp. 352–365.

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jamais avoir accepté une explication étiologique de type démonique,14 pas plus d’ailleurs que l’usage d’incantations. Edelstein affirmait sans hésitation : “To be sure, incantations were never a means of the physician”15 et encore, à propos des prescriptions conservées dans les papyri magiques : “It is because of the rejection of those things by the medical profession that they are to be found only in the magical papyri which contain not the knowledge of physicians but prescriptions of folklore”.16 Depuis les travaux d’Edelstein, les idées dans ce domaine ont beaucoup évolué grâce, d’une part, à la traduction de nouveaux textes, aussi bien en grec qu’en d’autres langues, et, d’autre part, grâce à un débat vif et continu à l’intérieur de l’histoire des sciences sur les origines de celles-ci, leur définition, leur développement dans le cadre des interactions entre les diverses civilisations méditerranéennes, mais aussi indienne et chinoise.17 Les différentes études publiées par Lloyd dès la fin des années 70 ont démontré que cette rationalisation de la médecine ne représentait qu’une des tendances, parfois contradictoires, qui coexistaient à l’intérieur de la médecine grecque, à côté des tendances magiques, religieuses, oniromanciques, etc.18 A propos du traité De la maladie sacrée, Lloyd souligne que celui-ci n’illustre pas une hypothétique victoire de la rationalité sur la magie, comme cela est souvent présenté, mais simplement une tentative de critique de la magie : “The context of the attack by the Hippocratic author, écrit-il, is a situation where one kind of healer is in competition with another. But there were many traditional beliefs which were unlikely to provide the occasion for such confrontation”.19 Ces opinions sont aujourd’hui généralement admises.20 14

Edelstein, Ancient Medicine, p. 220. Pour une critique de l’attitude d’Edelstein, voir Scarborough, The pharmacology of sacred plants, p. 151 ; Kotansky, Incantations and Prayers for Salvation, p. 108 n. 11. 15 Edelstein, Ancient Medicine, p. 237. 16 Edelstein, Ancient Medicine, p. 232 n. 88. 17 Débat entre tendances opposées hellénocentriques, afrocentriques, « mésopotamocentriques », etc. Voir à ce sujet les articles de Rochberg, Pingree, Lloyd, von Staden et Bernal publiés dans Isis 83, 1992, pp. 547–607. Voir encore entre autres : Palter, Black Athena, Afro-centrism, and the History of Science, et Bernal, Response to Robert Palter. 18 Lloyd, Magic, Reason, Experience, pp. 11–52 ; 228 ; 263 ; Science, Folklore and Ideology, pp. 112–135 ; 207–210 ; sur la relation science/médecine-magie : Demystifying Mentalities, pp. 47–57. 19 Lloyd, Magic, Reason, Experience, p. 263. 20 Par exemple : Faraone/Obbink, Magika Hiera ; Dodds, Les Grecs et l’irrationnel ; Nutton, From Medical Certainty to Medical Amulets ; Fowden, The Egyptian Hermes, pp. 81ss.

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Ces questions de définition se compliquent encore d’un problème de préjugés, en particulier lorsque l’on s’attache à évaluer le degré d’interaction entre la médecine grecque, surtout alexandrine, et la médecine égyptienne. Malgré l’évolution des idées dans ce domaine, le débat à ce propos est encore singulièrement vif et les opinions peuvent être grossièrement réparties en deux camps opposés : d’une part celles qui considèrent que la dette de la médecine grecque et plus précisément alexandrine envers la médecine égyptienne est négligeable, voire nulle ;21 d’autre part, celles qui attribuent le spectaculaire développement de la médecine alexandrine sous les Ptolémées à l’influence prépondérante de la médecine égyptienne.22 Si l’on voulait résumer la situation d’une manière très schématique, on pourrait dire que cette question oppose hellénistes et égyptologues.23 A cela s’ajoute le jugement dépréciatif porté à l’encontre des Egyptiens, dont peinent parfois à se débarrasser les chercheurs modernes, souvent tributaires des seules sources grecques et romaines.24 Il est un reflet de celui autrefois porté par le monde gréco-romain hors d’Egypte, les Juifs et les Alexandrins sur les Egyptiens, les représentant comme des paysans rustres, malveillants et sans éducation.25

21 Notamment von Staden, Herophilus, pp. 6–21. Depuis, von Staden a reformulé quelque peu ses opinions, insistant sur la perméabilité de la culture grecque : “I believe that the permeability of their cultural boundaries permitted a richly productive two-way flow. Moreover, I believe that, during much of the history ot Greek science, the “non-Greek” and the distinctively Greek coexist in inextricably intertwined, creative, but often opaque relations . . .” Affinities and Elisions, pp. 587–588. Plus largement, sur l’hellénocentrisme et ses problèmes, voir von Staden, Affinities and Elisions, pp. 578–595. Sur les interactions entre médecines de différentes cultures, cf. aussi Nutton, Ancient Medicine, pp. 41–43. 22 Ainsi par exemple, Lefebvre, Essai sur la médecine égyptienne ; Ghalioungui, La médecine des pharaons, en particulier pp. 61–81 ; mais aussi Fraser, Ptolemaic Alexandria, pp. 374–75 et Thrämer, Health and Gods of Healing, p. 541 qui ne sont pas égyptologues. Sur ce problème et pour un aperçu des influences réciproques possibles, cf. Littman, Medicine in Alexandria, pp. 2687–2692. 23 Et même, plus largement, helléno-centristes et afro-centristes. Cf. Rochberg, Pingree, Lloyd, von Staden et Bernal publiés dans Isis 83, 1992, pp. 547–607. Voir encore entre autres : Palter, Black Athena, Afro-centrism, and the History of Science, pp. 264–274 et Bernal, Response to Robert Palter, pp. 457–459. 24 Il s’agit ici des sources grecques des époques hellénistique et romaine. Les sources grecques classiques sont au contraire plutôt favorables aux Egyptiens. 25 Voir chap. I, Introduction, n. 66. A ces références, on peut ajouter Philon d’Alexandrie, qui parle du venin égyptien (Legat., 205) et pour qui les Egyptiens sont naturellement malveillants (Flacc., 29), ont l’esprit vif lorsqu’il s’agit de méchanceté (Flacc., 42), sont toujours prêts à se révolter (Flacc., 17), sont la semence du mal (Legat., 166). Ces préjudices culminent dans les remarques racistes de Caracalla : Sel.Pap. II, 214, 215 ap. J.-C.

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Dans son article sur les modèles implicites des interactions interculturelles, Ritner relève quelques-uns de ces préjudices26 et remarque qu’ils sont souvent exprimés explicitement ou implicitement dans des ouvrages traitant de l’histoire de l’Egypte ptolémaïque, en particulier lorsqu’ils abordent le sujet des interactions entre les deux cultures.27 On les trouve également formulés à l’encontre des médecins égyptiens et de la médecine égyptienne, même jusqu’à une date récente. Deux exemples, cités par Ritner et tirés du Herophilus de von Staden, suffiront à illustrer ce point : ainsi, on peut relever “the aggressive touch” du swnw, mais “the restrained palpation” du iatros ; ou encore, et cela malgré l’obsession légendaire de propreté personnelle que von Staden prête aux Egyptiens, leur swnw est, selon lui, malpropre, car il utilise ses mains, nues et non lavées avec un antiseptique, pour “reaching deeply into a wound” et ceci “in a culture where soap was apparently unknown”.28

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Ritner, Implicit Models of Cross-cultural Interaction, pp. 283–290. Voir les exemples cités chez Ritner, Implicit Models of Cross-cultural Interaction, p. 288. Ces préjudices conduisent même parfois à l’émendation de textes anciens, comme dans le cas de Strabon 17, 1, 12, citant Polybe 34, 14 (discuté par Ritner, pp. 287–288). Ce livre de Polybe n’est connu que par des citations d’auteurs plus tardifs et le passage en question n’est rapporté que par Strabon. Selon celui-ci, Polybe racontait qu’il y avait en Egypte de son temps trois catégories d’habitants : « les Egyptiens, autrement dit les natifs de la chôra, intelligents et enclins à la vie civique, les mercenaires, grossiers, nombreux et indisciplinés ; c’était en effet un ancien usage d’entretenir des soldats étrangers, mais la nullité des rois leur avait appris à commander plutôt qu’à obéir ; et le troisième type : les Alexandrins, qui aussi, par la même raison, n’avaient pas de vraie préférence pour la vie civique, mais cependant meilleur que ceux-ci, car, bien que formés d’une population mêlée, ils étaient grecs d’origine et comme tels n’avaient pas oublié les moeurs communes aux Grecs » (trad. P.Charvet, dans Yoyotte/Charvet/Gompertz, Strabon, Le voyage en Egypte, pp. 98–99). La plupart des traducteurs corrigent le qualificatif politikon appliqué aux Egyptiens en ou politikon ou plus rarement en apolitikon ou encore polydikon (« litigieux »). 28 Ritner, Implicit Models of Cross-cultural Interaction, p. 287. Von Staden, Herophilus, pp. 12–15. Von Staden écrit encore (pp. 6–7) : “The pervasive magico-religious dimension of Egyptian medicine is largely foreign both to Alexandrian and preAlexandrian Greek medicine » et il ajoute que les amulettes, incantations et charmes qui, selon lui, occupent une place centrale dans la médecine égyptienne, étaient entièrement étrangers à la médecine d’Hérophile et de ses successeurs et que donc il ne saurait y avoir eu d’influence égyptienne sur la médecine alexandrine, même si, comme il l’admet d’ailleurs lui-même, Hérophile a emprunté à la pharmacopée égyptienne quelques-uns de ses ingrédients et que, plus généralement, la culture grecque, elle aussi, a accomodé des formes de thérapie magico-religieuses. Plus récemment, Ph. Lang, Identity and Plurality : Medicine in Ptolemaic Egypt, PhD thesis, Cambridge 2001, tend elle aussi à opposer de même le « médecin grec » au « guérisseur égyptien ». Pour elle, la présence d’ingrédients et de drogues d’origine clairement égyptienne dans la pharmacopée hippocratique et plus particulièrement alexandrine 27

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L’étude du milieu social et culturel dont sont issus les médecins de la x≈ra, à l’époque romaine, a démontré qu’ils n’étaient à proprement parler ni Egyptiens, ni Grecs, ni Romains, mais un peu de tout cela. Le type de médecine qu’ils vont pratiquer va donc dépendre largement, tout d’abord, de l’accessibilité du savoir médical alexandrin et grec en général, comparé à celle des traités médicaux égyptiens dans les villages ou métropoles de la x≈ra ; il va ressortir ensuite au niveau culturel et au degré de formation atteints par ces médecins. De leur culture et de leur formation vont, en effet, dépendre, à leur tour, l’aptitude ou l’intérêt de ces mêmes médecins à assimiler ce savoir – qu’il soit grec ou égyptien.29 Tout en soulignant encore l’arbitraire et les limites d’une telle catégorisation au vu de ce que devait être la réalité antique,30 quatre tendances principales à l’intérieur de la médecine en général seront néanmoins considérées dans les pages qui suivent : les tendances rationnelle, magique, religieuse et populaire.31 Par médecine rationnelle ou

s’explique de deux manières : la mode des « exotica » et la facilité d’accès aux drogues locales. 29 Cela n’implique évidemment pas que le niveau culturel grec de l’élite des villages et des métropoles ait été particulièrement bas, mais simplement qu’il serait faux d’affirmer que tous les médecins aient obligatoirement fait partie de cette élite cultivée. Le catalogue des papyri littéraires retrouvés dans les villages et bourgades du Fayoum, dressé par van Minnen, Boorish or Bookish ?, pp. 118–184, témoigne à l’évidence de la culture de cette élite, de même d’ailleurs que la présence attestée de gymnases dans certains de ces villages. Il est en revanche beaucoup plus difficile de déterminer la composition de ladite élite. Selon van Minnen – et je suis d’accord avec lui – elle était constituée en grande partie de prêtres, comme l’atteste la quantité imposante de papyri littéraires trouvés en connexion avec des temples (Tebtynis par exemple), mais également, et sans doute dans une proportion moindre, de fonctionnaires et de vétérans. Relevons encore que pour les villages du Fayoum, selon le catalogue ci-dessus, seuls 22 papyri médicaux, dont 17 grecs (traités, prescriptions ou recettes, traités médico-magiques et médico-astrologiques) et 5 démotiques, ont été identifiés jusqu’ici pour une période allant du IIIe s. av. J.-C. au IVe s. ap. J.-C. sur un total de 303 papyri littéraires grecs (la palme revenant à I’lliade), 199 égyptiens et 1 gréco-égyptien. La grande majorité d’entre eux proviennnet de Tebtynis en connexion avec le temple (94 grecs, 138 égyptiens et 1 gréco-égyptien, selon van Minnen, Boorish or Bookish ?, p. 114, parmi lesquels 11 papyri médicaux grecs et 2 démotiques). Pour la seule période romaine (Ier–IVe s.), en revanche, le nombre de médecins attestés avec plus ou moins de certitude dans le Fayoum est de 43 dont un seul attesté à Tebtynis (cf. tableau V). 30 En témoignent ces praticiens pratiquant une médecine ressortissant à deux ou plusieurs de ces catégories, comme ce médecin adepte de lécanomancie (GMPT : PDM XIV, 528–553) ou cet autre dressant des horoscopes (BGU VII, 1674), peutêtre dans le but de régler la diète des patients selon le cours des astres, en bon iatromathématicien. 31 Cela même si, comme le relève Betz, Magic and Mystery in Greek Magical Papyri,

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scientifique, on entendra cette tendance à l’intérieur de la médecine qui tend à rejeter, sans toujours y parvenir complètement, une étiologie de type surnaturel, pour lui préférer une explication qui attribue à la maladie des causes naturelles ;32 par médecine magique, celle qui attribue la maladie à des causes surnaturelles, démoniques ou divines et qui n’envisage de cure que par l’intermédiaire d’actes propitiatoires et l’intervention du magicien ; enfin, par médecine sacrée ou religieuse moins celle qui attribue les maux à la divinité que celle qui fait appel à elle pour les soigner. c. La diffusion des théories médicales grecques dans la x≈ra égyptienne Il convient, à ce point, d’essayer d’évaluer la diffusion et l’impact réel sur la société antique, et plus particulièrement sur celle de l’Egypte romaine, d’ouvrages comme ceux de la collection hippocratique, de Galien, de Soranus, etc., ainsi que, plus généralement des philosophes et autres penseurs. Si leur importance et l’influence de leurs idées sur le développement de la pensée de leur temps et des époques postérieures sont indéniables, leur diffusion dans la société grécoromaine contemporaine et leur impact réel sur celle-ci se mesurent beaucoup plus difficilement.33 Ces ouvrages étaient écrits avant tout pour un cercle restreint d’intellectuels et de gens cultivés susceptibles de les comprendre et de les apprécier. Du point de vue intellectuel et culturel, cette société présente une structure pyramidale qui reflète celle de l’organisation sociale dans son ensemble.34 On pourrait la schématiser ainsi : à la base, une large bande représentant la proportion d’analphabètes. Au-dessus, une bande légèrement plus étroite figurant ceux qui savent lire et écrire, les « alphabétisés ». Cette pp. 246–47, “definitions of magic and religion will always turn out to be a matter of personal subjective preference” ; pour lui, opposer magie et science est “potentially misleading”. Sur la question des rapports magie-religion, cf. aussi Ritner, The Religious, Social and Legal Parameters, pp. 44–98 qui donne les différentes définitions proposées pour « magie » ; pour un résumé des diverses opinions sur la relation magie-religion, voir Luck, Arcana Mundi, pp. 4–5 ; Graf, La magie, pp. 11–29. 32 Que celles-ci soient identifiées correctement ou non est ici sans conséquences. Il est de plus manifeste que tout système de croyances est en général toujours parfaitement logique et rationnel à l’intérieur de lui-même et qu’il ne devient irrationnel que confronté à un autre set de croyances. 33 Cf. Dodds, Les Grecs et l’Irrationnel, p. 192 qui remarque que la plupart des intellectuels grecs après Platon « donnent l’impression d’exister à côté de la société plutôt qu’en elle ». 34 Telle que décrite par exemple par Alföldy, Histoire sociale de Rome, p. 133.

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bande est surmontée d’une strate nettement plus étroite qui représente les gens cultivés. Enfin, au sommet de la pyramide, un petit triangle figure l’élite pensante. La diffusion des idées se fait du haut de la pyramide vers le bas ; on peut la représenter sous forme d’un triangle renversé dont la base se trouve dans le petit triangle de l’élite et dont la pointe atteint seulement la partie supérieure de la couche représentant les « alphabétisés ». Pour l’Egypte, il faut préciser que la composition de la couche des analphabètes dépend encore du point de vue selon lequel on se place : une personne peut être illettrée en grec, mais parfaitement lettrée en démotique ou inversement. D’une manière générale, il est clair que plus l’on descend dans l’échelle sociale, plus les explications causatives des phénomènes auront tendance à être de type irrationnel.35 Autrement dit, plus le degré d’instruction est bas et moins on aura de chance de rencontrer une explication rationnelle et critique d’un phénomène. Les Anciens en étaient conscients : pour Strabon, il est évident que les gens incultes ne sauraient être sensibles aux arguments philosophiques, mais qu’ils ont besoin de mythes et d’images pour comprendre les choses.36 Que les idées de cette élite pensante ne se diffusaient ni très rapidement ni très en profondeur, notamment en médecine, même dans les milieux concernés, j’en citerai pour témoin l’anecdote rapportée par Aulu-Gelle : C’était pendant les chaleurs de l’été. Je m’étais retiré chez Hérode, un homme du plus haut rang, dans sa villa, située sur le territoire d’Athènes, en un lieu appelé Céphisia, où abondaient les eaux, les bois, les frais ombrages. Là je fus pris de diarrhée avec forte fièvre et je dus garder la chambre. Le philosophe Calvisius Taurus et quelques-uns de ses disciples vinrent d’Athènes me voir. Il y avait à mon chevet un médecin, qu’on avait trouvé dans le pays. Il se mit à expliquer à Taurus la nature de mon affection, à lui décrire les oscillations de la fièvre, ses hauts et ses bas. Au cours de la conversation, ayant fait remarquer que j’allais déjà mieux, il dit à Taurus : « Tu peux t’en rendre compte toimême, ¶an êc˙ aÈtoË t∞w flebÒw », ce qui signifie dans notre langue : « si tu touches sa veine. » Cette maladresse, qui consistait à confondre la veine avec l’artère, choqua les personnes cultivées qui entouraient

35

Il faut cependant mentionner que cette diffusion des idées fonctionne en quelque sorte dans les deux sens, des croyances « populaires » s’infiltrant jusque dans les couches les plus élevées. Cf. en particulier les rites des herboristes : Scarborough, The Pharmacology, pp. 138–174 ; Lloyd, Science, Folklore and Ideology, pp. 119–135 et, plus généralement, Delatte, Herbarius. 36 Strabon I, 2, 8.

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chapitre v Taurus ; ils le tinrent pour un médecin peu habile ; leurs murmures et l’expression de leurs visages le faisaient bien voir. Taurus prit alors la parole avec une grande douceur, selon sa coutume : « Nous sommes persuadés que tu n’ignores pas ce que signifient les mots veine et artère, que les veines par nature restent sans mouvement, qu’on ne les examine que pour faire des saignées, que les artères par contre ont leurs mouvements, leurs pulsations propres, par où se révèle l’état de la fièvre et son degré. A ce que je vois, tu as parlé comme le vulgaire, mais non par ignorance ; tu n’es pas le seul en effet et j’en entends d’autres qui commettent cette inexactitude, et qui disent veine pour artère. Fais donc en sorte d’être à nos yeux aussi habile à parler qu’à guérir. Au reste, avec l’aide des dieux, consacre tous tes soins à nous remettre sur pieds cet homme-ci le plus vite possible. » Par la suite, j’en vins à me rappeler le reproche adressé au médecin , et je pensai que c’est une honte non seulement pour un médecin mais pour tout homme libre, pourvu d’une instruction libérale, que cette ignorance des notions simples et élémentaires de ce qui touche à la vie du corps, notions que la nature dans l’intérêt de notre santé offre à nos yeux, tient à notre portée immédiate. Dans la mesure permise par mes loisirs je me mis donc à parcourir tous les livres de médecine, que j’estimai les mieux faits pour instruire.37

Ainsi donc, même en Grèce au IIe siècle ap. J.-C., un médecin se montre encore peu familier avec une distinction connue de longue date, non seulement de l’élite médicale, mais encore de tout profane cultivé. Certes, on a retrouvé jusque dans la x≈ra égyptienne les œuvres de nombre de médecins célèbres, ce qui témoigne tout de même d’une certaine diffusion, géographique en tous les cas.38 Reste à savoir dans quel milieu. Il n’existe aucune preuve en fait que ces traités médicaux trouvés en Egypte aient été la propriété de médecins, comme on l’assume généralement. Certains l’étaient sans nul doute39 et principalement ces questionnaires, ces aide-mémoire et ces recettes pharmacologiques,40 dont l’utilité était avant tout pratique. Cependant, vu le type de formation reçue par le médecin ordinaire, il est probable que les ouvrages médicaux – à l’exception de ceux mentionnés ci-dessus – circulaient en premier lieu entre les mains 37

Aulu-Gelle, Nuits attiques, XVIII, 10. Cf. Marganne, Inventaire analytique ; L’ophtalmologie ; La chirurgie. Parmi les auteurs attestés avec plus ou moins de certitude, on trouve Hippocrate, Galien, Soranus, Nicandre de Colophon, Héliodore, Dioscoride. 39 Ainsi les livres de médecine du médecin Marcus (P.Ross.-Georg. III, 1). 40 Ainsi les recettes échangées par ces deux médecins d’Hermopolis ou d’Oxyrhynchos (P.Merton 12, 59 apr. J.-C.). Voir encore, par ex. : Marganne, Inventaire analytique ; Harrauer-Sijpesteijn, Medizinische Rezepte und Verwandte. 38

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de l’élite cultivée d’Alexandrie ou de la x≈ra, à laquelle appartenaient des gens de tout bord, parmi lesquels sûrement quelques médecins.41 La bibliothèque d’un Philon dont la culture médicale est indéniable, devait contenir davantage d’œuvres médicales que celle de bon nombre de médecins de son temps.42 Cependant, il n’en demeure pas moins que les médecins de la x≈ra pouvaient, s’ils le voulaient et s’ils en avaient les moyens intellectuels et financiers, avoir accès à la littérature médicale grecque. Le cas du médecin Marcus et de ses livres de médecine en est la preuve si besoin est.43 Certains médecins égyptiens ne se contentaient pas de lire les livres médicaux grecs, ils en écrivaient eux-mêmes. Ainsi, sans doute à l’époque hellénistique, le médecin égyptien Nynias, cité par l’Anonyme de Londres, mais inconnu par ailleurs, avait développé sa propre théorie concernant les types d’affections et leur origine, théorie qui s’est peut-être inspirée des papyri médicaux égyptiens.44 Selon Rufus

41 Le catalogue dressé par van Minnen, Boorish or Bookish ?, pp. 118–184 tend à supporter cette vue. En effet, il montre que la littérature grecque en général était accessible même dans les villages, mais semble restreinte à une élite, constituée en grande partie de prêtres. Il en va de même pour la littérature médicale. Il est frappant de constater que le site qui a livré le plus grand nombre de papyri médicaux, à savoir Tebtynis, n’a livré qu’un seul nom de médecin, alors que Karanis, autre site important par le nombre de ses papyri littéraires, n’a livré jusqu’ici, pour les IIe et IIIe siècles qu’un seul texte médical, alors que 8 médecins, dont 6 pour les seules années 170–180, y sont attestés par ailleurs. Il va de soi que tous ces médecins qui avaient des terres sur le territoire de Karanis, n’y résidaient pas forcément. Même en tenant compte de cette dernière remarque, le constat est encore plus frappant pour Theadelphia qui n’a livré aucun texte médical, mais où, pour le seul IIe siècle, 9 médecins sont attestés. La présence de médecins est encore attestée à Philadelphia et Euhemeria où aucun texte médical n’a été découvert jusqu’ici ; à Soknopaiou Nesos, d’où proviennent deux textes médicaux démotiques, deux médecins sont attestés pour la même période (Ier–IIIe s.), dont un avec un nom égyptien. A Bacchias, où deux textes médicaux ont été identifiés, l’un datant du IIIe–IIe s. av. J.-C., l’autre du IIe–IIIe s. de notre ère, on relève la présence de deux médecins, un au Ier s. ap. J.-C. et l’autre dans les années 140. Il me paraît clair, au vu de ce qui précède et dans l’état actuel de la documentation, qu’on ne peut établir de corrélation directe entre, d’une part, la découverte de papyri médicaux sur un site et, d’autre part, la présence de médecins sur ce même site. Par conséquent on ne peut pas davantage déterminer la proportion de papyri médicaux ayant appartenu, à l’intérieur de cette élite cultivée, aux médecins proprement dits. 42 Hogan, Healing in the Second Temple Period, pp. 168–207. 43 P.Ross.-Georg. III, 1. 44 Anonymus Londinensis IX, 37, p. 51. A relever que Nynias n’est pas un nom d’origine égyptienne, mais qu’il est attesté en Asie Mineure. Selon Nutton, Ancient Medicine, pp. 42–43, la théorie de Ninyas ne représente qu’une variante d’un même thème, à savoir que les maladies sont dues à des résidus de nourriture dans le corps, thème traité en abondance par des médecins grecs. Nutton néanmoins admet la

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d’Ephèse, qui séjourna quelque temps en Egypte au premier siècle de notre ère, on devait à des médecins égyptiens contemporains, qui savaient mal le grec, la dénomination des sutures et de certains os du crâne.45 Examinons maintenant ce qu’il advint de la tradition médicale égyptienne à l’époque romaine. d. La tradition médicale égyptienne : érosion et survivance à l’époque romaine La tradition médicale égyptienne est fort ancienne, presque autant que la civilisation elle-même.46 Le plus ancien médecin jusqu’ici attesté vivait sous la IIIe Dynastie, plus de 2600 ans avant notre ère, probablement sous le règne du roi Djoser, dont la pyramide à degré domine le complexe funéraire bâti à sa gloire par son architecte Imhotep, bien plus tard élevé au rang de. . . . dieu de la médecine !47 Il porte le tire de wr ı"b˙ swnw « chef des dentistes et des médecins ».48 Magie, religion et médecine ont toujours fait bon ménage, particulièrement en Egypte, comme en témoignent à la fois les papyrus de médecine, où les incantations et exorcismes se mêlent à des observations cliniques pertinentes, et les Maisons de Vie et sanatoria attachés aux temples.49 Les médecins eux-mêmes cumulent parfois les

possibilité que cette idée ait pu avoir son origine en Egypte. Il souligne également qu’on ne sait pas en quelle langue Nynias a écrit son traité. Il me semble néanmoins peu probable qu’il l’ait écrit en égyptien et que son nom ait été conservé par les auteurs médicaux grecs responsables de la transmission de ses idées en grec. 45 Rufus d’Ephèse, Du nom des parties du corps, 133–134 (trad. Daremberg). On peut se demander où travaillaient ces médecins : à Alexandrie, dans les temples de la x≈ra ou ailleurs ? 46 Lefebvre, Essai sur la médecine égyptienne, p. 5 ; Majno, The Healing Hand, pp. 69–73 ; Jonckheere, Les médecins de l’Egypte ; Leca, La médecine égyptienne, pp. 103ss ; Grapow, Kranker, Krankheiten und Arzt, pp. 86ss. 47 Manéthon, Aegyptiaca, frgts 11 et 12 ; Wildung, Imhotep und Amenhotep, p. 43 : les premières attestations d’Imhotep comme dieu guérisseur ne remontent guère plus haut que la XXXe dynastie ; Nunn, Ancient Egyptian Medicine, p. 124 ; Kolta, Die Heilkunde im alten Ägypten, pp. 72–78. 48 Jonckheere, Les médecins de l’Egypte, no 63, p. 63 et p. 89 ; Majno, The Healing Hand, pp. 71–73 ; Nunn, Ancient Egyptian Medicine, pp. 117–119 et 124 ; Kolta, Die Heilkunde im alten Ägypten, p. 156. 49 Leca, La médecine égyptienne, p. 122 ; Lefebvre, Essai sur la médecine égyptienne, pp. 18–20 ; Grapow, Kranker, Krankheiten und Arzt, p. 96 ; Daumas, Le sanatorium de Dendara, pp. 35–57 ; Les dieux de l’Egypte, p. 61 ; Dendara et le temple d’Hathor, pp. 17 et 79–81 ; Ions, Egyptian Mythology, p. 85s ; Jonckheere, Médecins de cour, p. 82 ; Gardiner, The House of Life, pp. 158–159 ; 165 ; 177 ; Ritner, The Religious, Social and Legal Parameters, p. 53 ; Nunn, Ancient Egyptian Medicine, pp. 96–107.

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fonctions de médecin, prêtre et magicien, comme ce dignitaire du Moyen Empire ( juste avant l’avènement de la XIIe dynastie) qui, dans une inscription, se proclame « prêtre wab de Sekhmet, chef des magiciens, chef des médecins du roi ».50 Ce n’est pas là un exemple unique.51 Magicien, prêtre et médecin sont encore réunis dans un paragraphe du papyrus Ebers, datant du début de la XVIIIe dynastie : Secret du médecin. Connaître les déplacements du coeur-haty. Connaître le coeur-haty. Des conduits-met sont dans lui (= l’homme) et (sont) pour chaque endroit du corps. Quant à ceci, tout médecin, tout prêtre-ouâb de Sekhmet, tout sa (-Serqet), qui met les mains, ou les doigts, que ce soit sur la tête, sur la nuque, sur les mains, sur le siège de l’intérieur-ib, sur les jambes, c’est à destination du coeur-haty que s’effectue son examen, car les conduits-met de l’homme sont pour chaque endroit de son corps et il est de fait avéré qu’il (= le coeur-haty) parle devant les conduits-met appartenant à chaque endroit du corps.52

L’Egypte avait aussi ses dieux guérisseurs. Les suppliants s’adressaient à Sekhmet, redoutable pour envoyer les maladies,53 ou plutôt à ses prêtres qui savaient la calmer, mais aussi à Ammon,54 à Ptah,55 à Mert-Seger, la « Cime de l’Occident »,56 à Khonsou,57 à Amenhotep 50 Grapow, Kranker, Krankheiten und Arzt, p. 93 ; Lefebvre, Essai sur la médecine égyptienne, p. 25 ; Jonckheere, Les médecins de l’Egypte, pp. 62 (no 62), 128 et 130 ; von Känel, Les prêtres-ouâb de Sekhmet, pp. 17–20 ; Nunn, Ancient Egyptian Medicine, pp. 128–129. 51 Lefebvre, Essai sur la médecine égyptienne, p. 35 ; Leca, La médecine égyptienne, p. 109 ; Jonckheere, Les médecins de l’Egypte, pp. 126–131. 52 P. Ebers 854 et 854a, traduction Bardinet, Les papyrus médicaux, pp. 83–85. 53 P. Edwin Smith, verso (début XVIIIe dyn.) : incantations contre la peste. Sur les prêtres de Sekhmet, cf. Lefebvre, Prêtres de Sekhmet ; von Känel, Les prêtres-ouâb de Sekhmet. Lefebvre, se basant sur les incantations du verso du PSmith avance que Sekhmet a perdu assez tôt son caractère terrifiant pour devenir une déesse bienfaisante. Cependant, les textes mêmes le démentent : Sekhmet est celle qui est responsable de la peste, celle qui envoie les démons malfaisants et non celle qui guérit ; on est en santé « malgré Sekhmet ». Cf., par exemple, incantations no 2, 7, 8. 54 Barucq/Daumas, Hymnes et Prières de l’Egypte ancienne, no 71 (prière d’un aveugle à Ammon). 55 Barucq/Daumas no 119 (prière d’un homme devenu aveugle à la suite d’un parjure). 56 Barucq/Daumas no 142 (prière d’un aveugle), 143 (prière d’un homme malade suite à une transgression contre la déesse). 57 Barucq/Daumas no 146 (prière d’un aveugle) ; Lefebvre, Essai sur la médecine égyptienne, pp. 1 et 9ss ; Tait, Theban Magic, p. 178 et Jonckheere, Les médecins de cour, pp. 75–76 : histoire de la princesse de Bentresh ; sur cette histoire, voir encore Lichtheim, Ancient Egyptian Literature, pp. 90–94.

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et Imhotep,58 etc. . . . En fait, n’importe quel dieu était susceptible d’exercer des fonctions guérisseuses : cela dépendait davantage de la foi du dévot que des qualifications propres du dieu ou de la déesse. Enlisée dans toutes sortes de tabous et prisonnière de sa gloire passée, la médecine égyptienne a manqué de cet esprit critique qui s’est fait jour en Grèce. Diodore rapporte que les médecins égyptiens n’osaient guère varier leurs traitements : Ils (= les médecins) administrent leurs soins selon une loi écrite rédigée d’après de nombreux médecins célèbres des anciens temps. S’ils suivent les règles qu’ils ont lues dans le livre sacré et n’arrivent cependant pas à sauver leur patient, ils sont exempts de tout blâme et on ne les poursuit pas en justice. Mais s’ils font quoi que ce soit contrairement à la lettre de la loi, ils sont soumis à un jugement et encourent la mort, le législateur jugeant que peu de médecins pourraient se montrer plus avisés qu’un traitement suivi depuis tant de siècles et établi par les meilleurs praticiens.59

Ce texte contient un élément qui peut aussi expliquer, dans une certaine mesure, la sclérose de la médecine égyptienne : l’ingérence du législateur dans les affaires du médecin. En Egypte, son rôle est déterminant en ce qu’il interdit pratiquement toute innovation thérapeutique de la part du médecin. En Grèce ou à Rome, on ne constate rien de tel : si le législateur intervient, ce n’est que pour réprimer des abus manifestes, lorsque, profitant de sa position, le médecin empoisonne sciemment son patient, le détrousse, etc. Aristote avait reconnu le danger résidant dans l’application au pied de la lettre de lois trop absolues, sans les adapter aux circonstances : Le point de départ de cette recherche, le voici : est-il plus avantageux d’être gouverné par le meilleur homme ou par les meilleures lois ? Ceux qui trouvent des avantages au gouvernement d’un roi estiment que les lois énoncent seulement les règles générales, sans rien prescrire pour faire face aux circonstances ; aussi est-ce une sottise dans n’importe quel art que de s’en tenir pour commander à des règles écrites. En Egypte, il n’est permis aux médecins de changer leur traitement qu’au bout de quatre jours (s’ils le font plus tôt, c’est à leurs propres risques). On voit donc clairement que le régime fondé sur des règles écrites et sur des lois n’est pas le meilleur, pour la même raison.60

58 Wildung, Imhotep und Amenhotep ; LdÄ. s.v. Amenophis, Sohn des Hapu, vol. I, pp. 219–220 ; s.v. Imhotep, vol. III, pp. 145–146. 59 Diodore I, 82, 3. 60 Aristote, Politique, 1286a.

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Ces deux passages de Diodore et d’Aristote sont confirmés indirectement par les papyri médicaux égyptiens eux-mêmes. La plupart, dont les plus importants, datent des XVIIIe, XIXe ou XXe dynasties (env. 1500–1100 av. J.-C.) : aucun d’eux n’est un texte original, mais tous sont des compilations de traités plus anciens remontant au Moyen Empire, voire à l’Ancien Empire. Il semble donc qu’au temps de Ramsès déjà, on n’innovait plus dans le domaine de la médecine, désormais figée dans la tradition. Il ne semble pas y avoir eu, en Egypte, avant l’arrivée des Grecs, de débat public, du moins au sein de l’élite intellectuelle, ni de remise en question visant à dégager la médecine de tout élément surnaturel, comme celui qui s’est développé en Grèce, entre autres sous l’impulsion des philosophes de la nature. Lorsque les Grecs arrivèrent en Egypte, leurs croyances et leurs traditions, notamment en médecine, trouvèrent un terreau fertile où se développer et, dans certains cas, fusionner avec la tradition locale. Les dévots d’Asclépios et adeptes de la médecine des temples trouvèrent en Egypte des croyances et des pratiques semblables aux leurs qu’ils assimilèrent ou adoptèrent : Imhotep devint Asclépios et son culte, image d’un syncrétisme réussi, connut un grand essor ; Amenhotep, fils de Hapou,61 associé à Imhotep comme demi-dieu guérisseur ne fut pas dédaigné : en 261/60, le Grec Polyaratos le glorifie dans une inscription pour lui avoir accordé une guérison.62 Le sanctuaire d’Abydos, où le très égyptien Bès rendait ses oracles et où l’OsirisSarapis opérait oracles et guérisons, fut également très visité à l’époque ptolémaïque et même encore à l’époque romaine.63 61 Sur ce personnage, cf. Bataille, Les Memnonia, pp. 98–102 ; Wildung, Imhotep und Amenhotep, pp. 251ss ; Nunn, Ancient Egyptian Medicine, p. 122 ; Kolta, Die Heilkunde im alten Ägypten, pp. 77–78 et 103. 62 SB V, 8266 ; Guéraud, Quelques textes du Musée du Caire, pp. 121–125 (partie du fragment seulement) et LdÄ s.v. Amenhotep, Sohn des Hapu, vol. I, pp. 219–220 ; Wildung, Imhotep und Amenhotep, pp. 257–258 et § 162, p. 259. Autres exemples de proscynème : Bataille, Les inscriptions grecques du temple d’Hatshepsout, no 74 : « Proscynème du père et de la mère d’Apollônios et d’Apollinarios. . . . d’Apollinarios, des fils d’Apollinarios, de Heraïs, sa femme et compagne auprès du seigneur Aménôthès et du dieu Asclèpios (?) désirant la guérison. . . . [nous nous somme souvenus ?] ici de ceux qui nous aiment et sont aimés de nous ». Bataille no 48 (époque ptolémaïque) : « Le Macédonien Andromachos, travailleur salarié, s’est rendu auprès d’Aménôthès, le dieu bienfaisant. Il est tombé malade et le dieu l’a secouru le jour même. Porte-toi bien ». Andromachos a laissé deux autres signatures (Bataille no 43 et 49) sur les murs du même sanctuaire. Bataille no 22 : « Pyrrhos, fils de Paniscos, je suis venu auprès d’Aménôthès, sous le règne du roi Evergète » (Evergète II ?, 2ème moitié du IIe s. ?). 63 Amm. Marc., XIX, 12, 3ss ; Perdrizet/Lefebvre, Les graffites du Memnonion d’Abydos,

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Les anciens ouvrages de médecine de la bibliothèque du temple de Ptah à Memphis étaient consultés non seulement par les Egyptiens, mais encore par les Grecs (en quelle langue ?).64 Le papyrus médical démotique trouvé à Crocodilopolis du Fayoum illustre le syncrétisme qui s’est opéré là aussi. Il s’agit d’une copie, datée de la deuxième moitié du IIe s. ap. J.-C., d’un ouvrage compilé au IIIe ou IIe siècle av. J.-C., à partir de traités plus anciens et de matériel contemporain. Si la composition de l’ouvrage suit la tradition égyptienne ancienne, elle intègre néanmoins des méthodes thérapeutiques et des remèdes qui semblent d’origine grecque65 et des prescriptions mixtes qui semblent témoigner de la transmission de l’expérience médicale égyptienne aux Grecs.66 Les traités médicaux, élaborés, copiés ou émendés par les prêtres dans les bibliothèques des temples, comme ceux de Crocodilopolis ou de Tebtynis, étaient peut-être davantage accessibles aux médecins des villages du Fayoum que les ouvrages des auteurs médicaux grecs. Néanmoins, comme en témoigne le papyrus de Crocodilopolis, leur contenu avait lui aussi évolué en une forme de médecine mixte, gréco-égyptienne. Dans le domaine de la magie, les Grecs, qui avaient des croyances introduction, pp. XIV–XVII ; XIX–XXIII ; sur Bès comme protecteur des femmes en couches et des bébés, Delatte/Derchain, Les intailles magiques, p. 127 ; Dasen, Dwarfs in Ancient Egypt, pp. 67–76. 64 Galien, de comp. med. per gen. V, 2, K XIII, 776–778. Galien localise cette bibliothèque médicale dans un adyton du temple de Ptah (Héphaïstos) à Memphis. Selon une suggestion de D.J. Thompson, elle pourrait bien faire partie d’une bibliothèque plus importante située dans la Maison de Vie dépendant du temple de Ptah. Selon Gardiner, The House of Life, p. 197, la Maison de Vie n’aurait pas contenu de bibliothèque. Celle-ci aurait constitué une entité à part du temple. Cf. aussi Reymond, A Medical Book from Crocodilopolis, p. 23. 65 P.Vindob. D 6257 : Reymond, A Medical Book from Crocodilopolis, pp. 33–46 et 62. La bibliothèque des temples de Souchos à Crocodilopolis du Fayoum contenait des ouvrages de nature variée : romances historiques, prophécies, littérature éthique, écrits de sagesse, ouvrages scientifiques, textes astrologiques, histoires animales, récits mythologiques, archives des prêtres de Souchos (p. 22). D’une manière générale, cependant, le contenu de ces bibliothèques demeure mal connu. Selon Reymond, le contenu des papyri scientifiques et littéraires des temples de Souchos aurait été copié à partir d’un livre d’origine memphite (p. 29). Plus loin, Reymond conclut : “it is well known that wisdom books of Memphite origin were taken from Memphis to Alexandria, and were used for interpretations and translations by learned Egyptian priests to prepare material for discussions with Greek scholars. If books taken to Alexandria, and books lent to local Egyptian temples were the same, would we be far too wrong in suggesting that the preserved set of literary and scientific works from the Temples of Suchos may, in part at least, be copies of documents which can rightly be regarded as primary sources of Hellenistic knowledge ?” (p. 30). 66 Reymond, A Medical Book from Crocodilopolis, p. 47.

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similaires, n’éprouvèrent aucune difficulté à annexer les croyances égyptiennes :67 pour autant que la divinité ou le démon en question soit crédité de quelque pouvoir, il est aussitôt inclus dans l’incantation. Il n’est besoin pour s’en convaincre que de jeter un regard sur les formules d’incantations contenues dans les papyri magiques où, dans un même charme, dieux égyptiens et grecs côtoient le Dieu des Juifs, les patriarches, les anges et le Christ.68 Contrairement à l’opinion de Bonner69 selon laquelle les influences grecques sur la magie égyptienne se seraient limitées, pour l’essentiel, au langage et à la tradition artistique, je pense que, dès l’époque ptolémaïque, nous nous trouvons devant des pratiques mixtes à la fois dans le fond et la forme. Les charmes et incantations, à caractère médical ou non, sont écrits en grec ou en démotique, pour un public de Grecs et d’Egyptiens. Si les Grecs, il est vrai, ont adopté en grande partie la magie égyptienne, ils ont néanmoins également apporté la leur, qu’ils croyaient tenir du mage perse Ostanès et dont on peut retrouver la trace dans les papyri magiques.70 De plus, le contenu de certains charmes diffère parfois lorsqu’il concerne l’une ou l’autre culture, comme celui des charmes destinés à provoquer l’insomnie (grec) ou le « mauvais sommeil » (démotique). Clairement, la magie « égyptienne » a ici intégré des préoccupations grecques.71 Le grec de ces formules est, il est vrai, d’un niveau assez bas, mais il reflète le niveau culturel du groupe social dans lequel ces pratiques étaient les plus répandues.72 Souvent, le syncrétisme est si bien réussi, qu’il devient presque 67

Fowden, The Egyptian Hermes, p. 86. Ainsi par ex. : PGM VIII, 1–63 ; IV, 3255–74 ; IV, 1390–1495 ; IV, 2967–3006 ; Origène, Contre Celse, I, 22 : « Maints charmeurs de démons emploient dans leurs formules l’expression « le Dieu d’Abraham » ; ils obtiennent de l’effet par la vertu du nom et de la familiarité entre Dieu et son juste. C’est pourquoi ils adoptent l’expression « le Dieu d’Abraham », sans savoir qui est Abraham. Il faut en dire autant d’Isaac, de Jacob et d’Israël : bien que ces noms, de l’aveu de tous, soient hébreux, les Egyptiens qui se targuent d’un pouvoir magique en parsèment fréquemment leurs formules » ; voir encore Contre Celse, IV, 33. 69 Bonner, Studies in Magical Amulets, pp. 39ss et p. 22 : “The magic of the Greek papyri is predominantly Egyptian”. 70 Voir aussi Graf, La magie, pp. 139–198, notamment à propos des defixiones grecques ou latines que les rites égyptiens conservés dans les papyri magiques aident à comprendre. 71 Sur ces charmes, cf. infra, pp. 277–278. 72 Ce qui ne veut pas dire qu’elles étaient totalement étrangères aux couches sociales plus élevées, loin de là. Selon Fowden (The Egyptian Hermes, p. 86), “Magic exercised a strong influence over the educated levels of Hellenistic and Roman society as well as over the less instructed”. A. Bernand, Sorciers grecs, p. 350. 68

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impossible, à moins d’une très bonne connaissance du matériel grec, mais aussi égyptien, de discerner leurs apports réciproques.73 Qu’en était-il maintenant d’Alexandrie ? Ainsi que nous l’avons déjà relevé, politiquement et de même, presque inévitablement, culturellement, Alexandrie constitue une entité à part, distincte de l’Egypte proprement dite. Avec son Musée et sa Bibliothèque, Alexandrie était orientée bien davantage vers le monde grec que vers l’Egypte74 aux influences de laquelle, cependant, elle n’était pas imperméable. L’état de la documentation qui la concerne est, soulignonsle encore une fois, très déficient et ajoute à la difficulté de déterminer l’apport égyptien. Depuis la création du Musée et de la Bibliothèque, probablement déjà sous Ptolémée I Sôter,75 Alexandrie a développé un centre d’études de médecine dont la vitalité et l’éclat se sont maintenus au moins jusqu’au milieu du IVe s., au témoignage d’Ammien Marcellin : Et bien que bon nombre [d’écrivains] fleurirent dans les temps anciens à côté de ceux que j’ai mentionnés, néanmoins pas même maintenant dans cette même cité, les divers genres d’instructions ne sont silencieux (. . .). De plus les études de médecine, dont l’aide est fréquemment demandée dans cette vie qui est la nôtre, laquelle n’est ni sobre ni frugale, s’enrichissent de jour en jour (bien que l’œuvre même le montre), car au lieu d’expérience, il suffit à un médecin de dire qu’il a étudié à Alexandrie pour faire valoir l’autorité de l’art.76

L’« école » d’Alexandrie représente en quelque sorte le triomphe de la médecine rationnelle, à travers les travaux d’Hérophile et de ses successeurs. Des ouvrages de ceux-ci, magie et religion sont quasitotalement absentes. Purement grecs en apparence, ils semblent avoir échappé à toute influence égyptienne. Pourtant, on trouve des remèdes d’origine clairement égyptienne même dans la pharmacopée hérophilienne.77 Il ne faudrait donc pas rejeter complètement toute incidence de la médecine égyptienne – laquelle n’est pas tout incantation et magie78 – sur la médecine grecque, même hérophilienne, 73

Voir Tait, Theban Magic, p. 181. Bowman, Egypt after the Pharaohs, pp. 223–233, en particulier, p. 227. 75 Bowman, Egypt after the Pharaohs, p. 224. L’Eloge de Ptolémée Philadelphe par Théocrite tendrait à accréditer cette interprétation. En effet, si l’initiative en revenait à Philadelphe, Théocrite n’aurait sans doute pas manqué de le souligner. 76 Amm. Marc., XXII, 16, 17. 77 Von Staden, Herophilus, pp. 18–19. 78 Le papyrus chirurgical Edwin Smith ne contient qu’une seule incantation sur les 48 cas traités. Ceux-ci sont des observations d’une remarquable précision. A 74

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ceci d’autant moins que les papyri médicaux égyptiens conservés79 ne constituent vraisemblablement qu’une faible proportion des ouvrages médicaux autrefois en circulation. D’autres formes de médecines fleurissaient encore à Alexandrie en parallèle avec la médecine rationnelle : médecines magique, hermétique ou des temples. En témoigne la légende hermétique du médecin Thessalos, qui aurait exercé à Rome au temps de Claude ou de Néron.80 Venu d’Asie pour se perfectionner dans l’étude de la grammaire, il se lance, par intérêt personnel, dans l’étude de la médecine, puis découvre l’iatromathématique qui l’enthousiasme : J’étais continuellement assidu aux leçons des médecins dialectiques,81 car je brûlais d’une passion incroyable pour cette science. Or, comme le temps était venu pour moi de rentrer à la maison, car j’étais déjà assez avancé dans la médecine, je me mis à parcourir les bibliothèques titre d’illustration, voici le cas no 31 : « Descriptif (médical) concernant un désajustement d’une vertèbre du cou. Si tu procèdes à l’examen d’un homme ayant un désajustement d’une vertèbre du cou, et que tu constates qu’il n’a plus conscience de ses bras et de ses jambes à cause de cela, alors que son phallus est en érection à cause de cela, alors que de l’urine est tombée de son membre sans qu’il en ait eu conscience, alors que sa chair a reçu de l’air, alors que ses yeux sont injectés de sang : c’est un désajustement d’une vertèbre de son cou qui rejoint sa colonne vertébrale qui a causé qu’il est inconscient de ses bras et de ses jambes. Mais si (c’est) la vertèbre du milieu de son cou qui est désajustée, c’est une émission de semence qui se produit à son phallus. Tu diras à ce sujet : « Un homme atteint d’un désajustement d’une vertèbre du cou, alors qu’il n’a plus conscience de ses jambes et de ses bras, alors que son urine est sans force, un mal qu’on ne peut traiter » (trad. Th. Bardinet, Les papyrus médicaux, p. 509). Le traité du coeur et des vaisseaux qui figure notamment dans le papyrus Ebers aurait pu servir de source aux médecins grecs pour élaborer leur théorie du pouls. 79 Papyrus Ebers (début XVIIIe dyn.) ; Papyrus Edwin Smith (début XVIIIe dyn.) ; Papyrus Hearst (XVIIIe dyn.) ; Papyrus de Berlin (XIXe dyn.) ; Papyrus de Londres (fin XVIIIe dyn.) ; Papyrus Kahoun (XIIe dyn.) ; Papyrus Carlsberg VIII (XIXe ou XXe dyn.) ; Papyrus Chester Beatty VI (époque ramésséide, XIXe dyn.) ; Papyrus magique de Leyde I 343 et 345 (XVIIIe–XIXe dyn.) ; Papyrus médico-magique du Musée de Budapest no 51.1961 ; Papyrus du Ramesseum III, IV et V (Moyen Empire) ; Papyrus Brooklyn (XXXe dyn. ou ép. ptol.), etc. ; Cf. Lefebvre, La médecine égyptienne, pp. 3–5 ; Ghalioungui, La médecine des pharaons, pp. 45–54 ; Leca, La médecine égyptienne, pp. 19–38 ; Majno, The Healing Hand, p. 73 ; Bardinet, Les papyrus médicaux, pp. 13–20 ; Nunn, Ancient Egyptian Medicine, pp. 24–41. 80 RE VI, A1, s.v. Thessalos, col. 168–182 (H. Diller) ; Festugière, L’expérience religieuse du médecin Thessalos, p. 55 ; Sur l’origine hermétique du traité des plantes révélé à Thessalos : Festugière, La révélation d’Hermès Trismégiste I, pp. 52–60 ; Fowden, The Egyptian Hermes, pp. 163–165. Selon Diller, cette légende est vraisemblablement une invention tardive (col. 181). Relevons encore que le début de la fameuse Lettre de Thessalos à Néron, tel que Galien l’a rapporté (meth. med., I, 2, 1), est fort différent de celui conservé par la tradition hermétique. 81 La médecine théorique était une des spécialités d’Alexandrie.

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chapitre v en quête de science ; et, y ayant découvert un livre de Nechepso contenant vingt-quatre manières de traiter le corps entier et toute maladie selon chaque signe du Zodiaque au moyen de pierres et de plantes, je fut confondu par la grandeur merveilleuse de l’entreprise.82

Ayant appliqué les principes de ce livre à la lettre, Thessalos essuie un cuisant échec. En butte aux railleries de ses collègues, il fuit Alexandrie et c’est à Thèbes83 que finalement il obtiendra la recette miracle. D’autres érudits Alexandrins, plus ou moins contemporains de Thessalos, ont également puisé à la source hermétique qu’ils ont contribué à faire connaître hors d’Egypte : le grammairien Pamphilus qui aurait utilisé un des livres de botanique astrologique attribués à « Hermès l’Egyptien »84 ou encore, dans le domaine de l’astrologie, Chaeremon qui aurait été le tuteur de Néron et Thrasyllus qui fut l’astrologue de Tibère.85 Vraie ou fausse, la légende de Thessalos, telle qu’elle nous a été transmise, ainsi que d’autres anecdotes du même genre, confirment le fait que les érudits d’Alexandrie ou d’ailleurs, s’ils le désiraient, pouvaient assez facilement avoir accès à la sagesse égyptienne par l’intermédiaire de prêtres parlant grec plus ou moins parfaitement.86 La médecine des temples, bien vivace à l’époque romaine, a, elle aussi, évolué en une forme syncrétiste, soit dans la divinité guérisseuse honorée, soit dans le mode de guérison pratiqué. Le grand Sarapeum, un des sanctuaires les plus célèbres de la cité et celui, voisin, de Canope accueillent toujours une foule de pèlerins venus chercher la guérison directement par le truchement d’un rêve ou

82 Lettre de Thessalos, lignes 10ss, traduction Festugière, L’expérience religieuse du médecin Thessalos, p. 58. 83 Thèbes aurait été, à l’époque romaine, un centre de magie, cf. Tait, Theban Magic, pp. 181–182. 84 Galien, De sempl. medic. VI, pr., K XI, 798 ; Festugière, La révélation d’Hermès Trismégiste I, p. 77 ; Fowden, The Egyptian Hermes, p. 161. 85 Sur Thrasyllus : Suétone, Aug., 98 ; Tib., 14, 6 ; 62, 5 ; Cal., 19, 4 ; Tacite, Ann., VI, 26–27 ; Fowden, The Egyptian Hermes, p. 162. Sur Chaeremon : Van der Horst, Chaeremon, Egyptian Priest and Stoic Philosopher ; RE, III, 2, s.v. Chairemon, col. 2025–2027 (Schwartz) ; Fowden, The Egyptian Hermes, pp. 161–162. Sur Alexandrie et l’hermétisme en général, cf. encore Fowden, The Egyptian Hermes, pp. 177–186. 86 Outre les cas célèbres de Solon, de Platon et d’Hérodote, on trouve également beaucoup plus tard des histoires du même genre : Lucien, L’ami du mensonge, 33–36 : à noter que Pancratès, le scribe sacré et un magicien puissant, parle le grec très purement. Vraies ou fausses, ces anecdotes confirment que les Grecs admettaient couramment que leurs philosophes et savants avaient accès à la sagesse égyptienne par l’intermédiaire des prêtres.

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indirectement par personne interposée.87 La vitalité de ces pratiques est attestée encore par l’épisode de Vespasien thaumaturge. Voici cette anecdote telle que la relate Suétone : Vespasien (. . .) passa pour le moment à Alexandrie, afin de tenir les clefs de l’Egypte. (. . .) Le prestige et comme une sorte de majesté manquaient à Vespasien, du fait de son élévation inattendue et encore récente ; ils lui furent donnés eux aussi. Deux hommes du peuple, dont l’un était aveugle et l’autre avait une jambe infirme, vinrent le trouver en même temps, pendant qu’il siégeait sur son tribunal, et le supplièrent de faire, pour les guérir, ce que Sérapis leur avait indiqué en songe : il rendrait à l’aveugle l’usage de ses yeux, s’il les humectait de salive ; à la jambe infirme, sa vigueur, s’il daignait la toucher avec le pied. Comme il était à peine croyable que cette cure eût la moindre chance de réussir, Vespasien n’osait même pas l’essayer ; mais enfin, sur les exhortations de ses amis, il tenta publiquement devant l’assemblée cette double expérience et le succès la couronna.88

A Alexandrie, Sarapis partage ses fonctions de guérisseur avec Asclépios bien sûr, auquel il serait parfois identifié,89 mais aussi avec Isis, dont le culte connut un développement extraordinaire dans le monde romain.90 A Alexandrie, la construction de son temple aurait été décidée par Alexandre lui-même.91 D’elle, Diodore rapporte que se tenant au-dessus des malades pendant leur sommeil, elle leur indique les remèdes à leur maux, et ceux qui lui obéissent sont guéris contre toute attente. Bien des gens dont le cas était jugé désespéré par les médecins, à cause de la gravité de leur maladie, se sont rétablis grâce à elle ; bien d’autres, qui étaient complètement privés de l’usage de leurs yeux ou de quelque autre partie de leur corps, en ayant recours à la déesse, ont recouvré leur état normal.92 87 Sarapeum d’Alexandrie : Strabon, XVII, 1, 10 ; Bowman, Egypt after the Pharaohs, pp. 206–207 ; Stambaugh, Sarapis, pp. 1–2. Sur celui de Canope, Strabon (XVII, 1, 17) rapporte : « elle (= la cité de Canope) possède le temple de Sarapis, qui est l’objet d’une grande dévotion et produit des guérisons telles que même les hommes du plus grand mérite y ajoutent foi et viennent dormir là pour leur propre guérison, ou bien en envoient d’autres y dormir à leur place. Certains consignent par écrit les guérisons, d’autres les preuves de l’efficacité de l’oracle de Sarapis » (trad. P. Charvet). 88 Suétone, Vesp., 7. La même histoire, à quelques variantes près, est rapportée de manière plus développée par Tacite, Hist., IV, 81. 89 Tacite, Hist., IV, 84 ; Stambaugh, Sarapis, pp. 75–78. 90 RE IX, 2, s.v. Isis, col. 2103–2113 (Roeder) ; Huzar, Alexandria ad Egyptum, p. 639 ; Dunand, Le culte d’Isis, pp. 110–111 (Alexandrie) et 110–162 (culte en général) ; voir aussi P.Oxy. XI, 1380. 91 Arrien, Anabase, III, 1. 92 Diodore I, 25, 5.

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Bien qu’apparaissant en général comme le fief de la médecine dite rationnelle en Egypte, Alexandrie était en réalité un carrefour où se croisaient et se superposaient diverses traditions médicales. L’élite pensante qui fréquentait le Musée et la Bibliothèque ne voyait sans doute souvent dans les préceptes de la médecine hermétique que matière à moquerie : selon la légende, Thessalos est raillé par ses collègues médecins pour avoir ajouté foi à des ouvrages d’iatromathématique. Les gens du peuple, quant à eux, croyaient ferme aux songes envoyés par Sarapis93 et à la puissance d’Hermès-Thot. Pas seulement des gens du peuple cependant, les hommes les plus distingués aussi.94 Dans l’Alexandrie romaine, la tradition médicale égyptienne, en dehors des cultes guérisseurs, semble donc n’avoir survécu que sous la forme grandement altérée de la médecine hermétique. Nous n’avons, cependant, le plus souvent à ce propose que le témoignage d’ « étrangers » grecs, plus ou moins célèbres, venus s’installer à Alexandrie pour y fréquenter son « école ». Le manque de sources locales est ici crucial et conduit inévitablement à une image faussée de la réalité médicale de la capitale égyptienne.

2. Les maladies des Egyptiens d’après les papyri . . . Les Egyptiens sont, après les Libyens, les hommes les plus sains du monde ; cela tient, je crois, au climat du pays, qui ne comporte pas, de saison à saison, des changements de température ; car c’est dans les changements qu’est surtout l’occasion des maladies des hommes, changements de toutes choses et en particulier changements de saisons.95

L’Egypte, avec son climat ensoleillé, chaud et sec, est donc, selon Hérodote, très favorable à la santé de ses habitants. En réalité, des variations saisonnières de température, qui peuvent être importantes, existent cependant en Egypte ; bien que très doux, l’hiver connaît parfois, surtout la nuit, des températures avoisinant le zéro degré qui contrastent avec la chaleur du jour ; en été en revanche, les températures peuvent grimper jusqu’à plus de 40 degrés. Le contraste est plus ou moins important, selon que l’on se trouve à Alexandrie ou 93 94 95

Ce sont des gens du peuple qui viennent trouver Vespasien (Suétone, Vesp., 7, 5). Strabon, XVII, 1, 17. Hérodote, II, 27.

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bien à Assouan. De plus, la très faible humidité, les vents de sable et de poussières – les khamsins –, la très forte luminosité font de l’Egypte le pays par excellence des affections ophtalmiques ; les moustiques et l’eau du Nil – souvent seule source d’eau potable – contribuent à l’éclosion de fièvres diverses.96 A cela s’ajoutent les serpents venimeux, les scorpions, les crocodiles, les hippopotames, etc., responsables chaque année de nombre d’affections et de décès. Au total donc un pays à haut risque pour certains types de maladie et d’accidents. Hérodote lui-même, après avoir affirmé que les Egyptiens sont les hommes les plus sains du monde, n’hésite pas à proclamer sans souci de la contradiction, qu’en Egypte tout est plein de médecins : les uns sont médecins pour les yeux, d’autres pour la tête, pour les dents, pour la région abdominale, pour les maladies de localisation incertaine.97

A l’époque romaine, les Egyptiens souffraient de maux variés que les papyri littéraires, c’est-à-dire ici les traités médicaux, ou les papyri documentaires nous laissent à peine entrevoir. Pour en obtenir un bon éventail, il faut nous tourner vers les recettes médicales, lesquelles malheureusement ne révèlent pas toujours le nom de l’affection qu’elles sont supposées combattre, ainsi que, surtout, vers les papyri magiques. Ceux-ci contiennent, en effet, un certain nombre de charmes, d’amulettes ou de phylactères destinés à prévenir, combattre, guérir ou induire telle ou telle maladie, car si la magie a le pouvoir d’alléger les maux, elle a aussi le pouvoir de les provoquer par des charmes et des envoûtements. Dans les papyri documentaires, les maladies sont rarement nommées : on se contente en général de mentionner qu’un tel est souffrant 96

César, Bell. Alexandr., 5 : l’eau « que charrie le cours du Nil est tellement boueuse et trouble qu’elle provoque beaucoup de maladies variées. Mais le peuple et la multitude sont bien obligés de s’en contenter, car il n’y a pas une fontaine dans la ville entière ». Pour une extrapolation à l’Egypte antique des données de l’Egypte moderne, estimées être très similaires, cf. Scheidel, Death on the Nile, pp. 71–95. Parmi les maladies, qui selon Scheidel, devaient être récurrentes en Egypte, on peut relever : la malaria, diverses diarrhées et disenteries, la typhoïde, la tuberculose, la bilharziose, la diphtérie, vraisemblablement la petite vérole. La plupart de ces maladies ne sont pas identifiées comme telles par les sources antiques ; certaines, cependant, ont été apparemment constatées sur des squelettes, comme la bilharziose et la typhoïde. Cf. Dunand et al., Douch I, pp. 196–197 ; Dunand, Les enfants et la mort en Egypte, pp. 23–26. 97 Hérodote, II, 84.

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et qu’on a envoyé chercher le médecin.98 Dans toute la correspondance de Claudius Terentianus avec son père Claudius Tiberianus, jamais la nature des affections dont souffre Terentianus n’est précisée. Il se contente d’écrire qu’il est « malade » ou qu’il souffre d’une grave indisposition ;99 il en va de même lorsque la maladie frappe des parents.100 Dans d’autres cas, le malade ou ses parents précisent qu’il est atteint de « faiblesse », d’asthénie, de fièvre, de problèmes d’yeux ou de pieds.101 Les ostraca du Mons Claudianus, où se trouvaient des carrières de marbre, sont un peu plus explicites.102 Datant de la première moitié du IIe siècle ap. J.-C., ils ont conservé des listes de malades qui comportent parfois l’affection dont ceux-ci souffraient et la durée de leur maladie au moment de la rédaction.103 D’après H. Cuvigny, la population des carrières du Mons Claudianus était d’au moins 730 personnes, comprenant des soldats, des civils, des femmes et des enfants ; les hommes comptent un certain nombre d’ouvriers spécialisés. La première série de documents (O.Claud. 83–123) est peu remarquable de notre point de vue. En effet, il s’agit de simples listes comportant une date journalière et la mention êrrvstoi (ou un synonyme : a‰groi, ésyenoËntew). Elles sont réparties sur 5 mois (Hathyr, Choiak, Pauni, Epeiph, Mesore), vraisemblablement à cheval d’une année sur l’autre. Certains noms sont récurrents sur plusieurs listes, permettant ainsi d’évaluer, pour quelques cas, la durée minimale de la maladie. Deux individus au moins paraissent être des malades chroniques, car 98

Par exemple : SB XVIII, 13589. P.Mich. VIII, 468, 13 (me iacentem in liburna) ; P.Mich. VIII, 477, 36 (diå tÚ nvyre$Êes]ya¤ me) ; le seul passage ou Terentianus précisait peut-être la nature de sa maladie est P.Mich. VIII, 478, 8–9, malheureusement, le mot a disparu dans une lacune : [tÒ]|te går tÒs[o]n §phr[easmÚn t∞w nÒ]sou ma[.].t[.]w. L’éditeur propose de restaurer éventuellement le dernier mot en ma[i]vÄ t[h]w, qui désigne une sorte de poisson. Selon lui, cela signifierait que Terentianus a été victime d’une sévère indigestion ou d’un empoisonnement aux ptomaïnes. 100 P.Mich. VIII, 479 (père) et P.Mich. VIII, 473 (neveu). 101 P.Mich. VIII, 473 ; 479 ; P.Stras. I, 73 ; SB XVIII, 13589 ; O.Cair. 139 ; P.Oxy. XL, 2936 ; XLI, 2981 ; XLIII, 3104 ; XLVI, 3314 ; LV, 3816–17. 102 Bingen et al., Mons Claudianus, I, pp. 75–109, ostr. no 83–123 et II, pp. 19–41, ostr. no 191–223. 103 Par comparaison, les ostraca du camp fortifié de Bu Njem en Tripolitaine ne fournissent au mieux que les noms des soldats et le nombre de malades par jour (par le biais de rapports journaliers). Ils montrent que certains soldats souffraient de maladies sans doute chroniques ou du moins de longue durée. Ils datent du milieu du IIIe s. ap. J.-C. Cf. : Marichal, Les ostraca de Bu Njem, pp. 84–88. 99

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ils totalisent 5 mois 12 jours pour l’un, 4 mois 26 jours pour l’autre d’arrêt de travail pour maladie. Cuvigny relève que la maladie affecte parfois plusieurs membres d’une même famille, situation qui pourrait résulter d’accidents au sein d’une équipe ou de contagions favorisées par la promiscuité. Elle souligne également que l’état lacuneux du dossier rend toute statistique aléatoire, notamment quant à la périodicité des maladies. La deuxième série d’ostraca (O.Claud. 191–211) s’apparente beaucoup à la première. Il s’agit aussi de liste journalières de malades, datant de la période antonine. L’ostracon no 211, cependant enregistre trois décès : l’un d’eux, dont le nom est assez rare dans le corpus claudianien, pourrait être le malade consigné dans deux listes, dont une datée du jour même du décès (liste no 210). La troisième série de documents s’avère la plus intéressante (O.Claud. 212–219). Elle consiste en huit listes nominatives où les individus sont répartis par occupation et où leur nom est souvent suivi d’un constat médical. Ces listes datent de la fin du règne d’Hadrien et des premières années d’Antonin. Les affections mentionnées sont caractéristiques du genre de travail et du lieu, une carrière de pierre en plein désert. Viennent par ordre d’importance numérique : les blessures résultant d’accidents de travail (affectant 2 tailleurs de pierre, 1 poseur de coins, 3 manoeuvres et 1 trempeur) ; les affections oculaires (1 apprenti carrier, 1 marteleur, 1 trempeur) ; les piqûres de scorpion (1 porteur d’eau) ; la fièvre (1 manoeuvre) ; s’y ajoute l’inflammation de la luette d’un transporteur de blocs. Le scribe qui a rédigé une de ces listes (no 213) a encore inscrit, en regard des noms, le nombre de jours chômés pour cause de maladie, ce qui laisserait supposer que les absences pour cause de maladie étaient déduites du salaire mensuel.104 Enfin, la dernière série d’ostraca (O.Claud. 220–223) est composée de quatre lettres, toutes datées du règne d’Antonin. Elles sont écrites par ou à des travailleurs du Mons Claudianus. De manière remarquable, dans trois ou quatre missives, l’auteur demande à chaque fois de lui envoyer qui des collyres, qui un bandage, qui un remède pour une sévère inflammation des amygdales. Les destinataires de ces lettres sont inconnus, mais ne semblent pas être des médecins, sauf peut-être un seul. La question se pose alors de savoir quel genre de soins étaient accessibles au Mons Claudianus et dans les carrières 104

Cuvigny, Mons Claudianus II, no 213, p. 33.

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avoisinantes et pourquoi ces gens devaient-ils ou choisissaient-ils de s’en remettre à des tiers pour se procurer médicaments et matériel de soins. Une explication pourrait être que le Mons Claudianus avait seul un médecin, alors que les carrières voisines n’avaient que des infirmeries ou même rien du tout. Les recettes médicales ou pharmacologiques, quant à elles, se révèlent quelque peu frustrantes. Souvent mutilées, en effet, elles ne conservent que la recette proprement dite, l’en-tête qui comportait sans doute le nom de l’affection traitée ayant souvent disparu dans la lacune. Nous devons alors son identification à la perspicacité de l’éditeur ou des papyrologues. Cependant, d’après l’inventaire dressé par M.-H. Marganne, les recettes les plus fréquentes concernent les maladies des yeux et la fabrication de collyres.105 Les autres présentent une grande variété d’applications, de la chute des cheveux à l’épilepsie106 en passant par les maladies sexuelles, la lèpre et la constipation.107 Certains papyri, comme le P.Oxy. VIII, 1088,108 contiennent plusieurs prescriptions destinées à traiter plaies et contusions, lèpre, diverses affections du nez, fièvre quarte, problèmes de foie et goutte ; s’y ajoute encore une recette de soporifique à base de jusquiame et d’opium. Examinons, enfin, d’un peu plus près les charmes et amulettes à but prophylactique ou curatif. Il est parfois difficile, voire aléatoire de vouloir reconnaître en telle ou telle pierre ou gemme ou en tel objet une amulette destinée à éloigner ou à guérir une maladie. En l’absence de toute notice explicative, une telle interprétation de l’objet repose souvent sur des indices ténus, comme le choix de la figure représentée et sa posture analogues à un type bien identifié d’amulettes médicales. Bonner, dans son ouvrage sur les amulettes magiques gréco-égyptiennes, identifie plusieurs types d’amulettes médicales :109 les plus communes sont destinées à combattre les maladies de l’estomac et les problèmes de digestion.110 Un deuxième groupe impor-

105 Marganne, Inventaire analytique des papyrus grecs de médecine, Genève 1981. Recettes no 12, 13, 70, 75, 106, 117, 140, 150, 190 (respectivement Pack3 2427, 2428, 2391.6, 2377, 2404, 2379.1, 2379.2, 2416, 2379.3). 106 Respectivement, recettes no 71 et no 62 (Pack3 2382, 2391.5). 107 Respectivement, recettes no 155, 100 et 3 (Pack3 2418, 2401, 2378). 108 Marganne no 134 (Pack3 2409). 109 Bonner, Studies in Magical Amulets, chap. IV–VI, pp. 51–94. 110 Bonner, Studies in Magical Amulets, pp. 51–62 ; Delatte/Derchain, Les intailles

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tant est formé par les amulettes dites utérines dont le but était de protéger les femmes des maladies de l’utérus, mais aussi de prévenir une grossesse indésirable ou encore de faciliter l’accouchement.111 Les Egyptiens utilisaient encore des amulettes pour se protéger contre la colique, les maladies des yeux, la sciatique, le mauvais oeil, les piqûres et morsures d’animaux.112 Malgré la fréquence des affections dues à la fièvre, rares sont les amulettes en pierre ou en gemme offrant protection contre elle.113 Les Egyptiens, qui craignaient un mal si répandu et cherchaient bien évidemment à s’en prémunir, leur préféraient sans doute les phylactères et les charmes écrits sur papyrus et jugés sans doute plus efficaces.114 Ces derniers constituent le groupe de loin le plus important dans ce type de papyri magiques.115 Certains étaient supposés protéger contre tout type de fièvre, tel celui-ci :

Protège Touthous, que Sara a enfanté, de tout frisson et de toute fièvre tierce, quarte, journalière, quotidienne, ou survenant tous les deux jours . . . adônias adônaiei protège. . . .116

Parmi les divinités invoquées on relève Adonaï, Eloaï, Sabaoth, Iao et les archanges Ouriel, Michel, Gabriel, Souriel, Raphaël, directement magiques, considèrent les attributions de certaines amulettes par Bonner à ce groupe comme inexactes, pp. 56 et 142. 111 Bonner, Studies in Magical Amulets, pp. 79–94 ; Aubert, Threatened wombs, pp. 426 et 438–441. 112 Bonner, Studies in Magical Amulets, pp. 62–77 et 96–101 ; Delatte/Derchain, Les intailles magiques, pp. 72–73 et 180–181. 113 Bonner, Studies in Magical Amulets, pp. 67–68 en a répertorié un seul exemplaire. 114 A moins que, simplement, on n’ait pas identifié correctement les amulettes en pierre et en gemme contre la fièvre. 115 Betz, GMPT, en traduit 41 soit près de quatre fois plus que pour le groupe suivant. 116 P.Berol. 21165 : W. Brashear, Vier Berliner Zaubertexte, no 2, pp. 27–30 ; GMPT pp. 310–311. Provenance : sans doute le Fayoum ; date : IIIe–IVe s.

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issus de la religion hébraïque. A ceux-ci s’ajoute le nom de la mère, Sara, qui pourrait indiquer une origine juive pour cette amulette, mais ce n’est pas certain.117 Les autres noms divins mentionnés dans ce phylactère sont pour nous obscurs et incompréhensibles ; au mieux, pour les plus fréquents, pouvons-nous supposer qu’ils ont une connotation solaire, peut-être associés à des divinités comme Horus-Apollon ou d’autres dieux identifiés comme solaires.118 La raison de l’utilisation de ces noms aux sonorités barbares et apparemment dépourvus de signification nous est donnée par le néoplatonicien et théurge Jamblique, dont les liens notamment avec l’hermétisme sont évidents.119 Il l’explique ainsi : Tu demandes « ce que veulent dire les noms dénués de signification » ? En réalité ils ne le sont pas autant que tu le penses ; en admettant qu’ils nous soient inconnus, ou que certains (seulement) nous soient connus, – ceux dont nous avons reçu des dieux l’explication, – pour les dieux tous ont un sens, non point suivant un mode exprimable ni selon la valeur de signe indicatif qui vient chez les hommes de leur imagination, mais suivant un mode uni aux dieux par l’intellect, soit d’une façon intellective [selon l’intellect humain qui est lui-même divin], soit plutôt d’une manière indicible, meilleure et plus simple ; il faut donc supprimer des noms divins toutes les conceptions et démarches logiques, en supprimer aussi les représentations naturelles de la voix qui s’accordent aux choses de la nature. Mais c’est le caractère symbolique intellectuel et divin de la ressemblance divine qu’il faut supposer dans les noms. Et même, s’il nous est inconnu, c’est là précisément ce qu’il y a en lui de plus auguste : il est trop excellent pour tomber sous la connaissance. (. . .) 117 Sur l’emploi de noms tirés de la religion juive par des mages égyptiens, cf. Origène, Contre Celse, I, 22 et IV, 33–34. 118 Brashear, Vier Berliner Zaubertexte, pp. 28–29 ; Bonner, Studies in magical amulets, pp. 201–202, qui considère les amulettes portant ces mots : akrammachamari et sesengenbarpharagges comme solaires, car, dans certains cas, ces derniers apparaissent dans un contexte clairement solaire. 119 Sur Jamblique et l’hermétisme, cf. Fowden, The Egyptian Hermes, pp. 131–141. Augustin, Cité de Dieu, X, 9, 1 définit ainsi la théurgie : « Ces miracles (de Moïse) et bien d’autres semblables qu’il serait trop long de rappeler avaient pour but de favoriser le culte de l’unique vrai Dieu et d’interdire celui des multiples faux dieux. Ils étaient l’effet d’une foi simple et d’une piété confiante, non d’incantations et d’enchantements produits par cet art né d’une curiosité sacrilège qu’on appelle soit magie, soit d’un nom plus détestable goétie ou d’un nom moins odieux théurgie : par ces distinctions, on s’efforce de faire croire que, parmi les gens adonnés à ces arts illicites, les uns sont condamnables, ceux que le vulgaire appelle maléfiques (ils relèvent, dit-on, de la goétie), et les autres louables, ceux auxquels on assigne la théurgie ; mais les uns comme les autres sont asservis aux rites trompeurs des démons qui usurpent le nom d’anges ».

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Mais « pourquoi préférons-nous les signes barbares à ceux de nos langues respectives » ? Il y a de ce fait une raison mystique. Comme les dieux nous ont enseigné que toute la langue des peuples sacrés, tels que les Assyriens et les Egyptiens, est apte aux rites sacrés, nous croyons devoir adresser aux dieux dans la langue qui leur est connaturelle les formules laissées à notre choix, et comme ce type de langage est primitif ou fort ancien, – d’autant plus que ceux qui ont appris les premiers noms des dieux nous les ont transmis en les mêlant à leur propre langue, tenue pour propre et adaptée à ces noms, – nous conservons jusqu’ici intangible, sans cesse, la loi de la tradition. Car si chose au monde convient aux dieux, c’est évidemment le perpétuel et l’immuable qui leur sont connaturels. (. . .) d’où il appert combien on a eu raison de préférer la langue des peuples sacrés à celles des autres hommes ; car, à être traduits, les noms ne conservent pas entièrement le même sens : chaque peuple a des caractéristiques impossibles à transposer dans la langue d’un autre ; ensuite, même si on peut traduire ces noms, en tout cas ils ne gardent plus la même puissance ; de plus, les noms barbares ont à la fois beaucoup de solennité et beaucoup de concision, ils ont moins d’ambiguïté, de variété, et les mots qui les expriment sont moins nombreux ; pour toutes ces raisons ils s’accordent aux êtres supérieurs. Retire donc les idées qui s’écartent de la vérité : comme si le dieu invoqué était égyptien ou parlait cette langue ! Dis-toi plutôt ceci : puisque les Egyptiens ont les premiers reçu en apanage la communication des dieux, ceux-ci aiment qu’on les invoque selon les règles de ce peuple ; ce ne sont pas là « artifices de sorciers » : comment les noms les plus unis aux dieux, ceux qui nous attachent à eux et ont presque la force des êtres supérieurs, seraient-ils « des fictions imaginaires », eux sans lesquels ne s’accomplit aucune opération hiératique ? (. . .) et il faut, comme si les antiques prières étaient des asiles sacrés, les conserver toujours les mêmes et de la même manière, sans en rien retrancher, sans y rien ajouter qui provienne d’ailleurs. Si tout est perdu maintenant des noms et de la vertu des prières, c’est qu’ils ne cessent de changer par le goût d’innover et la témérité des Hellènes. Par nature, en effet, les Grecs aiment les nouveautés, ils sont ballotés de côté et d’autre, sans lest en eux-mêmes ; et peu soucieux de garder les traditions reçues, prompts à les abandonner, ils transforment tout, dans leur mobile amour pour les mots nouveaux. Les barbares, eux, constants dans leurs moeurs, sont également fidèles à maintenir les anciennes manières de parler ; aussi sont-ils bien vus des dieux et leur offrent-ils les discours qui leur agréent : il n’est permis à personne de les changer en aucune façon. Voilà ce que nous te répondons sur les noms indicibles et sur ceux que l’on appelle barbares et qui sont seulement rituels.120 120

Jamblique, Les mystères d’Egypte, VII, 4–5 (254, 15—260, 1). Même idée déjà chez Clément d’Alexandrie, Strom., I, 143, 6 et chez Origène, Contre Celse, I, 25 et V, 45.

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Ainsi donc ces noms obscurs seraient les noms des dieux, conservés en langage ancien et sacré, et intelligibles aux dieux seuls. Ils ne peuvent être traduits, car ils perdraient ainsi premièrement une partie de leur sens et deuxièmement surtout leur puissance.121 Mais revenons maintenant aux maladies des Egyptiens. Outre la fièvre, fort bien représentée nous l’avons vu, les affections les plus répandues sont la migraine ou le mal de tête et les piqûres et morsures de scorpions et de serpents.122 Comme de nos jours, le mal de tête était fort commun dans l’Antiquité et aussi très redouté. Les Babyloniens le tenaient pour un châtiment terrible ;123 un charme contre le mal de tête, c’est aussi ce que Socrate aurait obtenu d’un médecin thrace. Il aurait pu ressembler à celui-ci tiré du livre sacré appelé Hermès, trouvé à Heliopolis dans l’adyton du temple, écrit en lettres égyptiennes et traduit en grec (. . .) Contre le mal de tête : Osiris a mal à la tête ; Ammon a un mal de tête aux tempes de sa tête ; Esenephtys a un mal de tête dans toute la tête. Puisse le mal de tête d’Osiris ne pas cesser, puisse le mal de tête d’Ammon aux tempes de la tête ne pas cesser jusqu’à ce que cesse d’abord, celui de NN, tout . . .124 121

Même affirmation en Corp. Herm., XVI, 1 et 2 (discours d’Asclépios au roi Ammon) : « Hermès (. . .) avait accoutumé de me dire que ceux qui liront mes livres en trouveront la composition toute simple et claire, alors que, au contraire, elle est obscure et tient cachée la signification des paroles, et qu’elle deviendra même tout à fait obscure quand les Grecs, plus tard, se seront mis en tête de la traduire de notre langue en la leur, ce qui aboutira à une complète distorsion du texte et à une pleine obscurité. Par contre, exprimé dans la langue originale, ce discours conserve en toute clarté le sens des mots : et en effet la particularité même du son et la propre intonation des vocables égyptiens retiennent en elles-mêmes l’énergie des choses qu’on dit. Pour autant que tu en aies le pouvoir, ô roi – et tu peux tout –, préserve bien ce discours de toute traduction, afin que de si grands mystères ne parviennent point jusqu’aux Grecs et que l’orgueilleuse élocution des Grecs, avec son manque de nerf et ce qu’on pourrait dire ses fausses grâces, ne fasse pâlir et disparaître la gravité, la solidité, la vertu efficace des vocables de notre langue. Car les Grecs, ô roi, n’ont que des discours vides bons à produire des démonstrations : et c’est là en effet toute la philosophie des Grecs, un bruit de mots. Quant à nous, nous n’usons pas de simples mots, mais de sons tout remplis d’efficace ». 122 A noter qu’en revanche les recettes médicales contre le mal de tête – du moins identifiées comme telles – sont très peu nombreuses, du moins à ma connaissance (1 seule chez Marganne, no 112 = Pack3 2406), ainsi d’ailleurs que celles contre les morsures et piqûres d’animaux venimeux. 123 Conteneau, La magie chez les Assyriens et les Babyloniens, pp. 213–216. 124 P.Berol. 21243 : Brashear, Ein Berliner Zauberpapyrus = PGM CXXII, 1–55 (= GMPT p. 316), Ier siècle av. J.-C. / Ier s. ap. J.-C. (charme no 2). Autres amulettes contre le mal de tête : Kotansky, Greek Magical Amulets, no 13 (Carnuntum, Ier–IIe s. ap. J.-C. : Antaura, la démone de la migraine) ; no 57 (Syrie, IVe–Ve s. ap. J.-C. : invocation magique pour l’épilepsie et le mal de tête).

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ou à cet autre Prends de l’huile dans tes mains et dis cette parole : Zeus a semé une graine de raisin : elle fend la terre. Il ne la sème pas, elle ne pousse pas.125

Les piqûres et morsures d’animaux venimeux, si abondants dans un climat comme celui de l’Egypte, sont monnaie courante, de nos jours encore. Dans l’Antiquité, on s’en prémunissait par des moyens magiques, comme par exemple celui-ci : Sur une feuille de papyrus propre, écris les signes et place-la sur la partie qui a la piqûre ; attache-y le papyrus et elle deviendra immédiatement indolore. Voici les signes : (il y a 11 signes).126

ou encore en buvant l’eau versée sur les stèles d’Horus sur les Crocodiles ou sur les statues guérisseuses, eau qui, au passage, s’était imprégnée du pouvoir des formules magiques gravées sur la stèle. L’action de l’eau magique était aussi bien préventive que curative.127 Viennent ensuite les maladies des yeux dont on a vu qu’elles constituaient une des affections majeures traitées dans les recettes médicales. Les yeux chassieux étaient une affection très répandue en Egypte romaine, du fait de la poussière et du sable qui soumettaient les yeux à une constante irritation et finissaient par les infecter. Aussi n’est-ce guère surprenant de trouver des charmes « contre les yeux qui coulent » : Ecris sur un papyrus et porte-le sur toi : rourarbisarourbbariasphren.128

Les maladies des organes génitaux, masculins ou féminins, sont également bien représentées :129 douleurs aux seins et à l’utérus,130 PGM VII, 199–201 (= GMPT p. 121), IIIe–IVe s. PGM VII, 193–196, IIIe–IVe s. Autre exemple, ce charme contre les piqûres de scorpion : Suppl. Mag. I no 16 : sabapyra sebaon narernousor anax ire ioel sbaoth scorpion. 127 D.J. Thompson, Memphis under the Ptolemies, pl. III ; Koenig, Magie et magiciens, pp. 100–114 ; Pinch, Magic in Ancient Egypt, pp. 143–144 ; Drioton, Une statue prophylactique, pp. 57–89 ; Nunn, Ancient Egyptian Medicine, pp. 107–110 ; Kolta, Die Heilkunde im alten Ägypten, p. 63. Les stèles étaient souvent munies d’un petit bassin destiné à recueillir l’eau ainsi « fortifiée ». A noter que, parfois, le patient était censé se baigner dans l’eau magique ainsi recueillie. Parfois encore, il pouvait simplement porter sur lui un petit cippe, muni d’une bélière, sorte de stèle d’Horus sur les Crocodiles miniature, qui devait le protéger des piqûres et morsures. 128 PGM VII, 197–198 (GMPT p. 121). 129 Quelques recettes médicales se rapportent aux maladies de femmes : Marganne no 93, 155 (Pack3 2348, 2418), ainsi qu’aux maladies sexuelles : Marganne no 155 (Pack3 2418). 130 PGM XXIIa, 9–10 (GMPT p. 260). 125 126

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durcissement des seins,131 ménorrhagie,132 stérilité.133 Contre le gonflement des testicules,134 il est recommandé le charme suivant : Prends un cordon de bourse et dis à chaque noeud : « Kastôr » une fois, « Thab » deux fois.

Dans l’Antiquité, la matrice était souvent considérée comme un animal indépendant vivant dans le corps de la femme et qui, par des mouvements néfastes, pouvait causer toutes sortes de maladies,135 d’où les conjurations afin qu’il demeure à sa place. En voici un exemple : Contre la remontée de l’utérus : « Je te conjure, ô matrice, par celui qui s’est tenu sur les abîmes avant que n’existent le ciel, la terre, la mer, la lumière et l’obscurité, lui qui créa les anges parmi lesquels le premier amichamchou et chouchao cheroei oueiacho odou proseiogges, lui qui siège au-dessus du chérubin, soutenant ton propre trône ; je te conjure de revenir à ta place et de ne pas tourner dans la partie droite des côtes ou dans la partie gauche des côtes et de ne pas mordre dans le coeur comme un chien, mais immobilise-toi et reste à ta propre place, ne mâchant rien, je t’en conjure par celui qui au commencement a fait le ciel et la terre et tout ce qui est en elle. Hellelujah ! Amen ! » Ecris cela sur une lamelle d’étain et revêts-la de sept couleurs.136

Si les Egyptiens en général souhaitaient lutter contre la stérilité, les Egyptiennes, elles, cherchaient parfois à se protéger d’une grossesse indésirable, au risque de générer de terribles infections. Elle recouraient alors dans ce but à la magie. Certaines ont dû éprouver une désagréable surprise en constatant l’efficacité des contraceptifs proposés par le magicien, du genre de celui-ci : Prends une fève percée et attache-la comme une amulette après l’avoir liée dans un bout de peau de mule137

ou de cet autre qui proclame impudemment être le seul contraceptif au monde :

PGM VII, 208–209 (GMPT p. 121), IIIe–IVe s. PDM XIV, 970–77 ; 978–80 ; 981–84 (démotique), Thèbes IIIe s. (GMPT p. 243). 133 PGM CXXIIIa, 48–50 (GMPT p. 319). 134 PGM VII, 209–210 (GMPT p. 121), IIIe–IVe s. 135 Aubert, Threatened Wombs, pp. 423–425. 136 PGM VII, 260–271 (GMPT pp. 123–124). Traduction française : Charvet/ Ozanam, La Magie, p. 51. 137 PGM LXIII, 26–28 (GMPT p. 295), IIe–IIIe s. 131 132

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Prends des graines de vesce autant que tu veux selon le nombre d’années pendant lesquelles tu désires être stérile. Trempe-les dans les menstrues d’une femme. Trempe-les dans son sexe. Et prends une grenouille vivante et jette dans sa bouche les graines de vesce pour qu’elle les avale, et relâche la grenouille vivante là où tu l’as prise. Prends de la semence de jusquiame et trempe-la dans du lait de jument, et prends le mucus nasal d’une vache avec des grains d’orge et mets-les dans un morceau de la peau d’un faon et lie-les avec un bout de la peau d’une mule, attache cela autour de toi comme une amulette au moment où la lune est dans un signe féminin du zodiaque lors d’un jour de Kronos ou d’Hermès. Mélange aussi avec les grains d’orge le cérumen d’une oreille de mule.138

Les maladies et accidents évoqués ci-dessus apparaissent communément dans les papyri. Mais les Egyptiens souffraient encore de toute une série de maux à commencer par la goutte. La goutte était une maladie très fréquente dans l’Antiquité139 et l’on peut s’étonner du peu de place qu’elle tient dans les papyri magiques ou les recettes médicales.140 Platon la tient pour une des maladies les plus répandues avec la fièvre et l’ophtalmie.141 Galien constate que, de son temps, le nombre des personnes podagres est devenu énorme et il en attribue la cause aux excès de table et de luxure.142 Pour Lucien, qui en a fait le sujet de deux petites pièces, elle est le fléau des mortels.143 Le 138 PGM XXXVI, 320–332 (GMPT p. 277). Traduction française : Charvet/ Ozanam, La Magie, pp. 51–52. 139 Gourevitch, Le triangle hippocratique, pp. 217–247. 140 Marganne n’a répertorié qu’une seule recette relative à la goutte (no 118 = Pack3 2407.1) et encore n’est-elle pas certaine. Dans les papyri magiques, seuls trois charmes en démotique concernent la goutte : PDM XIV, 985–992 ; 993–1002 et 1003–1014 (GMPT, pp. 243–44) et deux autres un pied très raide : PDM XIV, 1021–1023 et 1024–1025 (GMPT, p. 244). 141 Platon, Alc., II, 139e. Même si l’attribution de ce discours à Platon est douteuse, cela n’affecte pas notre argument. 142 Galien, in Hippocr. aphor., K XVIII, 42–43 (Moraux no 47). 143 Lucien, La Tragodopodagra et Ocype ou l’Homme aux pieds légers, 138–179 (Trad. Talbot). Voici ce qu’il fait dire à la Goutte dans La Tragodopodagra : « Quel mortel sur la terre ne reconnaît en moi, qui suis la Goutte, la souveraine invincible des douleurs ? Ni la vapeur de l’encens ne peut calmer ma violence, ni le sang répandu sur les brasiers ardents, ni les temples où sont suspendues les offrandes de la richesse. Péan, avec ses remèdes, ne peut triompher de moi, lui, le médecin des dieux du ciel, ni Esculape, le fils de Phébus. Depuis que le genre humain a pris naissance, les hommes ont eu l’audace de vouloir détruire mon pouvoir en mêlant l’adresse de leurs remèdes. Mille artifices sont inventés contre moi. . . . Mais moi, qui fait pleurer tout le monde, j’arrive d’ordinaire encore plus irritée contre ceux qui recourent à ces moyens et qui essayent de me chasser. Ceux, au contraire, qui ne font point de résistance, je me sens bienveillante pour eux et je les traite avec douceur. » (Trad. E. Talbot, 1912).

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rhéteur Libanius en souffrait et était parfois la proie d’attaques violentes.144 Pour la soulager ou s’en protéger, on recourait entre autres à des amulettes du genre de celle-ci : Tu devrais écrire ces noms sur une bande d’argent ou d’étain. Tu devrais la placer sur une peau de daim et l’attacher au pied de l’homme nommé, sur ses deux pieds : « thembarathem ourembrenoutipe aioxthou semmarathemmou naioou, laisse NN, qu’enfanta NN, guérir de toute douleur qui est dans ses genoux et ses deux pieds ». Tu le fais lorsque la lune est [dans la constellation] du Lion.145

Les Egyptiens souffraient encore d’hémorragies, de plaies, foulures et fractures de toutes sortes, de maux d’oreille, de toux, d’éléphantiasis146 – que Pline considère comme spéciale à l’Egypte et qui, à Alexandrie, selon Galien, affecte de nombreuses personnes en raison de leur régime alimentaire et du climat –, d’inflammations variées, de fluxions, de tumeurs, d’ulcères, d’angines, de problèmes stomatologiques, d’écrouelles, d’épilepsie.147 Ils avaient aussi des insomnies148 144

Libanius, Discours, I, 245. PDM XIV, 1003–1014 (GMPT p. 244), Thèbes IIIe s. Traduction faite sur l’anglais. 146 Il ne s’agit pas ici de la maladie que nous appelons elephantiasis, mais d’une maladie de peau, parfois et sans doute erronément identifiée à la lèpre, qui produit dans les parties affectées l’apparence d’une peau d’éléphant. Cf. Nutton, The Seeds of Disease, p. 11, n. 33. Pour une description antique, voir Rufus d’Ephèse, Fragments extraits d’Oribase, 37 (Oribase, Coll. med., 45, 28). 147 Par exemple : Hémorragie : PGM XXIIa 1 et 2–9 ; Marganne no 134 (Pack3 2409) Plaies, fractures, etc. : PDM XIV, 940–52 (GMPT, p. 242) ; Marganne no 134, 119 (Pack3 2409, 2407.2). Maux d’oreilles : PDM XIV, 935–39 (GMPT, p. 242) ; PGM XLIV, 1–18 Toux : PGM VII, 203–205 et 206–7 ; Marganne no 155, 162 (Pack3 2418, 2419). Elephantiasis : PGM XXIIa, 15–17 ; Pline, Hist. Nat., XXVI, 7–8 ; Galien, ad Glauc. meth. med., II, 12, K XI, 142 (Moraux no 15) ; Plutarque, Propos de Table, VIII, 9, 1 (731A–B). Cystite : PGM XCIV, 36–38 et CXXIIIa, 55. Inflammation : PGM XX, 4–12 ; PGM CXX, 1–13. Fluxion : Marganne no 134 et 149 (Pack3 2409, 2415). Tumeurs : PGM XCIV, 36–38. Ulcères : PDM LXI, 43–48 (GMPT, p. 287). Angines: Supp. Mag. I, 5. Stomatites : Marganne no 79, 150 (Pack3 2394.1, 2416). Ecrouelles : Marganne no 182 (Pack3 2422.1). Epilepsie : PGM XCV, 14–18 ; CXIV, 1–14 ; Marganne no 62, 128 (Pack3 2391.5, 2384). L’épilepsie est mentionnée encore, entre autres, dans divers papyri documentaires concernant la vente d’esclaves. Ceux-ci sont garantis exempts de la maladie sacrée : P.Oxy. XXXVI, 2777 (212 ap. J.-C.) ; XLI, 2951 (267 ap. J.-C.) ; P.Col. VIII, 219 (Alexandrie, 140 ap. J.-C.) ; P.Col. VIII, 222 (Oxyrhynchos, 160/161 ap. J.-C.). 148 Charme pour dormir : PGM CXXIIIa, 50–55. 145

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et parfois des os coincés dans la gorge.149 Pour terminer cette liste de maux, mentionnons encore les maladies de peau comme le lichen qui, sous Claude, fit des ravages à Rome et dans les environs et que les Romains considéraient comme originaire d’Egypte : Vinrent alors d’Egypte, mère de telles affections, des médecins spécialisés dans ce seul traitement, et qui en tirèrent grand profit.150

Le papyrus médical de Crocodilopolis contient une section traitant particulièrement de cette maladie, bien connue à l’époque ptolémaïque et peut-être déjà à l’époque pharaonique.151 Si les Egyptiens utilisaient des moyens magiques pour se prémunir ou se défaire de ces affections, ils y recouraient aussi pour infliger des maladies à leur prochain. On cherchait à provoquer la folie,152 des hémorragies153 ou, simplement, sans précision, des maladies.154 Curieusement, celles dont, pour des motifs divers, on cherche le plus souvent à accabler son voisin ont à faire avec le sommeil : on veut provoquer soit l’insomnie,155 soit au contraire, le « mauvais sommeil ».156 Il est peut-être significatif que les charmes visant à induire l’insomnie sont tous écrits en grec, alors que ceux destinés à provoquer un sommeil contre nature sont tous démotiques. Chacun reconnaît l’enfer que sont les nuits sans sommeil, surtout consécutives. La crainte du « mauvais sommeil », quant à elle, trouve peut-être son explication d’une part dans la croyance égyptienne que l’âme quitte le corps pendant le sommeil,157 d’autre part, dans la manière dont les anciens Egyptiens considéraient la mort et le monde des morts. Ils craignaient les esprits des morts, les fantômes, ainsi que les démons de l’au-delà et certains dieux et déesses, comme Seth ou Sekhmet, susceptibles de venir dans l’obscurité, attaquer et posséder les vivants, pour leur infliger des cauchemars, des maladies, pire encore la mort.

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Os dans la gorge : PDM XIV, 574–85 et 620–26 (GMPT, pp. 227 et 229). Pline, Hist. Nat., XXVI, 2–4 (ici 4). 151 P.Vindob. D 6257, Book E, x+16 (XV, 4ss), Reymond, A Medical Book from Crocodilopolis, pp. 124–125 et 192. 152 PDM XIV, 1182–87 (GMPT, p. 249). 153 PGM LXII, 76–106 (GMPT p. 294). 154 PGM LXIV, 1–12 et CXXIV, 1–43 (GMPT p. 295 et 321). 155 PGM VII, 374–76, 376–84 et 652–60 ; IV, 3255–74 ; XII, 376–96 et LII, 20–26. 156 PDM XIV, 675–94 et 711 à 749 (9 charmes) ; 911–916 et 917–19 (GMPT, pp. 232, 233–35, 241). 157 A noter que « l’homme qui dort » est considéré comme néfaste dans deux stèles démotiques d’époque ptolémaïque : H. Thompson, Two Demotic Self-Dedications, pp. 70, 72 et 77. 150

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Le sommeil rend l’individu particulièrement vulnérable à ce genre d’attaques. Un charme destiné à provoquer un sommeil contre nature viserait à empêcher l’âme de retourner dans son corps et tendrait à faire de l’individu ainsi envoûté une proie facile pour ces esprits mauvais. D’où aussi les charmes pour protéger la maison ou le dormeur contre eux.158 Relevons encore que les charmes destinés à produire un sommeil contre nature contiennent parfois de l’opium ou de la jusquiame ou une racine de mandragore ou des plantes vénéneuses ou encore du fiel de vipère cornue.159 Recettes ou prescriptions médicales, papyri et pierres magiques, témoignent de la diversité des maux dont les Egyptiens de l’époque romaine étaient affligés. Aucune de ces maladies, cependant, ne peut être considérée comme spécifique à l’Egypte. Les problèmes ophtalmologiques sont monnaie courante en Gaule ;160 l’épilepsie, la goutte, les tumeurs, les inflammations et fièvres de toutes sortes ne connaissaient pas non plus de frontières ;161 les morsures et piqûres d’animaux venimeux, quant à elles, sont communes dans les régions méditerranéennes, comme le confirme le témoignage de Pline.162

3. De l’étiologie à la thérapie A la maladie qui le ronge, le malade attribuera des causes différentes qui détermineront, dans une certaine mesure, le type de thérapie auquel il recourra de préférence. Cette attribution dépend moins du contexte social dans lequel il évolue que de ses propres convictions. Cependant, en dépit de celles-ci, face à la maladie et à la douleur qu’elle engendre, le malade, ou ses proches pour lui, chercheront souvent un soulagement aussi bien auprès du médecin que du dieu ou de la magie, de manière à ne négliger aucune voie de guérison, les convictions du malade se manifestant alors dans l’accent mis sur

158 Pinch, Magic in Ancient Egypt, pp. 35–46 et 148–149 ; Koenig, Magie et magiciens, pp. 209ss. 159 Par exemple, PDM XIV, 711–715 (opium) ; XIV, 716–724 ( jusquiame et racine de mandragore) ; XIV, 737–738 (fiel de vipère à cornes et herbes vénéneuses). 160 Cf. les innombrables cachets d’oculistes trouvés en Gaule ; CIL XIII, 10021. 161 César est sans doute l’épileptique le plus célèbre, comme Libanius le goutteux. Le roi Hérode succomba à une tumeur des parties génitales (Flav. Jos, Ant. Jud., XVII, 6, 5, 168–171). 162 Pline, Hist. Nat., XI, 86–91 ; XXIX, 61–76, par exemple.

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tel type de traitement : « rationnel », sacré ou magique. Cela fonctionne ainsi de nos jours encore : combien de malades, de leur propre initiative ou sous l’impulsion de leurs proches, n’ont-ils pas essayé, une fois au moins, à côté de la médecine scientifique et en parallèle avec elle, les médecines dites alternatives ou encore n’ont-ils pas cherché le secours des guérisons miraculeuses, surtout lorsque leur maladie s’avère très grave ou incurable ? Certains même, persuadés que leurs maux sont dûs au mauvais oeil, se tournent vers la magie ou l’astrologie (tarots, par exemple ou désenvoûtement) pour les soulager. Dans l’Antiquité, répétons-le, ces différentes formes de thérapies se complétaient, plus qu’elles ne s’excluaient, quand elles ne se faisaient pas concurrence. Ainsi, même les plus purs adeptes des options ci-dessus avaient recours, à côté de leur thérapie de prédilection, à d’autres formes de cure. Un bon exemple de cet état de chose est celui d’Aelius Aristide, fervent dévot d’Asclépios et perpétuel malade. Ayant placé toute sa confiance dans le dieu et dans lui seul pour sa guérison, il n’en est pas moins toujours entouré d’un ou plusieurs médecins qu’il consulte, mais dont il méprise les avis s’ils ne concordent pas avec le traitement prescrit par le dieu.163 Citons encore le cas du frère de Libanius. Frappé d’une hémorragie cérébrale qui l’a rendu aveugle, celui-ci s’éteint lentement au désespoir de Libanius et en dépit des moyens mis en œuvre pour essayer de le sauver : Il y avait à son chevet beaucoup de médecins, des remèdes en foule et plus encore d’amulettes. Puis on décida de tout abandonner et de se mettre sous la protection des autels, des supplications et de la puissance des dieux. Je me rendais moi-même auprès d’eux et je pleurais sans rien dire, car j’étais totalement incapable de regarder les statues et de leur adresser la parole.164

Lorsque la maladie avait résisté aux premiers soins, on appelait le plus souvent, dans un premier temps, le médecin, quelles que fussent les convictions du malade, pour diagnostiquer la gravité du cas, en quelque sorte. Puis, en fonction de cette dernière, des traitements 163 Aelius Aristide, Discours sacrés, II, 5 et 39 (impuissance des médecins) ; II, 62–63 (traitement des médecins et avis contraire du dieu) ; III, 8–11 (le médecin Satyros) ; III, 18 (impuissance du médecin) ; II, 34 (après une vision envoyée par le dieu, il consulte le médecin, mais fait fi de ses conseils de prudence) ; I, 57 (le médecin renonce à utiliser ses médecines et cède « avec bon sens au dieu . . ., médecin véritable et approprié » aux maux d’Aristide) ; IV, 89 (assistance du médecin Theodotos) ; IV, 57 (Aristide loge chez le médecin Theodotos). 164 Libanius, Discours, I, 201.

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proposés et du caractère du malade, on s’y pliait ou on recourait à l’aide de la religion, de la magie ou des deux à la fois. Dans les cas de maladies incurables ou jugées telles, ainsi que dans ceux où le médecin, devant la gravité du cas, refuse de le traiter, le dernier espoir du patient était la miséricorde divine. Certains médecins de la tradition hippocratique et de l’école de Cnide recommandaient à leurs disciples de ne pas entreprendre de soigner quelqu’un dont l’état est désespéré.165 A toute extrémité, seul le dieu pouvait être de quelque secours. Nous avons déjà relevé qu’il n’y avait pas à cette époque d’antagonisme profond, ni de rivalité sérieuse, entre la médecine « rationnelle » et la médecine des temples : on allait vers l’une ou vers l’autre pour des motifs différents et dans des circonstances différentes. Même Galien admet la réalité des cures divines : lui-même a eu la vie sauve grâce à une prescription qu’Asclépios lui communiqua par le truchement d’un rêve.166 Comme le relève Edelstein, « the ancients, even scientists and philosophers, did not debate so much the possibility of miracles, as their actuality . . . Generally speaking all agreed that the sick were healed by the god in his temples ».167 Nous pouvons conclure avec Oberhelman : “The Greek thinker who did not accept the curative power of Asclepian visions was the exception, not the rule ».168 Le malade ou ses proches se trouvaient placés devant un choix difficile : d’un côté une médecine de type rationnel dont les résultats n’étaient guère probants et les méthodes des plus douloureuses, à faire reculer même les plus courageux ;169 de l’autre la religion qui, 165 Par exemple, Corp. Hipp., De l’art, 3 et 8, Littré VI, 4–7 et 12–15 ; autres références en Jouanna, Hippocrate, pp. 153–159. 166 Galien, de cur. rat. per venae sect., 23, K XI, 315. 167 Edelstein, Asclepius, vol. II, pp. 156–157. 168 Oberhelman, Galen, On Diagnosis from Dreams, p. 39. 169 Cf. par exemple, la guérison d’un homme de Carthage affligé de fistules (Augustin, La Cité de Dieu, XXII, 8, 3) : il s’agit d’Innocentius, homme très pieux, ancien avocat au vicariat de la Préfecture et ami d’Augustin : « Or, les médecins le (= Innocentius) soignaient pour des fistules nombreuses et compliquées, dont il souffrait au bas du dos. Ils lui avaient déjà fait des incisions, et maintenant ils lui appliquaient au moyen de médicaments les autres ressources de leur art. Or, pendant la première opération, il avait souffert de longues et cruelles douleurs. L’un de ses nombreux abcès avait échappé cependant aux médecins : il était si bien caché qu’ils ne pouvaient l’atteindre pour l’ouvrir par le fer comme il aurait fallu. Déjà tous les autres étaient guéris, ceux qu’ils avaient pu ouvrir et soigner, et seul ce dernier persistait, rebelle à tous les traitements. Trouvant suspectes ces lenteurs, le malade redoutait une nouvelle opération (elle lui avait été prédite par un médecin de sa maison que les autres n’avaient pas admis à la première, même pas comme

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tout en offrant un réconfort spirituel, ne garantissait pas non plus à tous les coups une guérison totale ; quant à la magie, la crainte, plus qu’autre chose, faisait croire à son efficacité.

témoin de leur manière de procéder : Innocentius, irrité, l’avait chassé de chez lui, puis rappelé à contre-coeur). N’y tenant plus, il dit : « Vous allez encore m’inciser ? Faudra-t-il en venir à ce que m’a dit celui dont vous avez refusé la présence ? » Eux alors de railler l’incompétence de leur confrère et, par de bonnes paroles et de belles promesses, d’apaiser les craintes de cet homme. Mais les jours et les jours passaient et tous les remèdes s’avéraient inefficaces. Les médecins n’en persistaient pas moins dans leur promesse d’en finir avec cet abcès par des médicaments sans recourir au fer. Ils appelèrent aussi en consultation un autre médecin, déjà fort âgé et d’une haute renommée dans cet art, Ammonius (alors encore en vie). Il examina le mal et, constatant l’habileté des soins prodigués par ses confrères, il formula les mêmes promesses. Rassuré par son autorité, le malade, plaisantant comme s’il était déjà guéri, se mit à railler son médecin familier, de lui avoir prédit une seconde opération. Que dire de plus ? Les jours se passent en de vains espoirs, et les médecins, las et confus, finissent par lui avouer que seul le fer pouvait le guérir. Le malade s’effraie et pâlit, saisi d’épouvante ; et dès qu’il revient à lui et peut parler, il leur ordonne de partir et de ne plus se présenter. Puis, fatigué de pleurer, ne pouvant plus échapper à l’inévitable, il n’a d’autre ressource que d’appeler un certain Alexandrin, qui passait alors pour un chirurgien merveilleux, et de lui confier cette intervention que dans sa colère il n’avait pas laissé faire aux autres. Il vient, il examine en praticien, d’après les cicatrices, le travail des autres et, en homme consciencieux, il conseille au malade de laisser la joie de le guérir définitivement à ceux dont l’œuvre force son admiration. En vérité, ajoute-t-il, la guérison n’est pas possible sans opération ; mais il répugne fort à ses habitudes d’enlever la gloire d’un si beau travail, pour le peu qu’il en reste à faire, à des hommes dont il admire, au vu des cicatrices, l’art, le soin, l’insigne habileté. Les autres rentrent donc dans sa grâce et l’on décide qu’en présence du même Alexandrin ils ouvriront avec le fer la fistule reconnue de tous inguérissable par tout autre moyen. L’affaire fut remise au lendemain. Mais, après leur départ, la désolation du maître fut si grande, qu’elle provoqua dans la maison une explosion de douleur, au point que nous-mêmes nous avions peine à réprimer des larmes comme à des obsèques. (. . .) Comme, ce soir-là, tous étaient venus lui rendre visite comme d’habitude, il leur demanda avec de touchantes larmes de vouloir bien le lendemain matin venir assister plutôt à ses obsèques qu’à sa douleur : au souvenir de ses précédentes souffrances il ressentait une si grande frayeur, qu’entre les mains des médecins il était sûr de mourir. Ils le consolèrent, l’exhortèrent à mettre en Dieu sa confiance et à se soumettre courageusement à sa volonté ». La traduction est de G. Combès (ed. Dombart/Kalb, Desclée de Brouwer 1959) avec cependant dans le deuxième paragraphe une correction de « Alexandrinum » en « Alexandrin » au lieu de « Alexandrinus » et de « eodem Alexandrino adsistente » en « en présence du même Alexandrin » au lieu de « en présence d’Alexandrinus ». Le terme « Alexandrinus » comme désignant un habitant d’Alexandrie a encore au moins trois autres occurences chez Augustin : Ep. XLIV, 3, 6 ; LXXV, 6, 20 ; CXLVIII, 10 [éd. A. Goldbacher]. Philon d’Alexandrie (Deus 65) insiste sur la nécessité pour le médecin de cacher une partie de la vérité à son patient sur le traitement à suivre afin de ne pas le décourager.

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a. Le secours de la médecine populaire Si la maladie n’apparaît pas d’emblée trop sérieuse pour une telle méthode, le malade essaiera de se soigner lui-même avec les moyens dont il dispose, souvent par le biais de médecines traditionnelles et empiriques. Dans les campagnes, l’accès à un médecin n’était pas toujours chose facile : les médecins avaient tendance à habiter en ville, où la clientèle était plus nombreuse. Les habitants des campagnes plus ou moins reculées devaient alors soit entreprendre un long voyage jusqu’à la ville, soit s’en remettre aux soins d’un circulator, lorsque, par chance, l’un d’eux passait à proximité au moment crucial.170 En fait, leur salut reposait le plus souvent entre leurs mains et sur leur propre expérience, comme en témoigne l’anecdote rapportée par Galien.171 Vraisemblablement, plus d’une ferme isolée devait disposer de semblables recettes, transmises soit oralement de bouche à oreille, soit par écrit, et administrées alors généralement par un membre de la famille.172 Encyclopédistes et même médecins rapportent, à l’occasion, quelques-uns de ces remèdes que l’on qualifierait aujourd’hui de « remèdes de bonne femme ».173 Composés essentiellement à base de plantes, parfois aussi de substances animales, ils étaient souvent mâtinés de magie pour rehausser leur efficacité. Caton en rapporte plusieurs : certains plus magiques comme les remèdes contre les excoriations ou celui pour les luxations ;174 d’autres moins comme ceux qui célèbrent les vertus du chou, véritable plante miracle, bonne-àtout-faire de nos jardins potagers.175 Ce sont les vertus de la bette qui sont vantées par les sages du Talmud de Babylone, vers la fin du IIIe s. ou le début du IVe s., bien que celles du chou ou de l’asperge

170 Sur ce problème, cf. Nutton, The Patient’s Choice, p. 244 ; Kudlien, Anniversari vicini, pp. 73–82 (existence de « médecins de village ») ; Edelstein, Asclepius II, p. 165. 171 Galien, de loc. affect., III, 11, K VIII, 197 (Moraux no 14). 172 Jones, Ancient Roman Folk Medicine, pp. 460–462. 173 Ainsi Scribonius Largus, Compositiones, 122, p. 53 (ed. Helmrich) ; cf. Jones, Ancient Roman Folk Medicine, p. 470. Pline rapporte dans son Hist. Nat. un certain nombre de remèdes populaires, notamment au livre XX, consacré aux médecines tirées des plantes de jardin (au § 33, il cite Caton et ses choux). Celse également n’hésite pas à rapporter ce type de recettes : cf. Jones, Ancient Roman Folk Medicine, pp. 464–466. 174 Caton, De l’agric., 167 (excoriations) ; 168 (luxation). 175 Caton, De l’agric., 165–166 (vertus du chou), repris par Gargilius Martialis, Remèdes tirés des légumes et des fruits, 30.

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ne soient pas déniées.176 Le rabbin Abaye (env. 280–320) cite ainsi plusieurs recettes qu’il tient de sa mère, remèdes populaires renforcés d’éléments magiques, notamment contre les insolations, les refroidissements, la maladie en général, la sorcellerie, la fièvre quotidienne.177 D’autres rabbins préconisent des remèdes similaires contre la fièvre tierce, la fièvre inflammatoire, les abcès et les ulcères.178 Celse, dont les compétences médicales ne font aucun doute, rapporte, pour ce qu’elles valent, plusieurs de ces recettes populaires,179 comme d’ailleurs Scribonius Largus, qui aurait obtenu d’une Africaine une recette contre la colique.180 Les maladies incurables, comme l’épilepsie, par exemple, engendrent nombre de ce type de remèdes.181 Comme le montrent les exemples ci-dessus, ces recettes semblent ressortir à un fonds commun aux peuples du bassin méditerranéen, où elles circulent par le biais de marchands, de voyageurs, etc. . . . Elles sont basées sur l’expérience des populations paysannes concernées : quorundam rusticorum experimento cognitur ou encore agrestium experimento cognitum est, dit Celse en parlant d’elles.182 Qui donc, par un choix volontaire et réfléchi, c’est-à-dire en dehors des cas d’extrême nécessité, avait recours à cette médecine populaire ? La réponse n’est pas aisée : ces gens-là n’ont guère laissé de traces écrites de leurs pratiques, moins encore de leurs convictions. On peut néanmoins essayer de cerner leurs motivations : il y a d’abord

176 BBer 39a (bette, bonne pour les yeux, le ventre et le coeur) ; BBer 57b (bette et chou) ; BBer 44b (chou pour sustentation et bette pour guérison) ; BBer 51a (asperge, bonne pour les yeux, le coeur et le ventre). Pline (Hist. Nat. XX, 69–72) recommande lui aussi l’usage de la bette pour le ventre, les yeux, les maux de tête, les maladies de peau, les ulcères, les angelures, les brûlures, la jaunisse, la dysenterie et Scribonius Largus, Compositiones, 7, pour purger la tête ; cf. aussi Gargilius Martialis, Remèdes tirés des légumes et des fruits, 10. Quant à l’asperge, Pline (Hist. Nat. XX, 108–111) la recommande pour l’estomac, le ventre, les yeux, les douleurs rénales et lombaires, la jaunisse, les dents, les morsures de serpent, comme diurétique et aphrodisiaque, mais aussi en cas d’éléphantiasis et comme moyen prophylactique contre les piqûres d’abeille ; cf. aussi Gargilius Martialis, Remèdes tirés des légumes et des fruits, 31 ; Scribonius Largus, Compositiones, 79. 177 BGi† 67b (insolation et refroidissement) ; BShab 66b (maladie, sorcellerie, fièvre quotidienne). 178 BShab 67a (fièvre tierce, fièvre inflammatoire, abcès et ulcères). 179 Celse, de medicina, III, 23, 7 ; IV, 7, 5 ; 8, 4 ; 13, 3 ; 16, 2 ; V, 28, 7B ; VI, 9, 7–9. Cf. aussi Jones, Ancient Roman Folk Medicine, pp. 464–468. 180 Scribonius Largus, Compositiones, 14, 16, 17, etc. et 122. 181 Pline, Hist. Nat., XXVIII, 7 ; Celse, de medicina, III, 23, 7 ; Scribonius Largus, Compositiones, 14 et 17 ; cf. aussi Temkin, The Falling Sickness, pp. 10–15. 182 Respectivement V, 28, 7B et VI, 9, 7.

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ceux qui, comme Caton, sont attachés aux coutumes ancestrales ou éprouvent une méfiance insurmontable envers les docteurs ;183 ensuite ceux qui, comme les rabbins, sont, pour des raisons religieuses, ancrés dans leurs rites et traditions et opposés à toute intrusion d’une médecine étrangère et profane, mais qui pensent que Dieu a donné aux hommes la connaissance des simples pour qu’ils s’en servent ;184 puis encore les fatalistes et ceux que la peur, la déception, le scepticisme ou l’athéisme ont détourné de tout autre moyen thérapeutique ; enfin les femmes surtout, qu’un sentiment de pudeur rendaient peut-être plus réticentes à faire venir le médecin, plus crédules aussi et souvent obligées, par leur condition, à se débrouiller par leurs propres moyens. Très souvent d’ailleurs, comme le relèvent nos sources, ces recettes sont élaborées ou du moins transmises par les femmes : ainsi, par exemple, l’Africaine de Scribonius Largus ou la mère du rabbin Abbaye. En Egypte, les papyri ne fournissent pas, du moins à ma connaissance, d’exemple de ce type de médecine populaire. Bien que les documents préservés attestent la présence de médecins jusque dans les villages,185 il n’y a cependant aucune raison de croire que les Egyptiens constituaient une exception dans ce domaine. Une origine populaire peut, sans doute, être assignée à certaines des recettes contenues dans les papyri magiques. Les sources littéraires y font allusion : Pline rapporte que les Alexandrins avaient coutume de mettre du cumin d’Egypte ou d’Ethiopie appelé aussi cumin royal sous leur pain et dans leurs condiments, car ce cumin avait, dit-on, la propriété de dissiper les flatuosités et les coliques, de guérir les meurtrissures et les larmoiements, d’être diurétique, de purger la matrice, de faciliter la conception et d’être efficace contre les piqûres des scorpions et des cérastes ; la coriandre d’Egypte avait également de multiples usages médicinaux et passait entre autres pour guérir les morsures de serpent, les blessures, les enflures, les fièvres, les abcès et les ulcères et pour soulager les brûlures, les anthrax, les fluxions du ventre et des intestins.186 183

Pline, Hist. Nat., XXIX, 14ss ; Plutarque, Caton l’Ancien, XXIII, 3–4. Sir. 38, 1–15 ; BBer 60a ; dans certains cas cependant, on peut faire appel à un médecin païen : BAZ 27a–28a. 185 Il n’est pas sûr du tout que tous les médecins attestés dans les villages y aient résidé de fait : ils n’y possédaient peut-être que des terres ou y payaient des taxes, tandis qu’ils résidaient dans les métropoles de nome. 186 Pline, Hist. Nat., XX, 163–164 (cumin) ; XX, 216–218 (coriandre) ; sur les propriétés de la coriandre, voir aussi Dioscoridès III, 63. 184

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Cette médecine populaire et traditionnelle, bien qu’incorporant souvent des éléments de magie, est cependant à distinguer de la médecine magique proprement dite dont elle diffère notamment sur un point essentiel : le recours à une tierce personne. Dans le premier cas, on se base sur sa propre expérience ou celle d’autrui pour déterminer que telle substance est bénéfique pour soulager ou soigner telle affection ; l’élément magique n’est là que pour tenter d’accroître l’efficacité du remède, soit en conjurant les forces néfastes, démons ou autres, qui pourraient y contrevenir, soit en se rendant propices des divinités obscures, mais puissantes, par des formules que l’on sait opérantes. Dans le deuxième cas, on avoue sa propre incapacité à lutter contre la maladie et on recourt alors à une tierce personne, le magicien, à qui l’on attribue un certain pouvoir.187 Comme le relève Clerc, « le magicien était un homme de pouvoir et la croyance supposait toujours qu’il pouvait faire et obtenir tout ce qu’il voulait ou tout ce que son client désirait » :188 la santé, la prospérité, une protection contre tous les malheurs et coups du sort, le succès en affaires et en amour, etc. Dans la médecine traditionnelle et empirique, au contraire, il n’y a pas d’intermédiaire : le rôle principal est tenu par le malade ou ses proches, alors qu’il l’est par le magicien dans le deuxième cas. b. Le partisan de la médecine « rationnelle » Esprit rationnel, le partisan de ce type de médecine attribue sa maladie à une cause naturelle – il n’est pas nécessaire qu’il l’ait identifiée – et non à une intervention surnaturelle (dieu, démon ou fascinum). Pour sa guérison, il s’en remettra donc en premier lieu aux mains du médecin. Cette attitude présuppose le plus souvent une certaine éducation qui permet à l’esprit de se libérer plus ou moins des contraintes de la superstition où le maintient l’ignorance.189 Ce type 187 Clerc, Homines Magici, p. 153 ; cf. aussi Evans-Pritchard, Sorcellerie, oracles et magie, p. 53. 188 Clerc, Homines Magici, p. 154. 189 Strabon I, 2, 8 : « Mais un simple particulier, un homme sans instruction reste enfant d’un certain point de vue et aime autant les fables (mythoi ) ; c’est le cas également pour l’homme moyennement instruit, qui n’est pas suffisamment solide dans son raisonnement et garde encore les habitudes de l’enfance . . . Une foule composée de femmes et de toutes sortes d’individus incultes ne peut en effet être déterminée par la logique philosophique, ni entraînée par ce moyen vers la piété, la sainteté et la foi ; elle ne peut l’être que par l’intermédiaire de la crainte des dieux (deisidaimon¤a), qui est inséparable des créations légendaires et du recours au merveilleux ».

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de malade aura donc les connaissances nécessaires pour procéder à une analyse sommaire de son mal et assez d’indépendance d’esprit pour le faire. Parmi les personnes cultivées, l’athée et le philosophe, notamment, sont dans ce cas. S’il est malade, écrit Plutarque, l’athée calcule et repasse en sa mémoire ses abus de nourriture ou de boisson, ses écarts de régime, ou des excès de fatigue, des changements insolites de climats et de lieux.190

L’athée donc, selon le portrait qu’en trace Plutarque, raisonne sur sa maladie, en cherche les causes dans le quotidien et les habitudes d’une manière qui présuppose la connaissance des théories hippocratiques ; il considère la médecine comme le moyen principal de conserver la vie et la santé. Plutarque lui-même illustre bien le type du scientifique philosophe. En dépit de sentiments religieux dont la profondeur ne peut être mise en doute, Plutarque aborde les problèmes médicaux d’un point de vue scientifique et affiche d’ailleurs de nombreuses connaissances dans ce domaine.191 Il a séjourné à Alexandrie, haut lieu des études médicales et compte parmi ses amis intimes au moins un médecin : Onésicrate.192 Il suit en cela l’exemple de son grand-père Lamprias, qui était déjà en termes familiers avec le médecin Philotas d’Amphissa, lequel avait étudié à Alexandrie.193 Ses Propos de Table sont prétexte à de nombreuses discussions médicales portant sur le Comme le remarque aussi Luck (Arcana Mundi, p. 137) en parlant des miracles : “Many patients whose miraculous cures are recorded had probably sought help from conventional medicine at one point, going to the healer as a last resort. Many, of course, would go to the healer in the first place rather than to a physician. [. . .] Presumably the upper classes would first consult a Hippocratic doctor, and only when his art failed would go to the healer”. 190 Plutarque, De la superstition, 7B (168B). On peut reconnaître dans ce passage l’influence des traités hippocratiques Du régime et Des airs, des eaux et des lieux. 191 Flacelière, Plutarque, Œuvres Morales, I, 1 : Introduction générale, p. 28 n. 3. Cf. par exemple : Propos de Table, V, 7, 5 (682E) et VII, 1 (698A-700B). Sur Plutarque et la médecine dans toute son œuvre, cf. J. Boulogne, Plutarque et la médecine, pp. 2762–2792. 192 Plutarque, Propos de Table, V, 5 (Œuvres morales 678C–D). Selon Fuhrman (Propos de Table IV–VI, notice p. 8), une partie de l’argumentation des Propos de Table serait basée sur l’ouvrage d’un médecin du Ier s. av. J.-C., Antiphane de Délos. Autres médecins apparaissant dans les Propos de Table à divers titres : Philon en IV, 1 (660D), VI, 2, 1 (687B), VIII, 9, 1 (731A) et peut-être encore en II, 6, 2 (640C) ; Tryphon en V, 8, 1 (683C), III, 1, 2–3 (646A et 646F), III, 2, 2 (649A), IX, 14, 4 (744F) ; Moschion en III, 10, 2 (658A) ; Zopyros en III, 6, 1 (653C) ; Cléomène en VI, 8, 5 (694F) ; Avitus en III, 4, 1 (651A) ; Nicias de Nicopolis en VII, 1 (698A). 193 Plutarque, Antoine, 28, 3–12 (928A–E).

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régime, les aliments et leur influence sur la santé, etc., ainsi que sur les questions qui y sont liées ; ses Préceptes de santé sont une discussion sur le meilleur régime à adopter pour conserver la santé et prévenir les maladies.194 Les ouvrages de la Collection Hippocratique lui sont manifestement familiers, de même que les œuvres d’Hérophile, d’Erasistrate ou d’Asclépiade de Bithynie, pour ne citer qu’eux.195 Face à pareille érudition, certains savants modernes n’ont pas manqué de conclure, comme pour Celse et Philon, que Plutarque avait étudié la médecine lors de son séjour à Alexandrie.196 S’il est indéniable qu’il ait visité Alexandrie et probable qu’il y ait rencontré des médecins, il est en revanche des plus discutables qu’il y ait entrepris des études médicales per se. Ses connaissances dans ce domaine s’expliquent sans peine, à la fois par une curiosité toujours en éveil et par le fait qu’aux Ier et IIe siècles, la médecine entretenait, sous sa forme la plus élevée, des liens qu’elle voulait étroits avec la philosophie et figurait au programme d’études de tout homme cultivé. D’où un certain intérêt du philosophe pour le médecin dont la discipline lui fournissait, entre autres, matière à métaphores et comparaisons.197 Si l’on veut faire de Plutarque un médecin, il faut en faire aussi un géographe puisqu’il connaît bien Eratosthène et ses collègues, 194 Propos de Table : I, 6, 4 (624 C–F) ; I, 6, 7 (625A-B) ; I, 8, 2 (625E–626A) ; II, 7, 2 (641D) ; III, 1, 3 (646F–648A) ; III, 3 (650A–E) ; III, 4, 2–3 (651A–E) ; III, 2 (652B–654B) ; III, 10, 2 (658A–B) ; IV, 1 (660D–664A) ; IV, 2, 2 (664F) ; IV, 4, 3 (669C) ; V, 4, 2 (677F–678B) ; V, 7, 2 (681C–D) ; V, 7, 5 (682E) ; VI, 1–2 (686E–689A) ; VI, 8, 3–5 (694D–695A) ; VII, 1 (698A–700B) ; VIII, 9 (731A–734C). Les Préceptes de santé, présentés sous forme d’un dialogue entre un médecin, Moschion, et un ami de Plutarque, sont émaillés de références et d’explications de nature médicale, même si, comme le relèvent Defradas et al. (Préc. de santé, notice, p. 94), la valeur de l’ouvrage est plus morale et philosophique que médicale. 195 Plutarque mentionne ou cite Hippocrate, Hérophile, Erasistrate et consort à plusieurs reprises dans ses Œuvres morales, notamment en : Préceptes de santé, 11 (127D) : Hippocrate ; Opinions des philosophes, I, 23 (884C) : Hérophile ; IV, 2 (898C) : Asclépiade ; IV, 5 (899A) : Erasistrate et Hérophile ; IV, 22 (903E–904B) : Asclépiade et Hérophile ; V, 2 (904F) : Hérophile ; V, 9 (906A–B) : Dioclès et Erasistrate ; V, 10 (906B–C) : Asclépiade et Erasistrate ; V, 13 (906F–907A) : Dioclès ; V, 14 (907B) : Dioclès ; V, 15 (907D) : Hérophile ; V, 18 (908A) : Dioclès et Hippocrate ; V, 21 (909B) : Asclépiade ; V, 29 (910E–F) : Erasistrate et Dioclès ; V, 30 (911A–C) : Dioclès, Erasistrate et Asclépiade ; Propos de Table, IV, 1 (663C), VI, 4 (690A) et VII, 1 (698B/D, 699A) : Erasistrate ; VII, 1 (699C) : Hippocrate et Dioxippe ; VIII, 9, 1 (731B) : Asclépiade ; Du contrôle de la colère, 6 (455E–F) : Hippocrate ; De la curiosité, 7 (518D) : Hérophile et Erasistrate ; Du bavardage, 23 (515A) : Hippocrate ; De l’amour de la progén., 3 (495C) : Erasistrate. 196 Flacelière, Plutarque, Œuvres Morales I, Introduction générale, pp. 28 et 82–83. 197 Le philosophe est le médecin de l’âme. Ce type de métaphores médicales abonde déjà chez Platon, par ex., ainsi que chez Philon.

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un astronome puisqu’il n’ignore rien des théories d’Aristarque et d’Hipparque et s’intéresse aux éclipses de lune et de soleil, un physicien puisque, manifestement, il a lu Archimède et discute mécanique et géométrie, etc.198 En Egypte, Philon d’Alexandrie, représente lui aussi ce type de philosophe doté d’un esprit scientifique, bien que ses convictions religieuses exercent dans ce domaine une influence sans doute bien plus forte que ce n’était le cas chez Plutarque. Formé vraisemblablement au gymnase d’Alexandrie, membre de l’élite cultivée de cette ville, Philon n’a pas manqué d’opportunités de contacts avec le monde médical. Il a lu Hippocrate, les auteurs du Corpus Hippocratique et sans doute aussi Hérophile, dans les ouvrages desquels il puise en partie ses métaphores et comparaisons, même si la source principale de son inspiration en ce qui concerne les relations santé du corps/ santé de l’âme demeure Platon et en particulier le Timée.199 Il montre également une certaine familiarité avec la logiatrie, cette médecine théorique et sophistique, dont Alexandrie s’était fait une spécialité et que Philon méprise comme stérile.200 La médecine qu’il présente dans ses écrits est donc de type rationnel, à la fois théorique et pratique. Pour lui, comme plus ou moins implicitement pour Plutarque, l’éducation, la raison et la maîtrise de soi sont nécessaires à la conservation ou au rétablissement de la santé du corps comme de l’âme.201 Philon néanmoins considère Dieu comme la source suprême de la santé et de la guérison et recommande de se tourner d’abord vers Lui pour chercher aide et secours. Les médecins et leurs potions ne sont selon cette vue que des intermédiaires ou des médiateurs : c’est le point de vue de l’homme pieux.202 En dépit de son esprit scientifique, 198 Par exemple : Opinion des Philosophes II, 24 (891A) : Aristarque ; I, 21 (884B) et II, 31 (892B) : Eratosthène ; IV, 13 (901B) : Hipparque ; Propos de Table VIII, 9, 3 (732F) : Hipparque ; Vie de Marcellus XIV, 7–15 et XVII, 5–12 : Archimède. 199 Hogan, Healing in the Second Temple Period, pp. 174ss. 200 Philon, Congr., 53 ; Deter. 43–44 ; Agr. 13. 201 Philon, Mos. II, 185 ; Ebr. 12 ; Virt., 11–12 ; Hogan, Healing in the Second Temple Period, pp. 182–183. 202 Philon, Leg. III, 177–178 ; Sacrif. 70–71 : « . . . eux qui n’ont pas une foi solide en Dieu leur Sauveur, cherchent d’abord un refuge dans le secours des créatures : médecins, herbes, médicaments, régime sévère et tous les autres remèdes qu’on trouve chez les mortels. (. . .) Mais, quand aucun des remèdes humains n’est efficace, que tous au contraire, même les remèdes appropriés à la guérison, se sont trouvés nuisibles, alors, du fond de leur impuissance, ayant désespéré de l’aide de tout le reste, bien malgré eux, les infortunés cherchent tardivement et non sans peine, un refuge auprès du seul sauveur : Dieu ». Même idée en Spec. I, 252 : « Car les méde-

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il lui arrive aussi de considérer la maladie comme le châtiment d’un péché et le moyen d’atteindre à une plus grande perfection.203 Pris entre deux mondes pratiquement irréconciliables, l’hellénisme et le judaïsme, Philon se range tantôt d’un côté, tantôt de l’autre, selon les besoins de sa démonstration ; son but, en effet, n’est pas de faire part de ses convictions en matière médicale, mais, en faisant œuvre de théologien, d’essayer de concilier ces deux tendances opposées. Malade, Philon se tournerait vraisemblablement vers le médecin – ici un médecin de type hippocratique – au travers duquel il voit Dieu agir. Cela ressort explicitement d’un passage des legum allegoriae : . . . la santé qui se produit à la suite de la maladie, Dieu la donne par l’intermédiaire de l’art et de la médecine, confiant à la science et à l’homme de l’art l’apparence de guérisseurs, mais en réalité guérissant lui-même par eux et sans eux.204

et, un peu moins clairement d’un passage du de congressu, critiquant la médecine purement théorique : c’est par les remèdes, la chirurgie, les régimes et non par les discours que se soignent les maladies.205

Lorsqu’il attribue à la maladie des causes naturelles et qu’il préconise un traitement par le biais de médecins de type hippocratique, Philon fait montre de son esprit scientifique. En revanche, lorsqu’il fait de Dieu la seule force agissante dans une guérison et réduit le rôle du médecin à celui d’intermédiaire, il se rattache au second caractère, celui du dévot. Sa manière d’envisager la maladie et la guérison reflète la dualité du monde culturel auquel il appartient. c. Le dévot Sous le vocable « dévot » sont regroupés tous ceux qui, d’une manière ou d’une autre, s’adressent de préférence à la divinité pour obtenir la guérison de leurs maux ou la préservation de la santé. Comme cins sont des êtres périssables et mortels, incapables de se donner à eux-mêmes la santé, et leurs remèdes ne sont pas profitables à tous, ni constamment aux mêmes malades, mais sont parfois fort nocifs, puisque c’est un Autre qui détient le pouvoir suprême sur ces remèdes et sur ceux qui les utilisent ». Voir aussi Hogan, Healing in the Second Temple Period, pp. 175–180. 203 Philon, Prov., 32 et 102 ; Hogan, Healing in the Second Temple Period, p. 177. 204 Philon, Leg., III, 178. 205 Philon, Congr., 53. Mais Philon est conscient des limites de l’art : Leg., III, 226.

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le partisan de la médecine « rationnelle », le dévot, s’il possède l’instruction nécessaire, aura passé en revue les causes naturelles possibles de son mal et, toujours à l’instar du caractère précédent, il aura même appelé le médecin. Cependant, alors que le premier remet son salut dans le seul traitement du médecin et ne cherche pas plus loin, sauf si sa maladie est incurable, le second place toute sa confiance et toute sa foi en toute occasion dans le pouvoir guérisseur du dieu. Davantage même : si le médecin parvient à lui procurer un soulagement ou à le guérir, c’est parce que la divinité agit par son intermédiaire. L’homme pieux ne croira pas qu’un simple médecin des corps qui a ramené nombre de malades à la santé vient résider dans les villes et les nations sans l’action de Dieu : car aucun bienfait n’arrive aux hommes sans l’action de Dieu

écrit Origène, vers le milieu du IIIe s.206 Intellectuel d’Alexandrie, Origène tient cependant en haute estime la médecine de type rationnel, tout comme Philon d’Alexandrie.207 Plus intransigeante vis-à-vis des médecins est la position adoptée par l’archétype du dévot : Aelius Aristide. Bien qu’il ait toujours au moins un médecin dans son entourage, Aristide ne considère le traitement de ce dernier que comme un pis-aller, qu’il abandonne aussitôt que le dieu lui en prescrit un par un songe : le médecin vraiment intelligent, dans l’optique d’Aristide, s’incline devant le pouvoir supérieur du dieu : Toutes ces visions de rêve m’apparurent dans le temps même qu’un médecin venait à moi, disposé à m’appliquer les remèdes qu’il avait conçus. Quant il eut entendu le récit de mes songes, il céda avec bon sens au dieu ; de mon côté, je reconnus le médecin véritable et approprié à mes maux, et j’obéissais à ses instructions. La nuit désormais se passa tout à fait bien, sans douleur aucune.208

Relevons que certaines au moins des prescriptions données par le dieu supposent l’intervention d’un médecin pour leur exécution : ainsi par exemple, la saignée, l’administration de thériaque, les lavements, etc. . . . Pour Aristide, dans ce cas, il ne fait aucun doute que ce n’est 206 Origène, Contre Celse, I, 9. Un peu plus loin (I, 86), il insiste encore sur ce point : « même les médecins qui traitent de nombreux corps malades n’atteignent pas sans l’aide de Dieu leur but de rendre la santé au corps ». 207 Par exemple : Contre Celse, III, 12 (la médecine : utile et nécessaire au genre humain ; déraisonnable de la fuir à cause de la multiplicité de ses écoles) ; III, 13 (le médecin éprouvé se forme dans différentes écoles) ; VIII, 60, 28ss (pour la guérison des corps, il faut l’usage de la médecine). 208 Aelius Aristide, Discours sacrés, I, 57.

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pas le médecin qui le guérit, mais le dieu. Dévot exemplaire, Aristide reconnaît l’étendue véritable des bienfaits d’Asclépios qui dépassent de beaucoup sa seule guérison : il lui doit tout et notamment son talent oratoire.209 Le dévot associe donc la divinité à tous les actes de sa vie qu’il juge importants et tend à la consulter avant de prendre une décision quelconque, comportement parfois à la limite du superstitieux. Les nombreuses questions – certaines triviales – posées aux divers oracles sont là pour en témoigner.210 Notons au passage que les dieux guérisseurs comme Sarapis, Imhotep/Asclépios, Isis délivrent également des oracles en tout genre. Le dévot va ainsi jusqu’à demander au dieu s’il peut consulter le médecin et si cela lui sera salutaire, comme cet Oxyrhynchite qui demande à Zeus Helios Sarapis Nikephoros la permission de consulter un médecin hermopolite au sujet de son ophtalmie.211 Peut-être ce dévot-là est-il en définitive plus superstitieux que religieux : il ne demande pas au dieu sa guérison, mais quête seulement son approbation au sujet de la démarche qu’il souhaite entreprendre. Le dévot a laissé des témoignages directs des bienfaits dont la divinité l’a comblé : ce sont les ex-voto, les inscriptions, graffiti, proscynèmes, discours d’action de grâces, complétés par les iamata compilés par les prêtres212 et par les allusions ou discussions sur le sujet figurant dans les ouvrages des auteurs grecs et latins. Malgré cela, les traces de cette dévotion aux divinités restent ténues. En Egypte, les témoignages épigraphiques concernant Asclépios sont rares : un peu moins d’une vingtaine au total pour les époques ptolémaïque et romaine ;213 ceux concernant Imhotep, Amenhotep, Sarapis ou Isis ne sont guère plus nombreux. S’ajoutent à ces documents épigraphiques quelques offrandes votives anatomiques qui permettent de deviner un sanctuaire guérisseur comme ceux de la Nécropole des Animaux Sacrés à Memphis, attesté à l’époque ptolémaïque.214 Si, en principe, n’importe quel dieu peut assumer des fonctions guérisseuses, puisqu’en fin de 209

Aelius Aristide, Discours, XLII, 12 (Sur Asclépios) ; Discours sacrés, IV, 14–29. Par exemple, Sel.Pap. I, 193–195 ; P.Oxy. LV, 3799 avec une courte bibliographie sur la question. 211 P.Oxy. XLII, 3078, IIe s. ap. J.-C. 212 Ceux d’Epidaure : Herzog, Die Wunderheilungen von Epidauros ; Edelstein, Asclepius, vol. I, no 423 ; Luck, Arcana Mundi, pp. 142–145. 213 A. Bernand, Les inscriptions de Philae, vol. I, pp. 103–104. 214 D.J. Thompson, Memphis under the Ptolemies, pp. 207–208. 210

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compte, il s’agit d’une question de foi, celle du dévot,215 quelques divinités jouissent d’une faveur incontestable et presque universelle dans ce domaine. En Egypte, à l’époque romaine, ce sont ainsi Sarapis, Isis, Asclépios, associé à Hygie, qui se partagent les supplications des malades. Cependant, d’autres divinités, plus typiquement égyptiennes, dont le culte n’est guère répandu hors d’Egypte, reçoivent également les dévotions des malades : Imhotep, identifié rapidement à Asclépios, Amenhotep et même Osiris, peut-être encore Bès, les dieux Crocodiles du Fayoum, Amon, etc . . .216 Peut-être déjà au premier siècle, mais certainement à partir du IIe s., il convient d’ajouter le Christ à cette liste de dieux guérisseurs. Mis à part le Christ jusqu’à une époque tardive, ces dieux ont des sanctuaires, que la foi populaire ou la volonté politique leur ont consacrés à travers toute l’Egypte. Sarapis possédait deux grands sanctuaires à Alexandrie et Canope et un autre également très important à Memphis.217 Il était aussi vénéré au Memnonion d’Abydos du moins pendant l’époque ptolémaïque.218 Isis avait des temples entre autres à Alexandrie et Memphis, mais le plus important était à Philae.219 Asclépios/Imhotep, était honoré à Memphis à la fois par un sanctuaire particulier, le 215 Lorsque plusieurs divinités partageaient un même temple ou sanctuaire – ce qui arrivait fréquemment –, les caractères et attributs particuliers à chacun avaient tendance à se mélanger et à s’assimiler. Cf. D.J. Thompson, Memphis under the Ptolemies, p. 211. 216 Imhotep et Amenhotep, souvent associés, sont, comme Asclépios, des hommes divinisés ; dévotion à Osiris/Sarapis et peut-être, à l’époque romaine, Bès au Memnonion d’Abydos et ailleurs (cf. Perdrizet/Lefebvre, Les graffites grecs du Memnonion d’Abydos, pp. XIV–XXIII ; Delatte/Derchain, Les intailles magiques, p. 127 ; Dasen, Dwarfs in Ancient Egypt, pp. 67–76) ; à Osiris seul : la fameuse et ingénieuse stèle bilingue de Moschion (SB V, 8526 ; E. Bernand, Inscriptions métriques, no 108 ; texte démotique et traduction : Brunsch, Die bilingue Stele des Moschion, pp. 5–32) où deux carrés cryptés, l’un en grec, l’autre en démotique, apprennent au passant le bienfait accordé par Osiris à Moschion, à savoir la guérison de son pied ; à Ammon et Souchos à Tehneh (Lefebvre/Barry, Rapport sur les fouilles exécutées à Tehneh, pp. 153ss, IV : Exvoto pour guérison, no 19) ; aux dieux crocodiles du Fayoum, Soknopaios et Sokonpieios (BGU I, 229 et 230), et celui de Tebtynis (Anti, Gli scavi della Missione archeologica italiana, pp. 389–391). 217 Otto, Priester und Tempel, vol. I, pp. 11–16, 21–23 et 113–125 ; Wilcken, UPZ , I, pp. 34–35 ; Stambaugh, Sarapis, pp. 6–9 et 90–93 ; Kiessling, Die Götter von Memphis, pp. 13–23 ; D.J. Thompson, Memphis under the Ptolemies, pp. 212–265. 218 Où il a pris la relève d’Osiris et où lui-même sera apparemment supplanté par Bès, du moins dans sa fonction oraculaire ; cf. Perdrizet/Lefebvre, Les graffites grecs du Memnonion d’Abydos, pp. XIV–XXIII. 219 Otto, Priester und Tempel, pp. 43 ; Kiessling, Die Götter von Memphis, pp. 33–35 ; Wilcken, UPZ , I, pp. 29–30 ; D.J. Thompson, Memphis under the Ptolemies, pp. 22–23 (cartes), 29 et 31 n. 128 ; LdÄ s.v. Philae, vol. IV, pp. 1022–1027.

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grand Asclepieion, sis vraisemblablement à l’emplacement du tombeau d’Imhotep, et, si ce n’est par une chapelle, du moins par quelques rites accomplis en son nom au Sarapeum ;220 en Haute-Egypte, ses dévots pouvaient se rendre au temple qu’il partageait avec Hygie à Ptolemaïs, temple qui avait été restauré entre 98 et 100 ap. J.-C., sous la préfecture de Pompeius Planta ;221 s’ils préféraient son avatar égyptien, ils n’avaient qu’à traverser le Nil à Thèbes pour aller au temple de Deir el-Bahari, l’ancien temple funéraire de la reine Hatshepsout où Imhotep/Asclépios, associé à Amenhotep, avait un sanctuaire aménagé sur la dernière terrasse du temple.222 Encore plus au sud, à Philae, Ptolémée V Epiphane et sa femme lui avaient dédié un petit temple.223 Imhotep, avait des lieux de culte jusqu’en Dodécaschène et en Nubie.224 Les fidèles avaient l’embarras du choix. La plupart de ces dieux guérisseurs – les plus grands du moins, à savoir Asclépios, Sarapis et Isis – opéraient de la même manière, c’est-à-dire par le truchement d’un rêve, incubatoire ou non. Dans le premier cas, à l’instar de ce qui se passait à Epidaure ou à Athènes,225 les suppliants se rendaient au temple où ils passaient la nuit dans une pièce prévue à cet effet ; durant leur sommeil, le dieu les visitait en songe et soit les guérissait directement, soit leur indiquait le remède approprié à leurs maux.226 Il était également possible d’avoir des rêves de ce type par procuration.227 Dans le deuxième 220

P.Oxy. XI, 1381 ; D.J. Thompson, Memphis under the Ptolemies, pp. 24–25 ; 209–211 ; 137 ; 236 ; Wilcken, UPZ , I, pp. 38–41 ; Kiessling, Die Götter von Memphis, p. 22; Sudhoff, Ärztliches aus griech. Papyrus-Urkunden, pp. 215–216 ; Weinreich, Zur hellen.-aegypt. Religionsgeschichte, pp. 15–22. Certains auteurs anciens, comme Tacite (Hist. IV, 84, 5) rapportent la croyance selon laquelle Sarapis et Asclépios n’étaient qu’un seul et même dieu. Cf. Stambaugh, Sarapis, pp. 75–78. 221 IGRR I, 1154. 222 Bataille, Les inscriptions grecques du temple d’Hatshepsout, pp. VII–XXV ; en général voir Wildung, Imhotep und Amenhotep, particulièrement pp. 220–235 ; 257–263. 223 A. Bernand, Les inscriptions grecques de Philae, vol. I, no 8 pp. 98–109. 224 LdÄ, s.v. Imhotep, vol. III, col. 147 ; A. Bernand, Les inscriptions grecques de Philae, vol. I, p. 108. 225 Herzog, Die Wunderheilungen von Epidaurus, pp. 8–45 ; Edelstein, Asclepius, vol. II, pp. 147–155 ; Aristophane, Ploutos, vv. 652ss. 226 Strabon, XVII, 1, 10 et 17 (Sarapis à Alexandrie et Canope) ; Diodore I, 25, 5 (Isis) ; P.Tebt. I, 44 (Isis, ptol.) ; P.Cair.Zen. III 59426 (vraisembl. Sarapeum de Memphis, ptol.) ; Deubner, de incubatione, pp. 1–49; D.J. Thompson, Memphis under the Ptolemies, pp. 78, 260, 264–65. 227 Strabon XVII, 1, 17; IG IV2, 1, 122 (= Edelstein, Asclepius, vol. I, no 423 p. 225, iamata no 21 et p. 233). Libanius fait consulter le dieu pour lui par diverses personnes (Discours, I, 143 ; Lettres, 706–708, 1300–1301 ; 1374 ; 1483).

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cas, le malade prie le dieu qui se manifeste à lui durant son sommeil où qu’il se trouve. A nouveau, Aelius Aristide en fournit de bons exemples. Malade, il se trouve soit chez lui, soit chez un ami ou une connaissance lorsque le dieu vient à son secours par le biais d’un rêve.228 Nul doute que, à côté de l’incubation pratiquée dans leurs temples, Sarapis, Isis ou Asclépios en Egypte agissaient de même.229 Nous ne savons pas grand-chose de la méthode employée par Imhotep et surtout Amenhotep230 au sanctuaire de Deir el-Bahari : il semble que l’incubation y était pratiquée ou que, du moins, le suppliant recevait une vision (un rêve ? une hallucination ?) qui lui apportait la guérison.231 Certains savants soupçonnent cependant les prêtres d’y avoir peut-être joué un rôle plus actif qu’on ne le pense d’abord. « Il existe, écrit Bataille, dans la construction du petit speos un détail qui donne à penser. Dans le mur du fond de la première salle, . . . on voit un trou qui traverse le mur. . . . C’était tout simplement une petite fenêtre qui permettait de donner de l’air et de la lumière à la seconde salle du sanctuaire souterrain et qui remonte probablement à la construction de cette partie du temple. . . . Mais sous les Lagides et les Empereurs, il pouvait permettre aux prêtres médecins d’Asclépios et d’Aménôthès de rendre leurs oracles comme s’ils provenaient des dieux résidant dans le saint des saints ».232 Bataille fonde son hypothèse à la fois sur la présence de cette fenêtre et sur l’aventure survenue à l’un des pèlerins, Athénodore, tesserarius de la pre228 Aelius Aristide, Discours sacrés, III, 16–23; II, 13–14 ; II, 40, etc. A noter qu’Asclépios/Imhotep est aussi le protecteur des voyages par mer : Aelius Aristide, Discours, XLII, 10 ; P.Oxy. XI, 1381, col. X, 208–215. 229 En ce qui concerne Sarapis, l’épisode de Vespasien thaumaturge, rapporté par Suétone (Vesp., 7), pourrait être interprété dans ce sens : l’aveugle et le boiteux qui viennent trouver Vespasien disent seulement que Sarapis leur est apparu en songe. En ce qui concerne Isis, le passage de Diodore mentionné plus haut (n. 278), pourrait également être compris comme n’impliquant pas l’incubation. Enfin, dans le cas d’Asclépios, la vision, dont est gratifiée la mère du narrateur de P.Oxy. XI, 1381, a lieu à l’état de veille, apparemment toutefois dans le temple du dieu (col. V, 91ss). De plus, les apparitions d’Asclépios et donc ses révélations pouvaient être obtenues par des procédés magiques comme en témoigne l’aventure du médecin Thessalos. Cf. Festugière, L’expérience religieuse du médecin Thessalos, pp. 59–64. Sur Thèbes comme centre de magie à l’époque romaine, cf. Tait, Theban Magic, pp. 181–182. 230 A qui la plupart des proscynèmes sont adressés. Cf. Bataille, Les inscriptions grecques du temple d’Hatshepsout, p. XIII. 231 SB V, 8266 : récit de Polyandros, IIIe s. av. J.-C. Traduction et commentaire : Wildung, Imhotep und Amenhotep, § 160, pp. 257–258. Bataille suppose que l’incubation était de règle ici aussi (Les inscriptions grecques du temple d’Hatshepsout, p. XXIV). 232 Bataille, Les inscriptions grecques du temple d’Hatshepsout, pp. XXIII–XXIV. Même type de mystification chez Lucien, Alexandre ou le faux prophète, 26.

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mière vexillatio de Coptos.233 Malheureusement très mutilé, le texte de l’inscription suggère qu’Athénodore, venu en suppliant, entendit une voix et ouvrit la porte du sanctuaire d’Amenhotep sans y être invité. Guéri malgré son indiscrétion, voire son sacrilège, il a tracé cette inscription avec le matériel fourni par les prêtres. Les lacunes ne permettent pas d’en déduire davantage, mais Bataille suspecte ici une fraude de la part des prêtres. Considérée généralement comme une “religion of healing »,234 le christianisme s’est développé très tôt en Egypte, peut-être déjà au Ier s. Dans la religion chrétienne du moins à ses débuts, les guérisons se pratiquent de manière différente : pas d’incubation, ni de rêves, ni de voix divines. La guérison s’opère soit par l’imposition des mains et la prière, soit par la prière seule, mais toujours au nom du Christ. Le rôle d’intermédiaire entre le Guérisseur et le malade est tenu par un ou plusieurs membres de la communauté, voire la communauté tout entière. Ce type de guérison est attesté dans les écrits apostoliques, puis aux IIe et IIIe s. par Irénée de Lyon et Origène d’Alexandrie.235 233

Bataille no 126, pp. 85–89 ; Dunand, Miracles et guérisons, pp. 245–246. Sur cette question : Nutton, From Galen to Alexander, pp. 5ss ; Ferngren, Early Christianity as a Religion of Healing, pp. 1–15. Ferngren doute que les chrétiens des deux ou trois premiers siècles aient pratiqué des guérisons miraculeuses puisque les écrivains chrétiens et notamment les apologistes n’ont pas exploité cette veine pour combattre d’autres divinités comme Asclépios par exemple; lorsqu’Irénée ou Origène ou encore Tertullien mentionnent ces guérisons, ils le font en termes généraux, ce qui, selon Ferngren, indique que le phénomène n’était plus réalité de leur temps et qu’ils font référence implicitement au temps des apôtres. Ferngren tire ses arguments principalement du silence des sources, reprochant en particulier à Origène de ne pas citer d’exemples précis (p. 8). Cependant, à la lecture d’Origène, il ne fait guère de doute que les guérisons miraculeuses existaient bel et bien pour lui. En revanche, il lui est difficile de réfuter les arguments concernant les guérisons d’Asclépios (Contre Celse III, 25), qu’il ravale au rang de démon ayant la capacité de guérir des corps, don qui, en définitive, n’est guère important (Contre Celse III, 25, 1–14). Origène ne peut utiliser l’argument des guérisons en sa faveur – si ce n’est l’esprit dans lequel elles sont faites – puisqu’il est non seulement incapable de réfuter celles d’Asclépios, mais surtout, Celse attaquait les chrétiens sur ce point précis, arguant que Jésus ne faisait rien de mieux que les sorciers égyptiens auprès de qui il avait appris son art (Contre Celse I, 68). Il ne sert donc à rien à Origène de citer des exemples ! Il s’en explique dans un autre passage du Contre Celse concernant l’Esprit (I, 46, 13–28) : « Et de cet Esprit apparu sous la forme d’une colombe, il subsiste encore des traces chez les chrétiens : ils chassent les démons, guérissent maintes maladies, et ont, au gré du Logos, certaines visions de l’avenir. (. . .) J’en ai connu bien des exemples. Si je les mettais par écrit, tout témoin oculaire que j’en aie été, j’offrirais une vaste cible à la risée des incroyants qui penseraient que, moi aussi, comme ceux qu’ils suspectent d’avoir forgé de telles fictions, je leur en conte ». 235 Cf. par exemple les récits de guérison en : Ac 3, 1–10; 5, 15–16 ; 9, 11–19 (ici il est bien question de vision, mais la guérison s’effectue par imposition des 234

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Les témoignages se multiplient au IVe s. avec toutefois une modification : en plus des méthodes classiques, si l’on peut dire, on pratique maintenant l’incubation près du tombeau des saints et martyrs, on reçoit des rêves à contenu thérapeutique, on se précipite vers un saint ermite pour y quémander la guérison, on collectionne les amulettes, faites de bribes arrachés aux tombeaux des martyrs ou contenant une prière-charme à Jésus pour se préserver d’une maladie ou en guérir.236 Le merveilleux et les coutumes jusqu’ici païennes ont fait irruption dans le christianisme et entrent en compétition avec Asclépios ou Hermès Trismégiste. Enfin, signalons encore un culte contenant un aspect guérisseur, culte qui nous intéresse particulièrement du fait qu’il a été créé en Egypte au IIe s. ap. J.-C. : celui d’Antinoüs, le favori d’Hadrien, mort noyé dans le Nil et à qui l’on attribuait toutes sortes de miracles, liés notamment à la crue du Nil.237 On sait très peu de choses sur ce culte, si ce n’est par une inscription gravée sur un obélisque de Rome qui l’assimile à Osiris, à Thoth et à Ammon, et par le biais réprobateur des auteurs chrétiens, notamment Clément d’Alexandrie et Origène238 qui se montre le plus virulent. mains) ; 9, 32–35 ; 9, 36–42 ; 14, 8–10 ; 20, 6–12 ; 28, 7–10. Cf. aussi Augustin, Cité de Dieu, XXII, 8 (cf. texte supra, pp. 280–281, n. 169) ; Irénée de Lyon, Contre les Hérésies, II, 31, 2; Origène, Contre Celse, VIII, 58, 25; III, 24, 15–23; III, 25 (critique des pouvoirs guérisseurs d’Asclépios) ; I, 46, 14–16. Dunand, Miracles et guérisons, pp. 247–249; Kee, Medicine, Miracle and Magic, pp. 75–79. 236 Cf. par exemple, Augustin, Cité de Dieu, XXII, 8ss; Suppl. Mag., I, 25, 26, 28, 30, 31, 34 ; Deubner, De Incubatione, pp. 56ss ; Rousselle, Croire et guérir, pp. 109–132; Clerc, Homines Magici, pp. 297–305 237 Bonneau, La crue du Nil, pp. 346–347; l’inscription hiéroglyphique gravée sur l’obélisque du Pincio exalte les divers pouvoirs du nouveau dieu; la face C (330b) contient : « il guérit le malade . . . il lui envoie un rêve ». Cf. A. Erman, Obelisken römischer Zeit, in Mitteil. des Deut. Arch. Inst. XI, 1896, 113–121; C. Huelsen, Das Grab des Antinous, idem, pp. 122–130. 238 Clément d’Alexandrie, Protrept., IV, 49; Tertullien, Apol., XIII, 9 ; Origène, Contre Celse, III, 36 : « Il en vient ensuite au mignon d’Adrien – je parle de l’adolescent Antinoos – et aux honneurs qui lui sont rendus dans la ville d’Egypte Antinoopolis . . . De plus, si on soumettait à une étude sincère et impartiale le cas d’Antinoos, on découvrirait des incantations égyptiennes et des sortilèges à l’origine de ses prétendus prodiges à Antinoopolis, même après sa mort. On rapporte que c’est la conduite, dans d’autres temples, suivie par les Egyptiens et autres gens experts en sorcellerie : ils fixent en certains lieux des démons pour rendre des oracles, guérir, et souvent mettre à mal ceux qui ont paru transgresser les interdits concernant les aliments impurs ou le contact du cadavre d’un homme; ils veulent effrayer ainsi la foule des gens incultes. Voilà celui qui passe pour dieu à Antinoopolis d’Egypte : ses vertus sont des inventions mensongères de gens qui vivent de fourberies, tandis que d’autres, bernés par le démon qui habite en ce lieu, et d’autres,

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Certains temples – et non des moindres – avaient parmi le personnel attaché à leur service des médecins. En Egypte, le culte d’Apis à Memphis incluait parmi ses desservants un flero¤atrow.239 Il s’agit évidemment d’une fonction liée au service du temple et qui, comme telle, n’apparaît pas très élevée dans la hiérarchie du personnel du sanctuaire. Il paraît vraisemblable de l’attribuer aux pastophoroi, qui n’étaient pas des prêtres, mais dont on sait qu’ils exécutaient des tâches variées.240 Selon Clément d’Alexandrie, les pastophoroi étudiaient six des 42 livres d’Hermès Trismégiste, les autres étant appris par les prêtres.241 Ces six livres traitaient selon lui de divers aspects de la médecine, notamment des maladies, des instruments, des remèdes, etc. Otto rejette ce témoignage comme résultant d’une confusion : pour lui, la médecine ne peut être exercée par des gens de bas niveau.242 Evans l’accepte avec prudence.243 Clément d’Alexandrie parle du pastophoros comme un des fleropoioÊntvn du temple.244 Notre flerofiatrow, s’il n’était pas un pastophore devait être un de ces derniers : le fait qu’il soit nommé avec un flerozvmourgÒw et deux infirmiers sacrés (flerot¤yhnoi) parle en faveur de cette hypothèse. Quel était le rôle du flero¤atrow ? Soignait-il les fidèles venus implorer l’aide du dieu Apis ? sa sphère d’action était-elle réduite au personnel du temple ? avait-il la charge de la santé du boeuf Apis ? Si l’affirmation de Clément d’Alexandrie concernant les pastophores est vraie et si le flero¤atrow est bien l’un d’entre eux, alors, il est probable qu’il soignait aussi bien les dévots, venus en suppliants, que le personnel du temple selon les préceptes de la médecine hermétique, mais peutêtre aussi traditionnelle. Rappelons que les temples possédaient des victimes de leur conscience faible, s’imaginent acquitter une rançon divinement voulue par Antinoos ! Voilà les mystères qu’ils célèbrent et leurs prétendus oracles ! Quelle différence du tout au tout avec ceux de Jésus ! Non, ce n’est pas une réunion de sorciers qui, pour complaire à l’ordre d’un roi ou à la prescription d’un gouverneur, ont décidé de faire de lui un dieu ». Selon Justin, Apologie I, 29, 4, c’est par peur qu’Antinoüs fut d’abord divinisé : « . . . Antinoüs, qui mourut naguère, et que la crainte fit adorer comme un dieu, quoiqu’on sût bien qui il était et d’où il venait » (trad. L. Pautigny, Justin, Apologies, Paris 1904). 239 P.Ross.-Georg. V, 15 et 16, 209 ap. J.-C. ? Je n’ai pas trouvé d’autre occurence du terme qui ne figure pas chez Preisigke. Ce fiero¤atrow aparaît en compagnie d’un flerozvmourgÒw que D.J. Thompson (Memphis under the Ptolemies, p. 273, n. 66) identifie comme un “animal worker”. 240 Evans, A Social and Economic History, pp. 192–195. 241 Clément d’Alexandrie, Strom., VI, 4. 242 Otto, Priester und Tempel, p. 96. 243 Evans, A Social and Economic History, p. 194. 244 Clément d’Alexandrie, Paed., III, 2, 4, 3.

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bibliothèques, contenant des traités médicaux parfois fort anciens, comme celles du temple de Ptah à Memphis ou de Souchos à Crocodilopolis du Fayoum. Selon Zozime de Panopolis, en cas de fracture, on pouvait se rendre chez un prêtre rebouteux (fiereÁw Ùstod°thw) et, si on n’en trouvait pas, se résoudre à aller chez le médecin. Pour Zosime, recourant à sa dévotion, il (le prêtre rebouteux) ressoude l’os, de telle façon qu’on entend jusqu’au crissement des (morceaux d’)os qui se remettent l’un contre l’autre ».245

Une stèle de calcaire, datée entre le IVe et le VIe siècle et trouvée à Oxyrhynchos, atteste de la pratique de la profession de rebouteux dans l’Egypte chrétienne. Elle porte : A (croix ansée) V | (croix ansée) §n §rÆn˙ P•trow »stod°thw (croix ansée).246

Petros, le rebouteux, était-il un médecin chrétien pratiquant une médecine traditionnelle égyptienne ou, plutôt, le successeur ou le compétiteur chrétien du fiereÁw Ùstod°thw de Zosime ? La question de la nature des guérisons miraculeuses, qu’elles soient païennes ou chrétiennes, a été beaucoup débattue. On a essayé de les expliquer de manière rationnelle en arguant du caractère psychosomatique de certaines de ces maladies et de l’effet de la mise en condition du pèlerin par le rituel entourant l’incubation et par l’atmosphère générale régnant dans le temple ; en supposant l’intervention de prêtres aux connaissances médicales étendues, voire même de médecins, en raison de la close parenté entre les cures d’Asclépios et celles d’Hippocrate ; en suspectant les prêtres de fraude (guérisons merveilleuses forgées de toutes pièces (iamata d’Epidaure), voix pseudodivines, administration de drogues provoquant des hallucinations ou des rêves, etc.).247 Force nous est d’admettre qu’en l’état actuel de notre documentation, on ne sait pas ce qui se passait réellement dans ces temples, les sources étant trop peu nombreuses et trop partiales.248

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Zosime de Panopolis, Mém. auth., I, 18. Nachtergael, Lecture de quelques noms de métiers, pp. 152–153. 247 Luck, Arcana Mundi, pp. 141–141 ; 230–231 ; Edelstein, Asclepius, vol. II, pp. 142–172. Un exemple de ce type de fraude est fourni par Lucien, Alexandre ou le Faux prophète, 15–17. 248 Des guérisons miraculeuses se produisent de nos jours encore, pour l’instant inexpliquées et inexplicables par les moyens médicaux, pourtant sophistiqués, dont 246

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Mais, en fin de compte, peu importe s’il y a eu tricherie de la part des prêtres, si ceux-ci étaient de vrais médecins ou non, si la maladie, de nature psychosomatique, n’était pas si incurable, etc. : pour le malade, qui quittait le temple guéri, l’intervention divine ne faisait aucun doute : le pouvoir du dieu et sa bienveillance étaient une réalité. Les échecs, cependant, ne font l’objet d’aucune dédicace, d’aucun proscynème, d’aucune offrande : leur souvenir n’est pas accroché aux murs du temple.249 Combien donc s’en allaient déçus ? La formule de Guillemin pour l’époque actuelle résume sans doute bien la situation pour l’époque antique : « Pour dix ex-voto dans les sanctuaires, des milliers, des millions de voeux formés en vain. Un océan de déconvenues ».250 Le dévot se rencontre dans toutes les couches de la société, parmi les pauvres aussi bien que parmi les riches, parmi les Grecs aussi bien que les Egyptiens ou les Romains.251 Les proscynèmes et autres inscriptions ne révèlent pas si l’homme était dévot avant sa guérison. Ils peuvent cacher en effet adepte de la médecine « rationelle », abandonné des médecins ou déçu par eux et qui a trouvé secours auprès du dieu, ou encore un pauvre qui, par défaut, puisqu’il ne peut payer un médecin, vient au temple, où les offrandes sont de fait proportionnelles aux moyens de chacun.252 Si le miracle a lieu, il deviendra certainement lui aussi un dévot du dieu, sinon, cela ne laissera aucune trace. Pour payer sa dette, le miraculé aurait eu la possiblité de se mettre au service du dieu pour un temps déterminé, du moins au Sarapeum de Memphis ou au Memnonion d’Abydos, comme cela semble attesté pour l’époque ptolémaïque.253

on dispose et que la question – miracle ou non – est toujours au centre de débats passionnés : je ne citerai en exemple qu’un article paru dans le magazine américain TIME (10 avril 1995, pp. 46–53) où sont présentés des arguments pour et contre, ainsi qu’une de ces guérisons miraculeuses, et le témoignage personnel de l’historien Henri Guillemin dans son livre L’affaire Jésus (pp. 138–140). 249 Sur les tableaux votifs, sans doute en bois, accrochés aux murs du temple et célébrant les guérisons, cf. Hérondas, Mimes, IV, col. XIX. 250 Guillemin, L’affaire Jésus, pp. 139–140. 251 Cf. les graffiti du temple d’Abydos et ceux du sanctuaire des Guérisseurs de Deir el-Bahari. 252 Edelstein, Asclepius, Vol. II, pp. 116–117. 253 La question du statut des enkatokoi n’est de loin pas résolue : Sudhoff, Ärztliches aus griechischen Papyrus-Urkunden, pp. 218–227 ; D.J. Thompson, Memphis under the Ptolemies, pp. 216–220 ; Wilcken, UPZ I, pp. 52–77 ; Otto, Priester und Tempel, vol. I, pp. 119–125 ; Perdizet/Lefebvre, Les graffites grecs du Memnonion d’Abydos, pp. XVII– XVIII.

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L’homme pieux ne considère généralement pas la divinité comme l’instigatrice de son mal. Cependant, dans un cas, le dévot, mû par un sentiment de culpabilité, peut attribuer à son dieu l’origine de sa maladie : lorsque, ayant manqué d’exécuter un ordre du dieu ou une promesse, il tombe malade, il verra dans ce fait une punition du dieu pour son manquement, qu’il s’empressera de réparer. Le mal alors disparaît. L’éloge d’Imouthès-Asclépios illustre bien ce mécanisme.254 Pour l’homme pieux, la divinité est donc bienveillante et secourable : elle le soulage des maux que la nature ou la fatalité lui a infligés. Il diffère radicalement en cela du superstitieux. d. Le superstitieux Le supersititieux, lui, ne se comporte pas ainsi (. . .) ; c’est la divinité qu’il rend responsable de tout, c’est de là que vient et roule sur lui le flot céleste de la malédiction : voilà ce qu’il dit ; ce n’est pas parce qu’il a contre lui la fortune, mais parce qu’il est un homme haï des dieux qu’il est puni par les dieux, qu’il subit une expiation, et souffre mille maux mérités par sa faute : voilà ce qu’il s’imagine (. . .). Mais chez le superstitieux toute indisposition physique, toute perte de biens, la mort de ses enfants, les tracas et les échecs dans la vie politique sont tenus pour des coups d’un dieu ou des atteintes d’un démon. Par suite il n’ose même pas intervenir dans l’événement, le faire cesser, y porter remède ou s’y opposer, de peur de paraître combattre contre la divinité et résister au châtiment : mais il repousse de chez lui, s’il est malade, le médecin (. . .). Dans le meilleur des cas et si sa superstition est douce, il reste assis à la maison au milieu des sacrifices et des purifications, tandis que les vieilles femmes « apportent tout ce qui leur tombe sous la main et comme à une patère, dit Bion, l’attachent et le suspendent après lui ». (. . .) Le superstitieux, lui, n’écoute personne et se dit à lui-même : « Tu subis ces maux, misérable, par l’effet de la providence et sur ordre de la divinité » (. . .). C’est comme vers des tanières d’ours, des repaires de dragons, des antres de monstres des eaux qu’ils (= les superstitieux) vont vers les sanctuaires et les temples des dieux.255

254 P.Oxy. XI, 1381 ; cf. Fowden, The Egyptian Hermes, pp. 50–52. Selon lui, l’auteur de ce texte est un Egyptien hellénisé du Ier s. ap. J.-C. (date de l’original) dont le but était de propager le culte d’Imhotep dans les milieux hellénophones et dont le milieu culturel pourrait avoir été hermétique. 255 Plutarque, De la superstition, 7–9 (168A–169E).

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Le superstitieux tend donc à rejeter une explication rationnelle de son mal256 au profit d’une explication surnaturelle et, de plus, considère la divinité comme terrifiante, vindicative, malfaisante, hostile, ce qui l’oppose au dévot qui, lui, considère la divinité sous un jour positif, comme étant bonne et secourable.257 Attribuant la cause de sa maladie à une puissance surnaturelle hostile, dieu ou démon, le superstitieux la conjurera par des sacrifices expiatoires, par le port d’amulettes ou encore par le recours à la magie, commettant ainsi, aux yeux du partisan de la médecine « rationnelle » comme à ceux du dévot, une grave impiété. « Pour moi, écrit l’auteur de la Maladie Sacrée,258 je pense que le corps de l’homme n’est pas souillé par la divinité, ce qu’il y a de plus frêle par ce qu’il

256 Ce rejet de l’explication rationnelle est très joliment illustré chez Théophraste, Caractères, XVI : « Un de ses sacs à farine a-t-il été rongé par une souris : il (= le superstitieux) s’adresse à l’exégète, pour savoir que faire; et, si l’exégète répond d’y faire mettre une pièce par le corroyeur, il ne se rend pas à cet avis et va, en le quittant offrir un sacrifice expiatoire ». Cf. aussi Plutarque, De la superstition, 7 (168C) : le superstitieux ferme sa porte au médecin, car il n’ose porter remède à son mal, le tenant pour l’atteinte d’un dieu. 257 Théophraste, Caractères, XVI : « La superstition est, à ce qu’il semble, un sentiment de crainte à l’égard de la puissance divine ». Plutarque, De la superstition, 11 (170D) : « Tu vois ce que pensent des dieux les superstitieux : ils les supposent irréfléchis, déloyaux, versatiles, vindicatifs, cruels, irritables pour un rien, d’où il résulte inévitablement que le superstitieux hait et craint les dieux ». Corp. Hipp., De la maladie sacrée, Littré VI, 361–363 : « des gens pressés par le besoin s’ingénient de mille manières et ont les imaginations les plus diverses pour la maladie dont il s’agit comme pour tout le reste, attribuant, pour chaque forme de l’affection, la cause à un dieu. Car ils rappellent ces idées non pas une fois mais cent : si le malade imite le bêlement de la chèvre, s’il grince des dents, s’il a des convulsions du côté droit, ils disent que la Mère des dieux est la cause du mal. Pousse-t-il des cris plus aigus et plus forts ? ils le comparent à un cheval et accusent Neptune. Si quelque peu d’excrément est rendu (ce qui arrive souvent par les efforts que fait faire la maladie), le surnom est la déesse Enodie. Si ces excréments sont plus ténus et plus fréquents comme chez les oiseaux, le surnom est Apollon Nomius. Avec l’écume à la bouche et des battements de pieds, c’est Mars qui est inculpé. Quand, la nuit, surviennent des peurs, des terreurs, des délires, des sauts hors du lit, des visions effrayantes, des fuites hors de la maison, ce sont, disent-ils, des assauts d’Hécate, des irruptions des Héros. Alors ils emploient les purifications et les incantations, faisant à mon sens, de la divinité ce qu’il y a de moins saint et de moins divin; car ils purifient les personnes atteintes de la maladie avec du sang et autres choses de ce genre, comme si c’étaient gens ayant quelque souillure, des scélérats, des individus frappés d’un charme, ou ayant commis quelque action sacrilège. Loin de là, il faudrait employer des pratiques contraires, sacrifier, prier, et, allant dans les temples, implorer les dieux ; mais ils n’ont recours à rien de tout cela, et n’emploie que les purifications ». 258 Corp. Hipp., De la maladie sacrée, Littré VI, p. 363.

302

chapitre v

y a de plus pur », et il s’élève violemment contre ceux qui prétendent que magie et expiation sont efficaces pour chasser la maladie : Celui qui, par des purifications et de la magie, a le pouvoir de chasser une telle affection, celui-là est en état, par des procédés différents, de la provoquer ; et une telle argumentation supprime, sans plus, l’intervention divine. Avec ces discours et ces artifices ils se donnent pour posséder un savoir supérieur, et trompent le monde en prescrivant des expiations et des purifications ; car ils ne parlent guère que de l’influence des dieux et des démons. Dans leur opinion de tels discours vont à la piété ; mais, dans la mienne, ils vont bien plutôt à l’impiété et nient l’existence des dieux.259

Et Plutarque de constater que l’attitude du superstitieux engendre l’athéisme : les actes et les sentiments ridicules qu’inspire la superstition, les propos, les gesticulations, les faits de sorcellerie et de magie, les courses circulaires, les battements de tambours, les purifications pleines d’impureté et les expiations pleines de souillure, les pénitences et mortifications barbares et illicites devant les temples, voilà ce qui donne à certaines gens l’occasion de dire que mieux vaut qu’il n’y ait pas de dieux que des dieux qui acceptent de telles choses et qui s’en réjouissent, des dieux si injurieux, si mesquins et susceptibles pour un rien.260

Plutarque s’oppose en cela à Strabon, par exemple, qui pensait au contraire que la superstition, par la crainte des dieux qu’elle inspire, détourne du crime et encourage la piété, en particulier auprès des gens incultes que la logique philosophique ne saurait toucher.261 Entouré de forces mauvaises, menacé par des dieux et démons de toutes sortes, le superstitieux, désarmé et craintif, plutôt qu’auprès du dieu ou du médecin, ira donc chercher le soulagement de ses maux de préférence auprès du magicien ou du purificateur, qui lui fournira un charme ou une amulette, prononcera une incantation ou offrira des sacrifices. Les papyri, on l’a vu, ont conservé quantité de ces charmes et incantations qui, malheureusement, laissent dans l’ombre aussi bien la personne du magicien que celle du demandeur. Le consultant de l’oracle de Sarapis qui demande au dieu l’autorisation de se faire soigner est peut-davantage superstitieux que pieux.

259 260 261

Corp. Hipp., De la maladie sacrée, Littré VI, p. 359. Plutarque, De la superstition, 12 (171AB). Cf. Clerc, Homines Magici, pp. 143–144. Strabon I, 2, 8.

de l’étiologie à la thérapie

303

Lorsque le malade attribue sa maladie non à la colère divine ou à la malice d’un démon, mais au mauvais oeil, au fascinum, ou à l’action d’un maléfice, il n’agit pas à proprement parler en superstitieux, du moins pas au sens défini par Théophraste ou Plutarque : ce ne sont plus les dieux qu’il craint, mais ses semblables.262 C’est parce que quelqu’un, de chair et d’os, lui en veut ou l’envie que les malheurs – dont la maladie – se sont accumulés sur sa tête. Dans ce dernier cas, c’est « l’anormalité de la situation malencontreuse qui fonde en premier lieu le diagnostic de maléfice ».263 Une crise de goutte plus aiguë que d’ordinaire fait soupçonner à Libanius un maléfice, plutôt qu’une aggravation naturelle de son mal.264 Une explication étiologique par le fascinum ou le maléfice relève donc d’une forme de superstition, puisqu’elle oppose à une origine naturelle de la maladie le pouvoir occulte volontaire ou involontaire d’un individu. Dans le cas du mauvais oeil, comme dans celui du maléfice, le recours à la magie s’avère la seule alternative possible.265 En théorie, nous avons donc pu déterminer quatre types de malades : celui qui préfère recourir à la médecine populaire ; celui qui, rejetant une explication surnaturelle de sa maladie s’en remet pour la combattre à la science du médecin ; celui qui, par piété ou par foi, tout en reconnaissant que sa maladie est due à des facteurs naturels ou à la fatalité, place tout son espoir dans les pouvoirs guérisseurs du dieu ou tend à réduire le rôle du médecin à celui de simple instrument au service d’un dieu tout-puissant ; enfin celui pour qui la maladie résulte de la malveillance des dieux ou des hommes à son égard. En réalité, ces caractères sont beaucoup plus nuancés et ne constituent pas des catégories imperméables. Ainsi tel esprit rationnel confronté à une maladie tenace ou incurable, maltraité ou abandonné par les médecins, se retrouve-t-il avec des amulettes supendues à son cou en train d’attendre un rêve dans l’antichambre d’un temple. Combien également d’hommes pieux, déçus par le silence de la

262

Pour une analyse du fascinum, cf. Clerc, Homines Magici, pp. 85–133. Clerc, Homines Magici, p. 49. 264 Libanius, Discours, I, 245–247. Libanius rapporte encore le cas d’un sophiste de ses rivaux dont la femme tomba malade et mourut : « Là-dessus, la femme du sophiste tomba malade du cerveau. Se refusant à y voir le résultat de sa mauvaise constitution, il m’en attribua la cause et, suivant de funestes exemples, il s’en prit lui aussi à mon copiste. Sa femme mourut, il quitta la tombe tout en larmes et s’en fut au tribunal ». (Discours, I, 62). 265 Cf. par ex. : Héliodore, Ethiopiques, III, 7 ; III 9 et 11. 263

304

chapitre v

divinité, se sont-ils jetés dans les bras du magicien ou du docteur ? Souvent aussi les convictions des individus dans tel ou tel de ces domaines ne sont pas assez solides pour leur permettre de s’en tenir à un seul type de thérapie : ils essaient alors tout ce qui est susceptible de soulager leur souffrance. Des contraintes matérielles, culturelles ou simplement géographiques peuvent en outre imposer à un malade le choix d’une certaine thérapie : trop pauvre ou trop isolé, il n’aura pas accès à un médecin, mais en sera réduit à ses propres ressources ou à l’hospitalité d’un temple ; les traditions et les croyances du milieu dans lequel il vit, l’inciteront à rejeter telle explication de son mal ou telle forme de médecine au profit de telle autre. Enfin, rappelons que la diffusion de la médecine « scientifique » dans les basses couches de la société ne se faisait ni très rapidement, ni très exactement. Plus d’un docteur, supposé pratiquer une médecine « rationnelle », devait, à ce niveau, exercer une sorte de médecine mixte, incorporant aussi bien des éléments rationnels, que des « remèdes de bonne femme », fruits de l’expérience, ou encore des éléments magiques, ce qui le ferait considérer aujourd’hui non comme un médecin, mais comme un guérisseur ou un charlatan.

CHAPITRE VI

CONCLUSION

Dans les pages qui précèdent, nous avons analysé en détail d’un double point de vue, social et légal, la profession du iatros dans l’Egypte romaine. Nous avons ensuite discuté le type de médecine vraisemblablement pratiqué par ces médecins, ainsi que les choix thérapeutiques qui s’offraient aux malades : médecine de type hippocratique ou traditionnelle, médecine sacrée ou encore médecine magique. La richesse et l’originalité du matériel papyrologique nous ont permis de toucher du doigt une réalité quotidienne qui, pour le monde romain, nous échappe habituellement. Aux sources épigraphiques, souvent laconiques ou stéréotypées, aux sources littéraires tantôt anecdotiques, partisanes ou polémiques, les observations tirées des papyri ont apporté, en effet, un complément inestimable, mettant en scène le médecin ordinaire dans sa vie de tous les jours. Les papyri, malgré leur disparité, nous ont ainsi permis de dégager une image du médecin aux antipodes du médecin de cour : un individu ordinaire, à ce titre semblables à ses collègues gaulois, italiens ou pannoniens, un fils, un père, un frère, confronté aux tracas de la vie quotidienne, un contribuable qui paie ses impôts ou essaie de s’y soustraire, un paysan, propriétaire ou locataire de ses terres, un homme d’affaires, etc. Vivant au sein d’une communauté villageoise ou urbaine, sujet de l’empire ou citoyen de sa polis ou de sa métropole, cet individu est amené, par nécessité ou par choix, à exercer en parallèle avec sa profession de médecin toute une série d’activités secondaires, de pharmacien à agriculteur, en passant par astrologue, et de rôles divers, de tuteur à prêteur sur gages, en passant par écrivain public, comme plus tard certains de ses collègues arabes.1 Dans le cas des médecins pensionnés par les villes, le matériel égyptien nous a également permis de voir fonctionner au quotidien le médecin public, en particulier dans ses activités médico-légales et ces observations peuvent être, elles aussi, extrapolées aux autres régions de l’empire.

1

Rosenthal, The Physician in Medieval Muslim Society, p. 482.

306

chapitre vi

L’« école » médicale d’Alexandrie, pourtant si proche, semble n’avoir eu que peu d’influence sur les médecins de la x≈ra, tels que nous les dépeignent nos sources. A l’apogée de sa gloire, l’enseignement alexandrin semble avoir concerné plutôt des médecins venus du dehors, attirés par l’éclat de son « école » et la renommée de ses maîtres. Il est vrai, cependant, que nos sources proviennent presque exclusivement de la x≈ra, Alexandrie n’ayant livré que très peu de matériel. Néanmoins, fréquenter un centre médical comme celui d’Alexandrie impliquait un certain niveau social et financier qui laissait à son possesseur le loisir d’étudier. L’étude de notre matériel a montré que, mis à part quelques exceptions, les médecins de la x≈ra n’étaient pas suffisamment riches ou alors trop liés par de multiples obligations pour passer des années financièrement improductives à la capitale. Acquis essentiellement par un apprentissage auprès d’un ou plusieurs maîtres locaux, leur art apparaît avant tout pratique. Les théories médicales à la mode, élaborées et discutées dans les cercles intellectuels d’Alexandrie, semblent s’être diffusées assez lentement dans le pays même et elles devaient se situer sans doute bien au-dessus du niveau des médecins des villages de la x≈ra, si ce n’est de ceux des métropoles. A ceux-ci, les questionnaires, recettes et quelques traités choisis étaient bien plus utiles, de même à leurs collègues travaillant dans les campagnes gauloises, africaines, italiennes et même grecques. Malgré l’importance donnée dans ce travail au médecin, à celui qui se définit comme iatros, on ne saurait conclure, faute de statistiques, qu’il constituait, à aucune époque, le thérapeute dominant, au détriment du prêtre, du sorcier, voire du guérisseur local. Toutes ces formes de thérapies sont, de fait, bien attestées en Egypte pendant toute la période qui nous occupe et même bien au-delà. Toutes vont évoluer et le rapport entre elles va changer avec le bouleversement progressif des mentalités dû à l’arrivée au pouvoir d’une nouvelle élite, avec de nouvelles valeurs, et le passage graduel de l’empire païen à l’empire chrétien.2 La médecine des temples se maintient jusqu’à leur fermeture officielle ou leur destruction à la fin du IVe siècle (le Sarapeum d’Alexandrie, ensemble avec d’autres temples, est détruit en 390).3 2 Sur ce problème en général, cf. par ex. l’analyse de MacMullen, Christianisme et paganisme, pp. 106–143. 3 Autres exemples : le célèbre et très ancien sanctuaire d’Asclépios à Aegae en

conclusion

307

Mais, à ce moment-là, les prêtres, les ascètes, les moines et les saints chrétiens ont déjà commencé à prendre le relais. C’est vers eux que se tourne désormais la foule des égrotants : comme le dit Athanase à propos de d’Antoine, au milieu du IVe s., « il avait été donné par Dieu comme médecin à l’Egypte »,4 médecin du corps, mais aussi surtout de l’âme. Avec eux, cependant, la maladie est vue presque uniquement comme l’action de démons ou la punition d’un péché.5 Que ce soit de leur vivant directement, par exemple par imposition des mains, ou bien indirectement par le truchement de leurs vêtements ou d’objets qu’ils ont touchés, et, après leur mort, par l’intermédiaire de leur tombeau, voire même de fragments de leur corps, les saints ascètes, les évêques et les martyrs chrétiens sont crédités de guérisons miraculeuses à travers tout l’empire romain : Martin de Tours, Sacerdos ou Illidius en Gaule, Hypatios en Syrie, Antoine en Egypte,6 etc. Parfois, le saint, pour réaliser son miracle, requiert les services d’un médecin, mais ce dernier ne saurait rivaliser avec lui : il est cantonné

Cilicie fut rasé sur ordre de Constantin en 331 (Sozomène, Hist. Eccl., II, 5 ; Eusèbe, de vita Const., III, 56). La dernière inscription conservée d’Epidaure date de 355 (IG IV2, 1, no 438) ; en Syrie, le culte d’Asclépios semble avoir été éradiqué au Ve s. par les autorités et, s’il est encore pratiqué, c’est en secret (Théodoret de Cyr, Thérap. des maladies hellén., VIII, 19–23) ; en revanche, à Athènes, le culte est encore pratiqué au grand jour au milieu du Ve siècle (Marinus, Vie de Proclus, 29) ; en général, Edelstein, Asclepius II, pp. 255–257. 4 Athanase, Vie d’Antoine, 87, 3. 5 Par exemple, Athanase, Vie d’Antoine, 62–64 ; Callinicos, Vie d’Hypatios, 44, 1–19 ; Apophtegmes des pères du désert : Abba Macaire 13, guérison d’un paralytique ; Abba Poemen 6, guérison d’un enfant « au visage tourné en arrière » ou encore Augustin, Cité de Dieu, XXII, 8, 2–5. C’est particulièrement flagrant chez Grégoire de Tours, Histoire des Francs, où la grande majorité des maladies sont comprises comme étant uniquement l’action de démons ou la punition d’une faute. L’importance accordée aux démons à cette époque est également démontrée par l’existence d’exorcistes « professionnels ». Peu élevée et assez mal considérée dans la hiérarchie ecclésiastique (Sulpice Sévère, Vie de Saint Martin, 5, 2), la fonction d’exorciste semble déjà bien rodée au début du IVe siècle. Ainsi par exemple, au concile d’Arles en 314, on ne compte pas moins de 7 exorcistes sur plus de 80 dignitaires présents (évêques, prêtres, lecteurs, diacres) (Conciles gaulois du IV e s. (SC 241), pp. 54–63). 6 Sur Martin de Tours : Sulpice Sévère, Vie de Saint Martin ; en particulier 16, 1 et 18, 3–19, 5 ; Grégoire de Tours, Histoire des Francs, V, 6 ; sur Sacerdos, évêque de Tours : Grégoire de Tours, Histoire des Francs, IV, 36 ; sur St Illidius : Grégoire de Tours, Histoire des Francs, I, 45 ; sur Hypatios : Callinicos, Vie d’Hypatios, 44, 34 qui reprend Athanase en qualifiant Hypatios d’être « comme un médecin donné par Dieu à ce pays » ; Athanase, Vie d’Antoine, 57–58 ; 61 ; en général, Hilaire de Poitiers, Contre Constance, 8 ; Théodoret de Cyr, Hist. des moines de Syrie, II, 18–19 ( Julien) ; VI, 5, 6 (Syméon l’Ancien) ; XIII, 9 et 13 (Macedonios). Sur les guérisons aux tombeaux des martyrs, cf. par ex. Théodoret de Cyr, Thérap. des mal. hellén., VIII, 63–64.

308

chapitre vi

dans un rôle inférieur et sa méthode thérapeutique apparaît brutale et inefficace.7 Quant à la magie, dès le IVe siècle, elles subit de toute part des attaques répétées. Les interdictions fréquentes des autorités visent en premier lieu la magie noire et la divination : les mages et les sorciers ne sont plus autorisés à pratiquer leur art et sont désormais considérés comme les ennemis du genre humain (humani generis inimici ).8 On tolère cependant la magie curative ou prophylactique pratiquée dans les campagnes, à laquelle on reconnaît une certaine utilité.9 La magie est encore rejetée par les philosophes, comme cela a d’ailleurs été souvent le cas auparavant, et les chrétiens qui la condamnent en bloc. Déjà Plotin se moquait des gnostiques qui attribuent les maladies affligeant le corps à l’action de démons qu’on chasse par des formules magiques, tout en admettant leur succès incontestable auprès des masses ignorantes (le « vulgaire »).10 Augustin attaque la magie, « cet art né d’une curiosité sacrilège (nefaria curiositas) qu’on appelle soit magie, soit d’un nom plus détestable goétie ou d’un nom moins odieux théurgie ».11 Ce sont des arts illicites, dont certains appelés maléfiques et relevant de la goétie sont condamnables et d’autres, louables (la théurgie). Cependant, tous pour Augustin sont « asservis

7 Callinicos, Vie d’Hypatios, 40, 17–22 : « De même on amena un paysan, appelé Tryphon, qui avait la jambe gangrenée, pour qu’il fût soigné par le saint. Le serviteur de Dieu s’assura de l’assistance d’un médecin compétent afin que celui-ci, selon la technique de son métier, lui coupât l’os qui s’appelle péroné (calamiscus). Le médecin dit : « Coupons-lui plutôt la jambe à partir du genou. » Mais Hypatios fit une prière et puis lui demanda d’enlever l’os. Le médecin donc prit un perçoir et un maillet et frappa l’os de telle sorte qu’il craqua. Tourmenté par la douleur, le paysan dit : « Que me faites-vous ? » Le médecin lui dit en manière de plaisanterie : « Nous te faisons une petite jambe sans os. » Et lorsqu’ils eurent enlevé l’os de l’astragale, en peu de temps le Seigneur le guérit. Il avait un pied sans os. Mais il marchait comme tout le monde, il abattait plus de besogne que les autres et il n’était gêné en rien, de sorte que tous ceux qu le voyaient glorifiaient Dieu. » (Trad. SC 177). 8 Cod. IX, 18, 5–6, 357 ap. J.-C. et CTheod., IX, 16, 6 (357 ou 358 ap. J.-C.). En 358–359, les procès de Scythopolis, relatifs à l’oracle de Bès en Abydos, attestent de l’extrême rigueur avec laquelle la loi fut parfois appliquée (Amm. Marc., XIX, 12, 3–16). Pourtant, la divination concernant l’empereur était déjà interdite sous le Haut-Empire, et occasionnellement poursuivie (par ex., Dion Cassius, LVI, 25, 5 ; Suétone, Tib., 63, 1). Sur la répression des devins et magiciens sous Valentinien et Valens, cf. CTheod. IX, 16, 8 ; Libanius, Discours, I, 171 (= Autobiogr., 171) ; Jean Chrysostome, Homélies sur les Actes des Apôtres, 39, 5 (PG LX, 274–275, Migne). Sur les lois contre la magie au IVe s., cf. CTheod., IX, 16. 9 Cod., IX, 18, 4, 10 des calendes de juin 321 = CTheod., IX, 16, 3. 10 Plotin, Ennéade II, 9, 14. 11 Augustin, Cité de Dieu, X, 9, 1.

conclusion

309

aux rites trompeurs des démons ».12 Au tournant du Ve siècle, la magie est devenue un art diabolique qui détruit celui qui le pratique.13 Le saint chrétien lutte contre ces pratiques en brûlant les livres de magie, les instruments et les objets magiques, souvent des objets de culte de divinités païennes, lesquelles ont été assimilées à des démons malfaisants par les chrétiens ; le saint combat également les pratiques divinatoires, jugées sataniques.14 Cependant, malgré sa condamnation par les lois, les philosophes païens et les chrétiens, elle survit assez bien, qu’elle soit curative ou néfaste, tout au long des IVe, Ve et même VIe siècles, comme le montre l’abondance des papyri magiques conservés pour ces époques et les diatribes mêmes des écrivains chrétiens contre elle. La médecine séculière égyptienne, en particulier alexandrine, jouit encore d’un certain renom dans le monde romain du IVe siècle. Au milieu de ce siècle, Alexandrie est toujours un haut lieu de l’étude des sciences, que ce soit en géométrie, en arithmétique, en musique, en astronomie, et bien sûr en médecine : selon Ammien, il suffit à un médecin de dire qu’il a étudié à Alexandrie pour que ses capacités ne fassent aucun doute.15 Durant les Ve et VIe siècles, malgré un déclin inexorable, elle jouera encore un rôle-clé dans la transmission du savoir grec, en particulier galénique, aux médecins syriaques puis, à travers ceux-ci, aux médecins arabes.16 A l’époque byzantine, si les médecins publics continuent d’exercer leurs fonctions, si les archiâtres auliques et ceux des principales cités (Rome et Constantinople, peut-être Alexandrie et Antioche) se voient dotés d’importants privilèges pour eux et leur famille, le praticien ordinaire, en revanche, semble subir les conséquences de la dévalorisation lente de la médecine laïque17 au profit de la médecine divine et de la médecine traditionnelle, par les simples, des guérisseurs.

12

Augustin, Cité de Dieu, X, 9, 1 ; VIII, 18–19 : magie condamnée par les lois. Callinicos, Vie d’Hypatios, 15, 1–3. 14 Par exemple, Callinicos, Vie d’Hypatios, 43, 1–8 (magie, avec objets du culte d’Artémis) et 43, 9–15 (divination). Cf en général sur la persécution des païens, MacMullen, Christianisme et paganisme, pp. 13–52. 15 Ammien Marcellin, XXII, 16. 16 Strohmaier, Réception et tradition, pp. 125–129 ; Jacquart, La scolastique médicale, pp. 176ss ; MacMullen, Christianisme et paganisme, p. 128. 17 Et des sciences en général, dont l’étude tend à être considérée comme inutile par les penseurs chrétiens et les nouvelles élites dirigeantes, cf. MacMullen, Christianisme et paganisme, pp. 123ss. 13

310

chapitre vi

Dans un empire en profonde mutation, en Orient comme en Occident, où le surnaturel tient une place de plus en plus importante dans la mentalité des peuples, ce déclin de la médecine laïque de type rationnel était inévitable. Cela ne signifie en aucun cas que ceux qui la pratiquaient aient totalement disparu et, de plus, il faut le souligner, la différence entre guérisseur et médecin, au fond des campagnes qu’elles soient gauloises ou égyptiennes, semble avoir toujours été plus conventionnelle que réelle. Vers 440, à Constantinople, si les médecins sont bien présents, ils sont néanmoins impuissants à guérir leurs malades qui, en désespoir de cause, sont transportés à l’église où, par le truchement d’un rêve, Dieu leur indique le remède approprié et leur procure la guérison. Le médecin lui-même est incapable de se soigner et seule sa foi le sauve.18 Comme le saint chrétien a repris la fonction du prêtre-médecin, mais aussi dans une certaine mesure celle du médecin laïc, Dieu lui-même a repris les méthodes d’Asclépios : le temple est devenu église, la vision demeure et le sacrifice est devenu conversion.

18

Sozomène, Hist. Eccl., II, 3, 9–12.

TABLEAUX

P.Lips. 97 Julien, Lettres, 58 (ep. 45); Eunape, Vit. Sophist., 41ss p. 497. et 482)

milieu IVe s. ap. J.-C.

O.Ashm.Shelt. 75

338 ap. J.-C.

III –IV s. ap. J.-C.

e

P.Oslo II, 53

e

IIe s. ap. J.-C.

Sel.Pap. I, 104 ; SB I, 5216

SB XVI, 12375

ZPE 84, 1990, 81

moitié du I s. av. J.-C.

er

Lettre d’Aristée, 182

Reference

7 ap. J.-C.

1

ere

180 av. J.-C. env.

règne de Ptolémée Philadelphe ou fin IIe–déb. Ier s. av. J.-C.

Date

* ou le lieu où s’exerce l’activité ** la lettre provient de Labyrinthe au Fayoum, mais Athenagoras exerçait vraisemblablement à Alexandrie

Alexandrie

érxiatrÒw

Zénon de Chypre

érxeiatrÒw

Ammonius

Hermonthis

Alexandrie

érxiatrÒw

C. Proculeius Themison

érxiatrÒw

Labyrinthe**

érxiatrÒw

Athenagoras

Porphyrius

Arsinoïte?

érxi( )

Phalous

Oxyrhynchos

Alexandrie

érxihtrÒw

Nicanor

érxiatrÒw

Provenance*

Titre

Nom

I. Les archiâtres (IIIe s. av. J.-C. – fin IVe s. ap. J.-C.)

312 tableaux

Date

270 ou 263 av. J.-C.

déb. ép. hell.

257 av. J.-C.

250/249 av. J.-C.

Réference

Ditt., Syll3, 437

Ath. Mitt. XVI, 291–295

P.Cair.Zen. I, 59036

PSI IV, 371

Perdiccas, Horos, Noumenios et Stephanos, civils

Trésor d’Halicarnasse ou Trésor du roi à Halicarnasse

résidents ou métèques ?

Qui paie ?

Etat, via Zénon

Antipatros

cité de Delphes

Destinataire

II. Le iatrikon

1/2 art.

2000 dr.

Montant

La 1/2 art. est soustraite sur le total de 3 mois de salaire pour Perdiccas et de 2 mois pour les autres. Dans le cas de Perdiccas, le taux est exactement de 2 art. par an. A noter que le iatrikon n’est pas payé par tous les ouvriers (14 au total)

Ces 2000 dr. provenant de la caisse du iatrikon à Halicarnasse sont prêtées contre remboursement à un certain Antipatros, lieutenant du triérarque Xanthippos, pour l’entretien ou les réparations du bateau stationné à Halicarnasse. Une partie de l’argent nécessaire (3000 dr.) ont été prêtées à Xanthippos par Apollonios le diocète de Philadelphe sur le produit du stephanos.

Atélie conférée aux citoyens de la cité ayant conclu le traité avec Téos

Atélie conférée par la cité de Delphes à Philistion relativement à la chorégie et au iatrikon. Philistion ne semble pas être citoyen

Commentaire

tableaux 313

Date

248/247 av. J.-C.

246 av. J.-C.

244/243 av. J.-C.

Réference

P.Hib. I, 102

P.Hamb. II, 171

PSI IV, 388

Tableau II (cont.)

clérouques, via Zénon ?

Banque d’Oxyrhynchos (Nicanor)

X de Cyrène, de la troupe de Zoilos

Qui paie ?

Etat

Demetrios, médecin

Eucarpos, médecin

Destinataire

2art.

80 dr.

10 art. d’olyra ou 4 dr.

Montant

Compte provenant des archives de Zénon. Le montant est de 8art. pour une période de 4 ans, ce qui correspond à 2 art. par an. Le montant du phylakitikon varie au contraire d’année en année pour certains contribuables; il semble proportionnel à la taille des tenures.

Pension mensuelle. Il s’agit des arriérés du mois de Choiak de l’année précédente. Par comparaison, les trois mois d’arriérés de salaire de l’archiphylax, payés par le même banquier, se montent à un peu plus de 600 dr., ce qui lui fait un salaire mensuel d’environ 200 dr. (PHamb II, 172)

Le nombre d’artabes est manifestement erroné. Le taux normal est de 5 art. d’olyra pour 4 dr., ce qui, à cette époque, correspond à 2 art. de blé. La pénalité de retard est de 2 dr. par art., soit environ le double du prix normal pour l’olyra (env. 1 dr./art.).

Commentaire

314 tableaux

clérouques ?

clérouques hekatontarouroi ?

IIIe s. av. J.-C.

IIIe s. av. J.-C.

P.Petr. II, 39 e

P.Petr. III, 110 Etat

Etat

Etat via sitologues

Diodoros, fils de Cephallon, décurion de la troupe de Zoilos

231/230 av. J.-C.

P.Hib. I, 103

Etat via sitologues

Diodoros, fils de Cephallon, décurion de la troupe de Zoilos

232/231 av. J.-C.

P.Hib. I, 165

Etat via sitologues

clérouques cavaliers

243 av. J.-C.

P.Tebt. III/1, 746

2 art.

2 art.

5 art. d’olyra

blé

blé

Par comparaison, le montant du phylakitikon payé par les mêmes contribuables est de 3 art. Le chomatikon payé par les clérouques pour la maintenance des digues est de 16 dr 4 ob, soit 100 ob. Comme le taux de cette taxe est de 1 ob. par aroure, les clérouques qui la paient ont donc des tenures de 100 aroures.

Par comparaison, le montant du phylakitikon payé par les mêmes contribuables est de 3 art.

Le iatrikon est payé au taux normal de 5 art. d’olyra par an, ensemble avec le phylakitikon (taux : 9 art. d’olyra).

Seul le total de 11 art. 1/6 est mentionné. Il recouvrait vraisemblablement le paiement du iatrikon et du phylakitikon.

Lettre donnant des instructions à un agent concernant la perception de taxes, dont le iatrikon, sur les tenures des cavaliers.

tableaux 315

Ier s. av. J.-C.

clérouques hekatontarouroi

P.Tebt. III/2, 1037 déb. IIe s. av. J.-C.

Ditt., Syll3, 1000

clérouques cavaliers hekatontarouroi

P.Tebt. III/2, 1036 194 ou 171 av. J.-C.

IIIe. s. av. J.-C. clérouques ?

P.Petr. III, 111

Qui paie ?

Date

Réference

Tableau II (cont.)

ville de Cos

Etat

Etat via sitologues

Etat

Destinataire

2 art.

2 art

2 art.

Montant

Inscription d’un règlement relatif aux sacrifices. Il s’agit d’une liste de personnes obligées de sacrifier (fermiers d’impôts, de travaux, artisans, magistrats), parmi lesquelles le fermier du iatrikon.

Papyrus très mutilé

Par comparaison, le montant du phylakitikon payé par les mêmes contribuables est de 3 art.

Commentaire

316 tableaux

Ier s. ap. J.C.

IIIe–Ier s. av. J.-C. paiement au médecin du fiatrikÒn, celui-là appartient vraisembl. à la classe des Hellènes pension mensuelle, paiement des arriérés inscription honorifique, médecin de Ptolémée III apprenti médecin grec fiatroklÊsthw

peut-être un archiâtre archiâtre aulique? contribuable d’une taxe inconnue, peut-être laographie. Hellène ou catèque ? contribuable d’une taxe inconnue, peut-être laographie. Egyptien ?

EÎkarpow

DhmÆtriow

Je[nÒfan]tow

F¤lvn

Falou . . ∞w

FaloËw

ÉAyhnagÒraw

Glauk¤aw ÉApollv( )

Perobãstiw

Domitius

248/247

246

246–221

215–213

2 s.

180

100–50

30 s. av. J.-C.– 14 ap. J.-C.

30 av. J.-C.– 14 ap. J.-C.

déb. 1er s.

ad valetudinarium, peut-être aussi signifer

archiâtre aulique?

Nikãnvr

285–246

e

Contexte

Nom

Alexandrie ?

Hérakléopolite

Hérakléopolite

Labyrinthe Fayoum

Arsinoïte ?

Alexandrie

Oxyrhynchite

Alexandrie

Provenance

V. Liste nominative chronologique des médecins de l’Égypte romaine

PSI XIII, 1307

BGU XVI, 2577

BGU XVI, 2577

Sel.Pap I, 104 = SB 5216

SB XVI, 12375

P.Lond. I, 43, p. 48

P.Heid. III, 226

SEG XVIII, 640

P.Hamb. II, 171

P.Hibeh I, 102

Lettre d’Aristée 182

Reference

tableaux 317

Hermopolis M. Hermopolis M.

archiâtre honoré à Alexandrie apparaît dans une transaction effectuée au grapheion cultivateur de terre royale et de terre à 1 artabe cultivateur de terre à 1 artabe cultivateur de terre à 1 artabe respectivement auteur et destinataire d’une lettre ; le second est médecin et le premier vraisembl. aussi le médecin achète 5 art. de légumes pour 105 dr restaurent un mnt en ex-voto à la Fortune de Domitien et à Héra le médecin sert de courrier fils de métropolite; a un frère tourneur médecin public, le même qu’en PUG II, 62

Gãiow ProklÆiow Yem¤svn

ÜHrvn

Y°vn

SvtÆr

Bauxiow sans doute pour Bãkxiow

Xairçw DionÊsiow

ÉApollÒdvrow

äVrow Pac≈w

ÑHliÒdvrow

ÉInarvoËw

Y°vn

7

45–47

47

47

47

59

78–79

88

90–133

90

96

Oxyrhynchos

Elephantine ?

Hermopolite

Oxyrhynchos ou Hermopolis

Crocodilopolis HE

Crocodilopolis HE

Crocodilopolis HE

Tebtynis

Alexandrie

Bacchias ?

gevrgÒw, vend du fourrage

D›ow

1er s.

Provenance

Contexte

Nom

Tableau V (cont.)

P.Oslo 95

CPJ III, 485

P.Sarap. 84a = SB 9718

IGRR I, 1289 = SB 8832

P.Lond. I, 131, 179, p. 175

P.Merton 12

P.Lond. III, 604B, 325, p. 85

P.Lond. III, 604B, 280, p. 84

P.Lond. III, 604A, 91, p. 73

P.Mich. II, 123, col. 14

ZPE 84, 1990, 81

P.Stras. II, 119

Reference

318 tableaux

IIe s.

Talmis

apparaît dans un compte relatif à des chameaux, pour 6 chameaux auteur d’une lettre accompagnant un horoscope archiâtre, destinataire d’une lettre contribuable ? apparaît dans une liste nominative médecin hermopolite, apparaît dans une question à l’oracle de Sarapis apparaît dans une liste nominative dont tous les noms se retrouvent dans P.Stras IX, 866, daté de 165 fils d’un cavalier de la coh. I Theb. apparaît en tant que mari et tuteur dans un acte de vente de propriété fiatrÚw §katÒntarxow, coh. I.

Petr≈niow

ÑHr≈dhw

ÉAmm≈niow

Kçsiw

ÑErme›now

Sarap¤vn

Ouélerçw

Ptolema›ow

Longe›now TitoulÆiow

DiÒskorow

2e s.

2e s.

2e s.

2e s.

100–150

105, t.a.quem

117–138

117

118–119

jeune médecin de 17 ans, fils d’un scribe, issu d’une famille appar. non privilégiée, donc égypt. de droit

Lusit.

Theadelphia ou SB XIV, 11354, verso Euhemeria ?

étiquette de momie

ÑI°raj

2e s.

Tanyathis

Hte Egypte ?

Ptolemaïs, Fayoum

Oxyrhynchos

Karanis ?

Philadelphia, Fayoum

Fayoum?

P.Giss. 43

PSI IX, 1063

CPR I, 178 et CPR I, 223

IGRR I, 1350 = SB 4614

P.Oxy. 42, 3078

P.Bodl. I, 28

P.Oslo II, 53

BGU VII, 1674

BGU III, 921

SB 3890

SEG 42, 1992, 1525

2e s.

Abydos

épitaphe du médecin

PUG II, 62

Sarapi≈n

Oxyrhynchos

1er–2e s.

préteur sur gages, identique au médecin de P.Oslo III, 95

Y°vn

98

tableaux 319

Karanis

Pselkis

propriétaire d’un fiatre›on à Karanis, auteur d’un rapport médical légionnaire de la XXIIe Deioteriana on lit fiatrÒw, mais pourrait être la fin d’flppiatrÒw médecin contraint à une liturgie médecin contraint à une liturgie touriste, graffiti, lycopolitain, peutêtre le même qu’en Baillet 1194 touriste, graffiti, médecin de la leg. II Traiana Fortis soldat affecté à la surveillance des carrières ? embaumeurs, auteurs d’un rapport médical médecin de Tentyra qui restaure le mur d’enceinte du sanctuaire d’Aphrodite à Abydos

G. Men¤kiow OÈalerianÒw

AÈf¤diow KlÆmhw

ÑHra . . .

M. OÈal°riow G°mellow

Cãsniw

ÑIerãj

ÉAsklhpiãdhw

ÖAlkimow

Y«niw Y«niw

ÉApoll≈niow

130

132, t.a.quem

138, t.p.quem

140 env.

142–143

145 ?

147

149 ?

env. 159

161, t.p.quem

P.Oxy. I, 40

P.Fay. 106

O.Flor. 8

IGRR I, 1361 = SB 7932

BGU II, 647

P.Sarap. 67

Reference

Abydos ?

Oxyrhynchos

Abu Dirwah, près de Pselkis

IGRR I, 1159 = SB 8327

P.Oxy. III, 476

SB 1586 ; 1587 ; 6145 ; Ruppel, Gr 83

Vallée des Rois IGRR I, 1212 = Baillet 1575

Vallée des Rois Baillet 1144

Oxyrhynchos

vers Bacchias

Contrapollon. M.

Hermopolis

apparaît dans un compte comme bénéficiaire

ufiÚw ÑErma¤ou

128

Provenance

Contexte

Nom

Tableau V (cont.)

320 tableaux

touriste, graffiti-proscynème à Hermès Trismégiste, qui secourt les médecins. Le nom de l’auteur de l’inscription est incertain. les 24 1eres lignes de cette liste fiscale ont été republiées sous SB XIV, 11354 verso avec qq variantes de lecture propriétaires ou locataires de terres sur lesquelles sont dus des arriérés du naubion katoikon, l’un à Euhemeria, l’autre à Archelaïs fermier (?) de terres appartenant à un vétéran ou à un descendant de vétéran époux d’une femme, fermière de terres ou servant d’intermédiaire dans le paiement des taxes foncières alexandrin, ¤atrÚw §p‹ toË gumnas¤ou, propriétaire foncier, contribuable de l’arithmetikon katoikon

DÊliow? ou EÈtuxÆw

Sarap¤vn

ÑHr≈dhw Y°vn

Ne›low

Pr¤skow

DhmÆtriow

163–164

env. 165

166

171–172

171–172

172

Theadelphia

Karanis

Karanis

Theadelphia

Euhemeria ?

Vallée de Rois

Deir-el-Bahari

fils de Yer$m¸oÔyiw touriste, graffiti au

C°n$. . .¸n

161–169 ? temple d’Hatshepsout

Oxyrhynchos

Theadelphia

apparaissent comme bénéficiaires dans un compte de nature peu claire

apparaît dans un registre comme contribuable (?) de l’arithmetikon katoikon

EÈtux . . . Zv¤low

Svkrãthw

161–169

160–161

BGU IX, 1898, 44–45

P.Mich. IV, 223, 1954–55

P.Mich. IV, 223, 2209

BGU IX, 1897a, 11 et 15

P.Stras. IX, 866

Baillet 1054b = Letronne, La statue vocale de Memnon, p. 245

Bataille 65

P.Oxy. XLIX, 3492

P.Col.Thead. I, 6, 25

tableaux 321

Karanis

Karanis

collecteur de l’arithmetikon katoikon ? collecteur de l’arithmetikon katoikon propriétaire foncier ou collecteur de l’arithmetikon katoikon propriétaire foncier ou collecteur de l’arithmetikon katoikon ? époux d’une femme, fermière de terres ou servant d’intermédiaire dans le paiement des taxes foncières (même parcelle qu’en 223, 1954–55) fermier (?) de terres appartenant à un vétéran ou à un descendant de vétéran (même parcelle qu’en 223, 2209) fils d’une femme (Longinia Kyrilla ?), fermière d’une parcelle pour laquelle elle paie les taxes propriétaire foncier (?) fermier (?) d’une parcelle appartenant à une femme, issue sans doute d’un milieu de vétérans; même personnage qu’en 223, 2209 et 224, 2454

ÜHrvn

Zv¤low

Herakle¤d( )

PoludeÊkhw

Pr¤skow

N›low

Logg›now

ÑHrçw

N›low

172

172

172

172

172–173

172–173

172–173

172–173

172–173

Theadelphia

propriétaire foncier, contribuable de l’arithmetikon katoikon

Karanis

Karanis

Karanis

Theadelphia

Theadelphia

Theadelphia

Theadelphia

Theadelphia

collecteur de l’arithmetikon katoikon

. . . now, uflÚw Didçtow

ÑHrakle¤dhw

Provenance

172

Contexte

Nom

172

Tableau V (cont.)

P.Mich. IV, 224, 4019

P.Mich. IV, 224, 3768

P.Mich. IV, 224, 3277

P.Mich. IV, 224, 2454

P.Mich. IV, 224, 2352–53

BGU IX, 1898, 338

BGU IX, 1898, 256

BGU IX, 1898, 157

BGU IX, 1898, 91

BGU IX, 1898, 90

BGU IX, 1898, 88

Reference

322 tableaux

IIIe s.

médecin public d’Oxyrhynchos propriétaire foncier près de Psenarpsenesis Ptolemais Euergetis médecin public, auteur d’un rapport médical père (?) d’un contribuable d’un impôt foncier liturge potentiel pour la charge de prãktvr érgurik«n du village de Sirôn

DionÊsiow

Ne›low

X ı ka‹ (?)] ÉApollÒdvrow

ÉIs¤dvrow

Potãmvn

Serap¤vn

173

177

178

183–184

185

fin 2e–déb. 3e s. tenancier, apparaît dans un compte de baux ostrakon apparaissent dans une liste de liturges potentiels (?) ou d’évaluation des fortunes (?); deux d’entre eux (ÉIsxur¤vn et Sarap¤vn) semblent classés sous le titre « aporikôn »

Kãsiow

Kt¤sthw

Souxçw ÉIsxur¤vn Sarap¤vn

2e–3e s.

3e s.

3e s.

apparaît dans une liste sans doute à but fiscal en compagnie d’un certain nombre de soldats et vétérans

praktor argurikon pour Karanis ?

Tkam∞w

173–174

vraisembl. Fayoum

Hte Egypte

Karanis ?

Philadelphia ?

Syrôn Kômè/ Ptolemais Hormu

Karanis

Oxyrhynchos ?

Oxyrhynchos

Karanis

Karanis

fermier (?) pour la même parcelle qu’en 224, 4019 ; même personnage qu’en 223, 2209 ; 224, 2454 et 4019

N›low

173–174

Karanis

propriétaire foncier, vraisembl. issu d’un milieu de vétérans

Sempr≈niow MajeimianÒw

172–173

P.Ross-Georg V, 57, 4 ; 22 ; 24

O.CairoGPW 139

SB XIV, 11293

P.Hamb. III, 225

P.Petaus 64 et 65

SB 11115

PSI V, 455

SB IV, 7379

P.Oxy. I, 51

P.Mich. IV, 225, 1773

P.Mich. IV, 225, 2685–86

P.Mich. IV, 224, 5318

tableaux 323

Euhemeria

ostrakon apparaît dans une liste nominative apparaît dans une lettre comme versant une contribution de 5 deniers d’argent à un ami (?) médecin sacré (hieroiatros) du culte de l’Apis, payé par l’Etat, ensemble avec 2 infirmiers sacrés propriétaire foncier, fils d’un ex-exégète

ÉAfrodis¤ow

PanoËfiw

Dionusãmmv(n)

Cenfyçw

3e s.

vers 200

200

209 ?

propriétaires fonciers qui apparaissent dans une liste de propriétés foncières établie dans un but fiscal. propriétaire foncier qui apparaît dans la même liste que les deux pécédents. Le même médecin apparaît encore dans une autre liste de contributions (?) : P.Ryl. II, 206a apparaît dans un compte de rentrées d’impôts sur le vin

ÉAkoutianÒw M°law

Serapãmmvn

M°law

216–217

216–217

218–235

avant 212 ? ÖAreiow

Memphis ?

lettre sur ostrakon au sujet d’un héritage

AÈrÆliow Pap . . .

3e s.

Soknopaiou Nesos ?

Philadelphia

Philadelphia

Soknopaiou Nesos Hibeh/ Ankyrononpolis

Karanis

Elephantine ?

?

auteur d’une lettre à sa mère et mentionné dans la lettre de son frère à leur mère. Il possède des livres de médecine et un iatreion. La famille exploite un domaine. Milieu de vétérans

Mãrkow

3e s.

Provenance

Contexte

Nom

Tableau V (cont.)

SPP XXII, 67 verso, 262

P.Yale III, 137, 185 et P.Ryl II, 206a

P.Yale III, 137, 44 et 133

SB XVI, 12493, col. 2, 6

P.Ross-Georg V, 15 et 16

P.Bad. IV, 83, r1

BGU II, 630, col. 3, 26

P.Mich. VI, 824

WO 1151

P.Ross-Georg III, 1 et 2

Reference

324 tableaux

apparaît dans une section des comptes du domaine de Valerius Titanianus. Le médecin a payé une certaine quantité de blé médecin public d’Arsinoiton polis, auteur d’une pétition au préfet ou à un haut fonctionnaire

PetesoËxow

AÈrÆliow . . .

239–240

253

médecin public d’Oxyrhynchos, auteur d’un rapport médical apparaît dans une liste de biens-fonds à but fiscal mentionné dans une lettre et chargé, semble-t-il, par le maître d’un domaine de prélever le montant de l’impôt auprès d’un de ses tenanciers

ÉAurÆliow Y≈niow

Sarap¤vn

ÉAlçw

297

299–341

3e–4e s.

graffiti dans les syringes. Le médecin a visité la syringe en compagnie du préfet de la Thébaïde et de son notarius

apparaît comme bénéficiaire dans un compte de dépenses d’un domaine (?)

ÉA«w

236–302

284 t.p.quem ÉAl°jandrow

apparaît comme bénéficiaire dans un compte de recettes et de dépenses en blé et en orge appartenant à l’archive d’Heroninus

Piko . . .

231–232

apparaît comme propriétaire limitrophe dans un acte de vente de maison

Pinout¤vn

226–227

?

Panopolis

Oxyrhynchos

Vallée des Rois

Arsinoé ?

Fayoum

Arsinoïte/ Theadelphia ?

Hermopolis

SB XIV, 11853

SB VIII, 9902 C

P.Oxy. XLV, 3245

OGIS 690 = Baillet 1773

P.Flor. I, 88

P.Mich. XI, 620, 160

P.Wisc. 29, verso, 19

P.Flor. I, 100, 40

P.Lond. III, 1158, p. 151

tableaux 325

IVe s.

est mentionné dans une lettre privée vétéran médecin, Antinoïte, propriétaire foncier médecin propriétaire foncier, Hermopolitain

Sarap¤vn

ToÊrbvn

EÈpr°piw

4e s.

e

4 s.

4e s.

achète ou reçoit 1 1/6 art d’orge pour 765 den. mention des héritiers d’ÉAn›now fiatrÒw médecin public d’Oxyrhynchos, auteur d’un rapport médical ( janv.–févr.) médecin public d’Oxyrhynchos, auteur d’un rapport médical (févr.)

Sarap¤vn

AÈrÆliow DiÒskorow

AÈrÆliow Sarap¤vn

312–323

316

316

ÉAn›now

médecin public d’Herakleopolis Magna, auteur d’un rapport médical

AÈrÆliow ÖAgayow

311

Oxyrhynchos

Oxyrhynchos

Oxyrhynchos

Herakleopolis Magna

médecin public de la cité d’Oxyrhynchos, Oxyrhynchos auteur d’un rapport médical

Arsinoé

AÈrÆliow ÜHrvn

(2 3/16 ar.)

AÈrÆliow ÉAnt¤noow ı médecin public de la ville d’Arsinoé, ka‹ Saka«n possède des terres à Ptolemaïs Nea

Diospolis Magna

Hermopolis Magna

Hermopolis Magna

Provenance

307

302

médecin d’une coh. pour la 2e fois, au camp de Louxor.

auteur d’une lettre, a des démêlés d’ordre judiciaire et doit une certaine somme d’argent (3 talents)

EÈda¤mvn

4e s.

301, t.p.quem Ptoll¤vn

Contexte

Nom

Tableau V (cont.)

P.Oxy. LXIV, 4441, col. 1

P.Oxy. LXIV, 4441, col. 2

P.Oxy. XXIV, 2421, col. I, 11 et IV, 72

BGU III, 928

P.Oxy. LIV, 3729

P.Corn. 20, col. 3

SB XVIII, 13704

P.Herm.Landl. F 215 et G 11

P.Herm.Landl. F 783 et G 567

SB XVIII, 13589

P.Fouad I, 80

Reference

326 tableaux

Hermopolis Magna Oxyrhynchos

médecin public d’Hermopolis, auteur d’un rapport médical médecins publics d’Oxyrhynchos cosignent un rapport médical ; en 331 et 336, les deux co-signent des rapports avec les Aurelii Heron et Theoninos, peut-être les deux noms à restituer ici

médecins publics d’Oxyrhynchos co-signent Oxyrhynchos un rapport médical, ce qu’ils avaient déjà fait en 336 et peut-être encore en 325 archiâtre, apparaît comme bénéficiaire dans les comptes d’un grand domaine

AÈrÆliow . . . (AÈrÆliow . . . ?) AÈrÆliow D¤dumow AÈrÆliow SilbanÒw

AÈrÆliow ÉAmm≈niow médecin public d’Hermopolis, auteur ı ka‹ ÉEus°biow d’un rapport médical

médecins publics d’Oxyrhynchos cosignent un rapport médical, puis de nouveau en 336 et peut-être déjà en 325

EÈda¤mvn

AÈrhliow Yevn›now AÈrÆliow ÜHrvn AÈrÆliow SilbanÒw AÈrÆliow D¤dumow

AÈrhliow Yevn›now AÈrÆliow ÜHrvn AÈrÆliow D¤dumow AÈrÆliow SilbanÒw

PorfÊriow

322

325

330–340

331

336

338

Hermonthis (Thébaïde)

Oxyrhynchos

Hermopolis

Hermopolite ?

reçoit du vin lors des Asclepieia et des Homeria

ÉAxilleÊw

320–321

Oxyrhynchos

médecins publics d’Oxyrhynchos co-signent un rapport médical ; en 331 et 336, les deux co-signent des rapports avec les Aurelii Silvanos et Theoninos ; en 325, Didymos co-signe un rapport avec Aur. Silvanos et 1 ou 2 autres médecins

AÈrÆliow D¤dumow AÈrÆliow ÜHrvn

316

P.Lips. 97, col. 3, 11

P.Oxy. LXVI, 4528

P.Oxy. XLIV, 3195

P.Cairo.Preis. 7 et P.Louvre II, 116

P.Oxy. I, 52

CPR XVIIA, 23

SPP XX, 85, recto

P.Oxy. VI, 896

tableaux 327

reçoit une double jarre de vin (?) en paiement (?) archiâtre à Alexandrie, fondateur d’une école, exilé par influence de l’évêque Georges de Cappadoce, rappelé par Julien médecins publics d’Oxyrhynchos, co-signent un rapport médical. Didymos est peut-être le même qu’en 316, 325, 331 et 336 et Eulogios, le même qu’en 392 apparaissent sur une liste de liturges potentiels pour une liturgie non précisée médecin public d’Hermopolis, porte-parole d’une des parties dans un procès médecins publics d’Oxyrhynchos, co-signent un rapport médical reçoit un salaire de 10 artabes de blé pour 6 mois médecin public d’Hermopolis, auteur d’un rapport médical

médecin public d’Oxyrhynchos, auteur d’un Oxyrhynchos rapport médical

PekÊlow

ZÆnvn

AÈrÆliow EÈlÒgiow AÈrÆliow ÉAnoub¤vn AÈrÆliow D¤dumow AÈrÆliow ÑHrÒdotow

ÉAmmvn¤vn SouroËw

AÈrÆliow ÉAyhnÒdvrow

AÈrÆliow . . . AÈrÆliow DionÊsiow AÈrÆliow EÈda¤mvn

ÑHraklãmmvn

AÈrÆliow PloÊsiow

AÈrÆliow EÈlÒgiow

347

vers 350

354

356–357

368

376

390–400

391

392

Hermopolis

Hermopolis

Oxyrhynchos

Hermopolis

Hermopolis

Oxyrhynchos

Alexandrie

Oxyrhynchos

Hermopolite

médecin, sert d’écrivain public dans un contrat

AÈrÆliow Pag°nhw

338

Provenance

Contexte

Nom

Tableau V (cont.)

P.Rein. II, 92

P.Lips. 42

P.Ross-Georg. V, 60, verso, col. 1

P.Oxy. LXVI, 4529

P.Lips. 33

P.CairoPreis. 20

P.Oxy. LXIII, 4370

Julien, Lettres, 58

P.Oxy. XIV, 1751

P.Vind.-Sijp. 1, col. 2

Reference

328 tableaux

médecin égyptien, auteur d’une théorie médicale préservée en grec

ÉApr¤vn ou Sapr¤vn

Nun¤aw

Vallée des Rois Baillet 1822

touriste, graffiti du fils du médecin, lui-même dikologos, hermopolitain touriste, graffiti, peut-être le même qu’en IGRR I, 1212 et Baillet 114 touriste, graffiti touriste, graffiti, peut-être le même qu’en IGRR I, 1212 touriste, graffiti touriste, graffiti, peut-être pas médecin touriste, graffiti, peut-être le même qu’en OGIS 690 touriste, graffiti touriste, graffiti

ÑErme¤aw

ÉAsklhpiãdhw

ÖAmvn

ÉAsklhpiãdhw

ÉApoll≈niow

M°nippow

ÉAl°jandrow

ÉAmm≈niow

Mhnçw

Vallée des Rois Baillet 658

Vallée des Rois Baillet 160b

Vallée des Rois Baillet 142

Vallée des Rois Baillet 130

Vallée des Rois Baillet 120

Vallée des Rois Baillet 114

Vallée des Rois Baillet 53

Vallée des Rois Baillet 15

Vallée des Rois Baillet 1801

er

Vallée des Rois Baillet 1081

WO 1188

Bataille 16 = SB 149

touriste, graffiti

Thèbes

Deir-el-Bahari

Anon.Lond. IX, 37

touriste, graffiti

compte d’époque romaine

Alexandrie ?

2e s. ap. J.-C. ? ÉAnt¤noow

ÉAmm≈niow

P.Haun. III, 54, verso

P.Oxy. LIX, 4001

Vallée des Rois Baillet 1525 = SB 4021 = SB 1899

Cynopolite

Oxyrhynchos

1 s. ap. J.-C. ? ÑErm¤aw

ép. romaine

3e–2e s. av. J.-C. ? Zv¤low

ép. ptolém. ? touriste, graffiti

touriste, graffiti

DionÊsiow

4e–5e s.

indét. ép. ptolém. ?

il fabrique des instruments médicaux et lui ou sa famille possède un iatreion apparaît dans ce qui semble une liste d’acquisition de marchandises

EÈda¤mvn

fin 4e s.

tableaux 329

2e s. ?

Tableau V (cont.)

touriste, graffiti touriste, graffiti touriste, graffiti touriste, graffiti touriste, graffiti, peut-être le même qu’en Baillet 1144 touriste, graffiti, de Cilicie

touriste, graffiti, iatrophilosophos athénien Vallée des Rois touriste, graffiti, scholastikos iatros touriste, graffiti touriste, graffiti, peut-être le même qu’en Baillet 1272

touriste, graffiti, peut-être pas médecin Vallée des Rois touriste, graffiti, iatros kaisaros touriste, graffiti graffiti, inscription votive touriste, graffiti, inscr. votive touriste, graffiti

ÑIppokrãthw

. . . spammow

P...

Ie . . . ow

ÑI°raj

YeÒkritow

Filãgriow

D&doÊxiow ou D&doËxow

E[Èst]Òxiow

YeÒkritow

Gennãdiow

ÖA . . talow

ÉAnn¤orow ?

Pas¤vn

ÉIs¤dotow

YeÒfilow

Abydos, Memnonion

Abydos, Memnonion

Antinoopolis ?

Vallée des Rois

Vallée des Rois

Vallée des Rois

Vallée des Rois

Vallée des Rois

Vallée des Rois

Vallée des Rois

Vallée des Rois

Vallée des Rois

Vallée des Rois

Vallée des Rois

Vallée des Rois

touriste, graffiti, d’Antioche

. . . ow

Provenance Vallée des Rois

Contexte

ÉAndrÒnikow flaouÛanÒw touriste, graffiti

Nom

Perdrizet 354 ; 591 ; SB 3780

Perdrizet 24 ; 256 ; 278 ; 473

CIG III, 4706c

Baillet 1911

Baillet 1871

Baillet 1856

Baillet 1847

Baillet 1617

Baillet 1402 = SB 1921

Baillet 1298

Baillet 1272 = SB 1911

Baillet 1194

Baillet 1167

Baillet 1136

Baillet 1136

Baillet 1009 = SB 1852

Baillet 805

Baillet 663

Reference

330 tableaux

touriste, graffiti épitaphe, eiatros, bilingue,

PontikÒw

FanemieËw

ostrakon rebouteux (»stod°thw) médecin auteur (?) d’une épigramme funéraire pour ses 3 fils (?) archiâtre, épitaphe chrétienne graffiti ? graffiti ?

ÉIvsØ?]f

P°trow

Pr≈teriw

Pl∞niw

PayermoËyiw

époque chrét.

4e–6e s.

5e–6e s.

6 –7 s.

e

Hermopolis Magna

médecin chrétien (?), mort à 19 ans

b¤ktvr

4e s. ?

e

Oxyrhynchos ?

étiquettes de momies. Le médecin est le mari et le père des défunts

ÉApoll≈niow

Erment ?

Erment

Akoris

Medinet Habu

Hermonthis ?

étiquette de momie. Le médecin est le père du défunt Alexandrie ?

Vallée des Rois

Abydos Memnonion

ÉApoll≈niow

grec-démotique

touriste, graffiti, inscr. votive

NeoptÒlemow

SEG XX, 1964, 692

SEG XX, 1964, 692

BCH 27, 1903, 115

Bernand, Inscr. métr., 77

no. 3

CdE 74, 1990, pp. 152–3,

SB 643

Lefebvre, Inscr. chrét., 496

SB 1191 et 3472, 2

SB 5512

SB 4248

Baillet 1256

Perdrizet 439 ; 595 ; 611

tableaux 331

APPENDICES

APPENDICE I

TEXTE GREC DU P.ROSS.-GEORG. III, 1, SELON L’ÉDITION PRINCEPS ET SA TRADUCTION FRANÇAISE

Lettre de Marcus à sa mère Antonia

5

10

15

20

25

Mçrkow ÉAntvn¤& ka‹ Sarap¤vni ka‹ Kassian“ to›w mou goneËsi ple›sta xa¤rein. TÚ proskÊnhma #Ñ m«n poi« parå to›w sunnãoiw yeo›w: oÈ går efisxÊei tiw énab∞nai proskun∞sai diå tØn genam°nhn mãxhn t«n énvterit«n prÚw toÁw stati≈taw. ÉEteleÊthsan strati«tai ]/ §k t«n sigglar¤vn xvr‹w t«n legivnar¤vn ka‹ t[o]uÅw ±bvkãtvrew ka‹ t«n peplhg≈tvn [ka‹] t«n xalast«(n). NËn oÔn Ím[›]n grãfv ˜t[i] §n tãxei ˘ poie›tai p°mcat° moi tÚ §raioËn kol≈bein ·na §ntÒw mou aÈt[Ú] eÏrv. Ka‹ ı foinikΔn potisyÆtv *g, …w §n to[i]oÊtƒ kair“, ka‹ pvlhsãtv tåw éloÊraw étoË pãli, ˜svn §ke› §st¤n, ı KassianÒw, ka‹ §kplejãtv pãnta tå met°vra ≤m«n, lab°tv époxØn …w éneglhs¤an parå toË Yhba¤ou. Ka‹ gin≈skein Ímçw y°lv, [˜]ti oÈk ‡sxuka épelye›n efiw tå m°rh KassianoË, oÈk o‰da efi §[j]∞lye ≤ mÆthr t«n paid¤v(n) aÈtoË μ oÎ: ka‹ går §jerxÒmenow Ka[s]sianÚw §net¤latÒ moi grãcai aÈt“ tå per‹ t∞w pÒlevw [§]k unoË ka‹ ı êrtow efi énarpãzetai. Ka‹ …w §n tª kãst˙ §pistolª soi grãfv §ktinãjai mou tå ÛÉ atrikå bubl¤a, §kt¤najon ka‹ îron aÈtå épÚ t∞w yur¤dow ì kat°lica §jerxÒmenow. Ka‹ ı ÉApoll≈niow ı tuflÚw ∑lyen prÚw §ma‹ l°[gvn moi ˜]ti §paf¤vken Serap¤akow tª mhtr¤ sou tåw éloÊr(aw). ÉEå[n oÔn ∑n ?] §pa[f]e‹w ka‹ efidªw tØn toË ÉApoll≈[niou] toÊtou toË tufloË gn≈mhn ˜ti eÈgn≈mvn §st¤n, m[¤s]yvson aÈt“ aÈtãw, §ån mÆ soi ∑n §ke›now, pe¤rhw doËsa [tÚ]n se›t[o]n. ÉAspã[z]ou EÈdoke¤an tØn toË ÉOkta¤ou sunb¤vs[i]n metå t[«]n paid[¤v]n ka‹ OÈal°ri[o]n tÚn toË Pasikçtow ka‹ ÉArs°[nion ka‹] pãnt[aw] ka‹ k[u]r¤an ka‹ tØn édelfÆn mou [. . . . . . . . . .] pã[ntaw] kat' oÖ[n]oma é[s]pãzou.

336

appendice i

Dans la marge de gauche dans le sens de la longueur : ÉAspãzou ka‹ Ga˝vna ka‹ OÈal°rion tÚn t∞w p¤sshw. ÉErr«ssyai Ímçw eÎxomai Ímçw

Verso : ÉAp(Òdow) Sarap¤vni ka‹ X Kassian“ to›w patrãsi

Marcus à Antonia et Sarapion et Cassianus, mes parents, meilleures salutations. J’ai fait votre proscynème auprès des dieux qui partagent le même temple. Car personne n’est capable de remonter (le fleuve) pour faire un proscynème à cause du combat survenu entre les Anoteritai et les soldats. Quinze soldats ont été tués parmi les singulares, sans compter les légionnaires, ni les evocatores, ni les blessés, ni ceux qui sont sans force (?). Maintenant, je vous écris de m’envoyer en hâte la tunique sans manches, en laine, qu’il a faite, afin que je la trouve livrée chez moi. Et la palmeraie doit être arrosée 3 fois, comme (cela se doit) en cette saison, et il faut que Cassianus revende ses aroures, autant qu’il y en a là, et qu’il vienne à bout de tout ce qui est pendant pour nous ; il faut qu’il reçoive du Thébain la quittance comme acte d’indemnité. Et je veux que vous sachiez que je n’ai pas été capable de partir pour la région de Cassianus et que je ne sais pas si la mère de ses enfants est partie ou non. Car, en effet, lorsqu’il est parti, Cassianus m’a recommandé de lui écrire au sujet des affaires de la ville en général et si le pain a été dérobé. Et comme dans chaque lettre, je t’écris de secouer mes livres de médecine, secoue-les et enlève-les de la niche où je les avais laissés en partant. Et Apollonios l’Aveugle est venu à moi en me disant : « Sarapiakos a laissé les aroures à ta mère pour paître ». Si donc, il les avait (?) vraiment laissées pour pâturer et que tu sais que les intentions de cet Apollonios l’Aveugle sont bienveillantes, donne-les-lui à ferme ; si celui-là ne te convenait pas, essaie de leur donner le blé. Salue Eudoxia, la femme d’Octavius avec leur enfants et Valerius, le fils de Pasikas et Arsenios et tous les autres et la maîtresse et ma soeur . . . salue-les tous par leur nom. (Marge de gauche) Salue aussi Gaion et Valerius le marchand de poix. Je vous souhaite de bien vous porter. Remets à Sarapion et à Cassianus, les parents

APPENDICE II

TEXTE GREC DU P.ROSS.-GEORG. III, 2, TEL QU’IL A ÉTÉ AMENDÉ PAR CHAPA, ET SA TRADUCTION FRANÇAISE

Lettre de Serenus à Antonia

5

10

15

20

25

Ser∞now ÉAntvn¤& tª mhtr‹ eÔ prãssein. ÉAkoÊsaw, kur¤a, tØn teleutØn toË [fi]atroË éhdvÇw ¶sxon. ÉAllå ényr≈pinon: ka‹ går ka‹ ≤me›w toËto di≈komen. Pollå d¢ ka‹ tÚn Mçrkon paremuyhsãmeya lupoÊmenon ≥te diå tØn §k¤nou teleutØn ≥te diå tÚ [s]eÅ; lup›syai. ÉAllå ye«n yelÒntvn ˜ti otÒw soi per¤estin, oÈdeÄn soiÄ §stin faËlon. Ka[l]«w ouân po[i]Æ[s]eiw, mÆthr, laboËsa ≤m«n [t]å [g]rãmmata ka‹ eÈy°vw fiselyoËsa prÚw #Ñmçw, gin≈skousa ˜ti ı édelfÒw mou Mçrkow §n prolÆmci §st‹n pollª tª per‹ toÁw k[ã]mnontaw ka‹ tÚ ÛÉ atr›on. O‰daw d¢ ˜ti oÈk ¶stin eÎkopon pãsxontaw kat[a]l›cai oÈx ıl¤gouw ka‹ §rgastÆrin, mØ ka¤ ti[w g]ongusmÚw k[a]y' ≤m«n g°nhtai, ka‹ taËta §n toiaÊt˙ ≤gemon¤&. P[ãn]tvw soi §mÆnusen ı Mçrkow di' §pistol∞.w tØn §mØn é.sxolas¤an: §n litourg¤& gãr efimi politikª ka‹ diå to[Ëto §nox]loËmai. ÉEp‹ oÈk ∑n me prÚw Ùl¤gaw ≤m°raw kay¤san[ta épost›]lai aÈtÚn §p‹ s°. Sk[opoÊme]noi d¢ tÚ[n] ÉArpokrçn kh[dÒmenon ém]fot°rvn ka‹ stoxa[zÒmen]oi tÚ kal«w ¶xon . . [. . . . . . . . .]kisen, [˜]pvw fiselyo[Ësa sÁn] tª yugatr¤ sou [ ± 13 ] sou [§nt]aËya di[ãg˙w sÁ]n t“ uÛÑ «i. Ka‹ går ka‹ ≤ yugã[thr sou d]Ê.natai e . . . [ ± 15 oÈk] Ùl[¤g]h, ka‹ sebãz[esy]ai ¶xiw ÍpÚ pol[l]«n [. . . .]y[ . . diå tØ]n eÉkiÄnou mn¤an, polÁ d¢ mçllon diå tØn timhÅn Mãrkou ©n ¶xi §ntaËya, gin≈skousa, ˜ti diå t«n pr≈tvn t∞w k≈mhw ka‹ eÈgnvmÒnvn eÈtaËya, mçllon d¢ ka‹ khdom°nvn Mãrkou, memesiteÊmeya épÚ t∞w prot°raw aÈtoË épodhm¤aw, ka‹ diå f¤lvn ka‹ diå t«n patr–vn ye«n ka‹ diå grammãtvn, ˜pvw mØ éposxisy«men éllÆlvn. DiÚ oÔn, mÆthr, …w fron¤mh gunÆ, laboËsa #Ñm«n tå grãmmata ÍpÚ toË ÑArpokrç, eÈy°vw ofikonomÆsasa tå seaut∞w, tØn front¤da tØn prÚw ≤mçw poioË: dÊnasai går tå ÖÛ dia

338

appendice ii

30 ì m¢n §n misy≈si poiÆsasa, ì d¢ §n ésfal› oÏtvw speËsai prÚw [[u]] Å≤Ä mçw eÈyÊ[mi] kur¤a.

Serenus à sa mère Antonia, porte-toi bien J’ai été très peiné d’apprendre, madame, la mort du docteur (?). Mais c’est humain et, de fait, nous suivons nous-mêmes le même chemin. Nous avons beaucoup réconforté Marcus qui était chagriné et par la mort de celui-là et parce que tu étais affligée. Mais, si les dieux le veulent, puisque celui-ci te reste, rien de mal ne t’arrive. Donc, tu feras bien, mère, ayant reçu notre lettre, de venir aussitôt chez nous, sachant que mon frère Marcus a beaucoup de souci avec les malades et son cabinet. Tu sais aussi qu’il n’est pas facile, dans cet état d’esprit, de laisser nombre de patients et le cabinet ; et qu’aucun murmure ne s’élève contre nous sous une telle autorité ! En tous les cas, Marcus t’a indiqué par lettre que j’étais très occupé ; en effet, je suis dans une liturgie civile et je croule sous le travail (?) : et aussi il ne m’a pas été possible de m’arrêter pour quelques jours et te l’envoyer. Considérés par le souci qu’Harpokras a de nous deux (?), et déterminés à avoir le meilleur (?),. . . . afin que venant avec ta fille, tu passes le reste de ta vie là avec ton fils.1 Et donc ta fille peut . . . tu seras vénérée par beaucoup à cause du souvenir de celui-là (le défunt ?), mais beaucoup plus à cause de la considération dont Marcus jouit ici, sachant que par l’intermédiaire des anciens du village et de gens bienveillants ici, surtout de ceux qui s’inquiétent beaucoup pour Marcus, nous avons négocié depuis son premier voyage, et par le biais d’amis et des dieux ancestraux et de lettres, afin que nous ne soyons pas séparés l’un de l’autre. C’est pourquoi donc, mère, en femme sensée, ayant reçu notre lettre par Harpocras, ayant mis en ordre tes propres affaires immédiatement, fais montre de ta considération pour nous. Tu peux en effet mettre en location une partie de tes biens et une autre en sécurités, et ainsi te hâter vers nous. Aie courage, madame !

1 Sens incertain, car le texte grec est obscur. Peut-être veut-il dire qu’Harpocras, homme influent, les a pris, lui et son frère, sous sa protection et que, de ce fait, ils jouissent d’une certaine considération dans le village ou la métropole où ils résident.

MÉDECINS ET ARCHIÂTRES

La liste de documents qui suit est divisée en deux sections. La première énumère, pour les limites chronologiques fixées, les documents littéraires, épigraphiques ou papyrologiques mentionnant un médecin ou un archiâtre ; la deuxième regroupe, sous le vocable “Varia”, les documents se rapportant, d’une manière générale, à la médecine, ainsi que ceux qui, hors limites chronologiques, font référence à un médecin ou qui ont été supposés le faire. Chaque entrée donne la référence du document, sa provenance et sa date si elles sont connues, les autres éditions du texte, ainsi que les références à la Berichtigungsliste.

a) Sources Littéraires Julien, Lettres, 58, vers 350 ap. J.-C. Lettre d’Aristée 182, 285–246 av. J.-C. Pline le Jeune, Lettres, X, 5–7 et 10, 97–98 ap. J.-C. Zosime de Panopolis, Mém. Auth., I, 18 (I, 175–180)

b) Inscriptions Baillet 15, Vallée des Rois = Samama 417 Baillet 53, Vallée des Rois = Samama 419 Baillet 114, Vallée des Rois Baillet 120, Vallée des Rois = Samama 420 Baillet 130, Vallée des Rois = Samama 421 Baillet 142, Vallée des Rois = Samama 422 Baillet 160b, Vallée des Rois = Samama 423 Baillet 658, Vallée des Rois = Samama 424 Baillet 663, Vallée des Rois = Samama 425 Baillet 805, Vallée des Rois = Samama 426 Baillet 1009, Vallée des Rois = SB 01, 1852 ; Samama 427 Baillet 1054b, Vallée des Rois, 163–164 ap. J.-C. = Letronne, La statue vocale de Memnon, p. 245

340

médecins et archiâtres

Baillet 1081, Vallée des Rois, 1er s. ap. J.-C. ? = Samama 428 Baillet 1136, Vallée des Rois = Samama 429 Baillet 1144, Vallée des Rois, 145 ap. J.-C. ? = Samama 430 Baillet 1167, Vallée des Rois = Samama 412 Baillet 1194, Vallée des Rois, 2e s. ap. J.-C. ? Baillet 1256, Vallée des Rois = Samama 431 Baillet 1272, Vallée des Rois = SB 01, 1911 ; Samama 432 Baillet 1298, Vallée des Rois = Samama 433 Baillet 1402, Vallée des Rois = SB 01, 1921 ; Samama 434 Baillet 1525, Vallée des Rois, ép. ptolém. ? = SB 01, 4021 ; SB 01, 1899 ; Samama 435 Baillet 1575 : voir IGRR I, 1212 Baillet 1617, Vallée des Rois = Samama 436 Baillet 1773 : voir OGIS 690 Baillet 1801, Vallée des Rois, 2e. s. ap. J.-C. ? = Samama 437 Baillet 1822, Vallée des Rois = Samama 438 Baillet 1847, Vallée des Rois Baillet 1871, Vallée des Rois = Samama 439 Baillet 1911, Vallée des Rois = Samama 440 Bataille 16, Deir-el-Bahari, 3e–2e s. av. J.-C. ? = SB 01, 149 ; Samama 409 : BL III, 163 Bataille 65, Deir-el-Bahari, 161–169 ? ap. J.-C. = Samama 410 BCH 27, 1903, p. 375, no 115, Teneh, 5e–6e s. ap. J.-C. Bernand, Inscr. métr., 77, Hermopolis Magna, ép. rom. = Samama 402 CdE 74, 1999, pp. 152–153, no 3, Oxyrhynchos ?, 4e–6e s. ap. J.-C., = I. Kamel, Coptic Funerary Stelae, Le Caire 1987, p. 54, no 90, pl. 40 et 30 ; M. Cramer, Das altägyptische Lebenszeichen im christlichen Ägypten, Wiesbaden 1955, p. 33, n. 143, pl. 21, fig. 44 CIG 03, 4706c, Antinoopolis ? = Samama 400 IGRR 01, 1159, Abydos ?, 161 ap. J.-C., t.p.quem = SB 05, 8327 ; CIG III, 4714c ; Samama 403 IGRR 01, 1212, Vallée des Rois, 147 ap. J.-C. = Baillet 1575 ; CIG III, 4766 ; Samama 418 IGRR 01, 1289, Elephantine/Panopolis ?, 88 ap. J.-C. = SB 05, 8832 = SEG 30, 1980, 1749 ; Bingen, CdE 1980, pp. 318–319 ; BE 1981, 656 ; Bernand, De Thèbes à Syène, no 250, p. 222 ; Samama 447 IGRR 01, 1350, Talmis, 105 ap. J.-C., t.a.quem = SB 01, 4614 ; Samama 448

médecins et archiâtres

341

IGRR 01, 1361, Pselkis, 132 ap. J.-C., t.a.quem = SB 05, 7932 ; CIG III, 5088 ; Ruppel, Gr 24 ; Samama 450 : BL III, 195 Lefebvre, Inscr. chrét., 496, Hermonthis ( ?), 4e s. ap. J.-C. ( ?) = Samama 446 OGIS 690, Vallée des Rois, 284 ap. J.-C. t.p.quem = Baillet 1773 ; CIG III, 4772 ; Samama 416 Perdrizet 24 ; 256 ; 278 ; 473, Abydos = Samama 405 Perdrizet 354 ; 591, Abydos = SB 01, 3780 ; Samama 406 Perdrizet 439 ; 595 ; 611, Abydos = Samama 407 SB 01, 1586 ; 1587 ; 03, 6145 ; 7187, Abu Dirwah, 149 ? ap. J.-C. = Ruppel, Gr 83 ; Maspero, ASAE 9, 1908, p. 268, no 7–8 ; Bates, BASN 5, 1910, no 4–5 ; Samama 451 : BL III, 176 et 181 SB 18, 13704, Diospolis Magna, 301 ap. J.-C., t.p.quem = AE 1987, 975 ; El-Saghir, Le camp romain de Louqsor, MIFAO 83, Le Caire 1986, no 37, p. 115 et fig. 55 ; Riad, in ASAE 60, 1968, p. 289, no 14 ; Samama 415 SEG 18, 1962, 640, Alexandrie, 246–221 av. J.-C. SEG 20, 1964, 692, Erment, 6e–7e s. ap. J.-C. = Cramer, Arch. und epigr. Klass. 11 no 21 SEG 20, 1964, 692, Erment ? = Cramer, Arch. und epigr. Klass. 15 no 28 SEG 42, 1992, 1525, Abydos, 1er–2e s. ap. J.-C. = Samama 404 ZPE 84, 1990, 81, Alexandrie, 7 ap. J.-C. = Samama 394 Cas très incertains où la lecture est douteuse ou bien le mot médecin n’apparaît pas ou est entièrement restitué ou encore la provenance est inconnue : Baillet 11 ; 1856 ; Samama 391 ; 395 ; 396 ; 408 ; 411 ; 414

c) Papyri Anonymus Londinensis col. 9, 37, Hermopolis ?, Ier s. ap. J.-C. ? BGU 02, 630, col. 3, 26, Soknopaiou Nesos, vers 200 ap. J.-C. : BL VII, 24 BGU 02, 647, Karanis, 130 ap. J.-C. : BL I, 439 BGU 03, 921, Fayoum ?, 2e s. ap. J.-C. : BL I, 84 BGU 03, 928, Herakleopolis Magna, 311 ap. J.-C. : BL III, 15 ; VII, 16 ; XI, 22 BGU 07, 1674, Philadelphia, 2e s. ap. J.-C. : BL II/2, 33

342

médecins et archiâtres

BGU 09, 1897a, 11 et 15, Theadelphia, 166 ap. J.-C. : BL V, 18 ; Konk. 40 ; IX, 29 BGU 09, 1898, 44–45 ; 88 ; 90 ; 91 ; 157 ; 256 ; 338 ; Theadelphia, 172 ap. J.-C. : BL III, 27 ; Konk. 40 ; VIII, 50 ; IX, 29 BGU 16, 2577, Herakleopolite, 30 av. J.-C. 14 ap. J.-C. CPJ 03, 485, Hermopolis Magna, 90 ap. J.-C. = P.Hamb. 01, 60 : BL V, 40 CPR 01, 178, Ptolemaïs, Fayoum, 117–138 ap. J.-C. : BL I, 453 ; VIII, 99 CPR 01, 223, Ptolemaïs, Fayoum, 117–138 ap. J.-C. : BL I, 122 CPR 17A, 23, Hermopolis, 322 ap. J.-C. O.Ashm.Shelt. 75, Oxyrhynchos, déb. ép. byz. O.Cair. 139, Hte Egypte, 3e s. ap. J.-C. O.Flor. 8, environs de Thèbes, 138 ap. J.-C., t.p.quem : BL IX, 385 O.Tait 2422, Hermonthis, 3e s. ap. J.-C. O.Wilcken 02, 1151, Elephantine ?, 3e s. ap. J.-C. O.Wilcken 02, 1188, Thèbes, ép. rom.: BL II/1, 95 ; Konk. 292 P.Alex.Giss. 14 : voir P.Giss. 43 P.Amh. 02, 128 : voir P.Sarap. 67 P.Bad. 04, 83, r, 1, Hibeh/Ankyrononpolis, 200 ap. J.-C. P.Bodl. 01, 28, Karanis ?, 2e s. ap. J.-C. P.Cair.Preis. 7, Hermopolis Magna, 330–340 ap. J.-C. : BL I, 110 ; III, 37 ; VII, 36 ; VIII, 75 ; IX, 46 P.Cair.Preis. 20, Hermopolis Magna, 356–357 ap. J.-C. : BL VIII, 76 ; IX, 47 P.Col. 05, verso 6, 25, Theadelphia, 160–161 ap. J.-C. = P.Col.Thead. 01, 6, 25 : BL IX, 60 ; XI, 64 P.Corn. 20, col. 3, Arsinoiton polis, 302 ap. J.-C. : BL II/2, 49 ; IV, 24 P.Fay. 106, vers Bacchias, 140 env. ap. J.-C. : BL II/2, 56 ; IV, 29, VI, 37 ; Konk. 64 ; VIII, 122 P.Flor. 01, 59, 225 ou 241 ap. J.-C. : BL I, 143–144 ; III, 56 P.Flor. 01, 88, Arsinoé ?, 253 ap. J.-C. : BL VII, 50 ; VIII, 125–126 P.Flor. 01, 100, 40, Theadelphia ?, 231–232 ap. J.-C. : BL I, 147 ; V, 29 ; VIII, 126 ; X, 69–70 P.Flor. 02, 177, Euhemeria, 257 ap. J.-C. : BL I, 151 ; VIII, 126 P.Fouad 01, 80, 4e s. ap. J.-C. : BL V, 32 ; VII ; 58 ; IX, 88 P.Gen. 02, 103, Arsinoïte, 147 ap. J.-C. : BL VIII, 136 ; IX, 91 P.Gen. 02, 104, Arsinoïte, 147 ap. J.-C. : BL VIII, 136 ; IX, 104 P.Giss. 43, Tanyaithis, 118–119 ap. J.-C. = P.Alex.Giss. 14 ; SB 10, 10630 : BL I, 170 ; III, 68

médecins et archiâtres

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P.Hamb. 01, 60 : voir CPJ 03, 485 P.Hamb. 02, 171, Oxyrhynchite, 246 av. J.-C : BL IV, 36–37 P.Hamb. 03, 225, Philadelphia ?, fin 2e–déb. 3e s. ap. J.-C. P.Haun. 03, 54, verso, Cynopolite, 4e–5e s. ap. J.-C. P.Heid. 03, 226, 215–213 av. J.-C. : BL V, 42 ; VI, 51 P.Hib. 01, 102, 248/247 av. J.-C. : BL I, 195 ; IX, 109 P.Herm.Landl. F 215 ; 783, Hermopolis Magna, 4e s. ap. J.-C. : BL I, 45 ; VII, 74 ; Konk. 93 ; IX, 120 P.Herm.Landl. G 11 ; 567, Hermopolis Magna, 4e s. ap. J.-C. : BL VII, 74 ; Konk. 93 ; IX, 120 P.Lips. 33, Hermopolis, 368 ap. J.-C. : BL I, 205–206 ; III, 91 ; IX, 124 ; XI, 108 P.Lips. 42, Hermopolis, 391 ap. J.-C. : BL VII, 79–80 ; VIII, 171 P.Lips. 97, col. 3, 11, Hermonthis, 338 ap. J.-C. : BL I, 212–213 ; II/2, 79 ; VI, 60 ; IX, 124 ; X, 95 P.Lond. 01, 43, p. 48, 2e s. av. J.-C. = UPZ 01, 148, p. 635 : BL V, 151 ; Konk. 266 P.Lond. 01, 131, 179, p. 175, Hermopolite, 78–79 ap. J.-C. : BL VIII, 174 ; XI, 109 P.Lond. 03, 1032, p. 283, 6e–7e s. ap. J.-C. : BL I, 300 P.Lond. 03, 1158, p. 151, Hermopolis, 226–227 ap. J.-C. : BL Konk. 109 ; VIII, 185 P.Lond. 03, 604A, 91, p. 73, Crocodilopolis, 47 ap. J.-C. : BL I, 277 ; III, 94 ; VI, 62 ; VII, 86 ; X, 100 P.Lond. 03, 604B, 280 et 325, pp. 84–85, Crocodilopolis, 47 ap. J.-C. : BL I, 278 ; II/2, 82 ; III, 94 ; IX, 131 P.Lond. 03, 982, p. 242, après 375 ap. J.-C. : BL I, 292 ; II/2, 84 ; V, 54–55 ; VII, 62–63 ; X, 101 ; XI, 113 P.Louvre 02, 116, Hermopolis Magna, 330–340 ap. J.-C. = SB 20, 14638 P.Merton 01, 12, Oxyrhynchite ou Hermopolite, 59 ap. J.-C. : BL VIII, 207 P.Merton 01, 89, Arsinoïte, 300 ap. J.-C. P.Mich. 02, 123, col. 14, Tebtynis, 45–47 ap. J.-C. : BL III, 107–108 ; IV, 53 ; VI, 80 ; VII, 108 ; VIII, 211 ; X, 122–123 ; XI, 130 P.Mich. 04, 223, 1954–55 ; 2209, Karanis, 171–172 ap. J.-C. : BL III, 111–112 ; IV, 54 ; V, 69 ; VI, 81 ; Konk. 124 ; VIII, 212 ; IX, 159 ; X, 123 P.Mich. 04, 224, 2352–53 ; 2454 ; 3277 ; 3768 ; 4019 ; 5318, Karanis, 172–173 ap. J.-C. : BL III, 113, IV, 54 ; VII, 109 ; VIII, 212 ; IX, 159 ; X, 124 ; XI, 131

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médecins et archiâtres

P.Mich. 04, 225, 1773 ; 2685–86, Karanis, 173–174 ap. J.-C. : BL III, 113–114 ; IV, 54 ; VII, 109 ; Konk. 124 ; VIII, 212–213 P.Mich. 06, 824, Karanis, 3e s. ap. J.-C. P.Mich. 07, 430, 115 ap. J.-C. t.a.quem P.Mich. 11, 620, 160, Fayoum, 239–240 ap. J.-C. : BL Konk. 127 ; X, 125–126 P.Mich. 13, 664, Aphroditô, 585 ap. J.-C. : BL VII, 116–117 ; VIII, 217 ; XI, 133 P.Oslo 02, 53, 2e s. ap. J.-C. : BL II/2, 91 et 212 P.Oslo 03, 95, Oxyrhynchos, 96 ap. J.-C. : BL Konk. 133 ; VIII, 229 P.Oslo 03, 96, 272 ap. J.-C. P.Oxy. 01, 40, 142–143 ap. J.-C. : BL I, 312 ; V, 74 ; Konk. 134 ; VIII, 230 ; IX, 176 P.Oxy. 01, 51, 173 ap. J.-C. : BL Konk. 135 ; IX, 177 P.Oxy. 01, 52, 325 ap. J.-C. : BL I, 312 ; VII ; 126 ; XI, 142 P.Oxy. 01, 126, 572 ap. J.-C. : BL I, 316 ; III, 129 ; XI, 142 P.Oxy. 03, 475, 182–183 ap. J.-C. : BL Konk. 140 ; VIII, 235 ; IX, 180 ; XI, 144 P.Oxy. 03, 476, env. 159 ap. J.-C. : BL I, 323 P.Oxy. 06, 896, 316 ap. J.-C. : BL I, 328 ; Konk. 143 ; IX, 181 ; X, 139 ; XI, 145 P.Oxy. 06, 983 : voir P.Oxy. 64, 4441 P.Oxy. 08, 1108, fin 6e–7e s. : BL I, 332 P.Oxy. 12, 1502, 260 env. ap. J.-C. P.Oxy. 12, 1556, 247 ap. J.-C. P.Oxy. 12, 1586, déb. 3e s. ap. J.-C. P.Oxy. 14, 1751, 347 ap. J.-C. P.Oxy. 17, 2111, 135 env. ap. J.-C. : BL II/2, 104 P.Oxy. 24, 2421, 312–323 ap. J.-C. : BL VIII, 257 ; X, 148 ; XI, 162 P.Oxy. 31, 2560, 258 ap. J.-C. P.Oxy. 31, 2563, 170 env. ap. J.-C. : BL X, 149 P.Oxy. 42, 3078, 2e s. ap. J.-C. P.Oxy. 44, 3195, 331 ap. J.-C. : BL VIII, 267 ; IX, 201 P.Oxy. 45, 3245, 297 ap. J.-C. : BL IX, 201 ; XI, 168 P.Oxy. 49, 3492, 161–169 ap. J.-C. P.Oxy. 51, 3620, 326 ap. J.-C. P.Oxy. 51, 3642, 2e s. ap. J.-C. P.Oxy. 54, 3729, 307 ap. J.-C. P.Oxy. 58, 3926, 246 ap. J.-C.

médecins et archiâtres

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P.Oxy. 59, 4001, fin 4e s. ap. J.-C. : BL XI, 171 P.Oxy. 61, 4122, 305 ap. J.-C. P.Oxy. 63, 4366, voir P.Oxy. 66, 4528 P.Oxy. 63, 4370, 354 ap. J.-C. P.Oxy. 64, 4441, col. 1 et 2, 316 ap. J.-C. P.Oxy. 66, 4528, 336 ap. J.-C. P.Oxy. 66, 4529, 376 ap. J.-C. P.Petaus 64, Syron Komè, 185 ap. J.-C. P.Petaus 65, Syron Komè 185 ap. J.-C. P.Phil. 01, 1, Philadelphia, 103–124 ap. J.-C. : BL IV, 69 ; VI, 117 ; VII, 164 ; IX, 211 P.Princ. 02, 29, Philadelphia, 258 ap. J.-C. : BL III, 149 ; VII, 168 P.Rein. 02, 92, Oxyrhynchos, 392 ap. J.-C. : BL VII, 169 P.Ross-Georg 03, 1, 3e s. ap. J.-C. : BL II/2, 113 ; III ; 156 ; VI, 121 ; VII, 170 ; Konk. 171 P.Ross-Georg 03, 2, 3e s. ap. J.-C. : BL III, 156 ; Konk. 171 ; XI, 187 P.Ross-Georg 05, 4, 100–110 ap. J.-C. ? : BL III, 158 P.Ross-Georg 05, 15–16, Memphis ?, 209 ? ap. J.-C. : BL III, 158 ; XI, 188 P.Ross-Georg 05, 57, 4 ; 22 ; 24, Fayoum ?, 3e s. ap. J.-C. P.Ross-Georg. 05, 60, verso, col. 1, Hermopolis, 390–400 ap. J.-C. : BL IX, 227 P.Ryl. 02, 206a, Philadelphia ?, vers 216–217 ap. J.-C. P.Ryl. 04, 629, Hermopolis ?, 317–323 ap. J.-C. : BL IV, 75 ; V, 88 ; VIII, 297 ; IX, 230 ; XI, 190–191 P.SAA 34, Herakleopolite, 349 ap. J.-C. : BL III, 319 ; VII, 229–230 ; VIII, 390 P.Sarap. 67, Hermopolis, 128 ? ap. J.-C. P.Sarap. 84a, Hermopolite, 90–133 ap. J.-C. = SB 08, 9718 P.Stras. 01, 73, 3e s. ap. J.-C. : BL III, 231–232 P.Stras. 02, 119, Bacchias ?, 1er s. ap. J.-C. : BL VIII, 415 P.Stras. 09, 866, Euhemeria ?, env. 165 ap. J.-C. = SB 14, 11354 verso : BL VIII, 370 ; IX, 273 P.Tebt. 02, 278, déb. 1er s. ap. J.-C. P.Thmouis 01, 123 ; 128, Thmouis, 159–168 ap. J.-C. : BL X, 278 ; XI, 285 P.Vind.-Sijp. 1, col. 2, Hermopolite, 338 ap. J.-C. P.Wash.Univ. 01, 30, milieu 3e s. ap. J.-C. : BL VIII, 509 ; IX, 371 P.Wisc. 29, verso, 19, 236–302 ap. J.-C. P.Yale 03, 137, 44 ; 133 ; 185, Philadelphia, 216–217 ap. J.-C.

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médecins et archiâtres

PSI 05, 455, Oxyrhynchos ?, 178 ap. J.-C. PSI 09, 1063, Hte Egypte, 117 ap. J.-C. = Fink no 74 ; Sel.Pap. 02, 368 : BL V, 125 ; VI, 184 ; Konk. 234 ; XI, 249–250 PSI 13, 1307, Alexandrie ?, déb. 1er s. ap. J.-C. : BL Konk. 236 ; VIII, 409 ; IX, 321 ; XI, 251 PUG 02, 62, Oxyrhynchos, 98 ap. J.-C. : BL VIII, 499 ; XI, 286 SB 01, 643, Medinet Habu, époque chrét. SB 01, 1191, Alexandrie, ép. rom. : BL Konk. 180 SB 01, 3472, 2, Alexandrie, ép. rom. SB 01, 3890, 2e s. ap. J.-C. SB 01, 4248, ép. rom. SB 01, 4614 : voir IGRR 01, 1350 SB 01, 5216, Labyrinthe, 100–50 av. J.-C. = Sel.Pap. 01, 104 : BL VI, 132 ; Konk. 192 ; VIII, 319 ; IX, 242 SB 01, 5512, ép. rom. ? SB 03, 6003 : voir P.Oxy. 64, 4441 SB 04, 7379, Ptolemaïs Euergetis, 177 ap. J.-C. : BL II/2, 135 SB 04, 7932 : voir IGRR 01, 1361 SB 05, 8327 : voir IGRR 01, 1159 SB 05, 8832 : voir IGRR 01, 1289 SB 06, 9414, Theadelphia, 250 ap. J.-C. : BL IX, 258 ; X, 199 ; XI, 206 SB 06, 9718 : voir P.Sarap. 84a SB 08, 9902 C, Panopolis, 299–341 ap. J.-C. = P.Panop.Borkowski : BL VI, 160 ; VII, 215 ; VIII, 276 ; IX, 209 ; X, 158 ; XI, 176 SB 10, 10630 : voir P.Giss. 43 SB 10, 10651 H, Apollonopolite Heptakomia, déb. 2e s. ap. J.-C. = P.Alex.Giss 50 SB 12, 11004, 1er–2e s. ap. J.-C. SB 14, 11115, Karanis, 183–184 ap. J.-C. : BL VII, 226 SB 14, 11293, Karanis ?, 2e–3e s. ap. J.-C. : BL, VIII, 369 ; IX, 273 SB 14, 11354, verso : voir P.Strass. 09, 866 SB 14, 11853, 3e–4e s. ap. J.-C. SB 16, 12375, Arsinoïte ?, 180 av. J.-C. SB 16, 12493, col. 2, 6, Euhemeria, avant 212 ? ap. J.-C. : BL IX, 284 ; XI, 218–219 SB 18, 13589, 4e s. ap. J.-C. SB 20, 14638 : voir P.Louvre 02, 116 SPP 03, 77, Hermopolite, 6e s. ap. J.-C. : BL VIII, 435 SPP 08, 1175, Fayoum, 6e s. ap. J.-C.

médecins et archiâtres

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SPP 10, 251, 6e s. ap. J.-C. : BL I, 419 ; VII, 258 ; VIII, 459 ; IX, 343 ; XI, 265 SPP 20, 85, recto, 320–321 ap. J.-C. : BL II/2, 163 ; V, 144 ; VII, 260 ; VIII, 466–467 ; IX, 345 ; XI, 267 SPP 22, 67 verso, 262, 218–235 ap. J.-C. : BL X, 274 Sudfhoff I, p. 247, 456 ap. J.-C. UPZ 01, 7, Memphis, 163 av. J.-C. : BL Konk. 264 UPZ 01, 8, Memphis, 161 av. J.-C. : BL V, 49 (P.Lond. I, 44) ; Konk. 264 UPZ 01, 148, p. 635 : voir P.Lond. 01, 43

VARIA Ath.Mitt. 16, 291–295, déb. ép. hell. BGU 05, 1210 (Gnomon de l’Idiologue) : BL Konk. 35 ; VIII, 43 BGU 07, 1564, 138 ap. J.-C. : BL II/2, 32 ; VIII, 45 ; IX, 27 ; XI, 28 BGU 13, 2213 : voir P.Gen. 02, 103 GMPT/PDM 12, 21–49, Thèbes, 3es–déb. 4e s. ap. J.-C. GMPT/PDM 14, 1–92 ; 554–562 ; 563–574 ; 574–585 ; 585–593 ; 594–620 ; 620–626 ; 675–694 ; 706–710 ; 711–715 ; 716–724 ; 724–726 ; 727–736 ; 737–738 ; 739–740 ; 741 ; 742 ; 743–749 ; 912–916 ; 917–919 ; 935–939 ; 953–955 ; 956–960 ; 961–965 ; 970–977 ; 978–980 ; 981–984 ; 985–992 ; 993–1002 ; 1003–1014 ; 1015–1020 ; 1021–1023 ; 1024–1025 ; 1097–1103 ; 1104–1109 ; 1182–1187 ; 1219–1227, Thèbes, 3e s. ap. J.-C. GMPT/PDM 61, 43–4 ; 49–57 ; 58–62, 3e s. ap. J.-C. = PGM 61, 1–5 ; 6–10 GMPT/PGM 104, 1–8, 3e s. ap. J.-C. GMPT/PGM 106, 1–10, Fayoum, 3e–4e s. ap. J.-C. GMPT/PGM 112, 1–5, 4e–5e s. ap. J.-C. GMPT/PGM 113, 1–4, 5e s. ap. J.-C. GMPT/PGM 114, 1–14, 3e–4e s. ap. J.-C. GMPT/PGM 115, 1–7, 4e s. ap. J.-C. GMPT/PGM 119b, 1–5, 3e s. ap. J.-C. GMPT/PGM 120, 1–13, 3e s. ap. J.-C. GMPT/PGM 122, 1–55, 1er s. av. J.-C.–1er s. ap. J.-C. GMPT/PGM 123a-f, 5e s. ap. J.-C.

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médecins et archiâtres

GMPT/PGM 124, 1–43, 5e s. ap. J.-C. GMPT/PGM 128, 1–11, 5e s. ap. J.-C. GMPT/PGM 130, 3e s. ap. J.-C. GMPT/PGM 83, 1–20, 107 ap. J.-C. GMPT/PGM 85, 1–6, 1er–2e s. ap. J.-C. GMPT/PGM 87, 1–11, 4e s. ap. J.-C. GMPT/PGM 88, 1–19, 3e–4e s. ap. J.-C. GMPT/PGM 89, 1–27, 4e s. ap. J.-C. GMPT/PGM 90, 14–18, 4e–5e s. ap. J.-C. GMPT/PGM, 91, 1–14, 3e–4e s. ap. J.-C. GMPT/PGM 94, 1–6 ; 7–9 ; 10–16 ; 17–21 ; 22–26 ; 27–35 ; 36–38 ; 39–40, 5e s. ap. J.-C. GMPT/PGM 95, 14–18, Antinoopolis, 5e–6e s. ap. J.-C. GMPT/PGM 97, 15–17, 3e–4e s. ap. J.-C. GMPT/PGM 99, 1–3, 5e–6e s. ap. J.-C. O.Bodl. 02, 1987 : voir O.Tait 1987 O.Claud. 01, 83–120 ; 122, Mons Claudianus, vers 100–120 ap. J.-C. O.Claud. 02, 191–210 ; 212–223, Mons Claudianus, entre 137 et env. 154 O.Tait 1987, Thèbes, 3e ap. J.-C. = O.Bodl. 02, 1987 O.Wilcken 02, 1218, Thèbes, ép. rom. P.Bingen 63, Oxyrhynchite, 66 ap. J.-C. P.Bingen 136, Arsinoïte/Herakleopolite ?, 2e moitié 6e s. ap. J.-C. P.Bodl. 01, 47, Hermopolis, après 535 ap. J.-C. P.Cair.Zen. 01, 59036, 257 av. J.-C. : BL Konk. 54 ; VIII, 77 ; IX, 49 P.Coll.Youtie 01, 30, Heptanomia/Arsinoïte ?, 199 ap. J.-C. = SB 14, 12144 P.Coll.Youtie 02, 66, Oxyrhynchos, 253–260 ap. J.-C. = P.Oxy. 47, 3366 : BL VII, 38 P.Col. 08, 219, Alexandrie, 140 ap. J.-C. : BL X, 42 P.Col. 08, 222, Oxyrhynchos, 160–161 ap. J.-C. : BL X, 42 P.Gen. 03, 144, environs d’Herakleopolis ?, 2e s. ap. J.-C. P.Harr. 02, 192, 167 ap. J.-C. P.Haun. 03, 51, 5e s. ? ap. J.-C. P.Hib. 01, 103, 231–230 av. J.-C. : BL III, 84 ; VI, 53 ; VII, 69 ; Konk. 89 ; IX, 109 P.Hib. 01, 165, 232–231 av. J.-C. P.Kell. 01, 88, Kellis, 4e s. P.Kell. 01, 89, Kellis, 4e s. P.Mich. 05, 228, Tebtynis, 47 ap. J.-C.

médecins et archiâtres

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P.Mich. 08, 477, Karanis, déb. 2e s. ap. J.-C. : BL III, 116 ; V, 70 ; IX, 161 P.Mich. 08, 478, Karanis, 2e s. ap. J.-C. : BL IX, 161 P.Mich. 18, 787 Oxyrhynchos, 181–183 ap. J.-C. = P.Mich.Koenen : BL XI, 134 P.Oslo 01, 1, 320–332 : voir PGM 36, 320–332 P.Oslo 02, 54, 2e–3e s. ap. J.-C. P.Oxy. 01, 39, Oxyrhynchos, 52 ap. J.-C. : BL I, 312 ; VI, 95 ; VII, 126 ; VIII, 230 P.Oxy. 02, 234, fin 2e s.–déb. 3e s. ap. J.-C. P.Oxy. 07, 1025, Oxyrhynchos, fin 3e s. ap. J.-C. : BL Konk. 144 ; X, 140 ; XI, 146 P.Oxy. 08, 1088, Oxyrhynchos, déb. 1er s. ap. J.-C. P.Oxy. 08, 1150, Oxyrhynchos, 6e s. ap. J.-C. : BL Konk. 145 ; VIII, 241 P.Oxy. 11, 1381, Oxyrhynchos, 2e s. ap. J.-C. P.Oxy. 19, 2238, Oxyrhynchos, 551 ap. J.-C : BL VII, 146 ; VIII, 256 ; IX, 194 P.Oxy. 31, 2547, Oxyrhynchos, 3e s. ap. J.-C. P.Oxy. 61, 4131, 600 ap. J.-C. P.Petr. 02, 39e, 3e s. av. J.-C. : BL I, 373–374 ; II/2, 109 ; III, 143 ; VI, 116 ; Konk. 163–164 ; IX, 208 ; XI, 177 P.Petr. 03, 110, 3e s. av. J.-C. P.Petr. 03, 111, 3e s. av. J.-C. : BL III, 147 P.Tebt. 02, 272, fin 2e s. ap. J.-C. P.Tebt. 02, 273, fin 2e s.–déb. 3e s. ap. J.-C. P.Tebt. 03/1, 746, 243 av. J.-C. P.Tebt. 03/2, 1036, 194 ou 171 av. J.-C. : BL IV, 99 ; VI. 201 P.Tebt. 03/2, 1037, déb. 2e s. av. J.-C. : BL IV, 99 P.Tebt.Tait 18, vers 200 ap. J.-C. P.Tebt.Tait 19, 1ere moitié 3e s. ap. J.-C. ? P.Tebt.Tait 43, fin 1er s.–déb. 2e s. ap. J.-C. P.Tebt.Tait 44, fin 1er s.–déb. 2e s. ap. J.-C. ? P.Turner 14, 2e moitié 2e s. ap. J.-C. PGM 04, 86–87 ; 1227–1264 ; 3007–3086 ; 3255–3274, 4e s. ap. J.-C. PGM 07, 193–196 ; 197–198 ; 199–202 ; 201–202 ; 203–205 ; 206–207 ; 208–209 ; 209–210 ; 211–212 ; 213–214 ; 218–221 ; 260–271 ; 311–316 ; 317–318 ; 374–76 ; 376–384 ; 579–590 ; 628–642 ; 652–660, 3e–4e s. ap. J.-C.

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médecins et archiâtres

PGM 12, 351–364 ; 376–396, 4e s. ap. J.-C. PGM 13, 1–343, 4e s. ap. J.-C. PGM 18a, 1– ; 18b, 1–7, Herakleopolis Magna, 3e–5e s. ap. J.-C. PGM 20, 1–4 ; 4–12 ; 13–19, 1er s. av. J.-C. PGM 22a, 1, 2–9, 9–10 ; 11–14 ; 15–17, Hermopolis, 4e–5e s. ap. J.-C. PGM 28a, 1–7 ; 28b, 1–9 ; 28c, 1–11, Oxyrhynchos, 5e–6e s. ap. J.-C. PGM 33, 1–25, Tebtynis, 3e s. ap. J.-C. PGM 36, 320–332, 4e s. ap. J.-C. PGM 43, 1–27, 5e s. ap. J.-C. au plus tard PGM 44, 1–18 PGM 47, 1–17 PGM 52, 20–26, 3e s. ap. J.-C. PGM 62, 76–106, 3e s. ap. J.-C. PGM 63, 24–25 ; 26–28, 2e–3e s. PGM 64, 1–12, 4e s. ap. J.-C. PGM 65, 1–4 ; 4–7, 6e–7e s. ap. J.-C. PSI 01, 84, Oxyrhynchos, 4e–5e s. ap. J.-C. : BL I, 391 ; VII, 232 PSI 04, 371, 250–249 av. J.-C. PSI 04, 388, 244–243 av. J.-C. SB 01, 1934, Memphis : BL II/2, 114–115 SB 01, 4587, Talmis, 68–105 ap. J.-C. = Gauthier, Le temple de Kalabschah, p. 269, no 3 ; IGRR 01, 1336 ; CIG 03, 5057 ; Samama 449 SB 01, 4668, Fayoum, 678 ap. J.-C. : BL VIII, 312, IX, 240 SB 01, 4869, Fayoum, ép. byzant. : BL Konk. 190 ; VIII, 317 SB 01, 4903, Arsinoé, ép. byzant. SB 01, 4904, ép. byzant. SB 05, 8026, Xoïs, fin 2e s. ap. J.-C. = SEG 08, 1938, 464 ; Bernand, Inscr. métr. no 108 ; Revilloud, Rev.Eg.2, 1881, 272 ss ; Brunch, Enchoria 9, 1979, pp. 5–32 : BL Konk. 204 SB 08, 9442, Cyrène, 115 av. J.-C. : BL Konk. 214 SB 08, 10078, Cyrène, 2e moitié 2e av. J.-C. SB 14, 11277, Nilopolis, 225 ap. J.-C. SB 14, 11493, Arsinoïte ?, 3e–4e s. ap. J.-C. : BL IX, 274 SB 14, 11494, 5e s. ap. J.-C. : BL IX, 174 SB 14, 11495, 5e–6e s. ap. J.-C : BL X, 209 SB 14, 12113, 3e–4e s. ap. J.-C. : BL X, 212

médecins et archiâtres

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SB 14, 12114, 4e–5e s. ap. J.-C. : BL IX, 278 SB 14, 12115, 4e s. ap. J.-C. : BL IX, 278 SB 16, 12529, 2e moitié 2e s. ap. J.-C. SB 16, 13019, 3e s. ap. J.-C. : BL IX, 296 SB 18, 13310, 2e s. ap. J.-C. SB 18, 13603, 3e s. ap. J.-C. SB 18, 13604 SB 18, 13605, 3e s. ap. J.-C. SB 18, 13728, 5e s. ap. J.-C. SB 20, 14501, Hermopolis Magna, 6e s. ap. J.-C. SB 20, 14502, 5e s. ap. J.-C. SB 22, 15702, Ptolemaïs Euergetis, 65 ap. J.-C. SEG 26, 1976/77, 1809, Nubia, Bas-empire SPP 20, 290 Syll3, 437, 270 ou 263 av. J.-C. Syll3, 1000, 1er s. av. J.-C. ZPE 17, 1975, p. 27, no 2, Fayoum, 3e–4e s. = PGM 106, 1–10 ZPE 17, 1975, p. 30, no 3, 5e s. ZPE 33, 1979, pp. 261–278 = PGM 122, 1–55 ZPE 36, 1979, pp. 70–73, Oxyrhynchos ?, 3e s. ap. J.-C. Pour les papyri magiques et les amulettes prophylactiques, on regardera encore Suppl Mag. I, pp. 3–112.

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INDEX GÉNÉRAL

Abu Dirwa: 139–140 Abydos: 217; 257; 292 Achilleus: 81; 84 Actio ex locato: 78; 234 Actio in factum: 78; 235; 236 Ad valetudinarium: 144–145 Aelius Aristide: 290–291; 294 Affections oculaires: 265; 267; 273 Agriculture: 194–197, voir aussi fermier, propriétaire foncier, registres fonciers Akoutianos: 204 Alexandrie: 14–20; 37–43; 48; 50–51; 153–154; 243; 260–264; 286–288; 306; 309 Alkimos: 139–140 Amenhotep, fils de Hapou: 217; 257; 292–295 Ammonius: 64 Amulettes (usage d’): 268–270; 272–276 Analphabétisme: 115; 213; 251 Anoteritai: 148–151 Antinoopolis: 174; 296 Antinoos alias Sakaon: 207 Antinoüs (favori d’Hadrien): 296–297 Aôs: 80 Apollonios: 216 Apollophanes: 55; 61 Apprentissage: 32–37 Apulée: 68–69; 191 Archiâtre: 55–65; 297; 309 Areios: 175; 206 Arts libéraux: 26–28; 69; 71–72 Asclepieia: voir festivals publics Asclepiades: 133–134; 168; 217 Asclépios: 81–85; 153; 257; 291–294 Asperge: 282–283 Associations: voir collèges de médecins Astos: 15–16; 19; 166 Astrologie: 186; 188; 192–194; 233–234; 261–262 Athenagoras: 62–63 Athenodoros: 212 Aufidius Clemens: 134–135; 168 Aurelios Anoubion: 108 Aurelios Didymos: 108 Aurelios Dionysios: 107–108 Aurelios Dioskoros: 107–108

Aurelios Aurelios Aurelios Aurelios Aurelios Aurelios Aurelios Aurelios

Eudaimon: 108 Eulogios: 108 Herodotos: 107–108 Heron: 107–108 Pagenes: 213 Silvanos: 108 Sarapion: 107–108 Theoninos: 107–108

Bacchios: 208 Beneficium: 72–73 Bette: 283 Bibliothèque d’Alexandrie: 38; 260 Bilharziose: 265 Bilinguisme: 46–47 Blessures: 267; 284 Brassica: voir chou Charlatans: 29; 31–32 Chou (brassica): 282–283 Circoncision: 232–233, voir aussi iatros peritomès Citoyenneté alexandrine: 14–19; 171–174 Citoyenneté romaine: 16–20; 166–171; 178–179 Claudius Hymnus: 124 Cognitio extra ordinem: 72; 88–89 Collège de médecins: 41–44; 223; 227–228 Concours médicaux: 83–85; 190–191 Constitutio Antoniniana: 166; 178 Contraceptif: 274–275 Contrat d’apprentissage: 33–35 Contrat de travail: 75–78 Coriandre d’Egypte: 284 Crateros d’Antioche: 55; 60–61; 64 Crimes: 232–234; 236; 238–239, voir aussi lex Cornelia de iniuriis, lex Cornelia de sicariis et veneficiis, lex Aquilia, actio ex locato, actio in factum Cumin d’Egypte: 284 Déclarations de recensement: 177; 180–183 Décret d’Antonin: 103; 105–106; 212; 218; 224; 228–229 Defixio: 42; 259

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index général

Deir el-Bahari: 217; 293; 294 Délits: voir crimes Demetrios Menouth( ): 171–174 Demosios grammatikos: 81; 89; 100 Dionysios: 192 Dioskoros: 182–183 Dodécaschène: 135; 139–140; 151–153; 293 Dokimasia: voir probatio Domitius: 144–145 Droit d’association: voir collège de médecins Ecrivain public: 213–214 Edit du Maximum: 86–87 Edits de Cyrène: 221; 237–238 Egypte, province romaine: 8–13 Elephantiasis: 276; 283 Embaumeur: 65–67; 114 Emptio venditio: 76–77 Epikrisis: 118; 145–147 Epilepsie: 276; 283 Episkepsis: 205–208 Eudaimon (Oxy.): 188–190 Eudaimon: 185; 239 Euprepis: 204–205 Examen de grossesse: 119–122 Exemptions des munera: 103; 105–106; 109; 146; 211–212; 222–227, voir aussi privilèges Expertises médicales: 110–119, voir aussi médecin légiste, hyperetès Fabrication de remèdes: 188; 190–192 Fabrication d’instruments médicaux: 188–190 Fascinum: voir mauvais oeil Fermier: 199–203, voir propriétaire foncier Festivals publics: 81–85 Fièvre: 269; 283; 284 Fistule: 280–281 Galien: 28–29; 44; 46; 76; 190–191; 280 Glaukias: 176–177 Goutte: 275–276 Graffiti: 133–134; 139–140; 183–184; 217–218 Gratification: 73–75 Gymnase: 172–174 Halikè: 94–98; 221 Harpocras: 16–17; 19; 172; 175–176 Heliodoros: 214

Hellènes, classe des: 95; 97–98; 176 Heras: 199; 202; 203 Hermeios: 183 Hermès Trismégiste: 193, voir aussi Hermès-Thot Hermès-Thot: 135; 140; 153; 264 Hermétisme: 270–271 Hermogenes: 85 Herodes: 186; 194 Hiereus ostodotès: 298 Hieroiatros: 297 Homère: 83–85 Homeria: voir festivals publics Honorarium: 71–72 Hôpital: 157–158; 160–162, voir aussi valetudinarium Horos: 216–217 Hyperetès: 113–115 Iatraliptès: 21; 60; 166; 222, voir aussi Harpocras Iatreion: 92; 114; 148; 154; 157–160; 171; 188; 190 Iatrikon: 89–94; 97–98 Iatroklustès: 3; 37; 46–47 Iatromathématique: voir astrologie Iatros peritomès: 48–52 Imhotep: 1–2; 217; 256; 257; 291–294, voir aussi Asclépios Inarôous: 175; 181–182 Incubation: 293–294 Inflammation: 267; 276 Insomnie: 277 Inspectio ventris: voir examen de grossesse Juifs: 69; 161; 181; 270 Jusquiame: 268 Kasis: 177 Laographie: 177; 182; 198 Letronne: 57–60; 62 Lex Aquilia: 234–236 Lex Cornelia de iniuriis: 236 Lex Cornelia de sicariis et veneficiis: 235 Lex Iulia de collegiis: voir collège de médecins Lichen: 277 Liturgie: 103–105; 148; 156; 198; 218–219; 229–230 Locatio conductio: 73; 76; 77; 78 Longinus: 171; 199; 201–203 Longinus Tituleius: 138–139; 168

index général Magie: 4; 233–234; 254; 258–259; 265; 269; 272–275; 277; 301; 308–309, voir aussi amulettes et remèdes magiques Maison de vie: 254 Maladies: 265–269; 272–280; 289 Maladie des organes génitaux: 273–274 Mal de tête: 272–273 Mandat: 76–77 Mandoulis: 135; 153 Mandragore: 278 Marcus: 148–156; 159–160; 170; 184–185; 197; 253; 335–338 Matrice: 274; 284 Mauvais oeil: 303 Mauvais sommeil: 277–278 Médecin amateur: 67–70 Médecin du gymnase: 173 Médecin égyptien: 1–4; 95–96; 248; 254–258; 265; 277 Médecin, général: 25–26; 28–32 Médecin légiste: 53; 111–112; 114–115 Médecin militaire: 123; 125–142; 154–155 Médecin public: 56; 89; 97; 102; 107–109; 207; 212, voir aussi iatrikon, salarium, médecin légiste, expertises médicales, décret d’Antonin, probatio Médecine des temples: 254–255; 257–258; 262–264; 279–280; 292–295; 306–307 Médecine égyptienne: 1–4; 254–257, voir aussi médecin égyptien Médecine grecque: 244–246; 260; 285–290 Médecine populaire: 282–285 Médecine rationnelle: voir médecine grecque Médecine sacrée: 280; 290–299, voir aussi médecine des temples Médecine, statut: 25–28; 69 Medicus centurio: 136–137 Medicus cohortis, alae, castrensis: voir médecin militaire Medicus duplicarius: 129–130 Medicus legionis: 127–128; 133–135 Medicus manipularius: 129–130 Medicus ordinarius: 129; 137–138 Melas: 204 Merces: 72–73; 76; 87 Méroé: 151–152 Métropolite: 175–177; 181–182 Miles medicus: voir medicus legionis Minicius Valerianus: 159; 171 Momification: voir embaumeur

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Mons Claudianus: 266–268 Munera: voir décret d’Antonin, exemptions des munera, liturgies, privilèges Musée: 38–39; 260 Néoptolème: 218 Nicanor: 57; 59–61 Nilos: 197; 199–203 Nosokomeion: voir hôpital, valetudinarium Nynias: 253 Oculiste: 45; 47–48 Onomastique: 20–24; 163–165; 241–243 Opium: 268 Optio valetudinarii: 125; 137; 142; 144 Paios: 216 Papias d’Amisus: 55; 61 Peine capitale: 235; 237–239 Perobastis: 177 Perse de l’epigonè: 215 Petesouchos: 196 Petronilla: 121–122 Petros: 298 Phalou...ès: 46–47 Philon d’Alexandrie: 30–31; 69–70; 253; 288–289 Philon (apprenti): 33 Pinoution: 211 Piqûres d’animaux venimeux: 267; 272–273; 284 Plutarque: 286–288 Potamon: 218–220 Prêteur sur gages: 215 Priscus: 171; 199; 201; 203 Privilèges: 95–97; 221–227, voir aussi exemptions des munera Probatio: 109; 230 Procédure extraordinaire: voir cognitio extra ordinem Proculeius Themison: 41; 63; 167–168 Propriétaire foncier: 141–142; 184; 186; 195–197; 202; 203–209; 228 Proscynème: 135–136; 138; 148; 152 Psasnis: 229 Ptolemaios: 210 Ptollion: 138–139 Rapports médicaux: voir expertises médicales Recettes médicales: 40; 252; 265; 268; 278; 282 Registres fiscaux: 162; 176–177; 197–205, voir aussi taxes

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index général

Registres fonciers: 140–141; 174; 204 Remèdes magiques: 268–269; 272–278, voir aussi amulettes et magie Rémunération: 70–75; 78–82; 85; 87–88; 216, voir aussi honorarium, merces, salarium, iatrikon, gratification, festivals publics, Edit du Maximum Représentant légal: 212 Sage-femme: 22; 52–54; 114–115; 120–122; 233; 236 Salarium: 99–100 Sarapammon: 141–142; 204 Sarapis: 154; 217; 263; 291–294 Sempronius Maximianus: 171; 199; 202; 204 Serenus: 148–150; 153–156; 159; 170; 184; 337–338 Sôter: 208 Spécialistes: 3; 29; 44–45; 46; 48 Syringes de la Vallée des Rois: 133–134; 183; 217–218

Talmud: 161; 282–283 Tax Rolls: voir registres fiscaux Taxes: 104; 146; 197–198; 200–201, voir aussi fermier, propriétaire foncier, registres fiscaux Technè: 28; 33; 35; 37 Theon, fils d’Harpaesis: 215 Theon, fils de Theon: 208 Thessalos: 193; 261–262 Tkames: 198; 199 Tryphon: 145–147 Tourbon: 170; 174; 204 Tutor mulieris: 210–211 Typhoïde: 265 Valeras: 135–136; 170 Valerius Gemellus: 171; 229–230 Valetudinarium: 125; 142–145; 160 Vétérans: 141; 169–171; 184; 200; 204 Vindonissa: 123–124 Zénon (archiâtre): 65

INDEX SÉLECTIF DES SOURCES

a) Littéraires Aelius Aristide Discours sacrés 1, 57: 279; 290 Ammien Marcellin Res Gestae 22, 16, 17: 260 Apulée Apologie 40: 68–69; 191 42–51: 69 Aristote Parties des animaux 1, 1 (639a): 68 Politique 1282a: 25; 67 1286a: 256 Athanase Vie d’Antoine 87, 3: 307 Auguste Res Gestae 27, 1: 10 Augustin Cité de Dieu 10, 9, 1: 270; 308–309 22, 8, 3: 280–281 Aulu-Gelle Nuits attiques 18, 10: 31; 251–252 Callinicos Vie d’Hypatios 40, 17–22: 308 Celse De medicina Prooem.: 65–66 5, 28, 7B: 283 6, 9, 7: 283 César Bellum alexandrinum 5: 265 Cicéron Ad familiares 16, 9, 3: 72 16, 14, 1: 72

De l’orateur 3, 33, 132: 44 Les devoirs 1, 151: 27 Clément d’Alexandrie Stromates 6, 4, 37, 3: 67 Code Théodosien 9, 16, 6: 308 13, 3, 1: 99; 225 13, 3, 3: 225 13, 3, 8, 2: 108 13, 4, 2: 28; 88 Corpus Hermeticum 16, 1–2: 272 Corpus Hippocraticum De la maladie sacrée: 244–246; 301–302 Diodore de Sicile 1, 25: 263; 293 1, 82: 91; 93; 256 1, 91: 66 Dion Cassius Histoire romaine 51, 17: 18 53, 30: 222 Eschine Contre Timarque 40: 35 Flavius Josèphe Antiquités Judaïques 12, 12–118: 57–62 Contre Apion 2, 41: 18 2, 72: 18 2, 282: 181 Gaius Institutes 1, 14–15: 18 1, 25: 18 3, 139: 77

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index sélectif des sources

3,145: 76–77 3, 162: 76 Galien De Optimo medico cognoscendo 1, 6: 29 9, 2–3: 28 De partibus artis medicativae 2, 2–3: 44; 46 Exhortation à la médecine 5, 2–3: 28 14, 5–6: 28 Methodus medendi 1, 2, 1 (K 10, 8): 193 8, 3 (K 10, 561): 28–29 Quod optimus medicus sit quoque philosophus K 1, 57: 28 Hérodote Histoires 2, 27: 264 2, 84: 3; 265 2, 86: 66 Jamblique Les mystères d’Egypte 7, 4–5: 270–271 Julien Lettres 58 (45): 65 Justin Apologie I 29, 4: 297 Justinien Code 9, 18, 5–6: 308 10, 52(53), 5: 225 10, 53, 6: 225 Digeste 11, 6, 1, pr.: 71; 76–77 17, 1, 4: 76 18, 1, 2, 1: 77 18, 1, 20: 77 18, 1, 34, 1: 77 18, 8, pr.-1: 77 19, 2, 2, pr.-1: 76 19, 5, 22: 78 19, 5, 26, 1: 73 25, 4, 1: 119–120 27, 1, 6, 2–11: 64; 103; 109; 223–225; 228 47, 22, 1: 43 50, 4, 18, 29: 226 50, 4, 18, 30: 223 50, 5, 13, 1: 226 50, 6, 7: 125; 127

50, 50, 50, 50,

9, 1: 107; 109 9, 4, 2: 99 13, 1: 27; 88 13, 5: 72

Lettre d’Aristée à Philocrate 182: 57–62 183–184: 60 Lettre de Thessalos (CCAG VIII) 3–4: 193; 261–262 Libanius Discours 1, 62: 303 1, 201: 279 Lucien Tragopodagra 138–179: 275 L’ami du mensonge 33–36: 262 Manéthon Aegyptiaca frgt 7: 1 frgt 11: 2; 254 frgt 12b: 2; 254 Origène Contre Celse 1, 9: 290 1, 22: 259 1, 46, 13–28: 295 3, 36: 296 Philon d’Alexandrie De congressu eruditionis gratia 53: 289 Quod deterius potiori insidiari soleat 43: 30–31 Legum allegoriae 3, 177–178: 289 3, 226: 30 De vita Mosis 2, 17–21: 181 De mutatione nominum 122: 25 De sacrificiis Abelis et Caini 70–71: 288 De specialibus legibus 1, 252: 288–289 Platon Lois 4, 720a: 45 République 347a: 42

index sélectif des sources Pline l’Ancien Histoire naturelle 26, 2–4: 277 29, 9: 193 29, 18: 231 Pline le Jeune Lettres 10, 5–7: 16–19; 172; 175–176 10, 10: 16–19; 172; 175–176 10, 33–34: 43 10, 92–93: 43 10, 96: 43 Plutarque De la superstition 7b: 286 7–9: 300 11: 301 12: 302 Ptolémée Tetrabiblos 1, 3, 15–16: 193 Rufus d’Ephèse Du nom des parties du corps 133–134: 254 Sénèque Des bienfaits 6, 14–16: 72; 74; 77 6, 17: 73; 74

Lettres à Lucilius 88: 27 Soranus Maladies des femmes 1, 3: 53 Strabon Géographie 1, 2, 8: 251; 285; 302 17, 1, 12: 248 17, 1, 17: 263 Suétone Vie des douze Césars Auguste 32: 43 59: 222 Vespasien 7: 263; 294 Talmud de Babylone Shabbat 130a: 50 Théophraste Caractères 16: 301 Végèce Epitoma rei militaris 2, 7–8: 129 Zozime de Panopolis Mémoires authentiques 1, 18: 298 b) Épigraphiques

Ath. Mitt. 16, 291–295: 89 Baillet 1575: voir IGRR I, 1212 1814–1815: 183 Bataille 22: 257 48: 257 74: 257 126: 295 CIL III IX VI XI XIII

7449: 127 1617: 137–138 193: 43 702: 10 3007: 99 5208: 123–124

Edit des Triumvirs 222 Edits de Cyrène 221; 237–238 Griffith, Philae 416: 152 417: 152 I.Priene 111: 82 IDelos 1547: 60–61 1573: 61 IGRR I 1159: 216 1212: 133; 168 1289: 217 1350: voir SB 1, 4614 1361: 134; 168 III 733: 84

383

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index sélectif des sources

IK 23, Smyrne I 536: 85 IK 3, Ilion 3: 82

Römer, ZPE 84, 1990 81: 41–43; 63; 167; 227

Macridy, Notion 161–163: 83–84 McCrum/Woodhead 458: 223 Nachtergael 152–153: 298 OGIS I 256 et 374: voir IDelos 1547 et 1573 II 689: 183

SEG 30, 1980 1175: 42 SIG3 437: 89 596: voir IK 3, Ilion, 3 1000: 89 Sokolowski 168: voir SIG3 1000 Syll3 voir SIG3 Syria-Princeton IIIA 787: 52 TAM II

595: 54

c) Papyrologiques Anonymus Londinensis 9, 37: 253–254 BGU 1, 423: 22 2, 390: 162 2, 632: 22 2, 647: 114; 159; 171 5, 1210: voir Gnomon de l’Idiologue 7, 1564: 143–144 7, 1674: 186; 194–195 9, 1897a: 175 9, 1898: 171–174; 175 13, 2213: voir P.Gen. 2, 103 16, 2577: 176–177 CPJ 3, 485: 21; 175; 180–182; 190 CPL 108: voir PSI 13, 1307 CPR 1, 223: 210–211 17A, 23: 108; 179 Fink 51: voir PSI 13, 1307 74: voir PSI 9, 1063 Gnomon de l’Idiologue 36: 237 38–59: 19 55: 19

O.Claud. 83–123: 266–267 191–223: 267–268 O.Flor. 8: 138 O.Tait 2, 1987: 34 P.Amh. 2, 128 v: voir P.Sarap. 67 P.Berol. 21165: 269 21243: 272 P.Bodl. 1, 28: 177 P.Cair.Preis. 7: 108 20: 179; 218 P.Cair.Zen. 1, 59036: 97 P.Coll.Youtie 2, 66: 81; 89; 100 P.Corn. 20: 205–207 P.Count. 2: 95; 98 3: 95–96 4: 96 8: 96 P.Ebers 854: 255 P.Edwin Smith 31: 260–261

index sélectif des sources P.Fay. 106: 105; 171; 229 P.Flor. 2, 177: 192 P.Fouad 1, 80: 185; 239 P.Gen. 2, 103: 52; 120–122 2, 104: 120–122 inv. 290: voir P.Gen. 2, 104 P.Giss. 40: 178 43: 21; 177; 180; 182–183 P.Hamb. 1, 60: voir CPJ 3, 485 2, 171: 92; 98 P.Harr. 2, 192: 111 P.Heid. 3, 226: 33–34 P.Herm.Landl. F 215: 204–205 F 783: 170; 174; 204–205 G 11: voir F 215 G 658: voir F 783 P.Lille.dem. 3, 99: voir P.Count. 2 3, 101: voir P.Count. 4 P.Lips. 33: 212 42: 108 97: 80 P.Lit.Lond. 165: voir Anonymus Londinensis P.Lond. 1, 43: 36–37; 46–47 3, 604A–B: 205–208 3, 982: 79; 85; 87 3, 1298: 211 P.Louvre 2, 116: 108 P.Merton 1, 12: 192 P.Mich. 4, 223, 1954–1955: 171; 198–204 4, 223, 2209: 198–204 4, 224, 2352–2353: 171; 198–204 4, 224, 2454: 198–204 4, 224, 3277: 171; 198–204 4, 224, 3768: 198–204 4, 224, 4019: 198–204 4, 224, 5318: 171; 198–204 4, 225, 1773: 198–204 4, 225, 2685–2686: 198–204

8, 468: 266 8, 477: 266 8, 478: 266 11, 620: 196 P.Mich.Shelton 18: voir P.Mich. 11, 620 P.Nicole 1: voir P.Gen. 2, 103 P.Oslo 2, 53: 64 2, 54: 192 3, 95: 215 P.Oxy. 1, 39: 145–147 1, 40: 105; 229 1, 52: 107–108; 116 3, 476: 67; 114 6, 896: 107–108; 118 6, 983: voir 64, 4441 8, 1088: 268 11, 1381: 2; 293; 300 24, 2421: 87 31, 2560: 239 44, 3195: 107–108 49, 3492: 75 51, 3620: 52–54 51, 3642: 186 54, 3279: 107–108 59, 4001: 159; 188–189 63, 4366: 107–108 63, 4370: 107–108 64, 4441: 107–108; 159 66, 4529: 107–108 P.Petaus 64: 218–220 65: 106; 218–220 P.Petr. 3, 128: 98 P.Phil. 1: 228 P.Princ. 2, 29: 116–117 P.Rein. 2, 92: 107–108 P.Ross.-Georg. 3, 1–2: 39; 148–156; 184–185; 197–198; 335–338 3, 2: 159 5, 15–16: 297 5, 57: 161–162 5, 60: 80–81 P.Ryl. 2, 206a: 140–142; 204 4, 629: 214–215

385

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index sélectif des sources

P.Sarap. 67: 196 84a: 214 P.Sorb. inv. 211–212 r: voir P.Count. 2 inv. 211–212 v: voir P.Count. 3 P.Stras. 1, 73: 79; 86 2, 119: 195–196 P.Thmouis 1: 48–52; 104 P.UB Trier inv. S 109A/13: voir P.Count. 8 P.Vindob. D 6257: 258; 277 P.Vindob.-Sijpesteijn 1, col. 2: 213–214 P.Wash.Univ. 1, 30: 79; 84 P.Wisc. 1, 29: 80 P.Yale 3, 137: 139–142; 204 Papyrus de Crocodilopolis voir P.Vindob. D 6257 PDM 14, 528–553: 194 14, 1003–1014: 276 PGM 7, 193–201: 273 7, 209–210: 274 7, 260–271: 274 36, 320–332: 275 63, 26–28: 274 122, 1–55: 272

PSI 4, 371: 97 9, 1063: 136–138; 168–169 13, 1307: 144–145 PUG 2, 62: 215 SB 1, 1586: 139–140 1, 1587: 139–140 1, 4614: 135–136; 170 1, 5216: 62–63 3, 6003: voir P.Oxy. 64, 4441 3, 6145: voir 1, 1586 3, 6773: 97 5, 7932: voir IGRR I, 1361 5, 8327: voir IGRR I, 1159 12, 10929: 238 12, 11004: 80 16, 12375: 57 16, 12493: 175; 206 18, 13704: 138–139 20, 14638: voir P.Louvre II, 116 Sel.Pap. 1, 104: 62–63 1, 112: 22 2, 301: 23 SPP 20, 85: 81–85 20, 290: 150 UPZ 1, 148: voir P.Lond. 1, 43

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