Las Enseñanzas De La Jerarquia

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lAS ENSEÑANZAS DE LA JERARQUÍA 25.1.1998   VISAK  (INDIA)

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SRI  K.PARVATHI  KUMAR  

LAS ENSEÑANZAS DE LA JERARQUÍA. K.P. KUMAR.; 14/25-1-98. VISAK, India cinta 1. Cara a

Os doy la bienvenida a todos a esta convivencia de grupo. Que puede traernos el amor y la luz según sea nuestra orientación. La presencia de los niños hace que la vida de grupo sea más encantadora, porque le ofrecen un aire de frescor a todo el grupo. Frescura tienen también nuestros demás miembros del grupo, aunque no en una cantidad tan grande. Debemos ser como niños aunque no tenemos porque ser infantiles, ser infantil no es algo de apreciar, sin embargo, sí que es de apreciar ser como niños, a menos que tengamos esta cualidad de llevar un niño en nosotros, a menos que mantengamos esto de ser como niños, aunque no infantiles, la vida es demasiado seria y no merece la pena vivirla. En la vida tenemos que ser alegres, la alegría no se puede comprar, la única manera de ser alegres es proponernos ser alegres. La cualidad del alma es ser alegres, alegría no quiere decir que nos riamos a carcajadas y hagamos que se caiga el techo que hay aquí, reír de ese modo es diabólico, sonreír es divino. (Kumar se ríe a carcajadas) Dice: reír a carcajada, si reímos así a carcajadas es diabólico, pero basta con tener una sonrisa en todo momento y eso es divino, hay una gran diferencia entre la carcajada y la sonrisa. Si estamos alegres dentro de nuestro propio ser habrá siempre una sonrisa en nuestra cara. La cara es un indicador de los sentimientos de la persona, si uno es alegre tiene ya la sonrisa en la cara. Eso es lo que nos dicen todos los maestros, no necesitamos ni pesetas, ni marcos alemanes, ni dólares, ni pesos, ni rupias, para comprar alegría. La gente que tiene esas monedas citadas tampoco tiene alegría, si somos capaces de ver a los pobres en India, veremos que son más alegres que los ricos que viven fuera de India, esa es la cualidad divina inherente para ser alegres. Podemos buscar esa misma alegría, de la que hablamos, en la gente de la calle, para ella su pobreza no es nada porque llevan la alegría dentro. Pobre de aquella persona que cree que la persona que sonríe es pobre. Cuando hay alegría dentro de uno, a uno no le preocupa nada de lo externo. Muchas veces congregamos en torno a nosotros muchas cosas y lo único que hacemos es entristecernos, apenarnos, así que, a toda costa debemos mantener la alegría. El maestro Djwal Khul dice que la alegría es una buena cualidad para mantener el progreso en la luz y ¿sabéis lo que dijo Krisna el Señor? Él vivió durante 126 años, ya desde su primer día de vida tuvo conatos para asesinarlo, hasta el último día. Cada día había un esfuerzo por parte de alguna gente, por matarlo, no pasó ni un sólo día en que no sonriera, eso es lo óptimo, lo mejor. Si sabemos que alguien está intentando matarnos ¿cómo sería?, estaríamos asustados, y haríamos todo tipo de planes para salvaguardarnos y tendríamos una cara muy seria porque estamos en peligro, en ese estado vivió durante 126 años, con una sonrisa en sus labios, una sonrisa que magnetizó a la gente, que magnetizó incluso, a aquellos que lo querían matar. Así que, podemos incluso detener a la muerte sonriéndola, esa es la belleza de vivir. Eso es lo que se espera de los miembros del grupo, que seamos alegres, para que tengamos la fortaleza del alma para enfrentarnos a los acontecimientos de la vida, porque, de no ser así, nos hundimos muy profunda y enfermizamente. Veis a gente que entra, forma parte 1

de los extremos de alegría y extremos de pena, eso es porque esas personas no tienen la cualidad de la alegría en sus corazones, para aquellos que se proponen ser alegres, la vida es un juego, para otros la vida es un reto, es un desafío. Si somos alegres flotamos por encima de la corriente del río, si no somos alegres tenemos que nadar en la corriente del río. Daos cuenta cuánta diferencia hay entre tener que nadar en la corriente del río o simplemente flotar sobre ella, si tenemos que nadar contra corriente del río no podemos ver la belleza del río, pero si estamos flotando en el río, por el río, podemos ver la belleza que tiene el río, la belleza de los alrededores naturales, la belleza de las cumbres y los valles, la belleza de los bosques, la belleza de los campos de cultivo, la belleza de la caída del río, de las cataratas y la belleza cuando un río desemboca en el mar, culminándolo. Hay ríos considerados como sagrados en el planeta, ¿sabéis cuáles son los ríos sagrados y cuáles no lo son ? Un río que desemboca en el océano es un río sagrado, un río es como una vida individual, el océano es como la vida universal, aquel que puede encontrar su camino en la conciencia Universal, el que puede llegar hasta conciencia universal, es aquel cuya vida ha sido plena. Otras vidas que no sean así, han sido malgastadas. La alegría es la cualidad que nos puede llevar a flotar y a sobrevivir en las crisis de la vida y llegar a dar plenitud al encuentro con Dios a quien se llama la Conciencia Universal. Por eso, se dice en las escrituras sagradas que los niños son esencialmente divinos, porque no han matado la alegría de sus corazones, por eso, Jesucristo dijo también, "dejad que los niños se acerquen a Mí". Si somos como niños podemos llegar hasta el Señor, podemos viajar hasta el Señor, si no lo somos, la alegría muere en nosotros y el Tiempo nos mata, así que, que ésta sea la nota-clave de toda nuestra vida. Sabéis lo alegre que es el maestro Djwal Khul, él siempre propulsa o rebosa de alegría. Sabemos lo alegre que es Maitreya, el Señor; su sonrisa cura, sana a éste planeta todos los días ¿sabéis de la belleza de la sonrisa de Gautama, el Buda? su sonrisa ayuda a olvidar el dolor del planeta, el planeta también experimenta el dolor como nosotros lo experimentamos, pero la energía de Buda le da al planeta el necesario apoyo, ánimo, para soportar el dolor que le produce el ser humano en el planeta. Ellos saben como retener la sonrisa y como transmitir a través de la sonrisa y eso es algo, sonreír, es algo muy natural en los niños, y nosotros, cuando éramos niños, también lo hacíamos, era algo muy natural en nosotros, nadie nos dijo que la matáramos, nosotros solitos la hemos matado, tenemos que volver a retomarla y estar alegres para que la vida esté llena de juego, sea lúdica. El maestro Djwal Khul ha sido un adepto lúdico, muy lúdico, y hoy es capaz de transmitir, de organizar o de encargarse, de dirigir la actividad espiritual del planeta debido a la sonrisa que tiene, porque si no, que difícil, que pesado es, trabajar para el planeta. La persona que tiene mucho trabajo se vuelve más seria cada vez en la vida normal, pero en la vida espiritual se realiza más trabajo cada vez, con más alegría, con alegría. La alegría hace que el trabajo sea más ligero, más liviano, la falta de alegría hace que el trabajo sea pesado, así que, la alegría es el regalo más valioso de Dios a los seres humanos. Todos los días por la mañana, cuando aspiramos a tener alguna iniciación o la presencia mística del maestro, es mejor que aspiremos a ser alegres. Cuando somos alegres, acumulamos un impacto positivo y hacemos que las cosas positivas se nos congreguen alrededor. Si no somos alegres, sólo atraemos cosas negativas a nuestro alrededor. Mirémonos la cara en el espejo, de vez en cuando, para ver como es, como está, no pensemos en la carcajada, solamente digámonos: Kumar sé alegre, y no sintamos lo pesado de nuestros deberes. Los deberes u obligaciones son pesados si no sonreímos, pero si sonreímos el deber más pesado se convierte tan ligero como una pluma. Los grandes Iniciados han realizado los trabajos más pesados del planeta de una manera muy lúdica, muy 2

alegre, y eso es porque tenían en ellos la sonrisa. Atlas pudo llevar el planeta sobre sus hombros, eso es porque sonreía, si fuera o estuviera, así, con la cara larga porque la tierra es muy pesada, entonces el planeta se vuelve muy pesado para matarlo. Así también si Jesús no hubiera sonreído, no hubiera podido venir de nuevo con el cuerpo de luz resucitado, Jesús tenía la sonrisa más mágica de su tiempo y no tenía una cara de llanto como lo pinta la religión, él magnetizaba todo lo que le rodeaba con su sonrisa y así es Buda, las situaciones más feroces que pueda haber fueron neutralizadas por Buda con su sonrisa. Todo maestro de sabiduría tiene una sonrisa en su cara, ese es el secreto de su capacidad de realizar un enorme trabajo, porque si no es así, cualquier trabajo aunque sea pequeñito, nos hace sentirnos muy pesados. Ese es pues, el secreto de hacer las cosas, que se conviertan en livianas, hacer que el trabajo sea ligero y hacer que la vida sea liviana, entonces se experimenta mejor el esplendor de la creación, aunque haya otros que intenten volvernos infelices no perdamos la alegría dentro de nuestro corazón. También aunque haya alguien que nos critique escuchemos sus críticas con una sonrisa en nuestra cara. Normalmente cuando se nos acerca una persona desagradable para nosotros, perdemos la sonrisa de la cara, si alguien que no nos gusta viene hasta nosotros, se nos acerca, nos roba nuestra sonrisa, incluso antes de que se nos acerque. No permitáis que nadie os robe vuestra sonrisa, pueden robar cualquier otra cosa pero no eso, todo el mundo puede robar lo que quiera de nosotros pero no nuestra sonrisa. Ése es el secreto para caminar por el sendero de la luz de una manera alegre, porque si no, ése camino es muy pesado y no sentimos inclinación por caminar y nos detendremos en medio del camino o nos apartaremos del camino o moriremos en el Sendero sin llegar hasta la meta. El Sendero lo habremos recorrido, habremos llegado a su plenitud si sabemos como sonreír. Por esa razón debemos trabajar con niños, de vez en cuando, no para robar su sonrisa, porque somos como papeles absorbentes, dondequiera que vamos chupamos la energía de los demás y la absorbemos, somos serios y robamos la alegría de los demás y eso no para ser alegres nosotros, si no, para que el otro, se vuelva igualmente serio, cara larga, como nosotros. Así que trabajemos con los niños y ganemos esa alegría, porque ellos la llevan en sí natural, de manera natural, en nosotros está ocultamente escondida, porque la hemos envuelto con muchas cosas que no merecen la pena. Así que, que la alegría, sea la nota-clave de la vida. Esto lo sabemos pero, tenemos que recordarlo de vez en cuando para que nos hagamos luz para nosotros mismos y para los demás. Muchas gracias. Ya estamos en el tema, mañana continuaremos, porque la primera, y fundamental enseñanza de la Jerarquía, es ser alegres. Gracias. Cinta 1 Cara B

Saludos fraternales de corazón. La tan frecuente convivencia de grupo que estamos experimentando, nos ha de permitir adquirir la consciencia de grupo. Esa es la finalidad de formar grupos y de llevar a cabo convivencias grupales. La era de Kali es una era de oscuridad como se dice en las escrituras, se la llama oscura porque los seres están separados unos de otros mediante la ilusión de la separatividad. La separatividad es la primera ilusión, que en sánscrito se llama “maya” y que nos permite realizar actividad independiente, estamos aparentemente separados sólo para llevar a cabo la representación o juego de la vida. La separación es aparente, pero no real, pero en la edad de Kali, lo que es aparente se toma como si fuera real y lo que es real es considerado como místico. Por eso todo lo que 3

se ha dicho acerca de la conciencia universal y de la unidad de la vida y de la unidad de la existencia, es considerado como místico. Es místico porque vivimos para lo aparente y no para lo real. Es una sola vida que se expresa como muchas y este proceso de que la vida UNA se exprese como muchas, tiene lugar a través del maya o de la ilusión, sin ello, no podríamos hacer cosas independientemente, pero al mismo tiempo, tiene la tendencia a que nos olvidemos de la unidad de todo. De manera que lo que se ha creado para que fuera una facilidad se convierte en un obstáculo y así es como todos nos sentimos separados en nuestro ser y decimos este ser, aquel ser, pero hay sólo un gran ser en el que hay una aparente multiplicidad de los seres. Lo aparente está muy fuertemente cristalizado en la edad de Kali, por eso prevalece la oscuridad y es muy difícil superar lo aparente y seguimos dividiendo, dividiendo y dividiendo. La principal cualidad que gobierna a toda persona es la de como dividir. La humanidad está dividida en muchas razas, la humanidad está dividida en muchas naciones, la humanidad está dividida por muchas lenguas, está dividida por muchas costumbres y por muchas costumbres de vida y la paradoja es que, hasta incluso el pensamiento acerca de Dios ha dividido también a la humanidad, como mínimo, por lo menos en ese pensamiento debería haber habido unidad pero, porque estamos acostumbrados a dividir, hemos dividido también a Dios y hemos empezado a hablar de nuestro Dios, tu Dios, su Dios. Estamos tan divididos, tan sin remedio y eso ha llegado, incluso, a afectar a la vida familiar en el planeta, daros cuenta de cuántas familias se han destruido a sí mismas mediante la división en los siglos más próximos. En los últimos siglos hemos llegado incluso a los divorcios entre hombre y mujer. Nos casamos este año para divorciarnos al año que viene, planeamos casarnos para planear divorciarnos y dividimos a los hijos entre el padre y la madre. Las familias están divididas en la casa, dividiendo la habitación de los niños, la habitación del maestro, la habitación de los padres. Construimos muros entre nosotros mismos y lo peor que ha ocurrido es que hasta incluso el ser humano individual está dividido por dentro, si no estuviera dividido, no tendría porque haber conflicto en él. Así que, el hombre siguió dividiendo, dividiendo y dividiendo el mundo externo hasta que llegó a dividirse también a sí mismo. De modo que, cada persona es un grupo de pedazos rotos y esa misma ruptura, ese montón de cosas rotas ha matado el mismo propósito de la vida, así que la destrucción está completa. Ya desde el macronivel al micronivel, nos hemos destruido a nosotros mismos completamente y por eso vivimos muy solitariamente. El sentimiento de soledad es muy alto, muy elevado en el así llamado mundo desarrollado. Países desarrollados quiere decir sólo que están desarrollados únicamente materialmente, pero espiritualmente divididos y rotos porque se ha perdido la unidad entre los seres humanos, países en vías desarrollo significa, aquellos que materialmente se están desarrollando, es decir, deteriorándose, esa es la magia negra de la edad de Kali, que lo llamamos desarrollo al mismo tiempo que nos estamos destruyendo a nosotros mismos. Y decimos países menos desarrollados, subdesarrollados, en los que la vida es mucho más armoniosa, aunque no tengan tanto material como tienen los países desarrollados y esos países subdesarrollados son sometidos como a un sortilegio, de que tiene que desarrollarse. Para que se desarrollen tanto como los países desarrollados y sufran. Es como cuando yo sufro y no quiero que mi vecino sea feliz, así que intento tentarlo con todo tipo de cosas que van en contra de la vida que yo (las cosas que tengo en mí); les mando todo tipo de cosas químicas y les hago sentir importantes; les envío todo tipo de bebidas antinaturales y hago que se sientan felices si las beben. El hombre que estaba bebiendo agua se le hace que gradualmente, empiece a beber café y té y poco a poco, aguas hidratadas y poco a poco bebidas alcohólicas dañinas y dolorosas y que 4

beban sustancias químicas o sintéticas, como las colas, coca-colas, pepsi-colas, reemplazando a los cocos. Los cocos han sido reemplazados por las coca-colas y estoy feliz y contento porque he destruido también a mis hermanos, compañeros hermanos. Y luego está la magia negra de los negocios en la era de Kali, que le hace sentir al hombre común y corriente que necesita muchas cosas; que necesita muchas cosas que son dañinas para él. Estos son los negocios hoy, crear algo que yo elijo y hacer sentir al mercado que es algo importante ese producto y le lavo el cerebro a la mente humana mediante una publicidad incesante, un bombardeo de publicidad; le hago sentir al hombre que sin todas estas cosas, moriría. Esa es la magia negra de la edad de Kali. Y cuanto más tendemos hacia lo material, más nos vamos dividiendo espiritualmente. El predominio de la materia hace que el espíritu llegue a quedarse casi en inacción. Los negocios hoy día en el planeta son simplemente magia negra, han perdido el propósito social de los negocios y saben sólo una cosa, hacer cada vez más dinero y adquirir cada vez más poder y mediante ese poder del dinero controlar al gobierno y hacer leyes que sean convenientes a sus negocios. Así que los negocios han extendido sus tentáculos a la administración nacional, porque los negocios pueden comprar a la gente. El poder del dinero puede comprar cualquier cosa hoy en el planeta, puede comprar al hombre más poderoso del planeta. Entonces compro a la gente y manipulo su pensamiento en mi provecho. Y también intento comprar la ley, así que los negocios están gobernando este mundo y todas las políticas de gobierno están afectadas por la política de los negocios. Y todo este juego se lleva a cabo teniendo al dinero como factor principal. Hacer dinero mediante el negocio ¿Cómo hago yo dinero mediante los negocios? Pues haciendoos creer que, cosas que no son necesarias para vosotros, son muy esenciales para vosotros y si no tenéis dinero, yo también os presto dinero en forma de préstamos. Siembro en vosotros el deseo de comprar mediante la publicidad y luego miráis a vuestros bolsillos y veis que no tenéis dinero, yo os suministro dinero, os hago comprar el producto y ese dinero vuelve otra vez a mí y durante 10 o 15 años sois mis esclavos. La gente compra casas a crédito y durante 15 o 20 años son esclavos de ese pensamiento, compran automóviles a crédito, compran todos los muebles de la casa a crédito. El sistema de crédito le ha dado la vuelta a todo en exclusivo favor de los negocios. Y luego a la gente se le hace volverse esclava, porque han hipotecado su tiempo durante los 15 o 20 años que van a venir. ¿Qué diferencia hay entre eso y comprar a un esclavo durante 15 años?. Así que el pensamiento negro de comprar a la gente existe en forma de los negocios y han perdido su propósito o finalidad social y por eso, si tenemos algún tipo de pensamiento independiente, tenemos que preguntarnos a nosotros mismos que es lo que verdaderamente necesitamos. La mayoría de las cosas que necesitamos nos la proporciona la naturaleza libre de costo. Necesitamos el agua para vivir y el agua ha sido gratis, en la India rural, todavía, el agua es gratis, pero, poco a poco, empezamos a contaminar los ríos para que nadie pudiera tener el agua gratis, poder vender así de nuevo el agua y de ese modo también se nos hace comprar todo lo que antes estaba disponible, gratis. En los tiempos de antaño, la gente no llevaba en sus bolsillos monedas, dinero, como llevamos hoy. La crisis o el peligro de toda humanidad es cuando se vuelve hacia el oro o su equivalente en moneda, en vez de volverse hacia la riqueza de la naturaleza. Crisis de ésas vinieron ya otras veces, no solamente en este momento, muchas veces vinieron crisis de ésas y vinieron también Iniciados y dieron una solución, uno tiene que apartar su mente lejos del dinero y volverse hacia la riqueza natural. 5

Hemos sido testigos de la Guru-puja. Para organizar una Guru-puja como ésta son precisas, como 5 millones de rupias si dependemos del dinero, pero si dependemos de la cooperación del ser humano, esa misma gurupuja se realiza igualmente con una décima parte de esa cantidad de dinero. La gente viene a la guru-puja con vegetales los traen de sus propios campos; la gente viene con sacos de arroz de sus propios campos; la gente viene con legumbres de sus propios campos; la decoración del escenario y del altar, ¿sabéis cuántos días tardan en preparar esos adornos en casa? Buscan, piden la bendición del Maestro el día del "May Call Day" y humildemente comienzan el trabajo y se ocupan de él todos los días durante unos cuantos minutos, así que es una preparación dedicada durante siete meses y podéis ver la vibración que eso emite. La gente ahorra material para presentarlo en el tiempo de la Guru-puja. La gente que sirve la comida es toda miembro del grupo; la gente que limpia los vasos son también miembros del grupo; la gente que cocina es también miembro del grupo y muchas veces las vajillas, platos vasos, etc. que se necesitan para preparar la comida son traídos de las casas particulares y de los lugares donde crecen las flores muy bien la gente de esos lugares viene a la Guru-puja trayendo las flores. El 80% de esas flores que habéis visto han venido desde Bengala del este, de los jardines de la gente. Así también, todas las patatas que se han comido en esta Guru-puja han venido desde Bengala del este. No fuimos capaces de comernos todas las calabazas que trajeron los campesinos de los pueblos de alrededor. Imaginaros como podemos reemplazar el dinero con la cooperación y todos los ingredientes que se comen en la Guru-puja llevan la vibración del pensamiento, de haber pensado en el Maestro. Y todo ese trabajo se realiza en el aura de un templo hindú muy antiguo. Y tened en cuenta que, hasta incluso el trabajo de limpieza y desatasco está llevado a cabo por los jóvenes del grupo. A eso se le llama participación en la vida de grupo. Por eso le dimos una tarjeta de identificación a todos los que participaron a la Guru-puja. Sé un participante en la Guru-puja, pero no te sientas únicamente como un invitado, sólo entonces podemos sentir la gran manifestación de energía durante los tres días y se convierte eso en un acontecimiento planetario. Pero si lo compramos todo, si compramos las flores, si compramos la comida y los que nos la sirven son empleados de algún hotel, por ejemplo, ¿Qué ocurre?, que más que transmitirnos la energía espiritual nos transmite la energía comercial, porque el cocinero cuando cocina en un hotel no piensa en el Maestro, está cocinando el alimento por su salario y mientras cocina, cocina también sus propios problemas al cocinar esa comida, porque mientras está cocinado se acuerda de sus problemas personales, así que nada de cantar Govinda o Gopala mientras cocina. Si habéis observado las mujeres que cortaban las legumbres y hortalizas, bueno, supongo que las habréis visto. Cortan hortalizas y verduras durante horas y horas para dar de comer a 5.000 personas. Todas ellas, mientras cortan, cantan mantrams o canciones a Dios. Así es como la consciencia de grupo puede ser observada, experimentada con la dedicación de todas las conciencias, de todos los pensamientos en Dios. Y para los participantes los tres días son una magia y no se dan ni cuenta de como han podido pasar estos tres días tan rápido. Hay gente que no duerme durante las tres noches ni los tres días, porque no se trata de dormir por el día para luego estar despiertos durante de la noche. Os puedo mostrar el ejemplo de Parvathi que no duerme durante la Guru-puja, la directora de nuestra escuela a quien vais a conocer muy pronto, también el encargado de la cocina tampoco duerme durante los tres días y noches y no se sienten cansados, por el contrario se sienten ligeros. Otro ejemplo es mi hijo, que a pesar de las sugerencias de su madre diciéndole que durmiera, no durmió. Esa es la energía si uno es capaz de vivir en el pensamiento del Maestro Uno, más que en el pensamiento de dormir. Ese tipo de experiencia mágica es posible si 6

profundizamos en la vida de grupo y en la consciencia de grupo que se deriva de ello. De otro modo nos sentimos apartados o como cortados de todo ese rollo y no nos sentimos integrados en ello y la sensación que tenemos es, bueno, a ver cuando me puedo marchar de aquí. Tal es la belleza cuando reemplazamos el dinero por la energía del ser humano, la energía del ser humano es divina, es dada por Dios, es hecha por Dios. El dinero está hecho por el hombre, el dinero no lleva la vibración del hombre, pero cuando el dinero compra al hombre, el hombre entonces, huele también a dinero. Así que, la necesidad urgente de este momento, como nos lo indica la Jerarquía, es reemplazar el dinero por el poder, o por la mano de obra del hombre hasta el punto que nos sea posible hacerlo. Tenemos que ver en la vida cuantas cosas compramos y cuantas cosas podemos dejar de comprar si las hacemos en casa. Entonces, la cuestión es que la vida se hace más lenta. Y si la vida se hace más lenta es para nuestro bien, porque hoy día nos encontramos en hiperactividad, corriendo tras el dinero y corriendo tras los bienes. Toda sociedad cuando crece hasta la cumbre de la abundancia hace que se establezca este tipo de mal, podéis observar como en la nación más poderosa, económicamente del planeta no hay una comunicación cordial, o de corazón, entre su gente, entre la gente. Por ejemplo, la gente viene desde España hasta Suiza, porque Suiza es la Jerusalén para los lingotes de oro y para las cuentas de banco. Un español la ve diferente, incluso cuando viajan en autobús ninguno habla con el otro; cuando viajan en tren ni el vecino te habla a tí, ni tú hablas con el vecino. Son serios, por qué o para qué nadie lo sabe, sólo Dios lo sabe. No pueden sonreír, están tensos y del mismo modo, si un indio de aquí va a occidente se encuentra completamente perdido. En India si yo quiero saber la dirección para ir a Simhachalam, donde la Guru-puja, lo hago, pero si en occidente preguntamos por una dirección alguien nos va a dar un papel o un mapa y nos lo va a dar, diciendo míralo. Y tenemos que vivir con ese papel, ese mapa que es mucho menos vivo que una persona, no hay comunicación. Trabajar más con aparatos, con instrumentos, con máquinas y menos que con seres humanos. Si vamos al banco en India hay una persona para sacar dinero, pero en occidente vamos y ponemos nuestra tarjeta y sale el dinero de una máquina, no tenemos que vérnoslas con una persona. De modo que trabajando siempre con máquinas nos convertiremos también en una máquina. La vida se ha vuelto muy antinatural, muy mecánica en lugares donde el dinero desempeña un papel predominante. El maestro del dinero son los hombres de negocios, los ejecutivos. Ya sabéis que en todas las naciones unos cuantos ejecutivos controlan el gobierno de la nación. No sólo eso, hoy día unos cuantos y pocos ejecutivos están controlando los negocios de todo el planeta. Y perdonadme, si os digo que el tan poderoso presidente de los Estados Unidos no es tan libre como se pudiera pensar. Está controlado por un gran y poderoso lobby de gente de negocios. Así que, lo que la Jerarquía nos dice es que como grupos de la nueva era, como servidores del mundo de la nueva era, hemos de empezar a retirar nuestro apoyo latentemente al mundo de los negocios, de manera latente, es decir, de una manera desapercibida. Si lo hacemos de manera evidente, se nos matará, se nos ignorará o se nos suprimirá, porque ellos tienen clanes de mafia y tienen muchos asesinos comprados como esclavos y es un mundo demasiado poderoso para que nos enfrentemos a él. ¿Cuál es su fuerza? su fuerza es el dinero, pero nosotros desarrollamos un modo de vida en el que no tenemos que trabajar tanto con el dinero, esa es la manera inteligente y espiritual de debilitar el mundo del dinero en el planeta. 7

No apoyar ninguna actividad que se oriente únicamente hacia el dinero. El dinero como medio es una gran facilidad, pero el dinero para hacer dinero y por hacer dinero es una maldición, que no tiene causas… Cinta nº2 cara a

… Cual es el bien social de la bolsa, ya veis como se han difundido por todo el mundo las bolsas, la bolsa de Nueva York, la bolsa de Tokio, la bolsa europea y la gente se dedica como loca a ver como los precios oscilan mirando fijos a la pantalla del televisor para comprar y vender y hacer dinero. ¿Qué es lo que está haciendo esa persona para la sociedad? Tenemos que retirarnos necesariamente de dar cualquier tipo de apoyo a ese tipo de actividades, no las apoyemos y tampoco apoyemos a ninguna actividad que tienda a matar la vida en el planeta. Así es como tenemos que empezar a actuar. He puesto el ejemplo de la Guru-puja con el único objeto de deciros que es posible reducir la importancia y el uso del dinero hasta un 10%, es decir, hasta llegar a un 10% solo, con que solo sepamos como cooperar entre nosotros, porque si no, nos vamos dividiendo y dividiendo y dividiendo más por el dinero. En Suiza distribuí un papel que decía "El gran servicio", supongo que algunos de vosotros lo habréis leído y que algunos de vosotros lo habréis retenido en vuestra memoria. No permitamos ulteriores divisiones, ya hemos dividido suficiente, cualquier ulterior división supondrá un colapso para la humanidad y eso es un gran servicio dice el Maestro Morya. Si es posible tenemos que llegar a una común unión, a comulgar, lo cual es contrario a la división, es fácil separar pero no es tan fácil entrar en comunión, porque hemos inculcado la costumbre de separar. De modo que la enseñanza de la Jerarquía es que intentemos ver cuanto podemos comulgar, estar en comunión superando el concepto de separatividad, desarrollar una interacción mayor directa entre los seres humanos, más que a través del conducto del dinero. Por ejemplo, yo vengo a vuestra casa, vosotros me tratáis bien y no aceptáis ningún dinero de mí. Vosotros venís a mi casa, yo os trato bien y no acepto ningún dinero, entonces no habría necesidad de estar en un hotel. Todos los hoteles de lujo, de estrellas, son pura invención del dinero. Hace doscientos años ¿dónde estaban estos hoteles? si yo iba a vuestra ciudad me alojaba en alguna de vuestras casas y si vosotros veníais a esta ciudad os alojaríais en mi casa. Energéticamente es lo mismo vosotros dais y recibís. Pero luego está el factor dinero que construye una magia negra. Si yo voy a Europa y estoy allí durante un mes y luego vosotros venís y estais conmigo durante un mes, es lo mismo en términos de energía, pero, en términos de dinero, el servicio que yo os hago a vosotros, si lo consideramos en términos monetarios, es barato, pero el servicio que vosotros me hacéis, si lo consideramos en términos monetarios europeos es considerado como caro. Así que se me hace sentir una especie de culpabilidad. Así es como juegan las naciones superdesarrolladas con las naciones subdesarrolladas. La medida no se hace en términos de energía sino en términos de moneda hecha por el hombre. Daros cuenta de como el dinero hace que las cosas parezcan diferentes. Una mujer que cocina en Europa para cuatro personas y una mujer que cocina en India para cuatro personas, han dado tanto como han recibido en términos de energía. Muchas veces en ese sentido la gente de los países subdesarrollados dan mucha más energía y reciben mucho menos aprecio. Esto es lo que está ocurriendo, no en nuestros grupos, claro está, pero si en el planeta. Lo que compra 8

un español y come y lo que compra un suizo y come son dos cosas diferentes, porque estoy poniendo el ejemplo de Suiza como el país más caro y el ejemplo de España como el más barato que Alemania y Francia, por ejemplo. Creo que después de Suiza puede que Alemania sea el país más caro de Europa. Si a ese mismo español se le pide que compre un trozo de pan en Suiza tiene que pagar más, pero si un suizo va a España y compra esa misma cantidad de pan paga menos en proporción, considerado desde el punto de vista de su moneda. Así es como las monedas europeas y la norteamericana están jugando por todo el mundo y manipulan las monedas para que los países que están levantando la cabeza desciendan. ¿Qué les sucedió a nuestros amigos suramericanos en los años 1950? Todo esto es el juego de la moneda y su poder correlativo. No estoy juzgando las cosas, estoy intentando sólo arrojar una dimensión para que nos hagamos conscientes y trabajemos más con la gente que con el dinero; más con la gente y menos con las máquinas, porque no hay ninguna máquina igual al ser humano. Si nos desarrollamos somos mejores que las máquinas externas que podamos haber hecho. Está afirmación parece ser muy engolada y poco práctica, pero sólo parece ser así, pero no lo es. Una vez en India hace cinco mil años, había un rey que se dio cuenta de la magia negra del dinero y del oro. Y se dio cuenta de que el dinero atrae poder y el poder atrae dinero, que poder y dinero se arrebatan el gusto de la vida. Así que abandonó el trono y dijo: voy a vivir con la gente, más que vivir en este palacio en el trono y dijo voy a desarrollar comunidades que se autogobiernen; comunidades que se contengan a sí mismas, autosuficientes y también desarrollar interrelaciones entre esas comunidades. Eso fue una gran sorpresa para la gente y un gran enigma para los intelectuales del reino, que no podían entender que es lo que tenía en mente este rey. El rey dijo : ”Me he dado cuenta de que ser rey es algo que no tiene vida, sólo tiene poder y el poder de gobernar a otros, pero, ¿quién me dio ese poder a mí? Esa es una transformación gradual del pensamiento humano, que unos fueran rey y que otros fueran súbditos para ser gobernados. Me gustaría que los súbditos se gobernasen a sí mismos, si toda persona sabe como gobernarse a sí misma, no necesitan de un rey. El rey es para aquellos que no saben como gobernarse a sí mismos.” Así que no le damos el conocimiento a la gente para que se autogobierne, para que podamos seguir gobernando por la eternidad. Es como una mujer que sabe como cocinar bien y que sirve a todos los demás y llega a hacerse muy importante porque sabe como cocinar y todo el mundo depende de ella. Suponed que ese conocimiento fuera compartido con otras personas, entonces esas personas cocinarían por sí mismas y no tendrían porque venir a la primera cocinera y suplicarla que les enseñe variedad de platos. Es decir, estar en posesión de cierto conocimiento que privamos a los demás de tenerlo, para que esos otros continúen siendo dependientes de nosotros. Esa es la manera de hacer las cosas del poder que no dejamos sueltas las cosas y lo tenemos agarrado todo entorno nuestro y de ese modo tenemos agarrada a la gente. Tener agarrado a otro ser es el peor de los pecados en la manera de hablar espiritual, en la jerga espiritual. La actitud espiritual es yo me gobierno a mí mismo y dejo que los demás se gobiernen a sí mismos" ¿Por qué debería yo poseer o controlar a la gente y hacer que constantemente se sientan obligados hacia mí , o con compromisos para conmigo? Así pensaba este rey y se dijo: “No voy a seguir más en este trono y voy a ir a los pueblos, a las aldeas. Viviré con los aldeanos y les diré como han de gobernarse a sí mismos. Y les diré también como depender sólo de sí mismos como comunidad sobre la base de la reciprocidad. Entonces, sus ministros le dijeron: “Es muy inseguro para el reino si no hay un rey en el trono”. Y el rey dijo: “Si pensáis así poner otra persona en el trono pero no yo”. 9

Así que se adentró en lo más interior de su reino y empezó a desarrollar grupos. Reunía a la gente y les explicaba la ley de la reciprocidad. Les decía de todo lo que tenemos en nuestro entorno, en lo que más podemos confiar es en la madre naturaleza. La madre naturaleza nunca les niega nada a los niños, a sus hijos, así que volvámonos hacia la madre naturaleza. Cultivemos la tierra, alimentemos a las plantas, alimentemos a los animales mediante lo cual, los animales, las plantas y la tierra misma nos alimentará a nosotros. Así que nosotros hemos de alimentar a la tierra, a las plantas y a los animales. La tierra ha de alimentar a la planta, a los animales y a los seres humanos y las plantas han de alimentar a los animales y a los seres humanos y también a la tierra de manera indirecta y el animal ayudará también a la tierra, a la planta, así como al ser humano. De entre nosotros cuatro, es decir la tierra, la planta, el animal y el ser humano, cada uno es capaz de ayudar al otro. Si uno sólo de los cuatro no ayuda al otro hace las cosas difíciles. El rey les enseñó de este modo y desarrolló una comunidad, vivían de la tierra y del ganado. Las plantas estaban bien protegidas, los animales estaban bien cuidados y se había desarrollado una excelente reciprocidad entre los cuatro reinos, así que había un modelo de vida armoniosa entre los cuatro reinos. Entonces los devas que son siempre cooperativos, se quedaron sencillamente sobrecogidos y extendieron también su cooperación. Así es como este rey formó un grupo de gran belleza, de gran armonía y esto es lo que se llama Brindavam. Brindavam es un lugar en el que los cinco reinos tiene una excelente relación de intercooperación. Cada uno ayuda al otro, el ser humano venera a los devas y los devas responden para ayudar al ser humano, el ser humano ayuda a su vez a los otros reinos y recibe a su vez ayuda de esos otros reinos. Así que hay una red intercomunicativa, no el Internet que por desgracia tenemos hoy. ¿Qué es una red? es una intercomunicación, una interunión. Cuando los hilos se tejen juntos se convierte en una red de interconexión. Creo que sabéis como la gente fabrica las redes para pescar, bueno, no sé, lo mismo también esa fabricación ha sido reemplazada ahora por las máquinas. Una red es un intertejido de los hilos, es una urdimbre del tejido. Así están entretejidos los cuatro reinos, es como tejer un vestido, de modo que todos están bien entretejidos, esa es la concepción original de lo que ha de ser un grupo, no simplemente un club exclusivo de seres humanos. Esto es muy importante que lo anotemos, tenemos que construir el grupo no sólo con los seres humanos, entre los seres humanos, sino también con los animales, con las plantas y con un trozo de terreno, y cada uno ayuda al otro y se establece así la armonía. Esa fue la visión de este rey y trabajó para ella y tuvo éxito en formar un grupo modelo. Eso es lo que se llama Brindavam. Brinda significa grupo. Bridavam significa vida de grupo. Y el que consiguió eso es conocido como el deva de la tierra, porque era considerado un ser muy divino por haber sido capaz de construir un grupo tan armonioso. No como nuestros grupos en el que dos personas, no hay ninguna sola persona que esté de acuerdo con la otra. Es muy difícil ver en los grupos que una persona esté de acuerdo con otra, sin embargo, nos llamamos o nos consideramos a nosotros mismos como el grupo. Eso es, una vez más, magia negra para el concepto de grupo, yo habré visto más de cien grupos y en todo grupo hay conflicto. Perdonadme, por favor por haber dicho esto. Pero ¿sabéis porque es así, porque ocurre eso? Porque en todos nosotros hay conflicto, entonces vomitamos nuestro conflicto en el grupo, así tenemos un grupo conflictivo, que eventualmente se puede dividir, pero antes de dividir se escupe a la cara, se escupe. Tenemos que escupir antes de separarnos, pues esa no es la concepción de la vida de grupo. Eso es como cocinar mirando en un libro de recetas de comida. Hay muchos buenos libros sobre la cocina hindú, vamos a la tienda y compramos un libro de esos y empezamos a cocinar por nuestra cuenta, el producto no 10

será ni un plato indio, ni europeo, ni americano. Y hasta incluso nadie lo podrá comer, ni aunque se lo demos a un perro, los perros nos ladrarán por habérselo dado. De modo que los grupos no se pueden construir con leer libros, los grupos se pueden construir agrupándonos primero nosotros mismos en nuestro propio ser, ya en nosotros mismos hay un conflicto muy grande entre los sentidos, la mente y el budji, lo que dice nuestra mente los sentidos no lo escuchan. La mente dice: es comida india, no la toques, que el estómago se sentirá mal, pero la lengua dice: déjame probarla. Lo que quiere decir que no está de acuerdo con la mente. Y el cuerpo, luego, no responde a lo que ha comido la lengua, así que no hay acuerdo entre la mente, los sentidos y el cuerpo. Igual que nosotros somos muy independientes, ellos también son muy, muy, pero que muy independientes, no escuchan toda la sabiduría que podamos leer del Maestro Morya o del Maestro Djwal Khul. La mente, los sentidos y el cuerpo dicen: pobre, pobre individuo, cree que puede practicar todo lo que está leyendo, pero no sabe lo muy fuertes que somos nosotros. De modo que Brindavam fue construido por un ser que era muy armonioso dentro de sí mismo, tan armonioso que era magnético. Sólo el imán puede atraer los trozos de hierro a su alrededor. Si un imán se pone a llorar diciendo nadie viene hasta mí, los trozos de hierro aunque los pongamos juntos seguirán estando juntos pero no interconectados. Pero si hay un imán todos los trozos de hierro se interconectan. Eso es lo que se llama el alma tal y como existe en toda forma. Cuando no hay alma, bueno, el alma siempre está, no puede dejar de estar, pero quiero decir cuando no se permite que el alma actúe, hay un grupo aparente, pero no un grupo real. El verdadero agrupamiento es cuando está en la verdadera consciencia maestra. Cuando está la verdadera consciencia maestra todo se reúne entorno a ella. Dentro de un sólo cuerpo humano hay muchos miembros de grupo: las dos piernas; los dos brazos humanos y manos; la lengua que habla; los cinco sentidos; la mente; el corazón; el hígado; el estómago… Todos ellos están funcionando porque nosotros estamos presentes en ese cuerpo. ¿Qué ocurriría si no estuviéramos? No podrían funcionar colectivamente y cada uno encontraría su expresión particular. De modo que el alma agrupa las varias partes, órganos y miembros del cuerpo. Si el alma está presente, aunque se quite uno de los órganos el sistema total sigue funcionando. Si a una persona se le quita un riñón, esa persona sigue existiendo, o aunque se le quite un brazo o una mano la persona sigue funcionando. Pero ¿qué ocurre si se le quita la vida? que nada funciona. De modo que, del mismo modo que el alma es el principio magnético de todo ser, es el alma de grupo la que prevalece en el grupo y el alma del grupo es la conciencia maestra, es lo que se llama en sánscrito "Ishwara". Fue Madame Blavatsky la que tradujo esta palabra sánscrita "Ishwara" con el significado de "Maestro". El significado de "Ishwara" es "Maestro", el Maestro es Uno y está presente en la totalidad así como en el ser individual. Igual que el océano está presente en la totalidad como también en una ola, es una existencia simultánea como océano y como ola. Así que, al mismo tiempo que es alma individual, es al mismo tiempo alma universal también. Así que, cuando la gente se reúne es el alma de grupo y cuando se reúne mucha más gente es un alma mucho más grande y la más grande es el alma universal, que es el grupo mayor que existe o el grupo en el que hay muchos otros grupos. Toda la Creación es un gran grupo en el que tenemos los siete planos, los siete reinos y los cinco elementos; los sentidos, las sensaciones, así como las inteligencias; la Voluntad, el Amor y el Poder; la Actividad Inteligente son ingredientes del Maestro Uno. Él es el que agrupa al universo, si uno comprende como actuar como alma, puede construir un Brindavam. Una vez que puso de manifiesto un modelo semejante empezó a construir grupos como éste en las demás 11

aldeas y todo el reino se llenó de Brindabams. Se autoadministraban, obtenían su alimento de la tierra, la leche de las vacas y alimentaban a la tierra, a las vacas y a las plantas. Tenían una cocina en común y una riqueza común, no el tipo de Commonwealth, decimos las naciones de la Commonwealth. Es como pediros a vosotros que pongáis en un mismo fondo todos vuestros dólares pero yo soy el que los administra, el que los usa vamos. Vamos a poner junto todo nuestro dinero y luego como ejemplo yo también pondré cien dólares. Entonces, setenta de vosotros ponéis setenta veces cien dólares, así que ahora tengo ya siete mil cien dólares para usar (Kumar se ríe divertido). Eso es magia negra. Esa no era la idea, la idea era poner en el fondo lo que cada uno pudiera y retirar lo que cada uno necesitara. Había una plegaria en común, una comida en común, pero no un dormir en común (Kumar se ríe), porque eso tiene sus propios peligros. Como familias eran unidades independientes que vivían independientemente, tenían en común el trabajo, la comida y la riqueza. Nadie podía decir: mi vaca, la vaca de Tiziana o la vaca de Marion. Era el ganado del grupo, el dinero del grupo, el trabajo del grupo. Este es el concepto que, yo diría, fue duplicado por el Maestro Djwal Khul. Se trata de una duplicación simplemente, puede que vosotros no estéis de acuerdo conmigo, pero el Maestro Djwal Khul yo sé que está de acuerdo conmigo (se ríen todos). El rey es considerado como el deva de la tierra, a la tierra se la llama Vasu en sánscrito, así su nombre se convirtió en Vasudeva. Vasudeva es el padre de Krishna, el Señor; Vasudeva es el nombre de Krishna, Vasudeva es el nombre del Padre (corto); Krishna es el hijo de Vasudeva (corto) y por eso a Krishna se le llama Vasudeva (largo). Este Vasudeva, el rey, dio el concepto de vida de grupo para este ciclo de tiempo y este rey dio este concepto cuando India estaba en su apogeo, afluencia. Un tiempo en el que tanto el dinero como el poder eran muy elevados, tanto como su actividad espiritual lo era. Este rey visualizó el Kali-yuga, vivió en el planeta justo antes del comienzo del Kali-yuga y visualizó como la gente se desintegraría a sí misma en los ciclos venideros, fue él el que dio este concepto de Brindavam y este fue el mismo concepto que muchos ashrams asumieron después. Las comunidades pitagóricas son una copia de este concepto, el concepto de "La República " de Platón proviene de este mismo concepto; el concepto israelí del kibutz también tiene su base o raíz en este concepto. Los grupos del Iscon del Hare Krishna, que llamamos, tienen su base en este mismo concepto. (.....) Cinta 3 cara A

(…) necesitan sexo y un jugar con el sexo libremente, se reúnen entorno a él, él pone una cara de bueno, piadosa por fuera y sigue haciendo actos sexuales interiormente. También sobrevive por un corto ciclo de tiempo, no vemos tales cosas en nombre de Dios? todo se hace en nombre de Dios. Eso significa que Dios es muy compasivo y llega a aceptar incluso mierda pura. Cuanta compasión debe tener para aceptar tales cosas en su nombre. Él se lo toma como que, el que está en ese estado se encuentra en semejante estado animal de consciencia, es una bestia en forma humana ¿Acaso no aceptamos a las bestias en nuestra vida? pues también aceptamos esta bestia humana, eso es todo. Esa es la actitud de la Jerarquía que acomoda a todo concepto de Dios, bueno, malo, feo…No sé si hay alguna palabra peor que todo esto. Bueno, malo, sucio, en nombre de Dios... ¿Y eso por qué? Es porque desde el punto de vista superior todo es visto como consciencia y todos son hijos de Dios, incluyendo a las plantas, a los animales… Cuando pensamos en la compasión esa es 12

la compasión mirada desde el punto de vista superior. La mayoría de nosotros aceptamos, somos capaces de aceptar a los animales, pero no de aceptar a los seres humanos que tienen tendencias animales ¿Por qué? pues porque nunca pensamos en ello. Pero para los Maestros de Sabiduría ven el sufrimiento de esa alma e intentan dar un toque para ver si esa persona puede salir de ese estado, de esa enfermedad, es la enfermedad la que hace que el alma se sienta ligada hacia algo muy fuerte y esa atadura, con ese pensamiento, es lo que poco a poco le da al alma el sufrimiento y ese sufrimiento allanará el camino para que nos liberemos de ese pensamiento. Así uno sigue aprendiendo a través de todos los conceptos de Dios, a medida que el alma va evolucionando su concepto de Dios también evoluciona. Al principio, Dios puede ser concebido como cualquier forma que nos guste y poco a poco, vamos cambiando de nombres y de formas hasta llegados a un punto en el que tomamos las cualidades divinas como Dios e incluso dentro de esas mismas cualidades vamos cambiando de una a otra hasta que llegamos a la energía primordial. Tomemos nota, por favor, de que según la Jerarquía, Dios significa la Energía Primordial. Eso es Dios, porque las cualidades surgen de la Energía Primordial. Las tres cualidades de Creatividad, Preservación y Culminación, son las tres cualidades que surgen de la Energía Primordial. Esta Energía Primordial es lo que llamamos la Consciencia Universal, que es ambas cosas; Existencia y Consciencia. Desde aquello se produce un comienzo y una continuidad para llegar a una culminación. Nosotros somos también esencialmente, esa Energía Primordial, esa es nuestra posición original. Y luego, construimos ese triángulo de un pensamiento, su puesta en práctica y su conclusión. Todo lo que tiene un comienzo tiene que morir. Pero nosotros somos la fuente de origen de ese comienzo y no tenemos que morir. Sobre la pantalla plateada de una película de cine o televisión hay un comienzo de la película que llega a su punto culminante y concluye. Entonces ¿Qué queda? la pantalla, no la película. La pantalla estaba allí antes incluso de que se proyectara la película. La pantalla sigue dejando que se proyecten muchas películas y no se siente afectada por lo que ocurra en las películas. Suponed que en la pantalla se proyecta una guerra y hay derramamiento de sangre. Una vez terminada la película, ¿Acaso encontramos manchas de sangre en la pantalla?; suponed que tiene lugar un acto de amor en la pantalla ¿Qué permanece en la pantalla una vez terminado ese acto? La pantalla no está condicionada por las acciones que ocurren sobre ella, simplemente se queda donde está y no se apega a los conceptos. Ella no recuerda lo que ocurrió ayer o anteayer o hace cuatro días o cuatro años o cuarenta. Nosotros sin embargo lo recordamos. Recordar es una facilidad, pero quedar afectados por ella es un condicionamiento, quedar afectados por ese recuerdo. Si la pantalla quedara afectada por un acontecimiento que ocurriera sobre ella ¿Qué les ocurriría a las demás imágenes que podrían proyectarse sobre la pantalla? Imaginaos que tuvimos una película de James Bond en la pantalla y esa película termina y sigue una película sobre Romeo y Julieta. Y mientras esa película de Romeo y Julieta está teniendo lugar, James Bond aparece en el trasfondo y después de eso se proyecta “Los Diez Mandamientos”. De modo que vemos simultáneamente, a Moisés a Romeo y a Julieta y también a James Bond. Y así película tras película, si la película se quedase apegada a una de ellas o a todas, entonces ¿Qué sucedería? Que llegaríamos a la conclusión de que Moisés, Romeo y Julieta y James Bond son todos contemporáneos, porque todos aparecen al mismo tiempo en la pantalla. Eso no ocurre en una pantalla de cine pero si que ocurre en la pantalla mental del ser humano y ¿Sabéis porque? Porque nosotros quedamos afectados por ciertos conceptos relativos a nuestra vida, es decir, que nos quedamos atollados en la mente. Es una enseñanza de la Jerarquía la de que el pasado está muerto, 13

la mente que no deja de dar vueltas pensando en el pasado es una mente muerta. El futuro no ha llegado todavía y la mente que se transporta al futuro es una mente soñadora. Así que nosotros tenemos o una mente muerta o una mente soñadora, lo que afecta a nuestro presente. Esa es también la primera enseñanza de Krisna a Arjuna. Krisna le dice a Arjuna: “los que saben no viven en el pasado; los que saben no viven en el futuro, viven en el presente, sin quedar afectados por el pasado, si bien el pasado les da la necesaria información y la experiencia que se deriva de ella”. A pesar de eso, tener la experiencia es algo diferente de quedar afectados por el acontecimiento, la experiencia nos permite responder bien ante una situación similar, ya sea el éxito como el fracaso nos dan un mensaje en la vida. Ese mensaje como memoria es importante, el acontecimiento no es importante, si somos capaces de superar el concepto de esta manera y adquirir la experiencia, seremos capaces sin estar condicionados por nuestros propios conceptos. Más que otra cosa tenemos en nuestra mente, llevamos en nuestra mente conceptos acerca de las cosas, conceptos acerca de las personas, conceptos acerca de lugares. Eso significa que tenemos prejuicios, cuando vemos las cosas con una mente de prejuicios no vemos las cosas vivas, ni de nuevo. Podemos tener una mente bien informada, actuamos sirviéndonos de la facilidad de la información. Por ejemplo, nos hemos enterado de que alguien es un engaño y pone una cara como inocente, como de cabra, pero se comporta como un tigre y antes no lo sabíamos, ahora lo sabemos, no tenemos que quedar afectados por ello, nos lo tomamos como una buena facilidad de información y cuando la cara de cabra se nos acerca, veremos el tigre que hay detrás. Así es como tenemos que trabajar en la vida. Normalmente nos quedamos más afectados por una decepción de otro que responder inteligentemente al truco del otro, a la pequeña estrategia del otro. Krisna el Señor, era excelente en descubrir la estrategia sucia de los demás y solía enfrentarse a esa estrategia con una pantalla de mente plateada, es decir, con una mente limpia, conocía que el otro era un engaño, pero no le decía: eres un engaño. Cuando el otro se acercaba a él, él mantenía la pantalla de su mente tan limpia como un espejo, de modo que la otra persona veía su propia cara y se sentía incómodo y recibía la sensación de pensar: a lo mejor Krisna sabe que yo soy un engaño o puede que no lo sepa. Así la otra persona es dejada en una incertidumbre. Sufre de pensar: lo sabrá o no lo sabrá, sus miradas atraviesan y me están diciendo que me conoce, parece como si hubiera visto el tigre que hay en mí, pero no dice nada y aparentemente habla como si yo fuera una oveja. La gente que tenía estrategias de este tipo sufrían en presencia de Krisna por nada, sin razón, pero él no era la causa de su sufrimiento. Hubo un buen gran iniciado, que había leído mucho; que conocía todas las ciencias ocultas; que guiaba a la gente; que ayudaba a la gente con la astrología, con los Vedas y con los medios de todas las ciencias posibles y que robó una gema preciosa muy valiosa de otra persona. Estamos hablando de un filósofo mas que de un iniciado, cuando este filósofo que conoce y sabe muchas cosas, vamos a darle nombre para que sea más fácil la cosa, se llama Akrura. Cada vez que Akrura se encuentra con Krisna, Krisna sonríe, pero Akrura solía sentir la incomodidad de aquella sonrisa, aquella sonrisa le recordaba siempre a Akrura diciéndole: ¿No robaste tú acaso esa gema preciosa? Pero Krisna nunca hablaba de la pérdida de esa gema preciosa, porque el haber robado esa gema era algo que estaba dentro de la persona que lo había hecho, así que su propia culpabilidad se reflejaba en el espejo y sentía la incomodidad de ver su propia culpa. Cada vez que se encontraba con Krisna sentía la incomodidad de haber robado la gema y Krisna nunca le decía: tú eres un engaño, tú eres un ladrón, le dejaba a la otra persona que siguiera adelante con sus propias estrategias. Cuanto peores eran las estrategias peor era la incomodidad que sentía aquella 14

persona cuando se encontraba con Krisna. Krisna pues nunca juzgó a nadie, él dijo: es un instinto de robar, pobre, pobre ser, lo lleva en él ¿Qué puede hacer? Es un gran filósofo, pero, tiene este instinto de robar. No creáis que son cosas incompatibles, son bien compatibles. Dos cosas aparentemente incompatibles pueden coincidir en un ser humano, esa es la belleza del ser humano, hay algo divino y algo diabólico; hay algo relativo a la luz y algo relativo a la oscuridad. Y la luz siempre que se refleje sobre la tierra tiene sus sombras, cada vez que hay un objeto expuesto a la luz se produce la sombra de la luz. La sombra se debe a la obstrucción de que la Energía Primordial fluya, mientras haya algo terrenal en nosotros las sombras existen. Las sombras son diferentes en personas diferentes, puede haber un gran filósofo que pueda ser muy débil en cuanto a sus costumbres alimenticias, eso significa que todavía tiene que trabajar mucho. Puede haber también un gran conocedor, un gran sabio que tenga ciertas debilidades emocionales. ¿Sabéis la diferencia entre lo humano y lo divino? Es que lo que nosotros vemos como pecado es considerado por lo divino como debilidad. Nosotros vemos pecado, ellos ven debilidades y dice: ¡ Ah, bueno ! Tiene una debilidad en cuanto a ese aspecto pero ya aprenderá. Nosotros no vemos la debilidad como debilidad, sino que la vemos como pecado o como malevolencia. Krisna, el Señor dice en este mundo sólo hay aquellos que saben y aquellos que no saben, así que Él no ve pecadores y así hacen los Maestros de Sabiduría, ellos tampoco ven pecadores. Allí donde hay debilidades ellos dicen: bien este es el área donde tiene que trabajar más, esta actitud les llega debido a la compasión que sienten por los demás seres. Todos los seres salieron de la Energía Primordial y todos los seres tienden hacia la Energía Primordial, uno está un paso por delante, otro está un paso por detrás, pero eventualmente todo el mundo llegará a la Energía Primordial. Así que los que están detrás tienen más sombras y los que están adelante tienen menos sombras, eso es como lo entiende la Jerarquía y ella, la Jerarquía, actúa desde esa posición. Volvamos pues ahora a las tres cualidades. Decía que somos consciencia pura que actúa a través del triángulo de la Creatividad, Continuidad y Conclusión; esta es la trinidad, las tres primordiales cabezas de Dios: La Creatividad, la Continuidad y la Conclusión, sobre el trasfondo de la Consciencia. Así que la Consciencia es la verdadera cabeza, pero que no se ve. La Consciencia es la cabeza que no se ve, se ve la cabeza de la Creatividad, se ve la cabeza de la Continuidad y se ve la cabeza de la Conclusión. Así tenemos al Señor de tres cabezas, que en verdad tiene cuatro cabezas. Suponed que yo tuviera una cabeza a mi lado derecho, otra cabeza a mi lado izquierdo y otra cabeza detrás de mí, en la parte trasera de la cabeza; cuando me miráis sólo veis tres cabezas porque no veis la cabeza que está en la parte trasera de mi cabeza y si Manolo me mira a mí desde la izquierda verá la cabeza del frente, de la izquierda y la de atrás pero, no verá la de la mano derecha, la de la derecha. Y si alguien me mira desde atrás verá la cabeza trasera, la de la derecha y la de la izquierda. De modo que desde cualquier ángulo que miremos veremos sólo tres cabezas, pero no cuatro. Así, la cuarta cabeza siempre permanece oculta y esa es la cabeza que revela las otras tres cabezas. Sólo para darnos esa dimensión cuádruple se nos da la cruz. En nosotros también existen esas cuatro dimensiones, sabemos que estamos existiendo, esa es una dimensión, todos nosotros sabemos que existimos, como seres individuales existimos y tenemos nuestra propia sabiduría, pequeña o grande tenemos nuestra propia sabiduría. Y tenemos nuestra mente para recibir las cosas del exterior y para mandar cosas al exterior, esta es la tercera dimensión. Una dimensión es que existimos; la segunda dimensión es la de que tenemos una cierta inteligencia o sabiduría; en telugu la llamamos biliburra es decir, como mínimo tanto cerebro como el de un gato, pero eso ya 15

es atribuirnos demasiado a nuestro ser porque el gato es mas inteligente que nosotros. Si alguien tiene un pequeño cerebro o una comprensión muy escasa decimos “es un cabeza de gato”. Así que tenemos cierta inteligencia, sabiduría, es nuestra segunda dimensión. La tercera dimensión es que comprendemos algo de la objetividad y respondemos a esa objetividad, lo que es nuestra mente. Estas son las tres. A la primera se la llama Atma, a la segunda se la llama Budhi y a la tercera se la llama Manas. Atma, Budhi y Manas, cada uno sabe acerca de sí mismo en relación con estas tres dimensiones, pero este Atma o nuestra existencia individual se basa de por sí en la existencia universal, esa es pues, la cuarta dimensión. Si no hubiera Existencia Universal no habría existencia individual y cuando no hay existencia individual las otras dos dimensiones no existen. Sino existimos nosotros ¿dónde está el budhi o la mente? De modo que sólo vemos los tres aspectos cuando hay una cuarta dimensión. Así que la cuarta dimensión está siempre escondida en la Creación. Sólo aparecen tres, vemos el comienzo de algo, su crecimiento y su caída. Esa es nuestra historia, hemos visto muchas civilizaciones nacer, crecer y destruirse. Eso significa las tres proyecciones de la Creatividad, la Continuidad y la Conclusión, son vistas pero no se ve el trasfondo de las tres. El trasfondo es la cuarta dimensión que está oculta por el Tiempo. El Gran Servicio está en relación con el adquirir la cuarta dimensión, comenzamos con el servicio y ahora llegamos hasta el Gran Servicio, por eso se dice que el mayor servicio que uno puede hacer es conocerse a sí mismo. El que se conoce a sí mismo puede ser candidato para el Gran Servicio, el servicio hecho hasta entonces es solo para nuestra transformación, así que adquirir la cuarta dimensión o darse cuenta de la fuente de nuestra propia existencia que es lo que se llama adquirir la Verdad, llegar a la Verdad, es lo que fuertemente nos recomienda la Jerarquía. Una vez que sabemos nuestra idoneidad dentro de la Creación, sabemos también qué papel tenemos que desempeñar en esa Creación, así que nos introduciremos a nosotros mismos en ese papel y lo desempeñaremos, eso es lo que se llama "el Propósito que los Maestros conocen y sirven, que ese Propósito guíe a las pequeñas voluntades de los hombres”. Tenemos la Invocación ..."el Propósito que los Maestros conocen y sirven, desde el Centro donde la Voluntad de Dios es conocida que el Propósito guíe a las pequeñas voluntades de los hombres, el Propósito que los Maestros conocen y sirven." ¿Quién es Maestro? Todo aquel que se haya autorrealizado es un Maestro, cuando se autorrealiza sabe que verdaderamente es el Maestro del Universo que está actuando en él mismo. Así que él es también una parte de Ishwara y por tanto, toma parte del trabajo de Ishwara. A partir de entonces el trabajo se hace, pues, conscientemente y eso es el Gran Servicio. Aquel que se ha conocido a sí mismo, cuando hace servicio, su servicio inspira a la gente durante ciclos y ciclos de tiempo. Así inspira el servicio de Budha, así inspira el servicio de Cristo, así es como el servicio de aquellos iniciados que se conocieron a sí mismos sigue inspirando, ese es el Gran Servicio. Como se les hizo posible a ellos, se le hizo posible porque fueron capaces de ver a la Energía Primordial en ellos. Ellos son parte de la Energía Primordial y es aquella Energía Primordial en esta forma con este nombre, cada uno de nosotros es esencialmente una parte de la Energía Primordial y la Energía Primordial tiene la forma en la que nosotros estamos, es la que ha llenado esta forma, de por sí ella no tiene forma alguna y a esta forma se le ha dado un nombre, pero no tiene nombre de por sí, así que la energía sin nombre y sin forma actúa a través de una forma con un nombre. Cuando uno recuerda esto y nada más es recordado acerca de uno mismo, ese es el Maestro. Si yo recuerdo que soy Parvathi Kumar y que pertenezco al World Teacher Trust y que soy padre de dos hijos, esposo de mi mujer, de una sola mujer y en verdad de una sola mujer. Todo esto es recordar acerca de mi personalidad, 16

¿Qué tengo yo que recordar? Que Yo Soy Aquello, que Aquello existe verdaderamente como Yo, cinta 3 cara b que Yo Soy la Energía Primordial expresada y que estoy aquí para hacer lo que hay que hacer según la voluntad de la Energía Primordial, si se recuerda algo más, que no sea esto, estamos alimentando a la personalidad, si no se recuerda nada más a parte de esto, cosas que queramos o que nos dé la gana en el mundo. No podemos comportarnos como nos dé la gana sólo porque seamos libres, respetamos la leyes de la Naturaleza, respetamos también las leyes sociales y además respetamos todo lo que los demás respetan, pero no vivimos para esas cosas sino que vivimos para la Energía Primordial, cuando Yo Soy Energía Primordial, si yo soy energía primordial y mi hija viene, bueno decir "mi hija " es ignorancia, cuando la hija viene responder como padre es una respuesta de sentido común. Viéndola como energía primordial no puedo comportarme de manera extraña con mi hija diciendo soy energía primordial. Si hiciera eso mi hija diría: “este señor se ha vuelto loco”. Si viene un estudiante, tenemos que tomar la posición de maestro. La energía se posiciona a sí misma en relación con algo, pero de por sí no es nada, de por sí no es cualitativa, en presencia de algo más nos convertimos en algo por ese momento. Cuando la hija viene la energía toma el papel de padre; cuando el estudiante viene la energía toma la posición de maestro; cuando los padres vienen la energía adopta la forma de hijo ¿Cuál de todas estas formas es la energía? No es padre, ni maestro, ni hijo. Sino que en relación con algo en el tiempo y en el espacio siempre hay algo con lo que nos tenemos que relacionar. El ser, el ser primordial adopta el estado de ser y luego retoma el estado original de ser primordial. Muchas veces os he mencionado la frase de ser y transformarse o convertirse en. Esencialmente somos seres y nos convertimos en algo en relación con un suceso, una vez terminado ese suceso volvemos a ser de nuevo el Ser. Cuando yo vengo a este hotel normalmente soy un cliente porque la relación entre el hotel y el que lo visita es la de cliente, pero a veces visito este hotel como consejero. Es la misma persona la que desempeña el papel de cliente y la de consejero, y ahora vengo a este hotel para algo más, con otro papel. En el momento hay un constante transformarse o devenir del Ser. Así que ser es devenir incansablemente, igual que el océano convirtiéndose en ola. La ola es un devenir del océano, el océano es, la ola viene, se forma, surge y se funde ¿Cuál es el estado permanente del océano, océano u ola? Ambos, es océano y ola. Si decimos que el estado permanente es sólo océano, nuestra comprensión no es completa porque entonces deberíamos ser capaces de ver el océano sin las olas. De modo que la energía primordial es simultáneamente es y deviene. El sabio clarividente es el que lo ve como ser y devenir. ¿Se llega a comprender esto? o ¿Está pasando por encima de nuestras cabezas? No hay respuesta ¿Si o no? Si. Bueno, si es verdad o no, me ha animado esa respuesta (Kumar y todos se ríen). De modo que la idea de la Jerarquía es exponernos a esa energía primordial como Dios, esa energía primordial puede convertirse en primer Logos. La energía primordial se puede convertir en segundo Logos, en tercer Logos, en la Voluntad, el Amor, la Luz, estas tres son la proyección de la energía primordial y todas las formaciones sucesivas de las Inteligencias llamadas Devas no son sino precipitaciones de la energía primordial. La Jerarquía, por lo tanto, quiere que aquellos que actúan con la energía jerárquica se pongan en sintonía con la energía primordial, no con los devas misceláneos ocasionales, es decir los dioses menores. Los dioses 17

menores no nos dan la verdad completa, si nos conectamos con Aquello, que la Jerarquía se define en inglés como la Energía Primordial, este término de energía primordial es utilizado por el Maestro Morya. Si conectamos con Aquello que es la base de todo este universo, entonces nos hacemos familiares con todas las precipitaciones que surgen de esa energía. Los Devas cósmicos son, también precipitaciones de esa energía; los Devas solares son también precipitaciones de esa energía a través del plano cósmico; y los devas planetarios son precipitaciones aún posteriores. A los devas planetarios se les llama los Siete Rayos, los siete rayos juntos culminan en el rayo blanco, el Rayo Blanco es el rayo del sol, el rayo solar que tiene su base en el fuego cósmico, que tiene su base en la energía primordial y esa energía primordial está disponible en nosotros en forma de nosotros mismos, eso es lo que decimos cuando decimos aquello existe como Yo Soy; aquello existe como Yo Soy se llama en sánscrito So Ham, Aquello Yo Soy, ¿Quién eres tú? Aquello Yo Soy. Si alguien nos pregunta ¿Quién eres tú? Y yo digo soy un miembro del grupo o soy discípulo de tal o cual persona o soy Kumar, significa que no he comprendido. La respuesta es: Aquello Yo Soy, So Ham. Cuando uno se da cuenta de esto, todo Aquello que se precipita a partir de Aquella energía primordial es conocido con facilidad, cuando estamos de pie sobre la cumbre podemos ver todo lo que ocurre debajo, esa es la manera de conocer mejor la Cosmogénesis y la Antropogénesis, de otro modo parece que supiéramos pero no sabemos. De modo que el gran servicio, una vez más, por la mañana se mencionó un ejemplo de gran servicio, por la mañana dijimos que no se ha de permitir una ulterior división, que eso ya es un gran servicio. Ahora por la tarde, sabemos que darnos cuenta de la unidad de la vida es gran servicio. Todo es Aquello y a partir de Aquello todo se manifiesta, todo es una parte de Aquello. La autorrealización es gran servicio, esa es una de las funciones principales de la Jerarquía. Eso es lo que dijo Pitágoras: “antes de morir reduce un necio, y ese no es otro sino tú mismo. Antes de morir mata a un necio y ese necio no es otro sino tú mismo; mata al necio que hay en tí y habrás hecho un gran servicio. No mates a los demás, basta con que mates al necio que hay en tí. De otro modo seremos necios siempre”. Así lo dijo Pitágoras. Veda Vyasa dijo: “No sólo has de matar al necio que hay en tí sino que también has de transmitir la tecnología a otro para que también mate a su necio, que haya una transmisión de la tecnología, para que los demás sepan como matar al necio en ellos”. Esa es la gran tradición de maestro a discípulo, que ha sido muy bien preservada en esta parte del planeta, está muy fuertemente anclada en esta parte del planeta y por eso aquí se pueden matar a los necios, sin abusar ni pasarse matando a la gente. Esa es la belleza de esta tierra, aquí se produce una continua matanza de necios como un proceso muy efectivo, hay como mínimo de diez a doce ocasiones en cada siglo en que un hombre se convierte en maestro. Cada siglo tenemos doce personas que se convierten en maestros y que a su vez transmiten la tecnología a ciertos miles y de esos miles otros diez volverán a surgir al siglo siguiente. Así que el trabajo de la Luz se multiplica y eso es gran servicio. El gran servicio está en encender las velas y también en transmitir la tecnología para que se siga encendiendo, ese es el trabajo de la Jerarquía, ese es el gran servicio de mantener la Luz brillante en el planeta, para que aquellos que están en la oscuridad puedan caminar hasta ella, con esta finalidad todo miembro de un grupo de la nueva era debe trabajar. Si queremos llamarnos o considerarnos a nosotros miembros de un grupo de servidores del mundo, tenemos que trabajar para encontrar la verdad en nosotros mismos, de no ser así, es sólo un espejismo. El Maestro Djwal Khul dijo que el espejismo es el problema del mundo, pero sin embargo, muchos de sus libros han hecho que mucha gente sea víctima del espejismo más que ponerlos en el Sendero. ¿Veis? el problema del mundo se extendió hasta sus libros. Daros 18

cuenta del trabajo de Kali, la gente se queda más en el espejismo de la terminología dada por el Maestro que en el sendero que el Maestro ha dado. Aquellos que caminan por el Sendero son admitidos al Gran Servicio, aquellos que van por ahí como servidores o salvadores en el planeta son con frecuencia seres que no se pueden salvar a sí mismos. Yo que no puedo salvarme a mi mismo quiero salvar al planeta. Para salvar al planeta tenemos que estar equipados diferentemente de como lo estamos ahora, tiene que nacer el salvador en nosotros antes de empezar a salvar. Dejemos que ese nacimiento tenga lugar en el corazón y cuando tenga lugar ese nacimiento en nosotros no nos volvamos soberbios, cuando tiene lugar ese nacimiento en nosotros nos volvemos simplemente niños. Dejemos que ese niño se convierta en un joven; luego en un adulto; luego, volvamos al mundo, no tengamos prisa por salvar al mundo, hay excelentes hermanos mayores para salvar al planeta no os preocupéis por el planeta. Eso es lo que Jesús dice: "no lloréis por mí, llorad por vosotros mismos porque yo sé a donde me dirijo, yo sé que Yo no muero, Yo regresaré, volveré y volveré a aparecer ante vosotros con la misma forma, sólo para deciros adiós". Acaso no regresó Jesús, después de la crucifixión sí que volvió, con aquel mismo, mismísimo cuerpo, no fue una formación mística, sino que entró en el mismo cuerpo con el que fue crucificado, con aquel mismísimo cuerpo se les apareció a sus discípulos y les dijo que curaran a los enfermos y enseñaran el evangelio para que pudieran caminar por el Sendero. Entonces ¿Qué ocurrió luego? ¿ Acaso volvió y se crucificó a sí mismo, otra vez, en las iglesias cristianas? De todas formas a nadie parece interesarle a donde fue después de aquello. La humanidad parece no tener sentido común, la gente es como un rebaño. No piensa, la mayor parte de la humanidad no piensa por sí misma, vive de pensamientos prestados y están condicionados por pensamientos rutinarios. ¿A dónde fue Jesús, una vez que se les reapareció a sus discípulos? Seguro que dejó el cuerpo una vez más ¿Dónde lo hizo?. Después de aparecérseles a sus doce discípulos y darles las instrucciones finales, debió haber ido a alguna parte ¿No? físicamente, claro, desde Israel, ¿Por qué no pensamos e investigamos? ¿Por qué no lo buscamos? No queremos hacerlo, porque nos resulta más conveniente mantenerle en el cielo allá arriba y hacer aquí lo que queremos y promover nuestras propias doctrinas atribuyéndolas a su nombre, citarlo mal. En su nombre nosotros hacemos lo que nos da la gana, así crucificamos al Cristo de nuevo. Yo no creo que la crucifixión original fuera tan dolorosa como es la de ahora, la crucifixión por la que pasó después es aún peor. ¿Por qué hemos llegado hasta Jesús? Por aquello de: "No lloréis por mí, llorad por vosotros mismos". De modo que toda persona tiene que encontrar primero la luz por sí misma. Tenemos mucha prisa por transmitir la luz a los demás sin habernos encendido a nosotros mismos todavía. Es como deciros: toma esta luz, dandoos una lamparilla y vosotros creéis que tiene luz, tomáis otra lamparilla y hacéis como si la encendierais y la tenéis como si estuviera encendida. Así, hay maestros, instructores que no están iluminados que surgen de las enseñanzas de los maestros. Eso es espejismo. Tengo que preguntarme a mí mismo ¿He encontrado la Luz? ¿Hay suficiente luz en mí como para transmitirla? ¿Conozco la tecnología para transmitir la Luz? o es un juego de juguetes, es un asunto de jardín de infancia, es un ciego guiando a otro ciego… Así es en la era de Kali-yuga. Los que saben no dejan que los demás sepan que ellos saben y los que no saben hacen poses como si supieran. Entonces si no trabajamos con nosotros mismos estamos haciendo más un des-servicio, así podemos decir, que un servicio. De modo que, el servicio que hacemos ahora, como miembros del grupo, es, simplemente, una gota en el océano. Para limpiar nuestra mente, nuestros sentidos y nuestro cuerpo, hemos de ver que limpia es nuestra mente, que limpias son nuestras emociones, ver si tenemos aguas contaminadas de emoción o puras 19

aguas de emoción. Por donde caminamos, que es lo que vemos, que es lo que vemos en el otro sexo, que es lo que vemos en el mundo. Si vemos otra cosa que no sea la Energía Primordial en las diversas formaciones, no somos autorrealizados. De modo que, el Gran Servicio consiste en ver a la Gran Energía en los demás y en nosotros. Cuando dos formas se encuentran es un encuentro en la Energía Una, es una misma energía en dos formas. Hay una manera de encontrarse con energías como cosa diferente al encuentro de dos cuerpos en el que la consciencia individual se funde en la consciencia Universal. Antes de pensar en trabajar con la Jerarquía tenemos que trabajar con nosotros mismos. La Jerarquía es una realidad para aquellos que han trabajado antes consigo mismos, para los demás es sólo un espejismo. El Maestro Morya dice muy claramente: unos cuantos nombres han surgido, ya hay la suficiente confusión y conmoción en la Humanidad, por eso, se ha decidido no revelar los nombres más, con frecuencia son los nombres conocidos los que vuelven a venir con nombres desconocidos. Son los nombres conocidos los que vuelven a venir a la humanidad con nombres diferentes con formas diferentes. Los que viven en el espejismo no lo saben, no los conocen, sólo aquellos que caminan por el Sendero los conocen. ¿Cómo reconoceríais al Maestro Djwal Khul si viniera aquí, en medio de nosotros? Nuestro reconocimiento del Maestro Djwal Khul es por su nombre y por su fotografía y no por la cualidad de la Energía. Para conocer la cualidad de la energía tenemos que trasladar la identidad del nombre y la forma a la cualidad de la energía. La cualidad es la misma, el nombre y la forma son diferentes. La miel es la misma, pero la botella y el nombre son diferentes. Daros cuenta el nombre de la "honey" se convierte en "miel" o en "honey"? y la "bottle" se convierte en "botella". Así que, no sabemos que la miel y la botella, la bottle y la honey son la misma cosa, a menos que conozcamos ambas lenguas. Bueno, vale, no conocemos los nombres, pero basta con probar una botella que diga: botella de miel y otra botella que ponga: honey flash y una tercera botella que diga: “tenesisa” es botella de miel en telugu. Hay tres diferentes botellas con tres diferentes etiquetas y con tres diferentes formas, también. La botella tiene una forma extraña. Nosotros no estamos alineados con el resto del mundo, como que aquí todo es diferente, nosotros no queremos alinearnos con el resto del mundo, pero, queremos que el mundo se alinee con nosotros, por eso somos los líderes de los países no alineados. Ah, bueno! de algún modo eso es verdad - dicen los maestros, si no estamos alineados es porque los demás no están alineados con nosotros. Si el planeta se alineara con la luz de India, aunque no con los hindúes. Yo no espero que el mundo se alinee con los Hindúes, porque los hindúes hoy día están muy confundidos, no son ni occidentales ni orientales y son una mala mezcla de ambas cosas, pero India lleva la Luz y todo el planeta tendrá que alinearse con esa Luz, en ella tiene la Magia, porque miles de grandes iniciados han caminado por esta tierra y por eso esta tierra tiene la Magia, el aire tiene la Magia y se produce un cambio mágico en aquellos que visitan la India buscando la Verdad. Volvamos, pues a la "tenesisa"? Como decía la botella india tiene una forma muy extraña, no va de acuerdo con las otras botellas europeas, porque la botella india tiene su propia forma especial y además no sólo eso, cada botella india tiene su forma particular, especial. Pero si cojo un tapón de botella de los Estados Unidos puedo ajustarlo en una botella europea, tal es la simetría rígida que tiene occidente, eso tiene sus propias ventajas y desventajas. El estilo libre que tenemos aquí tiene, también, sus ventajas y sus desventajas. Bueno, claro está todo esto es un tema lateral. El tema principal era que las tres botellas contienen la misma miel. si el Maestro D.K viniera como E.K ¿Quién lo reconocería? ¿Cómo lo reconoceríamos? Estoy haciendo sólo una propuesta. Supongamos, sólo supongamos, que D.K, (el Maestro 20

Djwal Khul) hubiera venido como el Maestro E.K. ¿Cómo lo sabríamos? Lo sabríamos sólo, si conociéramos la cualidad de la energía. Si el Maestro Morya está andando por la humanidad ¿Cómo lo sabemos? A menos que conozcamos la cualidad de esa energía no podemos saberlo, nos quedamos solamente detenidos en los nombres. Hemos de apegarnos, de quedarnos pegados a la energía. Podemos reconocer y autocomprender la energía si nos hemos autorrealizado y comprendido. Por eso, los maestros nos dicen para superar nuestra propia confusión, lo mejor es que trabajemos con nosotros mismos, para darnos cuenta de la Energía Primordial en nosotros. Entonces resulta fácil conocer el Plan y conocer a aquellos que están trabajando para el Plan y conocer quién está haciendo qué y dónde. ¿Qué está haciendo el Maestro Jesús? ¿Dónde lo está haciendo? y ¿Cómo lo está haciendo? Porque si no, seguiremos creyendo que está en el cielo y que algún día reaparecerá. De modo que el Gran Servicio es reconocer la Energía Primordial, no quedarnos apegados ni a un nombre ni a una forma de Dios, pero al mismo tiempo aceptar y respetar toda forma y todo nombre de Dios, trabajar con uno mismo para darnos cuenta de la Energía Primordial como nosotros mismos, mediante ello conocer el Plan y entregarnos en el más absoluto silencio al Plan. Eso es el Gran Servicio, ésta es una dosis más, para nosotros provenientes de la Jerarquía (Kumar dice en castellano: una dosis de homeopatía y ríe y los demás, también), tomémosla y trabajemos con ella. Gracias. Cinta 4, cara a

Saludos fraternales de corazón y mis mejores deseos. Hemos entendido que trabajar con la Jerarquía es el Gran Servicio, trabajar con la Jerarquía requiere una muy sincera preparación para comenzar. El momento en el que conocemos a la Jerarquía, es conocer la parte más valiosa en nosotros, eso es lo que nos inspira a nosotros a hacer algo en relación a la Jerarquía. Cualquiera que reciba por primera vez la información, las noticias acerca de la Jerarquía, se queda sobrecogido porque hay un grupo de hermanos mayores que están deseosos de conectarnos con lo divino; porque son capaces de vivir en la Divinidad y de transmitir Divinidad. A través de ellos recibimos una excelente confirmación de que todos aquellos seres que adoramos y veneramos viven todos. Que Jesús vive es una buena confirmación para los occidentales; que Krisna vive a través de Maitreya, el Señor, es una buena confirmación para los orientales; que Buda está bien ocupado en ayudarnos a nosotros es una buena confirmación y que tienen un grupo de luces brillantes dedicadas a ayudarles a ellos en el trabajo que han emprendido, eso es una gran confirmación. Así, cuando por primera vez nos enteramos de estas noticias nos quedamos sobrecogidos, lo que nos hace tener entusiasmo y con ese entusiasmo intentamos hacer cosas, como leemos en los libros y como vemos que otros hacen, pero ese hacer tiene muchas enfermedades en él, porque para entrar en el Gran Servicio uno no está bien equipado cuando recibe el entusiasmo. El entusiasmo ha de llevar a la autorregulación, al autogobierno. El entusiasmo ha de llevarle también a uno a conocer la ley de la Naturaleza que se llama dharma. La ley relativa a la creación y la ley relativa a los seres de la Creación y de como los seres tienen que desempeñar su papel en la Creación. Tiene que haber pues, un estudio regular para conocer la Ley y tiene que haber una sinceridad y una honestidad regulares, para traducir la Ley estudiada en la demostración cotidiana, lo que le permitirá, sin duda, a una persona salir o liberarse de la influencia de todas las cosas no esenciales. 21

Con frecuencia aquellos trabajadores más entusiastas se pierden, por lo general, en cosas no esenciales; movimientos no esenciales; palabras o conversaciones no esenciales y acciones no esenciales y por encima de todo pensamientos no esenciales. Ya conocéis la palabra "esencia" o "esencial". "Esencial " es una palabra relativa a la "esencia", pues "esencia" es lo que llamamos la Energía Primordial. La esencia de la Creación es la Energía Primordial, a quien llamamos Dios y a Dios le llamamos con muchos nombres en muchos lugares. Lo que no es esencial quiere decir vivir en cosas que no son Dios. Que no son Dios no quiere decir, o sea, no hay nada que no tenga Dios, que no sea Dios, porque también en lo no esencial Dios está, pero no está tanto como debería estar para que nosotros pudiéramos experimentarlo. Vamos a la playa, a la orilla del mar y encontramos un gran volumen de agua. El océano está presente en la ola, así que las olas son esencialmente océano. Cuando esas olas tocan la arena se produce la espuma, si tomamos en la mano un puñado de espuma ¿Cuánta agua hay en esa espuma? Comparemos un puñado de agua con un puñado de espuma, si lo tomamos de la ola podemos tener un puñado de agua, pero si lo tomamos de la espuma de la ola, delante de nuestros mismos ojos desaparece, nos queda como mucho unas manos húmedas. Suponed que yo os diera a todos cada día, un vaso de espuma para beber y no un vaso de agua ¿Sería acaso vuestra sed saciada? Así también, lo no esencial no sacia la sed, lo no esencial no sacia el hambre. Es como la espuma de la vida o como la cáscara de la vida, en vez de comer el grano comemos la cáscara ¿Podemos decir que hemos comido suficiente trigo si sólo hemos comido la cáscara?. Si comemos sólo la peladura del manís, del cacahuete. ¿Acaso podemos decir que lo hemos comido?. Eso es lo que le ocurre al entusiasta, si no traduce lo que estudia a su vida. En los libros enseñan muchas cosas y tenemos una mente, con lo cual podemos enseñárselo a otros, pero nosotros no lo practicamos. Lo que se transmite sin haber sido practicado no tiene magnetismo en ello. El magnetismo se difunde sólo cuando el trozo de hierro se ha convertido en imán. Así que el deber primordial para traducir el entusiasmo de trabajar con la Jerarquía es incluir las enseñanzas en nuestra vida, a nivel de plano mental, emocional y físico. Eso es lo que nos permite trabajar con la Jerarquía, - como dije ayer- estamos en gran servicio cuando trabajamos con la Jerarquía, pero no estamos tanto en el servicio si no nos hemos preparado a nosotros mismos. La finalidad de la Jerarquía es la de transformar a los seres humanos en discípulos, es decir, en aquellos que recorren el Sendero hacia la Verdad. El Sendero hacia la Verdad está disponible sólo para aquellos que están dispuestos a trabajar con la Ley, nadie puede caminar en la Luz si no se adapta a la Ley, es decir, al Dharma. La Ley ha sido establecida muy claramente, ha sido establecida para comenzar, como la responsabilidad en forma de la responsabilidad que tenemos para con nuestros padres; las responsabilidades que tenemos respecto a nuestros hermanos; la responsabilidad que tenemos para con nuestro compañero, compañera de vida; la responsabilidad que tenemos hacia nuestros hijos; la responsabilidad que tenemos hacia nuestros familiares; la responsabilidad que tenemos para con nuestros amigos y las responsabilidades que tenemos para con la sociedad. Y aún hay otras responsabilidades que son: las responsabilidades hacia los animales; las responsabilidades hacia las plantas y también, la responsabilidad hacia la Tierra. El Sendero de la Verdad es el Sendero de la Responsabilidad, no es un sendero de irresponsabilidad, no podemos ser irresponsables, y al mismo tiempo, caminar en la Luz. El camino, la ruta se cierra cuando negligimos alguna de nuestras responsabilidades. Para saber cual es la responsabilidad humana se dio un gran poema épico por primera vez a la humanidad, no hay ningún poema épico igual en toda la 22

humanidad. Es la primera escritura sagrada del planeta, fue escrito en el Treta Yugo. Se llama "Ramayana". Si estudiamos cuidadosamente la historia de Rama, veremos claramente como se cumple con la responsabilidad, como ser humano. Hay belleza en el sacrificio, no hay tanta belleza en el egoísmo. Cuando vivimos en la parte espuma de la vida, vivimos en el egoísmo y siempre queremos conseguir, recibir. Hay otra manera de estar alegre: dar y estar alegre, nos da alegría por dar a nosotros y también le da alegría al que lo recibe. En una sociedad en la que uno intenta robar al otro, aunque hagamos plegarias por la paz, la paz no se manifestará, tenemos que cambiar nuestros modos de hacer. Rama, el Hombre, cumple con sus responsabilidades en todos los ámbitos que mencioné anteriormente: hacia los padres, hacia los hermanos, hacia su esposa, hacia sus hijos, hacia los familiares y amigos, hacia la sociedad, hacia los reinos inferiores, como las plantas y los animales y hacia los súbditos de su reino cuando se convirtió en rey. El ideal para todo ser humano para como caminar en el Sendero de la Luz, es Rama. Rama tiene dieciséis excelentes cualidades propias del ser humano. Leer el " Ramayana" con devoción es importante, entonces nos trae a la memoria las áreas en las que no somos responsables. Él tradujo la Ley a su vida y simplemente vivió la Ley, por eso se le llama "personificación de la Ley" y es una vida completa, no es una vida de monje mendicante, sin familia ni responsabilidades. La vida de Budha y de Jesús demostró una responsabilidad, no me malentendáis cuando digo esto, eso no quiere decir que uno fuera más capaz que el otro, sino que el propósito de su vida era así, tal y como fue. Ellos, tanto Jesús como Budha tenían un propósito diferente que cumplir, y según ése propósito, así vivieron ellos. El propósito, la finalidad de Rama era el de demostrar a los seres humanos, como ha de ser un ser humano. Por eso se considera como la mejor historia del Hombre sobre el planeta, es una vida de sacrificio, que inspira la vida de un indio común de este país, incluso hasta esta fecha. En todas las aldeas de la India puede que no haya un templo dedicado a Krisna, pero si que hay un templo dedicado a Rama. Krisna hizo actos sobrehumanos, Rama hizo actos humanos que son posibles para todo ser humano, por eso Rama está muy próximo de los seres comunes. La vida del discipulado es una vida de responsabilidad y esa responsabilidad es traducir la Ley y ponerla en acción, tanto como traducimos o ponemos la Ley en acción, tanto crecemos en la Luz. Y en tanto que nuestras acciones no reflejen la Ley, estaremos viviendo en el aspecto espuma de la vida y será una vida malgastada. La Ley es sencilla y fácilmente comprensible; la Ley dice no le hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti. Esta es la forma más sencilla de la que el Mahabarata habla: El Mahabarata es un compendio de la Ley. Al final de este poema una personas sencillas le preguntaron: es todo un poco complicado de entender, resumamoslo en una sola frase. Porque a una mente sencilla la resulta muy difícil comprender toda la Ley para empezar. Tiene que haber pues, algo que uno pueda tomar y trabajar con ello. La Ley se nos revela cuando empezamos a trabajar con ella, igual que el Sendero se nos revela cuando empezamos a caminar. Estamos caminando por una selva en una noche oscura, en la noche no vemos todo el sendero, toda la selva, sin embargo, tenemos una linterna, una antorcha en la mano que nos muestra con la luz el camino. Nos muestra el camino dos o tres pies por delante de nosotros, caminemos esos dos o tres pasos que vemos, de nuevo, nos mostrará otros dos o tres pies más, esa es la manera más fácil de seguir el camino, mejor que coleccionar o juntar toda la literatura, bibliografía relativa a la Ley y luego padecer por ese conocimiento que tenemos. Es como juntar demasiadas hortalizas o verduras, sin saber como cocinarlas ni comerlas. Todos esas hortalizas o vegetales serían los libros de Blavatsky, de Baile, pongamos por caso, que 23

nos hablan de iniciaciones; que nos hablan de muchas cosas sutiles y sublimes y nosotros locamente nos ponemos a pensar en ellas y locamente pensamos en los Maestros, pues lo único que nos sucede es que nos quedamos locos, eso es todo. Tomemos uno de ellos y trabajemos con él, seamos sinceros con nosotros mismos, ello nos llevará a tomar otro y eso nos llevará a tomar otro más, lo que nos permitirá tomar otro más, así vamos caminando por el Sendero y en cuestión de diez o doce años, habremos tomado diez o doce cosas de la Ley. Eso significa que estaremos caminando dentro de la Esencia, que estaremos caminando hacia la Esencia a partir de la no esencia o del sin sentido. Una vida sin sentido se hace cada vez más consentida, por eso, trabajar con la Jerarquía significa asumir más responsabilidad en la vida. Así es como el primer paso hacia ello se da. Todo el servicio que hacemos antes de estar equilibrados mental, emocional y físicamente, es un servicio para nosotros mismos, no caigáis en el espejismo de creer que es un servicio para el mundo, recordad que esto es una enseñanza de la Jerarquía, no mí enseñanza, ¿eh?. La enseñanza de la Jerarquía es muy recta, muy directa y hay algo de primer rayo, de fuego en ella, hay muy poco de recubrimiento de azúcar en ella. Nos ataca directamente, nos confronta y nos hace ver si estamos en el Sendero o no. Quema el espejismo del Sendero y nos recuerda que hemos de caminar por el Sendero sin espejismo. Esa es la belleza de la enseñanza de la Jerarquía. Por eso no creáis que soy una persona enojada, de modo que el servicio que hacemos antes de haber llegado a tener una mente ecuánime, no es un servicio para el mundo, sino un servicio para nosotros mismos. Estaremos reduciendo el necio que hay en nosotros, de modo que ese es un servicio para nosotros, no un servicio para el mundo. De modo que no contemos con ese tipo de servicio, hagámoslo y olvidémonos de ello, hagámoslo hasta que la mente adquiera la estabilidad y las emociones se tranquilicen; hasta que el cuerpo haya adquirido buena salud, la mala salud significa una alteración en los planos mental, emocional y físico. Y nos indica también, nuestra incapacidad de relacionarnos con el material exterior a nosotros; nuestra incapacidad de trabajar con los sentidos es la que produce la enfermedad en el cuerpo. ¿Sabéis? Cuando pensamos en la Jerarquía y nos quedamos sobrecogidos, la Jerarquía nos bendice tres veces. Nuestro propio estar sobrecogidos pensando en la idea de la Jerarquía, es el espolón del alma. Ese espolón tiene un efecto de onda hasta llegar a la Jerarquía, uno de los miembros de la Jerarquía responde rápidamente respecto a ese impulso que hemos tenido y envía tres bendiciones: una es proponiéndonos o deseándonos larga vida para nosotros, porque sin tener una larga vida no podemos cumplir lo que tenemos que cumplir en la vida, lleva tiempo realizar las cosas. La primera bendición que nos da es que seas bendecido con una larga vida, puede que no lo hayamos escuchado, pero ya se nos ha dicho; y la segunda bendición que nos da es una buena salud; y la tercera bendición que nos da es que nos desea buena suerte, para encontrar el maestro en nosotros. Esas son las tres bendiciones y por mediación de algún agente nos da programas para tener larga vida, para tener buena salud y programas para tener una mente estable, que es la base para reflejar bien al Maestro y llegar en su momento al Maestro. Para la tercera bendición nos dice te deseo buena suerte, esa es la buena suerte, encontrar al Maestro en nosotros, esa es la buena suerte. Así, de este modo se nos dan tres bendiciones, por eso, leemos muchos libros o hacemos algún tipo de servicio trabajando en algún grupo, gastamos nuestro tiempo, dinero y energía en aras del trabajo de grupo, pero no por eso tenemos que sentir que estamos haciendo un gran servicio, todo eso es un servicio para nuestro crecimiento individual. Es decir, que nos estamos sirviendo a nosotros mismos al servir a los demás. Si caemos en el espejismo de creer que 24

estamos sirviendo a los demás, se nos detiene en el camino, el mismo espejismo nos detiene en el camino. En el sendero de la Luz no hay policía para detenernos en el camino, sino que el único que nos detiene es nuestro propio espejismo y tampoco hay cárceles en las que se nos pueda internar. Nuestro espejismo mismo es la policía y la cárcel. Hemos de ver siempre en todo momento si tenemos algo de espejismo en nosotros, limpiar ese espejismo todos los días, seamos como Valentín y estoy seguro de que esta afirmación que acabo de hacer no le va a hacer caer en un espejismo. Si estamos fuera del espejismo estaremos seguros de caminar por el Sendero. Seamos como Valentín quiere decir, que seamos tan valientes como Valentín. Valentín está relacionado con valiente, tener valor, ser valeroso y entonces estaremos seguros de caminar por el Sendero cada día. Así que servir a los demás no es sino, servirnos a nosotros mismos. ¿Cómo podemos sentirnos grandes por servirnos a nosotros mismos? Eso es absoluta ignorancia. Cuando servimos sin espejismo, somos capaces de ver las áreas de servicio mejor, las áreas de servicio. Las áreas de servicio apreciadas por la Jerarquía son como siguen, son como escalones ascendentes, eso es lo que quería presentaros a través de esta clase. La primera cualidad es la de reconocer las necesidades de los demás, tener la urgencia ardiente para ver qué necesitan los demás, si la tenemos estamos cualificados para servir. Necesitan esto o no lo necesitan, reconocer las necesidades humanas es el primer escalón hacia el servicio. Cualquier necesidad aunque sea una necesidad sencilla como puede ser la de comer, el vestir… La necesidad última es la de encontrar el alma. Igual que una persona común mira hacia fuera con hambre para conseguir su desayuno, buscando el desayuno con mucha hambre, así un aspirante avanzado busca poder experimentar el alma con mucha hambre y siente que ese día será malgastado sino ha podido conseguir tener la experiencia de lo divino. Sólo a esos seres se les llama los aspirantes ardientes, todos los días por la tarde, hablan con el Señor y le dicen: no me has agraciado hasta la fecha, el día ha sido malgastado, mañana intentaré hacerlo mejor y esperar a que me llegue tu gracia mañana. Al día siguiente, la oración se hace más sincera, al día siguiente mucho más sincera, porque el hambre por sentir la divinidad en él es la necesidad última de todo ser humano y esa hambre hará que se le quite toda el hambre que pueda tener por otras cosas, todas las cosas de la vida. Sabéis, los manuscritos en las templos de cuevas dicen que un aspirante ardiente nunca está satisfecho a menos que encuentre al Maestro en él. Esta es una enseñanza de la Jerarquía. Nosotros nos quedamos contentos con helados; nos quedamos satisfechos con hacer algún tipo de meditación y distribuir algunos libros o ropa o cosas así, eso está bien, pero no es todo. Hemos de tener hambre por encontrar al Maestro en nosotros. Por favor recordemos que cuando hayamos encontrado al Maestro en nuestro ser, es decir, la conciencia Maestra en nosotros, Dios en nosotros, nuestras capacidades para ayudar se multiplican por miles de veces. Por esa razón tenemos que encontrar al Maestro, no hemos de malgastar el tiempo dejando de lado esa necesidad final, no durmamos hasta ese momento. Cuando el tiempo nos lo permita me gustaría leeros la historia de la vida de una Iniciada que no pudo dormir hasta que lo encontró en ella. Eso es el deseo ardiente. ¿Lo tenemos nosotros? Si lo tenemos somos bienaventurados, si no, no se nos maldice por eso. Ocupémonos de satisfacer las necesidades de los otros, reconozcamos las necesidades de los otros y no malgastemos los recursos que llegan hasta nosotros. La gente que malgasta los recursos es irresponsable, porque ni ellos los disfrutan, ni permiten que otros los disfruten. Todos sabéis lo que dijo el Maestro Djwal Khul acerca del malgasto en el planeta. El 10% de lo que se gasta en el planeta es suficiente para erradicar la pobreza en todo 25

el planeta. Más precisamente, el 10% de lo que se malgasta en países desarrollados es suficiente para acabar con la pobreza en los países subdesarrollados. Así que si al menos se encauza por otro camino ese 10% se habrá cumplido con la tarea. Una persona que es capaz de sentir la necesidad de los seres del planeta, no puede permitirse el lujo de malgastar ni siquiera una rupia, en vez de malgastarla intentará utilizarla para las necesidades de los demás. Si no hacemos eso, no somos responsables. Así que el primer escalón es reconocer la existencia de la necesidad. Hay muchos seres que no tienen alimento, nosotros hemos de estarle agradecidos y reconocer al Señor que nos lo ha dado. Hay muchos seres que no tienen que vestir, ni tienen abrigo, ni cobijo, ni medicamentos, ni educación, ni información… ¿Pensamos alguna vez en esto? Malgastamos el dinero en variedad de cosas. Por eso, ver la necesidad que tienen los demás se da como el primer principio en el trabajo con la Jerarquía. Nosotros no estamos todavía con la Jerarquía, si no que estos son los pasos o los escalones para poder trabajar con la Jerarquía, éstos son los pasos preliminares. El segundo paso es comprender todas las condiciones de la vida. Nosotros creemos que donde quiera que vayamos nuestras condiciones prevalecen o son válidas y nos comportamos en términos de nuestras condiciones. Aquel que conoce la variedad de condiciones de la vida será siempre humilde y nunca exigirá nada. Exigir es una ignorancia que se deriva de no conocer las condiciones de la vida, este es el segundo paso. Estos son los escalones de la escalera de oro por los que el estudiante puede ascender al servicio de la Jerarquía. El tercero es hacer desaparecer los sentimientos ignorantes de la gente. Alguien le dice a otro que Kumar es una mala persona, entonces la tarea del que lo escucha es realizar un trabajo de postal, es decir, decírselo a otro o a mi mismo y entonces nos llega la noticia: dicen que eres mala persona. Cuando escuchamos decir eso, primero tenemos que recibirlo y luego preguntar en que aspecto se me considera malo. Esa es una actitud de aprender, rechazarlo de plano no es manera de progresar. Muchas veces, la crítica encierra en ella una crítica constructiva. Así que hemos de tener la capacidad para recibir la crítica, no para quedarnos afectados por ella, pero si para ver si hay algo de verdad en ello. Y si hay algo de verdad en ello intentemos rectificar. Si no hay nada de verdad en ello y sabemos conscientemente que no hay nada de verdad, no le culpemos a la persona que ha dicho eso, no tengamos malicia hacia esa persona ni digamos diez cosas malas de esa persona porque ella dijo una de nosotros. Este es el tercer escalón o paso hacia el servicio que quiere la Jerarquía. Nosotros no hemos de criticar y hemos de perdonar o no tener en cuenta a la gente que nos ha criticado, pero no sólo intentaremos también ver si hay algo de constructivo en esa crítica, algún mensaje constructivo. Porque muchas veces no nos vemos bien a nosotros mismos y no estamos dispuestos si los demás nos lo señalan, le saltamos encima como los tigres si dicen algo de nosotros, si no como tigres, por lo menos como perros lobos, o como los bulldogs. Bueno, todo esto es nuestra historia, es bien conocida por todos aquellos que caminaron por el Sendero. Así que el tercer paso es el de no tener en cuenta lo que haya dicho el ignorante. El cuarta estadio es suavizar o calmar al desesperado, alguien llega hasta nosotros con desesperación, no podemos despacharle inmediatamente. Cuando hay desesperación tenemos que responder con gran corazón, porque de otro modo lo divino no nos visita en absoluto porque puede que si nos visita nosotros también lo despachemos así, digamos márchate, sin más. Lo divino no tiene confianza, todavía no está seguro de que no le vamos a dar un puntapié. La divinidad no puede visitar a la gente que rechaza a seres desesperados. Si sabemos o conocemos a alguien que está desesperado en nuestros grupos y no nos preocupamos, cualquier 26

cosa que hagamos no pasa de ser una farsa. En cada grupo hay cincuenta miembros y supongamos que hay uno que está desesperado, desesperado en términos de salud; desesperado en términos de alteración emocional; desesperado en términos de alteración mental; desesperado en términos de escasez económica; de recursos. ¿Acaso no pueden ayudar esas cincuenta personas a esa persona? Si no ¿Qué estamos hablando y diciendo que es servicio? Queremos salvar al planeta, queremos salvar al mundo cuando ni siquiera cincuenta de nosotros somos capaces de salvar a una sola persona. La enseñanza es tan roja como el nicki de Eduardo, (Jesús dice que Kumar le pide a Eduardo que se levante), por favor no ignoremos a los desesperados, porque entonces se nos ignorará a nosotros y se nos detendrá en el Sendero, este es el cuarto escalón. No tenemos que ir por ahí fuera buscando gente desesperada e intentar ayudarla, pero al menos, ayudemos a alguien desesperado que esté en nuestro círculo. Ayudar a los desesperados del planeta es un estadio muy avanzado. Ayudar al desesperado que está cerca de nosotros es lo esencial, ese es el cuarto escalón. El quinto escalón es animar o contribuir con todo trabajo de buena voluntad. No tenemos que derramar agua fría sobre alguien que tenga un proyecto, todo el mundo tiene una inspiración u otra, no desanimemos a nadie, animémosle para que se sienta más fuerte, más animado a realizar ese acto de buena voluntad. Hablemos positivamente de lo que ha hecho esa persona, aunque esa persona pueda tener también muchas acciones negativas. Si tiene una cosa positiva y diez negativas, nosotros nos tenemos que conectar con esa cualidad positiva en él, no nos conectemos con sus cualidades negativas. Sus cualidades negativas son su problema, pero no el nuestro. Si ponemos el dedo en sus aspectos negativos ello se convertirá también en nuestro problema. Animémosle en ese aspecto positivo, animemos a Veto en su aspecto astrológico, que yo conozco bien, no le animéis en otros aspectos. Así, de ese modo hay que hacer. De paso, tengo una carta astral para que hagas (le dice Kumar a Veto, la gente ríe). Así que todos nosotros tenemos algo positivo en nosotros, eso tenemos que aceptarlo ¿Recordáis la historia del ladrillo? No rechacemos. (Eso se lo contaré a Helena por separado, la historia del ladrillo se la contaré aparte a Helena). Si animamos un trabajo que es positivo irá encontrando su propio crecimiento y cuando crezca, las demás cosas caerán. Si no se me da tiempo para hacer otras cosas, siempre estaré ocupado en hacer una cosa u otra, pero siempre relacionado con el bienestar de los demás. Con el tiempo se convierte en una costumbre trabajar para los demás, de modo que aquello que es la chispa en cada uno de nosotros, es lo que se ha de animar siempre en todos. Es fácil ver lo negativo, porque las cosas negativas son muchas, es muy difícil ver lo positivo porque está escondido muy profundamente, recubierto por muchas otras cosas. El trabajo del maestro es ver lo positivo, trabajar con lo positivo y no preocuparse por las demás cosas. Lo positivo es la conexión del maestro con el alma del otro. No hay cuestión de conectar con lo negativo, si conectamos con lo negativo, lo negativo fluirá hasta nosotros. Si consideramos lo positivo, lo positivo en nosotros fluye a lo positivo del otro, la energía positiva es una energía distribuidora. La energía negativa es una energía que absorbe. Entonces, cuando vemos lo negativo, ello viene y nos abraza inmediatamente. Pero, si miramos lo positivo nadie es molestado. Así que animemos cualquier trabajo que signifique algo bueno. Sabéis, conocéis a la ardilla, la ardilla tiene tres líneas verticales en su espalda, tres líneas blancas en su piel marrón; marrón, gris, el color que tenga, hay una leyenda acerca de esto. Cuando Rama estaba construyendo un puente por el océano, grandes magos estaban construyendo ese puente y fueron ayudados por seres muy poderosos, muy fuertes con forma de monos, fue un gran trabajo. Una ardilla se sintió inspirada a trabajar en la 27

construcción de ese puente sobre el océano pero, ¿Hasta que punto y cuánto puede ayudar una ardilla a construir un puente sobre el océano? Sin embargo esta cosa tan pequeñita tenía su propia inspiración, iba muy ocupadamente hasta la arena, hacía bolas, se revolcaba por la arena para llenar su piel de arena, inmediatamente iba corriendo hacia el mar y esa era la arena que contribuía para la construcción del puente y volvía de nuevo a la arena, de nuevo se revolcaba en la arena como si fuera una bola, cogía toda la arena que podía, iba hasta el mar y contribuía con esa arena para la construcción del puente. Y así trabajó continuamente durante horas, a nadie le importaba, sólo Rama pudo verlo y se quedó tan profundamente sobrecogido, llenó de admiración que fue hasta la ardilla, tomó a la ardilla la puso en su mano izquierda y con inmensa compasión acarició a la ardilla como hacemos con los perros, acariciarlos, o a los gatos y a veces, también a los seres humanos. Así que Rama acarició a la ardilla y le dijo: tu trabajo es el mejor trabajo, no considero que el trabajo de los magos sea tan grande como el tuyo, ellos tiene muchas capacidades y por eso lo están haciendo, pero tú que no tienes las capacidades tienes, sin embargo, la inspiración por hacerlo, estoy muy contento contigo y haré que seas inmortal. Así que la historia de esa ardilla se ha hecho inmortal por el contacto con Rama. Esta historia hemos de recordarla, tenerla presente cada vez que encontremos, nos veamos ante la inspiración de algún miembro nuevo del grupo, no le echemos un balde de agua fría a la inspiración de esa persona, démosle algo más de calor y entonces la cosa funcionará bien. Ese es el paso siguiente, el escalón siguiente. Luego llega el paso o escalón en el que transmitimos o damos una buena palabra, abrimos nuestra boca. Cada vez que abramos nuestra boca ha de ser como abrir una gruta para transmitir buenas palabras, por lo general, no estoy diciendo que sea siempre ni completamente, una buena palabra anima y una mala palabra destruye. Queremos ser constructores pero no destructores, sin embargo lo que hacemos es destrucción. Daros cuenta de como somos contraproductivos para con nuestra propia propuesta, seamos amables, seamos positivos cuando pronunciamos las palabras y hagamos que las palabras sean tan humildes como podamos. La manera de hablar indica nuestro estado de consciencia. Hablar arrogantemente significa que la persona es arrogante; hablar críticamente significa que la persona es negativa. La palabra puede magnetizar. La gente es capaz de danzar como cobras cuando se dice una buena palabra. Hay una manera de encantar a la gente mediante palabra iluminadoras. Si tenemos que hablar demos un impacto positivo, así, esta manera nuestra de hablar o de utilizar la palabra, nos llega a hablar la Palabra con mayúscula. Esa palabra es Dios, así que podemos hablar a Dios, ese es el estadio último, en nuestro uso de la palabra, lo final, así que. podemos comenzar en cualquier lado. Hablar a Dios es diferente de hablar acerca de Dios, se trata de que Dios hable por nosotros. Es como decir la verdad o hablar la Verdad o hablar acerca de la Verdad. Podemos hablar acerca de la Verdad, pero decir la Verdad es mucho más sublime. Hablar, decir la Verdad es sublime, hablar acerca de la Verdad es diabólico. Así que transmitir una palabra de iluminación es un acto de servicio. Eso puede crear un mañana mejor para nosotros y para los demás, porque mediante el sonido podemos cambiar. Hablando aspectos divinos ya de por sí nos armoniza; hablar divinamente nos hará volvernos completamente armoniosos. Así que, tanto es lo que encierra la Palabra. La palabra relativa a un mañana mejor es una realidad, todos pensamos en la nueva era. El Maestro Morya tiene una hermosa frase para decirnos, dice: "el nuevo ciclo no es maya, no es ilusión, ya está ahí, le toca a la humanidad verlo. Está allí en la bandeja, le toca a la humanidad recibirlo o rechazarlo". La palabra relativa a la nueva era ya está presente, porque ya estamos llegando al final de un ciclo 28

de la era de Kali que promete un mañana mejor, un mañana más brillante. Un mañana más brillante es para aquellos que son capaces de recibirlo, no para aquellos que no quieren recibirlo. La luna llena es luna llena para aquellos que son capaces de recibir esa energía de luna llena, pero hay mucha gente en el planeta que no sabe nada de la luna llena, de modo que no puede experimentar conscientemente esa gente, la luna llena. Esa luna llena ahí está, depende de nosotros si la tomamos o no. ¿Sabéis? La Jerarquía puede ofrecer pero, no puede imponer, la Jerarquía puede ayudar, pero, no puede inyectar ¿Sabéis porqué? Porque respeta la libre valvedrío, la libre oluntad de la humanidad, es el respeto del alma. Ellos respetan toda forma del alma y les deja la elección a ellos porque ellos son los que tiene que elegir. Así que lo dejan al libre albedrío porque Dios hizo al hombre a su propia imagen y semejanza, ellos, la Jerarquía, no quiere manipular nuestra voluntad, no manipulan nuestra voluntad. Nos proporcionan únicamente la necesaria información, así como también la tecnología, eso es todo. Nosotros podemos llevar al caballo hasta el agua, pero no podemos hacerle beber a menos que él quiera. Con el caballo humano tenemos que esperar y ver que quiere hacer. La disposición de la humanidad a recibir la nueva era es todavía una cuestión que está en interrogación, estamos en un momento de test, de prueba. Los Hermanos Mayores están simplemente esperando, eso no significa que no estén haciendo nada, están haciendo todo lo posible para que la humanidad asuma la voluntad, pero es a la humanidad a quien le toca asumir la voluntad, no a los Maestros. El libre albedrío nunca fue apreciado por la humanidad en general, la humanidad común. Hay excepciones en la sociedad humana que respetan el libre albedrío, pero en general se abusa del libre albedrío. Hasta hoy todavía el hombre cree en imponerse a sí mismo sobre los demás. La nueva era tiene que ver con el autogobierno, nadie puede gobernarse así mismo a menos que siga la Ley. Cuando cada uno de nosotros va corriendo tras cosas no esenciales, no podemos acordarnos de la Ley. Un triángulo con la Ley en la parte de arriba, Ley, Regla y Necesidad. Si nos olvidamos de cualquiera de estos tres puntos el alma queda condicionada, si las necesidades son reemplazadas por deseos nos olvidamos de la Ley, entonces no podemos gobernarnos a nosotros mismos, si nos olvidamos de la Ley no sabemos cuales son las necesidades y entonces no podemos gobernarnos a nosotros mismos. Así que este es el triángulo aplicable tanto para los seres individuales como para la humanidad como en general. La actividad humana hoy día no se basa sobre la necesidad, sino que se basa sobre el engradecimiento, más buscando la grandeza que la bondad y así la Ley se oculta en el trasfondo, entonces no podemos gobernarnos a nosotros mismos y si no podemos gobernarnos a nosotros, quiere decir que no hay voluntad libre. Cinta 5, cara a

La libre voluntad actúa cuando la actividad, es una actividad esencial. Este triángulo es válido para el ser individual, para el grupo, para la nación, para la humanidad en general. Ahí es donde está la idoneidad. La Jerarquía lleva haciendo todo lo posible desde hace cien años, ha informado a la humanidad a través de sus mensajeros y la sigue informando hasta el último minuto siguen informando, porque nunca se cansan, pero el punto final es ¿Lo tomamos o no lo tomamos, nosotros? De modo que el libre albedrío es una responsabilidad pero, no un derecho. Si a alguien se le da libertad significa que debe ser más responsable aún, porque si no negará su propia libertad y se someterá a sí mismo a la atadura. ¿Estamos caminando a ella o no? Es la 29

cuestión. Miremos- dice el Maestro- al inocente científico, según los Maestros los científicos son excelentes unidades humanas pero inocentes, en el sentido de cándidos, porque no conocen las consecuencias de sus hermosas innovaciones o inventos. Algo valioso dado a gente egoísta, es utilizado para explotar más aún a la vida. Es como arrojarles perlas a los cerdos. El cerdo no le da valor a la perla, los científicos son inocentes en ese sentido, cándidos, al entregar sus descubrimientos más preciosos. El Maestro dice: está el club de los bárbaros en el planeta, el club de los bárbaros, abreviado C.B, que esperan hasta que se haga un descubrimiento y entonces, abruman la cabeza de ese científico hasta que se hacen con ese conocimiento. ¿Sabéis, además? No sólo les abruman, les dan un golpetazo en la cabeza. ¿Sabeís cuántos científicos mueren para que ese mismo científico no transmita esa misma tecnología a otra persona? Los matan. Los científicos no saben que corren el peligro del Club de Bárbaros y ellos siguen descubriendo cosas, por eso, el Maestro los llama inocentes, cándidos. No es bueno tener cada vez más y más tecnología hasta que el hombre no haya adquirido una adecuada cultura, si la tecnología llega a manos de brutos e incultos, estamos invitando a que llegue otra Atlántida. ¿Qué le ocurrió a la Atlántida? La Atlántida tenía una tecnología muy elevada, hasta la fecha, nosotros no tenemos esa tecnología que ellos tuvieron, los atlantes podían transportar grandes masas de roca con sólo pronunciar una palabra. Conocían la tecnología del sonido, podían transportar grandes pesos de una parte a otra. ¿Qué le ocurrió a la civilización egipcia? Que podía manifestar agua, fuego, ciclones, sólo con pronunciar ciertas palabras. Hemos de recordar nuestra propia historia, los descubrimientos que se van haciendo han de ser proporcionales al crecimiento en cultura de la humanidad, porque sino, nos destruimos a nosotros mismos con muestra propia tecnología. No nos preocupa todo lo que está ocurriendo en este contexto, somos como Nerones. Ya conocéis al emperador Nerón que tocaba felizmente su lira, mientras Roma ardía, bueno puede que pensara: no puedo hacer nada, así que mejor que la dejemos arder. Esa no ha de ser la actitud de un soldado, un soldado de la Jerarquía ha de luchar, de pelear hasta el último segundo, no puede ser un desesperado, tiene que utilizar su Voluntad. Todos sabemos que la humanidad se quiere salvar, quiere estar segura, yo recibo muchas cartas y faxes de los miembros de nuestro grupo, desde Europa, de América del Sur, de América del Norte, preguntándome como se pueden salvar a sí mismos en 1999. Uno no puede ser miembro del grupo si piensa en como salvarse a sí mismo. Si un soldado pensara en salvarse a sí mismo, ¿Como podría defender a sus compañeros?. Mi respuesta a todas esas cartas es: quédate donde estás, haz lo que tienes que hacer y enfréntate, da la cara a lo que te llegue. Esas son las tres frases. No queremos adaptarnos, es más no queremos ni siquiera que se nos altere nuestro que hacer diario o normal. Nuestro desayuno, almuerzo, cena, ir a dormir, todo a la hora. Y si no se nos da eso, nos alteramos y nos volvemos muy feroces, pero queremos salvarnos. Hay un dicho muy humorístico en algunos de los grupos que dice: "Esta humanidad quiere salvarse, pero no quiere que se la moleste". Así hablan en los círculos superiores, y dicen: ¡Vaya individuos tan extraños! Quieren salvarse pero no quieren que se les moleste. Es como si hubiera fuego allá, en la parte de atrás, a nadie le gusta quemarse en el fuego ¿verdad?, alguien viene desde atrás y nos dice: hay fuego, mejor es que evacuéis, sólo eso ya es una gran molestia para nosotros. Ese es nuestro estado de conciencia. A pesar de tales nubes tan negras que prevalecen, hay sin embargo, a pesar de eso, una manera de trabajar con la Luz. Cambiar las cosas en lo sutil es mejor que pensar en cambiarlas en lo denso. Eso es una manera más rápida de progresar incluso. Por ejemplo, el cambio psicológico es mejor que el 30

cambio físico. Primero trabajemos en el plano psicológico, cuando ya está aceptablemente sano, trabajemos en el plano físico. Trabajar en el plano físico, sin más, no tiene sentido alguno, porque en el plano psicológico hay suficiente sarro que se manifiesta en el plano físico. El ocultismo consiste en trabajar con las energías sutiles, trabajar con las energías sutiles es trabajar con el color y el sonido, por eso se nos da una técnica para hacer desaparecer la oscuridad, incluso en el mundo sutil, mediante la invocación del OM veintiuna veces cada día. La manera en que el cantar colectivamente el OM veintiuna veces hace desaparecer las nubes oscuras, es una técnica muchísimo más superior que trabajar en el plano físico. La guerra está ahora en el plano psicológico o en el plano sutil, cuando se termine la guerra allí empezará en el físico. Cuando la guerra en el plano psicológico concluye se manifiesta en el plano físico. Así que ha de ser atacada ya en el plano psicológico o sutil, el sonido es la mejor manera de enfrentarnos a ello, porque el sonido es la primera emanación de la Energía Primordial y por eso es lo más poderoso. Luego, viene la Luz, más que invocación de la Luz ha de ser invocación del sonido, por eso se nos pide que trabajemos con la Luz y con el sonido. Esta es la manera de neutralizar la precipitación de un acontecimiento negativo, así que la necesidad del momento es que trabajemos con el sonido para hacer desaparecer la oscuridad en el plano sutil. Para eso tenemos que tener una garganta purificada, un centro laríngeo purificado para que la invocación sea efectiva. Mantengamos el centro laríngeo puro, pronunciando, diciendo buenas palabras, buenas cosas, no lo utilicemos para pronunciar otro tipo de cosas, que no sean esas. Ese es el trabajo inmediato que tenemos, dependiendo de cual sea la cualidad de nuestro centro laríngeo, así será la cualidad de la humanidad, porque la humanidad es el centro laríngeo, seguro que lo hemos leído en los libros. Cualquier pequeño cambio de tiempo le afecta en el centro laríngeo a la gente, eso significa que el centro laríngeo de la humanidad es muy débil. Un poquito de viento y ya con problemas de garganta; un poco más de calor y problemas de garganta; un poquito de frío y problema de garganta; comemos un helado, problema de garganta; comemos un poquito de picante, problema de garganta. La primera cosa que se afecta en el ser humano es el centro laríngeo. Daros cuenta de lo débiles que somos en nuestro centro laríngeo, superar esta limitación o debilidad trabajando con el centro laríngeo es lo que tenemos que hacer. Os pido, por favor, que leáis una vez más el libro sobre el sonido, para que nuestro centro laríngeo se vuelva lo suficientemente magnético para hacer que la energía descienda mediante la pronunciación magnética. Aquí somos digamos, setenta personas, cuando cantamos escasamente oigo siete voces. Debería ser como si estuvieran cantando setecientas personas, estamos haciendo una décima parte de lo que deberíamos hacer con nuestro centro laríngeo, el tiempo actual es tal que tenemos que hacer diez veces más de lo que deberíamos si no haber hecho, en vez de estar haciendo diez veces más, estamos haciendo diez veces menos. Así que cantemos fuertemente, al menos eso curará y fortificará al centro laríngeo, lo hará fuerte y lo fortificará y un centro laríngeo fuerte puede pronunciar la palabra sagrada OM. Hace ya cinco años desde que eso se nos ha dado, esa es una de la técnicas que se nos da, estando aquí sentados en este rincón del planeta podemos contribuir al bienestar general, ese es el Gran Servicio, el escalón final. Trabajar a nivel del plano psicológico es más importante que a nivel de plano físico. Las ciencias ocultas tienen puesto su punto de mira en el plano psicológico o sutil, por eso la psicología es una ciencia muy importante, pero hoy día la psicología exotérica trabaja sólo con el pensamiento, sin embargo somos esclavos de nuestros propios pensamientos, ¿cómo cambiar ese pensamiento?, para ello tenemos que tomar herramientas que sean más sutiles, más fuertes y más efectivas que el pensamiento, ahí es donde ayuda el sonido. Si veis los libros del 31

Maestro Djwal Khul, hay una frase excelente que dice: " el que conoce el sonido, lo conoce todo”. Eso es todo. Por la tarde continuaremos. El gran servicio conlleva trabajar conscientemente con el sonido, hace magia blanca, requiere preparación de los vehículos. Esa preparación es lo que se da como el ascenso regular por los peldaños del servicio, como reconocer la necesidad de los demás, etc y preocuparse de los desesperados, no preocuparse o no tener en cuenta los sentimientos del ignorante, animar todo trabajo de buenas intenciones, decir palabras que iluminan y animan, esperar un futuro mejor. Normalmente, en el sendero del yoga se recomienda que no tengamos ningún tipo de esperanzas, porque eso nos hace proyectarnos, pero la enseñanza de la Jerarquía hace una excepción, esperar por un mañana mejor para la humanidad es permitido. También la capacidad para respetar el libre albedrío tanto como ellos respetan el libre albedrío nosotros tenemos que respetar el libre albedrío de otros, estos son escalones que nos conducen al propio y verdadero servicio, sin los cuales no podemos entrar en el servicio jerárquico. Ese servicio está dividido en tres partes, el servicio que hacemos, lo que nos gusta, esos gustos son generalmente gustos de nuestra personalidad. Ofrecer lo que a mi me gusta como contrario a lo que a los otros les gustaría recibir. La primera manera de hacer es hacer las cosas por un gusto de nuestra personalidad, como me gusta el chocolate suizo, lo único que hago es dar chocolate suizo a todo el mundo en todo momento, no preocupándome si a los otros les gusta o no. La mayoría del servicio se hace con la base de lo que a nosotros nos gusta no con la base de lo que les gusta a los demás, a veces, no nos gustaría dar lo que le gustaría recibir al receptor, puede que no nos guste a nosotros darlo, hacernos conscientes de su necesidad y responder, no lo que nosotros creemos que es su necesidad. Haciendo eso habremos dado un gran paso. Yo construyo algo en nombre del servicio y quiero que toda la gente venga hasta mí luego. Supongamos que hago un ashram en medio de la selva con vuestro dinero y quiero que todos vosotros vengáis hasta allí, yo me siento tranquilamente y os hablo buenas palabras, ese es un servicio confortable para mí, pero no me preocupo si es confortable para vosotros o no, esta es la manera de servir de tauro, el que está en el primer decanato de tauro sólo ve su punto de vista y no ve el punto de vista de los demás, lo que yo quiero dar ha de ser del gusto del que lo va a recibir. Si yo no hago nada más que dar sin que al otro le guste o incluso cuando al otro le disgusta, eso no es servicio. Vosotros sólo queréis tomar medicina alopática pero yo me empeño en daros medicina homeopática, yo debo respetar vuestro libre albedrío y daros lo que creo que es bueno para vosotros. Yo quiero enseñar lo que creo que es bueno sin sentir la necesidad de los que escuchan. Lo que se habla ha de servir a las necesidades de los que escuchan y no del que habla, por eso, esos discursos o lo que se habla no es interesante, cuando hablamos algo que no necesita el que escucha, el oyente empezará a dormirse más que a escuchar y terminada la clase los oyentes hablarán entre ellos y dirán: demasiado aburrido, ¿verdad?. Bien se dice esto en el Bhagavatha, cuando se dice que servir es el deber básico del ser humano y la segunda frase servir dándole gusto a la persona que va a ser servida es importante, dice a continuación el Bhagavatha. Yo debo saber lo que os gusta y si ese gusto vuestro está de acuerdo con la necesidad y servir en consonancia. De este modo entramos en el segundo escalón del servicio partiendo del primero. Lo que la sociedad necesita, no lo que nosotros creemos que necesita. La sociedad no necesita muchas veces todos los libros que nosotros hacemos, de modo que a lo que a nosotros nos gusta no tiene porque ser lo que le gusta a la sociedad. Se ha de responder a la necesidad pero no a nuestros propios deseos o ni siquiera, tampoco a los deseos de los demás. Responder a la necesidad es más importante que responder a un deseo, si respondemos a los deseos 32

los demás, los que los reciben se deterioran, se estropean. Así a medida que vamos entendiendo, vamos entramos en una mejor manera de servicio, que nos llevará poco a poco a limpiar nuestro propio sistema y cuando esa limpieza está completa, entonces el gran servicio puede tener lugar a través de esa persona y subrayemos, por favor, la palabra "suceder". Hay una gran diferencia entre hacer servicio y que el servicio "suceda" a través de nosotros. Hacer servicio es limitado, hacer que el servicio suceda es ilimitado, porque la voluntad del Padre actúa a través de nosotros, si nos orientamos más hacia el Padre que orientarnos hacia "hacer", por eso, el gran peregrino siempre dice: Padre, hágase tu Voluntad y no la mía. La Voluntad del Padre actuará en nosotros, si nosotros estamos orientados hacia Él y ese propio suceder tiene su propio esplendor, su propia grandeza y nosotros somos, también, testigos de la belleza del funcionamiento del Padre. En la lengua de la Jerarquía el Padre es la Energía Primordial, ambas cosas significan lo mismo. Si estamos orientados totalmente hacia la Energía Primordial, es decir, si la pantalla de nuestra mente está expuesta por completo hacia Él, cuando estamos totalmente orientados, cuando la pantalla de la mente está totalmente orientada hacia la Voluntad del Padre y no hacia las cosas no esenciales, entonces el Gran Servicio "sucede", hasta entonces, no es algo que suceda, sino que es un hacer individual, es la pequeña voluntad funcionando. ¿Veis la pequeña voluntad dada por el Maestro Djwal Khul? “Que el propósito guíe a las pequeñas voluntades de los hombres”. Cuando nosotros trabajamos es la pequeña voluntad; cuando permitimos que la Energía Primordial actúe a través es la Gran Voluntad de la Energía Primordial. En este contexto todos los Maestros son vehículos para la Energía Primordial, por esa razón el Maestro D. K. dice: “desde el aspirante hasta el Cristo todos son canales grandes o pequeños”. ¿Quién es un gran canal? Un aspirante puede ser un pequeño canal, muy pequeño, pero.. sigue siendo un canal. Cuando poco a poco abrimos el canal la magnitud del trabajo que podemos hacer es mucho mayor de la que podríamos hacer como seres individuales. Así ocurre el Gran Servicio mediante los iniciados y continúa inspirando a los seres humanos generación tras generación. El gran servicio tiene la cualidad de la continuidad, no muere con la persona, continúa incluso después de que la persona deja el cuerpo físico. Aquel que quiera ser un canal para el gran servicio ha de orientarse más hacia la Energía Primordial que orientar su mente hacia la variedad de actos que ha de hacer. Si la mente esta ocupada en hacer miles de cosas, lo único que hará será confundirse a sí misma y no podrá hacer nada más que una cosa a la vez. Una cosa a la vez es lo que ocurre a través de una mente, pero si la mente está orientada hacia la energía primordial, miles de cosas pueden suceder a través de una mente. La sabiduría entonces, reside en orientarse cada vez más hacia la Energía Primordial que a su vez manifiesta el gran servicio, nosotros estemos creyéndonos, ilusoriamente, que hacemos un gran servicio. (cinta 5, cara b) La vida de Jesús es un excelente ejemplo de esto, la vida de todos aquellos a quienes adoramos y veneramos son un completo ejemplo de esto, dondequiera que estén , en cualquier momento que sea su orientación es hacia Aquello. Entonces, Aquello hará el trabajo a través del tiempo en el lugar que sea, así es como se hace la Curación, así es como se hace la Enseñanza. Para ellos todo es un sucederse, sucederse es una realidad para Aquellos que han entrado en la gruta del corazón, no es una realidad para aquel que no ha entrado todavía. Esta clave la recibimos de Patanjali. Patanjali dice que en el cuatro escalón el hombre supera el espejismo de hacer. Hasta entonces tenemos el espejismo de que hacemos, después de eso sabemos quien soy yo para hacer, es la Voluntad del Padre la que lo hace todo, es su gracia la que actúa a través de mí. Se trata de 33

orientarse cada vez más y más hacia Aquello que hacia Esto, Esto es referido como los Mundos, los Tres Mundos. Aquello es referido como la base de todos los Mundos. Estar con Aquello y manifestar en Esto es lo que hacen todos los iniciados. Si observamos la vida de Jesús veremos ese tipo de orientación, si consideramos la vida de cualquier iniciado que haya producido impacto a nivel planetario, veremos esta orientación. Si vemos la madre de Jesús veremos que ella tenía esa orientación. La mayoría de nosotros estamos bombardeados por la grandeza de Jesús, pero su madre es igualmente una iniciada, no menos que Jesús. La orientación de María es completa, ella nunca dejó que su mente quedara impregnada por cosas no esenciales, ella se entrenó a sí misma para mantener su mente orientada hacia la Energía Primordial durante casi tres mil años. Si tomamos un promedio de setenta años por vida, es algo así como cuarenta vidas, es un entrenamiento para mantener la mente orientada hacia la Energía Primordial no permitiendo que la mente se ocupe de cosas no esenciales, mientras estamos trabajando. Así ella llegó a tener una mente que no podía quedar impregnada por nada sino sólo por la Energía Primordial, su mente podía resistir la impregnación de cualquier otra cosa que no fuera lo divino, por esa razón se la llama "Virgen". Una mente virgen puede reflejar la Luz, una mente virgen puede reflejar el amor e incluso el Poder. Una mente corrupta no puede reflejar nada, bueno, claro si, puede reflejar la corrupción. Si tenemos demasiadas impresiones en nuestra mente que nos dan vueltas, significa que es una mente que está prostituida, una mente que da vueltas por el pasado, por el futuro y que siempre vive en sentimientos, es una mente prostituida. Desde ese estado de prostitución tenemos que llegar al estado de virgen, eso es posible. Eso le fue posible a una mujer más durante la vida de Jesús, otra María: María de Magdalena, María de Magdala. Ella hizo su total dedicación al Maestro en carne y hueso, y así, haciendo eso, pudo conseguir la mente virgen y así ganar la compañía de la Virgen María, la Madre. Cuando la palabra está en carne y hueso es más fácil orientarse, eso es lo que leemos en la vida acerca de Maria Magdalena, porque tuvo una demostración de la Mente Inmaculada al asociarse con el Señor, día y noche, por eso la recibió. Así recibieron las gopis, eso mismo, de Krishna. Esto no tiene nada que ver con las tendencias animales del cuerpo, si se tratara de un aspecto puramente biológico a todo el mundo le gustaría ser Krishna, pero la cosa no tiene nada que ver con la biología, tiene que ver con la cosmología, la Mirada del Maestro, la Sonrisa del Maestro, la Palabra del Maestro, el Contacto del Maestro, el Olor del Maestro transmiten la Energía Primordial, no transmite ninguna otra cosa. Y por eso, cuando estamos cerca y estamos bien orientados recibimos a la Energía Primordial a través de un Canal Realizado, esa es la manera más fácil de orientarse. La manera difícil es pensar en la Energía más allá del nombre y de la forma, es fácil recibir la electricidad a través de un canal, si queremos recibirla de la Fuente para nosotros mismos, si queremos recibirla de la Fuente para nosotros mismos, es posible pero es un proceso difícil. Así que la técnica para recibir a la Energía Primordial de una manera más fácil, se ha visto que es mediante la relación maestro-estudiante, así es como se transmite la Energía Primordial más efectivamente. Un trozo de hierro se magnetiza más fácilmente cuando está al lado de un imán, pero el trozo de hierro se puede convertir también por sí solo en un imán, si bien eso lleva mucho tiempo y un gran esfuerzo. Por eso Mme. Blavatsky está agradecida a India y a Tibet, porque India ha preservado para la humanidad la rica tradición del maestro-estudiante. Aquellos seres, los Maestros, que caminaron delante de nosotros, aquellos a quienes nosotros veneramos son excelente canales para la transmisión de esa energía, así que es fácil recibirla a través de ellos, así que es más fácil recibirla a través de ellos que recibirla directamente sin ayuda de nada y ellos están muy gustosos, muy deseosos y muy 34

voluntariosos de darla si nosotros nos orientamos. Si no estamos orientados, aunque nos encontremos al lado del más grande de los canales no podremos recibir nada. Muchas veces he hablado de María Magdalena, la clave de su éxito está en su orientación hacia el Maestro, los demás discípulos tenían su propio orgullo y sentían que era algo de menos categoría hablar del Maestro y que era mejor hablar del conocimiento. El maestro es conocimiento, el conocimiento es maestro y la clave del conocimiento es el maestro, el conocimiento no se nos revela si negligimos al maestro, ese es un acuerdo que hay entre el conocimiento y el maestro, son buenos amigos. Si yo ofendo a vuestro amigo, su amigo no me responderá, si ofendemos a uno de los dos amigos, el otro amigo se sentirá ofendido también. Según la Jerarquía, no según yo, el gran peregrino fue sometido a ofensa y por eso la humanidad no puede recibir, tiene que haber una restitución, por eso cada vez que, igualmente, cuando nosotros ofendemos un canal de energía nos denegamos a nosotros mismos el influjo de la energía, ese descender hacia abajo en forma de cascada se nos deniega.."el avatar de síntesis que está por venir, que descienda su energía..", ese descenso de energía se nos deniega si negligimos a los canales. Si rompemos las luces aquí, no podemos tener luz, la bombilla, el foco sirve para canalizar la luz, ¿cuál es más importante?. . la respuesta es: ambas son igualmente importantes, sin la electricidad la bombilla no es nada, pero con la electricidad ese mismo foco o bombilla es el medio para transmitir la luz. ¿Cómo puede llegar Dios a nosotros si no es a través de un canal?. Hasta que no nos convirtamos nosotros en canal, necesitamos un canal. Esa es la enseñanza de India, eso es lo que nosotros llamamos la clave del Bhagavatha. Y eso se ve en la vida de María, la madre y de María, la discípulo; el estado de mente inmaculada, es lo que convirtió a María, la madre en la Virgen. Así que, la concepción de luz en ella era inmaculada, no atribuyáis virginidad al cuerpo físico, atribuyamos la virginidad a la mente. Una mente virgen, es decir, una mente que no tiene otras impresiones, es la mente que puede reflejar la luz. Durante nuestras horas de tiempo libre, cuando no tenemos nada que hacer, si observamos nuestra mente que es lo que piensa, nos dirá en que estado nos encontramos, cuando no tenemos nada que hacer durante las horas libres, si la mente se ocupa de pensar en el Maestro es un buen síntoma, para que así no necesitemos ningún medicamento, es una buena ocupación. Una vez terminadas las ocupaciones del día es mejor que nos ocupemos de Aquello o que nos ocupemos de Aquel que está lleno de Aquello. En el Bhaghavad Gita, Krishna, el Señor dice: es mejor orientarse hacia la Energia Primordial a través de un canal que mediante el camino directo. Eso se demostró muy bien en la vida de Jesús que entre los discípulos de Jesús, el discípulo más caído es el más elevado ¿que le sucedió a ella, a María Magdalena? la magia del pensamiento del Maestro, sus miradas, sus palabras, su sonrisa, su contacto. Esa es la manera más fácil de llegar, para que seamos candidatos rápidamente al Gran Servicio, el Maestro no se interpone entre nosotros y la Energía, porque no tiene personalidad, el objeto de su alma es transmitir la Energía y nada más. ¿Qué le ocurre al trozo de hierro cuando está alrededor del imán?, el imán sólo tiene una tarea; la de transmitir el magnetismo y se forma otro imán. Así trabaja la Jerarquía para transformar a las personas humanas y convertirlas en discípulos, para que manifiesten formas de servicio múltiples y la gloria va al discípulo no al maestro. Es en verdad la energía del Maestro la que está actuando a través del discípulo pero la gloria se le atribuye al discípulo y el Maestro está feliz. Es como cuando se les da la gloria a nuestros hijos, nosotros nos sentimos contentos. La belleza del maestro es que le gusta que su discípulo sea incluso más grande que él, tal es el amor del maestro por el discípulo. Pero si el discípulo lo que quiere, simplemente, es explotar el nombre del maestro, citar y citar mal el nombre del maestro, decir mentiras en nombre del maestro, 35

las consecuencias son para él. El sendero del Bhagavatha nos demuestra muchas veces, nos enseña un camino más fácil de como llegar de esta manera. La clave fundamental es que hemos de estar con la energía primordial sea directamente o a través de un canal. El Maestro en una persona es la Palabra, no la carne y el hueso, la carne y el hueso es la envoltura que hay entorno de la Palabra, pero aunque el estudiante vea la carne y el hueso, el maestro lo único que transmite es la Palabra, el Verbo, en variedad de maneras, no sólo a través de los seminarios, o de los discursos o de las charlas o enseñanzas o conferencias, sino que tiene cinco canales para transmitir. De modo que la orientación es importante para el estudiante, una vez que el estudiante está orientado, el Maestro como persona se queda en el trasfondo, para disgusto del estudiante, al estudiante no le corresponde decir: Ahora ya no le necesito más a usted, sino que es el maestro quien dice: no me necesitas más, porque yo estoy formado en tí, yo estoy contigo en tu corazón, así que tú eres tanto como Yo Soy, (como " Yo Soy" entre comillas), y aunque es doloroso para el estudiante el maestro desaparece, porque la presencia del maestro, de ahí en adelante, es un obstáculo para el crecimiento del estudiante. Así que el maestro decide desaparecer, no le corresponde al discípulo, al estudiante decir: ahora puede usted desaparecer. Siempre que el maestro está por desaparecer, el cariño del discípulo por el maestro es tanto que le gustaría acompañarlo en ese proceso de desaparición. Así ocurrió entre Krishna, el Señor y Maitreya, el Señor. Maitreya experimentó la energía primordial y es tanto como el Maestro, porque el Maestro es la Energía Primordial, Él la recibió de Krishna y su respeto por Krishna era muy elevado, su admiración y adoración son muy elevadas, aunque Maitreya, el Señor sabía que Krishna no es la forma que apareció sino que es la energía que está presente en todo el universo, llegó a acostumbrarse a la hermosa forma de Krishna. Cuando Krishna estaba a punto de desaparecer de la forma, Maytreya le dijo: no me resulta interesante seguir estando aquí, te acompañaré si tu me lo permites, entonces Krishna le dijo: ¿dónde quieres estar ? y Maytreya dijo -contigo-, tú ya estás conmigo tanto si yo estoy en la forma como fuera de ella , -y..¿dónde estaré yo sin mi forma? ¿hay una morada particular para mí? Maytreya dijo- tú estás en todas partes. Entonces Krishna dijo- si estoy en todas partes, estoy también aquí. Entonces Maytreya dijo- si, eso es verdad, como es posible que caiga en esta ilusión cada vez que te veo. Entonces Krishna dijo- Eso es lo que se llama el poder de la costumbre, el poder de la costumbre te ha hecho creer que Yo Soy esta forma, Yo Soy esta forma pero Yo Estoy también, más allá de esta forma, Así que tú me pueder ver, me puedes sentir, me puedes experimentar con forma y sin ella, porque Yo Estoy en Tí como Tú Mismo, mira dentro de tí mismo, dentro de tu corazón, allí me encontrarás. Cada vez que quieras encontrarme, ve hasta tu corazón y allí me encontrarás, no tienes que buscarme en la objetividad, busca en la cueva de tu corazón, allí Yo Estoy Contigo, en una forma más brillante, muchas veces como Tú mismo, me aparezco a Ti mismo como Tú Mismo. Maytreya se quedó convencido y cada vez que cerraba sus ojos encontraba a Krishna en él, y poco a poco empezó a sentir que él era Krishna y no Maytreya, es decir, que se había formado otro imán. El primer imán había preparado un segundo imán. Así que, como duplicados no sentimos que somos el original, nuestra personalidad es nuestro doble, nuestro duplicado, nosotros vivimos en el doble, en el duplicado y no en el original, cuando vivimos en el original, vivimos con el maestro, en el maestro como el maestro. Esa es la belleza, que estamos viviendo en el maestro, con el maestro y como el maestro. Así es como, cada vez el hombre se convierte en maestro, cuando la maestría prevalece miremos por dondequiera que miremos encontramos al maestro. Es la Presencia del Maestro, en toda forma, todas las formas son vistas como envolturas del Maestro Uno. La caña de bambú es vista como un envoltorio del Maestro, el Maestro 36

disponible en una forma vertical. Cuando miramos una rosa es otra forma que está derramando, difundiendo la presencia del Maestro. Es más fácil ver la Presencia del Maestro en una caña de bambú o en una rosa que en el ser humano, porque la caña de bambú o la rosa nos permiten que miremos y aparentemente no interactúa, no interfiere. Pero en el caso del ser humano hay una interacción, así que vemos más la acción que al Maestro, por eso podemos ver más fácil a Dios en formas aparentemente inanimadas que en formas, aparentemente, animadas. Para aquel que vive en el Maestro, el Maestro está presente en todas formas y todas la formas son respetadas como la forma del Maestro y todas las formas son partes del universo que es una forma Una, ese es el gran cuerpo del Maestro y la presencia del Maestro puede ser sentida a través de la forma del universo, así como a través de cualquier forma del universo. Así tenemos sólo la forma del maestro y la presencia del maestro y no vemos nada que no sea, sino el maestro cuando vemos una forma. Una vez llegamos a ese estado, nuestra mente no es raptada por ningún tipo de pensamientos, a esa mente se la llama una mente virgen y en oriente a esa mente se la llama una mente desnuda, esta desnuda porque no está envuelta por ninguna otra cosa, es naciente. Hay historias de iniciados desnudos, las gopis llegaron al estado de desnudez, esta desnudez nada tiene que ver con la desnudez física, tiene que ver con la desnudez mental, si hay desnudez mental encontramos la energía del maestro o la energía maestra en todo lo que existe. De no ser así vemos otras cosas, de otro modo lo vemos de otro modo, esta desnudez es tan completa que uno se olvida de su propia existencia, de uno, uno no tiene existencia de su propia existencia, sino que es sólo la existencia una, sin tener consciencia de la existencia propia. Así uno impregna a través de una existencia y una consciencia y supera la propia existencia y la propia consciencia. Eso es lo que les ocurrió a las gopis con Krishna, Krishna les dio el contacto de la Energía Primordial a las gopis, en variedad de maneras y cuando Krishna estaba partiendo, para cumplir con otras obligaciones, desde Brindavan, las gopis no podían soportar el que se marchara físicamente. Pero Krishna sabía que no le necesitaban porque habían establecido a Él adecuadamente en ellas, así que sonrió y dijo: regresaré y cuando regrese no os volveré a dejar. Así que Krishna les dijo adiós, se despidió y se marchó a cumplir otras obligaciones mayores. Dejó Brindavan cuando tenía once años, vivió ciento veintiséis años y nunca regresó a Brindavan, nunca. Nunca, nunca, nunca, tres veces nunca regresó y dijo que volvería. Pero la belleza es que las gopis nunca tuvieron la impresión de que Él se hubiera marchado. Esa es la promesa del Maestro, "volveré y cuando vuelva no os dejaré solos ya más" y las gopis nunca sentían que Krishna no estuviera con ellas y se convirtieron en ejemplos sobresalientes de lo que significa ser discípulo, podía sentir a Krishna en los miembros de la familia, podían sentir a Krishna en ellas cuando cerraban los ojos, cuando miraban a la vaca, veían a Krishna, cuando miraban al ternero veían a Krishna, cuando miraban a la planta veían a Krishna. A eso se le llama la Consciencia de Krishna, que es otro nombre para la Consciencia del Maestro, la consciencia maestra. Así que para las gopis todo es Krishna, (cinta 6, cara a) para el iniciado todo es energía, no encontramos afirmaciones como éstas en los libros del Maestro Djwal Khul, en medio de cientos de conceptos, de repente, lanza una afirmación como ésta que dice - Todo es Energía. Así es como lo ve uno cuando adquiere la mente inmaculada. Había un joven de cinco años de edad, el hijo de Veda Vyasa, su padre le había enseñado que Dios es Energía 37

y está presente en todas las formas y que debía ver toda forma como forma de esa energía, mediante ello sentir a la energía. Este niño así se lo tomó y muy rápidamente llegó hasta ese estado, más rápido que el padre. Es decir, que el maestro alcanzó la plenitud porque el discípulo había sido capaz de llegar más rápido que él, el maestro no sentía envidia. Para este chico cuyo nombre es Suka, todo es energía y todas las formas le transmitían energía a él, le transmitían la energía. Cerraba los ojos y veía la energía, si miraba a su alrededor veía a la energía, no veía ninguna otra cosa. Un día este chico se retiró a la selva, viviendo en la energía, se fue a vivir a la selva sintiendo a la energía a cada segundo. No regresó. El padre se preocupó. Entonces fue a la selva y empezó a llamar al niño por su nombre, lo llamaba así, Suka, gritaba el nombre del hijo y ¿Sabéis que ocurrió? Que los animales y los árboles de la selva empezaron a responder : Oohhh! si yo llamo a alguien, me responde con alguna respuesta parecida a “oh” o “ah”. Así que toda la selva respondía a la llamada de Veda Vyasa. Veda Vyasa se quedó como golpeado por un rayo, se sintió maravillado al máximo, llamó a su hijo y todas las formas respondieron. Ese es el estado perfecto de orientación, aquel que ha adquirido tal orientación, su nombre mortal se convierte en un mantra, aquel que se identifica totalmente con la energía primordial, que puede sentir esa energía en todo momento, en todo lugar, en él y fuera de él, el nombre de ese ser queda inmortalizado por la energía primordial. Así, los nombres de los maestros actúan como mantrams y sus nombres han sido inmortalizados, no así con nuestros nombre que mueren cuando muramos nosotros. Ese es el secreto del sonido C.V.V, que nos conecta con la energía primordial. Porque en esa forma C.V.V adquirió la identificación total con la energía primordial. C.V.V es el nombre dado a esa forma en aquella vida. Así que, el nombre y la forma son también inmortalizados. Sabemos que la forma es destructible, sabemos que el nombre es destructible, pero la esencia es indestructible. Sin embargo, en el caso de un iniciado, tanto su nombre como su forma son inmortalizados, así es como el iniciado Jesús, su nombre y su forma viven en este planeta tanto tiempo como viva el planeta, mientras viva y dure el planeta, los nombres y la formas de los iniciados viven también, sus nombres y sus formas siguen inspirando. Entonces, cuando el padre pronunció el nombre del hijo, cuando Veda Vyasa llamó a su hijo Suka, Suka ya no era un niño con una forma, simplemente ya no era ese ser limitado, estaba identificado con la energía primordial que está envuelta por todas las formas. Como consecuencia la energía de todas las formas respondió a Veda Vyasa. El padre se quedó sorprendido, se internó más en la selva y de pronto, unas cuantas mujeres jóvenes que estaban bañándose en el lago, salieron corriendo del lago y se escondieron detrás de los árboles, cuando vieron venir a Veda Vyasa y él les preguntó si habían visto caminar por allí a su hijo. Ellas dijeron que si, -le vimos caminar por aquí cuando nos estábamos bañando en el lago. Entonces Veda Vyasa preguntó- ¿vosotras estabais en el lago, mientras él caminaba por este camino? - ellas dijeron que si, entonces, ¿Por qué os habéis marchado hacia el árbol, saliendo del agua cuando yo he llegado?. La respuesta de las jóvenes fue - Cuando Suka caminó al lado del lago no lo sentimos como diferente de nosotras y si no es diferente de nosotras, ¿Por qué deberíamos escondernos?. Veda Vyasa recibió claramente el mensaje, las jóvenes no percibieron a este niño como diferente de ellas, pero cuando Veda Vyasa se aproximó al lago, las jóvenes se sintieron diferentes de él, por eso se apresuraron a esconderse detrás de los árboles. Así Veda Vyasa comprendió que él estaba mucho más atrás que su hijo en el sendero de la Verdad. Así se considera que Suka camina desnudo, en él no hay ni lago, ni grupo de jóvenes, doncellas bañándose en el lago sin ropa, es todo energía envuelta en formas. 38

No proyectó ninguna mirada deseosa o de buscar algo hacia ellas, su mirada, la de él, siempre buscaba la energía, no la carne. Cuando la mirada no busca la carne, sino la energía es refrescante para quien lo recibe, si es de otro modo es desconfortante. Así es aclamado Suka como uno de los más grandes iniciados, es uno entre la Jerarquía, que está actuando desde círculos muy elevados y su discípulo más famoso es Haridshid, que es otro gran iniciado de la Jerarquía. A ellos se les ha de invocar por encima de Maitreya. La Jerarquía va desde lo familiar a lo menos familiar y Suka sobresale como la luz que guía incluso a la Jerarquía, fue él quien dio el Bhagavatha al mundo. El Bhagavatha es la escritura que habla del fuego de la energía primordial en variedad de maneras y habla también de los discípulos del mundo que en todo momento gozaron y vivieron en la energía primordial. Ellos son los ejemplos del estado de mente inmaculada y eso es lo que se quería decir cuando se dijo que María era virgen y que tuvo una inmaculada concepción. El concepto degeneró luego y fue destruido por los ignorantes para hacer una divinidad de María. No tenemos que convertirlas en divinidades puesto que ya lo son, nuestro reconocimiento no es reconocimiento para ellos. Ellos, estos seres, están ya reconocidos en los círculos superiores como divinidades. María conocía el plan y guió paso por paso todos los pasos de la vida de Jesús. No era como cualquier otra madre, es una madre que conocía el plan, que conocía el propósito de su vida, así como también el propósito del hijo que había nacido a través de ella. Ella consciente y sistemáticamente entrenó, formó al hijo junto con su marido y conscientemente entregó a su hijo Jesús cuando tenía doce años a un comerciante hindú, de la India. ¿Acaso si un niño tan brillante como Jesús, despareciera se sentarían los padres, así tranquilamente sin hacer nada? Nada nos dice la Biblia de cuanto lloraron María y José cuando el niño Jesús desapareció y tampoco se nos dan detalles de cuanto buscaron a su hijo durante años, porque nunca lo buscaron. Porque fueron ellos mismos quienes le enviaron con un viajero de la India, para que se pudiera equipar y formar para el Gran Servicio. Y una vez después de regresar, María adoptó el papel de Hermana Mayor de Jesús, lo guió en todos los pasos. Tenemos cierta información acerca de esto en el libro "La Música del Alma", en la que se nos dice que María fue también la madre del Maestro D.K en una vida, si lo leemos bien lo comprenderemos. Volvámoslo a leer y lo encontraremos, veremos que María fue también la madre del Maestro Djwal Khul en una vida. La historia del Maestro Djwal Khul es una historia que se remonta a hace cinco mil años y fue ese vehículo tan puro el que fue utilizado de nuevo, hace dos mil años para hacer que saliera una luz tan grande como Jesús. Él es un miembro muy antiguo de la Jerarquía. Él es una estrella que guía. Ella guió cada paso del trabajo de Jesús, ella sabía que tendría que pasar por la crucifixión. Imaginaos a una madre mirando la crucifixión de su propio hijo ¡Cuánto debería llorar!.. Porque en este mundo la relación madre-hijo es la relación más fuerte que pueda haber cuando se la compara con cualquier otra relación, ni siquiera la relación padre-hijo tiene punto de comparación con la relación madre-hijo. El hijo puede no preocuparse pero la madre si se preocupa, la madre es madre para siempre, la madre siempre se preocupa por el bienestar del hijo. No sólo se preocupa sino que intuitivamente mantiene la conexión, el lazo para protegerlo. Ser madre es un estatus especial. Y Ella vio como encarcelaban a Jesús y vio las marcas de los azotes en su cuerpo, caminó a su lado a lo largo de la Vía Dolorosa y estuvo contemplando la crucifixión conscientemente, con una semejante estabilidad y tranquilidad que llegó hasta el punto de hacer surgir dudas en la gente de si sería su madre o no. La respuesta es que sí, que lo era y que le acompañaba en cada palmo del trayecto para darle fuerza. Estaba ayudando a su hijo en todo momento con su 39

fuerza y dándole el confort necesario a través de la transmisión de la Energía. Para glorificar a Jesús no tenemos porque rebajar a María, estas son las atrocidades cometidas, consideradas desde el punto de vista de la Jerarquía. La Jerarquía se siente descontenta o infeliz por lo que se hecho a Jesús y a María. María sabía que su hijo resucitaría y que volvería, porque ella ya había pasado por semejantes iniciaciones anteriormente. Ella llevaba el cuerpo divino en ella, el cuerpo translúcido de luz. Así que estaba esperando el regreso del hijo y por eso Ella es una de las primeras tres que lo vieron cuando Él apareció como Luz y cuando volvió a venir una vez más en carne y hueso. Tal es como hay que entender jerárquicamente hablando, o según la Jerarquía a María. Por mucho que queramos esconder su importancia se eleva por encima de todo. Ella es bien glorificada a través del tiempo. Los hombres son muy poca cosa para glorificar a los iniciados, los iniciados son glorificados mucho más y mucho más grandemente a través del tiempo. Éstos son algunos detalles acerca de María en relación a experimentar la Energía Primordial y en relación a estar con la Energía Primordial en vez de con otras cosas. Tenemos muchas historias de este tipo en oriente, pero os cuento el perfil de una historia que os resulta muy familiar a vosotros, porque si os contara historias de oriente a este respecto tendría que dar muchos más detalles acerca de la historia externa y de la historia interna. Entre los seres realizados más recientes encontramos un ser, una persona como Mira, como Agnamacharya, como Shagarasya. Muchos son, el Sendero es Uno, las estaciones a las que llegamos son las mismas, los detalles son diferentes. Así que tomemos la historia de un iniciado y conoceremos las estaciones, la historia de un iniciado nos inspira, no puede inspirarnos la sabiduría abstracta. Yo puedo hablar de los manvantaras, de las cadenas de globos y a la mayoría de la gente le entra dolor de cabeza. Pero esa misma sabiduría puede ser narrada a través de las historias de los iniciados. Si contamos la historia de Bruva podemos contar la historia de la formación de este planeta, así también la antropogénesis y la cosmogénesis se pueden conectar o relacionar con la historia de los iniciados y se pueden contar de este modo. Entonces son bien recibidas, bien asimiladas, bien comprendidas y el sendero es gustoso, no es un sendero seco y de espinas, este es otro secreto del Bhagavatha, porque el Bhagavatha es el manual de la Jerarquía. La historia de los discípulos es narrada en relación con la antropogénesis y la cosmogénesis. Muchos de vosotros habéis estudiado la doctrina secreta, que explica la cosmogénesis y la antropogénesis. Entonces os pregunto ¿Lo encontráis fácil de entender o difícil de entender? La respuesta es difícil, pero si se narra en relación con las historias desde las vidas de los iniciados y todo esto se hace posible si uno empieza a orientarse hacia la Energía Primordial, bien sea directamente o a través de un canal autorrealizado. El esfuerzo con este fin es también Gran Servicio (mañana continuaremos). Saludos fraternales de corazón y buenos deseos. Continuando con nuestro tema de nuestra cooperación con el mundo sutil, me gustaría presentaros o introduciros a la técnica del Ritual del Fuego. El fuego es el principio del medio de entre los cinco elementos. El fuego tiene aire y éter como aspectos más sutiles y agua y materia sólida como elementos más sólidos. De entre los cinco elementos el fuego representa el principio del medio, es el principio yóguico de entre los cinco elementos, que puede ascender a los aspectos más sutiles del aire y del éter y descender al agua y a la materia sólida. Y en verdad la Energía Primordial actúa como fuego. Nuestro Señor es un Fuego que todo lo consume, eso lo vemos en el Antiguo Testamento, el fuego es el mediador para la manifestación de los mundos. La 40

formación de los siete planos de existencia es obra del fuego. La destrucción de todos los mundos es también obra del fuego. El fuego tiene muchos aspectos que conocemos como fuego solar, fuego cósmico y fuego por fricción. En el elemento aire y en el elemento éter el fuego existe como fuego eléctrico. El fuego existe como fuego solar en la llama y el fuego existe como fuego por fricción en el agua y en la materia sólida, todo es fuego. Cuando el fuego tiene su más alto grado o poder, la materia queda absorbida en él. Cuando el fuego está latente la materia se expresa en su invisibilidad. Cuando vemos el ritual del fuego es la unión de los tres aspectos del fuego. Para experimentar la unidad de los tres aspectos del fuego, tenemos que trabajar con la llama. En el ritual del fuego lo que es importante es mirar a la llama. La llama es el aspecto alma del fuego; el espacio es el aspecto espíritu del fuego; la materia tiene en ella el aspecto friccional del fuego. El fuego del espacio y el fuego de la materia están interconectados a través de la llama del fuego, igual que la materia y el espíritu están interconectados a través del alma; igual que el padre y la madre están interconectados a través del hijo. El hijo es el aspecto alma, la madre es el aspecto materia, el padre es el aspecto espíritu. El trabajo es completo cuando le nace un hijo a un hombre y a una mujer, ambos están focalizados hacia el hijo, así el padre y la madre se encuentran en el hijo. En todo hijo encontramos algo relativo al padre y algo relativo a la madre, porque el hijo es el principio del medio, en quien las energías del padre y de la madre convergen. Así también la energía friccional que hay en la materia, el fuego eléctrico que hay en el espacio, encuentran como un puente de conexión en la llama. Es decir que la llama es el puente entre el espíritu y la materia. Igual que el hijo es el puente entre el padre y la madre; igual que la lengua es el punto de encuentro entre la mandíbula superior e inferior. Por eso a la lengua se la llama fuego, expresa fuego que puede desarrollar y que puede también destruir. Así que cada vez que miremos a la llama del fuego, estamos mirando a la síntesis del fuego. Hay fuego en la materia, fuego que no podemos ver, hay fuego en el espacio que no podemos ver. En la llama encontramos el fuego, de la misma manera podemos experimentar el alma pero no podemos experimentar la base del alma que es la esencia pura, podemos ser pero no podemos experimentarlo. Cuando estamos en existencia pura no existimos, nosotros no existimos, así que no hay un experimentador en la existencia pura. Cuando estamos en el estado de consciencia, podemos experimentar nuestra existencia, esa consciencia es lo que llamamos el ser conscientes, ahora somos conscientes de nuestra existencia cuando nos despertamos; mientras dormimos estamos existiendo pero no hay nadie para experimentar esa existencia. Es una especie de existencia pura y así también, en el estado de Samadhi, el conocedor queda absorbido en el conocimiento y no hay proceso de conocimiento, ese es el estado puro de existencia, es lo que se llama transformarse en Aquello. A partir de Aquello surgimos como conciencia. Cuando surgimos en consciencia sabemos que estamos existiendo, pero cuando no surgimos con la consciencia no sentimos que estemos existiendo, así también el fuego del espacio no se puede experimentar, antes de que se pueda experimentar tenemos de trabajar con la llama que es el aspecto consciencia del fuego. Por eso todas las teologías nos hablan de Dios como Luz, al mismo tiempo que nos hablan de la Luz Absoluta que está más allá de la oscuridad. Cuando entramos en el Dios Absoluto, nosotros dejamos de estar allí ya, es la fuente de origen de todo, el segundo estadio en el que tenemos nuestra consciencia, sabemos que estamos existiendo y así también para darnos cuenta del fuego en nosotros, desde los tiempos más antiguos, se le recomienda al hombre que contemple la llama del fuego y por eso tenemos la tradición de encender lámparas o velas en todas las prácticas teológicas. 41

(cinta 6, cara b)

El Antiguo Testamento dice: ... y Dios dijo "hágase la Luz". Significa que Dios existía, antes incluso, de que existiera la luz, así que la luz no es Dios en su totalidad, porque Dios existía y dijo "hágase la luz". De modo que la luz es el estado secundario, mientras que Dios es el estado primero. Así que la luz es un aspecto de Dios, pero no el Dios Absoluto. Ese Dios Absoluto no puede ser definido, no se puede discutir acerca de Él, no se puede hablar de Él, pero nosotros tenemos que traerlo en términos que se puedan hablar y a un estado en que podamos experimentarlo, ese es el segundo estado de Dios al que se llama la luz. La luz abundante que impregna todo el espacio. Es en ese globo de espacio donde toda Creación tiene lugar, esa luz puede ser percibida, porque hay un perceptor que puede percibir. Por eso Los Vedas hablan del Dios Absoluto como Aquello. El segundo estado de Dios es definido como masculino y femenino y teniendo eso como base se produce el Despertar, el Despertar de la Luz. Pongamos por caso nuestro propio ejemplo, cuando estamos en sueño profundo estamos en Existencia Pura, ese es el estado absoluto, cuando nos despertamos hay un surgir de la Consciencia a partir de ese estado absoluto de Existencia. Eso significa que cuando nos despertamos nos hemos convertido en masculinos o femeninos. La Consciencia es femenina con respecto a la Existencia, se dice que la Consciencia es femenina porque surge de la Existencia Absoluta. El aspecto femenino surge de lo Absoluto, también se le llama femenino porque su luz tiene la base en la Existencia, sin Existencia pura no puede haber Despertar, si no existiéramos no podríamos habernos despertado esta mañana. Teniendo a la Existencia como base podemos despertarnos todas las mañanas, así que el Despertar o la Consciencia depende total y desesperadamente de la Existencia, no puede haber Consciencia sin Existencia. Así se dice de una manera muy sencilla y muy fácil, se presenta de una manera súper simplificada y muy escasa. Cuando se dice que Eva surgió de la costilla de Adán, todo se le atribuye al ser humano, pero al comienzo no hay ser humano, está la Existencia Pura que es eterna. Hay despertar que es algo periódico, recordemos que la Consciencia es periódica y la Existencia es continua, sobre el trasfondo de la Existencia se produce un periódico despertar. Eso nos ocurre también en nuestro caso, nosotros periódicamente nos despertamos, cada mañana nos despertamos con el objeto de volver a caer en el sueño por la tarde. Siempre mientras dormimos o mientras estamos despiertos la Existencia está presente en todo momento. Esa Existencia en nosotros es el Dios Absoluto, nosotros creemos que la Existencia está en nosotros, se nos permite que creamos eso, pero la verdad es que somos nosotros quienes estamos dentro de la Existencia y no la Existencia en nosotros. Nosotros estamos en la Existencia y por eso parece como si la Existencia estuviera en nosotros. Nuestra Existencia no es nuestra Existencia, nuestra existencia es parte de la Existencia total. Esto puede explicarse mejor con ejemplos. Aquí donde estamos, en este seminario, tenemos el espacio construido con estas lonas que llaman samianas y decimos que esta zona que hay dentro de ellas es nuestra sala de seminario, a este espacio se le considera como la sala de seminario, pero el espacio existía ya aquí antes ya de que construyéramos todo esto, y seguirá existiendo aún cuando quitemos todo esto. Decimos: hemos creado la sala de seminario y decimos que es nuestra sala de seminario, pero no es nuestra porque ya estaba antes de que nosotros existiéramos, en el espacio está el espacio que hay en esta sala de seminario. Otro ejemplo, en una tierra libre, vacante, construimos una casa y hablamos de lo de dentro y lo de fuera. El dentro y el fuera surge sólo después de haber construido, pero el espacio de por sí, no tiene ni dentro ni fuera. Para el Dios absoluto 42

no hay creación interna ni creación externa, para el espacio no existe lo de dentro de la casa ni lo de fuera de la casa. Dentro de la casa hacemos los dormitorios, la cocina, los cuartos de baño y luego decimos: este es el cuarto de baño, esta es la cocina, esta es la sala de los visitantes, esta es la habitación del maestro, esta es la habitación de los niños y aquella es la habitación de los padres y aquella otra es la habitación para hacer la puja o la meditación, eso es algo que hemos atribuido al espacio. El espacio no pasó por ningún cambio después de que nosotros construyéramos los muros, lo que ha pasado por cambios ha sido nuestra comprensión, pero el espacio no ha sufrido ningún cambio, el espacio es espacio en todo lugar, es inmutable y no puede cambiar, eterno, continuo. Eso es a lo que se llama el Dios Absoluto y en ello se construye todo, nuestra existencia es una existencia aparentemente independiente dentro de esa existencia total, pero como nosotros pensamos que existimos separadamente se nos permite que pensemos así, pero no existimos por separado. Otro ejemplo, está la ola y está el océano. Hay muchas olas, pero en verdad es solo un océano en forma de muchas olas, la cuestión está en saber si la ola existe en el océano o el océano existe en la ola. ¿Cuál es primero? Existía primero la ola o es primero el océano que existe en la ola. Si resolvemos este enigma habremos resuelto nuestra existencia. La ola está existiendo en el océano y el océano está existiendo en la ola, pero el océano existe en la ola porque la ola está existiendo dentro del océano, si la ola no existiera dentro del océano, ¿Dónde podría estar esa ola?. De manera que el océano es la Existencia Universal y la ola es la existencia periódica. La forma, el tamaño, el aspecto de la ola son temporales, pero el océano de la ola es permanente. ¿No vemos que hay océano en la ola? Así vemos también la existencia en nosotros, pero la existencia de la ola se debe a la existencia del océano. Así también nuestra existencia se basa también en la existencia universal, hay pues, sólo una existencia y hay un solo despertar. En ese despertar todos nosotros despertamos, como seres que despertamos individualmente, a esa existencia se la llama masculina y a ese despertar se le llama femenino, sólo a partir de ese estado comprendemos esto, antes de ese estado no podemos comprenderlo y no podemos saberlo porque no estamos despiertos. De modo que cuando estamos en el estado despiertos, de estar despiertos somos ya dos, al primero se le llama el fuego cósmico o eléctrico, al segundo se le llama el fuego solar. Al primero se le llama espíritu, al segundo se le llama el alma y una vez que nos hemos despertado entramos en un pensamiento, ese es el tercer estadio, en el tercer estadio una vez despertados tenemos pensamientos, antes de despertarnos no podemos tenerlos y vamos recibiendo muchos pensamientos, recibimos tantos pensamientos que éstos merodean entorno a nosotros y como consecuencia nos olvidamos de que somos consciencia y existencia. Estamos situados en el doble aspecto de existencia y consciencia, esa es nuestra posición: masculino y femenino, la existencia y la consciencia. A lo femenino se le llama en sánscrito Shakti, toda la consciencia es Shakti. Toda la Existencia es llamada en sánscrito Shiva, y toda la representación es una representación que tiene lugar entre Shiva y Shakti que danzan. Así es como se presenta esto a cargo de una escuela de pensamiento. Cada uno de nosotros en Shiva y Shakti, porque en nosotros hay existencia y hay consciencia. La Existencia Universal y la Consciencia Universal están también en nosotros. No condicionadas por nosotros, sino que por su gracia están con nosotros. Y nosotros somos Aquello y con Aquello como base empezamos a hacer nuestros propios triángulos de pensamiento, se les llama triángulos de pensamientos porque estamos ya en el tercer estado. El primer estado es Existencia Pura, el segundo estado es la Consciencia, con estos dos como base pensamos, que es el tercer estado y está el pensamiento cósmico que creó todo el mundo; está el pensamiento individual que creó la vida individual. Cada uno es como una 43

araña que nos tejemos nuestra propia tela de vida, con ayuda de los pensamientos y disfrutamos de ese tejido que nos tejemos o bien sufrimos a causa de él. Hay algunos que son dueños de sus pensamientos, hay otros que están condicionados por sus pensamientos, éstos permanecen como simples conceptos. Todo hombre es un concepto, toda mujer es un concepto, tanto él como ella son un concepto de como se haya definido a sí mismo, somos como nos definamos a nosotros mismos, pero en verdad, no podemos ser definidos, porque no somos de lo perecedero, de lo finito sino que somos de lo infinito. Así que tal como pensemos así seremos. Los pensamientos blancos nos convierten en luz, los pensamientos de color nos hacen otra cosa que no es luz. Cuando pensamos en la luz permanecemos como luz en todo momento, cuando pensamos en otras cosas nos convertimos en esas cosas. El verdadero punto en el que perdemos nuestra identidad es el pensamiento, necesitamos quemar estos pensamientos de vez en cuando, para permanecer siendo lo que somos. Cuando quemamos todos nuestros otros pensamientos, menos el pensamiento de la Energía Primordial, aunque ése es también un pensamiento, perdemos nuestra identidad. Para volver a ganar nuestra identidad original tenemos que quemar todos los otros pensamientos y allí es donde el ritual del fuego ayuda. El fuego lo consume todo, en el sentido de que consume todos los demás pensamientos que podamos tener. Pero el fuego no se quema a sí mismo, todos los pensamientos relativos al fuego permanecen, pero todos los pensamientos relativos a la oscuridad son quemados. Recordemos que he dicho que la llama es el segundo aspecto, el fuego del espacio es el primer aspecto, de modo que la llama está relacionada con la consciencia, el fuego del espacio está relacionado con la existencia. Al hacer la ceremonia del fuego estamos quemando el tercer estado y nos estamos quedando con el segundo y con el primero. Ese es el propósito la finalidad del fuego, quedarnos o ser una luz brillante que es lo que somos, la llama exterior no es sino nosotros mismos y la llama se basa en el fuego del espacio y se basa también en el fuego por fricción, está conectada por ambos extremos. Ahora la ponemos en relación los tres fuegos con nuestro cuerpo triple, ese cuerpo triple es el Dios en el hombre; el hombre en Dios y el cuerpo. De lo mismo que hablé en Saint Moritz, los dos pájaros que están en el árbol. La otra manera de decirlo es el espíritu, el alma y el cuerpo. Cuando hacemos el Ritual del Fuego, estamos liberando el fuego que está condicionado dentro de la materia, todos nosotros estamos condicionados por nuestros pensamientos y por eso no estamos tan liberados, así que tenemos que quemar nuestros pensamientos para que la llama que es lo que realmente somos se libere de la esclavitud de la materia. ¿Os dais cuenta? Los palitos que utilizamos en el fuego contienen en ellos el fuego, el fuego está prisionero dentro de la materia y lo que estamos haciendo es iniciar un proceso por el que el fuego que está condicionado por la materia queda ahora libre de ella. ¿Cómo lo hacemos eso? Con ayuda de una llama ya existente. Tomamos una llama de una llama ya existente y prendemos nuestros palitos de combustible. Las llamas ya existentes son los seres que tenemos aquí en el altar a quienes veneramos, así que de ellos tomamos la luz y quemamos el condicionamiento material del alma individual, que queda liberada así de la materia. Se supone que hemos de vivir en el cuerpo, pero no aprisionados en el cuerpo. ¿Cuál es la diferencia entre una casa y una prisión? En una casa podemos entrar y de una casa podemos salir según como queramos, pero si es una prisión no podemos hacerlo, no se nos permite. La mayoría de nosotros no sabemos como salir de este cuerpo ni como entrar en él, creemos que siempre estamos en todo momento en este cuerpo, no sabemos como abrir la puerta y salir de este cuerpo humano, de esta casa, el cuerpo humano. Así que hemos convertido nuestra casa en una prisión, se nos ha dado una maravillosa casa y nosotros la hemos 44

convertido en una cárcel ¿Cómo? con nuestra manera de pensar. La mejor manera es quemar esos modelos de pensamiento, para que esa prisión se transforme una vez más en una casa. ¿Quienes son prisioneros? Los que se comportan mal son prisioneros, aquellos que se comportan mal socialmente son los que son encarcelados, aquellos que se comportan mal karmicamente quedan encarcelados en su propio cuerpo, si no siguen el dharma construyen sus prisiones. Así que está la ley de la naturaleza y está la ley social, cuando transgredimos la ley social se nos pone en una prisión social, cuando transgredimos la ley natural se nos encarcela en nuestro propio cuerpo y la causa de ese encarcelamiento es nuestro modo de pensar. Quemémoslo para que podamos empezar de nuevo, si podemos liberarnos a nosotros mismos de nuestro pensamiento y que no haya pensamiento que nos condicione, seremos moradores del cuerpo y no de la prisión del cuerpo. También el concepto que tengamos de la divinidad no deja de ser también un concepto. ¿Vivimos en la divinidad como concepto o vivimos en el concepto como tal? Si vivimos en el concepto estamos muertos, pero si con ayuda del concepto vivimos en la divinidad estaremos eternamente vivos. Por lo general vivimos en conceptos relativos a las prácticas espirituales más que vivir en la divinidad a través de un concepto, de modo que, incluso en nombre de la divinidad construimos muchos conceptos y pagamos por ello, sufrimos. Así que muchas religiones se han convertido en contraproducentes para la evolución humana, cuando se pierde lo fundamental las religiones no pueden guiar. Una religión que contiene lo fundamental sigue ayudando a la transformación, las religiones no son religión, es mejor seguir el dharma, que es la ley natural, esa es la enseñanaza de Budha, entreguémonos a nosotros mismos a la ley de la naturaleza (Dharman Saranan Gachaami..) que es la invocación más importante de Budha, “Saranam” significa "tomar refugio, refugiarse en la Ley” y entonces comprenderemos el conocimiento eso significa (Budham Saranam Gachaami..). Budha significa luz, su nombre no era Budha sino Gautama, porque se convirtió en luz se le llama Gautama, el Budha, igual como a Jesús se le llama Jesús, el Cristo, es decir Jesús el de la Luz, Gautama de la Luz. Decir que Budha es diferente de Cristo es el más ignorante de los conceptos. En una lengua se le llama Christos, en otra lengua se le llama Budha. Veis, el cristal, Krishna, Cristo, los mismos sonidos que significa los seres transparentes y translúcidos. En lugar de ver la Luz que lo impregna todo la gente sólo ve los nombres y así caen en conceptos, cristalizan los conceptos y se sufre por ello y a través de su superstición y sus emociones, construyen fuertes prisiones con sus conceptos sobre la Divinidad. En India hay miles de conceptos relativos a la divinidad, pero miles, con ellos no se nos deja que nos cristalicemos con un concepto particular acerca de Dios. Los sabios clarividentes de esta tierra nunca permitieron que la gente se quedara apegada a un sólo concepto de Dios. La idea es no quedarse con los conceptos sino con la Divinidad a la que se llega por esos conceptos. Espero que muchos de vosotros hayáis leído el libro llamado "Juan Salvador Gaviota", creo que a estas alturas habré mencionado esto así como unas treinta veces ya. Creer que Yo Soy es también un concepto. Aquello (señalando arriba) es real, Aquello Yo Soy es un concepto, esta es una de las claves que nos da el Bhagavad Gita. El Bhagavad Gita nos dice “eres simplemente un concepto”, así como tu pienses de tí, así eres, pero Yo estoy más allá de todo concepto, puede descender hasta cualquier concepto, pero vivir, vivo trascendiendo ese concepto. Así se dice que Dios es la energía trascendental, está presente en el concepto y está también más allá del concepto, igual que el océano está también en la ola pero, está también mucho más lejos de la ola. Eso es lo que dice también el Purusha 45

Suuktam. Todo este universo está repleto de Él y por Él pero Él está, incluso, más allá de todo este universo, está en él, pero está también más allá, esa es la Divinidad trascendental. Así que, si decimos que el océano es la ola; si, es cierto, pero es mucho más que todo eso, así que cuando decimos “Aquello Yo Soy”, esa es una verdad parcial y por lo tanto un concepto. Cuando Juan Salvador se dio cuenta de quien era él, como luz, se regocijó, pero entonces su maestro le dice: Juan Salvador, tú eres simplemente un concepto. Según yo esa afirmación es una exposición excelente de la sabiduría de Los Upanishads, la mayoría de nosotros somos simplemente conceptos, cuando nos hemos vendido a nosotros mismos a un pensamiento, somos simplemente conceptos, pero si sabemos trabajar mediante un pensamiento y al mismo tiempo no nos quedamos en él, somos trascendentales. Trascendamos el pensamiento porque nosotros somos la base de nuestros pensamientos. Por eso la meditación es una técnica para llegar a ese estado trascendental, simplemente observemos cuales son todos los pensamientos que van saliendo de nosotros, dejemos que salgan todos los pensamientos de nosotros, vaciémoslo todo, eso es lo que se llama crear el vacío. En realidad no es vacío, pero por falta de una expresión mejor decimos el vacío. Decir el vacío es una palabra que no llega a lo que es en realidad, pero que se utiliza cuando no conocemos el estado más allá del pensamiento. ¿Sabéis que dijo Mme. Blavatsky acerca del vacío? (cinta 7, cara a ) Mme. Blavatsky decía no hay vacío en el espacio, el vacío está sólo en el cerebro de los científicos y algún día se llenará ese vacío -decía. Lo que no vemos no podemos decir que no sea nada, muchas veces suele serlo todo, así que no hay vacío, es lo que se llama el estado "cero", retroceder hasta llegar al estado o punto "cero". Estamos llegando o retrocediendo hasta el punto cero de nuestros pensamientos, entonces ¿Qué queda?, quedamos nosotros sin pensamiento. Hasta ese punto el Ritual del Fuego nos ayuda, porque nos ayuda a quemar los pensamientos y desarrollar la voluntad en nosotros para quemarlos. La voluntad no quema lo que es divino porque la voluntad es una cualidad de la divinidad, todo lo que no es divino en nosotros es lo que se quema. En nuestro pensamiento, en nuestra emoción y en las células físicas de nuestro cuerpo, todo lo que no hay de esencial en estos tres mencionados lugares es quemado, ese es el propósito, la finalidad del Ritual del Fuego, que no sólo quema, sino que también libera el fuego escondido. Cuando los palitos de combustible están quemando, están ardiendo, se produce una liberación del fuego por fricción y entra en comunión con la llama y entonces nos impregnamos por las células de nuestro cuerpo, las células de nuestro cuerpo nos han retenido como prisioneros, ahora quedamos liberados de las células porque las células son transmutadas con la ayuda del fuego. Dado que el pensamiento es el tercer estado, la ceremonia del fuego se hace construyendo un triángulo y se crean siete triángulos para purificar los pensamientos relativos a los siete planos. Luego, con ayuda de una luz ya existente se toma la llama, se toma prestada la llama, es un pedir prestado la llama, eso es lo que hacemos cada vez que pensamos en el Maestro, ya es una llama brillante y a partir de esa llama brillante tomamos prestada la llama y ponemos en ignición el fuego que hay en nosotros para que también se llene de fuego. Ahí es donde se ve lo esencial, el propósito de que haya un maestro y es más fácil conseguirlo, si no es así 46

tenemos que ir buscando por ahí la llama. Esta llama libera el fuego que está prisionero en la materia y la llama es el alma y nosotros somos también como la llama, la llama fue posible que se manifestara porque hubo la cooperación invisible del espíritu. La llama invoca también al fuego invisible del espacio, invoca desde arriba y libera desde abajo, formando así la llama. Eso significa que la manifestación del alma, es proporcionando una convergencia entre el espíritu y la materia, se sustrae algo de la materia y se sustrae algo del espacio y lo que brilla como llama. Eso significa que puede hacer descender al espíritu y puede elevar también a los prisioneros de la materia, lo que es, una vez más, el trabajo de un maestro, que hace descender la divinidad y causa la elevación de las almas individuales. De modo que la llama es la forma del maestro y en él, en ella encontramos nuestra culminación y a él lo encontramos en nosotros, mediante la liberación de lo material. El pensamiento es material, eso seguro que lo hemos leído: el pensamiento es materia, el pensamiento es fuego, el pensamiento es energía, el pensamiento es poder; afirmaciones de éstas. Del pensamiento material llegamos a los más sublimes pensamientos, el fuego como es el alma está interconectado con el espíritu y la materia, es decir, es el mejor agente de la creación, todas las inteligencias de la creación están de acuerdo con el fuego, están todas conectadas con el fuego porque todas las inteligencias han surgido del fuego, así que si deseamos tener la bendición de cualquier deva, ya sea un deva cósmico, solar o planetario y hasta incluso de un deva lunar, el fuego es el mejor medio para que hagamos nuestras ofrendas porque en el fuego se encuentran todos los devas. En verdad es el fuego el que suministra alimento a todas las inteligencias. Entonces, una vez habiendo invocado a la llama, podemos ofrecer alimento a una variedad de devas, de modo que teniendo al fuego como base ofrecemos alimento a los devas, con lo cual obtenemos su bendición y por encima de todo obtenemos la bendición del alma misma, de la llama. Aquel que se ha comprendido a sí mismo o autorrealizado como alma, con aquel que se ha auto realizado como alma cooperan todos los devas, porque el que se auto realiza como alma es una personificación de la llama. Conocéis el nombre de Djwal Khul, ¿Sabeís que significa esa palabra? ¿Alguna vez habéis pensado en saber el significado de esa palabra? Recordemos siempre por favor, que el investigador, el que pregunta ha de estar siempre muy vivo en todo buscador de la verdad, si el buscador o el que se pregunta muere no podemos caminar por el sendero. No se trata de dudar sino de inquirir, investigar. ¿Se nos ha ocurrido alguna vez saber cual es el significado de la palabra Djwal Khul?. Si se os hubiera ocurrido, lo hubierais preguntado. El nombre es "Djwala Khula", que se transformó en lengua inglesa en Djwal Khul, más tarde se transformó también en D.K. (inglés) o D.K (castellano) o El Tibetano, se olvidó, se terminó el significado. Nunca hemos de pronunciar el nombre de una persona en su versión segunda, tercera o cuarta, según las variaciones, si nos estamos refiriendo al Tibetano, hay miles de tibetanos, no nos estamos refiriendo a Djwal Khul. Mejor que digamos cada vez el Maestro Djwal Khul, no seamos perezosos y digamos sólo D.Ka., a menos que Ellos mismos nos den esos sonidos como mantram. Djwhala Khula significa una guirnalda de llamas, Djwhala es la llama, Khula es un collar o una guirnalda, cada flor es una llama y está engarzada, están cosidas juntas. Todos sabemos por los libros que hay en nosotros siete centros que se convierten en lotos, mediante ciertas prácticas específicas. En el caso del Maestro Djwal Khul, esos siete lotos brillan como siete flores brillantes. Tan brillantes que hacen desaparecer toda la oscuridad circundante y cuando sus maestros lo ven a él, ven la belleza de esa guirnalda de flores en él y por eso fueron ellos quienes lo denominaron a él como Djwhala Khula. Djwhala Khula fue el nombre que le concedieron, que le dieron sus maestros, por lo brillante y completo que era en su despliegue de 47

los centros etéricos de su cuerpo, es simplemente fuego, el gran fuego en acción con respecto a nosotros. Así también el nombre de M. N, del Maestro M.N, es Djwhala Narashimha, eso significa que son todos maestros de mucho fuego, sólo creen en las transformaciones y quien quiera que sea tocado por sus nombres o sus libros tiene que transformarse a partir de ese momento, de ese punto. Ese es pues el significado de Djwhala Khula. Todos los maestros de sabiduría son guirnaldas resplandecientes y brillantes de lotos y en la llama encontramos su presencia y en la llama podemos encontrar también la presencia de los devas. El aparato fotográfico de nuestro hermano Lütz, es capaz de captar alguna de estas cosas que digo, ninguna otra cámara de fotos lo capta, esa cámara fotográfica está dentro de él, no aparentemente en la de afuera, así que él capta, de vez en cuando algunos de esos devas. El Ritual del Fuego es básicamente un ritual para quemar los triángulos de pensamiento y permanecer como llama, para que pueda haber un surgir de nuevo de pensamientos a partir de esa llama. Todos lo necesitamos porque todos queremos caminar por el sendero, entonces, de vez en cuando, tenemos que quemar nuestros pensamientos. Mediante los mantrams intentamos quemarlos, mediante la meditación intentamos quemarlos, pero muchas veces durante la meditación son los pensamientos los que nos queman a nosotros, más que quemarlos nosotros a ellos ¿No es cierto esto? Muchas veces. Muy de vez en cuando la meditación es buena, es decir resulta bien. Cada vez que nos sentamos para meditar los pensamientos se pegan el festín con nosotros, es como un pastel disponible para los pensamientos, los pensamientos simplemente, nos devoran. ¿Sabeis en que consiste nuestra meditación individualmente? Por eso, antes que se le dé el paso al aspirante de la meditación, se le da el del ritual del Fuego; hablo en el Ashram, no aquí, hablo en el Ashram, es trabajar con el fuego, así que a menos que uno sea suficientemente responsable, el fuego le quema. Desde la niñez se nos dice que no juguemos con el fuego, no podemos jugar con el fuego pero podemos hacer un ritual con el fuego. Así que construyendo los siete triángulos, como decía, se invoca al fuego en los siete planos y se hace que el fuego se manifieste mucho, luego se le pide al fuego que no se esparza por todo el lado. Un ritual del fuego no nos quema a menos que haya algo absolutamente impuro. Al fuego se le hace una inscripción circular etérica con un mantram, haciéndole una propuesta al fuego y rogándole de que por favor no se extienda más allá de ese círculo que trazamos, el fuego es una inteligencia así que nos obedece, no es un fuego salvaje, ni el fuego de la selva que se esparce y quema; sino que este fuego permanece. Luego, se le hacen dieciocho invocaciones al fuego y se le suministra alimento en forma de ghee (mantequilla clarificada). El fuego siempre se queda satisfecho con el ghee. Acto seguido, invocamos a los devas de las direcciones, comenzando por el este; este, sureste; sur, suroeste; oeste, noroeste; norte y nordeste. Son las ocho direcciones a partir de las cuales esta creación se construye en los triángulos sobre las ocho trompas de ocho elefantes, esa es una afirmación mística. En los ocho ángulos de este universo, en las ocho trompas triangulares de ocho elefantes, el ritual es llevado a cabo por los devas para que esta creación de su forma esférica se convierta en una forma cúbica. Hablar de esto daría un seminario de por sí. Todo esto tiene que ver con las propiedades de la esfera y las propiedades del cubo. El cubo es un compendio de seis pirámides, las potencias numéricas relativas al cubo son tres, cuatro, ocho, doce y veinticuatro, para más detalles podéis ver la sabiduría dada en el libro Hojas del Ashram. 48

A partir de la esfera se construye el cubo y a partir del cubo se construye la esfera, la esfera está en el cubo y el cubo está en la esfera. Todo esto es sabiduría matemática, que a veces se da también en las iniciaciones elevadas de masonería. En el ritual del fuego estas ocho direcciones son invocadas, veneradas y se les ofrece alimento y se las apoya, además, con dos direcciones más. Una es la de arriba a abajo y la otra es la de abajo hacia arriba, así se venera a los diez devas de las direcciones. Cada uno de estos devas tiene sus propias cualidades especiales. La cualidad de la energía proveniente del norte es diferente de la que viene del este. Brevemente intentaré explicaros estas cualidades esta tarde. Más adelante el ritual sigue para invocar a los siete principios planetarios. Hay siete principios planetarios que están correlacionados con los siete rayos. Se invoca a estos principios planetarios, se les venera y se les ofrece alimento. Además de eso se invoca también al nodo y al antinodo, porque uno representa la sombra del sol y el otro la sombra de la luna. La sombra de la luna no nos permite que comprendamos bien. La sombra del sol no nos permite que comprendamos bien el alma. Es decir que nuestra alma y nuestra mente entran en eclipse, ¿ Por qué el nodo y el antinodo? Se les venera y se les ofrece alimento para que no extiendan su sombra dentro de nosotros. Luego seguimos adelante e invocamos a las inteligencias de los tres mundos, a los devas de los tres mundos, que son devas planetarios, solares y lunares esencialmente. A los devas solares se les llama "adityas"; a los devas lunares se les llama pitris o "rutras"; a los devas planetarios se les llama "Vasus". El otro día oistéis hablar de Vasudeva, Vasudeva es el deva planetario. Así que se invoca a las tres categorías de devas. Luego, para cada plano de existencia hay un creador. Creemos que hay un creador general y es verdad, pero para cada plano tiene sus ramas, para los siete planos hay siete triángulos y por eso 7 X 3 =21 creadores existen y se les llama "prajapatis". Se les invoca, se les venera y se les ofrece alimento. Generalmente el alimento suele ser ghee, pero ciertos devas tiene ciertas vibraciones especiales y por eso se les ofrece alimentos especiales. Luego se invoca a Gayatri, la luz del mundo. Acto seguido se invoca al logos cósmico, al logos solar y al logos planetario. Se les ofrece alimento. Después se invoca a la diosa del esplendor, a la que se ofrecen pétalos de loto; siguiendo se invoca a Ganesha, el señor que preside el sonido; después se invoca a la gran ave que actúa en nosotros como la pulsación, se le llama en sánscrito Garuda; después de eso se invoca a la rueda del tiempo, para que no nos condicione, no nos ate y nos permita ver mejor, que podamos ver mejor y por lo tanto obrar mejor; luego se invoca a la luz brillante dentro de nuestra columna de Shusumna. Si él está complacido con nosotros nos otorga la inmortalidad; luego se invoca al deva que preside todas las ramas de sabiduría, que es una divinidad con cabeza de caballo. Se le llama en sánscrito "Hayagriva". Todos estos son símbolos dévicos. "Ya" es el sonido relativo con el centro de Sahasrara; "ha" es el sonido relativo al centro de Ajna. Aquel que puede viajar entre Sahasrara y Ajna, podrá comprender toda la sabiduría del universo. Se venera pues, a ese Señor. Hay sonidos específicos por medio de los cuales se puede invocar a devas específicos. Cada deva tiene una nota de sonido y una potencia numérica, una velocidad de color. Así que si hacemos sonar la nota correcta, ellos responden. Luego se invoca a Krishna, al que sigue la invocación del extraordinario poder magnético del alma, que nos permitirá ser muy atractivos. Si llegamos a satisfacer a ese deva, la gente dará vueltas entorno a nosotros como loca, como las piezas de hierro se quedan pegadas en el imán, así también los seres se sentirán atraídos hacia nosotros, ya sean hombres o 49

mujeres. Es el poder magnético de la Creación. Hasta los animales se sienten atraídos hacia nosotros y se nos someten, nos ofrecen su amistad. Y después de eso se invoca a tres devas de la pronunciación, porque lo que nosotros pronunciamos es el cuarto estado. Hay tres estados precedentes antes que este cuarto: primero recibimos la palabra como idea y luego; le damos una lengua que después pronunciamos. Así que lo primero que hay es la palabra, segundo nos viene como una idea, tercero lo detallamos en forma de pensamiento y de lengua, luego en cuarto lugar la pronunciamos. A la palabra se le llama en los Vedas el Wok. Así que se invoca a los tres aspectos del wak, y al final del ritual se invoca a los ángeles protectores. La tarea de los ángeles protectores es no permitirnos que hagamos cosas que nos traerán consecuencias, porque no se trata de que nos comportemos como burros y ellos nos protejan, eso no es posible en la Creación. Ese Deva detiene el asno que hay en nosotros para que hagamos acciones sin consecuencias. Es una maravillosa protección. Nosotros queremos protección, sin embargo tenemos que hacer lo que hay que hacer para conseguir esa protección. Este deva nos da la protección impidiendo que hagamos cosas que nos crean consecuencias. Después de esto se venera, una vez más, al fuego, se le da las gracias al fuego por habernos ayudado a interrelacionar con toda esa variedad de devas. Y al final le pedimos su bendición y le decimos también: perdónanos, por favor, si hemos cometido algún error al realizar el ritual; perdóname si no he pronunciado los mantrams apropiadamente; perdóname si no he realizado el ritual apropiadamente; otórgame tu gracia a pesar de mis errores. Todo depende después de eso por cuanto tiempo permanece la llama. Si la llama permanece ardiendo mucho tiempo es una bendición; si permanece ardiendo mucho más tiempo es una bendición aún más profunda y si la llama se mueve en dirección de la agujas del reloj, porque ya veis como la llama se mueve según una dirección particular. Si se mueve según las agujas del reloj es una bendición doble. Luego establecemos la llama en nosotros quedándonos en silencio por un momento y mientras la llama siga ardiendo experimentemos, sintamos, esa llama en nosotros para que la purificación continúe. Cuando la llama desaparece podemos levantarnos. Así se efectúa el ritual del fuego. Este es uno de los rituales antiguos más vivientes y efectivos. En el sistema védico hay muchos rituales, pero los Maestros de Sabiduría limitaron el ritual del fuego a esto. Intentaré dar más detalles y una práctica preliminar de como se ha de hacer el ritual del fuego a aquellos de vosotros que estéis interesados esta tarde. Gracias. (cinta 7, cara b) La inteligente cooperación con el mundo sutil es una clave importante, para trabajar con la energía de la Jerarquía. Éste es el paso más elevado del servicio que forma parte del gran servicio, lo que es realizado a través de los Maestros de Sabiduría y lo que está en sintonía con la voluntad del Maestro es gran servicio. Por eso se le prepara al aspirante con las herramientas necesarias e implementos para que trabaje con el mundo sutil. El énfasis se pone más en el aspecto sutil que en lo denso, el énfasis se pone más en el aspecto psíquico que en el aspecto denso. Por eso se requiere que el aspirante se entrene a sí mismo en términos de psicología. Por eso también se le pide que estudie la variedad de condiciones de la vida humana, la capacidad para comprender la psicología del otro. Es un requisito previo para interrelacionarse a nivel superior con otro ser 50

humano, porque sino como toros no hacemos más que empujar con nuestra propia psicología por donde quiera que vayamos. Hay una gran diferencia entre ambos estados de consciencia, ver las cosas como son es diferente de verlas como a nosotros nos gustan. El mundo como lo vemos es una gran ilusión, el mundo como tal no es ilusión. De modo que lo que vemos es ilusión mientras que lo que existe, no es ilusión. Ver a los españoles, a los argentinos, a los alemanes o a los indios es ilusión, ver al ser humano como la base de toda esta variedad es la Verdad; ver la base de todo es la Verdad; ver la precipitación sobre la base muchas veces nos confunde. Cuando vemos el alma en todo pero no los envoltorios que envuelven al alma, estamos más próximos a la realidad, si vemos la psique de un alma, estamos más cerca de la realidad que ver el nombre, la fama, la nacionalidad, etc... Así que ver a través de lo aparente es importante en el discipulado. Lo que se nos presenta hemos de verlo a través. Para ser capaces de ver a través se nos pide que seamos estudiantes del color; estudiantes de la astrología; estudiantes del sonido; estudiantes del número. Estas son las herramientas que nos ayudan a trabajar en el mundo sutil para tener una interacción y una comprensión más profunda. Si veo al ser humano en preferencia a ver a la lengua o a la nacionalidad estaré trabajando un poquito en el aspecto sutil. Si me estoy relacionando con la psicología de la persona estoy relacionándome un poquito más profundamente. Si puedo relacionarme con el alma estaré relacionándome de la manera más profunda posible. A los Maestros de Sabiduría les preocupa o se encargan del alma de los individuos y se relacionan con el alma. Relacionarse con la individualidad o con la personalidad no es un funcionamiento profundo. Esto es lo que se llama relacionarse en el mundo sutil en comparación con hacerlo en el mundo denso. No somos capaces de entender la trascendencia que tienen los estudios ocultistas, los estudiamos como ciencias desmembradas y separadas. Todo el mundo estudia acerca del color, pero no sabe como aplicar el color o como relacionarse con ellos o como proyectarlos a través de uno mismo. Si podemos proyectar el color azul podemos armonizar a una persona; si podemos proyectar el color naranja podemos limpiar la confusión de la mente de la otra persona; si podemos proyectar el color violeta podemos fortalecer la estructura del cuerpo etérico. Lo mismo ocurre con el sonido; lo mismo ocurre con los símbolos; con la astrología; lo mismo con la psicología. Estas son las herramientas dadas para que nos relacionemos más profundamente, por lo tanto debemos incluir estas ciencias en la vida diaria. Eso significa que cuando estamos aquí hemos de poder ver que colores se nos presentan aquí en este momento, dependiendo de los colores que hayan, sabremos con que energía tendremos que trabajar aquí. Hace catorce días ya se previó que iba a haber viento y que las fotos de los maestros se podrían caer, podéis verificarlo, comprobar esto que os digo hablando con la hermana Tiziana. A ella se lo advertí. Más que eso no se puede hacer. Por eso, en el mundo sutil sólo se dan pautas o consejos, a nosotros nos toca asumirlos y ponerlos en práctica. En el mundo sutil las expresiones son muy sutiles, debemos tener buenos oídos y buenos ojos; estas son la necesidades o los requisitos para trabajar en el mundo sutil. ¿Cuales son los números que se nos presentan? Esos números nos dan un mensaje. ¿Cuales son los colores que se nos presentan? Ellos nos dan un mensaje. ¿Que sonidos escuchamos? Ellos nos dan un mensaje. Esto es funcionar con el mundo sutil, esta sutileza ha de ser desarrollada en nosotros. Puede ser desarrollada si trabajamos con ello todos los días. 51

Trabajar con la Jerarquía es posible únicamente cuando entramos en el aspecto más sutil de nuestro propio ser. No podemos ser densos y presumir que estamos trabajando con los maestros. Puede que estemos trabajando con inspiración, pero el trabajo no dejará de ser nuestro propio, sólo. Para trabajar con los maestros hemos de ser oyentes muy atentos y observadores a través de los ojos, muy atentos, todo en nosotros debe estar muy atento, entonces podemos ver mejor, podemos escuchar mejor. Así que las ciencias sutiles han de ser adoptadas en la vida diaria, si las ignoramos perderemos las herramientas para trabajar en el mundo sutil. Es hora de que intentemos entrar en el mundo sutil, ya hemos trabajado lo suficiente en el plano físico, que nunca cambia, a menos que los cambios ocurran en el mundo sutil. Los patrones o modelos de comportamiento pueden ser cambiados sólo cuando trabajamos con el mundo sutil. Pero no pueden ser cambiados en el mundo denso, según lo sutil se produce la manifestación de lo denso; según el modelo así se produce el producto. Si queremos tener un mejor producto, hemos de tener un mejor modelo. Nosotros pensamos en cambiar la forma densa pero no podemos cambiarla porque el patrón o el modelo de comportamiento es el mismo. Lo que hemos de intentar es refinar nuestro modelo. Nuestro esfuerzo ha de ser el someter nuestro modelo al cambio y preparar un modelo muy elástico que pueda adaptarse a cualquier tiempo a cualquier lugar y a cualquier psicología. Un modelo psíquico elástico es un buen ejemplo de adaptabilidad, vemos a gente rígida que no se adapta ni al lugar ni a las personas y que no se adapta a las situaciones. Están irremediablemente cristalizadas y por eso no encajan en situaciones cambiantes y por lo tanto sufren y debido a ellos otros sufren también. La elasticidad del cuerpo sutil ha de ser tal que ha de ser capaz de pasar por el ojo de una aguja y crecer y hacerse tan grande como una montaña. Tales potencialidades están en el mundo sutil, tales potencialidades no están en el mundo denso, esto se debe al funcionamiento cada vez mayor en el mundo sutil. Una vez un iniciado estaba cumpliendo en una tarea que le había encomendado su maestro, -Elena tiene interés ahora porque se va a contar una historia-, que tenía que atravesar el océano volando, su nombre es Hanuman. En el camino los devas quisieron probar cuan preparado estaba Hannuman para realizar esta tarea, entonces enviaron a otro deva para someterlo a la prueba. Ese deva se alzó repentinamente desde el mar y se cruzó volando con Hannuman. Hannuman dijo -Yo estoy haciendo el trabajo de mi maestro, déjame paso, por favor! Entonces el otro deva se puso a elogiar a Hannuman diciendo que era un gran ser, decía muchas cosas grandes acerca de él este deva, siguió elogiándolo. Si alguien se pone a elogiarnos nos olvidaremos de nuestro trabajo y nos pondremos a escuchar esos elogios, nos olvidamos del trabajo importante porque nos resulta mucho más importante escuchar estos halagos a la personalidad. Hay muchos miembros del grupo que no hablan bien de mí, pues aquí tengo un extranjero que por lo menos él habla bien de mí ¡Ah, que alivio!. Mejor me quedo aquí con esta persona y me pongo a descansar un poco porque le caigo bien y me da lo que yo quiera, buena comida, buena cama y buen descanso y por encima de todo buen elogio, buena alabanza. ¿Qué más quiere uno? Nosotros nos estableceríamos. Entonces cuando este deva estaba alabando a Hannuman, Hannuman dijo - Yo no sé acerca de quien estarás hablando, no creo que todo lo que estés diciendo tenga que ver conmigo, sólo te pido que me dejes paso, tengo muy poco tiempo, tengo que ir, llegar hasta la otra orilla a cumplir con mi trabajo allí y regresar, no tengo tiempo de tener largas conversaciones contigo. Si me han pedido que haga consultas y alguien se para a hablar conmigo diciéndome -¡ Oh que clase más maravillosa ha sido! o cosas así y yo sigo escuchando lo que me dicen y no voy a la consulta.. pues Hannuman no es así y dijo 52

-mi querido deva o me dejas paso o tendré que...( y le señaló así con el puño). No tengo tiempo, no soy una persona que malgasta las palabras soy una persona de acción. Entonces el deva dijo - He oído decir que eres un discípulo muy inteligente, yo abro mi boca y antes de que la cierre tienes que entrar en ella y salir- El deva le propuso este reto, este desafío: yo voy a abrir mi boca, tu tendrás que entrar ella y salir de ella antes de que yo la cierre. Hannuman dijo - ¿Eso es todo? Y el deva dijo - Si, quiero saber lo rápido que eres. Entonces Hannuman dijo - Vale, de acuerdo, ahora abre tu boca para que yo entre. Hannuman elevó su cuerpo, un cuerpo enorme, tan enorme que el deva tuvo también que hacer una boca grandísima para que Hannuman pudiera entrar en ella. Hizo una apertura de boca enorme, entonces le dijo al deva - Bien, ahora voy a entrar. Entró y antes de que el deva pudiera cerrar sus ojos volvió a salir como un puntito pequeño. Hannuman expande su cuerpo y lo contrae, una expansión tan enorme que engañó al deva de modo que al hacerse tan pequeñito, el deva antes de poder cerrar la boca, él siendo tan pequeñito pudo salir. Eso es posible para aquel que ha desarrollado y llegado a tener una elasticidad extrema. Y esta es una historia relativa al Treta Yuga. Ahora escuchemos una historia que no tiene ni cien años de antigüedad, que está en relación con el Maestro Morya y Madame Blavatsky. Madame Blavatsky como ya sabéis, era una gran aventurera, muchas veces estuvo a punto de morir. Amaba la aventura y muchas veces llegó incluso a estar muy cerca del punto de muerte y cada vez era salvada por su maestro y ese maestro es el Maestro Morya, que demostró muchísimas veces la elasticidad de su cuerpo. Él podía permanecer, no sólo muy elástico, sino que podía hacer el cuerpo de sus discípulos igualmente elástico. Ya sabéis lo grande que es Madame Blavatsky, al menos por las fotografías. Está bien poder ser elástico, pero poder hacer elástico el cuerpo de los discípulos, pues eso se puede hacer si el discípulo se ha sometido con todo su ser, con toda su mente, sus sentidos y su cuerpo. La entrega de Madame Blavatsky al Maestro Morya es algo sin paralelo en los últimos siglos. Ella sabía que su maestro estaba siempre cerca de ella y nunca se preocupó por su propia vida, así entró en los lugares más secretos e intrincados del planeta, en los que la gente no se atrevía a ir. Y eso lo pudo hacer porque estaba entregada a la energía de su maestro. Una vez para buscar ciertas verdades escondidas, Madame Blavatsky entró en una de las grutas más intrincadas de toda la India y entró demasiado adentro hasta que llegó a un punto en el que no había más oxígeno. En un punto en el que no tenía tiempo para regresar para tomar el oxígeno necesario y era una situación muy desesperada. Debía salir de la cueva en segundos, pero entró durante horas y sintió la falta total de oxígeno. Quiso regresar pero al mismo tiempo le dio un mareo y llegó a pensar que esa cueva iba a ser su tumba. Simplemente pensó en el Maestro y ya no sabe que ocurrió después, se daba cuenta más o menos de lo que estaba sucediendo pero no conscientemente. El Maestro entró en esa cueva tan intrincada a través de un agujerito pequeño, a través del cual ningún ser humano puede pasar. Llegó hasta la discípula, la transportó en sus manos y salió por ese agujerito junto a Madame Blavatsky. Eso significa que él también redujo o minimizó el cuerpo de Madame Blavatsky cuando la sacó por ese mismo agujerito. Madame Blavatsky es el fundamento de todos estos cien años de actividad. Hemos de saber cuanto ella preparó; hemos de saber cuanto ganó ella el aspecto sutil del mundo y la sutilidad con la que actuó con el maestro. El mensaje que nos llega de tales iniciados es trabajar más en lo sutil, es más efectivo. Todos los milagros son posibles cuando nos hacemos amigos del mundo sutil. Podemos detener la lluvia, podemos 53

detener el viento, pensamos en Hannuman y el viento se detiene. Sucede, muchas veces hemos visto como se ha detenido la lluvia. Si uno conoce el mundo sutil hay miles de maneras de actuar, de hacer las cosas. Ella trabajó totalmente con el mundo sutil y por eso pudo ser muy efectiva en manifestar la palabra. Las primeras páginas de la Doctrina Secreta hablan de los tres estadios precedentes a los tres estados más sutiles del plano físico. El ejemplo clásico dado por los maestros acerca de como cambiar lo denso es del siguiente modo: cuando tenemos un bloque de hielo, no podemos cambiar su forma, si intentamos cambiar la forma de un bloque de hielo existe la posibilidad de que se rompa, pero cuando en estadio anterior ese bloque de hielo era agua, podemos darle la forma que queramos. El agua no tiene forma fija, si la ponemos en un vaso adopta esta forma; si la ponemos en un balde, en un cubo, adopta la forma de ese balde; si la echamos en un gran agujero del planeta se convierte en un océano. No tiene forma por sí misma, lo mismo es el alma. El alma no tiene forma, según el contenedor así toma forma el alma. La forma está en relación con el contenedor pero no con el alma. Si la ponemos en un contenedor diferente aparece como diferente, por eso si el mismísimo maestro vuelve a venir en forma diferente, podemos reconocerlo siempre y cuando conozcamos el contenido pero no el contenedor. Muchas veces el discípulo le pregunta la maestro: Maestro, ¿Te voy a ver en mi próxima encarnación, también? el maestro dice - Si, pero hazte cada vez más consciente de lo sutil, ningún maestro volvió a venir alguna vez con la misma forma-. Si nos quedamos aferrados sólo a la forma y no a la cualidad de la energía, no hay manera de que lo reconozcamos, aunque nazca como nuestro hermano. De modo que todo el trabajo consiste de crecer en lo sutil y trabajar. Así que si no nos gusta la forma del bloque de hielo, hagamos que vuelva su estado precedente, que es el estado de agua, y entonces pongámosla en una forma que nos guste, eso es magia. La magia según el Maestro Morya es ciencia todavía no conocida, es la ciencia del futuro, la magia de hoy es la ciencia del futuro. Así dice el Maestro Morya, no hay milagro, no hay magia, todo es ciencia si conocemos el mundo sutil. Supongamos que el agua misma no esté limpia, agua sucia que adopta la forma de bloque de hielo. En ese caso lo primero que hay que hacer es poner el bloque de hielo en el estado anterior como agua, y luego el agua ha ser hervida para hacernos con el vapor puro, de esa forma se queman las impurezas, ese es el proceso de destilación y así volveremos a tener agua pura. Si el agua es impura lo que tenemos que hacer es ir al estado anterior y así podemos ir retrasándolo hacia atrás y llegar al estado de pureza y una vez más volver a manifestar. El vapor que se ha recogido se puede convertir de nuevo en agua aplicándole una temperatura más baja y entonces podemos hacer el bloque de hielo. Eso es el discipulado, el bloque concreto que cada uno de nosotros somos con todas sus impurezas ha de ser sometido al fuego, ese es el sendero del Agni Yoga. cinta 8 cara a Aplicar el fuego a nosotros mismos y si no podemos hacerlo nosotros dejarle a nuestro maestro que lo haga en nuestro lugar. Entonces el fuego quema todas las impurezas y nos hace llegar al estado puro y entonces volveremos, una vez más a venir como un cristal claro. En nuestra casa no introducimos todo tipo de piedras pesadas, sin embargo un claro cristal atrae nuestro ojo ¿Cuál es la diferencia? Es lo suficientemente transparente como para atraer la luz y lo otro es un simple bloque de piedra. Así que este proceso de devenir 54

un cristal está más relacionado con el trabajo del aspecto sutil que con el aspecto denso, por esa razón el énfasis se coloca sobre el mundo sutil. Nosotros creemos que nuestras enfermedades físicas son simplemente físicas. Las causas de nuestras enfermedades físicas están en el plano sutil, cuando el cuerpo emocional es fuerte y el cuerpo vital es débil es un excelente puerto para todo tipo de enfermedades horribles. La enfermedad indica un cuerpo vital muy débil y un cuerpo emocional muy fuerte, el cambio de temperatura no tiene porque hacer que caigamos enfermos. Tenemos que desarrollar un cuerpo vital fuerte. El único obstáculo para tener un cuerpo vital fuerte es el fuerte cuerpo de deseo. La gente es muy fuerte y muy fija acerca de sus deseos. Así que si hay un poquito de viento hay un problema de cuello; si hay un poquito de lluvia hay un problema de garganta; si el suelo está un poco húmedo y ponemos nuestro pie encima, tenemos problemas de garganta. Eso significa la fijeza de los patrones que están matando a la fuerza vital, por mucho que tratemos al cuerpo físico eso no será una cura completa, una persona sana no necesita medicamentos siempre, una vez cada seis meses toma medicamento. Si el cuerpo vital es fuerte el cambio de tiempo no surte efecto en él. Es de sabios desear un cuerpo vital fuerte en vez de un cuerpo físico fuerte. Un cuerpo físico es débil o frágil, se rompe si el cuerpo vital es débil. Un cuerpo fuerte se rompe si el cuerpo vital es débil. Hay muchos hombres fuertes cuyo cuerpo vital es débil. Cuando ocurre un acontecimiento de repente la fuerza física no sirve de ayuda porque es sobrepasada por lo repentino del acontecimiento y no puede adaptarse inmediatamente al suceso o al acontecimiento repentino. Si estamos burbujeando de vitalidad, responderemos rápidamente a una situación cambiante, no nos quejaremos nos adaptaremos. Esto es posible cuando estamos con el mundo sutil, las enfermedades se albergan sobre todo en el cuerpo emocional o en el cuerpo de deseos, el 80% de las enfermedades se deben a un cuerpo emocional impuro, podemos ver esto en las primeras páginas de "La Curación Esotérica". La emoción pura es devoción, las aguas impuras del cuerpo emocional son la fuente de todo problema, por eso Madame Blavatsky dice en algún lugar de Isis sin Velo, “(…)para purificar las aguas de nuestras emociones hemos de beber agua, el agua limpia igualmente a los hombres y a Dios”. Esa es una afirmación que ella también dijo. No solamente limpia a los hombres sino también a los dioses y el agua es vida, por eso el cuerpo vital también mejora con una costumbre, estaremos aumentando, fortaleciendo el cuerpo vital y debilitando el cuerpo emocional. Cada vez que tengamos sed y queramos beber es mejor que bebamos agua prefiriéndolo a todo lo demás. Eso es hacerse conscientes de lo sutil y lo mismo ocurre con la preparación del cuerpo mental. Ahí es donde entra en juego el fuego, trabajar con el agua, trabajar con el fuego, es como trabajar con el cuerpo emocional y con el cuerpo mental. El cuerpo mental es mucho más fuerte mucho más fuerte que el hierro. Así que debe ser sometido al fuego para que el hierro se vuelva ardiente y se haga blando, el elemento con el que se puede purificar la mente es el fuego. Muchas veces las actitudes mentales cambian mediante el fuego del dolor. Al ser humano se le da tanto fuego como sea necesario para cambiar su actitud mental. ¿Por qué deberíamos pasar por un proceso doloroso? El dolor se produce cuando hay resistencia, cuando hay aceptación y un funcionamiento voluntario con él, el dolor no existe. Así que funcionar con el fuego, trabajar con el fuego es trabajar con el mundo sutil. Todas estas son técnicas o herramientas que se nos dan para trabajar con el mundo sutil o interior, dentro de nosotros, así como fuera de nosotros. Como esta mañana os dije todos nuestros conceptos han de ser flexibles y no rígidos, toda la creación está repleta de sorpresas. Esta es la primera palabra que oímos al abrir este 55

seminario. La sorpresa es un principio que ataca la rigidez de la mente así como la fijeza de la mente, cada vez que algo nos visita por sorpresa pone de lado nuestro programa y se exige cambio de programa. Queremos viajar ocurre algo en casa y no podemos emprender el viaje; queremos viajar vamos hasta el aeropuerto y el aeropuerto está cerrado o nos despertamos con una gran fiebre o dolor de cuerpo. Hay una afirmación ocultista en el Ashram que es aceptada incluso por los iniciados más grandes, es decir incluyendo a Maytreya, el Señor. La afirmación dice así: "Cualquier cosa puede suceder en cualquier momento, a cualquiera, de cualquier manera, cualquier cosa puede suceder en cualquier momento, en cualquier lugar, a cualquier persona, de cualquier manera". En toda la creación hay esa especie de elemento sorpresa, esa sorpresa está en las manos del tiempo. La sabiduría consiste en ser lo suficientemente elástico y atento para enfrentarnos a la sorpresa cuando se nos presenta. Si estamos trabajando en el mundo sutil comprendemos lo comprendemos más fácilmente. Como comprendió Noé acerca del diluvio, nosotros no lo sabemos, Noé podía escuchar a lo sutil. Como supo José la llegada de la luz, lo supo porque era consciente de lo sutil, a los demás se les tuvo que decir, él ya lo sabía. A mi siempre me gusta decirlo y repetirlo así, en telugu, lo digo así Josepu, digo José, José mira lo que va a suceder, ellos tienen mejores oídos que los que nosotros tenemos y mucha mejor vista. Hasta Lord Maytreya está preparado para recibir una sorpresa; hasta el Creador tuvo una sorpresa por parte de su jefe. Uno no sabe, todos estamos condicionados por el tiempo y el tiempo es el vehículo a través del cual el Señor nos visita. El tiempo es uno de los vehículos del Señor, por eso meditamos en el Señor danzando sobre el tiempo. Krishna danzando sobre la serpiente o Apolo danzando sobre la serpiente. Es un gran símbolo, cuando miramos ese símbolo nos volvemos humildes y nos entra la sensación de decirnos: ¡Oh Señor, Tú eres el único Conocedor! Si nosotros estamos contigo podremos trascender el Tiempo, pero si no, seremos esclavos del Tiempo. Más allá del Tiempo está sólo Dios, así que meditar en el Señor danzando encima del Tiempo se nos da como un símbolo de meditación. En cualquier escritura la serpiente simboliza el Tiempo, hemos de conocer la simbología. Hay otra manera de entrar en el mundo sutil, si no conocemos el simbolismo no seremos científicos que trabajen en el mundo sutil . Los Maestros de Sabiduría quieren que sus discípulos sean ocultistas y no místicos, quieren que seamos científicos no vagos trabajadores. La Doctrina Secreta está llena de simbolismo, todas las escrituras están llenas de simbolismo, bienaventurado aquel que puede estudiar las escrituras con el conocimiento del simbolismo, la astrología está llena de simbolismo. En todas las escrituras encontramos al león, encontramos a la serpiente, encontramos al ave, al pájaro, encontramos a la tortuga o encontramos al cocodrilo. Hemos de saber que son, pues si no haremos nuestro propio entendimiento de las escrituras pero no las entenderemos como son. Es decir que la escritura dice una cosa y nosotros entendemos otra cosa diferente y así vivimos en la ilusión de la escritura. Esta tarde se está poniendo el hincapié o el énfasis en orientarnos hacia los instrumentos para trabajar con el mundo interior, estos son los instrumentos que necesitamos en el sendero, para ser un trabajador efectivo, para ser un trabajador científico, para ser un ocultista. En este contexto estamos intentando comprender el ritual del fuego, hay un ritual con agua, hay un ritual con fuego y hay un ritual con aire. Para que nos elevemos a nosotros mismos hasta el estado de aire, eso es lo que se nos da como Pranayama. Hay una manera de regular el aire en nosotros y hacer que podamos volar, un 56

fuerte deseo de volar ha de ser sustituido por un sincero acercamiento al vuelo y eso es lo que se nos da como la técnica del Pranayama. Trabajar conscientemente con nuestra respiración para llegar hasta la pulsación y más tarde entrar en la pulsación sutil, mediante lo cual saldremos de esta prisión y transformaremos esta prisión en una casa y volaremos por el cielo como Juan Salvador Gaviota. Ese es el cuarto estadio, partiendo del plano físico. Todas estas cosas han sido ya dadas en todas nuestras enseñanzas de los Maestros y se han dado también las técnicas, gozar o disfrutar oyendo hablar de las técnicas es una cosa, practicarlas es otra. Hasta cuando podemos seguir gozando sólo con escuchar, siempre que escuchamos la historia de Hannuman nos sentimos inspirados, pero es mucho más inspirador todavía poder volar como él. Oímos muchas cosas acerca de las obras milagrosas de los Maestros, ellos nos han de inspirar para llegar al sendero y llegar hasta el Maestro, entonces se habrá cumplido con el propósito, de otro modo es lo que es. En este contexto vamos a entender en que consisten estas ocho direcciones: que es el norte y lo que representa; que es el sur y que representa; que es el este y que es el oeste. Y cual es la energía que recibimos desde todas estas direcciones. A menos que comprendamos la ciencia de las direcciones no tendremos sentido de la dirección en la vida, es una ciencia. Si consideramos a Sansón, a Hércules, a Jesús, a Pitágoras … y de que manera se movían, eso nos indica lo que adquirieron. Cada vez que la Historia nos dice que el Iniciado se marchó hacia oriente, significa que adquirió sabiduría. Una vez adquirida la sabiduría el Iniciado se mueve hacia a occidente. Con la sabiduría vuelve ya como fuerza. El este representa la sabiduría, el oeste representa la fuerza. ¿Dónde está el este en nosotros? El este en nosotros es el Ajna. El oeste es el centro inferior de base, el centro de base tiene un aspecto superior y un aspecto inferior. El aspecto superior del centro de base contiene el sendero de Sushumna; el aspecto inferior del centro de base regula el aspecto de la materia física. Cada vez que un conocedor va hacia el este y vuelve hasta el oeste, eso es lo mismo que hacemos en nuestras plegarias. En nuestra plegaria, en nuestra meditación hacemos un esfuerzo para ir al este que es el punto de Ajna, en el que la Sabiduría está disponible, en el que la Luz está disponible, en el que la Voluntad de Dios está disponible. Así como el Poder correlativo. Así que el iniciado se va hacia el este y regresa al oeste. En la historia de Hércules vemos como Hércules fue hacia el oeste y fracasó en cumplir con su trabajo; entonces fue hasta el sur y de algún modo realizó su tarea. El sur es la dirección relativa a la compasión. ¿Dónde está el sur en nosotros? Nuestro sur es nuestro centro del corazón, en el que adquirimos compasión y el amor. ¿Dónde se encuentra el sistema de Sirio en relación a nosotros? Está en el sur, el sistema de Sirio está en el sur con respecto a nosotros y su energía desarrolla amor y compasión y se está aproximando hasta nosotros. La visita del Avatar de Síntesis se produce desde el sur, es decir, a través de nuestro corazón, por eso astrológicamente se dice que la energía de Sirio nos visita mediante la constelación de Leo. Está el sol central de la constelación de Leo que se llama “Regulus” y a través de ese sol central de la constelación de Leo nosotros recibimos las energías de Sirius. Todo esto no es accidental, en la comprensión espiritual no hay accidentes, el sur representa el amor y la compasión, se llama en sánscrito “Dakshinia”. Dakshinia significa compasión y al Señor se le llama Dakshinia Murti, que nos visita a través del sur. Si vamos al cabo Comorín en la punta de India, la más al sur veremos allí una forma excelente de Darshinia Murti. Los sabios clarividentes de la India establecieron una Dakshinia Murti 57

en el punto más al sur de la India, para recibir la dakshinia, la compasión en la nación. Si nos orientamos hacia las direcciones podremos recibir las energías relativas a ellas. La compasión que esta nación ha seguido teniendo y tiene durante miles de años se debe a la invocación de la energía del sur, la estrella del sur es la estrella de la compasión y eso es lo que nos visita a través del principio planetario de Plutón. Plutón está lleno de compasión, es el Señor de la Muerte para la ignorancia, hace que la ignorancia muera y por eso se le considera como el Señor de la Compasión. El entendimiento hindú del Señor de la Muerte es completamente diferente, según la comprensión hindú se entiende a la muerte como matar la ignorancia pero no matar al alma y debido a la compasión por el alma la personalidad y el cuerpo son desligados, separados. Por eso los secretos de la muerte están siempre escondidos en el sur, es decir, en el caso de cualquier persona individual el secreto de la muerte está en su corazón, en el que funciona la vida. Si sabemos como abrir los portales del corazón habremos superado la muerte, el sendero hacia la inmortalidad es el sendero hacia el templo de la gruta del corazón. Hay rituales específicos que se hacen orientándose hacia el sur, según el entendimiento exotérico la gente tiene miedo del sur, pero según el entendimiento esotérico el sur es una gran energía para superar la mortalidad. De modo que el este representa la Luz; el oeste representa la Fuerza; el sur representa el Amor, la Compasión y la Inmortalidad; el norte es Silencio, es Existencia Pura, en el que no hay otro. Estas son las cuatro direcciones, el norte que representa la Existencia Pura; el este que representa la Luz, esta Luz a la que llamamos la Consciencia, que proviene del norte porque el norte es Existencia Pura. Recordemos, por favor, la clase de la mañana en el que la Existencia Pura es la base para que la Conciencia surja. A la medianoche se le llama el norte; al este se le llama el amanecer; al sur se le llama el mediodía; al oeste se le llama el atardecer. Por eso en el entendimiento ocultista cuando describimos el norte lo dibujamos en el sur, lo representamos de arriba a abajo porque representa la medianoche y el sur se pone arriba. Cuando dibujé ese símbolo en "Las Hojas del Ashram" hubo muchos que me dijeron que había puesto las cosas al revés, yo dije –bueno, dejemos que sea así-. Las cosas son diferentes en el mundo sutil. Las cuatro direcciones están disponibles a través de los cuatro puntos cardinales del día y en el mes el norte es la luna nueva; el sur es la luna llena; el amanecer y el atardecer son la octava fase ascendente y descendente de la luna. Si nos ponemos en sintonía mediante estas correspondencias somos mucho más efectivos en funcionar con las energías sutiles. Lo mismo durante el año, tenemos el norte en la medianoche del año que se llama Libra; tenemos el este en Capricornio; tenemos el sur en Aries y tenemos el oeste en Cáncer. Estos son los puntos cardinales del año, por eso los llamamos los signos cardinales. Siempre hablamos de signos cardinales, signos mutables, signos fijos, así, rutinariamente, ¿Por qué Cáncer, Capricornio, Aries y Libra son signos cardinales? Porque llevan en ellos los solsticios y los equinoccios; la luna nueva del año es en Libra; la luna llena del año está en Aries; la octava fase descendente es Cáncer y la octava fase ascendente es Capricornio. Cada ciencia ocultista no es un compartimento de algo aislado, no son cosas que sean muy independientes la una de la otra, por el contrario son muy dependientes la una de la otra. Cuando empezamos a aprender la sabiduría desde el punto de vista de la síntesis comprendemos y recibimos la interconexión entre variedad de ciencias ocultas de otro modo no dejan de ser ladrillos separados que no se ponen juntos para construir el templo. ¿De qué sirve un ladrillo si no es utilizado para construir el templo?. Cada persona se especializa en 58

una cosa y se limita a sí mismo a esa cosa y esa cosa no le es útil para él. Hay una interrelación entre todas las ciencias ocultistas y eso ha de amanecer en nosotros a medida que vamos introduciéndonos más profundamente en nuestro propio ser, por eso la primera instrucción del Maestro C.V.V es, "deep deep", no dice -date una vuelta por ahí- dice -sumérgete profundo-. Sumérgete profundo en tu propio ser, encuentra la síntesis. Desde las síntesis encontraremos el precioso despliegue de la variedad de ciencias de sabiduría. Tal es la ciencia de las direcciones, podemos relacionarlas con los colores; podemos relacionarlas con los números; todas esas relaciones están dadas hasta cierto punto en el libro "Mithila". La ley de las correspondencias es una de las leyes importantes de la creación. Todas las energías planetarias están conectadas con los siete centros en el hombre y en la creación y así también los siete colores; así también los siete sonidos principales; así también los números; así como también los símbolos. Hasta el material de alimento contiene de estos principios ocultos. El trigo representa la cualidad de Júpiter; el arroz representa la cualidad de Venus; la lenteja representa la cualidad de Saturno; así podemos seguir, seguir y seguir más adelante y ver la belleza de la interconexión. Podemos funcionar con esta facilidad en el mundo sutil, causar los cambios necesarios en lo sutil para que se manifiesten como un nuevo modelo o patrón de comportamiento en lo físico, eso es magia blanca. No simplemente buena intención, la buena intención sin más, no nos hace convertirnos en científicos y yo deseo que todos nosotros nos convirtamos en científicos. Trabajando más conscientemente en el mundo sutil. Cuando conscientemente preparamos una buena mezcla de energía del norte y de energía del este, entonces tenemos otra energía que es la energía del nordeste que es el lugar del Dios masculino y femenino porque el norte según la clase de esta mañana es el masculino; el este es la conciencia, por lo tanto, lo femenino; el norte y el este están de acuerdo en el nordeste que es el punto de encuentro. (cinta 8, cara b) Si el nordeste de nuestra casa está lleno de energía divina, eso nos ofrece excelentes oportunidades de sintonizar con la espiritualidad. Si construimos un cuarto de baño en el nordeste habremos denegado esa posibilidad. El lugar del cuarto de baño está en el suroeste. Así que el nordeste, energía femenina y masculina es la energía de Adonai o de Jehovaha o Shiva-Shakti o Ardanare. El sureste, igualmente, es una buena energía del sur y del este, es la energía del fuego, por eso al construir las casas, la cocina se construye en el sureste que es el lugar de la chimenea, del fuego. Los rituales del fuego se hacen también en el sureste de la casa. Luego está el suroeste que es una mezcla del sur y de oeste, es el lugar de lo material. Lo más pesado de la casa ha de ser colocado en el suroeste. Y luego viene el oeste, que es el lugar del agua, el lugar de la fuerza. Luego viene el noroeste, una mezcla de la energía del norte, la existencia pura y de la energía del oeste. El noroeste representa el elemento aire. Si hacemos un diagrama podemos ver la interrelación que hay entre estas ocho direcciones. El noroeste y el sureste hacen una diagonal, esa diagonal es la diagonal del aire y del fuego, nordeste y el suroeste hacen otra diagonal, es la diagonal del espíritu y la materia. Del mismo modo podemos construir más sobre esas direcciones. Luego está la dirección de arriba hacia abajo que es de lo sutil a lo denso y la dirección desde abajo hacia arriba que es de lo denso a lo sutil. La dirección de arriba hacia 59

abajo es el espíritu, la dirección de abajo hacia arriba es el fuego por fricción. De modo que una es el fuego eléctrico y la otra el fuego por fricción y su punto de encuentro es el fuego solar. Así es como podemos construir una doble pirámide. Si conectamos las cuatro direcciones por el punto de arriba, se forma una pirámide y si conectamos esos cuatro puntos con el punto de abajo se forma otra pirámide. De ese modo habremos construido conscientemente una doble pirámide cuando invocamos a las diez direcciones. Eso es lo que representa el Shivalingam y eso es lo que se venera como la esfera total de la existencia. Mañana en beneficio vuestro realizaré un lugar de agua al Shivalingam, al lingam de Shiva, en lugar de hacer un ritual de fuego. La belleza del mundo sutil es demasiada amplia como para que se agote, lo que se ha dicho ha de darnos el suficiente ímpetu como para entrar en lo sutil, en lugar de trabajar solo con lo denso. Esta es una enseñanza de la Jerarquía muy importante, los Maestros quieren que trabajemos en esa dirección. Muchas gracias . Durante unas dos horas hemos estado intentando comprender la importancia de hacernos conscientes del mundo sutil cada vez más tomando las herramientas e implementos para trabajar en el mundo sutil, para experimentar el mundo sutil y para producir los cambios necesarios en el mundo sutil. De modo que todo el esfuerzo ha de ser proponernos cambios en el mundo sutil, porque lo que ya se prepara en lo sutil se manifiesta necesariamente como tal. De modo que el esfuerzo es contribuir a la luz del mundo sutil, a la voluntad del mundo sutil y mediante ello, causando los necesarios cambios en el mundo sutil previniendo así la manifestación de lo indeseable, de lo necesario. Ese es el trabajo del discipulado, la preparación hacia ello es también discipulado. Hasta que uno entra en esta preparación, sigue siendo un aspirante. Parece difícil entrar en todas estas ciencias ocultas y mucho más encontrar la interrelación de todas estas ciencias, pero es solo aparentemente así, hay una manera que lo hace más fácil y eso es lo que he creído conveniente deciros para que se haga más fácil. Las horas en las que se duerme son las mejores horas más fáciles para entrar en lo sutil, todo depende de como uno se prepare antes de dormir y con que consciencia nos vamos a dormir; con que preparación nos vamos a dormir. El dormir es un proceso de entrar en un templo, si nos preocupamos por ello. Sino, podemos dormir también con nuestras tendencias animales, más que la meditación el dormir es la conexión que tenemos con el mundo sutil. La meditación es un buen medio para los discípulos avanzados; el dormir es bueno para los aspirantes que tienen interés por prepararse. Así que cada esfuerzo que hagamos al dormir, puede ser también un esfuerzo para entrar en el “Sancta Sanctorum”, hay seres sutiles y seres invisibles que nos ayudarán a tomar parte de lo sutil. En ese mundo sutil se nos puede impartir una muy buena sabiduría a nivel psíquico y a nivel subconsciente, que en su momento encontrará su expresión en nuestra mente consciente. Por eso aquellos que tienen interés por caminar en el sendero, por eso para esas personas el dormir es mucho más valioso que la meditación, según el anhelo que uno tenga, el deseo ardiente de entrar en el Ashram del Maestro. El deseo anhelante de estar en el grupo del Maestro y el fuerte deseo de convertirse en un buen instrumento en manos del Maestro. Según la intensidad de ello y la propuesta que hagamos antes de quedarnos dormidos percibiremos la respuesta desde el otro lado, esta es una facilidad creada por los Maestros de Sabiduría, porque durante las horas en las que estamos despiertos estamos muy condicionados por nuestros patrones o modelos o maneras de pensamiento. Así que por lo menos hagámonos disponibles durante las horas de sueño para que recibamos toda la Sabiduría y las herramientas de Sabiduría, durante las horas de sueño irán 60

descendiendo gradualmente a nuestra mente consciente. Hay escuelas de éstas en el planeta, en el plano sutil en donde uno puede formarse. Una vez un discípulo le preguntó al Maestro Morya -¿Podemos nosotros encontrarnos contigo en esta vida?, ¿Podremos hablar con Usted en esta vida? ¿Podremos recibir la sabiduría que usted nos quiere enseñar? La respuesta del Maestro fue: -Si, claro que si, con toda seguridad lo recibiréis, con toda seguridad me encontraréis, con toda seguridad que hablaréis conmigo. Todo depende de la intensidad de tu aspiración. Entrégate a Mí durante tus horas de sueño, yo observaré lo sincero que eres en tu acercamiento y en base a ello te reclutaré, te guiaré, te entrenaré, te admitiré-. Eso ocurre con todo maestro de sabiduría. Así que entreguémonos con todo nuestro corazón, anhelando tener esa asociación. Esta es una de las técnicas más antiguas para recibir la formación, el entrenamiento superando nuestra mente objetiva. Eventualmente se producirá una reflexión sobre la mente objetiva. Gradualmente a medida que vamos purificando nuestro instrumento el conocimiento subjetivo se manifiesta en el plano objetivo y recibimos, obtenemos la alegría de conocer, de saber desde dentro, que es mucho mejor que saber de la objetividad, desde la objetividad. Esta es una técnica que podemos seguir. Sintamos que cada momento de dormir es una oportunidad para entrar en la morada del maestro, por eso el Bhagavad Gita dice que para el discípulo la noche es el día y el día es la noche, porque es todo actividad objetiva durante el día en el que hay poca luz y durante la noche puede trabajar en la luz subjetiva, en la vida sutil o en el mundo sutil. En el que puede equiparse a sí mismo y despertar en la objetividad desde el sueño ganado la suficiente fortaleza derivada de las enseñanzas interiores, esta es una técnica que proporciona una apropiada comprensión del mundo sutil. Tomemos por favor nota de esto, esto es lo que he creído que debía deciros para que no os sintáis desanimados por todas esas cosas tan estupendas mencionadas durante las dos últimas horas. Hay una manera my fácil de entrar en esto, basta con diez o doce años para saber todo acerca de la sabiduría, vosotros podéis probar vuestra suerte, yo os deseo buena suerte. Gracias. Hemos estado considerando como trabajar con el mundo sutil y como el aspecto del dormir nos ayuda a entrar en el mundo sutil, ello consiste mediante un verdadero anhelo participar cada noche en la presencia y en las enseñanzas del Maestro. Es una petición sincera que hacemos todas las noches sin falta porque el sueño facilita que el maestro trabaje con el aspirante, durante las horas de vigilia la mente está muy activa y ocupada con la vida objetiva, por eso aunque el maestro quiera no le resulta posible conectar con el aspirante, hasta que el aspirante no haya desarrollado el suficiente grado de tranquilidad en el que pueda ser un testigo de toda la actividad que se está proyectando a través de él. La actividad se proyecta sobre la pantalla que se llama la consciencia y nosotros hemos de ser capaces de ver la variedad y actividad que se está proyectando a través de nosotros. La capacidad de ser testigos de lo que se está proyectando a través de nuestra mente y nuestros sentidos, esto es lo que se llama dinamismo pasivo. Un funcionamiento desapasionado en el mundo exterior, esto requiere que siempre recordemos cuando trabajemos, cuando viajemos o cuando hablemos que somos luz y que con ayuda del pensamiento y con ayuda de los cinco canales, que son los 5 sentidos y con ayuda del cuerpo, que son los tres vehículos que tenemos para expresarnos, nos proyectemos en el mundo objetivo. Del mismo modo el mundo objetivo se proyecta también hacia nosotros a través del cuerpo, de los sentidos y de la mente. Eso significa que nosotros recibimos información de la objetividad, la interiorizamos y luego 61

respondemos a ella desde el punto de vista la posición de nuestra luz. Cuando esta información viene de la objetividad no hemos de apresurarnos para accionar inmediatamente, primero tenemos que introducirla profundamente dentro de nuestro ser, hemos de llevarla desde los sentidos hasta la mente y ha de ser expuesta al budhi, donde está disponible la luz del alma. Después de una debida consideración podemos dar respuesta a ese evento, a ese acontecimiento objetivo. Si respondemos rápidamente suele ser por lo general una reacción, si nada más que ha venido hasta nosotros y los sentidos hacen el trabajo rápidamente, eso no deja de ser sino una reacción. Hemos de aprender a esperar no durante horas ni días, pero por lo menos durante unos cuantos momentos para que el asunto sea presentado ante el plano búdico. Budhi es sólo activo cuando recordamos que somos luz, este es un secreto que nos revela el Bagavhad Gita, la mayoría de nosotros conoce mucha sabiduría pero esa sabiduría no nos ayuda en una situación determinada. Está disponible sobre todo para hablar de ella, pero no está disponible esa sabiduría cuando nos encontramos en una situación inesperada o desagradable. Así que cuando hay una situación externa que no nos agrada reaccionamos rápidamente, la primera reacción que tiene uno ante este suceso inesperado es.. (hay un extraño que está entrando aquí sin información preliminar, sin haberlo consultado íntimamente antes y entra tranquilamente, fríamente, sin más. Es el truco del Maestro especialmente para mí, porque yo estoy hablando acerca de lo repentino, lo sorpresivo o lo inesperado de un acontecimiento. Así que aquí ha llegado un alma totalmente desconocida para mí con un propósito también desconocido para mí y que entra muy inocente y tranquilamente por aquí y hace su trabajo. Así que yo he tenido que preguntarle -¿quién eres tú, querido mío?- y el me ha respondido que uno de los periodistas más responsables de esta ciudad a quien yo conozco muy bien, le ha enviado para que este acontecimiento aparezca en el periódico, en el diario de la región, cosa que ese periodista que yo conozco no me ha prevenido, no me dijo). Si tenemos que adquirir flexibilidad así como también paciencia y la capacidad para permanecer calmo y tranquilo, India es el mejor lugar para ello. Yo he visto muchos países, pero este es el país en el que las cosas suceden simplemente, sin previo aviso, sin informarnos de nada antes. ¿Podéis imaginaros que vuestro propio secretario no os informe de todo lo que sucede desde el 14 de enero? Ahora estamos a 19 de enero, normalmente si alguien está ausente del trabajo ha de informar, pues él no lo hace. Así que uno tiene que averiguar que es lo que le ocurre a él, él no informa, no informa en cuando comienza el trabajo ni cuando lo termina. Por eso uno se entrena y se forma muy bien en un país como éste en el que la paciencia es la notaclave. Nosotros podemos tener un plan, pero el sistema indio tiene otro plan para nosotros, así que se nos hace relajarnos mediante decepciones continuas y mediante sucesos que sobrepasan nuestra propia expectación. Por eso quiero que sepáis que cuando se nos presenta un acontecimiento a través de una persona o a través del tiempo atmosférico, con el tiempo, primero hemos de tener la paciencia de recibir ese acontecimiento y no responder inmediatamente a través del nivel periférico de los sentidos, ni de los niveles periféricos del cuerpo. Sabéis? Si hay un mosquito que se nos acerca, es como un avión supersónico en miniatura que da vueltas entorno a nosotros e intenta aterrizar en alguna parte. La reacción normal es intentar aplastarlo con las manos, eso es reacción. En los libros escuchamos que debemos hablar con la flor, hablar con los animales, hablar con las plantas y así, entonces, podemos hablar también con el mosquito porque también es una forma de luz. 62

Es fácil matar a un mosquito pero es difícil superar ese instinto de matar, es como estudiar las enseñanzas de Budha acerca de la inofensividad, al mismo tiempo que matamos a un mosquito. Budha se maravilla verdaderamente cuando nos ve y dice -¿Qué está haciendo esta persona?- Está leyendo acerca de la inofensividad e inmediatamente ofende a la más pequeña de las criaturas. Daos cuenta de lo rápido que reaccionamos incluso con nuestro cuerpo, la acción refleja es una cualidad divina en nosotros y ¿Sabéis porque se nos ha dado? Para responder apropiadamente ante un acontecimiento repentino. Puedo poneros un ejemplo de mi vida solo para que este punto quede más claro. Un día por la tarde yo estaba hablando con mi madre y con unos cuantos familiares, era un día de verano muy caluroso y de repente, por la tarde, se produjo una gran lluvia, una lluvia torrencial y la tierra empezó a correrse, a llenarse de agua. La tierra se empezó a enfriar debido a la lluvia, nosotros nos encontramos en un país tropical y cuando hace fresco fuera nos gusta salir, naturalmente, pero también es natural que les guste salir a otros seres. Así que hubo un escorpión que salió de su agujero y mientras yo estaba hablando con mi madre y los amigos ninguno de nosotros nos dimos cuenta de la presencia del escorpión. Era un alacrán negro cuya picadura es mortal, que nos da el regalo de la muerte instantánea. Nosotros estábamos hablando muy activamente, poco a poco este escorpión vino arrastrándose hasta que llegó a mi pie derecho, yo estaba hablando metido en la conversación y no me había dado cuenta antes. Cuando estaba escalando por mi pie me di cuenta de que algo me estaba tocando, entonces lo miré, era bastante grande. Vino también a tomar el aire fresco, el objeto de su salida no era otro. Entonces cuando yo me agaché y lo vi mi madre y los otros también lo vieron, entonces alzaron las cejas, abrieron los ojos, yo les dije que no hablaran y que no hicieran ninguna exclamación. Así excitadamente, que no cambiaran de vibración. Si cambiamos de vibración el alacrán se pone en guardia y Dios le ha dado al alacrán una facilidad para que autoproteja. Nosotros también tenemos una facilidad de autoprotección, si nos vamos a caer por acto reflejo ponemos las manos delante para que no nos estropeemos la cara, que es mucho más importante que las manos. La mano se puede romper pero la cara se salva, todo ser tiene muchos acciones reflejas. Así también tiene un acto reflejo de picar con el aguijón si hay un cambio repentino en la situación. Me refiero al escorpión, entonces yo mantuve la vibración constante. Esto ocurrió en el año 1970, este escorpión estuvo un rato por mi pie y luego poco a poco siguió caminando, así que dejó mi pie. Entonces algunos de los allí presentes lo tomaron como una oportunidad para matarlo, yo les dije que no y que el escorpión no tenía programa de matar ni de picar a la gente. Es la noción que tenemos nosotros acerca de los escorpiones la que nos hace pensar así. El escorpión nos pica si mostramos una especie de reacción o ansiedad. Así que me perdonó la vida, ahora no puedo ser desagradecido y permitir que vosotros lo matéis. Yo me he cruzado en mi vida muchas veces con escorpiones, ellos no tienen instinto de matar y lo mismo ocurre con el perro, si vemos un perro y tenemos la sensación de que nos puede morder, directamente nos morderá por el cambio diferente en nuestra vibración. (cinta 9, cara a) Cuando tenemos miedo de un perro el perro se dice -¿Por qué esta persona habrá cambiado tan rápido sólo con haberme mirado? Seguro que debe de tener algo en su mente-. Así que la gente que es capaz de estimular 63

a los perros, a los escorpiones o a las serpientes a través de su miedo o a través de su precondicionamiento reacciona. Y así reaccionamos nosotros, con el cuerpo, con los sentidos y con la mente, lo único que hacemos es reaccionar. Necesitamos cruzar estos tres vehículos y llegar hasta nosotros, el acontecimiento es lo extraño, es como traer lo extraño y hacer que entre en las cámaras regias internas. Nosotros somos el rey que preside sobre el reino de nuestro cuerpo y de nuestra vida y tengamos en cuenta que según el entendimiento esotérico el cuerpo significa la mente los sentidos y el cuerpo físico, los tres cuerpos es lo que se denomina en el esoterismo “el cuerpo”. Nuestro cuerpo no tiene que tomar una decisión, la decisión la tenemos que tomar nosotros. Si nuestro cuerpo toma una decisión es como si el sirviente que tuviéramos decidiera recibir a los invitados que llegan a nuestra casa. Suponed que el sirviente decide por vosotros que hacer con los invitados que llegan a vuestra casa y os dice he dispuesto de él, he dicho que se marcharan- ¿Qué, os gustaría a vosotros? ¿Que os parece? El invitado ha venido a veros a vosotros no a ver a vuestro sirviente y hacemos que a través de nuestro sirviente el visitante se marche. Eso no es ético, quienquiera que venga hemos de preguntarle qué quiere y luego hacer lo que sea preciso. Esto lo conocemos como ser civilizados. En el plano esotérico el comportamiento social está relacionado con nuestras cámara internas. Alguien viene con una propuesta, si alguien viene con una propuesta hemos de escucharla y tomarla dentro de nosotros, introducirla en la cámara de luz, esta cámara estará llena de luz sólo si recordamos que nosotros somos luz. Krishna le dio una buena solución a Arjuna, diciéndole cada vez que tengas que tomar una decisión, recuérdame, acuérdate de mí, de mí quiere decir del Yo Soy. Cuando te acuerdas de mí la cámara del budhi estará llena de luz, eso te permitirá responder desde el plano búdico y no reaccionar desde el plano mental, emocional o físico. Si alguien nos da un medicamento y viene una persona más y dice -tengo un buen medicamento para ti- habiendo tomado el primer medicamento vamos y tomamos, nos lanzamos y tomamos el otro medicamento también, eso es una reacción nada más, el médico no está de acuerdo con eso. Así que recordar la luz en nosotros nos permitirá responder, de otro modo estaremos reaccionando. Cuando hay reacción, hay consecuencias, cuando hay repuesta no hay consecuencias. La vida es una secuencia pero no una cosa de consecuencia- dice el Maestro Kutumi. Ordenemos nuestra vida de manera que proceda como una secuencia pero no derivemos consecuencias de ella. Las consecuencias nos atan en nuestro sendero de avance por el Sendero, en nuestro movimiento por el Sendero. Krishna pues nos dice -recuérdame a mí para que el budhi actúe- . El Maestro Morya nos da otra técnica, nos dice especialmente cuanto estáis en momentos de tensión o de crisis, no tengais prisa por actuar, respiremos profundamente, ello nos proporcionará el suficiente y necesario silencio. En ese silencio tenemos la Presencia, y esa Presencia nos dará la suficiente luz como para saber que tenemos que hacer acerca de ello. Esa es la manera como uno puede actuar sin crear condiciones o acciones, mejor que lo condicionan. Los cinco sentidos y el cuerpo son al mismo tiempo una facilidad como un problema si no sabemos como trabajar con ellos. La mente no es sino el compendio de los cinco sentidos, no tiene existencia independiente. Intentamos maldecirle a nuestra mente, es una facilidad que tenemos la mente, no podemos maldecirla. La mente es el principio reflector en nosotros, dependiendo de que en estado de consciencia estemos, refleja eso mismo, es un espejo. Si estamos en sintonía con la conciencia, refleja la luz; si estamos pensando en otros, en lo buenos o lo malos o lo indiferentes que son, reflejará eso. La mente simplemente refleja nuestro estado de consciencia y 64

nada más, en una mismísima situación las personas hacen cosas diferentes. Esta misma convivencia de grupo significará diferentes experiencias para las diferentes personas, dependiendo del estado de consciencia que cada una mantenga. Lo mismo ocurre en la vida, por eso lo que una persona ve, no lo ve la otra. Una vez una persona de gran reputación en la vida vino a encontrarse con un iniciado, pero en lugar de escuchar a ese iniciado, empezó a hablarle, a decirle cosas, el propósito era escuchar al iniciado, pero por costumbre, por hábito, él empezó a decir cosas. El iniciado era un iniciado, así que escuchó, porque sabía que tenía que recibir e introducir profundamente en su ser lo que oía para dar la respuesta en cuanto llegara el momento, el visitante que vino a ver al iniciado dijo muchas cosas, muchas cosas que hablaban del mal que hay en la sociedad y el iniciado siguió escuchando. El visitante a medida que hablaba se iba emocionando más y más cada vez, al cabo de un rato terminó su discurso, el iniciado no respondía porque él, el visitante no le había pedido su opinión al iniciado sobre ese tema. Normalmente lo que solemos hacer es responder rápidamente acerca de nuestra opinión acerca de la sociedad, intentamos dar nuestra propia versión acerca de la sociedad, en esa misma situación intentaremos estar en desacuerdo o añadir algo más, pero este iniciado no hizo nada de esto. Entonces el visitante le dijo -¿Cuál es su opinión, señor?- Entonces el iniciado habló y dijo - Yo no veo a la sociedad que tu ves, para mí la sociedad es una vida de grupo y una luz de grupo y con humildad yo respondo a la llamada de la sociedad, yo no veo todo eso que tu ves-. El visitante no comprendió y siguió explicando. Entonces el iniciado dijo- Creo que lo que tu ves es verdadero para ti y lo que yo veo es verdadero para mí, lo que yo veo tu no lo puedes ver y lo que tu ves yo no lo puedo ver. Con el paso de cinco años el visitante comprendió lo que el iniciado había dicho, así responde una persona de conocimiento. Ocurrió también un acontecimiento en el que un discípulo, un autodenominado discípulo, estaba leyendo un libro para que escuchara al maestro, este autodenominado discípulo se enteró de ese libro por otra persona, vino a ver al maestro y le dijo- ¿Le gustaría escuchar lo que dice este libro? El maestro dijo que sí, el discípulo empezó a leer y al cabo de diez páginas de lectura, el discípulo comenzó a decir- Yo no creo que todo esto sea correcto, hoy día todo el mundo, cualquiera escribe libros y esta persona escribe de este modo. Y así empezó a hacer afirmaciones de juicio acerca del autor del libro. Yo era testigo de todo esto que estoy contando, de este suceso, el libro que estaba leyendo había sido escrito por el Maestro E.K. y el discípulo se puso a juzgar este libro, ellos no sabían que yo conocía al Maestro E.K.. Así que esta persona siguió hablando de este modo a su maestro. Aquel maestro tampoco sabía los detalles acerca de mí como nosotros solemos entender, así que yo estaba esperando la respuesta del maestro. ¿Qué diría? Porque según lo que dijera yo podría saber quien es ese maestro. Ese maestro dio una hermosísima respuesta -dijo- Mi querido amigo, eres tú quien ha querido leer ese libro y tu me preguntaste si a mí me gustaría escuchar, así que por eso yo estoy escuchando, pero ¿Por qué? ¿De dónde ha de surgir la actitud de juzgar al autor?¿Qué tiene que ver eso? Esa no es la propuesta que tu me habías propuesto al principio. Cuando comenzaste a leerme el libro tú querías que yo escuchase, eso es todo, yo he escuchado, ahí se acaba todo, ahí termina todo -dijo el maestro-. Algunos de los miembros de nuestro grupo ha tenido la buena suerte de conocer a ese maestro. Su nombre es U.G.. A medida que crecemos más y más en consciencia, recibimos un acontecimiento en nosotros con gran claridad y precisión y respondemos, es fácil de criticar, es fácil hacer una valoración de la gente, es fácil discutir acerca de los demás, si hablamos acerca de los demás indica el grado en que nos encontramos en relación con 65

el tipo de conversación que tengamos, indica en que grado de consciencia nos encontramos. Así que necesitamos ser desapasionados cuando escuchamos información proveniente del mundo objetivo, tengamos en cuenta las dos palabras iniciales que se mencionaron al principio de esta convivencia que fueron "pasividad dinámica" y "desapasionamiento", tenemos que recibir desapasionadamente y responder desapasionadamente, eso es posible cuando recordamos que somos luz, eso es lo que tenemos que ver cuando estudiemos la vida de los iniciados y ver como ellos permanecen con una vibración constante. Siempre mantienen la misma tranquilidad, esto es lo que tenemos que adquirir y eso se puede adquirir mediante las horas en que dormimos. Por eso después de haber dormido tenemos un mejor aspecto, un poquito mejor, si hemos dormido bien tenemos un aspecto fresco, relajado, porque mientras dormimos tienen lugar ciertas cosas profundamente en nuestro ser y todo nuestro sistema es colocado en un orden. Veamos si al despertarnos somos capaces de mantener esa misma tranquilidad, eso no significa que tengamos que hacer las cosas lentamente, seremos activos pero no ansiosos por hacer, ni con ansiedad. Una mente ocupada es ansiosa cuando tiene ansiedad. La mente de acción está libre de tensión, porque es una mente que no tiene ondas en ella, permite que el budhi actúe a través de ella, permite que la sabiduría actúe a través de ella. ¿Veis? en este vaso hay agua, si esta agua tiene ondas al moverse no puede reflejar lo que hay arriba en la parte de abajo, pero si está constante podemos ver nuestra hermosa cara. A todos nos resulta muy hermosa nuestra cara, así que esa superficie del agua tranquila refleja a uno mismo, así uno ve el reflejo de afuera como su propio reflejo. Cuando el agua está tranquila no nos damos cuenta de que el agua existe porque refleja lo de arriba, así que una mente tranquila puede reflejar desde el interior; una mente que está llena de ondas no permite el reflejo de lo que está más allá, de lo que está más arriba. Por eso el sueño, mejor el dormir, nos da tal estado de equilibrio, mientras que el estado de vigilia está como para destrozar ese equilibrio únicamente. Así que en los pasos iniciales, en las fases iniciales, el Maestro nos dice que durmamos incluso durante el día, prefiere el sueño a la meditación, esto se encuentra en los libros del Maestro Djwal Khul, porque llamándolo meditación lo que hacemos es hacernos un lío con nosotros mismos. Al principio es mejor dormir que la meditación, porque durante las horas de sueño se permite que el Maestro se acerque hasta nosotros y haga arreglos y modificaciones en lo subconsciente. El estado superior de consciencia o de ser conscientes al que no podemos llegar y que tampoco nos permitirá conectar con el maestro ni con la consciencia superior. Esa dificultad que tenemos desaparece mientras estamos durmiendo, es como ponerle anestesia al paciente antes de operarle, si no se le opera al paciente, ese paciente va a morir, pero el paciente no permite la operación porque cuando está despierto se opone y se resiste a la operación. Así que ha de suministrarle la anestesia. Esa anestesia para el aspirante es el sueño, el dormir; igual que al paciente que se le ha inyectado la anestesia va a permitir que el médico trabaje, un aspirante alterado también permitirá de ese modo, de ponerse a disposición de su maestro en el plano subconsciente, porque si es consciente no permite la impregnación del estado superior de consciencia. Por esa razón muchas veces también nos sentimos adormilados durante la clase. Sin embargo tenemos la intención o nos gusta crecer por encima de este estado infantil. ¿Hasta cuando podemos seguir siendo infantiles o niños?. Por eso se nos permite que recordemos regularmente que todos somos luz y que todo ser a quien vemos como el otro es igualmente luz. Entonces se trata de una transacción con la luz, eso nos dará 66

alegría en la vida, eso es lo que pronunciamos cuando decimos que “transaccionemos con la luz en forma de alegría". Cuando nos miramos una a otro tenemos que contactar con la luz, sea un perro o un escorpión o sea un ser humano, el primer contacto ha de ser con la luz en la forma. Al comienzo dije que toda forma es una forma de la luz. Hay dos cosas esenciales que tenemos que recordar: que la presencia de Dios está disponible en todas partes y que sólo está velada por la forma. De modo que tenemos que ver a la forma como la forma de Dios. Esa es la primera cosa por hacer. Así nos ponemos al nivel, de otro modo tendremos nuestros prejuicios al encontrarnos con la gente. Un tigre no es un tigre para comenzar, así lo demostró el Maestro Morya. Cuando lo miramos como tigre la idea que tenemos del tigre hace del otro ser un tigre. Un tigre que estaba a punto de devorar a un grupo fue mirado por el maestro y se convirtió en un gato, se aproximó a él buscando su compañía y su caricia divina. Ya sabemos cuánto le gusta al gato que lo acariciemos, pues así se volvió ese tigre. El tigre no es tigre si no nos condicionamos a nosotros mismos por la idea que tenemos de lo que es un tigre. Un elefante loco que caminaba por la calles de la ciudad, al cruzarse con Buda, Buda no lo vio como elefante loco, ni como elefante. La sensación de que el otro ser es algo feroz hace que se vuelve más feroz aun, eso es lo que hace que se vuelva feroz. Si contactamos con la luz, a través de los ojos del otro ser, entonces nos ponemos al nivel, el otro encuentra a un amigo en nosotros y la cosa es una manifestación gozosa y armónica. Esta misma cosa la he visto en mi vida en mi padre. Mi padre era capaz de tener cobras negras en la mano y decía- Esta es también una forma de Dios-, para la más absoluta sorpresa de la gente de su alrededor. Si le decíamos que era una cobra, que puede morder y que es mortal, cuando se lo decíamos el decía- Bueno, eso son todas ideas vuestras, como uno piensa así son las cosas para él, para mí todas las formas son formas divinas-. De modo que una de las enseñanzas de la Jerarquía, de las más primordiales enseñanzas es: ver la luz en todas las formas que vemos, si nos olvidamos de ello tendremos como resultado otras cosas, si no nos olvidamos todos los seres se harán amigos nuestros. Al ser que es así de amigo se le llama Maitreya. Maitreya significa la personificación o corporeización de la amistad. Cuando superamos la dualidad, sólo vemos la luz en la forma y respetamos a toda forma como una forma de luz. Hay dos aspectos: uno es ver la luz en la forma y el otro es ver la forma porque es el cuerpo para la luz. Así que respetamos a la forma y respetamos al contenido de la forma, ambas cosas. Eso nos permitirá mantener la ecuanimidad y mantener una vibración constante y todo estará tranquilo, tranquilizado en nosotros y esa tranquilidad rebosa para tranquilizar a la gente que está cerca de nosotros. Os voy a contar un suceso en la vida de Krishna, porque cuando tomamos un suceso de la vida de los seres elevados, de los seres que al menos pensamos en seguir recibimos la necesaria clave así como la inspiración. A la primera esposa de Krishna se la conoce como Rukmini. Rukmini quiere decir "Luz Dorada", ella aspiraba profundamente a que Krishna fuera su marido, es natural ¿no?, porque la luz dorada busca a la luz azul, la luz dorada es la cualidad del corazón y busca la luz azul que es la fuente de origen de la luz dorada. Si estamos autorrealizados en el centro del corazón no buscamos otras cosas en la vida, sino sólo buscar lo divino en todas partes, mediante el contacto recibir lo divino; mediante el olfato recibimos lo divino; mediante la vista recibimos lo divino; mediante el oído recibimos lo divino. De ese modo lo único que haremos es estar ocupados todos los días en recibir lo divino. 67

Así se encontraba Rukmini, completamente en su mente, completamente pensando en lo divino, pero su hermano mayor tenía otras ideas, quería ofrecerle en matrimonio a su hermana a una persona, a un hombre considerado como muy poderoso y los padres no habían podido convencer a este hermano porque era muy arrogante y muy cabezota. Así que a Rukmini no le quedó otro remedio que informar a Krishna a través de un mensajero. Krishna vino entonces y muchos reyes vinieron. El sistema en India es que la mujer escoja al marido. A la mujer se le presentan las cualidades y las capacidades del hombre y luego la mujer toma una decisión consciente a la hora de escoger a uno de ellos. Así que estaban allí Krishna y muchos otros reyes y hubo una conspiración cinta 9 cara b de parte de un grupo de príncipes para impedir que Rukmini escogiera como marido a Krishna, esta conspiración fue concebida por su hermano, así que cientos de príncipes vinieron con su ejército a este reunión, vinieron a la boda con ejércitos, por si acaso a Rukmini le gustaba Krishna, para luchar contra Krishna. Así que estos príncipes fueron bien recibidos por el rey, el padre de Rukmini y cuando Rukmini se encontraba de camino hacia el templo para hacer su acto de veneración, todos los príncipes junto con sus ejércitos la acompañaron para protegerla. Entonces vino Krishna en su carro y miró a todos los príncipes, descendió tranquilamente de su carro, se acercó hasta Rukmini, la tomó de la mano y tranquilamente y sin más caminó con ella de la mano hasta su carro, tranquila y lentamente como si no sucediera nada, como si no pasara nada y todos se quedaron así mirando. Entonces la hizo subir al carro y se marchó. Una vez que el carro desapareció, todos estos príncipes volvieron a sus sentidos y sólo entonces se dieron cuenta de lo que había ocurrido, mediante su mirada había sido capaz de elevar a todos estos príncipes más arriba de su conciencia, hacer tranquilamente su trabajo sólo con mirarlos. Ahora hemos contado un acontecimiento de la vida de Krishna, de la vida de Buda, de la vida del Maestro Morya, así como también de mi padre.¿Cuál es el secreto? El secreto está en recordar la luz en nosotros para que veamos la luz en los demás. "Aquello Yo Soy" es de lo que tenemos que acordarnos. Aquello existe como Yo Soy, de eso es de lo que tenemos que acordarnos en cada momento. Aquello Yo Soy en sánscrito es “So Ham”, en occidente tenemos el mantram "Yo Soy Aquello y Aquello Yo Soy", es decir que desde nuestra consciencia individual entramos en la consciencia universal y luego al regresar de la consciencia universal regresamos junto con ella. Igual que regresamos del hotel junto con la comida que hemos comido, pues eso es tan seguro como que llevamos la comida en nuestro vientre, cuando vinimos al hotel y cuando nos marchemos de él no seremos los mismos, ¿no es cierto? Cuando vinimos al hotel veníamos sin la comida, cuando nos marchemos del hotel caminaremos como hombre y mujeres embarazados, quiero decir con unos vientres suntuosos, en apariencia somos los mismos pero realmente no lo somos. Lo mismo ocurre cuando una persona es consciencia individual cuando se encuentra con la consciencia universal y regresa luego, regresa con Aquello, ya no es la misma persona. Recordáis lo que dijo la mujer de Moisés cuando Moises descendió del monte Sinaí, miró la cara de su marido y dijo - No es el mismo, ha visto a Dios-. Bienaventurado el hombre cuya mujer puede ver con estos ojos, bueno, y bienaventurada la mujer cuyo marido puede ver esto mismo. 68

Así que lo primero es Yo Soy Aquello, luego Aquello, y después Aquello desciende como Yo Soy. Esto lo encontramos en el libro del Maestro Djwhal Khul, en uno de los libros del Maestro Djwhal Khul, Los tres estadios de iniciación. Primero tenemos que contemplar Yo Soy Aquello, es como la ola que se une con el océano, entonces es todo océano y nada más. Aquello es Aquello, una vez que la ola se junta con el océano ya no hay ola sólo hay aquello, entonces aquello se convierte una vez más en Yo Soy, Aquello, pues, desciende una vez más como Yo Soy. De modo que hay tres partes Yo Soy Aquello, Aquello y Aquello Yo Soy. Esta es la esencia de la enseñanza de Jesucristo. Lo mismo dicho en sánscrito es del siguiente modo: Hamsa Siva So Ham, "Hamsa" está compuesto de, significa "Aham Saha", es "Hamsa" que se compone gramaticalmente "Aham Saham". "Aham" significa Yo Soy, "Saha" significa "Aquello". "Aham Saha" es "Llamado Hamsa". Así que cada vez que estamos diciendo Hamsa estamos diciendo Yo Soy Aquello. Todo conocedor sabe que él es un "Hamsa", un cisne, el cisne se mueve por las aguas puras, claras y transparentes de la vida, no vive en la indulgencia, flota en las aguas de la vida y disfruta de ir flotando, por eso el que tiene desapasionamiento o un dinamismo pasivo se le llama cisne o hamsa. Entonces puede tocar aquello, el nombre para aquello según el sistema sánscrito es también Siva. Siva significa la Existencia Pura, Vishnu significa Consciencia Pura. Así que Aham Saha o Hamsa significa Yo Soy Aquello; Siva significa Aquello So Ham, se compone de Saha Aham. Al principio es Aham Saha, al principio es Aham Saha que es Hamsa y luego Saha Aham al final que es So Ham. Así que Hamsa Siva So Ham. A este se le denomina el mantram para experimentar al Maestro, a la consciencia maestra o a la Consciencia del Maestro en nosotros. No se trata de que experimentemos a un maestro de sabiduría, sino que es experimentar al Maestro del Universo. Cuando experimentemos al Maestro podremos experimentar a los maestros porque en aquel estado de consciencia podemos verlos de otro modo no podemos verlos, hasta entonces nuestras propias visiones que nos atribuyamos de los maestros no dejan de ser nuestra propia ilusión. La ilusión que nosotros mismos nos montamos, nos fabricamos. A este mantram se le llama Guru Mantram, Guru quiere decir el Maestro, no refiriéndonos a cualquiera de los maestros sino al Maestro por antonomasia, sino al Maestro con mayúsculas. Al Maestro en sánscrito se le llama Ishwara, así comprendemos a Ishwara en nuestro propio ser, mediante el cántico de este mantram, así que es un puente para nosotros, un puente entre el estado de cuando dormimos, en el que tenemos el contacto del Maestro y el estado de vigilia en el que no tenemos por hábito el contacto del Maestro. Como he dicho tenemos que crecer a partir de nuestro estado de niño y para conseguir este puente desde el estado de estar durmiendo al estado de objetividad y podamos experimentar así la consciencia maestra o del Maestro durante la vida diaria, se nos da una herramienta sutil. Estábamos hablando acerca de las herramientas y lo implementos relativos al mundo sutil, ¿no es cierto?. Hemos visto como trabajar con el agua, el fuego y el aire y con el símbolo mediante el color y el sonido, nos ayudaba a adquirir la comprensión de lo sutil que es la base de lo denso. Este mantram nos ayuda a construir el puente entre lo desconocido y lo conocido y esa es la facilidad en el mundo sutil de progresar, porque de otro modo por mucho que luchemos con nuestra mente insuficiente, tenemos que llegar hasta la mente para llegar hasta la Consciencia y nuestra propia mente es ya una obstrucción para nosotros. Entonces.. ¿cuando la superaremos? Tenemos que adoptar pues una técnica mediante la que podamos trascender la mente, ahí es donde ayuda el mantram. 69

Hemos estado viendo como desde el sueño a la vida objetiva construimos un puente para proyectarnos en la vida objetiva y al mismo tiempo que nos proyectamos de ese modo tenemos que mantener en nosotros el estado original. Cuando vivimos en ese estado original incluso durante la vida objetiva que somos luz, la vida no es un misterio sino un fluir esplendoroso. De otro modo se trata sino de nadar en las corrientes de la vida, lo que no es demasiado alegre. Nadar contra corriente está lleno de esfuerzo, flotar en las corrientes es un movimiento sin esfuerzo. Flotar tiene lugar encima del agua, mientras que nadar significa un esfuerzo que tiene que hacer uno dentro del agua. El propósito o la finalidad de la meditación y las plegarias, así como toda la variedad de veneración, de actos de veneración es recordar que venimos como proyección de la Verdad Una. Todos nosotros al despertarnos por la mañana, nos proyectamos en la vida de afuera con Aquello como base. Cuando este cordón o hilo de proyección se mantiene conscientemente, hay cordialidad en la vida, de no ser así, hay desacuerdo. La cuerda, el cordón se corta y nos quedamos débiles, de modo cuando nos levantamos somos una proyección de Aquello, por eso inmediatamente, nada más levantarnos se nos pide que recordemos la fuente de origen de la que nos hemos despertado para que nos proyectemos aún más en el pensamiento con Aquella Consciencia. Es decir, que ponemos conscientemente esa consciencia en nuestros pensamientos, pues de otro modo la consciencia se va al trasfondo y nosotros salimos con un pensamiento que está desconectado de esa consciencia. Eso nos debilita porque nos hemos desmembrado de la misma fuente de origen, si se mantiene la verdad también en el pensamiento nos proyectaremos con esa misma consciencia hacia los sentidos y cuando nos proyectamos aún más en la palabra seguimos teniendo esa misma consciencia, así como en cualquier otro aspecto de la vida. Así es como cuando salimos del estado de Existencia al estado de acción en el mundo objetivo. Si tenemos esa consciencia a todo nivel, esa misma consciencia nos ayudará a estar en Presencia de la Consciencia Una. La práctica, por lo tanto, consiste en recordar constantemente, cada vez que salimos, que salgamos, intentamos salir junto con Él. Sea en las horas en que estamos despiertos o bien en el pensamiento o con la palabra o con la acción, siempre permanecemos con Él. Si practicamos esto el presente siempre será continuo, de otro modo nos desvaneceremos de vez en cuando, es decir que perdemos nuestra consciencia de cuando en cuando, y en esa pérdida de consciencia fabricamos algo ajeno a nosotros mediante nuestras acciones. Esto es lo que volvemos a observar otra vez en la vida de los iniciados, ellos no se desasocian con la luz una o la consciencia una dondequiera que estén ni hagan lo que quieran que hagan. Como consecuencia la luz es transmitida a través de sus palabras y de sus acciones, así como por mediación de los cinco sentidos. Ellos permanecen siempre teniendo esa consciencia y así actúan. Por eso nunca están solos, está la Presencia trabajando en ellos activamente. Para el mundo aparente parece como si el iniciado estuviera haciendo el trabajo, pero el iniciado sabe que es la Presencia quien está realizando el trabajo del cual o de la cual el es solo un testigo. Es la Presencia que nosotros llamamos la consciencia maestra o la consciencia del maestro, es esa presencia la que realiza el trabajo de una manera multidimensional, pero para aquellos que lo ven parece como si fuera el iniciado quien lo hace. El iniciado camina con esa consciencia, vive en esa consciencia, para Él desconectar de esa consciencia es la muerte y asocia muy fuertemente con esa consciencia y ve la belleza de esa consciencia actuando a través y él se queda como testigo, permanece como testigo para todo pensamiento que se proyecta en él. Igual que nosotros observamos como hablan otros, él observa los pensamientos y las 70

palabras que salen de él, esta observación es la verdadera contemplación. Todas las mañanas aunque sólo permitamos que el pensamiento se abra sólo, nos traerá muchos pensamientos. Bueno en realidad no somos nosotros los que permitimos el pensamiento sino que el pensamiento viene solo y sigue saliendo, sigue produciéndose. Basta con que observemos lo que sale de nosotros y desapasionadamente observemos lo que sale de nosotros en forma de pensamientos. Eso nos indicará el estado en el que nos encontramos. Entonces unamos conscientemente el pensamiento con la fuente del Ser que es lo que llamamos la Consciencia Universal. El esfuerzo ha de ser conectarnos con la Consciencia Universal, pero la fuerza de la mente es traernos cosas relativas al mundo que nos rodea. Por lo general vivimos en el mundo que nos rodea durante el tiempo que dura la meditación, pero la verdadera meditación hará que nos olvidemos de los alrededores y que haga su presencia la Presencia Una. Muchas veces en una situación normal, el iniciado no está tampoco en la vida que le rodea, está más conectado con la Presencia Universal que con lo mundano y hace un esfuerzo para descender desde ese estado hasta la condiciones más próximas o cerca de nosotros, sin embargo el ser humano común y corriente tiene que hacer esfuerzo para estar por Aquello y para salirse de Esto. Un aspirante común hace esfuerzos por desasociarse de estos pensamientos y asociarse con un pensamiento de luz y cuanto más no quiere pensar en Esto más le viene Esto. Ahí reside o ahí esta la decepción. Le gustaría conectarse con la Luz Una mediante la meditación pero los acontecimientos de ese momento en la vida y las personas que le rodean en ese momento en la vida, es lo único que le parece en la pantalla de su mente. ¿Qué podemos hacer? El maestro nos dice que las persona de las que nos acordamos en nuestro pensamiento, meditemos en ellas como Yo Soy; los problemas que nos vienen a la mente hemos de recordarlos como Yo Soy; los lugares que nos recordamos en la mente han de ser meditados como Yo Soy; los acontecimientos que nos vienen a la mente han de ser recordados como Yo Soy. Que toda cosa que sea recordada en la mente, que sea recordada como Yo Soy, esa ha de ser la práctica en la contemplación. Todos nosotros tenemos en nuestra vida una crisis u otra, bueno en verdad en este siglo el hombre está viviendo más en crisis que en paz. Imaginaos las crisis que tenemos alrededor como Yo Soy. Es decir, que cualquier pensamiento que germine y surja de nosotros hemos de tomárnoslo como Yo Soy. Esa ha de ser la práctica para la meditación. Eso es lo que se nos sugiere claramente en el sexto capítulo del Baghavad Gita, observemos cualquier cosa que nos venga a la mente y observémoslo como una manifestación del Yo Soy. De este modo neutralizaremos cualquier otro pensamiento que no sea el Yo Soy y nos identificaremos con el Yo Soy en todos los pensamientos. Nos identificaremos en el Yo Soy en la persona, nos identificaremos con el Yo Soy en el lugar y poco a poco la consciencia del Yo Soy prevalecerá, sustituyendo a los pensamiento ilusorios que tenemos. Ese es el objeto que tienen los actos de veneración. Los actos de veneración tiene como objeto mantener la mente en la Consciencia Universal. La plegaria consiste en conectarnos con la Consciencia Universal. La meditación consiste en vivir en ella como parte de ella. Así que los actos de veneración, las oraciones, los rituales y las meditaciones no son sino los medios para conectar con la Consciencia Una, no tiene ningún otro significado o propósito. Esto se hace por la mañana, nada más despertarse para impedir que uno caiga en el estado de ignorancia o estado de no consciencia. Una vez que esto se convierte en una fuerte costumbre, la necesidad de plegarias, meditación y actos de veneración ya desaparecen porque uno está conectado con la 71

Consciencia Una haga lo que haga y esté dondequiera que esté. Es un estado en el que vive en esa conciencia y se mueve en esa conciencia y por eso no hay necesidad ya para él de orar para conectarse, ni de meditar para conectarse. El mono está dentro de nosotros no tenemos porque buscarlo fuera de nosotros. En vez de ver el mono mejor veamos el Yo Soy dentro del mono. No solamente estáis viendo al mono, sino que además estáis distrayendo a Valentín de ver la Luz cuando él intenta ver la Luz en el mono. Así es como nos desviamos de la conciencia del Yo Soy a la consciencia de mono. Todas estas son enseñanzas vivientes provenientes de la presencia viviente. En esta vida de grupo o cualquier vida de grupo hay muchos acontecimientos provenientes de la Presencia Divina, pero puesto que nosotros nos distraemos de otro modo, nos ocupamos de otro modo no disfrutamos de ver esa Presencia. Para aquel que vive en la Presencia el esplendor y la maravilla del mundo es una realidad, son realidad porque está conectado, cuando uno está conectado no hay necesidad de meditación. ¿Para qué estamos meditando? Para vivir en una fuerte asociación con la Energía Una, si ya hemos llegado a ese estado de consciencia, el propósito de la meditación ha alcanzado su plenitud y así ocurre con los actos de veneración y las plegarias. No tenemos que buscar lápiz o bolígrafo cuando ya lo tenemos con nosotros, el paso siguiente es utilizarlo simplemente (cinta 10, cara a) y en ese estado de presencia la veneración, la meditación y las plegarias cesan, pero la belleza del iniciado es que incluso entonces él sigue o contínua haciéndolas porque son muchas personas que le observan e intentan imitarle. Así que si él no las hiciera esas personas tampoco las harían, por eso las hace como un ejemplo, por mas como un ejemplo o demostración para los demás, no porque él las necesite, sin embargo los demás si que las necesitan y están intentando imitarle. Para hacerles que imiten el camino correcto el iniciado sigue haciendo esas prácticas. Krishna, el Señor, dice en el Baghavad Gita - Mi querido Arjuna en estos tres mundo, no hay nada que yo tenga que hacer, nada que hacer en los tres mundos. Sin embargo, yo hago y ¿sabes porqué? Porque si yo no lo hago, tú tampoco lo harías. Si yo no hiciera lo perdería porque yo estoy más allá del hacer y soy la base del hacer y sigo siendo, pero si tu no lo haces no recibes esa conexión con el Ser y como tu me sigues, yo te lo demuestro, pero no tengo obligación de hacerlo. No estoy comprometido con nadie ni obligado con nadie en estos tres mundos. Sin embargo, yo obedezco-. Una persona que no está obligada con nadie, se siente mas obligada que los que tienen que hacer algo por obligación. Jesús no estaba obligado a enseñar, no estaba obligado a sanar y por eso lo hizo mejor. De modo que la demostración o el ejemplo es sobre todo para que otros se inspiren, de por sí mismos están en ello, os contaré una historia muy breve. Una vez el Maestro E.K. fue al centro de la India. El Maestro E.K. era experto en experimentar la Consciencia Una en cualquier situación, fue al centro de la India a invitación de un gran empleado de gobierno. Ese funcionario de gobierno lo recibió y lo llevó a visitar el templo de Sirdhi Sai Baba en Shirdhi y a la vuelta dijo - La gente dice que aquí hay un gran buen iniciado, eso es lo que dice la gente ¿Te gustaría verle? Cuando un tipo de propuesta semejante llegaba a oídos del Maestro E.K. lo escuchaba como manifestación de la Presencia 72

Una, por lo tanto dijo que si. Fueron directamente a ese lugar donde el iniciado vivía, eran las 11 en punto de la mañana. Ambos se acercaron al lugar donde estaba viviendo el iniciado, este iniciado no había tomado su baño cuando ellos llegaron, según la tradición hindú uno ha de bañarse antes incluso de que salga el sol; luego hacer sus plegarias y estar listo para servir a la sociedad ya desde las horas tempranas de la mañana. Así vivió el Maestro E.K., nunca le vimos que no se bañara, nunca le vimos dormir después del amanecer y también nos dijo que aquellos que no podían darse una duchar por la mañana y exponerse a sí mismos a la luz del sol por la mañana -no pueden seguirme- decía. Así, cuando él fue y se encontró a este iniciado, este iniciado se encontraba en un estado en el que no se había bañado todavía cuando eran las once de la mañana. La tradición aria nos instruye que no comamos y no bebamos nada hasta que nos hayamos duchado, pero ese iniciado estaba comiendo. Entonces, el Maestro E. K. lo miró y ese iniciado dijo- "Está en ello". El Maestro estaba buscando la cantidad de luz en ese iniciado y él respondió- "Ella está en ello". El Maestro E.K se puso muy contento, inmediatamente se postró y tocó los pies de ese iniciado y ese iniciado inmediatamente también se postró y tocó los pies del Maestro E.K.. Entonces aquel iniciado le dijo- "Yo estoy siempre en ella y yo sé que tú estás en ella". ¿Dónde está la diferencia si hacemos o no hacemos cosas? Entonces el Maestro E.K respondió -Hay una pequeña diferencia, que aquellos que no están siempre en ella intentarán ser como tú y eso les confundirá. Ese iniciado sonrió y dijo -Yo no guío a nadie. El Maestro E.K. dijo -Yo tampoco guío a nadie, porque no se trata de que nosotros guiemos sino que hay gente que intenta seguirnos sin que nosotros intentemos guiarlos. Y el iniciado dijo que si que estaba de acuerdo y le dijo -Si, lo que dices es correcto. El Maestro E.K dijo -No soy yo quien lo dice, esto ya lo dijo hace 5.000 años Krishna, así que tenemos que estar en ella y también tenemos que ser un buen ejemplo mientras estamos en ella, en cualquier faceta de la vida, porque el hombre aprende más a través de la imitación que mediante el discernimiento. Ya veis lo ardientemente que los niños intentan imitar a sus padres y a los maestros de la escuela, cualquier cosa que diga el maestro es correcto, los padres tampoco le pueden corregir, el niño dice -No, esto es lo que me enseñó mi maestro o mi maestra. Así que el maestro tiene una responsabilidad mayor cuando el niño le sigue, de modo que uno necesita enseñar con el ejemplo, al mismo tiempo que vive en ella. La persona que vive en ella, se sobreentiende en la luz, estará así derramando luz para los demás, no por su volición personal, es que es así en la naturaleza. Nosotros vivimos en la luz y la luz fluye a través de nosotros, no se trata de recoger la luz y luego empujarla para que salga hacia afuera, sino que ella se transmite sola, no tenemos que transmitirla, todo lo que tenemos que hacer es quitarnos del medio nosotros mismos como obstáculos que somos. Nosotros somos como cemento, como hormigón armado de una presa o de un pantano, que obstruye el flujo. Todo lo que tenemos que hacer es dejar que el flujo fluya, ya está funcionando en nosotros como nuestra pulsación, respiración, como nuestro despertar y nuestro quedarnos dormidos, como las muchas variedades de inteligencias que actúan dentro de nosotros. Tenemos que permitirla que funcione a través de nuestra palabra y a través de nuestro pensamiento, así como a través de nuestras acciones, excepto en estos tres aspectos en lo demás la dejamos funcionar. Así que ya está en nosotros y está funcionando ya en nosotros y es la cosa más cerca de nosotros. Intentamos verla en la distancia, como si estuviera en algún lugar de los Himalayas o de las Nilaguiris, 73

Montañas Azules, pero está dentro de nosotros, como nosotros mismos realizando verdaderamente nuestra vida así que (él) es el amigo más cercano que tenemos. Es cuestión de traerlo a la mente mediante plegarias y meditaciones regulares porque cuando dormimos de todos modos estamos con (él), pero en el estado de vigilia antes de que nos apresuremos y nos lancemos a la vida objetiva, reforzaremos la mente con su Presencia. Para que caminemos con ella, si caminamos con ella la vida es diferente, está siempre detrás de nosotros y alrededor de nosotros, así como en nosotros. Cuando nos miramos en el espejo podemos ver aquella energía también en nosotros, como nosotros si nos preocupamos por mirarla es inseparable de nosotros, pero nuestra fina capa de pensamiento produce la separación cuando no hay separación, está ya presente, siempre a nuestro alrededor de nosotros. Para tal persona la vida es esplendor. Así experimentó al Maestro H.P. Blavatsky, ella siempre experimentó la Presencia del Maestro a su alrededor. Hemos de tomar las mismas herramientas e instrumentos que los grandes iniciados tomaron. Ahora estamos intentando estar en la Presencia durante las horas de vigilia, mientras que mediante una propuesta consciente antes de irnos a dormir, viviremos en esa Presencia subconscientemente. El día anterior por la noche nos lo proponernos, proponerse decididamente cada noche antes de irnos a dormir pidiéndole al Maestro que nos acepte en su Presencia y que nos entrene, que nos forme, que nos moldee y que nos transforme. Puede que esto ocurra durante nuestras horas en que dormimos y que no lo sepamos, no lo sabremos hasta que no lleguemos a las estaciones finales. Para una gran luz como el Maestro Djhwal Khul, hubo la presencia del maestro Kutumi durante nueve vidas, conduciéndolo y guiándolo, iluminándolo y el Maestro Djhwal Khul no lo sabía. Sólo en la décima vida se dio cuenta de que el Maestro le estaba guiando y tres vidas después se dio cuenta de que la consciencia maestra, la Consciencia del Maestro le estaba guiando y estaba verdaderamente actuando en él. La guía del Maestro está disponible sobre la base de una petición sincera que hacemos. Como ya dije se le preguntó al maestro Morya si ayudaría cuando se le llame y el Maestro dijo - Con todos mis medios y en todo momento. Todo depende de la profundidad de vuestro anhelo-. Así que cuando anhelamos la Presencia con tal profundidad, antes de irnos a dormir, viviremos subconscientemente en Presencia de los Maestros de Sabiduría y de sus discípulos y nos iluminaremos, recibiremos más iluminación cada vez subconscientemente. Y luego cuando nos despertemos nuestro esfuerzo por conectarnos mediante la meditación, las plegarias y los actos de veneración, serán un refuerzo de ese esfuerzo inicial de los niveles subconscientes a los niveles conscientes, estamos intentando construir un puente desde este lado. En el nivel subconsciente se está realizando trabajo y a nivel consciente hay también un esfuerzo. Es como excavar la montaña por ambos lados para construir un túnel, de modo que la perforación se realiza por ambos lados para que el proceso sea más rápido. De modo que consciente o inconscientemente estamos trabajando para la misma meta. Hay escuelas en el planeta que forman, guían e iluminan a los seres durante su sueño, que forman a los aspirantes durante las horas de sueño, por eso se nos recomienda que demos ese paso antes de ir a dormir, y luego el esfuerzo consciente durante la mañana refuerza todo esto. Cuando leemos libros, lo que está en nosotros en el subconsciente como enseñanza se desplegará mucho más de lo que aparece en las cartas. El simbolismo de las escrituras se revela a sí mismo. Si tenemos que estudiar la Doctrina Secreta tenemos que estudiarla de este modo. 74

Vemos en los libros, sobre todo en las cosas ocultas, debido al entrenamiento o formación subconsciente que recibimos mientras dormimos. Así el estudio nos ayudará a reforzarnos aún más, por eso el día de todo aspirante ha de comenzar con meditación, lectura y actos de veneración, para que intente vivir con esa consciencia durante todo el día. Y luego, el día ha de finalizar también con ese tipo de contemplación o de meditación, así como con el estudio de las escrituras. Igual que abrimos la logia así tenemos que cerrarla, eso es ritual, eso es séptimo rayo. El séptimo rayo consiste en sistematizar la rutina o el quehacer diario, mejor dicho y convertirlo en ritual. Así que abramos el templo exterior durante las horas de la mañana porque estamos viniendo del lado subjetivo al lado objetivo y tenemos que abrir el templo exterior desde dentro del templo interior, estamos saliendo desde dentro hacia afuera. Por la tarde al final del día cuando nos vamos a dormir, estamos cerrando el templo exterior para entrar en el templo interior. El ritual consiste en abrir el templo interior conscientemente durante las horas de la noche y abrir conscientemente el templo exterior durante las horas de la mañana. Si hacemos esto regularmente llegaremos a adquirir unos estados de consciencia tan buenos que ninguna logia masónica nos puede ofrecer. La logia masónica construida con cemento y mortero es una representación de este templo viviente. Las luces del templo están en nuestro propio ser, el maestro del templo está en nosotros como nosotros mismos, las siete luces que encontramos dentro del templo interior existen en nosotros, dentro del templo podemos encontrarlas y con su asistencia y la fuerza que derivamos de ellas podemos salir al templo exterior. Así que cada vez que nos vamos a dormir es para entrar en el templo interior y por eso las horas de sueño son valiosas y útiles. Y cada despertar es sólo para ser un canal de transmisión de la Presencia adquirida en el templo interior. Lo que se reúne dentro de uno, lo que uno congrega dentro de sí ha de ser distribuido fuera, eso es masonería. Recoger mientras estamos en el templo interior y distribuir cuando estamos en el templo exterior. Eso nos expondrá al templo masónico viviente, en el que encontramos la realidad del templo. Así tenemos que reforzar paso por paso. De este modo lo exterior se va llenando de luz poco a poco, de la luz que está en el interior. Nosotros estamos iniciando todo el trabajo antes de quedarnos dormidos y estamos reforzando a la energía mediante la meditación y las horas de plegaria y estamos reforzándola aún más con un estudio tranquilo de las Escrituras. Por favor, no leais todo tipo de libros, leed las Escrituras provenientes de los iniciados, son magnéticas, los demás no son magnéticos porque no nos traen la energía dentro, malgastar el tiempo leyendo libros entre comillas "esótericos" de espejismo, no es recomendable. Las escrituras sagradas del mundo han de ser estudiadas a diario, en el Ashram el manual de uso es el Baghavad Gita y se recomienda que uno lleve siempre consigo en todo momento el Baghavad Gita. Y todas las escrituras del mundo son bien respetadas. Leamos las grandes escrituras del mundo y las enseñanzas de los grandes iniciados, este es el tercer refuerzo. Y entonces concluimos este trabajo intentando ver la luz dentro de la forma en la objetividad, lo cual culmina para dar la plenitud, para experimentar la luz en la forma, por eso los dos primeros nombres del Señor son dados como Vishwan, Vishnuhu. Vishwan significa la forma universal. Vishnuhu significa la Conciencia Universal. Veamos al Señor como la Forma, veamos al Señor como toda forma, en otras palabras veamos a la forma como el envoltorio del Señor. Toda forma es un envoltorio del Señor y en toda forma está el Señor, la forma es un sobre o envoltorio del Señor, todas las formas no son sino envoltorios del Señor y en verdad el 75

universo es la forma más grande del Señor. Y dentro de cada forma está el Señor y en la forma universal el Señor universal está actuando, en la forma de la hormiga también está funcionando. Así que ver la forma y la luz que hay dentro como forma del Señor, completará nuestra formación. Estos son los cuatro pasos o estadios para establecer al Señor en nosotros hasta el suelo, hasta la base, así se expresa cuando se dice que "Dios caminará con nosotros por la Tierra de la mano, mano con mano". Esto es lo que se llama “magia blanca”, porque la Divinidad es traída hasta el reino de la Tierra. Esto es lo que está contemplando para este ciclo el Plan para que todo se eleve "hasta los reyes de la belleza", necesitamos traer la Divinidad hasta el suelo, hasta la base, con estas cuatro técnicas, para que el reino de Dios sobre la Tierra se convierta en realidad por lo menos para aquellos que trabajan con estos cuatro estadios o fases o pasos. Esto hace 2.000 años fue realidad para Jesús. Cada vez que un hombre se convierte en Maestro se establece mucho más de ese reino y hay un miembro más en ese reino. Del mismo modo el número de miembros del reino de Dios en la Tierra aumenta también y como consecuencia más de ese reino desciende sobre la Tierra. Cuando intentamos traerle hacia abajo desde el estado de contemplación, de estudio y de trabajo, sufrimos como un engaño, un truco y nos olvidamos de la Presencia. Todo lo que sabemos mediante los libros y las enseñanzas se evapora cuando empezamos a actuar sobre el terreno. Sufrimos una impresión, un truco. Ese truco se debe al motivo en la acción. Cuando estamos ocupados en hacer una acción tenemos un motivo. La acción tiene en un extremo un motivo y en otro extremo el resultado. Cuando hay un motivo personal uno manipula en ventaja propia y ahí es donde padecemos el truco, ahí es donde somos víctimas del truco. No permitimos el truco de la vida cuando somos personales, entonces la manipulación destruye el flujo y el manipulador cae él mismo preso de su propia manipulación. Por eso se nos advierte que cuando nos introduzcamos en la acción observemos el motivo de la acción, si hay algo muy personal en el motivo con el paso del tiempo el motivo nos condicionará. Por eso se nos dice que busquemos profundamente en la fibra de nuestro motivo para eliminar cualquier saciación personal. Si nuestro saciar algo personal está en preferencia del bienestar general, entonces padecemos una inversión, una torcedura, nosotros estamos intentando torcer o retorcer algo y esa misma torcedura o distorsión nos tuerce o nos distorsiona a nosotros. Los que intentan distorsionar son distorsionados. Los manipuladores son manipulados a través del tiempo. (cinta 10, cara b) Por eso en la clave de la acción se nos dice que busquemos el motivo de nuestros pensamientos y acciones, si acaso obtenemos una ganancia personal que significa una pérdida para el otro, la ganancia personal está permitida si esa acción lleva a la ganancia general. Si hay una ganancia general uno puede tener también una ganancia personal, pero si consideramos tener una ganancia personal excluyendo que haya una ganancia general, nos estaremos creando consecuencias a nosotros mismos. Por eso en el capítulo llamado Karma Yoga, Krishna nos instruye diciendo: analiza la fibra de que está hecho tu motivo, si esa fibra es lo suficientemente blanca, el motivo seguirá siendo blanco. Una acción basada en un motivo blanco es magia blanca, una acción basada en un motivo personal es condicionante. Vamos a concluir esta enseñanza con una pequeña historia porque la acción tiene muchas claves, pero la clave principal es el motivo. 76

Estaba diciéndoos en las clases anteriores que en la Jerarquía a la que seguimos hay un gran iniciado, por nombre Paritchit, que era el rey emperador entre las horas de duapara y kali yuga. Cuando estaba en el vientre de su madre, tenía lugar la gran guerra del Mahabaratha, para destruir el linaje de los hijos de la luz, las fuerzas de la oscuridad enviaron un arma celestial para matar a la descendencia de los hijos de la luz. Todos fueron muertos en lo que se refiere al linaje y esta arma estaba también a punto de matar al niño que estaba en el vientre. Krishna percibió la coartada y le dio protección al niño que estaba en el vientre. Este niño que estaba en el vientre es el nieto de Arjuna. Mientras estaba en el vientre experimentó que había un tremendo fuego en ese vientre, un fuego que estaba intentando devorarlo y se asustó. Así que invocó al dios desconocido para que lo librase del fuego de esa arma y entonces vio un remolino de luz que lo rodeaba y que le protegía de esa arma. Ese remolino de luz era de mucho encanto, daba mucho alivio mirarlo y también experimentarlo, era de color azulado. El niño quedó agradablemente tocado por la luz azulada pero no sabía lo que era, sin embargo se sintió interesado por ella. De ese modo fue salvado y nada más salir del vientre, abría los ojos de par en par mirando por todas partes para ver donde estaba esa luz azul. Tenía unos ojos buscadores, nada más salir del vientre materno, una búsqueda muy intensa en pos de esa luz que había experimentado estando en el vientre. Pero no la encontró, entonces este bebé tenía los ojos abiertos de par en par en todo momento y no dejaba de mirar por todas partes, los mayores no comprendían y consultaban a los astrólogos. Los astrólogos dijeron que este niño era una gran luz, pero el bebé tenía aspecto de estar loco. Su manera de mirar era muy extraña y muy fuera de lo común siempre buscando algo. Pasaron cinco años y un día Krishna, el Señor, visitó la casa de Yucistira y el niño que estaba en los brazos de su madre, saltó de su regazo y corrió rápidamente hacia Krishna y empezó a mirarle a los ojos. Krishna le sonrió y entonces los ojos de este niño volvieron a la normalidad. Saltó hacia el regazo de Krishna y lo abrazó. El alma estaba satisfecha, pero para los espectadores que miraban era un acontecimiento incomprensible. Yudistira se quedó agradablemente sorprendida y comprendió que el niño buscaba a Krishna, el Señor, ahora el niño estaba satisfecho, pero porque le miraba Krishna nadie lo podía comprender. Sólo Krishna lo sabía y el niño lo sabía. La luz Una que estaba buscando la encontró en Él y Krishna sabía que el niño estaba satisfecho y desde ese momento se produjo una buena conexión entre ambos y el niño crecía en la Conciencia de Krishna. Llegó a los 35 años de edad y todos los días contemplaba a Krishna. El día que cumplió los 35 años, cuando estaba contemplando a Krishna tuvo un sentimiento agradable pero un poco extraño de que él mismo era Krishna. Se miró al espejo y se dio cuenta de que sus ojos eran como los ojos de Krishna. Se maravilló de que era Krishna quien miraba a través de él y no él mismo. El maestro con el que nos identificamos en consciencia, ese mismo maestro comienza a ver a través de nuestros ojos, es un proceso de magnetización. El trozo de hierro se convierte en imán a través del cual se asocia. Entonces sintió que debía comunicarle inmediatamente esta experiencia a Krishna. Krishna vivía en las costa occidental de la India y vivía en la capital de India que estaba cerca de la actual Nueva Delhi, llamada Hastinapura. Krishna estaba en Duaraka y Parikshit que era el príncipe, vivía en la capital. Entre Duaraka y Hastinapura había una distancia de unos 1.200 kilómetros. Parikshit sintió que debía ver ese mismo día a Krishna. Se le llamaba Parikshit porque ya desde niño tenía unos ojos de búsqueda, unos ojos que estaban constantemente buscando algo, ojos examinadores. A eso se le llama 77

en sánscrito Parikshit. Entonces cuando Parikshit cumplió los 35 años quiso ver a Krishna y tenía un deseo muy ardiente por hacerlo, quería hablar con su abuelo Yudistira. Los cinco hijos de la luz eran sus cinco abuelos: Arjuna es el abuelo paterno y por eso todos los hermanos de Arjuna son también sus abuelos. Entonces al sentir este deseo se volvió hacia afuera, hacia la objetividad y encontró a su abuelo Yudistira, es decir el mayor de los hijos de la luz y le dijo al abuelo que le gustaría mucho ver a Krishna allí. Y entonces Yudistira le dijo: si tu intención es tan fuerte, quién sabe, puede que el Señor se te presente aquí y ahora, todo depende de Su voluntad, yo te deseo buena suerte. Pero como es tu cumpleaños ha venido mucha venido a saludarte, en el patio de la Corte, quieren ver a su príncipe y saludarlo en su cumpleaños. Ellos saben que tú serás el futuro Rey Emperador y están anhelando saludarte ¿Quieres hacer el favor de caminar conmigo para verlos? El nieto dijo que sí y bajaron por la escalera para descender desde el lugar más alto del palacio y al llegar al final de los escalones vieron a Krishna, el Señor, sonriéndole a Paritchit para la más absoluta y grata sorpresa de Paritchit. Eso es lo que estaba buscando y el Señor estaba presente justo en el último escalón de toda la escalinata. Paritchit casi salió de su cuerpo por ir y abrazarle. El Señor le bendijo y le dijo: Feliz Cumpleaños. Parikshit dijo: no necesito que me digáis feliz cumpleaños, tu presencia es lo mejor que me podría pasar en la vida, deseo compartir la experiencia de esta mañana contigo. El Señor le dijo: primero saluda a ésos que han venido a saludarte, más tarde tendremos una conversación en privado. Parikshit cumplió con su obligación y Krishna y Parikshit se retiraron a las cámaras privadas de Parikshit. Entonces Parikshit explicó su experiencia de la mañana y Krishna dijo: - Este es mi regalo de cumpleaños para ti. A partir de hoy cuando mires, Yo miraré a través de ti, porque en ti he encontrado un excelente canal a través del cual puedo seguir derramando luz incluso en esta parte primera del Kali Yuga. Así Parikshit fue el canal elegido para el trabajo en aquel tiempo, él, Parkikshit constituye un eslabón muy importante en la Jerarquía. Hemos de pensar en él todos los días para que él pueda transmitirnos su mirada a nosotros, su mirada que no es otra sino la mirada del Señor. Eso nos será posible, siempre que miremos a toda forma con los ojos de Parikshit. Es decir que para encontrar al Señor en todas partes tenemos que mirar, antes de conseguir la mirada del Señor tenemos que conseguir tener la mirada de Parikshit. Busquemos ardientemente al Señor en toda forma que nos encontremos. Si podemos hacer eso nos pondremos a la posibilidad de encontrar al Señor en nosotros y encontrándonos al Señor como nosotros, así como la experiencia de que el Señor mire a través de nosotros. Eso es lo que se llama mirar a través de los ojos del Maestro. ¿Habéis leído el libro titulado "A través de los ojos del Maestro"? La clave de ese libro está en ese proceso. La experiencia es mil veces mucho más esplendorosa o espléndida de lo que se describe en ese libro. Busquemos a la Conciencia del Maestro en todas las formas que nos encontremos todos los días, hasta que un día encontremos en esa contemplación lo que estamos buscando en nosotros. Y nuestra mirada sea su Mirada; nuestra palabra será su Palabra; nuestra acción será Su Acción y nuestro pensamiento será Su Pensamiento. Así adquirimos la Identidad. Esa fue la iniciación que se le dio a Parikshit cuando cumplió los 35 años. Cumplir 35 años es algo muy lleno de eventos en la vida de una persona. El cumplir los 35 años se llama en el Antiguo Testamento La Rueda de Ezequiel. Es una estación importante en la vida, eso significa que somos cinco veces siete. El cumpleaños número 42 es seis veces siete; el cumpleaños número 49 es siete veces siete; el cumpleaños número 56 es 78

ocho veces siete y si no ocurre nada llegados a esa edad por esa vida no nos ocurrirá nada. Mejor suerte la próxima vez entonces. Esto le ocurrió a Parikshit a los 35 años, Krishna, el Señor dijo - A partir de hoy a quienquiera que tu mires, en quienquiera que tu mires me encontrarás a Mí en él y quienquiera que sea que te mire me encontrará a Mí en ti. Es decir, que las personas que miran a Parikshit encontrarán en él a Krishna y a quien mirara Parikshit, en esa persona encontraba él a Krishna. Esa es una iniciación que nos da el esplendor de la vida, porque estamos viendo todo el mundo a través de los ojos del Maestro y no a través de nuestro ojo mortal, eso significa que habremos adquirido el ojo divino. Y luego al cumplir los 36 años, Parikshit fue coronado por sus abuelos y se le confió el gran imperio indio que entonces era enorme, muy grande. Hemos llegado a la historia de Parikshit para conocer la clave de la historia del motivo. Antes de hablar de esta clave os tengo que introducir a Parikshit de una manera muy familiar. Los miembros primordiales de la Jerarquía han de ser presentados exhaustivamente a medida que estudiamos sus enseñanzas. Parikshit es la conexión con los círculos superiores y está inmediatamente por encima de Sanat Kumara, para proporcionarnos la conexión con los círculos superiores y por eso hemos de conocer acerca de él y de su vida que encierra muchas enseñanzas. La clave del motivo fue muy bien expresada a través de su vida. La clase de mañana por la mañana la dedicaremos a continuar con esta historia, por hoy concluimos con una breve y concisa descripción de la iniciación de Parikshit. Namaskarams. Saludos fraternales de corazón a todos los hermanos y hermanas. La iniciación que Parikshit recibió debido a su continua búsqueda de la consciencia ya desde el día en que nació, alcanzó su plenitud con el tiempo, la búsqueda constante en pos del Maestro Uno dentro y fuera de él era el pensamiento principal en Parikshit. En la meditación buscaba la presencia del Maestro, en el mundo exterior buscaba la Presencia del Maestro como la base principal. Con un ojo veía la Presencia del Maestro, con el otro la cualidad de la forma que se presentaba ante él. El ojo izquierdo es para la vista y el ojo derecho es para la visión ocultista, el tercer ojo es para la visión. Cuando se abre el tercer ojo tenemos la visión, hasta entonces uno tiene que trabajar con el ojo derecho para ver la luz envuelta en la forma, el ojo izquierdo es para ver la forma y sus cualidades. El ojo izquierdo representa el entendimiento de lo material, el ojo derecho representa el mirar a la base de lo material. Cuando la búsqueda es completa el ojo nos da la visión. En el iniciado el tercer ojo está abierto, en el discípulo el ojo derecho actúa como debe de actuar y para todos los seres humanos comunes con el propósito de poder ver funcionan tanto el ojo izquierdo como el derecho, la apertura del tercer ojo es lo que otorga la visión. Entonces Parikshit estaba buscando y al final esta búsqueda concluyó al cumplir los 35 años en que pudo encontrar al Maestro en él y pudo encontrar simultáneamente al Maestro fuera de él. Así a medida que iba caminando por la escalinata hacia abajo se encontró con Krishna, el Señor, al final de ella. Se quedó sobrecogido y más tarde tuvo mucha más claridad que la iniciación que había conseguido. Se dio cuenta de que el Maestro no es diferente de él y en verdad es el Maestro el que actúa a través de él. Antes había el Maestro y él mismo, ahora estaba el Maestro en quien el discípulo estaba integrado. Esto es lo que le explicó Krishna, el Señor, cuando le dijo - Yo veré por tus ojos de aquí en adelante-. 79

En nosotros es también la consciencia del Yo Soy la que ha de mirar a través, sino la que mira a través será la personalidad. Cuando la consciencia del Yo Soy mira a través, ya no tenemos el tipo de cognición ni de cogniciones, como el que se produce mediante la variedad de conceptos, se ve sólo el alma. La primera mirada es para encontrarse con el alma y subsiguientemente vendrán las otras informaciones relativas a la personalidad. El Maestro se preocupa por el alma y no tanto por la personalidad. La personalidad se alineará con el alma debido a la fuerza suministrada por el Maestro. Cuando el Maestro mira, se produce el contacto con el alma y el alma que hay en la otra forma se despierta, así el que mira el Maestro es elevado de su estado actual de personalidad. Eso es lo que se llama el Ojo de Piscis que puede elevar la consciencia de los demás mediante la mirada. Eso es lo que tiene también Maitreya el Señor. Eso es lo que tiene todo Maestro de Sabiduría. Por eso estimula, eleva e inspira la consciencia del alma en cualquiera. En presencia del Maestro las vaguedades de la personalidad son neutralizadas. Así Parikshit tenía en sí mismo al Maestro como él mismo, eso es lo que llamamos Aquello actuando como Yo Soy. Krishna, el Señor dijo - A partir de hoy a quienquiera que mires te verá, me verá "A Mí" en ti. A Mí va entre comillas y en mayúsculas, la mayúscula, el original... El Maestro es visto por aquellos que miran al Maestro. Y tu también me encontrarás en todos los seres sin falta, así que te regocijaras en mi Presencia en todo lugar y en todo momento. Y la gente también se regocijará de Mi en Ti, de verme a Mi en ti, para que no sientan mi ausencia. Aquellos que miren a Krishna no se sentirán decepcionados porque me verán a través de ti. En otras palabras aquellos que estén buscando al Maestro, al Maestro del Universo, ese Maestro del Universo será encontrado por los aspirantes de aspiración ardiente en aquel que lo lleve en Él. Así está en carne y hueso el Maestro. Ese es el portal por el que el buscador de la Verdad tendrá que caminar, hasta el momento en que él también se convierta en Aquello mismo, entonces el Maestro actúa a través del discípulo. Esto es como una cadena de maestros, ya sabéis acerca de la cadena de globos en La Doctrina Secreta. Hoy os estoy dando las cadenas de maestros. La cadena de Maestros es lo que llamamos la Jerarquía. Todos ellos presentan a través de su mirada al Maestro Universal. Ellos actúan entre ellos con tan buena cooperación y transmiten la consciencia del Maestro a través de los cinco sentidos, sus sentidos no tienen otro objeto ni propósito, su mente no tiene ningún otro propósito, son como una avanzadilla para la Energía Universal en áreas de ignorancia, el propósito es… (cinta 11, cara a) ...hacer desaparecer la oscuridad para aquellos que buscan la luz, no creáis que es trabajo de los Maestros hacer que desaparezca toda la oscuridad. En la síntesis está la luz y la oscuridad de buen acuerdo, no hay una repulsión por la oscuridad, no hay una repulsión por la ignorancia, porque oscuridad o ignorancia es parte del juego. No hay odio hacia la gente ignorante, no se insulta a la gente ignorante, si alguien insulta el que está insultando es el mismo ignorante. Desde el punto de vista de la síntesis la luz es vista en el Maestro, en el discípulo, el perro e incluso en la carne del perro. Esa es la mirada más profunda cuando está en Síntesis, el día cumple su propósito y la noche cumple su propósito, lo material cumple con su propósito, la luna llena tiene un propósito, la luna nueva tiene un 80

propósito. No podemos quedarnos o abrazar sólo a la luna llena sin comprender la luna nueva. De hecho, el progreso por el sendero de la luz depende de nuestra capacidad de aceptar la oscuridad. Aceptar en el sentido, me refiero, a que hay saber aceptar que la oscuridad tiene un papel que desempeñar. Una de las enseñanzas más sublimes de Krishna, el Señor a la Jerarqu, fue la de enseñarles que - Vuestro pensamiento de combatir el mal ya es de por sí mal, porque siendo así estaréis viviendo más con el pensamiento del mal que con el pensamiento de luz. Cuando una piensa en el mal está viviendo con el mal más que con la luz. Si pensamos en la guerra estaremos con la guerra. Estamos con lo que quiera que pensemos. En vez de pensar en la guerra pensemos en la luz y ya se ocuparán de tener cuidado de la guerra. En vez de pensar en la oscuridad pensemos en la luz y ya alguien tendrá cuidado, se ocupará de la oscuridad. No combatamos contra lo que consideramos negativo, en vez de ello elevémonos más aún en el conocimiento, eso es Síntesis. En la Síntesis no hay dualidad, por el contrario sin ella se comprende mucho mejor el propósito de la dualidad. No promovamos el mal pensando en él, porque eso será una contribución en el plano del pensamiento con el mal. No pensemos en la guerra, pensemos en su lugar en la paz. El pensamiento acerca de la guerra en el plano del pensamiento estimula la energía de la guerra. En el Mahabharata cuando los hijos de la luz cumplieron con su exilio, enviaron un mensajero a su rey, que era también su padre, en el sentido de que era el hermano mayor de su padre. El rey ciego era el hermano mayor del padre de los hijos de la luz, así que le enviaron un mensajero diciéndole que según el acuerdo habían llegado a completar el exilio y le dijeron: “Ahora esperamos su instrucción acerca de que tenemos que hacer”. Los hijos de la luz fueron manipulados y enviados al exilio. Fue un acto absolutamente ilícito, pero los Hijos de la Luz lo asumieron sobre sus espaldas, lo aceptaron y vivieron en el exilio durante trece años. Al cabo de ese exilio enviaron un mensajero para averiguar de parte del rey cuales eran sus intenciones. Es una manera muy sofisticada de preguntar si podían tener otra vez su reino de vuelta. El Rey Ciego comprendió y envió a un mensajero para decirle que la guerra es evitable así que haced lo que sea bueno para todos para evitar la guerra. Krishna dijo -¿De dónde proviene ahora esta guerra? Nosotros hemos preguntado lo que teníamos que preguntar. ¿Por qué el Rey Ciego piensa en la guerra?¿Acaso está contemplando tener una guerra? El no querer la guerra lleva en sí como semilla algo referente a la guerra. ¿Porqué tu rey habla de guerra cuando nosotros le estamos preguntando que tenemos que hacer? Por este lado no había ninguna propuesta de guerra. ¿Porqué transmites el mensaje de no guerra?. Es como la historia de no pensar en el mono, muchas veces os he contado esa historia. Cuánto más siente uno que no debe ver al mono durante la meditación, lo único que recordaremos es lo que no debemos recordar y en la meditación encontraremos únicamente al mono, los negativos no ayudan, lo positivo ayuda. Si tenemos que ayudar a un hermano de verdad y decirle lo que tiene que hacer, no le digamos lo que no tiene que hacer porque pensar en no hacer hará que surja el pensamiento relativo a eso que le decimos de no hacer. Si tomamos nuestro automóvil y conducimos pensemos en la seguridad y no en un accidente. Si empezamos a meditar diciéndonos no quiero tener ningún accidente, no quiero tener accidente, no quiero tener accidente, estaremos invitando al accidente a nuestro pensamiento. Todas las manifestaciones en occidente para que no haya guerra son un tremendo fracaso es mejor pensar en la luz, es mejor pensar en el amor, es mejor pensar en neutralizar el poder mediante la fuerza del amor. Jesucristo visualizó las comunidades de occidente que iban a entrar en guerra, guerra sin sentido, sin 81

esperanza, en la que unos se matan a otros. Y esas guerras se derivan de la ignorancia y no del amor. Por eso se promovió para occidente la doctrina del Amor y para oriente se promovió la doctrina del Drama. Casi contemporáneamente por Jesucristo en occidente y por Budha en oriente. Así Krishna vio en el Rey Ciego el instinto por estimular la guerra y les previno a los Hijos de la Luz diciéndoles: - La palabra guerra ha sido pronunciada, eso significa que tiene intenciones de luchar contra vosotros-. Entonces los Hijos de la Luz dijeron: -Si tienen intención de luchar contra nosotros, nosotros pelearemos también contra ellos. Krishna dijo: -Nosotros no debemos expresar nuestras intenciones, dejemos que ellos expresen sus intenciones, nosotros responderemos. Si sobre el Rey Ciego prevalece un mejor sentido común se olvidará del pensamiento de guerra, pero si aún persiste en él y lo lleva a cabo, nosotros responderemos en sintonía con la ley. Nosotros no lucharemos contra ellos sino que lucharemos por la ley, porque la ley es muchísimo más grande que las luchas individuales, nosotros adaptaremos la ley y haremos lo que tenemos que hacer-. Daos cuenta, hay un pensamiento positivo que puede aceptar lo apropiado de un pensamiento negativo. El pensamiento negativo tiene su papel que desempeñar, nosotros estábamos también en él antes de caminar en la luz. Es una protección para aquellos que están en la ignorancia. Imaginaos el pollito en el huevo, sin el cascarón el pollo no puede vivir, pero una vez que el pollito se hace fuerte dentro intenta desde dentro romper el cascarón y desde fuera la madre le ayuda también a romper ese mismo cascarón. La respuesta de la naturaleza para ayudarnos va de acuerdo con nuestro grado de crecimiento. La ignorancia es protección hasta que no hayamos crecido lo suficiente en la luz. Si creemos que el cascarón es un obstáculo para el pollito y nosotros vamos y lo rompemos ¿Le estaremos causando bien al pollito o le estaremos haciendo daño? El pollito tiene que enviar primero el mensaje de que...¡Quiero salir, quiero salir! Entonces sí, desde el otro lado viene la ayuda para romper el cascarón. El niño en el vientre también tiene que enviar un mensaje de que quiere salir diciendo -Estoy preparado para salir.- Eso es lo que le viene a la madre como los dolores del parto, no podemos tirar del niño hasta que no esté completamente formado y listo para salir. De modo que la naturaleza tiene sus propias circunscripciones entorno a nuestra propia consciencia, esto es lo que se llama los “anillos de Saturno”. Los anillos de Saturno son una protección y son una limitación para aquellos que están intentando superar esa limitación. Lo que es limitación para uno es protección para otro. Uno comprende estas cosas cuando vive en Síntesis, por esa razón, cuando el Maestro mira, intenta aumentar el fuego en aquel a quién mira, intenta aumenta la luz en los otros, aumenta el amor en los demás y su trabajo está únicamente en relación con el alma. El Maestro no trabaja con la personalidad. Proporciona, suministra el vigor suficiente al alma, para que el alma intente trabajar con su propia personalidad, pero el Maestro no trabaja con nuestra personalidad. No entra en nuestro lío, entrará en nuestra cámara de luz y nos ayudará a encontrar más luz para que nosotros nos organicemos cada vez mejor día tras día, año tras año, vida tras vida. Dependiendo del fuego que recibamos de él y del fuego que retengamos en nosotros, se nos suministra el fuego pero la recepción es hasta el punto de nuestra capacidad, no sólo recibirlo sino retenerlo y no sólo retenerlo sino también utilizarlo. Utilizarlo de tal forma que podamos romper los círculos o las circunscripciones que nos rodean. No es de necios romper, como nuestro romper el cascarón o nuestro sacar al niño del vientre, el maestro espera, no rompe, el maestro tiene la capacidad de esperar, él sigue suministrando, de modo que él 82

no se queda con lo correcto o incorrecto de la variedad de pensamientos que la gente tiene. Así empezó a trabajar Parikshit, porque ahora ya es el maestro el que actúa, entonces en aquel mismo año Parikshit fue coronado rey. Como rey emperador y al cabo de un año, una vez fue coronado como emperador, Krishna dejó el cuerpo. Krishna le dio una semejante iniciación a Maytreya, el Señor. Maytreya, el Señor era el único que estaba a su lado cuando Krishna estaba por dejar su cuerpo y por eso también se le suministró esta Síntesis y esta maestría. La de ser capaz de vivir más allá de la dualidad y ayudar o contribuir con el trabajo de luz en el planeta. En la era de Kali es considerada como la era de la oscuridad, es difícil promover la luz cuando el ciclo de tiempo nos propone oscuridad, fue una tarea muy ardua, pero en la mente de Aquel que vive en la Consciencia Maestra, del Maestro, no hay tal cosa como pesadez, no hay nada pesado. Krishna, el Señor tenía tres propósitos y encontró tres buenos vehículos para ese propósito. Krishna descendió para establecer la Ley y también para concluir un ciclo de tiempo. Para establecer la Ley en aquel tiempo utilizó a los hijos de la luz como sus vehículos. Él sistematizó todo el conocimiento que existía hasta aquel momento: Los Vedas, Los Upanishads, Los Puranas y la variedad de maneras de caminar en el Sendero de la Luz. En India hay mil maneras de llegar hasta la Luz, no hay la monotonía de una sola manera de llegar hasta la Luz durante miles de años, sería muy monótono si tuviéramos que comer la misma cosa todos los días, desayuno, almuerzo y cena. Todo buscador de la Verdad ha establecido la frescura del sendero, así que había muchos senderos que era algo que confundía mucho a aquellos buscadores de la Verdad. De modo que Krishna, el Señor sistematizó el conocimiento en el planeta y para eso utilizó a Veda Vyasa como vehículo suyo. Veda Vyasa es el autor del Mahabharata, del cual el Bhaghavad Gita forma parte, que nos explica por completo la Ley de la Creación y la ley que los seres deben observar para experimentar el esplendor de la Creación. Dentro del Mahabharata se encuentra la gran escritura sagrada del Bhaghavad Gita que nos da dieciocho claves, dieciocho pasos regulares para entrar en La Luz. A través de Veda Vyasa, Krishna nos dio también el Srimad Bhaghavatha. Estos son los tres libros fundamentales dados para la nueva era, durante las horas en las que concluía el Duapara Yuga y comenzaba Kali Yuga. Ese fue el segundo vehículo para sistematizar la sabiduría. La variedad de yogas de los que hoy día habla la gente como el kundalini yoga, el agni yoga, el raja yoga, karma yoga, bhakti yoga, todos estos yogas no son sino peldaños en el camino, pero no son yogas diferentes, el yoga es uno y dependiendo de la consciencia de los seres a cada uno se le da un peldaño. Por eso y de ese modo dio también la Síntesis del yoga. De ese modo se sintetizó la sabiduría y los libros fueron dados para la nueva era por Veda Vyasa y para el gobierno interno que seguiría manteniendo la luz por el sendero a los seres. Krishna utilizó a Maytreya, el Señor, a Maru, al Maestro Devapi para su Plan. Maru es el Maestro Morya y Devapi es el maestro Kutumi. Este es el primer triángulo de la Jerarquía que fue inspirado por Krishna, el Señor y ellos recibieron el Plan para el Kali Yuga de manos de Krishna. Por eso estos tres maestros son mencionados en todos los Puranas. En el Bhaghavatha los encontramos que tienen la responsabilidad hasta el final del Kali yuga, su tarea es mantener el Sendero de la Luz durante las horas de oscuridad, marcar la luz en la oscuridad. Pues de otro modo el Sendero se extingue. El Sendero está disponible en todos los demás yugas porque en esos tres yugas precedentes hay algo de luz. El Kali Yuga es la oscuridad más absoluta, así que el Sendero mismo puede extinguirse y por eso 83

se estableció esta Jerarquía para tener el Sendero y ponerlo a disposición de los seres que andan buscando la Luz y se puedan liberar así de la oscuridad. Cuando vayamos a Srisairam os voy a poner ante una energía que tiene diez mil años de antigüedad. Ya sabéis que Patanjali mismo es el más grande maestro del yoga. El yoga de Patanjali era muy conocido, incluso cuando Maytreya, el Señor era estudiante. Antes de que Maytreya el Señor se convirtiera en vehículo de Krishna, el Señor, estaba completo en los siete pasos o escalones del yoga de Patanjali. Si el yoga de Patanjali se ha diseminado a través de la Jerarquía es debido a la voluntad de Maytreya, El Señor. Patanjali era más antiguo que Maytreya, El Señor. Patanjali era un científico que sistematizó toda la práctica del yoga, que está más allá de todo concepto de religión y de los conceptos de religiones. La base que Patanjali tomó para dar el Yoga fue dada por otro Maestro más Antiguo por nombre Goradnad, su nombre original es Gorakshadnad. Nad significa maestro, Gorakshad significa el protector del rayo solar. Al dar el Sendero del Yoga protegió para la Humanidad el Sendero hacia la Luz, por eso se le llama Goragnah. Él hizo penitencia durante cientos de años, allí es donde iremos en nuestra gira por Srisairam, sólo para encontrarnos con nuestras fuentes de origen más antiguas. Así que de Goradnah a Patanjali, de Patanjali a Maytreya, el Señor y de Maytreya con el toque mágico, espléndido de Krishna, la magia de la flauta ha sobrevivido estos cinco mil años en el planeta. Este es pues, otro trabajo que Krishna hizo desde el trasfondo, en la parte anterior de la escena trabajaba con los Hijos de la Luz. Ellos pertenecían al ciclo anterior de humanidad y en el trasfondo trabajaba con el triángulo de Maytreya, el Señor, el Maestro Maru y el Maestro Devapi. Y la Jerarquía desarrolló su propio ejército de soldados, que no luchan porque son soldados de Luz, son exploradores de la Luz y difunden la Luz. Este es el trabajo hecho durante estos cinco mil años por la Jerarquía, por eso Krishna el Señor, es el maestro del Maestro del Mundo y luego, a través de Parikshit, Krishna, el Señor actuó para darle a la posteridad la manera de gobernarse, de gobernar. Así que hizo tres tareas, bueno, en realidad, cuatro tareas: instauró a Parikshit para que fuera un ejemplo durante la era de Kali de como ha de ser un gobernante y luego, a través de Veda Vyasa, dio de forma sencilla todo el conocimiento que existía hasta ese momento, ese es el segundo trabajo hecho. Luego instauró una Jerarquía en beneficio de los seres del planeta para que la Luz estuviera disponible durante el período de oscuridad, ese es el tercer trabajo; el cuarto trabajo que hizo fue establecer la Ley para que el Tiempo a través de los Hijos de la Luz. De modo que los hijos de la Luz son un vehículo, Parikshit es otro vehículo, Veda Vyasa y sus discípulos son el tercer vehículo y el cuarto vehículo es la Jerarquía. Así Krishna trabajó no sólo para el presente sino también para la posteridad y Él mismo inspiró a miles en el Sendero de la Síntesis con su Presencia y su Presencia es sentida incluso hoy a través de Maytreya, el Señor. Todo esto se ha hecho posible porque los vehículos están sintonizados con el Maestro y en verdad el Maestro está actuando a través de ellos. Verdaderamente entonces Parikshit empezó a actuar como Krishna, cuando cumplió los 35 años y puesto que el trabajo había sido hecho, Krishna, el Señor se marchó de su cuerpo. Cuando Krishna, el Señor se marchó, los Hijos de la Luz comprendieron que no tenían porque estar ya más en este planeta, su propósito era trabajar para Krishna y dejar el cuerpo cuando Krishna se marchara. Así que le dijeron a su nieto Parikshit: -Nuestro querido nieto, nosotros hemos cumplido con nuestras tarea ahora tú estás completamente autorrealizado, continúa con el trabajo como se pretende, nosotros nos marchamos-. 84

Así pue se marcharon rumbo hacia el norte y conscientemente se marcharon de sus cuerpos e hicieron la jornada hacia el norte. Lo que es un gran ejemplo para que la gente lo imite y no tenga que sufrir en cuerpos viejos. Si uno tiene la voluntad así como el conocimiento puede simplemente dejar su cuerpo sin tener que pasar los últimos años de su vida en un hospital yaciendo, quedarse por ahí merodeando, dando vueltas una vez que el trabajo ha sido terminado, le hace a uno pesado, afligido, pesado para sí mismo y un peso para los demás. Entrar en la escena y salir de la escena ha de ser a su tiempo, si un actor en una representación, entra en escena antes de su tiempo, le expulsan. Una vez terminados sus diálogos y ha representado su papel, si quiere seguir estando en el escenario recibirá pedradas y zapatos, tomates... de la audiencia. Uno ha de saber cuando tiene que marcharse, si no lo sabe sufrirá. De modo que los Hijos de la Luz se dijeron -Es hora de que nos marchemos, el Señor está contigo -le dijeronnosotros te bendecimos, tú continúa nosotros nos marchamos-. Imaginaos de la calamidad que sucedió a la iniciación de Parikshit. A toda iniciación le sigue una calamidad. La iniciación nos ayuda a estar en una luz más profunda para sobrellevar esa calamidad, de modo que las calamidades llegan en la vida de los seres, pero si nosotros tenemos también la capacidad para recibir a esa calamidad, sobrevivimos. Si no tenemos la capacidad y sólo recibimos una calamidad, sucumbimos. La iniciación no consiste en correr o escaparse de las dificultades de la vida, sino enfrentarse con las dificultades de la vida con una sonrisa, no con una cara larga y no con un aspecto que dan ganas de llorar. Los iniciados han aceptado calamidades miles y miles de veces más grandes que las que a nosotros nos puedan ocurrir y esa capacidad les llegó porque fueron creciendo más en la Luz. Parikshit recibió la iniciación de Krishna e inmediatamente Krishna se marchó del plano físico y sus abuelos fueron los que le educaron, los que le criaron, los cinco, así como también su abuela y ellos también le dijeron Nos marchamos-. Parikshit pudo comprender y pudo elevarse a la altura de la situación. El año en que Parikshit fue coronado fue en el mismo año en que Krishna se marchó y también el año del comienzo de la era de Kali. (cinta 11, cara b) La cualidad de Kali está simbolizada en los Puranas, el símbolo que se da es un niño de cinco años de aspecto muy oscuro, con una mano en la boca y la otra mano en los genitales, así se da el símbolo, una mano en la boca y la otra en los genitales. Eso es simbólico del mensaje que le da a los seres de Kali, nos dice - Yo conquistaré vuestra lengua y os someteré a oscuridad, yo conquistaré vuestro instinto de sexo y os someteré a una vida mundana muy densa.

Tengo tres armas conmigo para acabar con vosotros: comer

irresponsablemente, hablar irresponsablemente y hacer uso de la energía sexual irresponsablemente. Estas son mis tres armas celestiales con las que os mato a todos-. No tenía ningún otro tipo de arma, dijo -Vosotros soy demasiada poca cosa para mí, para luchar contra mí, yo trabajaré en vosotros, obraré en vosotros a través de vuestra lengua y vuestros genitales-. Hemos de darle la enhorabuena porque en verdad ha conquistado. Hasta la fecha el ser humano no ha sido capaz de liberarse de la esclavitud del gusto; ni de su urgencia por hablar y decir todo tipo de cosas; así como del efecto tan devastador que creó por todo el planeta por no entender bien el propósito del sexo. 85

Está lleno de pena, incluso entre los miembros del grupo que proclaman que están caminando por el Sendero de la Luz, no son capaces de salir de éstos tres. Daos cuenta del impacto de Kali. Ese es su mensaje que no habla, Kali dice -Yo creo más en la acción que en el hablar. Así que la era de Kali se estableció y el rey Parikshit fue el primer emperador de esta era. Daos cuenta de la sincronización de su coronación, no es un tiempo pacífico, hay una gran guerra psicológica por venir porque Kali no viene y lucha. Si Kali viniera para una lucha física le sería muy fácil a Parikshit luchar contra ella y derrotarla, pero Kali no es una entidad, sino es una energía del Tiempo que poco a poco se va infiltrando por todo el sistema. La única manera de combatir contra Kali es fortalecer el trabajo de la Luz. Parikshit trabajó efectivamente con la Luz y transmitió la ley al reino de modos innumerables y mantuvo su reino en luz a pesar de la era de Kali. A Kali le resultaba difícil entrar en el sistema. Pasaron trescientos años y Kali no encontraba ningún punto de entrada. Un hombre sano en el Duapara Yuga podía vivir trescientos años. Los Hijos de la Luz vivieron ciento veintiséis años y se marcharon porque ya no tenían propósito de seguir viviendo, no porque tuvieran una enfermedad de la que murieran, se marcharon voluntariamente. De modo que habían pasado trescientos años de gobierno y Kali no encontraba el modo de entrar. Gobernar bien trescientos años en la era de Kali, es algo considerado en los círculos superiores como muy grande. Kali se dio cuenta de que le resultaba muy difícil entrar y se preguntaba diciéndose -Ha comenzado mi era y Krishna, el Señor se ha marchado como es que no soy capaz de conquistar a este Parikshit-. Un día Kali tuvo la ocasión de ver cara a cara a Parikshit. Kali estaba intentando humillar y matar una vaca mediante una persona ignorante. En aquel mismo instante Parikshit pasó por allí a caballo y vio como le estaban haciendo daño a aquella vaca, inmediatamente le ordenó a aquel hombre que no lo hiciera y salvó a la vaca. Cuando la persona que estaba por hacer daño a la vaca miró a Parikshit, a través de los ojos de aquel hombre Kali le miró a Parikshit y para su más absoluta sorpresa se encontró a Krishna. Se quedó de verdad, sorprendido.¿Cómo es que Krishna sigue viviendo? Yo creía que era Parikshit, sin embargo no es Parikshit, sino en verdad Krishna, el Señor de los Tres Mundos, que es mi jefe, porque Krishna es el Señor del Tiempo y Kali es un aspecto del Tiempo. Así que Kali vio a Krishna en Parikshit y se puso en actitud de veneración y pensó en resolver este entresijo entrando en una especie de meditación. Se puso a contemplar, entonces le vino la idea de que debía acercarse a Parikshit y pedirle una solución. Vino a ver a Parikshit con otra forma, porque como digo es una energía y se presentó a sí mismo. Parikshit respetó a Kali. Entonces Kali dijo -Tengo un problema y necesito tu solución - Parikshit dijo - ¿Cuál es tu problema?-. Kali dijo - Hace ya trescientos años que mi tiempo ha comenzado y yo no soy capaz de entrar en el sistema debido a tu gobierno, me doy cuenta de que eres divino, de que eres completamente divino en la forma de Parikshit, no creo que yo tenga una oportunidad mientras tú sigas gobernando y tampoco te puedo pedir que te marches del cuerpo, así que me tienes que proporcionar algún modo de que yo pueda vivir también de alguna manera en el sistema. Entonces, Parikshit que era muy compasivo dijo: -Como lo siento el impedirte que hagas el trabajo de acuerdo a la Ley, te voy a otorgar cinco lugares en los que podrás vivir, tómatelos como cinco asientos y haz tu trabajo. Se necesita una tremenda síntesis para incluir o acomodar a otro aspecto que desde otro ángulo o punto de vista es algo malo, se necesita tener una comprensión de las dimensiones superiores de la Vida y tener una comprensión de las Leyes básicas de la Creación, de las que la Ley de la periodicidad es Una. Eso era Parikshit y lo cumplió y le acomodó a Kali, le dio cinco lugares de residencia y le dijo: -Yo te doy 86

permiso para que residas en estos cinco lugares: el primer lugar fue el lugar del sexo ilícito, puedes entrar-le dijo- y hacer tu trabajo; el segundo lugar, residencia es el juego de azar; el tercer lugar de residencia es la urgencia de acumular oro; la cuarta residencia es hacer dinero por el dinero y el quinto lugar de residencia es en los lugares donde hay alcohol. Allí donde haya bebidas alcohólicas que se consuman; allí donde haya urgencia por hacer dinero a través de las bolsas, de las divisas, de las acciones; allí donde estén los nigthclubs; allí donde el alcohol corre como el agua, esos cinco lugares fueron otorgados como residencia de Kali. Entonces, Kali dijo: -Eres demasiado generoso, yo necesitaba sólo una pequeña entrada y tú me has dado una gran entrada, gracias-. Y comenzó a trabajar, se dio cuenta y se dijo: -Este es mi momento y Parikshit sigue estando ahí, tengo que planear para que él se marche también, para que mi trabajo me resulte más fácil. Entonces Kali intentó entrar en Parikshit mismo, es como apuntar al ojo de la diana para que el resto del trabajo resulte más fácil. Mientras el Rey siguiera estando presente, el juego de ajedrez seguiría adelante, así que lo que tengo que hacer primero es apuntar al Rey, pero se dio cuenta de que no tenía manera de entrar en él a través de los cinco canales mencionados. Entonces encontró una clave, vio que Parikshit llevaba una corona de oro y Parikshit le había otorgado a Kali que allí donde hubiera oro fuera un lugar de residencia para él. Entonces Kali empezó a vivir en la corona de oro del rey Parikshit, esperando un momento de debilidad de Parikshit para que Kali pudiera entrar. Parikshit se comportaba como debía. Vino una vez una queja de los aldeanos diciendo que los animales salvajes entraban a los pueblos y mataban a los seres vivos. Le pidieron al rey que diera caza a estos animales salvajes y les pusiera un límite. En la Creación como veis, todo ser tiene sus límites. El gato establece los límites a la rata, porque sino la rata es una amenaza ilimitada, el perro establece los límites del gato. Y para todos los animales el que establece los límites es el león y los límites para los animales incluido el león los establece el Rey que gobierna. El Rey no solamente gobierna a todos los animales, sino también a todos los súbditos de su reino, el rey no tiene plan de cazar por placer. Cazar por placer tiene consecuencias muy devastadoras. En el tiempo que va a venir, en el tiempo futuro el hombre va a sufrir de manera muy considerable si en el pasado cazó sin razón, únicamente por placer y va a sufrir de manera sin esperanza y sin remedio. Todos nuestro sufrimientos se deben a nuestros actos ignorantes pasados. Uno no puede cazar por placer, podemos cazar para comer, esa es la Ley. Si tenemos hambre se nos permite que cacemos, que matemos y comamos, pero matar por placer no es la Ley. Por eso todos esos reyes que cazaron por placer se aniquilaron a sí mismos con el paso del tiempo. Así como también los cazadores de moda de este siglo que sentían placer en tener la piel del tigre, los colmillos de elefante y tener luego todas estas cosas en su casa, todo eso demuestra lo cruel que es el ser humano cuando se lo lleva a casa, eso está dando un mal mensaje acerca de él. Así, como decíamos al rey se le pidió que tuviera cuidado de los animales que sobrepasaban los límites y que les producían malestar a los aldeanos. El rey dijo que si, consintió y fue hacia las áreas afectadas. Cazó a los animales de la selva, aquellos que habían traspasado los límites de la selva y dándoles caza de este modo, hizo que los animales se internaran en lo profundo de la selva. Este rey estaba acompañado por sus hombres, se internó muy profundamente en la selva dando caza a los animales, su propósito era el de darlos caza, hacerlos escapar pero no matarlos y al hacer esto trabajó durante muchas horas. Una vez terminado el trabajo, 87

profundo, bien adentrado en la selva, sintió sed y estaba buscando agua pero no la encontraba, así que siguió buscando durante un par de horas con la más absoluta sed y se cansaba, estaba muy cansado. En su búsqueda del agua se encontró con un Ashram muy pequeño. Ansiosamente entró en él para ver si podía encontrar algo de agua. Allí había un hombre, sentado en posición de loto con los ojos abiertos pero meditando profundamente. Parikshit creyó que este hombre le estaba mirando y le pidió agua a este hombre. El hombre no respondió. Parikshit preguntó tres veces pero no obtuvo respuesta porque aquel hombre estaba en una meditación muy profunda, no vio tan siquiera a Parikshit, aunque parecía que estaba mirándole. Estos son estados de meditación muy elevados, en los que la meditación se realiza con los ojos abiertos, no utilizamos los ojos aunque estén abiertos, esos son estados de meditación muy avanzados. Nosotros aunque cerremos nuestros ojos estamos viendo, mediante el ojo de la mente, en este caso los ojos están abiertos, pero uno no ve. Debido al cansancio y a la sed, Parikshit se enojó, se molestó cuando, porque este hombre no respondía, entonces encontró una serpiente muerta por allí, le puso esa serpiente muerta alrededor del cuello de aquel hombre y se marchó. Entonces vino el hijo de aquel hombre que estaba meditando. El hombre que estaba meditando era un gran Rishi, un gran sabio clarividente por nombre Semika. Semika significa personificación de paz y equilibrio, la tranquilidad del más alto grado, nada puede alterarle. No se dio ni siquiera cuenta de que se le había colocado una serpiente alrededor de su cuello. Semika tenía un hijo cuyo nombre era Shringui que significa cornamenta, es decir que siempre intenta abrirse camino, abrirse paso, tiene la costumbre de abrirse paso. Muchos de nosotros tenemos el hábito, la costumbre de meter la nariz en los asuntos de los demás, sin que se nos invite intentamos presentarnos y abrirnos paso o camino para entrar. Eso nos causará muchos problemas, meter la nariz en los asuntos ajenos es un acto que nos trae consecuencias que nos ata, que nos condiciona. Si dos personas están hablando y nada tiene que ver con nosotros o no se nos llama no podemos introducirnos sin más en medio de la conversación, aunque estemos allí, a menos que alguien nos invite mediante una pregunta o con una sugerencia. Dar consejos sin que nadie nos lo pida es lo peor que se puede hacer. Hablar, decir cosas que no se han preguntado son cosas que pierden la esencia, aquel que habla de ese modo se le llama Shringui. A aquellos que tiene semejantes costumbres se les llama Shringuis. Este padre sabía que su hijo era hiperactivo y metía su nariz en todo tipo de cosas, sin razón por eso le dio el nombre de Sringui para que recordara su nombre y mediante ello intentase rectificar. Entonces Shringui vino y vio a su padre, vio una serpiente muerta entorno al cuello de su padre. Cerró sus ojos y visualizó lo que había sucedido. Era un individuo, un ser muy poderoso, el chico vio que había venido un rey y había puesto esta serpiente muerta enroscada al cuello de su padre y porque era hiperactivo no se puso a pensar ni a considerar de porque habría hecho eso el rey. Inmediatamente se emocionó sobremanera y dijo: -El rey que ha colocado una serpiente muerta entorno al cuello de mi padre morirá dentro de siete días por causa de la mordedura de la cobra celestial llamada Takshaka, que es el que excava agujeros incluso en el espacio. Es decir que hace agujeros en la consciencia, con el poder de su veneno. Cuando se tuvo que hacer la Creación, para que la materia tuviera una especie de predominancia, de algún modo sobre la luz, él ayudó a hacer agujeros en la consciencia. Fohat excava agujeros, es una afirmación ocultista, agujeros en la consciencia. La pérdida de la consciencia es la muerte así que este chico maldijo diciendo que este rey debía morir por el veneno de la 88

serpiente Takshaka dentro de los siete días desde aquel día. Escogió a Dhakshaka porque si Dhakshaka mordía la muerte era segura. Unos minutos después, el padre de Shringui, de nombre Semika abrió los ojos y vio a su hijo todo conmocionado, incluso cuando abrió sus ojos y se hizo consciente del cuerpo no se dio cuenta de la serpiente entorno a su cuello. Vio que su hijo estaba muy emocionado y le dijo: ¿Qué ha ocurrido? El chico señaló la serpiente entorno al cuello de su padre y el padre dijo: ¿Por qué te pones así tan superemocionado porque tenga una serpiente? Además está muerta, aunque fuera una serpiente viva no me haría ningún daño, además está muerta. ¿Por qué te deberías alterar tanto por esto? Entonces, el chico respondió - Un rey muy arrogante e irresponsable ha puesto esta serpiente en tu cuello. Esto es lo que yo he visualizado, por eso, como venganza, he maldecido al rey a que muera dentro de siete días por obra de la mordedura de serpiente Takshaka, nada menos que Takshaka. Entonces Samika cerró los ojos para ver quien era aquel rey y vio que era el rey emperador Parikshit. Se sintió profundamente herido, era muy descorazonador para él lo que le había hecho su hijo al rey. Entonces le dijo a su hijo: - Has hecho un acto que le traerá terribles calamidades a todo nuestro clan. Todos aquellos que están en la luz, que están buscando la Luz, tendrán a partir de ahora muchas molestias, muchas alteraciones por lo que tú ha hecho. Has alterado la armonía de la vida en el planeta, a ti no te corresponde mal decir al rey. Si él me ha hecho algo a mí, a mí me toca hacer lo que tengo que hacer, pero no es cosa tuya. Ni tampoco yo te pedí que hicieras nada, eres como de costumbre muy precipitado, muy metido en los asuntos ajenos y muy hiperactivo. Bueno, es de todos modos la Voluntad del Señor, deja que por lo menos comunique esto que ha ocurrido al rey, para que el rey adopte las medidas apropiadas-.Y el Rishi dijo además -Eel rey no ha hecho nada malo, no ha hecho nada equivocado, nosotros, monjes contemplativos que somos, nosotros los santos tenemos un deber para con el rey. Cuando el rey visita nuestro Ashram tenemos el deber de recibirle, darle todas las comodidades, darle de comer, darle abrigo; porque todos vivimos bajo su protección. Cuando el rey entró aquí yo no cumplí con mi deber para con él. Veo que me he perdido en el espejismo de mi contemplación y no me he dado cuenta de que el rey ha entrado. En meditación profunda uno es profundamente consciente, uno es consciente de todo lo que lo rodea porque uno lo impregnan todo, desde su cuerpo, por todos los alrededores. Y si hubiera sido así yo me hubiera dado cuenta de la visita del rey. Se ve que no estaba haciendo eso yo, por eso no he sido capaz de tratar al rey como se merecía y para colmo le hemos maldecido. La calamidad es lo que llamará a nuestras puerta por este acto tuyo tan apresurado. Bueno, de todos modos es un aspecto del tiempo recibamos lo que nos corresponde recibir, pero vamos a informar al rey, por lo menos-. Entonces envió a sus discípulos para informar al rey de lo que había ocurrido. Parikshit escuchó. Parikshit fue informado de la maldición que Srhunky el chico le había echado. No se produjo cambio de vibración en él y mantuvo su vibración constante después de haber oído tal maldición. Escuchó esa información sin afectarse, la recibió con una sonrisa e informó al discípulo del Rishi Semika, diciéndole que estaba agradecido por la información, apropiadamente honró al discípulo que había enviado Semika. Honrar a una persona que había traído muy malas noticias. Bueno o malo, todo depende como nos orientemos, sin embargo, es una buena información. La corte real se sintió ofendida, los ministros, los generales y todos los sabios se sintieron ofendidos por aquella maldición echada al rey, pero no así el rey Parikshit. El permaneció 89

siendo el mismo antes y después de recibir tal información. Después de haber cumplido con sus obligaciones en la corte, Parikshit se retiró a sus cámaras privadas y sus consejeros más próximos lo siguieron a esas cámaras. Querían saber cual era la opinión del rey en relación con esa maldición. El rey se puso a contemplar dos minutos y dijo -Acepto esa maldición-. Pero los ministros le dijeron -Usted puede neutralizar esa maldición-. Parikshit respondió - Lo que yo puedo hacer es diferente de lo que tengo que hacer. Por favor, anotemos esta frase: "lo que yo puedo hacer es diferente de lo que yo debo hacer". (cinta 12, cara a) El discípulo siempre debe hacer lo que debe hacer, no lo que puede hacer". -Yo puedo neutralizar esa maldición porque nadie puede hacer que yo muera, pero a parte de eso había un mensaje en esa maldición. El mensaje era que yo debo marcharme, debo desaparecer de aquí-. Ese es el mensaje que recibió a través de esa maldición y siguió explicando -Es obra de Kali sobre él, porque el rey mismo le había otorgado cinco lugares de residencia. Así Kali se quedó viviendo en mi corona y estuvo esperando pacientemente a que yo tuviera un acto impaciente por mi parte. Dando caza a los animales durante muchas horas y habiéndome cansado y habiéndome entrado mucha sed y habiendo encontrado un Ashram en el que el santo de allí estaba haciendo penitencia, estaba buscando un vaso de agua, estaba terminándoseme la paciencia. Y Kali se aprovechó de mi debilidad. Fue una debilidad momentánea y Kali me sobrepasó y me hizo cometer el acto de colocarle esa serpiente muerta al santo. Así que Kali estaba alerta e hizo su trabajo. Y eso no porque Kali sea más poderosa que yo, sino que si ha sucedido eso, eso quiere decir que Kali tiene que entrar. El tiempo indica que Kali tiene que entrar y yo debo marcharme. Y este mensaje se manifestó en forma de maldición a través de ese chico, yo no le echo las culpas al niño, yo no le echo las culpas a Kali, yo me lo tomo como un mensaje para mí para que yo me marche del cuerpo. Y les informó a los ministros diciéndoles mañana por la mañana haréis todos lo preparativos para coronar a mi hijo. Su hijo era Janamidia. Le coronaré a él y luego yo me retiraré, me retiraré a un edificio de columnas (que es simbólico de Shushumna). Porque se preparó a sí mismo para retirarse dijo que se retiraría a un edificio de columnas, bueno, a un edificio de una sola columna. Los ministros se pusieron tristes, porque no estaba preparados para un cambio tan repentino de situación y no consintieron y le reclamaban, le pedían, le rogaban, se postraban a sus pies y le pedían que revisara su situación. Parikshit sonrió y les dijo - Todo lo que estáis haciendo es contrario a la sabiduría. La sabiduría consiste en dar respuesta a una situación pero no reaccionar ante ella. Si reaccionamos perdemos incluso la poca sabiduría que podamos tener, la poca sabiduría que podáis tener si vivís así, no hagáis eso, vivid en constante contemplación y preparaos para los rituales que voy a hacer mañana, los rituales de coronación. La decisión del rey fue sin titubeos, estable y extremadamente fija, produjo ondas de conmoción en el palacio y la gente no pudo asimilarlo, al día siguiente se extendieron las noticias por toda la ciudad y todos se quedaron sorprendidos. Parikshit coronó a su hijo y luego se retiró a un edificio de columna e invitó a gente que podía dar discursos acerca de la Energía Primordial y de su manifestación como los avatares. Una vez retirado al edificio se dirigió a la gente que se había congregado a ese edificio, eran todos seres muy sabios, con un conocimiento bastante bueno de las Escrituras y aceptablemente capaces de hacer discursos 90

acerca de la Sabiduría. Él se dirigió a ellos diciendo: - A partir de hoy tengo siete días de tiempo para estar aquí, me gustaría escuchar aquello que me hace estar en Aquello y convertirme en Aquello al final de estos siete días. No estoy interesado en ninguna cosa que no sea eso porque constantemente permanezco en Aquello y me gustaría emplear los próximos siete días en Aquello y nada más. Todos esos siete días y noches nos ocuparemos en contemplar mediante la conversación en contemplar acerca de Aquello. Cualquiera de vosotros puede empezar a correr la voz, a hacer descender la Palabra y yo seré un oyente muy atento escuchando hablar de Aquello. Los sabios se quedaron perplejos, como hacer descender la Palabra efectivamente cada momento y además sin pausa, sin ruptura durante siete días y siete noches y estaban discutiendo entre ellos, se miraban a la cara unos a otros, esperando el uno que el otro hablara. Parikshit dijo -¿A qué estáis esperando? ¿Por qué tenéis dudas de empezar a hablar? ¿No hay nadie capaz de estar hablando de Aquello en todo momento?¿Significa eso que no hay nadie en todo el reino que no pueda vivir en todo momento en Aquello? ¿Es mi reino no fértil, agrio que no produce? ¿No es acaso mi reino un reino que puede emanar luz para todo el planeta? ¿Significa que mi partida va a ser un obstáculo para la luz? El mono es la mente y la mente se siente atraída por la objetividad, el hombre entonces, pierde la luz y vive en la oscuridad y eso se debe sólo a nuestros propios actos, nosotros somos la causa de la desaparición de la luz en nuestra vida y por mucho que intentemos alejar a la mente ella vendrá y nos molestará. Por eso hemos de conocer las consecuencias de lo que hacemos, antes de hacer algo hemos de ver cuales son las consecuencias que nos puede traer eso que hacemos. Por un momento fue un placer ofrecer de comer a los monos, pero luego cuando el mono está encima de nuestra cabeza o da vueltas por la lona o por aquí, nos distrae de lo que queríamos adquirir habiéndonos gastado tanto tiempo, tanto dinero y tanta energía para venir aquí. Ese es el poder de la mente, distraerle a uno. Ese mismo poder de la mente hace que nos podamos focalizar en la luz. Necesitamos ser secuénciales pero no consecuenciales. La vida es una secuencia pero no hemos de crearnos consecuencias. Es una de las afirmaciones más sublimes provenientes del Ashram de segundo rayo "la vida es una secuencia, no produzcas consecuencias". "Sé secuente pero no crees consecuencias". Parikshit se encontraba en la secuencia del tiempo y no trajo consecuencias oponiéndose a la maldición. Aceptó la voluntad superior actuando a través de un suceso aparente. Todo suceso aparente encierra un mensaje proveniente de los círculos superiores para aquellos que están atentos, que están focalizados, el mensaje está claro, para otros lo importante es sólo el suceso y no el mensaje que se les transmite a través de ese suceso. Esto es una vez más, trabajar con el mundo sutil. Ver el mensaje tras un acontecimiento que se nos presenta. En la vida de Parikshit, él demostró esto muy claramente cuando era algo que estaba atacando a su vida. Mira a este niño que no había padecido ningún impacto negativo por este suceso y sin embargo había maldecido al rey . Su padre le dijo -¿Y que importa si se me ha colocado entorno al cuello una serpiente muerta? ¿Que más daría aunque se me pusiera enroscada al cuello una serpiente viva? ¿De que sirve toda sabiduría que tienes si no la retienes cuando llega el momento de hacerlo?. La sabiduría está para ser utilizada en momentos de crisis, en momentos de cambio, no para resistirnos, sino para ver la voluntad superior y adaptarnos a ella. Te has traído calamidad a través de esta acción tuya, esto va a tener unas consecuencias muy pesadas. 91

Y Semika, el rishi, también sintió que no había cumplido con su deber con el rey. Y ahora en contraste vemos a Parikshit que es completamente inofensivo, es la inofensividad completa. Era un estado de inofensividad total en el que estaba Parikshit, no tenía ninguna reacción contra aquel suceso. Contempló la voluntad superior, contempló durante dos minutos y comprendió lo que la voluntad superior le quería decir a través de aquel suceso. No tenía ningún apego por vivir. Recordemos que entre todos los principios de ignorancia el deseo de vivir es el más fuerte de todos. Esa es la prueba final antes de la tercera iniciación, la persona que no está preparada para morir no está preparada para la tercera iniciación. La muerte de por sí es una ilusión y no querer morir es una ilusión aún peor. La verdad es que no morimos, se nos hace creer que morimos, así cuando estamos en esa ilusión de la muerte nos oponemos a la muerte y esa es una ilusión aún peor. Nosotros no escogimos vivir, así nosotros tampoco escogimos nacer. ¿Acaso escogimos nosotros nacer? ¿Entonces como tendríamos el derecho de escoger vivir? La muerte y el nacimiento no están en nuestras manos, están en manos de la voluntad superior. Mientras estamos en el cuerpo sólo tenemos una cosa que hacer, un deber, que es cumplir la Ley. No tengamos resistencia a la muerte, no tengamos resistencia a la muerte y al mismo tiempo no tenemos porque invitar a la muerte. Decir quiero morirme es ignorancia, y decir no quiero morir es también ignorancia igualmente. Nuestro querer o no querer, nuestro deseo no tiene relación con la muerte. Vivamos pues tanto como nos permita la Voluntad Superior y dejemos el cuerpo cuando la Voluntad Superior así lo decida. ¿Por qué luchar con ella? Si tenemos que luchar, luchemos por la Ley pero no luchemos por nuestra vida. Contemplemos por favor en esto. Hay cinco escalones de ignorancia en orden descendente y el abismo es el deseo de vivir. Estos cinco pasos o escalones se enseñan en las escuelas avanzadas de sabiduría. Al discípulo se le pide que mire a ver si ha descendido cada día por alguno de estos escalones, si ha descendido en la Luz debido a su conducta, a su ignorancia. El primero de ellos es, nada más levantarnos despegarnos de la consciencia universal. Al despertarnos somos como una ola que se desprende del océano, cuando en verdad la ola nunca se despega del océano, por eso es capaz de volver otra vez al océano sin ningún obstáculo. Así que nada más despertarnos tenemos que conectarnos a Aquello, por eso se nos pide que nada más despertarnos meditemos contemplando en Aquello. Contemplemos acerca de Aquello que todavía no se ha convertido en concepto, que es universal, que lo impregna todo, que está eternamente presente y que no tiene nombre, que no tiene forma y que por carácter es el azul ilimitado y que no se puede definir, esa es la contemplación acuariana. No peguemos nuestros propios conceptos sobre Aquello, contemplemos acerca de Aquello que no tiene definición y sintamos que verdaderamente Aquello es nosotros. Aquello Yo Soy, Aquello Yo Soy, Aquello Yo Soy... So Ham, So Ham... So Ham es el sonido natural relativo a Aquello porque ese es el sonido que nos da la pulsación. Eso es lo que hace nuestra respiración, la inhalación nos da el sonido "So" la exhalación nos da el sonido "Ham". Si escuchamos nuestra respiración encontramos estos sonidos de manera natural. La respiración y la pulsación intentan recordarnos constantemente que Aquello en verdad es nosotros y nosotros no somos diferentes de Aquello. Mientras estemos conectados con Aquello no hay egoísmo. El egoísmo es la consciencia separada, ese es el primer escalón de ignorancia que nos lleva al segundo escalón que consiste en olvidarnos de la capacidad ilimitada que tenemos con nosotros porque nos hemos circunscrito a nuestro alrededor y nos hemos separado a nosotros mismos del centro. Así el ser ilimitado debido a su auto elección se convierte en un ser limitado, de modo que la separatividad trae la limitación o primer anillo de Saturno. Así perdemos todos 92

nuestros potenciales y las consecuentes habilidades, capacidades. Perdemos toda la Luz y la correlativa sabiduría, todas las cualidades divinas quedan ocultas cuando nos circunscribimos. Seguro que habéis oído hablar de los amerindios, los indios nativos de América. Si encerráis en la tierra a un indio americano sufre mucho más por ello, porque no puede trascender, no puede ir más lejos. Me refiero a las reservas, ¿no?. Ellos están pidiendo que levantemos esas circunscripciones para que puedan estar libres y caminar. Lo mismo ocurre con la cobra, si le hacemos un círculo alrededor, no puede ir más allá de ese círculo porque cuando tiene a su alrededor un círculo sufre de la separatividad de consciencia. Y cuando nos hemos circunscrito a nosotros mismos sufrimos a consecuencia de la ignorancia. Así que el egoísmo nos trae ignorancia, la ignorancia nos trae más egoísmo, así alternadamente ambas nos colocan abajo en el desagüe y nos volvemos cada vez más mundanos y empezamos a desear cosas que no son necesarias. Esa es la tercera caída. Desear cosas que no están basadas en la necesidad, los deseos no tienen ya su base en la necesidad. Desear por el hecho de desear, eso nos trae más consecuencias aún. Eso nos lleva a la aversión. El deseo consiste en querer algo fuertemente. Tiene su hermano gemelo que desarrolla en nosotros la facultad de no querer algo. No desear es el deseo negativo. La persona que tiene fuertes gustos tiene también fuertes cosas que no le gustan. La persona que tiene fuertes deseos tiene también fuertes aversiones, así que caemos por cuarta vez y al final no sabemos que vivimos eternamente y por eso nos apegamos a querer vivir. Si alguien nos dice que vamos a morir nos moriremos en el acto nada más escuchar eso. Si voy a morir ¿Que pasa con eso? Yo voy a hacer lo que tengo que hacer ahora. Cuando la hora suena nadie puede escapar y así ¿Por qué debo pensar yo en mi muerte futura? Yo voy a vivir en el presente y vivir así para completar si es posible todo antes de morir. Estos son los cuatro pasos descendentes al abismo de la ignorancia de los cuales hemos de tomar nota y ver donde nos encontramos todos los días. Al discípulo se le pregunta en el Ashram que mire a ver si ese día, todos los días, si ha surgido en él alguno de estos pasos. ¿Nos sentimos separados de otros? En cuyo caso somos ignorantes ¿Corremos tras los deseos?¿Tenemos ciertas aversiones?¿Deseamos vivir?. Estas son las preguntas que se nos pide que nos hagamos todos los días a nosotros mismos. Es diferente a medida que vamos caminando más en la Luz, las cosas no son ya el jardín de infancia de la vida espiritual. Parikshit nunca caminó en este abismo de ignorancia desde que tenía cinco años. Parikshit nunca entró en los círculos de ignorancia desde que conoció a Krishna, así que no tenía un deseo ardiente por vivir, no tenía el ardiente deseo por vivir. De modo que no tuvo miedo cuando se le informó que moriría en siete días, él había dado plenitud a su vida ya y tenía un hijo muy capaz que iba a gobernar el reino a quien él se lo había encomendado, a quien él le encomendó el reino y entró dentro de la columna, donde les pidió a los sabios que hicieran comentarios hablando acerca de Aquello para que todos pudieran vivir en Aquello en todo momento. Los sabios se pusieron a mirarse la cara unos a los otros y el rey sintió que su reino era infértil porque no tenía ningún iniciado que pudiera dar aquel tipo de luz necesario. Y sentía que no había cumplido, no había dado plenitud a su misión si no había ninguno capaz de hacer aquello en todo el reino. ¿Cómo podía ser que no hubiera ni uno sólo en todo el reino? ¿Es Kali tan efectiva que no hay ni uno sólo que pueda derramar luz?. Así que el rey estaba preguntando estas preguntas a la audiencia y esas preguntas de Parikshit fueron bien recibidas por la Jerarquía. En su reino estaban los seres más iluminados, aunque no en medio de aquellos que se habían congregado entorno a él. Aquellos que se habían congregado entorno al rey Parikshit no tenían ese 93

grado de luz, así que a medida que estaba haciendo aquel tipo de preguntas de búsqueda entre la audiencia, se produjo la agradable y repentina aparición de aquel gran iniciado Suka de quien ya hablé y que es uno de las grandes conexiones de los círculos superiores en la Jerarquía. Las enseñanzas de la Jerarquía han de ser las enseñanzas de aquellos que forman parte de la Jerarquía, su vida es su enseñanza. Hace cuatro días os conté la historia de Suka. ¿Recordáis el chico que estaba desnudo? Estaba desnudo porque no vivía separado como de por sí. No se envolvía a sí mismo en el pensamiento del Yo Soy, vivía en el pensamiento de Aquello y no tenía separatividad con Aquello. Así que como no se envolvía a sí mismo en un pensamiento de existencia individualista se le llamaba "el desnudo" y esa es la razón por la que cuando su padre lo llamó por nombre toda la selva respondió. Suka hizo su aparición agradable y repentinamente y le dijo al rey: -Mi querido Rey, su reino no es infértil, está lleno de maestros de sabiduría,no se preocupe por eso, usted está completamente autorrealizado. Yo le voy a contar la belleza y el esplendor de Aquello durante siete días y siete noches y no es cosa difícil-. Esa fue la respuesta por parte de los círculos superiores al ardiente deseo del rey Parikshit. (cinta 12 cara b) Y lo que el iniciado Suka contó al rey Parikshit, es lo que se llama el Bhaghavatha. Suka siguió hablando, informando y como consecuencia el que hablaba, los que escuchaban y lo que se decía, estaban todos en Aquello. Se olvidaron de la hora, se olvidaron del tiempo y comenzó su discurso con una nota muy positiva, le dijo a Parikshit - ¡Oh! tenemos siete días de tiempo, es demasiado tiempo, podemos a voluntad movernos e ir a Aquello. ¿Sabes? Había un rey como tú en otros ciclos anteriores, su nombre era Katwanda, era un rey del mismo calibre que tu, él hizo esto mismo en cuatro minutos y tu tiene siete días, tienes suerte. Primero te voy a contar la historia de ese otro rey. Katwanda era el rey planetario, el rey de todo el planeta, que gobernaba todo el planeta en un cierto tiempo. Era un hombre con toda la sabiduría mágica, es decir un rey de séptimo rayo, que podía hacer magia blanca a voluntad. Una vez los devas buscaron su cooperación para hacer desaparecer la hiperactividad de la oscuridad en los círculos superiores. Katwanda aceptó aquella propuesta y ayudó a los devas a hacer desaparecer la oscuridad en los círculos superiores. Daos cuenta que igual que tenemos los siete planos de luz, tenemos también los siete planos de oscuridad. Igual que hay siete estados de consciencia, tenemos también siete estados de ignorancia. Así que se le pidió que ayudase a los devas a eliminar la oscuridad en ciertos planos. Imaginaos cual era el potencial de Katwanda. Él ayudó a los devas y los devas se sintieron agradecidos. Recordemos, por favor, que los seres humanos si nos elevamos, podemos ser útiles, incluso, hasta para los devas, todo depende de en que estado de consciencia se encuentra el ser humano. El ser humano es en este lado la imagen de Aquello, todo depende de donde nos coloquemos o posicionemos a nosotros mismos. Katwanda aunque gobernaba la Tierra, había tomado posición más allá incluso del reino dévico. Así que podía ayudar. Así también nosotros podemos ayudar, de ese modo la Humanidad puede ser un excelente canal para la manifestación de la Luz. La Humanidad está representada en el centro laríngeo. De vez en cuando hay un excelente ejemplo de seres humanos que demuestran esto, que demuestran este potencial. 94

Y así Katwanda pudo ayudar a los devas, los devas se sintieron complacidos, de modo que lo alabaron, organizaron en el reino dévico una ceremonia de felicitación y al final los devas dijeron - ¿Qué podemos ofrecerte? -El rey dijo - ¿Qué me podéis ofrecer a mí, puesto que habéis sido vosotros los que habéis recibido de mí? ¿Como pueden ofrecer algo aquellos que han recibido una ayuda, estáis en el extremo de los que recibís, y decís que podéis ofrecerme algo? ¿Cómo es eso posible?. Si, es posible. Un león puede ayudar a una rata y una rata puede ayudar también a un león, no hemos de olvidar eso. Una vez una rata fue salvada por un león y la rata se sintió agradecida, le dijo al rey león -Mi querido rey, yo te repararé un día esta ayuda que me has dado, para que yo pague la deuda que tengo contigo- el león sonrió le dijo -Tu, pequeña rata, ¿Tu crees que me puedes ayudar a mí?¿Sigues creyendo eso? entonces la rato dijo - No cabe duda de que soy pequeña, pero incluso las cosas pequeñas son Aquello cuando llega su hora, yo te ayudaré. Si el Señor derrama su gracia sobre mí, habrá alguna vez en el futuro en que yo pueda pagar mi deuda hacia ti, en gratitud de lo que has hecho por mí porque tengo un impulso dentro muy fuerte de repagar esa deuda-. El león pensó -Esta es una rata loca- mirándole a la rata dijo -Bueno, bueno, sigue adelante y ten cuidado que no te agarre el gato. La rata pagó sus respetos y se marchó. Y el tiempo pasó. Y una buena mañana se encontró al rey león prisionero en una red. La manipuladora mente humana puede aprisionar a seres de tipo leonino como el león. Así que habían concebido un plan para atrapar al león los hombres del circo. Los hombres del circo necesitaban a duras penas un león para el circo. Así que concibieron un plan para capturar al león vivo, entonces extendieron una red y el león cayó en ella y quedó prisionero en ella. Entonces vino la rata, miró al león y le dijo -Oh mi querido rey, has caído prisionero en la red. El león dijo –Así es, ahora vendrá el cruel hombre y me llevará al circo, es mejor dejar el cuerpo que ser un esclavo en manos del hombre, estoy orándole al Señor para que me acepte en sus manos mejor que en las manos del ser humano, pero, tu sabes, es Su Voluntad, no la mía. El león es león, no siente pena, no se siente triste por haber sido capturado en la red y estaba dispuesto a aceptar la Voluntad Divina. Entonces la rata le respondió -Es también Voluntad de lo divino que yo venga y te ayude, así es como te he encontrado, no te preocupes, con mis agudos dientes yo abriré la red y podrás quedar liberado felizmente-. En cuestión de tres minutos la rata destruyó la red y el león pudo salir. De modo que en este mundo todo ser puede ayudar a cualquier otro ser, porque todo ser es esencialmente Aquello y por eso nadie ha de ser dejado de lado, nadie ha de ser considerado como una criatura pequeña, insignificante e ínfima. De modo que la ignorancia junto con la soberbia hace que uno pueda ver a los otros seres como cosas pequeñitas, como seres pequeñitos. Los devas le informaron a Katwanda diciéndole -No cabe duda de que usted tiene muchas más potencialidades que nosotros en ciertos aspectos, pero hay ciertos otros aspectos en los que nosotros tenemos muchas más potencialidades, hay ciertas áreas en las que somos más fuertes que tú y hay otras áreas en las que tu eres más fuerte que nosotros. Por esa razón te hemos pedido ayuda sin sentir por ello ninguna desgracia. Ese es el verdadero tercer rayo, la inteligente utilización de los recursos naturales, no para uno mismo, sino para el bien general. Eso es lo que hicieron los devas y le informaron a Katwanda que podía haber áreas en las que ellas podían serle de ayuda a él, ellos podían ser de ayuda a él. Entonces Katwanga les preguntó a los devas -Bueno, de hecho no tengo nada que pedir, pero ya que insistís os voy as pedir una cosa ¿Cuánto tiempo me queda para vivir en la tierra, en este cuerpo? Entonces los devas miraron al Principio Planetario de 95

Prahaspati, es decir, de Jupiter, porque Él es el Ser de Sabiduría. Entonces los devas miraron a Prahaspati pidiéndole que respondiera a aquella pregunta. Prahaspati cerró sus ojos durante unos segundos, los volvió a abrir y sonrió pero no respondió. Entonces los devas le preguntaron -¿Por qué estás silencioso? Pero Prahaspati no respondió. El rey Katwanga preguntó -Dime, por favor la respuesta, tal y como te veo creo que tu sabes la respuesta pero pareces tener dudas en dar la respuesta, yo estoy dispuesto a recibirla por mi parte sin ningún cambio de vibración, por favor, dímelo, ¿Cuánto tiempo me queda por vivir en la tierra, en este cuerpo?-. Entonces Prahaspati sonriendo le dijo -Mi querido rey te quedan cuatro minutos-. ¿Qué sucedería normalmente en un caso de ésos? Que nos desaparecería el latido del corazón. Pero el rey dijo - ¿Cuatro minutos? Bueno, eso es mucho tiempo. Muchas gracias-. Inmediatamente volvió a su reino en un minuto, llamó a su hijo y lo coronó en el minuto siguiente, informó al reino de que él se marchaba en el minuto siguiente y todavía le quedaba un minuto de sesenta hermosos segundos para marcharse. Ese era Katwanga. Eso es lo primero que Suka le contó al rey Parikshit. Daos cuenta de lo inspirador que es esto y cuantos cuatro minutos tenemos en siete días. Cuatro minutos por quince es una hora y por veinticuatro es un día y por siete, así, de quince veces, veinticuatro veces y siete veces más el tiempo que tenía Katwanga. Todos estos número tienen gran importancia: el 15 está en relación con los 15 aspectos de la mente, los 15 aspectos de la personalidad, que es lo que se llama el Cuerpo Causal. 24 son los 24 elementos de la Creación y 7 son los planos de Existencia. Así tenemos que verlo. -Tenemos todo el tiempo mi querido Parikshit y vamos a entrar en ello-. Así le enseñó Suka a Parikshit. Esa es la primera historia. Esta primera historia le hizo a Parikshit tener una gran inspiración, sentirse muy inspirado. Pasaron los siete y las siete noches y nadie se dio cuenta del tiempo, así tenemos una tradición en India de recitar y escuchar la escritura sagrada del Bhaghavatha durante siete días y siete noches. Claro está que desayunamos, comemos y cenamos en el entretanto, no como hizo Parikshit. Parikshit se olvidó de las necesidades del cuerpo. El maestro y el estudiante son de la misma vibración, el estudiante nunca molesta al maestro cuando el maestro está hablando haciendo que descienda su propia vibración, él no miró de un lado para otro, no abrió la boca, no bostezó, no durmió. Así que era alentador para el maestro, tener un buen oyente, un estudiante que escucha bien es alentador para el maestro, un estudiante focalizado es algo encantador para el maestro, es el grado de focalización que tenga el estudiante lo que permite el descenso de la sabiduría. La sabiduría es también según el grado del que la escucha, no según la capacidad del maestro. La capacidad del maestro es muchísimo grande que la del estudiante que tiene que recibir. El maestro da tanta sabiduría como pueda ser recibida, pero no le da la onda más alta porque si el maestro hablara desde la onda más alta de su radio el estudiante no podría sintonizarlo con su radio. Así prosiguió la enseñanza, seis días terminaron y estaba por comenzar el séptimo día. Mañana tendremos nuestro séptimo día porque empezamos el miércoles por la tarde, así que mañana por la mañana, miércoles, será la compleción de seis días para entrar y entraremos en el séptimo, veremos que ocurre. Tened en cuenta que estoy narrando esta historia en relación con nuestra capacidad de permanecer más allá del motivo, más allá de los motivos, del motivo personal. Si tenemos un motivo personal somos manipulados, si nuestro motivo es por el bienestar general, flotamos y experimentamos la vida. No hay nada que desde dentro de nosotros se pueda resistir a ese fluir de la vida. Parikshit sobresale como un excelente ejemplo de esto y por eso estamos narrando la historia de su vida, porque la sabiduría puede ser mejor recibida 96

contando la historia de la vida de los iniciados. Este es uno de los principales principios del Bhaghavatha, poner en relación la sabiduría con la vida de los avatares y de los discípulos. En el Bhavaghatha se describe a los diez avatares, así como también los discípulos conectados con ellos. Ya sea el avatar o los discípulos, lo que se expresa es sólo el esplendor de Aquello, el que habla y el que escucha son elevados a Aquello, esa es la belleza de la Escritura y en ello encontramos al primer maestro y al primer estudiante en forma del gran iniciado Suka y el rey iniciado Parikshit. ¿Como se marchó Parikshit del cuerpo? Mañana entraremos a considerar como el rey Parikshit salió de su cuerpo. Muchas gracias. Saludos fraternales de corazón a todos los hermanos y hermanas y mis mejores deseos. Al llegar la noche del sexto día, la serpiente celestial Dakshaka empezó a ir hacia la residencia del rey Parikshit. Como ya dije Dhakshaka es como el Fohat que hace agujeros en el espacio, es el principio cósmico de la anti vida. Así que el niño había invocado a una gran energía cósmica para encargarse del rey Parikshit, imaginaos el poder que tenía ese niño que podía contactar a una inteligencia cósmica. Aquellos eran días en que el sonido era bien conocido, se tenía maestría de él y toda la magia se realizaba con el sonido, las capacidades humanas sobrepasaban incluso las capacidades de los devas. Srunghi, el hijo de Semika, con ayuda del sonido, le ordenó a la serpiente celestial que mordiera a Parikshit y al cumplirse los siete días a partir de aquel momento debía atacar para matar, no solamente morder sino que debía morder para matar. Entonces como el séptimo día se estaba aproximando, Dakshaka empezó a salir de su morada celestial, llegó a la Tierra, tomó la forma de santo, de una persona, tomó la forma de un bhramín. Recordemos que hay muchos maestros de sabiduría, que viven en variedad de cuerpos diferentes, no necesariamente como seres humanos. Viven como águilas, viven como nagas (las nagas son las cobras), las cobras que son diferentes de las serpientes. Las nagas tienen en su cabeza una gema, una piedra preciosa, esa piedra preciosa de la cabeza representa el despliegue de Sahasrara (el centro coronario). Uno es muy afortunado si puede ver a una cobra con una gema de ésas en la cabeza, muy raramente encontramos una cobra de ese tipo. Cuando la cobra tiene una gema en la cabeza es considerada como una cobra divina, es decir, que es un alma muy evolucionada, que por ciertas razones ha adoptado el cuerpo de cobra. Esas cobras son adoradas por los seres humanos. Para más detalles podemos estudiar la Doctrina Secreta, en donde Madame Blavatsky habla de los nagas y de los sarpas. Sarpas es la palabra sánscrita que dio en nuestras lenguas serpiente o serpent, pero naga no tiene una palabra equivalente en nuestras lenguas, si no me equivoco. En sánscrito se distingue entre nagas y serpientes. Nagas significa serpientes divinas, encierra de por sí un gran simbolismo. Compuesto de los sonidos Na-aga, da "naga", se mueve y sin embargo, no nos damos cuenta de que se está moviendo, por eso se las considera las representantes del tiempo. El tiempo se mueve y nosotros no experimentamos el movimiento. El tiempo mueve el planeta, nosotros nos sentimos muy seguros y tranquilos en el planeta, mueve el sistema solar el tiempo, y nosotros no nos damos ni cuenta, tal es la belleza del tiempo. Pero ¿Sabéis a que velocidad se mueve el tiempo? Es inimaginable. Un naga se puede mover también así, como el tiempo de rápido. Mi padre tuvo la buena suerte de ver a una naga periódicamente, ese naga tenía una piedra preciosa muy resplandeciente en la frente y cada vez que se encontraba con ese naga, mi padre solía entrar en una especie de trance. Ese naga solía aparecer de cuando en cuando y bendecirle y él progresaba, sin miedo, él iba adelante en su camino sin miedo, sin enfermedad hasta que dejó su cuerpo nunca 97

se puso enfermo y encontró su inspiración que le venía de ese naga que le visitaba. Bueno, eso es una historia diferente, esto es sólo para deciros que incluso, en este siglo presente hay personas que han podido ver nagas con esa piedra preciosa sobre la frente. Esa piedra preciosa sobre la frente del naga es como una luz resplandeciente si vemos a ese naga por la noche, el naga solía venir a visitarle, algunas veces, en el cuarto de baño o cuando iba solo caminando por algún sendero o cuando iba caminando durante las horas del atardecer, oscuras. El encuentro de nuestro maestro con nosotros ocurre siempre cuando estamos solos, no cuando estamos rodeados por otros seres, ni cuando estamos rodeados de pensamientos en nuestro propio ser. Por eso se recomienda que caminemos solos y en silencio y por lugares silenciosos, de ese modo tenemos una posibilidad. (Eduardo está sonriendo, casi riéndose). Es cierto necesitamos retirarnos por lo menos una vez al día o una vez a la semana, por lo menos durante una hora para estar solos. Hay una afirmación ocultista que dice "Si sabemos como estar solos no estaremos solitarios". Estar solitarios significa no tener ninguna otra identidad a nuestro alrededor, estar solos significa estar todos en uno, "all one" es "aloan". Así que cuando estamos contemplando el profundo silencio a nuestro alrededor, encontraremos de repente a nuestro Maestro, puede ser en nuestro dormitorio, si es lo suficientemente silencioso, puede ser en el cuarto de baño donde estamos solos, puede ser cuando estamos viajando solos. Muchas veces cuando viajamos solos, si el maestro quiere darnos su presencia a nosotros, el asiento de nuestro lado derecho estará vacío, no porque lo hayamos planeado nosotros, sino por un arreglo divino. Eso significa que en ese viaje tenemos que estar más alerta y más atentos para recibir el correcto mensaje, eso ocurre, que hay un sitio vacante a nuestro lado. Si alguien viene y nos pregunta -¿Me puedo sentar aquí?- No podemos decir que no, ni tampoco le podemos aconsejar a alguien que esté sentado a nuestra mano derecha - ¿Por qué no vas y te sientas en el otro asiento? Las manipulaciones humanas no funcionan, ha de suceder por sí sólo. Y si es así estemos alerta. Cuando estamos solos tenemos una posibilidad. Y en verdad, bueno, si no os asustáis os diré una cosa. Cada uno de nosotros es un naga, somos un naga, una serpiente celestial. La gente quiere hacer Kundalini yoga o quieren ver su sushumna, la columna de luz, la columna de consciencia, quieren experimentar los siete centros del cuerpo, desde sahasrara hasta mulhadara (desde coronario hasta centro de base) por mucho que lo intentemos tenemos suerte de que no podemos ver, porque ¿Sabéis? Si la Kundalini que hay en nosotros apareciera moriríamos porque estamos llevando una serpiente brillante en nosotros. El poder de Kundalini con un sahasrara resplandeciente es un naga con una gema en la frente. Todos nosotros somos inherentemente eso mismo Aquello, esa es la forma de luz en nosotros, nuestra cabeza es como la cabeza de la serpiente (cinta 13, cara a) ..la cabeza extendida de la serpiente es nuestra cabeza (si alguien se acuerda de como se llama en la serpiente estas orejeras, la cabeza extendida, la cobra, que me lo diga). En nosotros tenemos nuestro cerebro ¿verdad? ¿Sabéis como es de sutil la materia de que está hecha el cerebro? Si esas células del cerebro estuvieran todas iluminadas tendríamos la forma de la cabeza de la serpiente y nuestra columna vertebral en la que tenemos la sushumna es el cuerpo de la serpiente que llamamos naga. Entorno a esta base de luz se produce la formación de la carne y de la sangre y de los huesos, etc.. De modo que un Maestro de Sabiduría que ha experimentado en él el poder de Kundalini se agarra a la forma etérica, se sostiene en la forma etérica 98

de un naga. Los nagas pueden volar por el aire, eso es lo que se llama en las Escrituras Sagradas "la serpiente alada". Una serpiente alada puede ser también un águila, un ligero cambio de formación. Por eso he dicho o digo que los grandes iniciados pueden tener la forma de águila o de naga. Los nagas de la tierra son los representantes de la Kundalini de la tierra. La Kundalini de la tierra es como un naga, hay también una Kundalini solar de la cual no creo que hayáis oído hablar hasta ahora. Quiero decir con ello que si nos imaginamos a todos los planetas en nuestro sistema de siete centros la tierra constituye el centro de base inferior y el sol constituye o es sahasrara, el centro coronario y entre ambos tenemos los demás principios planetarios. Todos los planetas del sistema solar están interconectados a través de la Kundalini solar y ese es el sendero a través del cual se suministra la energía a todos los planetas. Desde el sol hasta todos los demás planetas hay un suministro etérico de energía y con esa energía como base todos las planetas desarrollan su propia actividad. De modo que hay un sendero invisible de luz o de éter hasta la tierra, de forma zigzagueante, eso es lo que se llama la Kundalini Solar. Y luego está la Kundalini Cósmica. La Kundalini Cósmica es el Sendero de Luz, es el Sendero de Luz entre la Fuente de Origen de la Creación vía sistema… (de la manera como el agua purifica no hay nada en la Creación que pueda purificar tanto, si tenemos que beber lo mejor que podemos beber es agua, eso no es que lo diga yo, lo dice el Maestro Morya. Así que volvemos a nuestro tema) …desde la fuente se produce el surgir del sendero de la Luz, que se mueve en ciclos y en su movimiento, en su Sendero recorre el sistema cósmico, el sistema solar y el sistema planetario y llega hasta nuestra Tierra y nosotros tenemos una muestra de eso en nosotros. Si conectamos, entonces encontramos todo el sistema… (la Kundalini no quiere funcionar...broma de Kumar al no funcionar el equipo)…esa es la misión del Maestro C.V.V. la de traer la Kundalini cósmica hasta nuestra Tierra ¿Quiere decir eso que antes no existía? Claro que si que existía antes, pero el Tiempo permitió una nueva o fresca invocación de la energía que puede remodelar la forma. Así que el Maestro C.V.V. conectó la Kundalini cósmica con la Kundalini de la Tierra vía la Kundalini Solar y también la estimuló en el corazón humano. De modo que la misión del Maestro C.V.V. es la de acelerar la evolución del planeta y de los seres planetarios. El Maestro C.V.V. es un gran maestro que vino con un propósito específico. Aquel que conecta con su energía es sometido a transformaciones rapidísimas, el Maestro, esa Energía no nos permite dormir, no nos permite que hagamos una sola cosa cada vez, dice -No, no, tienen que ser diez cosas al mismo tiempo-. Aquellos que están trabajando conmigo desde los últimos siete años ya sabrán lo aparentemente hiperactivo que yo soy. No le permito a nadie descansar, pues eso es la energía que nos somete a tal dinamismo y ese dinamismo tan grande hace que la materia se vuelva ligera. A menos que la materia se vuelva ligera no hay modo de conseguir el cuerpo etérico. Por eso Él hace que salga una tremenda energía desde dentro de nosotros nada más que pronunciemos los sonidos "C.V.V". Lo que uno puede conseguir en diez vidas, Él quiere que lo consigamos en una sola; lo que uno hace en diez años Él quiere que nosotros lo hagamos en un año; así que si trabajamos por diez años habremos ganado la evolución de cien años, 10x10 es su fórmula. Él no está contento de ver el ritmo en que se mueve el planeta y los seres planetarios. Encontró que todo era un sistema muy perezoso, así que le dio un puntapié al sistema para que se pusiera alerta y se volviera activo. Cuanto mayor es la actividad mayor es el dinamismo de las células del cuerpo, eso hace que las células se hagan más ligeras y que pierdan su masa, cuánto más no liberamos de la 99

masa, el cuerpo es candidato a absorber más luz. Por eso me dijo -Si me aceptas a mí en doce años te convierto en una Luz- y dijo: aceptarme a mí quiere decir aceptar todo lo que te llegue en la vida, todo lo que te ocurra, sin quejarte. Aceptar simplemente todo lo que se te da en la vida durante doce años. No busques nada para la personalidad y ve a la Luz Una en todas partes. Esas son sus tres condiciones para hacernos ligeros en doce años. Mi experiencia es que es un sólido y efectivo maestro, basta con mirar su forma y uno se vuelve estable, la estabilidad es lo que él quiere de todos nosotros, en todos los planos. Su misión es pues, la de conectar la Kundalini cósmica con la Kundalini de la tierra y mediante ello proporcionar una nueva dosis de energía al planeta. La sanación tiene que ver completamente con la Luz, así que la vida está asegurada cuando nos volvemos ligeros, hasta que no nos transformemos en luz la vida está asegurada. Así él hizo que muchas personas que se habían muerto volvieran a la vida, personas que estaban siguiendo el Sendero. También en nuestros grupos habréis podido ver como personas que estaban perdiendo la consciencia recobraron la consciencia, la vida sólo con el simple tacto, contacto o con el simple pensamiento. Cuando un miembro del grupo está sufriendo en la distancia y se nos informa de ello, mediante el pensamiento se realiza la curación, mediante la mirada se realiza la curación y es muy efectivo. Hay muchos sistemas de curación en el campo oculto, pero yo he encontrado que éste es el más rápido. ¿Por qué estoy hablando del Maestro C.V.V.? Porque hemos llegado a la Kundalini, éste es el yoga de Kundalini, lo que hacemos es Raja yoga junto con Kundalini yoga. El sonido ayuda a las transformaciones. Muchas veces cuando recibimos la Energía la primera cosa que hace es que nuestro cuerpo pase por muchos cambios, la enfermedad que está escondida en nosotros es arrojada hacia fuera, es peligroso mantener la enfermedad dentro de nosotros y decirnos yo estoy bien, pero los asesinos están dentro, en el cuerpo de deseos, en el cuerpo mental, así que salen, es un gran excavador. Nuestras debilidades quedan expuestas y son curadas, esta idea es sólo para hacernos más fuertes para que no caigamos debido a esa debilidad. Él busca toda debilidad en nuestro cuerpo y cada vez que nos encontramos con esta energía todas esas debilidades salen hacia afuera. Es un trabajo verdaderamente de limpieza lo que hace, de excavación, de basurero, limpiar, de limpiar como basurero, limpiar los cuartos de baño ya desde ese punto. Ya desde el cuarto de baño se ocupa de nosotros, el trabajo de limpieza de cuartos de baño significa limpiar los drenajes, los albañales, los desagües. Eso significa trabajo de limpieza. Él llega hasta ese punto para limpiarnos a nosotros. Tal es su trabajo de Kundalini que nada más que lo invocamos la Kundalini se estimula y así expulsamos las impurezas de dentro hacia afuera y él junta esto lo combina con el Raja Yoga, y el combina esto con el Raja Yoga de experimentar o observar a la Consciencia Una en la vida que nos rodea y dentro de nosotros también. Así que tiene un acercamiento multidimensional, multifacético, este es un Yoga de Kundalini de la nueva era. Esta es pues la serpiente de la que os estoy hablando, está en nosotros como nosotros mismos, no tengáis miedo de saber que somos una serpiente cada uno. Entonces tampoco no tenemos que tener miedo de ninguna serpiente de fuera de nosotros porque es también lo mismo que nosotros con una forma diferente, tanto como tememos nosotros a las serpiente nos temen las serpientes a nosotros. Hay un buen dicho en telugu: "El escorpión tiene el veneno en la cola, en el aguijón, la serpiente tiene el veneno en la cabeza (es decir en la boca) pero el ser humano tiene el veneno de la cabeza a los pies" . 100

Esto se enseña a los niños cuando son bebés diciéndoles no te preocupes por el veneno de los escorpiones ni de las serpientes, nosotros, los seres humanos somos más venenosos que ambos juntos, así que no os pueden hacer nada esos animales-y esta es también una manera de recordarle al niño que no sea venenoso, celoso, envidioso, etc.. He traducido todas estas cosas que os estoy diciendo para los niños ya lo tendréis a su debido tiempo, poco a poco os llegará, son cien en número, son buenos para niños y también para adultos, sólo para tener una idea. Ahora regresemos a nuestra Kundalini. Este poder de Kundalini tal y como existía en el reino celestial es referido como una serpiente, esa serpiente Dhakshaka, que no es solamente dueña o maestra de la Vida sino también dueña o maestra de la Muerte, respondió a la llamada de este niño del que hablamos, porque los devas son de algún modo impersonales, cuando se les invoca tienen que estar con nosotros. Así que se puso dispuesto al trabajo adoptando la forma de bhramín. Un bhramín es un sacerdote hindú que ya de por su forma da el mensaje de que es muy espiritual, un verdadero bhramín o bhraman es el que vive en Brama. Ese es el brhamín, pero hay también bhramines sólo de forma pero no de espíritu. Así que, como digo, esta serpiente tomó la forma de brhamín para que la gente no lo malinterpretara. ¿Véis? Si viniera con forma de serpiente, el hijo de Parikshit había preparado una gran guardia de seguridad para Parikshit y no permitía pasar a nadie sin antes hacerle un examen con instrumentos electrónicos. Así que por eso adoptó la forma de bhramín, y se puso a caminar hacia el lugar en el que Parikshit estaba escuchando recitar el Bhagavata y a medida que iba caminando por los intrincados senderos de la selva se dio cuenta que había otro bhramín que lo iba acompañando y si Dhakshaka tomaba una curva ese otro bhramín también tomaba esa misma curva. Dhakshaka se dio cuenta de que alguien lo seguía desde atrás. Dakshaka es una serpiente, serpiente significa escorpión. Así que pudo darse cuenta, percibir de que alguien lo seguía por atrás, por eso, los mejores agentes secretos son los que han nacido en el signo de Escorpio. Los tauro no pueden ver nada, son toros, caminan, van lo que ocurra por detrás no les interesa, el escorpio está alerta. Imaginaos pues, lo alerta que podría estar Dhakshaka con su energía de escorpio. Así que olió algo mal a sus espaldas y esperó. Entonces ese otro bhramín vino y se puso a su lado. Entonces Dhakshaka le dijo -Hola- y el otro bhramín respondió también. Entonces Dhakshaka le preguntó -¿A dónde vas?- Entonces el otro bhramín dijo Al palacio de Parikshit- Y entonces Dhakshaka dijo -¿Para qué vas? ¿Sabes ya que hoy va a morir? ¿Para que vas hasta allá? Y el otro bhramín le dijo -Exactamente por esa razón es por lo que voy-. Entonces Dhakshaka preguntó -¿Cuál es esa razón? El otro bhramín dijo - He oído el maleficio, la maldición del niño Sringui y estoy seguro que el naga celestial Dhakshaka cumplirá con su trabajo debido al poder de la pronunciación de lo que había dicho el niño bhramín, Dhakshaka cumplirá con su trabajo y si lo hace así yo quiero resucitar al rey y que vuelva a la vida-. Entonces Dhakshaka se quedó sorprendido de que hubiera una persona que pudiera devolver la vida a un ser que él iba a morder, entonces Dhakshaka le preguntó -Estás seguro de tu poder, ¿Tienes idea de cual es el poder de Dhakshaka? ¿De qué estás hablando?-. El bhramín dijo -Sé muy bien de lo que estoy hablando, puedo resucitar a cualquier ser y que vuelva a la vida esa es la gracia que me ha dado el Señor, si Dhakshaka es el asesino yo soy el resucitador, el curador y a Parikshit lo necesitamos. Si Parikshit deja el cuerpo habrá mucha confusión y caos aquí, será un gran desequilibrio para el dharma y yo tengo el deber de 101

hacer que el dharma se restituya. Por eso estoy yendo hacia el palacio-. Entonces el bhramín, aquel bhramín le preguntó a Dhakshaka - Bueno, de paso, ¿Quién eres tú? y Dhakshaka dijo- para tu información yo soy el mismísimo Dhakshaka-. Entonces aquel bhramín se quedó muy sorprendido. Dhakshaka le dijo - Tú has dicho que tienes el poder de restituir la vida, déjame probar ese poder tuyo, yo soy Dhakshaka y tu quieres devolver la vida a Parikshit después de que yo le haya mordido. Si es así vamos a poner a prueba esto ahora mismo. Aquí hay un gran árbol, voy a intentar morderlo, en una milésima de segundo se convertirá en un montón de cenizas. Intenta resucitar al árbol y vuelva a estar como está-. Y aquel bhramín dijo - Si así lo deseas, que así sea.Entonces Dhkashaka mordió el árbol y tal como dijo, aquel árbol se convirtió en un montón de cenizas. Entonces miró al bhramín con gran orgullo, con gran soberbia y le dijo: - Venga, ahora resucita al árbol-. Aquel bhramín sonrió, fue hasta aquel montón de cenizas y pronunciando un sonido tocó el punto más alto de aquel montón de cenizas y tan instantáneamente como aquel árbol se convirtió en un montón de cenizas, aquel montón de cenizas se convirtió en árbol. Y Dhakshaka se quedó sorprendido, nunca habías creído que hubiera alguien que fuera su contrapartida en la Creación, que fuera igualmente poderoso como él. Y pensó que sería una gran desgracia para él si este bhramín devolvía la vida a Parikshit una vez que él lo hubiera mordido. Entonces le preguntó al bhramín - Bueno, en verdad, ¿Por qué razón vas a ver a Parikshit? Está bien, tú le quieres devolver la vida, pero ¿después qué?. Entonces aquel bhramín dijo: - es un rey generoso y yo tengo una gran familia. En India es común tener grandes familias, muchas veces es un gran desafío poder ocuparse y mantener tan grandes familias. Entonces el bhramín dijo:- Como el rey es muy generoso me dará algo a cambio para poder mantener a mi familia de por vida, para que yo no tenga el peso de poder trabajar para la familia y que permita eso trabajar más por la Luz. Por esa razón estoy yendo a verlo. -Y entonces Dhakshaka dijo - Tu quieres bienestar y riqueza, te daré diez veces más riqueza de lo que tú esperas que te dé el rey- . El bhramín se quedó en silencio, cerró los ojos para saber cual era la dirección o guía divina para él, así invocó entonces a lo divino y permaneció en silencio durante dos minutos y entonces le vino la idea o la inspiración de que Parikshit mismo había decidido dejar el cuerpo, que no quería seguir viviendo y que por esa razón este Dhakshaka iba a tener éxito en lo que iba a hacer y que si Parikshit hubiera querido vivir el veneno de Dhakshaka no podría afectarlo. Se dio cuenta de que el hombre a quien quería salvar no quería ser salvado. Se dio cuenta que el rey mismo quería dejar el cuerpo, así que comprendió que no tenía sentido ir a su palacio y su propósito quedaría cumplido si aceptaba la riqueza de Dhakshaka, que Dhakshaka le ofrecía. Entonces asintió a la propuesta de Dhakshaka, se llevó aquella riqueza y regresó a casa. Dakshaka, sin oposición, fue a ver al rey y a medida que se iba aproximando al palacio, a ese palacio de columna, estaba allí esperando para encontrar el momento apropiado de entrar. El séptimo rayo está llegando a su fin y si está completo el rey comerá un poco de fruta y beberá un poco de agua. Así que vio que los hombres del rey llevaban dentro del palacio un poco de fruta, llevaban frutos. Entonces, a voluntad se redujo a sí mismo y se convirtió en un átomo y se introdujo en los cestos, en las bandejas de fruta que llevaban. Entonces, aquella fruta fue introducida en el palacio de columna, se había terminado el discurso del Bhagavata y Parikshit estaba dispuesto a marcharse. Llegó la fruta y de repente de la fruta salió la manifestación de Dhakshaka listo para morder y el rey murió, es decir, se marchó. Ese era su deseo, su deseo había sido cumplido. Pero en toda esta historia hay un mensaje: es que Dhakshaka tenía que morder para matar y una vez hecho ese trabajo su trabajo termina. Dhakshaka se volvió extra activo 102

para llegar a manipular al bhramín y enviarlo de vuelta a casa, Dhakshaka no tenía ninguna enemistad personal contra Parikshit, no tenía enemistad personal. Si él mordía y Parikshit moría y subsiguientemente o después Parikshit volvía a recuperar la vida, ¿Por qué debería tener objeción a ello Dhakshaka?. Eso significa que tomó orgullo o soberbia de su poder, del poder de pensar que si él mordía no había nadie que pudiera resucitar al ser que él mordía. La instrucción que se había dado a Dhakshaka es: muerde para matar. Si más tarde ese ser sobrevive, Dhakshaka no debería sentir nada por ello, porque él habría hecho su trabajo. Pero manipuló al bhramín para asegurarse de que a quienquiera que él mordiera nunca más viviría, (cinta 13, cara b) es una acción con consecuencias. Eso le creó consecuencias a todos los nagas y a todas las serpientes de la Creación. La acción de aquel chico joven Srungui le trajo consecuencias negativas a todos los santos y buscadores de la Verdad, porque el rey se marchó y ya no había obstáculo alguno para Kali, se llevó consigo la vida o la luz con su poder y con la cualidad de la Era la dejo libre. ¿Veis? La corriente de la era está con Kali y Parikshit que era verdaderamente Krishna mismo pudo resistir que el mal pasase. Ahora ya no había resistencia alguna, así que para Kali era una situación feliz y muy favorable. Así que nos colocó a todos nosotros en una gran ignorancia y no nos permite que miremos a la Luz, aversión por la Luz y deseo por la ignorancia. Así ha transformado Kali a toda la humanidad y tenemos la consecuencia. De modo que aquel chico le trajo consecuencias a todo su clan y también la serpiente Dakshaka cuando aquel árbol fue quemado y reducido a cenizas y luego resucitado. En aquel árbol había un pájaro, aquel pájaro estaba escuchando la conversación que tenían Dakshaka y el bhramín. Cuando Dakshaka mordió el árbol junto con el árbol aquel pájaro también quedó reducido a cenizas y cuando el bhramín volvió a tocar de nuevo al montón de cenizas y lo convirtió en árbol, junto con el árbol el pájaro volvió a la vida. Así que aquel pájaro había sido testigo de la manipulación de Dakshaka. Entonces aquel pájaro había oído que Parikshit se había marchado debido a la mordedura de Dakshaka y sintió que aquello era una injusticia. Aquel ave se fue directamente volando al palacio del hijo de Parikshit, que es Shamamegia y le contó todo la historia al príncipe diciendo: -Ha sido Dakshaka quien lo manipuló. Si Dakshaka no lo hubiera manipulado todo tu padre estaría ahora vivo para todos nosotros-. El príncipe se volvió muy furioso. Y llamó y congregó a los bhramines que son especialistas en sonido y en rituales y les pidió que hicieran un ritual y con el poder de invocación de los sonidos invocasen a Dakshaka e hicieran que muriese quemada en el ritual del fuego, no sólo Dakshaka, sino también todo su clan, que sean quemados aquí. -Eso estará en sintonía con la Ley porque ha obrado por demás. Entonces los bhramanes a petición del rey comenzaron el ritual. Esta es una larga historia del Mahabharata acerca del holocausto de esta serpiente. Organizó un gran holocausto de serpientes y Dakshaka oyó hablar de ello, se enteró de ello y sintió miedo, entonces se enroscó entorno al trono del rey celestial y se refugió bajo los pies del rey celestial y estaba siendo testigo del ritual. Todos sus hermanos y familiares, amigos, conocidos, iban entrando periódicamente en el ritual y quedaban quemados. Era un poco egoísta, por culpa suya todos los demás estaban siendo quemados y entonces él se abrazaba mucho más fuerte al trono del Rey de los Cielos. 103

El rey se volvió impaciente y se decía -¿Dónde está este individuo?¿Dónde está Dakshaka?¿Por qué tiene que morir todas estas serpientes?-. Entonces los iniciados que estaban realizando el ritual cerraron los ojos y vieron donde se encontraba Dakshaka, encontraron a Dakshaka enroscado alrededor del trono del Rey de los Cielos y que el rey de los cielos estaba protegiendo a Dakshaka. Entonces informaron de ello al rey diciéndole -Está protegido por el Rey de los Cielos-. Entonces el rey dijo: -Con el poder del sonido, traer a Dakshaka, el trono del Rey de los Cielos y al Rey de los Cielos también al ritual el fuego. Entonces así lo hicieron. Así que estaban a punto de caer en el fuego y entonces vino un jovencito que quería que el rey le hiciera un regalo porque si se hacía un regalo antes de un acto semejante ese regalo tendría un valor multiplicado por millones. Así que Dakshaka, el trono del rey y el rey de los cielos estaban allá en lo alto, a punto de caer y el chico vino poniendo la mano pidiendo un regalo y el rey dijo: - Si, este es el momento apropiado, pide lo que quieras-. Porque estaba así como emocionado de que el ritual estaba llegando a su culminación. Entonces el chico dijo: -Pídeles a los iniciados que los detengan ahí arriba, que no caigan dentro del ritual del fuego-. Esto fue lo contrario de la emoción para el príncipe, se sintió tan hundido que se le quedó mirando al chico y le dijo: -¿Quién eres tú? ¿Por qué has venido en este momento? y ¿Cuál es tu misión?-. Entonces el chico dijo: -He venido a salvarlos, he venido también a salvarte a ti. Tú estás cometiendo el mismo error que cometió él, por favor no lo hagas. Tú eres el hijo de un rey tan grande, de un rey muy grande y es indigno de ti hacer algo como esto. Pase que eso lo haya hecho ese Dakshaka, ahora está siendo objeto de enfrentarse a las consecuencias de la pérdida de sus queridos y próximos. Deja que viva para que se dé cuenta de su pérdida. Ese ya es buen castigo. ¿Qué ganas con hacer que perezca en el fuego?. Si lo haces también te ganarás consecuencias-. Entonces Janamegea el hijo de Parikshit se sintió convencido y dijo: -De acuerdo, estoy de acuerdo contigo-. Y entonces le dijo a Dakshaka: -Bueno, por gracia de este chico has quedado salvado, te puedes marchar. Vive a partir de ahora sin ser hiperactivo-. Entonces Dakshaka se sintió agradecido con aquel niño porque debido a aquel niño él había quedado salvado (acerca de aquel niño hay una gran historia en la que no vamos a entrar ahora, su nombre es Astika). Dakshaka le otorgó un privilegio a aquel chico diciéndole: - Debido a ti yo he quedado salvo y por eso cualquiera que pronuncie tu nombre no le podrá matar ni los nagas ni las serpientes. De este modo hay una tradición en India que cuando se va caminando por la selva se va cantando Ashtika ya namaha, Ashtika ya namaha. Hay también otro que salva a la gente de las serpientes que es Garuda, el otro mantram para protegerse uno de las serpientes es Ganuda yanamaha. Dado que el ser humano es muy tímido ha mezclado ambos mantrams y hoy el mantram que prevalece es Astika ya Garuda ya namaha. Así termina la historia. Pero ¿Veis como hay consecuencias cuando intentamos manipular con un motivo personal? Cuando hay un motivo personal en nuestro pensamiento, ello distorsiona la acción y esa distorsión volverá para distorsionarnos a nosotros.¿Recordáis dónde hemos dejado la enseñanza? Desde las horas en que dormimos y en que recibimos el contacto mágico del Maestro a nivel psíquico, hemos de recapitular la secuencia de la enseñanza. Dije que la mejor manera de contactar al Maestro y su enseñanza es mediante una buena preparación antes de quedarnos dormidos y el segundo escalón o paso es cuando nos despertamos regresamos para acordarnos de él y traerle con nosotros. Y recordar conscientemente que Aquello existe como Yo Soy, como nosotros.Y así también existe como cualquier ser de la Creación. Entonces las plegarias, los actos de adoración y las 104

meditaciones todas tienen el objeto de que recordemos nuestro estado original. Esa es la plegaria original. Los demás tipos de oraciones o de plegarias no tienen significado, no tiene significado para el buscador de la Verdad, pedirle a Dios y que Dios nos otorgue lo que queramos es una historia diferente, algo diferente, decir: “Oh Dios, dame mi pan cotidiano”, es también una plegaria. Y del mismo modo tenemos miles de plegarias. La plegaria del buscador de la Verdad es rememorar, recordar. Recordar que somos, en verdad, Aquello y que, en verdad, es Aquello lo que actúa a través de nosotros y que lo que ha de prevalecer es la Voluntad de Aquello y no nuestra voluntad personal. A eso se le llama la orientación durante las horas de estar despiertos por la mañana, nada más despertarnos, para que haya un reforzamiento de Aquello en nosotros. Para que así cuando salgamos a la objetividad, salgamos con Aquello y no vayamos con las manos vacías, cuando recordamos eso nuestras manos transmiten Aquello, nuestra palabra transmite Aquello, nuestra mirada transmite Aquello, nuestro contacto transmite Aquello. Por eso el segundo paso es reforzar cuando nos despertamos del sueño y entremos en la objetividad con Aquello. No entremos vacíos, si lo dejamos allá atrás y salimos nos volvemos limitados, pero si Él está con nosotros nuestras capacidades son ilimitadas. No sólo eso, sino que nuestra comprensión es mejor porque cuando Aquello está con nosotros, nosotros estamos en la Luz y tenemos el Amor, cuando no estamos con Aquello la Luz no funciona, el Amor no funciona. Ese es el propósito que tienen las plegarias de la mañana. No se trata de adorar y venerar nuestros propios conceptos, también he dicho que eso es la plegaria de Acuario. El que no tiene ni nombre ni forma está en nosotros como nosotros mismos, basta con que recordemos nuestro estado, de que somos una ola proveniente de ese océano y que en tanto que ola no somos diferentes en esencia del océano. No nos olvidemos de ello y salgamos así y caminemos hacia fuera porque entonces seremos otra cosa pero no divinos. Ahora os estoy dando el tercer paso en el que entramos en el pensamiento. En el sueño cuando dormimos estamos con Él. Al despertarnos mediante la contemplación regresamos hasta Él y volvemos con Él. Luego viene el pensamiento en el que hemos de asegurarnos de que no hay ninguna manipulación en nuestro provecho. Si estamos intentando ganar algo personalmente ello será una pérdida para algún otro, esa no es la Ley, la Ley es dejar hacer, dejar hacer justo para todos. Lo importante es que seamos justos en nuestro pensamiento con todos. Cuando tenemos un pensamiento de hacer algo, hemos de considerar si eso es bueno para lo demás o si acaso no conlleva el bien para los demás, si no es bueno para los demás, no se lo hagamos. Esa es la Ley, no hagamos a los demás, lo que no queremos que los demás nos hagan a nosotros. ¿Acaso aceptaríamos si hicieran lo mismo que estamos haciendo nosotros a los demás? No sería aceptable. Esa es la Ley en su versión más sencilla y por eso tenemos que analizar los motivos de nuestras acciones todos los días ¿Estamos haciendo algo para provecho personal?,¿ Por tener fama personal? o ¿Estamos organizando alguna actividad de servicio para obtener cada vez una mayor fama para nosotros?. Si es así, estaremos atándonos a nuestro afán de tener fama y así nos condicionaremos y entraremos en el espejismo del nombre y de la fama, lo que nos alejará de nuestros deberes y responsabilidades normales. Hay muchos miembros del grupo que han negligido a sus familias en nombre del servicio. Eso no es servicio, hacer un mal servicio o no hacerlo en casa e intentar servir en otro lado, eso no es crecimiento. Es como poner un ladrillo en la pared quitándole dos ladrillos más, eso no es sino un espejismo por el servicio, eso no nos hace crecer en la Luz. 105

Busquemos el motivo de los pensamientos que tenemos antes de plasmarlos en acción y entonces veamos a ver si lo que estamos haciendo es lo que tenemos que hacer. Muchas veces hacemos porque nos encanta el resultado de lo que estamos haciendo, pero la acción pura no tiene ninguna motivación ni urgencia por el resultado, ese es el Sendero hacia la Luz. Por favor recordad que la acción tiene dos extremos: en un extremo tenemos el motivo y en el otro tenemos el resultado. Las acciones por lo general suelen estar condicionadas por el motivo o por el resultado. Así que guiados por el motivo o por el resultado intentamos hacer lo que no tenemos que hacer. La acción pura no tiene ninguno de estos dos extremos, no hay motivos personales ni resultados personales. Ahí es donde hace falta traer a la memoria una vez más lo que dijo Krishna. Krishna dijo: "no tengo ninguna obligación de hacer cosa alguna en ninguno de estos tres mundos". ¿Cuál era su motivo personal en luchar la Gran Guerra? Él no sacaba nada de provecho con aquello. ¿Cuál es el motivo que tiene Maitreya, El Señor,de estar aquí con nosotros? Ello no significa ningún provecho personal para él, ni está esperando que la humanidad en general como un todo entre en la Luz, él no espera nada del trabajo hecho, él hace lo que hay que hacer. Y lo mismo ocurre con su grupo de trabajadores, ellos hacen lo que hay que hacer, no obtienen un provecho personal de ello y ni mucho menos esperan nada al hacer algo, no tienen motivo personal ni buscan un resultado. Ese es el Yoga de la Acción, tal como se propone en el Bhagavad Gita, que es el "mutandis mutandis" que proponen todos los Maestros de Sabiduría: “como es arriba, así es abajo", lo que hace su maestro la misma cosa hace el discípulo y si hace otras cosas no es un discípulo. Así procede hacia adelante todo el trabajo. Con esa actitud entonces trabajamos en la vida. La vida se convierte entonces en una secuencia en vez de crearnos consecuencias condicionadoras que nos atan. Continuaremos. Saludos fraternales de corazón a todos los hermanos y hermanas y mis mejores deseos. Os doy la bienvenida a todos a este centro de curación al que hemos dado el nombre "Harmony", el centro planetario de curación. Este centro ha sido construido sobre la base o con la base del Sol, el centro de nuestro sistema solar, el sol es el centro de nuestro sistema solar y del Sol reciben los otros planetas la energía y se forman a sí mismos. El número potencial del Sol es el número 1 y su manifestación es el número 7. Así surgen de la Voluntad los otros 6 niveles, en la Voluntad están los 7 rayos. Por eso se dice que en la frente existen los 7 centros. Encontramos el detalle en los 7 planetas o los 7 rayos y experimentar el Ser es experimentar el Sol en nosotros. Es sólo la Voluntad Divina la que puede reestructurar y es la Voluntad divina la que crea, lo que es creado es mantenido por los otros rayos. Así que tanto la construcción como la reconstrucción o incluso la destrucción, son todas funciones del primer rayo o la Voluntad y por eso constituye la base de la manifestación septúple o septenaria. Este centro de curación ha sido concebido en su primero y en sus siete aspectos. Hemos tomado el diámetro del templo con la medida de 7 veces 7 pies y hemos tomado la altura del centro de curación, también 7 veces 7 pies y la cúpula ha sido construida con el mismo principio. Dentro de la estructura hay 7 círculos y en el centro de los cuales está el cristal. El sonido de la armonía o de la curación es el OM. OM reestructura todo el sistema, el OM se genera desde el Ser y vibra hasta llegar al plan físico denso, impregnando los siete planos de existencia. OM es el sonido relativo al centro, 1 y 7 son los número en relación con este centro. El color es azul profundo, violeta y aquel que es capaz de vivir aquí en silencio restituirá en él la armonía. 106

Este lugar se ha propuesto también para que se desarrolle plantando o con árboles sagrados. Ha habido muchos árboles sagrados que durante estos últimos tres o cuatro años se han plantado aquí. Y el centro se inauguró cuando Júpiter estaba transitando por Sagitario, cuando estaba en 4º de Sagitario, dado que los 13 primeros grados de Sagitario están en relación con Shusumna. El centro se abrió cuando el sendero de Sushumna se abrió a su debido tiempo. El plan es tener también animales sagrados aquí, la tierra ya es sagrada. Hace cien años hubo un Iniciado que vivía aquí, que era un gran curador y que era completamente desconocido para la gente de aquí. Él generó energías de curación aquí con ayuda de dos cobras que tenían esa gema de la que hablamos en la frente, esas cobras viven todavía subterráneamente aquí. Ese Iniciado tenía una estatura de 7 pies, como 2 metros o más y era muy majestuoso y está presente en esta región, en este área en forma etérica y realiza la necesaria sanación en este lugar. Si uno se puede quedar aquí durante 3 días y 3 noches, viviendo sólo bebiendo agua, se espera que por el momento uno se cure en su plano mental, emocional y físico. A no ser que el que así haga, una vez más cuando vuelva al mundo se vuelva otra vez a estropear abusando de las cosas. Así que esta tierra es sagrada, los árboles que se han plantado aquí son sagrados y también se contempla traer aquí a animales sagrados como vacas, ciervos, perros blancos o caballos blancos y también hacer de este lugar una morada para las aves. Luego, respecto al 4º reino, el de los seres humanos, la actitud de estar silenciosos vocalmente así como mentalmente, le ayuda a uno a curarse estando aquí. Y se espera que otro iniciado va a vivir aquí en beneficio de este lugar, este centro de curación y de la gente que venga aquí, se espera a ese Iniciado en el plano físico. Los devas cooperan aquí porque se canta la palabra sagrada OM y está el Alma Individual y el Alma Universal en forma de los seres que hay aquí. Así se contempla que se establezcan aquí los 7 planos con 7 veces 7 como Principio. Un Hombre Sagrado formando un triángulo con un Árbol Sagrado y un Animal Sagrado puede ser un buen triángulo para transmitir energías de curación. Este es el concepto más antiguo de la sanación (cinta 14, cara a) muy conocido en la antigua India, también en el antiguo México y en la antigua Grecia, construían pirámides circulares invocando a la Energía mediante el sonido y ayudando a que los seres se curasen. Este centro ha sido también contemplado para contribuir a la paz y a la armonía en el planeta mediante el cántico en grupo de la palabra sagrada en este lugar. En ausencia de un grupo que visite este lugar, el OM suena en el magnetófono. El OM pronunciado por el grupo dentro en la pirámide se mueve espiralmente hacia arriba formando un ángulo de 45º y encuentra su expresión mediante la salida en línea recta, en lo más alto de la cúpula y desde ese punto de salida más estrecho se expande por en medio del aire. Al mismo tiempo se produce un descenso de la energía a través de ese agujero de arriba de la cúpula que va hasta el cristal, hasta la bola y mediante esa bola de cristal se transmite a los seres que están en la pirámide cantando el OM. Así que tiene lugar un modo doble de flujo de energía, hay contribución a la curación planetaria y hay también una buena contribución de curación a la gente que canta el OM. 107

Tuve la buena suerte de visitar Grecia cuando estuve en un centro en el que había estado un gran curador del pasado, por nombre Esculapio. Todo un Plan me vino o descendió hasta a mí, amaneció en mí, como resultado del cual la primera cosa que le dije a los grupos es que teníamos que cantar el OM 21 veces, para que contribuya con el planeta y también con la gente que canta el OM. Simultáneamente comencé cursos de curación en la India, entonces apareció un hombre, que es el propietario de esta tierra, pidiendo un plan para hacer algo en este terreno. Yo visité este centro tres meses después de que él me lo pidiera, cuando el Sol estaba transitando los 11 primeros grados de Sagitario y entonces, me di cuenta de que este era el lugar donde el plan que recibí en Grecia tenía que manifestarse. El trabajo se hizo muy rápido y nuestros grupos han podido ver el comienzo, el progreso y también la finalización de la construcción de esta pirámide. Nuestros grupos también participaron cuando este centro fue inaugurado. Y yo traje esta bola de cristal con ayuda de nuestros hermanos argentinos y también con la ayuda del hermano Jesús y la hermana Tiziana. Y esa es la bola de cristal que se instaló aquí. La idea es la de construir un puente con América del Sur y de ese modo cubrir el área de América del Sur, Europa y Asia. Este centro hará su trabajo como se pretende cuando cumpla 29 años, hasta ese momento trabajará más sobre todo en el plano sutil. Todos los años viene aquí el grupo en peregrinación para experimentar la energía y también contribuir algo con el lugar. Esta es la idea básica de este centro. La persona que ha contribuido con el terreno, así como con la construcción y el dinero está viviendo con su esposa en este centro, tiene un plan de dedicarse así mismo al desarrollo de este centro. Yo serví de vehículo para la construcción de este lugar pero toda esta área, este terreno le pertenece a él. No obstante está abierto para la buena voluntad y el trabajo. Él es muy cooperador y nos ha preparado agua de coco para todos nosotros a las once, de las palmeras, de los cocoteros de este mismo centro y estará con nosotros a la hora del almuerzo. Ahora tenía un trabajo que hacer y ha tenido que salir y dijo que regresaría al mediodía. Todo el centro es contribución de una sola familia. Es también una persona con una voluntad muy fuerte y por eso el plan ha podido ser traído al plano visible. Esto es para daros una determinada idea acerca del centro de curación. A esta clase, a esta aula se la llama Maitrei, que es la forma femenina de Maytreya. Así que una vez al año, cuando venimos aquí, solemos tener la clase aquí. Hay una gran aula por allá, que se utiliza fundamentalmente para comer y se la llama Saydham, que significa la morada de Sai. Luego, a la pirámide se la llama Pirámide de Sanación. Bueno, esto es lo que quería compartir con vosotros. Si tenéis alguna pregunta relativa a este centro podéis preguntarla. Vamos a continuar hasta las once. Pregunta: ¿El triángulo que mencionó que conectaba este centro es entre Sudamérica, India y Europa, o Sudamérica y Asia? Respuesta: El triángulo es entre América del Sur, Europa y Asia. Pregunta: Acerca de los círculos de dentro. Respuesta: Son 7 en número y el 8º es la energía que está más allá de la Creación, que es la que entra en los 7 planos y los mantiene o incluso cuando los 7 planos se disuelven el 8º permanece, el 8º plano es eterno. De ese 8º plano surgen y otra vez se funden en él. A ese número en oriente se le llama el número de Krishna y en occidente el número de Cristo, es decir, la eterna energía que se manifiesta y también desaparece. Pregunta: Si puede ampliar algo del trabajo que hace el Iniciado. Respuesta: El trabajo será de magnetizar cada vez más y más este lugar y también enseñar y curar. 108

Pregunta: ¿Cómo se llama este árbol? Respuesta: Anacardo se llama, el anacardo es como la nuez del Brasil. En verano da el fruto, nuez del Brasil. El anacardero es el árbol y el anacardo es el fruto. Pregunta: ¿Si hay un centro parecido a éste en Europa? Respuesta: Hay muchos centros de curación por todo el planeta. A menos que el ser humano se asocie con estos puntos, todo no puede ser magnificado y transmitido, porque el ser humano está en el punto medio entre lo sutil y lo denso. Es el centro laríngeo. Puede ser la garganta del diablo o la garganta del ángel. En Europa, en Alemania el lugar es llamado Essextein, el lugar. Puede ser uno de esos lugares. Allí hay un grupo de discípulos en forma de aves. También Montserrat en España. Hay dos o tres lugares en Grecia. Como siete lugares en los Alpes. Esos lugares, los Alpes, están repartidos entre Suiza, Alemania y Austria. Así en todas partes hay centros de curación, ahí donde el hombre se reúne para pensar en el bien, cuando el hombre se encuentra en grupo y como grupo se forma en vehículo puro puede manifestar lo invisible en el plano visible. Las cataratas del Iguazú son también un lugar muy magnético. Las cataratas del Niagara es también un buen lugar. Nayagara es la inversión del nombre Ragayana, leyendo al revés, tiene unas notas musicales de curación. Allí donde vivieron grupos espirituales antes de dejar el lugar espiritualizaron el lugar. De ese modo también en América del Norte hay también muchos puntos: el Gran Cañón es un lugar; el Parque Josemiti es también otro lugar; el monte Shasta es también otro lugar. Hay muchas cordilleras de montañas en las que tenemos lugares espirituales. Si trabajamos en esos lugares el trabajo es más efectivo, por ejemplo trabajar aquí es más fácil que trabajar en el hotel Daspala. Pregunta: ¿Si puede hablar acerca de los antiguos habitantes de Méjico? Respuesta: A los antiguos mejicanos son conocidos como Mayas. Y eran fundamentalmente magos, tenían un buen conocimiento del séptimo rayo y eran capaces de construir enormes estructuras con sonido y transferir enormes masas de tierra de un lugar a otro mediante el sonido. Eran magos del sonido, tenían toda la sabiduría necesaria, pero como en toda civilización cuando se abusa de la sabiduría o se la trata mal o se la utiliza mal esta civilización decae y la sabiduría desaparece. Eran muy buenos adoradores del Sol y eran capaces de invocar la energía hasta el centro del corazón y distribuirla luego. Así tenían el cactus como símbolo, como una planta sagrada, el cactus es un símbolo sagrado. El cactus significa el corazón. También tenían el símbolo del águila que es el principio que funciona en el corazón. Tenían muy buenos intercambios con la Antigua India en lo que se refiere a la Sabiduría y había también intercambio de Iniciados. De hecho un gran Iniciado de los mayas vino a India y construyó el Gran Palacio para los Hijos de la Luz, a ese palacio se le llama Mayasabha, que significa, el Lugar construido por los Mayas. Del mismo modo Arjuna, durante aquel mismo tiempo visitó la tierra de los mayas. De hecho se casó con la princesa del emperador maya, a la que se llama Ulutchi, que es un nombre maya. En el norte del continente sudamericano encontraremos una ciudad llamada Ulupi. Los mayas pertenecen al mismo ciclo de tiempo que el de los indios de aquí y tenían caminos interiores o túneles por el planeta para llegar de un lado a otro del planeta. Para más información acerca de Méjico, por favor ve a Méjico. Pregunta: Si puede hablar acerca de Montserrat y de la gente que vive allí. Respuesta: Ya os lo dije cuando estuvimos en Montserrat. Montserrat es un lugar muy sagrado y allí hay muchos seres invisibles haciendo penitencia, etapas. Es una de las formaciones rocosas más antiguas del 109

planeta. Entre un continente y otro hay polos que reciben y transmiten como un equipo de transmisión. Así hay montes, montañas en el planeta que llevan a cabo esa transmisión de la energía, hacen verdaderos buenos trabajos si la gente se vuelve consciente de ello y los utiliza de una manera apropiada. Por lo general la gente no tiene ese conocimiento y por eso no lo pueden utilizar como se pretende, o sea, como se debería utilizar. Con frecuencia veo en occidente como se ponen contentos si en lo más alto de la montaña pueden construir un restaurante con cuartos de baño. Ese se podría hacer más abajo, no sobre la cabeza. El estómago y los genitales no están encima de la cabeza, ¿verdad?. Así que, las cosas deben estar donde deben estar. Eso demuestra el estado de consciencia de la presente humanidad. Pregunta: ¿Si los monjes que viven en Montserrat, en el monasterio o alrededor, si tienen alguna iniciación o están interfiriendo con la energía? Sonrisas y risas… Respuesta de Kumar: Bueno, si lo supieras ¿qué harías?, cuando vamos allí, a Montserrat, nosotros hacemos lo que tenemos que hacer. Kumar dice: ¿Marta? Jesús dice: Hay una pregunta también aquí acerca del Templo de Tibex en Centroamérica? Kumar: Hasta que no lo vea no puedo hablar. Jesús: ¿Ves? no puede hablar. ¿En América del Sur? Kumar: Hasta que no lo vea no puedo hablar de ese lugar. Jesús: Marta, pues. Pregunta: ¿Quisiera preguntar como podemos hacer nosotros que estamos hoy en este lugar, para colaborar conscientemente con el mundo sutil que aquí está presente y trabajando desde tanto tiempo? Respuesta: Hay dos maneras de hacerlo. Una es entrar en la estructura de la pirámide y cantar el OM. La otra es estar en este lugar en silencio escuchando en nuestro interior el OM. Esa pudiera ser nuestra contribución. Y la tercera es hablar de la sabiduría de los Maestros o sabiduría de las Escrituras Sagradas. Pregunta: Si puede decir algo acerca del color. Si uno puede manifestar dentro de sí mismo el color. Respuesta: Si. Uno puede manifestar interiormente el color, te pido que leas el apartado sobre el color en el libro "La Curación". Comenzando por el azul, podemos manifestar todos los colores. En el Libro "La Curación Espiritual", uno lo puede visualizar dentro de uno y manifestar también en sus alrededores. Pregunta: Hay una pregunta. Si puede decir algo acerca de las Islas Canarias porque ha estado allí. Respuesta: Las Islas Canarias, si no me interpretas mal pertenecen, o están, relacionadas con el pasado. Tuvieron grupos de Iniciados que fundamentalmente tenían siete pies de altura y eran todos seres que tenían abierto el tercer ojo. El mismo hecho que no haya o escasee el agua en esas islas es un mensaje de que tenemos que retirarnos de ese punto. Toda la cosa está ahora en su proceso de retirada. Las Canarias son más bien de tipo fuego y más que una síntesis de los 5 elementos el fuego está mucho más activo, predominantemente. Eso significa que se encuentran en el proceso de disolverse a sí mismas en el mundo sutil, en proceso de disolución. El volcán, el Teide, está haciendo su trabajo allí en ese sentido. Bueno, eso es como yo lo veo. No deberíamos vivir en lugares donde no hay agua suficiente, eso no nos ayuda, porque el agua es la forma física de la vida y cuando la vida no está presente no podemos crecer verdaderamente bien. Se dice en las Escrituras que conviene vivir, sobre todo, al lado de ríos que fluyan o al lado de fuentes o manantiales de aguas 110

y que no se agoten. Las antiguas civilizaciones no manipulaban el curso de los ríos. Ahora vivimos en lugares donde no hay agua y manipulamos los ríos para traer agua hasta allá. Esa es toda la inteligencia humana que está causando un desequilibrio en el planeta. ¿Por qué no vamos nosotros a vivir al lado del río, en lugar de hacer que el río llegue hasta nosotros?. La civilización del valle del Ganges, la civilización del valle del Indo, la civilización del valle del Jordán, la civilización del valle del río Nilo, así como la civilización de los ríos Ródano, Rhin, Missisipi y Misouri…. Así todas las civilizaciones vivían al lado de ríos que fluían. No podemos tirar de la corriente de un río y llevarla allí donde nosotros queremos vivir en otro lado, lejos. Según yo, eso es la arrogancia del ser humano. Se produjeron muy buenas civilizaciones al lado de cursos de agua o de fuentes, manantiales inagotables. A todas esas fuentes se las llama fuentes curativas. Somos nosotros los que tenemos que ponernos en sintonía con la Naturaleza y no obligar a la Naturaleza a que se ponga en sintonía con nosotros. Así es como debe ser. Pregunta: Si tiene algo que ver que el cauce del río Jordán ahora sea muy estrechito, cosa que antes era muy ancho. Respuesta: Si. El río se está secando y le está dando un mensaje a la humanidad de que debería irse de ese lugar. Pregunta:¿Qué plan hay detrás de la instalación de la estatua de Krishna en diferentes lugares? Como se ha hecho, en España, en Alemania o en India… Respuesta: Instalar la estatua de Krishna se hace con la base de la petición, si alguien lo pide, de la demanda por parte de las dos partes. Demanda por parte de la persona en cuestión y por parte de la energía llamada Krishna. Hay veces que se responde a nuestros deseos, así que allí donde se responde allí se instala. Pregunta: Parecido entre el templo y la montaña, la colina que está detrás. Respuesta: La colina tiene también forma piramidal en tres costados o lados y no así en la parte trasera. Fundamentalmente la energía que viene del mar va hasta la montaña, hasta la colina y luego le viene al centro. El aspecto triangular de la colina permite que la energía vuelva o se retenga en este lugar. La colina vista desde el punto de vista de la ciencia de las direcciones, le añade, le da fuerza a este centro porque está en el oeste. El oeste, como ya expliqué, simboliza la fuerza, así que está dando su fuerza desde atrás como una columna vertebral. Pregunta: Acerca del ritual del fuego. ¿Cómo hacerlo? Si quiere explicar algo más. ¿Dónde hacerlo?¿Cómo proceder? Respuesta: El ritual de fuego puede hacerlo uno cuando sienta que debe hacerlo y donde sienta que deba hacerlo, donde quiera. Podemos ponernos mirando al este o al norte y construir los siete triángulos con los palitos y luego podemos escuchar la cinta con el ritual del fuego grabada, cuando ponemos en ignición el fuego y eso lo practicaremos (durante un año) con los sonidos. (cinta 14 cara b) Al cabo de ese tiempo os daré un breve significado del ritual. El significado general ya ha sido dado, pero específicamente lo que significa cada cosa en particular se os dará más tarde. Es más importante primero familiarizarse con la vibración del sonido que con su significado. La vibración del sonido nos lleva 111

profundamente al interior del sonido, el significado del sonido nos va a exponer al intelecto y la mente, por lo tanto, de lado. Por eso la mayoría de estos mantrams no se explican porque cuando ya sabemos la explicación, desde ese momento empezamos a trabajar más con la mente que con la vibración del sonido. Hay dos senderos para el sonido. Uno es conocer el significado y hacernos nuestras ideas acerca de ello. El otro no consiste en conocer el significado sino en conocer o familiarizarse con la vibración. Esa vibración que nos lleva a la fuente de origen de la vibración. La fuente de origen de la vibración es la palabra sagrada y esa es la manifestación primera de la Energía Primordial. Luego tenemos el impacto de la Palabra en nosotros y una vez que el impacto de la palabra, del Verbo entra en nosotros se transmite también al mundo. Esta clave se ha dado en una de las "Hojas del Ashram", así que la podéis ver. Trabajaremos con la vibración del sonido escuchándolo cuidadosamente y cada vez que se produce el sonido Soha, untamos un palito en el gee y lo echamos al fuego. Eso es todo lo que hay que hacer por ahora. Al cabo de un año os daré el texto con el significado para aquellos que estén haciéndolo o trabajando con él regularmente. Eso os ayudará poco a poco a pronunciar bien los sonidos. Pregunta: Si sólo lo pueden hacer los hombres. Respuesta: No. No hay tal cosa. Las mujeres me matarían si dijera eso. Pregunta: ¿Cuál es la regularidad, cuál es la frecuencia de hacerlo para decir que somos regulares? Respuesta: Como mínimo una vez a la semana y si se puede hacer una vez a la semana es mejor que lo hagamos el día Jueves para contribuir a la curación en nosotros y a nuestro alrededor. Ha de hacerse en las horas de la mañana sin haber comido nada, en ayunas. Hemos de ofrecerle primero algo a Dios antes de comer nosotros, se supone que hemos de ofrecer algo de comer a otros seres antes de comer nosotros. Por eso hay un sistema de no comer nada hasta que no se le ofrezca a Dios. Este ritual ha de hacerse antes del desayuno, podemos beber un vaso de jugo de frutas o un café o algo líquido, pero no comamos. Pregunta: Todo lo que es así ritual de fuego se puede hacer así solo o en el grupo? Respuesta: Bueno, todo lo que se haga en grupo es siempre más efectivo pero se puede hacer también individualmente dependiendo de la conveniencia. Pregunta: Si se puede escuchar el ritual del fuego Respuesta: Uno puedo escucharlo siempre que quiera. Es mejor que lo escuchemos y escuchemos y que no tengamos prisa por cantarlo hasta que no hayamos comprendido todas las sílabas y como pronunciarlas bien y bueno, la profundidad. Pregunta:¿ Cuando se usa el Purusha Suktam en el ritual de fuego como dice Adolfo como hicimos en Suiza en Saint Moritz? Respuesta: No hay una regla tal como el Purusha Suktam. Uno puede cantar cualquier cantidad de himnos. A veces hago una hora de cánticos, de himnos antes de comenzar el Ritual del Fuego, pero eso no pertenece al Ritual de Fuego. Cuando hayamos construido los siete triángulos, que es el verdadero y propio ritual del fuego ahí donde comienza, empezamos a cantar el OM NAMO NARAYANA y una vez terminado el ritual, mientras la llama siga ardiendo, todo el tiempo que siga ardiendo cantamos otra vez OM NAMO NARAYANA, si la llama se paga antes cantamos como mínimo 108 veces el mantram de NARAYANA y si la llama continúa podemos detenernos con las 108 invocaciones del mantram. Y la manera para contar 108 es la siguiente con tu rosario de rudras. O también en cada dedo tenemos cuatro puntos, ¿no? En las falanges y en la yema. El mantram se 112

da también como canción también al final, cuando se canta como canción, cada vez que lo cantamos es ya un grupo de ocho veces: OM NAMO NARAYANAYA (Kumar canta OM NAMO NARAYANAYA ocho veces). Bueno, esa es la manera cada vez que se canta un grupo de ocho como ha hecho Kumar, se pone el dedo en una de las falanges y son tres veces,¿no? y luego en el otro dedo, en total doce por los cuatro dedos, tres veces en cada dedo. Así habremos cantado noventa y seis veces. 8X12=96. La manera de cantar las 12 veces que faltan es por las falanges, una en cada dedo, 3, así hasta los 12. Las últimas 12 veces son todas en el mismo tono y así hasta 12. De modo que 96+12 hacen las 108 veces. Así con estos 12 puntos la gente cuenta miles de veces, cientos de miles de veces, hay una manera de hacerlo. La otra manera es utilizar ese rosario, como el que tiene Adolfo, el rudrario. El dedo pulgar es el alma, así que es el contacto del alma, el dedo pulgar, con los otro cuatro dedos, en ese proceso. Pregunta: ¿Se puede hacer el ritual de fuego en domingo si no se puede hacer en jueves? Respuesta: Si. Se puede hacer en domingo también. El ritual de fuego tarda 20m, así que si ese día que lo vamos a hacer nos levantamos media hora antes lo podemos hacer y luego lo hacemos, además, en domingo. El jueves es un desafío levantarse media hora antes.¡Pero no queméis vuestras casas! Entonces eso sería un ritual de fuego muy grande. Pregunta: En la casa. ¿Cuál es el mejor lugar para hacer el ritual y también cúal es la mejor dirección para sentarse? Respuesta: La dirección es hacia el este o hacia el norte. Y el lugar que utilicemos para la meditación y el estudio, ese mismo lugar lo utilizamos para el ritual del fuego. Pregunta: Manolo ha preguntado si eso que hace él para que el ritual del fuego no nos queme. ¿Si hay que rodear al fuego? Respuesta: Si, que hagamos, pero que vendrá más tarde y nos lo dirá . De todas maneras nos recomienda hacer un círculo con agua entorno al fuego, echarle agua, un poquito... Pregunta: ¿Si el corazón es el centro a la hora de hacer el ritual del fuego, si mirando los centros en el cuerpo? Y dice que si, que nos centramos en el corazón, del corazón hasta arriba, hasta el coronario y más arriba. Pregunta: ¿Qué hacer con las cenizas del ritual del fuego si lo hacemos cada semana? Respuesta: Una buena pregunta, una buena idea (igual que con el Vibhuti de Sai Baba). Utilizarlas con fines curativos, podemos hacer un paquetito con estas cenizas y dárselas a nuestros amigos o la gente interesada para que también curen. Pregunta: ¿Cómo puede uno preparar ghee en las casas? Respuesta: Basta con hervir la mantequilla, hirviendo la mantequilla el ghee sale. Bueno, hay que estar mientras se hierve la mantequilla y a medida que va saliendo el agua, la espuma se la vais quitando con una cuchara y ha de ser a fuego lento porque si el ghee se quema sale un olor que no es el olor del ghee, que no es bueno. Y también podemos utilizar el ghee sobrante para comer, para la comida. El ghee nos ayuda a tener las células del cerebro alerta, la médula espinal se vuelve más activa si tomamos ghee todos los días. Los ritualistas toman una taza de ghee todos los días. El gee es fuego y si somos capaces de asimilarlo genera mucha buena vitalidad en nosotros y hace que se nos desarrolle una voz magnética y un cerebro lo suficientemente agudo. Eso es lo que han comprobado los sabios clarividentes de los tiempos antiguos acerca 113

del ghee. El ghee siempre ha de ser de la leche de vaca, no de otros animales. Pregunta: ¿Qué tipo de madera tiene que utilizar uno? Respuesta: El mejor tipo de madera que podemos utilizar es pino, madera de pino, leña de pino o de la familia de los ficus, de las higueras o el ficus bengalensis, o el del árbol del mango. Esos son los árboles que se recomiendan. Pregunta: ¿El ghee ayuda en la construcción del Antakarana? y ¿Es por eso que a Krishna le gustaban tanto la mantequilla, el ghee, los productos lácteos? Respuesta: Bueno, son dos cosas diferentes. Es cierto que cuando se toma el ghee y se le asimila ayuda a generar fuego, que uno genera para transformar las células del cuerpo, por esa razón se toma el ghee. Pero que Krishna tomara leche, ghee y productos lácteos tiene que ver con otra cosa. El cuerpo de Krishna no estaba hecho de los cinco elementos de esta tierra, los siete Maestros de Sabiduría crearon los siete tejidos del cuerpo de Krishna con ayuda de sonidos cósmicos y al final de los siete días uno de esos siete Maestros se sacrificó a sí mismo para fabricar o para producir el séptimo tejido. O sea que lo hizo con su desaparición, la creación de ese tejido y esos son los siete tejidos de los que está compuesto el cuerpo de Krishna. Ese cuerpo no puede aceptar ninguno, un cuerpo así no puede aceptar ninguna de esta comida de la tierra, por eso vivía, sobre todo de leche de vaca, mantequilla de vaca y ghee de vaca. Vivió durante 126 años y siempre tenía el aspecto de un joven de dieciséis años, lo de Krishna es fenómeno diferente. Pregunta: ¿Cuántas varillas de incienso hay que echar en el ritual de fuego? Respuesta: Basta con una para encenderlo y se usa alcanfor para que el fuego se encienda mucho antes, más rápidamente. Pregunta: ¿La madera de sándalo es buena para el ritual del fuego? Respuesta: La madera de sándalo es muy, muy, muy buena para el ritual de fuego, tres veces buena, pero es muy cara. Utilizamos el sándalo durante el ritual de fuego cuando invocamos el Principio de la Inmortalidad, es decir, a Venus. Pregunta: Hay otra madera llamada madera de incienso. ¿Se puede utilizar? Respuesta. Si. Una madera que utilicé una vez en Posadas fue la mejor madera que he utilizado nunca para ritual de fuego y la segunda mejor es la leña de pino. Era una madera de incienso que tienen allí en Misiones (madera de incienso), la mejor. Pregunta: ¿La madera para hacer los siete triángulos es suficiente, o hay que poner más madera? Respuesta: Si, primero los veintiún palitos que constituyen los siete triángulos, pero después que oigamos el sonido Swa Ha, echarle un palito más untado en ghee. Y una precaución: los que no tengan la cuestión del sexo como algo regulado que no hagan ritual del fuego. La regulación quiere decir que no utilicemos a otras mujeres, la moral es que vivamos con la mujer con la que nos hemos casado o que nos casemos con la mujer que queramos, a quien queramos, pero no tener relaciones clandestinas. Si uno hace ritual del fuego con esa actitud se creará consecuencias muy graves. Esto es importante. Pregunta: Acerca de la estabilidad emocional y mental de la persona, ¿Es también importante? Respuesta: Bueno, aunque uno tenga la estabilidad emocional o mental de la persona aunque sea más o menos elevada o no, eso no importa, el fuego mismo le dará la suficiente elevación, basta con que uno no sea 114

inmoral. La inmoralidad está condenada en todas las prácticas espirituales, así que esta es una precaución. Yo sé que todos vosotros sois muy buena gente, pero en caso de que alguien lo aprenda de vosotros o se lo digáis el ritual de fuego o lo aprenda o lo quiera hacer. Pregunta: ¿Si hay alguna regulación acerca del uso de la palabra? Respuesta: El uso de la palabra siempre ha de ser algo que hay que observar. Está también en el libro "El Sonido". Pero se ve que lo hemos guardado en el libro y entonces hablamos y decimos ya lo que queremos. Bueno, ahora vamos a tomar un poco de coco y a las 12 en punto los 21 OM en el Templo. Gracias. Una cosa muy importante a tener en cuenta es que la mujeres no hagan el ritual de fuego mientras tienen la regla. Saludos fraternales de corazón y buenos deseos. Hoy es la undécima fase de la Luna, la undécima fase del mes de Acuario. En el mes lunar es la undécima fase descendente de Capricornio, en el mes solar es Acuario. La undécima fase es muy armoniosa, el ángulo entre la Luna y el Sol está algo así como entre 120º y 132º porque se han completado 10 fases lunares, así que más o menos se han completado 120 a 132º. El grado nº144 entre el Sol y la Luna es un punto muy importante, es 12 veces 12. El conocer el Tiempo y la energía que nos presenta le equipa al trabajador de una mejor manera, estas son las herramientas y el equipo con el que nos hacemos para trabajar cada vez más efectivamente en el campo de la Luz. El ángulo entre el Sol y la Luna es el ángulo entre el alma y la mente. El cuerpo que tenemos es una réplica de la Tierra. La mente que tenemos es una réplica de Mercurio y de la Luna, Mercurio es la Luna superior y la mente es la luna inferior. Ese mismo principio de la mente cuando se vuelve hacia el alma se convierte en Mercurio, cuando se orienta hacia las cosas terrenales, entonces es la Luna. Esta es la clave que vemos, incluso, sacada de la conducta de los planetas en el cielo. La Luna gira alrededor de la Tierra, así la mente objetiva siempre gira entorno a cosas terrenales y su entendimiento de las ciencias ocultas es también muy terrenal, por eso las ciencias ocultas, las enseñanzas de los Maestros o las Sagradas Escrituras nunca son entendidas por una mente terrenal. La mente nos gasta un truco y hace que las interpretemos como a nosotros nos da la gana. La gente interpreta las Escrituras Sagradas y las enseñanzas de los Maestros según sus propios gustos y aversiones. Por eso las enseñanzas de un mismo maestro son entendidas por diferentes personas de maneras diferentes según las diferentes personalidades que tengan cada una. Eso es un engaño de la mente. Por eso en oriente no se recomienda el estudio de las Escrituras Sagradas sin más. Eso es porque la mente nos confunde más de lo que nos dirige. En Oriente se pone más el énfasis en la meditación. ¿Observáis el Yoga de Patanjali? que nos dice: no creáis que el Maestro Tibetano ha dado alguna cosa que no se haya dicho antes, solamente que se ha dado, cuando él la dio, con una lengua diferente, no puede haber una nueva Verdad. Madame Blavatsky dice que si hubiera una Verdad vieja y una Verdad nueva, ambas, juntas harían un gran error, significarían o comportarían un gran error, porque no puede haber nada más que una sola Verdad, que se dan de diferentes maneras, para complacer a diferentes gustos. Así que lo que más le guste a uno eso es lo que ha de seguir. Pero la base de la enseñanza del Maestro Djwal Khul se puede encontrar perfectamente y se puede descubrir, subrayar buscando las escrituras orientales. 115

La Gran Invocación es una versión diluida de Gayatri. El Tratado sobre el Fuego Cósmico es únicamente un solo himno de Los Vedas y con esto no estamos empequeñeciendo al Maestro Djwal Khul, porque nosotros tenemos que caminar por sus huellas y entregándonos, poniéndonos a disposición del Sendero que él caminó. Esto se dice en el Yoga de Patanjali. Cuando se trata de la parte práctica del yoga, encontramos este postulado que acabo de decir. Tapas en sánscrito es la aspiración ardiente en nosotros para encontrar quienes somos. Eso hace que la actividad física, la actividad emocional y la actividad mental encuentren la pureza. Cuando hemos adquirido una cierta pureza tenemos que ir a Swatyaya que es el estudio, si no, no apreciaremos las enseñanzas relativas a la Verdad como deberíamos. Ahí es donde nos ayuda la meditación, esa es la nueva palabra utilizada para la palabra sánscrita tapas. Sin embargo la palabra tapas en sánscrito tiene un significado mucho más amplio que simplemente el de meditación, significa el "deseo ardiente". Para ver la base de nuestra existencia, para ver, para conocer. Eso se convierte en el objetivo primordial en todos los aspectos de nuestra vida, eso le da al practicante una cierta pureza que le permitirá conocer mejor las Enseñanzas para seguir la práctica mejor. La Luna no puede girar entorno al Sol, el Sol es el alma, ¿Qué es lo que se mueve entorno al Sol?¿La Luna o la Tierra o alrededor de la Tierra? la Luna gira sólo entorno a la Tierra. (Cinta 15 cara a) Todo lo que nosotros leamos acerca de los círculos superiores, la mente lo interpreta en términos mundanos, todo se convierte o se hace mundano, las enseñanzas son supramundanas. Hay un libro escrito que se llama así "Lo Supramundano" dictado por el Maestro Morya. Cuando uno lee acerca de lo supramundano uno ha de intentar vivir en esas áreas o campos que no son mundanos. Cuando queremos leer la Doctrina Secreta, tenemos que tener la actitud de ver lo que está escondido bajo lo aparente, porque de otro modo, leer la Doctrina Secreta, no dejará de ser un espejismo. Seguimos o nos fijamos en lo que es aparente. Lo aparente esconde bajo ello tres cualidades y tres niveles de consciencia o de existencia. Por detrás de toda conducta aparente está la personalidad. La personalidad tiene sus motivos, están profundamente escondidos, que no son aparentes, que se manifiestan cuando se presenta la oportunidad. El estudiante de ocultismo puede ver más allá de la aparente conducta, puede ver la personalidad y puede ver cual es el motivo. Si es un motivo para beneficio personal o para saciar la personalidad, o si es un motivo del bienestar o el bien general. Nosotros tenemos que buscar en nosotros para ver cual es el motivo que hay en todo lo que hacemos. Hay fundamentalmente tres o cuatro cosas que encierra el motivo en el caso de una persona mundana, puede poner una cara espiritual, pero eso es diferente, las máscaras nos confunden. Algunos de nosotros habremos estudiado alguna obra teatral de Shakespeare, en el que la gente se pone máscaras y se encuentra, pues en esa representación están hablando sólo de la humanidad. Nuestra cara es una cosa pero nuestro motivo es otra cosa. Podemos ir vestidos como un Swami, pero hacer cosas diferentes de las que hace un swami. ¿Cuánta gente puede reconocer a un Swami, que no va vestido de Swami? ¿Cuánta gente puede reconocer a un monje que vive una vida retirada, sino va vestido con la forma que corresponde habitualmente?¿Cuántos pueden reconocer a un yogui, sino tiene una apariencia como la mayoría de nosotros está acostumbrado, con unos 116

ciertos vestidos, barba larga, etc? Mientras sigamos reconociendo a la gente solo por la forma, seguiremos siendo sólo mundanos. Por eso el lado oculto de las cosas no puede ser visto. Por eso la Doctrina Secreta no es comprensible, se puede comprender si uno se vuelve hacia dentro de sí mismo y abre sus niveles o capas interiores. Cuánto más profundamente entra uno dentro de su ser, más profundamente se nos revela La Escritura. Así que, entrar en nuestro propio ser, es la base para realizar el estudio ocultista y para caminar también por el Sendero de la Luz o de la Verdad. Por consiguiente, tenemos que buscar los motivos que están profundamente escondidos en nosotros, muy profundamente, tan profundamente que muchas veces no sabemos que tenemos esas semillas en nosotros. Por eso el Maestro CVV dio su primer mantram como "deep deep". Tenemos que sumergirnos profundamente en nuestro propio ser y ver que tipo de personas somos. Nosotros intentamos practicar el Yoga o Ciencia del Hombre o Ciencia de la Luz, ignorando muchas veces la base de nuestra práctica. Ninguna práctica es posible a menos que la base esté limpia, por eso en el camino encontramos muchos obstáculos. El primer obstáculo es la urgencia o el anhelo por el dinero, que se interpone en el camino de nuestra práctica y uno no ha de utilizar esta actividad como base para ganar dinero, porque eso nos hará manipular para conseguir dinero. Ese es el primer y fundamental postulado en el Sendero del Yoga de los Maestros, trabajar para nuestras necesidades y que uno ha de trabajar en el Sendero de la Luz, por la Luz, no por dinero. Se afirma muy claramente que ningún estudiante, ninguna persona está lista para caminar por el Sendero del Yoga a menos que sea autodependiente económicamente. Económicamente no hemos de ser dependientes de los demás. Eso no quiere decir que el marido no tenga que depender de la mujer o la mujer del marido, porque en el caso de la pareja marido y mujer son una unidad. O si hemos heredado alguna herencia de nuestra familia y no tenemos necesidad de trabajar por dinero, no tenemos ninguna necesidad de hacer dinero mediante la práctica de la Luz. Todo Maestro de Sabiduría cuando está en cuerpo físico trabaja para satisfacer sus necesidades económicas, no utiliza las ciencias espirituales, el conocimiento espiritual como base de su sustento. Esta es una necesidad para la práctica espiritual, porque si no la mente intenta manipularnos mundanamente cuando intentamos hacer prácticas espirituales. Nos sentimos obligados a hacer así. Esa obligación se deriva de la necesidad económica, por eso tenemos que trabajar para las necesidades personales, nuestras y de nuestra familia. Eso también nos permite tomar parte en el sentido de responsabilidad respecto al mundo y ser responsables para con la sociedad y siendo responsables por nosotros mismos ganándonos la vida. El problema es que cuando la persona intenta o trabaja para ganarse el sustento, entra en un interminable círculo espiral, porque cuando uno empieza a trabajar para ganarse el sustento económico, sin duda reclama de nosotros un pedazo de carne. Pero si sabemos donde parar, si sabemos como establecer los límites a nuestro alrededor para saber cuales son nuestras necesidades personales, si sabemos vivir simples y sencillos en lo que se refiere a nuestras necesidades personales, no necesitamos el 10% del dinero que normalmente nos gastamos en nuestra personalidad. Esto nos lleva a la simplicidad, si sabemos como trabajar con la cuestión económica. Porque de otro modo, por mucho dinero que se tenga no será nunca suficiente. Recordad lo que dijimos en la primera clase de que la Naturaleza nos da todo y no tenemos que degenerar para comprarlo todo, tenemos que desarrollar ese tipo de simplicidad en la vida. Hay personas muy plenas que han alcanzado la plenitud en la vida y que no tiene más de cuatro trajes. Si sabemos como lavarlos y como 117

plancharlos no necesitamos tanta ropa, sólo cuando se ha desgastado, entonces si podemos reemplazarlos por otros. Hablo de ejemplos prácticos, no estoy hablando en hipérbole o exageración. Yo conozco a una persona que lleva todo su armario en una pequeña maletita y va por ahí, por todo el mundo inspirando a la gente. Ese si que es un servidor del mundo, no aquellos que tiene armarios y armarios llenos de ropa. Un día os presentaré a esa persona a ese hombre, es simplemente fuego. La ropa que se pone por la mañana, por la tarde la lava y la ropa que se pone por la tarde la lava al día siguiente por la mañana, él mismo. Y no es una persona algún nativo de algún país o que viva en algún país poco desarrollado de África, sino que desde hace cincuenta años habrá dado la vuelta al mundo como unas cien veces ya. Cuando mira no ve las formas, tiene que hacer un esfuerzo para descender y ver las formas, eso es el ser ocultista. No el que se fija en como está el cabello, como están las uñas, como está la ropa. Es simplemente fuego y sólo ve fuego por todas partes y da o transmite el Sendero del Fuego, su maleta, su bolsita no es nada más grande que esta bolsa. Entonces cuando vuela en avión nunca da su equipaje a facturar, porque lo puede llevar como equipaje de mano él mismo. La simplicidad, la sencillez. A menos que aprendamos estos pasos fundamentales el Sendero no se abre, necesitamos muchas cosas para comer, repito; las cosas fundamentales, porque a menos que se machaquen las cosas fundamentales cualquier cantidad de sabiduría nos pasa por encima de la cabeza. Si abrimos el refrigerador de esa persona de la que os estoy hablando, encontráis dos o tres tazas de crema y vive muy sano y sin enfermedad desde hace cuarenta años. Yo he presentado esa persona a Tiziana y a Jesús. Cuando vemos a ese tipo de personas nos damos cuenta de que no necesitamos todo lo que tenemos. ¿Cómo podemos ser tan mundanos y querer lo supramundano? Estamos creando una paradoja. Esta persona que tiene más de setenta años de edad hace muchísimo, muchísimo pero muchísimo tiempo, si es que tuvo alguna vez alguna enfermedad y vive con tomar tres tacitas de crema. Para el desayuno, el almuerzo y la cena. Y nosotros daos cuenta todos los platos que necesitamos sólo para el desayuno: la papaya, la piña, pan, corn flakes, jugo de frutas… y dos horas después volvemos a tener hambre. Solamente estoy intentando diseccionar nuestra imagen para que la veamos. Sin embargo, queremos que el mundo entero cambie y se haga bello. Primero tenemos que cambiar nosotros y hacernos bellos nosotros. Si sabemos como vivir no necesitamos todo ese dinero que buscamos. Eso es lo que condiciona a la humanidad a través de la tercera Ley. La tercera Ley que estudiamos en los libros, que es la Ley de Economía, pero la tercera ley es muy fácil de poner en práctica. Si uno pone en práctica la tercera Ley el mundo dejará, se liberará de la condición económica que tiene actualmente y nunca sentiremos la insuficiencia del dinero. La insuficiencia depende de un tipo de vida que nos hemos creado por nosotros mismos. Así que no necesitamos todo aquello que creemos que necesitamos. Esta persona de quien os hablo no necesita ni siquiera aire fresco y él dice -es sólo un concepto eso de que uno se cree que necesita aire fresco- y sólo para experimentar si podía sobrevivir o si moría, vivió durante un tiempo en una habitación oscura. Y daos cuenta de que ha viajado por todo el planeta, ha hablado de la Doctrina Secreta y luego dejó todo eso, lo abandonó para vivir simplemente. Él fue inspirado por los Maestros, dio la Enseñanza y luego se dijo -es de necios enseñar-. Esa es su opinión, su punto de vista, ¿Por qué no puede tener él su propio punto de vista? y ahora puede demostrar lo que puede ser la Luz cuando está en carne y hueso. 118

Me he puesto a hablaros de esta persona porque nos encontramos en una habitación como esta. Así que la cuestión económica será un obstáculo muy grande, a menos que la resolvamos por nosotros mismos. Luego el segundo problema es el reconocimiento, queremos que se nos reconozca como alguien y nos damos mucha importancia a nosotros mismos, pues tenemos que darle la misma importancia a los demás. Normalmente nuestras necesidades y nuestra importancia tienen prioridad ante las de los demás. Todo lo que hacemos, este es el segundo paso, está orientado a hacernos a nosotros mismos cada vez más importantes. Cuando viajamos y hay alguien que nos habla, pregunto si no tenemos la urgencia por hablar de todo lo que sabemos si se nos pregunta o no se nos pregunta, o sea, tanto como si se nos pregunta como si no. Por lo general nos gusta explicarle a la otra persona quienes somos o lo que sabemos o lo que llevamos en nosotros. Esto es la manera de intentar enseñarle al otro, decirle que somos especiales. Eso también nos lleva a manipular una determinada situación, si el otro pregunta, compartamos o contémosle la información que nos pide, nada más que la que nos pide, ni más ni menos. Luego viene la tercera semilla manipuladora de la personalidad, que es intentar poseer a la gente con nuestros pensamientos. Nosotros creemos que el pensamiento que tenemos nosotros es el mejor y que todo el mundo ha de seguirlo, pero todo el mundo piensa eso, tanto como yo pienso eso o siento eso lo puede sentir o pensar Josep. Es mejor que sigamos lo que nosotros creemos que es lo mejor, pero no se lo impongamos a los demás. Imponer o la imposición es religión. Seguir el pensamiento que nos gusta, que queremos, eso es la vida, eso es la Luz. Cuando practicamos el pensamiento que nos gusta más, puede haber gente que se reúna entorno a nosotros para saber que estamos practicando. Compartámoslo con ellos si sinceramente nos preguntan que es lo que estamos practicando, pero dejemos abierta la decisión a la otra persona de seguir o no seguir. Creerse que uno dirige o guía es también una ilusión. Todos los líderes de este modo, sufren o viven bajo una ilusión. El verdadero líder no cree en liderar, vive, vive con lo que él cree que es lo mejor. Si otros le siguen es porque les gusta hacerlo así, a esos que le siguen, no porque él los arrastre o tire de ellos. Si alguien le pregunta, a esa persona, ¿Puedo caminar contigo? La respuesta es -con mucho gusto, si quieres, si te gusta, puedes hacerlo-. Si le preguntan ¿Puede hablarte en el camino? Si, la respuesta es que si, claro. Después de caminar un poquito, el compañero viajero dice -Bueno, ahora me gustaría caminar por otro sendero- ¿Qué diríamos nosotros?. El verdadero practicante dice -Si te gusta, síguelo, ¿por qué no?. Esa es la libertad de pensamiento que uno debe tener no querer poseer a la gente. Daos de cuanta ilusión, en ese sentido, de espejismo prevalece en los cultos, tantos cultos como hay. Los Maestros nos hacen una petición sólo, nos dicen -por amor del cielo no hagáis un culto de nosotros. Si os gusta, seguir, si a alguien le gusta lo que vosotros hacéis, dejadle que os siga, pero que siempre permanezca el libre albedrío, la libre voluntad-. Sabéis, este instinto por poseer a la gente lo tenemos ya desde los tiempos de la Atlántida y no hemos sido todavía capaces de superar esto. El instinto de reconocimiento, el instinto de poseer: poseer a personas, poseer cosas materiales y sentirnos inseguros si alguien nos abandona. Cuando vinimos a este mundo ¿Con quién vinimos? Cuando dejemos este mundo, ¿Con quién lo dejaremos?. Nos olvidamos de eso y queremos que nuestros grupos se hagan cada vez más grandes y más grandes y más grandes hasta que sean un desafío 119

para el Papa. Pero este no es el Sendero de la Verdad. La Verdad es simple, común y capaz de demostrarse en la vida de todos los días. No hacerlo cuando estamos en un grupo y luego no hacerlo cuando el grupo se marcha, porque eso significa que nos engañamos a nosotros mismos también. Esta es la tercera cosa, los motivos. Estoy hablando de los motivos de las personas. El cuarto motivo es la tentación final que es una mujer por un hombre y un hombre por una mujer. Estas cuatro tentaciones se manifestaron también en la vida de Jesús, así también en la vida de todo iniciado. Hubo un gran Iniciado que se llamaba Tukaram. Este Iniciado enseñaba profunda sabiduría a través de canciones sencillas y toda la gente se volvía hacia él perdiendo su atención por los sacerdotes del lugar, por las autoridades religiosas del lugar. Entonces a los sacerdotes naturalmente, no les gustaba esto (es la misma historia en todas partes). Entonces estos sacerdotes utilizaron a la mujer más hermosa del lugar como arma contra esta persona, le dijeron: -Tu dices que puedes ver a Dios en todas partes, ahora, ¿Puedes ver también a Dios en esta mujer danzarina?-. Entonces Tukaram dijo que si, de todos modos. Entonces la danza que ella va a danzar va a ser en privado, no en público, exclusivamente para ti. Entonces Tukaram dijo: -Vaya, que privilegio, estoy de acuerdo-. Esa mujer no era solo la belleza más grande de aquel tiempo si no también la mejor danzarina. Así que se puso a danzar, danzar y danzar intentando estimular el deseo en Tukaram, hasta que al final se acercó a él y lo cogió en sus brazos, así de repente, se puso a mirarle y dijo: -¿Cómo te sientes?. Él dijo -Es hermoso, hace mucho tiempo desde que yo estaba en el regazo de mi madre, así, hace unas cuatro décadas o así, recuerdo haber dormido, como ahora en el regazo de mi madre y ahora estoy en tu regazo-. Así que se quedó extrañada, sobrecogida y le preguntó: -¿Te ha gustado mi danza?- y él dijo -La belleza de la naturaleza se ha convertido en parte de ti en virtud de una bendición, es raro que la naturaleza otorgue tanta belleza en una sola forma. Entonces la mujer le preguntó: -¿Significa esto algo para ti?- y él dijo: - La belleza de la Naturaleza es como la belleza de la madre-. Así que la danzarina otra vez se quedó decepcionada. Entonces le preguntó:¿Qué te gusta entonces, en la vida? y el dijo: -Dios, yo vivo para Dios- y ella entonces le preguntó: ¿No ves acaso a Dios en mí? y él dijo: -En todo momento no he dejado de ver a Dios en ti. Cunaando tú querías que yo viera tu danza yo la vi; cuando me preguntaste que como era tu cuerpo y que te dijera como era, yo lo vi y te lo dije. Yo voy descendiendo del estado de Dios para responder a tus preguntas, pero siempre vivo en Dios, nunca lo dejo. Tú eres una de las formas vivientes de Dios-. Entonces la mujer le dijo: -¿Tienes algo que decirme que yo no te haya preguntado? y el Iniciado dijo: - Si-. Entonces ella dijo -¿Qué es, de qué se trata?- y él dijo tú eres un alma pero no el cuerpo, tú crees que eres el cuerpo y vives muy orgullosa de tu cuerpo, tu cuerpo no era como es ahora antes. Cuando eras niña tu cuerpo no era como es ahora, ¿Te acuerdas de eso?y ella dijo que si. ¿Y sabes que tu cuerpo no va a seguir siendo el mismo al cabo de otras tres décadas?. Y ella le dijo: - Bueno, no ,no, no, porque yo voy a intentar mantenerlo como es-. Pero él dijo - Aunque lo mantengas y lo cuides bien, nunca será el mismo. La naturaleza del cuerpo es de caer, el decaimiento (nada que ver con el Maestro D.K.).Y le dijo a la mujer- ¿Te gustaría ver que aspecto tendrás al cabo de treinta años? Ella dijo - Si, me gustaría verlo-. Entonces el Iniciado le dijo -Mírate en ese espejo-. Ella empezó a mirarse en el espejo y poco a poco iba viendo en el espejo que aspecto tenía su cuerpo al cabo de diez años, al cabo de veinte, al cabo de treinta y cuando llegó a ochenta años tenía un aspecto horrible de mirar. Así que se asustó. -¿Esto es lo que yo seré cuando tenga ochenta años?–Si, le dijo él-. ¿Te gustaría ver como serás cuando tengas noventa años? Ella ya que no. -Pues eso es la cosa cambiante, eso no eres tú, eso crece y decae pero no eres tú. 120

(cinta 15, cara b) No malgastes el tiempo con ello, si bien está ahí intenta saber quien eres tu. Así que el programa de danza privada terminó y se abrieron las puertas, entonces los sacerdotes esperaban que Tukaram estuviera con la mujer en la cama, pero para su más absoluta sorpresa encontraron a esta mujer a los pies de Tukaram y la mujer dijo: -A partir de hoy soy diferente y yo seguiré a este maestro-. Así hay cuatro variedades o formas por las que uno es tentado desde dentro y esas son las cosas que existen en nosotros como motivos, motivos que se van desplegando y que van germinando. Y que germinan cuando el tiempo es apropiado. Solo la mortificación pueden quemarlos, el fuego de la mortificación de los tapas puede quemar el motivo, no hay otra manera. Por eso se hace tanto hincapié en la mortificación, en los tapas. Esta mortificación, los tapas quema todas las semillas no deseadas en la persona. Tapas significa en sánscrito "contemplación ardiente". Cuando uno hace esa contemplación ardiente, el cuerpo suda aunque estemos en un clima frío. Se genera el fuego desde dentro y quema las impurezas. Eso es lo que ocurre cuando adoptamos la práctica de los tapas. En ese triángulo la meditación ocupa el punto de arriba; por este orden: meditación, estudio y servicio. Tomemos el punto más alto y los otros dos se hacen más fáciles. Seremos capaces de ganar mucho mediante el estudio y seremos también, capaces de servir más efectivamente. Si con una mente así damos un medicamento, surte efecto de manera diferente, es decir, ese mismo medicamento dado por otra persona puede que no surta efecto. Hay diferencia entre las dos maneras de darla y la diferencia es algo oculto, es la persona la que cuenta, no el medicamento como tal. Y esa persona cura desde el punto de vista oculto y no desde el punto de vista corporal. La curación corporal no es la solución, porque desde dentro el cuerpo emocional vuelve a arrojar hacia afuera la enfermedad, la cura ha de ser siempre desde dentro hacia afuera, no simplemente curar lo externo. De modo, que tapas ayuda a la curación desde el interior. Por eso, si deseamos trabajar en cooperación con la Jerarquía, tenemos que inculcarnos el hábito de sentarnos durante muchas horas en meditación, aplicando nuestra mente a la respiración, activando la respiración hasta que llegue a ser muy, muy, muy efectiva y cuando la respiración es muy efectiva generamos calor, porque inhalamos mucho oxígeno y el oxígeno es combustible. Consiguientemente se genera calor que transmutará las células del cuerpo. De modo que la transmutación de las células del cuerpo, ha de ocurrir cada vez que realicemos la meditación. El fuego ha de empezar a generarse y vamos transmutar las células del cuerpo sometiéndolas al fuego. Se recomienda que se medite 24 minutos cada 8 horas. Este es el secreto de Kata Upanishad, adquirir el cuerpo etérico y mediante ello adquirir la inmortalidad. Trabajar 24 minutos al cabo de 8 horas con la respiración, antes de que terminen las 8 horas tenemos que volver a hacer este trabajo con la respiración. Si trabajamos de este modo veremos un progreso en nuestra salud y en nuestra comprensión, experimentar la pulsación es el resultado de la práctica regular de la respiración. La pulsación es el portal, si lo atravesamos estamos ya con el alma, o sea, con los Maestros de Sabiduría. Es un gran servicio si podemos organizarnos nuestra vida de tal modo que podamos contemplar cada 8 horas. No abandonemos nuestros deberes y nuestras responsabilidades para meditar ¿eh?, si no que gradualmente, tenemos que ir gradualmente 121

organizándonos el tiempo. El Maestro Djwal Khul dice que sería mejor meditar 5 veces al día, 3 veces está bien pero 5 veces sería mejor. Es decir, que nada más que nos levantemos de la cama, antes de ir al trabajo. La segunda vez es antes de irnos al mundo objetivo. La tercera es cuando hacemos una pausa en el trabajo, lo que llamamos la hora de la comida, bueno, del bocadillo entre nosotros. La cuarta es cuando regresamos del trabajo, cuando volvemos a casa. Y la quinta es cuando nos vamos a dormir. Y si no 24 minutos cada vez, hagámoslo, por lo menos, dos minutos cada vez. Para que en el ciclo de un día, creemos 5 puntos en el círculo. Poco a poco el tiempo se expande para proporcionarnos más tiempo y para que podamos contemplar y el modo de vida va acomodando ese tiempo poco a poco. Eso es lo que se llama “el tiempo se expande”. Si nosotros decimos de antemano que no es posible, no es posible, pero si lo asumimos, si lo adoptamos y trabajamos con ello, se hace posible. Todo le es posible a la voluntad humana, lo importante es tener fuerza de voluntad. Así que adoptemos esta meditación, la meditación puede tener muchas variedades, así dice alguna gente, pero sólo hay una meditación tomada desde 5 puntos, desde 5 lados. A algunos les gusta meditar en el centro de ajna, observando los pensamientos. Observan que pensamientos genera uno y que tipo de pensamientos son y ven como se generan esos pensamientos. Otra manera es aplicar la mente a la respiración y volverse hacia el interior, sentir la pulsación y seguir a esa pulsación. La tercera manera es contemplar, escuchar un sonido y contemplar, sin mover la lengua. A eso se llama meditación de mantram o mantram dyana, en sánscrito. La cuarta manera es intentar escuchar el sonido interior, en preferencia al sonido externo, haciendo que los 5 sentidos converjan en el sentido del oído, y con ayuda del sentido de la audición podremos oír los sentidos internos, podremos oír el sentido interior. Esa es la cuarta manera. La quinta manera es contemplar la luz de la cabeza. Estas son cinco maneras de meditación que se han dado como 5 maneras diferentes de meditar. En verdad, no son diferentes, experimentaremos esos cinco aspectos en nuestro progreso en la meditación. Escucharemos el sonido impronunciado en nuestro interior, que se llama el sonido Anahata, cuando la mente y la respiración se juntan profundamente. Así que se escucha dentro el mantram o el sonido, entonces el principio pulsador se va moviendo desde el centro de base hasta el centro de ajna y cuando está en el centro de ajna el sonido lleva a la luz y la luz lleva al sonido. Así esta unidad quíntuple nos lleva a una sola meta y esta variedad quíntuple converge en un punto. Antes la meditación nos llevaba a la experiencia pretendida. Recordemos que sólo en meditación profunda podemos entender la Voluntad de Dios o la Voluntad de los Maestros. De modo que podamos actuar conforme a esa Voluntad y conforme a ese Plan. Por eso, la Enseñanza de la Jerarquía le presta una gran importancia a la contemplación, a la meditación. Ya no se trata de seguir haciendo las cosas según los gustos o aversiones de nuestra personalidad, nos volvemos impersonales y ponemos por obra lo que hay que poner por obra. Este, pues, es otro aspecto del gran servicio; la meditación. Tenemos que asumirla seria y profundamente dentro de nosotros y trabajar con ella. Todo lo que hemos estado hablando durante estos días no son cosas para niños, sino que son para adultos entre los aspirantes. Entre los aspirantes tenemos también niños adultos y seres maduros, que poco a poco serán candidatos a ser aceptados como discípulos. Nuestro aceptar a los Maestros o al Maestro es diferente de que el Maestro nos acepte a nosotros, que sea esto el segundo modo y para ello 122

hay un específico modo de vida. Eso es lo que estamos intentando aprender en esta convivencia de grupo, asumamos la meditación y luego además, hay momentos oportunos para la meditación. Uno de esos momentos más oportunos es la undécima fase de la luna. Ese fue el comienzo de esta charla, comenzamos con eso, esta plática. En la undécima fase de la luna hay un buen acuerdo entre el Sol y la Luna, eso es lo que ocurre en el sistema solar. Puesto que nosotros formamos parte de él también, nos resulta muy fácil llegar al acuerdo entre el alma y la mente. La undécima fase de la Luna es usada para una profunda interiorización, es excelente para alinearse con la Divinidad. La Luna nueva es excelente para neutralizar el cuerpo de deseos o kama sharira. La Luna llena es excelente para construir el cuerpo de Luz, lo que nosotros llamamos cuerpo etérico. Así que cuando contemplemos esto, hemos de hacerlo conscientemente y practicar así seremos científicos. Los Maestros quieren que sus discípulos sean científicos ocultistas y no soñadores diurnos y nocturnos. Nosotros nos regocijamos con nuestros propios sueños, esos sueños son, por lo general, un edificio que construimos según y en el plano de pensamiento en que vivamos o en que vivimos. Bienaventurados aquellos que reciben visiones, si una visión es realidad o ilusión lo sabe sólo la persona a quien le ocurre. Esa persona tiene que hacer una disección para saber que es ilusión y que es realidad. Pero los Maestros dicen que dejemos de soñar y empecemos a vivir en la Energía. El mundo fenoménico es también un obstáculo; el mundo material es un obstáculo. Obstáculo en el sentido que nos elude, nos ilusiona y nos pone en un espejismo. El mundo fenoménico es aún peor, el mundo de los fenómenos, porque en el mundo de los fenómenos hay mucho color (tipo de colores que decimos, como en las películas Eastman color) demasiado color nos arriesgará a demasiado espejismo en ese plano particular. Cuando hay muchos colores y muchos seres misteriosos nos interesan las películas y disfrutamos de la película, muy ensimismadora. Es como ir caminando por ahí y quedarnos en una sala de cine que hay por ahí y entramos a ver la película y dejamos de caminar por el Sendero. Cuando vamos al Gran Cañón, de camino al Gran Cañon hay una sala de cine que se llama Imax que se ve así, en cuatridimensional. Y mucha gente, antes de ir al Gran Cañon, entra en esta sala de Imax, para verlo antes. Si vemos primero el Imax y luego vamos a visitar el Gran Cañón, luego sólo queremos ver lo que hemos visto en la película, verlo allí en el Gran Cañón. Pues eso es lo que le ocurre a la gente que vive en el mundo de los fenómenos, que incluso en el Gran Cañón este Imax no verán el Gran Cañón como tal. Si hemos visto el Gran Cañón sin las impresiones que nos da el Imax, recibimos la impresión virgen del Gran Cañón, pero si perdemos la virginidad en el camino, no podemos casarnos con el Gran Cañón, porque la mente ha sido ya impresionada con el Imax, que es una pequeña parte del Gran Cañón pero no todo el Gran Cañón. Cuando estamos en el cine viendo esa película, no tenemos la temperatura que hay en el Gran Cañón, cuando estamos en el cine, viendo esa película, no tenemos la brisa que hay en el Gran Cañón, sólo el aire acondicionado de la sala. Y el Gran Cañón no es el mismo a cada minuto, bueno, si por eso es, nadie ve el mismo paisaje cada día. Si no que cuando uno va a visitarlo, algo muy especial se nos ofrece, a través del tiempo en el espacio, porque todo amanecer es diferente, cada amanecer es diferente, cada atardecer es diferente, todos los días el cielo es diferente, la combinación de colores en el espacio son diferentes, el sonido es diferente. Todo es diferente del cine de Imax, esa película proyectada en el Imax es una ejemplificación de aquel momento en que se filmó la película en aquel lugar, pero ese momento ha desaparecido, ya se ha ido. De todos modos, continuaremos esta tarde siempre y cuando siga lloviendo, si no hay lluvia, si no llueve seguiremos el programa original. El programa original es experimentar a Dios en la 123

Naturaleza, si sigue lloviendo seguiremos viviendo aquí en el mundo del vocabulario. Gracias. Vamos a intentar tener una sesión de preguntas y respuestas. Pregunta: Él ha dicho que no debemos soñar de día, que la Jerarquía no quiere que soñemos. Respuesta: Si, es verdad. Tenemos que practicar cada vez más el interiorizarnos y actuar en el mundo exterior con una efectividad mayor en lo que se refiere al servicio, con una actitud de servicio. El estudio y la meditación son para aproximarnos más de la energía del alma. Eso es como la inhalación; en cuanto más nos vamos acercando a la Luz mejor cualidad de servicio hemos de ir desarrollando, mejor cualidad de palabra, de pensamiento y de acción. Esa es la medida. Podemos tener sueños, sea durante el día o durante la noche, pero no tenemos sueños cuando queremos y los tenemos cuando no nos lo proponemos. Los sueños tienen sus propios mensajes y sus propias ilusiones. Cuando hablé de los soñadores, me refiero a aquellos que buscan sueños. Si uno busca sueños no está intentando acercarse al alma, si no que nos estamos deteniendo en el camino, para un entretenimiento lateral. Según vamos caminando por el Sendero, algo nos detiene en el camino y nos perdemos allí, nos detenemos. Así que buscar sueños es como entrar en un cine de éstos, Imax, no hemos de buscarlos, si no que hemos de buscar la energía del alma que es lo que somos. Todas las leyes del Universo están disponibles si somos lo que somos, el alma. Se dice que las Leyes del Universo se sientan al lado del alma. Así que si vivimos en la consciencia de alma, entendemos mejor las leyes del Universo. Siempre, al empezar la conferencia, la charla, pronuncio un himno y al final de ese himno digo: "cerca del Atman todas las leyes del universo se sientan", "atman" significa el alma, el himno dice "no neguemos el alma" y lo dice dos veces. Al decir " Maa, Maa" estamos diciendo jamás, jamás. Bhramanera Karu significa distraerse del Brama. Bramhan es otro nombre que se le da al Atma o Aquello en los Upanishads. De camino hacia la Verdad hay mucho espejismo y todo espejismo nos aparta del camino. Eso es lo que estaba intentando explicar esta mañana, cuando nos alaban nos salimos del camino, querer tener un buen nombre y una fama, una buena fama, también nos saca del camino; nuestra capacidad de curar también nos saca del camino, recordemos eso. El excesivo entendimiento de una ciencia oculta o digamos estar demasiado tiempo con esa ciencia, también nos distrae nos aparta del camino. Asociarse con el color excesivamente, los colores nos los encontramos en el camino y vemos que hay gente que está allí parada. Hay otros que se quedan parados con el simbolismo y toda la vida se la pasan trabajando acerca del simbolismo de las Escrituras. Otros se quedan parados con la astrología. Todas estas son cosas que encontramos en nuestro camino. En el mundo del color nos encontramos con muchos ángeles. Esas informaciones son sólo para asegurarnos que estamos en el camino, pero no nos deben distraer. Un buen sueño le hace al soñador que siga queriendo tener buenos sueños. Pero buscar sueños o querer tenerlos no se recomienda. Tener sueños no está en nuestras manos, si los tenemos hemos de ver si hay un mensaje en ese sueño, aprender que quiere decir ese mensaje y caminar hacia adelante. Conozco a un Iniciado que adquirió el don de curar y que se estableció como curador, pero ¿Qué curaba? curaba el cuerpo. Eso no es una gran cosa. Si puede hacer que otro ser camine hacia el alma, esa es la mejor de las curaciones. Tenemos que estar caminando esencialmente hacia la Verdad, hacia el alma y de camino, al hacer esto de camino, adquirimos muchas potencialidades. Conseguimos el conocimiento de muchas leyes 124

relativas a la Naturaleza y las adquirimos porque estamos caminando hacia la Verdad, estarán con nosotros siempre que estemos caminando hacia la Verdad, si nos paramos a buscarlas ellas nos devorarán. Un buen discípulo que estaba caminando por el Sendero hacia la Inmortalidad, adquirió poderes de curación y se sintió muy alegre por tener esos poderes y se dedicó a curar los cuerpos que periódicamente se ponen enfermos, aunque curemos al enfermo vuelve a tener la enfermedad. La enfermedad está en el modo de vida, no en el cuerpo. Así que dar sabiduría es mejor manera de curar que curar la enfermedad. Es decir, que con ello, estamos haciendo que la persona sepa y con ello trascienda la enfermedad. Cada vez que curemos, esa persona volverá con otra enfermedad, lo curamos, vuelve con otra enfermedad, puede que curemos, podemos curar, pero cada vez que curemos hemos también, de hacerle entender como puede hacer para no volver a caer enfermo y enseñarle el modo de vida que tiene que seguir para que no se vuelva a poner enfermo. La enfermedad no se debe sólo a la atmósfera, los cambios atmosféricos no afectan a una persona sana. Aquellos que no tienen resistencia dentro de sí mismos, es decir, aquellos que no tienen un cuerpo vital fuerte son los que se ponen enfermos, con un pequeño cambio de tiempo o de lugar se produce el impacto en esas personas. La lluvia, el sol o el viento afecta a ésas personas. Eso es desagradable incluso para la persona. Así que darle el conocimiento y enseñarle como no se debe poner enfermo, que debe hacer para no ponerse, es mejor técnica que la simple técnica de curar. La mayoría de la gente que es tratada hoy con medicamentos suele ser víctima de la variedad de medicamentos que hay. Los médicos no les dicen que modo de vida deben seguir porque tienen que seguir teniendo a ese mismo paciente, que vuelva otra vez a ellos, si no hay pacientes los médicos no pueden vivir y las compañías farmacéuticas no pueden vivir, las farmacias no pueden vivir. Así que se sacrifica el cuerpo del ser humano en nombre de los medicamentos, los fármacos, sus compañías que los manufacturan y los médicos mismos. Había un discípulo, pues, que era capaz de curar el cuerpo.. (cinta 16, cara a) …a los pacientes que venían a verle para curarse día y noche. Habían llamadas telefónicas que le pedían curación, visitantes que venían a ser curados y peticiones desde lugares distantes para que fuera y los curase. Así, era distraído en el Camino y no pudo conseguir la inmortalidad y por eso tuvo que volver a nacer. Era un colega del Maestro M.N. El Maestro M.N. le decía no te metas demasiado con la curación, aprende el Yoga. Así que volvió a nacer, tiene 25 años de edad ahora y está aprendiendo a no distraerse del Camino. Así que, si buscamos tener sueños estaremos sólo buscando el mundo de los fenómenos, busquemos el alma. Si tenemos un sueño, extraigamos el mensaje que contiene, busquemos el alma y si recibimos energías de curación y se nos presenta una oportunidad de curar, hagamos lo propio y curemos. Podemos hacer todo este trabajo puesto que yo con esto no estoy diciendo que no curemos, pero uno ha de fijarse la meta y que sea Aquello. Así, nos volveremos más y más fuertes a medida que nos vamos aproximando al alma. Si miramos a ver los logros que hemos conseguido, no somos seres realizados. Eso es lo que quise decir cuando hablé de los soñadores. 125

En la estatua, en el memorial dedicado al Maestro E.K. ayer pudisteis ver, posiblemente, una frase que decía de los locos soñadores: "yo no he descendido para ser adorado y venerado por los locos soñadores como a su propio Dios. He venido para que cada uno me vea en sí mismo como él mismo". El Yo Soy en Todo ha de ser experimentado y de manera que se manifieste en forma de nuestro trabajo. El Yo en cada uno de nosotros no ha descendido para otras cosas. Si hemos tomado este cuerpo, primero tenemos de autorealizarnos nosotros y luego mediante el poder del Ser expresarlo en el mundo y hacerlo hermoso. Ese es el propósito. Por eso, en toda nuestra vida de grupo, la orientación es siempre más hacia el alma, mientras que las ciencias divinas y sus conceptos son explicados con el alma como tema central. Entonces eso nos coloca, nos dirige a todos nosotros más hacia la meta. Sin alma todas las ciencias juntas no significan nada. Bueno, he tomado la pregunta como pretexto para dar más información y elaborar más acerca de esto. O sea, uno puede tener sueños. Aunque digamos no quiero tener sueños, los tendremos. Lo importante es no querer tener sueños. Así que no nos deseemos unos a otros dulces sueños, sino mejor hemos de desearnos unos a otros encontrémonos como almas. Pregunta: Estamos trabajando en hospitales psiquiátricos. La pregunta que hago es colateral al tema que estamos hablando. Es difícil tener un contacto razonable con el individuo. ¿Cuáles son los elementos positivos para los enfermos psiquiátricos, principalmente con angustias depresivas graves? Yo he leído en algunos libros que la vaca por ejemplo, es un elemento muy positivo. Quería que lo confirmase, que me dijese ciertos sonidos, colores, mantrams y toda la temática para el tratamiento de los enfermos psiquiátricos en relación con nuestro trabajo. Respuesta: Las personas perturbadas psíquicamente están profundamente enfermas y se pueden curar sólo invocando más y más la energía del alma. Hay maneras y modos de invocar el alma en un lugar. El sonido utilizado para este propósito es OM, uno puede estar cerca de ellos, aunque ellos no se den cuenta y cantar el OM 21 veces. Eso empezará a obrar, poco a poco desde dentro hacia afuera. El poder del OM es inexhaustible, al mismo tiempo que queremos curarlos, proponemos al alma que en su nombre vamos a intentar ayudar a nuestros hermanos. El alma universal, nosotros mismos y los pacientes formamos el triángulo. Invocamos para transmitir la energía a través del sonido. La otra manera de hacerlo es tomar el alma universal como centro del triángulo y el maestro que más nos guste como el vértice más alto del triángulo. Entonces la energía fluye desde el centro hasta el vértice, que es donde está el maestro y desde el maestro esa misma energía fluye hasta nosotros y de nosotros esa energía fluye al grupo de personas enfermas psíquicamente. Entonces, conscientemente, unamos a esas personas con el centro y nosotros mismos, también conectémonos al final con el centro. Así que hay un centro entorno del cual se construye un triángulo, desde el centro se produce un fluir de la energía hacia el maestro. Desde el centro hay también un fluir de energía hacia nosotros y desde el maestro hay un fluir de la energía hasta nosotros. Nosotros transmitimos la energía a ese grupo de personas enfermas y al final de la meditación conectamos a ese grupo con el centro, el centro es la Consciencia Universal. Esta es la meditación en relación con la curación. El sonido que utilizaremos para curar es OM. Podemos ir periódicamente a ese lugar donde estén estas personas, pero que sea periódicamente, regularmente a la misma hora. Si es una vez a la semana que sea el mismo día y a la misma hora de la 126

semana. Ir allí, cantar el OM para invocar a la energía, realizar la meditación construyendo ese triángulo y más tarde, llenar o sentir ese lugar con el color azul. Así, tenemos la meditación, tenemos el sonido y tenemos el color. Y si el hospital coopera con nosotros, podemos pintar el color del edificio más en sintonía con las energías curativas. Uno de esos colores es el color verde claro. Otro color es el aguamarina. El color aguamarina, azul claro y el color que tenemos en esta habitación es otro color excelente para curar, el color crema. Y en ciertos puntos determinados, podemos poner los símbolos para que nada más que uno entre, se encuentre con el símbolo. Ese símbolo ha de ser normalmente de color naranja brillante, porque ese es el color que armoniza una psique alterada. Así que podemos tener discretamente el símbolo de un triángulo con un punto central o un símbolo como éste, el símbolo de perfección o el símbolo de la esvástica o una estrella de 5 puntas, o un triángulo doble, uno con el vértice hacia arriba otro con el vértice hacia abajo. Pero todos los símbolos han de tener necesariamente su punto central, porque ese punto central es la Consciencia. Cuando la gente psíquicamente alterada los ve, se está haciendo un trabajo latente y hasta que finalmente podemos introducir un tenue sistema de música suave que fluya con un tono muy bajo, como corriente de fondo. Estas son las técnicas por las que la psique se puede curar. Así que tenemos muchas herramientas para trabajar. Trabajemos con ellas y dejémoslo todo a Voluntad de lo Divino. Dependiendo de nuestra regularidad se producirá la efectividad. De vez en cuando podemos llevarlos flores, porque las flores transmiten la energía psíquica muy bien. De modo que después de la meditación acerca del sonido, del color y del símbolo, podemos ir con flores y distribuir estas flores como símbolo de amistad y marcharnos del lugar. Hay una técnica más. Si podemos cocinar comida al mismo tiempo que cantamos un mantram y distribuimos esa comida en el hospital eso también les ayuda. Ésas son algunas de las técnicas. Al final de la meditación, del trabajo de curación, no nos olvidemos de encomendar el símbolo a ese grupo de personas. Tenemos que encomendar al grupo que meditamos, al punto central del símbolo en el que meditemos. Eso nos permitirá que no quedemos afectados. Normalmente la persona que intenta curar, queda afectada por sus propios efectos de curar. Por eso digo que al final de la meditación encomendemos a esas personas enfermas al centro del símbolo en el que estemos meditando. Eso nos dejará libres de cualquier conexión psíquica con el grupo, porque si no, esa energía fluye en nosotros y puede que nos pongamos enfermos nosotros. Veo mucha gente que va a curar a los cementerios y se vuelve enferma ella. Y también va a los hospitales, cura y luego se pone enferma. Leamos el libro sobre la Curación Espiritual que abarca todo lo que hay que hacer respecto a la curación espiritual, en él se dan todas las técnicas. Y toda la curación consiste en conectarse con el alma universal. Así que el ser individual se convierte en un canal para que la Energía Universal cure. Cuando cura no intenta ser una entidad individualizada o separada de la Energía Universal. Esa es la mejor manera de curar. Y cuando la curación ocurre, veámoslo como gloria de lo divino, no como nuestra gloria propia. Así curan los Iniciados, ellos son nuestros modelos, nuestro ideal. Pregunta: Al principio del seminario habló acerca del Internet. ¿Puede explicar algo más de su punto de vista? Respuesta: Me refería al Internet del mundo sutil que es tan efectivo como el internet actual de la computación. El internet de los ordenadores no es más que una manifestación física del modelo existente en el mundo sutil. 127

Igual que este internet de ordenadores nos da la información, el mundo sutil tiene un internet para darnos la información. El énfasis en este seminario se ha puesto en caminar o entrar en el aspecto sutil de nuestra existencia, en el que encontramos que hay un internet funcionando entre todos los ashrams. Los ashrams no están separados. Encontraremos un internet funcionando entre todas las ciencias ocultas y veremos un internet funcionando entre la variedad de prácticas. Así que yendo más hacia la síntesis, veremos que hay una conexión que las une a todas, todo está entretejido, con el alma como base. Así que darnos cuenta de ese alma es lo que nos pondrá a disposición toda la ciencia del internet sutil. A eso es a lo me refería. Así que caminemos hacia el alma que existe de verdad en nosotros y cuando nos encontremos en proximidad del alma, encontraremos al Uno que está actuando de muchas maneras. Así nos daremos cuenta del internet sutil. A eso es a lo que me refería. Pregunta: La humanidad desde el punto de vista planetario y su relación con la Jerarquía y su misión. Shamballa, Jerarquía, Humanidad. Estos tres centros. Me gustaría escuchar algo acerca de ello y creo que a mis hermanos les gustaría también acerca de la humanidad como centro planetario. Respuesta: La Humanidad como centro planetario es muy fácil comprenderlo o explicarlo. De los 7 reinos del planeta, la Humanidad es el 4º reino. Así que entre el número 7, el 4º es el centro. Hay 3 reinos por encima del humano y tres reinos por debajo del humano. De ese modo la Humanidad ocupa el centro, se llama el fiel de la balanza. La Humanidad es el puente para que los seres superiores actúen en los reinos inferiores, pueden pasar a través del puente de la Humanidad y llegar hasta los reinos inferiores. Del mismo modo la Humanidad es un puente para que los reinos inferiores puedan pasar por ella y llegar a los reinos superiores. Esto es como la escalera de Jacob, por la que los ángeles pueden descender y los seres de la tierra pueden ascender. Por eso la Humanidad es el centro entre los círculos superiores y los círculos mundanos. El centro laríngeo del ser humano es el fiel de la balanza, el centro. El plexo solar, el centro sacro y el centro de base son los tres centros que están por debajo del laríngeo. Los tres centros superiores respecto al centro laríngeo, son el centro del corazón, el centro de ajna y el centro coronario. Y aunque así por posición el centro del corazón parece estar por debajo del centro laríngeo, cualitativamente está mucho más arriba que el centro laríngeo. Por eso se dice que la Jerarquía es el centro del corazón. La Jerarquía es el centro del corazón porque la base de su funcionamiento es la unidad. Por eso la Humanidad tiene que construir un puente entre el centro laríngeo y el centro del corazón. Y los reinos superiores fluyen a través de Shambala hasta la Jerarquía. Y si podemos encontrar a la Jerarquía, podemos tomar la energía mediante nuestra unión con ella y luego, expresar eso en los tres mundos inferiores a nosotros y expresarlo en la objetividad. Así podemos ser canales para los círculos superiores. Si tomamos la Jerarquía como el centro del corazón, entonces la Voluntad que se establece en nosotros en el ajna se convierte en Shambala. El centro de Voluntad en nosotros está también conectado con el centro superior, por eso, para aquellos seres que están en este planeta, no tienen trabajo que hacer en relación al Sahasrara, el centro coronario. Muy pocos saben esto. Se habla mucho del centro coronario pero ese centro es para aquellos que están más allá de nuestras esferas. Son ellos los que se relacionan con nosotros. Aquellos seres tan grandes que están por encima de la esfera de esta tierra, si desean interactuar con nosotros, hacen 128

las cosas o actúan a través de nuestro centro coronario y llegan hasta el ajna. Este trabajo lo hace, sobre todo, Sanat Kumara y Shambala. Sanat Kumara es el Señor del Planeta y está conectado con los círculos superiores. Y de esos círculos superiores Él recibe el Plan para la Tierra y los seres de la Tierra. Así que, los círculos superiores los podemos tomar como la Energía Universal y Shambala la podemos tomar como el Señor Planetario. Así que el trabajo interplanetario se hace sobre todo a través de Él. Pero hay ciertos seres humanos a quienes también se les permite recibir directamente de los Círculos Superiores, dependiendo de la fuerza de vibración espiritual que hayan adquirido. Por ejemplo Gautama el Budha, por eso en su caso está el mantram Om Mani Padme Hung. Este es uno de los mantrams más poderosos, por suerte no funcionan aunque los pronunciemos nosotros, porque si funcionara, sólo con hacerlo se produciría una explosión. Sólo los grandes Iniciados pueden trabajar con el centro coronario. Los libros de yoga pueden hablar acerca de Sahasrara, eso es lo último, lo más elevado, pero nosotros primero tenemos que llegar hasta la Jerarquía, conocer el Plan. Conocer el plan acerca de nosotros, así como acerca de los que nos rodean, trabajar para ellos y ascender gradualmente hasta el centro de Ajna y desde el centro de ajna podemos también, ascender para encontrarnos con Shambala. Luego llega el paso más elevado de trabajar con la Energía Universal. Así que los tres círculos superiores son: la Energía Universal, el centro de Shambala y el centro de la Jerarquía. El centro coronario es como un consulado de un país en este país. Por ejemplo, tú estás en Argentina y yo estoy en India, para llegar hasta ti, yo solamente puedo hacerlo a través del consulado argentino en India, son ellos los que me tienen que dar el visado. El consulado de Argentina en India no está gobernado por el gobierno de la India, sino por el gobierno argentino. Lo mismo ocurre, el centro coronario en nosotros no está gobernado por este sistema nuestro, sino que está gobernado por algo superior y bien diferente de este sistema nuestro. El gobierno indio no puede decirle al consulado argentino como debe funcionar, sino que ese consulado argentino aquí, recibe sus instrucciones de Argentina y trabaja por Argentina en India. Si no estamos de acuerdo aquí nosotros cerraremos esa oficina pero él no aceptará nuestras condiciones. Suponed que el gobierno indio estipulara otras condiciones diferentes a las reglas del gobierno argentino, el consulado argentino en la India informaría al argentino diciéndole que las reglas indias son contrarias a lo que nosotros queremos hacer. Entonces desde Argentina llegará el mensaje diciendo cerrado, cerradlo y volved para acá, regresad. Lo mismo ocurre para que los seres elevados trabajen con nosotros han establecido una facilidad en nosotros en el centro coronario. Nuestro trabajo llega hasta el centro de ajna y luego está lo que llamamos el puente superior entre el centro de ajna y el punto, el ojo del Señor en nosotros, en la parte superior en la frente. Este puente es lo que se llama el puente superior, ahí nos detenemos. Una vez que hemos llegado hasta el Ojo del Señor en nosotros, desde nuestro tercer ojo, entonces habremos construido el paso, el conducto que une el nacimiento con la muerte. Eso es posible en esta era porque a ese conducto se le llama el Conducto de Acuario. De lo desconocido a lo conocido y de lo conocido a lo desconocido. Eso es lo que indica el cántaro de agua que está abierto por ambos lados. El Cántaro de Agua o símbolo de Acuario tiene abertura en ambos lados, por el otro lado no entra el agua, si no que está aparentemente vacío, pero, por el lado de adelante se produce una tromba de descenso del agua, una tromba del agua de vida. Este es el conducto entre lo aparente nada, al aparente algo. Aparentemente no es nada pero lo es todo, esto es aparentemente algo, aunque en realidad no es todo. Este conducto es el conducto por el que podemos ascender. 129

Así que la Humanidad tiene la posibilidad de que los círculos superiores la contacten mediante el centro coronario. Eso lo podemos tomar como el séptimo plano, el coronario y el centro de ajna lo podemos tomar como el sexto plano, en el que actúa el Kumara. El quinto plano es la Jerarquía que podemos contactar en el corazón. Si nos hemos convertido en canal de estos círculos superiores, la Humanidad en el cuarto plano, puede actuar en sintonía con ellos y ese es el centro laríngeo, el cuarto. Entonces serviremos excelentemente bien a los reinos inferiores: animales, plantas y minerales. Hoy la humanidad está explotando a sus hermanos menores, no dejamos nada por explotar en lo que se refiere a nuestros hermanos menores. Por eso se dice que nuestra garganta está sofocada. Por esa razón se dice también en la Masonería que hay que cortar el cuello, tenemos que cortar el cuello. Eso no es en sentido literal, claro, sino que se trata de eliminar lo que está haciendo ahora el centro laríngeo y ponerle un cuello mejor. Así que si tomamos los seres de los siete planos la Humanidad ocupa el centro y así están colocados también los siete ashrams. Los siete centros están también en consonancia, en conexión, con estos siete ashrams y estos siete planos. Así que en el juego total de los siete planos hay un bloqueo en el cuarto plano. Este bloqueo es lo que está haciendo que no se pueda conocer lo que es el reino de Dios, o la manifestación del reino de Dios en la Tierra y ahí es donde está preocupada la Jerarquía, en ese sentido es en el que trabaja la Jerarquía. Ellos están profundamente ocupados por mejorar la condición de la Humanidad y se acercan a la Humanidad en cuatro niveles: (cinta 16, cara b) aquellos que son profundamente humanitarios en su manera de hacer son escogidos para ser discípulos; aquellos que son egoístas se les va estimulando para que se vuelvan un poquito humanitarios; aquellos que son de tipo emocional se les hace elevarse hasta que lleguen a ser entidades pensantes; aquellos que son iletrados y no han utilizado nunca su cerebro, sino sólo su cuerpo, se les da el conocimiento básico de como vivir en la Tierra. Del mismo modo hay un acercamiento cuádruple para elevar a la Humanidad. El Discipulado es para aquellos que son profundamente humanitarios. Una persona humanitaria es la que se preocupa en su mente por el bienestar de los demás, de la humanidad, más que por su bienestar propio. Así que los demás aunque busquen el Discipulado, no lo reciben. En el Discipulado no existe ya la palabra "para mí", sino más bien para el bien general, yo estoy dispuesto a sacrificar cualquier cosa relativa a mí por el bien general y eso se demuestra en la vida. Esas personas son las que son llamadas al Discipulado, porque en ellas hay un sólo pensamiento, ayudar a los seres. No buscan las comodidades personales, ni el provecho personal, ni el placer personal. Esos seres son los que ocupan el estrato más alto de la Humanidad, esos son los seres escogidos para construir el puente entre la Jerarquía y la Humanidad y su funcionamiento en la vida le da siempre el mensaje a la gente que tiene que trabajar por los demás, por el bien general. Es decir que les hace pensar a los otros que piensen en trabajar o en pensar en el bienestar general, en los demás y mediante ellos trabajan con el estrato de la Humanidad que es todavía muy emocional. Esta gente emocional son los fundamentalistas de todos los "ismos" que pueda haber, todos los grupos o religiones, y tienen una emoción tan alta, dispuestos al autosacrificio por su dedicación a un pensamiento. Esta emoción es destilada para que estas personas se conviertan en unidades pensantes independientes. Este estrato de la Humanidad se encuentra establecida en la variedad de religiones 130

diferentes y cultos, son muy emocionales, o acaso ¿No hay gente excesivamente emocional en todas las religiones que no están dispuestos a utilizar su Budhi, su voluntad de discernimiento, y que no están dispuestos a abrir esa cualidad divina en ellos, que se llama el Libre Pensamiento? Es un gran trabajo hacer que la gente salga de una condición en que se encuentra y que piense de manera independiente. Toda la variedad de conceptos del fundamentalismo en la Humanidad, está dividiendo a la Humanidad y está produciendo también, dolor, poniendo el énfasis en su pensamiento. Y luego está el último estrato de seres humanos que sólo saben comer y dormir. Para darles a ellos la necesaria educación, estos son los cuatro acercamientos de la Jerarquía hacia la Humanidad y si se construye un fuerte puente entre la Jerarquía y la Humanidad y se produce un número mayor de seres que cooperan con la Jerarquía, la profecía de que lo supramundano descienda a este mundo se hará realidad. Igual que Gautama Buda en los tiempos actuales, está el gran Maestro CVV que es contactado a través de su Sahasrara, por la energía de Sirio para darla a la Humanidad y al planeta, así como también a los demás planetas. Así es como tiene lugar el Trabajo. Y si una gran parte de la Humanidad, puede responder a la Jerarquía, entonces se habrá hecho el Trabajo. Hasta entonces el dolor seguirá existiendo. Así es pues. Pregunta: Acerca del problema de la división, ¿si la gente emocional se vuelve pensadora? Respuesta: Ahí es donde está el trabajo de enseñar. Ha de acercarse uno a la gente emocional, fundamentalmente con emoción y entonces se orientaran hacia nosotros. Entonces tenemos que hablarles de una manera con sugerencias, más bien poniéndoles preguntas más que dándoles las respuestas. Es como decirles: bueno, yo estoy de acuerdo contigo pero además de estar de acuerdo contigo me da la impresión de que también existe esta manera de pensar, puedes pensar eso y decirme si crees que de esa manera también se puede considerar la cosa. Es decir de lo que se trata es de ayudar a la otra persona a que piense por sí misma, se requiere una tremenda paciencia, sólo un maestro, sólo un instructor puede hacerlo. Por eso, la Jerarquía tiene una división de instructores que les enseña de este modo al planeta. Y por el otro lado, los seres emocionales no encuentran las soluciones a todos los problemas de su vida estando en contacto con un pensamiento emocional. La vida también les enseña a esas personas ciertas lecciones, como consecuencia de las cuales ellos empiezan a pensar también. Se dan cuenta de que su pensamiento emocional no es la solución para todos los problemas de la vida. Entonces, cuando esas personas, se encuentran con un pensador, el trabajo, la tarea de la persona que piensa, no es imponer algo en la gente emocional, sino que tiene que hablar de una manera a modo de sugerencia, en la que el ser emocional encuentra ciertas informaciones válidas para él y su manera de pensar. Las costumbres y tradiciones del lugar, son tomadas como verdad absoluta por los seres emocionales, porque si fuera una verdad absoluta esas costumbres y esos modos de hacer tendrían que ser así, también en los demás lugares ¿verdad?. En la India hay una costumbre de que si miramos a la Luna durante su cuarta fase ascendente en el mes de Virgo, en ese año seremos víctimas de un escándalo. Con eso como base se han seguido haciendo y han hecho siempre un excelente ritual dedicado a Ganesha. Hacer ese ritual de Ganesha es el aspecto positivo, porque Ganesha es el símbolo de la sabiduría cósmica, pero luego le han añadido un aguijón a esto y han dicho: si uno mira a la Luna ese día, tendrá escándalos, será víctima de un escándalo. Pero si hacemos el ritual 131

y miramos a la Luna no nos ocurrirá nada. Entonces naturalmente la gente hace este ritual para beneficiarse. Pero, hay otra gente en otras partes del planeta que no hace este ritual y que se queda en la Luna. Entonces, pregunto ¿Acaso cada uno de esos grupos que no hace el ritual y ve la Luna es objeto de escándalos? De modo que la lección a aprender es que podemos hacer el ritual, es lo mejor y no tenemos porque mirar a la Luna. Así también la gente que no sabe como utilizar su libre albedrío, se les hace que realicen ciertas obras correctas mediante el principio del miedo. Se le hace a la gente que tenga miedo de Dios. Hacer que la gente tema a Dios es para que sigan un sendero correcto, de rectitud. Igual que Satán trabajando con nosotros, si no adoramos a Dios. La primera parte de Satán es para asustarnos, para que nos orientemos hacia Cristo y a través el miedo se nos expone a Cristo. Pero, ¿qué les ocurre a otros lugares en los que no se venera, no se adora a Cristo? también están viviendo bien. Esas cosas son las que le hacen pensar al ser humano, de modo que los seres humanos están en un estadio, en algún lugar entre los seres emocionales, entre los niños, bebés y los adolescentes. Entonces a medida que empiezan a pensar reciben mejores ideas de la gente que piensa y ellos también empiezan a pensar por sí mismos. Pero hoy la situación es que la mayoría de los seres humanos es emocional y ahí es donde reside el problema de la división. El problema de la división está ahí. La educación es un medio excelente, los que se encuentran en lo más alto del mundo de los negocios saben esto, pero no hacen nada para remediarlo, para remediar esta situación, porque va contra ellos si no sacan nada de provecho. Por eso el trabajo de la Jerarquía es hacer que la gente apropiada ocupe los cargos apropiados, al más alto nivel, esa es la segunda solución al problema. Una es el maestro que intenta trabajar con base de individuo a individuo. Es un nivel de trabajo pequeño y si muy de vez en cuando tenemos a un excelente Iniciado como gobernante, entonces ocurre un gran cambio. La Jerarquía está actualmente ocupada con un trabajo a nivel macro y otro a nivel micro. En el segundo o tercer niveles del gobierno de la Jerarquía hay hombres de buena voluntad, hay personas de buena voluntad, pero el Tiempo no está lo suficientemente maduro como para que ocupen el puesto de poder. Esa es la segunda manera de cambiar la situación. Así que en ambos sentidos, ahora, de ambas maneras el Tiempo está madurando. El fracaso de los líderes políticos de todo el planeta actualmente está precipitando las cosas para que lleguemos a tener los líderes apropiados. Cuando ellos tomen las correctas decisiones, la parte emocional de seres humanos que existe seguirán lo que ellos digan, porque esa parte de seres emocionales son como las ovejas y van o siguen lo que digan los líderes. ¿Veis por ejemplo a Sadam Hussein? La gente está dispuesta a morir por él y con él. Ese es, sólo, un ejemplo. Así también los grandes poderes siguen. Entonces cuando los líderes pasen por un cambio cualitativo las cosas tendrán lugar más rápidamente. El Tiempo indica eso. Eso significa cierto dolor para la Humanidad porque se trata de una lucha entre el pensamiento de bienestar y el pensamiento del poder. El poder siempre puede acabar con el pensamiento de bienestar. El pensamiento de bienestar viene del corazón y tiene la cualidad del Amor. Así que es la lucha entre la cualidad del Amor y la cualidad del Poder. Ya ha sido demostrado en este siglo que el Amor puede conquistar al Poder, por un gran Iniciado llamado Mahatma Gandhi. El pudo expulsar al poder más grande de aquel momento y no mediante la lucha o la guerra, sino mediante el poder del Amor y mediante el poder de la Verdad. Así que una sola persona pudo hacer semejante cosa por una nación. Entonces que el poder del Amor puede conquistar al poder brutal, está bien demostrado. Eso ya de por sí es la inauguración de una nueva era. 132

Así que la Humanidad necesita más de ese tipo de personas. Eso significa que un Iniciado es suficiente para cambiar el curso de esta Humanidad. Esto puede ocurrir durante este siglo. Esta es la tercera alternativa. La enseñanza es una alternativa. Las personas apropiadas ocupando el puesto correcto de gobiernos es otra. O alguien que se encarne y que realice el cambio para todos. Estas son las tres maneras con las que podemos superar este problema de demasiado emocionalismo y llegar a la consiguiente división. Eso es lo que me viene. Pero nosotros podemos empezar a nuestro propio nivel y continuemos haciendo lo poquito que podamos hacer. Como la ardilla que cooperaba para construir aquel puente sobre el océano. Acordaos de aquella historia. Esa es nuestra contribución. Ello tiene su propia recompensa. En nuestro propio círculo hemos de empezar a trabajar con amor con la gente emocional, no los mandemos lejos diciendo: bueno, son emocionales. Entonces ¿qué habrá hecho nuestro intelecto? Nuestro intelecto no será mejor. Un intelecto que menosprecia y minusvalora la emoción no es intelecto en absoluto. Es orgullo de intelecto, que hace de otro intelecto un embudo más en el proceso. Los intelectos nunca han servido de nada, se han ayudado a sí mismos, pero nada más. Leamos por favor las páginas iniciales del Tratado sobre Magia Blanca o las Cartas sobre Meditación Ocultista. Son solamente habladores de silla con reposadero de brazos. Personas que se sientan tranquilamente en una silla con reposadero de brazos, donde se puede descansar bien y comentar, hacer comentarios acerca de todo el mundo. Eso es lo que hace un intelectual, no hace ni siquiera un poquito de nada en beneficio de ningún ser, son vampiros de la Humanidad. No necesitamos a ningún intelectual que no utiliza a su intelecto para el bien del ser humano. El intelectual que utiliza su intelecto para el bien de los seres es una persona muy efectiva sin duda y esa es la persona que cuenta. Pero los que son intelectuales tienden a ser demasiado críticos con todo y no tienen corazón para apreciar el buen trabajo de los demás. El verdadero intelectual es aquel que alimenta y fomenta la buena inspiración que tienen los demás. Esa es la cualidad del corazón, quitarse de encima el buen trabajo de los demás con el poder su intelecto, es el uso destructivo del intelecto. Por eso nunca han servido de nada. Por eso los Maestros prefieren a los intelectuales que están dispuestos a trabajar para los demás. La inteligencia ha de ir siempre acompañada por la virtud. La inteligencia es peligrosa sin virtudes. Esa inteligencia se vuelve manipuladora. Hoy esa es la inteligencia que está manipulando a toda la Humanidad y a todo el Planeta. Son egoístas, intelectuales egoístas. Ese es el aspecto negro del tercer rayo, al que tiene que volver a ponérsele en contacto con el poder del Amor. Algunas ideas más son éstas, acerca de este tema. Saludos fraternales de corazón y buenos deseos: De la charla de ayer tengo dos clarificaciones más que hacer. Una es relativa al himno del Tratado del Fuego Cósmico. La otra es acerca del tema de dirigir la emoción de la Humanidad. Ayer dije que el Tratado del Fuego Cósmico es simplemente un himno del Rig Veda. Esta mañana me ha venido que debo dar un poco más de clarificación respecto a este asunto. En el Rig Veda hay lo que se llaman los Himnos de Agni, se les llaman Agni Sukthams, como Purusha Suktham, Sri Suktham. Hay 11.600 himnos en el Rig Veda y todos ellos hablan del Verbo manifestándose en variedades de maneras. El Purusha Suktham habla de la manifestación de la persona cósmica. El Sri Suktham habla de las manifestaciones de la Luz. Así también los patrones o modelos de funcionamiento de la Creación son explicados con el principio del Fuego y se les llama Agni Sukthams. Así también hay Sarasvati Sukthams 133

que hablan del fluir de la Vida y Vishnu Sukthams que hablan de la Naturaleza y la cualidad del Alma que todo lo impregna en el Universo. Todos estos Sukthams fueron dados durante la época védica por personas que pasaron por cientos y cientos de años de penitencia y encontraron los principios cósmicos en acción y verificaron sus notas con las de otros colegas suyos y tuvieron la reconfirmación, como mínimo tres veces y entonces los grabaron, los registraron, sin añadir su nombre, por eso se les llama apourusheyes. Los Upanishads y los Vedas se les adscribe a los sabios que no añadieron su nombre, porque es el Verbo manifestándose sólo por su gracia propia y ellos no querían atribuirse nada de todo esto. Estos sabios fueron muy impersonales. Así que a esta manera de registros o grabaciones impersonales se les llama Apourusheyer. Purusha significa persona, Purusha es la palabra sánscrita que se ha tomado, también en otras lenguas. Purusha y persona tiene los mismos sonidos, así como "person" en inglés tiene los mismos sonidos. La Etimología es una excelente clave para llegar a la Síntesis a través de los sonidos. Madame Blavatsky utilizó la clave etimológica para abrir la Sabiduría. De las siete claves de la Sabiduría ella utilizó tres, los Maestros de Sabiduría utilizaron las siete claves. De estas siete claves, buscar la Verdad y la Autorrealización es la clave más elevada. Eso significa que las seis claves han de ser aplicadas sobre uno mismo, sobre nosotros, que somos la séptima clave. Se recomienda que la aplicación de las seis claves se realice en el estudiante y no en el mundo. Para que se abran las siete puertas y que el octavo pueda impregnarlo todo y entrar. El séptimo siendo la persona individual tiene que abrirse, incluso ella de la separatividad a la totalidad, entonces viene el Señor para impregnar los siete planos enteros del Ser y ayudar también al Mundo. Eso es lo que simbólicamente se da como el Señor saliendo de la Columna, como una de las encarnaciones del Señor. Hemos de permitirle al Señor que pase a nuestro través y mientras Él actúa, trabaja, la gloria se le atribuye a la persona. Ese es el afecto que tiene el Señor por el discípulo. El discípulo se abre a sí mismo para recibir al Señor; el Señor actúa a través del discípulo y el discípulo recibe toda la alabanza y toda la adoración y veneración. La gente le ha construido iglesias a Jesucristo no al Dios Padre, esa es la Voluntad del Señor, que sea así. Lo mismo ocurre que el hijo siempre es glorificado cuando permite que el Padre actúe a través de él. Así que las seis claves han de ser aplicadas en uno mismo, que es, a fin de cuentas, el último que tiene la palabra, que se ha de abrir y es la séptima clave. Entonces una vez más se produce una liberación de la energía. Cada vez que un hombre se convierte en maestro es como la fisión del átomo, tanta es la energía que surge de una sola persona para ayudar a un nivel general y amplio. Todo eso lo hace la Energía mientras que se le atribuye el mérito a través del cual se ha manifestado. Todas las historias de los discípulos es la misma. La primera clave es encontrar o buscar el Sendero hacia la Verdad; la segunda es la Astrología esotérica; la tercera es entender los ciclos del Tiempo; la cuarta es la clave etimológica; la quinta es la clave gramatical, es decir, la vibración de las palabras y sus modelos o modos de funcionamiento; la sexta es la Ciencia de la pronunciación y la séptima

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(cinta 17, cara a) es la de las notas musicales en la Creación, que hacen que la Creación se produzca de una forma métrica. Aplica sobre sí mismo para adquirir o comprender todo el conocimiento del individuo y del universo entero. Esa es la manera científica de caminar por el Sendero. Siempre que el hombre busque la Verdad, todas estas claves llegan hasta él y se le revelan. No tienen que ser estudiadas por separado, la inspiración viene desde el interior, la necesaria información viene desde el exterior y con mucha facilidad aprende todas estas ciencias. Lo importante es caminar por el Sendero de la Verdad. Recordemos que cuando Jesús dijo: "Yo Soy el Camino". Somos nosotros quienes tenemos que transformarnos a nosotros mismos y convertirnos en el Camino. Entonces las claves vienen hasta nosotros y nos ayudan. Esa es también mi experiencia; yo no es que haya aprendido ninguna de estas ciencias ocultas separadamente. Uno puede encontrarlas dentro de la Síntesis y cuando luego va y abre el libro las encuentra allí y las reconoce. Lo que si es importante es no negar al Padre Uno, hemos de vivir y movernos en Él y siempre que nos sea posible, permitirle que Él actúe. Esto precisa del primer y segundo rayos, la humildad del segundo rayo, la obediencia del segundo rayo, la entrega, la cualidad del segundo rayo y la voluntad del primer rayo para estar y permanecer en Él. El resto de cosas vendrán después solas. Quiero recordaros a todos lo que dije en la primera charla en Saint Moritz; si estamos caminando por el Sendero de la Verdad, adquirimos mucho en nuestro camino, sin esfuerzo, tan sin esfuerzo como el vello crece en nuestro cuerpo; tan sin esfuerzo como el reino vegetal crece en la tierra; tan sin esfuerzo como cuando la sombra nos sigue cuando caminamos hacia la luz y tan sin esfuerzo como la araña hace que salga de ella todo desde su interior, toda la red, toda la tela de la araña sale desde dentro hacia afuera. Así sabremos muchas cosas desde dentro y desde fuera. Lo que comprendemos desde dentro es confirmado por las enseñanzas y las escrituras de los Maestros que han caminado el Camino antes que nosotros. Del mismo modo hay una facilidad así cuando vamos caminando por el Sendero hacia la Verdad y todo esto sale de la persona, es decir, del Purusha. Y hablamos del Purusha porque empezamos a hablar del Rug Veda. Así hay muchos signos relativos a Agni y el Maestro Djwal Khul aprendió todo acerca de Agni del Maestro Morya. El Maestro Morya es una corporización del Fuego Cósmico. ¿Sabéis cuanta antigüedad tiene? Él es un Ser que está viviendo aquí desde la primera existencia sistémica, no podemos contarle la edad en términos de años. Cuando los Reyes Solares gobernaban este sistema durante la última parte de la dinastía Solar, Él llegó. Después de eso se produjo la dinastía Lunar que conocemos a través de la historia del Arca de Noé, por eso ésta es la segunda existencia sistémica. De modo que el Maestro Morya conoce la historia de este Planeta desde hace muchas edades y ha visto muchísimas olas de Humanidad que han venido y se han vuelto a marchar. Es un gran testigo del planeta y prefiere quedarse aquí, estar aquí, por la Voluntad Divina, para mantener el Fuego encendido. No puede haber mejor maestro que Él para enseñar lo que es el Fuego. Fue Él quien le enseñó al Maestro Djwal Khul los himnos acerca del Fuego. Esos Himnos son regularmente cantados en el Ashram de primer rayo, para purificar al Planeta, así como a los seres y quemar el mal producido por el planeta y por los seres del planeta. Él habla raramente y cuando habla está lleno de fuego. 135

Así que, el Maestro Djwal Khul aprendió de ese Maestro, después de la tercera iniciación. De ello, él dio una parte en este siglo en el Tratado del Fuego Cósmico. Estos son un poco más de detalles acerca de lo que dije ayer respecto a esto. Ahora, en lo que se refiere a vérselas con la emoción y hacer que cambie. Dije tres modos de enfrentarnos a ello. Uno era a nivel pequeño, micronivel, que es lo que hacen los maestros, de persona a persona. La segunda es a nivel grande, macronivel, cuando la persona apropiada viene y ocupa el puesto para gobernar, entonces la cosa puede tener lugar a escala mayor, a macronivel. Y la tercera si surge un gran Iniciado que marca un ejemplo y hace que la raza se pueda mover hacia adelante. Y otro concepto que me vino a la mente ayer mismo nada más terminar la charla, fue el decir que la emoción tiene su parte positiva en la devoción. Igual que el intelecto tiene su parte positiva y negativa, la emoción tiene su parte positiva y negativa. El aspecto positivo de la emoción es la devoción. La emoción como tal, tiene una cualidad que sacrificar, que el intelecto no tiene en tan gran medida. No estoy diciendo que en el caso de intelecto no pueda haber sacrificio, digo sólo que el caso de intelecto el sacrificio es mucho menor que en el caso de la emoción. Los seres emocionales están dispuestos a sacrificarse a sí mismos, su vida, por una causa. Sólo una persona emocional puede ser una bomba humana. Eso es lo que hacen los fundamentalistas, que están dispuestos a morir por el pensamiento al que están dedicados. Nosotros puede que sacrifiquemos algo de dinero, de energía y de tiempo por nuestra parte, pero no nos sacrificamos a nosotros mismos. Esa cualidad sí que se encuentra en el sexto rayo, esas personas están dispuestas a morir por una causa, están dispuestas a morir por un héroe. En esto se encierra un gran poder que de vez en cuando lo vemos ejemplificado por los palestinos, en Palestina y en Israel o en otras partes del planeta. Es difícil manejar a las bombas humanas. Entran en la multitud, aprietan el gatillo y hacen que la gente muera sin más, claro, él mismo el primero. Lo normal es que se quiera matar a otras personas con armas, pero no morir uno mismo. En ello podemos ver algo muy positivo, me refiero a que una persona emocional está dispuesta a sacrificarse a sí misma. Ahora la cuestión está en saber para que o porque se ha de sacrificar. Si esa misma persona es orientada hacia una causa noble, puesto que ya está dispuesto a dedicarse y hacer las cosas con devoción y entregarse y esto no sólo todo lo que tiene, sino a él mismo, también. Daos cuenta la fuerza que una persona así es. Así que hay una buena solución para una persona emocional para que se salve dedicándose, entregándose de lleno, con devoción a una causa noble. De la manera en que una persona emocional puede progresar, no puede progresar un intelectual porque el intelectual tiene que detenerse a cada paso a reflexionar, analizar, ver a ver si tiene lógica o si es algo ilógico. Estoy mostrando una ventaja dentro de la desventaja, la aparente desventaja tiene en ella una ventaja, la aparente ventaja encierra una debilidad en ella. En la Creación ambas siempre coexisten. Es elección nuestra qué parte escogemos. Así podemos inspirar a las personas emocionales hacia una causa noble. Lo que puede hacer una persona emocional dedicada a una causa noble, no pueden hacerlo diez intelectuales. Eso se debe a que su dedicación y su sacrificio es algo por excelencia, muy sobresaliente, no se ahorra ningún sacrificio. Así podemos reorientar a la gente emocional y esa es la razón por la que en la vida, cuando el hombre llega a la estación emocional es cuando hay que darle la dirección correcta. Esa estación en la vida humana es la adolescencia. Si durante la adolescencia se da la correcta dirección y guía a una persona, esa vida alcanzará, llegará a cumplir unas tareas muchísimo más avanzadas, porque toda la fuerza de la emoción es orientada hacia algo noble. Cuando estamos en esa estación y no encontramos la dirección correcta, el progreso es por lo general lento. 136

Esta es una dimensión más acerca de lo que dije ayer. Recordemos que entre los tres rayos inferiores o mejor, entre los cuatro rayos inferiores, el cuarto, quinto, sexto y séptimo no hay ninguno inferior ni superior al otro. Recordemos que de entre los tres rayos primordiales, el primero, segundo y tercero ninguno es superior ni ninguno es inferior al otro, porque los tres juntos se manifiestan al mismo tiempo a partir de la Luz Una. Es infantil meternos, abusar discutiendo o discutir acerca de cual de los tres primeros rayos es más divino que el otro. Cuando apagamos esas tres luces que hay allí desaparecen, cuando las encendemos las tres luces se encienden al mismo tiempo. ¿Cuál es la primera a las otras? Sólo porque las hayamos dado número uno, número dos y número tres, no creamos que son superiores una respecto a la otra, ni inferiores una respecto a la otra. La trinidad es como los tres hermanos, que vienen, salen al mismo tiempo desde la fuente. Así como los tres hermanos son iguales, su reflejo en el espejo son cuatro, cinco, seis y siete y son también iguales. Unos tiene una fuerza, un punto fuerte, otros tienen otro. Así también en las imágenes de espejo hay debilidades. Si uno cree que es inferior al otro hablando de los tres rayos inferiores, es infantil. Así también, si entre los tres primeros rayos, uno cree que es superior al otro y viceversa, es igualmente infantil. Tenemos que ver lo que hay de divino en los cuatro rayos reflejados. En el cuarto rayo hay armonía y conflicto; en el quinto rayo está la facultad de pensar bien y manifestar, pero también está la cristalización, la rigidez, la inflexibilidad, la cabezonería, el orgullo, la soberbia, que se derivan de la claridad que uno tiene. Una persona que tiene claridad cree que todos los demás son necios. Y así también, el sexto rayo, con toda su dedicación y devoción, tiene la emoción que es más una acción impulsiva y ahí es donde es débil. Lo mismo ocurre con el séptimo rayo que construye enormes sistemas y hace que las personas se vuelvan esclavas de esos sistemas. El sistema es creado con la idea de que sea una facilidad para aquel que lo creó, pero si el mismo sistema mata a la persona que lo creó, es una debilidad. Así también en los doce signos zodiacales tenemos un aspecto positivo y un aspecto negativo. Todos los signos zodiacales. Tenemos que transferirnos a nosotros mismos al lado positivo de toda ciencia. Esos doce signos zodiacales y los siete rayos existen en toda persona. Es cuestión de adquirir la potencialidad mediante el correcto uso. El cuarto rayo es de por sí una belleza, contiene la esencia de los tres rayos primeros y de los tres rayos reflejados. Si vivimos en la esencia de los tres primeros rayos estamos en armonía, si vivimos en los tres rayos espejados viviremos en conflicto. Así tenemos que comprender esto cuando pensemos en los rayos. Así que, no borremos o quitemos de la lista al sexto rayo, hacer eso sería a causa de la ignorancia, cualquiera que lo haya dicho es ignorante. El Sol mismo tiene sexto rayo, ¿Acaso hemos de decirle al Sol que deje de tener ya sexto rayo?. El Maestro Morya está trabajando con el sexto rayo, él mismo y ¿sabéis por qué? Porque se dio cuenta que es el mejor rayo para trabajar, fácil inspirar y poner a la gente en el Sendero, no a otros que son rígidos. Por eso se tomó la responsabilidad de introducir a los seres en el Camino, ayudarlos, con ayuda del sexto rayo y está trabajando con el planeta de sexto rayo, que es Marte. Marte es emoción pero démosle una correcta dirección a la emoción. De modo que si borramos el sexto rayo, hemos de borrar también al Maestro Morya. Por eso, la Síntesis es importante. Daos cuenta que la escuela para formar a los estudiantes esotéricos, hay muchas escuelas esotéricas en el Planeta. Y ¿sabéis donde se encuentra “la oficina principal” de todas estas escuelas esotéricas? Está en Marte. Por eso existe el instinto humano de viajar hasta Marte, de ir a Marte. Marte tiene la oficina principal de todas las escuelas esotéricas. El Maestro Morya está trabajando en relación 137

con Marte y la Tierra y está muy activo trabajando con la energía de sexto rayo. Si Él comprendiera el Sexto rayo como nosotros lo entendemos, este Mundo hubiera sido diferente. Bueno, estas son ciertas maneras de entender lo que llamamos nosotros, la emoción y como regularla, como dirigirla, inteligentemente. No ha de ser una manipulación o un hacerlo también de manera emocional. Estas son dos de las clarificaciones. Y ahora Manolo tiene una pregunta: Pregunta: Si nos puede hablar de la Luna llena de Acuario. La importancia de la Luna llena de Acuario que va a venir en unos quince días. Respuesta: La importancia es que nuestro Hermano Adolfo va organizar una convivencia de grupo en Miami, para la Luna llena de Acuario. Eso dicho así de manera ligera. Ahora bien, la Luna llena de Acuario es el aspecto masculino de la Luna llena de Leo. Leo es la mujer y Acuario es el hombre. Así que, se produce una vez más el matrimonio entre el hombre y la mujer. La energía de Acuario está relacionada con la Luna llena de Acuario y por reflejo esa energía está disponible ahora en Leo. La Luna llena de Leo es el festival del futuro. Me corrijo, así es como se dice en los libros, pero ahora yo diría, que la Luna llena de Leo no es el festival del futuro, sino el festival del presente. A partir de Julio de 1995, la Luna llena de Leo ha adquirido un estatus más elevado desde el punto de vista de la conciencia humana. La Luna llena de Leo es ahora la Luna llena que congrega a los estudiantes y los lleva al centro del corazón, porque hasta que no se entre en el centro del corazón, no se puede vivir en el mundo sutil. Leo representa el centro del corazón. Acuario representa el tercer ojo del Señor en nosotros, que está situado en la parte superior de nuestra frente. Así que el rayo solar brilla desde el centro, este ojo del Señor en nosotros, la parte superior de la frente hasta el centro del corazón, brilla a todos otra vez y durante la Luna llena de Leo, durante esas horas la Luna está en nuestro centro del corazón que es Leo. El Sol está en Acuario, la parte superior de la frente, la Luna está en Leo. Así que el Sol de Acuario hace que el rayo brille a partir del ojo del Señor en nosotros para que llegue directamente al lugar donde se encuentra la Luna, que es leo, que es el corazón. Así que esa línea de luz es lo que se llama Sushumna. Así que nos da una excelente oportunidad para experimentar Sushumna y hacer que entren los seres a la energía de Acuario. Así en la era de Acuario la Luna llena de Acuario adquiere la máxima importancia. Lo que también refleja la Luna llena de Leo como su misma imagen reflejada a modo de espejo. La Jerarquía es lo femenino que recibe de Acuario, de ese modo se dice que es una jerarquía femenina, porque la Jerarquía recibe la energía a través de la Luna llena de Acuario. Así tenemos al Maestro CVV, que representa a Acuario y Cristo y su red de discípulos que representa a la Jerarquía o Leo. Se trata de recibir de los círculos superiores, nosotros también podemos recibir según nuestra idoneidad las energías de Acuario a través del Sendero de Susumna y distribuirlas en nuestra personalidad, así como distribuirlas en la objetividad que nos rodea. Eso es lo que se puede hacer mediante la Luna llena de Acuario. Luego cuando la energía es asimilada, muchas cosas en nosotros se rompen, todos esos condicionamientos que nuestra mente tiene se rompen en pedazos y nos quedamos libres. Del mismo modo, esta energía nos ayuda también a romper lo que impide que la Luz pase hasta el Planeta. Ese es el trabajo de Acuario, romper sin piedad todo lo que obstaculiza el paso de la Luz. Así que rompe en nosotros y también permite que se rompa fuera. No nos sorprendamos si después de esta Luna llena de Acuario muchas cosas se rompen en el planeta, es posible. 138

El trabajo de Acuario es de tremenda síntesis, para hacer que los seres adquieran una y se reúnan en una consciencia superior no le importa romper las cosas inferiores. Así funciona. De modo que nosotros también podemos orientarnos para romper todo lo que impide el paso de la Luz en nosotros y dependiendo de nuestra preparación podemos ayudar a los seres a ser canales de esa energía y que rompan las cosas de fuera. Si estamos preparados podemos ser canales para esa energía, para que la energía fluya más efectivamente, porque la Humanidad es el agujero estrecho a través del cual la energía pasa. Así que si ya nos hemos convertido en canales, podemos también transmitir la Energía a través de nosotros. Esto es en breve, el trabajo o lo que hace la Luna llena de Acuario. Pregunta: El año pasado nos dijo cuando nos vayamos a dormir, de restituir los elementos de nuestro cuerpo a la Madre Tierra, nuestra agua, nuestro fuego, lo emocional, lo mental, todo restituirlo. Entonces, al día siguiente, por la mañana cuando nos despertamos. ¿Quién somos? ¿Qué somos? y ¿dónde estamos? Respuesta: Entonces ¿qué somos nosotros sin todas estas cosas? Ya no pertenecemos a lo finito, a lo perecedero. De modo que no hay definición acerca de nosotros, es decir, como digo, no somos ya de lo finito, en el sentido de perecedero. Si no que somos de lo infinito. Nosotros somos parte de la infinidad, pero nos hemos definido a nosotros mismos. Por eso esta práctica se recomienda todas las noches y todas las mañanas. Esta práctica se dio muy en detalle en el libro La Curación Esotérica. Habla de la eliminación de la restitución y de la integración, es una descripción muy en detalle. Pero su aplicación en el ser humano se dio en el libro La Curación Espiritual. En la Curación Esotérica se dio esto de manera general. Eso tiene que tomarlo uno y aplicarlo al ser humano lo que se describió en el libro titulado La Curación Espiritual. La idea es que nos liberemos de todas nuestras definiciones mundanas antes de irnos a dormir, porque mientras dormimos no necesitamos estar con el mundo mundano.Volver al mundo mundano al día siguiente por la mañana.

(cinta 17, cara b) Así, con una propuesta por nuestra parte, restituimos los cinco elementos de nuestro cuerpo a los cinco elementos de la tierra y eliminamos todas las definiciones acerca de nosotros mismos, acerca de nuestra personalidad y nos quitamos también, la etiqueta de nuestro nombre. Esta etiqueta es muy pegajosa, esta etiqueta que se nos coloca, se nos pega en la frente el mismo día en que nacemos y se nos hace creer que somos ese nombre que nos han dado. Así que por esa noche, eliminamos desde el nombre hasta todo lo que corresponde a nuestra personalidad. Entonces, ¿qué somos?, no somos nuestro nombre, no somos nuestra personalidad, no somos nuestro cuerpo, porque estas tres cosas cambian de vida en vida. El nombre cambia, la personalidad cambia y el cuerpo cambia. Así que nosotros no somos el ser cambiable, sino que somos el ser incambiable con las tres pegatinas o las tres etiquetas pegadas que son: el nombre, la personalidad y el cuerpo. Así que cuando quitamos estas tres pegatinas o etiquetas nos quedamos desnudos, entonces sabemos quienes somos cuando quitamos todas las cosas pegadas en nosotros. Esta práctica se nos sugiere para que sepamos cual es nuestro nombre original, esto se recomienda ser practicado para que lleguemos más 139

rápidamente a la Verdad, eso es lo que significa. Entonces cuando hemos quitado todo esto no tenemos una definición acerca de nosotros mismos y sabremos por nosotros mismos que somos. Luego por la mañana, cuando nos despertamos, nos despertaremos con esa conciencia. Entonces podremos volver a ponernos encima las tres etiquetas, porque tenemos que salir al mundo, ponernos la etiqueta de nuestro nombre, ponernos encima nuestra personalidad y enfrentarnos a la objetividad con nuestro cuerpo. ¿Acaso cuando vamos a dormir no nos quitamos toda la ropa? Yo os recomiendo que os pongáis algo de ropa para ir a dormir, sin embargo, os recomiendo, también, que os quitéis todo este ropaje. Alguien dijo en occidente que durmiéramos desnudos y la gente lo interpretó en el nivel físico. No se recomienda dormir desnudo físicamente, dormir desnudos en pensamiento acerca de nosotros, eso si que es recomendable. Es una aplicación errónea de un principio correcto. Así que entonces cuando nos despertamos tenemos que saber que hacer; primero recordaremos que Yo Soy, Aquello Yo Soy, y que me pongo mi nombre, me pongo mi personalidad y luego salgo al mundo a hacer cosas con el cuerpo. Esta es una manera consciente de desnudarnos y vestirnos. Ésta ha de ser una práctica diaria antes de irnos a dormir y después de despertarnos. De hecho, cuando nos despertamos regresamos de una tierra muy distante, hacemos un gran vuelo a una velocidad supersónica y nos despertamos en el cuerpo, pero no estábamos en el cuerpo, si estuviéramos sólo y únicamente en el cuerpo sería como estar en una tumba. La vida se mantiene en el cuerpo, pero el hilo de la conciencia se va lejos, se mueve el hilo de vida es el que mantiene vivo el cuerpo y nosotros nos vamos por ahí como un ave libre, vamos a áreas sublimes y por la mañana regresamos. Ésas cosas se nos revelan cuando hacemos este ejercicio regular y sinceramente, cuando sabemos que existimos, incluso, sin este cuerpo, ya no tenemos porque temer más a la muerte, porque sabemos que existimos sin el cuerpo y la muerte ocurre solo para el cuerpo y sabemos claramente que la muerte no es para nosotros. Muchas son las revelaciones que recibimos cuando realizamos esta práctica. ¿He respondido a tu pregunta? Helena pregunta: ¿Cuál es su opinión acerca de la donación y trasplante de órganos, desde el punto de vista del plano elevado? Respuesta: Si donamos órganos con amor es un acto divino. Si se venden, si se comercian es algo muy anti divino. No podemos vender los órganos porque a nosotros se nos han dado gratis. Podemos dárselo a otros con un espíritu de amor, pero no pueden convertirse en productos de compra-venta. Puesto que la donación ayuda a la vida es un acto de buena voluntad, pero si vendemos los órganos es un acto de mala voluntad, porque ninguna parte de nuestro cuerpo nos pertenece, sino que nos la ha dado lo Divino. Lo mismo ocurre con la donación de sangre, ha de hacerse sin intercambio de dinero o sea gratis. Karin. Pregunta: Cuando uno se levanta pesado por la mañana y entonces ¿qué ocurre? cuando se levanta uno así pesado por la mañana. ¿De dónde viene? ¿Qué le ha pasado? Respuesta: Si nos sentimos pesados y no tenemos ningún trabajo que hacer inmediatamente mejor que nos volvamos a dormir y si no podemos sentarnos un momentito, un minuto y entonces desaparecerá esa pesadez. 140

Como he dicho, la mayoría de nosotros no se queda en el cuerpo cuando duerme, así que cuando volvemos muchas veces podemos sentirnos ligeros, porque esa jornada no es fatigosa. Esa jornada, ese viaje no conlleva fatiga, sino que está conectada con algo relativo al cuerpo. Así que si uno siente que debe seguir durmiendo, si no tiene un trabajo que hacer inmediatamente, así lo puede hacer. No creas que el irte a dormir otra vez te va a colocar en la misma situación en la que te despertaste, eso es sugerirle mejores cosas a la naturaleza. La Naturaleza nos ha despertado y ahora nosotros le proponemos a la naturaleza, diciéndole que nos gustaría volver al estado de antes y que nos dé el sueño. Por lo general después de un excelente vuelo en los terrenos de la Luz, nos sentimos muy ligeros en el cuerpo cuando regresamos. Así es. Carmen y Luego Nathalie. Pregunta: Cuando hablaba de la importancia igual de los tres rayos y los rayos del espejo pensé en los centros planetarios, como reflejos de esos rayos y entonces mi pregunta es: Siguiendo la misma línea de pensamiento ¿Podemos pensar que la importancia de Shambala, la Jerarquía y Humanidad, también es igual en importancia? Respuesta: Es una muy buena pregunta. La Jerarquía y Shambala son iguales en términos de conciencia, en términos del trabajo que realizan son diferentes. Es como un maestro que trabaja con un niño pequeñito y otro que trabaja con un niño mayor. Todos los seres que están en la Jerarquía son seres que han comprendido o experimentado lo que es Shambala y más allá de Shambala. También saben lo que es la otra existencia sistémica. Si el Maestro Djwal Khul nos ha podido dar información acerca de Sirio o Pléyades y la Osa Mayor, es porque su consciencia se impregna todas las esferas. Sin embargo Él está trabajando para lo Divino o por lo Divino en un emplazamiento particular. La Jerarquía trabaja en cooperación con Shambala, pero eso no significa que la Jerarquía sea inferior a Shambala. Llegados a ese estado Todo es una gran Fraternidad. Es un acuerdo que tienen entre sí y no es cuestión de superioridad ni inferioridad. En cuestión de conciencia son iguales, en cuestión del trabajo que están realizando parecen como que uno sigue el trabajo del otro, pero eso por su volición propia, libre, porque lo han querido libremente. Eso es como un padre que tiene tres hijos y les ha dicho a los tres hijos, les ha instruido de tres maneras diferentes, pero los tres hijos son hijos del mismo padre. El padre le dice a un hijo que haga rituales y dé enseñanzas; al segundo hijo le dice de cocinar y servir a la gente y al tercer hijo le dice de limpiar los baños, los baños y el salón de conferencias. Para aquellos que viene a la conferencia, ven a los tres hijos como diferentes. Así los ve la humanidad a ellos, pero entre los tres hermanos no hay ninguno superior ni inferior al otro, porque ellos saben que su trabajo, a los tres se los ha dado el padre y son iguales como hijos del mismo padre y lo único que están haciendo los tres es el trabajo del padre y cada uno de ellos puede hacer cualquiera de los tres trabajos, pero, sin embargo, han llegado a un entendimiento a un acuerdo mutuo y trabajan, se han repartido la tarea de ese modo. Esa es la manera de entenderlo desde el punto de vista de la síntesis. La Jerarquía está encabezada y es guiada por seres que han pasado por la séptima iniciación, pero sin embargo, prefieren trabajar para el planeta y los seres planetarios. Su preferencia está en sintonía con la Voluntad Divina, es como el Señor mismo que se pone disponible para vivir en las criaturas más pequeñitas que existen. 141

Vemos un mosquito, ¿acaso existe el Señor en él o no? Acaso siente el Señor que es algo inferior vivir en un mosquito ¿o no? o ¿en un cerdo? En todo existe el Señor porque en esa consciencia ya no hay entendimiento mental de lo superior y lo inferior. Por eso, cuanto más crecemos en Consciencia, más cuidadoso se vuelve con todos los seres, porque en verdad es el Señor mismo en esas formas, así que su jefe existe en forma de los seres inferiores o sirvientes. Tal es la ecuanimidad de consciencia, sin embargo, para realizar la voluntad del Señor, que es lo que se llama el Plan, Ellos voluntariamente asumen estas posiciones mencionadas. Así es. ¿Queda claro? Pregunta: Entiendo que la Humanidad como centro planetario tiene la misma importancia que Shambala y la Jerarquía. La importancia de Humanidad, Shambala y la Jerarquía como triángulo? Respuesta: La Humanidad está en el cuarto rayo. La parte armoniosa o de armonía de la Humanidad es igual, la parte de conflicto es una parte ilusoria, porque en cuarto rayo hay realidad y hay también reflejo. Así que la parte divina es igual. Por eso, cuando nos damos cuenta de lo divino en nosotros somos iguales con todos los seres. Cuando perdemos nuestra identidad nos colocamos a nosotros mismos en una posición inferior a la divinidad, así es. Decimos Dios en el hombre, decimos que Dios en el hombre es igual a todo lo que hay en esta Creación, pero el hombre en Dios, dependiendo de su grado de consciencia, así se coloca. La idea es elevar al hombre hasta Dios para que el trabajo progrese sin obstáculos. Pregunta: ¿Qué ocurre cuando uno duerme durante el día? ¿Va uno al mismo lugar que vamos durante la noche o es diferente la cosa? Respuesta. Hay una estación de camino hacia la verdad en la que uno se siente adormilado durante el día. Dormir por el día está en sintonía con lo que se ha dicho, pero si esas ganas de dormir se derivan de la pereza que tiene una persona ese sueño no es un sueño saludable, dormir no es saludable en ese caso. Uno tiene que ver en la vida si generalmente es perezoso o si está activo y si llegamos tarde al hacer las cosas y ver si nos olvidamos de muchas cosas. Estas son indicaciones que nos dicen que somos perezosos. El olvido, cometer errores, entender una cosa por otra, estas son las cualidades de la pereza. A esas personas también les gusta dormir y dormir más de la cuenta. Si encontramos esas características, esos rasgos en nosotros, hemos de evitar dormir por el día y si no tenemos esas características y a veces no como costumbre regular, algunas veces nos entran ganas de dormir durante el día, nos sentimos una especie de obligación, pero no una cosa regular, entonces podemos dormir. Ese dormir puede estar en relación con nuestro trabajo, pero no planeéis el dormir. Esa es otra cosa que tenemos que saber, aceptemos el sueño cuando nos llegue, por la noche cuando ya no tenemos nada que hacer podemos estar en la cama y estar preparados hasta que nos llegue el sueño. Dormir con la propuesta de subir hasta planos superiores puede ser una propuesta que no funcione. Es como tener una especie de obligación desde nuestro interior, la de irnos a dormir, entonces así podremos dormir de día o de noche. Pero si dormimos durante el día tenemos que ver que otras obligaciones tenemos. Así es.

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Pregunta: La Gran Invocación que decimos ".. desde el centro que llamamos la raza de los Hombres.." nos estamos refiriendo a Humanidad " y cierre la puerta donde se halla el mal.." esto parece ser función de la Humanidad ya que dice ".. la raza de los Hombres que se realice el Plan de Amor y de Luz y que selle la puerta donde se halla el mal" Humanidad debe cerrar la puerta donde se halla el mal.¿Cómo debe hacerlo? Respuesta: Es continuación de lo que estuve hablando antes respondiendo a la pregunta de Carmen. Está la Humanidad como 4º rayo, el 4º rayo como armonía y también como conflicto. La parte que es armonía es buena voluntad, la parte que no es tan armonía es el mal. Así que una parte es buena voluntad, la otra es el mal. ¿Qué estamos, entonces, haciendo nosotros a través de la Gran Invocación? Estamos invocando la Luz, el Amor y la Voluntad y mediante ello estamos intentando trascender y una vez trascendido queremos cerrar lo que antes estaba con nosotros. Es como movernos desde el subterráneo, desde la planta subterránea a la cantinala bodega al primer piso. Eso significa que estamos tomando la ayuda de la Divinidad, porque el Amor, la Luz y la Voluntad son las tres cualidades del alma. Entonces cuando invocamos al alma trascendemos y estamos queriendo tener una fuerte voluntad de no volver a caer de nuevo en la ilusión, en el espejismo. Así que estamos haciendo una especie de propuesta diciendo una vez ascendido a la Luz hago la propuesta de no descender. Es decir que hemos de vivir en lo Divino. De todos modos lo Divino está con nosotros, así que nosotros hemos ido hasta el reino de Dios y estando allí podemos ayudar. Esta es la propuesta que se deriva de esta cuarta estrofa que nos elevemos, permanezcamos allí y cerremos la parte baja, cerremos la bodega y para ello conectar el pensamiento a través de lo divino. Podemos ver el centro de Luz como el ojo izquierdo, podemos ver el centro de Amor como el ojo derecho y podemos ver el centro de Voluntad como el Tercer ojo y podemos ver a la Humanidad en el centro laríngeo y conectarnos con el triángulo de las tres luces de la frente y luego, en la cabeza, en la frente está también la Síntesis como el tercer ojo del Señor en nosotros. Así que tenemos todas las luces entre la frente y los dos ojos. Comenzando desde el centro laríngeo podemos llegar hasta allá arriba y vivir en ese triángulo, después de la Gran Invocación podemos intentar vivir en ella. Así es como con el estirar magnético de la Divinidad podemos entrar a vivir en este estado, entonces la Gran Invocación se nos convierte para nosotros en una realidad. Así es. Pregunta: Ha hablado de la consciencia universal y los agujeros en la consciencia. pregunta acerca de la consciencia individual y si ese mismo agujero puede ser trascendido para completar la consciencia universal por completo. Respuesta: Ese agujero es la Muerte. Así que tenemos que pasar por la iniciación de la muerte. Eso es lo que se refiere cuando se dice que está pasando por ese agujero. Ese agujero o la muerte son en verdad ilusiones, espejismos. Uno ha de darse cuenta que es simplemente un espejismo. Eso lo comprenderemos cuando lleguemos a ese punto en la 3ª Iniciación. La muerte es un mito, pero parece seguir existiendo para aquellos que están todavía condicionados por el pensamiento. De modo que esa ilusión en nosotros es el agujero, eso significa que hasta ese mismo punto está bloqueada la consciencia. Así que pasamos por ese agujero, cuando llegamos a ese punto. 143

Pregunta: Si usted nos puede hablar acerca de las 12 jerarquías creadoras que existen y la relación con los OVNIS y si está Jerarquía de OVNIS es una de está 12 jerarquías o va por libre. Si puede hablar de las 12 Jerarquías creadoras y si están en relación con los OVNIS. Respuesta: Tomaré otra ocasión para hablar de estas 12 Jerarquías. Yo quiero una pregunta que puede ser respondida en 5 minutos, ahora por cuestiones de la hora. Pregunta: Kumar Garu ha hablado de la línea de luz que hay que une Vishakapatnam con los Himalayas. Pregunta que si la estatua del Maestro E.K. que fuimos a ver en Sindavaram está en la misma línea de luz. Respuesta: Dice que si, que está instalada en esa misma línea de luz donde está Aramacharya y Krishnamacharya. Pregunta: Respecto al triángulo de curación que habló ayer. ¿Cómo llegar al alma universal cuando uno intenta curar? Respuesta: El Alma Universal está en el espacio que nos rodea. En nosotros también es el Alma Universal. El Alma Universal está allí presente en nosotros, en el paciente, en el aire, en el espacio, en el Maestro. En todas partes está. Se trata de hacer una construcción mediante el pensamiento, de tratarla como el centro del triángulo, eso es ponerla en un lugar sólo con un propósito y colocar al Maestro en la parte más alta de ese triángulo y colocarnos nosotros mismos y el paciente en los otros dos puntos del triángulo, pero todos los puntos están conectados con el Alma Universal, por eso que desde el centro dejemos que haya una línea de luz que va hasta el Maestro, hasta nosotros y hasta el paciente y entonces llevemos a cabo la curación y al final del trabajo encomendemos ese trabajo a la Energía Universal. Ese centro, el centro del Alma Universal está en todas partes. El Maestro CVV dio un mantram acerca de ello cuando dijo esto mismo: " el centro en todas partes y la circunferencia en ninguna" es un mantram de la energía de Acuario. Está en todas partes, en vosotros, en mí, entre vosotros y yo y en vosotros. Esa es la belleza, se encuentra en el plano más denso y en el plano más sutil, para sí mismo no existe lo denso ni lo sutil. No hay ni lo inferior ni lo superior, ni arriba ni abajo; porque todo está en Ello y Ello lo llena todo. Sin embargo para nuestro propósito colocamos esa energía como centro del triángulo de curación. La construcción de estos símbolos y trabajar con ellos es magia blanca. Así es. Ahora cambiamos nuestro lugar de actividad al Centro de Retiro y ya veremos que podemos hacer allí. Risas. (Cinta 18, cara a) Una vez más, os doy la bienvenida a todos al World Teacher Temple. A este lugar le hemos llamado el World Teacher Temple, El Templo del Maestro del Mundo. Eso se debe a que hace como 21 años el trabajo relativo al Maestro del Mundo se realiza aquí. El Maestro E.K. comenzó el trabajo aquí en Abril de 1977 y desde entonces 144

desde este punto y desde aquel entonces el trabajo del Maestro del Mundo está teniendo lugar. Todo el trabajo que yo hago está dedicado al Maestro del Mundo y por eso encuentro que es apropiado que concluyamos nuestra vida de grupo en este lugar. De hecho, cada uno de nosotros es un templo para que el Maestro del Mundo actúe o trabaje. Todo ser humano puede transformarse a sí mismo y convertirse en templo para que el Maestro del Mundo actúe a través, ese ha de ser el propósito final del Discipulado. El Maestro del Mundo es el que mira a todo el mundo como a su maestro, en 1996 tuvimos un seminario que se llamó "Las Enseñanzas del Maestro del Mundo" y de como un discípulo puede transformarse a sí mismo hasta llegar a ver a todo el mundo como su maestro. De modo que hay una manera de aprender de toda situación de la vida y a través de todo ser con quien entremos en contacto. Hay miles de maneras de aprender, siempre que haya inclinación por aprender, comenzamos con un maestro y terminamos con el Maestro del Mundo. De modo que los discípulos del mundo son aquellos que ven al Maestro en todos los seres, el Maestro del Universo es recibido en todos los seres y así se sirve y se venera al Maestro en todas las formas. Después de esta convivencia de grupo volveremos a nuestras vidas individuales solo para encontrarnos con el Maestro del Mundo en variedad de formas. Si vemos al Maestro del Mundo en todas las formas, siempre estaremos con el Maestro del Mundo. Esa es la manera de acercarnos o de estar más próximos del Maestro del Mundo. También podemos desarrollar nuestra relación con toda forma con el Maestro del Mundo, en toda forma. Eso puede llegar a convertirse en la amistad con el Maestro del Mundo, hasta que al final sea estar a una o un estar a tono con el Maestro del Mundo, este "actuanmen" es la palabra usada por el Maestro Djwal Khul, es Atonmen en realidad, que es ser uno con el Uno a quien estamos intentando buscar. Así en cuatro pasos o estadios el Maestro del Mundo nos formará y nos convertirá en templos para seguirle. Y vemos un ejemplo en el Maestro E.K.. El desarrolló la relación con el Maestro del Mundo y luego se hizo amigo y luego llegó a ese aunamiento o "Atuanmen". Así hizo del Maestro del Mundo una realidad para muchos grupos. Ese ha de ser pues el trabajo de todo discípulo, por esa razón yo estaba anhelando que en la última tarde nos reuniéramos aquí. La Naturaleza nos lo ha permitido y por ende estamos aquí. La Naturaleza significa el Maestro del Mundo en la forma. Así lo tenemos que entender desde el punto de vista ocultista, en vez de decirnos ¡ qué suerte tenemos! lo mejor es decir: -es Su Gracia-. Esta convivencia de grupo de este año ha sido muy armoniosa. No ha habido muchos peligros, no ha habido muchos peligros de salud, ni fricciones por causa del Sol. Las cosas han ido procediendo muy suavemente y como cada año este año también intentamos en la Presencia, distribuir pequeños regalos a todos los miembros del grupo. Así que los pequeños miembros del grupo van a distribuir los pequeños regalos entre todos nosotros. Estos regalos tienen sólo la intención de intercambiar la Energía, no es ninguna acción de la personalidad. Si observáis en la vida de grupo, son tantas las cosas que se dan, además de la charla y de la comida. Los artículos llevan la energía del acontecimiento, así hay una manera sutil de funcionar con la gente, distribuyendo artículos que van de un lugar a otro, vamos a intentar saber un poco acerca de esto después de la meditación. De momento vamos a trabajar para completar los diversos regalos que se han congregado para la distribución, primero se van a distribuir unos calendarios. Todos conocéis a Paramahamsa Yogananda y la Jerarquía de Maestros, esta Jerarquía, de Paramahansa Yogananda está muy próximamente conectada con la Jerarquía que conocemos. Hay algunos calendarios de esta sociedad que vamos a distribuir ahora. Los niños lo pueden distribuir. 145

..en lo que yo sé hay dos, sólo una o dos. Una es Teresa. Por favor, ven. Es un sari que se le da como protección. ¿Dónde está Pilar nuestra cantante? A nivel de plano mental ya hay embarazo... Tenemos un regalo más para Marc y Pilar del ashram de Sri Sivananda Murti, en Bibili. Esto es por las buenas canciones que habéis cantado en el Ashram. Tenemos miembros entre nosotros, miembros que trabajan con el séptimo rayo y hay enseñanzas especiales relativas a la enseñanza del séptimo rayo. En el pasado he dado ya tres series y ahora tenemos aquí la 4ª y 5ª serie. Así que le pido a nuestro hermano Oscar de Pedris que venga y reciba una copia se llama Ritualismo y Discipulado. Estas son las 4ª y 5ª serie de enseñanzas para Buenos Aires, la 3ª ya se ha dado. Eduardo, por Posadas. Una copia para Carmen Santiago. Vas a recibir también las series anteriores. Y ésta es para colocarse en la oficina del World Teacher Trust Europa. Ésta es para el World Teacher Trust España. Valentín. Ésta es para el World Teacher Trust Alemania. Johannes. Esta es para nuestro Hermano Navanitam Éste es para nuestro hermano Delfino. Fotos de Shiva y master E.K. Éstas son unas pinturas con marco, enmarcadas y son de esa exposición de cuadros, de ésa galería de arte a la cual pudimos asistir y visitar y que es un dibujo en vidrio. El hermano Shiva Sheker ha obsequiado 9 de ellas para ser distribuidas entre los grupos. Hay 9 unidades e intentamos dársela a 9 grupos: España, Valentín; Gopura (grupo de Christina Ambar). Argentina; Susana,Bélgica; Sabadell, Josep Parés; Alemania, hermana Marion; Miami; India, Navanitam; Una más para el hermano Delfino. Ahora, vuestra atención a la hermana Tiziana. Como todos los años nos gustaría también este año, nos gustaría honrar a nuestros Padres Espirituales, con unos pequeños obsequios y también darles las gracias a los Maestros por la Gracia que nos otorgan de estar en la Presencia física del Maestro de nuestra vida. Como el Maestro dijo en Bimili no hay nada más encantador para el discípulo que poder estar en Su Presencia física de la personificación o corporización de Aquello. Con estas palabras me gustaría que cada uno de los miembros de cada grupo vengan aquí para ponerles guirnaldas a nuestros Padres Espirituales y entregarles los regalos. El Trabajo con el reino sutil incluye también en él, el trabajar con los símbolos provenientes del Ashram. Los símbolos del Ashram están difundidos por un lado y otro del planeta para transmitir la energía del Ashram. Esto es lo que llamamos las reliquias. Hay reliquias funcionando por todo el Planeta desde hace miles de años. La mayoría de los centros espirituales en India tiene esas reliquias instaladas en variedad de lugares por los ashrams. Así también, esas reliquias ashrámicas están esparcidas en todos los continentes y llevan la energía del Ashram; y así de cuando en cuando del Ashram de los Maestros se transmiten las energías a través de esos símbolos o reliquias. Por ejemplo, si alguien trae una piedra de una montaña sagrada y se la da en otro lugar hay un trabajo oculto en ello. Si bien el planeta es uno e irradia su energía por todas partes, el movimiento de artículos de un lugar ashrámico a otro lugar ashrámico causa o hace que se establezcan líneas de fuerza en 146

el plano físico. Es decir que si hemos sido capaces de recoger algo de los Alpes y hacerlo descansar en los Himalayas o de los Himalayas y hacerlo reposar en los Alpes o llevar algo de los Alpes a los Andes o de los Andes a los Himalayas y eso no con un celo misionero, si no con una comprensión telepática, se establece entonces, una buena conexión en forma de líneas de fuerza. Esta es una buena manera de establecer líneas de luz o líneas de fuerza. El movimiento de gente también hace posible el establecimiento de esas líneas de fuerza, porque el ser humano es una excelente transmisor de energías. Y si puede transportarse o moverse como alma en el cuerpo de un continente hasta otro, estará estableciendo una nueva línea de fuerza. Esa es la razón del movimiento del grupo por todas partes. Entre Asia, Europa, América del Sur, América del Norte, de este modo se hace un trabajo latente, hay un trabajo latente que se realiza. Es la Voluntad del Maestro del Mundo que ha prevalecido en este grupo y al grupo que le haya resultado posible al grupo, moverse entre estos cuatro continentes como si estuvieran viajando de una aldea a otra. Éste fue un buen trabajo hecho debido a la buena Gracia proveniente de la Jerarquía, no es fácil hacer un movimiento de grupo como hemos hecho en este caso. Hay movimiento tal del grupo de Europa a América del Sur, de Europa a América del Norte, de América del Sur a Europa, de América del Sur a América del Norte. Y todo ello tiene su propio trabajo sutil. Ahí es donde hay una muy buena contribución por parte del grupo, para establecer con mucha fuerza las líneas de fuerza entre los continentes. Lo que va a resultar en el libre fluir de energías a todos los niveles y hay también una buena conexión de los variados ashrams de todos los continentes. Eso no quiere decir que los ashrams no estén ya conectados, están bien conectados, pero, debido a la acción humana esa conexión desciende hasta la Tierra porque igual que estuvimos hablando esta mañana de que la Humanidad es el centro planetario, si la Humanidad responde, la Nueva Era se establecerá muy pronto, porque la Humanidad tiene la posibilidad de trabajar con los reinos superiores, así como con los inferiores. ¿Qué ocurre si la Humanidad no responde? Entonces habrá una intervención superior. Si bien los siete planos están muy bien combinados en el ser humano, los siete planos existen en cada uno de los planos. Este es otro secreto. En el espíritu hay materia, así que en el séptimo plano hay también materia pero muy sutil, lo mismo, también en el plano material hay espíritu y todos los planos entre el espíritu y la materia existen en todos los planos. De modo que el modo ideal de manifestar la Nueva Era es a través de la Humanidad y por eso la Humanidad puede ser o servir de excelente canal para la manifestación de la Nueva Era. Por eso el énfasis de la Jerarquía se pone en el ser humano. En el pasado hubo también eventos en que la Humanidad no pudo responder, entonces la manifestación fue a través de un plano superior, que significa un esfuerzo extraordinario. Lo Divino tiene muchas posibilidades para introducir la Nueva Era, la primera preferencia es a través de la Humanidad. Si la Humanidad no es capaz de responder, se realizará a través de la Jerarquía y si ello no resulta posible se hará a través de Shambala. Siempre hay muchas posibilidades para que la Jerarquía manifieste las cualidades del Tiempo, así que la Humanidad está ahora ante una excelente oportunidad. Por eso, el trabajo de Buena Voluntad fue inaugurado de una manera excelente por Madame Blavatsky hace 100 años. Y ahora, en los próximos 27 años que quedan por venir, habrá una muy tangible y perceptible manifestación de la Jerarquía. Aquellos que estén orientados serán lo suficientemente buenos como para manifestar la energías que se están introduciendo. La nota-clave de esta convivencia de grupo es hacerse cada vez más conscientes de las fuerzas sutiles que existen en el plano sutil y cooperar inteligentemente hasta que desciendan al plano físico. Esa es la tarea que se nos da. Eso es posible si podemos contemplar con gran profundidad, si observamos las Enseñanzas que hemos recibido 147

mediante esta convivencia de grupo, vemos que se ha puesto el énfasis sobre la capacidad de conectar con el mundo sutil y disipar los obstáculos para la manifestación del Plan y cooperar con la Luz, con el Amor y con la Voluntad del Plan.

(Cinta 18 cara b) El lugar donde estemos es el lugar que se pretende que estemos, así que donde quiera que estemos podemos hacer que el Plan descienda desde el plano sutil. El proceso de meditación nos ayuda a conectar con el Plan y con aquellos que están trabajando con el Plan. Ese es el trabajo que se pretende para los próximos dos años. Con estas breves palabras concluimos las Enseñanzas de esta Convivencia de Grupo. Seguiremos trabajando con el mismo espíritu, trabajando simultáneamente por la transformación a nuestro alrededor, así como por nuestra transformación. Cuánto más nos transformemos más estaremos contribuyendo a la transformación, que es el Plan que encierra este momento de Tiempo. Es un trabajar simultáneamente con nosotros y con nuestros alrededores. Así es como comprendemos estas enseñanzas para esta vida de grupo. Y ahora vamos a entrar en la contemplación vespertina y en la oración o meditación.

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AVISO Este trabajo es una transcripción literal de la traducción simultánea de esta conferencia/ seminario. El trabajo no ha sido revisado por el autor, por lo que puede contener errores y omisiones.   Más información: [email protected] www.edicionesdhanishtha.com www.wttes.com