Griechisch-byzantinische Handschriftenforschung: Traditionen, Entwicklungen, neue Wege 9783110366358, 9783110365405

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Griechisch-byzantinische Handschriftenforschung Band 1

Griechisch-byzantinische Handschriftenforschung

Traditionen, Entwicklungen, neue Wege Band 1 Herausgegeben von Christian Brockmann, Daniel Deckers, Dieter Harlfinger, Stefano Valente

ISBN 978-3-11-036540-5 e-ISBN (PDF) 978-3-11-036635-8 Library of Congress Control Number: 2018017848 Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.dnb.de abrufbar. © 2020 Walter de Gruyter GmbH, Berlin/Boston Satz: Dörlemann Satz, Lemförde Druck und Bindung: CPI books GmbH, Leck www.degruyter.com

Inhalt Band 1 Vorwort 

 XI

Griechische Bibliotheken und Sammlungen Maria Luisa Agati, Konstantinos Choulis Copisti e legature della Moni Doussikou (sec. XVI): uno scriptorium metabizantino in piena regola. Studio preliminare 

 3

Matthieu Cassin Notes de possession du monastère de la Sainte-Trinité de Chalki: un monastère patriarcal?   21 Christian Gastgeber Die griechische Bibliothek des Matthias Corvinus: Aspekte einer griechischen humanistischen Bibliothek nördlich der Alpen (15. Jh.)   43 Peter Isépy Zu den griechischen Handschriften des Pontificio Collegio Greco in Rom  Chariton Karanasios Griechische Handschriften rumänischer Sammlungen: Die Handschriften des Orthodoxen Patriarchats von Rumänien 

 59

 71

Burkhard Reis Von der Elbe an den Tiber und zurück. Lucas Holstenius als Sammler und Spender von philologischem „Honig“   81 Fabio Vendruscolo Per la biblioteca di Francesco ed Ermolao Barbaro: cinquant’anni dopo 

Die Geschichte der Schrift Marie Cronier Quelques manuscrits médicaux grecs liés à Chypre 

 131

 101

VI 

 Inhalt

Francesco D’Aiuto La ‘scrittura mista’ maiuscolo-minuscola d’area mediorientale  Marco D’Agostino, Paola Degni Considerations on origin and development of the Perlschrift 

 145

 171

Ángel Escobar El aprendizaje de la escritura griega por parte de los humanistas españoles  Carmen García Bueno The evolution of Jacobos Diassorinos’ handwriting in context  Sofia Kotzabassi Gelehrtenkopisten im 13.–14. Jahrhundert 

 195

 201

 211

Stefano Martinelli Tempesta Alcune riflessioni sulla produzione scritta di Costantino Mesobote da codici Ambrosiani   215 Zisis Melissakis Attività scrittoria presso il monastero atonita del Pantocrator durante i primi decenni dalla sua fondazione (seconda metà del sec. XIV)   233 Antonio Rollo Modelli grafici tra Demetrio Scarano e Ambrogio Traversari 

 249

Verbindungen zu den Nachbardisziplinen Nicholas Melvani Painted chrysobulls in Byzantine churches: documents or inscriptions? (or neither?)   267 Andreas E. Müller Schriftbetrachtung im Dienst der Urkunden. Ansatzpunkte für eine paläographisch basierte Echtheitskritik am Beispiel zweier Kaiserurkunden des 14. Jh. für Patmos (DR 2684 und DR 2775)   277 Thamar Otkhmezuri Medieval sources about Greek manuscripts: Georgian prefaces by Ephrem Mtsire to John of Damascus’ The Fountain of Wisdom   283

Inhalt 

Andreas Rhoby Interpunktionszeichen in byzantinischen Versinschriften 

 VII

 293

Topographie der Manuskripte Anne Boonen Comment le caractère inachevé du décor et de l’illustration du manuscrit Taurinensis C.I.6 nous renseigne sur sa réalisation   305 Michel Cacouros Mise en page et mise en texte, illustration figurative dans les manuscrits byzantins et post-byzantins d’Aristote à exégèse marginale   311 Alexander Karnachev Reading and writing in Greek by means of Latin glosses 

 325

Renaat Meesters The visual representation of the formulaic colophon verse τῷ συντελεστῇ τῶν καλῶν θεῷ χάρις   333

Band 2 Paläographie und Philologie Klaus Alpers Zum Bremer „Cyrill-Glossar“ (Bremen, SuUB msc 0011): eine philologisch-historische Nachlese   351 Donatella Bucca I libri innografico-musicali della Chiesa greca: tra paleografia, filologia, storia delle collezioni di testi 

 363

Pia Carolla A proposito di stemmi multipli: Andrea Darmario e i suoi collaboratori. Con 22 nuovi manoscritti di Sofiano Melisseno tra Parigi e Lisbona   381 Andrea Massimo Cuomo Sui manoscritti moscopulei di Sofocle: Il Vindobonense phil. gr. 161 di Konstantinos Ketzas e i suoi scolii all’Electra 

 395

VIII 

 Inhalt

Christian Förstel Untersuchungen zur Rezeption Plotins in der Palaiologenzeit: die Handschriften A und E (Laurentianus plut. 87,3, Parisinus gr. 1976) 

 419

Anna Gaspari Riflessioni su codici recentiores di testi matematici e sul prestito e sulla copia di manoscritti greci: le copie ‘simultanee’   427 Elisabeth Goeke-Mayr, Georgios Makris Dating the codex Patmiacus 171: Iconoclastic remarks on the Byzantine illuminated manuscripts of the Book of Job and on the supposed origins of the Catenas in the 6th century   437 Pantelis Golitsis Quelques remarques sur les copistes et le contexte d’apparition du ms. Laurentianus plut. 85,1, dit l’‘Océan’   461 Mariella Menchelli La tradizione manoscritta del Commento al Timeo di Proclo e il codice Marc. gr. 194 (con prime osservazioni sulla nuova scoperta del rotolo di Patmos, Monastero di San Giovanni, Eileton 897)   469 Fevronia Nousia An unpublished schedos on Demosthenes attributed to Eustathios of Thessalonike   481 Inmaculada Pérez Martín Michael Psellos’ De omnifaria doctrina in Trebizond: Par. gr. 2087 and Georgios-Gregorios Chioniades   493 Diether Roderich Reinsch Zum Problem der Binnengliederung byzantinischer literarischer Prosa-Texte: die Rolle von Autoren – Kopisten (Redaktoren) – Editoren   503 Antonio Rigo Due manoscritti tra Costantinopoli e Alessandria e la lettera di Natanaele metropolita di Pentapolis all’arconte Manuele Theophilos (fine del XIV secolo)   509 Stefano Valente Zur Überlieferung der Epitome physica des Nikephoros Blemmydes: die ältesten Handschriften   517

Inhalt 

 IX

Grigory Vorobyev Die Geschichte einer Grammatik von Manuel Moschopulos aus dem Besitz von Francesco Barbaro   527

Paläographie und moderne Technik Cristina Cicero, Fulvio Mercuri, Noemi Orazi, Ugo Zammit, Stefano Paoloni, Massimo Marinelli Testi nascosti nelle legature librarie: individuazione e lettura tramite la termografia infrarossa 

 537

Charalambos Dendrinos, Christopher Wright, Philip Taylor Presenting a 16th-century Greek manuscript using 21st-century technology: the autograph encomium on Henry VIII addressed to Elizabeth I by George Etheridge   549 Vassiliki Kokla, Agamemnon Tselikas Computational retrieval techniques in the interpretation of medieval ink manuscripts   563 Marilena Maniaci, Pasquale Orsini, Edoardo Crisci Risorse online per lo studio dei manoscritti greci: il portale Pyle 

 581

Projektvorstellungen Davide Baldi La rinascita dei ‘Documenti del Concilio’ di Firenze 

 591

Silvia Tessari Byzantine Musical Manuscripts in the Veneto Region Cataloguing Project  Giuseppe Ucciardello Il progetto Manuscritos griegos en España y su contexto europeo, linee e prospettive di ricerca: il caso di Licofrone   609 Literaturverzeichnis   705 Register  Handschriften 

 621

 705

 597

X 

 Inhalt

Papyri und Ostraka   725 Inschriften und Siegel   725 Abbildungsnachweis  Abbildungen 

 739

 727

Vorwort In den vorliegenden zwei Bänden präsentieren internationale Autorinnen und Autoren den Forschungsstand der griechischen Paläographie und Manuskriptforschung in ihrer ganzen Breite. Aus je unterschiedlichen Blickwinkeln und mit Hilfe exemplarischer Fallbeispiele leisten die hier versammelten Studien Beiträge zu den Hauptgegenständen der Manuskriptwissenschaft wie den Bibliotheken und Sammlungen, der Schriftgeschichte, dem Verhältnis von Handschrift, Urkunde und Inschrift, der visuellen Repräsentation, der Interdependenz von Handschriftenstudium und philologischer Wissenschaft und den modernen technischen Möglichkeiten der Manuskriptanalyse. Den Anstoß zu einem breitgefächerten Band, der einen Überblick über die internationalen Forschungsaktivitäten zu griechischen Handschriften zu geben versucht, gaben die Vorbereitungen zum VIIIe Colloque International de Paléographie Grecque „Griechische Handschriften: gestern, heute und morgen“, das wir vom 22. bis zum 28. September 2013 an der Universität Hamburg veranstaltet haben. Wie es auch für die Colloques seit langem bewährte Praxis ist, um das Gesamtfeld der Forschungsansichten abzubilden, wurde darauf verzichtet, die Artikel an einer etwaigen communis opinio der Disziplin zu messen; inwieweit Ergebnisse von Diskussionen auf der Tagung oder spätere Hinweise der Herausgeber und anderer in die Beiträge eingearbeitet wurden, oblag der Entscheidung der Autorinnen und Autoren. Die Herausgeber haben sich bemüht, im Rahmen ihrer Möglichkeiten und in Abstimmung mit den Verfasserinnen und Verfassern für die Korrektur der Artikel hauptsächlich in sprachlicher und formaler Hinsicht zu sorgen, und tragen die Verantwortung für hierbei Übersehenes. Kompromisse waren bei der Vereinheitlichung von Namen notwendig, vor allem, wo nur einer von mehreren Konventionen aus den verschiedenen Teildisziplinen entsprochen werden konnte. Das Literaturverzeichnis folgt im Wesentlichen den im deutschsprachigen Raum üblichen Ordnungskriterien. Infolge der Heterogenität der von den Beiträgen abgedeckten Räume und Zeiten wurde, da dieser Band auch in durchsuchbarer digitaler Form erscheint, auf ein Namensregister verzichtet. Wir hoffen, dass sich die Verzeichnisse der Handschriften usw. als die nützlichere Beigabe erweisen. Es freut uns, dass ein Teil der Abbildungen in Farbe abgedruckt werden konnte, auch wenn dies für die Gesamtbände aus pragmatischen Gründen nicht möglich war. An diesem Ort sei noch einmal den Teilnehmerinnen und Teilnehmern des Colloque und mehr noch denen gedankt, die bei seiner Organisation im Detail mitgewirkt haben und hier nicht erneut aufgezählt werden können. Weder die Tagung noch diese Bände wären ohne die Förderung der Deutschen Forschungsgemeinschaft denkbar gewesen; aber auch die Universität Hamburg selbst leistete einen vergleichbaren Beitrag, so dass das Colloque im gewohnten Umfang stattfinden und insbesondere die Teilnahme des wissenschaftlichen Nachwuchses unterstützt werden konnte. Den norddeutschen Bibliotheken, die Handschriften für die begleitende Ausstellung bereitstellten, und

XII 

 Vorwort

zudem natürlich der Staats- und Universitätsbibliothek Hamburg Carl von Ossietzky, die diese nicht nur beherbergte, sondern auch ihre Eröffnung mit einem Empfang für die Tagungsteilnehmerinnen und -teilnehmer verband, gebührt ebenso Dank wie besonders Hans-Walter Stork für seine Beratung bei ihrer Konzeption und Realisierung. Wertvolle Unterstützung zu Ausstellung und Katalog hat zudem Cosima Schwarke geleistet. Ebenso zu danken ist auch der Herzog August Bibliothek und dem Hamburger Sonderforschungsbereich 950 „Manuskriptkulturen in Asien, Afrika und Europa“, die es möglich machten, einen ganzen Tag der Konferenz in Wolfenbüttel abhalten und der intensiven Auseinandersetzung mit der Verbindung von Paläographie und moderner Technik widmen zu können. Abschließend gilt unser besonderer Dank den zahlreichen studentischen Hilfskräften, die uns bei der redaktionellen Arbeit, der Erstellung der Register usw. in Hamburg unterstützt haben, nämlich Hannah Goldbeck, Sarah Liedtke, Maike Neumann und Costanza Torrebruno, sowie dem Verlag De Gruyter für die Betreuung bei Satz und Herausgabe, namentlich seinen Mitarbeiterinnen Katja Brockmann, Sabina Dabrowski, Katrin Hofmann und Anna Hofsäß. Die Herausgeber

Griechische Bibliotheken und Sammlungen

Maria Luisa Agati, Konstantinos Choulis

Copisti e legature della Moni Doussikou (sec. XVI): uno scriptorium metabizantino in piena regola. Studio preliminare Un programma di ricerca relativo al libro manoscritto in Grecia dagli inizi del 1400 sino al 16001 potrebbe, probabilmente, apparire vago ed ambizioso: innumerevoli risultano in quel periodo i centri di produzione  – sia pure prevalentemente monastici – che le indagini svolte nei soli fondi manoscritti ateniesi permettono di enucleare; centri più o meno noti, il cui studio è stato affrontato in modo asistematico e settoriale, lasciando a tutt’oggi aperto un percorso in salita che, da un’analisi ordinata e capillare, pervenga ad una sintesi soddisfacente, una panoramica dei luoghi e delle categorie di scriventi in greco sotto la dominazione ottomana e, quindi, delle loro caratteristiche grafiche ma, anche, della fattura materiale dei libri prodotti, ovviamente in rapporto ai testi da essi veicolati. Proprio al precedente Convegno internazionale di Paleografia greca del 2008 si era presentato un bilancio dei primi risultati raggiunti; tuttavia molto tempo è stato speso a verificare una bibliografia che si è tosto rivelata, in molti casi, confusa e/o erronea (soprattutto in tema di attribuzioni e identificazioni di mani): fare chiarezza era la condizione indispensabile per potere costruire l’edificio prefisso.2 Un altro aspetto ha, inoltre, spontaneamente favorito la presente cooperazione:3 il fatto che nei codici indagati le legature  – elemento normalmente trascurato dai Il presente contributo ripropone con poche modifiche la comunicazione pronunciata ad Amburgo in sede di convegno, ma è prevista la pubblicazione di una redazione ampliata che rifletta globalmente la ricerca effettuata. Si precisa che è di M. L. Agati la redazione delle pp. 3–12 e di K. Choulis quella delle pp. 12–20 (legature). Si coglie l’occasione per ringraziare vivamente il direttore della Biblioteca Nazionale di Atene, Dr. Philippos Tsimpoglou, che ci ha autorizzato a pubblicare le riproduzioni, e tutto il personale della sezione manoscritti per la cortese disponibilità e le agevolazioni offerte durante la ricerca. 1 Era il programma iniziale, basato sui manufatti espressamente datati, per la borsa di studio della Fondazione greca Alexander Onassis, di cui ho usufruito nell’a. 2006: Agati 2010a. Lo studio si è poi esteso ad abbracciare non solo la produzione senza cronologia espressa, ma anche quella della prima metà del XV secolo, allo scopo di compararne i caratteri – soprattutto codicologici – con i manoscritti greci copiati in Occidente prima del 1453, dunque in milieu umanistico. Cf. al riguardo Agati 2011, 2012a. 2 Si vedano Agati 2010b, 2012b, 2012c, 2013. 3 Si è già avuto modo di presentare tale collaborazione Agati/Choulis al Centro di Conservazione del Libro di Arles, in occasione del Meeting congiunto dei due progetti europei ‘COMSt’ sul manoscritto orientale e ‘Studite’ sulle legature orientali e bizantine: Comparative Oriental Manuscripts Studies, Arles, Centre de Conservation du Livre, 9–13 October 2012 (http://www1.uni-hamburg.de/COMST/ COMSt_Newsletter_5_2013.pdf, 16s.). https://doi.org/10.1515/9783110366358-001

4 

 Maria Luisa Agati, Konstantinos Choulis

paleografi e persino dai codicologi – sono in massima parte originali o, comunque, antiche (tra Cinque/Seicento). Ciò è contrario a quanto siamo soliti trovare nelle biblioteche occidentali, in molti casi divenute rinomati luoghi di scempio in nome di miopi politiche di casate e di prestigio. Si offriva pertanto un’occasione favorevole per farne oggetto di analisi appropriate, con competenze specialistiche attente all’aspetto tecnico, al di là di quello estetico-decorativo delle coperte la cui osservazione, invero, chi dei due scrive questa parte introduttiva non ha in genere tralasciato. In tal modo si spera di potere contribuire innovativamente alla storia della legatura bizantina e metabizantina e degli ateliers/ἐργαστήρια che vi si potessero rapportare. Tra le centinaia di manufatti greci prodotti prima e sotto il dominio ottomano, il presente intervento è circoscritto ai manoscritti, forniti di cronologia relativa al periodo di riferimento, del monastero tessalo di San Bessarione, detto ‘Doussikou’.4 Il perché di questa scelta è intuibile: malgrado sia oggi poco conosciuto rispetto, ad esempio, ai non lontani monasteri delle Meteore, nei secoli pertinenti a questa ricerca era un centro di grande rilevanza e spiccata rappresentatività, come viene tra l’altro dimostrato dalla ricca presenza di documenti conservati nei suoi archivi. Tra questi, è compresa una serie di documenti ottomani,5 in particolare relativi al sec. XVI, nel corso del quale la sua biblioteca, dopo quelle dei monasteri atoniti e delle summenzionate Meteore,6 divenne, grazie all’alta percentuale di libri in essa stessa prodotti e conservati, tra le più importanti su suolo ellenico. Dedicato alla Trasfigurazione del Signore, nella diocesi di Trikala, il Doussikou fu rifondato ufficialmente sul più antico monastero τοῦ Σωτῆρος τῶν Μεγάλων Πυλῶν da s. Bessarione (1489–1540, 13 settembre) quando fu vescovo di Larissa, tra il 1527 – dopo la morte del precedente metropolita Marco – e il 1540,7 raggiungendo in pochi

4 Un nome curioso, che pare derivare dall’albero di dousko, douskari, un tipo di quercia (velanidia) che cresceva evidentemente in abbondanza nella zona. Cf. Kokkinis 1999, 29s. Sulla storia del monastero e della sua biblioteca, verrà citata più avanti la cospicua bibliografia. 5 Sui documenti greci, cf. Sofianos 2008, 611s.; su quelli ottomani, in tutto ben 1740 di cui 400 relativi al XVI secolo, Alexandropoulos 1994, 101–120, che sulla base di essi dimostra come il monastero funzionava almeno dagli ultimi venti anni del XV secolo. 6 È noto come nel corso del Cinquecento si assista ad una rifioritura dei monasteri del Monte Athos, che dopo la Conquista rimaneva la più grande roccaforte dell’ortodossia ed era appetibile anche da parte di cristiani che fuggivano dai Balcani per l’occupazione ottomana. Non si ripete quanto già detto in Agati 2012b, 27 e bibliografia relativa, cui può aggiungersi Sofianos 2008, 597 e, sulla presenza di monaci slavi, Pavlikianov 1997, 75–87. 7 E non 1515–1522: mi attengo ai risultati delle indagini di Dimitrios Sofianos che, attraverso la ricca documentazione letteraria e archivistica esistente e da lui pubblicata (tra cui la testimonianza del Sinassario, dell’Encomio del 1552 di Pacomio Roussano e di tre testamenti del santo), ha messo fine alla confusione con un precedente metropolita di Larissa con eguale nome, risolvendo definitivamente diversi problemi cronologici relativi a questa figura. Cf. Sofianos 1992, 177–228, rist. in Id. 2005,

Copisti e legature della Moni Doussikou (sec. XVI) 

 5

anni un’acme libraria che arrivò a un totale di 650 manoscritti. Tale cifra è, come scrive Dimitrakopoulos, addirittura più elevata del numero di codici prodotti complessivamente negli altri secoli,8 e ciò sembra collocarsi naturalmente nella generale ripresa monastica che, dopo momenti di decadenza e degrado, coincide col nuovo assetto politico del Paese.9 Nella storia successiva del monastero, sulla quale è sufficiente rinviare alla bibliografia, va almeno ricordata l’intensa attività dell’igoumeno Chatzi-Gerasimos (1790–1866), colui che, tra l’altro, contrassegnò ogni manoscritto di etichetta nella parte superiore del dorso,10 prima del grande trasloco alla Biblioteca Nazionale di Atene (EBE) seguíto all’annessione della Tessaglia al governo greco, nel 1882.11 A seguito di questa vicenda, ricordiamo ancora una volta che 123 manoscritti sono rimasti in sede, e sono stati catalogati,12 a fronte di 532 trasferiti ad Atene e confluiti nel fondo della EBE. Tra i datati, appartengono al sec. XVI il 20 % di quelli rimasti in sede e il 19 % di quelli trasferiti, con una cronologia – questi ultimi – che, con l’eccezione di due soli sporadici esemplari più antichi (il ms. EBE 126, Evangelistarion del 1504 vergato da tal Euthymios, e il ms. EBE 1098, di contenuto filosofico del 1507, copiato da diverse mani), parte dall’anno 1534 con un incremento progressivo che raggiunge il picco massimo dopo la metà del secolo, tra gli anni Settanta e Novanta. Il loro totale corrisponde a poco più del 40 % di tutti i manoscritti datati del XVI secolo attualmente conservati nei fondi ateniesi e da noi presi in esame. Solo un codice è datato al XV secolo, il Menologio EBE 563, del 1416 senza nome di copista, a riprova del precedente funzionamento del monastero (ma anche del momento critico che, come gli altri centri monastici, esso dovette attraversare prima della Conquista).

273–420; inoltre, per un sintetico schema cronologico, Sofianos 1984, rist. in Id. 2005, 63–128: 125s. Altra bibliografia in Sofianos 2008, 609ss. e n. 25. 8 Dimitrakopoulos 1999/2000, 408. Egli, considerando il fatto che i monasteri sono centri di educazione, collega tale fioritura monastica ad una fioritura formativa, un’asserzione che mi trova scettica, data l’esiguità dei dati in nostro possesso, per il periodo ottomano, sulle istituzioni preposte all’insegnamento (ne abbiamo ampiamente discusso in Agati 2012b, 26ss.). L’unico dato certo riguarda la formazione clericale, per la quale grazie all’operato del primo Patriarca dopo la Conquista, Gennadios Scholarios, continuò a funzionare la Φιλοσοφική Σχολή, o Accademia Patriarcale, che solo nel Settecento venne trasferita dal Patriarca Kallinikos V a Xirokrini (Tessalonica), dove funzionò sino al 1844, quando il Patriarca Germanos IV fondò nell’isola di Chalkis una più specifica Scuola Teologica presso il Monastero di Agia Triada, che venne però chiusa nel 1960 per volere del governo turco: Provatakis 1992, 146–148. Cf. inoltre Runciman 1994. 9 Su questa situazione, già toccata nella n. 6, rinvio nuovamente a Agati, loc. cit., nonché a Ead. 2013, 44. 10 Cf. Dimitrakopoulos 1974/1975, 414s., ma specialmente Sofianos 1985, rist. in Sofianos 2005, 185–220. L’etichetta gioca oggi un ruolo importantissimo nell’identificazione degli esemplari di provenienza dal Doussikou. 11 Politis 1991, ιβ’, nonché Sofianos 2008, 610s. su questi fatti. 12 Sofianos/Dimitrakopoulos 2004, 219–240, dove si dà anche un elenco dei 374 codici sinora identificati nella Biblioteca Nazionale di Atene. Il lavoro di identificazione attende dunque di essere ultimato.

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 Maria Luisa Agati, Konstantinos Choulis

Occorre poi precisare che, per lo studio presente, al dossier di partenza si sono necessariamente aggiunti altri esemplari la cui cronologia sfora il 1600, per il fatto che completano la produzione di importanti copisti attivi nel monastero dagli anni Sessanta del Cinquecento in poi. Si arriva in tal modo a ottanta esemplari in tutto, ben il 42 % di tutto il dossier di datati. Ι copisti rappresentano, com’è ovvio, un punto di partenza e/o riferimento, essendo gli artefici di questa ricca produzione, che con straordinaria attenzione e frequenza rendono espliciti i loro nomi nelle sottoscrizioni: non moltissimi nomi, almeno quelli più ricorrenti, segno – questo – che tale abbondanza di copie è alla fine dovuta all’alacrità di un manipolo di calligrafi, che l’odierna situazione di separazione tra due fondi disperde un po’ di qua e un po’ di là. Per queste ragioni, raggruppando gli esemplari per copista, non si è potuto fare a meno di prendere in considerazione anche le testimonianze rimaste in situ (tralasciate in questa sede), sia pure per il momento solo attraverso il catalogo di Sofianos e Dimitrakopoulos13 latore anche di buone riproduzioni, nella speranza che si possa successivamente effettuare una missione diretta sugli originali. In realtà, nomi e copie, spesso con il testo delle relative sottoscrizioni, sono stati nel complesso resi noti, oltre che nel menzionato catalogo per i cimeli rimasti nel monastero,14 nei diversi contributi dedicati da Fotios Dimitrakopoulos al Doussikou15 che, assieme a quelli di Sofianos già menzionati, hanno fatto ottima luce sull’attività del monastero. Grazie ad essi, il Doussikou appare tra i centri maggiormente scandagliati dall’odierna ricerca. L’intento di ritornarvi sopra deriva dalla consapevolezza che però qualcosa, ancora, rimane da dire perché il quadro possa dirsi finalmente concluso. In particolare, l’aspetto codicologico-materiale resta in parte nell’ombra, e poco delineate rimangono tutto sommato le singole figure dei copisti con le loro peculiarità grafiche, mentre ancor più si desidera uno studio sistematico dell’aspetto legatoriale, che sembra presentare notevole interesse.16 È comunque significativo che una lista completa dei copisti del Doussikou del sec. XVI, con tutti i 213 monaci e ktitores del monastero, venga fornita da uno stesso di loro, Meletios ieromonaco, nell’eucologio ms. EBE 669, nella parte – tra le due di cui è composto – che porta la cronologia 1568/9: una delle diverse – e naturali – testimonianze, questa (altre sono i testi trascritti, tra cui akolouthiae e diathiki del fondatore Bessarione), del profondo, intrinseco legame di questi monaci col loro monastero. 13 Sofianos/Dimitrakopoulos 2004. 14 Sofianos/Dimitrakopoulos 2004, 19ss. 15 In ordine cronologico: Dimitrakopoulos 1974–1975, 1979, 1981/1982, 1999/2000. 16 Solo nel catalogo summenzionato si fa al riguardo un rapido e generico cenno alle legature (Sofianos/Dimitrakopoulos 2004, κθ’s., riportando tuttavia quanto scritto da Sakellariadi-Politi 1978, 40).

Copisti e legature della Moni Doussikou (sec. XVI) 

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In sostanza, sembra proprio che il clou dell’attività del monastero si concentri tutto in meno della metà di un secolo, dopo la metà del XVI (dal 1566, Markianos17), in mano ad appena 6 monaci se si escludono altri 10 che sono rappresentati da un solo esemplare, spesso rimasto nel monastero, e si esclude per il momento Raboulas, copista di 7 manoscritti, tra i quali però solo uno si colloca entro il 1600 ma sta al Doussikou.18 La rispettiva cronologia dei sei copisti risulta sincronizzata, ma di durata diversa, un fatto da imputare verosimilmente a eventuale morte, oppure trasferimento del monaco, o  – possibile  – cessazione dalla scrittura per altre ragioni (vecchiaia, infermità, ecc.). I testi che essi trascrivono non si allontanano da quelli consueti delle comunità monastiche: menei, sinassari e vite varie, salteri ed eucologi, le tre liturgie e altri libri liturgici come il triodio, la paracletice, il theotokarion, l’evergetinon e lezionari, libri di patristica (soprattutto Giovanni Crisostomo) e di ascetica e dogmatica, tra cui figurano autori come Giovanni Climaco o Niceforo Blemmida, con le uniche eccezioni della raccolta filosofica ms. EBE 1098 del 1507 sopra citata, di una lessicografica, EBE 1080 del 1590, di mano di Dorotheos, e di uno iatrosofion del 1603/4, ms. EBE 1492, di mano di Grigorios. L’analisi grafica e materiale/codicologica conduce ad alcune considerazioni che si cercherà di mettere sinteticamente a fuoco. La scrittura. Con una sfumatura di gradazioni leggermente differenti e qualche sporadica eccezione (tav. 1a),19 innanzitutto le mani dei copisti principali riconducono a un filone omogeneo di minuscola, imparentata – come del resto già detto da Dimitrakopoulos – con quella cosiddetta liturgica che si considera un prolungamento del tipico stile ‘τῶν Ὁδηγῶν’,20 una scelta oramai abbastanza diffusa nell’ambito monastico, anche se non cogente.21 Nel nostro caso, essa appare molto standardizzata – e quindi priva di spontaneità –, anche se l’esito sembra dipendere dalla capacità del singolo ad adattarsi a quel modello, oppure dalla sua propensione a scegliere piuttosto il ductus corsivo in alternativa: una prassi, questa del doppio registro grafico, sulla quale si è già abbondantemente discusso.22 Straordinaria la somiglianza, ad es., tra Kallistos e 17 Su di lui Sakellariadi-Politi 1978, più l’integrazione di Sofianos/Dimitrakopoulos 2004, κζ’. 18 Mi riferisco pertanto (in ordine di produttività) a Kallistos ieromonaco, 1569/70–1602 (26 mss., 6 fuori da EBE), Markianos monaco, 1566–1573 (23 mss., 4 fuori da EBE), Grigorios monaco, 1574/5– 1615/6 (11 mss., uno al Doussikou, uno alla Biblioteca Gennadios), Meletios ieromonaco, 1565/6–1576 (6 mss., ripartiti tra EBE e Doussikou), Porphyrios, 1582–1591 (5 mss.), Dorotheos, 1590–1593 (3 mss., di cui uno al Doussikou). 19 Ad es. Meletios, una mano dotata di un suo individualismo che Sofianos/Dimitrakopoulos 2004, 91, definiscono “πολὺ ἐπιμελημένη, λεπτή, μικροσκοπική, πυκνή, σταθερὴ καὶ εὐανάγνωστη”. 20 Politis 1977 e Harlfinger 1977, 332. Un approfondimento con aggiornamento in Pérez Martín 2008a. 21 Ad esempio, tra i copisti ciprioti, solo il monaco Ambrosios, del monastero di Andriou di Nicosia, si conforma a questo stile, da quanto si evince in Konstantinidis 2000, 265. 22 Agati 2012b, 12ss. con bibliografia, nonché Ead. 2013, passim.

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 Maria Luisa Agati, Konstantinos Choulis

Grigorios (tav. 2a–b) il quale, pure, scrive altrettanto correntemente in corsiva,23 ma anche tra Grigorios e Porphyrios il quale, però, non varia mai il suo ductus canonico. La scrittura di quello che potremmo chiamare, appunto, il canone del Doussikou,24 a inchiostro bruno/nero o rosso acceso per le parti distintive, è caratterizzata da un modulo prevalentemente tra il rotondo e il geometrico (tende ad appiattirsi facendosi talora più spigolosa25), asse verticale ma senza troppa regolarità, l’uso di forme antiche ma anche di legature e forme di tipo corsivo: epsilon-rho, epsilon-pi, τους col tau scritto sopra, delta-epsilon-sigma-pi con legatura a pera, l’ypsilon legato ad epsilon di forma antica a cresta ascendente, theta aperto e squadrato (ma anche stretto e chiuso), tau e gamma alti e staccati, καί ad ‘S’ molto largo e geometrizzante, noccioli molto sviluppati di theta maiuscolo o omicron. Per ora ci si limita a dire che a parte va valutato il caso di Markianos, copista che ha peraltro già avuto una sua prima presentazione.26 Sulla scorta di una documentazione raccolta, ancora in fase di studio,27 egli sembrerebbe il capostipite di un filone particolare di minuscola che mostra caratteri propri: in tal caso, sarebbe una testimonianza particolarmente interessante al fine di dimostrare (e ricostruire) collaborazioni e imitazioni tra mani che, almeno in questo periodo metabizantino, lavorano insieme dandosi un ‘modello’ di stilizzazione grafica. La codicologia. Oltre all’elemento grafico che accomunerebbe in buona parte i monaci del Doussikou, si può osservare come anche altri elementi mostrino una totale omogeneità. Molto simile in tutti appare innanzitutto la mise en page, che attiene alla preparazione della pagina alla scrittura (aspetto funzionale), e la successiva realizzazione della mise en texte per un’organica e ottimale presentazione visiva del contenuto (collocazione del nero sul bianco). Il più recente orientamento della codicologia presta molta attenzione a quest’aspetto pratico e insieme estetico del libro medievale, distinguendo i due momenti fondamentali e intimamente collegati, perché non esiste mise en texte senza mise en page,28 e da queste operazioni derivano certamente leggibilità e

23 Cf. Sofianos/Dimitrakopoulos 2004, Εἰκ. XXII, XXIII, XXXIX, XL. Questo copista sembra inoltre il solo a utilizzare eccezionalmente, nelle parti distintive, la maiuscola epigrafica. 24 Verificabile anche sugli esemplari rimasti al monastero, per es. nella mano di Paisios: Sofianos/ Dimitrakopoulos 2004, Εἰκ. ΙΙ–XVI. 25 Differente, ad es., la grossa e morbida ‘liturgica’ ovale di un Makarios, copista coevo delle Meteore (cf. cod. 221 [n° cat. 25], liturgie, a. 1529/30: Sofianos/Galavaris 2007, I, Πίν. ιθ’. Uno studio approfondito di questa grafia in epoca metabizantina in rapporto con l’origine delle testimonianze è purtroppo ancora tutto da farsi. 26 Sakellariadi-Politi 1978. 27 E ringrazio Maria Politi per il proficuo scambio di opinioni e riproduzioni. 28 Dopo i vari contributi dei codicologi quantitativi (per citarne solo alcuni: Bozzolo et al. 1984, 1990, ambedue rist. in La face cachée 1997, rispettiv. 473–508 e 447–456), si veda da ultimo Andrist et al. 2013, recente espressione del nuovo approccio stratigrafico – molto teorico – al codice complesso, dove

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livello qualitativo del libro. Per quanto riguarda la prima fase (dinamica) preliminare, e cioè la rigatura tracciata, nei nostri manufatti non solo si vede l’impressione effettuata su ogni foglio verso – prassi che di per sé non sarebbe poi così significativa, data l’epoca e l’uso generalizzato dell’orientale mistarah29 – ma si osserva una analogia di schemi, dimensioni e rapporti. Ricorrente risulta il tipo Leroy 20 o 21 o 22 o 24D1/2, ma anche 30/34D1; il formato di piegatura è l’in-quarto con l’unica eccezione di 12 esemplari (contro 7) di Kallistos, il copista più originale, che sono in-folio e scritti su due colonne. Si può inoltre notare la ricorrenza quasi sistematica del rapporto ‘notevole’ h=L.30 Anche la carta usata riconduce ad una fornitura che è più o meno la stessa, come indica non solo la qualità, piuttosto consistente e di colorazione chiara salvo rarissime eccezioni, e la distanza di filoni e vergelle (rispettivamente mm 30 e 1), ma la filigrana in tutti ricorrente, l’ancora nel cerchio sormontato da stella a sei punte molto vicina a Briquet 558 o 559 del 1573, e anche 567 del 1588 e 568 del 1591–1593. I fascicoli sono segnati nell’angolo superiore destro del primo foglio (talora anche nell’ultimo), con l’aggiunta quasi costante di una crocetta nel margine superiore. Non ci soffermiamo, invece, sul ‘cardinale maggioritario’, per usare un’espressione cara alla codicologia quantitativa,31 che rientra nella norma per il codice bizantino: quaternioni, anche se occorre segnalare sempre Kallistos, che alla fine della sua longeva carriera accoglie pure il quinione e il senione (n.  b.: per codici di grande formato),32 assieme a ubicazioni differenziate dei segni di reperimento e all’utilizzo dei richiami. Chiaramente, al di là dell’utile studio di base fattone da Dimitrakopoulos col censimento delle sue copie,33 meriterà attenzione particolare questo copista dalla personalità spiccata, inesistente nel repertorio di Vogel e Gardthausen.34 Il fatto ad esempio che egli si sia recato sull’Athos, come dice nel ms. EBE 506, evergetinon del 1599, vergato ἐν ταῖς καραῖς (sic, f. 409r) – ma abbiamo anche altri suoi probabili codici di quest’operazione viene definita “l’ensemble des stratégies que le copiste (éventuellement en collaboration avec d’autres artisans) met en œuvre pour distribuer un contenu sur l’ensemble des pages destinées à l’accueillir, de façon à le rendre correctement (et aisément) accessible à ses lecteurs” (p. 58). 29 Cf. i risultati del sondaggio di Agati 2012a (e cf. anche 2010a, 270 e pl. 5). 30 Altezza dello specchio di scrittura uguale a larghezza della pagina: si tratta di una delle tre possibili ‘eguaglianze notevoli’ che si enucleano dall’osservazione delle mises en page dei manoscritti, compatibile in modo particolare con la precettistica più recente a nostra disposizione (‘ricetta’ di Monaco, cod. München, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 7755, sec. XV, f. 199r, e norme di Sigismondo Fanti, Theorica et pratica de modo scribendi [Venezia 1514], consideratio XVI, queste ultime, però, secondo l’interpretazione di Agati/Gavrila 2015. Per una bibliografia retroattiva sulle ‘ricette’ di mise en page, si rinvia direttamente all’ultimo contributo di una serie: Maniaci 2013, 32ss.). 31 Ornato 2000, 33–77. 32 Il senione è relativamente raro in ambito greco, meno nel basso medioevo latino, dove pur tuttavia i grandi formati privilegiano il quinione: sulla fascicolazione associata ad altri parametri del libro (in questo caso al formato) Busonero 1999, spec. 68ss. 33 Dimitrakopoulos 1999/2000. 34 Vogel/Gardthausen 1909.

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origine diversa dal Doussikou35 – può essere un elemento di valutazione per capire questa maggiore varietà dispiegata nelle sue trascrizioni. Sono, tuttavia, gli indizi decorativi i più significativi. Sia pure circoscritti nell’ambito della tradizione bizantina, il cui repertorio si è andato ormai impoverendo, si constata nei cimeli qui studiati una straordinaria uniformità nell’uso di quel repertorio. I motivi di base, che troviamo generalmente cristallizzati nei prodotti dei copisti del Cinquecento  – anche in quelli che migrano in Occidente, quando non si miscelano ad elementi della tradizione latina – vengono selezionati per essere quindi sfruttati in varie combinazioni, con una fantasia ed una ricchezza, talvolta anche esuberanza in alcuni casi, con varianti più esclusive che rendono particolare il codice del Doussikou. A partire dalle linee ondulate, in rosso (magari con triangolini neri all’interno delle curve come fa Kallistos), si passa ai ‘bastoni’ ornati, anche dimezzati, con nodi o anelli, e quindi agli intrecci di vario tipo: semplici, a punte, larghi, a nastri, nastri inviluppati a punto a catenella, nastri anche sottili come ‘vermicelli’ o a maglia circolare con corolla. Solo per fare un esempio, i ‘vermicelli’ compaiono solo a Vernikova, nella Doride (es. Kyrillos Naupaktios),36 mentre un’indagine a tappeto ha rilevato lo stesso intreccio con le piccole corolle, che nel Doussikou sarà molto sfruttato anche sino all’Ottocento,37 solo a Kolindros, in Macedonia (evangelistarion EBE 2680, a. 1538, e meneo EBE 2688, a. 1546) e nel ms. Meteore, Hagia Triada 90, proveniente da Rousano, nella parte del sec. XVI (ff. 1–85; 163r; 189v),38 mentre tra i copisti venuti in Occidente, nel corinzio Konstantinos Rhesinos, che usava ornare da sé le sue copie.39 Bastino, questi elementi, a indicare un percorso di ricerca su origine e circolazione di alcuni motivi, che possa darci addentellati riguardo ai gusti e alle scelte operate nel Doussikou. Più raffinati appaiono i morbidi rinceaux filiformi privi di cornice, che possono terminare con fiori (a tre petali), o in negativo a doppio tratto su fondo e cornice rossi (Meletios) o neri (Porphyrios), oppure le belle fasce ampie con motivi vegetali all’interno. Oltre ai grandi fiori e pampini, all’interno di queste fasce che arrivano ad essere sontuose se dipinte anche con colori accesi e caldi, non escluso l’oro, predomina il motivo della ghianda, comune a più copisti (spec. Markianos, Grigorios: tavv. 1b, 2b, e cf. anche 2a). Tali caratteristiche, insieme ai colori acquarellati, che variano nelle sfumature tra un copista e l’altro, potrebbero imputarsi ad un’unica mano del posto, visto che non l’ho ritrovata nei manufatti di altri monasteri neanche delle vicine Meteore – che sia la mano di uno degli stessi copisti è difficile dirlo –, mano che interviene là dove non arriva l’abilità del copista-decoratore, e che probabilmente è anche l’artefice

35 Cf. Dimitrakopoulos 1999/2000, rispett. 417 e 418. 36 Su questo monastero, fondato nel 1077 da s. Arsenio, cf. Lambros 1909 e Orlandos 1922. 37 Per esempio dallo stesso ieromonaco, citato, Chatzi-Gerasimos: vd. Sofianos/Dimitrakopoulos 2004, codd. Dous. 34 e 35, del 1855, Εικ. XLIII–XLIV o cod. 59, del 1858, Eικ. LIV, in una variante a fondo colorato sul verde e marrone. 38 F. 20r: Sofianos/Galavaris 2007, II, Εικ. 450. 39 Cf. Canart 2005, tav. 4i. Sul copista, RGK I 227, II 317, III 365.

Copisti e legature della Moni Doussikou (sec. XVI) 

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delle iniziali più vistose, quelle che si spingono al di là della consueta tipologia bizantina a racemi, sia pure complessi, che hanno una forma alquanto strana a causa di svariati orpelli esterni (aghi, volute, racemi) e sono spesso dotate di piedistallo a gradini (esibite nei manufatti di Markianos e Grigorios: ulteriore elemento per ipotizzare una stessa mano che interviene presso questi due copisti, forse – possibile – uno dei due). Per concludere, l’idea che viene spontanea dopo questa sia pur parziale disamina è di una non molto grande comunità che lavorava in una situazione di cooperazione, evidentemente (prevalentemente) per loro uso interno. Troppe volte, sino al dibattito, si è ripetuto che a Costantinopoli l’attività scrittoria – dispersiva e occasionale, e più verosimilmente appartenente alla sfera del privato – non è paragonabile a quella degli scriptoria occidentali,40 ma gli indizi sin qui raccolti inducono senza ombra di dubbio a pensare ad un’attività organizzata o, comunque, raccordata, all’interno del nostro monastero nel corso della seconda metà del Cinquecento e sino al primo decennio circa del 1600.41 Dobbiamo però ricordarci che siamo a “Byzance après Byzance”, e ci si potrebbe chiedere se questa prospettiva rifletta una realtà nuova rispetto al medioevo, frutto dei tempi diversi. A guardare il Millennio bizantino, tuttavia, sebbene le collaborazioni strutturate possano sembrare sporadiche, o risultato di situazioni contingenti,42 sia pure in un ventaglio diversificato di possibilità non sembrerebbe corretto metterne in dubbio l’esistenza, come lasciano pensare con certezza i casi illustrati da Canart – dimostrabili e dimostrati solo quando siamo in possesso dei relativi modelli. Senza pertanto scendere nel merito della questione, penserei piuttosto che ogni situazione vada vagliata in modo autonomo e senza pregiudizi, non dimenticando la scorta di quei primi approcci al tema da parte di Jean Irigoin nel 1958 e 1959, che con rigore metodologico poneva le basi di uno studio propriamente codicologico per l’identificazione di centri scrittori, e poi di Boris Fonkič che, più di un ventennio dopo, ribadiva piuttosto il ruolo primario della paleografia.43

40 Il dibattito viene illustrato molto bene da Orsini 2005, il quale si confronta con Canart 1998, che ricostruisce una modalità di copiatura compatibile con una collaborazione strutturata, o d’atelier. Orsini sostiene invece la tesi, per Bisanzio, di una mancanza di organizzazione o schemi fissi dovuta al modo informale di lavoro proprio di sodalizi eruditi, tesi più volte avanzata da Cavallo, es. 1997, 2001, 606–609 e 618–621, 2003. Ma anche, tra altri, Bianconi 2003 e 2008, 229 e n. 14. 41 E d’altronde già Dimitrakopoulos (1999/2000) aveva titolato il suo contributo su Kallistos Τὸ κωδικογραφικὸ ἐργαστήριο … 42 Si pensi a quello che è stato definito scriptorium itinerante, di Nilo e i suoi seguaci nel percorso dalla Calabria a Grottaferrata: Lucà 1991. Ma, per rimanere nello stesso ambito d’Italia, non si trattava certo di situazioni contingenti per altri centri come San Nicola di Casole (Jacob 1977 e 1980) e il SS. Salvatore in Lingua Phari (prevalentemente Foti 1989). Tentativi di individuare scriptoria costantinopolitani, ad es., in D’Aiuto 1997. 43 Irigoin 1958 e 1959; Fonkič 1980/1982. Vi aggiungiamo la successiva ricognizione di Canart 1991, 87–94.

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 Maria Luisa Agati, Konstantinos Choulis

Vero comunque è che, dopo il 1453, essendo di fatto spariti i circoli eruditi (e non strutturati) di scrittura, la situazione sia ormai univoca, tale da permetterci di discernere pratiche che senza ambiguità si possono ricondurre ad attività organizzate all’interno dei monasteri, per il fatto che questi finirono per essere i soli centri dell’ortodossia e, almeno ufficialmente, della copia dei (o di certi) testi, e nell’autonomia riservata a ciascuno purché fosse autosufficiente, era naturale che la comunità si desse delle regole, semplicemente lavorando insieme, chi sapeva scrivere, per assolvere al proprio compito.44 Le legature. La necessità di uno studio finalizzato sulle legature dei manoscritti del Doussikou è stata più volte accennata da Dimitrakopoulos e da Politi.45 Esso risolverebbe certamente alcune questioni essenziali. Per esempio: sono le legature conservate originali, cioè coeve alla scrittura del testo, e quali sono le loro caratteristiche strutturali e decorative? Quali gruppi si possono ricavare sulla base di queste caratteristiche? E, infine, se invece si tratta di rilegature, cioè il risultato di un restauro sui manoscritti, quando, dove e chi ha curato gli interventi? Questa presentazione si basa sull’esame di circa sessanta legature di manoscritti datati e per lo più sottoscritti provenienti dal monastero e oggi conservati nella Biblioteca Nazionale di Atene, rivestiti con assi lignee secondo la tipologia bizantina o post-bizantina, con dorso liscio o quasi liscio, capitelli sporgenti a forma di ferro di cavallo, fermagli e borchie. In questa prima fase si sono incluse nell’indagine le legature in pelle su cartone con alcune caratteristiche bizantine.46 Si sono invece escluse le legature di tredici manoscritti pesantemente restaurati all’inizio del XX secolo e, quindi, prive dei loro elementi originali.47 Sul fondamento dei dati sinora raccolti, si identificano nettamente due gruppi di legature, distinti dall’uso comune di ferri e schemi decorativi e da elementi strutturali simili. In una terza categoria si sono quindi raggruppate le legature non decorate e quelle che presentano elementi strutturali divergenti da quelli dei due gruppi.48 Da quest’ultima categoria è probabile che si traggano nuovi raggruppamenti quando lo

44 Sarebbe troppo lungo menzionare i numerosi casi risultati dalle indagini più recenti, casuali o mirate, riferibili tutti a monasteri fiorenti nel corso del XVI secolo. Le Meteore, l’Athos (es. Iviron, o Dionysiou), ma anche monasteri di Cipro (prima però della sua caduta nel 1570) sono solo alcuni degli esempi che si traggono da alcuni contributi, rispettivamente: Sofianos 2000, Chrysochoidis 2000, Konstantinidis 2000. Per l’atelier di legature di Dionysiou, si veda invece Cacouros 2008b. 45 Dimitrakopoulos 1999/2000, 417; Sakellariadi-Politi 1978, 44s. 46 Per esempio il ms. EBE 772 (a. 1582), su assi di cartone. 47 EBE 12 (a. 1535), EBE 18 (a. 1577), EBE 34 (a. 1543), EBE 115 (a. 1576), EBE 266 (a. 1595), EBE 300 (a. 1576), EBE 365 (a. 1572/3), EBE 505 (a. 1586 e 1591), EBE 617 (a. 1586), EBE 665 (a. 1543), EBE 698 (a. 1596), EBE 987 (a. 1583/4), EBE 1036 (a. 1551). 48 Non sono decorate le legature dei mss. EBE 369 (a. 1575), EBE 598 (a. 1570), EBE 651 (a. 1552/3), EBE 784 (a. 1572).

Copisti e legature della Moni Doussikou (sec. XVI) 

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studio si allargherà al totale delle legature dei manoscritti del Doussikou conservati sia in biblioteche ateniesi che nella sede originale (il monastero). Gruppo A (ca. 1566–1614). Al primo gruppo (d’ora in poi gruppo A, tav. 3b) appartengono le legature di ventitré manoscritti, decorate a secco con tredici ferri comuni (tab. 1). Cinque manoscritti sono copiati da Markianos,49 cinque da Kallistos,50 tre da Grigorios,51 tre da Porphyrios,52 due da Dorotheos,53 uno da Meletios (a e b),54 e uno da Kyprianos.55 Di due manoscritti non conosciamo il copista,56 mentre uno è copiato da diverse mani.57 Di questi ventitré manoscritti, tredici non presentano tracce di restauro, conseguentemente le loro legature vanno considerate originali (la prima del codice).58 Il più antico è il ms. EBE 315 copiato da Markianos nel 1566, e il più recente è il ms. EBE 21 copiato da Grigorios nel 1614/5. Tabella 1. Gruppo A. Ferri della decorazione

1.

3.

4.

(11 × 10 mm) 2a.

(5 × 5 mm) 2b.

(7 × 7 mm) 2c.

(9 × 9 mm)

(14 mm)

(15 mm)

49 EBE 315 (a. 1566), EBE 586, 587, 590, 594 (datati dell’anno 1570). 50 EBE 245 (a. 1578), EBE 284 (a. 1599), EBE 301 (a. 1574), EBE 323 (a. 1585), EBE 1031 (a. 1579). 51 EBE 21 (a. 1614/5), EBE 290 (a. 1574/5), EBE 775 (a. 1580/1). 52 EBE 37 (a. 1587), EBE 618 (a. 1587), EBE 772? (a. 1582). 53 EBE 1080 (a. 1590), EBE 751 (a. 1593). 54 EBE 669 (a. 1568/9–1574). 55 EBE 766 (a. 1588). 56 EBE 563 (a. 1416), EBE 574 (a. 1535). 57 EBE 653 (a. 1552?). 58 EBE 21 (a. 1614/5), EBE 245 (a. 1578), EBE 284 (a. 1599), EBE 290 (a. 1574/5), EBE 315 (a. 1566), EBE 323 (a. 1585), EBE 618 (a. 1587), EBE 751 (a. 1593), EBE 766 (a. 1588), EBE 772 (a. 1582), EBE 775 (a. 1580/1), EBE 1031 (a. 1579), EBE 1080 (a. 1590).

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 Maria Luisa Agati, Konstantinos Choulis

 5.

(12 mm)

 6.

(5 mm)

 7.

(20 × 18 mm) 8.

(13 × 13 mm) 9.

10.

(20 mm) 11.

(20 × 20 mm) 12.

13.

Filetti

(11 × 5 mm)

(13 × 8 mm)

(55 × 35 mm)

(A)

(B)

(C)

(D)

Copisti e legature della Moni Doussikou (sec. XVI) 

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Per la decorazione delle coperte sono stati utilizzati tredici ferri diversi (rotelle e piccoli ferri singoli), alcuni molto caratteristici, per esempio il doppio nodo (tab.  1, n. 12), oppure l’aquila bicipite che appare una sola volta sulla legatura del ms. EBE 315 (tab. 1, n. 10). Si rappresenta nella tab.  2 la distribuzione dei ferri sulle legature del gruppo. Con uno studio più approfondito della tab. 1 si può identificare quali ferri erano usati all’inizio dell’attività di legatoria (per esempio i ferri n. 5, 10, 11) e quali verso la fine. Risulta, dunque, che questa fase di attività di legatoria nel monastero sia durata per circa cinquanta anni, tra il 1566 fino al 1614. Degli altri manoscritti restaurati e rilegati nello stesso laboratorio, quattro sono datati nel 1570 e copiati da Markianos (EBE 586, 587, 590, 594); uno è copiato da Kallistos nel 1574 (EBE 301); un altro copiato da Meletios (a e b) è datato tra gli anni 1568/9–1574. Un altro è datato nel 1416 (EBE 563) ed uno nel 1535 (EBE 574). Questi ultimi due Menei, copiati molto tempo prima dell’inizio di questa fase di funzionamento del laboratorio, appartenevano evidentemente alla biblioteca del monastero. Le caratteristiche che appaiono costanti in questo gruppo sono: assenza di scanalatura sul labbro delle assi (con la sola eccezione del ms. EBE 574); il sistema del collegamento assi  – blocco dei fogli (Z2 e Z3);59 i due fermagli posti lungo il taglio davanti e le borchie (nove, sette, cinque o quattro) disposte su ogni piatto di quattordici legature.60 Nove legature, tuttavia, non presentano borchie e nemmeno le relative tracce.61 I capitelli, seguendo la tipologia bizantina, sono sporgenti, cuciti di solito su doppia anima di spago, e con la caratteristica forma del ferro di cavallo. La maggior parte di essi ha una cucitura secondaria a spina di pesce con fili di seta colorati (tav. 5a–b). I colori preferiti sono il rosso combinato con verde e blu. Gruppo B (1602–prima metà del sec. XVII). Le legature di sedici codici sono decorate con quindici ferri comuni e, inoltre, presentano anche comuni caratteristiche strutturali (tab. 3 e tav. 4a–b). Per la maggior parte, questi esemplari sono copiati da Markianos tra gli anni 1570–1571,62 tre da Grigorios nel 1577/8 e 1603/4,63 e due da Kallistos nel 1602.64 Tutti i manoscritti, tranne il ms. EBE 1033, presentano tracce di restauro sulle carte (braghette cartacee lungo la piega) e sono ricuciti su singoli supporti di spago. Si tratta, pertanto, di rilegature realizzate, con ogni probabilità, venti o più anni dopo la scrittura, quindi verso la fine del Cinquecento o all’inizio del secolo successivo. Il ms. EBE 1033, l’unico non rilegato in questo gruppo, è stato copiato da Kallistos nel 1602. Un altro manoscritto vergato nello stesso anno dal medesimo copista (EBE 695) 59 Cosi descritti da van Regemorter 1954, 7. 60 Per esempio i mss. EBE 290, 586, 587, 590, 594, 1031. 61 I mss. EBE 21, 284, 563, 653, 751, 766, 772, 775 e 1080. 62 I mss. EBE 583, 584, 585, 589, 591, 592, 593, 595, 596, 597, 599. 63 I mss. EBE 641, 644, 1492. 64 I mss. EBE 695, 1033.

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 Maria Luisa Agati, Konstantinos Choulis

Tabella 2. Gruppo A. Distribuzione dei ferri della decorazione Segnatura

Ferri N. 1

 1. EBE 21 (a. 1614/5)  2. EBE 37 (a. 1587)  3. EBE 245 (a. 1578)  4. EBE 284 (a. 1599)  5. EBE 290 (a. 1574/5)  6. EBE 301 (a. 1574)  7. EBE 315 (a. 1566)  8. EBE 323 (a. 1585)  9. EBE 563 (a. 1416) 10. EBE 574 (a. 1535) 11. EBE 586 (a. 1570) 12. EBE 587 (a. 1570) 13. EBE 590 (a. 1570) 14. EBE 594 (a. 1570) 15. EBE 618 (a. 1587) 16. EBE 653 (a. 1552?) 17. EBE 669 (a. 1568/9, 1574) 18. EBE 751 (a. 1593) 19. EBE 766 (a. 1588) 20. EBE 772(?) (a. 1582) 21. EBE 775 (a. 1580/1) 22. EBE 1031 (a. 1579) 23. EBE 1080 (a. 1590)

N. 2

N. 3

2b

N. 4

N. 5

N. 7

N. 8

N. 9

N. 10

N. 11

N. 12

X

X X

N. 6

X 2a

X

2a 2b

X X

2c

X

2c

X

2a

X

X

X

X X X

X

X

X

X X

X

X

X

X?

X

X?

X

X

Totale

Filetti

2

(D)

2

(B)

3

(C)

2

(D)

2

(C)

2

(B)

5

(D)

2

(C+D)

1

(C)

1+1?

(C)

4

(D)?

3

(D)?

3

(D)

3

(D)

N. 13

2a

X

2

(C)

2a

X

2

(B)

2

(A)

2

(C+D)

2

(D)

1

(C)

2

(D)

3

?

2

(B)

X

X

2a

X

2a

X

X

2a 2a X

X X?

2b

X X

Copisti e legature della Moni Doussikou (sec. XVI) 

 17

presenta tracce di restauro sulle carte ed è rilegato con identica tipologia di legatura. Questi due manufatti consentono di stabilire il periodo di questa fase, che si estende certamente entro la prima metà del Seicento ed è immediatamente successiva alla fase che ha prodotto le legature del gruppo precedente.

Tabella 3. Gruppo B. Ferri della decorazione

1.

(10 mm) (3 mm)

2a.

(4 mm)

2b.

3.

(12 × 8 mm)  4.

7.  (72 × 52 mm)

8.

(15 × 5 mm)  5.

 

(45 × 40 mm) 

(8 × 8 mm)  6.

(10 × 10 mm)

18 

 Maria Luisa Agati, Konstantinos Choulis

 9.

(15 mm)

10.

11.

(14 mm)

(23 × 12 mm)

12.

14. Filetti

(12 mm) 13.

(19 × 15 mm) 15. (A)

(19 × 15 mm)

(13 × 13) (B)

Tra le altre caratteristiche strutturali possiamo riscontrare: l’assenza di scanalatura sui labbri esterni delle assi come nel gruppo precedente; il sistema del collegamento assi-blocco dei fogli tramite due fori per ogni supporto; i due fermagli posti sul taglio davanti e l’alto numero di borchie di piombo (9, 5 o 4) su ogni piatto. I capitelli (tav. 5c), anche se sporgenti e in forma di ferro di cavallo, seguono modelli occidentali con cucitura secondaria eseguita con fili colorati rosso e giallo. Nella tab. 3 sono elencati i ferri usati per la decorazione delle coperte. Si distinguono cinque rotelle floreali, otto piccoli ferri, due ogive con forte influsso islamico, ma anche ferri tipicamente occidentali (tab. 3, n. 4, 11–14). Invece nella tab. 4 si vede la distribuzione dei ferri comuni usati per la decorazione delle coperte.

 19

Copisti e legature della Moni Doussikou (sec. XVI) 

Tabella 4. Gruppo B. Distribuzione dei ferri della decorazione Segnatura

Ferri N. 1

Tot. Filetti N. 2

N. 3

 1. EBE 583 (a. 1571)

N. 4

N. 5

N. 6

N. 7

N. 8

X

N. 9

N. 10

N. 11

N. 12

N. 13

N. 14

N. 15

X

2

(B)

X

2

(B)

X

3

(A)

2

(B)

3

(B)

3

(B)?

 2. EBE 584 (a. 1570)

X

 3. EBE 585 (a. 1570)

X

 4. EBE 589 (a. 1571?)

X

X

 5. EBE 591 (a. 1570)

X

X

 6. EBE 592 (a. 1570)

X?

X?

 7. EBE 593 (a. 1571?)

X

X

X

3

(B)

 8. EBE 595 (a. 1570)

X

X

X

3

(B)

 9. EBE 596 (a. 1570)

X?

X?

3?

?

10. EBE 597 (a. 1571?)

X

X

3

(B)

2

(B)

3

(B)

3

(B)

4

(B)

4

(A)?

5

(A)

X

11. EBE 599 (a. 1571)

X

X X X

12. EBE 641 (a. 1577/8)

X

X

13. EBE 644 (a. 1577/8)

X

X

14. EBE 695 (a. 1602)

X

X

15. EBE 1033 (a. 1602) 16. EBE 1492 (a. 1603/4)

X

X X X X

X X

X

X

X

X X

X

X

X

Le legature dei due gruppi presentano un elemento strutturale comune abbastanza curioso e raramente osservato sulle legature bizantine o post-bizantine (tav. 6a–d). Si tratta, sui due contropiatti, di un nodo  – fissato nello spessore del legno  – probabilmente iniziale o finale del filo per la preparazione dell’asse e, forse, anche per la cucitura dei fascicoli. Si potrebbero dare tante interpretazioni, dal punto di vista strutturale, su questo elemento e sul significato della sua presenza finché nuovi dati non vengano alla luce dall’applicazione di tecniche più sofisticate di indagine.

20 

 Maria Luisa Agati, Konstantinos Choulis

In conclusione, la ricerca effettuata sui manoscritti datati provenienti dal monastero del Doussikou e sulle loro legature porta in un’unica direzione: viene confermata un’attività di produzione libraria organizzata su più livelli. Dalla copia di testi, col loro apparato decorativo, il monastero provvede alla completa confezione dei manoscritti, dotandoli anche di legature in pelle, decorate o meno, ed effettuando inoltre il restauro di libri danneggiati soprattutto dall’usura. Il restauro include, com’è naturale, e le parti dei fogli cartacei perdute o pesantemente danneggiate, e il rifacimento di nuove legature. Il riciclaggio di materiali in buone condizioni come le assi lignee, i fermagli e le borchie metalliche rientrano nelle pratiche di questo laboratorio. Inoltre, lo studio ha contribuito ad individuare, tramite gruppi di legature con comuni caratteristiche strutturali e decorative, due fasi di attività di legatoria e di restauro di manoscritti nel monastero verso la seconda metà del Cinquecento, con un’estensione cronologica che arriva probabilmente oltre il primo quarto del secolo successivo. Ampliando la ricerca, avremmo delle buone probabilità di poter collegare le diverse tipologie di legature con i singoli copisti e, quindi, di poter anche identificare i volumi che appartenevano alla biblioteca del monastero ma che provenivano da altri luoghi di produzione. Prospettive della ricerca. Si potrebbero: 1. Definire e forse ampliare le informazioni circa la macro- e le micro-cronologie dell’attività di legatoria e le persone che vi hanno lavorato. Ciò potrebbe fare nuova luce sulla stessa attività dei copisti/artigiani del Doussikou. 2. Identificare altri manoscritti che presentano legature simili a queste descritte, che potrebbero offrire nuovi elementi (per esempio un passaggio del manoscritto dal monastero per motivi di restauro). 3. Estendere il censimento delle legature anche sui manoscritti non datati provenienti dal Doussikou.

Matthieu Cassin

Notes de possession du monastère de la Sainte-Trinité de Chalki: un monastère patriarcal? La bibliothèque du monastère de la Sainte-Trinité de Chalki est connue et étudiée depuis longtemps. Une série de notes de possession portées sur les manuscrits permet en particulier de reconstituer une partie du fonds ancien. Leur apport n’est toutefois pas aussi simple à interpréter qu’on l’a pensé jusqu’à présent. On présentera ici les différentes pièces du dossier que constituent les notes de possession et les notes de donation au monastère, sans prétendre pour autant reconstituer encore toute l’histoire de la bibliothèque.

1539/1540 En 1539/1540, le diacre Sophronios acheva de copier des ménées d’avril sur commande de Métrophane, hiéromoine et higoumène du monastère de la Sainte Trinité. Il s’agit d’un manuscrit actuellement conservé à Istanbul, dans la bibliothèque du Patriarcat œcuménique, sous la cote Hagia Trias  60. Il porte au f.  210r le colophon suivant (pl. 1):1 ἡ παροῦσα βίβλος ἐγράφη, πόνω καὶ δεξιώτητι, σωφρονίω | διακόνω· ἀναλώμασι δὲ, κυρ(οῦ) μ(η­τ)ρο­φά­νους ἱερομονάχου | καὶ πν(ευματ)ικοῦ ἡγουμένου τῆς ἁγίας καὶ ἱερᾶς μονῆς τῆς ζωαρ|χικῆς τριάδος· | ἐπὶ ἔτους ͵ζῶ, μηωʹ (ἰνδικτιῶνος), ιγης.

Le colophon est immédiatement suivi d’une note de possession, de la main du copiste, formée de trois dodécasyllabes: ἡ βίβλος αὕτη, τῆς ἁγίας τριάδος· τῆς κειμένης ἄντικρυ, τοῦ αὐξεντίου· ἐν τῆ νήσω χάλκης τε, μονῆς ἐσώπτρου :-:– Je remercie vivement mes collègues André Binggeli et Marie Cronier, sans l’aide efficace desquels cette étude aurait été impossible. En particulier, le classement des notes entre les différentes mains leur doit beaucoup. Que Paul Géhin soit également remercié: c’est lui qui m’a fait connaître ce dossier et a guidé mes premiers pas dans cette enquête. L’histoire et la reconstitution de la bibliothèque font actuellement l’objet d’un projet de recherche: http://i-stamboul.irht.cnrs.fr/. 1 Le manuscrit n’était décrit et mentionné jusqu’alors que par Tsakopoulos 1956, 60 (n° 53), qui édite le colophon et la note de possession. Voir désormais Binggeli et al. 2019; sauf mention contraire, l’édition des notes proposée dans cet article s’appuie sur un nouvel examen direct. https://doi.org/10.1515/9783110366358-002

22 

 Matthieu Cassin

Le monastère y est désigné par son emplacement géographique: sur l’île de Chalki (aujourd’hui Heybeliada, l’une des Îles des Princes de la mer de Marmara), en face du mont Saint-Auxence. Il n’est sans doute pas encore assez connu pour que la mention de la Sainte-Trinité ou de l’île suffise. Il n’est pas non plus localisé par rapport à la Panaghia, autre monastère de Chalki pourtant refondé depuis au moins un demisiècle et où une activité de copie et de restauration de manuscrits se déployait depuis la fin du 15e s., en particulier avec Paphnoutios Paphlagon.2 En revanche, le monastère y porte, apparemment pour la première fois, le qualificatif d’ἔσοπτρον, le miroir – qualification qui lui restera par la suite – référence claire à sa situation géographique en haut de la colline au nord de l’île, au-dessus de la mer. On notera aussi que la Trinité est qualifiée dans le colophon (mais non dans la note de possession) par l’un des adjectifs usuels pour la désigner, ζωαρχική, et non par l’adjectif qui la caractérise par la suite dans les notes de possession du monastère, παντουργός. Mais peut-être faut-il plutôt expliquer les écarts avec les formules ultérieures par la versification et par les modèles d’après lesquels cette première note est écrite. On peut en effet penser que la formule est composée par rapprochement avec d’autres notes de possession anciennes ou plus récentes, en particulier celles de monastères constantinopolitains comme le Prodrome de Pétra3 ou la Periblèptos,4 ou encore d’autres comme le Mont Galésios.5 Cette double notation, colophon et note de possession, est d’importance, puisqu’elle fournit la première donnée fiable sur la refondation du monastère par Métrophane, qui en est alors higoumène. La date de cette refondation ne peut, en l’état actuel de la documentation, être mieux précisée.6 En outre, dès ce premier livre, naît la pratique de placer une note de possession sur les volumes du monastère; elle n’est donc pas née en réaction à de premières disparitions de livres.

2 Voir Kouroupou/Géhin 2008, 13s. 3 Sur cette note (ἡ βίβλος αὕτη τῆς μονῆς τοῦ προδρόμου | τῆς κειμένης ἔγγιστα τῆς ἀετίου | ἀρχαϊκὴ δὲ τῆ μονῆ κλῆσις πέτρα), voir en dernier lieu De Gregorio 2001, 106s., et Cataldi Palau 2010. 4 Voir Venezia, Bibl. nazionale Marciana, gr. VII 25, f. IIIv: ἡ βίβλος αὕτη τῆς μονῆς περιβλέπτου | τῆς κειμένης ἔγγιστα τῆς ψαμαθείου | ἀρχαϊκὴ δὲ τῆς μονῆς κλῆσις προῦσα; voir aussi (avec une variante au dernier vers) Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Reg. gr. 4 (f. Iv). On trouve une autre variante dans divers manuscrits (Oxford, Christ Church, gr. 2, f. 237v; Città del Vaticano, BAV, Vat. gr. 399, f. 330v; Vat. gr. 426, f. 16v): αὕτη ἡ βίβλος τῆς μονῆς περιβλέπτου | τῆς κειμένης ἔγγιστα τῆς ψαμαθείου | ἣν ἐκ βάθρον ἤγηρεν Ῥωμανὸς ἄναξ. 5 Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. gr.  508, f.  7v: ἡ βίβλος αὕτη τῆς μονῆς γαλησίου | τῆς κειμένης ἔγγιστα τῆς ἐφεσίων. Voir Halkin 1961; d’autres notes du même monastère ne comportent que le premier vers: pour les manuscrits ayant appartenu à ce monastère, voir maintenant Kotzabassi 2004, 120–146. Voir aussi la note de possession de Saint-Georges des Manganes Fonkič/ Poljakov 1991/1992, 18. 6 C’est le seul élément utilisé par Athénagoras de Paramythia 1921, 44s., pour dater la refondation. Contrairement à ce qu’affirme l’auteur, le colophon du Hagia Trias 60 fournit simplement un terminus ante quem, et non la date de refondation du monastère.

Notes de possession du monastère de la Sainte-Trinité de Chalki  

 23

Un deuxième manuscrit, qui comporte cette fois des Ménées de mai, est dû à la même main et comporte à la fin un colophon, aujourd’hui très endommagé, comme l’ensemble du manuscrit; il s’agit du Hagia Trias 627. On peut proposer la restitution suivante: τὸ παρὸν βιβλίον ἐγρά[φη πόνω καὶ δεξιώτητι, σω]φρονίω | διακόνω· ἀναλώμασι [δὲ, κυρ(οῦ) μ(ητ)]ροφ[άνο]υς, ἱερο|μονάχου καὶ ἡγουμένου τῆς [ἁγίας καὶ] ἱερᾶς μονῆς | [τῆς] ζωαρχικῆς τριάδος, [τῆς ἐν τῇ νήσῳ χά]λκης· [ἐν | ἔ]τη ͵ζῶ, μηωʹ (ἰνδικτιῶνος), ιγης.

Il ne comporte pas, en l’état actuel, de note de possession qui corresponde à celle du Hagia Trias 60, mais son état de conservation interdit toute conclusion définitive en la matière; toutefois, le bas du verso du folio, sous le colophon, est resté blanc, ce qui rend peu probable la présence d’une note placée de la même manière que la précédente. Ces deux manuscrits sont apparemment les seuls témoins d’une activité de copie au monastère de la Sainte-Trinité et nous ne conservons pas d’autre exemplaire de cette série de Ménées, dont la copie fut vraisemblablement liée au renouveau du monastère. Aucun autre manuscrit n’a apparemment été copié à la Trinité pendant l’activité de Métrophane – à supposer même que ces deux manuscrits aient été copies à la Trinité, ce que la formule du colophon laisse en suspens – même si un certain nombre de manuscrits y ont été restaurés.

La bibliothèque de la Sainte-Trinité de Chalki C’est donc dans le deuxième quart du 16e s. et en tout cas au plus tard en 1540 qu’un monastère de la Sainte-Trinité fut refondé sur l’île de Chalki8 par Métrophane, qui devint ensuite métropolite de Césarée (1545) puis, après diverses péripéties liées à une mission hexarchale à Venise, patriarche de Constantinople à deux reprises sous le nom de Métrophane  III (1565–1572, 1579–1580). Il semble être resté attaché à sa fondation monastique tout au long de son existence, comme en témoignent la reconnaissance de la stauropégie du monastère en 1568–1569,9 l’établissement, sur son

7 Il était déjà signalé par Athénagoras de Paramythia 1921, 44s., mais la description de Tsakopoulos 1956, 45s., qui n’a pas relevé le colophon ni la parenté d’écriture, ne permettait en rien de comprendre le rapprochement. 8 Pour l’histoire antérieure du monastère, voir la synthèse de Janin 1975, 72–75. 9 La date est attestée par l’acte du patriarche Gabriel IV (1780–1785), cité par Athénagoras 1921, 79. On notera que cet acte ne fournit pas de date pour la refondation, ce qui laisse supposer qu’une telle date n’était déjà plus connue avec certitude à l’époque; la date de la stauropégie s’appuie sur un acte patriarcal qui semble avoir entre-temps disparu.

24 

 Matthieu Cassin

ordre, d’un inventaire de la bibliothèque en janvier 1572,10 ou encore la manière dont il parle de cette bibliothèque comme de sa bibliothèque, dans l’entretien qu’il eut avec Stefan Gerlach le 30 avril 1578.11 Dès cette époque, la bibliothèque fut célèbre et le premier occidental à en avoir profité en y empruntant – sans le restituer – au moins deux volumes semble avoir été Albert de Wijs, ambassadeur du Saint-Empire, mort en 1569.12 Par la suite, nombreux furent les manuscrits qui quittèrent la bibliothèque et on en retrouve aujourd’hui dans bien des villes d’Europe ou des États-Unis. Il n’est pas question de présenter ici l’histoire de la dispersion de la bibliothèque, ni toutes les sources qui peuvent aider à la reconstituer. Cette étude porte uniquement sur l’un des indices utiles pour la reconstruction, mais de première importance, les notes de possession du monastère et les notes de donation. En effet, les volumes de la Sainte-Trinité sont connus depuis longtemps, y compris ceux qui ne sont plus à ce jour dans la bibliothèque, du fait d’une note versifiée, qui est fréquemment complétée par une mémoire du refondateur, Métrophane. On a généralement tenu jusqu’à présent que la note de possession avait été portée par Métrophane lui-même sur les manuscrits de sa bibliothèque et l’on mettait en relation cette pratique avec l’inventaire de 1572.13 Une telle supposition, souvent implicite, conduisait à mettre strictement en relation les deux ensembles: tout manuscrit portant une

10 L’inventaire ne nous est plus connu que par une copie réalisée par Martin Crusius de la copie exécutée par Stefan Gerlach à Istanbul le 16 janvier 1578: Tübingen, UB, Mb 37, ff. 41r–45v. Édition et commentaire Legrand 1889b, 201–216; une nouvelle édition est en préparation par nos soins. 11 Gerlach 1674, 485s: “Le 30 je suis allé avec le même [Théodose Zygomalas] au faubourg Sainte Paraskeuè, en turc Hasköy, situé près de l’Arsenal et du parc du Sultan, chez le précédent patriarche, Mgr Métrophane. Je le saluai au nom de Monseigneur et lui demandai s’il n’avait pas, dans sa bibliothèque de Chalkè, des livres qui n’auraient pas encore été imprimés. Il répondit que je devrais aller là-bas avec lui un certain jour pour passer tous ses livres en revue. S’il s’en trouvait qui nous intéresse, il voulait, afin qu’ils puissent être copiés ou imprimés, les prêter volontiers un certain temps, mais il ne pouvait pas les vendre, car il avait dépensé beaucoup d’argent pour les rassembler” (traduction J.-P. Grélois). 12 Gerlach 1674, 425 (28. 12. 1577): “Il parla aussi avec moi de toutes sortes de livres grecs, du sujet de la grande Bibliothèque du patriarche Photius, de Manassès le Chronographe qu’il avait prêté pour copie à M. l’ambassadeur Albert de Wijs mais qu’il n’a jamais récupéré, non plus que les Parallèles de Damascène, un livre magnifique. Ni le Thesaurus et autres Syggrammata de Cyrille, ni beaucoup d’autres ne sont plus disponibles parce que les Italiens et les Français se sont acheté pour de grosses sommes les meilleurs livres et les ont emportés hors de ce pays” (traduction J.-P. Grélois). On notera que, contrairement à de nombreuses interprétations, seuls le volume de Manassès et les Sacra Parallela sont concernés par cet emprunt et il n’est pas fait mention d’emprunts de Busbecq (voir contra Papazoglou 1983, 223 et les références données n. 39 [p. 251s.]). Busbecq ne mentionne aucunement les livres de la Trinité, alors même qu’il a séjourné sur l’île (Busbecq 1633, 306–307: la description de sa rencontre avec Métrophane se situe pendant son séjour à Prinkipo, en août-octobre 1561); dans le même entretien avec Gerlach, Métrophane fait d’ailleurs mention de Busbecq sans aucunement dire qu’il s’était intéressé à ses livres (“Il me raconta qu’il était allé quelques fois chez les précédents ambassadeurs, MM. Ogier et Albert, mais Antoine Cantacuzène l’avait accusé auprès du pacha de tout rapporter aux envoyés impériaux”, ibid.). 13 Sur cet inventaire, voir supra, n. 10.

Notes de possession du monastère de la Sainte-Trinité de Chalki  

 25

note de la Trinité devait se trouver dans l’inventaire de 1572, et tout manuscrit de l’inventaire devait porter une note.14 Or une telle reconstitution ne tient pas, car les notes ne sont pas unitaires: toutes ne présentent pas la même formule, et dans celles qui présentent la formule principale, on note d’importantes variations; en second lieu, toutes les notes ne sont pas de la même main. Cependant, dès 1957, H. Hunger avait signalé, dans la notice du Vind. suppl. gr. 174 (15e  s.: Manassès, Chronikon; Pseudo-Kodinos, Patria), publiée dans la première édition du catalogue de ce fonds, que les deux notes de possession de la Trinité que portait ce manuscrit n’étaient pas de la main du copiste, lequel ne devait donc pas être identifié à Métrophane.15 Dans l’édition de 1994 du catalogue du Supplément grec de Vienne, H. Hunger confirmait la datation de la copie du manuscrit à la 2e moitié du 15e s., attribuait la note du f. 30v à Théodose Zygomalas et émettait des doutes sur l’identité du scribe responsable de l’autre note portée au f. 202r.16 Or plusieurs notes de possession doivent être attribuées à Théodose Zygomalas; les autres sont dues à diverses mains, dont seulement certaines sont à coup sûr contemporaines de l’activité de Métrophane. On proposera donc une analyse des variantes textuelles des notes, avant de tenter une étude des différentes mains à l’œuvre et de mettre en lumière d’éventuels recoupements entre les deux domaines.

Une ou plusieurs notes de possession? Il existe au moins deux formules principales, toutes deux formées de cinq vers politiques.17 Elles ont aussi souvent été copiées comme de la prose, sans prendre en compte leur forme versifiée. En outre, ces notes sont fréquemment déparées par des fautes parfois nombreuses, en particulier phonétiques. La plus connue et la plus répandue (formule 1), présente dans 62 manuscrits,18 est la suivante:

14 C’est déjà l’hypothèse qui sous-tend les propositions de Legrand 1889b,  205s. voir également Papazoglou 1983, 233 et n. 84 ( 257s.). 15 Hunger 1957, 108–110. L’attribution erronée de la copie du manuscrit à Métrophane vient de Gollob 1903, 74, information reprise par Vogel/Gardthausen 1909, 303, à partir de la mémoire de Métrophane présente à la fin des notes de possession. 16 Hunger 1994, 297–299. L’information est reprise et confirmée par De Gregorio 1996, 249. 17 Deux manuscrits conservés à Londres (British Library, Arundel 535 et 539) ont été attribués à la Sainte-Trinité de Chalki par les catalogueurs successifs; ils portent pourtant sans erreur possible une note de possession de la Panaghia (respectivement ff. 3r et 343v). Pour l’Arundel 535, l’erreur semble remonter à Omont 1884,  325; voir ensuite McKendrick 1999,  18. Pour l’Arundel  539, voir Forshall 1840, 164; McKendrick 1999, 20. 18 Voir la liste des cotes dans le tableau en annexe.

26 

 Matthieu Cassin

† ἡ βίβλος αὕτη πέφυκε τῆς παντουργοῦ τριάδος τῆς ἐν τῇ νήσῳ χάλκης τε μονῆς τε τοῦ ἐσόπτρου καὶ εἴ τις βουληθῇ ποτε ταύτην ἀποστερῆσαι, κεχωρισμένος ἔσεται τριάδος τῆς ἁγίας ἐν τῷ αἰῶνι τούτῳ γε καὶ τῷ ἐλευσομένῳ.

Dans l’autre variante (forme 2), beaucoup plus rare puisque présente dans 15 manuscrits seulement,19 le 3e vers est modifié: καὶ εἴ τις βουληθῇ ποτὲ λαθραίως ταύτην ἅραι

On connaît au moins deux variantes de ces formes principales, qui paraissent, au vu de l’écriture, plus tardives que la plupart des autres notes de possession. Dans le manuscrit Hagia Trias 56, la note classique, copiée avec une orthographe déplorable, se voit complétée par l’ajout suivant, avant la mémoire de Métrophane: κ(αί) εχετε | κ(αὶ) τὰς ἀρ(ὰς) τὸν τριακοσίον δεκαὀκτῶν θ[εο]|φόρ(ων) π(ατέ)ρων τῶν ἐνικέ(ας). D’autre part, on trouve dans le Paris, BnF, gr. 1128 (f. Ir), la note suivante, signée par le hiéromoine Nectarios et datée du 21 juillet 1648,20 qui a ensuite été barrée: † ἡ βίβλος αὕτη πέφηκε τῆς παντουργοὺ τριάδος· τῆς ἐν τῇ νίσῳ χάλκ(ης) τε, μονής τὲ τοῦ ἐσόπτρου, κ(αὶ) εἶ τις β(ου)ληθή ποτέ ταύτην ἐξηλαιόσαι, κ(αὶ) χωρισμένος ἔσετε τῆς αἰωνί(ου) δόξης :–

Le même Nectaire est aussi l’auteur d’une note de donation qui porte la même date (voir infra). La note, sous ses différentes formes, est souvent suivie d’une mémoire de Métrophane, également sous forme de dodécasyllabe, qui n’est pas toujours de la même main que la note principale: † οἱ πατέρες μέμνησθε τοῦ Μητροφάνους.

Le nom de Métrophane est remplacé de façon ponctuelle par d’autres noms (Euthyme,21 Solomon,22 Syméon23), dont certains furent sans doute des higoumènes du monastère. Dans deux manuscrits (Hagia Trias 134 et Panaghia 29), la mémoire est remplacée par une note de donation d’un certain Jean, fils de Matthieu de Varna. D’autre part, deux

19 Voir la liste des cotes dans le tableau en annexe. 20 C’est, dans l’état actuel des recherches, la seule note de possession qui soit datée – hormis les notes de donation: sur ce point, voir infra. 21 Istanbul, Patriarchikè bibliothèkè, Hagia Trias 49 (f. 184); 76 (contre-plat sup.); Paris, BnF, gr. 841 (p. 59). 22 Hagion Oros, Monè Xèropotamou, 190, qui se désigne comme hiéromoine. 23 Paris, BnF, gr. 749, p. 3bis.

Notes de possession du monastère de la Sainte-Trinité de Chalki  

 27

manuscrits comportent simplement la mémoire, sans la note versifiée qui la précède généralement.24 D’autres, enfin, portent des notes de possession de la Sainte-Trinité plus sommaires, avec une référence rapide au nom du monastère.25 On trouve une note assez proche de celle de la Trinité dans un manuscrit de la Panaghia (6, f. 1r), probablement composée sur le modèle de la deuxième formule de la Trinité: † ἡ βίβλος αὕτη πέφυκε τῆς θ(εοτό)κου χάλκης ἥτις πλησί(ον) στήκετ(αι) τῆς κωνσταντίνουπόλις κ(αὶ) ἥτις βουληθῆ ποτὲ λαθραί(ως) ταύτ(ην) ἆραι μεμαχομέν(ην) εὕροιεν τὴν θ(εοτό)κον ταύτην ἐν τῷ αἰῶνι τοῦτο γε κ(αὶ) τῷ ἐλευσομένῳ.

En dehors de cet exemple, il ne semble pas y avoir beaucoup de parallèles aux deux versions de la note Sainte-Trinité développée; cette formulation semblerait donc, jusqu’à preuve du contraire, plus originale que la forme initiale, dont on a vu plus haut qu’elle était composé sur un modèle bien attesté à date ancienne.26

Notes de donation On relève également plusieurs notes de donation au monastère, dont certaines sont datées et entrent clairement dans la période d’activité du refondateur Métrophane. Le manuscrit Hagia Trias 3, qui n’est plus présent à ce jour dans le fonds du même nom,27 24 Istanbul, Patriarchikè bibliothèkè, Hagia Trias, 130, f. 1; Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Reg. gr. 36, f. 179v. 25 Istanbul, Patriarchikè bibliothèkè, Hagia Trias, 61, f. 162r (on trouve cependant dans ce manuscrit une note de forme traditionnelle au f. IIv) Hagia Trias 84, f. 2r; Hagia Trias 104, f. 380v (datée de 1678; note traditionnelle f. 379v); Hagia Trias 136, f. 43r; London, British Library, Royal 1 D 2, f. 1r. Dans le manuscrit London, Lambeth Palace Library, 1178, p. 602, une note de possession brève s’accompagne d’une formule de malédiction. 26 Voir supra, p. 22. On verra cependant le rapprochement avec la note de possession de Photeinos, notaire de la Grande Église, datée de 1602, du manuscrit Hagion Oros, Monè Megistès Lauras, Ζ 64, signalée par Papazoglou 1983, 258, qui pourrait dépendre de la note de la Trinité, vu les fonctions du possesseur. 27 D’après Tsakopoulos 1956, 168s., le manuscrit se trouverait au Skeuophylakion du Patriarcat. Dans la description du contenu du Skeuophylakion publié par Sotiriou 1937, le manuscrit n’est pas présent: pour les manuscrits des îles des Princes, la description ne mentionne que des livres en provenance de la Panaghia, sans doute parce que la description a été réalisée avant que n’arrivent les manuscrits de la Trinité. Certains d’entre eux avaient en effet été transférés assez tôt au Patriarcat (voir Kouroupou/ Géhin 2008, 23); de manière générale, il est probable que les manuscrits précieux de la Panaghia aient été mis en sûreté au skeuophylakion lorsque l’ensemble des livres fut transféré à l’École théologique, c’est-à-dire dès le début de la guerre gréco-turque. Voir sur ce point une lettre inédite de Xavier Sidéridès à Louis Petit, du 7/20 janvier 1922 (archives de l’Institut français d’études byzantines [Biblio-

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comportait une note de don du métropolite de Thessalonique Joasaph,28 datée de 1569, et mentionnait que le livre avait été déposé dans la bibliothèque au mois de décembre de la même année.29 On notera que le don a été fait au monastère à l’occasion du passage du patriarche Métrophane III à Thessalonique: c’est assez dire que la Trinité était perçue comme particulièrement chère aux yeux du patriarche; un don fait à sa fondation monastique devait avoir des conséquences heureuses pour le donateur, qui trouvait ainsi un moyen d’offrir indirectement un cadeau au patriarche. En décembre 1571, c’est Métrophane lui-même qui offrit au monastère un somptueux évangéliaire, copié en 1403 par Joasaph des Hodèges (Hagia Trias 10, f. 288v, pl. 2): † ἡ θειοτάτη αὕτη καὶ περικαλλὴς, εὐαγγελικὴ βίβλος, ἀφϊέρωται παρὰ τοῦ | παναγϊωτ(άτ)ου καὶ οἰκουμεν(ικ)οῦ π(ατ)ριάρχου κυρίου μ(ητ)ροφάνους, ἐν τῇ σεβασμιωτ(άτῃ) καὶ βασιλικῆ μονῆ | τῆς ἁγίας τριάδος τῆς ἐν τῆ νήσῳ χάλκης τοῦ ἐσόπτρου· ἣν δαπάνη ἐκτίσατο· | ἵν’ εἴη κ(αὶ) αὕτη προσανατεθημένη τῇ βιβλιοθήκῃ, κ(αὶ) ταῖς τῆς μονῆς χρείαις, σὺν | ἄλλοις πολλοῖς καὶ θαυμασίοις ἀναθήμασιν, εἰς αἰώνιον μνημόσυνον αὐτοῦ, τοῦ | τυχεῖν οὐρανῶν βασιλεί(ας), χάριτι τοῦ θεανθρώπου σωτῆρος ἡμ(ῶν) ἰ(ησο)ῦ χ(ριστο)ῦ, ἀμήν: ἐνἀπεθυσαυρίσθη (δὲ) ἐν ἔτει ζπῳ μηνῒ δεκεμβρίω, (ἰνδικτιῶνος) ιεης:†

Sans doute est-ce le caractère particulièrement somptueux du don qui justifie l’apposition d’une note de donation sur le volume, alors que bien d’autres qui doivent pourtant provenir de Métrophane ne comportent que la note de possession. D’autres dons ne font pas mention d’un lien direct avec Métrophane, comme pour le manuscrit Hagia Trias  16, offert en 1568/1569 par l’archonte Apostolos de Pruse. On notera cependant que le monastère y est désigné comme patriarcal et stauropégiaque30 (f. 13v, pl. 3):

thèque Jean de Vernon, Institut catholique de Paris], Paris, Sidéridès); voir également la mention des manuscrits de la Panaghia vus par Cyrille Korolewskij lors de son passage à l’École théologique, dans son rapport de juillet 1923 à Pie XI (Croce 2007, n° 1380, pp. 458–463, ici p. 460). Les manuscrits de la Trinité n’ont été transférés que plus tard au Patriarcat, sans doute en 1936 si l’on en croit Tsakopoulos 1956, 167 – une mention fugitive dans une lettre inédite de P. de Meester aux assomptionnistes de Kadiköy, datée du 5 janvier 1936, connaît déjà ce transfert et laisse donc supposer qu’il est intervenu plutôt à la fin de 1935 (Archives de l’IFEB [Bibliothèque Jean de Vernon, Institut catholique de Paris], de Meester). 28 Sur le personnage, voir par exemple Petit 1902, 152s. 29 Texte de la note d’après Tsakopoulos 1956, 168s.: Ἡ παροῦσα εὐαγγελικὴ αὕτη βίβλος ἀφιέρωται τῇ σεβασμιωτάτῃ καὶ βασιλικῇ μονῇ τῆς ἁγίας τριάδος τῆς ἑν τῇ νήσῳ χάλκης παρὰ τοῦ πανιερωτάτου μητροπολίτου θεσσαλονίκης κυροῦ ἰωάσαφ τοῦ ἀργυροπούλου ψυχικῆς ἕνεκα σωτηρίας αὐτοῦ κατὰ τὸ ζοηʹ, καὶ σὺν ἄλλοις ἐταμιεύθη ἐν τῇ βιβλιοθήκῃ εἰς μνημόσυνον αὐτοῦ ἐν μηνὶ δεκεμβρίῳ ὅτε ὁ παναγιώτατος καὶ οἰκουμενικὸς πατριάρχης, τὴν πρὸς δυσὶν καὶ πελοπόννησον διατρίβων ὁδὸν καὶ ἐν θεσσαλονίκῃ παρεγένετο. 30 Au contraire, la note du manuscrit offert par Joasaph de Thessalonique le disait σεβασμιωτάτῃ καὶ βασιλικῇ (voir supra n. 29). La note du Hagia Trias 16 peut sans doute être plus précisément datée

Notes de possession du monastère de la Sainte-Trinité de Chalki  

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† ἡ βΐβλος αὕτη ἡ καλουμ(έν)η πραξαπόστολος προσετέθη κ(αὶ) ἀφϊ|ερώθη ἐν τῆ θεῖα κ(αὶ) σεβασμΐα μονῆ τοῦ π(ατ)ριαρχϊκοῦ στ(αυ)ροπηγίου | τῆς αγί(ας) τρϊάδος τῆς ἐν τῆ νήσω χάλκη, παρὰ τοῦ εὐγενεστάτου | κ(αὶ) χρησϊμωτάτου ἄρχοντος κυροῦ ἀποστόλ(ου) τοῦ προυσαέ(ως) εἰς τὸ διη|νεκὲς μνημονεύεσθαι αὐτὸν, κ(αὶ) τοὺς γονεῖς· κ(αὶ) ὅστϊς ἀφελεὶν | ἀπ’ αὐτῆς τολμήσ(ει) κεχωρϊσμένος ἔσεται τρϊάδος τῆς ἁγί(ας) ἐν τῶ | νῦν αἰῶνϊ κ(αὶ) μέλλοντϊ :† ἐν ἔτει ͵ζοζω :- †.

On trouve une autre note de don, d’un moine Dorothée de Sèlybria, datée de novembre 1569, dans le manuscrit Hagia Trias 106 (f. 215v, pl. 4): † προσετέθη ἡ παροῦσα βίβλος τῆ εὐαγεστάτη μονῆ | τῆς ἁγ(ίας) τριάδος τῆς ἐν τῆ νήσω χάλκη, ἡ ἐπονομα|ζομ(έν)η τοῦ ἐσόπτρου, παρὰ τοῦ ἐν μοναχοῖς | κῦρ δωροθέου, τοῦ ἐκ συλληβρί(ας) ὑπὲρ ψυχικῆς | αὐτ(οῦ) σ(ωτη)ρί(ας) ἐν ἔτει ͵ζοηω κ(α)τ(ὰ) μῆνα νοεμβρ(ιον).

Dans cette dernière note, aucune référence patriarcale n’apparaît. Une note de don non datée, due à un certain Jean Mamonas, pourrait être, au vu de l’écriture, située à peu près à la même période (Hagia Trias 91, f. 151r): προσετέθη ἡ παροῦσα βίβλος εἰς τ(ὴν) μονὴν τῆς ἁγί(ας) κ(αὶ) ζω|αρχικῆς τριάδος, ἐν τῆ νήσω τῆς χάλκης, παρὰ τοῦ | ἐντιμωτάτου ἄρχοντος κυρ(οῦ) ἰω(άνν)ου τοῦ μαμωνᾶ | εἰς μνημόσυνον, δημητρίου κ(αὶ) ἀλεξάνδρας.

Elle ne fait, comme la précédente, aucune allusion au caractère patriarcal ou stauropégiaque du monastère.31 La concentration chronologique de trois de ces cinq notes sur l’année 1568/1569 laisse supposer un regain d’activité et d’implication patriarcale dans la vie du monastère à cette période, qui pourrait être mis en relation avec la concession de la stauropégie à la Sainte-Trinité la même année. Deux indications de donation, enfin, sont directement copiées à la suite de la note de possession et de la même main, à la place de la mémoire de Métrophane (Hagia Trias 134 et Panaghia 29). Cependant, une autre note, un peu plus tardive, semble indiquer que la faveur patriarcale pour la Sainte-Trinité ne s’est pas arrêtée avec la mort de son refondateur, Métrophane. En effet, en 1590, soit dix ans après la mort de Métrophane, Adrien, rhéteur de la Grande Église, offre au monastère, qu’il désigne comme patriarcal, un synaxaire (Hagia Trias 74, f. 299v): τῷ ͵ζϟη´ ἔτει ἰουλλ(ΐου) ιβ´ (ἰνδικτιῶν)ος γ(ης) ἀφιερώθη τὸ παρὸν συναξάριον | τῇ θείᾳ κ(αὶ) π(α­τ)ρι­αρ­χι­κῇ μονῇ τῆς ἁγί(ας) τριάδος τῇ ἐν τῇ νήσῳ χάλκῃ | παρ᾽ ἐμοῦ τοῦ εὐτελοῦς ῥήτορος τῆς μ(ε)γ(ά)λ(ης) ἐκκλησί(ας) ἀνδρϊανοῦ· εἰς μνημόσυνον | ἐμοῦ κ(αὶ) τῶν γονέων μου ἀλεξάνδρ(ου) ἱεροδιακόν(ου) κ(αὶ) ἀλεξάνδρας.

de 1569, puisqu’il semble que la stauropégie du monastère, qu’elle mentionne, date de cette même année: voir supra n. 9. 31 Pour la date d’entrée de ce manuscrit au monastère, en relation avec la main responsable de la note de possession que porte le livre, voir infra, p. 35 et n. 51.

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Or à cette période, c’est Jérémie II qui est patriarche;32 une autre source, il est vrai plus tardive, confirme que Jérémie II a favorisé à son tour le monastère fondé par son prédécesseur, malgré les différends qui les ont opposés.33 D’autres notes de donation, enfin, sont soit plus tardives, soit difficilement datables. On relèvera en particulier celle du manuscrit Hagia Trias 5, où un certain Cyriaque, grammatikos chypriote, fait don de cet évangéliaire au monastère de la Sainte-Trinité en 1673; il n’est pas fait mention dans la note du caractère patriarcal et stauropégiaque du monastère (f. 1r): Ἐν μηνὶ νοεμβρίῳ αχογῃ´ | τὸ παρὸν ἱερὸν καὶ θείον εὐαγγέλι(ον) τὸ ἀφιερό|νη ὁ δοῦλος τοῦ θ(εο)ῦ κυριάκος γραμματικός κύπριος | ἀπὸ τὸ μεγαρέμα εἰς τὸ σεβάσμι(ον) μοναστήρ(ιον) τῆς ἁγίας τριάδος | τοῦ ἐν τι νήσο χάλκῃ. ὁ π(ατ)ὴρ νικόλαος· ἡ μ(ήτ)ηρ πρεζοῦ, ἡ γύνη | παρασκευοῦ καὶ τῶν γωναίων.

Parmi les notes tardives, on notera enfin celle que porte le célèbre psautier Chludov, et qui est dû au même hiéromoine Nectaire qui a marqué le Paris, BnF, gr. 1128 (Moskva, Gosudarstvennyj Istoričeskij Musej, Sobr. A. I. Chludova 129д).34 Les deux notes ont la même date, 21 juillet 1648, mais seule celle du psautier est une note de donation, tandis que celle du Barlaam et Joasaph aujourd’hui à Paris est une note de possession signée. La note du psautier Chludov reprend cependant largement la formule du manuscrit de Paris, avec les mêmes fautes: † κ(α)τ(ὰ) τὸ ͵αχμηʹ ἐν μηνὶ ἰουλίῳ – 21 ἀφηερόθ(η) τὸ παρὸν ψαλτήριον παρ’ ἐμοῦ νεκτάριου ἱερομόναχου εἰς τὸν πανσεβάσμιον | ναὸν τῆς παντουργοὺ τριάδος τῆς ἐν τῇ νίσῳ χάλκης τε μονής τε τοῦ ἐσώ|πτρου· κ(αὶ) εἶ τις βουληθ(ὴ) ταῦτην ἐξηλαιόσαι κ(αὶ) χωρισμένος ἔσεστε τῆς | αἰωνίου δόξης.

Ce moine avait donc accès à de très riches et très précieux manuscrits enluminés. Leur provenance et les modalités de leur arrivée à la Trinité doivent encore être éclairées. Il est possible que d’autres notes n’aient pas encore été repérées: le catalogage systématique des manuscrits, conservés sur place et dispersés, qui est actuellement en cours apportera peut-être quelques éléments supplémentaires.

32 Sur Jérémie II, voir Hannick/Todt 2002, qui fournit la bibliographie antérieure. 33 Voir la lettre de l’higoumène Dionysios, datée de 1691 et envoyée à Moscou pour demander des secours, publiée par Papadopoulos-Kerameus 1907, 49s., qui mentionne successivement Métrophane, refondateur, et Jérémie: ὕστερον δὲ ἐν τοῖς καιροῖς τῆς ἐπικρατείας σουλτὰν Σουλειμάνη, ἀνακαινίσθη παρὰ Μητροφάνους πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως, καὶ πάλιν παρὰ Ἱερεμίου ἐκαλοπίσθη καὶ εἶναι καὶ λέγεται πατριαρχικὸν σταυρωπίγειον μέχρι τὴν σήμερον. On notera que la date de refondation ne semble déjà plus connue avec précision à cette époque. 34 Je remercie Alexis Chryssostalis qui, dans le cadre du projet ANR i-Stamboul, a repéré cette note et fait le lien avec la présente enquête. Voir Chryssostalis 2015.

Notes de possession du monastère de la Sainte-Trinité de Chalki  

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Des mains et des notes Ces notes de donation ouvrent un bref aperçu sur la complexité des chemins qui ont conduit les manuscrits dans la collection de la Sainte-Trinité: le refondateur ne fut pas, de son vivant, le seul pourvoyeur de livres, et d’autres livres y entrèrent après sa mort. Les notes de possession dont la formule est traditionnelle n’offrent pas des indices plus sûrs pour reconstituer l’histoire du fonds; en effet, elles ont été copiées par des mains diverses, dont une seule a pu à ce jour être identifiée, et une autre partiellement datée. En outre, on remarque des traits nets d’imitation entre plusieurs exemplaires de ces notes, ce qui rend très difficile toute datation absolue de leurs écritures: les scribes qui les copièrent ont visiblement cherché, dans plusieurs cas, à reproduire un modèle qu’ils avaient sous les yeux non seulement pour le texte, mais aussi en termes graphiques. Vu la brièveté de la note, le partage des écritures et leur datation sont donc particulièrement difficiles.

Théodose Zygomalas Pour démêler cet écheveau, un point stable est fourni par la proposition d’Herbert Hunger de reconnaître dans la note du Vind. suppl. gr. 174, f. 30v, la main de Théodose Zygomalas;35 on connait en effet les liens étroits de ce personnage avec Métrophane, et sa charge de notaire, puis de protonotaire du patriarcat – il est attesté pour la première fois comme notaire en 1564, comme protonotaire en juillet 1575, et ne devient dikaiophylax qu’entre mai 1590 et août 1591.36 Or une dizaine de notes est visiblement de sa main37, dont la note de donation du Sainte-Trinité 10 (f. 288v, pl. 2), datée de décembre 1571 et présentée ci-dessus, ce qui confirme les liens étroits que Théodose Zygomalas semble avoir entretenus avec la bibliothèque du monastère, ou du moins avec son refondateur. On remarquera que, si Zygomalas emploie généralement la formule classique, accompagnée de la mémoire de Métrophane, et adopte toujours une disposition versifiée, au moins l’une des notes de sa main (Wien, ÖNB, suppl. gr. 174, f. 30v) comporte une variante de la seconde forme, où le v. 3 se lit: καὶ εἴ τις βουληθῆ ποτὲ κρυφίως ταύτην ἄραι.38

35 Voir supra n. 16. 36 Sur Théodose Zygomalas, outre l’étude classique de Legrand 1889b, voir en particulier Perentidis 1994, 20–48; De Gregorio 1996, 241–261; De Gregorio 1998, ainsi que l’ensemble du volume collectif publié par Perentidis/Steiris 2009. 37 Voir le tableau en annexe finale. 38 Pour une possible explication de ce point, voir infra, p. 35.

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Il faut également rappeler que la copie de l’inventaire de 1572 que connaissait Charles du Cange, par l’intermédiaire d’Ulrich Obrecht (1646–1701),39 était attribuée par lui à Théodose Zygomalas.40 Émile Legrand avait jadis émis des doutes sur l’attribution de la rédaction du catalogue à Théodose, sans remettre en cause pour autant la responsabilité de la copie.41 Mais la paternité du catalogue lui-même pourrait revenir à Zygomalas: en effet, sa formule d’introduction laisse entendre qu’il a été composé à la demande de Métrophane, non par lui-même: ἐν ἔτει ζπʹ42, μηνὶ ἰανουαρίῳ, ἰνδικτιῶνος ιεʹ, ἐγένετο ὁ παρὼν κατάλογος, καὶ ἡ καταγραφὴ τῶν σεπτῶν βιβλίων τῆς θειοτάτης βιβλιοθήκης τῆς σεβασμιωτάτης καὶ βασιλικῆς μονῆς τῆς ἁγίας Τριάδος, τῆς ἐν τῇ νήσῳ Χάλκης·43 ἃ δὴ πάντα ἅγια βιβλία συνῆξε καὶ συνήθροισεν ὁ παναγιώτατος καὶ οἰκουμενικὸς πατριάρχης44 κύριος Μητροφάνης, ὁ κτήτωρ τῆς σεβασμιωτάτης μονῆς αὐτῆς, καὶ τῇ ἱερᾷ βιβλιοθήκῃ αὐτῇ45 ἐναπεθησαυρίσατο.

En second lieu, la formulation employée par Stephan Gerlach dans le colophon de sa copie (Tübingen, UB, Mb 37, f. 44v), “Descriptus catalogus hic librorum ex autographo τοῦ Μητροφάνους πατριάρχου, 16 januarii 1578, Constantinopoli, a d. Gerlachio”, et en particulier “ex autographo τοῦ Μητροφάνους πατριάρχου”, doit s’entendre plutôt de l’exemplaire personnel de Métrophane, que celui-ci conservait avec lui à Constantinople, dans sa résidence de Hasköy, par opposition à l’exemplaire qui était peut-être conservé sur place, et non pas nécessairement d’une copie de la main de Métrophane. En effet, la copie réalisée par Gerlach l’a visiblement été à Constantinople et non sur place, à Halki: dans son Journal, Gerlach mentionne une visite à Métrophane à Hasköy le 28 décembre 1577, pendant laquelle il est assez longuement question des livres de la Sainte-Trinité; il semble qu’il retourne le voir le 20 janvier 1578. Il n’y a pas trace, entre les deux, d’une visite à la Sainte-Trinité, or sa copie est datée du 16 janvier; au contraire, Gerlach mentionne dans son journal, en date du 11 février 1578, l’échec d’une visite à Halki en compagnie de Théodose Zygomalas, du fait de vents contraires.

39 Voir Weiß 1822; pour les manuscrits d’Obrecht, légués en 1685 à la Bibliothèque royale, voir Omont 1911, 486s.; le catalogue n’y figure pas. 40 Du Cange 1688, Index auctorum, col. 36. Pour une présentation de l’inventaire de 1572 et de sa transmission, voir supra n. 10. 41 Legrand 1889b, 206. 42 1571 in margine. La date est donnée sous la forme ἐν ἔτει ͵ζπωʹ (a 1572) μηνὶ ἰανουαρίῳ, ἡμέρᾳ ιεʹ par Du Cange. 43 Du Cange: (τῇ καταντικρὺ κειμένῃ ΚΠολ.). 44 La titulature est omise par Du Cange, ce qui pourrait correspondre à une copie réalisée alors que Métrophane n’était plus patriarche, soit entre 1572 et 1580, d’après Papazoglou 1983, 255 (n. 56). Mais la copie réalisée par Gerlach comporte, elle, la titulature, alors même que Métrophane n’est pas patriarche lorsqu’elle est réalisée. Pour que l’hypothèse de Papazoglou soit tenable, il faudrait supposer que l’exemplaire de la Trinité avait été corrigé, mais non l’exemplaire personnel de Métrophane; une erreur de copie semble plus probable. 45 La leçon semble préférable à celle qu’atteste Du Cange: ἡ ἱερὰ βιβλιοθήκη.

Notes de possession du monastère de la Sainte-Trinité de Chalki  

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Et le 30 avril 1578, c’est encore à Hasköy que Gerlach discute des livres de la Sainte-Trinité avec Métrophane. Il ne semble pas que Stephan Gerlach ait pu visiter la bibliothèque du monastère autrement que très brièvement le 9 juilet 1577,46 alors même que c’est par son intermédiaire que le catalogue nous en est encore connu. Au vu de ces informations, on peut donc être tenté d’attribuer à Théodose Zygomalas au moins la copie d’un ou plusieurs exemplaires de l’inventaire de 1572. Il est en outre probable qu’il a également contribué à la rédaction de l’inventaire lui-même, et il intervient visiblement dans l’administration de la bibliothèque, portant certaines notes de possession sur les manuscrits et accompagnant Gerlach lors de l’excursion projetée pour la visiter. Le catalogage lui-même impliquait une présence, au moins momentanée, à Chalki. On notera enfin que la grande majorité des livres où Théodose a porté des notes de possession sont présents dans l’inventaire de 1572, à l’exception d’un manuscrit aujourd’hui à la Bodleian Library d’Oxford: Arc. Selden B 46 (Ptolémée, Géographie).

Autres mains D’autres mains sont clairement reconnaissables dans les notes d’autres manuscrits – ou dans d’autres notes des mêmes manuscrits. Malheureusement, il n’a pas encore été possible à ce jour de mettre des noms sur ces scribes;47 on peut au moins rassembler quelques groupes cohérents. Un premier ensemble (main C)48 comporte à ce jour onze exemplaires, dont la note de donation de 1568/1569 par l’archonte Apostolos de Pruse (Hagia Trias 16, pl. 3) et celle de novembre 1569 par le moine Dorothée de Sèlybria (Hagia Trias 106, f. 215v, pl. 4).49 Au vu des notes de donation datées, on peut donc supposer que l’auteur de ces notes fut actif avant la période où intervient Théodose, c’est-à-dire avant la fin de 1571. Ces notes comportent la formule traditionnelle. Toutefois, dans le manuscrit de Vienne, on trouve la seconde formule de la Trinité modifiée, qui est également utilisée à titre exceptionnel par Théodose Zygomalas dans le même manuscrit et sous la même forme; si notre reconstitution est juste, Zygomalas pourrait avoir recopié la note de la main C, déjà présente dans le volume. Enfin, toutes les notes portées par cette main sont disposées en vers, à l’exception de celle du Roe 12, 46 Gerlach 1674, 362; voir aussi la lettre de Gerlach à Crusius citée par ce dernier (Crusius 1584, 512), où Gerlach indique qu’il n’a pu voir les livres qu’un court moment et ne cite que la Bibliothèque de Photius. 47 À l’exception, peut-être, de la main B, qui pourrait être le Solomôn hiéromoine qui est mentionné dans la mémoire qui clôt la note du manuscrit Hagion Oros, Monè Xeropotamou, 190 (f. 242v). 48 La désignation des mains est provisoire et répond à un classement de travail; certaines des mains repérées ne sont pas étudiées ici. Pour les manuscrits attribués à ces mains, les formules employées et leur disposition, voir tableau en annexe. 49 Le même manuscrit comporte également, au f. 30r, une note de possession de la main de Théodose Zygomalas, voir tableau en annexe.

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qui est à pleine page, mais où les limites des vers sont cependant marquées par des blancs, et du Hagia Trias 80, d’attribution incertaine. Toutes ces notes comportent, de première main, la mémoire de Métrophane. La plupart de ces manuscrits sont présents dans l’inventaire de 1572, à l’exception du Oxford, Bodleian Library, Roe 12 (Laonikos Chalkokondylès, Histoires). C’est peut-être aussi à cette main qu’il faut attribuer la note de possession de la Panaghia, formée sur la seconde formule de la Trinité, qui a été portée sur le Panaghia 6 (voir supra). On rapprochera de ce groupe de notes (main C) un deuxième ensemble (main E), qui partage un certain nombre de traits graphiques avec la main précédente et qui appartient soit au même homme, à une période différente, soit à un scribe d’éducation graphique similaire. Même si elles sont plus nombreuses que celles des ensembles précédents, aucune de ces notes n’est malheureusement datée ou datable avec précision. Ces vingt-trois notes, qui reproduisent la formule classique sans faute particulière, sont cependant disposées sans tenir compte de la versification; la mémoire de Métrophane n’est pas toujours présente. Or bon nombre de ces manuscrits sont présents dans l’inventaire de 1572, mais non pas tous: par exemple, le manuscrit Hagia Trias  122, qui contient les Homélies sur Jean (2–46) de Jean Chrysostome, ne figure visiblement pas dans la liste des livres établie à cette date; de même, les manuscrits Hagia Trias 145 (divers textes classiques) et Arundel 541 (rhétorique) sont très visiblement absents de l’inventaire de 1572. On peut donc supposer que cette ‘main E’ fut active dans la bibliothèque de la Sainte-Trinité dans la deuxième moitié du 16e s., sur un temps peut-être assez long; ce scribe se révèle à ce jour comme celui qui a porté le plus grand nombre de notes, et donc sans doute comme le responsable principal de la bibliothèque à cette période. Il ne paraît pas, cependant, avoir porté aucune des notes de donation importante, contrairement à Théodose Zygomalas ou à la ‘main C’. Les notes des autres manuscrits sont dues à diverses mains, même s’il est possible que quelques notes doivent encore être rattachées aux scribes présentés ci-dessus. On signalera en particulier que des notes sont déparées par des fautes nombreuses, principalement phonétiques, ce qui laisse supposer l’intervention de scribes occasionnels; on trouve par exemple dans le manuscrit Oxford, Bodleian Library, Roe 15 (f. 404r) la forme suivante: † ἡ βίβλος αὔτη πεφυκε τῆς παντουργου τριἄδος τῆς ἐν τι νήσο χάλκης | τε μονῆς τῆς του ἐσόπτρου καὶ εἴ της βουληθη ποτὲ ταύτην ἀ|ποστερίσε καὶ χορισμένος ἔσετε τριἄδος της ἀγίας | ἐν τω αιῶνι τοῦτο γε καὶ τω αιλευσομένω. | οἱ π(ατέ)ρες μέμνησθε του μ(ητ)ροφάνους.

L’étude de ces autres mains reste encore largement à mener, mais le matériau paléographique est réduit et il est difficile, sans pierre de touche extérieure, d’arriver à une certitude solide en la matière.

Notes de possession du monastère de la Sainte-Trinité de Chalki  

 35

Conclusion Il est donc évident que les notes ne sont pas toutes de la main de Métrophane; il n’est même pas sûr qu’une seule soit de sa main. Il resterait, pour évaluer cette dernière possibilité, à comparer les notes connues avec d’éventuels autographes de Métrophane, que peuvent éventuellement fournir des actes originaux – ou du moins leur signature50 – ou peut-être la note (de possession?) portée en son nom dans le Panaghia 82 (f. Ir): μ(ητ)ροφάν(ης) ἐλέω θ(εο)ῦ ἀρχιεπίσκοπος κωνστ(αντι)νουπόλ(εως) νέ(ας) ῥώμης κ(αὶ) οἰκουμενικ(ὸς) | π(ατ)ριάρχης.

Il est sûr en revanche que plusieurs scribes sont responsables des notes conservées, et que certaines des notes sont clairement plus tardives que la deuxième moitié du 16e  s., comme le prouvent tant l’écriture que la date que comporte au moins l’une d’entre elles (Hagia Trias 5). La gestion de la bibliothèque a été très tôt déléguée à des personnes présentes sur place, ce qui paraît évident en particulier pour les périodes où Métrophane fut patriarche, mais aussi lorsqu’il fut en exil à l’Athos. Théodose Zygomalas fut l’un de ces auxiliaires, sans qu’il soit d’ailleurs possible de dire si son activité au service de la bibliothèque était localisée principalement à Chalki ou à Constantinople même. D’autres étaient probablement à l’œuvre sur place, et certains sont aussi intervenus dans la restauration des livres, comme c’est par exemple le cas de l’auteur du pinax du manuscrit Hagia Trias 110, également responsable de la note de possession portée à la fin de la restauration.51 On remarque également qu’il n’existe pas de corrélation stricte entre manuscrits décrits dans l’inventaire de 1572 et manuscrits comportant une note de possession du monastère. En outre, tous les manuscrits de l’inventaire n’ont pas reçu en une seule fois leurs notes, bien au contraire. L’étude en cours de l’ensemble des inventaires conservés, des reliures, mais aussi des restaurations effectuées au 16e s. dans un assez grand nombre de manuscrits du fonds, permettra sûrement d’affiner encore le tableau ici proposé. On perçoit cependant déjà la complexité du fonctionnement d’une telle bibliothèque, avant même que ses livres ne commencent à être dispersés. Loin d’être une bibliothèque patriarcale, elle a été constituée comme une bibliothèque monastique protégée par son refondateur, et a grandement bénéficié du passage de ce dernier au patriarcat, avant de fournir aux voyageurs occidentaux une source non négligeable de manuscrits.

50 Le recensement et l’étude des actes de Métrophane III n’ont pas encore été réalisés. Ils ont cependant été édités en nombre assez grand dès le 19e s. et plusieurs sont connus de longue date. 51 Il s’agit de la main D, qui a porté des notes de possession dans des manuscrits qui sont tous attestés dans l’inventaire de 1572.

36 

 Matthieu Cassin

Annexe: liste des notes de possession et de donation à la Sainte-Trinité de Chalki Dans la colonne Note de possession est signalé le type de formule (1: formule principale; 2: formule variante au v. 3; V: forme variante; D: note de donation), avec indication du folio; dans la colonne forme, si la note est ou non en vers: V(ers) (ou presque en vers, V~) ou P(rose); dans la colonne Mémoire, si une mémoire est présente, et de qui: M(étrophane) ou indication d’un autre destinataire; la colonne Copiste de la note présente les identifications actuelles, y compris pour les copistes qui ne sont pas traités dans le corps de l’article. Ville

Notes de possession et donation

Forme

Mémoire

Copiste de la note

Athèna, Ethnikè bibliothèkè tès Hellados, Metochion tou Panaghiou Taphou 244

1 (f. 312r)

P

/

E

Hagion Oros, Monè Ibèrôn 2

1 (f. 16r)

V

M

Zygomalas

Hagion Oros, Monè ­Xèropotamou 190

1 (f. 242 )

P

Solomôn hiero­ monachos

B

Istanbul Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 3

D 1569, Joasaph de Thessalonique (f. 4v)

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 5

D 1673, Cyriaque de Megaréma (f. 1r)

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 10

D 1571, Métrophane (f. 288v)

Zygomalas

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 16

D 1568/1569, ­ postolos de Prusa A

C

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 19

2 (f. 1r)

P

M

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 30

1 (f. 161r)

P

M

F

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 38

2 (f. 150v)

P

/

F

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 47

2 (f. Iv)

P

M

F

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 48

1 (f. 1r)

V

M

Zygomalas

v

Notes de possession du monastère de la Sainte-Trinité de Chalki  

 37

Ville

Notes de possession et donation

Forme

Mémoire

Copiste de la note

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 49

1 (f. 184)

V

M et Euthyme

C

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 52

1 (f. 371r)

P

M

B

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 56

1V (f. IIv)

P

M

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 58

1 (f. 316v)

P

M

Zygomalas

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 60

Ancienne (f. 210) 1 (f. IIv)

P

M

Sophrônios F

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 61

1 (f. IIv), V (f. 162v)

P

M

F ?

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 62

2 (f. IIv)

V

M

D

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 64

1 (f. 37v)

V

M

Zygomalas

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 68

1 (f. IIv) 1 (f. 174r)

V P

M M

F E

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 69

1 (contre-plat sup.)

P

M

?

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 70

1 (f. 2r)

V

M

C

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 74

D 1590, Adrien, rhéteur de la Grande Église (f. 299v)

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 76

1 (contre-garde sup.)

V

Euthyme

C

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 78

2 (f. 280v)

V

M

D

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 80

1 (f. 262r) 1 (f. 262r)

P V

M /

C ? D ?

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 81

2 (f. Iv)

V

M

F

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 82

1 (f. Iv)

V

M

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 83

1 (f. VIr)

P

M

E

38 

 Matthieu Cassin

Ville

Notes de possession et donation

Forme

Mémoire

Copiste de la note

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 84

V (f. 2r)

/

/

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 86

1 (f. 311r)

P

M

E

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 89

1 (f. 302r)

P

M

E

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 90

1 (f. Iv)

V

M

F

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 91

1 (f. 157r) D Jean Mamonas (f. 151r)

P

M

E

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 97

1 (f. 1r)

P

M

E

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 102

1 (f. IIv)

P

M

E

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 104

2 (f. 379v) V 1678, Christodoulos

P

/

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 105

2 (f. Iv)

P

/

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 106

D 1569, Dorothée de Sèlybria (f. 215v)

/

/

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 107

1 (f. 1r)

V

M

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 109

1 (f. 311v)

P

M

E

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 110

1 (f. Vv)

P

M

D

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 115

2 (f. Iv)

V

M

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 116

1 (f. IIv)

V

M

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 118

1 (f. Iv)

P

M

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 121

1 (f. 2r)

P

M

F

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 122

1 (f. 224v)

P

M

E

C

Zygomalas

Notes de possession du monastère de la Sainte-Trinité de Chalki  

 39

Ville

Notes de possession et donation

Forme

Mémoire

Copiste de la note

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 125

2 (f. 4r)

P

/

D

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 126

1 (f. Iv)

P

M

E

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 128

1 (f. 1v)

P

M

F

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 130

V mémoire seule (f. 1)

/

M

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 132

V (ff. 1v–2r)

/

/

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 134

1 + D Jean de Varna (f. 248v)

P

/

E

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 136

V (f. 43r)

/

/

E

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 137

1 (f. 203r)

V

M

C

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Hagia Trias 145

1 (f. VIv)

P

/

E

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Panaghia 29

1 + D Jean de Varna (f. IIr)

P

/

E

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Panaghia 50

1 (f. 160v)

P

/

E

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Panaghia 66

1 (f. IIv)

P

M

F

Istanbul, Patriarchikê bibliothêkê, Panaghia 73

1 (f. 229v)

P

M

E

London, British Library, Arundel 519

1 (f. 150v)

V

M

F

London, British Library, Arundel 523

1 (f. 2v)

V

M

C

London, British Library, Arundel 541

1 (f. 3v)

P

/

E

London, British Library, Harley 5614

1 ou 2 (f. 2v), note lacunaire

P

M

London, British Library, Royal 1 D II

V (f. 1r)

/

/

London, Lambeth Palace 1178

V (f. ?)

/

/

 

40 

 Matthieu Cassin

Ville

Notes de possession et donation

Forme

Mémoire

Copiste de la note

Moskva, Gosudarstvennyj Istoričeskij Musej, Sobr. A. I. Chludova 129д

1V (f. 169), signée par Nectarios hiéromonachos, avec la date de 1648

P

Oxford, Bodleian Library, Arch. Selden B 46

1 (f. 274v)

V

M

Zygomalas

Oxford, Bodleian Library, Arch. Selden B 55

1(f. 289v)

P

M

F

Oxford, Bodleian Library, Laud. gr. 90

2 (f. 2v)

V

M

D

Oxford, Bodleian Library, Roe 7

1 (f. IIIv)

V~

M

Zygomalas (copie?)

Oxford, Bodleian Library, Roe 12

1 (f. 211r)

P

M

C

Oxford, Bodleian Library, Roe 14

1 (f. I)

V

M

Zygomalas

Oxford, Bodleian Library, Roe 15

1(f. 404r)

P

M

F

Oxford, Bodleian Library, Roe 18

1 (f. 476 )

P

M

E

Oxford, Bodleian Library, Roe 21

1 (f. 322 )

P

/

E

Oxford, Bodleian Library, Roe 22

1 (f. 560 )

P

M

E

Oxford, Bodleian Library, Roe 23

V (ff. 1v–2r) 1 (f. 160r)

P

M

B

Oxford, Bodleian Library, Roe 28

1 (f. Vv)

V

/

D

Paris, Bibliothèque nationale de France, gr. 749

1 (f. 3v)

V

Syméon

D

Paris, Bibliothèque nationale de France, gr. 754

1 (p. 687)

V~

M

Paris, Bibliothèque nationale de France, gr. 755

2 (f. 415v)

P

/

D (copie?)

Paris, Bibliothèque nationale de France, gr. 841

1 (p. 59) 1 (p. 724)

V P

Euthyme M

C E

Paris, Bibliothèque nationale de France, gr. 1128

1V (f. Ir), signée par Nec- V tarios hiéromonachos, avec la date de 1648

/

Autre

Paris, Bibliothèque nationale de France, suppl. gr. 103

1 (f. 24v)

V

M

D ?

Princeton, University Library, 112

2 (f. IIv)

P

M

F

v v v

Notes de possession du monastère de la Sainte-Trinité de Chalki  

Ville

Notes de possession et donation

Forme

Mémoire

Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Reg. gr. 31

2 (f. 126v)

V

M

Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Reg. gr. 36

V mémoire seule (f. 179v)

/

M

Wien, Österreichische Nationalbibliothek, suppl. gr. 174

2V (f. 31r) 2 (f. 202r)

V V

/ M

 41

Copiste de la note

Zygomalas C

Christian Gastgeber

Die griechische Bibliothek des Matthias Corvinus: Aspekte einer griechischen humanistischen Bibliothek nördlich der Alpen (15. Jh.) Wenn an dieser Stelle einmal mehr die berühmte Bibliothek des Königs Matthias Corvinus im Mittelpunkt steht, so sei dies im Rahmen der griechischen Paläographie mit ihrer exzeptionellen Bedeutung einer transalpinen Kultureinrichtung auch für byzantinische Handschriften begründet. Denn in der Tat war es die erste Mäzenatsbibliothek des 15. Jahrhunderts nördlich der Alpen, die über einen griechischen Bestand verfügte. Dieses Faktum ist umso interessanter, als für diese Bibliothek – soweit sich aus den wenigen Resten heute noch rekonstruieren lässt – die Graeca im Gegensatz zu den lateinischen Codices nicht in Auftrag gegeben, sondern, wie Detailforschungen zeigen,1 aus verschiedenem Besitz angekauft oder erworben wurden. Dieser paläographisch-kodikologische Befund provoziert geradezu die Frage, wieso ein Potentat im Norden eine solche Bibliothek einrichtete, wenn doch das Griechischstudium in dieser Region noch gar nicht wirklich Fuß gefasst hatte. Damit geht einher die Frage, was eine derartige humanistische Bibliothek generell mit den lateinischen Klassikern, dann aber auch mit den griechischen Pendants bezwecken sollte und ob eine solche Einrichtung nicht noch weitere Absichten verfolgte, die gerade im Fall von Matthias Corvinus seiner auf die Antike ausgerichteten Kulturpolitik diente.

Aspekte der Bibliotheksförderung Die gönnerhafte Förderung gerade solcher Prestigeobjekte wie einer Bibliothek ist unter verschiedenen Gesichtspunkten zu betrachten. Ohne einem Mäzen ein Interesse für schöngeistige, theologische und fachliche Literatur absprechen zu wollen – und genügend Beispiele aus der Renaissance belegen dies ja –, soll damit, ganz besonders wenn die res publica litteraria davon Kenntnis bekommen soll bzw. zur Benützung eingeladen ist, auch ein Signal nach außen gegeben werden. Mit der Errichtung einer vornehmlich auf die Klassische Antike ausgerichteten Bibliothek bekennt sich der Mäzen zu den Idealen des Humanismus, wie sie die antiken Autoren in ihren Werken überliefert haben. Diese Ideale sind etwa in Caesar/Cato oder Augustus2 und weiteren mar1 Gastgeber 2014; Németh 2011a; Hajdú 2008. Vgl. ferner den Status quo der Aufarbeitung in Mai­llard et al. 2009. 2 Vgl. Wengorz 2013, 306  f. https://doi.org/10.1515/9783110366358-003

44 

 Christian Gastgeber

kanten Persönlichkeiten der römischen Geschichte mit ihren herausragenden Tugenden personifiziert; ja der Mäzen fördert diese Ideale durch einen öffentlichen Platz der Begegnung mit solchen tugendhaften Personen und damit verbunden durch Dis­kus­ sions­runden darüber. Vice versa lässt sich dies auch als eine Abkehr von der Scholastik verstehen und ist gerade in dieser Übergangszeit ein mehr als deutliches Zeichen einer ,ideologischen‘ Ausrichtung. Eine Bibliothek kann man bei entsprechender finanzieller Grundlage bald einrichten, die mittelalterliche und scholastische Literatur bietet sich dafür als naheliegender Bestand an; wenn nun hingegen ganz bewusst diese Ausrichtung aufgegeben wird und ein Förderer gleich auf den neuen Grundstock an Büchern setzt, so zeigt er sich damit auch mit diesen Idealen gedankenkonform. Es bleibt im Einzelnen zu untersuchen, ob nur diese Werke (und welche darunter) oder durchmischt mit dem mittelalterlichen Grundbestand gesammelt wurden. Hier setzt dann bereits die ideologische Interpretation einer Bibliotheksgründung ein. Eng verbunden ist damit ein kohärent politischer Aspekt, vor allem wenn es um die Überbetonung der römisch(-griechisch)en Antike ging und ein Potentat gerade hierin Ansatzpunkte seiner Politik bzw. seiner Genealogie sah. Mit der Bibliotheks­ gründung/-stiftung/-förderung konnte das apostrophierte cäsarisch-augusteische (bzw. das ptolemäische) Image wachgerufen werden,3 und man konnte dieses noch durch eine entsprechende Sammeltätigkeit relevanter Klassiker unterstreichen. Die Autoren und Titel waren nicht nur erlesene Literaten, sondern standen auch ­symbolisch für eine Kontinuität, sei es in die Vergangenheit durch Ideologie, (­Lebens-)Philosophie und konstruierter Genealogie, sei es in die Zukunft durch gewisse ­Ansprüche mit ,Römer(Griechen)bezug‘. Eine Bibliotheksförderung hatte für die res publica litteraria jedoch noch eine weitere Signalwirkung: Hier gab es ein Potential für eine Anstellung oder einen gut dotierten Auftrag. Es musste daher im Interesse der Gelehrten sein, in diesen engeren Zirkel eingebunden zu sein und davon zu profitieren. Mit der Bibliothek und der Ausrichtung der Bibliothek war einem Humanisten auch das entsprechende bibliophile Interesse des Potentaten bekannt, und er konnte dies zu seinem Nutzen gewinnbringend einsetzen, etwa durch entsprechende Widmungen, Panegyriken oder Abschriften bzw. Bearbeitungen geschätzter Literatur zur Bereicherung der Bibliothek. Vor allem aber der Aspekt der Öffentlichkeitsarbeit dieser Gelehrten ist nicht zu unterschätzen, um ein entsprechendes Image in der Gelehrtengesellschaft aufzubauen. Wenn eine solche Propaganda, die dann klischeehaft mit dem Gepriesenen stets in Verbindung gebracht wurde, nicht durch kritische Zeitgenossen literarisch konterkariert wurde, blieb einzig der Lobpreis in schriftlicher Form und wurde Basis unserer Interpretation der angeblichen Breitenwirksamkeit solcher Aktivitäten. Strategische Mäzene waren daher an einer möglichst breiten Streuung ihrer Kultur fördernden, damit idealisierten Aktivitäten interessiert und banden entsprechende Persönlichkei-

3 Vgl. unten. S. 50, am Beispiel des Lobgedichtes des Naldo Naldi auf Corvinus.

Die griechische Bibliothek des Matthias Corvinus  

 45

ten mit einer ebensolchen Wirkung an ihren Hof. Dies kann man in einer stillschweigenden do ut des-Vereinbarung sehen: Förderung für gute public relations.4 Die hier thematisierten Aspekte sind nicht reine Gedankenkonstrukte, sondern lassen sich gerade an einer Persönlichkeit wie Matthias Corvinus sehr schön aufzeigen, wie noch darzulegen sein wird.

Die soziale Dimension des Lesens und der Bibliothekserhaltung Damit die eben angesprochene do ut des-Beziehung zwischen Mäzen und Gelehrten zum Tragen kommen konnte, war es besonders wichtig, gegenüber geldgebenden Potentaten die Bedeutung des Lesens zu unterstreichen; idealerweise bot sich dafür ein Fürstenspiegel an.5 Dies tat etwa Giovanni Pontano (1429–1503), Mitglied und dann Leiter der neapolitanischen Academia Pontaniana, 1468 mit seinem De principe (gewidmet an König Alfons II. von Neapel [1448–1495], dem Bruder von Corvinus’ zweiter Gattin, Beatrix von Aragón [1457–1508; Hochzeit 1476]). Eine Passage ist darin auch der Pflicht ständiger Lektüre gewidmet. Neben der Wissensanreicherung sind hier geradezu topisch wieder einmal die exempla berühmter Männer hervorgehoben: Mirum est enim, quantum valeat ad optimam vitae institutionem assidua et diligens lectio. nam si  … maiorum imagines mirum in modum intuentes ad virtutem excitant, quanto magis illorum dicta factaque imitatione digna saepius animo repetita et ante oculos posita commovere debeant? Neque illis assentiendum est, qui litteras accusant … quid est enim per Christum tam necessarium quam multa scire atque ea tum in cognitione naturae et rerum occultarum, tum in memoria rerum praeteritarum et clarorum virorum exemplis posita.6

Ähnliche Stellen finden sich  – zum Teil sehr detailliert in der Auflistung der empfohlenen klassischen Autoren  – auch in anderen Fürstenspiegeln.7 Diese Aufforderung zur Lektüre wird damit fixer Bestandteil der Ausbildung und Formung eines Herrschers bzw. einer adeligen Dame. Stets wiederholt stellte eine solche Forderung den gesellschaftlich akzeptablen Potentaten sodann vor eine gewisse Bringschuld. Die Humanisten gelangten damit neben dem eigennützigen Gewinn auch zu einem

4 Vgl. zu diesem Aspekt Wengorz 2013, 342. 5 Siehe dazu Wengorz 2013, 296–298; ferner Singer 1981; Maissen/Walther 2006; Buck 1989. 6 Garin 1977, 1034. 7 Vgl. Enea Silvio Piccolomini an Herzog Sigismund von Tirol von Dezember 1443 (Wolkan 1909, 222– 236, bes. 228–231 [Ep. 99]); an König Ladislaus von Februar 1450 (Wolkan 1912, 103–158, bes. 142–144 [Ep. 40]). – Siehe ferner als Fürstinspiegel: Leonardo Bruni an Battista Malatesta, Tochter des Antonio II. da Montefeltro, des Grafen von Urbino, De studiis et litteris von 1424; Text bei Baron 1928, 5–19, bes. 8, 13  f., 19.

46 

 Christian Gastgeber

allmählichen, mit Machtstellung konditionierten Bildungspostulat (den Machthaber bzw. seine familiäre Umgebung ebenso betreffend wie seine Wirkung nach außen).

Die Bibliotheca Corviniana – der rekonstruierte Griechischbestand Wenn eine Bibliothek einen derartig einzigartigen Ruf unter den Gelehrten der Zeit hatte und auch noch in jüngster Zeit in das UNESCO-Memory of the World-Programm8 aufgenommen wurde, dann erwartet man einen exzeptionellen Bestand in gigantischer Größe. Tatsächlich nehmen sich die erhaltenen Codices an Zahl sehr bescheiden aus, sieht man freilich von der mehr als überwältigenden Pracht der Ausstattung der lateinischen Handschriften ab. Darin ist die Bibliothek ein wahres Juwel, und genau darauf dürfte das Hauptaugenmerk gelegen haben, auf dem optischen Effekt einer ,schönen Bibliothek‘. Ganz anders verhält es sich hingegen schon mit der textlichen Qualität der Abschriften. Kalligraphie stand eindeutig vor Textkritik, wie die vielen Korrekturen von Gelehrten in den Handschriften, darunter auch des Humanisten Iohannes Vitéz,9 bezeugen. Die rezente Forschung hat 175 (189/193)10 lateinische und 16 griechische11 Hand­ schrif­ten, verstreut auf Bibliotheken in aller Welt, als sicheren Bestand rekonstruiert. Die Graeca zeigen folgende Schwerpunkte:

8 http://www.unesco.org/new/en/communication-and-information/flagship-project-activities/ memory-of-the-world/projects/full-list-of-projects/hungary-bibliotheca-corviniana-project/ (Stand 02. 01. 2015). 9 Vgl. dazu Földesi 2008. 10 Diese Zahlen nach Madas 2009, 35–77, bes. 48–75, unterteilt in „Manuscrits de Matthias Corvin“ (1–154; darunter auch die beiden griechischen Corvinen mit authentischem Einband der Bibliothek, Universitätsbibliothek Leipzig, Rep. I 17 und Österreichische Nationalbibliothek Wien, suppl. gr. 4), „Livres de la chapelle royale“ (155–157), „Manuscrits commandés par Matthias, mais terminés après l’accession au trône de Vladislav II Jagellon“ (158–165), „Manuscrits commandés par Matthias mais restés en Italie en raison de sa mort“ (166–175), „Manuscrits commencés sous le règne de Matthias et qui, par suite de sa mort, n’ont pas été déposés dans la bibliothèque royale“ (176–177), „Manuscrits de la reine Béatrice“ (192–200); „Livres offerts par Matthias à autrui“ (201–204), „Volumes problématiques“ (205–209). Die Anzahl der Corvinen aus der Biblioteca Laurenziana, Florenz, musste in letzter Zeit nach oben korrigiert werden von 10 auf 24 (siehe dazu Masi 2011, 195–207), somit ergibt sich eine neue Gesamtzahl von 189 (und wenn man die vier livres offerts par Matthias à autrui noch hinzunimmt, 193). 11 Hierin ist die Liste von Madas 2009, 69  f. („Manuscrits grecs n’ayant vraisemblablement pas trouvé place dans la bibliothèque Corviniana, mais peut être conservés à proximité“) von 14 Belegen (darunter zwei Wiener Handschriften, theol. gr. 1 und phil. gr. 289, die wieder als [sichere] Corvinen zu tilgen sind; weiters kommen zwei ,authentische Corvinen‘ mit entsprechendem Einband [siehe vorige Anm.] hinzu, die bei Madas in der ersten Kategorie aufgelistet werden) auf 16 zu aktualisieren, da zwischenzeitlich zwei weitere griechische Corvinen identifiziert werden konnten.

Die griechische Bibliothek des Matthias Corvinus  

 47

Klassisch

Patristisch

Byzantinisch

Wien, Österreichische Nationalbibliothek (7)

Diodorus Siculus, Ptolemaios (Geographie) Xenophon (Kyrupädie)

Ioannes ­Chrysostomos Gregorios v. Nazianz12

Ioannes Zonaras Nikephoros Xanthopoulos

München, Bayerische Staats­bibliothek (2)

Polybios, Herodianos, Heliodoros Plotinos (mit Vita des Porphyrios)

Paris, Bibliothèque nationale de France (2)

Miscellanea13 (u.  a. Flavius Iosephus, Athenaios, Biton, Apollodoros Damaskenos, Heron, Philostratos, Aristodemos, Dionysios v. Halikarnassos, Priskos, Arrianos, Polybios, Lysias)

Ioannes ­Chrysostomos

Niketas Choniates → (unter den ­Miscellanea)

Erlangen, Universitätsbibliothek (1)

Xenophon (Kyropädie)

Kopenhagen, Königliche Bibliothek (1)

Moschopoulos ­(Erotemata)14

Leipzig, Universitätsbibliothek (1)

*Konstantinos ­Porphyrogennetos (De ceremoniis)

Uppsala, Universitätsbibliothek (1)

Wrocław, Universitätsbibliothek (1)

Aelios Aristeides →

Rhetoriker­handschrift (u.  a. Synesios, Nikephoros Gregoras, Thomas Magistros, Georgios Lakapenos, Andronikos Zarides) Horologion

Man mag einen gewissen Verlust der nach Corvinus’ Tod einsetzenden Zerstückelung der Bibliothek und den Übergriffen bzw. Fremdaneignungen nach den Wirren der Schlacht von Mohács (1526) zuschreiben,15 doch hält sich der erhaltene Be12 Neu entdeckt von Németh 2011b. 13 Siehe dazu Németh 2011a. 14 Neu entdeckte Corvine, siehe dazu Gastgeber 2011b, 179–194, bes. 181–185. 15 Vgl. dazu Csapodi 1973, 72–90.

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 Christian Gastgeber

stand16 immer noch sehr in Grenzen. Durch einige zeitgenössische oder spätere Zeugnisse über die angebliche Verwendung aus der ehemaligen Bibliothek lässt sich der rekonstruierbare Grundstock noch etwas vermehren,17 aber gerade die Klassiker, auf die man im italienischen Humanismus so erpicht war, findet man dennoch nicht. Dies hängt jedoch auch mit der Struktur dieser griechischen Bibliothek zusammen; denn es handelte sich nicht um einen in Auftrag gegebenen Bestand, sondern es wurde offensichtlich gekauft, was zugänglich war;18 und ein Teil kam vermutlich durch Konfiskation aus dem Besitz der ungarischen Humanisten Ianus Pannonius (eines der wenigen Gelehrten des Raumes, die in Italien studiert hatten) und seines Onkels Iohannes Vitéz 1472 an die Bibliothek des Königs. Damit sind die lateinischen und griechischen Handschriften schon in ihrer äußeren Erscheinungsform grundlegend voneinander unterschieden. Einzig durch die typischen Einbände konnte man nach außen hin eine gewisse Uniformität präsentieren – und doch mit einer gewissen Unterscheidung, soweit noch rekonstruierbar: Die lateinischen Pergamenteinbände weisen die (mit Goldfarbe eingeprägte) Autor- und Titelbeschriftung immer auf dem Rückendeckel (außen) im oberen Randbereich auf;19 die beiden griechischen Codices, die einzig einen Originaleinband der Bibliotheca Corviniana behalten haben,20 Universitätsbibliothek Leipzig, Rep.  I 17 und Österreichische Nationalbibliothek Wien, suppl. gr. 4, haben hingegen die Beschriftung auf dem Vorderdeckel im unteren Randbereich.21 Sobald man die Codices allerdings öffnet, fehlen in den Graeca das zeitgenössi­ sche Zierblatt, die Schmuckausstattung und die prachtvolle Humanisten-Kalligraphie – mit Ausnahme der Geographie des Ptolemaios, die Ioannes Skutariotes 1454 in Florenz vollendet hat, jedoch nicht als Auftragswerk für den König. Die Graeca – vom 10. bis zum 15. Jahrhundert – zeigen mehr oder weniger kalligraphische Ausführung, 16 Eine erste kritische Auswertung der Quellen (nach heutigem Erkenntnisstand mit einigen Abstrichen zu benützen) bei Csapodi 1973, 111–465. 17 Siehe dazu Gastgeber 2014, 17–76. 18 Siehe dazu Gastgeber 2014, 31  f. (zu Taddeo Ugoletti). 19 Einzige scheinbare Ausnahme ist cod. lat. 423 der Ungarischen Széchényi-Nationalbibliothek (Genealogiae deorum), in der der Titel auf dem Vorderdeckel im oberen Randbereich mit Goldfarbe eingeprägt ist (Abb.: [Stand 02. 01. 2015]); hierbei handelt es sich jedoch um einen Fehler der Restaurierung, wie Roszondai 2002, 251 aufgezeigt hat. 20 Einen Sonderfall nimmt der Extravagans Cod. hist. gr. 1 der Österreichischen Nationalbibliothek Wien, die Geographie des Klaudios Ptolemaios mit illuminierten Karten, ein, der einen zeitgenössischen renaissancezeitlichen (allerdings keinen Corvinen-) Einband trägt; siehe dazu Gastgeber 2014, 279–290. 21 Roszondai 2002, 251, schreibt auch für den Leipziger Codex von einem „errore di restauro“; jedoch könnte man selbst bei einer Drehung oder Umkehrung von Vorder- und Rückendeckel nicht zu einer Aufschrift kommen, die parallel zur Leserichtung des Betrachters läuft (wie bei den lateinischen Corvinen). Suppl. gr. 4 spricht weiters dagegen, da bei dieser griechischen Handschrift gleichfalls der Autor und Titel am Vorderdeckel unten eingeprägt sind.

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wie es der jeweiligen Zeit, der Usance des Kopisten und dem Bedarf des Auftraggebers entsprach. Der ästhetische Eindruck, den etwa das Leipziger Zeremonienbuch (Universitätsbibliothek Leipzig, Rep.  I 17) oder die Kirchengeschichte des Nikephoros Xanthopoulos (Österreichische Nationalbibliothek Wien, hist. gr. 8) hinterlassen, hängt ebenso nicht mit Corvinus zusammen, sondern mit der Entstehung in konstantinopolitanischen Ateliers hoher Qualität.

Mythenbildung einer beispiellosen Bibliothek Eine einzigartige Quelle über die Bibliothek des Matthias Corvinus ist das Gedicht in vier Büchern De laudibus Augustae bibliothecae, das Naldo Naldi zw. 1488/149022 im Auftrag des Bibliothekars der Corviniana, Taddeo Ugoletti, verfasst hat. Der Reihe nach werden darin (bibliotheksbezogen: Buch II–IV) die griechischen, lateinischen und patristischen Autoren abgehandelt, die eine Bibliothek von solcher Dimension umfassen soll. Die Betonung liegt dabei auf ,soll‘, auch wenn der Eindruck vermittelt wird, dass der Bestand bereits in der beschriebenen Form vorhanden war. Es ging viel mehr darum, die Bibliotheca Corviniana mit dem Ideal einer Humanistenbibliothek zu vereinen und eine solche in den intensiv betriebenen Aufbau bereits hineinzuprojizieren. Naldi hat dazu Anleihe bei einer entsprechenden theoretischen Abhandlung in Dialogform des Angelo Decembrio (1415–n. 1467), De politia litteraria, genommen, die ihrerseits den literarischen Betrieb am Hof von Leonello d’Este von Ferrara widerspiegelt.23 Seine (prosaische) Praefatio24 beginnt Naldi zunächst mit einer Entschuldigung, dass er kein Heldenepos über die Taten des Königs verfasste; dazu sei er ob der Fülle nicht imstande, lieber suche er einen Ausweg bei jenen Taten, die sich auf die otia pacis beziehen. Hiermit setzt dann dieses oben beschriebene Lob eines Herrschers mit genau solchen Eigenschaften ein, die man reziprok ebenso für die (eigene) Literaturaktivität und entsprechende Honorierung erwartete (der Vermittler des Auftrages, Taddeo Ugoletti, wird gleich en passant mitgepriesen),25 und Naldi führt diese Wechselbeziehung zwischen tugend- und gönnerhaftem König und preisendem Gelehrten dann auch wörtlich vor:

22 Diese Datierung ist gegenüber Csapodi 1973, 291 (daraus übernommen bei Gastgeber 2014, 42) wohl zu bevorzugen. Siehe auch Crimi 2012. 23 Zu diesem Wechselspiel grundlegend Pajorin 2004. Zur kritischen Auseinandersetzung mit dem Werk vgl. auch Bolonyai 2012. 24 Bel 1737, 595–600. 25 Bel 1737, 597; Lib. I, v. 280–360 (Bel 1737, 605–609).

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… dixi … te omnium bonarum artium disciplinas ita mentem atque animum tuum instituisse, ut non modo in regem evaderes doctissimum, sed amore quodam ardentissimo in eos omnes homines ­flagrares, qui in aliquo litterarum genere floruissent, … quod d o c t o s o m n e s , u b i c u m q u e sint , tanto amore tantaque benevolentia complecteris, ut uno consensu omnes non modo te, ut alterum Caesarem Augustum aut Macedonem s a l u t e n t A l e x a n d r u m , verum utrosque in te uno pro tua summa clementia in omnes, pro liberalitate inaudita, pro magnificentia tua regia facile recognoscant. O sapientiam admirabilem atque omnium nationum, temporum, seculorum laude praedicationeque celebrandam!26

Noch konkreter wird dieser erste Hinweis auf besagte Wechselbeziehung dann im Detail ausgeführt. Der König gewinnt alle Gelehrten für sich durch seine Clementia und seine Gaben (munera), Letztere nehmen sein Angebot sehr gerne an entweder direkt in Buda oder zumindest aus der Ferne durch beste (Mund)Propaganda. … Hinc non solum domus tua regia d o c t i s s i m i s h o m i n i b u s a b u n d a t , q u o c u n q u e i n tempore et in quocunque genere litterarum, verum etiam tibi concilias o m n e s , q u i c u n q u e i n s i n g u l i s o r b i s t e r r a e p a r t i b u s r e p e r i u n t u r , eosque tanta clementia regia tamque m u l t i s a c m a g n i s p r o s e q u e r i s m u n e r i b u s , ut illi relictis rebus omnibus aut advolent ad te tanquam ad a l t e r u m A l e x a n d r u m M a c e d o n e m a u t C a e s a r e m A u g u s t u m s a l u t a n d u m aut, si quo casu impediuntur, ne possint proficisci, tanto amore tui regiarumque virtutum absentes capiuntur [sic], ut more amantium d e t e d e q u e tuis rebus pulcherrime gestis aut in coronis hominum quotidie loquantur a u t s c r i b a n t m u l t a d e t e d o m i s u a e t a n t a c u m e l e g a n t i a e t c o p i a , ut facile appareat, quid amor summus possit in rebus humanis et quam saepe soleat eos, qui nec ingenio multum nec doctrina potuerunt antea, sic stimulis urgere gravioribus, ut, dum amatae rei gratificari cupiunt, de re amata in scribendo se superent, mutationem illorum in multo melius tam celerem tamque repentinam non modo reliquis omnibus, sed istis ipsis, qui tot egregia praeter vires solitas conscripserint, admirantibus.27

Der Mythos der alles übertreffenden Bibliothek wird sodann panegyrisch weiter untermauert, indem Naldi aus dem Gedächtnis (!) deren Autoren und Werke aufzählen möchte. Durch die ideale Mischung von klassischen und christlichen Autoren sei die Bibliothek einzigartig. Ja, selbst die antiken Schriftsteller würden Corvinus’ Bibliothek an Zahl und Pracht den alten als überragend ansehen, aber doch erst als zukünftig (sis superaturus): His igitur sedibus ita constitutis, quibus accipienda essent divina illa ingenia, quae multum floruissent in studiis litterarum, adductus sum, ut per enumerationem quandam G r a e c o s p r i u s s c r i p t o r e s e n a r r a r e m , in secundo loco Latinos exponerem, in tertio, qui religionem Christi sunt sequuti, explicarem. Ubi vero sunt a me, q u o s m e m o r i a m i h i s u b m i n i s t r a r e 26 Bel 1737, 596. 27 Bel 1737, 598. En passant sei die Frage gestellt, ob hier eventuell eine (ironische) Kritik an der­ artigen Huldigungsschriften mitschwingt. Die Ausgangsqualität derartiger Panegyriker als „zunächst unfähig an Begabung und Bildung und dann durch die (bewusst [?] unklar formulierte) res amata beflügelt“ macht keinen schmeichelhaften Eindruck.

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p o t u i t , e n u m e r a t i o m n e s , conatus sum docere pluribus argumentationibus b i b l i o thecam tuam regiam, Matthia serenissime, non tam reliquis numerosiorem, quae hactenus fuerunt, quam praestantiorem quoque multoque e s s e m e l i o r e m . Siquidem ad G r a e c o s e t L a t i n o s l i b r o s , q u o s p o s s e d i t a n t i quitas quosque ipse collegisti, accedant etiam religionis nostrae libri pene innumerabiles, tanto acumine ingenii tantaque humanarum rerum divinarumque scientia compositi, ut vel iudicibus illis priscis, si fieri posset, scriptoribus, qui, antequam Christus terras humiles peteret, exstiterunt, multis modis multisque rationibus et numero et bonitate b i b l i o t h e c a e t u a e ­b i b l i o t h e c a s v e t e r u m s i s s u p e r a t u r u s   … 28

Ein weiterer  – wiederum italienischer  – Humanist, den Corvinus 1489/90 in seine Dienste stellte, Bartolomeo della Fonte (1446–1513), gibt in einem Schreiben vom 16. September 1489 aus Florenz an Matthias Corvinus folgenden, in dieselbe Richtung weisenden Einblick, der das System noch einmal thematisiert: Die Bibliothek und die diesbezügliche Förderung sind unter den italienischen Humanisten bekannt; die Gelehrten stehen zur weiteren Propaganda bereit. Studiosi quidem et boni viri et artium rectissimarum percupidi b i b l i o t h e c a e i s t i u s f a m a ad tuum nomen celebr andum una mecum scriptis perpetuis convertunt u r.  … Ego tamen affirmare locis omnibus non desisto maiestatem tuam, quemadmodum vel pace vel bello rerum fortiter ac sapienter gestarum magnitudine caeteros antecellat, i t a e t i a m i n h a c ­b i b l i o t h e c a s u p e r a t u r a m .29

Wie sehr  – unterstrichen durch weitere Lobeshymnen auf die Bibliotheca Corvi­ niana30 – der Mythos einer alle Dimensionen sprengenden Bibliothek genährt wurde, zeigt beispielhaft die erste gründlich, durchaus auch kritische Studie zur Bibliothek von Xystus Schier (1766, zweite Auflage 1799). Als Resümee beschließt er seine Abhandlung mit folgenden Worten: Huc ergo devoluta est ingens Bibliothecae Corvinianae gloria, ut e x m u l t i s c o d i c u m m i l l i b u s n e q u a d r i n g e n t o s q u i d e m reperias, quos sive superstites, sive hac olim sede notatos nomine suo appellare possis; … E t s i v e r o n u n c a d s p l e n d o r e m i s t u m n u l l a b i b l i o t h e c a a s p i r a r e p o s s i t , …31

28 Bel 1737, 599  f. 29 Juhász 1931, 36 (Ep. 12). 30 Vgl. Gastgeber 2014, 77–109, zur Forschungsgeschichte der Graeca in der Bibliotheca Corviniana. 31 Schier 1766, 62  f. (Kap. XVIII).

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 Christian Gastgeber

Der „italicus modus vivendi“ als Kulturinitiator Im Fall von Matthias Corvinus scheint sich einmal mehr zu bestätigen, dass es des italienischen Einflusses bedurfte, um einen Wandel der Kulturpolitik zu bewirken bzw. der großen Wirkung einer Kulturförderung durch auswärtige Propaganda gewahr zu werden. Dies bezeugt der Hofhistoriograph Antonio Bonfini (1434–1503), der durchaus Interesse hatte, den Einfluss seiner Heimatkultur in Person der neuen Gattin Beatrix von Aragón als prägend für den „wilden Barbaren“ im Nordosten darzustellen. Postquam autem regina venerat, mensas et vivendi modum excoluit, … regem a popularitate revocavit … regiam maiestatem ad servandum longe ambitiosius decorum redegit. … S c y t h i c i s I t a l i c o s m o r e s i n s e r u i t [sc. Mathias] et Latinis quoque epulis oblectavit, v a r i a s , q u i b u s olim carebat , artes eximiosque artifices ex Italia magno sumptu evocavit. P a n n o n i a m a l t e r a m I t a l i a m r e d d e r e c o n a b a t u r . 32 viros quaque arte praestantissimos undique disquisivit conduxitque. astronomos, medicos, mathematicos iurisque consultos dilexit … nullam artem contempsit unquam. … supra [sc. auf der Burg von Buda] b i b l i o t h e c a m s t a t u i t m i r a u t r i u s q u e l i n g u e f e c u n d i d a t e c o m p l e t a m ; cultus quoque librorum luxuriosissimus.33

Vergleicht man dazu die parallele Entwicklung der Rezeption des italienischen Hu­ma­nis­mus an benachbarten Höfen in Zentral- und Osteuropa, wird die topische Erhöhung noch umso deutlicher; und diese sollte einmal mehr jegliche Aussage zur Bibliothek in das rechte Licht stellen lassen, eben als eine bewusste Übertreibungspropaganda, durchaus auch mit einer von Corvinus gewünschten Wirkung, auf die unten noch zu sprechen kommen sein wird. Zeitgleiche Vertreter des italienischen Humanismus im Norden sind etwa Enea Silvio Piccolomini (1405–1464; Papst Pius  II. 1458–1464) am Hof des Habsburgers Friedrichs  III. bzw. in seinem Dienst (1443–1455) oder Philippus Callimachus Experiens (Filippo Buonaccorsi, 1437–1496) am polnischen Hof des Königs Kazimierz IV. Jagiellończyk und seines Sohnes Jan I. Olbracht (1474–1496).

32 Auch hier sei wieder darauf hingewiesen, dass ein italienischer Humanist gerade beim Lobesvergleich mit seiner Heimat doch gewisse Grenzen nicht überschreiten konnte. Bonfini attestiert Matthias zumindest die Bemühung und den Versuch. 33 Rerum Ungaricarum Decas IV, Lib. VII, 83–92 (Fógel et al. 1941, 135  f.). – Die Bibliothek wird natürlich gelobt, aber schon deutlich nüchterner und nur im Hinblick auf die Besonderheiten der beiden Sprachen, deren mira fecunditas jedoch keinen speziellen Bezug nur zur Bibliotheca Corviniana hat; an den Büchern der Bibliothek hebt Bonfini ebenso bloß den Prunk (cultus … luxuriosissimus) hervor. Es bleibt so der Eindruck, dass sich der Barbar im Norden erst durch italienische Kultur einen gewissen gehobenen Lebensstil und Kulturbegriff erworben hat, dem auch nachfolgt, aber mehr bei äußeren Werten verharrt.

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Demgegenüber zeigt sich in Pressburg (Bratislava) bzw. dann in Buda gleichzeitig bzw. ein wenig verspätet der italienische Einfluss mit Berufung von Italienern als Vertreter des Humanismus und im Auftrag zum Aufbau der Königsbibliothek: Galeotto Marzio34

Francesco Bandini35 Taddeo Ugoletti36

Antonio Bonfini37 Bartolomeo della Fonte38

1461, 1465–1472, Lehrer an der Universitas Histropolitana (heute Bratislava); Marzio studierte mit Ianus Pannonius in Ferrara; aus dieser Zeit gründete seine Freundschaft mit ihm; mit dessen Tod (1472) verließ er Ungarn wieder. Im Dienst der Medici; ca. 1477–nach 1490 in Buda, Freund des Marsilio Ficino und in enger Beziehung zum Florentiner Platonkreis. Seit ca. 1480 Lehrer von Matthias’ Sohn Iohannes, Bibliothekar; stand mit Naldo Naldi in Florenz in Kontakt zur Bestellung des Preis­ gedichtes auf die Bibliotheca Corviniana. 1487–1492 mit Unterbrechungen in Ungarn; Übersetzer und Hofhistoriograph. 1489 als Bibliothekar von Ugoletti eingeladen.

Der lesende König und Feldherr – Rückschlüsse aus den Panegyrikern Versucht man das Phänomen der Bibliothek gerade bei einem stets geforderten Politiker und Feldherrn wie Matthias Corvinus zu ergründen, ist man zwangsläufig mit der Frage konfrontiert, wie es denn mit des Königs Lesekultur bestellt war und welches Verhältnis er zum Buch hatte. Einige Stellen seiner italienischen Panegyriker geben hier recht tiefgründige Einblicke, die ein gewisses Panorama seiner Interessen entwerfen und den gepriesenen Bestand einer derartigen Bibliothek hinterfragen lassen. Ein erster Aspekt ist der Zeitfaktor. Hatte ein derartig umtriebiger Potentat wie Corvinus, der an allen Ecken seines Reiches Fronten eröffnete oder dort gefordert war, die Muße, sich der Literatur zu widmen? Ein Blick auf seine Hofpanegyriker verlangt bereits eine gewisse Relativierung. Antonio Bonfini beschreibt einen rastlosen König, der nur für Krieg Zeit fand:

34 Siehe zu ihm mit ausführlicher Bibliographie Miggiano 2008; Marzio 1983; Miggiano 1992/1993. 35 Siehe zu ihm Vasoli 1963. 36 Siehe zu ihm Rizzi 1953; Ciavarella 1957; Bolonyai 2011. 37 Siehe zu ihm Rill 1971. 38 Siehe zu ihm mit ausführlicher Bibliographie Zaccaria 1988.

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 Christian Gastgeber

Nimirum eo fato Mathias natus erat, quemadmodum universus vite ordo testabitur, u t n u n q u a m s i b i o t i u m i n v e n i r e t , bellum ex bello sereret et ad extremum usque vite exitum p l u s v o l u p t a t i s e x a r m i s q u a m p a c e c a p e r e t .39

Aus der Sprüche- und Anekdotensammlung40 des Galeotto Marzio aus den Jahren 1484–1486 wird einmal nebenbei auf des Königs Lust für geistanregende Gespräche hingewiesen; konkreter Anlass ist der Besuch des hochgelehrten Dominikaners Giovanni Andrea Gatti (aus Messina, 1420–1484). Für derartige ,Unterhaltung‘ blieb nur die Zeit während des Essens: … cum iam discumbendi hora venisset, narratur regi Iohannem Gattum in arce esse vocandumque ad cenam, ut cum eo habeatur d i s p u t a t i o , c u i u s r e x e s t a v i d i s s i m u s e t p r a e s e r t i m i n t e r c o m e d e n d u m . n a m a l i o t e m p o r e v i x o c c u p a t i o n i b u s s u f f i c i t .41

Marzio lässt gelegentlich Bemerkungen über literarische Vorlieben des Königs fallen und das gewonnene Bild mehr und mehr abrunden; vor allem zeigt sich dabei auch eine gewisse Vorliebe für lebenspraktische Literatur, besonders Militärtraktate42 und Berichte über tugendhafte Persönlichkeiten der Geschichte: N o n m u l t o s i n t h e o l o g i a l i b r o s l e g i (sc. ego Matthias) nec etiam in aliis facultatibus. A puero enim ad regiam dignitatem evectus pauca e multis didici et m i l i t a r e m q ­ uodammodo l i t t e r a t u r a m arripui.  … Tunc rex Matthias iussit opus divi Hieronymi contra Iovianianum afferri, in quo haec sunt verba …43 … A r t e s e n i m b e l l i c a e m a c h i n a m e n t a q u e e t t o r m e n t o r u m v i s m a g n a t u n c [sc. in antiquitate] c l a r u e r u n t , ut in Frontino Vegetioque aliisque plurimis luce clarius inspicitur … R e n o v a t a e n i m a n o b i s i l l a b o n a e t p e r i t a a n t i q u i t a t e l o n g e m e l i u s p r a e s t a n t i u s q u e r e m m i l i t a r e m t r a c t a v i m u s quam illa rudis aetas, quae non est sexcentesimo anno maior.44 quam ob rem libros lectitamus, nisi ut o p t i m i s e x e m p l i s i m b u t i v i r t u t e m s e q u a m u r v i t e m u s q u e v i t i u m ? 45

39 Rerum Ungaricarum Decas IV, Lib. III 1 (Fógel et al. 1941, 40). 40 Diese (Juhász 1934) hat ein klassisches Vorbild in Valerius Maximus’ Facta et dicta memorabilia und ein zeitgenössisches, das wiederum mit dem Haus Aragón in Verbindung steht: Antonio Beccadelli (Panormita) hat 1455 für König Alfons V. von Aragón und Sizilien De dictis et factis Alphonsi geschrieben, zu dem 1456 Enea Silvio Piccolomini einen Kommentar mit Ergänzung und Kontrafaktur aus dem Leben von Sigismund von Luxemburg, Albrecht II. und Friedrich III. verfasste. 41 Juhász 1934, 31 (30,13: Sapienter factum). 42 Dies erklärt wohl auch die Präsenz der griechischen Sammelhandschrift mit Strategemata (Paris, BnF, suppl. gr. 607; vgl. Németh 2011a). 43 In derselben Anekdote der Begegnung mit Gatti (siehe Anm. 41: 30, 35–38 [Juhász 1934, 32]). Zur verlorenen Corvine siehe Csapodi 1973, 244 (Nr. 326). 44 Dictum sapienter 10, 7–12 (Juhász 1934, 9). 45 Factum sapienter 15, 7 (Juhász 1934, 17). – Diese Stelle erklärt u.  a. auch sehr gut, welches beson-

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Schließlich sei hier noch eine bemerkenswerte Passage aus Marzio angeführt, die auf Corvinus’ bewunderte Vielsprachigkeit eingeht. Unter den zahlreichen Sprachen fehlt gerade im Hinblick auf diese Untersuchung des Zweckes einer klassisch-bilinguen Bibliothek das Griechisch: Peritus enim plurium linguarum intelligit Latine, ut dictum est; optime scit Bulgaricam linguam; in qua Turchi sua scribunt diplomata, bene tenet, parum nanque a Sclavina distat. Quae, cum latissime pateat, maximam habet varietatem. Cuius rex Mathias non est ignarus, unde factum est, ut cum Boemis, Polonis, Ruthenis, Dalmatis, Bulgaricis, Curetibus, Servianis, Brencis, Roxolanis aliisque permultis populis sine interprete loquatur. … Germanorum autem sermonem puer adhuc et in carcere didicit …46

Die politische Dimension einer Klassiker-Bibliothek und einer propagierten Kulturförderung An dieser Stelle soll nach dem kritischen Parcours durch die Bibliotheca Corviniana und ihre Laudatores auf eine eingangs schon aufgeworfene Dimension noch einmal eingegangen werden. Wenn es sich hierbei um eine durchaus prunkvolle, aber bei weitem noch nicht so monumentale Bibliothek handelt, wie uns die Panegyriker weismachen wollen, andererseits die Propaganda Früchte trug und über Jahrhunderte einen ,Mythos‘ stützen konnte, wird wohl ein besonderer Faktor zum Tragen kommen, der Corvinus’ Politik bestimmt hat: sich zu einem Nachfolger des Habsburgers Friedrich III. (bzw. Gegenkandidaten seines Sohns Maximilian) aufzubauen, um der Krone des Heiligen Römischen Reiches würdig zu werden. Diesem Ziel stand jedoch noch immer trotz Landgewinn und beeindruckenden Siegen der Makel seiner Herkunft und seiner minderen Abstammung im Wege.47 Durch die Heirat mit dem Hause Aragón wurde dies teils zu überbrücken versucht. Doch trotz seiner sehr eifrigen Diplomaten war ein breitenwirksames positives Image eines würdigen Nachfolgers römischer

dere Interesse Corvinus daran hatte, Bonfini 1487 mit der Übersetzung der Werke des Philostratos (Heroica, Icones, Vitae sophistarum, Epistolae) zu beauftragen. 46 Factum sapienter 28, 3–5 (Juhász 1934, 27). 47 Hoensch 1998, 213. Man vgl. dazu den genealogischen Exkurs bei Bonfini Decas III, Lib IX 205–304 (Fógel et al. 1941, 219–225), bes. 290–293 (224): … Mathias antiqui sui generis haud inscius nil molestius ferre videbatur, quam si quis ex invidis obscuritatem sibi gentis obiecisset aut barbara nobilitate tumens citra proprie virtutis merita se preferre studeret. Non ignorabat adversarios ignobilitatem sui generis improbasse; … Fredericum quoque imperatoren iniquissime pati opulentissimum usque adeo regnum ab adolescente et peregrino pene rege possideri et, ne coronam redderet, ab infestis nonnullis optimatibus quotidie admoneri. Quin etiam Alemani suapte natura Ungaris infensi, ne Corvino sanguine Mathias ac pater, quemadmodum gentilicia Corvi insignia testabantur, natus esse videretur, auctore Celie olim comite fabulam haudquaquam insulsam commenti sunt …

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 Christian Gastgeber

Abstammung48 und eines kulturbewussten Förderers dieser Kultur sehr hilfreich. Die Propaganda der führenden italienischen Gelehrtengesellschaft kam ihm da nur recht, ohne ihm auch persönliches Interesse an der Antike und seiner Literatur, wie Marzio bezeugt, absprechen zu wollen; 1486 sollte Friedrich III. Corvinus dann in diesem Plan überrumpeln und die Hoffnung auf die römische Krone beseitigen, als Maximilian in Frankfurt zum römisch-deutschen König gewählt wurde und der Konflikt zwischen Corvinus und Friedrich bereits zu einem Höhepunkt gelangt war. 1463 war jedoch ein erster Grundstein für diese weitere Entwicklung in Richtung einer Thronnachfolge Friedrichs III. durch den Vertrag von Wiener Neustadt gelegt, in dem Matthias vom Kaiser als Adoptivsohn angenommen wurde.49 Bonfini berichtet zudem, dass die Hunyadis ihre römisch-antike Herkunft gegen Verleumder betonten.50 Corvinus’ Kulturpolitik zeigt auch einige sehr bemerkenswerte Aspekte, die offen­ sichtlich gegen den Habsburger Friedrich III. gerichtet waren; die Verbreitung eines positiven Images in Italien und bei möglichen Partnern des Habsburgers mag ein beabsichtigter Nebeneffekt gewesen sein. Ganz offensichtlich gegen Wien gerichtet war die Gründung der neuen Universität (Universitas Istropolitana) 1465 in Pressburg (Bratislava) nahe der Kaiser- und Universitätsstadt, wo doch Wien eigens für Studenten aus dem ungarischen Reich eine spezielle Zuordnung hatte. Diese Universität überlebte Corvinus (†1490) nur kurze Zeit und wurde dann geschlossen. Wien die Stirn zu bieten suchte der König offensichtlich auch mit einer eigenen Budaer Druckerei, die ihre Tätigkeit zur nationalen Geschichte begann. Andreas Hess, vermutlich deutscher Herkunft, druckte dort, aus Rom kommend und wahrscheinlich durch Iohannes Vitéz dazu bewegt, 1473 die Chronica Hungarorum. Dieser Initiative war jedoch gleichfalls kein langer Erfolg beschieden; nur mehr ein Buch erschien noch 1473 aus dieser Presse, doch immerhin ein Plädoyer für das Studium der antiken Autoren: Basileios des Großen De legendis poetis in der Übersetzung des Leonardo Bruni (daran angeschlossen ist die Apologie des Sokrates, ebenfalls in lateinischer Übersetzung). Man sieht aus dieser Darstellung, dass Corvinus, wiewohl auch selbst dem Humanismus und seiner Ausrichtung auf die antiken Vorbilder sehr wohlgesonnen, das

48 Siehe bei Bonfini Decas III, Lib. IX 205–207 (Fógel et al. 1941, 219): Corvini primum a Valeriis Volusiis, Valerii a Sabinis ante urbem conditam duxere genus, Sabini a Lacedemoniis promanarunt. Cum ex Achivis in Italiam olim illi coloniam deduxissent, Sabinos Lacedemonum coloniam fuisse Plutarchus affirmat. … Ex quo fit, ut Corvini non solum ante urbem conditam fuerint, sed in Iovem pre nimia vetustate genus referre queant. 49 Siehe Hoensch 1998, 75  f., 208, 263; zur Beziehung mit Friedrich III. vgl. ferner Nehring 1975. 50 Decas III, lib. IX 193 (Fógel et al. 1941, 218–219, über Corvinus’ Vater Iohannes Hunyadi): Is velut sepius a parentibus acceperat, cum adolevisset, se Romana gente natum affirmabat, referebat genus in Corvinos, qui inter priscas Romanorum familias numerantur.

Die griechische Bibliothek des Matthias Corvinus  

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Potential einer solchen Kulturförderung für seine Politik erkannt und zu seinem Zweck eingesetzt hat. Makel in seinem Leben oder in seinem Herrschaftsstil konnten damit durch breitenwirksame Propaganda übertüncht werden. Die einzigartige griechische Bibliothek muss freilich vom Gesichtspunkt der Pane­ gy­riker und ihres Auftrages betrachtet werden; Corvinus konnte die Werke selbst nicht lesen. Wenn er Interesse hatte, bedurfte er einer Übersetzung, ganz zu schweigen von der fehlenden Zeit, die er der Lektüre und dem Studium hätte widmen müssen. Die Bibliotheca Corviniana Graeca ist daher in die Kategorie der eingeforderten Humanistenpostulate einzureihen, aber schon die Objekte selbst machen deutlich, dass Corvinus hier nicht neue kostbare Werke in Auftrag geben wollte, sondern aufkaufte, was sich anbot (oder konfiszierte). Das Lobgedicht des Naldo Naldi legt ein gewisses Konzept der Bibliotheksplanung nahe, doch bestenfalls als einen Plan, was man haben und pro futuro erwerben sollte. Es mag das mit ein Grund sein, weshalb der sichere Bestand griechischer Corvinen bislang (und wohl auch in Zukunft) einen sehr bescheidenen Umfang einnimmt, schlicht weil diese Bibliothek an Graeca eben nicht diesen Umfang hatte, wie man von einer alles übertreffenden Bibliothek  – im Vergleich etwa zu zeitgleichen ersten italienischen Griechischbibliotheken  – erwarten möchte. Doch immerhin begann man damals im transalpinen Raum mit der Erwerbung und Sammlung von griechischen Handschriften, Importen via Italien.51

51 Vgl. speziell dazu Gastgeber 2014, 51–56, 77–109.

Peter Isépy

Zu den griechischen Handschriften des Pontificio Collegio Greco in Rom Das Archiv des im Jahre 1577 von Papst Gregor XIII. gegründeten und „von unseren Philologen wenig gekannten und selten besuchten Collegio Greco“1 zählt heute, was Signaturen betrifft, 36 griechische ,Kodizes‘.2 Als eigentliche Sammlung wurden dabei jedoch lange nur die ersten 21 Handschriften betrachtet,3 die Spiridon Lambros (1851–1919) in seinem Katalog aus dem Jahre 1913 summarisch beschrieben hat.4 Sie stammen aus dem 12. bis 16./17. Jh.5 und überliefern mit einigen Ausnahmen (v.  a. Nr. 1, 3, 4, 11 und 20) Theologisches. Zu diesem ‚Hauptbestand‘ wird seit einiger Zeit weiter Kodex Nr. 22 gezählt,6 der als jüngster Zuwachs der Kollektion um 1950 zur Sammlung hinzukam.7 Neben diesen 22 mehr oder minder einheitlich gebundenen Handschriften besitzt das Kolleg weitere 14 schlecht bzw. zumeist ohne harten Deckel zusammengebundene ,Kodizes‘, Nr. 23–36, die verschiedene griechischsprachige Aufzeichnungen von Alumnen des Kollegs aus dem 17. bis 20. Jh. enthalten.8 In den Coll. gr. 23–30 (17./18. Jh.)

Dem ehemaligen Rektor des Collegio Greco, S.E. Bischof Manuel Nin OSB, und Bibliothekar P. Lambert Vos OSB sei vielmals für den freien Zugang zum Archiv und den Kodizes des Instituts sowie für die Erlaubnis gedankt, Abbildungen der Handschriften zu veröffentlichen. 1 Krumbacher 1905, 338. Zur Geschichte des Pontificium Collegium Graecorum de Urbe ad S. Athanasium und für weiterführende Literatur vgl. u.  a. Netzhammer 1905, De Meester 1910, Peri 1970 und De Gregorio 2000a, 92  ff. 2 Zum ehemaligen Handschriftenbestand des Kollegs (62 Kodizes, heute unter den Vat. gr. 1487–1559) und ihrer Überführung in die Vaticana im Jahre 1613 vgl. Batiffol 1889, 179–193, Canart 1979, 4 mit Anm. 13, 34  f., 141–143 und 163–190 sowie D’Aiuto/Vian 2011, I, 593. Über den Codex gr. 13 der Nationalbibliothek von Rom, der in den 90er-Jahren des 16. Jh.s im Collegio Greco entstand und sich wenig später im Collegio Romano befand, informiert De Gregorio 2012, 1059–1090. 3 Vgl. z.  B. Lambros 1904, 109, Cappuyns 1934, 202 Anm. 2 und Canart 1979, 190 Anm. 95. 4 Lambros 1913, 7–32. 5 Vgl. für die von Lambros 1913 abweichenden Datierungen u. S. 71. 6 Vgl. Phoskolos 1971, 7 und Voicu 1983, 351. 7 Laut der handschriftlichen Eintragung im Exemplar des Lambros-Katalogs des Griechischen Kollegs (S. 32): „22. (Fonds Dom Placide de Meester) † 1951 …“ und Phoskolos 1973, 2 („Ἕνα ἄλλο ἀκόμη προσετέθηκε ἀπό τόν καθηγητή τοῦ Κολλεγίου π. Pl. de Meester […]“) stammt Coll. gr. 22 aus dem Nachlass von Placide de Meester (OSB), Anfang des 20. Jh.s Präfekt im Collegio; allerdings verstarb dieser – entgegen der o. genannten Notiz – im Jahre 1950 (vgl. Soetens 1983, 202 Anm. 4). 8 Phoskolos 1973 hat diese und die anderssprachigen Handschriften des Kollegs in einem daktylographischen, unveröffentlichten Katalog summarisch beschrieben. Vgl. auch Phoskolos 1971, 7, der einen Katalog der bis dahin unkatalogisierten „58“ Handschriften ankündigt, während Phoskolos 1973, 2 neben den vierzehn griechischen Kodizes 39 lateinische, sieben italienische und ein arabisches Manuskript, also insgesamt 61 Titel, nennt. https://doi.org/10.1515/9783110366358-004

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finden sich ἐκλογές διαφόρων πατερικῶν κειμένων κατά ὕλη9 (sic) von der Hand des Johannes Stai (1661–1744), Zögling des Instituts und späterer Metropolit von Edessa.10 Während der Coll. gr. 31, ein reich koloriertes Hierodiakonikon auf Pergament, genau – auf das Jahr 1702  – datiert ist, lässt sich die Entstehung des Coll. gr. 32, eines Synaxarion (1.–12. September), im 18. Jh. erschließen. Die Coll. gr. 33–36 enthalten ebenfalls Liturgisches zum Privatgebrauch und entstanden im 19. bzw. 20. Jh.11 Dass diese Gruppe von Handschriften in der Forschung im Grunde nicht wahrgenommen wurde, ist nicht ausschließlich ihrem jungen Alter oder dem Umstand zuzuschreiben, dass sich kaum etwas an der Aktualität von Krumbachers Aussage bezüglich der Bekanntheit des Collegio geändert hat. Vielmehr scheint dafür, im Gegensatz zur festen Kollokation des ,Hauptbestandes‘, auch die einstige Zerstreuung der Manuskripte in der Kollegsbibliothek, bedingt durch ihre unterschiedliche Bestimmung und Verwendung (Liturgie), verantwortlich gewesen zu sein.

Die wissenschaftliche Erschließung des ,Hauptbestandes‘ Soweit wir wissen, war Angelo Mai (1782–1854) der erste, der den Kodizes des Collegio Greco philologische Aufmerksamkeit entgegenbrachte.12 Mai behandelte die Palimpsest-Lage des Coll. gr. 2 für eine bessere Lesbarkeit der scriptio inferior13 mit Chemikalien,14 annotierte mehrere Handschriften mit Überschriften oder Hinweisen auf Editionen,15 gab einiges selbst heraus16 und hinterließ auch einige wenige Blätter mit Notizen zur Sammlung, die am Ende des 19. Jh.s noch im Collegio gezeigt wurden.17 9 Phoskolos 1973, 15  f. 10 Zur Person von Johannes Stai vgl. Tsirpanlis 1980, 656  f., Nr. 593. 11 Vgl. Phoskolos 1973, 16  f. 12 Vgl. Batiffol 1889, 184 und Lambros 1913, 6. 13 Die scriptio inferior der ff. 138r–147v von Coll. gr. 2, der den Kommentar des Gregorios Pardos (~1070–1156) zu den Kanones des Kosmas Hymnographos und Johannes von Damaskus, geschrieben von Leon von Reggio (vgl. Lucà 2001, 141) wohl gegen Ende des ersten Viertels des 12. Jh.s, enthält, überliefert in einer „maiuscola ogivale inclinata“ des 9./10. Jh.s (vgl. Lucà 1999, 315  f. Anm. 118) die Passagen Homilia 75 (PG 89, 1656 C 4) bis Hom. 78 (PG 89, 1668 A 1) und Hom. 106 (PG 89, 1755 B 12) bis Hom. 116 (PG 89, 1793 D 2) aus dem sog. „Pandektes“ des Antiochos Monachos (7. Jh.). Für eine paläographisch-kodikologische Auswertung der Palimpsest-Lage vgl. Isépy 2015, 115–128. 14 Vgl. Lambros 1913, 7  f. 15 Beispielsweise im Coll. gr. 10, f. 129r: Hanc vitam, Georgio Alexandrino auctore, edidit Savilius.  a. Maius. 16 Vgl. Mais Edition u.  a. von Nikolaos Mystikos’ De vita monastica aus dem Coll. gr. 3 (ff. 134r–140r) in der SVNC IX, 611–618. 17 Richard Förster (1843–1922) verweist in Gardthausen 1903, 51 auf einen „handschriftlichen Catalog“, doch verbessert Lambros 1904, 109, es handele sich lediglich um „τινὰ ὀλίγα δελτία γεγραμμένα

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An der Wende vom 19. zum 20. Jh., vor den Arbeiten von Lambros, scheint nur der Coll. gr. 4 einige Beachtung in der Forschung gefunden zu haben.18 Karl Krumbacher war bei einem flüchtigen Besuch des Kollegs im Jahre 1892 auf die Sammelhandschrift aufmerksam geworden.19 Sie ist codex unicus (ff. 262r–283r) für ein in der ersten Hälfte des 16. Jh.s in venezianischem Einflussgebiet entstandenes volkssprachliches Gedicht, das von Krumbacher im Jahre 1905 unter dem Titel „vulgärgriechischer Weiberspiegel“ herausgegeben wurde.20 Von Krumbacher auf den Kodex hingewiesen, zog weiter Theodor Preger die Handschrift, die auf den ff. 1r–121v die Πάτρια Κωνσταντινουπόλεως des Ps.-Codinus überliefert, zu den Arbeiten an seiner Edition der Scriptores originum Constantinopolitarum heran.21 Schon im Jahre 1898 hatte das Griechische Kolleg die Katalogisierung der Kodizes 1–21 dem Byzantinisten und späteren Ministerpräsidenten Griechenlands Spiridon Lambros (1851–1919) anvertraut.22 Nach zwei weiteren Aufenthalten in Rom legte Lambros 1913 im Νέος Ελληνομνήμων den einzigen und bis heute nicht ersetzten Katalog der Handschriften des Griechischen Kollegs vor.23 Die Handschriftenbeschreibungen dieses Altkatalogs referieren den Inhalt der Kodizes mit unterschiedlicher Genauigkeit, machen nur zum Beschreibstoff, den Maßen, der Entstehung und häufig zum Umfang Angaben, gehen aber weiter kaum auf paläographische, kodikologische oder kulturhistorische Gegebenheiten ein. Die Nützlichkeit des Katalogs wird heute auch dadurch geschmälert, dass die Beschaffenheit der meisten Handschriften aufgrund einer seitdem vorgenommenen Restaurierung und Neubindung häufig nicht ὑπὸ τοῦ Ἀγγέλου Mai.“ Vgl. des Weiteren Lambros 1913, 6. Trotz einigen Suchens war es bisher nicht möglich, diese Blätter ausfindig zu machen. 18 Die Forschung Pierre Batiffols am Ende des 19. Jh.s betraf weniger den ,Hauptbestand‘ als vielmehr die ehemaligen, 1613 in die Vaticana abgeführten Kodizes (vgl. Batiffol 1889, 179–193) und die Urkunden des Instituts (vgl. Batiffol 1888, 217  ff.). Wie aber jeweils zwei kleine im Archiv des Pontificio Collegio Greco (ACGr) aufbewahrte Blättchen mit katalogisatorischen Bemerkungen zeigen, untersuchten sowohl Giovanni Mercati (1866–1957) als auch am 9./10. Januar 1900 Ernst von Dobschütz (1870–1943), der auch die Coll. gr. 3 und 6 anderweitig erwähnt (vgl. von Dobschütz 1903, 540 Anm. 2 bzw. 559 Anm. 1), u.  a. den Coll. gr. 5. Die Identifizierung der Schrift von Mercati als jene von G und nicht G verdanke ich Paolo Vian. 19 Vgl. Krumbacher 1905, 338. 20 Vgl. Krumbacher 1905, 335–433. Der „Weiberspiegel“ besteht aus zwei inhaltlich, sprachlich und metrisch unterschiedlichen Teilen, die aber beide gleichermaßen – der eine am Beispiel von Frauengestalten in Geschichte und Literatur in paarweise gereimten στίχοι πολιτικοί, der andere anhand von „Erfahrungen des Alltags“ in Achtsilbern – die Schlechtigkeit der Frauen herausstellen möchten. Vgl. auch Beck 1971, 193 mit Anm. 1 für weiterführende Literatur. 21 Vgl. Preger 1895, 9 und Preger 1907, VI, der die Handschrift allerdings nicht für die Textkonstitution der Πάτρια (vgl. zum Werk Kazhdan 1991, 1598) benutzte. Der Kodex (Klasse ,A‘) sticht dadurch hervor, dass häufig Leerräume für das nachträgliche Einfügen von Zeichnungen frei gelassen wurden. Rudimentäre Ansätze begonnener Abbildungen finden sich auf den ff. 82r, 118v und 119r. 22 Vgl. Lambros 1913, 6. Zur Person von Lambros, der vom 27. 9. 1916 bis zum 21. 4. 1917 kurzzeitig das Amt des Ministerpräsidenten von Griechenland bekleidete, vgl. Puchner 1979, 5  f. 23 Vgl. Lambros 1913, 7–32. Ein neuer Katalog wird derzeit vom Verfasser vorbereitet.

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mehr dem Stand von 1913 entspricht. Neben einer kurzen Notiz Lambros’ zum alten Einband haben daher oft auch Anmerkungen zur Folienzahl24 und nicht mehr vorhandenen Vor- und Nachsatzblättern ihre Bedeutung verloren. Trotz des Erscheinens des Lambros-Katalogs erfreute sich die HandschriftenKollektion des Griechischen Kollegs  – begünstigt durch die Abgeschiedenheit des Instituts –25 keiner großen Bekanntheit, und Veröffentlichungen zu ihr hielten sich in Grenzen.26 Vor allem seit den 70er-Jahren des letzten Jahrhunderts wurden jedoch vermehrt Publikationen zu einzelnen Kodizes des ,Hauptbestandes‘ vorgelegt oder auch Handschriften-Gruppen in Repertoria einbezogen. Es darf auf einige Titel verwiesen werden: In seiner 1974 veröffentlichten Studie zur Überlieferung der kürzeren Fassung des Lexicon des Ps.-Zonaras27 behandelte Mark Naoumides auch den Coll. gr. 3 (13.  Jh.; Sigle: Ω), der auf den ff. 23r–120r einen unabhängigen Text des a-Zweiges der Tradition enthält.28 Robert Carter nahm 1983 – mit entsprechender Inhaltsbeschreibung über Lambros hinaus – die Kodizes 3, 5, 6, 9, 10, 18 und 19 in das Repertorium der Chrysostomos-Handschriften auf.29 Im selben Jahr publizierte Sever Voicu auf Grundlage des um 1950 der Sammlung zugegangenen Coll. gr. 22 (ff. 1v–19v) einen offenbar anderweitig nicht überlieferten Bußkanon.30 Antonio Labate hat ferner in mehreren Beiträgen zwischen 1978 und 2002 die im Coll. gr. 7, 9 und v.  a. 16 überlieferten Katenen zum 24 Einige Kodizes weisen eine erst nach der Neubindung angebrachte Foliierung bzw. Paginierung auf. Lambros gibt außerdem mindestens zweimal (Nr. 8 und 14) fälschlich eine vermeintliche Folienzahl an, obwohl es sich um die Anzahl der Seiten handelt. Dreimal (Nr. 1, 12 und 13) wird überhaupt keine Blatt- bzw. Seitenzahl angegeben. 25 Beispielsweise schreibt Winfried Bühler (1929–2010) in einem seiner beiden im Archiv des Kollegs aufbewahrten Briefe an den Rektor des Instituts (14. 10. 1970): „… als ich in der letzten Woche des Septembers dieses Jahres in Rom weilte, versuchte ich vergeblich, Zugang zur Bibliothek des Collegio Greco zu erhalten.“ Zu Bühlers Arbeit am Coll. gr. 1 s. Anm. 38 und 40. 26 Vgl. z.  B. die Behandlung der Coll. gr. 6 und 18 bei Ehrhard 1937–1952, II, 255 sowie III, 572 Anm. 1, 612  f., 621  ff. und 886 sowie die Identifizierung und Teil-Edition eines lokalen Synodikons der Insel Rhodos aus der Mitte des 13. Jh.s einst im Coll. gr. 7 (15. Jh.), pp. (sic) 322–347 durch Cappuyns 1934, 197–203. Bedauerlicherweise wurden die das Synodikon überliefernden Folien entwendet und sind seither verschollen; an ihrer Stelle wurden bei der Neubindung der Handschrift 1938 (vgl. Gouillard 1967, 25 Anm. 140) 14 leere Folien eingefügt. 27 Zum Lexikon des Ps.-Zonaras vgl. im Allgemeinen Alpers 1972 und zu seiner Überlieferung v.  a. Ders. 1981, 11  ff.; zum Verhältnis der Lang- und Kurzfassung des Wörterbuchs und der Priorität der kürzeren Version vgl. Naoumides 1974, 483–486. 28 Vgl. Naoumides 1974, 436–488, insb. 446 und 460. Zwischen den ff. 102–103 und 115–116 fehlt jeweils ein Blatt, zwischen den ff. 108–109 sind zwei Blätter ausgefallen. Schon Moravcsik 1958, 346 nennt die Handschrift (mit Sigle *G) als Überlieferungsträger des Lexikons. Zur Datierung des Kodex s. auch Anm. 57. 29 Vgl. Carter 1983, 200–203. 30 Vgl. Voicu 1983, 355  ff. Voicu a.  a.  O., 352 hat den Kopisten der ff. 2r–19v5 zunächst dem 11./12. Jh. zugeordnet, wobei es sich wohl auch hier – wie von Voicu für die ff. 1r–v und 19v6–70v (des. mut.) angegeben – um eine spätere, imitierende Hand handelt (mdl. Mitteilung von Sever Voicu).

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Ecclesiastes untersucht.31 Der Coll. gr. 2 aus der Zeit um 1125 war nicht nur Gegenstand paläographisch-kodikologischen Interesses,32 sondern wurde 1995 in der Edition von Fausto Montana auch zur constitutio textus der Exegese des Gregorius Pardus (~1070– 1156), des Metropoliten von Korinth, hinzugezogen, in welcher der Johannes von Damaskus zugeschriebene iambische Kanon zu Pfingsten ausgelegt wird.33 Den Schreiber des in etwa zwischen 1575 und 1585 entstandenen Coll. gr. 11  – Apographon des Crypt. Z.δ.I. (161) (Schriften des Kaisers Manuel II. Paläologos) –34 identifizierte Santo Lucà mit dem Mönch und von 1581–1585 Abt des Klosters von Grottaferrata Luca Felici († 1608).35 Zu guter Letzt sei auf Coll. gr. 12 aus dem 13. Jh. verwiesen, der in Form einer detaillierten Inhaltsbeschreibung durch Andreas Schminck in

31 Vgl. Labate 1978, 553, Labate 1984, 243  ff. sowie Labate 2002, 183  ff. Zudem stellte Ceulemans 2011, 615  f. fest, dass die ff. 70v–103 (= 104) der Handschrift als Träger direkter Überlieferung für die Polychronios-Katene zum Canticum Canticorum (bis Ct 7,1) gelten dürfen, auf den ff. 103–108 (= 104–109; Ct 7,2–8,14) hingegen eine Textkompilation aus Elementen des Polychronios-Kommentars und der sog. catena Hauniensis überliefert wird. 32 S.  o. S. 60 mit Anm. 13. 33 Vgl. Montana 1995, XXXIIff. Die Handschrift, mit der Sigle C bezeichnet, stammt zusammen mit den Handschriften Vat. gr. 2078 (Va) und Vind. theol. gr. 121 (Wa) von der verlorenen Stufe α1 ab. 34 Vgl. Dennis 1977, 218 Anm. 1. Schon Krumbacher 1905, 340–342 hatte darauf hingewiesen, dass die Pergament-Folien I'–VIII' des ansonsten aus Papier-Lagen bestehenden Coll. gr. 4 (zu K ­ rumbachers Zeit die Vor- und Rücksatzblätter 1*–4* bzw. 286*–289*) von derselben Hand geschrieben wurden wie die ff. 3r–10v des Crypt. Z.δ.I (161) (zur Handschrift vgl. Rocchi 1883, 499–502, Loenertz 1949, 191–193 [= 76–79] und Cuna 1994, 385  f.). Die noch ausstehende Bestätigung der auf den ersten Blick ­plausiblen Gleichsetzung der beiden Kopisten durch Krumbacher sollte Hand in Hand gehen mit einer paläographischen Überprüfung der Identität des Kopisten des Cryptensis, da diesbezüglich bisher unterschiedliche Vorschläge gemacht wurden. So vindizieren Dendrinos 1996, LXIIf. mit Anm. 352 (vgl. auch die pl. xxvic, xxviib, xxviiia sowie xxixe) und Schreiner 2006, 218 mit Anm. 16 unabhängig voneinander den Cryptensis Isidor von Kiew (1380/90–1463, RGK I 155 = II 205 = III 258), während er von Fonkič 1999, 100 Harlfingers „Anonymus EE“ (vgl. Harlfinger 1971, 418) und von Rollo 2006a, 384 mit Anm. 41 einer dritten Hand zugewiesen wird. Die ff. I'r–IV'r und V'r–VIII'v des Coll. gr. 4 (f. IV’v enthält Lateinisches) überliefern (ebenso wie die ff. 3r–10v des Crypt., die ff. 1r–8r des Coll. gr. 11, die ff. 315r–321r des Vat. gr. 1107 und die ff. 1r–6v des Par. suppl. gr. 1018; vgl. Dendrinos 1996, LVI bzw. Dendrinos 2006, 3, Anm. 6) ein mit der Briefanrede Τοῖς ὁσιωτάτοις ἐν ἱερομονάχοις καὶ πνευματικοῖς πατράσι Δαυὶδ καὶ Δαμιανῷ, εἰ καὶ ἐκ προοιμίων τὸ γράμμα θατέρῳ δοκεῖ πέμπεσθαι überschriebenes ,Vorwort‘ zu einer Confessio ad patrem spiritualem des Kaisers Manuel. Diese, betitelt mit Τοῦ εὐσεβεστάτου καὶ φιλοχρίστου βασιλέως Μανουὴλ τοῦ Παλαιολόγου πρὸς τὸν ἑαυτοῦ πνευματικὸν ὑπὲρ τῶν καθ’ ἑαυτὸν μετὰ τὸ ῥαΐσαι τῆς δεινῶς κατασκηψάσης αὐτῷ χαλεπωτάτης νόσου, ist gegenüber der genannten ,Vorrede‘ nur im Crypt. (ff. 12r–65v), dem Coll. gr. 11 (ff. 9r–69v) und dem Par. suppl. gr. 1018 (ff. 7r–52r; vgl. Dendrinos 2006, 3 Anm. 6) enthalten. Es liegt offenbar weiterhin weder vom ,Vorwort‘ (trotz einer ent­ sprechenden Ankündigung bei Dendrinos 1996, LVI, Anm. 308 und Publications 1995, 6) noch von der Confessio eine Edition vor (s. nun aber Dendrinos 2019). Lediglich ein weiterer, im Crypt. (ff. 75r–81v = Coll. gr. 11, ff. 76r–82r) auf die Confessio folgender Brief an die Hieromonachi David und Damian wurde von Loenertz 1957, 299–304 und Dennis 1977, 206–217 Nr. 68, herausgegeben. Jedoch vgl. zu Coll. gr. 4 neuerdings Isépy 2017, 39–69. 35 Vgl. Lucà 2004, 188  f., Anm. 21, 204 und 231–233.

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den zweiten Band des Repertoriums des byzantinischen Rechts (2010) aufgenommen worden ist (Kodex 384).36

Bemerkungen zum Coll. gr. 1 Einer der kürzesten Einträge im Lambros-Katalog ist dem Coll. gr. 1 beschieden.37 Die knappen Angaben, die bezüglich des Inhalts lediglich von anonymen Ἐπιμερισμοὶ σὺν θεῷ κατὰ ἀλφάβητον und ἄλλα τινὰ γραμματικά berichten, sind zweifellos der Grund dafür, dass die Handschrift – im Gegensatz zu den meisten anderen Kodizes der Sammlung – bisher noch kaum Gegenstand weiterer Forschung war.38 Der Coll. gr. 1 ist  – bis auf die ff. 112 –113, die aus einem später hinzugefügten Papier-bifolium bestehen – eine aus 14 Quaternionen zusammengesetzte PergamentHandschrift (130 × 175 mm) und umfasst 113 (+ 61a) Folien;39 die 12. Lage, die ff. 88–95, sind palimpsestiert. Außer den von Lambros genannten „Epimerismen“, d.  h. den Partitiones des Pseudo-Herodian (ff. 1r–102v),40 überliefert die Handschrift Michael Psellos’ Gedicht

36 Vgl. Schminck/Getov 2010, 140–144 (ich danke Dorotei Getov für den wertvollen Hinweis). Schon Lambros 1912, 246–249 hatte auf Grundlage u.  a. des Coll. gr. 12 (f. 11a r–v, 16. Jh.) eine Edition des Chronicon Monembasiae vorgelegt (vgl. auch Lemerle 1963, 7 und 24  f.). Die ff. 285v–298r überliefern die Epistula canonica Gregors von Nyssa mit dem Kommentar des Theodor Balsamon, vgl. Mühlenberg 2008, XX und CXIV–CXVII. 37 Vgl. Lambros 1913, 7 und Abb. 1. 38 Immerhin untersuchte Bühler die Handschrift (Brief vom 14. 10. 1970 mit der Bitte um einen Mikro­ film; s. Anm. 25), seine Hoffnungen bezüglich des Inhalts (s. Anm. 40) wurden jedoch nicht erfüllt. Auch die Datenbank „Pinakes“ (http://pinakes.irht.cnrs.fr/notices/cote/id/56396; Stand 28. 8. 2014) vermerkt noch nichts zum Coll. gr. 1. Sever Voicu sei vielmals für die freundliche Genehmigung gedankt, seine im Collegio Greco aufbewahrten Aufzeichnungen in neue Arbeiten zum Kodex einbeziehen zu dürfen. Eine Neu-Untersuchung des Coll. gr. 1 konnte Voicus unpublizierte Beschreibung, die ein Verzeichnis von im Kodex überlieferten Schriften, grundlegende Daten zur Kodikologie und eine Auflistung von Marginalnoten, aber Weniges zu Paläographie und Provenienz bzw. Geschichte der Handschrift enthält, weitgehend bestätigen, in einigen Punkten jedoch auch korrigieren. 39 Die „Lex Gregory“ ist gewahrt (fhhf). Die Lagenzählung wurde in brauner Tinte in der Mitte des unteren Freirandes auf dem ersten Recto (und zumeist auch auf dem letzten Verso) jeder Lage von Α bis ΙΕ ausgeführt; ΙΔ fehlt und scheint übersprungen (der Text von f. 103v, Ende von Lage ΙΓ, wird auf f. 104r, Beginn von ΙΕ, fortgesetzt). Die ff. 1–95 weisen durchschnittlich 21, die ff. 96–111 hingegen 32 Zeilen auf (Voicu [Anm. 38] spricht von „due parti fisiche“); der Linierungstyp ist jeweils „Sautel 20D1“, das System „Leroy 1“. 40 Die Identifizierung erfolgte schon durch Bühler in einem zweiten Brief an das Kolleg (13. 11. 1970; ACGr; s. Anm. 25 u. 38). Inc. [Ἐπ]ιμερισμοὶ σὺν θ(ε)ῶ κατὰ ἀλφάβητο[ν·] Οἱ πα[ρ]όντες ἐπιμερισμοὶ ἐπιτέθεινται. Des. λοιδορῆσαι· εὐφημῆσαι· ἐπὶ τοῦ μέλλοντος ὡς αὔτως (ed. Boissonade 1819, 1–282).

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De conciliis (ff. 103r–v),41 wenige Zeilen aus Herodians De prosodia catholica (ff. 103v– 104r4),42 paraphrasierende Exzerpte aus der dem Theodosius Alexandrinus zugeschriebenen Schrift De grammatica (ff. 104r4–109v),43 anonyme Erotapokriseis zum Wesen der Hl. Dreifaltigkeit und den ökumenischen Konzilien (ff. 109v–110r)44 und schließlich eine mitten im Satz abbrechende Passage aus dem Viae dux des Anasta-

41 Schon in Voicus Beschreibung (s. Anm. 38) identifiziert. Inc. Γίνωσκε σὺ τὸν ἀριθμὸν τῶν ἱερῶν συνόδ(ων)· Des. mut. βασιλειον επισκοπον ὄντα εν πισιδια εφέσου θεοδόσιον τισινιον τὸν περσης· ἄλλους τε πλείστους (ed. Westerink 1992, 72–76, Nr. 4). Die Fassung des Coll. gr. 1, der sich weder bei Westerink 1992 VII–IX und XIVf. noch bei Moore 2005, 475–477 findet, gehört der Überlieferungstradition der versio brevior an (vgl. Westerink 1992, XIVf.). Innerhalb dieser Familie ist er eng verwandt mit dem Mon. gr. 201 (ta) und dem Par. gr. 2875 (p), mit denen er Bindefehler aufweist (vgl. V. 1 σὺ, 63 ἀποκρίσει, 80 δεσποίνι[/-η-]δος [gilt auch für ta, obgleich von Westerink 1992, 75 nicht verzeichnet]). Da Coll. gr. 1 zum einen Trennfehler zu den anderen beiden Kodizes zeigt (vgl. V. 3 δ’ ἡ ἐν] δὲ ἐν, 12 τὸν ἰσότιμον φύσει] ἰσότιμον τῆ φύσει) und die Sonderfehler von p selbst nicht aufweist (z.  B. V. 3, 13, 89), zum anderen aber alle Fehler von ta bezeugt (vgl. z.  B. V. 59 τῆς] τοῦ, 71 καὶ σέργιος) stammt er offenbar (un-)mittelbar von dem um 1300 entstandenen Monacensis ab (vgl. in der Beschreibung von Hajdú 2012, 137, Schreiber ,G‘, der auch das entsprechende f. 91r geschrieben hat). 42 Inc. [Προσῳδία ἐστὶ ποιὰ] τάσις [ἐγγραμμάτου φωνῆς ὑγι]οῦς κατὰ τὸ ἀπἀγγελτικὸν τῆς λέξεως· Des. mut. ἤτοι κατὰ τὸν ἀναλογιτικῶν ὅρων καὶ λό[γον] (ed. Lentz 1867, 5). Die Quelle könnte die pseudepigraphische Schrift des Theodosius Alexandrinus sein (vgl. Göttling 1822, 61,2–6 und die Anmerkungen zu den ff. 104r4–109v). 43 Inc. mut. ἄλλος τόνος φωνῆς· κατὰ διάλεκτον· ἢ κατὰ ἀναλογίαν κατορθούμ(εν)ος. Des. ἡ τρίτη συζυγία τῶν βαρυτόνων· διὰ τὶ διὰ τοῦ Θ ἢ Τ· διότι ἀντίστοιχα ἀλλήλων εἰσὶ· λέγει γὰρ ὁ τεχνικὸς· ἀντιστοιχῆ τὰ δασέα τοῖς ψηλοῖς (vgl. Göttling 1822, 61,11–184,13). 44 Die Identifizierung der (vgl. Giannelli 1961, 91) bzw. (vgl. Canart 1970, 11) verdanke ich Georgi Parpulov. Zur fälsch­ lichen Zuschreibung an Kyrill von Alexandria, Petrus von Alexandria, Anastasius I. von Antiochien und Georgios Scholarios sowie zur Entstehungszeit des opusculum vgl. Canart 1970, 11, Lilla 1973, 56 bzw. Lilla 1985, 226. Inc. Ἐπὶ τῆς θεολογίας, πόσας φύσεις ὁμολογεῖς. Des. (110r2) καθ’ ὁ εστὶν θεὸς τέλειος (ed. Lilla 1973, 52–54 [PG 89, 1400 A 6–1401 D 12]). Der Coll. gr. 1 vertritt die „prima recensione“ zusammen mit den Vat. gr. 525, 1719 sowie 2220 (D) von 1303/4 (vgl. Lilla 1973, 51–58), mit welchem er verwandt ist (für weitere, bei Lilla nicht behandelte Textzeugen vgl. Canart 1970, 11  f. und Giannelli 1961, 91). Da Probekollationen zeigen, dass D (ff. 16r–v) und Coll. gr. 1 (G) Bindefehler aufweisen (vgl. z.  B. 1 ἤγουν παντοδύναμος om. DG, 50 ἀνθρωπότητος] θεότητος αὐτοῦ DG), die Sonderfehler des an­deren aber nicht bezeugen (vgl. z.  B. 1 θεολογίας] θεότητος D, 6 ἀναίτιος] ἀναιτίου D bzw. 13 ἢ–14 ὕπαρξις om. G, 17 τινων] τῶν G), kann angenommen werden, dass beide einer dritten Quelle entstammen. Ein nur in seinen Anfangssätzen den auf f. 110r2–7 anschließenden (Inc. Συνόδους οἰκουμενικὰς πόσας ὁμολογεῖς. Des. τὴν εν νικαία τὸ β´) ähnelndes opusculum ist auch im Vat. gr. 2220 (weiter hinten, ff. 252v–254r; vgl. Lilla 1985, 247) überliefert.

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sius Sinaita (ff. 110r–111v).45 Die scriptio inferior der palimpsestierten Lage ff. 88–95 überliefert ein Triodion-Fragment.46 Das später eingefügte Papierbifolium ff. 112 –113 ist leer geblieben, enthält aber am oberen Rand von f. 113v eine für die Geschichte der Handschrift aufschlussreiche Bemerkung:47 Ad · 30. Genn(aio) · 1655 · questo libro me l ha- | -ve(va) regalato Mons. Arciv. di Samo | in Roma nell hospizio de Vescovi · orien= | -tali

Obwohl der Verfasser dieser Notiz bis auf weiteres im Dunkeln bleibt, lassen sich der genannte Erzbischof von Samos und der Ort der Schenkung identifizieren. Von 1654 an hatte den Bischofsstuhl von Samos Kornelios von Mytilene inne, der nach Angaben seines mittelbaren Nachfolgers Joseph Georgirenes (1666–1671) sechs Jahre im Amt war, als er vom Patriarchen von Konstantinopel abgesetzt wurde.48 Es ist unbekannt, zu welchem Zwecke er in Rom weilte, doch passt es gut ins Bild, dass 45 Schon in Voicus Beschreibung (s. Anm. 38) identifiziert. Inc. Ὅρος ἐκκλησιαστικὸς ἀπὸ φωνῆς Κλήμεντος καὶ ἑτέρων ἁγίων π(ατέ)ρων περὶ ὅρους ⋅: ∼ Τοῦτους τοῦς ὄρους δεῖ ἐκστηθϊζειν πρὸ παντὸς λόγου· τῆς εὐσεβειας βουλόμενον· πρὸς δὲ ἀκρϊβεστέραν παράδοσιν. Des. mut. θέλη γὰρ ἄν(θρωπ)ος ἰδιάζειν· ἄλλος δὲ οἰκοδομεῖν (ed. Uthemann 1981, 2,1,1–2,4,64; 23–43). Der Coll. gr. 1 (G), bei Uthemann 1981 nicht genannt, bietet einen stark durch Kontamination beeinträchtigten Text. Eine Stichprobenkollation (II,1,1–51) zeigt im Abgleich mit den von Uthemann im apparatus angeführten Textzeugen, dass die Handschrift, selbst von etlichen Sonderfehlern charakterisiert (vgl. z.  B. V. 8 ὅτιπερ πᾶν τὸ οἱονοῦν ζήτημα] ὅτι περὶ παντὸς ζητήματος G; 28–29 ὑποκειμένης οὐσίας τῷ πράγματι] τοῦ ὑποκειμένου πράγματος G), besonders häufig mit der Quelle der Brüder Vat. gr. 451 und 509 (Ξ/Ψ: 28 τῆς] τῆς φύσεως τῆς ΞΨG; 32 ὅτι om. ΞΨG; 45 ἐν om. ΞΨG) und dem Ath. Kutl. 178 (K: 14 εἴρηται θεός KG, 40 καὶ πιστευτέον om. KG, 43 καί1–λόγος2 om. KG), doch hin und wieder auch mit dem wie K vom deperditus ν abstammenden Par. gr. 1053 (E: 34 ταῦτα] αὐτὰ EG) und mit dem Vind. theol. gr. 40 (W1: 9  f. ὡς–ἀντιδίκους om. W1G; 15 αὐτὴν om. W1G) Bindefehler aufweist, ohne jedoch alle Sonderfehler eines dieser Kodizes zu bezeugen. 46 Die scriptio inferior lässt sich ohne neuere Hilfsmittel nur begrenzt entziffern. Am besten ist sie am unteren Rand des f. 94r (s. Abb. 2) erhalten und überliefert dort (Z. 1–2 v.  u.) in einer Minuskel (nach Lambros 1913, 7) des 12. Jh.s die Passage: γένετο λόγος κ(υρίο)υ πρὸς ιωνὰν· ροφητ | τόν τοῦ αμαθὶ λεγ ἀναστηθι καὶ πορεύθητ […], d.  h. den Beginn des Buches Iona (1, 1  f.). Dass es sich dabei um die vierte Lesung vom Karsamstag handelt, zeigen kurze Passagen oberhalb der Stelle, die aus Exodus 12, 1–11, d.  h. der dritten Lesung, stammen (z.  B. Z. 6 v.  u.: και βακτηρίαι (Ex 12, 11); vgl. z.  B. TR φπε´). Es ist gemäß der konstantinopolitanischen Tradition (vgl. Bertonière 1972, App. „Chart C-2“) ein Prokeimenon (Ps 26,1a) und Stichos (Ps 26,1b) zwischengeschaltet, wovon sich noch weniges erahnen lässt: ϛίχ(ος) […] ζωης μου […] (Z. 3 v.  u.). Durch das Fehlen eines zweiten Verses (Ps 26,3), den der Hierosol. Sanctae Crucis 40 (H) überliefert, stimmt Coll. gr. 1 (ebenso die meisten Prophetologia, vgl. Bertonière 1972, 116  f.) in diesem Punkt mit dem Patm. 266 (P) überein (vgl. Mateos 1963, 84, 21–24). P. Thomas Pott OSB sei vielmals für seine Hinweise gedankt. 47 S. Abb. 3. 48 Vgl. Georgirenes 1678, 36 und Konstantinidis 1967, 1144.

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er sich am 30. Januar 1655 im Hospiz für die Bischöfe aus dem Osten aufhielt, über dessen Verortung Giuseppe Vasi in seinem Itinerario von 1763 schreibt: „Quindi segui­ tando il cammino per la strada dritta […] chiamata strada felice, si trova a sinistra in primo luogo la chiesa di S.  Maria della Salute coll’ospizio de’ vescovi Orientali, ora collegio de’ frati Conventuali.“49 Die Beschreibung blickt von S. Maria Maggiore die heutige Via Agostino Depretis (früher Via Felice) hinauf, auf deren linker Seite, unmittelbar vor der Kirche San Paolo primo eremita, sich S. Maria della Salute und das ehemalige ospizio befanden.50 Ob Erzbischof Kornelios den Kodex als Gastgeschenk aus dem Osten mit sich gebracht oder erst unterwegs erworben hat, ist ungewiss. Doch weisen immerhin gewisse paläographische Beobachtungen, die es noch zu vertiefen gilt, auf eine Entstehung der Handschrift im östlichen Mittelmeerraum hin. So zeigt insbesondere die in einem kursivierenden Duktus und (wie der Großteil der Handschrift) in tiefschwarzer Tinte gehaltene Schrift der ff. 29v–63v51 deutliche Anklänge zu den zyprisch(-palästinensisch)en Schriftstilen.52 Dabei handelt es sich sowohl um Elemente aus dem „style epsilon“53 als auch der kursiven Stilisation „chypriote bouclée“,54 doch sticht

49 Vasi 1763, 93. 50 Vgl. die Abbildung der (heute nicht mehr bestehenden) Kirche S. Maria della Salute (= Sanità) mit dem Konvent der Franziskaner-Konventualen (= Minoriten), ehemals das ospizio, bei Vasi 1756, Tafel 122 (http://arachne.uni-koeln.de/item/buchseite/451649 [Stand 15. 9. 2014]). 51 Die Handschrift wurde von mehreren Händen angefertigt (s. auch Anm. 57), wobei es sich nicht ohne weiteres entscheiden lässt, ob jeweils echte Schreiberwechsel oder nur Duktusschwankungen bzw. bewusstes ,Ziehen‘ eines anderen ,Schrift-Registers‘ durch denselben Kopisten vorliegen. Jedenfalls sieht man sich mehreren Schriftwechseln und – die scriptio inferior der ff. 88–95 außen vor – fünf mehr oder minder charakteristischen Schriftbildern gegenüber: A: 1r–28r, 64r–70r1, 71r–v1, 72r–79v; B: 29v–63v; C: 80r–81r; D: 70r2–v, 71v2–Ende, 81v–95v; E: 96r–111v (eine ungeübte Hand hat zudem f. 103v, Z. 19–27 v.  u. nachgetragen). Die meist tiefschwarze Tinte (an sich schon Zeichen einer östlichprovinziellen Herkunft) und einige fließende Übergänge zwischen den Schriftausprägungen (vgl. z.  B. f. 81r/v) erschweren in den ,Abschnitten‘ A–D die Abgrenzung von unterschiedlichen Händen (Voicu [s. Anm. 38] geht sogar von nur zwei Schreibern, ff. 1–95 und 96–111 [in hellbrauner Tinte gehalten], aus). 52 Erich Lamberz sei für seine wertvollen Hinweise gedankt. 53 Zum „style epsilon“, der im zyprisch-palästinensischen, doch auch im syrisch-ägyptischem Raum im letzten Drittel des 12. Jh.s in zwei Ausprägungen, „rectangulaire“ und „arrondi“, in Blüte stand, vgl. Canart 1981, Canart 1989, insb. 32–34 und Crisci/Degni 2011, 166–168. Als Elemente dieses Stiles sind im Coll. gr. 1 (Abschnitt B) besonders die Ligaturen εθ und εκ (vgl. f. 38v, Z. 9  f., Abb. 4) bzw. εφ (vgl. f. 42v, Z. 10, Abb. 5) herauszuheben. Eine deutliche Verlängerung der Mittelhaste des Majuskel-ε tritt bisweilen auch im Abschnitt A auf (vgl. z.  B. f. 15v). 54 Zur „chypriote bouclée“, die offenbar nur auf Zypern vom Ende des 13. bis über die Mitte des 14. Jh.s (datierte Handschriften zwischen 1281 und 1368) beheimatet war, vgl. insb. Canart 1977, 303– 311, ­Canart 1989, 43  f., Crisci/Degni 2011, 213  f. und Stefec 2012d, 58 mit Anm. 20. Der Coll. gr. 1 (Abschnitt B) ist u.  a. durch folgende Elemente der Stilisation charakterisiert (s. auch Anm. 55 u. 56): vergrößertes Γ (f. 62r, Z. 9/10 v.  u., Abb. 8) wie Canart 1977, 307, 9o; τα, τω etc. (f. 62r, Z. 7 u. 11 v.  u., Abb. 8) wie 14o, πλ (f. 38v, Z. 1 u. 6 v.  u. Abb. 4) ähnlich 3o und manchmal auch die als horizontale Doppelstriche ausgeführte Abkürzung -ὸν (=) wie 17o – gelegentlich auch im Abschnitt A (vgl. f. 3v, Z. 8 v.  u., Abb. 7).

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neben einigen auffälligen Formen und Ligaturen55 besonders das kursive fibelförmige π ( ) heraus, das Paul Canart in zwei zu weiten Teilen in der „chypriote bouclée“ geschriebenen Kodizes, dem Vat. Pal. gr. 367 aus den Jahren 1317–1320 und dem Vat. gr. 1869 aus dem 14. Jh., benannt hat.56 Vor dem Hintergrund der Entstehungszeit dieser Kodizes und der Blütezeit der „chypriote ‚bouclée‘“, dem Ende des 13. und der ersten Hälfte des 14.  Jh.s, hat eine Datierung des Coll. gr. 1 an den Übergang vom 13. zum 14. Jh. einiges für sich.57 Was nun aber die weitere Geschichte des Kodex nach der Schenkung im Jahre 1655 betrifft, bietet das f. 1r wichtige Anhaltspunkte. Am oberen Rand des Blattes findet sich unter der Überschrift Gramatica Gręca der Vermerk: Ex dono Constantini Belluscij.58 Constantinus Bellus(c)ius (Κωνσταντῖνος Μπελούσης) wird als 575. Zögling des Collegio Greco geführt.59 Er wurde am 18. Oktober 1654 in Civita (Provinz Cosenza, Kalabrien) geboren und kam am 15. Mai 1670 in das Griechische Kolleg, das er nach seinen Studien am 19. September 1679 in Richtung Heimat verließ. Offensichtlich ist die Handschrift nach 1670 (vom früheren Eigentümer) in seinen Besitz übergegangen und er hinterließ sie dann – wohl bei seiner Abreise 1679 – dem Kolleg. Die Altsignatur XV., die sich am unteren Rand des f. 1r findet, erlaubt schließlich erste Rückschlüsse auf die noch zu ergründende Geschichte und Struktur des ,Hauptbestandes‘ der griechischen Handschriftensammlung des Kollegs. Es weisen nämlich 55 Man beachte insbesondere die Ligatur εν und ελ, in der das ε und die erste Haste des ν bzw. die ganze Ligatur ελ eine „7“ mit geschwungener horizontaler Haste bilden (f. 62r, Z. 10 v.  u., Abb. 8 bzw. f. 62v, Z. 8 v.  u., Abb. 9 [selten auch in Abschnitt A, f. 3v, Z. 9 v.  u., Abb. 7) sowie ε in Ligatur mit einem γ-förmigen ν (wie das isolierte ν bei Canart 1977, 307, 2o a); f. 57v, Z. 7 v.  u., Abb. 6). Außerdem stechen u.  a. heraus: langgezogenes, spitzes Majuskel-α (f. 38v, letzte Z., Abb. 4), Minuskel-δ mit weit nach links ausschlagender Oberlänge (f. 38v, Z. 4 v.  u., Abb. 4), verschiedene Inklusionen (f. 38v, Z. 6 und Z. 9 v.  u., Abb. 4), Minuskel-δ und τ, die mit ihrer Oberlänge von unten an den nächsten Buchstaben anbinden (f. 38v, Z. 3/4 v.  u. bzw. letzte Z., Abb. 4). 56 Vgl. Canart 1977, 305 Anm. 12: „J’ai ajouté sur le tableau un curieux pi cursif dont j’ai trouvé des exemples dans le Palat. gr. 367 (f. 101) et le Vat. gr. 1869 (ff. 3v, 4, 4v)“. Zum Palatinus vgl. insb. Turyn 1964, 117–124 (mit den tab. 96 und 190a–c), Canart 1977, 304  ff. und Constantinides/Browning 1993, 153–165 (mit den pl. 45  f., 185a und 236  f.), zum Vaticanus Canart 1970, 412  f. Weitere Beispiele des kursiven π finden sich im Palatinus auch auf den ff. 101v und 102v sowie im Vaticanus auf den ff. 8v und 14v. Vgl. Canart 1977, 319, fig. 2 (f. 101r, Z. 2) und das Beispiel aus Coll. gr. 1, f. 62v, letzte Z. (Abb. 9). 57 Vgl. auch die Einschätzung von Gamillscheg 1978: „Ms. 1: saec. XIII/XIV, plusieurs mains“. Paul Canart sprach sich zwar laut dem Antwortschreiben Voicus (10. 11. 1970; ACGr) auf Bühlers Anfrage an das Collegio (s. Anm. 38) nach einer Autopsie der Handschrift am Ende der 1960er Jahre (mdl. Mitteilung von Sever Voicu) für das 13. Jh. aus („… selon l’avis de Mons. P. Canart, il faut retrancher un siècle à la date de chacun des deux mss. [d.  i. Coll. gr. 1 und 3; Anm. d. Verf.] et qu’ils sont vraisemblablement du XIIIe siècle“), was Voicu selbst (s. Anm. 38) übernimmt. Doch würde auch die wahrscheinliche Abhängigkeit des Coll. gr. 1 vom Mon. gr. 201 (um 1300) im Falle von Psellus’ De conciliis (s. Anm. 41) dagegen sprechen, die Entstehungszeit des Kodex ins volle 13. Jh. zu setzen. 58 S. Abb. 10. Nicht „Bellarcij“ (vgl. Lambros 1913, 7) oder „Bellurcij“ (Voicu; s. Anm. 38). 59 Vgl. Tsirpanlis 1980, 645  f., Nr. 575, und ebd. 882 den Eintrag „Bellusci Κωνσταντῖνος“ im Index nominum.

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nicht nur die allermeisten anderen Kodizes ebenfalls Altsignaturen in Form römischer Ziffern auf, sondern es schließt die Geschichte des Coll. gr. 1 und anderer Handschriften, für die sich feststellen lässt, dass sie einzeln in das Kolleg gekommen sind aus, dass diese Manuskripte früher schon anderswo eine geschlossene Kollektion bildeten. Aktuelle Signatur

Alte Signatur

Datierung60

 1  2  3  4  5  6  7  8  9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21

XV. – [I ?] XVII. X XVI. VI V II III IX XIV. XIII. IV. XII. – [XI?] VII. VIII. XII – – –

14. Jh. ~1125 13. Jh. 15. Jh. 12./13. Jh. 13./14. Jh. 15. Jh. 16. Jh., erste Hälfte61 16. Jh. 13. Jh. 1575–1585 13. Jh. 16. Jh. 13. Jh. 16./17. Jh. 14. Jh. 15./16. Jh. 16. Jh. 16. Jh. 16. Jh.62 16. Jh., Ende

Wie ein Blick in die Kodizes lehrt, weisen von den Kodizes 1–2163 alle außer den Handschriften Nr. 2, 15 und 19–21 eine Altsignatur auf; die Nummern I und XI fehlen, Ziffer XII jedoch erscheint zweimal (Coll. gr. 14 und 18). Während die aufeinander folgenden Coll. gr. 19–21 allem Anschein nach zu einem Zeitpunkt inventarisiert wurden, als keine römischen Ziffern mehr vergeben wurden, spricht einiges dafür, dass die fehlenden Nummern I bzw. XI einst im Coll. gr. 2 bzw. 15 zu finden waren: Bezeich-

60 Bei der Wiedergabe der Datierungen wurden die Vorschläge des Altkatalogs ersetzt, soweit neuere Arbeiten diese korrigiert hatten. Im Falle der Kodizes 4, 5, 8, 9, 11, 15, 17, 20 und 21 folge ich den Einschätzungen von Gamillscheg 1978, zu den Kodizes 3 und 6 vgl. Carter 1983, 200, zu 2 s. Anm. 13, zu 11 Anm. 34. 61 Laut Lucà 2001, 138 könnte das letzte, unpaginierte Folio der Carmina Gregors von Nazianz von Nikolaos Lichinas (RGK II 430 = III 501; 16. Jh. Mitte/2. Hälfte) geschrieben worden sein. 62 Die ff. 73–75, das in die mit Seitenzahlen nummerierte zweite Kodex-Hälfte eingebundene Blatt 52 und die Marginalien auf den ff. 1–70 stammen von der Hand des Matthaios Debares (~1500–1581; vgl. RGK III 440 = II 364; zur Person vgl. Peri 1975, 50–57). 63 Coll. gr. 22 kam erst gegen 1950 zur Sammlung hinzu (s. Anm. 7).

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nenderweise haben nämlich gerade diese beiden Kodizes an ihrem Anfang einen Blattverlust erlitten. Die doppelte Vergabe der Ziffer XII scheint hingegen durch eine paläographische Beobachtung  – wenigstens teilweise  – erklärbar zu sein. Die Alt­ signaturen treten im Grunde in zwei Erscheinungsformen auf: Während man im Falle der Ziffern II–XII (= Coll. gr. 18), ausgenommen VIII, immer horizontale Abschlüsse an den gerade ausgeführten vertikalen Hasten und zudem oft eine dunkle Tinte und einen großen Abstand zwischen den einzelnen Zahlzeichen beobachten kann, wurden die Signaturen VIII. und XII. (= Coll. gr. 14)–XVII. nicht nur immer ohne Querbalken am Ende der leicht gebogenen Vertikalhasten, in zumeist brauner Tinte und mit geringem Zeichenzwischenraum geschrieben, sondern werden jeweils gefolgt von einem leicht erhöhten Punkt, der bei der ,ersten‘ Gruppe nur bei IV. und VII. beobachtet werden kann. Im Falle der zweiten Gruppe ist die Uniformität derart ausgeprägt, dass man sogar an ein und denselben ,Bibliothekar‘ denken möchte. Jedenfalls aber lässt die (bis auf Ziffer VIII.) sehr konsistente Zweiteilung in der graphischen Erscheinung – gemessen an der Zuständigkeit verschiedener Personen für die Handschriften  – auf grundsätzlich zwei Phasen im Eingang der heutigen Coll. gr. 1–18 (II–VII, IX–XII[18] bzw. XII.[14]–XVII.) in die Kollektion schließen64 und es ist auffällig, dass die doppelte Vergabe der „XII“ gerade beim (chronologischen) ,Übergang‘ von einem zum anderen ,Bibliothekar‘ stattgefunden zu haben scheint. Was nun den Coll. gr. 1 betrifft, lässt sich als terminus post quem für die Vergabe der Nummer „XV“ und damit auch der folgenden Signaturen sein Eingang in die Kollektion um 1679 bezeichnen. Obwohl nicht auszuschließen ist, dass die Inventarisierung nicht sofort nach der Schenkung des Kodex durchgeführt worden ist,65 waren im Falle einer anzunehmenden sukzessiven Signatur-Vergabe bei der Aufnahme des Kodex in die Sammlung die Manuskripte –XIV bereits auf verschiedenem Wege in die Kollektion eingegangen. Als terminus ante quem für die Einführung der aktuellen Signaturen, deren Ursache noch zu suchen ist, muss jedoch bis auf weiteres das Jahr 1892 gelten, als Krumbacher das erste Mal den Coll. gr. 4 zu Gesicht bekam und dieser bereits als Nr. 4, nicht etwa nur als X, gekennzeichnet war.66

64 Der Umstand, dass VIII. zur zweiten Gruppe zu gehören scheint, was sich nicht mit dieser – freilich vorläufigen – Vorstellung in Einklang befindet, kann mehrere Erklärungen haben. 65 Dies lässt sich immerhin für die Eintragung der Schenkungsnotiz „Ex dono …“ mit einiger Gewissheit annehmen. 66 Vgl. Krumbacher 1905, 338  f. Ein genauerer terminus ließe sich bestimmen, würde man in Angelo Mais Notizen (s. Anm. 17) Einsicht nehmen können. Da Lambros aber die Altsignaturen, obwohl er sie hier und da nennt (z.  B. zu Coll. gr. 10, Lambros 1913, 20: „Φέρει παλαιὸν ἀριθμόν IX“), nie mit Mai, dessen sonstige Annotationen er mehrmals erwähnt, in Verbindung bringt, scheint es mir wahrscheinlich, dass die neuen Nummern bereits zu Mais Zeit eingeführt waren. Nimmt man an, Mai hat die Handschriften nach 1819 (Ankunft in Rom als neuernannter Präfekt der Vaticana; vgl. Bignami Odier 1973, 210  f.) untersucht, so kann man davon ausgehen, dass die neuen Signaturen im Verlaufe des 18. und spätestens in den ersten Jahrzehnten des 19. Jh.s vergeben worden sind.

Chariton Karanasios

Griechische Handschriften rumänischer Sammlungen: Die Handschriften des Orthodoxen Patriarchats von Rumänien Die griechischen Handschriften Rumäniens sind Zeugen der byzantinischen und postbyzantinisch-neugriechischen Kultur, aber auch der Geschichte der Donau-Fürstentümer (Walachei, Moldawien, Transsylvanien), die seit Beginn des 16. Jh., besonders aber ab dem Ende des 17. und bis zum Beginn des 19. Jh. stark von der griechischen Kultur und der orthodoxen Kirche beeinflusst wurden.

Kulturgeschichtliche Voraussetzungen Nach der Christianisierung der Bevölkerung der Region schon zu römischer Zeit stand das Gebiet unter byzantinischem Einfluss. Seit dem Ende des 15. Jh. standen die Moldauwalachen, die im Osmanischen Reich eine Halbautonomie genossen, kirchlich-kulturell zwischen Ost und West, und politisch-militärisch zwischen den Habsburgern und den Russen.1 Im Jahre 1504 wurde der vormalige Patriarch Kon­ stantinopels Nephon II. (1486–1488, 1497–1498) vom walachischen Woiwoden Radu zur Erneuerung und Organisation der Kirche nach Bukarest gerufen.2 Einige Jahre später (um 1520) schrieb der große Rhetor der Kirche Manuel Korinthios einen Traktat für den Woiwoden Neagoe Basarab, in welchem er die Differenzen zwischen der orthodoxen und der katholischen Kirche darlegte, um die Einbindung der Walachen in das orthodoxe Dogma und das Patriarchat Konstantinopels zu bewirken.3 Mit dem Fürsten Konstantin Brankovan (Ende des 17. bis Anfang des 18. Jh.) beginnt eine lange Periode ausgeprägten griechischen Einflusses in der Moldau-Walachei. Brankovan, der über eine große Bibliothek verfügte, gründete eine griechische Akademie, deren erster Direktor Sebastos Kyminitis aus Trapezunt war, ließ in der fürstlichen Druckerei und in Italien Bücher in griechischer, aber auch in rumänisch-kyrillischer sowie in ­arabischer Sprache drucken und förderte das Studium von Schülern in Padua.4 Mit

1 Zum Einfluss der griechischen Kultur und der Orthodoxen Kirche auf die Moldau-Walachei ab dem 14. Jh. siehe Falangas 2009; Vornicescu 1992; Spyridon 1998; Croitoru 2011. 2 Zu Nephon II. siehe Hiera Mone Hagiou Dionysiou 2008. 3 Ediert aus dem cod. Illinois 882 C 685, ff. 137r–141v (112r–116v) von Tanaşoca 2013. 4 Zu seiner Epoche siehe Karathanassis 1982. Vgl. Karanasios 2001. ‒ Die fürstliche Bibliothek wurde 1701 im Hurezukloster gegründet; s. Pantos 2014, 133. https://doi.org/10.1515/9783110366358-005

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seinem Nachfolger, dem Intellektuellen Nikolaos Mavrokordatos, Sohn des berühmten Alexandros ἐξ Ἀπορρήτων, beginnt die phanariotische Epoche in der MoldauWalachei. Während seiner Administration wurden Kirche, Handel sowie Bildung intensiver von den Griechen geprägt. Nikolaos verfügte über eine große Bibliothek und eine der größten und bedeutendsten Sammlungen griechischer Handschriften im Europa seiner Zeit.5 Nach seinem Tode (1730) wurde sie aufgelöst; nur ein kleiner Teil befindet sich heute in der Nationalbibliothek zu Athen.6 Obwohl die Forschung mit den Phanarioten hart ins Gericht geht,7 hat der Einfluss der griechischen Kultur in der Moldau-Walachei zur Modernisierung und Europäisierung der Region ebenso beigetragen wie zur Festigung der rumänischen Nationalidentität. In der Zeit vom Ende des 17. bis Anfang des 19. Jh. entwickelte sich Bukarest zu einem zweiten Konstantinopel – offener zum Westen, ein Zentrum der Philosophie sowie der Naturwissenschaften. Die phanariotische Administration in den Donaufürstentümern, westeuropäischen Vorbildern folgend, wies Charakteristika des Aufgeklärten Absolutismus auf.8 Die Fürsten, meistens griechischer Abstammung, bemühten sich, die byzantinischkaiserliche Idee umzusetzen. Die Förderung ‒ seitens der Fürsten ‒ des Patriarchats, der Klöster auf dem Athos, in Thessalien und Makedonien sowie der griechischen Paideia, insbesondere in der Zeit des Brankovan, müssen im Licht dieser Ideologie gesehen werden. Aufgrund der günstigeren politischen, wirtschaftlichen und kulturellen Bedingungen emigrierten viele Griechen auf der Suche nach einer besseren Zukunft in die orthodoxe Moldau-Walachei. Insbesondere im 18.  Jh. bildeten viele von ihnen als Kleriker, Mönche, Sekretäre, Händler, Ärzte, Lehrer und Schüler einen Teil der Mittelklasse, aber auch der Eliten dieser Gesellschaft. Die griechischen Handschriften Rumäniens spiegeln diese Entwicklung in der Region bis ins 19. Jh. wider.

Handschriftensammlungen Nach meinen Recherchen in rumänischen Bibliotheken sowie in moldawischen und bukowinischen Klöstern belaufen sich die dort aufbewahrten griechischen Handschriften auf ca. 2.000 Kodizes. Der größte Teil der Handschriften befindet sich heute in der Bibliothek der Rumänischen Akademie in Bukarest (1.566 Handschriften), ein kleinerer Teil in der Universitätsbibliothek „Mihai Eminescu“ zu Jassy (140), gesam-

5 Zu der Bibliothek des Nikolaos Mavrokordatos siehe Georgesco 1969; Dima-Drăgan 1974; Chrimbu 2010; Pippidi 1997. Vgl. Polychronopulu-Klada 1996, 27–35; Karanasios 2014a; ders. 2014b. 6 Polychronopulu-Klada 1996, 34. 7 Topos bei den rumänischen Historikern. 8 Karathanassis 1982, 218.

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melt von verschiedenen Schulen, Einzelpersonen, Klöstern und Kirchen. Andere kleinere Sammlungen sind in der Nationalbibliothek zu Bukarest, im Patriarchat Rumäniens, im Staatsarchiv und im Kunstmuseum in Bukarest erhalten, sowie im Staatsarchiv, im Literaturmuseum und in der Metropolie Moldawiens in Jassy. Wegen der Konzentrierung der Handschriften in den Metropolen Bukarest und Jassy sind heute in den Klöstern kaum Handschriften zu finden; eine Ausnahme bildet hier das Neamţkloster.9 Die Handschriften sind auf die Zeit insbesondere vom 17. bis zum 19. Jh. datiert; es finden sich indes auch einige liturgische und theologische byzantinische Handschriften aus dem 11. bis 15. Jh. Man kann keine Pracht-Handschriften erwarten, von denen jedoch auch einige existieren. Die große Bedeutung der Handschriften als Ganzes aber liegt in ihrer Widerspiegelung verschiedener Aspekte der Gesellschaft in den DonauFürstentümern. Es handelt sich sowohl um liturgische, theologische, kanonistische, historische, geographische, philosophische, wissenschaftliche, philo­lo­gische sowie literarische Handschriften  – zumeist Gedichtsammlungen, Mathema­taria (Schülerbücher), aber auch Volkstexte (Lunaria, Brontologia, Seismologia, Horoskope und Volksmedizin) –, als auch um Musik-Handschriften.

Stand und Desiderata der Forschung10 Die Handschriften der Rumänischen Akademie sind in drei leider mangelhaften Kata­ logen zusammengefasst11 − während weitere 216 Handschriften noch nicht beschrie­ ben wurden. Für die 61 Handschriften der Nationalbibliothek zu Bukarest ist ein neuer Katalog erschienen, welcher aber das Niveau der älteren Kataloge nicht überschrei­ tet.12 Digital kann man 36 Handschriften der Nationalbibliothek auf der Webseite der Bibliothek finden13 sowie eine Auswahl von sieben Handschriften der Bibliothek der Bukarester Akademie.14 Im Patriachat von Rumänien befinden sich 44 H ­ andschriften (darunter 21 Musik-Handschriften) und weitere 11 im Kunstmuseum.15 Kürzlich ist

9 Ein Inventar zu den 38 Handschriften des Klosters in Karanasios 1993, 10  f. 10 Zu den griechischen Handschriften in Rumänien insgesamt sind wichtige bibliographische Angaben im Repertoire von Richard zu finden: Richard/Olivier 1995. Einen kleinen Aufsatz nach einer in situ Autopsie der Handschriftensammlungen in Karanasios 1993, in welchem weitere Bibliographie zu finden ist. 11 Litzica 1909 (cod. 1–830); Camariano 1940 (cod. 831–1066); Carataşu 2004. 12 Ţârlescu 2011. 13 http://digitool.bibnat.ro/R/Y4JYL2KJ8MFKDADFF3644KXEUHVIQIGIE36FXBJVQ2S9U4XAL203098?func=results-prev-page&result_format=002 (zuletzt abgerufen am 26. 7. 2019). 14 http://medievalia.com.ro/manuscrise/ (zuletzt abgerufen am 26. 7. 2019, eine griechische Handschrift auf Seite 1, sechs auf Seite 5 der Übersicht). 15 Siehe Karanasios 1993, 8; s. auch Muzeul Naţional de Artǎ 1992.

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eine jüngere Handschrift aus dem Jahr 1786 mit phanariotischer Dichtung wiederentdeckt worden, die dem berühmten griechischen Revolutionär Rigas Velestinlis (1757– 1798) zugeschrieben worden ist.16 Weiterhin arbeite ich seit einigen Jahren an einem Handschriftenkatalog der Eminescu-Bibliothek zu Jassy (140 Handschriften). Für die 40 Handschriften des Staatsarchivs zu Jassy gibt es ein mangelhaftes Inventar.17 In der Akademie Athen gibt es Bemühungen um eine Katalogisierung der Handschriften des Patriarchats und des Staatsarchivs zu Jassy ‒ Digitalaufnahmen stehen durch eine Schenkung zur Verfügung. Schlussendlich werden noch 5 Handschriften in der Urechia-Bibliothek zu Galaţi aufbewahrt. Die paläographisch-kodikologische Forschung in Bezug auf die griechischen Handschriften in Rumänien befindet sich noch in ihren Anfängen. Neben modernen Katalogen fehlen zudem grundlegende Arbeiten über datierte Handschriften, Kopisten, Wasserzeichen, Einbände, illustrierte Handschriften usw.18

Die Handschriften des Patriarchats von Rumänien Im Folgenden werden die 44 Handschriften der Bibliothek der Heiligen Synode des Patriarchats von Rumänien kurz präsentiert. Die Sammlung besteht aus 21 Musikhandschriften und 23 philologischen Handschriften (alle aus Papier).19 Wie zu erwarten sind in der Sammlung kirchliche und liturgische Handschriften zu finden. Der erste von den drei nomokanonischen Kodizes ist der Cod. Ι-29 [17. Jh. (Anf.), ff. V (ΙΙr–Vv: Index), S. 247 (α΄–σμζ΄: Nomokanones), S. σμη΄–σπδ΄]. Die Schrift (Abb. 1) ist sorgfältig aber nicht kalligraphisch, etwas ähnlich dem Cod. Patmiacus 751 (J. 1611).20 Auf S.  [σoδ΄]–[σοε΄] ein Empfehlungsschreiben (ziemlich unorthographisch) des Christodulos, Erzbischof von Zypern (1606–1653), für den Hieromonachos Neophytos, datiert Sept. 1626, mit dem Stempel des Erzbischofs in Rot. Auf f. Vv findet sich die Jahresangabe 1696, auf S.  [σπδ΄] ein Exlibris des Hieromonachos Leontios, datiert 1679; auf S. [σπα΄] folgendes Exlibris: „1689 ὠκτωβρίου 6 | † τῶ παρῶν νῶμιμῶν ειπαρχη | ἁνθίμου ιερῶ διακῶνου ἁπῶ μανα|στίρι παταιρες καὶ μου το εχαρι|σέν ῶ π(α)πα κιρυ λεῶντηῶς εῶνύα | τοὺ υ μνιμι“. Der Hieromonachos Anthimos unterschreibt auch auf S. [σπδ΄]. Titel und Anfangsinitialen sind in Rot, die Tinte in Dun­ kel­oliv­braun.

16 Ρήγας, Ανέκδοτα κείμενα, hrsg. von Lia Brad Chisacof, Athen 2011 (zu der Handschrift s. S. 29–31). 17 Jumarǎ 1988. 18 Zu einigen byzantinischen Handschriften siehe Barbu 1984. Siehe auch D’Agostino 2004; ders. 2005. 19 Die kurze Beschreibung erfolgt nach Digitalaufnahmen. 20 Kominis 1968, 36  f., Taf. 69.

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Der Cod. Ι-67 [J. 1784 (f. 6r), 1785 (S. [423]), ff. 32, S. 426, einige leere ff.] enthält (S. 1–423) den Nomokanon des Johannes Nesteutes in einer volkssprachlichen Version (Abb. 2). Auf ff. 7r–29v befindet sich ein Index und auf f. 6r ein Exlibris des Hieromonachos Joakeim aus Kreta (Bukarest 16. 8. 1784): „Καὶ τόδε πρὸς τοῖς ἄλλοις | ὑπάρχει κτῆμα Ἰωακεὶμ | ἱερομονάχου τοῦ κρητὸς | καὶ ὅποιος ἤθελε τὸ κλέψῃ | νὰ ἔχῃ τὴν ὀργὴν τοῦ κυρίου | καὶ τὰς ἀρὰς τῶν ἁγίων πατέρων | τῶν μετὰ ταῦτα ἁγίων | ͵αψπδ΄ αὐγούστου ιϛ΄ | βουκουρέστι“. Es folgt das Monogramm des Joakeim, der wahrscheinlich auch der Kopist des Kodex ist. Auf S. [423], am Ende des Textes (Testamentform) befindet sich die chronologische Angabe „1785 μαρ(τίου)“. Titel und Anfangsinitialen sind in Rot gezeichnet, die Tinte ist dunkelschwarz. Der Kodex war vormals im Besitz der Theologischen Fakultät zu Bukarest (Stempel auf f. 2r und S.  [426]). Der dritte Nomokanon ist im Cod. ΙΙ-105 [J. 1817, S. 560] enthalten (mir nicht zugänglich). Weiterhin werden in der Sammlung zwei Kodizes mit Akoluthien von Heiligen aufbewahrt. Der Cod. ΙΙ-175 [18.  Jh. (Mitte), ff. 53] enthält die Akoluthie des hl. Symeon des Neuen Theologen (12. März). Der Kodex ist ein schönes Beispiel des liturgischen kalligraphischen Schriftstils des 18.  Jh. (Mitte), eine Imitierung der liturgischen Schrift des 17. Jh. (Abb. 3). Der Duktus ist identisch mit dem des Kopisten des Cod. Iviron 1424 (Kosmas von Samos).21 Titel und Anfangsinitialen sind in Rot, die Tinte ist dunkelschwarz. Der Kodex befand sich vormals im Besitz der Theologischen Fakultät zu Bukarest (Stempel auf ff. 4r, 26r, 53r). Der Cod. ΙΙ-126 [19. Jh. (1. H.), ff. 83] enthält folgende Akoluthien: (ff. 1r–9v) Akoluthie des hl. Stylianos von Paphlagonia, (ff. 10r–23r) Akoluthie des hl. Eleutherios, (ff. 24r–27r) Kanon an den hl. Eleutherios, (ff. 28r–39v) Vesperakoluthie des hl. Charalambos, (ff. 40r–82v leer), (f. 83r) Troparien des hl. Christophoros und des hl. Prokopios. Der Kodex ist von einem Kopisten in der Gebrauchsschrift der Zeit geschrieben. Titel und Anfangsinitialen sind in Rot, die Tinte dunkelbraun. Über die Akoluthien für die Heiligen hinaus beinhaltet der Cod. ΙΙ-199 [J. 1852, ff. 280] eine Vesperakoluthie (mir nicht zugänglich) und der Cod. Ι-29 [17. Jh. (Anf.), S. σμθ΄–σοβ΄] den betenden Kanon (ἀκολουθία τοῦ Παρακλητικοῦ). Interessant ist der Cod. Ι-25 [18. Jh. (3. Viertel), ff. 67], der Anweisungen an die (griechisch-orthodoxen) Priester für den Gottesdienst enthält. Nach dem Vorwort folgt eine überarbeitete Version einer Übersetzung aus dem Slowanischen (RumänischWalachisch in kyrillischer Schrift?) in Volkssprache, von Philotheos, Hieromonachos des Peristeraklosters (Pontos-Gebiet) kopiert;22 ein Exlibris von Philotheos befindet sich auf f. 1r. Auf ff. 3v–4r der Titel: „Ἑρμηνεία πῶς χρεωστεῖ ὁ ἱερεὺς καὶ διάκονος νὰ ὑπηρετῶσιν εἰς τὴν ἁγίαν ἐκκλησίαν καὶ νὰ ἐτιμάζωνται (!) διὰ τὴν ἱεροπραξίαν καὶ μάλιστα διὰ τὴν θείαν λειτουργίαν· καὶ εἰς ἀνάγκας τινὰς καὶ ἀπορίας συμβαινούσας 21 Siehe Sotiroudis 2008, 96–98 und Taf. 52. 22 Auf. f. 2v (Vorwort): ἠθέλησα διὰ μικράν τινα βοήθειαν τῶν ἱερέων τὸ σταλθὲν πρός με ἐγχειρίδιον παρά τινος εὐλαβοῦς πνευματικοῦ πατρός, τοῦ καὶ μεταφράσαντος τοῦτο ἀπὸ τοῦ σλοβανικοῦ, νὰ τὸ στοχασθῶ ἀκριβῶς καὶ νὰ τὸ διορθώσω κατὰ δύναμιν, καίτοι μὴ εὐκαιρῶν, καὶ νὰ τὸ ἀντιγράψω ἰδιοχείρως.

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ἐξαίφνης, καὶ πῶς γίνεται ἡ διόρθωσις αὐτῶν. Μετεφράσθη ἐκ τοῦ σλοβανικοῦ“. Gemäß einem Exlibris auf f. 3v (Abb. 4) geriet der Kodex in den Besitz des berühmten Ex-Patriarchen von Konstantinopel Kallinikos III. aus Zagora/Magnesien – auf jeden Fall nach seiner Absetzung im Jahr 1757.23 Später war der Kodex im Besitz der Theologischen Fakultät zu Bukarest (Stempel auf ff. 1r und 113v). Ähnlichen Inhalts – aber viel länger – ist der Cod. ΙΙ-180 [18. Jh. (3. Viertel), ff. 114], der eine Ἱερὰ κατήχησις (κατ’ ἐρωταπόκρισιν) für Priester-Kandidaten enthält; Titel: „Ἁπλουστάτη, ἀλλὰ χρήσιμος συμβουλή, καὶ ἀδελφικὴ παραίνεσις πρὸς ἐκείνους τοὺς ἀρχαρίους, καὶ ὁποῦ βούλονται νὰ ἱερατεύσουν, καὶ νὰ τελοῦσι τὴν ἐν Χριστῷ διακονίαν“. Derselbe Text befindet sich auch in den Cod. Bucur. gr. 351 (18. Jh.) und 813 (J. 1758).24 Auf ff. 7r und 118v (J. 1767) ist ein Exlibris des o.  g. Philotheos Hieromonachos des ­Peris­teraklosters (Abb. 5). Zu den liturgischen Handschriften – im weiten Sinne – gehört auch der Cod. ΙΙ-260 [18. Jh. (?), ff. 128], ein Typikon [Ordnung der Akoluthien] (mir nicht zugänglich), und der Cod. ΙΙ-322 [J. 1824 (S. 819, 862, u.  a.), S. 765–1340 (die ersten 382  ff. [S. 1–764] sind verschollen)]: (S.  765–818) Hymnen und Kontakien des Triodion, (S.  819–861) Akoluthie des Hymnos Akathistos mit Exegese, (S. 862–923) betende Kanones, (S. 924– 1220) Heilige Geschichte (Ἱερὰ Ἱστορία), (S. 1221–1271) Exegese [Kommentar zu] der hl. Liturgie in der Volkssprache (kopiert von der Venezianischen Edition 1804 des Theodosios Panu), (S. 1255–1254) Übersetzung in die Volkssprache von Kyrillos, Patriarch von Alexandrien, Περὶ ἐξόδου ψυχῆς [De exitu animi, PG 77, 1072C], (S.  1272–1311) Kleiner und Großer betender Kanon mit Exegese in der Volkssprache, (S. 1312–1326) Kanon der Mariä Verkündigung mit Exegese in der Volkssprache, (S. 1327–1340) Kanon der Darstellung des Herrn (Ὑπαπαντῆς) mit Exegese in der Volkssprache. Typisch bei diesem Kodex ist das Ankleben von Papierstücken mit Gravuren am Beginn jedes Textteils (Abb. 6). Die kirchlich-theologische Sammlung endet mit zwei Kodizes: Der Cod. ΙΙ-198 [17. Jh., ff. 410] enthält Hesychastische Reden des Isaak des Syrers (mir nicht zugänglich). Auf f. 370v befindet sich ein Exlibris der Mönche Lukas und Laurentios. Der Cod. ΙΙ-187 [18. Jh. (2. H.), ff. 80] enthält (ff. 1–61v) Apophthegmata patrum und (ff. 70r–79v) eine freie Übersetzung von Weihnachts-Hymnen in die Volkssprache (unvollendet). Der Kodex war damals im Besitz der Theologischen Fakultät zu Bukarest (Stempel auf ff. 4r und 79v). Unter der Handschriften-Sammlung des Patriarchats von Rumänien ist auch ein patriarchalisches Dokument zu finden. Durch die Signatur ΙΙ-148 wird das Schreiben des Ökumenischen Patriarchen Agathangelos an den Metropoliten der Ungrowalachei (April 1828) gekennzeichnet (Abb. 7a–b).

23 Vgl. Kallinikos III. Patriarch von Konstantinopel, Τὰ κατὰ καὶ μετὰ τὴν ἐξορίαν ἐπισυμβάντα καὶ ἔμμετροι ἐπιστολαί, ed. Agam. Tselikas, Athen 2004. 24 Litzica 1909, 205, 529  f.

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Unter den philologischen Handschriften sind einige Texte zu finden, die in der zweiten Stufe (Kyklopädie) der griechischen Schulen zur Zeit der Türkenherrschaft (besonders im 18.  Jh.) relativ üblich waren. Der Cod. Ι-15 [J. 1702, ff. 253] enthält: (ff. 4r–67v) Alexandros Mavrokordatos, Περὶ Γραμματικῆς συντάξεως, (ff. 68r–250v) Anastasios Papabasilopulos,25 Λευχειμωνοῦσα Ῥητορική [Progymnasmata des Aphthonios, übersetzt aus dem Lateinischen]. Nach dem Titel (f. 68r, Abb. 8) wurde der Text – wahrscheinlich auch der vorige Text – von Anastasios in der Schule von Tyrnavos/Thessalien im Jahr 1702 gelehrt (f. 68r: Κατὰ τὸ ͵αψβʹ ἔτος ἀπριλίου ιγʹ). (ff. 251r–253r) Leo VI. der Weise, Ποίημα … κατ’ ἀλφάβητον διὰ στίχων ὀκτωσυλλάβων τῶν λεγομένων ἀνακρεοντίων, Inc. Ἆρα τίς γῆθεν ἀείρας. Der Kopist ist wahrscheinlich ein Schüler des Anastasios Papabasilopulos in Tyrnavos (J. 1702) und hat den Kodex während des Unterrichts abgeschrieben. Die ff. 251r–253r entstammen einer zweiten ähnlichen Hand. Beide Schriftstile gehören zur Gebrauchsschrift um 1700.26 Auf f. 1r folgende Notiz (durchgestrichen): „1737 ἰουλίου 3 ἑσπέρας ἡ θυγάτηρ τῆς κυράτζας | καὶ τοῦ μιχάλη σιτζάνου τοῦ ζῆν ἐξεμέτρησε“. Der Kodex war damals im Besitz der Theologischen Fakultät zu Bukarest (Stempel auf ff. 4r und 119r). Der Cod. I-22 [18.  Jh., ff. 293] enthält das Werk Sophronios Leichudis, Περὶ ῥητορικῆς δυνάμεως (mir nicht zugänglich). Der Cod. Ι-69 [18. Jh. (2. H.), S. 84] ist mit dem Druck Theophilos Korydalleus, Ἐπιστολικοὶ τύποι, Halle 1768, zusammengebunden. Der Kodex enthält Notizen zum o.  g. Druck unter dem Titel (f. 1r): „Ἐπιθεωρίαι τινὲς εἰς τὴν περὶ ἐπιστολικῶν τύπων ἔκθεσιν τοῦ σοφωτάτου κυρίου θεοφίλου τοῦ κορυδαλέως“. Der Cod. ΙΙ-98 [J. 1825 (f. 29v), ff. 30] ist eine Syntax des Griechischen, mit Subskription des Nikolaos Balanos aus dem Juni 1825 (Abb. 9).27 Unediert ist der Text des Cod. ΙΙ-160 [J. 1817 (f. 1r), ff. 61], der eine Geschichte der Philosophie von Dimitrios Govdelas enthält (ff. 1r–19r), unter dem Titel: „Περίληψις τῆς φιλοσοφικῆς Ἱστορίας“ (Abb. 10).28 Govdelas unterrichtete Naturwissenschaften und Philosophie in der griechischen Akademie zu Jassy im ersten Viertel des 19. Jh.29 Der Kodex war damals im Besitz der Theologischen Fakultät zu Bukarest (Stempel auf f. 1r und 2r). Der Kopist Kostakis Panu unterschreibt auf f. 1r. Zu einem breiteren Leser-Milieu gehören die folgenden Kodizes. Der Cod. ΙΙ-187 [18.  Jh., ff. 80], außer der Apophthegmata patrum (s.  o.), enthält eine Übersetzung (Exzerpt) in die Volkssprache von Baltasar Gracián, Oráculo manual y arte de prudencia, 1647 (ff. 62r–69v), unter dem Titel: „Ὁ καθόλου ἄνθρωπος ἤτοι ὁ κατὰ πάντα τέλειος ἄνθρωπος“. Das Werk des spanischen Jesuiten Baltasar Gracián (1601–1658) – eine Sammlung von 300 Aphorismen mit Kommentar – war ein Bestseller zu seiner 25 Zu ihm siehe Chatzis 2014. 26 Vgl. z.  B. den Cod. Tyrnavos 32; Melissakis 2007, 340, Taf. 85. 27 Er gehörte wahrscheinlich zu der prominenten Lehrer-Familie der Balanoi aus Jannina/Epirus (18. Jh.); zu dieser Familie siehe Balanos 1930. 28 Zum Kodex siehe Erbiceanu 1894; Camariano-Cioran 1974, 632  ff. 29 Zu ihm siehe Camariano-Cioran 1974, 632  ff.

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Zeit. Beide Texte des Cod. ΙΙ-187 (Apophthegmata patrum und die Übersetzung von Graciáns Aphorismen) sind in den Kodex aufgrund ihres didaktisch-moralischen Inhalts einbezogen. Die wichtigste Handschrift der Sammlung ist der literarische Cod. I-6 (ff. 175), kopiert im Jahre 1756 (f. 4r) auf der Insel Piperi der Nördlichen Sporaden in der Ägäis (Abb.  11). Der Kodex enthält das unedierte Werk des berühmten Versemachers des 18. Jh. Kaisarios Dapontes30 Χριστιανῶν θυσία (Titelblatt aber verschollen) und weitere Verse (Abb. 12). Aus einer Widmungsanrede des Verfassers an den ­Metropoliten von Smyrna Neophytos lässt sich entnehmen, dass der Kodex die letzte Version der Schrift enthält, die zum Drucken bestimmt war; jedoch ist der Text nie gedruckt worden, so dass der Cod. I-6 ein misslungenes Editionsprojekt darstellt. Die gleiche Schrift (Χριστιανῶν θυσία) ist auch im Cod. 1 TG 1 (ff. 1r–77r) der Knihovna Akademie věd České republiky (Prag) erhalten.31 Die Χριστιανῶν θυσία besteht aus (Cod. I-6, ff. 45r–94r) einer getreuen Abschrift von Hymnen des Synesius von Kyrene (PG 66, 1557–1616) und zehn Hymnen in Versen an die Muttergottes des Dapontes (ff. 45r–94r) – gedruckt in Dapontes, Ἐγκόλπιον λογικόν, Venedig 1770. Unter den anderen Versen des genannten Kodex ist eine Übersetzung in die Volkssprache von Johannes von Damaskus, Sermo in annuntiationem Mariae (PG 96, 647–662), zu nennen (ff. 95r–108v) und ­ebenfalls eine Übersetzung in die Volkssprache von Michael Psellos (?),Ἴαμβοι εἰς ἀρετὰς καὶ κακίας (ff. 136v–139r).32 Die Sammlung des Patriarchats von Rumänien endet mit einem Chresmologion [Cod. ΙΙ-256, 18. Jh. (?), ff. 269] (mir nicht zugänglich) und einem Brontologion [Cod. Ι-63, 18.  Jh., ff. 33], sowie mit dem Cod. ΙΙ-162 [19.  Jh. (1. H.), ff. 67], der Briefe der Lady Montague33 (vor allem Liebesbriefe an den englischen Dichter Alexander Pope) enthält (ff. 1r–17v) und Kurse des Neugriechischen von einem Deutschsprachigen (ff. 19r–66v). Über einen letzten Kodex (Cod. I-61) stehen mir keine Angaben zur Verfügung. Die ca. 2.000 griechischen Handschriften in den rumänischen Sammlungen haben ihren ganz besonderen Stellenwert; sie sind ein beredtes Zeugnis der Rezeption der griechisch-(post-)byzantinischen Literatur und ein Ausdruck der Entwicklung der südosteuropäischen Völker der Neuzeit, der nicht zuletzt die neugriechische Kultur im Dialog mit anderen Kulturen zu einem neuen Selbstbewusstsein geführt hat. Ein

30 Zu Kaisarios Dapontes siehe Karanasios 2016, mit Literatur. 31 Eine Beschreibung des Kodex (Autograph von Kaisarios Dapontes) in Olivier/Monégier du Sorbier 2006, 21–43. Der Text des Cod. I-6 wird demnächst durch KEMNE/Akademie Athen herausgegeben werden (Karanasios 2019). 32 Zum Werk siehe Westerink 1992, XXXV  f. 33 Englische Aristokratin (1689–1762), Ehegattin des britischen Botschafters im Osmanischen Reich, die in Istanbul/Konstantinopel gelebt hat.

Griechische Handschriften rumänischer Sammlungen 

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kleines Beispiel dafür ist die Sammlung der griechischen Handschriften des Patriarchats von Rumänien, deren Handschriften weiter erforscht werden sollten.

Anhang Inventar der griechischen Handschriften des Patriarchats von Rumänien 1. Cod. Ι-6, J. 1756 (f. 4r), ff. 175: Kaisarios Dapontes, [Χριστιανῶν θυσία] und weitere Verse. 2. Cod. Ι-15, J. 1702 (f. 68r), ff. 253: (ff. 4r–67v) Alexandros Mavrokordatos, Περὶ Γραμματικῆς συντάξεως. – (ff. 68r–250v) Anastasios Papabasilopulos, Λευχειμωνοῦσα Ρητορική. – (ff. 251r–253r) Leo VI. der Weise, Ποίημα … κατ’ ἀλφάβητον διὰ στίχων ὀκτωσυλλάβων τῶν λεγομένων ἀνακρεοντίων, Inc. Ἆρα τίς γῆθεν ἀείρας. 3. Cod. I-22, 18. Jh., ff. 293: Sophronios Leichudis, Περὶ ῥητορικῆς δυνάμεως. 4. Cod. Ι-25, 18. Jh. (3. Viertel), ff. 67: Philotheos, Hieromonach des Peristeraklosters, Anweisungen an die Priester für den Gottesdienst. 5. Cod. Ι-29, 17. Jh. (Anf.), S. 280: Nomokanones. 6. Cod. I-61, (mir nicht zugänglich). 7. Cod. Ι-63, 18. Jh., ff. 33: Brontologion. 8. Cod. Ι-67, J. 1784 (f. 6r), ff. 32, S. 428: Nomokanon des Johannes Nesteutes in einer volksprachlichen Version. 9. Cod. Ι-69, 18. Jh. (2. H.), S. 84: (zusammengebunden mit dem Druck: Theophilos Korydalleus, Ἐπιστολικοὶ τύποι, Halle 1768) Notizen zum vorgenannten Druck. 10. Cod. ΙΙ-98, J. 1825 (f. 29v), ff. 30: Nikolaos Balanos, Syntax des Griechischen. 11. Cod. ΙΙ-105, J. 1817, S. 560: Nomokanones. 12. Cod. ΙΙ-126, 19. Jh. (1. H.), ff. 83: (ff. 1r–9v) Akoluthie des hl. Stylianos von Paphlagonia, (ff. 10r–23r) Akoluthie des hl. Eleutherios, (ff. 24r–27r) Kanon an den hl. Eleutherios, (ff. 28r–39v). Vesperakoluthie des hl. Charalambos, (f. 83r) Troparien des hl. Christophoros und des hl. Prokopios. – ff. 40r–82v Leer. 13. Cod. ΙΙ-148: Schreiben des Ökumenischen Patriarchen Agathangelos an den Metropoliten der Ungrowalachei, April 1828. 14. Cod. ΙΙ-160, J. 1817 (f. 1r), ff. 61: (ff. 1r–19r) Demetrios Govdelas, Geschichte der Philosophie. – (ff. 20r–61r) Elementurile Geometrie (kyrillisch-rumänisch). 15. Cod. ΙΙ-162, 19. Jh. (1. H.), ff. 67: (ff. 1r–17v) Briefe der Lady Montague, (ff. 19r–66v) Kurse zum Neugriechischlernen von einem Deutschsprachigen. 16. Cod. ΙΙ-175, 18. Jh. (Mitte), ff. 53: Akoluthie des hl. Symeon des Neuen Theologen. 17. Cod. ΙΙ-180, 18. Jh. (3. Viertel), ff. 114: [Ἱερὰ κατήχησις] für Priester-Kandidaten. Auf ff. 7r und 118v (J. 1767) ein Exlibris des Philotheos Hieromonachos des Peristeraklosters (Pontos-Gebiet). 18. Cod. ΙΙ-187, 18. Jh. (2. H.), ff. 80: (ff. 1–61v) Apophthegmata patrum, (ff. 62r–69v) Ὁ καθόλου ἄνθρωπος (Übers. in die Volkssprache von Baltasar Gracián, Oráculo manual y arte de prudencia, 1647 [Exzerpt]), (ff. 70r–79v) Freie Übers. in die Volkssprache von WeihnachtsHymnen. 19. Cod. ΙΙ-198, 17. Jh., ff. 410: Isaak der Syrer, Hesychastische Reden. Auf f. 370v ein Exlibris der Mönche Lukas und Laurentios. 20. Cod. ΙΙ-199, J. 1852, ff. 280: Vesperakoluthie. 21. Cod. ΙΙ-256, 18. Jh. (?), ff. 269: Chresmologion.

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22. Cod. ΙΙ-260, 18. Jh. (?), ff. 128: Typikon. 23. Cod. ΙΙ-322, J. 1824 (S. 819, 862, u.  a.), S. 765–1340 (die ersten 382  ff. [S. 1–764] sind verschollen): (S. 765–818) Hymnen und Kontakien des Triodion, (S. 819–861) Akoluthie des Hymnos Akathistos mit Exegese, (S. 862–923) Betende Kanones, (S. 924–1220) Hiera Historia, (S. 1221–1271) Exegese [Kommentar zu] der hl. Liturgie in der Volkssprache (kopiert von der Venezianischen Edition 1804 des Theodosios Panu), (S. 1255–1254) Übers. in die Volkssprache von Kyrillos, Patriarch von Alexandrien, Περὶ ἐξόδου ψυχῆς [De exitu animi, PG 77,1073C], (S. 1272–1311) Megali kai mikri paraklesis mit Exegese in der Volkssprache, (S. 1312–1326) Kanon der Mariä Verkündigung mit Exegese in der Volkssprache, (S. 1327–1340) Kanon der Darstellung des Herrn (Ὑπαπαντῆς) mit Exegese in der Volkssprache.

Musikhandschriften (alle aus Papier) 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11.

Ι-1, J. 1817, ff. 241 Ι-2, J. 1782, ff. 137 Ι-7, 19. Jh., ff. 69 Ι-10, 19. Jh., ff. 167 Ι-11, 19. Jh., ff. 37 Ι-12, J. 1782, ff. 153. Ι-23, 19. Jh., ff. 150 Ι-31, 20. Jh. (Anf.), ff. 224 Ι-45, 20. Jh. (Anf.), ff. 180 Ι-53, 19. Jh., ff. 225 Ι-55, 20. Jh. (Anf.), ff. 23

12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 21.

Ι-62, 19. Jh., ff. 84 Ι-65, 19. Jh., ff. 210 I-91, 16. Jh., ff. 116 I-101, 18./19. Jh., ff. 151 Ι-107, 19. Jh., ff. 118 ΙΙ-62, 19. Jh., ff. 384 ΙΙ-64, 19. Jh., ff. 223 ΙΙ-87, 19. Jh., ff. 341 ΙΙ-145, 19. Jh., ff. 245 ΙΙ-172, 19. Jh., ff. 91

Burkhard Reis

Von der Elbe an den Tiber und zurück Lucas Holstenius als Sammler und Spender von philologischem „Honig“

Von Fluss zu Fluss … Wer schon einmal mit historischem Interesse nach Rom gereist ist, kennt vielleicht das Grabdenkmal der Königin Christina von Schweden (1626–1689) im Petersdom (Taf. 1). Das Monument, entworfen von Carlo Fontana und vollendet 1702, findet sich unweit des Eingangs im rechten Seitenschiff.1 Gefeiert wird mit ihm einer der größten Triumphe der Gegenreformation: der öffentliche Übertritt jener Königin zum katholischen Glauben am 3.  November 1655 in Innsbruck, ein für die Zeitgenossen geradezu sensationelles Ereignis – war Christina doch die Tochter König Gustavs II. Adolf, des Oberfeldherrn der Protestanten im dreißigjährigen Krieg. Im Relief des Prunksarkophags, ausgeführt von Jean-Baptiste Théodon, ist der historische Moment idealisiert in Szene gesetzt (Taf. 2). Man erkennt sofort die Königin, wie sie vor dem ­aufgeschlagenen Buch mit dem Glaubensbekenntnis kniet. Worüber sich der Betrachter gewöhnlich keine Gedanken macht, ist die Identität jenes Prälaten, der Christina das große Buch unter die Nase hält.2 Es handelt sich dabei um einen der großen Gelehrten und Bi­bliophilen des 17.  Jahrhunderts: den gebürtigen Hamburger Lucas Holstenius, der mit seiner Entsendung als päpstlicher Legat nach Innsbruck den sichtbaren Höhepunkt seiner Karriere erreichte. Wer also war Lucas Holstenius?3 Lukas Holste, so sein deutscher Name, wird am 17. (oder am 27.  September nach dem gregorianischen Kalender) 1596 in Hamburg geboren, und zwar als das sechste von zehn Kindern eines Färbermeisters. Er stirbt im Amt eines Ersten Kustoden der Bibliotheca Vaticana am 2. Februar 1661, in seinem

1 Zum Grabmal Christinas vgl. Braham 1966. 2 In einer Entwurfszeichnung Carlo Fontanas (reproduziert bei Braham 1966, 55, Pl. 12) trägt die von rechts oben über das Buch gebeugte Gestalt noch eine Mitra, d.  h. die liturgische Kopfbedeckung eines Bischofs. Das in der Ausführung stattdessen realisierte Birett entspricht der geistlichen Würde des Holstenius, der zwar seit 1643 Priester war, aber niemals die Bischofsweihe empfangen hat. 3 Vgl. zum Folgenden Stork 2008a, 19–25, mit den Korrekturen von Herklotz 2009. Zu Leben und Wirken des Holstenius, mit jeweils anderer Fragestellung sowie mit Hinweisen auf ältere bio-bibliographische Literatur, vgl. Völkel 1993, 267–306: „Familiarität und Individualität: Lucas Holstenius (1596–1661), Bibliothekar der Barberini und Papst Alexanders VII.“; Häfner 2003, 81–173: „Platonische Poesiologie und kopernikanische Astronomie: Lucas Holstenius“; Rietbergen 2006, 256–295: „Lucas Holste (1596–1661), Scholar and Librarian, or: The Power of Books and Libraries“. https://doi.org/10.1515/9783110366358-006

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 Burkhard Reis

65. Lebensjahr, in Rom – keine sechs Jahre nach der Konversion Königin Christinas. Seine eigene Konversion am 15. Dezember 1624 teilt sein Leben in zwei Hälften: eine kürzere protestantische und eine längere katholische bzw. römische Hälfte. Von beiden können im Folgenden nur wenige Eckdaten gegeben werden. Auf erste Studien an der Universität Rostock und am Hamburger Akademischen Gymnasium folgt eine prägende Zeit an der Universität Leiden, wo Holstenius seine philologische Ausbildung vervollkommnet und sich den bedeutendsten Gräzisten seiner Zeit als Nachwuchshoffnung empfiehlt. Da von Haus aus nicht adelig und ohne Vermögen, ist er auf Gönner angewiesen, die seine Begabung erkennen und seine Forschungen finanzieren; auch als Privatlehrer für adelige Schüler arbeitet er. Reisen in diesem Zusammenhang, wie die nach England in den Jahren 1622–1624, nutzt er immer auch zu ausgiebigen Bibliotheksbesuchen und Handschriftenstudien. Seine enorme Vernetzung mit Gelehrten in ganz Europa4 bringt ihm dann schließlich auch die ersehnte feste Stelle ein, als ihn einer seiner Korrespondenten, der Wissenschaftsorganisator Nicolas Claude Fabri de Peiresc (1580–1637),5 an Kardinal Francesco Barberini (1597–1679) empfiehlt, auf dessen Einladung Holstenius zwei Jahre später nach Rom übersiedelt. Dort wird er unter dem Pontifikat Urbans VIII. (Maffeo Barberini, 1568–1644, Papst 1623) das Leben eines famigliare im Haushalt des Kardinalnepoten führen. Seine Konversion Ende 1624 war zweifellos eine notwendige Bedingung für diesen Posten, auch wenn Holstenius zum Zeitpunkt der Konversion noch keine ,Stellenausschreibung‘ vorlag.6 Trotz entsprechender Vorhaben und Erwartungen wird Holstenius allerdings auch in den Folgejahren nur sehr wenig publizieren, u.  a. deshalb, weil er den weitgesteckten Erwartungen an einen famigliare des Kardinals genügen muss. Dazu gehören neben der aktiven Mitgliedschaft in gelehrten Akademien7 Dienstreisen in diplomatischer Mission, die Erstellung von Gutachten für die Kurie und die Betreuung von adeligen Konvertiten.8 1643 kann sich Holstenius durch ein Kanonikat an St. Peter, dem die Priesterweihe vorausgeht, zumindest finanziell von seinem Kardinalspatron emanzipieren. So übersteht er im Folgejahr unbeschadet den Sturz der Barberini unter dem neuen Papst, Innozenz X. (Giambattista Pamphili, 1574–1655, Papst 1644), und kann ab 1655 auch unter dessen Nachfolger Alexander VII. (Fabio Chigi, 1599–1667, Papst 1655) seine Karriere fortsetzen. Am Ende seines Lebens betreut Holstenius drei Bibliotheken zugleich: seit 1636 die Barberin­iana, seit 1653 die

4 Einen Einblick in das weit gespannte Netz der Kontakte des jungen Holstenius gibt jetzt die Edition der Einträge seines in Wien erhaltenen Stammbuchs durch Sojer/Gastgeber 2013. 5 Dem Leben und Wirken Peirescs hat Miller 2000 eine gründliche Monographie gewidmet. 6 Zu Holstenius’ Konversion und der Frage nach ihren Motiven vgl. ausführlich Folliet 1992; Völkel 1993, 270–274; Serrai 2000, 45–47. 7 Zu Holstenius’ Aktivitäten in der Accademia degli Humoristi vgl. Häfner 2003, 116–141, zu jenen in der Academia Basiliana vgl. Herklotz 2008, 49  f. u. ö. 8 Zu Letzterem vgl. Völkel 1987.

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Vaticana und seit 1656 schließlich die Bibliothek Königin Christinas, die inzwischen in Rom residiert. Die hier nur lückenhaft referierte Vita hat eine Nachgeschichte, die für diesen Beitrag grundlegend ist: 1678, siebzehn Jahre nach seinem Tod, erhielt die damalige Hamburger Stadtbibliothek 29 Kodizes aus dem Nachlass des Holstenius, davon 22 in griechischer und sieben in lateinischer Sprache. Von diesen Kodizes können seit 1989/1990 wieder 26 an Ort und Stelle eingesehen werden, nachdem sie infolge einer Kriegsauslagerung mehr als vier Jahrzehnte hinter dem Eisernen Vorhang verschwunden waren.9 Dass Holstenius seiner Heimatstadt aus Dankbarkeit etwas von dem vermachte, was er am meisten schätzte, nämlich Bücher, dürfte an sich nicht überraschend sein. Es überrascht jedoch insofern, als Hamburg in seinem Testament vom 4. Juli 165910 mit keinem Wort erwähnt ist: Als Erben bestimmter Handschriften erscheinen dort Papst Alexander  VII., Königin Christina und Kardinal Chigi, der Nepot Alexanders, während die gedruckten Bücher der ersten öffentlichen Bibliothek Roms, der Biblioteca Angelica, vermacht werden.11 Immerhin erklärt Holstenius, dass er weitere Erbstücke und Erben gegebenenfalls auf „gesonderten Blättern“ (fogli particulari) notieren werde.12 Sein einstiger Patron und Universalerbe Kardinal Barberini werde sich dann darum kümmern. Nun finden sich tatsächlich entsprechende Verfügungen im Cod. Vat. Barb. lat. 3074 und wurden bereits 1895 veröffentlicht.13 Diese oder eine ähnliche Liste muss auch dem Senat der Stadt Hamburg bekannt geworden sein. Sonst hätte nicht schon 1667 in Rom ein Hamburger Bürger Kardinal Barberini ein offizielles Schreiben übergeben können mit der Bitte, den letzten Willen des Holstenius zu erfüllen. Zudem lag diesem Schreiben eine Liste bei, in der 31 Handschriften präzise nach Autor und Inhalt aufgezählt werden. Der Kardinal sagte mündlich wohl sofort zu, doch sollte es aus gut dokumentierten Gründen elf weitere Jahre dauern, bis die Kodizes in Hamburg eintrafen. Die betreffende Korrespondenz zwischen der Hansestadt und dem Kardinal ist im Hamburger Staatsarchiv erhalten und wurde erstmalig 1905 publiziert.14 An dieser Stelle ergeben sich zwei Fragen:

9 Vgl. dazu Horváth 2008, 15–17; Stork 2013, 10. 10 Abgedruckt bei Kollarius 1761, 1191–1196. Dazu auch Stork 2008b, 181 Anm. 9. 11 Dazu grundlegend: Serrai 2000. Zur Motivation dieser Schenkung vgl. Rietbergen 2006, 294: „the very fact of this bequest probably shows Holste’s continued disgust with the Vatican Library’s malfunctioning as the greatest repository of learning in the Christian world. Perhaps not incidentally, the Angelica also was the library that held some of the earliest neo-Platonic texts, those belonging to the 15th-century Augustinian friar, Cardinal Aegidius of Viterbo – Holste may well have studied them at an earlier stage of his life“. 12 Kollarius 1761, 1195. 13 Vgl. Rabe 1895. Die fünf Seiten mit den Verfügungen (ff. 1r–3r) sind jetzt zusammen mit Rabes Transkription reproduziert in: Stork 2008a, 90–99. 14 Münzel 1905, 51–58; mit Reproduktionen der Hamburger Dokumente: Bühring 2008.

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1. Warum wird Hamburg im offiziellen Testament nicht erwähnt, obwohl die 31 Kodizes von den insgesamt 80 Titeln auf der Liste das größte Einzelpaket darstellen? 2. Wie haben die Hamburger von den für sie bestimmten Kodizes erfahren? Jeder, der es unternimmt, darauf eine Antwort zu geben, sollte zunächst einen Blick auf die inhaltliche Zusammensetzung des Hamburger Legats werfen. In der folgenden, alphabetisch geordneten Liste sind nur die Autoren notiert, von denen die in den Kodizes enthaltenen Texte stammen, und zwar pro Kodex der Einfachheit halber nur ein einziger Autor. In Klammern nachgestellte Zahlen zeigen an, wenn ein Autor mehrfach in der Sammlung vertreten ist. Zwischen griechischen und lateinischen Handschriften wird dabei nicht unterschieden. Die drei seit der Kriegsauslagerung verschollenen Handschriften sind mitberücksichtigt, da ihr Inhalt durch ältere Beschreibungen bekannt ist; ihren Signaturen wird jeweils ein Asteriskus hinzugefügt.15  1. Aegidius von Viterbo – cod. philol. 308.  2. Autolykos von Pitane et al. – cod. philol. 90.  3. Damaskios (2) – cod. philol. 23, 34.  4. Dionysios Thrax – cod. philol. 60.  5. Hermeias (3) – cod. philol. 31, 32, 33.  6. Heron von Alexandria et al. – cod. philol. 91*.  7. Iamblichos (3) – cod. philol. 36*, 37, 305.  8. Manetho – cod. philol. 4.  9. Niketas von Paphlagonien – cod. philol. 324. 10. Nikolaos von Methone – cod. philol. 29. 11. Nikomachos von Gerasa (2) – cod. philol. 88, 89. 12. Olympiodoros (1) – cod. philol. [30], 35. 13. Patrizi, Francesco – cod. philol. 323. 14. Porphyrios – cod. philol. 87. 15. Proklos (5) – cod. philol. 25, 26, 27, 28*, 30. 16. Psellos – cod. philol. 53. 17. Ptolemaios, Klaudios et al. – cod. philol. 86. 18. Serapion von Thmuis et al. – cod. philol. 306. 19. Syrianos et al. – cod. philol. 24. Gleich auf den ersten Blick fällt auf, dass alle großen Namen des spätantiken Neuplatonismus nach Plotin mit eigenen Kodizes vertreten sind: Porphyrios, Jamblichos, Syrianos, Hermeias, Proklos, Damaskios und Olympiodoros (Nrn. 3, 5, 7, 12, 14, 15, 19). Werke dieser Autoren aus dem dritten bis sechsten nachchristlichen Jahrhundert, teils

15 Zu cod. philol. 36 und cod. philol. 91 vgl. Molin Pradel 2002, 253. Molin Pradel 2008, 127 nennt darüber hinaus die lateinische Handschrift cod. philol. 28.

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Kommentare zu den Dialogen Platons, teils eigene systematische Schriften,16 machen mit insgesamt sechzehn Handschriften mehr als die Hälfte der Sammlung aus. Viele von ihnen sind mehrfach vertreten, Proklos gleich fünfmal.17 Die Autoren mit den Nummern 2, 6, 8 und 11 sind sämtlich Verfasser von mathematischen oder astronomischen Texten und damit Vertreter von Wissenschaften, die in der platonischen Tradition seit jeher hoch geschätzt werden.18 Nikomachos von Gerasa (Nr. 11) gilt heute als Neupythagoreer und Mittelplatoniker, im Titel seiner Hamburger Handschriften erscheint er als „Pythagoreios“. Bei den beiden byzantinischen Autoren Psellos (Nr. 16) aus dem 11. und Nikolaos von Methone (Nr. 10) aus dem 12. Jahrhundert liegt ebenfalls der Platonismus-Bezug auf der Hand; das Werk des Nikolaos ist eine kritische Auseinandersetzung mit einem ebenfalls in der Sammlung enthaltenen Werk des Proklos aus christlicher Perspektive. Auch die neuzeitlichen, Lateinisch schreibenden Autoren Aegidius von Viterbo (Nr. 1) und Francesco Patrizi (Nr. 13) aus dem 15. bzw. 16. Jahrhundert stehen bei aller Verschiedenheit affirmativ zum Platonismus, ersterer als typischer Vertreter der theologia prisca, letzterer als Propagator einer dezidiert anti-aristotelischen Naturphilosophie. Allein die vier Kodizes mit den Nummern 4, 9, 17 und 18 scheinen thematisch aus dem Rahmen zu fallen, wobei es sich allerdings lohnen dürfte, zumal bei den Sammelhandschriften, die in der Liste den Zusatz „et alii“ tragen, noch einmal genauer hinzuschauen.19 Unbestreitbar ist, dass Lucas Hol­ stenius für Hamburg ein ausgesprochen platonisches Paket geschnürt hat.

16 Der Porphyrios-Kodex (cod. philol. 87) fällt insofern aus der Reihe, als es sich dabei um den Kommentar zu den Harmonika des Klaudios Ptolemaios handelt. Wie Molin Pradel 2002, 153 zeigt, erwarb Holstenius die Handschrift erst nach 1637, wohl aus dem Wunsch heraus, Handschriften von sämt­ lichen Werken dieses Autors zu besitzen. Schließlich war er 1630 bereits zum Editor einiger kleinerer Schriften des Porphyrios geworden, wovon unten noch die Rede sein wird. 17 Wie Damaskios kommt übrigens auch Olympiodoros zweimal vor. Weil sein Kommentar zum Platonischen Alkibiades in cod. philol. 30 jedoch auf ein ähnliches Werk des Proklos folgt, ist er mit nur einer Handschrift in die Zählung eingegangen. 18 Klaudios Ptolemaios (Nr. 17) wird deshalb nicht dazugezählt, weil seine Schrift in der Sammlung keinen astronomischen Inhalt hat. Es handelt sich dabei vielmehr um die erkenntnistheoretische Abhandlung Περὶ κριτηρίου καὶ ἡγεμονικοῦ, vgl. Molin Pradel 2002, 146. Als Vertreter einer mathematisch verfahrenden Musiktheorie ist er allerdings indirekt durch den pythagoreisierenden Kommentar des Porphyrios zu seinen Harmonika (cod. philol. 87) in der Sammlung präsent. Vgl. dazu oben Anm. 16. 19 So enthält etwa cod. philol. 86 (Nr. 17), der zuletzt von Stefano Valente (in: Brockmann 2013, 60  f.) beschrieben wurde, außer der kleinen Schrift des Ptolemaios u.  a. den so genannten Prologos des Albinos, eine Einführung in die Platonlektüre aus dem 2. Jh. n. Chr. Vgl. dazu Reis 1999, 177–181. Zum neuplatonischen Hintergrund der ebenfalls dort enthaltenen Schrift Hermippus sive de astrologia aus dem 14. Jh., bei deren Autor es sich nach Molin Pradel 2002, 146 um Johannes Katrones handelt, vgl. Häfner 2003, 156. Häfner erwähnt ebd., Anm. 333, Vat. Barb. lat. 69, ff. 36r–50r, als eine zweite Handschrift des Werks aus Holstenius’ Besitz.

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Sehen wir uns exemplarisch diejenigen Handschriften näher an, von denen in dem von Hans-Walter Stork 2008 herausgegebenen Holstenius-Band Abbildungen publiziert wurden.20 Cod. philol. 88 ist der älteste Kodex der Sammlung.21 Er wurde auf orientalischem Papier möglicherweise noch vor Ende des 13. Jahrhunderts im Osten beschrieben. Die Abbildung im Hol­ stenius-Band zeigt das Incipit der Introductio arithmetica des Nikomachos mit zahlreichen Randscholien aus der Entstehungszeit.22 Wie Holstenius in den Besitz dieser Handschrift kam, ist nicht bekannt. Cod. philol. 89 mit demselben Werk zeigt, dass es Holstenius nicht darum ging, Zimelien zu sammeln, sondern verschiedene Nikomachos-Handschriften zu benutzen, eventuell für eine neue Edition. Diese Handschrift ließ er um das Jahr 1633 aus einer Vorlage in der Vaticana abschreiben. Weiter hinten im Kodex folgen noch Kommentare zu Nikomachos, die Johannes Philoponos und Psellos verfasst haben.23 Als Beispiel für die lateinischen Handschriften in der Sammlung kann cod. philol. 308 aus dem 17. Jahrhundert dienen mit dem Text des Sentenzenkommentars ad mentem Platonis, den der Kardinal und Augustinergeneral Egidio da Viterbo verfasst hat.24 Der griechische Kodex cod. philol. 24 mit Syrians Kommentar zu drei Büchern der Metaphysik des Aristoteles wurde nach Ausweis der Wasserzeichen Anfang des 16.  Jahrhundert geschrieben und hat genau jenem Egidio gehört, dem wir eben als Autor des Textes im cod. philol. 308 begegnet sind.25 Die Abbildung in Storks Holstenius-Band bietet das in Form eines Kelches26 gestaltete Explicit, unter das Egidio den Genitiv seines latinisierten Namens als nota possessionis gesetzt hat. Holstenius hat das sicher zu deuten gewusst. Wie er an die Handschrift kam, ist nicht bekannt.27 Cod. philol. 26 enthält die Στοιχείωσις θεολογική des Proklos und wurde im 16.  Jahrhundert geschrieben. Als Kopisten hat Molin Pradel Andreas Damarios identifiziert.28 Holstenius, der in der Handschrift Randnotizen hinterließ, hat sie von seinem Förderer Nicolas Claude Fabri de Peiresc als Geschenk erhalten. Den Vorbesitz beweist der Stempel des Peiresc, eine kunstvolle Verschlingung der griechischen Initialen ΝΚΦ.29

20 Die folgenden Anmerkungen stützen sich für die griechischen Handschriften auf die vorzüglichen Beschreibungen im Katalog von Molin Pradel 2002, für die lateinischen auf den Beitrag von Schröder 2008b im erwähnten Holstenius-Band, wo allerdings cod. philol. 33 mit Ficinos Übersetzung von Hermeias’ Kommentar zu Platons Phaidros fehlt. 21 Vgl. dazu Molin Pradel 2002, 154–157, sowie Daniel Deckers’ Beschreibung in: Brockmann 2013, 65–67. 22 Nach dem Ende dieses Textes findet sich in der Handschrift noch ein kurzes Exzerpt aus der Nikomachischen Ethik des Aristoteles, das wohl wegen der Namensgleichheit dort eingefügt wurde. 23 Vgl. dazu Molin Pradel 2002, 157–161. 24 Vgl. dazu Schröder 2008b, 143 und 148 mit der Abbildung von f. 1. 25 Vgl. dazu Molin Pradel 2002, 87–90; Abbildung von f. 1 bei Stork 2008a, 128. Zwei weitere Abbildungen bietet die Beschreibung durch Vito Lorusso, in: Brockmann 2013, 47  f. Der Kodex weist exakt die von Whittaker 1977 beschriebenen charakteristischen Merkmale auf. 26 Den Hinweis verdanke ich Herrn Prof. em. Dr. Dieter Harlfinger. 27 Vermutlich gibt es eine Verbindung zur Biblioteca Angelica. Vgl. dazu Reis 2008, 84  f. Anm. 52, und die oben in Anm. 11 zitierten Worte Rietbergens (2006, 294). 28 Vgl. Molin Pradel 2002, 94–97. 29 Gut sichtbar auf dem unteren Seitenrand in der Abbildung von f. 1 bei Stork 2008a, 128.

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Aufschlussreich ist, dass sich in der Sammlung dieser Text noch einmal auf Latein findet, und zwar im cod. philol. 27 in der Übersetzung des Wilhelm von Moerbeke.30 Holstenius hat sich diese Handschrift aus dem Vat. lat. 4567 abschreiben lassen, wie er selbst auf dem Titelblatt vermerkt.31 In einem Brief beschwert er sich über das barbarische Latein des hochmittelalterlichen Übersetzers, würdigt aber zugleich die Bedeutung der Übersetzung für das Verständnis des griechischen Originals.32 Dies bezeugt eine intensive philologische Arbeit am Text. Cod. philol. 2933 schließlich bietet noch einmal dasselbe Werk des Proklos, jetzt aber aus christlicher Perspektive kritisch kommentiert und der Intention nach widerlegt von Nikolaos von Methone im 12. Jahrhundert. Holstenius ließ den griechischen Text 1636 aus einer Vorlage der Vaticana abschreiben, wie es auf dem Titelblatt vermerkt ist.34 Vielsagend ist eine Notiz von der Hand des Holstenius auf dem Vorsatzblatt (f. IIr), wo unter Angabe der Fundstelle (Ἰὼβ κθ.) Hiob 29,3 LXX zitiert wird: τῷ φωτὶ αὐτοῦ ἐπορευόμην ἐν σκότει. Denn durch die isolierte Zitierung des Verses verschiebt sich die Referenz des Pronomens αὐτοῦ von Gott zum Autor des im Kodex ­enthaltenen Textes: Bischof Nikolaos. Will Holstenius etwa damit andeuten, er habe erst „durch das Licht“ des kritischen Kommentators den Kommentierten richtig verstanden, so als ob es gälte, eigene und fremde Zweifel an seiner Rechtgläubigkeit auszuräumen und die persönliche Vorliebe für Proklos explizit als christlich disziplinierte auszuweisen?

Schon diese wenigen Beispiele bezeugen ein echtes Interesse an und eine intensive Beschäftigung mit den Texten, und zwar sowohl in philologisch-formaler als auch in inhaltlicher Hinsicht. Daraus ergibt sich die Frage Nr.  3: Warum hat Holstenius Hamburg (fast) nur Kodizes mit (neu)platonischem Inhalt vermacht? Wer Holstenius’ Beziehung zu den Neuplatonikern näher zu fassen versucht, stößt bald auf eine oft zitierte Stelle aus einem Brief an Peiresc. Peiresc hatte 1629 eine Sammlung von Kodizes mit neuplatonischem Inhalt erworben und diese dann seinem Brieffreund als Geschenk nach Rom geschickt – in der Erwartung, dass daraus Editionen resultieren würden. Vier dieser Kodizes gelangten später nach Hamburg; einer davon (cod. philol. 26) wurde oben erwähnt.35 Als Holstenius sich am 9.  Juli 1631 begeistert dafür bedankt, verknüpft er sein starkes Interesse am Platonismus mit seiner Konversion zur katholischen Kirche sieben Jahre zuvor: Nam ex quo tempore Maximi Tyrii, Chalcidii et Hieroclis lectione admodum adolescens Platonicae Philosophiae gustum aliquem haurire coepi, sensi ingens desiderium in animo meo enasci, primum cognoscendi uberius, mox etiam promovendi et illustrandi pro viribus tam divinam philosophandi rationem. Atque eam cogitationem ac voltuntatem summopere confirmavit utilitas maxima, quam statim ex pervestigatione illa percepi. Cum enim a Bessarione, Steucho aliisque Platonis doctri-

30 Vgl. dazu Schröder 2008b, 137–139. 31 So (eigenhändig?) auf f. 1 vermerkt, wie in der Abbildung bei Stork 2008a, 146, zu sehen. 32 Brief an Dormalius in: Boissonade 1817, 484, zitiert von Schröder 2008b, 139. 33 Vgl. dazu Molin Pradel 2002, 97–99. 34 Abgebildet bei Stork 2008a, 132. Dort auch eine Detailaufnahme des im Folgenden erwähnten Hiob-Zitats. 35 Die Sammlung entstammte der Bibliothek des Juristen Giulio Pace (Pacius) aus Beriga (1550–1635). Vgl. dazu mit älterer Literatur Molin Pradel 2002, 6  f., und Reis 2008, 59.

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nam SS. Patrum scriptis confirmari viderem, totum me Latinis Graecisque operibus legendis dedi, quibus illi contemplativam et mysticam quoque theologiam pertractant, qua in Deum animus excitatur. Atque ita factum est, ut SS. Patrum divinam ac solidam philosophandi rationem toto animo admirarer, et mox inscius ferme in catholicae ecclesiae gremio me constitutum cernerem: quod sibi quoque usu venisse D. Augustinus in Confessionibus testatur. Meum sane animum divinae illae contemplationes adeo ad veritatis cognitionem erexerunt, et confirmarunt, ut nequaquam circa tricas et quaestiunculas, quales de Fidei negotio novatores movere solent, post modum langueret.36

Entscheidend ist hier der Vergleich mit dem hl. Augustinus: So wie dieser laut Confessiones 7,20 über die Platoniker zum Christentum gefunden habe, so habe er, Hol­ stenius, über die Platoniker zu den Kirchenvätern gefunden und sei, quasi ohne es zu merken, im Schoß der Una Sancta gelandet. Auch wenn sich eine frühe Lektüre von Schriften des Bessarion und Steuchus, die Holstenius hier als Gewährsleute für die Vereinbarkeit von Platonismus und Christentum nennt, m. W. bisher nicht nachweisen lässt, so ist dagegen seine Beschäftigung mit den genannten platonischen Autoren gut belegt. Gerade die idiosynkratische Auswahl der Autoren Maximos von Tyros, Chalcidius und Hierokles lässt sich durch entsprechende Projekte seiner Hochschullehrer in Leiden gut erklären; und auch bei seinem Aufenthalt in Oxford exzerpierte Holstenius bereits Handschriften mit neuplatonischen Platonkommentaren.37 Sollte seine Selbstaussage jenseits aller Rhetorik einen wahrhaftigen Kern haben – und daran ist kaum zu zweifeln38 –, dann sah Holstenius zwischen Platonismus und Christentum keine unversöhnlichen Gegensätze.39 Anknüpfend an die Tradition der theologia prisca mag er sogar an die Möglichkeit einer Synthese auf der Höhe seiner Zeit geglaubt haben,40 und zu dieser Synthese hoffte er in Rom als Philologe beitragen zu können.

36 Boissonade 1817, 223  f. Vgl. dazu Folliet 1992, 639–642; Häfner 2003, 84–86; Rietbergen 2006, 265  f.; Herklotz 2008, 87; Reis 2008, 59–71; Häfner 2010, 186. 37 Vgl. dazu Reis 2008, 61  f. 38 Einschlägig für die Frage nach der Rolle des Platonismus in Holstenius’ intellektuellem Werdegang ist vor allem sein Brief an Peiresc vom 25.2.1629 (Boissonade 1817, 120–132). Peiresc hatte zu diesem Zeitpunkt die Platoniker-Kodizes noch nicht erworben, und Holstenius drängt ihn, genau dies zu tun, indem er ausführlich und begeistert von seinen bisherigen Platonismus-Studien und entsprechenden Editionsplänen berichtet. Eine französische Übersetzung dieses Briefes samt Anmerkungen bietet Folliet 1992, 633–636. 39 Als aufschlussreiches Zeugnis für Holstenius’ Selbstbild erweist sich in dieser Hinsicht sein Referat über Synesios von Kyrene in der Academia Basiliana vom 28.3.1639. Wie Herklotz 2008, 92  f., der als erster darauf hinweist, zeigen kann, erblickte Holstenius in dem Neuplatoniker und Bischof des frühen 5. Jahrhunderts einen Seelenverwandten, dem er indirekt einen Modellcharakter für die zumindest partielle Kompatibilität von Platonismus und Christentum zuzusprechen scheint. Aus der zugleich von ihm behaupteten entsprechenden Toleranz auf Seiten der Kirche von Alexandria lässt sich mit aller gebotenen Vorsicht ableiten, was sich Holstenius als Ideal für seine eigene Zeit vorgestellt haben mag. 40 Vgl. dazu Häfner 2011, 9; 90. Häfner 2003 (wie oben Anm. 3) bietet, z.  T. auf ungedruckten Quellen fußend, die erste umfassende Darstellung von Holstenius’ römischen Platonismus-Studien als einem Phänomen sui generis im Kontext der intellektuellen Kontroversen seiner Zeit.

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Seinem Patron Kardinal Barberini kam dies alles nicht ungelegen, sollte doch in Rom unter dem Pontifikat seines Onkels glanzvoll die Antike wiederauferstehen. Und gleich ein erster Beitrag dieser Art belegt, was Holstenius zu leisten vermochte: die auch von späteren Philologen viel gelobte und bereits 1630, also vor dem zitierten Brief an Peiresc, erschienene Edition von Porphyrios’ Vita Pythagorae samt weiterer, kleinerer Schriften des Autors und einer gelehrten Abhandlung über denselben, produziert in der Druckerei des Vatikans.41 Doch sollte diese erste Veröffentlichung in Platonicis auch die letzte bleiben, jedenfalls die letzte von Gewicht.42 Zur Erklärung dieses Verstummens hat man viele Ursachen bemüht: Verzettelung  – Holstenius arbeitete gleichzeitig an mehreren Projekten, so plante er u.  a. eine Edition sämtlicher griechischen Geographen –, Selbstüberschätzung, Perfektionismus, aber vor allem auch die Auslastung durch die vielfältigen Pflichten als famigliare.43 Das ist sicher alles nicht falsch. Genauso wichtig dürfte aber noch etwas anderes gewesen sein: der intellektuelle Klima-Umschwung in Rom nach der Verurteilung Galileis im Juni 1633.44 Seit Pietro Redondis Studie Galileo eretico von 1983 wissen wir, dass der Prozess gegen Galilei verborgene Aspekte hat.45 Unzweifelhaft ist, dass für und gegen die neue Astronomie und den Heliozentrismus immer auch mit dem Verweis auf antike Quellen argumentiert wurde; Galilei und die Anhänger des Heliozentrismus galten seit Kopernikus als Pythagoreer.46 Wie Holstenius über Galilei dachte, offenbart ein Brief an Peiresc, den er noch während des Prozesses am 7. März 1633 verfasste: Holstenius beschwert sich darüber, dass völlig inkompetente und „ungeometrische“ Richter über Galilei entscheiden sollen; er erkennt vorausschauend den Schaden, den eine Verurteilung der Kirche zufügen werde. Dabei

41 Nr. 5 im Werkverzeichnis bei Stork 2008c, 187  f. Zur apologetischen Rhetorik des Vorworts der Dissertatio de vita et scriptis Porphyrii philosophi vgl. Reis 2008, 71–74. Umfassend und differenziert über die Dissertatio handelt Varani 2014. 42 Zu den wenigen Veröffentlichungen nach 1630 vgl. Reis 2008, 76  f., und mit anderer Akzentsetzung Häfner 2003, 97  f.; 147–150. 43 Letzeres betont Völkel 1993, 286  f. Häfner 2003, 89  f. erinnert an das gescheiterte Projekt Kardinal Barberinis, eine eigene Druckerei für griechische Texte in Rom einzurichten, räumt aber ein, dass dieses Scheitern das Ausbleiben substantieller Platoniker-Editionen durch Holstenius nur „teilweise erklären“ kann. Varani 2014, 135–137 betont die prekäre Stellung als famigliare sowie die Ablehnung alles Paganen durch die herrschende Gegenreformation und ihre Zensur. 44 Vgl. dazu Rietbergen 2006, 266: „Precisely in the early 1630’s, the cultural climate in Rome changed rather dramatically. The liberal atmosphere that had characterized the early years of Urban’s pontificate disappeared, if only because such causes célèbres as the Campanella- and Galilei-cases, which both had neo-Platonist and, even more dangerous, materialist philosophical implications, seriously threatened the theological and hence political unity of the Counter-Reformation Church“. Häfner (2011, 8) spricht von einer „einzigartige[n] Epoche, die mit der zweiten Verurteilung Galileis 1633 ein für viele Zeitgenossen unerwartetes Ende finden sollte“. 45 Vgl. Redondi 1991. Die Jahreszahl im Text bezieht sich auf die in Turin erschienene Originalausgabe. 46 Vgl. Herklotz 2008, 88  f.; Reis 2008, 75  f.

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gebraucht er das Adjektiv „pythagoreisch“ synonym mit „kopernikanisch“, lobt die Mathematiker der Antike und sieht in den besten Mathematikern seiner Gegenwart deren Nachfolger.47 Holstenius erstellte sogar ein Gutachten für seinen Patron Kardinal Barberini, den Vorsitzenden jener Sonderkommission, die über Galilei zu urteilen hatte; doch auch Francesco Barberini konnte Galilei nicht retten, was immer die wahren Gründe dafür gewesen sein mögen.48 Es deutet manches darauf hin, dass nach dem Prozess weitere Editionen platonischer Texte, in denen Pythagoras und die pythagoreische Tradition durchweg positiv bewertet werden, z.  B. eine bereits angekündigte Publikation entsprechender Schriften des Iamblichos,49 in Rom nicht mehr opportun waren. Holstenius verlor aber nie das Interesse daran und wollte auch im fortgerückten Alter seine geliebten Neuplatoniker ediert und erforscht sehen, wofür es eine ganze Reihe von Indizien gibt.50 Indirekt gehört auch ein Stammbuchblatt dazu, das von Eva Horváth in der Staats­ bibliothek Hamburg aufgespürt wurde (Abb. 1).51

47 Boissonade 1817, 254: „Id profecto nemo sine indignatione vidit, deputatos fuisse qui de libro Galilaei, et de tota hac Pythagorea sive Coperniciana sententia cognoscerent, homines plane ἀγεωμετρήτους καὶ ἀπείρους τῆς κυκλικῆς θεωρίας μετεώρων καὶ τῶν φυσικῶν ἀνηκόους, cum tamen praecipue de Ecclesiae auctoritate hic agatur, quae minus recto judicio vehementer labefactabitur. Ego sedulo illos moneo, ut cogitent primos auctores summos fuisse mathematicos, et qui excellenti prae ceteris studio in veritatis disquisitionem incubuerunt, tum qui nostro saeculo eam doctrinam in lucem revocarunt, eruditionis laude quam proxime ad veteres accessisse. Nam Galilaeum livor et invidia opprimit eorum qui solum illum sibi obstare existimant, quominus summi mathematici habeantur“. Dieses Urteil stimmt mit brieflichen Äußerungen aus späterer Zeit überein: Am 13.10.1640 bittet Holstenius seinen Florentiner Adressaten Carlo Strozzi, Galilei von ihm zu grüßen und bekennt, „che anch’ io sono tra quelli che ammirano la sua profundissima scienza“ (Mirto 1999, 81); am 18.1.1642 schreibt er Giovanni Battista Doni, die Nachricht von Galileis Tod (8.1.1642) betreffe nicht nur Florenz, sondern die ganze Welt „e tutto il secolo nostro, che da questo divin uomo ha ricevuto più splendore, che quasi da tutto il resto de’ Filosofi ordinarii“ (Mirto 1999, 113). 48 Zu Holstenius’ Gutachten über den Heliozentrismus (De systemate mundi Copernici & Lanspergij, erhalten im Vat. Barb. gr. 69, f. 52r–58r), das im Wesentlichen eine Sammlung antiker Zeugnisse (u.  a. Platon, Timaios 40b8–c3, Plutarch, Platonicae Quaestiones 8,1 1006c), exzerpiert aus einem 1630 erschienenen Werk über die Erdbewegung des Protestanten Philipp Lansberghe, darstellt, vgl. Häfner 2003, 167–169; 2010 passim, bes. 195–202. Vgl. auch Häfner 2011, 74: „Wenn man zeigen konnte, daß Galileis Hypothese überhaupt nicht ,neu‘, das ,Neue‘ vielmehr ,uralt‘ war, konnte man hoffen, sie vor dem Vorwurf der intellektuellen Libertinage zu retten“. 49 Vgl. dazu Reis 2008, 74. 50 Zu einem undatierten Brief des dänischen Arztes Thomas Bartholin, in dem dieser einem Freund berichtet, wie ihm während eines Rom-Aufenthalts im Jahr 1643 Holstenius seine beeindruckende Sammlung neuplatonischer Handschriften, inklusive einer selbstverfassten Synopsis, gezeigt habe, vgl. Reis 2008, 77. Vgl. aber auch bereits Holstenius’ Stellungnahme zu Synesios von Kyrene von 1639, oben Anm. 39. 51 Das Blatt mit dem Eintrag vom 12. 6. 1652 weist in Hinblick auf Provenienz und Akquisition keine Verbindung zu den Holstenius-Handschriften aus. Dass es eine solche trotzdem gibt, ist damit freilich nicht ausgeschlossen.

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Abb. 1: © Hamburg SUB, Cod. in scrin. 61, S. 695 (abgebildet auch bei Stork 2008a, 28).

Es dokumentiert den Rom-Aufenthalt eines jungen Hamburgers namens Lukas Langermann (1625–1686). Langermann war 1652 zusammen mit Nicolaus Heinsius, dem Sohn von Holstenius’ Leidener Professor Daniel Heinsius, nach Rom gereist, um im Auftrag der – damals noch nicht konvertierten – Königin Christina Antiquitäten zu erwerben. Holstenius nahm die Gelegenheit zum Anlass, über Heinsius der Königin vorzuschlagen, den Druck seiner Platoniker-Editionen zu finanzieren.52 Doch die Monarchin zeigte sich desinteressiert. Vielleicht war es diese Absage, die ihn auf den Gedanken brachte, die Handschriften seiner Vaterstadt zu vermachen, weil dort, wie er durch einen Brief seines Neffen Peter Lambeck wusste, im Vorjahr eine Stadtbibliothek eröffnet worden war und langfristig durchaus Aussichten auf eine Publikation bestanden.53 Schließlich wollte er unbedingt verhindern, dass sie nach seinem Tod in der Versenkung verschwinden. Wer weiß, vielleicht würde ein zukünftiger Benutzer der Handschriften ja sogar auf einen ähnlichen Glaubensweg gebracht werden wie er selbst? Um keine

52 Zumindest legen dies zwei Briefe nahe, die Heinsius im Februar und März 1652 aus Rom an Christina schickte. Vgl. dazu mit der Quellenangabe sowie Verweisen auf ältere Literatur Reis 2008, 77  f. mit Anm. 85–90. 53 Vgl. dazu Friedensburg 1902.

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fremden Begehrlichkeiten zu wecken, vermied Holstenius absichtlich jedes Aufsehen und sah davon ab, Hamburg im Testament zu erwähnen. Unsere Fragen Nr.  1 und Nr. 3 haben damit eine Antwort gefunden. Was die Frage Nr. 2 angeht, hilft ein Blick auf das Blatt aus dem Stammbuch Langermanns weiter. Holstenius zitiert dort zwei Verse des altrömischen Dichters Ennius, die einzig bei Cicero, Epistulae ad familiares 7,6,1, überliefert sind: Multi suam rem bene gessere et publicam, patria procul: / multi qui domi aetatem agerent, propterea sunt improbati.54 Für den ersten Vers liegt eine Deutung zumindest nahe: Holstenius konnte sich „fern der Heimat“ um seine Vaterstadt dadurch verdient machen, dass er Langermann von seinem Plan erzählte und ihm womöglich gleich eine Liste mitgab.55

… „um Honig aus dem Fels zu saugen“ Die bereits im Titel dieses Beitrags angedeutete Bewegung „von der Elbe an den Tiber und zurück“ ist mit der Ankunft des Legats in Hamburg vollzogen. Unklar bleibt, warum im Untertitel von „Honig“ die Rede ist, auch wenn das Attribut ,philologisch‘ denselben in unserem Kontext als eine Metapher für jene griechischen Handschriften ausweisen soll, die aufzuspüren, qua Erwerbung oder Abschrift zu sammeln und schließlich durch das Legat allgemein zugänglich zu machen zur Lebensleistung des Hamburger Philologen gehört.56 Doch weder die Flüsse als Metonyme für die Städte noch die Honig-Metapher hat sich der Verfasser dieses Beitrags ausgedacht. Beides

54 Ennius, fr. 219  f. (Medea) Jocelyn. Cicero will durch den Hinweis auf die Worte, mit denen Medea ihre Abwesenheit von der Heimat gegenüber den Korinthischen Frauen rechtfertigt, seinen Schützling, den 54 v. Chr. zu Caesar nach Gallien aufgebrochenen C. Trebatius Testa, dazu ermuntern, sein Heimweh zu unterdrücken und sich in der Fremde zu bewähren (vgl. Shackleton Bailey 1977, 332). Im Stammbucheintrag für den jüngeren Besucher aus Hamburg scheint Holstenius dagegen Medeas Worte für sich selbst in Anspruch zu nehmen, so dass sich gegenüber der Cicero-Stelle eine reizvolle Umkehrung der Rollen ergibt. Dass Holstenius auch, analog zu Cicero, seinen Besucher Lan­ eimatferne hinwegtrösten will, ist nicht auszuschließen; germann über dessen eigene, zeitweilige H ­ llein dies mit dem Zitat bezweckte, ist angesichts seiner eigenen Karriere in Rom unwahrdass er a scheinlich. 55 … und wenn nicht Langermann, dann einem anderen Besucher aus der norddeutschen Heimat. Zu anderen Möglichkeiten, die a priori nicht ausgeschlossen werden können, vgl. Reis 2008, 88 Anm. 95. Da Holstenius im Vat. Barb. lat. 3074 (vgl. oben Anm.  13) bestimmte Handschriften Papst Alexander VII. vererbt, entstand die dort überlieferte Liste frühestens nach dem 7.4.1655, als Fabio Chigi zum Papst gewählt wurde. Sie kann folglich nicht selbst die Vorlage jener Liste sein, die Langermann (oder ein anderer Rom-Reisender?) nach Hamburg brachte (oder schickte). Der Umstand, dass die von Langermann (?) abhängigen Listen, die der Hamburger Senat seinen Briefen an Kardinal Barberini vom 26.6.1667 und vom 29.11.1676 beilegte (vgl. dazu oben Anm. 14), Unterschiede zur römischen Liste in der genannten Handschrift aufweist (vgl. dazu Münzel 1905, 56), findet so seine natürliche Erklärung. 56 Vgl. dazu etwa auf der Grundlage der Briefedition Boissonades (1817) Schröder 2008a.

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stammt vielmehr aus einer künstlerischen Selbstdeutung des Holstenius, die noch heute an seinem Grabmal bewundert werden kann. Auch Christina von Schweden, von deren Grabmal am Anfang die Rede war, dürfte sie dort schon bewundert haben, da die berühmte Konvertitin erst mehr als ein Vierteljahrhundert nach ihrem Bibliothekar verstarb. Holstenius wurde ebenso wie später Christina in Rom, anders als diese jedoch nicht im Petersdom, sondern in Santa Maria dell’Anima, der deutschen Nationalkirche, begraben. Dem Grabmal hat Hans-Walter Stork einen Beitrag in dem von ihm herausgegebenen Holstenius-Band gewidmet.57 Es wurde zwischen 1661 und 1663 von Antonio Giorgetti ausgeführt; Kardinal Barberini hatte die Aufsicht und finanzierte das Werk aus Rücklagen des Holstenius. Im Folgenden soll es einzig um das zentrale Bronzemedaillon über der Grabinschrift gehen, das mit 665 mm den gleichen Durchmesser wie ein ähnliches Medaillon mit dem Portrait des Verstorbenen in der Giebelpartie des Monuments aufweist und damit das Verso einer überdimensionierten Gedenkmünze darstellt. Wie bei dem Handschriften-Legat für Hamburg notierte Holstenius seine Wünsche bezüglich des Grabmals außerhalb seines Testaments auf einem allein für Kardinal Barberini bestimmten Blatt.58 Es scheint daher nicht unplausibel, dass auch die Konzeption der Darstellung auf jenem Medaillon von ihm stammt.59 Von dem Medaillon, das vor Ort durch eine Replik aus Holz ersetzt wurde, sind zwei Abgüsse erhalten, einer in London (Taf. 3), und einer in Neapel (Taf. 4). Auf der Londoner Version kann man die Figuren des Reliefs besser sehen: drei Frauen mit speziellen Attributen, die im Vorder- und Hintergrund von zwei Flussgöt­tern eingerahmt werden. Während die Zwillinge mit der Wölfin den vorderen Flussgott eindeutig als Tiber kennzeichnen, muss man die Identität des Fluss­gottes hinten rechts erraten. Es liegt nahe, in ihm eine Personifikation der Elbe zu sehen, so dass die drei Frauen sich zwischen dem Geburtsort und dem späteren Lebensort des Ver­storbenen befinden.60

57 Stork 2008b unter Berücksichtigung der Vorarbeiten von Montagu 1970, 281–283. 58 Vgl. den Wortlaut des Testaments bei Kollarius 1761, 1191: „… desidero, che il corpo mio sii sepellito nella Chiesa dell’Anima nel modo, e forma, che sta notato in un foglio consegnato al mio infrascritto Erede“. Dass dieses Blatt bislang nicht aufgefunden werden konnte und wahrscheinlich verloren ist, beklagt Stork 2008b, 164. 59 Dass auf einer wohl von der Hand des Künstlers stammenden Entwurfszeichnung des Grabmals (BAV, Ms. Chigi P.VII.9, f. 81, reproduziert bei Montagu 1970, Fig. 7; Montanari 2000, 390; Stork 2008b, 169) im Gegensatz zum Portrait-Medaillon nicht nur das Feld für die Grabinschrift, sondern auch jenes für das zentrale Medaillon darüber noch frei gelassen ist, spricht für eine wohlüberlegte Planung durch die Auftraggeber selbst. 60 Als Elbe identifizieren den Fluss im Hintergrund sämtliche Interpreten des Medaillons seit Montagu 1970, 283. Gegen die prima facie erwägenswerte Alternative, dass mit dem hinteren Flussgott die Seine gemeint sein könnte, als Anspielung auf Paris, die Stadt, in der Holstenius konvertierte, vgl. unten Anm. 85.

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Rätselhaft ist das griechische Motto über der Szene, das in der Neapolitaner Version vergoldet und daher besser zu lesen ist: ΘΗΛΑΣΩΝ ΜΕΛΙ ΕΚ ΠΕΤΡΑΣ  – übersetzt nach der Schulgrammatik: „um Honig aus (dem) Fels zu saugen“, oder in der ersten Person aus der Sicht des Holstenius: „Ich werde/will Honig aus (dem) Fels saugen“. Die Quelle für die Wendung „Honig aus Fels saugen“ fin­det sich im 5. Buch Mose der Septuaginta, und zwar im Abschiedslied des Moses, in dem dieser die Großtaten des Herrn an seinem Volk Israel aufzählt: ἐψώμισεν αὐτοὺς γενήματα ἀγρῶν· ἐθήλασαν μέλι ἐκ πέτρας καὶ ἔλαιον ἐκ στερεᾶς πέτρας (32,13).61 Im Masoretischen Text heißt es hingegen: „Er säugte ihn [sic] mit Honig …“ (‫) ַו ֵּי ִנֵקה ּו ְדַבשׁ ִמֶּסַלע‬. Daraus folgt, dass Holstenius, wie zu erwarten war, direkt nach der Septuaginta zitiert und dass diese möglicherweise eine andere Vorlage übersetzt. Ps  80,17 LXX, bietet eine ähnliche Wendung: καὶ ἐψώμισεν αὐτοὺς ἐκ στέατος πυροῦ  / καὶ ἐκ πέτρας μέλι ἐχόρτασεν αὐτούς. Da dort die Reihenfolge eine andere ist und das Verb „saugen“ fehlt, steht das Deuteronomium aber als Quelle außer Frage. Was im biblischen Original durchaus ein Bild aus der Lebenswelt von Wüstenbewohnern sein könnte – wilde Bienen, die in Felsspalten nisten –,62 wird in der Auslegungstradition zum faszinierenden Paradox. Durch die Reduktion auf bloß vier Wörter (bzw. drei Wörter, wenn man die präpositionale Wendung zusammennimmt) lässt sich das enigma­tische Motto sogar als concetto betrachten – eine im Barock besonders geschätzte Stilfigur, deren Tiefe und Wert mit der Zahl ihrer gelehrten Deutungen steigt. In unserem Zusammenhang sind dies drei: 1. Die christologische Deutung: Womöglich inspiriert durch die Allegorese Philons, der den Fels als die „Weisheit Gottes“ interpretiert63, sowie durch 1 Kor 10,4,64 fasst Eusebios in seinem Kommentar zur zitierten Psalmstelle den Fels als Christus.65

61 Zur Wortwahl und zur Rezeption dieses Septuaginta-Verses vgl. Dogniez/Harl 1992, 328  f. 62 In der alttestamentlichen Forschung ist die Bedeutung der gemeinhin mit „Honig aus dem Fels“ übersetzten Wendung durchaus umstritten, da nicht einmal klar ist, ob ‫ ְד ַבׁש‬überhaupt für ,Bienen­ honig‘ steht. Vgl. dazu Caquot 1977. Diesen Hinweis verdanke ich Kirsten Schäfers (Bochum). Das Phänomen war auch im archaischen Griechenland bekannt, vgl. Hom. Il. 2,87 f. 63 Quod deterius potiori insidiari soleat 115: ὡς ὁ νομοθέτης [sc. Moses, der Verfasser des Pentateuch] φησί, „μέλι ἐκ πέτρας καὶ ἔλαιον ἐκ στερεᾶς πέτρας“, πέτραν τὴν στερεὰν καὶ ἀδιάκοπον ἐμφαίνων σοφίαν θεοῦ, τὴν τροφὸν καὶ τιθηνοκόμον καὶ κουροτρόφον τῶν ἀφθάρτου διαίτης ἐφιεμένων. 64 Wohl unter Einfluss einer älteren rabbinischen Tradition erkennt Paulus im dem Felsen, der die Israe­liten auf ihrer Wüstenwanderung begleitet (sic) und getränkt habe, „den Christus“. Im Hintergrund scheint die Erzählung von Ex 17,6 (vgl. Num 20,8) zu stehen, wonach der Herr Mose aufgefordert habe, mit seinem Stab auf einen Felsen zu schlagen, und dann Wasser aus dem Felsen geflossen sei. Dementsprechend wird später Johannes Chrysostomos Ps  80,17 rationalisieren, indem er ausführt, dass den dürstenden Israeliten das plötzlich vorhandende Wasser so süß wie Honig erschienen sei (Ad populum Antiochenum homiliae 2,60 PG 49, 44,31–53). 65 Commentaria in Psalmos, PG 23, 981,19–25: ῞Απερ [sc. der Wortlaut von Dtn 32,13] πρὸς μὲν ψιλὴν τὴν λέξιν οὐχ ὑφέστηκεν, ἀλληγορικῶς δὲ κατὰ μόνην τὴν διάνοιαν ἐξακούεται. Αὐτὸς γὰρ ὁ Χριστὸς

Von der Elbe an den Tiber und zurück 

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Wenn Klemens von Alexandrien dagegen nicht den Fels, sondern den Honig als „den Logos“ deutet,66 könnte man sogar von einer eucharistischen Deutung sprechen, die bestens zu Holstenius passt. Denn als frommer Konvertit empfing dieser regelmäßig die heilige Kommunion und erhoffte sich davon geistliche Stärkung.67 2. Die ekklesiologische Deutung ergibt sich aus Mt 16,18 Vg, dem Jesuswort, mit dem die katholische Kirche das Papstamt als Petrusdienst legitimiert und das man in Rom noch heute unter der Kuppel des Petersdoms lesen kann: Tu es Petrus, et super hanc petram aedificabo Ecclesiam meam.68 Holstenius stand seit 1627 erst indirekt, dann direkt im Dienst des Petrusnachfolgers und wollte durch die Nähe zu diesem sowohl geistlich als auch geistig profitieren, letzteres als Gelehrter, dem die römischen Bibliotheken offenstanden. 3. Die historische Deutung konkretisiert die ekklesiologische. Denn Holstenius profitierte nicht nur allgemein von den Päpsten, sondern ganz besonders von einem bestimmten Papst: Urban  VIII., der für sein Bienenwappen und die Bienen-Panegyrik69 in seinem Umkreis berühmt ist.70 Im Deutschen gibt es die bildhafte Redewendung „Honig aus etwas saugen“ mit der Bedeutung „Nutzen aus etwas ziehen/ von etwas profitieren“.71 Was wie eine Ersetzung des affizierten durch das effizierte Objekt klingt  – Bienen saugen ja eigentlich den Pollen und machen erst später

ἡ πέτρα. Vgl. Athanasios, Expositiones in Psalmos, PG 27, 364,51–54: Πέτρα αὐτὸς ὁ Κύριος, μέλι δὲ τὰ θεῖα αὐτοῦ λόγια. 66 Klemens zitiert Dtn 32,13 in Paedagogus 1,6,52,1, nachdem er ebd. 1,6,47,2 eine erste Liste materieller Metaphern für den Logos erstellt und ebd. 1,6,51,1 auch „Honig“ dazu gezählt hat. Mit der Allegorese von Bienenhonig war Holstenius übrigens durch Porphyrios’ Schrift De antro nympharum vertraut, die in der Edition von 1630 (vgl. dazu oben Anm. 41) enthalten ist. Was dort (§§ 15–17) aus neuplatonischpaganer Perspektive zu Hom. Od. 13,106 gesagt wird (κέχρηνται δὴ τῷ μέλιτι οἱ θεολόγοι πρὸς πολλὰ καὶ διάφορα σύμβολα …), ist für eine christliche bzw. römisch-katholische Allegorese von Dtn 32,13 LXX freilich nicht unmittelbar relevant. 67 Diese Deutung ist sogar noch heute aktuell, wie der folgende religiöse Buchtitel belegt: Roy Schoe­ man (Hg.), Honey from the Rock: Sixteen Jews find the Sweetness of Christ, San Francisco 2007. 68 Der gegenreformatorisch motivierte Bilderschmuck der ursprünglich von Michelangelo als bildlos konzipierten Kuppel des Petersdoms wurde, inklusive des Rings mit der monumentalen Mosaik­ inschrift, erst 1612 fertig gestellt (vgl. dazu Preimesberger 2011, 146). Da er mit dem vermeintlichen Petrusgrab und dem von Berninis Baldachin bekrönten Zelebrationsaltar darüber den zentralen Ort für die liturgische Inszenierung des im Protestantismus verworfenen Petrusamtes überwölbt, liegt es durchaus nahe, die πέτρα des Mottos nicht nur auf das Jesuswort, sondern ebenso auf die allseits bekannte Inschrift und damit gleichsam auf den Omphalos des Katholizismus zu beziehen. Zudem war Holstenius seit 1643 Kanoniker an eben jener Basilika. 69 Vgl. Herklotz 2008, 118–121. 70 Insofern das Amt des Papstes (Deutung Nr. 2) Christus (Deutung Nr. 1) repräsentiert und Urban VIII. (Deutung Nr. 3) jenes Amt in Raum und Zeit ausgefüllt hat, stehen die drei Deutungen in einer ge­ radezu platonisch anmutenden Hierarchie, die sich vom unüberbietbaren Original bis hinab zum Abbild des Abbildes erstreckt. 71 Das Deutsche Wörterbuch der Gebrüder Grimm (Bd. 10, Leipzig 1877, s.  v. „Honig“, Sp. 1786) gibt dafür als frühesten Beleg eine Stelle aus Martin Opitz’ Buch von der Deutschen Poeterey von 1624.

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Honig daraus –, entspricht dem biologischen Wissen der Antike und frühen Neuzeit, wonach der Honig wie Tau vom Himmel fällt und von den Bienen nur eingesammelt wird.72 Leone Allacci (Leo Allatius), Holstenius’ Kollege und Nachfolger im Amt des Kustoden der Vaticana, veröffentlichte 1633 unter dem Titel Apes urbanae sive de viris illustribus ein bekanntes „Who is who?“ derjenigen Dichter und Gelehrten, die unter Urban in Rom aktiv waren,73 und Holstenius gehörte dazu. Die Worte „um Honig aus dem Fels zu saugen“ erweisen sich damit als das konsequente Lebensmotto einer fleißigen Biene aus Urbans Stock. Genau komplementär zu diesem Motto verhält sich die Szene mit den drei Frauen darunter. Denn während beim Honigsaugen Holstenius derjenige ist, der etwas von der Kirche empfängt, ist es im Bild die Kirche, die sich etwas geben lässt.74 Anders als zuletzt vorgeschlagen, dürfte nämlich die linke, voll bekleidete und älter wirkende Figur, die sich an ein tempelartiges Gebäude lehnt, nicht die Kirchengeschichte als eine der von Holstenius betriebenen Disziplinen,75 sondern vielmehr die Kirche selbst, die Ecclesia, darstellen.76 Ob ihr verhülltes Haupt nun ein Zeichen von Trauer ist, etwa über die Kirchenspaltung der Reformation, oder ob es religiöse Scheu vor den ihr anvertrauten Mysterien ausdrücken soll, sei dahin gestellt. Das Attribut des Schlüssels lässt an ihrer Identität keinen Zweifel. Zu dem oben zitierten Jesuswort gehören bekanntlich auch noch die Worte: et tibi dabo claves regni caelorum (Mt 16,19 Vg).77 Was die Identität der beiden anderen Frauen angeht, könnte ein Vorschlag des Kunsthistorikers Ingo Herklotz weiterhelfen, wonach die Holzschnitte in Cesare Ripas einflussreicher Iconologia von 1603 zu vergleichen seien.78 Bei Ripa finden

72 Der poetische locus classicus für die naturwissenschaftlich irrige Vorstellung ist Vergil, Georgica 4,1  f.: Protinus aerii mellis caelestia dona / exsequar. Zur frühneuzeitlichen Rezeption der bereits in der Historia animalium des Aristoteles belegten Theorie vgl. mit zahlreichen Nachweisen, auch aus antiken Autoren, Quiviger 2003, 319  f. Wenn auch der wahre biologische Sachverhalt zu Lebzeiten des Holstenius vereinzelt schon bekannt gewesen sein dürfte (vgl. dazu Quiviger 2003, 317 mit Anm.  1), hinderte nichts daran, der inzwischen überholten Theorie im Medium antikisierender Kunst eine poetische Wahrheit zuzuschreiben. Dass man selbst im spätantiken Ägypten schon besser informiert war, zeigt übrigens Johannes Philoponos, De opificio mundi 6,14. 73 Vgl. dazu Häfner 2011, 7  f. 74 Konkret: ein Schriftband, das die rechte kniende Figur in ihrer Rechten hält und der linken entgegenstreckt. Vgl. dazu unten Anm. 85. 75 So Stork 2008b, 177, der darin Rietbergen 2006, 257 folgt. 76 So auch Montanari 2000, 389 nach Montagu 1970, 283, mit Berufung auf Carl Nordenfalk. 77 Insofern das Bild des Schlüssels im Relief und das Wort πέτρα im Motto auf dasselbe, für die römische Kirche fundamentale Jesuswort und damit zugleich auf die monumentale Inschrift in der Kuppel von St. Peter Bezug nehmen (vgl. dazu oben Anm. 68), finden der Bild- und der Textteil des Medaillons überraschend zu einer Einheit. 78 So in einer E-Mail an den Verfasser vom 30. September 2012.

Von der Elbe an den Tiber und zurück 

Abb. 2: Chiarezza (Ripa 1603, 69).

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Abb. 3: Verità (Ripa 1603, 500).

sich gleich zwei nackte Frauenfiguren, die mit ihrer Rechten eine Sonne in die Höhe halten: die Chiarezza, die Klarheit (Abb. 2),79 und die Verità, die Wahrheit (Abb. 3).80 Aufschlussreich ist nun, dass unter dem rechten Fuß der Verità eine Erdkugel erscheint, was im beigegebenen Text mit ihrer Überlegenheit über „tutte le cose del mondo“81 erklärt wird. Da auf dem Medaillon als Attribut der rechten Figur eine ähnliche Kugel zu sehen ist, fragt sich Herklotz weiter, ob Cesare Ripas ­ ufgespalten werde. Sollte dies so sein, dann stünde Verità hier in zwei Figuren a die rechte Figur für „die Dinge der Welt“ oder genauer: die weltlichen Wissenschaften und Künste. Dazu passt gut, dass rechts neben und unter der Kugel, auf die sie mit ihrer Linken zeigt, auch noch ein Dichterkranz, Bücher, ein Zirkel und eine Urkundenrolle liegen. Wenn hier auf die von Holstenius praktizierten Disziplinen angespielt wird, dann auf alle und nicht bloß auf die Geographie, wie, offenbar mit Bezug auf die Kugel, sonst meistens vermutet wird.82 Die mittlere Figur wäre dann die Wahrheit selbst83 und die Sonne deren Quelle, und hier darf man bei Holstenius

79 Ripa 1603, 69. 80 Ripa 1603, 500. 81 Ripa 1603, 501: „Il mondo sotto il piè, denota, che ella è superiore à tutte le cose del mondo …“. 82 So übereinstimmend Montagu, Montanari, Rietbergen und Stork, wobei Montanari 2000, 389 das Richtige ahnt, wenn er die rechte Figur vage als „la Geografia (la scienza più coltivata dal protagonista), o forse più in generale l’Erudizione“ identifiziert. Holstenius promovierte 1638 in Perugia zum Doktor iuris utriusque (vgl. Völkel 1993, 290). Zu seinen lateinischen Dichtungen vgl. Völkel 1993, 275; Herklotz 2009, 597. 83 Richtig, aber ohne Verweis auf Ripa: Montagu 1970, 283 und darauf fußend Montanari 2000, 389. Rietbergen 2006, 257 und in der Folge Stork 2008b, 177 sehen in der mittleren Figur dagegen die „Phi-

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durchaus an ein sonnenhaft vorgestelltes letztes Prinzip allen Seins denken, für das sich bekanntlich seine geliebten Neuplatoniker bereits auf das Sonnengleichnis in Platons Politeia beriefen.84 Die Aussage des allegorischen Reliefs wäre dann die, dass eine more (neo)Platonico erreichbare Wahrheit dazu in der Lage ist, erfolgreich zwischen der Kirche und dem weltlichen Wissen zu vermitteln, ja letzteres zu erleuchten und zur Kirche zu führen, so dass es dieser freudig seine Hilfe und Unterstützung anbietet. Wer denkt hier nicht an die oben zitierte Selbstaussage im Brief an Peiresc? Was uns die Kombination von Motto und Bild in rätselhaft anschaulicher Weise vorführt, ist Holstenius’ Weg von den Neuplatonikern zu einer Philologie im Dienste des Papstes  – ein Weg, der zugleich sein persönliches Programm für die Kooperation der Wissenschaften darstellt. Dieses Programm dürfte heute wohl nur die allerwenigsten überzeugen, wenngleich es aus der Biographie des Holstenius heraus durchaus nachvollziehbar ist.85 Bemerkenswert bleibt dabei in jedem Fall die platonistisch inspirierte Option für den Heliozentrismus, und auch daran wird

losophie“. Gültig bleibt Rietbergens Beobachtung, dass bei der mittleren Figur im Gegensatz zur rechten beide Brüste entblößt sind, „as if to suggest that the knowledge she imparts is the most complete. Should one read this as a posthumous reminder of the one great intellectual force in Holste’s life, neo-Platonist philosophy?“ 84 Platon, Politeia 506e–509b, bes. 508d–509a. Wie Häfner (2003, 143; 169–172) nachweisen kann, beschäftigte sich Holstenius mit der Rezeption des Sonnengleichnisses durch Proklos und übersetzte dessen Hymnos auf den Sonnengott ins Lateinische. Während in Platons Gleichnis die Sonne ein Analogon für die „Idee des Guten“ ist, die bei den Neuplatonikern zum überseienden Einen avanciert, steht sie im Bild der „Verità“ bei Ripa für den christlichen Gott: „Si può anco dire che riguarda il sole cioè Dio, senza la cui luce non è verità alcuna …“ (Ripa 1603, 499, mit nachfolgendem Zitat des Jesuswortes Joh 14,6). 85 Wenn Katalogbeschreibungen des Medaillons in der Londoner und Neapolitaner Ausfertigung diesem den Titel einer „Allegory of Lucas Holstenius’ conversion to Catholicism“ (so in: Christina Queen of Sweden 1966, 365, Objekt Nr. 884) bzw. „Allegoria della conversione al cattolicesimo di Lukas Holste“ (so Montanari 2000, 389) verleihen, liegen sie sicher nicht falsch. Denn die Positionierung der zentralen Szene zwischen die beiden Flüsse macht sie vor dem Hintergrund der Biographie zu einem sowohl datier- als auch lokalisierbaren Ereignis: Holstenius’ Weg von Hamburg nach Rom führte über seine Konversion, die 1624 in Paris erfolgte (die Identifikation des hinteren Flussgottes mit der Seine wird damit hinfällig). Sollte das Schriftband, das die kniende rechte Frau der linken übergeben will, etwa die Konversionsurkunde sein (laut Wagner 1903, 408, erhalten als Anlage zum „Glaubensattest“ in Vat. lat. 9137, f. 173)? Darauf, dass das gesamte Ensemble jedenfalls nicht das Leben und Wirken im Ganzen, sondern vielmehr dessen entscheidenden Wendepunkt versinnbildlicht, deutet auch das Futur des Partizips im griechischen Motto: Die Konversion ist durch den Wunsch motiviert, in Zukunft „Honig aus dem Fels zu saugen“; ein Partizip Präsens (θηλάζων statt θηλάσων), würde dagegen einen Bezug auf die gesamte zweite Lebenshälfte nahe legen (weniger spezifisch zum Futur: Montanari 2000, 390, mit Berufung Montagu 1970, 283). Diese Einsicht verdanke ich Herrn Prof. em. Dr. Athanasios Kambylis (Hamburg).

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der wissende Betrachter des Medaillons durch die Spitzenposition der Sonne auf subtile Weise erinnert.86

86 Gerade im Hinblick auf die Allgegenwart des Sonnenmythos in der Propaganda der Familie Barberini (vgl. dazu Häfner 2003, 94; 154  f.; 2010, 187–191) ist Montanari (2000, 390) darin zuzustimmen, dass Kardinal Francesco Barberini mit der Errichtung des Grabmals über das Erfüllen einer ihm lieben Erben- und Freundespflicht hinaus den Zweck verfolgte, „di richiamare alla memoria collettiva la straordinaria stagione culturale barberiniana, e di sottolineare la sua paradigmaticità nei confronti di quella chigiana, allora in piena fioritura“. Schließlich stand Holstenius auch unter Alexander VII. in höchsten Ehren, wie seine Entsendung nach Innsbruck beweist. So wie der ,Fels‘ im Motto der Medaille kann freilich auch die ,Sonne‘ im Bild auf verschiedene Weisen gedeutet werden. Für seine tatkräftige Hilfe bei der Beschaffung von Bildmaterial und entlegener Literatur danke ich Herrn Prof. Dr. Hans-Walter Stork (Paderborn), für wertvolle Hinweise Herrn Prof. Dr. Ingo Herklotz (Marburg).

Fabio Vendruscolo

Per la biblioteca di Francesco ed Ermolao Barbaro: cinquant’anni dopo Quando, forse nell’agosto del 1490,1 Ianos Laskaris giunse a Venezia in missione per conto di Lorenzo de’ Medici e visitò anche la biblioteca di Ermolao Barbaro (1454– 1493), annotando sul suo taccuino di appunti (Vat. gr. 1412) i libri e i testi più interessanti che vi trovava,2 il grande umanista veneziano non c’era. Dal maggio del 1490 risiedeva a Roma, come ambasciatore della Serenissima presso la Santa Sede, e vi sarebbe rimasto fino alla prematura morte, impossibilitato a rientrare in patria per la contesa fra il papa e Venezia sulla sua nomina a Patriarca di Aquileia, ma finalmente libero di dedicarsi interamente agli studi.3 Quella che Laskaris esaminò in tale occasione non era solo la biblioteca personale di uno dei massimi filologi del tempo, ma il punto di arrivo di una tradizione familiare già quasi secolare, che risaliva almeno al nonno di Ermolao, Francesco Barbaro (1390– 1454), allievo di Guarino, traduttore di Plutarco, protagonista del primo umanesimo veneziano. Se manoscritti latini e greci appartenuti a Francesco e/o a Ermolao erano già noti e segnalati,4 a regalarci la possibilità di intravedere una ‘biblioteca’ Barbaro di oltre 500 libri, a stampa e manoscritti (fra cui 150 greci) – dai testi di studio universitari di filosofia, teologia, diritto ai classici, agli scritti militanti degli umanisti, fra cui i Barbaro stessi – è stato l’acume di Aubrey Diller, che nel 1963 ne individuava l’inventario (‘inconsapevolmente’ pubblicato trent’anni prima da Pearl Kibre), proponeva oltre sessanta identificazioni, inquadrava lucidamente le principali circostanze storiche. Da allora le figure e le opere di Francesco e di Ermolao Barbaro (nonché di Ermolao ‘il Vecchio’, figlio di un fratello di Francesco) sono state proficuamente studiate e non sono mancate nuove segnalazioni e affascinanti analisi di singoli codici,5 da cui è emersa sempre più la centralità di quel contesto, culturale e librario, nella storia del ritorno dei testi greci in Italia nel Quattrocento. Manca ancora, come rile-

1 Per la proposta di datare al 1490 anziché al 1491 la missione del Laskaris in Veneto, Avezzù 1989/1990, 81–84 e poi Gentile 1994, 179–181; sulla questione da ultimo Schiano 2005, 46–52; pur dubitativamente faccio riferimento, nel seguito, alla data più alta, che sembra conciliarsi meglio con la ricostruzione qui proposta a pp. 116s. 2 Müller 1884, 386–388 (παρ’ Ἑρμόλεῳ). Due titoli di libri della “hermolai bybliotheca” sono registrati anche nel Vat. Barb. gr. 272, esso pure riconducibile al Laskaris; Avezzù 1989/1990, 79, 90s. (a dif­ ferenza di quanto afferma Avezzù, però, anche la παράφρασις τῶν ἠθικῶν νικομαχείων trova riscontro nel Vat. gr. 1412, cfr. Müller 1884, 388 [54a10]; ora Zorzi 2015, 282 e n. 132). 3 Un documentatissimo diario dell’attività di Ermolao fra marzo 1488 e aprile 1491 si legge in Figliuolo 1999. 4 Già p.  e. Sabbadini 1905, 63s. 5 P.e. Kristeller 1948, Di Benedetto 1966, Rollo 2005a, Griggio 2006, 2008, Zorzi 2008, Vendruscolo 2008b. https://doi.org/10.1515/9783110366358-007

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 Fabio Vendruscolo

vato per Ermolao da Niccolò Zorzi, un lavoro d’insieme che valuti organicamente le provenienze, i copisti, il rilievo dei codici, in particolare greci, nel percorso intellettuale dei loro possessori e nella trasmissione dei testi.6 Ma prima ancora è mancata, mi pare, – forse anche per un certo understatement del suo ‘scopritore’ – un’adeguata valorizzazione dell’inventario Kibre come guida per la ricerca dei tanti libri, greci e latini, ancora latitanti. Ricerca che, cinquant’anni dopo Diller, con le acquisizioni e gli strumenti messi a disposizione da una sempre più agguerrita Handschriftenforschung, e con le possibilità offerte oggi dalla rete, promette di dare buoni frutti. È in vista di una tale indagine sistematica che mi propongo, in questa occasione, di richiamare solo alcune questioni preliminari e generali, presentando spunti di ricerca e provvisori risultati.

L’inventario La lista di libri che Diller ha riferito ai Barbaro compare in coda a un lungo Inventarius librorum Io. Pici Mirandulae raccolto con altri materiali nel Vat. lat. 3436 (ff. 263–296), senza un proprio titolo, ma distinta da quanto precede per essere divisa in sezioni o ‘classi’ (tab. 1).7 Il documento, pervenuto a Fulvio Orsini attraverso Angelo Colocci,8 è vergato nella parte finale (da f. 292r) e qua e là tutto congetturalmente ‘corretto’ da Jakob Questenberg (ca. 1460–1527?), umanista tedesco, vissuto quarant’anni a Roma come segretario e scriba alla corte pontificia.9 Che quindi la parte Barbaro sia, come

6 Zorzi 2008, 65. In ogni caso, un’ampia e informata panoramica, qui sempre presupposta anche ove non citata, è offerta da Zorzi 1996; una utile rassegna di libri dei Barbaro anche in Eleuteri 2006, 75–79. 7 Fu pubblicata da Kibre 1936, 7, 268–297, che aveva capito trattarsi di un’aggiunta secondaria rispetto all’inventario pichiano. Di un altro esemplare dello stesso inventario, ai ff. 110–152 dell’Ambr. I 110 inf., appartenuto a Gian Vincenzo Pinelli, dà notizia Nuovo 2007, 135, 144 (ma si tratta di una copia e non della fonte di quello vaticano); ringrazio Angela Nuovo per la segnalazione. Nelle citazioni mi attengo alla numerazione di Kibre basandomi per il testo su una revisione autoptica del Vat. lat. 3436, di cui mantengo l’ortografia. 8 Nolhac 1887, 251s. 9 Ora, Gionta 2005b (con bibliografia), in part. 410 e n. 2 (da precisare l’affermazione che l’inventario sia “redatto da Questenberg”). Qualche esempio delle ‘correzioni’ di Questenberg: dove Kibre 1936, 173 (n° 393) stampa “P. Plutarchus de virtutibus mulierum et alia (fortasse apologia Platonis)”, le parole fra parentesi sono in realtà aggiunta marginale di Questenberg riferita alla voce seguente “P. Nisenus”, che probabilmente egli pensava potesse riferirsi all’In calumniatorem Platonis del Bessarione (‘cardinalis Nicaenus’), mentre doveva trattarsi di un codice di Gregorio di Nissa; al n° 1184 “B.M. Marassi Siculi de laruis quinter(nus) I” (sic ut vid.) Questenberg congettura “larvis nocturnis”, ma la voce si riferisce al poema De ortu, obitu et vita larvarum e ad altre poesie di Giovanni Marrasio sulle maschere (non sui fantasmi); cfr. tab. 2. In altri casi Questenberg si limita a segnare due punti sopra lettere o parole problematiche (cfr. già Rollo 2006a, 378 n. 20).

1148–1289 1290–1305 1306–1341 1342–1354 1355–1427 1428–1439 1440–1477 1478–1500 1501–1504 1505–1510 1511–1521 1522–1530 1531–1544 1545–1585 1586–1605 1606–1669 1670–1671 1672–1677 1678–1697

a stampa a penna in iure a stampa a stampa libri ecclesiastici in papyro a mano in philosophia a mano in bambasina a stampa in bambasina in carta bona a mano a mano in carta bona in papyro a mano

 totale latini totale greci

in papyro in papyro in papyro quinterni desligati in carta bona in papyro quinterni

in humanita a penna in carta bona



Kibre

classi

Tab. 1: Consistenza complessiva dell’inventario.

550

 20  64   2   6  20

 55

142  16  36  13  73  12  38  23   4   6  11   9

n° di item

11

 4

di cui ‘M.’

 73  12  38  23

73

326 (+ 3 – 1?) 153 (+ 1 – 3?)

 6  11   9  14  41  20  64   2   6  20

 99  16  21

mss.

95  1 10

di cui ‘B.M.’

71

 4

15 13

43

edd.

G R E C I

L A T I N I

lingua

Per la biblioteca di Francesco ed Ermolao Barbaro   103

104 

 Fabio Vendruscolo

adombra Diller, da mettere in relazione con la presenza a Roma di Ermolao fra 1490 e 1493 è verosimile, anche se né il copista principale né Questenberg, che pure doveva aver conosciuto l’umanista veneziano,10 mostrano consapevolezza di una tale provenienza.11 Il documento a noi giunto – che del resto sembra doversi datare, in base alle filigrane, al 1499–1501,12 diversi anni dopo la morte di Ermolao – è quindi una copia indiretta in cui sono confluiti fortuitamente due elementi eterogenei. Se anche per il testo dell’inventario una revisione dell’edizione Kibre porterà qualche novità,13 soprattutto sarebbe importante poterne comprendere meglio l’articolazione. Le ‘classi’ in cui sono raggruppati i libri, infatti, appaiono ripetitive e fra loro non congruenti, facendo riferimento ora alla tipologia libraria (a stampa/a penna o a mano), ora al materiale (in papyro o in bambasina14/in carta bona, cioè pergamena), e ora anche solo al tipo di contenuto (in iure, libri ecclesiastici, in humanita) (tab. 1). A fronte di ciò, Diller concludeva: “The classification in this list is not complete; the headings are of little use because it is not clear how far they extend. Apart from them there is no indication of material, size, language, or script or type, for the single items. So we have only the contents to go on for identifications”; tanto più che le sigle ‘B.M.’ o ‘M.’ che precedono numerose voci restavano per lui “a mystery”.15 Lo scetticismo è però eccessivo. Benché la lingua non sia di norma specificata,16 libri latini e greci sono, come notato dallo stesso Diller, salvo qualche misplacement,17

10 Diller 1963, 253; Mercati 1931–1932, 456s. e nn. 13s. 11 Forse troppo ottimistico quindi Zorzi 1996, 370 (“amico ed estimatore del Patriarca, poteva avere facilmente accesso alla biblioteca di lui e ai relativi cataloghi”), 381 (“evidentemente il Barbaro gli [a Questenberg] passò il catalogo della sua biblioteca”). 12 Si riconoscono due marche diverse, una (p.  e. f. 296) quasi identica a Briquet, Sirène 13884 (Roma 1501), l’altra (p.  e. f. 288) molto simile a Piccard, Blume 1541 (Roma 1499, 1500). 13 P.e. la voce n° 1151, trascritta “Euclides” da Kibre 1936, 269 (latini, a stampa), va letta invece “Tucilides” (sic), e riferita certamente a un esemplare dell’editio princeps (Treviso 1482?) della traduzione di Lorenzo Valla (ISTC it00359000), sulla quale ora Tomè 2010/2011, 219–221. 14 Assumo che in questo contesto siano esattamente sinonimi; cfr. p.  e. il commento di Iacomo della Lana (nato post 1278) a Dante, Inferno XXV 64–66: “Siccome lo papiro, o carta bambasina è bianca, e, ardendo, di cenerigna diventa nera…” (ed. M. Volpi, Roma 2009). 15 Diller 1963, 253 n. 2; 253s. n. 4. 16 Eccetto casi particolari: Kibre 1269 “B.M. Queda(m) no(m)i(n)a annotata graeca …”, 1555 (vd. nota sg.), 1675 “Donatus graecus” (vd. n. 36), 1689 “Liber caracteru(m) incognitor(um) ut opinor arabicor(um) [sic revera]” (a n° 1175 si legge “… in gra(mmati)ca …”, non “in greco” come riporta Kibre 1936, 270). 17 Probabili latini nella parte greca (Diller 1963, 253): Kibre 1555 “Platonis epistolae queda(m) et Asconius Latinus” (ma apparentemente le lettere di Platone erano in greco; cfr. tab. 4), 1617 “Quinternus de gestis Ruberti regis Lombardiae”, 1696 “Marro [[U]] Romanus” corrisponde invece a Taur. B.III.1, Geoponica (in greco, μάρωνος τοῦ ῥωμαίου; cfr. tab. 3); greco nella parte latina: 1246 “B.M. Traductio Petri hispani” (Questenberg aggiunge “in greco”, qui credo correttamente, perché si trattava probabilmente della traduzione di Georgios Scholarios, cfr. Petit et al. 1936). Anche per Kibre 1261, 1262, 1274 (cfr. tab. 2), 1437 l’inventario precisa trattarsi di ‘traduzioni’ (scil. dal greco in latino).

Per la biblioteca di Francesco ed Ermolao Barbaro 

 105

chiaramente separati, iniziando i greci tacitamente con Kibre 1545 “Aristide Panat`h´anai”. Solo eccezionalmente – è vero – l’inventario specifica formati o altre fattezze codicologiche,18 ma sembra attento, specie nella descrizione dei greci, allo stato di completezza e conservazione dei codici.19 E quanto a tipologia libraria e materiale, essi dovrebbero essere per lo più precisabili, proprio a partire dalla comprensione delle sigle, forse non così ‘misteriose’. In effetti, il fatto che ‘M.’ e ‘B.M.’ ricorrano solo nella parte latina, nelle sezioni intitolate a stampa,20 fa pensare che avesse ragione Kibre a intendere ‘M(anuscriptum)’ o qualcosa di simile: la sigla preciserebbe che il singolo libro era manoscritto anche se registrato in una classe intitolata (forse frettolosamente o per rispettare una situazione ‘topografica’) a stampa.21 E se ‘B.’ non può indicare cartacei (‘B[ombacenum]’ Kibre), come ha fatto notare Mercati,22 può però identificare membranacei, ossia ‘(in) B(ona carta)’, compatibilmente con la terminologia usata nei titoli delle classi (in carta bona), e, in un caso particolare (Kibre 1311, stampato su pergamena), anche per un singolo item: “Liber decretalium in bona carta a stampa miniata.” Praticamente tutte le identificazioni di libri latini raccolte nella tab. 2,23 frutto di iniziali, non sistematiche esplorazioni, sono, per quanto riguarda il materiale scrittorio, congruenti con le indicazioni presenti nei titoli delle classi, a patto di intendere appunto, in quelle intitolata a stampa: ‘B.M.’= manoscritti di pergamena; ‘M.’

18 Sono usati i termini: parvus (Kibre 1425), minimus (1426), magnus (1322, 1334, 1542), pulcherrimus (1424, 1425), quinternus/i (1178, 1184, 1429, 1617, 1673, e vd. poi sotto nel testo). 19 Si trovano le descrizioni: incompletus (Kibre 1179, 1191, 1230, 1416, 1476, 1616, 1621, 1629, 1631, 1646, 1697; completus 1277), imperfectus (1472, 1600, 1604, 1645, 1676), manchus (1641), sine principio / sine medio / sine fine (1481, 1605, 1644, 1673, 1682), caducus (1643, 1644, 1645, 1685), corrosus (1615), fragmentum, fragmentatus (1217, 1590, 1607, 1645, 1615). 20 Unica eccezione Kibre 1305 “B.M. Stupor mundi”, ultima voce di una classe a penna. Assumo che a stampa posto prima di Kibre 1342 valga anche per la seguente sezione ‘tematica’ libri ecclesiastici, e analogamente che … a mano posto prima di Kibre 1428 includa anche in philosophia (sarebbero altrimenti le uniche due sezioni della parte latina prive di precisazione della tipologia libraria). 21 Ciò, anche quando i manoscritti sono la maggioranza, come nella classe in iure a stampa, o addirittura la totalità, come fra i libri ecclesiastici (dove in realtà anche il n° 1372 ha la sigla ‘B.M.’, omessa da Kibre 1936, 282). 22 Mercati 1938, 2 n. 5 obiettava che manufatti preziosi come Kibre 1424 “B.M. Breuiarium camerae pulcherrimum”, 1425 “B.M. Breuiarium paruum pulcherrimum”, entrambi: “forniti de argento”, etc. non è credibile fossero in carta. Il suggerimento dello stesso Mercati ‘B(iblioteca) M(edicea)’ è ovviamente incompatibile con la successiva scoperta di Diller. 23 Nel seguito e nelle tabelle l’asterisco ‘*’ accanto al numero Kibre segnala le proposte di identificazione aggiuntive rispetto a quelle di Diller; il segno ‘+’ accanto alla collocazione del manoscritto indica la presenza già verificata di note di possesso, postille autografe o altri elementi codicologici che confermano l’appartenenza alla biblioteca Barbaro. Tutte le proposte in cui tale conferma manca vanno considerate per ora essenzialmente delle possibilità. Per i manoscritti postillati da Ermolao, ora Martinelli Tempesta (im Druck).

A stampa

classe

B.M.

B.M.

M.

B.M.

B.M.

B.M.

B.M.

B.M.

B.M.

B.M.

1188

1189*

1192*

1206b*

1212

1226*

1230

1242*

1248*

1254

Ep(isto)le qued(am) petrarch(e)

Apuleius de asino aureo

Liuius de secundo bello punico

Palladius incompletus

Plato de rep(ublica)

Nonius marcellus

… quedam nature animalium

Pontane commentatio in c(ent)u(m) sententiis Ptolomei

Uita Bruti. Uita Marci Antoni: uita Tullii prima et 3. Iacobi Angelli secunda Leonardus Aretinus

ep(isto)le francisci Petrarce

+

Marc. lat. XIII 70 (4309)+

Bodl. Laud. lat. 55

+

Diller 1963, 256

perg.

Diller 1963, 256

cfr. de la Mare apud Gaisser 2008, 306

perg.

Par. lat. 6842D

cfr. Rollo 2005a, 13s., 22 n. 4

perg.

perg.

Vat. Reg. lat. 1131+

Diller 1963, 256

cfr. n. 88

perg.

Marc. lat. Z. 483 (1889)+

cfr. n. 24

cfr. Merolla 2010, 76s.

perg.

perg.

Bellun. Sem. 7+

Freiburg im Breisgau, UB 368

cart.

Marc. lat. VIII 66 (3437)+

cfr. n. 88

Diller 1963, 256 + Merolla 2010, 114s.

perg. perg.

da Capilupi, cfr. n. 67; cfr. Resta 1976, 91

cfr. Reeve 1994, 830–832

cart. perg.

riferimenti bibliografici

mat.

Augsburg, UB I 2 4° 38

Laur. Acquisti e doni 226+

Roma BN, F.V.E. 1060

B.M.

1184*

Marassi Siculi de laruis quinter(nus) I

Scor. T.II.13/ I (ff. 1–86)

M.

1152*

Tull(ius) de ora(tore)

collocazione attuale

inventario Kibre

Tab. 2: Manoscritti latini: proposte di identificazione.

106   Fabio Vendruscolo

In iure a stampa

A penna

Dominicus supra prima parte libro 6

De gestis Francisci Barbari in bello gallico

1302*

M.

Guarini Vero(nensis) de assentatore et amico(rum) differtat [l. amico dissertatio]: ex calumnia Luciani et q(ue)dam uita ex Plutarcho

1299

1330*

Dio(n) et Brutus ex Plutarcho

1298

Orgeos [l. Gorgias] Platonis a Leonardo Aretino traduct(us)

Paradoxa Ciceronis de amicitia …

B.M.

1274*?

Papa stupor mundi poetria nouella

1295

B.M.

1272*?

Catullus

Eunea Halli Ranaldi Talliacotiani

B.M.

1271

Plutarchus. de uita graecor(um) [l. Graccorum] U. Sertorii: Catonis. M. Antoni Uita Ciceronis: Emili: pirri a Leonardo Aretino traduc(ta) Uita Bruti: Marii: Pompei a Iacobo Angelo traducta

1294

B.M.

1260–62

Vat. lat. 13724+

Marc. lat. X 209 (3537)+

cart.

cfr. n. 35

cfr. Brumana 1994, 105s.

Diller 1963, 256; cfr. da ultimo Stok 2013, 95s.

cart.

Bodl. Bywater 38

cart.

Diller 1963, 256; cfr. nn. 25, 35

perg.

+

Makarska, Franj. Samostan s.  n.

Diller 1963, 256

cart. +

Vat. lat. 3164

cfr. Venier 2011, 156s.

perg.

da Capilupi, cfr. n. 67

Diller 1963, 256

Diller 1963, 256

Venezia, Museo Civico Correr, Cicogna 245 (26)

perg.

perg.

Bonon. B.U. 2621+ Roma, BN, F.V.E. 1057

perg.

Marc. lat. X 404 (10589)+

Per la biblioteca di Francesco ed Ermolao Barbaro   107

B.M.

1385

Thimo(n) super libru(m) metheoru(m)

1498*

1528*

Gaietanus in libro de a(n)i(m)a

1497*

In papyro a mano

Collibetta Rezi de Gandao [l. Henri. de Gandavo] et desu(n)t septera [l. septem]

1475*

Philosophia Alberti

Sancti Thomae et alii pauci

Albertus magnus de natura et origine a(n)i(m)e et Aug(usti)nus de potentia a(n)i(m)e

1473*

1517*?

De proprietatibus rerum

Ethica in canonica [l. Nicomachica] et pollitica Aris(totelis) et Boetius de consolatione

1450

1454

Pellacanus de parma sup(er) de caelo et mundo

1440*

Marc. lat. XIV 129 (4334)/1+

Marc. lat. XIV 129 (4334)/3+?

cart.

cart.

cfr. Merolla 2010, 112

cart.

Marc. lat. XIV 129 (4334)/5

cfr. ora Griguolo 2005

cart. +

Marc. lat. VI 317 (10169)+

cfr. Merolla 2010, 111

Diller 1963, 257, Merolla 2010, 112

cfr. Kristeller 1967, II 237a

perg.

Marc. lat. III 241 (10320)+

Diller 1963, 257 + Merolla 2010, 154s.

Diller 1963, 257

Diller 1963, 257

cfr. Unterkircher 1974, 38

Diller 1963, 257

cfr. n. 80

riferimenti bibliografici

perg.

perg.

perg.

perg.

perg.

perg.

mat.

München, BSB, Clm 28298+

[San Michele di Murano, 25]

New York, Columbia UL, Plimpton 17+

Vind. 2402+

Boston, Public library, 9+

Modena, Archivio di Stato, busta 20 n° 256

B. Mainerius de maineriis de preseruatione de epidemia & gestis pontificum romanoru(m)

1373*

Ambrosius sup(er) psalmis

collocazione attuale

inventario Kibre

A mano in carta bona

A mano in bambasina

In philosophia

Libri ecclesiastici

classe

108   Fabio Vendruscolo

Per la biblioteca di Francesco ed Ermolao Barbaro 

 109

= manoscritti (di carta).24 La sezione intitolata solo a penna includeva forse senza distinzioni sia membranacei che cartacei.25 Nella parte greca, che includeva evidentemente solo manoscritti, mancano le sigle apposte ai singoli item. Ma le indicazioni relative al materiale scrittorio contenute nei titoli delle sezioni, ignorate da Diller, trovano in realtà riscontro nelle identi­ ficazioni finora proposte: pieno nelle sezioni finali di quinterni desligati (Tab.  3),26 almeno tendenziale nelle altre.27 Con una vistosa eccezione, costituita da un ‘blocco’, forse compatto (Kibre 1545–1562), di cartacei all’interno della sezione in humanita a penna in carta bona (tab. 4).28 L’impressione è che l’inventario cerchi di ‘fotografare’, rispettandone la disposizione,29 una biblioteca reale divisa bene o male in sezioni, ma non del tutto in ordine al momento in cui la ricognizione fu eseguita. Come risulta in particolare per le sezioni ‘tematiche’ (in iure, libri ecclesiastici, in philosophia), in cui figurano titoli evidentemente fuori posto. La formulazione delle voci rivela peraltro di norma persona competente, che dove possibile si avvaleva per l’identificazione del contenuto delle note latine dei possessori, in particolare quelle di Francesco Barbaro.30 24 Se il criterio è corretto, Bellun. Sem. 7 (con nota possessionis di Francesco Barbaro), pergamenaceo, contenente Scotus Translatio tractatus primi libri quem composuit Aristoteles in cognitione naturarum animalium, non andrebbe identificato, come proposto da Diller, con Kibre 1169 “Aristoteles de animalibus”, che, nella sezione a stampa e senza ‘B.M.’, dovrebbe essere un incunabolo (Aristoteles, De animalibus, trad. Theodorus Gaza, Venezia 1476 [ISTC ia00973000]); potrebbe invece corrispondere a Kibre 1206b “B.M. … quedam nature animalium”. 25 A meno che non sia sbagliata (la corrispondenza di contenuto è solo parziale) l’identificazione di Kibre 1295. 26 Scarto l’identificazione, proposta da Diller 1963, 261, di Kibre 1677 (quinterni desligati in carta bona) “Philostratus de peregrinatione Apollonii p(hilosop)hi” con Marc. gr. XI 29 (cart.), che anche per il contenuto corrisponde meglio a Kibre 1620 (o 1609). 27 Nelle sezioni in papyro (Kibre 1586–1671), non documentate nelle tabelle, l’unica identificazione sicura in contrasto con l’indicazione del materiale sarebbe quella di Kibre 1639 “Porphirius priora et posteriora Aristotelis et Topica Sophistici et elencha et moralia quaeda(m) opera Cyrilli et Basilii” (dove ‘quaedam opera Cyrilli et Basilii’ costituiva probabilmente un’altra voce) con il famoso Marc. gr. IV 53 (936) (su cui da ultimo Rollo 2004a, 329–333, che lo fa risalire a Manuele Crisolora), il quale secondo il catalogo è pergamenaceo. [In realtà, come mi segnala provvidenzialmente Niccolò Zorzi, il codice è in carta orientale.] 28 All’individuazione sicura di un ‘blocco’ continuo di cartacei (Kibre 1545–1562) si oppongono, come si vede nella tab. 4, le due identificazioni, non sicure ma plausibili, di Kibre 1546 e 1555 con codici membranacei. 29 A una impostazione topografica dell’inventario fa pensare anche p.es. la circostanza che i libri fuoriusciti (tutti insieme?) all’inizio del Cinquecento (v. sotto, pp. 119s.) si trovino quasi tutti nelle stesse sezioni o contigui nella lista (cfr. già Vendruscolo 2008b, 119; anche Zorzi 1996, 381). 30 Nota di Francesco e item dell’inventario coincidono p.  e. per Kibre 1570, 1598, etc. Sappiamo da una lettera del 1473 del figlio Zaccaria a Francesco Filelfo, il quale, com’è noto, sosteneva di dover riavere dei libri prestati a Francesco Barbaro, che questi aveva corredato tutti i suoi libri con la propria nota di possesso (Rosmini 1808, III 57 n. 1; cfr. Calderini 1913, 224–227; un libro Barbaro stato del Filelfo è Par. suppl. gr. 1285, Aristot. Rhet. ~ Kibre 1598; cfr. Merolla 2010, 151; Vendruscolo 2019, 141–143).

Georgius [l. Gregorius] theologus historiaru(m) quas memi(ni)t [sic revera]

Pr(i)mum Schedon moscopuli imp(er)f(e)ctum

Thucydides historicus

Expositio q(uaedam) in theocritum

1686*?

1687*

1690

1691*

Alcibiades imperfectus

1676*

Phedonis dialogus

Donatus graecus

1675*?

1683*?

uita quaeda(m) maximi paladini [l. Planudis] et fabulae aesopi

1674b*

De somniis sine principio

Ippocratis et Diogenis quaeda(m) ep(isto)lae

1674a*

1682*

Luciani dialogi no(n)nulli

1672*

Quinterni ­desligati in carta bona

In papyro quinterni

inventario Kibre

classe

Tab. 3: Manoscritti greci: sezioni quinterni desligati.

cfr. n. 36 cfr. n. 60

perg. perg. perg. perg.

Neap. III.AA.14bis Par. gr. 2899+ Berol. Hamilton 153 (399) Vind. suppl. gr. 55

cart. cart. cart.

cart. cart. cart.

Neap. III.E.34 Vind. phil. gr. 259/I Vat. Reg. gr. 143

Neap. II.D.20 Bodl. Canon. gr. 47+ (vel Vat. Urb. gr. 92+) Vat. Barb. gr. 214+

+

cfr. n. 60

Diller 1963, 259

cfr. n. 60

cfr. n. 58

cfr. n. 59

cfr. n. 60

cfr. n. 58

cfr. n. 60

cfr. nn. 59s.

perg.

Vat. Pal. gr. 73 vel Neap. III.AA.4

riferimenti bibliografici

mat.

+

collocazione attuale

110   Fabio Vendruscolo

Galeni de complexione et simplicibus medicinis

De diuina substantia et opatione sine nomine

Liber de anima Aristo(telis) et liber metheororum

Marro [[U]] Romanus

Quaedam regulae gra(m)maticae sine nomine incompletae

1693*?

1694*

1695b*?

1696*

1697*?

cart. cart. cart. cart. cart.

Vat. Pal. gr. 31 Par. gr. 1279 Par. gr. 1862 (Aristot. Meteor.; initio desunt 7 quatt.) Taur. B.III.1 Marc. gr. X 28 (1433)

cfr. Mioni 1958, 328 n. 1; Merolla 2010, 781

cfr. n. 17

cfr. n. 58

cfr. n. 63

cfr. n. 59

Per la biblioteca di Francesco ed Ermolao Barbaro   111

In humanita a penna in carta bona

classe

Aristide Panat`h´anai

Gregorii expositio in Mattheum et alioru(m) in quosda(m) alios

Gregorii ep(iscop)i Constantinopolitani expositio in pr(i)mam et ultima(m) pascha

Diascorides

Quaedam Damasceni Theologica et logicalia

Praeexercitamenta Libanii sophistae

Platonis epistolae queda(m) et Asconius Latinus

Dionysii opera cum aliquibus glosulis

Theophrastus de igne et de quibusdam naturalibus et pars aristotelis de animalibus

Orationes Manuelis Paleologi

Gorgias Platonis et alia

1545?

1546*?

1547

1548*

1550*

1552*

1555*?

1556?

1557

1560

1562

inventario Kibre

Tab. 4: Manoscritti greci: sezione In humanita a penna in carta bona.

cart. cart.

cart. perg. bomb.

Vat. gr. 1305+

Vind. phil. gr. 98 vel Vat. gr. 2239+ Vind. suppl. gr. 39+

cart.

Vat. gr. 1752+

Marc. gr. X 34 (1449)+ vel Vind. phil. gr. 60

cart.

Ambr. L 119 sup.+

perg.

cart.

Vind. theol. gr. 323

Par. gr. 2012+ (Plat. Epist., Man. Chrysoloras, De laude utriusque Romae)

perg.

Marc. gr. I 61 (1201) (Catena in Matthaeum)

cart.

cart.

Par. gr. 2807/II

Vind. phil. gr. 129/III

mat.

collocazione attuale

Diller 1963, 258

cfr. n. 71

Diller 1963, 257

Diller 1963, 257; cfr. Zorzi 2008, 73; cfr. n. 56

cfr. Rollo 2005a, 26 e n. 2; Pontone 2010, 268–269

cfr. n. 59

cfr. nn. 65, 71

cfr. ora Martínez Manzano 2012a, 137s.

Diller 1963, 257

cfr. Merolla 2010, 104

Diller 1963, 257

riferimenti bibliografici

112   Fabio Vendruscolo

Chrisostomus super disciplina sacerdotu(m)

Pedia Cyri

Musica Claudi Ptolemaei

Basilius in genesim

Iosephus de iudaica antiquitate

Platonis dialogi duodecim

Plato de animae i(m)mortalitate

Dion de regno et alia quaeda(m)

Iconomica Xenophontis et ascensio Cyri

Euangelia quaedam et pr(i)mum Matthei

Plutarchi moralia expositoria

Chrysostomi moralia supra ioannem

1563

1566

1568

1570

1571

1573

1575*

1576*

1577

1578*

1583*

1584

Diller 1963, 258

perg.

+

cfr. da ultimo Rollo 2008, 102–108 Diller 1963, 258

perg. perg.

Vind. suppl. gr. 5 +

Ambr. C 126 inf.+

cfr. Canart 1985, 22 n. 28

perg.

Diller 1963, 258; Griggio 2006, 167

cfr. Rollo 2005a, 16–24

Marc. gr. I 60 (950)

perg.

Ambr. E 11 sup.+

Diller 1963, 258

perg.

perg.

Marc. gr. IV 54 (984) +

Diller 1963, 258

Vat. Reg. gr. 96+

perg.

Vat. gr. 1304+

Marc. gr. II 183 (1000)

Diller 1963, 258

perg.

Marc. gr. VI 10 (1300)+

Diller 1963, 258; Griggio 2006, 166–172

perg.

Leid. BPG 48+

Diller 1963, 258

perg.

Berol. Hamilton 354 (403)

Per la biblioteca di Francesco ed Ermolao Barbaro   113

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Fatta la tara di sviste, possibili fusioni di voci successive o scissioni di voci unitarie, nonché altri errori in parte certo da addebitare ai successivi copisti del documento originario, e con la prudenza necessaria in una ricerca ancora in corso, si può affermare che l’inventario del Vat. lat. 3436 è più affidabile e informativo di quanto le parole di Diller lasciassero intendere, mappa non impeccabile ma preziosa per una nuova indagine sistematica.

La biblioteca Forse riduttivo sulla sua affidabilità, Diller era però conscio della notevole completezza dell’inventario; e in effetti vi si continuano a trovare praticamente tutti i libri che note, indizi o testimonianze inducono a collegare ai Barbaro.31 E poiché è ormai impossibile dubitare della correttezza generale dell’identificazione,32 si può oggi cercare di rispondere in modo più preciso ad alcune domande circostanziali: di che ‘library’ propriamente si trattava? dove si trovava? a quale data ce la rappresenta il catalogo? Rispetto al primo quesito è interessante ricordare che, oltre a codici appartenuti a Ermolao o al nonno Francesco, e da essi utilizzati (non di rado da entrambi, a distanza di tempo), nell’inventario si riconoscono anche alcuni manoscritti per cui è attestato specificamente il possesso da parte di Zaccaria Barbaro (ca. 1422–1492), procuratore di San Marco, figlio di Francesco e padre di Ermolao,33 da parte di Alvise

31 Diller 1963, 253, 261; oltre a quelli ivi elencati (cfr. sotto, n. 38 e p. 117), noto che manca all’appello, fra i latini, anche una raccolta di orazioni funebri descritta da Degli Agostini 1754, 42s., come allora in possesso di G.B. Recanati (cfr. sotto, p. 122); di greci non si trova nella lista una seconda Ciropedia (oltre a Kibre 1566, tab. 4) a fronte dei due esemplari ora individuati con note di Francesco Barbaro (Rollo 2005a, 25s.), ma il Vind. suppl. gr. 51 doveva aver preso la strada dell’Ungheria ben prima della redazione dell’inventario (vd. sotto); cfr. Bandini 2008, in part. 265 n. 4. Non sembra comparire nell’inventario, come nota Zorzi 2016, 281 n. 127, il Par. gr. 2157 di Galeno, che però può forse identificarsi con Kibre 1596* “Galenus de compositione medicinarum” (cf. nota f. 213v). Non incluso sembra anche il miscellaneo Lond. Harl. 3859 (Vitruv., Veget., Macrob., etc.), per cui Reeve 1994, 833–835. 32 L’ipotesi di Diller era ancora considerata “solo probabile, non sicura”, e da tener presente sì, ma “con riserve e limitazioni” da Branca 1969, 208. 33 Una nota di Bessarione sul Marc. gr. 188 (1022) (f. 177) gli attribuisce un Luciano (Ζαχαρίου βαρβάρου ὁ Λουκιανὸς ἔχει πρὸς ἄλλοις …), che il successivo elenco degli o ­ puscoli permette di i­ dentificare con il Vat. Pal. gr. 73 recante l’ex libris di Francesco, accostato da Diller a Kibre 1672 (oppure, avendo il primo fascicolo cartaceo, può essere 1610b). Non a ­ ppare però nell’inventario il codice, che aveva Zaccaria, di lettere del padre Francesco (il fondamentale Vat. lat. 5911), né la raccolta di epigrafi di Brescia su cui Brumana 1994, 105–108, Zorzi 1996, 376 (recte Marc. lat. X 197 [3612]). Normale che non compaia il Vat. Pal. lat. 397 fatto copiare nel 1470 da Francesco iunior (il senior era già morto), figlio di Zaccaria, che risulta ceduto allo stampatore Nicolas Jenson, quindi già prima del 1480; cfr. Zorzi 1996, 377 (ivi per errore “Vat. Lat. 397”).

Per la biblioteca di Francesco ed Ermolao Barbaro 

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(1454–1533), fratello di Ermolao,34 e almeno un libro (significativamente un testo di diritto canonico) appartenuto a Ermolao il Vecchio (ca. 1410–1471), nipote di Francesco, giurista, protonotaio apostolico e poi vescovo di Treviso e Verona;35 ed è probabile che da quest’ultimo provenissero altri dei numerosi libri in iure che figurano nella biblioteca, oltre ad altri testi, anche greci.36 Si può quindi con una certa sicurezza asserire che l’inventario si riferisce alla ‘biblioteca di famiglia’ dei Barbaro, almeno quella di studio.37 Che i libri si trovassero a Venezia, se non fosse ovvio, ce lo conferma la testimonanza citata all’inizio di Ianos Laskaris, nelle cui note si riconoscono diversi manoscritti, alcuni identificati altri no, presenti nell’inventario.38 E analogamente per la

34 Tre manoscritti di contenuto abbastanza omogeneo: “Alvise Barbaro” si legge sul Mut. α.U.5.10 (127) di Aristofane, che aveva già la nota di Francesco (Kibre 1635); “Alvixi Barbari” (di nuovo a fianco di Francesco) sul Vat. gr. 1421, con scolii a Esiodo, Pindaro, due tragedie di Euripide (Kibre 1663; Diller 1963, 260s.); “Alvise Barbaro” ora forse sul Par. gr. 2884, Soph. Ai., El., OT, Ant.; Aesch. Prom., Sept. (Michel Cacouros in Géhin et al. 2005, 22; cfr. Jackson 2009, 116), che potrebbe corrispondere alla seconda parte della voce Kibre 1631* “Euripidis quaedam Tragoediae: Sophoclis et Escilli incompleta”. 35 Si riconosce infatti nell’item Kibre 1330 “M. Dominicus supra prima parte libro 6” (cfr. per il contenuto Avesani 1983, 223) il Vat. lat. 13724, cartaceo, recante la nota possessionis “Ista lectura est Hermolai Barbari Sacrosancte Romane Eclesie Protonotarii”; che si tratti proprio dello stesso esemplare è assicurato dal destino ulteriore del libro (cfr. sotto, p. 126 e n. 80). Ermolao senior è inoltre menzionato, insieme allo zio, con il quale studiava, nella subscriptio del copista datata 1422 (aveva quindi ca. dodici anni) nel manoscritto Makarska Franjevački Samostan s.  n. (ora a Imotski): “Clarissimo viro D. Francisco Barbaro atque Hermolao suo Johannes Arretinus Pl. sal. dic. MCCCCXXII Salvatoris anno Idib. Jun. Venetiis absolvi” (cfr. Kristeller 1990, V 444). Non si ritrova invece nell’inventario il Cornelio Nepote, che Ambrogio Traversari aveva visto presso Ermolao senior a Padova nel 1434 (Avesani 1983, 225 e n. 14; Eleuteri 2006, 79; Pontone 2010, 223, 296: la ‘Epistola Hieronymi’ può invece a rigore corrispondere a Kibre 1539), né l’Isocrate in greco copiato, forse, di suo pugno, Roma, Casanat. 483 (Wilson 1992, 25 e da ultimo Rollo 2012a, 186 n. 3). 36 Rollo 2012a, 184–186, riconduce giustamente a Ermolao senior l’Epitome degli Erotemata di Crisolora oggi Berol. Hamilton 153 (399). Dato l’approdo finale (il fondo Hamilton), comune a diversi altri codici dalla biblioteca Barbaro individuabili nell’inventario, è naturale pensare che coincidano in qualche modo anche il percorso (attraverso San Michele di Murano; Mioni 1958, 321; Boese 1986, 269s.) e il punto di partenza. Nell’inventario, dove Rollo osserva che questo titolo non si trova, il codice – membranaceo, con i fogli tuttora in disordine e privo di titolo iniziale – può forse celarsi dietro Kibre 1675 (quinterni desligati in carta bona) “Donatus graecus”, denominazione capace di designare per ‘antonomasia’ una grammatica, specie in forma erotematica (cfr. p.  e. Rollo 2012a, 154 n. 1; non si conoscono invece esemplari pergamenacei di nessuna versione del ‘Donatus graecus’ in senso proprio; cfr. Ciccolella 2008, 158–168, 200–207). 37 Zorzi 1996, 381, fa notare che non compaiono nell’inventario libri in italiano, che certamente i Barbaro avranno posseduto. In effetti, almeno un Frontino, Della milizia in volgare, di Francesco Barbaro, era in biblioteca, perché arrivò fino a San Michele di Murano (Diller 1963, 261, e già Degli Agostini 1754, 42; Merolla 2010, 77s., lo localizza oggi a Kraków), ma non figura nell’inventario. 38 Alla quindicina di riscontri segnalati da Diller 1963, si può aggiungere che: Müller 1884, 387s. (53b21) “Expositio Gregorii [l. Georgii scil. Pachymeris] super Dionyso Areopagita” è probabilmente Kibre 1649, ossia Vind. suppl. gr. 1; 53a17 “Aristophanis iphis [i.  e. ἱππεῖς]” + 54a11 ἐκ τῶν Πλατωνίου

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visita di Poliziano del luglio 1491.39 La sua localizzazione nel grande palazzo gotico sul Canal Grande, acquistato nel 1465 da Zaccaria a San Vidal (presso Santo Stefano),40 è una naturale congettura, che sembra trovare qualche riscontro nella storia della collezione.41 Quanto alla data della catalogazione, un terminus post quem si ricava dalla ‘presenza’ nell’inventario di “Plotinus et porphyrius de eius uita” (Kibre 1668), riconoscibile con sicurezza nel ms. Kraków olim Berol. 4° 72 (375), che Ermolao acquistò nell’agosto del 1489 da Alessandro Benedetti, futuro anatomista padovano, rientrato allora da un viaggio quindecennale in Grecia.42 E ad un primo esame, le date (talora incerte) delle edizioni a stampa identificabili nell’inventario non obbligano a scendere ulteriormente, o tutt’al più di qualche mese.43 Per contro, un terminus ante quem per l’inventario risulta dal fatto che si trovavano, a quanto pare, ancora nella biblioteca libri che presto ne sarebbero usciti, per seguire Ermolao a Roma. Già Diller aveva infatti identificato nella lista nove manoscritti, per lo più di contenuto aristotelico, in seguito appartenuti a Fulvio Orsini (oggi Vat. gr. 1304, 1305, 1341, 1361, 1421) e ai Farnese (oggi Neap. III.D.13, III.D.29, III.D.35, III.E.12), cosa che indubbiamente “suggests dispersion in Rome”.44 Di Benedetto ha

περὶ διαφορᾶς κωμῳδιῶν può corrispondere a Kibre 1635 (sopra, n. 34), ossia Mut. α.U.5.10, che oltre a sei commedie, fra cui i Cavalieri, contiene anche il raro prolegomenon di Platonio. 39 Come mostrerò altrove, il ms. Cambridge, Trinity College R.16.33, codex unicus per gran parte del commento di Tzetzes all’Iliade, in cui giustamente Daneloni 2009, 98–100 individua il manoscritto escerpito da Poliziano ai ff. 45r–53r del suo taccuino (München, Bayerische Staatsbibliothek, clm 807), apparteneva proprio alla biblioteca di Ermolao Barbaro (menzionata subito prima da Poliziano) e corrisponde a Kibre 1614* “Ioannes grammaticus de istoria [l. Iliada] et expositio eiusdem in parte” (sotto, n. 60). 40 Oggi Palazzo Aldioni Barbaro San Vidal, o Barbaro-Curtis (al quarto piano c’è attualmente una “deliziosa biblioteca”); Aikema 1987, 152; Gullino 1996, 68s.; Zorzi 1996, 396. 41 Sotto, p. 120 e nn. 64, 66, 72. 42 Note alla fine: “Labor quidem Plotini est hic praesens, / Liber felicis nunc possessio Alexandri”, “hunc emi ego Ermolaus Barbarus eques, Zachariae Proc(uratoris) filius, 1489 11 augusti d(ucatis) 7 aureis ab Alexandro praedicto”. Cfr. Branca 1969, Diller 1963, 261; da ultimo Ganchou 2016, 326s. 43 Kibre 1936, 270 identifica il n° 1168 “An(tonii) An(dreae) de tribus principiis rer(um) naturaliu(m)”, con un’edizione ferrarese del 1490 (per la precisione 11 maggio; ISTC ia00589000), ma ne esiste anche una precedente, Padova 1475 (ISTC ia00588000); Kibre 1282–1283 “Cornelius uitellius et domitius / Calderinus contra Georgiu(m) merullam” rappresentano certo ISTC iv00305000, s.  d., collocato da Branca 1980, 142 n. 32 “verso il 1493”, ma datato nei repertori 1481–1482; se Kibre 1278 “Correctiones Plinii” corrisponde alle Emendationes, seu Annotationes in Plinium del Sabellico (ISTC is00006000), con cui Ermolao aveva aspramente polemizzato, la controversa datazione è stata fissata ora da Pellegrini 2001, 117–124, fra settembre 1489 e ottobre 1491; ma l’item potrebbe anche corrispondere alla sezione Emendationes Plinii nell’incunabolo del Merula ISTC im00504000 del 1474(?); cfr. Fera 1996, 198s. e n. 24; di sicuro Kibre 1503 “Phicanus [l. Ficinus] de vita” corrisponde a ISTC if00158000, datato 3 dicembre 1489. 44 Diller 1963, 255; ma per il Neap. III.D.13, Hoffmann 1983, 108–110. Un altro codice posseduto da Fulvio Orsini e attualmente irreperibile era, secondo l’identificazione di Pernot, 1979, 499, un “Galeni

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poi dimostrato che in effetti sul testo del De lapidibus teofrasteo contenuto nel Vat. gr. 1305 (Kibre 1557) Ermolao ha intensamente lavorato proprio mentre redigeva, nei suoi ultimi anni romani, le Castigationes Plinianae (pubblicate nel 1492–1493).45 Ciò però non implica che l’inventario risalga a prima della partenza di Ermolao per Roma (maggio 1490), perché i libri in questione sembrano essergli stati spediti in seguito, almeno il Vat. gr. 1361 e il Neap. III.D.35, visti ancora da Ianos Laskaris a Venezia nell’agosto del 1490(?).46 Che invece la catalogazione sia successiva anche a questa famosa visita del Laskaris sembra attestato stavolta da una ‘assenza’. Infatti l’unico, forse, codice greco con l’ex libris di Francesco Barbaro che, come notato da Diller, “cannot be found in the list”, il Par. Coisl. 144, contenente le Storie di Giovanni Cantacuzeno, si riconosce invece inequivocabilmente negli appunti lascariani dell’ispezione παρ’ Ἑρμόλεῳ,47 e al Laskaris risulta in seguito appartenuto.48 Detto con la dovuta cautela, è plausibile che esso fosse acquisito dal dotto bizantino e uscisse quindi dalla biblioteca Barbaro proprio in quella occasione. E lo stesso potrebbe essere vero di alcuni altri manoscritti appartenuti al Laskaris, riconoscibili, come pare, nei suoi appunti di quella visita, ma non nell’inventario Kibre, che bisognerà verificare se presentino anch’essi qualche traccia di provenienza Barbaro.49

liber primus de compositione medicamentorum secundum loca” corrispondente a Kibre 1596* “Galenus de compositione medicin(arum)”. Di un altro codice con testi medici, Vat. gr. 2182, utilizzato a quanto pare da Ermolao, Marie Cronier (che ringrazio sentitamente per gli estratti dalla sua tesi di dottorato inedita sulla tradizione del De materia medica) ipotizza che lo avesse seguito a Roma (potrebbe essere Kibre* 1618 o 1548 “Dioscorides”): si ritrova più tardi, molto danneggiato, in possesso del cardinale Salviati; cfr. Cataldi Palau 1995, 71 (n° 94). A Roma erano probabilmente anche il Dionigi di Alicarnasso e lo Stefano di Bisanzio, che rimarranno dopo la morte di Ermolao al suo segretario Tommaso Zanetelli, Marc. X 34 (1449), Marc. VII 52 (940), sui quali, anche per i dubbi legittimi sulla reale appartenenza ad Ermolao, Zorzi 2008, 68–80, in part. 72, 76 (ma, con riferimento alla n. 128, si noti che l’altro Stefano di Bisanzio citato nel pinax cinquecentesco [cfr. sotto] non era un manoscritto, ma un’edizione a stampa); la dislocazione romana per lo Stefano di Bisanzio è ipotizzata anche, sulla base del ‘silenzio’ di Laskaris, da Schiano 2005, 54 n. 38. 45 Di Benedetto 1966, 239–241, il quale nota anche che apografo diretto del Vat. gr. 1305 è il Neap. III.D.1, copiato nel gennaio 1497 da Ioannes Rhosos, a Roma, su commissione di Alessandro Farnese. 46 Diller 1963, 258s. (Kibre 1588, 1597). 47 Cfr. Müller 1884, 387 (53b20): “Chronica Constantinopolitana”, la stessa dizione usata nella nota di possesso del Barbaro: “Ista Chronica Constantinopolitana est Francisci Barbari” (f. 343v). Segnalo che il codice reca postille di Ermolao. 48 Muratore 2009, I 172, II 175s. 49 Una serie di testi, fra cui alcuni assai rari, registrati (pur non di seguito) da Laskaris nel Vat. gr. 1412 trova riscontro nel contenuto del miscellaneo Par. gr. 1310, a lui appartenuto (cfr. Muratore 2009, I 170, II 182s.): Müller 1884, 386–388, (53a5, a9, a11, 53b6, b10, b16, 54a1, a12; e cfr. 408, 66a17) “Nicete opusculum [i.  e. Nicetas Nicaenus Opusculum de causis secessionis Ecclesiae Romanae a Graeca]  / Dionis Breviarium de 25. Caesaribus [i.  e. Xiphilinus] / Item Expositio Dionysii / Decretum Imperiale Constantini Imperatoris / Item de bisexto / Basylii Epistolae tres / Pauli de balneis / ἐξήγησις εἰς τὰ ἁλιευτικὰ, ἔργα καὶ ἡμέρας …” (sul codice, da ultimo Kotzabassi 2003); Par. gr. 2851 Oracula sibyllina (cfr. Muratore, 2009, II 138s.; Jackson 2000, 204) trova riscontro in Müller 1884, 388 (54a4) “De sybilli-

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Tutto sommato, non è forse troppo ardito ipotizzare che l’inventario di cui ci è giunta una copia fosse stato redatto, a Venezia, proprio per Ermolao, quando questi era già a Roma, e forse quando seppe di non poter più tornare (marzo 1491), perché egli avesse contezza dei testi presenti nella biblioteca di famiglia e potesse segnalare chiaramente i volumi da inviargli, necessari per i suoi studi.50

La dispersione Da Roma, quindi, e da Venezia si irradiò la dispersione della biblioteca Barbaro. Seguirne i percorsi è storicamente interessante, ma anche fondamentale a fini investigativi: ‘pedinare’ un codice identificato con certezza da un possessore all’altro conduce spesso, come mostrò già Diller, a individuare altri suoi ‘compagni di fuga’ meno facilmente riconoscibili.51 Non fa meraviglia che i libri trovatisi presso Ermolao alla sua morte siano passati all’amico Alessandro Farnese, il futuro Paolo III,52 e alcuni in seguito all’Orsini, bibliotecario dei Farnese; un po’ più sorprendente è che, a parte l’ipotizzato precocissimo prelievo del Laskaris, preziosi codici della biblioteca veneziana abbiano cominciato a uscirne già pochi anni dopo. Il Mut. α.U.5.10 (127) fu forse tra i primi. Già probabilmente notato da Laskaris, reca una nota di possesso (non autografa) di Marco Musuro e fu in effetti, come pare, tra le sue fonti per l’Aldina di Aristofane del 1498.53 Forse l’ex libris di Alvise Barbaro fu aggiunto a quello del nonno in questa occasione; se doveva trattarsi di un prestito, peraltro, esso è a quanto pare divenuto perpetuo.54Analogamente il Par. gr. 2939, che

nis versibus dies canendi [l. cauendi]” (e cfr. 408 [67a3] χρησμοὶ Σιβυλλῶν). Altri manoscritti Barbaro, inclusi invece nell’inventario Kibre, Laskaris potrebbe averli ottenuti in seguito; sotto, p. 120 e n. 63. 50 Rispetto a questo quadro, abbastanza cogente, fa problema la datazione al 1496 di solito assegnata al Par. gr. 2552, giustamente riconosciuto da Diller 1963, 259, in Kibre 1622 “Polybius de barbarismo et Soloecismo”. Ma la datazione è dubbia, fondata sull’interpretazione dell’anomalo αυςς´ come errore per αυϙς´ (cfr. Vogel/Gardthausen 1909, 163 n. 5; Nickau 2000, 14 n. 12); il copista (latino?) poteva forse intendere ‘1466’? 51 Importante sarà anche, naturalmente, sia a scopo storico che investigativo, ricostruire per quanto possibile i percorsi di provenienza, le committenze, i copisti dei libri Barbaro, cosa per la quale in questa sede mancava ovviamente lo spazio. 52 Branca 1943, II 146; Di Benedetto 1966, 239s.; Formentin 1995, VII e n. 6, giustamente faceva risalire i codici Barbaro-Farnese ad acquisizioni molto precoci di Alessandro (1493–1495). 53 Sopra, n. 38; Sicherl 1997, 120–123, e ora Speranzi 2013, 237s. Musuro, già allievo del Laskaris, visse a Padova dal 1503 al 1509 e a Venezia dal 1509 al 1516. Non mi è chiaro come possa inserirsi nella vicenda del codice il possesso, attestato da un’altra nota, anche da parte del patrizio Andronico Manolesso, che risulta studente a Venezia nel 1517–1518 (cfr. Kristeller 1967, II 13a; Medioli Massotti 1974, 487s.) e verso il 1530 vicario del castellano di Belluno (Piloni 1607, 534, 537). 54 Sopra, n. 34.

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reca marginalia di Ermolao riconosciuti da Harlfinger, se si può riconoscere in Kibre 1627* “Demosthenis orationes quaedam”, dovette essere acquisito prima del 1503 da Aldo Manuzio, che, previa revisione di Kallierges (come ha visto V. Chatzopoulou), lo utilizzò come “authentische Druckvorlage” per l’edizione dei Commentarioli di Ulpiano, e poi lo conservò per sé.55 E forse di casi simili, che rivelano l’immediato coinvolgimento della biblioteca Barbaro nella prima stagione dell’editoria greca, ve ne saranno altri da evidenziare.56 Interessante è la testimonianza secondo cui Aldo aveva visto a casa Barbaro la traduzione di Ermolao del De anima, più tardi invano cercata.57 Successivamente, fra i manoscritti finora identificati (e in parte rintracciati, appunto, proprio seguendo queste ‘piste’), forse una ventina erano, già nei primi decenni del Cinquecento, in possesso di umanisti, per lo più non notissimi, che sembrano accomunati dalla presenza come studenti (o docenti) a Venezia o Padova intorno al 1508–1510, quali Germain de Brie di Auxerre,58 Giovanni Battista Postumo da Lion,59

55 Sicherl 1997, 351; Chatzopoulou 2010, 202; il codice passò infatti all’erede di Aldo, Gianfrancesco d’Asola e giunse a Parigi nel 1542, mediante l’ambasciatore francese a Venezia, Guillaume Pellicier (Sicherl 1997, 7, 51); descrizione in Cataldi Palau 1998, 440–444, tavv. 44–46 (767–769; nelle tavole si vedono i marginalia di Ermolao); ora Zorzi 2016, 280. 56 Forse p.  e. Vind. phil. gr. 60, antigrafo della Druckvorlage di Aldo per i Rhetores graeci (1508) (cfr. Sicherl 1997, 324s.), poi in mano a G.B. Postumo da Lion (vd. sotto) e che potrebbe corrispondere a Kibre 1556* “Dionysii opera cum aliquibus glosulis”, in alternativa al Marc. gr. X 34 (cfr. sopra n. 44). 57 Cataldi Palau 1998, 251: la testimonianza si deve a Pietro Alcionio (1522), che era tornato a cercare fra le carte di Ermolao le traduzioni della Fisica e del De anima. 58 Germanus Brixius Altissiodorensis (1488/90–1538): baccelliere in diritto, studiava presso Laskaris nel 1508, a Venezia, dove conobbe Erasmo, che poi frequentò a Padova; Diller 1963, 255 e n. 5, poi Garanderie 1972, Del Negro 1999, 138–140; si aggiunga che un suo panegirico del doge Loredan, del 1510, è conservato in Harvard, CL, Houghton MS Typ 165. Ai codici segnalati da Diller (Par. gr. 2807/II ~ Kibre 1545, Leid. BPG 48 ~ Kibre 1566, Par. gr. 2684 ~ Kibre 1599 vel 1661, Par. gr. 1698 ~ Kibre 1609 [vel potius 1620], Par. gr. 2552 ~ Kibre 1622, Par. gr. 2807/I ~ Kibre 1624, Vind. phil. gr. 319 ~ Kibre 1646 vel 1665, Vat. Reg. gr. 95 ~ Kibre 1652), aggiungerei Par. gr. 2884 (sopra, n. 34) e come possibilità almeno Par. gr. 2899 ~ Kibre 1674b*, Vat. Reg. gr. 143 ~ Kibre 1686* e Par. gr. 1862 ~ Kibre 1695b* (cfr. tab. 3), anch’essi pervenuti alla BNF di Parigi attraverso Jacques Toussain, e/o i de Mesmes (cfr. Jackson 2009, in part. 92, 93) oppure approdati, attraverso Alexander Petau, fra i Reginenses della Vaticana (cfr. De Meyier 1947, 180–183). 59 Johannes Baptista Posthumus de Leone (m. 1528), studente a Padova nel 1500–1501, più tardi ivi professore con Leonico Tomeo; Diller 1963, 255 e n. 4, Fassino 2012, 124 n. 483 (con bibliografia), che segnala un nuovo manoscritto. Oltre alle identificazioni di Diller (Vat. Pal. gr. 73+ ~ Kibre 1672 [vel potius 1610b], Ambr. B 100 sup. ~ Kibre 1666, Ambr. L 9 sup. ~ Kibre 1634 [non “Ambr. N 248 sup.”]), sono possibili: Vind. phil. gr. 259/III ~ Kibre 1552* “Praeexercitamenta Libanii sophistae”, Vat. Pal. gr. 145 ~ Kibre 1608* “Aristidae Orationes”, Vind. phil. gr. 259/I ~ Kibre 1683*, Vat. Pal. gr. 31 ~ Kibre 1693* (cfr. tab. 3 e 4). I suoi libri dovettero passare in parte a Pinelli (da cui all’Ambrosiana) in parte al Sambucus, da cui oggi a Vienna o (via Fugger) fra i Palatini. Sul personaggio e su tutti i manoscritti ricchissima trattazione ora in Giacomelli 2016.

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 Fabio Vendruscolo

Vittorio Falconio,60 Leonico Tomeo(?).61 È in questa fase, a un tempo culturalmente febbrile e travagliata per Venezia, che, forse in una specifica occasione, i volumi devono essere usciti da casa Barbaro.62 È possibile che un ruolo sia stato nuovamente giocato da Ianos Laskaris, all’epoca ‘oratore’, ossia ambasciatore del re di Francia presso la Serenissima (fu licenziato e partì allo scoppiare della guerra della Lega di Cambrai, il 30 gennaio 1509), che sembra anch’egli essere venuto in possesso allora di altri manoscritti Barbaro.63 Da notare che, come ospite di riguardo della Signoria, egli alloggiava in questo periodo proprio a Palazzo Barbaro.64 Detto ciò, il grosso della collezione restò a lungo fra i beni ereditari della famiglia. Un πίναξ τῶν βιβλίων τοῦ ἐκλαμπροτάτου Βάρβαρου (sic), redatto in greco a Venezia da Ioannes Nathanael fra 1567 e 1575, elenca, oltre a libri a stampa, 58 manoscritti greci, 15 dei quali riconoscibili nell’inventario Kibre (di cui spesso ci arricchisce utilmente le descrizioni). Paul Canart, che lo ha pubblicato, ha proposto giustamente di riferirlo a Daniele Barbaro (1514–1570), dottissimo cardinale e patriarca di Aquileia, discendente dal suo omonimo fratello di Ermolao.65 In effetti è verosimile che la biblio60 Victor Falchonius, alias Vettor Fausto (1490–1546), studente a Venezia nel 1508–1511; era in possesso dei manoscritti Barbaro prima del febbraio 1511; Vendruscolo 2005b, Vendruscolo 2008b, 118s. i codici identificati, in qualche caso ipoteticamente, sono: Cambridge, Trinity College, R.16.33 ~ Kibre 1614* (sopra, n. 39), Neap. II.D.19+ ~ Kibre 1656*, Par. gr. 3056+ ~ Kibre 1671 (?), Neap. III.AA.4 ~ Kibre 1672*, Neap. III.AA.14bis ~ Kibre 1674*, Kibre 1676* ~ Vind. suppl. gr. 55+, Neap. III.E.34 ~ Kibre 1682*, Neap. II.D.20 ~ Kibre 1687*, Vat. Barb. gr. 214+ ~ Kibre 1691*, Par. Suppl. gr. 238 ~ Kibre 1657, Bodl. Gr. class. f.114 ~ Kibre 1579 (?) (cfr. tab. 3). Sono passati ad Aulo Giano Parrasio e per lo più a San Giovanni a Carbonara a Napoli (Vendruscolo 2018). 61 Al Tomeo (su cui, da ultimo, Bandini 2007/2008, Zorzi 2016, 279s. n. 120) sembra essere appartenuto il famoso Plutarco planudeo Ambr. C 126 inf., annotato da Guarino e da Ermolao (Rollo 2008), che ebbe anche un ruolo, diretto o indiretto, nell’edizione aldina dei Moralia del 1509 (da ultimo Martinelli Tempesta 2006, 53 n. 187). 62 Cfr. sopra, n. 29. L’ipotesi di Zorzi 1996, 382s., che i codici posseduti da de Brie e Postumo da Lion provenissero dal nucleo dispersosi a Roma alla morte di Ermolao (mentre la biblioteca veneziana si sarebbe conservata “intatta”), è meno probabile, e impossibile comunque per il Falconio. 63 Cfr. sopra, p. 117 e n. 49; difficile in particolare ignorare la corrispondenza fra Kibre 1694* (quinterni in papyro) “De diuina substantia et opatione sine nomine”, registrato nel 1490(?) dal Laskaris (Müller 1884, 387 [53b7] “tractatus theologicus de diuina substantia”; cfr. già Diller 1963, 261), e il Par. gr. 1279 (cart., a. 1442) Manuel Calecas, De substantia et operatione divina (quasi codex unicus), privo di inscriptio, posseduto, ancora senza rilegatura, dal Ridolfi (cfr. Muratore 2009, I 282 n. 49, II 219), anche se esso non figura negli elenchi lascariani. 64 I diarii di Marino Sanuto, VII, Bologna 1882, col. 749 (febbraio 1509): (il conte di Pitiano) “alozà a San Stefano in cha’ Barbaro, dove stava l’orator di Franza, partito”; cfr. Gullino 1996, 69. 65 Alle dodici identificazioni fatte da Canart 1985 si possono aggiungere le proposte (cfr. anche tab. 5): Canart 26 τὸ πρῶτον βιβλίον τοῦ κατὰ Ματθαῖον ἐξηγημένον … ~ Kibre 1546* ~ Marc. gr. I 61; Canart 28 τετραευαγγέλιον βέμβρανον ~ Kibre 1578* ~ Marc. gr. I 60; Canart 43 ἡ θεολογία Ἰωάννου τοῦ Δαμασκηνοῦ μετὰ τῆς λογικῆς αὐτοῦ ἐν βιβλίω ἐνδεδυμένω δερματίω ἐρυθρῶ ~ Kibre 1550* ~ Vat. gr. 1752+; Canart 48 βιβλίον εἰς τὰ τοπικὰ τοῦ Ἀριστοτέλους διὰ χειρὸς γεγραμμένον ~ Kibre 1654 (non reperito, ma cfr. Merolla 2010, 152). Si può precisare inoltre che: la seconda parte di Canart 10 ἕτερον βιβλίον ἀρχόμενον ἀπὸ τῶν κανόνων τῆς Καρθαγένει συνόδου deve essere l’attuale Vind. suppl. gr.

Per la biblioteca di Francesco ed Ermolao Barbaro 

 121

teca di Daniele, menzionata da Francesco Sansovino ai primi posti fra quelle private insigni di Venezia,66 includesse anche i libri degli illustri antenati umanisti e contenesse, oltre a quelli registrati nel pinax, anche i numerosi altri codici di quella raccolta che dai passaggi successivi appariranno aver sempre seguito un percorso comune.67 Erede dei libri di Daniele sappiamo fu il fratello Marcantonio;68 ed effettivamente uno dei suoi due figli, entrambi patriarchi di Aquileia, Francesco (m. 1616) o Ermolao (m. 1622), risulta aver legato per testamento alla biblioteca Vaticana 10 manoscritti greci, 9 dei quali si riconoscono nel pinax; sono quasi tutti del XVI secolo, ma uno di essi, Vat. gr. 1619, con Manuele Paleologo e Senofonte, risale al nucleo quattrocentesco (Kibre 1648).69 Studiando questo gruppo, Canart ha anche individuato una legatura “de type Barbaro” (del 1570 ca.), che si è rivelata e potrà ancora rivelarsi prezioso elemento oggettivo per confermare identificazioni. Questo ramo dei Barbaro (“a San Vidal”) si estinse nel 1630 e non è nota, nella complessa spartizione ereditaria, la destinazione della biblioteca,70 dalla quale comunque sembra verificarsi in questo periodo qualche altra fuoriuscita.71 Credo 25; Canart 36 Ἰωάννου … τοῦ Καντακουζηνοῦ … κατὰ Μωαμεθ deve essere l’attuale Marc. gr. Z. 577 (681) (da G.B. Recanati, v. sotto); Canart 58 … Γρηγεντίου … διάλεξις μετὰ Ἰουδαίου Ἐρβᾶν τοὔνομα corrisponde a San Michele di Murano 205, rintracciato da Merolla 2010, 139 (e cfr. 41 n. 6) a Osimo, Biblioteca del Collegio Campana, cod. LIII. Per l’irreperibile composito Canart 51 = Kibre 1645, Zorzi 2016, 281–287. 66 Sansovino 1581, Lib. VIII: “Delle fabbriche publiche. Librerie”, c. 138r. 67 Cfr. Canart 1985, 16. Anche le edizioni curate da Daniele di inediti giovanili dell’avo Ermolao (su cui Zorzi 2016, 294, 298s.), come osserva Zorzi 2008, 64, presuppongono questo quadro. Di Daniele sappiamo anche che abitava nel Palazzo di San Vidal sopra ricordato; Gullino 1996, 74. Può essere stato Daniele a cedere a Ippolito Capilupi, intrigante nunzio apostolico a Venezia dal 1560 al 1564, i manoscritti posseduti ancora nel XVIII secolo dalla famiglia Capilupi di Mantova e oggi alla BN di Roma, che credo si possano individuare nell’inventario Kibre (cfr. tab. 2); cfr., anche per i rapporti con Daniele Barbaro, ‘Capilupi, Ippolito’, in DBI 18 (1975) (Gaspare de Caro). 68 Zorzi 1996, 385; cfr. Gullino 1996, 74 e n. 17. 69 Canart 1979, 200, 150–152. 70 Gullino 1996, 80s.; Zorzi 1996, 385s.; ora Raines 2015, in part. 105s. (segnalo qui questo studio, rilevante anche rispetto a numerose altre questioni da me discusse, che ho letto in anteprima grazie alla cortesia dell’autrice, ma di cui non ho potuto tenere puntualmente conto nella redazione); è documentato un passaggio ereditario di carte e autografi Barbaro alla famiglia Nani, cui non ho però finora trovato riscontro con riferimento ai manoscritti latini e greci di Francesco ed Ermolao (si veda invece sotto). 71 Alvise Lollino (1552–1625), dotto vescovo di Belluno, possedeva il Vat. gr. 1800 (trattati musicali), che Canart 1985, 15, 21, identifica con un codice del pinax Barbaro cinquecentesco (n° 21); da Lollino provengono del resto anche il Vat. gr. 1752 (sopra, n. 65 e tab. 4) e il latino Bellun. Sem. 7 (sopra, n. 24). In possesso di almeno un codice Barbaro, presente in Kibre e nel pinax, Vat. Reg. gr. 96 (Senofonte; tab. 4) fu anche il medico Pierre Michon-Bourdelot (1610–1685), che doveva averlo ereditato dallo zio Jean Bourdelot, e che, intorno al 1652, cedette i suoi manoscritti a Cristina di Svezia; cfr. Pellegrin 1986, 206 (n° 10), Pietrobelli 2012, 114–116. Il Vind. phil. gr. 98, che Bandini 1994, 397s., propone di identificare con Kibre 1560 “Orationes Manuelis Paleologi”, fu acquistato a Venezia nel 1672 (Vat. gr. 2239, proposto da Rollo 2006a, 377–379, contenendo una sola orazione di Manuele  II, corrisponde

122 

 Fabio Vendruscolo

però si possa dimostrare che alla fine del XVII secolo i libri Barbaro avevano cambiato famiglia e appartenevano a Zan Carlo (Giovanni Carlo) Grimani (1648–1714).72 Infatti, in una rapida visita a casa di questi, a Santa Maria Formosa, il 7 agosto del 1698, Bernard de Montfaucon censì una ventina di manoscritti greci,73 fra cui, come vide già Mioni, diversi appartenuti ai Barbaro.74 Che l’acquisizione risalisse al primo Cinquecento e al famoso cardinale Domenico Grimani, come ipotizzava Mioni,75 è smentito dai riscontri che questi libri trovano (oltre che nell’inventario Kibre) nel pinax di Daniele Barbaro (tab. 5). D’altra parte, un passaggio ‘compatto’ di codici Barbaro a Zan Carlo Grimani nella seconda metà del Seicento risulta dal fatto che uno o più dei codici censiti da Montfaucon si rinvengono presso ciascuno dei principali e ben noti recettori settecenteschi di manoscritti Barbaro (tab. 5): – 6 presso il letterato Apostolo Zeno (1668–1750), che nel 1723 donava all’imperatore 15 manoscritti greci, 14 dei quali si ritrovano nel pinax cinquecentesco di Daniele e almeno 3 anche nell’inventario Kibre (due hanno la nota di possesso di Francesco Barbaro);76 – almeno uno presso il patrizio Giovan Battista Recanati (1687–1734), che possedette 319 manoscritti (59 greci), lasciati poi in buona parte alla Marciana: di quelli identificati 7 fra greci e latini si riconoscono nell’inventario Kibre (5 con note di possesso Barbaro) e un altro nel pinax;77

meno bene alla formulazione dell’inventario e il titolo annotato da Laskaris [Müller 387, 53b9] “oratio Manuelis regis in funere fratris” può essere un ‘interior item’ [cfr. già Diller 1963, 254 e sopra, n. 49]; ma sul Vat. Rollo ha individuato le mani di Guarino e Francesco. Per altri possessori di codici fuoriusciti in questo periodo, fra cui l’arcivescovo di Canterbury William Laud (cfr. tab. 2, Kibre 1248), Raines 2015, 104s. (si aggiunga il Livio, indicatomi da C. Griggio, stato di Francesco Barbaro, Bodl. Laud. lat. 50; Coxe/Hunt 1973, 539). 72 Su di lui, famoso soprattutto, con il fratello Vincenzo, come imprenditore teatrale, vd. Zorzi 1993, 82, e p.  e. Rosand 1991, 396–398. Quanto alle circostanze del passaggio, si può forse ricordare che una Marina, figlia di Zaccaria Grimani (1629–1702), di un ramo peraltro diverso rispetto a Zan Carlo, sposa nel 1676 Alvise Barbaro (1638–1698), del ramo (“a San Felice”) disceso da Alvise fratello di Ermolao e tornato in questo periodo in possesso del palazzo avito a San Vidal (Gullino 1996, 69; Aikema 1987, 148; Zorzi 1996, 393). 73 Montfaucon 1702, 37–41, in part. 39–41. 74 Mioni 1958, 318 e n. 2, sulla scia di Mittarelli 1779, 797, che già aveva identificato il Moscopulo palinsesto allora a San Michele di Murano (sotto, n. 83) con quello descritto da Montfaucon. 75 Così anche Zorzi 1996, 389 (che parla di “un codice” finito nelle raccolte di Zan Carlo Grimani), e Jackson 2008, 167 (n° 192). 76 Ai 14 elencati da Canart 1985, 15, va aggiunto Vind. suppl. gr. 41 (non di provenienza Barbaro); nel pinax si riconosce in realtà anche il Vind. suppl. gr. 25 (cfr. sopra, n. 65). Sullo Zeno, Zorzi 1993, 83–85. 77 A quelli segnalati da Diller 1963, 255 (Zorzi 1996, 388 e n. 84) si può forse aggiungere la seconda parte del Marc. gr. Z. 617 (810), Dion. Per., Soph. (~ Kibre 1603b); alcuni codici Barbaro del Recanati, dato il contenuto, possono celarsi sotto la dizione generica utilizzata da Montfaucon alla fine “Homeri, Euripidis, Sophoclis et Aeschyli codices”. Sul Recanati, anche Zorzi 1993, 88–94.

22. εἰς τὰ τοῦ Ἰώβ, ἐξηγήσεις πολλῶν διδασκάλων

12. ἐκλογὴ καὶ σύνοψις τῶν βασιλικῶν ξ´ βιβλίων …

36. Ἰωάννου … τοῦ Καντακουζηνοῦ … κατὰ Μωαμεθ

 

 

codex recens, Cyrilli Catecheses, Item Symeonis Thessalonicensis de Ecclesiasticis Mysteriis

11. αἱ κατηχήσεις τοῦ Κυρίλλου. Συμεὼν … Θεσσαλονίκης περὶ τῶν μυστηρίων τῆς ἐκκλησίας

 

Heronis πνευματικὰ… Pappi Alexandrini, συναγωγῶν τρίτον …

23. Ἤρωνος Ἀλεξανδρέως πνευματικῶν βιβλία, δύο· ἔτι δὲ Πάππου Ἀλεξανδρέως συναγωγῶν …

 

G.B. Recanati

Apostolo Zeno

Codex recens Maximi in quo multa non edita Codex recens Jοannes Cantacuzenus contra Muhammedem

Apostolo Zeno

Apostolo Zeno

Apostolo Zeno

Apostolo Zeno

Apostolo Zeno

possessore nel ’700

Tituli legales Imperatorum Constantinopolitanorum

Catena in Job sine auctoris nomine …

Codex Joannis Chrysostomi in Joannem

 

1584. Chrysostomi moralia supra Ioannem

biblioteca Zan Carlo Grimani (Montfaucon 1698)

pinax Canart (1570 ca.)

inventario Kibre (1490 ca.)

Tab. 5: Codici greci Barbaro passati per la biblioteca di Zan Carlo Grimani.

Marc. gr. Z. 577 (681)

Vind. suppl. gr. 41

Vind. suppl. gr. 26–27 (ril. Barbaro)

Vind. suppl. gr. 16 (ril. Barbaro)

Vind. suppl. gr. 14 (ril. Barbaro)

Vind. suppl. gr. 12 (ril. Barbaro)

Vind. suppl. gr. 5

collocazione attuale

Per la biblioteca di Francesco ed Ermolao Barbaro   123

pinax Canart (1570 ca.)

 

 

 

 

 

 

26. τὸ πρῶτον βιβλίον τοῦ κατὰ Ματθαῖον ἐξηγημένον παρὰ Γρηγορίου Νύσης καὶ ἄλλων τινῶν διαφόρων

58. … Γρηγεντίου ἀρχιεπισκόπου γενομένου πόλεως Τεφρῶν διάλεξις μετὰ Ἰουδαίου Ἐρβᾶν τοὔνομα

28. τετραευαγγέλιον βέμβρανον

inventario Kibre (1490 ca.)

1603b*?. Sophoclis Tragoediae septem

1607*. Iliada fragmentata

1632. homeri Uatrachomiomachia et odissia homeri

1641a. Euripedes manchus

(?) 1574. Pr(i)mum Uolumen Manuelis Creten(sis)

1611. Claudii Ptolemaei Geographia

1546*?. Gregorii expositio in Mattheum et alioru(m) in quosda(m) alios

 

1578*?. Euangelia quaedam et pr(i)mum Matthei

Codex membranaceus XI. saeculi, Novum Testamentum Graece

Catena in Matthaeum in codice mem­ branaceo undecimi saeculi

In codice recenti Ptolemaei Cosmographia mutila

Manuelis erotemata in codice XIV. saeculi; sed haec scripta sunt erasis et deletis pene aliis …

Homeri, Euripidis, Sophoclis et Aeschyli codices

biblioteca Zan Carlo Grimani (Montfaucon 1698)

San Michele (241)

San Michele (205)

San Michele (120)

San Michele (15)

San Michele (122)

G.B. Recanati

G.B. Recanati

G.B. Recanati

G.B. Recanati

possessore nel ’700

Marc. gr. I 60 (950)

Osimo, Biblioteca del Collegio Campana, cod. LIII

Marc. gr. I 61 (1201)

Chicago, Newberry Libr. Ayer 743 (olim 39)

Sankt-Peterburg, Inst. Ross. Ist. Akad. Nauk, 1/666 (palinsesto)

Marc. gr. Z. 620 (890)

Marc. gr. Z. 613 (868)

Marc. gr. Z. 459 (797) + IX 3 (1390)

Marc. gr. Z. 617 (810)

collocazione attuale

124   Fabio Vendruscolo

pinax Canart (1570 ca.)

52. Θεoδωρήτου εἰς τοὺς ψαλμοὺς τοῦ Δαυὶδ ἐξήγησις

54. Ἱστορία Βαρλαὰμ καὶ Ἰωάσαφ

 

inventario Kibre (1490 ca.)

 

 

 

Nonni Dionysiaca, codex recens elegans

Historia Barlaam & Josaphat in fine mutila …

Codex membranaceus X. saeculi, Theodoretus in Psalmos

biblioteca Zan Carlo Grimani (Montfaucon 1698)

Fr.J. von Hahn (64. Boese)

San Michele (243)

San Michele (242)

possessore nel ’700

Berol. Hamilton 455 (406)

New Haven,Yale Univ. Beinecke 266 (ril. Barbaro)

Marc. gr. II 184 (1179)

collocazione attuale

Per la biblioteca di Francesco ed Ermolao Barbaro   125

126 

 Fabio Vendruscolo

– 7 presso il monastero camaldolese di San Michele di Murano, che prima della dispersione ottocentesca possedeva almeno una trentina di manoscritti Barbaro, fra greci e latini, del nucleo originario (12 dei quali si ritrovano anche nel pinax), e altri 3, recentes, presenti nel pinax ma non nell’inventario Kibre.78 Alla luce di ciò, è logico supporre che in linea generale tutti i codici Barbaro pervenuti a questi (e altri, come si vedrà) possessori nel Settecento siano passati attraverso la biblioteca di Zan Carlo Grimani,79 anche i greci non menzionati nell’elenco dichiaratamente parziale di Montfaucon (“quantum per tempus licuit haec a me notata sunt”), come pure i latini. Una conferma a questo riguardo ci viene ancora da Apostolo Zeno, che presso il Grimani, dove si riuniva la sua arcadica Accademia degli Animosi, era di casa: in uno scritto del 1717, ci attesta che “è nella libreria de’ Sigg. Grimani da Santa Maria Formosa” il citato manoscritto di Ermolao il Vecchio (attuale Vat. lat. 13724), che di lì a poco sarebbe approdato a San Michele di Murano.80 Come suggerisce anche quest’ultimo dato, i passaggi di cui sopra saranno avvenuti probabilmente dopo la morte del Grimani (1714); nel caso di Apostolo Zeno comunque entro il 1723 (v. sopra), nel caso di San Michele un po’ più tardi e in almeno due momenti distinti. Da una parte, infatti, il benemerito catalogatore del fondo, l’abate G.B. Mittarelli, nominato bibliotecario la prima volta nel 1736,81 rievoca come uno dei suoi primi acquisti per San Michele fosse stato, apparentemente su proposta di un non precisato libraio, un lotto comprendente 17 manoscritti, fra greci e latini, con l’ex libris di Francesco Barbaro,82 uno dei quali – un esemplare palinsesto degli Erotemata di Moscopulo – si riconosce, fra l’altro, tra quelli censiti da Montfaucon presso il Grimani.83

78 In part. Canart 1985, 16, e ora Merolla 2010, che ha rintracciato molti nuovi codici sulla scorta del catalogo settecentesco del Mittarelli; i riscontri con la lista di Montfaucon erano segnalati già da Mioni 1958, 318 e 330–338; 1960, 389s. (va aggiunto S. Michele 205, cfr. sopra, n. 65). 79 Con possibili eccezioni: il Recanati p.  e. afferma in una lettera di aver acquistato in Francia, nel 1719, il Tucidide di Ermolao Barbaro, oggi Bodl. Canon. gr. 47; cfr. Zorzi 1996, 383. [Nelle more della pubblicazione, ho trovato, oltre ad altri indizi, un’esplicita conferma di questa supposizione nelle lettere di Apostolo Zeno, che il 2 agosto 1698, dopo aver completato il riordino della biblioteca di Zan Carlo Grimani, scriveva a Giusto Fontanini: “Intorno alla notizia de’ Mss. Greci Grimani, direte al Sig. Ab. Zaccagni che quasi tutti erano di Francesco Barbaro P.V. che fiorì nel 1420” (A. Zeno, Lettere, Venezia 1785, I 34 e cfr. 28s.).] 80 Avesani 1983, 221s. (anch’egli chiama in causa il cardinale Domenico Grimani); cfr. sopra, p. 115 e n. 35 e Merolla 2010, 176. [Un altro codice latino della biblioteca Grimani che lo Zeno descrive (e permette di ritrovare) corrisponde inequivocabilmente a Kibre 1373 B. “Mainerius de maineriis de preseruatione de epidemia & gestis pontificum romanoru(m)”, oggi all’Archivio di Stato di Modena (cfr. A. Zeno, Lettere, ed. 1785, III 472s.).] 81 ‘Mittarelli, Giovanni Benedetto’, in DBI 75 (2011) (Antonella Barzazi). 82 Mittarelli 1779, XVII–XVIII; cfr. Merolla 2010, 29. 83 Cfr. sopra, n. 74 e tab. 5; sul manoscritto, oggi a San Pietroburgo, si veda in questi stessi atti il ricco contributo di Grigory Vorobyev.

Per la biblioteca di Francesco ed Ermolao Barbaro 

 127

Dall’altra parte, sappiamo, da una precisa testimonianza,84 che il padre Angelo Calogerà acquistò per San Michele una quarantina di manoscritti da una collezione messa in vendita a Venezia nel 1747. Nel catalogo predisposto dal libraio Albrizzi per l’occasione, che include 156 manoscritti (per lo più latini), Helmut Boese ne ha riconosciuti appunto 40 finiti a San Michele di Murano.85 Fra essi c’è l’Eschine, oggi Marc. gr. VIII 20 (1351), con note di Ermolao e di Guarino,86 già da Diller accostato a Kibre 1601 “Esomi [l. Aeschinis] Orationes”. Ma nel catalogo Albrizzi figurano, con ogni probabilità, altri manoscritti dell’inventario Kibre, che attendono di essere identificati, anche seguendo il lascito di altri due acquirenti individuati da Boese: – Johann Christian Goetze, che comprò per la biblioteca di Dresda alcuni codici, fra cui due latini che possono risalire ai Barbaro;87 – Franz Joseph von Hahn, vescovo ausiliare di Bamberga, che si assicurò una sessantina di manoscritti per la propria ricca collezione (in parte ancora da rintracciare, ma censita in diversi antichi cataloghi): fra essi si riconoscono, oltre alle Dionisiache di Nonno viste da Montfaucon presso Zan Carlo Grimani (tab.  5), diversi codici che trovano sicuro riscontro nell’inventario Kibre.88 Ora, attendibili fonti coeve indipendentemente attribuiscono la collezione messa in vendita dall’Albrizzi a Gerardo Sagredo (1692–1738), procuratore di San Marco.89 Secondo una possibile ricostruzione: il Sagredo aveva acquistato dagli eredi Grimani la biblioteca di Zan Carlo, con quanto restava del nucleo Barbaro; dopo la morte del Sagredo (1738), Mittarelli ebbe occasione di comprarne per San Michele, forse già attra-

84 Dovuta a Johann Christian Goetze (cfr. sotto nel testo); Boese 1986, 272. 85 Boese 1986, 297–308, in part. 303 (n° 68). 86 Rollo 2004c, 335. 87 Boese 1986, 272s., e poi 306–308. Segnalo: il Curzio Rufo membranaceo Dresden, SLUB Dc 174 (in fol. min.) = cat. Albrizzi 132, cfr. Kibre 1219 “B.M. Quinti Curtii historia magna [sic] Alex(and)ri”); il Valerio Massimo pure membranaceo Dresden, SLUB Msc. Dc 104 (subscr. Padova 1405) = cat. Albrizzi 150(?) cfr. Kibre 1198 “B.M. Ualerius max(imus)”. 88 In particolare, per ora: Kibre 1242* “B.M. Liuius de secundo bello punico” ~ cat. Albrizzi 100 (Boese 1986, 305), descritto da Gercken come “Livius, de bello Punico secundo libri X. Cod. membr. in Fol. Saec. XIII. Ein vortrefflicher Codex, mit schönen vergoldeten Miniaturgemälden von vielem Werthe”, che deve essere l’attuale ms. 368 della UB di Freiburg im Breisgau (Hagenmaier 1980, 104s.); Kibre 1189* “B.M. Uita Bruti. Uita Marci Antoni: uita Tullii prima et 3. Iacobi Angelli secunda Leonardus Aretinus” ~ cat. Albrizzi 44 (Boese 1986, 301), descritto da Gercken come “Codex membr. Saec. XIV. exeunte scriptus in 4°. Die Übersetzung ist nicht von Leonhardo Aretino, sondern von einem andern”, che deve essere l’attuale Augsburg, UB I 2 4° 38 (in realtà datato 1460; Kristeller 1987, III 570a). Si confronti anche, fra i non localizzati, p.  e. Kibre 1484 “Quedam expositio in Iuuenalem sine no(m) i(n)e” con cat. Albrizzi 111 (Boese 1986, 305, non reperito) “Notae in Satiras Juvenalis Anonymi”, etc. 89 Boese 1986, 270–273; Merolla 2010, 43 n. 10; ma vd. nota sg.

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 Fabio Vendruscolo

verso il libraio Albrizzi, quasi tutti i greci, ma anche alcuni latini e italiani; i codici rimasti furono messi in vendita dall’Albrizzi nel 1747, prendendo le vie di cui sopra.90 Ultimo atto della complessa, ma ora forse un po’ più trasparente, vicenda sarà, fra 1810 e 1971, l’infinita diaspora del patrimonio librario di San Michele di Murano,91 che ha spettacolarmente allargato – da San Pietroburgo fino alle biblioteche americane – l’orizzonte di chi oggi cerca di ricostruire, con la guida dell’antico inventario, la biblioteca di Francesco ed Ermolao, deposito degli studi, degli interessi, delle esperienze di una famiglia protagonista dell’umanesimo veneziano e snodo importante nella circolazione di testi greci in Italia verso la fine del Quattrocento.

90 Non necessaria, a mio parere, né probabile l’ipotesi di Boese 1986, in part. 281–291 (cfr. Zorzi 1996, 389 e n. 86; Merolla 2010, 43) che i codici messi in vendita dall’Albrizzi appartenessero, anziché al Sagredo, tutti al Hahn, il quale sarebbe stato il committente delle legature (di fattura veneziana) con false armi di illustri casate (Visconti, Medici, etc.) nei fogli di guardia; i codici così rilegati in possesso del Hahn, meritoriamente individuati da Boese, sono un sottoinsieme di quelli elencati nel catalogo Albrizzi, esattamente come quelli acquistati dal Calogerà per San Michele o (pur molto meno numerosi) per Dresda dal Goetze. Se le cose sono andate come ipotizzato sopra nel testo, i falsi stemmi, assenti nei codici Barbaro acquistati in precedenza da Mittarelli (così come nei libri del Hahn di altra provenienza), potrebbero imputarsi a un ‘trucco’ a fini commerciali del libraio Albrizzi, in vista della vendita del 1747. 91 Narrata da Mioni 1958, 321–329; Merolla 2010, 32–40. Da ultimo, con riferimento al codice della Geografia di Tolomeo ora a Chicago, Burri 2016, 180–187.

Die Geschichte der Schrift

Marie Cronier

Quelques manuscrits médicaux grecs liés à Chypre On ne sait pas grand-chose des manuscrits grecs de contenu profane produits dans l’île de Chypre ou qui y sont passés.1 De fait, ils apparaissent très minoritaires dans le panorama des manuscrits chypriotes recensés à l’heure actuelle, qui compte essentiellement des livres relevant du domaine religieux, mais une étude exhaustive en la matière demeure encore du domaine des desiderata. À titre d’exemple des avancées possibles en ce sens, sera présenté ici un groupe de trois manuscrits médicaux (Milano, Biblioteca Ambrosiana, A 95 sup., Venezia, Biblioteca nazionale Marciana, gr. XI 21 et Paris, Bibliothèque nationale de France, gr. 2294). De contenu peu prestigieux, de présentation fort modeste, ils n’ont jusqu’à présent donné lieu à quasiment aucune étude; on verra cependant qu’ils peuvent être mis en relation avec l’île de Chypre pour des raisons qui ne relèvent pas uniquement de la paléographique mais qui font intervenir le recoupement de données ayant trait à la philologie, la codicologie, l’histoire des textes, l’histoire culturelle, etc. Chypre ne fut assurément pas seulement un lieu de production de manuscrits mais aussi un important point de transit, où des manuscrits grecs provenant de diverses régions du monde hellénophone (Constantinople, la Crète ou la Palestine, entre autres) ont pu demeurer plus ou moins longtemps. Dans certains cas, ils ont trouvé là un terrain fécond, donnant lieu à la copie de nombreux descendants. Notre parcours commencera ainsi par un manuscrit d’origine probablement constantinopolitaine.

L’Ambrosianus A 95 sup. Ce volume de modestes dimensions (230 × 155 mm), composé de 180 folios, est copié sur un papier filigrané de qualité médiocre, qui permet de proposer une datation dans la première moitié du XIVe siècle.2 Le manuscrit est dû à un seul copiste, Il m’est agréable de remercier Thierry Ganchou et Jean-François Vannier pour leurs indications bi­ bliographiques, Alexis Chryssostalis pour son aide dans le déchiffrement des notes, Nicolas Vatin pour l’interprétation des termes liés au monde turc et Matthieu Cassin pour sa relecture. 1 Pour l’heure, on doit se contenter de la seule étude parue sur ce sujet: Constantinides 1995. Voir aussi la récente mise au point de Stefec 2014c. 2 Les filigranes, situés dans le pli, sont très peu visibles. On signalera: hâche, similaire à Briquet 1907, no 7486 (a. 1326), Piccard 1961–1997, IX, ii, no 292 (a. 1328), Mošin/Traljić 1957, no 4613 (a. 1326–1328); nœud, similaire à Briquet no 11979 (a. 1311–1313), Mošin/Traljić no 6487 (a. 1317–1331). Les ff. 50–51 et 180 sont sur papier oriental: ils portent des notes de la main du copiste principal et sont donc globalement contemporains du corps du volume. https://doi.org/10.1515/9783110366358-008

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 Marie Cronier

anonyme, dont l’écriture n’a rien de particulièrement chypriote mais correspond bien à la fourchette chronologique suggérée par les filigranes (planche 1). Le contenu du volume est essentiellement de nature médicale: il s’agit surtout de textes liés à la pratique quotidienne de la médecine (et non de grands traités théoriques), ainsi que de quelques opuscules astrologiques.3 Les extraits de Dioscoride qu’il renferme sont régulièrement accompagnés en marge d’illustrations grossières (végétaux et animaux) effectuées par le copiste lui-même au trait simple mais comportant parfois l’indication de la couleur de remplissage. Contenant des traités de pratique médicale, textes par nature soumis à d’importantes fluctuations, l’Ambr. A 95 sup. ne se prête guère à l’analyse philologique. Dans le cas du De materia medica de Dioscoride, néanmoins, on peut montrer que ses extraits descendent d’un manuscrit aujourd’hui conservé à New York: The Morgan Library and Museum, M. 652.4 Copié très vraisemblablement à Constanti­ nople au tout début du Xe siècle, ce dernier n’a manifestement jamais quitté cette ville avant la fin du XVIIIe siècle.5 On ne peut exclure l’hypothèse d’un modèle intermédiaire mais aucun des témoins de Dioscoride conservés jusqu’à nous n’est susceptible d’avoir joué ce rôle, si bien que, pour l’instant, le plus probable est que l’Ambr. A 95 sup. a été copié directement sur le Morgan M. 652, à Constantinople donc, au cours de la première moitié du XIVe siècle. Un des principaux intérêts de l’Ambr.  A 95 sup.  – dont la valeur philologique est très restreinte, pour Dioscoride du moins – réside dans ses nombreuses annotations, dont plusieurs ont été portées par des médecins. Le premier annotateur n’est autre que le copiste principal  : on lui doit notamment presque toutes les notes du f.  50r (initialement blanc). Il apparaît comme un médecin, nous livrant des détails sur le prix réclamé pour ses consultations ou celui qu’il a payé pour se procurer des plantes médicinales. En particulier, il relate longuement un accord passé devant le prêtre Geôrgios Drazanos (Γεώργιος ὁ Δραζάνος) avec un certain Σὰλ μὰν παχία, pour qu’il soigne le fils de celui-ci. Il s’agit vraisemblablement de Selman Paşa, connu par un document latin de 1337, souverain de la dynastie des Menteşe-oglu, qui régnaient depuis la fin du XIIIe siècle sur la région de Milas (sud-ouest de l’Asie mineure).6 Le 3 Citons par exemple: Dioscoride, De materia medica, extraits dans une forme très altérée (ff. 17v–49v, 92r–95r, 104r–129v, 133v–163v); Théophile Protospatharios, De urinis, début (ff. 52r–54r); , Epitome medica, livre III, chap. 1–4 (ff. 78r–83v); , De alimentis, extraits (ff. 84r–90v); pseudo-Hippocrate, Epistula ad Ptolemaeum regem de sanitate tuenda (ff. 95v–99r); Hippocrate, Aphorismi avec le commentaire de (ff. 165r–178v). 4 Sur ce point, voir Touwaide 1981, 254–258 et Cronier 2007, 410–420. 5 Sur le manuscrit de New York et son importance pour l’établissement du texte de Dioscoride, voir Cronier 2012. 6 Voir Zachariadou 1983, 109s. Selman était l’un des cinq frères d’Orkhan Menteşe-oglu, souverain régnant qui avait succédé à Ma’sud (mort avant 1319): Ibrahim, fils d’Orkhan, signe en 1337 un traité avec le duché de Candie dans lequel il mentionne, parmi ses cinq oncles, un certain Sulman bassia. À mon sens, il s’agit vraisemblablement du personnage mentionné dans la note du f. 50r de l’Ambr. A 95 sup.

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médecin-copiste-annotateur indique précisément le prix demandé pour ses soins sur l’enfant princier, puisqu’il fait l’objet d’un litige: outre 600 aspres (ἄσπρα ἑξακόσια), le paiement comprenait un cheval et un manteau (ἄλογον ἓν καὶ καβάδιον). La somme n’ayant été que partiellement remise au médecin, par l’intermédiaire du λαλᾶς,7 il a dû porter l’affaire devant un τόνταρης8 qui se trouvait εἰς τὴν Μίλασον. Ce dernier to­ponyme doit être identifié avec Mylasa (Μύλασα, Milas en turc), ville de Carie passée des Byzantins aux Turcs dans la seconde moitié du XIIIe siècle et qui était dans la première moitié du XIVe siècle la résidence des souverains Menteşe. D’ailleurs, l’emploi de mots turcs (ὁ λαλᾶς, ὁ τόνταρης) et la référence à des personnes turques et musulmanes confirme bien que ce copiste-médecin vivait, à cette époque, en territoire turc.9 Il est difficile de préciser s’il s’agit d’un transfuge ou d’un ancien prisonnier de guerre: toujours est-il que le fait qu’il se fasse payer indique qu’il n’était pas en esclavage. Les émirs de Menteşe ont contracté au cours du XIVe siècle différents traités avec des Occidentaux (Génois en 1311, duché de Candie en 1337): une forte présence franque, et en particulier vénitienne, est attestée à cette époque dans le principal port de l’émirat, Milet (Μίλητος), appelé Palatia par les Latins, témoignant d’intenses relations commerciales entre l’émirat de Menteşe et les grands ports de l’Europe occidentale (Venise, Barcelone, Florence, Gêne, etc.) mais aussi avec la Crète, Rhodes et Chypre.10 Cette situation peut aider à rendre compte du périple qu’a connu l’Ambr. A 95 sup. Sur la moitié supérieure du f. 179v, d’une autre main, à l’écriture moins élégante, se lit une reconnaissance de dépôt d’une somme (?),11 exprimée en hyperpyra (ὑπέρπυρα) et en grossa (γρόσσα) par le médecin Iôannês, ὁ Ἰω(άννης) ὁ γϊάτρὸς,12 à la date du 20 novembre 1345. Y sont mentionnés comme garants (ἐγγυηταί) ou comme témoins (μάρτυρες) d’autres personnages dont le nom n’est pas toujours aisé à déchiffrer. 7 En turc: lala, le gouverneur d’un enfant princier. 8 L’interprétation de ce terme n’est pas assurée. Le grec dit: ἀπὸ τοῦ τόνταρη, qui semble faire référence à une autorité morale. Il s’agit peut-être d’une déformation de dindar, qui désigne en turc un religieux et donc une personne vénérable. 9 Outre ses déboires avec Selman Paşa, le copiste-annotateur relate par exemple (f. 50r, lignes 1s.) sa rencontre avec un tailleur musulman, nommé Myri Iasoupi, avec lequel il s’est lié d’amitié: ἐντὸς τοῦ κάστρου τοῦ πετζόνος, ἐποίησα ἕνα ἀδελφὸν μουσουλμ(ά)ν, ὀνόματι μύρι ἰασούπη. ὃς ἐστὶ ῥάπτης. L’anthroponyme doit correspondre au turc Mîrî Yasupi, mîrî étant une forme de surnom turc; Yasupi de son côté constitue peut-être une variante locale de Yusuf, à moins que le personnage ne vienne d’ailleurs. La forteresse de πετζόνος fait vraisemblablement référence à Peçin (aujourd’hui Beçin), citadelle construite sur un éperon rocheux à quelques kilomètres au sud de Milasa, où les souverains Menteşe avaient une de leurs résidences avant d’en faire leur capitale dans la seconde moitié du XIVe siècle. Dans un document latin, elle est signalée sous l’appellation de Pezona, et on trouve en grec la forme πετζόνας, voir Zachariadou 1983, 130 et 239 (ligne 42). 10 Voir Zachariadou 1983, 130s. 11 L’interprétation exacte du texte de cette note est rendue difficile par son orthographe fantaisiste et par les lacunes qui affectent la fin des lignes. 12 L’orthographe du manuscrit a été respectée, ainsi que pour les noms suivants.

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Parmi eux, citons: ὁ Ἰω(άννης) ὁ Παλεστρηέρης, ὁ Μηχαιλ ὼ Ταφέρμως, ὁ κὺρ πάπας Νηκώλας ο Βλατώπουλὸς et στας ὁ Βασηληκός. C’est ce dernier qui écrit, comme il l’indique lui-même, et non le médecin Iôannês: il n’est donc pas possible de déterminer si ce médecin pourrait être aussi le copiste-annotateur de notre manuscrit, même si l’hypothèse est assez tentante (mais on peut se demander pourquoi, alors, le médecin n’aurait pas écrit lui-même). En tout cas, on ne trouve plus ici d’influence turque et les unités de monnaie (grossa) font peut-être davantage penser à un territoire sous influence franque, quoique les personnages mentionnés soient assurément des Grecs. Le manuscrit avait vraisemblablement voyagé depuis l’époque où il se trouvait dans l’émirat de Menteşe. Un troisième annotateur, anonyme, apparaît à de nombreuses reprises dans le manuscrit: il s’agit indéniablement d’un Grec, qui utilise une écriture de gros module, arrondie, non dépourvue d’une certaine élégance. On lui doit par exemple l’ajout d’une foliotation en lettres grecques au bas de presque tous les versos ainsi qu’un décompte des cahiers. C’est aussi à cette main que peut être attribuée une note au bas du f. 179v, relatant la naissance du fils du médecin „maître Jean“ (ὁ υἱὸς τοῦ μαϊστροτζΐαννε τοῦ ἰατροῦ), prénommé Nikolaos, le 22 décembre d’une année non précisée, et faisant mémoire de sainte Anastasie (fêtée ce jour-là). Peut-être le médecin „maître Jean“ est-il le même que celui de la note de dépôt qui occupe le haut de la page? Toujours est-il qu’il me semble que ce troisième annotateur est aussi respon­sable de la copie de la première partie (pp. 1–268) du manuscrit de la Wellcome Library de Londres, Medical Society of London 14.13 Or ce dernier manuscrit a récemment été mis en relation avec l’île de Chypre et attribué aux années 1330, sur des bases paléographiques, par Agamemnon Tselikas.14 Il semble donc bien que l’Ambr. A 95 sup. se soit alors trouvé dans cette île. Surtout, on trouve sur le dernier folio de l’Ambr. A 95 sup. (f. 180r, ancienne page de garde laissée blanche), une représentation de l’île de Chypre avec l’indication de ses principaux ports et promontoires ainsi que de quelques édifices religieux visibles depuis la mer. Cette carte – elle constitue un unicum dans le monde byzantin, dont quasiment rien ne nous a été conservé en terme de cartographie – est accompagnée d’une note, dont la graphie oriente vers le milieu du XIVe siècle,15 signalant que deux

13 Le volume est composé de 158 folios, paginés de 1 à 317. Il est dû à deux copistes, A (pp. 1–271) et B (pp. 272–317). Voir le catalogue de Dawson 1932, 24, où le manuscrit est erronément attribué aux environs de 1500 (voir aussi la description parue dans le catalogue de P. Bouras-Vallianatos, paru en 2015, après la rédaction du présent article). 14 Sur ce manuscrit, voir Zipser 2009, 15–17, avec reproduction des p. 125 et 126 du manuscrit (fig. 2s. aux pp. 46s.), et Nutton/Zipser 2010, 263: Barbara Zipser s’appuie sur une communication personnelle que lui a faite Agamemnon Tselikas. 15 La graphie de cette note n’est pas, à première vue, celle du copiste-annotateur principal de l’Ambr. A 95 sup., même si elle s’en rapproche. On peut se demander, d’après ses tracés un peu tremblants,

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manuscrits médicaux (dont, implicitement, l’Ambr. A 95 sup.) ont été remis avec du matériel médical (balance, flacon de verre transparent pour mirer les urines, petits accessoires) à un certain manos, pneumatikos, dans le monastère de la Theotokos de Kykkos à Chypre.16 On peut donc formuler l’hypothèse que l’Ambr. A 95 sup. a été copié à Constantinople, sans doute par un médecin pour son usage personnel, qu’il est ensuite passé par l’Asie mineure et l’émirat de Milas, avant d’arriver à Chypre pour être finalement donné au monastère de Kykkos. Ce don n’est sans doute pas de beaucoup postérieur au milieu du XIVe siècle, car nous verrons bientôt que la carte de Chypre a été recopiée vers cette époque dans un apographe. L’Ambr. A 95 sup. semble être resté assez longtemps dans l’île. Il porte un certain nombre d’annotations par une main latine du XVe siècle, constituées essentiellement de traduction de noms de plantes ou de termes médicaux (planche 1): ce devait être celle de quelqu’un qui s’intéressait d’assez près à la médecine, qui comprenait bien le grec mais à qui le latin était plus familier. Ce bilinguisme, assurément, correspond très bien à l’île de Chypre, qui était sous domination franque depuis la fin du XIIe siècle avant de passer aux mains des Vénitiens en 1489.17 Comment l’Ambr. A 95 sup. est-il arrivé en Italie? Son premier possesseur occidental avéré est Gian Vincenzo Pinelli (1535–1601), humaniste installé à Padoue dans la seconde moitié du XVIe siècle, où il rassembla une importante collection d’imprimés et de manuscrits, grecs pour une large part.18 Peut-être le manuscrit a-t-il suivi les mouvements d’exode de populations chrétiennes (catholiques et orthodoxes) consécutifs à la prise de l’île par les Turcs en 1570–1571, qui a signé la fin de la domination vénitienne. Cependant, il est également possible que son transfert se soit produit un peu plus tôt, dans le cadre des relations commerciales et culturelles très denses qui liaient Venise à Chypre depuis la fin du XVe siècle. Au XVIe siècle, en effet, de nombreux Vénitiens séjournant à Chypre y recherchaient des manuscrits grecs, dont la demande était alors particulièrement forte en Italie du Nord. On pense par exemple à la figure de Francesco Patrizi (1529–1597), qui rassembla lors de son séjour dans l’île, de 1561 à 1568, une importante collection de manuscrits grecs qu’il vendit ensuite au roi d’Espagne Felipe II:19 Patrizi, d’ailleurs, était en relations étroites avec Pinelli, qui

s’il ne s’agirait pas du même homme arrivé à un âge avancé, mais la chose demeure de l’ordre de l’hypothèse. 16 Voir Cronier/Gautier Dalché 2017 pour une édition et un commentaire de cette note avec une analyse de la carte de Chypre. Le second manuscrit médical mentionné par la note n’a pas été identifié jusqu’à présent. 17 Nous en verrons d’autres exemples plus loin, avec le Par. gr. 2294 et l’Ambr. E 105 sup. 18 Sur les manuscrits de Pinelli, voir Grendler 1980. 19 Ce lot de livre a récemment donné lieu à deux études indépendantes: Grivaud 2012 et Stefec 2012e.

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a possédé précisément une liste de livres grecs trouvés par lui à Chypre.20 Peut-être Patrizi a-t-il fourni des manuscrits de provenance chypriote à Pinelli ainsi qu’à d’autres collectionneurs occidentaux; mais l’Ambr. A 95 sup. a tout aussi bien pu passer de Chypre à Venise par un canal similaire, le cas de Patrizi n’étant certainement pas isolé.

Le Marcianus gr. XI 21 (coll. 453) Ce volume de petit format (143  ×  102 mm), d’aspect modeste et fort peu attractif, contenant lui aussi des miscellanea medica, n’a que rarement retenu l’attention des chercheurs. Copié sur papier non filigrané, il est composé de 164 folios,21 dont ceux qui forment le corps du manuscrit (ff. 5r–163v, 165r–166v) sont dus à une seule main, qui est extrêmement proche de celle de l’Ambr. A 95 sup., sans lui être absolument identique (planche 3). C’est aux environs du milieu du XIVe siècle que doit remonter la réalisation du volume, qu’il faut vraisemblablement situer dans l’île de Chypre.22 Philologiquement, en effet, on peut déterminer que le Marc. gr. XI 21 est une copie de l’Ambr. A 95 sup.23 D’un contenu originellement presque identique à celui de son modèle (aujourd’hui chacun a subi d’assez nombreuses pertes), il en reprend notamment les grossières illustrations botaniques et zoologiques qui emplissent les marges du texte dioscoridéen (ff. 51r–65r, 75v–76r, 79r–83v, 92r–163v). Surtout, le copiste principal du Marc. gr.  XI 21 reproduit sur son dernier folio (f.  166v) la carte de l’île de Chypre ajoutée postérieurement à la copie à la fin de l’Ambr.  A 95 sup. (f.  180r), opération pour laquelle il fournit donc un terminus ante quem. Cette carte accompagnant la note de donation de l’Ambr. A 95 sup. au monastère de Kykkos, il est probable que le Marc. gr. XI 21 a été réalisé dans ce même monastère. Son aspect matériel en tout cas, avec son petit format très maniable et sa facture peu soignée, en font certainement un livre réalisé lui aussi pour l’usage quotidien d’un médecin. À l’instar de son modèle, le Marc. gr. XI.21 semble être demeuré sur l’île pendant assez longtemps: il a été rapporté à Venise à la fin du XVIIIe siècle par Giacomo Nani (1721–1797), à la suite de ses expéditions en Méditerranée orientale. On ne peut cependant exclure que le manuscrit ait voyagé auparavant et que Nani l’ait trouvé sur une autre île que Chypre.

20 Grivaud 2012, 133s. Pinelli possédait d’ailleurs des inventaires de plusieurs autres collections contemporaines. 21 La foliotation va jusqu’à 166 mais il manque aujourd’hui les ff. 1–2. 22 L’usage du papier oriental non filigrané est encore bien attesté à Chypre au milieu du XIVe siècle, alors qu’il était devenu rare dans le reste du monde byzantin, voir Le Léannec-Bavavéas 2002, 152. 23 Voir Touwaide 1981, 254–258; Cronier 2007, 420–428.

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Le Parisinus gr. 2294 Il s’agit une fois encore d’un manuscrit de petit format (220 × 140 mm), de miscellanea medica. Ses 263 folios précédés de sept gardes anciennes (numérotées A–G) se répartissent en trois unités codicologiques distinctes, chacune due à un seul copiste: – L’unité A (ff. 1–67, dont l’ordre est très perturbé),24 sur papier oriental, épais et foncé, contient des fragments de l’Epitome medica de Paul d’Égine (fin du livre VI et début du livre VII) avec beaucoup de lacunes.25 Cette partie n’a pas de rapport direct avec les deux témoins étudiés jusqu’à présent (Ambr. A 95 sup. et Marc. gr. XI 21) et ne semble pas avoir été adjointe aux unités B et C avant le XVe siècle (lorsqu’elle fut annotée par le copiste de la partie C). Par certains aspects, l’écriture de son copiste peut être rapprochée de celle de manuscrits chypriotes.26 – L’unité B (ff. 68–97, 99–104) est copiée sur papier filigrané épais à grosses vergeures, attribuable au milieu du XIVe siècle.27 Les signatures indiquent qu’il ne manque que le premier folio du premier cahier. On y lit notamment le De urinis de Théophile Protospatharios (ff. 68v–71v), des opuscules astrologiques, un recueil médical anonyme (ff. 73r–97r), un lexique botanique (ff. 97r–101r) et un extrait de De succedaneis (ff. 101r–105r). L’écriture du copiste de cette partie B (planche 2) présente un aspect relativement exubérant, qui rappelle quelque peu certains manuscrits produits à Chypre vers le milieu du XIVe siècle dans le style ‘bouclé’.28 Par ailleurs, une analyse philologique montre que cette partie B descend du Marc. gr. XI 21.29 Chose intéressante, de nombreuses illustrations polychromes ont été ajoutées en marge dans cette partie B, qui n’apparaissent aucunement sur le modèle. Assez grossières mais non dépourvues de valeur esthétique, elles représentent les ingrédients des recettes, du matériel médical et, surtout, des médecins célèbres (Hippocrate, Galien, Théophile, etc.) au chevet de malades ou mirant des flacons d’urine. Sans doute ajoutées quelque temps après la copie principale (elles sont accompagnées de légendes en grec, d’une main à qui on doit aussi quelques annotations, par exemple ff. 70v–71r), elles sont indéniablement dues à un Grec mais frappent par leur aspect étranger à l’univers byzantin en rappelant très nettement les illustrations des manuscrits médicaux latins de la même époque.30 Encore une fois, on ne peut s’empêcher de songer à Chypre, où voisinaient les cultures grecques et franques. 24 Sont aujourd’hui perdus les ff. 18, 44, 55. Le numéro 62 a été omis, sans lacune. Une reproduction intégrale du manuscrit est disponible sur le site Gallica de la BNF (). 25 Les signatures indiquent qu’il manque 13 cahiers avant le premier folio conservé (actuel f. 56). 26 Voir les spécimens reproduits dans Constantinides/Browning 1993, notice 21 avec pl. 33 (Par. gr. 1391, env. 1300) et notice 34 avec pl. 51 (Patmos, Monê Hagiou Iôannou tou Theologou, 304, env. 1320). 27 Filigrane: Deux clés posées parallèlement, similaire à Briquet 1907, nos 3809 (a. 1340), 3810 (a. 1343), 3814 (a. 1357), identique à Piccard 1961–1997, VIII, II, no 30 (a. 1354). 28 Sur la chypriote bouclée, voir Canart 1977. 29 Voir Cronier 2007, 474. 30 Les manuscrits médicaux latins illustrés sont en nombre tel que toute comparaison ne saurait être

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La partie B du Par. gr. 2294 a donc toute chance d’avoir été copiée à Chypre au cours de la seconde moitié du XIVe siècle  et d’y avoir ultérieurement été illustrée dans un milieu où l’on connaissait à la fois le grec et le latin et où l’on disposait de manuscrits médicaux latins illustrés. Faut-il penser à la cour des Lusignan, fréquentée au siècle suivant par un médecin, Iôannês Synklêtikos, dont on verra plus loin qu’il a possédé un Galien grec? On doit pour l’instant s’en tenir à des hypothèses. - L’unité C (ff. A–G, 98, 105–263) est réalisée sur un papier à vergeures fines, dont les filigranes indiquent une datation dans le deuxième quart du XVe siècle.31 Il s’agit d’une réfection de la partie B, qui était manifestement endommagée: l’intégralité du texte de Dioscoride se trouve dans cette troisième unité, en plusieurs groupes d’extraits (ff. 113r–124r, 136r–v, 138r–176r, 179r–257v) et comprend, en marge, des illustrations assez grossières reproduisant celles du modèle mais avec l’ajout de couleurs. Le copiste C a réalisé un pinax correspondant aux parties B et C et qui se trouve aujourd’hui dans les folios initiaux (ff. A–C). Ce scribe connaissait cependant aussi la partie A, qu’il a annotée: c’est donc sans doute à lui qu’on doit la réunion des trois parties. D’un point de vue philologique, la partie C descend du Marc. gr. XI 21 mais le plus probable est que le restaurateur (C) a pris comme modèle direct le manuscrit d’origine (B), luimême apographe du Marc. gr. XI 21:32 ce manuscrit B devait encore être lisible quoique assez endommagé pour nécessiter une restauration. La graphie de C (planche 4) est un peu déroutante. Si le scribe est indéniablement à l’aise avec le grec, on lui doit au début et à la fin du volume (ff. Gr–v, 258r–263v) des recettes médicales écrites en alphabet latin (avec parfois de brusques passages dans l’alphabet grec), dans une sorte de dialecte italien, qui lui était donc sans doute plus familier que le grec. Son écriture grecque peut être rapprochée (sans lui être identique) de celle d’Antônios Sygkritikos qui a signé à Chypre le Par. gr. 1390 en 1469, contenant une traduction grecque des Assises du royaume de Jérusalem (original en français).33 Tout semble donc indiquer que le Par. gr. 2294 était utilisé vers le milieu du XVe siècle dans un milieu bilingue, dans le cadre d’une pratique quotidienne de la médecine et de la pharmacie et donc sans doute toujours à Chypre.

que partielle et mériterait un développement séparé. À titre d’exemple, et pour ne retenir que des livres à l’illustration simple et reléguée en marge, je me contenterai de citer ici deux recueils médicaux: Par. lat. 18499, du XIIIe siècle, et Moulins, Bibliothèque municipale, 30, du XIVe siècle, qui contiennent des représentations assez grossières de médecins et de patients, d’un type similaire à celles du Par. gr. 2294. Mais des rapprochements stylistiques sont possibles avec bien d’autres manuscrits latins. 31 Filigranes: montagne à trois sommets dans un cercle, surmontée d’une croix, similaire à Piccard 1961–1997, XVII, no 1283 (a. 1433), et à Harlfinger/Harlfinger 1974–1980, monts 71 (a. 1431). 32 Voir Cronier 2007, 474s. 33 Voir Constantinides/Browning 1993, 238–241, notice 60 et pl. 95. Antônios Sygkritikos semble avoir été proche de la cour des Lusignan, et plus familier avec l’alphabet latin que grec. Il sera de nouveau question plus bas d’autres membres de cette famille de notables chypriotes.

Quelques manuscrits médicaux grecs liés à Chypre 

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Comment le manuscrit est-il arrivé en Occident? Certes, il fit partie de la collection de Jean-Baptiste Colbert (1619–1683) mais, contrairement à beaucoup d’autres livres, Colbert ne se l’est pas procuré directement à Chypre. Le Par. gr. 2294 provient en effet de l’acquisition par Colbert, en 1680, de la collection de Jacques-Auguste de Thou (1553–1617), maître de la librairie royale.34 Néanmoins, un possesseur antérieur peut être identifié, qui permet de faire le lien entre l’île de Chypre et l’humaniste français. En effet, le Par. gr. 2294 porte dans ses trois parties de nombreuses annotations (voir planche 4), essentiellement en latin mais parfois en grec également, que je propose d’attribuer à Lauro Quirini (env. 1420–env. 1475): natif de Padoue, installé en Crète vers 1450 où il représente officiellement le cardinal Bessarion (mort en 1472) et où il est très lié à Michel Apostolis, Quirini reste dans l’île jusqu’à sa mort et ne semble pas avoir séjourné à Chypre. C’est donc vraisemblablement en Crète qu’il se sera procuré le Par. gr. 2294, qui avait déjà quitté l’île à cette époque. On peut souligner que, précisément, l’humaniste italien Angelo Vadio da Rimini (mort peu après 1476), à la suite d’un séjour à Constantinople au début des années 1460 puis en Crète, où il fut également très lié à Michel Apostolis, a passé à Chypre quelques années aux environs de 1470: de cette île, il a rapporté pour son propre compte des manuscrits grecs, en particulier de contenu profane.35 Vadio semble également avoir recherché assez activement à Chypre des manuscrits pour le cardinal Bessarion et pour Michel Apostolis, comme l’indique sa correspondance avec ce dernier.36 Il n’est pas interdit de supposer que Vadio a pu procurer à son entourage, et pas uniquement à Apostolis et Bessarion, des manuscrits d’origine chypriote: c’est donc peut-être par son intermédiaire, ou à tout le moins par une voie similaire, que Quirini aura acquis, en Crète, le Par. gr. 2294.37 Après sa mort, la bibliothèque de Quirini a été très largement dispersée:38 ses manuscrits ont manifestement circulé en Italie du Nord dès la fin du XVe siècle et tout

34 Il porte son ex-libris au f. Ir; la reliure actuelle, en parchemin jaunâtre, date d’ailleurs peut-être de cette époque. 35 Comme l’a bien montré Stefec 2012b, 139–144, selon qui Vadio a par exemple acquis à Chypre, pour son propre compte, les manuscrits: Vat. Urb. gr. 37 (Aristote), 85 (Flavius Josèphe, d’une écriture palestino-chypriote), 98 (Plutarque), 122 (Aelius Aristide), 129 (Synésius) et 140 (Sophocle, Euripide, Théocrite, Pindare). Nous verrons plus loin qu’on peut ajouter au moins un autre manuscrit à cette liste. 36 Sur ce point, voir Stefec 2012b, 118. 37 Un autre exemple de manuscrit chypriote ayant transité par la Crète est constitué par le Vat. gr. 212, de contenu astronomique, copié à Chypre vers le milieu du XIVe siècle par Geôrgios Lapithès et qui fut acheté en Crète vers 1475 par Laudivius Zacchia ; voir Constantinides/Browning 1993, 211, notice 50. 38 Sur Quirini (l’Anonymus 9 de Dieter Harlfinger) et ses manuscrits, voir en dernier lieu: Rashed 2001, 259–265, et Speranzi 2010c, 327–328, avec reproduction de specimens de son écriture aux pl. 1b et 2a. Notons que Quirini possédait un autre manuscrit de Dioscoride, réalisé en Crète dans l’atelier d’Apostolis et conservé aujourd’hui à Boston (Medical Library, 39 [Ballard 736]), dans lequel on peut également identifier des annotations de sa main. Je remercie Rudolf Stefec de m’avoir suggéré cette identification pour le manuscrit de Boston dans une communication personnelle en janvier 2011.

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au long du XVIe.39 C’est sans doute là que le Par. gr. 2294 aura finalement été acquis par Jacques-Auguste de Thou.

Quelques autres manuscrits médicaux liés à Chypre À défaut d’une synthèse sur les manuscrits médicaux liés à Chypre, je souhaiterais achever cette présentation en mentionnant quelques manuscrits que l’on peut mettre en relation avec cette île, afin de donner un aperçu de l’éventail des possibilités d’investigation en ce domaine. Quelques volumes de contenu médical ont déjà été signalés mais ils demeurent en nombre restreint: – Par. gr. 2207: contenant l’Epitome medica de Paul d’Égine et quelques opuscules médicaux, il fut copié à Éphèse en 1299/1300 par Michael Loulloudês (Μιχαὴλ Λουλλούδης, RGK I 281, II 385, III 464) mais passa ensuite par l’île de Chypre, où il fut abondamment annoté par des médecins chypriotes utilisant le grec, l’arabe et „la langue franque“;40 – London, Wellcome Library, Medical Society of London 14: il s’agit d’un iatrosophion, ouvrage de pratique quotidienne de la médecine, attribuable à la première moitié du XIVe siècle et sans doute produit à Chypre;41 – Par. gr. 2244: recueil d’hippiatrie attribuable au XIVe siècle, comportant une abondante illustration pour laquelle on a pu proposer des rapprochements avec le monde latin.42 En outre, la liste de Francesco Patrizi – dont il a été question plus haut – contenait onze titres parmi les livres médicaux; néanmoins, le nombre de volumes réellement concernés est sans doute inférieur, un même manuscrit pouvant contenir plusieurs œuvres. Trois d’entre eux ont été détruits dans l’incendie qui ravagea l’Escorial en 1671 (El Escorial, Biblioteca del monasterio, Scor. Δ.IV.18, Δ.IV.20, Ζ.IV.2). Les deux survivants que l’on peut identifier sont les suivants: Scor. Φ.II.15 (XIIIe/XIVe s., Aetius d’Amide,) et Ψ.IV.27 (fin du XIIIe s., de contenu majoritairement théologique, en partie seulement médical).

39 Parmi les possesseurs ultérieurs de manuscrits ayant appartenu à Quirini (ou du moins ayant été annoté par lui), on retiendra par exemple ceux que signale David Speranzi: Nicolo Leoniceno (Par. gr. 1865 et 2064; Riccardianus 63); Alessandro Bondino dit l’Evemero (Dresdensis Da.4); Théodore Gaza (Laur. plut. 81,19); Harmonios d’Athènes (Laur. plut. 57,28, 58,4, 81,8 et 81,19; Matrit. 4684; Ambr. G 61 sup.; Vat. gr. 954); Aristobule Apostolis (Vind. phil. gr. 67). 40 Voir la notice de Philippe Hoffmann dans Astruc 1989, 83–88 no 36, avec la bibliographie anté­ rieure. 41 Voir Zipser 2009 (avec deux reproductions) et Zipser/Nutton 2010. Nous avons vu que le premier de ses deux scribes est sans doute responsable d’une partie de l’annotation de l’Ambr. A 95 sup. 42 Voir MacCabe 2007, 290s.; Lazaris 2010, 50s.; Lequeux 2010.

Quelques manuscrits médicaux grecs liés à Chypre 

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On peut aussi signaler, dans le domaine scientifique au sens large, le Par. gr. 2248 (mathématiques).43 Pour l’astronomie-astrologie, la chose a été un peu plus étudiée.44 Mentionnons les manuscrits: Athos, Monê Ibêron 126, du début du XVe siècle (géographie et astronomie); Jerusalem, Patriarchikê Bibl., Panaghiou Taphou 281, daté de 1547 (contenu théologique et rhétorique, avec un peu d’astronomie); Oxford, Bodleian Library, Barocci 100, du milieu du XIVe siècle (astronomie), et 166, copié vers 1570 (astronomie et astrologie); Vat. gr. 212, copié à Chypre vers 1337–1340, autographe de Geôrgios Lapithês (Γεώργιος Λαπίθης, PLP 14179), étudié de manière très approfondie par David Pingree. Comme on l’a vu plus haut, ce manuscrit est passé par la Crète, où il a été acheté vers 1475 par Laudivius Zacchia. Je souhaiterais ajouter un dernier exemple, celui de l’Ambr. E 105 sup. (planche 5). Ce volume de 211 folios de papier oriental, dû à un seul copiste (à l’exception du f. 1, une restauration), dont l’écriture n’est pas particulièrement chypriote, est attribuable à la seconde moitié du XIIe siècle et contient la première partie du traité de Galien De simplicum medicamentorum temperamentis ac facultatibus (livres I–V, avec une mutilation au début et à la fin).45 Il comporte des notes de possession en latin par différents membres de la famille Sincliticus/Synklêtikos/Sincritico: Jacobus, Petrus, Thas.46 Ce patronyme, étroitement lié à Chypre, est attaché à une famille grecque d’origine modeste mais fortement occidentalisée et dont plusieurs membres ont fait fortune pour finalement être intégrés à l’aristocratie de l’île aux environs des XIVe– XVe siècles.47 Plus précisément, Jacobus Syngliticus indique que c’est lui qui a acheté le manuscrit: Petrus et Thomas sont donc vraisemblablement ses descendants. Or il semble bien que Jacobus s’est intéressé d’assez près au texte grec de Galien, qu’il lisait et comprenait, puisque c’est à sa main que l’on doit, à mon avis, une assez abondante 43 Voir Stefec 2014c. 44 Sans entrer dans les détails, je me permets de renvoyer aux travaux de David Pingree et Anne Tihon, notamment: Pingree 1976, Tihon 1977, 1979, 1981 et Tihon 1990. 45 Sur la tradition manuscrite de ce traité galénique, voir les travaux de Caroline Petit, en particulier Petit 2009 et 2010. 46 Dans la marge inférieure du f. 1r: Petri Synglitici est liber. Au-dessous, une note plus ancienne, dont la fin a été rognée: iste liber est mei Iacobi Singitico quem emi [. Au bas du f. 211v: Tha Sincritico. 47 Sur cette famille, voir en dernier lieu Arbel 1995. Le patronyme Syngliticos apparaît sous diverses variantes dans beaucoup de notes de possession de manuscrits chypriotes, voir par exemple Arbel 1995, 327s. et notes 12s., et Constantinides/Browning 1993, 239 n. 4, qui signalent notamment un certain Iôannês Sygklêtikos, qui a possédé le Scor. Ψ.IV.1, un recueil de miscellanées classiques (voir la note sur son f.  IVv: ἄλλοις μὲν πάλαι νῦν δὲ Ἰωάννου Συγκλητικοῦ Κυπρίου τὸ κτῆμα), lequel a ensuite appartenu à Francesco Patrizi, ainsi que le manuscrit de Tours, Bibliothèque municipale, 980 (955), que Jean-Antoine Espagnet (1564–1637 env.), vice-consul de France à Chypre, a envoyé en 1627 à l’astronome et homme de lettres Nicolas-Claude Fabri de Peiresc (1580–1637). L’appartenance de ce dernier manuscrit à la famille Synklitikos repose sur une hypothèse de déchiffrement d’un monocondyle (f. 25) qui, à l’examen, me semble difficilement acceptable.

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annotation latine, en particulier vers la fin du manuscrit (ff. 200v–204r): les phrases importantes sont par lui soulignées ou indiquées en marge par des mani­cules, une traduction latine des principaux termes est ajoutée en interligne. On ne peut alors s’empêcher de rapprocher ce personnage d’un certain Jacopo Synglitico, fils du médecin Gioan Synglitico attaché à la cour du roi de Chypre, Janus de Lusignan (1375– 1432): Jacopo était lui-même docteur en médecine de l’université de Padoue48 et c’était l’un des plus proches conseillers de la reine Hélène Paléologue (1428–1458), femme du roi de Chypre Jean II de Lusignan (1418–1458), fils de Janus.49 Il s’agit d’ailleurs vraisemblablement du même personnage que celui qui a apposé une note de possession (Hic liber emptus est mihi Iacobo Singritico phi) au f. 1r du Par. gr. 2207, dont il a été question plus haut, et qui l’a abondamment annoté en latin. D’autre part, on retrouve aussi la mention de Thomas Sincritico dans le célèbre manuscrit des traités botaniques de Théophraste, Vat. Urb. gr. 61 (début du Xe s.), sous forme d’un simple nom écrit à l’envers sur le dernier verso (f. 269v) avec la même abréviation que dans l’Ambr. E 105 sup.: Tha Sincritico. Comme l’a récemment montré R. Stefec, l’Urb. gr. 61 a fait partie de la collection rassemblée autour des années 1460–1470 par Angelo Vadio, qui l’a abondamment annoté en latin et en grec.50 Mais, si l’Urb. gr. 61 est indéniablement de facture constantinopolitaine, la présence de ce nom si typiquement chypriote donnerait à croire que c’est plutôt à Chypre que dans la capitale byzantine que Vadio l’a trouvé. À l’instar de la plupart des manuscrits que nous venons de citer, l’Urb. gr. 61 n’a pas été produit à Chypre mais y a été apporté, à une date pour l’instant encore indéterminée. Revenons, pour finir, au médecin Jacopo Synglitico, formé en Italie et qui écrivait donc volontiers en latin, mais retourné à Chypre et lié, comme son père, à la famille royale des Lusignan: s’il s’agit bien du possesseur des manuscrits de Galien (Ambr. E 105 sup.) et de Paul d’Égine (Par. gr. 2207), il témoigne de ce que les livres grecs n’étaient pas seulement conservés dans les monastères chypriotes mais qu’une certaine élite grecque devait en posséder également un bon nombre, parmi lesquels se trouvaient assez vraisemblablement des manuscrits de contenu profane. Contrairement aux bibliothèques monastiques, cependant, ce type de collection a dû être aisément sujet à la dispersion. Si l’on trouve sans doute au moins deux descendants de Jacopo (Jacobus) parmi les possesseurs de l’Ambr. E 105 sup. (Petrus et Thas51), le manuscrit finit

48 Le nom de Jacopo Synglitico, fils du médecin Gioan, apparaît dans les registres de l’université de Padoue en 1433–1435 où il devient, la dernière année, docteur en médecine. Voir Arbel 1995, 327 n. 12 et Rudt de Collenberg 1984, 544 et 667–668 pour la généalogie de la famille Sinclitico. 49 Voir Ganchou 2014, 128, 144 et 148. 50 Voir Stefec 2012b, 144. Une reproduction de l’ensemble du manuscrit est disponible sur le site de la Biblioteca Apostolica Vaticana (). 51 Petrus est peut-être à identifier avec le Πέτρος Συγκλητικός (RGK III 555) qui séjourne à Padoue à la fin du XVe siècle et y copie, pour son usage personnel, le Vat. gr. 2170A (Thémistius). Quant à

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par quitter cette famille au plus tard dans la seconde moitié du XVIe siècle, lorsqu’on le retrouve à Padoue dans la collection de Gian Vincenzo Pinelli, dont nous avons vu plus haut qu’il a également possédé l’Ambr. A 95 sup. Tout comme ce dernier, et assurément comme beaucoup d’autres manuscrits chypriotes non encore repérés, l’Ambr. E 105 sup. a dû rejoindre l’Italie du Nord à la faveur des importantes relations commerciales et culturelles qui unissaient Venise à l’île de Chypre au cours du XVIe siècle. Mais d’autres manuscrits de la même famille ont quitté l’île plus tôt: le Par. gr. 2207, par exemple, qui a appartenu aussi à Jacobo, se trouvait dès la fin du XVe siècle en Italie, où il est passé entre les mains de Démétrios Chalcondyle qui l’a annoté; et l’Urb. gr. 61, possédé un temps par Thomas, a été emporté Chypre par Angelo Vadio vers 1470, comme nous l’avons vu tout à l’heure.

Conclusion Un panorama des manuscrits grecs  – en particulier non religieux  – liés à Chypre, qu’ils y aient été produits ou qu’ils y soient simplement passés à un moment de leur histoire, gagnera donc certainement à faire intervenir non seulement des éléments de nature paléographique ou codicologique, mais aussi des données provenant de l’histoire des bibliothèques, des listes de livres, de la prosopographie et de l’histoire des textes. Le recoupement de tous ces indices ne saurait manquer de procurer, à l’avenir, d’intéressantes découvertes: tout porte à croire que le tableau des manuscrits de contenu profane qui doivent être mis en relation avec l’île de Chypre est beaucoup plus large que l’éventail assez restreint qui a pu être proposé jusqu’à présent.52

Thomas, qui a aussi possédé l’Urb. gr. 61, il est tentant de le rapprocher du Thomas(o/ino) Syngritico/ Synglitico apparaissant dans les années 1460 comme soutien de la reine Charlotte de Lusignan (voir Arbel 1995, 328). 52 Sur la production de manuscrits profanes à Chypre, voir aussi les articles suivants (parus après la rédaction de la présente contribution): Stefec 2012a et Stefec 2013.

Francesco D’Aiuto

La ‘scrittura mista’ maiuscolo-minuscola d’area mediorientale Breve storia degli studi La peculiare grafia di cui intendo occuparmi in questa sede – offrendo una sintesi di quanto noto sinora, e al tempo stesso presentando un certo numero di nuovi testimoni e alcune riflessioni sul suo impiego, diffusione e funzione  – salì alla ribalta degli studi di paleografia greca a partire dalla clamorosa scoperta nel 1975, nel Monastero di S. Caterina sul Sinai, di un cospicuo numero di frammenti manoscritti, non solo greci, depositati in un ambiente poi crollato della torre del tratto settentrionale della cinta muraria: fra tali νέα εὑρήματα sinaitici, diciassette elementi testimoniavano uno stile di scrittura greca fino a quel momento rimasto ignoto (Sin. gr. NE ΜΓ 15, 24, 26, 29, 37, 48, 52, 81, 82, 83, 84, 88, 91, 99 e 109, oltre ai Sin. gr. NE ΜΓ 2 e 10 in cui tale grafia è impiegata soltanto come Auszeichnungsschrift).1 Questo insieme di frammenti, riferibili a manoscritti e mani diversi, esibiva infatti una scrittura sostanzialmente affine nel suo impianto alla maiuscola ogivale inclinata d’area siro-palestinese, in cui però alpha e my erano costantemente di forma minuscola, e altre lettere, come in particolare kappa, pur maiuscole, mostravano tratteggi peculiari. La repertoriazione dei νέα εὑρήματα sinaitici allora avviata ad opera di Panagiotes Nikolopulos avrebbe visto la luce molto più tardi, con la pubblicazione delle sue descrizioni sommarie apparse a stampa nel 1998.2 A lungo, quindi, ci si dovette accontentare delle prime notizie e immagini di alcuni di questi frammenti fornite nel 1980 da Linos Politis – che si basava in parte sul lavoro allora inedito di Nikolopulos – e da James H. Charlesworth.3 Intanto Lidia Perria ritrovava la medesima riconoscibile grafia nel celebre Vat. gr. 2200, venerando testimone in carta orientale primitiva della Doctrina Patrum e di altri scritti teologici, la cui scrittura principale, la ‘minuscola agiopolita’, è fortemente caratteristica dell’area siro-palestinese, mentre la ‘scrittura mista’, usata come distin-

Per brevità, mi limito ad aggiungere al testo presentato ad Amburgo, lievemente arricchito, un corredo di succinte note in calce. Sull’argomento, e soprattutto sui nuovi testimoni dello stile segnalati qui per la prima volta, mi riprometto di tornare presto più dettagliatamente in altra sede. – Sono grato ad Arianna D’Ottone per aver messo a mia disposizione immagini dei frammenti di Damasco, sui quali ha attirato lei per prima la mia attenzione; ringrazio per la loro attenta lettura Donatella Bucca e Santo Lucà. 1 Nikolopulos 1998, 98s. 2 Nikolopulos 1998. 3 Politis 1980; Charlesworth 1980. https://doi.org/10.1515/9783110366358-009

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tiva, si alterna in tale funzione accessoria con l’ogivale inclinata: in un suo importante contributo su tale manoscritto, pubblicato nel 1984, la studiosa offriva così la prima, raffinata analisi paleografica della ‘scrittura mista’, individuandone con chiarezza gli elementi morfologici fondamentali e mettendone in luce, inoltre, la sintassi grafica, ovvero l’interazione di quegli aspetti morfologici, di ductus e di cadenza ritmica che lo connotano in maniera così tipica.4 In seguito, la pubblicazione delle descrizioni sommarie e di un certo numero di immagini dei nuovi ritrovamenti del Sinai ad opera di Nikolopulos5 riaccese, alla fine degli anni Novanta del secolo scorso, la discussione sulla ‘scrittura mista’: grazie alla buona scelta di fotografie apparse in quella sede, vari studiosi  – fra gli altri Lidia Perria, ma sul piano filologico e storico-liturgico anche Paul Géhin e Stig Frøyshov – fecero utili osservazioni sui frammenti sinaitici, non solo in ‘scrittura mista’.6 Successivamente lo stesso Nikolopulos, in brevi articoli, diede più dettagliata notizia o pubblicò i testi di alcune trouvailles sinaitiche in ‘scrittura mista’ tra le più interessanti,7 segnalando inoltre la presenza della ‘scrittura mista’, al di fuori dei νέα εὑρήματα, anche nel Sin. gr. 925 e nel rotolo liturgico Vat. gr. 2282.8 Lo studioso greco ha, del resto, promesso da tempo uno studio complessivo dei testimoni in ‘scrittura mista’, che sarà certamente il più completo possibile grazie al pieno accesso ai frammenti sinaitici e che mi auguro, dunque, possa vedere presto la luce.9 In un articolo del 2009,10 pur non essendomi stato consentito l’accesso alle collezioni manoscritte del Sinai, ho potuto occuparmi anch’io della ‘scrittura mista’ attirando l’attenzione su sei ulteriori testimoni di questo stile, conservati presso collezioni manoscritte soprattutto occidentali: si trattava di frammenti che in parte erano rimasti del tutto ignoti ai paleografi greci (Berlin, Staatliche Museen-Preussischer Kulturbesitz, Museum für Asiatische Kunst, So. 12.955+12.950 [2]: marginalia greci di un Salterio sogdiano proveniente dall’oasi di Turfan, nel Turkestan cinese; Birmingham, Selly Oak College, Mingana Georg. 8: scrittura inferior, testo innografico o liturgico),11

4 Perria 1983/1984. 5 Cf. supra, n. 2. 6 Per la ‘scrittura mista’ cf. Perria 1999, 27 [= 2003, 73s.]; Géhin/Frøyshov 2000, passim; cf. anche Perria 2002, 178s. 7 Nikolopulos 2003a; Nikolopulos 2003b. 8 Nikolopulos 2003b, 247. 9 Nikolopulos 1998, 100s.; Nikolopulos 2003a, 499s. n. 2. Inedita è rimasta la comunicazione dal titolo “Scrittura poligonica maiuscola Sinaitica” presentata dallo studioso al VII Congresso internazionale di paleografia greca (Madrid–Salamanca, 15–20 settembre 2008), ricordata in Harlfinger 2010, 466 n. 23. 10 D’Aiuto 2008c [ma 2009]. 11 Per il testo dei frammenti sogdiani di Berlino si veda Sims-Williams 2004; Sims-Williams 2011; sotto il profilo grafico e codicologico cf. anche D’Aiuto 2008c, 13–19 e tav. i. Del frammento innografico di Birmingham, invece, s’era occupato – non toccando però gli aspetti paleografici – Garitte 1960, 258s. e tav. viii; cf. D’Aiuto 2008c, 22–24 e tav. ii.

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in parte erano stati invece già riconosciuti come testimoni dello stile da chi ne aveva studiato il contenuto, ma di fatto, confinati nella bibliografia di settore, non erano stati ancora versati nel dibattito paleografico sulla ‘scrittura mista’ (i frammenti innografici olim Dimašq, Qubbat al-ḫazna, nr. 165 [Violet], e quelli del Princeton, Garrett 24 [scritture inferiores A ed E]).12 Fra tali ulteriori acquisizioni al dossier della grafia spiccava, poi, per valore filologico un bifoglio membranaceo rimasto anch’esso del tutto ignorato sino a quel momento (Oslo/London, The Schøyen Collection, ms. 1776/8), pur essendo, fra l’altro, l’unico testimone emerso di un componimento appartenente a una rara forma arcaica d’inno che si deve ritenere un antenato del contacio e che, prendendo spunto da tale frammento, battezzai “inno alfabetico tipo Schøyen”13. Tali nuove testimonianze – come le altre che aggiungerò più avanti – si rivelavano significative soprattutto ai fini della localizzazione dello stile, che grazie ad alcune di esse usciva già allora dalla circoscritta area sinaitica, alla quale del resto non c’erano motivi per ascrivere neppure il già citato Vat. gr. 2200. Più di recente, si possono segnalare le osservazioni di Stefano Parenti ed Elena Velkovska su due fogli (ff. 117–118) di calendario inseriti nel già citato manoscritto sinaitico del vecchio fondo, il Sin. gr. 925, codice che in virtù di essi era stato già in precedenza segnalato come ulteriore esempio di ‘scrittura mista’,14 e si devono inoltre ricordare le poche pagine di sintesi su questa grafia scritte da Edoardo Crisci, che, pur senza individuare alcun nuovo testimone vergato in questa scrittura, sulla scia di Lidia Perria ha proposto alcune considerazioni d’insieme sullo stile.15 Recentissima, del 2013, è infine la segnalazione da parte di Elena Velkovska della ‘scrittura mista’ nella grafia principale di un frammento sinaitico forse di Paracletica, d’ubicazione e segnatura attuale incerta, olim Sin. ‘Chest’ I 49; ma alla stesso tipo di grafia, a quanto vedo da una riproduzione pubblicata senza commento paleografico dalla studiosa, va evidentemente riferito anche il frammento di Giovanni Climaco olim Sin. ‘Chest’ I 55.16 Lasciando, però, da parte la storia degli studi, è ormai tempo di parlare del numero e delle caratteristiche dei testimoni, e in particolare, fra di essi, dei nuovi esempi che qui se ne indicheranno.

12 Del contenuto innografico del frammento di Damasco ha trattato, riconoscendone inoltre la pertinenza alla ‘scrittura mista’, Treu 1982; cf. anche D’Aiuto 2008c, 24s. e tav. iii. Il nostro stile grafico è stato individuato, invece, nell’“Irmologio palinsesto di Princeton” (scrittura inferior A) già da Raasted 1992, 220s.; sui frammenti innografici in ‘scrittura mista’, da due diverse scritture inferiores (A ed E), conservati in questo manoscritto cf. anche Skemer 1996; Jeffery 2003; D’Aiuto 2008c, 19–22; e ora soprattutto Kotzabassi/Patterson Ševčenko 2010, 126 (nr. 2), 127 (nr. 6). 13 D’Aiuto 2008c, 28–123 e tavv. iv–xa. 14 Parenti/Velkovska 2010. Cf. supra, n. 8. 15 Crisci 2012, 46–53 e figg. 1–8. 16 Si veda l’utile lavoro di Velkovska 2013, 242 (per l’olim Sin. ‘Chest’ I 49), 239 e 248 tav. 4 (per l’olim Sin. ‘Chest’ I 55).

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Nuovi testimoni dello stile Partiamo dal numero. Nel 2009, con l’aggiunta di sei nuovi manoscritti alle venti testimonianze complessive sino ad allora versate nella discussione (a partire dal 1975 da Nikolopulos e, per quanto attiene al Vat. gr. 2200, da Lidia Perria), i manoscritti noti salivano a ventisei, per ascendere a ventisette con le più recenti acquisizioni del 2013 di cui si è detto or ora. Altri quattordici nuovi testimoni (includendo il già citato Climaco olim Sin. ‘Chest’ I 55) saranno segnalati per la prima volta – se non mi inganno – nel presente lavoro, portando così alla ragguardevole cifra di quarantuno il numero complessivo degli esemplari individuati. Alle origini della stilizzazione, mi pare, si dovrà porre un nuovo frammento che ho avuto la possibilità di esaminare autopticamente nel luglio 2010: sotto la segnatura Petropol. RNB gr. 41 sono, infatti, riuniti tre foglietti membranacei palinsesti (mm 185 × 136: f. 1; mm 198–195 × 140–129: f. 2; mm 175 × 137–154: f. 3) tratti da un manoscritto – se non addirittura da due distinti codici – con scrittura superior georgiana da ricondursi in gran parte alla mano, e certamente all’iniziativa, del noto copista Ioane Zosime (sec. X, seconda metà).17 Già appartenuti alla collezione di Constantin von Tischendorf (1815–1874), che deve averli prelevati dal Monastero di S. Caterina al Sinai,18 tali foglietti petropolitani furono precocemente riconosciuti come di provenienza sinaitica – sulla base del tipo di decorazione policroma (in nero, rosso minio, giallo limone, verde salvia pallido) della croce entro motivi geometrici che caratterizza la superior georgiana sul f. 2r–v – dalla storica dell’arte georgiana Renée Šmer­ ling.19 Le scritture inferiores greche derivano da manoscritti diversi: quella che qui ci interessa è al f. 2, ricavato da una porzione di rotolo opistografo (sec. VIII?) scritto su un lato in maiuscola ogivale inclinata (f. 2v) di modulo medio-grande (nuclei alti ca. 4 mm) e sull’altro in un’incipiente ‘scrittura mista’ (f. 2r) nella quale l’alternanza tra le forme minuscole di alpha e my e le morfologie maiuscole delle stesse lettere è ancora irregolare, ma lo stile comincia già a delinearsi nei suoi caratteri: questo mi

17 Granstrem 1959, 228 (nr. 43), ove si segnalava inoltre che, secondo Renée Šmerling, il f. 3 proverrebbe dal medesimo codice georgiano da cui deriva il f. 6 del Petropol. RNB gr. 7 (cf. Granstrem 1959, 222 [nr. 14], fatto pienamente confermato dalle ricerche successive, cf. Metreveli et al. 1978, 94–143; van Esbroeck 1981, con la precedente bibliografia); cf. anche la vecchia descrizione di Muralt 1864, 23, che, sotto la segnatura errata XLII [pro XLI], segnalava nell’inferior greca un’“écriture demi-onciale, demi-minuscule”. Un rapido cenno, senza caratterizzazione paleografica della scrittura inferior greca, in Tchernetska 2000, 117. 18 All’attuale Petropol. RNB gr. 41 sembra riferirsi la vaga descrizione di Tischendorf 1861, 11 nrr. 13.7– 8. – Per lo studio, in corso, della collezione di manoscritti e frammenti greci appartenuti a Tischendorf rinvio a Tchernetska 2000; Tchernetska 2002; Tchernetska 2010; Tchernetska 2013 (con la precedente bibliografia). Si può sperare che il lavoro di Natalie Tchernetska su tale raccolta, oggi smembrata fra varie biblioteche occidentali, porti al reperimento di altri elementi del dossier della ‘scrittura mista’. 19 La cui opinione è riferita in Granstrem 1959, 228 (nr. 43).

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pare di poter ricavare dall’autopsia di questo frammento liturgico greco20 che è molto malconcio sia perché soggiace, nel riuso georgiano, ai pigmenti coprenti della decorazione, sia perché fu trattato nella seconda metà del XIX secolo con un reagente che ne rende bluastre alcune porzioni della pagina, verosimilmente la ‘tintura di Giobert’.21 Si tratta di un testimone importante della ‘scrittura mista’, di cui pare rappresentare una delle più antiche realizzazioni, ancora in uno stadio di fluttuazione degli elementi dello stile: un esempio significativamente legato, ancora una volta, ad ambito librario e in particolare liturgico nella tipica forma del rotolo. Un ulteriore, più maturo testimone petropolitano in ‘scrittura mista’ si può additare in un singolo foglio membranaceo (mm 213 × 156; specchio: mm 183 × 120–125) contenente sticheri idiomeli del ciclo del Triodio:22 il Petropol. RNB gr. 87, che, certamente di origine e provenienza siro-palestinese, pervenne anch’esso a S.  Pietroburgo per tramite di Tischendorf23 (tav. 1). Impaginato a colonna unica su 32 righe di scrittura, rappresenta un nuovo esempio, fra le due varietà della ‘scrittura mista’ individuate da Lidia Perria, di quel filone che direi ‘elegante’ o ‘slanciato’, caratterizzato da maggior enfasi sull’infrazione della bilinearità: una variante che, come scriveva la studiosa, si mostra “articolata su contrasti di modulo e vergata con tratti più sottili”; e in generale, anzi, si può osservare che le più recenti scoperte riequilibrano in certa misura il bilancio numerico rispetto all’altra varietà più tozza e compatta, fino a poco tempo fa attestata in una netta maggioranza di testimoni, caratterizzata da “un aspetto d’insieme più regolare, ma anche più greve”.24 Dal punto di vista grafico, nel caso di questo frammento di S. Pietroburgo è evidente che lo stile si presenta perfettamente formato e interpretato con notevole equilibrio e scioltezza. La rarità di spiriti e accenti può indurre a ipotizzare una datazione non troppo attardata: una proposta di collocazione cronologica entro il IX secolo mi sembra la più plausibile, sebbene non dimostrabile allo stato attuale delle conoscenze, anche perché gli sticheri idiomeli qui 20 Testi non identificabili: al f. 2r leggo soltanto  …αχραντου  …[δεσ]πυνις ημων θεοτοκου και αειπαρθενου Μαριας [ …] του αγιου Ιωαννου [προδρομου και] βαπτιστου … 21 Su tale sostanza, che prende il nome dall’inventore, il chimico piemontese Giovanni Antonio Giobert (1761–1834), e sul suo impiego da parte di Tischendorf cf. ora Albrecht 2015, 31 (con la precedente bibliografia). 22 Va utilizzata cautela nel ricondurre i frammenti innografici di cui si tratterà a un determinato tipo di libro liturgico-innografico secondo le denominazioni mediobizantine e attuali (Triodio, Paracletica, Pentecostario, Meneo, ecc.), giacché lo stato fortemente mutilo in cui essi sono ridotti, oppure l’accessibilità parziale, spesso limitata a una sola pagina, dei frammenti esaminati solo su fotografie non consentono di appurare di volta in volta se essi fossero parte di una collezione innografica di tipo arcaico non distinta per cicli (Tropologio) o se invece si trattasse di manoscritti in cui i cicli liturgico-innografici erano già ripartiti in differenti volumi secondo l’uso pienamente medievale. Del resto, in certi casi non si potrà neppure escludere che ci troviamo di fronte a gruppi di inni copiati su una piccola porzione di supporto scrittorio per uso devozionale privato, o addirittura trascritti in fogli vacui di manoscritti di tutt’altra natura e contenuto. 23 Sul Petropol. RNB gr. 87 cf. Granstrem 1959, 240s. (nr. 101); cf. anche Muralt 1864, 50. 24 Perria 2002, 179.

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attestati, pur ancora in uso nei libri a stampa, sono tramandati come anonimi.25 Del resto, nel caso del frammento petropolitano come in molti altri dei ‘nuovi’ testimoni di cui si tratterà – quando, come accade spessissimo, in questi antichi manoscritti rinveniamo inni finora sconosciuti, o, caso pure frequente, vi leggiamo inni noti ma di paternità ancora indefinita –, dobbiamo purtroppo notare che il repertorio innografico non aiuta al momento a fissare termini cronologici precisi. Forse solo il progredire della descrizione analitica del contenuto dei più antichi manoscritti innografici potrà permetterci in futuro di collocare più precisamente nel tempo i codici pervenutici, dirimendo in parte questioni di paternità e di cronologia del repertorio innografico più antico, ancora molto mal conosciuto, e supportandoci con argomenti filologici nel tentativo di rintracciare eventuali linee evolutive del fenomeno grafico della ‘scrittura mista’. Fino ad allora, per forza di cose anche le nostre datazioni dei manoscritti in ‘scrittura mista’ resteranno per larga parte impressionistiche, oscillando tra la fine dell’VIII secolo e il IX–X. Questa stessa indistinzione cronologica, legata alla quasi totale novità per noi del vasto repertorio di inediti innografici in essi attestato – canti che erano evidentemente usciti dall’uso già in età mediobizantina o che, rimasti confinati ad ambito locale, finirono per perdersi, senza mai giungere alle edizioni a stampa –, vale pure per i frammenti di contenuto in buona parte innografico, anch’essi da aggiungersi qui per la prima volta al dossier della ‘scrittura mista’, che erano un secolo fa conservati a Damasco nella Qubbat al-ḫazna (il ‘tesoro’ della Moschea degli Omayyadi), ma la cui sorte attuale non è chiara: essi ci sono noti, per la sola parte cristiana del ritrovamento, grazie alla magra selezione di 214 fotografie che ne trasse nel giugno 1901 l’orientalista Bruno Violet (1871–1945) nel corso della sua missione a Damasco del 1900–190126 e che si conservano presso la Berlin-Brandenburgische Akademie der Wissenschaften (GCS, Akz.-Nr. 481); mentre una diversa scelta di immagini – relativa a una piccola parte dei frammenti stessi non islamici (i soli sui quali Violet fu autorizzato a lavorare) che furono in seguito ottenuti in prestito nel 1902 nella loro tota-

25 F. 1v–r: TR, 44 (inc. Λιχνευσάμενοι  …), 84 (inc. Καθαρίσωμεν ἑαυτοὺς  …), 111 (inc. Ἔλαμψεν ἡ χάρις …). 26 Sui ritrovamenti di Damasco cf. almeno Violet 1901; Soden 1903; Goltz 1905; Schulthess 1905; Violet 1936 (inaccessibile a chi scrive). L’indiscutibile merito di aver di recente attirato di nuovo l’attenzione su questa scoperta a lungo sottovalutata, dopo Sourdel/Sourdel Thomine 1964 e 1965, si deve a Radiciotti/D’Ottone 2008 (con ulteriore bibliografia), poi seguiti da Bandt/Rattmann 2011, con una ricostruzione archivistico-documentaria della missione di Violet. Per i frammenti greci, bibliografia e indicazioni in Richard/Olivier 1995, 257–259. Fra i lavori su singoli frammenti o gruppi si segnalano almeno quelli di Treu 1966b; Treu 1982; Treu 1985 (sui frammenti damasceni nrr. 1–23 [Violet] + Par. suppl. gr. 693: Isacco Siro, maiuscola ogivale inclinata, sec. IX); Strothmann 1988; Treu 1989/1990 (sui nrr. 24–25 [Violet]: frammenti innografici per il mese di gennaio forse da un Meneo, maiuscola ogivale inclinata di tipo siro-palestinese, sec. IX); D’Ottone 2007; Mavroudi 2008; Harlfinger 2010. – Presso la Berlin-Brandenburgische Akademie der Wissenschaften si conservano anche (GCS, Akz.-Nr. 484) le descrizioni che Violet approntò dei frammenti stessi (sinora inaccessibili a chi scrive).

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lità (1558 fogli) per studio a Berlino presso i Königliche Museen, poi nella Königliche Bibliothek, e vennero infine rispediti a Istanbul nel 1909 – si presenta ora rilegata nei volumi Berlin, Deutsche Staatsbibliothek-Preußischer Kulturbesitz, Ms. simul. orient. 5 (olim Ms. simul. 11: 94 scatti, con i 47 fogli di un codice siriaco contenente il Commento all’Ecclesiaste di Teodoro di Mopsuestia) e 6 (olim Ms. simul. 12: 53 scatti da manoscritti in diverse lingue).27 I frammenti stessi, invece, rimasti negletti, si trovano probabilmente ancora a Damasco nel Museo Nazionale, tranne molti degli arabi che risultano trasferiti a Istanbul, nel Türk ve İslam Eserleri Muzesi. In considerazione della poca o nulla accessibilità degli originali – fra l’altro ora anche a motivo del grave conflitto perdurante in Siria dal 2011 –, la numerazione delle fotografie di Violet conservate presso l’Accademia delle Scienze berlinese e la foliazione dei codices simulati della Deutsche Staatsbibliothek servono ancor oggi da riferimento per citare questi materiali, non conoscendosene la sorte e le eventuali segnature attuali. Fra le centinaia di frammenti in buona parte greci  – ma anche greco-arabi, e inoltre arabi, aramaico-palestinesi, armeni, copti, ebraici, latini (e antico-francesi), samaritani, siriaci  – documentati dalle fotografie, in scatti che spesso comprendono più d’un item anche da manocritti diversi, ho potuto riconoscere l’impiego della ‘scrittura mista’ in dieci elementi  – incluso il già citato nr. 165 [Violet], innografico –, ovvero nei frammenti innografici Dimašq, Qubbat al-ḫazna, nrr. [Violet] 166+167+168+169 (rotolo opistografo), 172+173, 176, 192, e inoltre, per quanto riguarda testi d’altra natura o non identificabili, in Dimašq, Qubbat al-ḫazna, nrr. [Violet] 23 (testo illeggibile), 42+43 (lessico greco-arabo), 71+72 (‘scrittura mista’ per i soli marginalia in un rotolo della Liturgia di S. Giacomo in maiuscola ogivale inclinata), 75+76 (rotolo per devozione individuale, con il testo di Ps. 90), 207+208 (testo illeggibile).28

27 Questi due facsimili fotografici rilegati a volume, datati rispettivamente 1906 e 1908, sono ora integralmente consultabili sul sito della Staatsbibliothek, nella sezione “Digitale Sammlungen” (http:// digital.staatsbibliothek-berlin.de/). I fogli siriaci del Ms. simul. orient. 5 (per l’opera, in essi contenuta, di Teodoro di Mopsuestia cf. Strothmann 1988) sono riprodotti anche nelle fotografie nrr. 87–133 eseguite da Violet a Damasco nel 1901 e conservate presso la Berlin-Brandenburgische Akademie der Wissenschaften, GCS, Akz.-Nr. 481. Presso quest’ultima istituzione si conserva inoltre copia delle immagini dei due codici simulati della Staatsbibliothek (rispettivamente: Nachlass Hans-Georg Opitz, Kiste 2b, Akz.-Nr. 488 / GCS, Akz.-Nr. 377 [= Ms. simul. orient. 5]; GCS, Akz.-Nr. 14/66 [= Ms. simul. orient. 6]). 28 Si veda qualche minimo dettaglio aggiuntivo nella lista dei quarantuno testimoni noti in ‘scrittura mista’ offerta in Appendice (precisamente ai nrr. 5–8, 10–14); ma su questi nuovi frammenti damasceni mi riprometto di tornare presto altrove con maggiore analiticità di quanto mi è consentito in questa sede. – Sulle prospettive di una più larga localizzazione dello stile grafico che i frammenti di Damasco dischiudono cf. infra, § 5.

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Genesi e funzione Passiamo ora in breve alla questione della genesi della ‘scrittura mista’, che è lungi dall’aver trovato un’interpretazione condivisa. Le sommarie analisi dei primi dati all’indomani del ritrovamento dei frammenti sinaitici del 1975, in primis quella di Linos Politis, tendevano a sottolineare un aspetto di esotica curiosità della ‘scrittura mista’, considerata una sorta di anello mancante nel passaggio dalla maiuscola alla minuscola libraria.29 Da quel momento se ne ribadì la natura di fenomeno di transizione, locale e di corto respiro, finendo per considerarla una specie di ramo morto nella storia della scrittura greca al pari della ‘minuscola agiopolita’, anch’essa ritenuta frutto di un poco fortunato tentativo di sperimentazione grafica d’ambito provinciale. Una simile lettura è viziata, tuttavia, da una certa qual forma di sottinteso darwinismo paleografico, e pare ormai inaccettabile alla luce degli studi degli ultimi trent’anni.30 L’acuta analisi di Lidia Perria ha evidenziato, infatti, come al contrario la ‘scrittura mista’ non sia un fenomeno spontaneo, transizionale e quasi naïf di mescolanza di forme maiuscole e minuscole, ma come si tratti invece di uno stile vero e proprio, che, coscientemente elaborato in senso calligrafico da ignote personalità, aveva fra VIII e IX–X secolo una sua chiara riconoscibilità e funzionalità grafica nell’ambito ellenofono mediorientale.31 Uno stile che era evidentemente insegnato nella pratica calligrafica, tanto che molte mani coeve lo padroneggiavano, talora con grande maestria, in un ambito geografico abbastanza vasto: lo testimonia il crescente numero di esemplari che via via emergono, provenienti non più solo dal Sinai, ma anche da Damasco e in un caso isolato, lungo la Via della Seta, addirittura dal Turkestan cinese (o Xinjang). Vanno allora respinte le affermazioni di chi ancora di recente ha rifiutato tout court alla ‘scrittura mista’ lo statuto di stile, riducendolo a una sorta di poco disciplinata manifestazione d’ambito librario da parte di mani abituate, in occasioni informali di scrittura, a mescolare forme minuscole alla maiuscola: quasi che la ‘scrittura mista’ fosse stata generata da un processo di blanda regolarizzazione di quelle commistioni spontanee di maiuscola e minuscola che si registrano in papiri paraletterari

29 Politis 1980, 14: “il s’agit d’une écriture de transition entre l’onciale et la minuscule, dont la date la plus probable serait la fin du VIIIe ou la première moitié du IXe siècle”. 30 Perria 2002, 178; Perria 2003, XXVs.; ma cf. già Perria 1983/1984, 38: “sembra opportuno rivedere e ampliare la definizione di scrittura di transizione che se n’è data finora: tenuto conto della sua peculiare stilizzazione e dell’uso consapevole che ne fa il copista del Vat. gr. 2200, alternandola alla maiuscola ogivale e alla minuscola agiopolita, mi pare si possa parlare piuttosto di una scrittura a sé, sviluppo autonomo dell’ogivale inclinata, sia pure a livello ausiliario. Non si tratta, in effetti, di una scrittura allo stato fluido, dagli aspetti mutevoli, bensì di una stilizzazione che presenta forme regolari e caratteri fissi […]”. Cf. anche Crisci 1996, 95s.; D’Aiuto 2008c, 26–28; Crisci 2012, 48s. e n. 14. 31 Perria 2002, 178; cf. anche Perria 1983/1984, 60s. [= 2003, 38].

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o documentari.32 In realtà, se è vero che tali usi possono aver costituito una fertile humus propiziando, probabilmente nel corso dell’VIII secolo, la nascita dello stile di scrittura di cui ci occupiamo forse a partire da una base burocratico-cancelleresca,33 si deve però sottolineare che la ‘scrittura mista’ è una grafia studiata e altamente formalizzata, e non certo l’esito di pratiche scrittorie irriflesse ed estemporanee. E si potrà pure evocare come precedente remoto, fra VI e VII secolo, della ‘scrittura mista’, un panorama di testimonianze papiracee “nell’ambito della produzione libraria cristiana, soprattutto di livello qualitativo medio o basso” che esibiscono tale genere di ibridazioni maiuscolo-minuscole;34 ma si deve riconoscere che i confronti finora istituiti, oltre a essere vaghi e lontani dalla ‘scrittura mista’ per selezione morfologica ed esiti formali,35 non fanno luce, nella loro indeterminatezza, sulla chiara vocazione libraria di questa scrittura, riservata a certe funzioni e a determinati tipi di testo, come vedremo, all’interno della gerarchia degli stili grafici in uso nel Medio Oriente ellenofono del tempo. Per la nostra formalizzata ‘scrittura mista’ libraria d’area siro-palestinese, invece, possono essere forse meglio richiamati come paralleli – pur evidenziandone la totale alterità di scelte morfologiche e soprattutto di cadenza ritmica – altri tipi di precedenti grafici anche documentari o paralibrari che mostrano però l’adozione stabile e regolare, in un ambito grafico tendenzialmente formale, di morfologie minuscole greche all’interno del tessuto maiuscolo: un noto esempio di genere toto coelo diverso – e di localizzazione con ogni probabilità occidentale, forse romana – di una sorta di grafia mista greca semi-formalizzata (modellata su una maiuscola semicorsiva inclinata, ma con delta, my e rho minuscoli, e, fra le altre lettere, xi e iota legato che infrangono vistosamente la bilinearità) si riscontra nelle note d’una medesima mano (sec. VII) relative a un editto di Flavio Pancrazio δοὺξ Σαρδινίας e a un frammento teosofico, apposte in spazi vacui nei greco-latini ‘Laudian Acts’ della Bodleian Library (Oxon. Bodl. Libr. Laud. gr. 35 [sec. VI–VII], ff. 226v, 227v);36 testi avventizi che Paolo Radi-

32 Cf. Del Corso 2008, 110: “una scrittura simile, più che costituire una stilizzazione autonoma e indipendente, sembra piuttosto il prodotto di mani che sono abituate a scrivere documenti, oltre che testi letterari, e, di fronte alla necessità di allestire un manoscritto intero, incrociano e sovrappongono elementi diversi della propria educazione grafica”; ma si vedano, per contro, D’Aiuto 2008c, 27s.; Crisci 2012, 49 n. 14. 33 Perria 2002, 178; cf. Crisci 1996, 95s. 34 Del Corso 2008, 109s. 35 Crisci 1996, 96; Del Corso 2008, 110. Meno vago, ma non ancora stringente, l’accostamento al frammento agiografico PSI I 26–27 (Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, P.  inv. 13747: sec. VI–VII) proposto da Luzzatto 2002–2003, 84, e Del Corso 2008, 110; su tale papiro cf. Edoardo Crisci, in Cavallo et al. 1998, 160 (nr. 79) e tav. LXIX. 36 Si vedano Mango 1973, 688–690 e tavv. I–III; Lai 2008; Lai 2011; cf. anche Cavallo 1967, 105s.; Cavallo 1988, 476–478; Radiciotti 1998b, 160–163; Orsini 2005a, 208, 209, 211 e passim; cf. Aland et al. 1994, nr. 8; LDAB nr. 2881. Il codice è integralmente digitalizzato a colori nel website della Bodleian Library (http://viewer.bodleian.ox.ac.uk/icv/page.php?book=ms._laud_gr._35).

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ciotti giudicava riferibili a una mano dall’educazione grafica cancelleresca,37 ma la cui peculiare stilizzazione ‘mista’ in via di regolarizzazione forse non casualmente dialoga, in questo codice bilingue, con la scrittura onciale del testo latino. E a tal proposito varrà la pena di sottolineare come proprio la nostra ‘scrittura mista’ siro-palestinese, chiaramente destinata a impiego librario  – e di cui invece non conosciamo finora alcuna occorrenza d’uso documentario o affine, sebbene se ne possa giustamente ipotizzare una remota genesi in ambito burocratico sulla base delle caratteristiche stilistiche38 –, rappresenti in ambito greco, per certi versi, proprio una sorta di equivalente dell’onciale latina, oppure, per gettare uno sguardo verso fenomeni consimili in altre aree orientali, un omologo di quella ‘scrittura mista’ armena che mescola forme di erkatʻagir (‘scrittura di ferro’, o maiuscola) e bolorgir (‘scrittura rotonda’, o minuscola).39 Se si considera la nostra ‘scrittura mista’ su questo sfondo comparativo dalla larga diacronia, si intuisce meglio come nulla di artificioso o di poco vitale si possa riscontrare nella sua genesi ed evoluzione: non si tratta, infatti, di un fossile ‘senza storia’,40 ma di una scrittura viva di largo uso, e se ancora non riusciamo a individuarne chiaramente un’evoluzione nel tempo, sarà forse perché relativamente pochi sono i testimoni superstiti, e non databili con certezza, come si è detto; ma anche perché evidentemente la parabola di questo stile dové durare al più un secolo e mezzo, dal pieno VIII secolo all’inizio del X al più tardi: troppo poco perché si mettesse in moto un processo di evoluzione dagli effetti macroscopici come si nota in canoni o stilizzazioni dallo svolgimento plurisecolare. Eppure, non si tratta di una grafia statica e sempre uguale a se stessa: si dovrà cercare di riflettere meglio, infatti, sulle varianti dello stile – se esse ad esempio si articolino su base locale, piuttosto che cronologica – e tentare di ragionare sulle cause – che potrebbero non esser solo legate alle capacità esecutive o alle scelte individuali degli scribi, ma fors’anche a una 37 Radiciotti 1998b, 161. 38 Crisci 1996, 96: “L’impianto genericamente burocratico-documentario che sembra ispirare questa scrittura (sinuosità dei tracciati, forti contrasti modulari, prolungamenti dei tratti) risulta filtrato da scelte stilistiche meditate e consapevoli, che si ricompongono in un tessuto grafico vigoroso e dalla fisionomia ben definita”. 39 Su questa stilizzazione grafica armena, che – rivelata per la prima volta da Michael E. Stone come tipologia grafica a sé stante e non come fase di spontanea ibridazione transizionale nel passaggio dalla maiuscola alla minuscola in campo librario – è stata sinora riscontrata in manoscritti datati dal 981 al 1304 ed è ritenuta caratteristica dell’area a nord e a est del lago di Sevan, cf. Stone 1998; cf. anche Stone et al. 2002, 101s.: 102 “[…] the mixing of the two types of script is not a result of a stage of transition from uncial to minuscule script. […] The features outlined above characterise a deliberately employed style of writing”. Per nozioni di base circa maiuscola e minuscola in ambito armeno cf. Stone et al. 2002, 66–73. 40 Così ancora Crisci 2012, 52s.: “Scrittura artificiosa per definizione (come artificiose sono tutte le elaborazioni grafiche che non scaturiscono da una naturale tensione fra le dinamiche del ductus e le istanze della formalità), la scrittura mista si propone come una scrittura priva di vitalità e di svolgimento, e dunque ‘senza storia’”.

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qualche evoluzione della grafia nel tempo o nello spazio – che stanno alla base della differenza tra la naturale scioltezza di testimoni come ad esempio i Sin. gr. NE ΜΓ 26 e 109 e, per contro, l’esasperazione delle diagonali e l’appesantimento del contrasto dei tratti che si riscontrano nel Sin. gr. NE ΜΓ 52 o nel frammento nr. 165 (Violet) di Damasco.41 Quanto alla funzione, ben vide Lidia Perria definendo la ‘scrittura mista’ una grafia accessoria o anche  – aggiungeremo noi  – volutamente di secondo rango rispetto alla prevalente ogivale a forte inclinazione del tipo palestinese o alla nascente ‘minuscola agiopolita’, come dimostrato dal suo frequente impiego quale scrittura distintiva accanto ad esse – associata soprattutto alla prima –, confermato dagli ulteriori ritrovamenti (cf. Appendice, nrr. 1, 3, 4, 7, 24, 25). Molto significativo è a mio avviso che, pur impiegata a vario titolo in una quarantina di manoscritti sinora noti, la ‘scrittura mista’ non sia mai utilizzata come grafia principale per trascrivere la Sacra Scrittura o per Lezionari, funzione per la quale si ricorreva ancora, all’epoca, prevalentemente alla maiuscola e in primis all’ogivale (l’apparente eccezione del nr. 8 dell’Appendice, con il testo del solo Ps. 90, si lega alla tipologia del rotolo-amuleto destinato alla devozione privata). Per il resto, l’impiego prevalente è liturgico (Appendice, nrr. 4, 7, 20, 40) e di frequente anzi specificamente innografico (nrr. 2, 9–13, 15–17, 19, 21–22, 26–27, 29–30, 32–39, 41; cf. anche nr. 18), con rare concessioni alla letteratura omiletica e ascetica (nrr. 23+31, 25) o a testi strumentali (il lessico greco­ arabo, nr. 6) o scolastici (tale va considerata, come ben ha visto Nikolopulos, la parafrasi dell’Iliade ad opera dell’egumeno Sofronio, nr. 28). Grafia nata nell’VIII secolo verosimilmente attorno alle cancellerie ecclesiastiche dei centri maggiori dell’area siro-palestinese – Damasco, o la stessa Gerusalemme –, e immediatamente adottata, o forse espressamente creata, per uso librario, la ‘scrittura mista’ diviene nel corso del IX secolo una comoda opzione alternativa alla maiuscola ogivale inclinata. E tuttavia per la sua maggior sveltezza, ma anche per una certa qual vivacità, viene riservata a usi meno solenni rispetto all’ogivale – come scrittura principale per testi non scritturistici in manufatti librari relativamente modesti, ma anche come scrittura accessoria in manoscritti di pregio in altra grafia –, riuscendo così, proprio in virtù di tale specializzazione, a conquistarsi e mantenere abbastanza a lungo, apparentemente fino ai primi anni del X secolo, una sua precisa nicchia funzionale nel corso dei secoli in cui si assiste in ambito librario al cedimento del modello delle maiuscole canonizzate e al contempo si sperimenta l’elaborazione, in sede locale, di tipologie minuscole dall’evidente matrice corsiva quali l’‘agiopolita’42 e – meno ben definita nei suoi caratteri – la ‘sinaitica’.43

41 Immagini in Nikolopulos 1998, tavv. 61, 74, 96, 116; D’Aiuto 2008c, tav. III. 42 Sulla quale cf. in primis Follieri 1974; Perria 1983/1984; Bucca 2006; cf. anche Crisci 2012, 53–63. 43 Cf. Harlfinger 2000, 154 e tavv. 5s.; Perria 1999, 28s.; Perria 2011, 66.

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Le varietà Quanto alle varietà tipologiche riscontrabili all’interno della ‘scrittura mista’ d’area siro-palestinese, ricordo che Panagiotes Nikolopulos propose nel 1998 una complessa quadripartizione dei testimoni, con due tipi principali e due secondari.44 Più semplicemente, Lidia Perria nel 2002 riesaminò la questione individuando in sostanza, come ho già anticipato, due filoni, caratterizzati l’uno da deciso contrasto modulare, marcata infrazione della bilinearità e tratteggio più fine (Sin. gr. NE ΜΓ 26, 52 e 109, ma anche la scrittura distintiva del Vat. gr. 2200), l’altro da forme tozze e regolari, e da tratteggio più greve (Sin. gr. NE ΜΓ 15, 24, 29, 37, 48, 82, 84, 91 e 99); la studiosa distribuiva così i testimoni allora noti fra queste due tendenze in maniera in parte difforme da quella proposta da Nikolopulos.45 Alle posizioni di Lidia Perria si è di recente allineato – con qualche minimo distinguo – Edoardo Crisci, il quale ha osservato che fra “i due poli estremi di una probabile fenomenologia della scrittura mista, la gamma delle soluzioni adottate dai singoli scribi può risultare, entro certi limiti, varia”.46 In altre parole, le due varianti sono in fin dei conti solo diverse forme di equilibrio, ai due estremi, fra gli elementi costitutivi dello stile, dovute a differenti attitudini personali o a diversi percorsi di apprendimento dei singoli copisti, ma anche a specifiche esigenze d’uso legate ai singoli prodotti librari; ma – aggiungeremo noi – certe variazioni potrebbero essere al contempo la spia di una qualche possibile evoluzione dello stile in senso diacronico o locale, secondo linee di sviluppo che è difficile al momento discernere con chiarezza. Del resto, i nuovi testimoni che via via si stanno aggiungendo al dossier in questi ultimi anni, e che in parte si presentano per la prima volta in questa sede, non fanno che confermare il quadro: essi da un lato dimostrano la costanza delle regole morfologiche e grafo-sintattiche che governano lo stile, e dall’altro ampliano lo spettro di variabilità degli esiti, mostrando sia le diverse possibili gradazioni fra i due poli individuati sia una vivacità che contrasta fortemente con l’idea preconcetta che la ‘scrittura mista’ sia uno stile artificiale e sclerotizzato, o uno sterile ircocervo dalla vita breve. Tentando, dunque, sulla scia delle intuizioni di Lidia Perria un aggiornamento della classificazione dei testimoni47, individuerei il codice-guida della variante ‘elegante’ nel Sin. gr. NE ΜΓ 109, nel quale si rileva perfetto equilibrio tra spontanea flui­

44 Nikolopulos 1998, 99. 45 Perria 2002, 179. 46 Crisci 2012, 52. 47 Ometterò di inserire in questo schematico panorama quei testimoni che sono meno chiaramente definibili dal punto di vista stilistico per via delle cattive condizioni di conservazione, o per l’esiguità dell’impiego, in essi, della ‘scrittura mista’, o infine per l’inaccessibilità di immagini di buona qualità o di riproduzioni tout court. Per ciascuno dei manoscritti evocati nel testo si rinvia tacitamente alle notizie e alla bibliografia fornite in Appendice, s.vv.

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dità di tracciato – connaturata alla probabile origine burocratica dello stile – e compiuta normalizzazione in senso calligrafico: la finezza e precisione di tratteggio, il chiaroscuro sobriamente accennato, la misurata esaltazione del contrasto modulare, le forme slanciate delle lettere che insistono sull’asse verticale e la regolarità della loro decisa inclinazione a destra fanno di questo frammento uno degli esempi più alti dello stile (tav. 2a). Ad esso si può accostare sotto molti punti di vista la parafrasi dell’Iliade nel Sin. gr. NE ΜΓ 26, che mostra ancor maggiore scioltezza e forte rapidità d’esecuzione  – ma anche minore precisione e regolarità, con una sua tendenza non raffrenata alla corsività che rende, fra l’altro, meno percepibile la base ogivale delle forme maiuscole –, e presenta inoltre una certa attenuazione del chiaroscuro, con prevalenza di tratti di spessore uniforme, tendenzialmente medio-minimo. Più affine al Sin. gr. NE ΜΓ 109 per tendenza alla calligrafizzazione, pur con esito alquanto diverso, è invece la regolare Auszeichnungsschrift del Vat. gr. 2200, appena più compatta per effetto della meno generosa interlinea, cui va associata la consimile grafia del Petropol. RNB gr. 87, ma anche la scrittura dei ff. 117–118 del Sin. gr. 925. A questa stessa varietà si possono poi ricondurre le mani, appena più fluide, veloci e irregolari, del Vat. gr. 2282 (scrittura distintiva: tav. 5) e del frammento nr. 165 (Violet) di Damasco, o ancora del Sin. gr. NE ΜΓ 52; o infine, l’ariosa grafia dell’olim Sin. gr. ‘Chest’ I 49 o, scendendo di livello esecutivo, quelle dei frammenti damasceni nrr. 166+167+168+169, 176, 192 (Violet). Un caso a parte è quello del copista del citato frammento Schøyen ms. 1776/8, la cui sobria ed equilibrata grafia mostra la tendenza a un ritmo lievemente più rilassato. Al polo opposto, come rappresentante-simbolo della variante ‘compatta’ dello stile, va posto a mio avviso il Sin. gr. NE ΜΓ 24, che esibisce una grafia tozza e tendenzialmente quadrata, seppur inclinata, con interlinea ridotta nella quale a stento si prolungano le aste verticali, mentre il chiaroscuro è reso greve dalla netta prevalenza di tratti di spessore massimo e medio (tav. 2b). Al medesimo copista del Sin. gr. NE ΜΓ 24 vanno, a mio avviso, ricondotti due distinti frammenti della Scala Paradisi di Giovanni Climaco che credo probabilmente derivanti da uno stesso testimone, ovvero il Sin. gr. NE ΜΓ 48 e l’olim Sin. gr. ‘Chest’ I 55 (tav. 3a–b). Abbastanza vicina a tale grafia, ma con chiaroscuro più lieve, è anche la mano del Sin. gr. NE ΜΓ 29. Compattezza e attenuazione del chiaroscuro caratterizzano, del resto, con varie gradazioni anche gli altri rappresentanti di questa varietà, quali ad esempio i Sin. gr. NE ΜΓ 81 e 84 (verso), che, entrambi verosimilmente d’una stessa mano, mostrano della grafia un’interpretazione posata e con modulo delle lettere un po’ più alto e stretto; o le mani meno regolari e decisamente untidy dei Sin. gr. NE ΜΓ 82 e 99. L’opposizione nello spessore dei tratti è spesso mitigata nel senso di un deciso alleggerimento complessivo del chiaroscuro, come nei Sin. gr. NE ΜΓ 83 e 88 – il primo dei due con tendenza alla corsività che lo apparenta alla lontana con l’Iliade del Sin. gr. NE ΜΓ 26 –, ovvero, al contrario, nella direzione di un suo appesantimento come nei Sin. gr. NE ΜΓ 15 e 37, che mostrano maggior propensione al contrasto modulare e, il secondo dei due, a un ritmo grafico movimentato e a incertezza nell’oscillazione dell’asse.

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Sarà utile notare che mentre la circolazione della varietà ‘compatta’ sembra attestata, per quanto possiamo rilevare al momento, solo nell’area sinaitica, e soprattutto esse pare destinata a impiego più modesto in semplici libri di canto e di letteratura ascetica, tipica suppellettile libraria monastica, la variante ‘elegante’ si associa invece a un catalogo testuale un po’ più ampio e a prodotti di livello più elevato, destinati in parte, a quanto pare, all’uso del clero dei centri maggiori (Vat. gr. 2282), in parte a impieghi didattici (Sin. gr. NE ΜΓ 26) o di documentazione teologica (Vat. gr. 2200), in un’area di diffusione in questo caso più vasta che parrebbe avere il suo fulcro spostato verso nord, nell’area di Damasco o, quanto meno, tra Siria meridionale e Palestina. Non potendo diffondermi oltre in questa sede, mi limito a precisare che vanno tenuti ben distinti dai veri e propri testimoni in ‘scrittura mista’, e non ne costituiscono certo una varietà, quegli esempi maturi di maiuscola ogivale inclinata canonica, spesso del tipo palestinese a forte inclinazione e databili al IX secolo o anche oltre, nei quali – proprio per influsso della ‘scrittura mista’ – si verifica occasionalmente l’inserzione sporadica ma irregolare delle forme minuscole di alpha o sovente del solo my, come ad esempio si vede in un singolo foglio greco-arabo di probabile provenienza sinaitica con il testo delle Costituzioni Apostoliche pubblicato di recente da Felix Albrecht (Göttingen, Niedersächsische Staats- und Universitätsbibliothek, Syr. 17  f ), e da attribuirsi al IX secolo anziché all’VIII;48 o ancora in due bifogli arabi da Damasco (dimensioni approssimative attuali del singolo foglio, mutilo in altezza e in larghezza, mm 125 × 110, impaginato su colonna unica di almeno 13 linee): del tutto ignorati finora, a quanto ne so, essi provengono da un codice arabo del Salterio (testo frammentario di Ps. 120–125) che mi pare riferibile al IX secolo,49 nel quale i singoli Salmi erano preceduti a mo’ di titolo, in caratteri greci (maiuscola ogivale inclinata del tipo palestinese), dal relativo numero e dall’incipit secondo la Septuaginta50 (olim Dimašq, Qubbat al-ḫazna, s.  n., la cui riproduzione fotografica si conserva in Berlin, Deutsche Staatsbibliothek-Preußischer Kulturbesitz, Ms. simul. orient. 6, ff. 15r e 16r,

48 La commistione di maiuscola e minuscola è notata in Albrecht 2013, 273. – Ringrazio vivamente Felix Albrecht per avermi mostrato un’immagine in suo possesso di questo interessante frammento, consistente in un solo foglio membranaceo, poi riusato come controguardia di una legatura, vergato in una maiuscola ogivale inclinata di tipo siro-palestinese nella cui unica pagina visibile si registra l’isolata occorrenza di un solo my di forma minuscola (lin. 7). 49 Forte è l’analogia grafica e di layout tra questo frammento da Damasco e il Salterio-Nuovo Testamento arabo (sec. IX) con titoli greci di prima mano in una bella maiuscola ogivale inclinata Vat. ar. 13, per il quale si veda D’Aiuto 2003, 241–245 e tavv. 2–3; D’Aiuto 2008c, 19. 50 La presenza dell’incipit greco del Salmo premesso alla sua versione alloglotta collima con quanto si vede nel già citato Salterio sogdiano da Turfan (D’Aiuto 2008c, 13–19), il che può far pensare a un intermediario greco-arabo o forse greco-siriaco di questo tipo come modello della traduzione sogdiana stessa, o almeno come modello librario ispiratore.

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ma anche, in scatti diversi degli stessi fogli, nelle foto nrr. 136 e 137 [Violet] conservate presso la Berlin-Brandenburgische Akademie der Wissenschaften)51 (tav. 4). Analogamente, testimonianza della fortuna della ‘scrittura mista’ nel corso del IX secolo come scrittura di paratesti – piuttosto che esempio di una fase embrionale di elaborazione dello stile  – è pure il comparire più o meno sistematico di alpha e my minuscoli in marginalia vergati in veloci maiuscole piuttosto generiche  – prive di chiaroscuro e non strettamente riconducibili a una base ogivale – in manoscritti orientali quali in primis il Salterio e Nuovo Testamento Vat. ar. 13.52

Localizzazione e denominazione L’ultima questione da porre qui è quella della localizzazione: Nikolopulos, all’indomani dei cospicui ritrovamenti al Sinai di testimoni di questo tipo di grafia, propose di denominare questa scrittura “maiuscola demotica sinaitica”.53 Tale denominazione, che potrebbe ben essere adottata, almeno per quanto riguardo l’aggettivo riferito alla localizzazione, con rispetto alla gran quantità di materiale di provenienza sinaitica nel dossier della ‘scrittura mista’, si rivela però fuorviante, scontrandosi con una serie di dati: se già per il venerando Vat. gr. 2200 nessun elemento poteva far pensare a una qualche connessione col Sinai, i materiali d’altre collezioni che più di recente sono stati inseriti nel dossier puntano chiaramente verso una più ampia localizzazione di questo stile nell’intera area siro-palestinese-sinaitica, con occasionali proiezioni

51 Diversamente da Crisci 2012, 52, ritengo che un caso ancora diverso, e che nulla ha a che fare con la ‘scrittura mista’, sia quello del Sin. gr. NE ΜΓ 95 (Nikolopulos 1998, 157 e tav. 105), che mi sembra un più tardivo esempio (sec. XI) di arcaistica adozione, come scrittura principale, di una generica maiuscoletta, non esente da vistose e irregolari commistioni di forme minuscole, da parte di una mano più abituata a scrivere una minuscola ormai neppure connotata in senso regionale. 52 Sul Vat. ar. 13 cf. supra, n. 49. – Meno chiaro è il caso del Vat. sir. 143 (an. 563: Omelie cattedrali di Severo di Antiochia), che esibisce marginalia vergati in una rigida “maiuscola difficile da datare (sec. VII–VIII?) in quanto asfittica e del tutto artificiale, ad asse diritto, vicina al modello di base, priva del naturale chiaroscuro ed anzi evidentemente tracciata con calamo che non permette contrasto fra tratti”, che tuttavia mostra “il sistematico impiego per il mi d’una forma corsiva decisamente minuscola (lo si veda ad es. ai ff. 102v, 103v, 115r, 148v, 182v, 183r)”, cf. D’Aiuto 2003, 237s. L’aspetto dell’eccentrica grafia di questo annotatore non (o non primariamente) ellenofono non consente di dire se in questo caso ci muoviamo in epoca posteriore alla creazione della ‘scrittura mista’, e dunque se si tratta di una prova dell’influsso da essa esercitato, o se – forse meno probabilmente – abbiamo qui un esempio di quelle spontanee ibridazioni di forme minuscole nel tessuto della maiuscola in occasioni di scrittura non formali che propizieranno la nascita dello stile vero e proprio. Interessante, nello stesso codice, l’uso occasionale (da parte della medesima mano?) di una fluida maiuscola greca corsiva con elementi protominuscoli (cf. f. 123r). 53 Nikolopulos 1998, 101.

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remote, come si è visto, fin nell’Estremo Oriente, dovute all’influsso evangelizzatore di monaci o ecclesiastici siri lungo la Via della Seta. Fra i nuovi testimoni, in particolare, i numerosi frammenti provenienti dalla Qubbat al-ḫazna di Damasco allargano alla regione siriana la zona di circolazione – e certamente anche di origine e diffusione  – della ‘scrittura mista’. La definitiva conferma viene, però, da un esemplare vaticano che è l’unico testimone dello stile localizzabile con certezza sulla base di elementi testuali: si tratta del rotolo Vat. gr. 2282, splendido prodotto librario e venerando testimone greco-arabo della Liturgia di S. Giacomo, vergato in maiuscola ogivale inclinata, ma che, proprio come il Vat. gr. 2200, utilizza ampiamente come Auszeichnungsschrift la ‘scrittura mista’, accanto alla ogivale diritta e a un’ogivale inclinata di modulo minore54 (tav. 5). Ben noto ai liturgisti, non si può dire che sia stato utilizzato come merita anche nella ricerca paleografica. Ai fini della localizzazione, si noterà che in esso, nella preghiera per le autorità religiose che segue alla consacrazione delle specie eucaristiche, oltre alla menzione del patriarca di Antiochia, si prega per “i santi padri nostri e arcivescovi a partire da S. Anania discepolo del Signore e primo dei nostri arcivescovi di qui fino al tale dei tali, della nostra metropoli amante di Cristo”: la menzione di S. Anania discepolo di Gesù e primo vescovo di Damasco quale predecessore dell’arcivescovo per il quale si prega localizza senza equivoci il Vat. gr. 2282 nella medesima diocesi, e anzi direi nella città stessa, in considerazione della raffinatezza di tale prodotto librario. Un dato significativo che si può aggiungere è che grazie all’identità di mano greca (maiuscola ogivale) e forse anche araba con il rotolo vaticano tale localizzazione nella regione di Damasco andrà verosimilmente estesa all’elegante esemplare greco-arabo delle Epistole paoline Sin. gr. NE ΜΓ 2 (sec. IX), codice la cui origine andrà, dunque, sottratta al dossier dei testimoni della ‘scrittura mista’ la cui localizzazione indiziaria sinaitica si basa sulla sede di conservazione attuale.55 A fronte, quindi, delle localizzazioni certe o anche solo plausibili in uno dei maggiori centri della Siria, e di sporadiche occorrenze perfino in eccentriche aree estremo-orientali, è evidente come la denominazione di ‘maiuscola demotica sinaitica’ proposta per questo stile da Nikolopulos all’indomani dei nuovi ritrovamenti sinaitici sia ormai definitivamente da scartare. Da abbandonare, del resto, sono anche il sostantivo maiuscola, perché si tratta per l’appunto di una scrittura mista – sia pure con una maggioranza di morfologie maiuscole –, e l’aggettivo ‘demotica’, perché nulla di ‘popolare’ è dato riscontrare né nei testi che ad essa si accompagnano né nella stilizzazione grafica stessa,56 che anzi nelle sue più alte manifestazioni raggiunge esiti calligrafici d’alto livello, come si riscontra nei Vat. gr. 2200 e 2282, ma anche nell’esegesi/parafrasi dell’Iliade composta da Sofronio egumeno (Sin. gr. NE MG 26), o nelle

54 Per sommarie indicazioni e bibliografia scelta sul rotolo vaticano, cf. infra, Appendice, nr. 4. 55 Cf. infra, Appendice, nr. 24. 56 Cf. Crisci 2012, 46s. n. 7.

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preghiere del Sin. gr. NE ΜΓ 109: manoscritti d’un certo valore dal punto di vista dei testi tramandati o delle ambizioni librarie, e tutti testimoni di quella variante elegante della ‘scrittura mista’ – la varietà leader fra le due, direi – che difficilmente può aver avuto le sue radici nell’importante ma appartato monastero del Sinai, ma sarà sorta piuttosto e si sarà sviluppata attorno ai centri urbani maggiori dell’area siro-palestinese57. Sarà meglio, dunque, parlare ormai di ‘scrittura mista’ d’area mediorientale o, se si preferisce, d’ambito siro-palestinese.

Appendice: Elenco dei testimoni noti in ‘scrittura mista’ In questa lista, le segnature dei testimoni in ‘scrittura mista’ sinora individuati sono accompagnate da informazioni filologiche e codicologiche minime e dalla bibliografia relativa a ciascun manoscritto (selettiva per i testimoni vaticani, per i quali si rinvia tacitamente agli appositi repertori bibliografici pubblicati a stampa e inoltre al catalogo elettronico sul sito web della Biblioteca Vaticana). Le informazioni sono state verificate autopticamente sugli originali per i manoscritti nrr. 3–4, 15, 18–19, mentre per gli altri ci si limiterà a fornire dati ricavati dalla bibliografia o dalle riproduzioni, spesso parziali, che si sono potute consultare (ringrazio Arianna D’Ottone per avermi generosamente messo a disposizione immagini dei frammenti di Damasco). In mancanza, quasi sempre, di dati oggettivi ricavabili dal testo, e non potendosi ancora delineare una chiara evoluzione cronologica dello stile grafico, eviterò per lo più di fornire indicazioni impressionistiche sulla data dei singoli manoscritti, che saranno tutti da intendersi, ove non diversamente specificato, ricompresi nella forbice cronologica tra la fine dell’VIII secolo e i primissimi anni del X. Alle segnature dei testimoni in ‘scrittura mista’ che, se non erro, si segnalano qui per la prima volta è premesso un asterisco (*): [1.] Berlin, Staatliche Museen-Preussischer Kulturbesitz, Museum für Asiatische Kunst, Kunstsammlung Süd-, Südost- und Zentralasiens, So. 12.955 (inv. III 56) + 12.950 (2) (T II B 66): cart., 2  ff. frammentari, mm 103 × 155 (fortemente mutili in altezza), 1 col. di 7–8 linn. superstiti (in origine forse il doppio). || La ‘scrittura mista’ è usata per marginalia greci (incipit dei Salmi medesimi in greco) in un frammento di Salterio sogdiano. || Cf. Sims-Williams 1991, 121; Sims-Williams 2004 (con 2 figg.); D’Aiuto 2008c, 13–19 e tav. I; Sims-Williams 2011 (con 2 figg.); cf. anche le immagini nel sito del “Digitales Turfan-Archiv” (http://turfan.bbaw.de/dta/, verificato il 3. 9. 2015).

57 Da rigettare, in quanto priva di qualunque riscontro oggettivo, l’ipotesi di Luzzatto 2002–2003, 84s. – giustamente confutata in De Gregorio/Kresten 2009, 342–344 e n. 295 –, secondo la quale nella ‘scrittura mista’ andrebbero identificati gli ἐκκλησιαστικὰ γράμματα in uso alla fine del VII secolo presso il Patriarcato costantinopolitano secondo la testimonianza di Agatone diacono e cartofilace di S. Sofia, dei quali egli, all’epoca notarios, si sarebbe servito nel 681 per trascrivere in forma solenne gli atti del VI Concilio ecumenico. Fra le evidenze emerse circa la nostra scrittura, nessun indizio punta verso Costantinopoli o gli ambienti di cancelleria della capitale bizantina, ma piuttosto, come si è visto, verso Damasco, il Sinai e molto probabilmente, a metà strada, Gerusalemme.

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[2.] Birmingham, Selly Oak College, Mingana Georg. 8: membr. (palins.), un frammento, mm 110 × 87 (forma libraria incerta: rotolo o codice?), 1 col. di almeno linn. 15 superstiti. || La scrittura superior è georgiana, l’inferior greca di contenuto innografico, poco leggibile, in ‘scrittura mista’. Si può forse ipotizzare, pur con cautela, che si tratti di un foglio proveniente dallo stesso codice superior dell’‘Irmologio palinsesto di Princeton’ (cf. infra, nrr. 16s.), giacché la superior di questo frammento è di mano del medesimo scriba georgiano, già menzionato più sopra, Ioane Zosime (sec. X); ma va detto che altri frammenti georgiani di sua mano nel medesimo fondo, segnati Birmingham, Selly Oak College, Mingana Georg. 4, 6 e 7, sono certamente estratti da ulteriori codici sinaitici firmati o integrati dal medesimo scriba. || Garitte 1960, 258s. e tav. viii; D’Aiuto 2008c, 22–24 e tav. ii. [3.] Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. gr. 2200: cart. orientale, pp. III. 492 (+241a–b), mm 262 × 149, 1 col. di 30 linn. (p. 263). || Doctrina Patrum e altri scritti teologici. Noto codice, uno dei primi esempi di uso di carta orientale nella produzione libraria greca, è vergato in ‘minuscola agiopolita’, mentre la ‘scrittura mista’ è usata a fini distintivi in alternanza con la maiuscola ogivale inclinata. || Follieri 1969, 21–23 e tav. 12; Follieri 1974, 155, 156, 158 [= 1997, 176, 177, 179]; Perria 1983/1984 (con vi tavv.); Lilla 1985, 149–155; Perria 1992, 63s. e tav. 7 (= 2003, 51s. e tav. 7); Mazzucchi 1991, tav. III; Perria 1999, 24, 28 (= 2003, 70, 74); Perria/Luzzi 2004, 673. Cf. LDAB, nr. 10721. [4.] Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. gr. 2282: membr., rotolo opistografo, mm 12059 × 173 (mutilo). || Il rotolo contiene la Liturgia di S. Giacomo, della quale è uno dei più venerandi testimoni. La pergamena è di qualità piuttosto buona, ma si notano alcuni rammendi, previi alla scrittura, di lacerazioni avvenute in fase di lavorazione. La differenza cromatica fra il lato carne (nella faccia interna del rotolo) e il lato pelo, lievemente più giallastro, non è particolarmente forte. I sedici kollemata, abilmente cuciti l’uno all’altro con piccoli punti di sutura, sono di lunghezza lievemente irregolare (mm 700, 700, 860, 682, 844, 730, 826, 782, 660, 830, 844, 865, 700, 726, 582, 128), salvo l’attuale ultimo che è decisamente più breve degli altri senza però che ci siano lacune nel testo, che prosegue senza soluzione di continuità sul verso, vergato dalla stessa mano; è invece evidente la caduta di almeno un kollema iniziale, essendosi perduto così l’inizio e anche la fine del testo di questo rotolo opistografo, ivi inclusi gli elementi segnaletico-decorativi che probabilmente li marcavano e abbellivano. Un rotolo di queste dimensioni poteva essere ottenuto da otto fogli di pergamena di ca. 350 × 660–865 mm, tagliati nel senso della lunghezza per ottenere sedici strisce; gli ultimi due kollemata attuali (lunghi mm 582 + 128 = mm 710) saranno da interpretarsi come le due parti di una stessa striscia, giuntate fra loro una volta sottratta un’eventuale porzione danneggiata, o forse vogliono essere una sorta di kollema composito ottenuto da parti di supporto residue di formato irregolare. Nel rotolo, le sole linee di giustezza sono rigate a secco sul recto (sul lato carne); i margini sono relativamente ampi (circa mm 22 su ambo i lati). Quanto alla localizzazione, nel memento defunctorum et sanctorum si ricordano gli arcivescovi “a partire da S. Anania discepolo del Signore e primo dei nostri arcivescovi di qui fino al tal dei tali [μέχρι τοῦ δ(εῖνα): scil. l’arcivescovo in carica] della nostra metropoli amante di Cristo” (Mercier 1946, 216s. [= 102s.] apparato critico): il manufatto può essere dunque localizzato con certezza nella diocesi e anzi forse nella città stessa di Damasco, verosimilmente nel pieno IX secolo o addirittura fin nei primi anni del X. La ‘scrittura mista’ è usata dalla mano principale anche come grafia principale in occasionale alternanza con la prevalente scrittura ogivale inclinata a decisa inclinazione verso destra di tipologia palestinese, e con l’anch’essa sporadica, e sovente impiegata in funzione distintiva, maiuscola ogivale diritta (spesso in rosso nelle rubriche) o anche con un’ogivale inclinata di piccolo modulo: in questo rotolo ad uso del celebrante, infatti, la ‘scrittura mista’ è di norma usata per le risposte dell’arcidiacono, dei diaconi, dell’assemblea dei fedeli, o per le parti che il sacerdote pronuncia

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καθ’ ἑαυτόν, con lo scopo evidente di distinguere graficamente le ‘parti’ secondo chi debba recitarle. Le rubriche sono spesso bilingui – di prima mano come attesta il medesimo inchiostro rosso e lo spazio sin dall’origine previsto per l’arabo – in greco (a sinistra) e arabo (a destra) su una stessa linea. Talvolta invece la ‘scrittura mista’ è posta in parallelo con l’arabo – e come esso è tracciata in inchiostro bruno – per descrivere i gesti liturgici, e dunque per istruzioni da non pronunciarsi. Pur senza coerenza assoluta – giacché le ‘specializzazioni’ delle diverse scritture paiono in certa misura variabili –, è così pienamente raggiunto l’obiettivo della chiarezza nella distinzione dell’articolazione dei testi secondo le funzioni e le gerarchie, grazie al variare del tipo e/o del modulo della scrittura, in unione con l’uso del rosso per indicazioni rubricali o per la descrizione dei gesti liturgici. La variante della ‘scrittura mista’ è quella ‘elegante’, con evidente rottura della bilinearità e un sobrio chiaroscuro, non troppo marcato: il tratteggio è generalmente fine, il ductus rapido e sciolto. Tra le forme si notano kappa con tratto d’attacco raddoppiato e primo dei due tratti obliqui orizzontalizzato; hypsilon spesso ‘a rondinella’, ma talora di forma ogivale; beta con le due pance ben staccate, che rompe la bilinearità; delta maiuscolo tagliato all’angolo inferiore destro da iota. Spiriti e accenti di prima mano sono apposti con notevole regolarità, anche per eccesso su praepositiva di norma atoni; il copista, ortograficamente molto corretto, può essere identificato con quello del Sin. gr. NE ΜΓ 2 (cf. infra, nr. 24). || Mercier 1946, 134 [= 20]; Cavallo 1973, 222 e tav. I; Canart et al. 1998, tav. 3; Nikolopulos 2003b, 247; Harlfinger 2010, 463, 467, 468 e tav. VI; Brakmann 2013, passim; Radle 2014, 619 (con ulteriore bibliografia); cf. Kazamias 2006, 77–79 e passim. [Cf. tav. 5]. [5.] (*) olim Dimašq, Qubbat al-ḫazna, nr. 23 (Violet): membr., 1 frammento riprodotto (non chiaro se da codice o da rotolo), dimensioni non note, 1 o 2 coll. (?) per almeno 25 linn. (con 2 o 3 linn. a piena pagina nel marg. inf.?). || Il testo è del tutto indecifrabile nella riproduzione consultata. Il frammento esibisce, per quanto è dato vedere, la variante elegante della scrittura, mentre come scrittura distintiva (?) si usa la maiuscola ogivale diritta. [6.] (*) olim Dimašq, Qubbat al-ḫazna, nrr. 42+43 (Violet): cart. (?), 2  ff. riprodotti (o porzioni di rotolo?), dimensioni non note, 2 coll. di 29–36 linn. || Lessico greco-arabo, organizzato per nuclei tematici (nomi e attributi cristiani della divinità; nomi di piante, di oggetti della vita quotidiana, ecc.), il cui titolo in greco, in ogivale inclinata del tipo siro-palestinese, recita: + συν θ(ε)ω ἐκλ[ο-] | γη μ[ικρα?] | ὀνοματ[ων]); impossibile dire con certezza se si trattasse di un rotolo o piuttosto di un codice di formato oblungo – tipico dei lessici –, con altezza all’incirca quadrupla della larghezza. [7.] (*) olim Dimašq, Qubbat al-ḫazna, nrr. 71+72 (Violet): membr. (?), rotolo opistografo (tre frammenti riprodotti, oltre a uno di dimensioni minori), dimensioni non note. || Liturgia di S. Giacomo (testimone ignoto a Mercier 1946 e Kazamias 2006), vergata in maiuscola ogivale inclinata del tipo palestinese; la ‘scrittura mista’ è usata in marginalia e note interlineari aggiunti ex post (in parte relativi agli interventi del diacono e dell’assemblea, o con istruzioni sui gesti liturgici). || Harlfinger 2010, 474 e tav. XXVa [“Liste mit Namen verstorbener (Diptychon)”; non è menzionata la presenza di note in ‘scrittura mista’]; Brakmann 2013 (con ulteriore bibliografia). [8.] (*) olim Dimašq, Qubbat al-ḫazna, nrr. 75+76 (Violet): membr. (?), rotolo opistografo, dimensioni non note. || Contiene sui due lati un solo Salmo (Ps. 90, ignoto a Treu 1966b e a Rahlfs/Fraenkel 2004), e ha valore probabilmente di rotolo apotropaico o per la devozione personale. [9.] olim Dimašq, Qubbat al-ḫazna, nr. 165 (Violet): cart., 10  ff., mm 210 × 130, 1 col. di linn. 19. || Dall’unica fotografia disponibile, risulta essere un frammento innografico (canoni forse del ciclo del Pentecostario o della Paracletica) in ‘scrittura mista’. || Treu 1982 (con 1 tav. f.  t.); Fonkič/Poljakov 1990, 24 [= 1999, 19s.; con la poco motivata ipotesi di un’origine nello stesso

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scriptorium del Vat. gr. 2200]; D’Aiuto 2008c, 24s. e tav. III; Harlfinger 2010, 466 e n. 22; Crisci 2012, 51. [10.] (*) olim Dimašq, Qubbat al-ḫazna, nrr. 166+167+168+169 (Violet): membr. (?), rotolo opistografo, dimensioni non note. || Testi innografici (canoni, catismi, tropari). [11.] (*) olim Dimašq, Qubbat al-ḫazna, nrr. 172+173 (Violet): membr. (palins.), due bifogli frammentari (?), dimensioni non note, 1 col. di linn. 20–21 (?). || Nella superior, testi innografici (?) vergati in ‘scrittura mista’, forse almeno in parte in onore di S. Giovanni Prodromo; la scrittura inferior, poco visibile, sembra una maiuscola biblica (ignota a Orsini 2005a). Apparentemente si tratta di frammenti di due bifogli cuciti fra loro per essere riusati come legatura in pergamena floscia. [12.] (*) olim Dimašq, Qubbat al-ḫazna, nr. 176 (Violet): membr. (?), 1  f. riprodotto, dimensioni non note, 1 col. di 27 linn. (?). || Testi innografici. [13.] (*) olim Dimašq, Qubbat al-ḫazna, nr. 192 (Violet): membr., 1  f. riprodotto, dimensioni non note, 1 col. di linn. 31. || Testi innografici. [14.] (*) olim Dimašq, Qubbat al-ḫazna, nrr. 207+208 (Violet): membr. (palins.), 2  ff., dimensioni non note. || La scrittura superior è araba, su 1 col. di 20–22 linn., mentre l’inferior che qui ci interessa, in ‘scrittura mista’, è molto mal leggibile, tanto che il testo è indecifrabile e non identificabile, né si possono determinare le caratteristiche codicologiche del testimone. [15.] Oslo/London, The Schøyen Collection, ms. 1776/8: membr., 2  ff. (bifoglio), mm 175 × 134 (dimensioni lievemente ridotte dal reimpiego), 1 col. di 21–22 linn. || Testi innografici (frammento di Ottoeco?), fra i quali l’‘inno alfabetico Schøyen’; del codice originario resta un solo bifoglio, che fu riusato come legatura floscia di un manoscritto arabo. || D’Aiuto 2006, 63–66 (e fig. 2); D’Aiuto 2008c, 28–47, 82–123 e tavv. IV–Xa; Crisci 2012, 51. [16.] Princeton, The University Library, Medieval and Renaissance Library, Garrett 24, ff. 63–70 (scrittura inferior greca A): membr. (palins.), 8  ff., mm 150 × 120 ca., 1 col. di 14–16 linn. || L’inferior, in ‘scrittura mista’, deriva da un codice dell’Irmologio (‘Irmologio palinsesto di Princeton’); il manoscritto superior, georgiano (già Sinaitico iberico [= catalogo Cagareli nrr. 92 + 93], ora Princeton, Garrett 24 + Sin. iber. N. 20 + Birmingham, Mingana Georg. 4 + Göttingen, Niedersächsische Staats- und Universitätsbibliothek, Syr. 17, 19, 21, 22, 24, 25, cf. da ultimo Aleksidze et al. 2005, 83–85, 266s., 393–395; Aleksidze/Kudava 2015, 54s.), proviene da S. Caterina al Sinai ed è datato al 986 (scriba Ioane Zosime). || Garitte 1967, 41; Raasted 1992 (con 2 figg.); Skemer 1996; Jeffery 2003; D’Aiuto 2008c, 19–22; Kotzabassi/Patterson Ševčenko 2010, 126–130: 126 (nr. 2). [17.] Princeton, The University Library, Medieval and Renaissance Library, Garrett 24, ff. 81+84 (scrittura inferior greca E): membr. (palins.), bifoglio (ricavato da porzione di rotolo opistografo), mm 150 × 120 ca. (dimensioni del foglio singolo del codice superior). || Nella scrittura inferior, “canoni domenicali dell’Ottoeco per il IV modo plagale” (Jeffery 2003), in forma di rotolo in ‘scrittura mista’; per la scrittura superior si veda supra, nr. 16. || Jeffery 2003; D’Aiuto 2008c, 20s. n. 39; Kotzabassi/Patterson Ševčenko 2010, 126–130: 127 (nr. 6), con ulteriore bibliografia. [18.] (*) Sankt-Peterburg, Rossijskaja Nacional’naja Biblioteka, gr. 41 (f. 2, scrittura inferior): membr. (palins.), 1  f. (ricavato da una porzione di rotolo opistografo), mm 175 × 137–154. || Nella scrittura inferior, testi innografici o liturgici di difficile lettura, in una ‘scrittura mista’ incipiente (sec. VIII?), con alternanza irregolare di forme maiuscole e minuscole per le due lettere caratteristiche (alpha e my). Tale f. 2, da un codice georgiano palinsesto oggi smembrato, anch’esso di mano del copista Ioane Zosime (sec. X, seconda metà), contiene nel suo reimpiego georgiano soltanto decorazioni policrome cruciformi, senza testo, sia sul recto che sul verso. Questo è il motivo di qualche incertezza circa la effettiva pertinenza di tale f. 2 allo stesso codice georgiano superior opera di Ioane Zosime cui certamente appartennero gli

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altri due fogli raccolti sotto la stessa segnatura Petropol. RNB gr. 41 (ff. 1 e 3), ovvero al Sin. iber. 34 + Petropol. RNB gr. 6, gr. 7, gr. 41, syr. N.S. 16/1, syr. N.S. 16/3 (ma non tutti i fogli per ciascuna delle segnature petropolitane) + Lipsiens. Bibl. Univ. Ms. V 1096 (codice vergato negli anni 940–965 a S. Saba, poi portato al Sinai dove subì aggiunte fin verso il 990; per una ricostruzione del contenuto del manoscritto e della sequenza originaria delle varie parti conservate cf. Metreveli et al. 1978, 94–143; van Esbroeck 1980 e 1981; cf. anche Renoux 2010, 11–14; a me inaccessibile Frøyshov 2003). Il dubbio, del resto, si deve al fatto che sotto le stesse segnature petropolitane sopra citate sono certamente ospitati, mescolati ai precedenti, anche numerosi fogli asportati da un altro codice sinaitico palinsesto opera del medesimo Ioane Zosime (an. 979), ovvero l’olim Sin. iber. nr. 81 del catalogo di Cagareli, manoscritto ora in parte conservato a Oslo/London, The Schøyen Collection, Ms. 035 (cf. Xevsuriani 1980; van Esbroeck 1981). || Per il frammento greco inferior che qui ci interessa: Muralt 1864, 23 (sotto la segnatura errata XLII); Granstrem 1959, 228 (nr. 43); Tchernetska 2000, 117; ai frammenti riuniti sotto questa segnatura parrebbe riferirsi Tischendorf 1861, 11 nrr. 13.7–8. [19.] (*) Sankt-Peterburg, Rossijskaja Nacional’naja Biblioteka, gr. 87: membr., 1  f., (mm 213 × 156; specchio: mm 183 × 120–125), 1 col. di linn. 32–33. || Sticheri idiomeli del ciclo del Triodio, in ‘scrittura mista’. || Muralt 1864, 50; Granstrem 1959, 240s. (nr. 101); Nikiforova 2013a, 378 [cf. tav. 1]. [20.] Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. 925 (ff. 117–118): membr., 2  ff., mm 175 × 140 (mutilo), 1 col. di almeno 17 linn. || Due fogli tratti da un calendario liturgico (commemorazioni di aprile-maggio) in ‘scrittura mista’, inseriti come fogli di guardia nel noto Contacario dell’XI secolo. || Nikolopulos 2003b, 247; Parenti/Velkovska 2010 (con 1 tav.). [21.] (*) Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. n.  n. (‘Chest’ I 35): 2  ff., dettagli codicologici non noti. || Contenuto innografico non specificato, secondo James Rendel Harris “two leaves sewn together of a troparion; one leaf in a hand which is half uncial, half cursive”, descrizione dalla quale parrebbe potersi desumere la presenza di ‘scrittura mista’ [non vidi]; va detto che, tuttavia, la terminologia paleografica utilizzata dallo studioso per tale grafia non pare del tutto coerente, cf. infra, nr. 22. || Harris 1894, 115 (nr. 35); Velkovska 2013, 230 (non offre indicazioni paleografiche). [22.] Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. n.  n. (‘Chest’ I 49) = immagini conservate a Dumbarton Oaks, nella raccolta fotografica appartenuta a Kurt Weitzmann, Box 50, 3: 2 frammenti, dettagli codicologici non noti. || Contenuto innografico, secondo Harris “fragments in early cursive from a troparion”, mentre per la Velkovska si tratta di “two poorly conserved leaves in mixed majuscule that seems to be a Parakletikon”. Dall’esame delle fotografie conservate a Washington, Dumbarton Oaks ricavo che si tratta di due porzioni consecutive di un rotolo innografico opistografo; ai ff. 1v+2v si identifica parte (odi VI-IX) di un canone paracletico del modo III per la Theotokos, attribuito a , edito ad es. in PaR, 194–200: 197–200. || Harris 1894, 115 (nr. 35); Velkovska 2013, 231, 242. [23.] (*) Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. n.  n. (‘Chest’ I = immagine conservata a Dumbarton Oaks, nella raccolta fotografica appartenuta a Kurt Weitzmann, Box 50, 8; frammento ignoto a James Rendel Harris): membr. (?), 1  f., dimensioni non note, 1 col. di 35 linn. || Giovanni Climaco, Scala Paradisi, ed. PG 88, 1025 lin. 50–1029 lin. 22 (testo identificato da Elena Velkovska) in ‘scrittura mista’ (a quanto rilevo da una tavola pubblicata dalla studiosa, che non commenta il frammento dal punto di vista paleografico). Come avverte una nota recente in greco sul f. 1r (“ἐκ τοῦ πρώτου ἐπικαλύμματος τοῦ κώδ. ἀριθ. 22”), si tratta di un recupero codicologico dal codice nr. 22 (andrebbe verificato sul posto se possa trattarsi dell’attuale Sin. gr. 22, fine sec. X, catena sui Salmi; e, in effetti, dal microfilm si desume la presenza, sul contropiatto anteriore, di frammenti di una controguardia di reimpiego con morfologie di lettere compatibili con la ‘scrittura mista’); non si tratta, dunque, di un foglio

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estratto da un manoscritto di Climaco già conservato sotto una tale antica segnatura, come ipotizza Velkovska 2013, 239 (“The fragment is, thus, part of a Climacus codex that had an old call number 22 which does not correspond to the present day numeration of the Sinai manuscripts”). Inoltre, la forte somiglianza della grafia, che mi pare riferibile a uno stesso anonimo copista, e l’apparente compatibilità di mise en page mi fanno ritenere molto probabile che questo frammento derivi dal medesimo codice della Scala Paradisi – evidentemente a un certo punto smembrato per farne fogli di guardia – un cui ulteriore resto è emerso di recente nei νέα εὑρήματα (Sin. gr. NE ΜΓ 48), cf. infra, nr. 31. || Velkovska 2013, 231, 239 e 248 tav. 4 [cf. tav. 3b]. [24.] Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. NE ΜΓ 2: membr. (palins.), 110  ff. e 2 frammenti minori, mm 245–242 × 182, 2 coll. di linn. 20–22. || Nella scrittura superior, Nuovo Testamento (Epistole paoline) bilingue, in greco (nella colonna sinistra sia nel recto che nel verso) e arabo (a destra): il greco è vergato in un’elegante maiuscola ogivale inclinata della tipizzazione palestinese, mentre la ‘scrittura mista’ è usata di rado come grafia accessoria in indicazioni rubricali, poste nel margine superiore, relative all’impiego liturgico di singole pericopi; principale Auszeichnungsschrift per titoli e altre indicazioni è invece la maiuscola ogivale, diritta o lievemente inclinata. Il codice è arricchito da sobria ma ben eseguita ornamentazione di penna (semplici fasce a intreccio geometrico o a guilloche, linee ornate, e così via). La mano del copista principale del Sin. gr. NE ΜΓ 2 mostra una fortissima somiglianza con quella del Vat. gr. 2282 (cf. supra, nr. 4), che si estende anche agli aspetti grammaticali, codicologici, di mise en page (la correttezza ortografica; la completissima apposizione di spiriti – tendenzialmente angolosi, talora appena arrotondati – e di accenti su tutte le parole, ivi inclusi per eccesso praepositiva monosillabici di norma atoni, e l’impiego costante di un piccolo e sottile iota ascritto; l’uso di disporre l’arabo in una colonna ovviamente più stretta a destra del greco; l’impiego di inchiostro rosso minio, accanto al bruno nerastro, per titoli e ornato; la complessa gerarchia di scritture del greco): se, come credo, ci troviamo di fronte al medesimo scriba (si noti, fra l’altro, lo iota a forma di ‘sette’ in inizio di parola, che scende talora sotto il rigo di base, e può avere la dieresi impropria in forma di due grossi punti o virgole), anche il Sin. gr. NE ΜΓ 2 sarà stato esemplato come il rotolo vaticano nella diocesi di Damasco, presumibilmente nel pieno IX secolo o fin nei primi anni del X. Tale probabile localizzazione rende ancor più interessante il fatto che nelle sue scritture inferiores, secondo quanto è stato reso noto dal bibliotecario sinaitico p. Justin Hicks (in una conferenza all’American Academy of Rome, 14. 01. 2015), si leggano “a history of Constantinople in the early fifth century, leaves from the early seventh century Pandects of Holy Scripture by Antiochus […], and texts from the Prophets Jeremiah and Ezekiel”, questi ultimi in un codice di grandi dimensioni, trascritto in maiuscola ogivale inclinata di modulo minore su due colonne. || Aland et al. 1994, nr. 0278; Nikolopulos 1998, 99, 141 e tav. 1; Perria 1999, 24 [= 2003, 71: sec. IX]; Géhin/Frøyshov 2000, 172. Una riproduzione integrale del codice si può consultare nel sito web dell’Institut für neutestamentliche Textforschung, Westfälische Wilhelms-Universität Münster (http://ntvmr. uni-muenster.de). [25.] Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. NE ΜΓ 10: membr., 46  ff. (con 8 frammenti), mm 270 × 190, 1 col. di linn. 26. || Omelie di Giovanni Damasceno, Giovanni Crisostomo (hom. 56 in Matth., cf. PG 58, 549 linn. 19–33, testo identificato da Paul Géhin) e forse Modesto di Gerusalemme; il codice è vergato in maiuscola ogivale inclinata, mentre la ‘scrittura mista’ vi è usata solo in funzione accessoria. || Nikolopulos 1998, 99, 142 e tav. 52; Perria 1999, 24 [= 2003, 71: sec. IX]; Géhin/Frøyshov 2000, 170 n. 14, 174. [26.] Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. NE ΜΓ 15: membr. (palins.) e cart., 7  ff. (membr.) e 34 (cart.) con alcuni altri frammenti cart., mm 135 × 108 ca. || “Sticheri, catismi, preghiere” (Nikolopulos), ma si tratta forse di almeno due distinti elementi (non so dire se appartengano

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allo stesso manoscritto, o se si sia verificata qualche confusione): a) (Sin. gr. NE ΜΓ 15) in due fotogrammi visibili online (cf. infra), e corrispondenti ai due lati del foglio riprodotto in Nikolopulos 1998, tav. 55, si legge un inno per S. Elia profeta in ‘scrittura mista’, rescriptus (1 col. di almeno 24 linn., ma mutilo) su una inferior greca in maiuscola biblica tarda (ignota a Orsini 2005a; testo identificato come Hebr. 9,14–18, cf. Aland 1994, nr. 0280); b) (Sin. gr. NE ΜΓ 15) altri dieci fotogrammi visibili online esibiscono come scrittura inferior un codice neotestamentario in maiuscola ogivale inclinata attribuibile all’VIII–IX secolo (testo identificato come Lc 8,32–44; 22,2–3.15–16, cf. Aland et al. 1994, nr. 0279) e come superior una rozza e disordinata ‘scrittura mista’ eseguita da una mano di semi-letterato, con alpha oscillante tra una forma maiuscola e una intermedia tra maiuscola e minuscola. || Nikolopulos 1998, 98, 99, 100, 144 e tav. 55; Perria 1999, 27 [= 2003, 73: per la superior del Sin. gr. NE ΜΓ 15, datazione al sec. IX, anziché IX–X]; Géhin/Frøyshov 2000, 177; Perria 2002, 179; Perria 2003, XXVs.; Crisci 2012, 49s. (e fig. 1), 52; cf. LDAB, nrr. 10063s. Una riproduzione parziale è nel sito web dell’Institut für neutestamentliche Textforschung, Westfälische Wilhelms-Universität Münster (http://ntvmr.uni-muenster.de). [27.] Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. NE ΜΓ 24: membr. (palins.), 27  ff., mm 160 × 115, 1 col. di 21 linn. || “Catismi (per i santi padri, i profeti, i fanciulli, i santi, ecc.), e preghiere μυστικά” (Nikolopulos). Tra le scritture inferiores, vari manoscritti greci in maiuscola (nella foto pubblicata da Nikolopulos, Paul Géhin ha riconosciuto Ps. 17,5–11 in un frammento in maiuscola biblica tarda di VII o VIII sec., ignoto a Orsini 2005a). || Nikolopulos 1998, 98, 99, 100, 146 e tav. 60; Géhin/Frøyshov 2000, 171, 180; Perria 2002, 179; Perria 2003, XXVs.; Crisci 2012, 50; Nikiforova 2013a, 17, 26, 82s., 379 e passim; cf. LDAB, nr. 144213 [cf. tav. 2b]. [28.] Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. NE ΜΓ 26: membr., 15  ff., mm 173 × 154, 1 col. di 26–31 linn. || Sofronio egumeno , Parafrasi dell’Iliade (canti I–II, IV–V). Se fosse corretta l’identificazione, proposta da Nikolopulos, dell’autore dell’esegesi con Sofronio egumeno del Sinai vissuto fra VIII e IX secolo, che secondo lo studioso sarebbe divenuto poi patriarca di Alessandria (841–860), avremmo a che fare con uno dei pochi elementi del dossier della ‘scrittura mista’ databili sulla base di elementi interni. || Charlesworth 1980, 29, 32 (fig. non num.); Politis 1980, 14 e tav. 8b; Perria 1983/1984, 58 n. 110, 60, 63 [= 2003, 35 n. 110, 38, 40]; Mazzucchi 1991, tav. III; Nikolopulos 1998, 98, 99, 100, 127 (fig. non num.), 146 e tav. 61; Apthorp 1999; Perria 1999, 27 [= 2003, 73: sec. IX, anziché IX–X]; Géhin/Frøyshov 2000, 170; Perria 2002, 170, 179; Nikolopulos 2003b; Perria 2003, XXV, XXVI, XXXVI; Perria/Luzzi 2004, 673; Crisci 2012, 50 (fig. 2), 51, 52; cf. LDAB, nr. 117953. [29.] Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. NE ΜΓ 29: membr. (palins.), 44  ff., mm 200 × 155, 1 col. di 21 linn. || “Paracletica” (Nikolopulos) o forse, meglio, inni del ciclo paracletico: si riconoscono effettivamente parti di canoni per la Vergine e forse paracletici. Nella scrittura inferior, varie maiuscole greche (da codici neotestamentari: riconosciuti finora parte del Vangelo di Matteo e di Phil. 2–3): nella foto pubblicata sembra di riconoscere una maiuscola biblica tarda, di VI o VII secolo (ignota a Orsini 2005a), e una maiuscola ogivale inclinata. || Aland et al. 1994, nrr. 0281s.; Nikolopulos 1998, 98, 99, 100, 146 e tav. 62; Perria 1999, 27 [= 2003, 73: sec. IX, anziché IX–X]; Géhin/Frøyshov 2000, 180; Perria 2002, 179; Perria 2003, XXVs.; Crisci 2012, 50; cf. LDAB, nrr. 3047 e 10065. [30.] Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. NE ΜΓ 37: membr., 8  ff., mm 167–168 × 118–115, 1 col. di linn. 24. || “Canoni per la Trasfigurazione e per la Dormitio Virginis” (Nikolopulos), forse da un Tropologio (Frøyshov). || Nikolopulos 1998, 98, 99, 147 e tav. 66; Perria 1999, 27 [= 2003, 73: sec. IX–X]; Géhin/Frøyshov 2000, 179; Perria 2002, 179; Perria 2003, XXVs.; Crisci 2012, 50. [31.] Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. NE ΜΓ 48: membr. (palins.), 3 framm. (2 bifogli e un f. singolo?), mm 225 × 170, 1 col. di almeno 26 linn. (mutilo). || Nella superior, in ‘scrittura

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 Francesco D’Aiuto

mista’, Giovanni Climaco, Scala Paradisi (Paul Géhin ha identificato parte del capitolo 28 [PG 88, 1129B5–D1] nella pagina riprodotta in Nikolopulos 1998, tav. 71): il codice da cui questo frammento deriva mi sembra il medesimo dell’olim Sin. gr. ‘Chest’ I (cf. supra, nr. 23). La scrittura inferior è, secondo Nikolopulos, anch’essa greca, in maiuscola (il testo di una parte del frammento è stato identificato come pertinente a Mt 26–28, e il codice inferior, 2 coll. di 29 linn., è stato attribuito all’VIII secolo, cf. Aland 1994, nr. 0284). || Nikolopulos 1998, 98, 99, 100, 149 e tav. 71; Perria 1999, 27 [= 2003, 74: sec. IX–X]; Géhin/Frøyshov 2000, 174; Perria 2002, 179; Perria 2003, XXVs.; Crisci 2012, 50; cf. LDAB, nr. 10314. Una riproduzione parziale è nel sito web dell’Institut für neutestamentliche Textforschung, Westfälische Wilhelms-Universität Münster (http://ntvmr.uni-muenster.de) [cf. tav. 3a]. [32.] Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. NE ΜΓ 52: membr., 4  ff., mm 140–144 × 110–115, 1 col. di linn. 16–18. || Inno in forma di canone per i ss. Alio e Plotino (frammento di Meneo?). || Politis 1980, 13 e tav. 8a; Mazzucchi 1991, tav. III; Nikolopulos 1998, 98, 99, 150 e tav. 74; Perria 1999, 27 [= 2003, 73: sec. IX, anziché IX–X]; Perria 2002, 179; Nikolopulos 2003a (con 1 fig.); Crisci 2012, 51s.; Perria 2003, XXVI. [33.] Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. NE ΜΓ 81: membr. (palins.), rotolo opistografo, mm 510 × 115. || “Preghiere, tropari” (Nikolopulos); ma nelle foto pubblicate, nella superior si leggono su un lato del rotolo, in ogivale inclinata, preghiere di preparazione alla comunione (Frøyshov), e sull’altro, in ‘scrittura mista’, tropari mariani per la Dormitio Virginis che in parte si riscontrano anche nel Sin. gr. NE ΜΓ 37 (cf. supra, nr. 30). Non sono disponibili notizie circa la scrittura inferior. || Nikolopulos 1998, 98, 99, 100, 154 e tavv. 93–94; Perria 1999, 27 [= 2003, 74: sec. IX–X]; Géhin/Frøyshov 2000, 170 n. 15, 177; Crisci 2012, 51. [34.] Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. NE ΜΓ 82: membr., rotolo, mm 170 × 130. || “Sticheri” (Perria): nella fotografia pubblicata si leggono sticheri per il vespro della Pasqua (Pentecostario, o Tropologio?). || Nikolopulos 1998, 99, 100, 154 e tav. 95; Perria 1999, 27 [= 2003, 74: sec. IX–X]; Perria 2002, 179; Perria 2003, XXVs.; Crisci 2012, 51. [35.] Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. NE ΜΓ 83: membr., rotolo, mm 2715 + 195 + 570 + 330 + 250 × 137–135. || “Irmi” (Nikolopulos), “innario di contenuto paracletico, con canoni” (Frøyshov) ovvero “irmi e theotokia” (Nikiforova). || Politis 1980, 13 e tav. 7c; Nikolopulos 1998, 99, 155 e tav. 96; Perria 1999, 27 [= 2003, 73: sec. IX, anziché IX–X]; Géhin/Frøyshov 2000, 180 e nn. 54 e 56; Crisci 2012, 51; Nikiforova 2013a, 17, 26, 379 e passim. [36.] Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. NE ΜΓ 84: membr., rotolo opistografo, mm 782 + 350 + 165 + 170 × 120–115. || “Ufficio per il santo myron, e per la Dormitio Virginis” (Nikolopulos). A quanto si comprende dalla fotografia pubblicata, su un lato la scrittura è una maiuscola ogivale inclinata, sull’altro la ‘scrittura mista’. || Nikolopulos 1998, 99, 100, 155 e tav. 97; Perria 2002, 179; Perria 2003, XXVs. [37.] Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. NE ΜΓ 88: membr., rotolo, mm 1030 + 1100 + 1600 × 120. || Testi innografici (canone per il Natale secondo Nikolopulos). || Nikolopulos 1998, 99, 155 e tav. 100; Perria 1999, 27 [= 2003, 73: sec. IX, anziché IX–X]. [38.] Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. NE ΜΓ 91: membr., rotolo (opistografo?), mm 3520 × 142–146. || “Tropari, canoni del Pentecostario” (Nikolopulos), ovvero “innario di contenuto paracletico” (Frøyshov). || Nikolopulos 1998, 99, 157 e tav. 101; Perria 1999, 27 [= 2003, 73: sec. IX, anziché IX–X]; Géhin/Frøyshov 2000, 180; Perria 2002, 179; Perria 2003, XXVs.; Crisci 2012, 51. [39.] Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. NE ΜΓ 99: membr. (palins.), 7  ff., mm 145 × 95, 1 col. di linn. 22. || “Canoni e tropari, sticheri νεκρώσιμα” (Nikolopulos). La scrittura inferior proviene, almeno in parte dei fogli, da un Nuovo Testamento (Epistole paoline: vi si leggono passi di Rom. e I Cor., cf. Aland 1994, nr. 0289) in maiuscola biblica (sec. VII o VIII: testimone ignoto a Orsini 2005a), a quel che vedo dall’elaborazione digitale di una pagina del palinsesto realizzata da

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Michael Phelps e dal gruppo dell’Archimedes Project, pubblicata sul Washington Post (9. 9. 2012), p. 12 (ringrazio Chiara Faraggiana di Sarzana per la segnalazione di questa immagine). || Nikolopulos 1998, 99, 100, 157 e tav. 108; Perria 1999, 27 [= 2003, 74: sec. IX–X]; Perria 2002, 179; Perria 2003, XXVs.; Schrope 2012, 12s. (con due figg.); LDAB, nr. 7314. Una riproduzione integrale è nel sito web dell’Institut für neutestamentliche Textforschung, Westfälische Wil­helms-Universität Münster (http://ntvmr.uni-muenster.de); alcune immagini digitali a colori, elaborate e non, anche nel sito del Sinai Palimpsests Project (http://sinaipalimpsests.org/). [40.] Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. NE ΜΓ 109: cart., 1  f., mm 173 × 132, 1 col. di almeno 10 linn. (mutilo). || “Preghiere” (così Nikolopulos), di tipo non determinabile sulla base della fotografia pubblicata (secondo Frøyshov), ove si legge inc. Δέσποτα κύριε ὁ θεὸς ἡμῶν, ὁ τῶν ἀγαθῶν δοτὴρ καὶ τῶν ἐν μερίμναις σωτήρ, ὁ πᾶσιν ἀνθρώποις δωρούμενος … || Nikolopulos 1998, 160 e tav. 116; Perria 1999, 27 [= 2003, 74: sec. IX, anziché IX–X]; Géhin/Frøyshov 2000, 177; Perria 2002, 179; Perria 2003, XXVI; Crisci 2012, 51 [cf. tav. 2a]. [41.] (*) Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, iber. 49 (f. 42): membr., 2 frammenti palinsesti probabilmente da un codice (o forse da due diversi?), dimensioni non note (complessivamente, uniti fra loro formano un foglio del codice superior, mm 158 × 135 ca.). || Si tratta di due frammenti palinsesti greci in ‘scrittura mista’ (scriptio inferior) cuciti fra loro e reimpiegati a formare un foglio di un Innario georgiano (Iadgari) non datato, in parte dovuto alla mano del solito copista Ioane Zosime (sec. X, seconda metà), per il quale è utilizzata pergamena palinsesta proveniente da manoscritti in varie lingue (greco, siriaco). Sulla base del microfilm consultato, vetusto e non realizzato all’ultravioletto, non mi è stato possibile stabilire se altrove nel codice georgiano ricorra la stessa scrittura inferior che qui ci interessa. I due frammenti inferiores che compongono il f. 42, peraltro, potrebbero persino provenire da due diversi manufatti greci, poiché esibiscono ‘scrittura mista’ che parrebbe attribuibile a due mani diverse, stando alle morfologie. A motivo dello stato di conservazione precario e della scarsa qualità della riproduzione esaminata, difficile è dire a quale delle due varianti della ‘scrittura mista’ i due frammenti siano assimilabili: probabilmente a quella più elegante quello di dimensioni minori (numero di colonne e righe imprecisabile, testo indecifrabile, forse innografico), a quella più tozza l’altro (a colonna unica di almeno 17 righe), che deriva forse da un Meneo o da un Tropologio, giacché vi ho potuto identificare (f. 42v) parte dell’ode vii del celebre canone giambico per il Natale attribuito a Giovanni Damasceno, testo di cui tale frammento rappresenta una precoce testimonianza manoscritta (vale la pena di ricordare, en passant, che di una versione georgiana di tale inno Ioane Zosime offre la prima testimonianza nel codice Sin. iber. 26, cf. Lomidze 2015, 36–38). || Per il codice georgiano superior cf. almeno Metreveli et al. 1978, 156–162.

Marco D’Agostino, Paola Degni

Considerations on origin and development of the Perlschrift The year 2014 marks the 60th anniversary of the publication of Herbert Hunger’s wellknown article on the Perlschrift.1 His work is still unsurpassed in many ways: first because this type of script is still called Perlschrift, and then in the description of its origin and its development, illustrated by specimens from the manuscript collection of the Austrian National Library and the facsimile collection of dated codices by Mr and Mrs Lake.2 Hunger is credited with identifying the morphological characters and aspects of the peculiar and distinctive traces of a specific style, or Stilisierung, of Greek minuscule writings from the late 10th century and the beginning of the 11th, and with offering a comprehensive and analytical description of them. These accomplishments justify the lasting accolades the article has received and account for the general consensus that has always accompanied it in Greek palaeographical texts and manuals. Since the 1970s, papers critical of Hunger’s study, which have become more numerous in recent years, have revealed several problematic issues surrounding this work. Nonetheless, these dissenting opinions, voiced in a piecemeal fashion and encompassing a range of arguments, have not succeeded in suggesting a comprehensive reassessment of the entire question. The increased number of these articles in the last few decades is not casual as it involves an area of palaeography that has profoundly evolved since Hunger’s paper was published. The change most notably concerns the new objective, shared with other disciplines (codicology, history of mini­ ature and philology), which seeks to place the history of writing, and therefore of manuscripts, within the broader context of cultural history. Regarding the middle Byzantine period, palaeography has benefitted in particular from progress in the following areas: more refined analysis methods; better knowledge of the relationship between formal and informal writings; specific studies oriented towards material history and decorations; a greater number of catalogued items (printed and on the web) and digitization campaigns promoted by conservation institutes that have considerably increased the knowledge of Greek manuscripts and the possibility of accessing their reproductions. In light of these considerations, a reassessment of Hunger’s work seems particularly appropriate.

This paper is the English translation with some bibliographical addenda of a previous article published by us in Scripta. An International Journal of Codicology and Paleography 7 (2014) 77–93. M. D’Agostino is the author of pp. 171–181, P. Degni of pp. 181–194. 1 Hunger 1954; 1977b, 202; 1988, 101–103. 2 Lake/Lake 1934–1939, voll. I–X. https://doi.org/10.1515/9783110366358-010

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 Marco D’Agostino, Paola Degni

The Perlschrift was the reference minuscule calligraphy for biblical, liturgical and patristic book production between the late 10th and the early decades of the 12th century, and certain manuscripts in this script are considered among the finest works ever produced. We limit our examples to the most well-known and famous codices: the so-called Menologion of Basil II, Vat. gr. 16133 – undoubtedly the most striking exemplar of Byzantine manuscript production –, the Vat. gr. 364,4 and the Psalter of Venice, Marc. gr. Z. 17 (coll. 421),5 dating to the period of the Macedonian emperor Basil II (976–1025).6 The prestige in producing many books executed in this script was not without importance as attested to by the imitations in an archaising style during the Palaeologan period.7 In this paper we intend to present several observations on the origins of the Perlschrift, beginning with a review of the scholarly literature. In consideration of the complexity of the subject, we cannot at the present time answer all of the numerous questions that hands, textual typologies, decorative elements, and areas and places of manuscript production require. Therefore, the considerations proposed here should not be considered final and may be subject to further verification and revision.8

3 For additional details about the manuscript, described in Giannelli 1950, 276–278, see the collection of studies accompanying the latest facsimile edition of the codex in D’Aiuto 2008a and, in particular, the palaeographic and codicological contribution by the same author. 4 Devreesse 1937, 51–53. The manuscript, which is most probably by the hand of the ‘copyist of Menolo­ gion’, is designated to be the object of a future study by the present authors. 5 According to D’Aiuto 2008b, 106–122, 114 n. 57, it is also by the ‘copyist of Menologion’, who may have written the Par. Coisl. 259 and maybe the cod. Dublin, Trinity College, E.3.35. On these attributions, see Bianconi 2015, 806. 6 See the balanced monograph by Holmes 2005 about the kingdom of the king, remembered for his victorious military campaigns against Bulgarians in the modern storiography (from Schlumberger 1900 on). 7 See Prato 1994c, 74–114. For instance, see the Laur. plut. 11,22 (Prato 1994c, 83, pl. 8), which reproduces the writing of Vat. gr. 1613. The spreading of the myth of Basil’s kingdom as the ‘golden age’, from the late 13th century, is connected to the archaic revival of the Perlschrift and of Basil as Voulgaroktonos which was popular in the Byzantine historiography in the 13th century before the siege of Constantinople by Latins; such a myth reached its climax in 1260 with the discovery by Michael VIII’s soldiers, who were conquering Constantinople, of the Macedonian Emperor’s sepulcher near St. Jean the Theologian’s church in Hebdomon, with the dodecasillabus epithet, celebrating the leader’s deed. See Failler 1999, 175; Stephenson 2000, 102–132: 128  f. – For details about the epitaph, handed down through a group of manuscripts from the 13th and 14th centuries, see Mercati 1921 and 1922; Lauxtermann 2003, 236–240. 8 We ourselves are preparing a monograph about the topic, which will be published in the book series Littera Antiqua (Scuola Vaticana di Paleografia, Diplomatica e Archivistica).

Considerations on origin and development of the Perlschrift 

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Herbert Hunger and the Perlschrift With the publication in 1954 of his Studien zur griechischen Paläographie,9 which included the essay on the Perlschrift, Herbert Hunger, educated as a philologist, began a productive period of study in Byzantine palaeography; in this same period, he was also responsible for cataloguing the Greek manuscripts in the Bibliotheca Palatina Vindobonensis,10 a position he had been appointed to several years earlier. The results of this study are extraordinary and extraordinarily modern considering that Hunger achieved them with methods and knowledge acquired in palaeographical fieldwork, and therefore as an autodidact. He had already developed a critical awareness of the research that was being conducted in the field of Latin palaeography at that time.11 Greek palaeography, on the other hand, was still a long way from obtaining meaningful results, and several more decades would pass before autonomy in the discipline was established.12 Although the main ideas of Hunger’s study have been presented and discussed on multiple occasions in the scholarly literature, we would like to retrace its content for the purposes of revisiting Perlschrift. We begin with the very definition of writing. Hunger enjoyed creating ‘striking’ linguistic neologisms shaped by the function or by the form of particular strokes in Byzantine writing.13 He coined the term Perlschrift, a script he had the opportunity to observe on many occasions in the 11th century minuscule library while analysing the roughly 1100 manuscripts of the Viennese collection, which he began to catalogue in those years.14 The name derives from the characteristic shape of a ‘string of pearls’. The resemblance is due to the presence of two strongly characterising and distinctive aspects that affect the morphological dimension of the signs and their organisation in the graphic chain. These two aspects are as follows: 1. the use of the omicron minuscule stroke for letters with a circular body (i.  e. alpha, the lower part of epsilon, sigma and omega) and for many ligatures (e.  g. epsilon-sigma, sigma-tau, sigma-pi, phi-omicron); 2. the concatenation of letters with sequences of two or more signs. We will later see

9 Hunger 1954. 10 On bibliography by Herbert Hunger, see Soustal 2001, 1–40. 11 Relevant references to Latin palaeographic studies are at the beginning of the paper Hunger 1954, 22  f. 12 See Crisci/Degni 2011, 29–33 for a short but up to date framework of the history of Palaeography. On the contrary, several already published works about Latin palaeography widened the goals and methodology of this discipline. It is not a coincidence that Hunger 1954, 22 refers to them clearly in order to explain the assumption of his studies. 13 See also “Auszeichnungsmajuskel” (‘distinctive capital letters’; further bibliography will be quoted below), or “Fettaugen-Mode” (‘globules of fat style’, on which see Hunger 1972, 105–113). 14 A volume (Hunger 1953b) about concordances of manuscript markings was published one year before the publication of Hunger 1954.

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how this effect is accentuated by a scribe’s adherence to a set of rules, a factor that Hunger does not appear to have discerned. In addition to these strongly distinctive aspects, the script is characterised by its careful avoidance of sharp cornered or angular marks, so that the starting and ending strokes as well as the connecting strokes (like in the gamma minuscule) appear smoothed. Among the peculiar traits, Hunger singles out the letter ypsilon in the shape of a very wide ‘cup’ and compares it to an ypsilon of ‘normal’ dimensions. Lastly, he identifies the coexistence of various others letters (delta, epsilon, theta, lambda, nu, pi and sigma) in both majuscule and minuscule, and provides descriptions of them. He also draws attention to how the ligatures function in both the front and rear positions in order to ‘construct’ a graphic continuum. From the morphology of the letters, Hunger’s focus shifts to the relationship between script and page, namely the mise en texte, which requires exacting care to execute. This is a particularly important aspect of Perlschrift, indeed its most significant characteristic, analogous to the two elements indicated above that define the graphic composition. The effect of harmony and balance that pages executed in this script convey to the viewer is achieved by carefully balancing the proportions of the various parts – the body and the vertical and oblique strokes – that make up the signs. The effect is also a result of the constant and balanced relationship of the dimensions of the script and the interlinear spacing; Hunger estimated the ratio to be 3:5. This detail will be taken up later, but for now we confirm the significance it plays in defining the character of the script with regards to its development. Indeed, the destabilisation of this balance and the resulting consequences – the lack of homogeneity in the alignment and inconstant relationship between written and non-written space – are among the factors that most visibly characterise the Perlschrift in that long phase of its ‘vital persistence’ that spans the middle of the 11th century (as early as the 1040s) and the first few decades of the 12th century. At the end of a long and analytical examination of the script, Hunger goes on to present a series of representative exempla, chosen from among the manuscripts of the Greek collection of the National Library of Vienna, and from the dated manuscript collection of Silva and Kirsopp Lake, which were “gute Beispiele der mehr oder weniger groben Annährung an den Perlschrift-Kanon”. He also mentions representative examples from the formative phase dating to the end of the 10th century.15 The selection, as we shall see, aroused doubts in the mind of Jean Irigoin,16 and indeed not all the cited examples appear to fully meet the criteria. When Hunger’s essay was published, Greek palaeography was still without an established analysis methodology, and much of Byzantine script, particularly minuscule, still had to be placed within a historical context, a fact that cannot be discounted. Nevertheless, we do not

15 Hunger 1954, 28. 16 Irigoin 1970/1971, 202.

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think that Hunger’s broad selection of examples is due to a lack of precise knowledge of the writing styles of the middle Byzantine period. He was fully aware of the distinct differences between pearl script and script that was ‘more or less’ similar to it, and his selection was made on the basis of the descriptive categories he employed. Rather, it were the categories themselves, reviewed and discussed in the subsequent scholarly literature, which appear to have been occasionally interpreted incorrectly. Going back several pages with respect to the passage quoted above, the character of the Perlschrift is defined as follows: “es handelt sich um eine Form von Stili­sie­ rung, die man in der paläographischen Forschung auch als ‘Kanon’ zu bezeichnen pflegt”.17 Hunger puts Stilisierung and Kanon on the same level, namely ‘stylisation, style’ and ‘canon’. He does not explain the significance of the categories, opting to refer the reader to a work published several years earlier by the medieval historian and diplomaticist Heinrich Fichtenau.18 This latter, though he shared the theoretical construction of Ludwig Traube and his many students,19 who believed that writing is a fundamental part of Kulturgeschichte, maintained that, as an individual expression, Perlschrift should be studied more closely in relation to Geistesgeschichte,20 and one should therefore look for its methodological fundamentals in psychology and graphology. His view, together with the historicisms of Ludwig Traube,21 should be considered as a reaction to the technical focus that had characterised the work of Latin pa­laeography until that moment. Heinrich Fichtenau elaborated descriptive categories, Stilisierung and Kanon, whose parameters are ill suited for the task of re­presenting the concrete reality of ‘practical’22 palaeography. Yet, the two terms were subsequently employed to do just that in a different setting of studying the history of writing. ­Fich­tenau – and subsequently Hunger – used Stilisierung to indicate the specific imprint imparted in book writing, which was performed by an individual or a community of scribes and was characterised by specific elements that the scholar recognised as peculiar to the Perlschrift. He employed the term Kanon to indicate a model of book writing that had its origin in a style, and that interpreted the character of a given time or of a people;23 it can therefore represent the common denominator of most scripts that share analogous or similar characteristics. As he was in agreement with the concepts expressed by Fichtenau, Hunger rightly qualified Perlschrift as both a Stilrichtung and as a Kanon, and he went even further. 17 Hunger 1954, 23. 18 On descriptive categories, see Fichtenau 1946, 48–51. 19 Just see Fichtenau 1946, 10 and Cherubini/Pratesi 2010, 5. On the description of the scholar and his role in Latin Palaeography we just quote Italian bibliography. 20 Such an idea is fully explained in the first part of the book (Fichtenau 1946, 3–74 in part. 48–74) which includes the following chapters: Volk und Landschaft, Physiologie des Schreibens, Handhaltung, Koordination und Versteifung, Ornamentik und Buchwesen. 21 See also some observations by Pasquali 1931, 342–354; Pasquali 1952, 131–149. 22 The expression was coined by Cencetti 1997, 14. 23 Fichtenau 1946, 48–51.

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He specified that as a Kanon the writing was considered an “ideales Schriftbild, das von verschiedenen Schreibern und verschiedenen Jahrhunderten mehr oder weniger annähernd erreicht werden kann”.24 Thus, it appears that both the long duration he accords to the use of this script as well as its extension to examples that more or less conform to the ideal model are perfectly in line with this conceptual organisation. In the meantime, analytical tools refined by studies conducted on minuscule scripts and critical reflection of the contents of those same descriptive categories  – style25 and canon26 – have led scholars to reconsider the issue over time. But these scholars have employed an overlapping terminology without having initiated the necessary conceptual revision. Hunger himself alluded to the substantial divergence of positions on the concept of ‘canon’ in the monograph entitled Schreiben und Lesen in Byzanz.27 While he confirmed that the Perlschrift falls into the category of Minuskelkanon, he recognised, in agreement with the concept of canon formulated by Cavallo, the existence

24 Fichtenau 1946, 27. 25 The descriptive methodologic paradigm is more different and complicated – but not very far from Fichtenau’s and Hunger’s thought, as it is already accepted by palaeographic studies, according to the theory by Cavallo 1972, 132  f. (= Cavallo 2005, 75), who defines as styles “espressioni che – al di là di certi elementi strutturali analoghi che ne giustifichino l’appartenenza a una medesima classe – mostrino anche differenziazioni; tuttavia i caratteri più frequentemente ricorrenti e peculiari finiscono con il precisarsi, selezionarsi e organizzarsi in un sistema, adeguandosi sovente a essi anche gli altri elementi scrittori della stessa specie”. 26 One of the first definitions was provided by Cencetti 1997, 55 (“Tali scritture [le canonizzate] si conservano generalmente a lungo, immutate o quasi, perché la canonizzazione delle loro regole non permette innovazioni sostanziali”); such a paradigm, elaborated by Cavallo 1967 and applied to the study of Greek capital scripts, has been summarised in Cavallo 1972, 133 (= Cavallo 2005, 76) as follows: “la ripetizione estesa nel tempo e quindi eccedente la realtà scrittoria che ne è inizialmente all’ori­ gine – di uno stile, vale a dire di segni già adattati alla prassi ‘libraria’ e strutturati in un sistema orga­ nico all’interno della classe stilistica nella quale si sono enucleati; i canoni perciò sono da con­siderare tali a posteriori, quando si tratti di stili che abbiano finito con il perdere la spontaneità originaria giacché continuano a ripetersi con forme tipologiche sempre identiche, sovente di secolo in secolo, per tutta una serie di ragioni extra-grafiche ed esclusivamente storico-culturali”. Such an attitude, which forces the canonised scripts into fixed patterns leaving apart several phenomena such as the relationship between the centre and periphery, has raised a great deal of criticism (see Irigoin 1970, 73  f.; Parsons 1970, 375–380; Wilson 1971, 238–240; Orsini 2013, 7  f.), even by Hunger 1988, 102, who underlined the difficulties in fitting exemplary manuscripts into the canon. Recently, Cavallo 2008, 15, studying the term ‘canon’ and its possibilities and uses, has proposed the substitution of such a term with a descriptive pattern, which seems particularly suitable to show the complex dynamics existing in capital scripts: “con scritture normative [our italics] si vogliono indicare quelle scritture cui certe caratteristiche imprimono una fisionomia riconoscibile per un arco di tempo più o meno lungo, senza tuttavia inchiodarle ad un canone di regole fisse e immutabili”. Yet, the suitability and efficiency of the new method applied to the description of capital scripts should be discussed in terms of adaptability to patterns based till now on chronological clusters internal to the canon. On this remark see Crisci/ Degni 2011, 28–30. 27 Hunger 1988, 102.

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of a decadent phase in pearl script, recognisable in the striking deviation from the execution rules displayed in the specimens from the late 11th century.28

Perlschrift studies after Hunger Interest in Hunger’s studies began in the 1970s. The first scholar to evaluate the work was Jean Irigoin, who verified the specimen collection dated to the 11th century during a course at the École Pratique des Hautes Études and confirmed the canon nature of the Perlschrift. But he concluded his study by calling for an accurate assessment of the attribution to this minuscule of about half the specimens dated between 1030 and 1080. In his concise account, Irigoin did not fail to note the concomitant adoption of the Alexandrian majuscule in the codices in Perschrift, and the majuscule’s decline as the miniscule gradually fell into disuse.29 Jean Irigoin’s call went unheeded. In the following years, the writing appeared in what can be considered the initial synthesis of the history of minuscule, presented by Enrica Follieri at the first international conference on Greek palaeography.30 Her research was accompanied by a survey of the codices in pre-Perlschrift31 and in dated and undated Perlschrift-codices of the Vatican Library datable to the 10th, 10th/11th and 11th centuries, and she substantially supported Hunger’s analysis. The first signs of a contrasting opinion on this script, albeit timid, appeared in the 1980s. In the wake of an article on scholarly hands by Nigel Wilson,32 Greek palaeographers began to realise that the study of library scripts needed to take into account the influence exercised by cursive script and by documents: the reciprocal interactions between production and circulation areas of calligraphic, chancery and cursive scripts would have to be considered when analysing manuscripts.33 Concerning the Perlschrift, this broadening of horizons did not produce any immediate and specific progress. However it did stim-

28 Hunger 1988, 102. Further on (p. 103), the scholar wonders, according to Jean Irigoin, if such deviations – the alternation of modules of letters, in particular – is an acceptable reaction in the context of laws describing the book scripts. On the contrary, in his monograph (Hunger 1954, 29), the scholar had considered those deviations in Perlschrift of the 11th century as proof of a trend common to the calligraphic writings at that time: “Wie sehr auch kalligraphische Handschriften des 11. Jahrhunderts im Duktus von dem Kanon der Perlschrift abweichen können, mögen zwei weitere Beispiele deutlich machen”. 29 Irigoin 1970/1971, 201–206. On the distinctive use of Alexandrine script in manuscripts written in Perlschrift, see Hunger 1977a, 194; 1977b, 206. On this matter see the monograph announced. 30 Follieri 1997a, 217. 31 See the discussion below about the meaning to be given to the term ‘pre-Perlschrift’ in the context of the shift from bouletée to Perlschrift. 32 Wilson 1977a, 221–239. 33 The idea can already be found in Cencetti 1997, 55.

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ulate greater interest in the production of informal writing,34 and in recent years has resulted in more in-depth analysis of the historical and morphological dynamics of the script. The paper by Paul Canart and Lidia Perria presented at the 2nd International Colloquium on Greek Palaeography35 included a detailed classification of the various trends and of the graphic types dating to the 11th and 12th centuries; it also provided an opportunity to reflect on the two currents that stimulated the continued development of the script, namely cursive, or common, and calligraphic. In the Perlschrift studies following Hunger, there was only one brief reference to the different interpretations of ‘canon’: the one intended by Hunger, and the one originated by Cencetti that included a fleeting reference to Fichtenau.36 Having established the ‘canon’ nature of Perlschrift on the basis of Giorgio Cen­ cetti’s theory (“on peut parler d’un ‘canon’: il s’agit d’un canon plus souple que ceux de la majuscule, mais l’extension dans le temps et dans l’espace du modéle perlée et sa fixité relative par rapport à l’évolution de l’écriture courante autorisent cette appellation”),37 the two scholars identified in the calligraphic current, the classical perlée defined by Hunger that extended to about 1090, as well as two other t­ ypologies, namely the “hiératique” perlée and a small round vertical one; although these latter typologies share structures, morphologies and basic traits with the classical perlée, they can be distinguished from the former due to some slight variations in the forms.38 Alongside these calligraphic examples, the pearl script is also represented by some semi-cursive expressions of the 11th–12th centuries such as Vind. theol. gr. 63 (1061) and Vat. gr. 342 (1088).39 Perria and Canart grouped these examples among those expressions of semi-cursive perlée previously represented by Ephraim’s writing and at a more

34 On the descriptive category, see Cavallo 2000, 220 and Orsini 2006, 549–588. 35 Canart/Perria 2008, 933–1000 (= Canart/Perria 1991). 36 Canart/Perria 2008, 950 n. 65 (= Canart/Perria 1991): “H. Hunger n’hésite pas à la [scil. the Perlschrift] qualifier de canon […], mais il prend visiblement le mot dans un sens plus large (en se réfèrant à Fichtenau), puisqu’il l’emploi comme équivalent de ‘Stilrichtung’. C’est dans un sens assez large aussi qu’à plusieurs reprises, il à parlé de ‘Minuskelkanon’, comme du modèle idéal de la minuscule livresque dans son ensemble”. According to us, the different opinion of Hunger versus Cencetti and later Cavallo (see p. 178) is marked by the relationship between an ideal pattern and a personal graphic creation outside a schema to which to assign the script, rather than the identity between Kanon and Stilrichtung, because at the base of the development of a canon there is always a distinctive script with organised peculiarities or specific patterns. 37 Canart/Perria 2008, 950 (= Canart/Perria 1991). 38 Canart/Perria 2008, 950  f. (= Canart/Perria 1991). Contrary to Hunger’s theory, the two scholars point out that the creation of the classic perlée dates back to the mid 10th (Athos, Μονὴ Διονυσίου, 70 dated to the year 955) and to the end of the 10th century (Vat. Urb. gr. 20 dated to the year 992) respectively; although our investigation does not take into consideration the development of the script in its phase of perfection and later during its spreading and deconstruction, we do not agree with the two scholars because they do not consider the differences characterising the script in its different phases. 39 Respectively Lake/Lake 1934–1945, V, ms. 205, pl. 353  f.; VIII, ms. 298, pl. 544  f.; Canart/Perria 2008, 966 (= Canart/Perria 1991).

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modest level by successive codices such as Athens, Ἐθνικὴ Βιβλιοθήκη τῆς Ἑλλάδος, 2544 (1006?).40 The relationship between expressions of cursive and of Perlschrift is a complex issue and merits further discussion. Regarding the cited spe­cimens, we would like to suggest an alternative interpretation of the data. Manuscripts from both Vienna and the Vatican undoubtedly exhibit specific traits of cursive script. However they are inserted in a graphic structure anchored in classical perlée, where the letters are circular and uniform, and the execution is ordered and consistent, aspects that are absent in other manuscripts cited as examples of cursive script. While we do not wish to address at the present time the classification criteria employed by the two scholars to distinguish between classical and semi-cursive perlée, it seems that the previously mentioned manuscripts are to be considered, like those in the so called ‘hieratic’ and round common vertical, as evidence of the declining phase of the Perlschrift or classical perlée in the Komnene era and not as simple late expressions of the cursive correspondent: some manuscripts tend towards the ‘calligraphic’ pole, others gravitate towards the informal or cursive pole. The article by Paul Canart and Lidia Perria played an important role in the development of the subsequent studies dedicated to the Perlschrift. Not only did the two researchers back-date the perfectly executed writing to the last decade of the 10th century, they also focused the attention on the cursive current. In the years prior to the Colloquium of Berlin/Wolfenbüttel, Lidia Perria41 and Giancarlo Prato42 dedicated several important studies to this current. One of these concerned the production of the copyist Ephraim,43 rightly mentioned in the cited essay for his script heralding the Perlschrift. The successive focus on the cursive style in some important studies – also in relation to the genesis of book writing and the graphic education of the scribes44 – have made it possible to examine the subject of Perlschrift’s origins in greater depth. Although studies45 were done on prestigious manuscripts executed in this minuscule in the wake of Hunger’s authoritative work, they did not include any comprehensive analyses or reflections on the denomination and on the nature of the script. Perhaps this was due to the long-standing influence Hunger exercised, or to a sort of scholarly inertia that sometimes follows the publication of a research paper that is considered exhaustive. Thus, the chronological extension of the minuscule and the

40 Lake/Lake 1934–1945, I, ms. 34, pl. 61–63 (the manuscript is here incorrectly indicated as “suppl. 544”); Canart/Perria 2008, 966 (= Canart/Perria 1991). As the two scholars noted, the dating is difficult because the year and indication of the marginal annotations are not coeval, so the year might be 1032 or 1006 according to Lake/Lake. 41 Perria 1977/1979, 33–114; 1983, 137–145. 42 Prato 1994a, 13–29: 14 n. 6 for other bibliography. 43 RGK III 196. On this scribe see also Orsini 2006, 558 n. 44; D’Aiuto 2011, 74 n. 8. 44 De Gregorio 1995a, 423–448; Cavallo 2000, passim; Orsini 2006, passim. 45 Just see Belting/Cavallo 1979; D’Aiuto 2008.

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inclusive parameter that Hunger adopted in his choice of examples  – both aspects inherent to the concept of ‘canon’  – meant that over time, the definition of the Perlschrift came to include writing that was generally round or only possessed some of the characteristics indicated by the scholar as specific to this minuscule.46 At the same time, and perhaps as a reaction to this trend, differing opinions emerged. Some of them were oriented towards categorising the pearl script as a “generica minuscola dal disegno curvilineo e calligrafico”, in order to avoid characterising it as a canon, style or type.47 Others were willing to recognise its existence, but on the condition that its definition be revised.48 The most recent articles appear to adhere to the latter opinion. In an essay published in the commentary volume belonging to the prestigious new initiative of facsimiles of the well-known manuscript Vat. gr. 1613, the so-called ‘Menologion of Basil’, Francesco D’Aiuto has questioned the traditional classification and chronology of pearl script. At the same time, he discovered that studies carried out in the last few decades have used the term to describe “una diffusa e variopinta classe stilistica piuttosto che uno stile strettamente caratterizzato”.49 An opposing stance, but one in accordance with the position of Gugliemo Cavallo, was offered by Daniele Bianconi in his study on manuscript production in the Komnene era at the 7th International Colloquium on Greek Palaeography.50 He addressed the development of the Perlschrift in the manuscript production between the second half of the 11th century and the 12th century. Beginning with the typology illustrated by Paul Canart and Lidia Perria,51 the scholar critically discussed the definition of canon utilised both by Hunger as well as by Canart and Perria.52 He supported his argument with a broad range of examples from manuscripts of Perlschrift’s calligraphic pole in the Komnene era. Bianconi highlighted the differences between the Perlschrift of the well-known Menologion of Basil  II and the Theodore Psalter, London, British Library, Addit. 1935253 and the manuscripts of the period in question proposed by the two scholars regarding the referenced typologies.54 In conclusion, he defines the script as “una generica minuscola libraria cui guardava chiunque volesse scrivere un libro” of religious content and in parchment; the script shared with other scripts ascribable to “la generica etichetta di Perlschrift il disegno curvilineo, la rego46 See Perria 2011, 94. 47 Cavallo 1991, 21–30. 48 Iacobini/Perria 1998, 41. In the short allusion to the Perlschrift, containing the most reliable summary of the ideology at the base of the birth of such a script, the scholar does not give any solutions but she defines the writing as a style in Perria 2011, 94. 49 D’Aiuto 2008b, 105. 50 Bianconi 2010b, 81–90. 51 Canart/Perria 2008, 949–952 (= Canart/Perria 1991). 52 It could be an overlapping between the two concepts underlying the term ‘canon’ (Bianconi 2010b, 82). 53 Lake/Lake 1934–1945, II, no. 72, pl. 129  f.; Bianconi 2010b, 83 and n. 25. 54 See p. 181.

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larità delle forme e l’ambizione all’armonia: elementi, però, troppo poco connotanti perché vi si possa incardinare un ‘canone’ […]. Più che un’unica Perlschrift, insomma, dovette esistere una ‘galassia’ di Perlschrift”.55 The purpose of this brief excursus was to point out the two fundamental issues, not disconnected from each other, that have dominated the studies following the publication of Herbert Hunger’s essay. The first concerns the possible misinterpretation of the term ‘canon’. The second regards the trend towards partial evaluations of the graphic phenomenon, which questions the traditional definitions and proposes guidelines for a different ‘account’ of this script’s history. Regarding the first issue, the term has taken on a wide range of meanings over time, and this change has never been adequately discussed. Paul Canart and Lidia Perria’s elucidation did not result in a complete revision of Hunger’s work. The two scholars, by ‘updating’ the term proposed by Cencetti, justified the long life of the script, and at the same time, highlighted the changes that took place in the 11th and 12th centuries. In doing so, they have managed to crack the monolithic nature of Herbert Hunger’s account. Although it is not exhaustive, and could not have been otherwise, their study has nevertheless paved the way for further analysis. Despite the partiality of the issues addressed, it has nonetheless brought to light various critical issues and has provided a path for a new beginning.

An analysis of Perlschrift The complexity of the issues presented in the review of studies dedicated to the Perlschrift necessitates studying its history, namely its development, beginning with the manuscripts that certify its origins. This signifies that the writing must be analysed in its own historical-cultural context in light of the books it represents. Only then can we begin to consider establishing a canon, or a fundamental set of rules of the writing. Although comprehensive and analytical script studies are usually published in volumes dedicated to monographic analysis, it seems opportune in this paper to indicate our position regarding the Perlschrift as an appropriate conclusion to the previous section, and as a necessary premise to what follows. We are fully aware of the provisional character of the work as well as the absence of concrete references to fully substantiate our arguments. While analysing manuscripts in preparation for the 8th Colloque International de Paléographie Grecque (Hamburg) and for a monograph study, we perceived that the script, with reference to the characteristics illustrated by Hunger, was widespread and recurring in a large number of manuscripts. These texts, by expressed or inferred dating, are datable to between the last decade of the 10th century and the first three 55 Bianconi 2010b, 82  f.

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decades, or at most the first four, of the 11th century and correspond in large measure to the reign of Basil II.56 The repetitiveness of certain identical traits and graphic forms; the close adherence to identical execution methods57, which nonetheless produced unique and original script depending on the copyist’s skill; the type of text and the patron’s demands are arguments in favour of considering the Perlschrift as a style that expressed itself within the indicated chronological limits. The prestige and the importance of certain manuscripts for or requested by the imperial circle, and the correlated and obvious lack of other graphic library typologies that were equally elegant, clear and legible resulted in this script enjoying a prolonged existence, one that lasted until the early decades of the 12th century. But at the same time, it experienced a process of slow disintegration that manifested itself in various ways and with uneven results. Given the introductory nature of this paper, we have decided to examine only a few examples attributable to the formation and definition phase of the script, which span the period between the 960s and the 990s. The monographic study will include a broader and more detailed selection of manuscripts and also a more exhaustive examination of the script. For this reason, the reflections that are proposed at the present time should not be considered definitive. For the sake of completeness, we begin with a brief description of the script, but without repeating the characteristics of Herbert Hunger’s work already touched upon here. We limit ourselves to illustrating some other aspects that have emerged in our examination of a rather large number of still to be classified codices. Among the most interesting scholarly studies following Herbert Hunger’s publication are those devoted to the cursive manuscripts of the 10th century. In this regard, the articles dedicated to Ephraim’s production and those those later ones dedicated to informal scripts58 have indicated how, in manuscripts dating to around the middle of the 10th century, precisely in Ephraim’s codices and in others who were connected to the cursive pole, but not without aspiring to formality, it is possible to identify certain characteristics. These characteristics, purified of non-homogeneity and properly inserted into a calligraphic context consisting of signs of round forms and strokes, would contribute towards configuring Perlschrift and distinguishing it in the graphic panorama of middle Byzantine book production. Following in the footsteps of the bouletée,59 the Perlschrift was essentially used for sacred or patristic books, very rarely for secular books, which represented a tiny part of this graphic production. The bouletée, which of all the Byzantine calligraphic creations was certainly the most elaborate, distinguished itself from the Perlschrift by its method of execution, letter design, mor-

56 We agree with D’Aiuto 2011, 79 n. 24. 57 As it will be investigated in the announced book on the Perlschrift, now see D’Aiuto 2008b, 100–104. 58 On bibliography about Ephraim and the informal scripts, see p. 181. 59 On the script see Irigoin 1977, 191–199; Agati 1992.

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phological characteristics and graphic forms.60 It should be emphasised, however, that both typologies share the almost bilinear design of the script,61 pursued by monitoring the body proportions and the vertical and oblique ascending and descending strokes. The balanced relationship of these heights is not an end to itself, but a function of the text and of the page. The proportion between the interlinear spacing and the space taken up by text was based on a numerical value that roughly coincided in the two scripts,62 although this result was obtained using different methods. In the bouletée, the proportions of the writing in relationship to the interlinear spacing did not take into account the reference to the ruling line. In the Perlschrift, however, this effect is achieved by using the line formed as a reference point; it seems to be expressly constructed by the fusion of the horizontal upper strokes of the letters and the strokes connecting the signs (when the graphic chain allows it), producing the well-known string of pearls pattern. But the continuum is executed by overlapping the ruling line, which is ignored or treated with greater freedom in the bouletée.63 The practice is not insignificant given that the ruling line was always planned for in the definition of the space destined for the text, but not always considered by the Byzantine scribes as an effective base for the graphic execution. In the Perlschrift, however, it becomes a dynamic element in the writing construction. See for instance, among the many that can be cited, the manuscript Boston, Mass., Congregational Library, Pratt 11564 (pl. 1a). This closer relationship, to the point of being ‘morphological’, is not without consequences in terms of the aesthetics, since the alternating written and non-written space, planned and prepared (in terms of the materials) to achieve an appearance of constant regularity, functionally contributes to enhancing those aspects of balance and elegance that are already characteristic of the writing. The recorded exceptions to these rules, which could be defined as norms themselves given the large number of documented graphic expressions that adopt them, are attested to in some late or provincial manuscripts copied in this minuscule or in a script that gravitates in the orbit of this typology, though without completely succeeding to reproduce it. A noteworthy case is the Evangelium of the group ‘Kerasus Gospels’ Ms. M. 748 in the Pierpont Morgan Library, possibly produced in ­Thessaloniki 60 Although a lot of strokes (for example ypsilon or ypsilon + sigma, sigma + sigma links) were already present in the bouletée as it is part of the cursive script. 61 See Irigoin 1977b, 192; Hunger 1954, 26. 62 The figure may be 1:3,5 and 1:4 for the Perlschrift (Hunger 1954, 26) 1:3 and 1:5 for the bouletée ­(Irigoin 1977b, 192; Agati 1992, 15). They refer to the specimens where the two scripts are executed according to the rules. 63 The script is written on the line or across it (see the specimina in Agati 1992). Because of the lack of specific investigations in the Byzantine and codicological context, see the general considerations by Agati 2009, 199. It will be observed that the device of “ordering” letters on a horizontal line, which is a systematic use of the script itself, has been followed in classic Greek and Byzantine books and chancery in order to obtain clarity, readability and elegance. See Crisci/Degni 2011, 95. 64 Kavrus-Hoffmann 2012, 69–72, fig. 5.

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or in a monastery on Mount Athos, on the date of the solar eclipse in 1133;65 other examples among the late codices of this script are not lacking. In anticipating one of our research findings, we can affirm that the disregard of this ‘norm’, together with other aspects, indicates that the script is of an advanced period or of mediocre execution. The passage from the bouletée to the Perlschrift illustrates how scripts that originated from different premises in terms of their morphology produced profoundly different solutions. Notwithstanding these diverging approaches, the two scripts do share a common achievement in the round stroke and in that fundamental element that determined the proportion between the signs and its relationship to the written lines of the page. The bouletée was a script of great aesthetic importance, but it is certain, and besides it has already been written that “la linea di tendenza è la stessa che presiede alla nascita della ‘Perlschrift’ […]. Dunque, anche quando il testimone passa alla ‘Perlschrift’, i parametri del gusto non cambiano: la piena età Macedone segna il trionfo di un’aspirazione all’armonia e alla regolarità delle forme che si potrebbe definire ‘classicheggiante’, nel senso che riflette un’eterna ricerca di equilibrio, in contrapposizione alla sete di novità, di movimento, di irregolarità, espressa da tante scritture corsive o stilizzate più o meno barocche”.66 Paul Canart rightly described Perlschrift as the most perfect realisation of that smooth model attested to in book script of the 10th century combining the characteristics of round script with specific traits of cursive script. This phenomenon, which was well documented starting from the middle of the 10th century,67 can be explained by the continual spread of that current of semi-cursive script – of small dimensions and slightly inclined to the right (penchée) – that from the 930s was widespread in documents and eventually in book manuscripts that were to be copied to secular works. In a study conducted on informal script in dated codices, Pasquale Orsini has indicated how this graphic current represents about a third of manuscript production dated to the 10th century, with most of the manuscripts dating to the second half of the century.68 The historical-cultural motivations of this increment have been closely examined, also as regards the following century, and we will not dwell on it at the present time.69 But the effect of the increase is certainly at the origin of that current or class of round minuscule scripts. According to the variable levels of adherence to the calligraphic pole or the cursive one, expert scribes adapted the speed of the ductus to comply with the varying demands, which depending on the typology of the text

65 Kavrus-Hoffmann 2008a, 285 n. 100, fig. 10. By pointing out an odd usage of the copyist writing such a late and local Perlschrift, the scholar aims at a future in-depth investigation. On this codex, see also Kavrus-Hoffmann 2008b, 193–208. 66 Perria in Iacobini/Perria 1998, 41. 67 Canart 1980, 27. 68 Orsini 2006, 568  f. 69 Cavallo 2000, 221  f.

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frequently had a determining constraint. This skill was adequately studied through direct or indirect experimentation. The argument in discussion is supported by a case-study, namely the Vat. gr. 338 (pl. 1b), containing the book of Job with Catena and dated to the second third of the 10th century.70 It is an oriental manuscript, or maybe even from Constantinople, which we can graphically place at the crossroads between bouletée and Perlschrift. The copyist, in fact, utilised a bouletée for the main text, which Maria Luisa Agati attributes to the ‘élancée’ variant of this minuscule.71 The title and the προθεορίαι are in Alexandrian minuscule, and the comments and the ὑποθέσεις in cursive inclined to the right, small form and round are in the so-called penchée or erudite script. Nevertheless, from f. 5r this organic relationship between the main script and the distinctive ones (titles, secondary texts and comments) was gradually abandoned in favour of inclined cursive that began to be utilised, though inconsistently, both for Job and for προθεορίαι. In this role the script is larger and less inclined with respect to the base script, but it maintains its original fluidity and the cursive ductus, which in any case is regularised to obtain a more calligraphic result. An excellent mastery of the different scripts – bouletée elancée, Alexandrian and inclined cursive – allowed the copyist to switch from one style to another, without mixing the traits, if not sporadically,72 although the reasons elude us (personal inclination? need to finish the copy?). The informal style also occupies positions initially intended for other typologies. In any case, it appears that the choice of the different options was not related to graphic skill. The transfer of Job’s text to the informal script happens through the adaptation of the cursive to a more controlled ductus, but the hand remains within the boundaries of the specific graphic language. In the graphic result of this process the core shape of the Perlschrift is correctly reproduced,73 and it is important that this testimony coexists with the bouletée as it enters the final phase of its diffusion. The side-by-side placement of pages in the Vatican codex of cursive script and an attempt to adapt it to a calligraphic version allows us to observe the developmental phase of the script; a rather considerable collection of books from the 960s and the 970s amply documents this evolution. As regards the development phase, it is known that secular book production in the mid-10th century destined for the imperial circle and for the intellectual and political élite represented an important precedent. In fact many manuscripts of this period in informal script include traits, graphic forms and executive

70 De Gregorio 1995a, 429–432. The manuscript, described in Devreesse 1937, 9–11, belonged to the Monastery τοῦ Κοκκινοβάφου (Bitinia) according to what is known from the note stating the belonging (f. 5r), that Devreesse refers to 13th century; Cavallo 2000, 223; De Gregorio 2000a, 141 and n. 280. The scholar compares the cursive script of the codex to the script of the codex Paris, Bibliothèque nationale de France, gr. 704 (ff. 185r–191v); Kotzabassi 2004, 78–80. 71 Agati 1992, 234–239, tavv. 154  f. 72 De Gregorio 1995a, 431. 73 De Gregorio 1995a, 432.

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dynamics that anticipate the formation of the Perlschrift. In this period of transition, Ephraim’s activity occupies a position of prominence. The copyist, who may or may not have been the learned correspondent of the ‘Anonymous of London’,74 must have been a leading figure in a transcription centre of some importance.75 Although it has not been possible to trace his production to a specific monastic centre, the codicological and textual characteristics of the manuscripts executed in his hand suggest a direct relationship with the most well known monasteries of the capital and with imperial officials, if not the emperor himself.76 As regards Ephraim’s production, we limit ourselves to mentioning the sole Venetian codex, Marc. gr. Z. 201 (coll. 780) of 95477 as the manuscript closest to the Perlschrift,78 not so much for the design and the script ‘construction’79 as for the single traits and ligatures, which are also present in the other similar manuscripts and can be assimilated to the ‘smooth’ model with the round design. It is exactly in this terrain that the Perlschrift was defined in the 960/970s. The many manuscripts that document this phase include the above-mentioned Vat. gr. 338; miscellaneous patristic manuscripts from Vatican City, Vat. gr. 450;80 the Chrysostom manuscripts, Vat. Rossian.

74 See e.  g. Mazzucchi 1978, 268–270; Perria 1977/1979, 34–40. 75 Although here we are not taking into consideration codicology, we must underline that some kinds of writing lines in Ephraim codices are common to those in Perlschrift made by the monk John in the Atonite Monastery of Lavra, which will be discussed below (Irigoin 1959, 197–200). 76 Irigoin 1959, 181–195. It is known that the transliteration of the first five books of Polybius by Ephraim for the 947 specimen was made in the same codex used by Costantine VII for his Excerpta historica. See Mazzucchi 1978, 281 and n. 53 with bibliography. 77 Subscriptions on ff. 11v, 183v; Mioni/Formentin 1975, 16–18; Mioni 1981, 313  f.; Perria 1977/1979, 42 n. 3. The codex was quoted by Hunger 1954, 29, as example of the early phase of the round bead-script style. 78 Perria 1977/1979, 40. 79 In Ephraim’s script, variable in respect to the writing line, the letters appear oval rather than round as they are in the Perlschrift and the strokes look sometimes angular. Such a script should be taken into consideration in order to distinguish pre-Perlschrift scripts from other cursive scripts. Even if the two groups share several characteristics, they differ in their round and square shape respectively. Records from the latter group, which is quite common at the time we are talking about, are made by hands who are used to the bouletée, attracted by cursive script or, on the contrary, cursive hands who tend to a calligraphic pattern. Yet, the presence of bouletage and bouclage are notable evidences. On this topic we could take away some manuscripts from the dossier of the pre-Perlschrift, already quoted as examples of this script by Follieri 1997a, 216  f. nn. 39, 42: Marc. gr. Z. 538 (dated to year 905 and written in Alexandrian majuscule with chain commentary written in pre-bouletée); Vat. gr. 437, 1671, 2254; Vat. Barb. gr. 542. Some of these manuscripts are written in informal script with traits from the bouletée and the cursive script. 80 Devreesse 1954, 201–203. The codex, handing down works by Gregorius of Nissa and Johannes Chrysostomus, is composed of the union of two units (ff. 4–34 and 35–406) written by two different, but coeval hands. It is probably composed in the second half of the 10th century, according to Lucà 1983, 108, that is before what Devreesse proposed (10th/11th century).

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169 (961);81 another patristic manuscript from Venice, Marc. gr. Z. 53 (coll. 454; 968);82 and from Paris, Bibliothèque nationale de France, gr. 668 (954)83 and gr. 438 (998),84 which is executed for the most part in a script close to Ephraim’s and shares specific traits with the Perlschrift. But not all the manuscripts present the traits and round designs of the scripts that would come to be established and widespread starting from the 970; in fact, some of the scripts cease to display the marked angularity that characterises Ephraim’s hand or the executive manner that recalls bouletée. In addition to the above mentioned manuscripts, others that can be defined for certain aspects as preceding the Perlschrift include the secular production attributable to the patronage of Constantine VII (944–959), a fact we think quite significant. An example is the Sylloge tacticorum in Laur. plut. 55,4,85 compiled by order of Porphyrogenitus86 for the purpose of integrating and at the same time celebrating Tacticae constitutiones by his father Leo VI (886–912). The manuscript is soberly decorated with elegant corners in blue and gold that encircle the titles of the treatises, and alternate with headings in ‘Laubsägestil’ in red. The script in a series of round traits (though the circular signs are slightly ovoid on occasion) and little inclined to the right is of a cursive base but rendered calligraphic by the controlled ductus. Although the traditional and digital reproductions do not allow us to verify the position with respect to the line, the letters appear arranged in an ordered and regular manner with respect to the upper and middle horizontal strokes (of epsilon, theta, xi, pi, sigma and tau), which are sometimes extended. The joining strokes are created artificially so that letters such as gamma and chi do not interrupt the continuity of the graphic chain.87 Some Perlschrift strokes, which are part of the common heritage of many cursives of the period, appear in the script. Majuscule letters are not present (with the exception of the usual ones: theta, kappa and iota), nor are certain bridge ligatures of epsilon with xi and pi, which we will see in pearl typology but only sporadically in this manuscript. If graphic choices

81 On the codex see p. 192. 82 Lefort/Cochez 1932, pl. 41; Lake 1934–1945, II, ms. 45, pl. 83, 85; Follieri 1997a, 218 n. 47; Mioni 1981, 75  f., who corrects the Lakes/Lake’s (and Follieri’s) mistake regarding f. 62 (Lake/Lake II, pl. 82) attributed to Marc. gr. Z. 53, but belonging to Marc. gr. Z. 70. 83 Omont 1886a, I 112; Lefort/Cochez 1932, pl. 33; Lake/Lake 1934–1943, IV, ms. 139, pl. 236; RGK II 256; Follieri 1997a, 218 and n. 47; Orsini 2006, 554. 84 Omont 1886a, I 48; Lake/Lake IV, ms. 144, pl. 245–247; Follieri 1997a, 218 n. 47. 85 Bandini 1768, 218–238; Mazzucchi 1978, passim, pl. 2; Bernabò 2011, no. 19 (by G. Breccia), 139  f., pl. 21. A full digital reproduction of this codex is available at: . There is a thorough bibliography about the codex due to the important commissioner and the fact that it is an archetype of the oldest works transmitted. The codicological elements, such as 32 line-layout, ruled lines, decorations and dimensions, links the manuscript to other codices of historical content. See Irigoin 1958, 178  f.; 1976, 83–87; 1977a, 237–245. For other 32 line-layout manuscripts see Manfredini 2000, 655–664. 86 Irigoin 1958, 178–181. 87 Such a device occurs in Ephraim, for example, in Marc. gr. Z. 201.

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and strokes led to the placement of this codex among the exemplars of a developing Perlschrift, the general design of the rectangular form of the script would dissuade any reference to it, directing it more towards the bouletée. The hand of this anonymous copyist is comparable to the one that wrote the collection of 14 treatises on military and naval tactics contained in the Ambr. B 119 sup. datable to the 950/960.88 From the dedicatory epigram and from the prologue of one of the treatises, Naumachica (ff. 339r–342v), we learn that the work was written by an anonymous author on behalf of Basil Lekapenos, who commissioned both the book and the entire collection. The Ambrosian codex, which originally contained more illustrations as the great number of visible traces leads one to believe, is linked to the Laurentian codex in terms of script and decoration. It also features blue and gold frames that encircle the work’s titles. The script hangs from the ruling line and does not appear to exhibit substantial differences in its morphological aspect and graphic forms with respect to the script in the Laurentian codex.89 However the axis is straight and the use of majuscule letters is more frequent (kappa, lambda, less frequent eta, nu and pi).90 Among the strokes, we note the use of epsilon with superposed curves in posterior ligature91 and a tall tau with a ‘loop’ ligature that can often be seen at the end of the line, also in the expressions of mature Perlschrift.92 However the ‘epsilon + xi bridge’ ligature is not present in this manuscript, even though it exists in the Perlschrift; here we see the xi joined with the upper stroke along the ruling line. A comparison with the Laurentian codex reveals that the manuscripts share many of the graphic characteristics, but also that the Ambrosian codex has a moderate variability in the forms. Although the latter script avoids complicated traits and forms typical of fast writing as it aspired to be calligraphic, namely composed, it was nonetheless classified as an informal script that did not respect a precise graphic model. The difference between the two codices is perceived when considering the design: the Ambrosian script presents a decidedly round design. In terms of the execution, the graphic continuum in the Laurentian basically seems to be entrusted to the choices offered by the ligatures, whereas in the Ambrosian it appears to be sustained, where necessary, by extending the horizontal strokes. The Ambrosian script seems to constantly hang from the ruling line, and this attempt to maintain the ‘flush’ letters probably explains why the forms

88 Mazzucchi 1978, 282, 292–296; Bevilacqua 2013, 1013–1030. 89 The analysis is only about the pages reproduced in the previously quoted studies. 90 Mazzucchi 1978, 276. 91 This ligature of the epsilon – popular in cursive scripts since the eleventh century – which is recorded in Ephraim and other 10th century documents will be allowed in the Perlschrift along with other informal traits (for example rho with the following letter attested for the first time in Ephraim, among others) and used in other more refined specimens. See Perria 1977/1979, 56, 67, figg. 4, 8a. 92 Perria 1977/1979, 277. She mentions the ms. Ambr. F 12 sup. (gr. 325) as a term of comparison. The manuscript, written in a script similar to the Perlschrift, will be analysed by us in the monography.

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seem slightly squeezed. This aspect can also be found in other manuscripts of the period, going back to Perlschrift’s most antique phase, and can be considered a characteristic element in the development phase of the script. The figure of Basil parakoimomenos, evoked in Ambr. B 119 sup., enters the scene once again in another manuscript, so recognised that it is customarily indicated among the most antique exemplars of Perlschrift, namely Athos, Μονὴ Διονυσίου 70 (955) (pl. 2a); the codex is called into question, along with others discussed here, and compared with the so-called Bible of Niketas.93 Basil was the illegitimate son of Romanos I Lekapenos. Much has already been written about his prominent role in the political and cultural scene during the reigns of Constantine VII and Basil II, until the latter forced him into exile.94 We briefly touch on the biographical aspects of his character so as to mention the sensitivity he displayed towards the arts and letters, partly cultivated by virtue of his family relations and his economic means, which allowed him to actively commission art works and books. From this vantage point, it can be affirmed that Basil was no stranger to that ideal of a cultural focus on books – endorsed and consciously displayed starting with the first Macedonian emperors – which was the cornerstone of the cultural policy of some dynasty members.95 According to the surviving testimonies, his actions as a patron of literary production were of limited scope, partly because of the political vicissitudes, and were directed towards works of a decidedly practical nature,96 in keeping with the firm belief that envisioned culture as a means of benefitting the State.97 The Athonite manuscript handed down 48 of John Chrysostom’s orations and was penned in the year 955 for “Basil patrician and parakoimomenos of our holy and Christ loving Emperor, Costantine Porphyrogenitus” by the notary Nikephoros, probably a monk in view of the humble epithets (δοῦλος and ἐλάχιστος) he used to

93 Belting/Cavallo 1979, 10  f., pl. 39  f. We will discuss this 10th century example, divided into three units (Taur. B.I.2; Laur. plut. 5,9; Copenhagen, Kongelige Bibliothek, GKS 6), and its possible comparisons in a future monograph. A fourth fragment of the Bible could be constituted by six pages of the Bodl. Auct. T inf. 2.12, originally collocated on the upper margin of the Florentine fragment according to Lowden 1988, 20. On the contrary, according to Hutter 1978, III/1 28  f., the six folios come from a different edition, almost identical to the Niketas’ one. On the Florentine fragment see also Bernabò 2011, 175–177, pl. 24. 94 On the political and cultural life of the probable commissioner of artistic works and manuscripts, see Brokkaar 1972, 199–234; Kahždan/Cutler 1991, I 270; Mazzucchi 1978, 292  f. 95 See Flusin 2012, 71–84. 96 We must compare the will of Basil along with the collection about tactics and strategy of Ambr. B 112 sup. the edition of De Cerimoniis by Constantine VII in the manuscript Lips. gr. 28 (Rep. I 17) which shows interpolations later than the events of the year 963 leading Nikephoros II Phokas to the throne. See Kresten 2000, 474–489; Bevilacqua 2013, 1020. 97 Mazzucchi 1978, 271–273.

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describe himself.98 The codex bears titles and an incipit in gold Alexandrian majuscule; it has a geometric and phytomorphic decoration around the initial letters and the headpiece in the shape of a door, which represents the first dated example of the so-called ‘Blütenblatt Ornamentik’. While we do not know if the copyist also proceeded to decorate the codex, he did however contribute to enhancing its artistic value by occasionally transcribing the text in artistic ‘shapes’ (crosses, columns with capitals, hourglass, etc.).99 This taste, which reflects the ‘constructive’ modes of the carmina figurata and technopaignia of Late Antiquity, has been documented in manuscripts since the end of the 9th century in the notes and marginalia100; but it has also been documented since the beginning of the 9th century in the text itself, in less exuberant and fanciful forms for obvious limitations imposed by the page layout, as can be observed in the several manuscripts in pre-Perlschrift and in Perlschrift so far examined.101 This hand recalls pearl script in the round strokes, the balanced relationship between the body and the ascenders and descenders, and several of the ligatures;102 but it lacks the specific disposition of the graphic continuum and the characters are not evenly aligned. Thus, the general impression is that the script, due to the copyist’s execution skills or to a Perlschrift that has not as yet reached maturity, still finds itself in the initial phases of this typology. Even the Alexandrian majuscule shows some elements of uncertainty; in general, the traits are a bit indefinite as is the insertion of minuscule strokes in the majuscule letters, as can be seen in the sigma + tau ligature. At the present state of research, nothing is known about the workplace of the monk and notary Nikephoros. We do not have information regarding his relationship with Basil parakoimomenos, which perhaps was less intimate than the one the patron was conjectured to have with the calligrapher Basil of the Vat. Rossian. 169.103 Although 98 Subscription on f. 416r; Lake/Lake III, ms. 87, pl. 154  f.; Mounth Athos Treasures 222  f.; Cavallo/ Belting 1979, 10  f., pl. 39  f. The co-author of the present paper was not allowed to see the manuscript by the librarian, father Symenon at the Monastery τοῦ Διονισίου, because the manuscript is part of the catalogue project of the codices belonging to the library archive (Cacouros 2000, II 741–745). – Waiting for the microfilm, we base our consideration on the partial reproduction of the codex and on the description available in academic works. Among the latest works, see Bevilaqua 2013, 1016  f. 99 Bevilacqua 2013, 1016; other pictures in Belting/Cavallo 1979, pl. 39  f. 100 On the column and cross pattern see Hutter 2010, 97–106, pl. 6,10; the Evangelion Tirana, Archivi Nationali, Fonds 488, Korcë 93 was written in cross shape bouletée. See Džurova 2011b, 73–97. 101 Belting/Cavallo 1979, 21  f. 102 See the ligature theta + epsilon +iota (pl. 2, r. 2). We wait for the microfilm for a closer examination. 103 According to Kresten’s hypothesis (Kresten 2010, 21  f.) based on Basil definition as παρακοιμώμενος made by the copyist in the colophon of the Rossian manuscript. This role at the time of the codex composition was given to Joseph Bringa when Basil fell in disgrace in 965. The codex, commissioned by Basil, as we learn from the colophon (f. 381r), comes from the monastery of Petra where it had been since the 12th–13th century according to the palaeographical analysis of the pertinent annotation (De Gregorio 2001, 105–111). See also Lefort/Cochez 1932, pl. 35; Follieri 1997b, 49–66, 206 and no. 3, 218,

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the two manuscripts do not seem to originate from the same place, the scripts share some vague elements of analogy in the execution. The Rossian codex is generally more semi-cursive and the bodies of the letters are more ovoid than round, factors that place this codex closer to Ephraim.104 Regarding the codicological characteristics, we limit ourselves to observing that the rulings in the two codices are different. The manuscript Vat. gr. 2155,105 another Chrysostom codex (Homilies 1–44 on the first letter of St. Paul to the Corinthians), considered among the first dated examples of Perlschrift, was copied in 981 by the monk Dionysius in the monastery of the Abramites in Constantinople.106 The script, suspended from the ruling line, is characterised by its fluid design and round strokes, producing a graphic effect that is quite airy on the whole. As regards the Perlschrift, the proportional relationship between the body and the vertical and oblique strokes of the letters is respected, and specific strokes and ligatures are present (for example theta + epsilon, epsilon + nu,107 pi + epsilon, sigma + epsilon, tau + epsilon, a sideways ‘8’ omega, an ypsilon in the shape of a full chalice, and a tall tau majuscule on the line). However, the forms of the letters are rather rectangular and their alignment suffers from a lack of homogeneity; furthermore, the signs are disjointed from each other. Finally, it can be observed that some traits, for example the majuscule forms of eta and nu may also be found inside a word, not a frequent occurrence in the expressions of the Perlschrift as their traits are less compatible, unlike the corresponding minuscule, to enter into ligature and to form the graphic continuum. In light of these initial considerations, we are inclined to define this hand as an example of pearl script in its developmental phase rather than a canonical exemplar of the writing. Another codex considered to perfectly exemplify the Perlschrift is the Vat. Urb. gr. 20108 (pl. 2b), which hands down works pl. 22 (for the comparison to Ephraim’s script); Perria 1977/1979, 74–82; RGK III 70. The same copyist may have written the codex Laur. plut. 9,22 (year 974) and Kosinitza 16 (year 976) preserved in fragmentary form in the ms. Brussell. II, 2404, and the so-called Joshua-roll (Vat. Pal. gr. 431), one of the most outstanding works of the so-called ‘Macedonian Renaissance’ according to Kresten 2010, 17–23. The ms. Laur plut. 9,22 (described in Bandini 1764, 426 and digitised at the website ), hands down some John Chrysostom’s Homilies written in a more calligraphic hand than in the Vat. Rossian. 169 characterised by right axis and dominated ductus. For Bianconi 2012, 846 n. 69; 2014, 779 n. 41 and Ronconi 2012, 634  f., the copyist of the Joshua-roll is not the same as Vat. Rossian. 169. 104 Both codices were considered graphically similar to Ephraim’s hand by Diller 1974, 514–524. 105 Lefort/Cochez 1932, pl. 54; Lake/Lake VII, ms. 265, pl. 470  f.; Hunger 1954, 28; Follieri1969, 35–37, pl. 21; Follieri 1997a, 206, n. 3, 217 and n. 42; Barbour 1981, no. 41; Cavallo/Belting 1979, tav. 41a; RGK III 178. 106 Janin 1953, 8–10. 107 The codex is probably the first dated example of this ligature in the Perlschrift (Barbour 1981, 12), but we should note its presence in Dionysiou 70. 108 Stornajolo 1905, 29; Lefort/Cochez 1932, pl. 65; Lake/Lake VII, ms. 267, pl. 473  f.; Hunger 1954, 28; Follieri 1969, tav. 22; Follieri 1997a, 206 n. 3, 217 n. 42; Canart 1980, 30; RGK III 147; Cavallo/Belting 1978, 11, tav. 41b. The same hand could have written codex Vatican City, Vatican Apostolic Library, Urb. gr. 21 too; yet, the data needs deeper investigation.

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of John Chrysostom (Homilies 1–45 on Matthew), completed by the monk Gregory in the year 992. While the place of copy is not indicated, on palaeographic basis we surmise it was realised in Constantinople.109 The script, almost devoid of majuscule letters, hangs from the ruling line; it is paired with Alexandrian majuscule, correctly executed in order to distinguish a part of the text, usually the titles and sub-headings, from the main text. The forms are round and small, and slightly flattened, perhaps in an attempt to keep the letters aligned on the line. The letters are joined by extending the upper horizontal strokes, which sometimes appear exaggerated. The characteristic ligatures are present (epsilon + pi with a bridge ligature,110 tau + epsilon, epsilon + sigma, sigma + epsilon, a wide chalice ypsilon, epsilon with superimposed curves + lambda,111 epsilon with superimposed curves + ny112 with a tall majuscule tau on the line). Still, it is worth noting the difficulty required to constantly maintain the balanced relationship among the forms. Notwithstanding the flattened nature of the design, we would say that the hand executes a Perlschrift, albeit with a certain inexperience, and struggles to respect the norms of the script. The important group of codices, most of which contain the works of John Chry­ sostom, copied by the monk John of the Great Lavra monastery, are considered among the oldest manuscripts in Perlschrift. John, together with Theophanes of Iviron. He is the first Athonite copyists whose activity is better known thanks to nine surviving manuscripts, almost all dated between 984 and 995. They are mostly preserved in the collection of the Great Lavra library:113 Athos, Μονὴ Μεγίστης Λαύρας, Δ 70 (984), Δ 76, Δ 75,114 Α 19115 (992), Γ 131 (a. 995),116 Γ 133;117 Moskva, Gosudarstvennyi Istoričeskij Muzei, Syn. gr. 104 (101 Vl.) (990) (pl. 3), 100 (108 Vlad.) (993);118 Athens, Ἐθνικὴ Βιβλιοθήκη τῆς Ἑλλάδος, 263 (993).119 John copied also documents and in this role he drafted an act of donation in 984 on behalf of Athanasios120 as well as this latter’s

109 According to Irigoin 1958, 193  f., this codex like others written in Perlschrift could have been produced in Ephraim’s ‘scriptorium’. 110 Pl. 2b, l. 4 left column. 111 Pl. 2b. l. 5 left column. 112 Pl. 2b, l. 13 left column. 113 See Lamberz 1991, 30–32. On manuscripts of John see also Irigoin 1958, 196–200. 114 Eustratiades/Spyridon Lauriotes 1925, 68; Lake/Lake III, no. 91, pl. 160  f. Lavra Δ 76 e 75 are two tomes of the same book; Lamberz 1991, pl. 1 (Lavra Δ 76). 115 Eustratiades/Spyridon Lauriotes 1925, 3; Lake/Lake III, no. 92, pl. 162  f. 116 Eustratiades/Spyridon Lauriotes 1925, 52; Lake/Lake III, no. 93, pl. 164, 166. 117 Eustratiades/Spyridon Lauriotes 1925, 52; Lamberz 1991, 32, pl. 7. From a codicological and palaeographic point of view, the codex, which doesn’t show any marginal annotations, is ascribed to monk John. 118 Vladimir 1894, respectively 93  f., 102–104; Lamberz 1991, pl. 3 (Mosquensis 101 [101 Vl.]); Mounth Athos Treasures, 49–51 (with pictures). 119 Lake/Lake I, no. 33, pl. 59  f., 63. 120 Lefort/Oikonοmdès/Papachryssanthou 1985, 141–151, pl. 18 (ἔγγραφος ἀσφάλεια).

Considerations on origin and development of the Perlschrift 

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last will, which has not been preserved in its original form.121 Traces of this dual skill can be recovered in the manuscripts, for example in the Catena of Lavra 70, where the copyist utilises a cursive analogous to the one used in the document written by Theophanes. But this manuscript, the only psalter in the group, which is otherwise formed by Chrysostom codices, is also among those that present a script that is more cursive and contains more majuscule letters compared to the others. As we have limited our palaeographic analysis to reproductions that were accessible, the observations that we formulate are preliminary. The material and palaeographic characteristics of the codices of John, as well as of other contemporary copyists or those coming soon after him, have been compared to the production of writing centres in Lavra and in Constantinople.122 We limit ourselves at present to indicate a Lavra codex written by another monk, also called John, Lavra Δ 86123 (ff. 9–339), whom Lamberz compared to the previous John on palaeographic account. Although the scholar rightly suggests that the codex has a later dating,124 we do not believe that period extends to more than a decade. Another figure whose script resembles John’s is the anonymous copyist of the praxapostolos Vat. gr. Pius II 50, a detail that has already been noted by Irigoin125 and confirmed in a broader study of several Chrysostom codices by Margherita Losacco.126 John’s hand expresses the fundamental aspects of Perlschrift and represents an ideal example of the primitive phase of this script: the letters are in an upright position, or slightly inclined to the right, the forms are round, and the specific strokes are present and fluid. The characters appear to constantly hang from the line, but with respect to the mature examples, it does not present the typical ‘string of pearl’ pattern. Furthermore, the script appears discontinuous, as if the proportions of the forms were not perfectly balanced, characteristics we have also noticed in the previously mentioned manuscripts. As regards the place where John learned his skill, Erich Lamberz127 rightly noted that this could only have taken place in Constantinople, in consideration of the fact that Athanasios officially founded the monastery there in 963.128 Moreover, the codices expressing the most antique phase of the Perlschrift examined up to now can be traced back to the capital, and the manuscripts of John, who was a disciple and follower of Athanasios,129 represent the continuity of the form from a graphic viewpoint. As we have seen, some of the examined codices were commissioned by Basil 121 Lamberz 1991, 33. 122 Irigoin 1958, 197; Lamberz, 1991, 34. 123 Eustratiades/Spyridon Lauriotes 1925, 74  f. 124 Lamberz 1991, 32 n. 17. 125 Irigoin 1958, 197; Weitzmann 1996, pl. xxviii (pl. 159). 126 Losacco 2007, 123–142. 127 Lamberz 1991, 34 128 Thomas/Constantinides Hero 2000, I 205–231, also useful for bibliography on Athanasios Life and on typikon. 129 As the latest note in codex Lavra Δ 86 reports; Lake/Lake III, pl. 163; Lamberz 1991, 33.

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 Marco D’Agostino, Paola Degni

Lekapenos, and although he seemed removed from the plan to found the monastery, it is worth remembering, for the purposes of understanding the context in which manuscript production in Perlschrift was defined and matured, the close relationship between Athanasios (professor in Constantinople before he worked in Lavra)130 and emperor Nikephoros Phokas, who assumed the financial burden of the foundation. This latter fought alongside Basil and continued to have a close relation with him until his death.131 Although some specific aspects  – decorations, codicological and textual characteristics – have not been discussed and have not been considered in a systematic manner, some preliminary conclusions can still be drawn regarding the development and the definition of Perlschrift characters. The analysis and the review of several manuscripts traceable to the definition phase of the script have indicated that the characterising aspects of this script were established in the period spanning the 960s and the 990s, and reached maturity in the last decade of the 10th century, during the reign of Basil II. This was also the period in which Basil Lekapenos, in the shadow of official policy, generously patronised book publications and works of art. While the manuscripts present a certain lack of homogeneity in the execution, the script appears to respect the fundamental rules of the typology. Nonetheless, the characteristic elements, which established themselves in the last decade of the 10th century, still display some uncertainty (it is worth noting that the forms are slightly flattened and that the graphic continuum is still not spontaneous). The traits and the basic graphic forms of Perlschrift all seem to be represented or, at the very least, still need to be evaluated. In the specific case of Byzantine script, the complete lack of coordinated and organised scriptoria with reference graphic indications led to the ‘artisanal’ nature of the script. Any small differences in the forms, however, were governed by choices that were limited and bound to respect those rules that would ensure fluidity, balance and harmonious proportions to the overall design of the Perlschrift.

130 On the Life of Athanasios see Thomas/Constantinides Hero 2000, 205–231. 131 Brokkaar 1972, 218–221.

Ángel Escobar

El aprendizaje de la escritura griega por parte de los humanistas españoles En el marco de nuestro proyecto sobre Aristóteles en España, en fase de redacción, hemos ido elaborando un repertorio de autógrafos griegos y latinos de humanistas españoles, a cuyos fundamentos teóricos nos hemos referido ya en dos breves contribuciones.1 Durante los últimos años el avance en este campo paleográfico ha sido notable, sobre todo en el caso de algunas figuras, ya analizadas – por parte de varios colegas – con la atención que demandaban; es el caso, por ejemplo, de Hernán Núñez de Guzmán (el Pinciano), Francisco de Mendoza y Bobadilla, Juan de Vergara, Francisco Torres, Diego de Covarrubias o Juan Páez de Castro. Al análisis de estos autógrafos, bien conocidos desde hace tiempo, se ha ido añadiendo el estudio de otros aún poco o infructuosamente explorados, como puedan ser el de Demetrio Ducas o el de Diego Hurtado de Mendoza,2 y muy recientemente se ha incorporado a la lista, por ejemplo, Sebastián Fox Morcillo, gracias al hallazgo de unas breves anotaciones en griego escritas por su mano.3 Como resultado de estos avances, podemos censar por el momento una veintena de nombres de humanistas, eruditos o estudiosos españoles con escritura griega atestiguada, número que se incrementa en media docena más, aproximadamente, si se consideran las manos sólo documentadas por el momento en latín. Han de añadirse los nombres de algunas figuras más, extranjeras pero cuyo paso por España se encuentra bien acreditado,4 lo cual hace prever el repertorio final de una cincuentena de escrituras. El interés propiamente paleográfico de estos specimina puede considerarse relativo. De hecho, frente al criterio seguido en otros repertorios de mucho mayor fuste, como pueda ser el de Eleuteri/Canart para el humanismo italiano,5 nuestro criterio de ordenación tendrá que ser el alfabético y no el paleográfico, a causa, entre otras razones, de la difícil delimitación de escuelas o ‘estilos’ propiamente dichos. No obstante, también hemos debido prestar cierta atención a los aspectos puramente gráficos de las escrituras consideradas, determinados a menudo, como no podía ser de otro modo, por los procesos de aprendizaje experimentados por cada humanista. A la influencia de los modelos en el aprendizaje de la escritura griega aludió Harlfinger, pioneramente, en algunas de sus contribuciones, destacando la importancia del mimetismo gráfico entre maestro y alumno,6 al igual que lo han hecho con pos1 Escobar 2009; 2010a. 2 Martínez Manzano 2010, Escobar 2010a, respectivamente. 3 Jecker 2012. 4 Como la de Nicetas Fausto, recientemente iluminada por Vendruscolo 2005b. 5 Eleuteri/Canart 1991. 6 Harlfinger 1977, 339, 340s. https://doi.org/10.1515/9783110366358-011

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 Ángel Escobar

terioridad Eleuteri/Canart, Rollo, en relación con la escuela de Manuel Crisolorás, y otros muchos estudiosos.7 En este aspecto ha incidido Signes, con ejemplos contundentes, a propósito de Hernán Núñez de Guzmán, el Pinciano, y sus alumnos, quienes a veces procedieron a reproducir con absoluto detalle los originales que transcribían;8 en este mismo contexto cabría destacar también, por ejemplo, lo mostrado por Pérez Martín a propósito de Francisco de Mendoza y Bobadilla, en cuanto discípulo directo del Pinciano e imitador de tipografías varias.9 A estas formas más o menos regladas o académicas de aprendizaje de la escritura griega, deben añadirse las de carácter más rudimentario o puramente autodidacta, rastreables ya desde finales del siglo XV, como se deduce por ejemplo incluso de testimonios literarios como el del Amadís de Gaula de Garci Rodríguez de Montalvo: el caballero Amadís era capaz de leer griego, “que en el tiempo que anduvo por Grecia aprendió ya cuanto del lenguaje y de la letra griega, y mucho dello le mostró el maestro Elisabad cuando por la mar ivan […]”.10 Otro caso particular de autodidactismo es el que representó el aprendizaje del griego dentro del propio entorno familiar, como debió de ser el caso, a mediados del siglo XVI, de la docta Luisa Sigea, discípula en materia de primeras letras griegas – ya en Portugal – de su propio padre, Diego Sigeo, alumno en otro tiempo de la Universidad de Alcalá.11 Pese a la innegable influencia de los modelos gráficos, deducir que la escritura griega de nuestros humanistas es fundamentalmente mimética o que  – como ha llegado a apuntarse  – “nunca tuvo pretensiones estéticas”12 es quizá arriesgado, ya que a veces hay indicios de otro signo. Es indudable, en nuestra opinión, que un cierto ideal estético hubo por ejemplo tras el ansia de claridad caligráfica que puede detectarse con frecuencia en este periodo y que afecta tanto a la escritura latina como 7 Eleuteri/Canart 1991, 194, en relación con Boccaccio respecto a Leonzio Pilato, Rollo 2006b; para el caso español, Bravo García 2008, a la vista de las intervenciones del Pinciano en los manuscritos de la Universidad Complutense (Biblioteca Histórica ‘Marqués de Valdecilla’) Villa-Amil 22, f. 80, y Villa-Amil 30, f. 156, observa similitud de rasgos entre su escritura y la de Ducas (supuestamente atestiguada en los márgenes del Ambr. C 195 inf.) y sugiere que ello “puede deberse a la influencia de éste sobre aquél en Alcalá”. 8 Signes Codoñer et al. 2001. No vemos que se hayan señalado afinidades, sin embargo, entre la escritura del Pinciano y la de sus preceptores (Jovianus de Sancta Maura, Filippo Beroaldo o Giovanni Baptista Pio, al margen ya de su posible contacto personal con Giorgio Valla). 9 Pérez Martín 2011. 10 Ed. J. M. Cacho Blecua, Madrid 1988, vol. II, p. 1703. 11 Para el caso de Gian Mario Filelfo respecto a su padre Francesco, por ejemplo, puede consultarse Eleuteri/Canart 1991, 181. 12 Pérez Martín 2011, 73: “Esta observación nos invita a relativizar el valor de las decisiones gráficas de estos humanistas españoles, cuya escritura griega no solo nunca tuvo pretensiones estéticas ni se ciñó a un canon coherente, sino que imitó de un modo inconstante la tipografía de la época. En el caso de Mendoza, su escritura griega imitará la de su maestro y la de las ediciones aldinas, y el uso de una forma u otra dependerá del modelo gráfico que tenga más presente y que será, en primer lugar, el de la propia edición que anota”.

El aprendizaje de la escritura griega por parte de los humanistas españoles 

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a la griega. El deseo de recuperar los modelos gráficos antiguos, mediante la reivindicación de los valores de la carolina (armonía, equilibrio, ausencia de ligaduras, escasez de variantes para cada grafema, etc.) resulta patente en el caso de la escritura latina,13 tras el ascendiente de todo un Petrarca, y lo atestiguan entre nosotros copistas como Alfonso de Palencia o el propio Antonio de Nebrija, incluso, indirectamente, en virtud de la digrafía que parece caracterizar a ambos: para el caso de Palencia bastará remitir a las muestras publicadas en su día por Monfasani,14 mientras que, en el caso de Nebrija, puede compararse por ejemplo la letra reflejada en el registro del Colegio de los Españoles de Bolonia, en el supuesto de que se trate de su autógrafo,15 con la de tipo humanístico que ofrecen los tres manuscritos analizados por Codoñer (Biblioteca Universitaria de Salamanca 2265, 2603 y, pese a su diversidad gráfica, 2604)16 o con la de las anotaciones presentes en un impreso de 1506 de la Biblioteca Histórica ‘Marqués de Valdecilla’ de la Universidad Complutense de Madrid (BH FLL Res. 1277, con subscripción en f. 23v en la que se alude a la minuciosa inserción manuscrita de apices por parte del maestro, dentro de lo que era, con toda razón, una de sus grandes obsesiones ortográficas).17 La escritura griega de Nebrija sigue resultando, sin embargo, más difícil de rastrear, y cabe preguntarse incluso si ésta llegó a producirse en algún momento fuera del ámbito escolar o académico18 y de una manera extensa, es decir, yendo más allá del puro interés lexicográfico y del ámbito de la palabra suelta. Quizá no resulte ya tan enigmático el gusto que, en materia de caligrafía griega, pudo tener el maestro de Nebrija, en cuanto debelador también de la ‘barbarie’ puramente gráfica, si aceptamos – con Bécares – que nuestro humanista, determinado quizá sobre todo por el precedente que supuso la Miscellanea de Poliziano y sus tipos griegos desprovistos totalmente de acentos (“veteri more sine ullis accentiunculis”),19 pudo influir en la adopción de los tipos para la Biblia Políglota Complutense (tomo V, de 1514) publicada por el impresor francés afincado en Logroño Arnao Guillén de Brocar, cuya

13 Al respecto cabe remitir ahora a Gimeno Blay 2007. 14 Monfasani 1989. 15 Escobar 2009, 441. 16 Codoñer 1991. 17 Consultable en red: http://alfama.sim.ucm.es/dioscorides/consulta_libro.asp?ref=B24976994& idioma=0 (30. 9. 2014). 18 Como el que pudo disfrutar al asistir a clases de su praeceptor Marzio Galeotto en Bolonia, donde estuvo becado entre marzo de 1465 y mayo de 1470, los cinco años que seguramente pasó en Italia; que Francesco Filelfo o el hijo de éste, Gian Mario, fueran también sus preceptores es hipótesis que ha sido descartada con buenos argumentos por Martín Baños 2007. 19 Irigoin 1996, 66, Tissoni 2008, 117; para los aspectos prosódicos cf. Lee 2005, 269s., 288s. Sobre la familiaridad de Nebrija con la obra de Poliziano, quien ya fuera maestro de Aires Barbosa (catedrático de griego en Alcalá desde 1495), cf. asimismo Coroleu 1998, así como, en general, Coroleu 2014.

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presencia en Alcalá se documenta desde octubre de 1513.20 Era una escritura griega que, en suma, no hacía sino recoger el nítido legado gráfico de Crisolorás, Bruni o Lorenzo Valla, y son mucho más dudosos al respecto, en nuestra opinión, los factores de carácter ideológico que se han señalado en alguna ocasión como determinantes en la adopción de tales tipos.21 Por lo demás, el rastro del griego en la supuesta escritura latina de Nebrija es muy escaso y se limita a lo más convencional, como el consabido τέλος,22 si bien se puede quizá apreciar en su escritura latina cierta influencia de la escritura distintiva alla greca que humanistas italianos anteriores a él – entre los que siempre cabe destacar a Ciriaco de Ancona, también por su prurito epigráfico – habían puesto de moda como una especie de exotismo de inspiración bizantina.23 Se trata, en cualquier caso, de un pobre balance referido a quien pasó en su época por incansable investigador de los tesoros clásicos, también griegos, en las aulas italianas. El mismo afán de claridad caligráfica propugnado por Nebrija fue sustentado también por Juan Luis Vives, tanto en el aspecto teórico (según se expone, al menos, en su De utilitatibus scribendi) como en su propia práctica gráfica. La ‘buena letra’, según expresión frecuente y bien documentada en la época,24 fue una pretensión

20 Tras el precedente que representaron el Lexicon iuris ciuilis de c. 1506 (cuyos tipos griegos muestra Cátedra 1996, 59, láms. 3 y 4), el De litteris graecis de c. 1507 y las Introductiones latinae editadas desde 1508. Naturalmente, resulta imposible adivinar en qué medida pudo intervenir en la elección de tipos de la Complutense otro de los eruditos más activos en su elaboración, como fue el Pinciano, según ha esclarecido Domingo Malvadi 2013. 21 Bécares 1994, 547, Castillo Gómez 1998, 255 (“En el caso de la Políglota, con la elección de un diseño arcaizante, suprimiendo los espíritus y acentos presentes en el griego manuscrito, Nebrija actuaba movido por un claro condicionamiento ideológico: imprimir el Nuevo Testamento ad imaginem antiquarum scripturarum, para que así la fides quedara salvada, en apariencia al menos, de toda sospecha de intentos reformistas”). 22 Juegos fáciles de rastrear desde Altadell (Biblioteca de la Universitat de Barcelona, ms. 122, f. 133v, Oslo, Schøyen Collection, ms. 111, finis [ΘΕΛΟΣ ΑΛΤΑΔΗΛΟΣ], etc.) o Alfonso de Palencia a, por ejemplo, Pere Carbonell (Garrido i Valls 2003, 155, 159s.), pasando por copistas anónimos diversos. Para los supuestos autógrafos salmantinos de Nebrija cf. por ejemplo Salm. 2265, f. 8v (margen superior), f. 9v (expl., seguido de un AMEN un tanto alla greca, con N final característica, también presente en el Salm. 2604). 23 Zamponi 2004, 500, lám. 8, espécimen de Ciriaco de Ancona con ligaduras que evocan algunas de las empleadas, supuestamente, por Nebrija, del tipo VV en reliquum (así, en el Salm. 2603, en el que se atestiguan asimismo rarezas gráficas como el uso de una aparente omega – acaso inicialmente una o mayúscula de módulo estrangulado, similar a las que pueden verse en los ejemplos de cancillería veneciana de Zamponi 2004, 498, lám. 6, pero en posición horizontal – en lugar de o mayúscula inicial, en términos como Opportet u Optimatum). 24 Así, por ejemplo, en Páez de Castro, carta 25 (a Zurita), de 1547, en Domingo Malvadi 2011, 359: “El libro de Sepúlveda hice imprimir de muy buena letra”, en referencia al De correctione anni mensiumque Romanorum, Venecia, ap. Gabrielem Iolitum de Ferrariis, 1546; pese al poco aprecio de Páez hacia la obra de Ginés de Sepúlveda en cuestión, nos parece dudoso que la referencia pueda tener carácter irónico. La expresión la hallamos ya documentada en el infante Juan Manuel (Libro del c­ aballero y del

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estética de honda raigambre humanística, pero de muy difícil realización y pronto abandono entre nosotros, dado el conocido ‘panorama social’ en que, según feliz expresión de Luis Gil, se desarrolló el humanismo español, pues deben seguir considerándose como comprobables varios factores de carácter negativo entre los que citaríamos los siguientes: como factor principal, la escasa presencia del griego – en general – en la escuela y en la universidad, lo que hace que no más de media docena de manos griegas de humanistas españoles puedan calificarse en rigor de ‘fluidas’ (con las repercusiones que esto pudo tener, incluso en algo tan elemental como la mera difusión de libros en esa lengua); en segundo lugar, la ausencia de copistas españoles profesionales, a diferencia de lo que ocurría en el ámbito latino, con figuras tan relevantes  – y activas en el extranjero  – como las de Gabriel Altadell o Gundisalvo de Heredia entre otras;25 por otra parte, la escasa influencia de la imprenta griega, y particularmente del pionero modelo complutense; y, por último, la escasa implantación de los instrumentos escolares (artes scribendi) de la época, entre los que han solido destacarse los ya tardíos de Juan de Icíar, con su correspondiente alfabeto griego, o la Cartilla de Pedro Simón Abril, tan ambiciosa e innovadora en lo pedagógico.26 Para un panorama de conjunto al respecto, complementario del que Luis Gil ha facilitado en múltiples trabajos, basta remitir a una reciente contribución de González Ollé, con abundantes testimonios literarios de interés que no hacen sino apuntalar las tesis indicadas.27 Al final, el griego tuvo a menudo que ‘dibujarse’. Y así se observa en ejemplos como el que citamos a continuación. El Matritensis 19019, cuyo contenido describiera Paul Oskar Kristeller en su día, contiene entre otras obras de Antonio de Nebrija un opúsculo In Reuclinum Phorcensem [sc. de Pforzheim] et Erasmum Roterodamum; fue copiado quizá por uno de los hijos de Nebrija (como últimamente ha recordado González Vega).28 En cualquier caso, el autor de la copia parece limitarse a transcribir el griego del original nebrijense hoy perdido, allí donde lo había, dibujando caracteres (trazados quizá en el modelo por la mano del propio Nebrija) que, con bastante probabilidad, no alcanzaba a entender (ff. 1r, 4r, 4v, 5r). Cuando, en sus Observaciones a la obra de Fernando de Herrera, se decide el crítico censor – bajo el pseudónimo de ‘Prete Jacopin’ – a atacar más virulentamente al erudito poeta sevillano, se limita a indicar que ‘pintaba’ las letras griegas, letras escudero, de 1326): “Et non vos la envio scripta de muy buena letra nin muy buen pargamino …” (ed. J. M. Blecua, Madrid 1981, 40), y fue empleada por ejemplo, en alguna ocasión, por la propia Isabel la Católica (1488). 25 Radiciotti 2010, 555. 26 Sobre el Arte subtilissima de Juan de Icíar (Zaragoza, 1550) pueden consultarse los estudios que acompañan al facsímil de la obra editados por de los Reyes 2007. Sobre la Cartilla griega con correspondencias de letras latinas para aprender por sí el leer y escrivir en griego fácilmente (Zaragoza, 1586), cf. Cañigral 1988. 27 González Ollé 2000. 28 González Vega 2011, 309.

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 Ángel Escobar

que en realidad desconocía: “[…] también os avéis mostrado en vuestro libro famoso pintor. Porque demás de tratar, en cierta parte del, la teoría de esta arte […], avéis mostrado que la sabéis poner por obra en muchos characteres griegos que e visto en vuestras obras; porque si bien lo miráis, Señor Herrera, hazer letras que no se conocen, pintar es, i no escrivir”. Pero ‘pintar’ las letras griegas había sido, muchas veces, por cuanto acabamos de exponer, casi la única forma de aprendizaje de nuestros humanistas.29

29 Para un ejemplo ilustre de representación incuriosa del griego cf. por ejemplo Romano 2010, 16, a propósito de Rubens y su rótulo del busto de Hipócrates, en el que “l’ultima lettera forse per errore o per una frettolosa distrazione è riprodotta capovolta verso sinistra”.

Carmen García Bueno

The evolution of Jacobos Diassorinos’ handwriting in context Among the scribes of the 16th century there is a group that settled and worked in France, mainly in Paris. The names of three of them, the most famous, are well known among palaeographers: Angelos Vergikios, Constantinos Palaeocappas and Jacobos Diassorinos. But no work has been done to look more deeply into the life and work, as well as the handwriting style, of any of them. Partial attention has been paid to some of these aspects, but not as an ensemble. This paper will focus on one of these copyists, Jacobos Diassorinos, with the aim of describing briefly the main characteristics of his hand. This palaeographical research should be seen as a prior step to tackling Diassorinos’ entire manuscript production in order to accurately describe and contextualize it. We cannot offer an extensive description of his eventful life, so we will ­highlight the main events of it.1 Jacobos Diassorinos was born ca. 1520 in Rhodes, but his family moved to Chios in 1522, after the Ottoman conquest of the island. There he took lessons from Michael Hermodoros Lestarchos. Among his classmates were A ­ lexandros Ne­roulis and Jacobos Basilicos. He moved to Italy in 1541 or 1543, perhaps when Hermodoros came back to Rome. He settled in Venice for at least five years. His presence in Paris as scribe for the French royal library (in Fontainebleau at that moment), as well as a collaborator in some printing presses,2 is attested between 1550 and 1555. At this point, it seems that he exchanged the French royal court for its Flemish-Spanish counterpart in Brussels. There he sold some copies to Prince Philip II, who was already planning a royal library in Spain, and to some of his secretaries and courtiers. From there he also made contact with the humanists Philip Melanchthon and Joachim Ca­me­ rarius, as well as Noah Bucholcer. In 1560 he moved to Cyprus, in whose capital he opened a school for teaching Rhetoric (he became to be known as ‘ὁ διδάσκαλος’) and worked as a doctor, but apparently not as a scribe. There he also joined the resistance against Venetian rule and sought the support of his cousin Jacobos Basilicos, who Note My thanks to the Committee for their invitation to take part in this meeting, and particularly to Ernst Gamillscheg and Giuseppe De Gregorio for their suggestions for my analysis. This research has been done with a FPI grant from the Spanish Ministry of Economy and Competitiveness, and is funded in the projects Textos y manuscritos bizantinos (FFI2009-10680 and FFI2012-37908-C02-02). 1 The main bibliography for Diassorinos’ life consists of the following works: Legrand 1885, I 254, 296–302; II 354  f., 419; Hunger 1953a; Christodoulidou 1997. 2 Godefroy Tilmann thanks both Diassorinos and Palaeocappas for showing him a Greek manuscript with a homily of Johannes Chrysostomus (Tilmann 1550, f. 390r–v). A detailed analysis of this work can be read in Maillard et al. 1999, 532–536. There are also two manuscripts where the hands of Henri Estienne and Diassorinos can be found together (but in different codicological units): Bern, Burgerbibliothek, Cod. 459 and Cambridge, Trinity College, O.02.39. It is also interesting to read Cohn 1896a. https://doi.org/10.1515/9783110366358-012

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had defeated the Moldavian despot Alexander Lapuçneanu and established himself as the ruler. But this assistance never arrived. In fact, his plans were discovered by the Venetians and Diassorinos was tried and sentenced to death for high treason at the end of April 1563.3 He was not only a scribe, but also a writer, indeed a kind of poet and forger. There are dedicatory poems (in the form of epigrams) in Greek in some of his copies, and he is the author of three forgeries (Ps.-Draco, De metricis poeticis; Ps.-Philemon, Lexicum technologicum; Ps.-Arcadius, De accentibus)4 as well as of some grammatical exer­ cises.5 Nowadays, the nearly 100 manuscripts he copied, completely or partially, are preserved in libraries in France, the United Kingdom, Spain, Italy, Poland, Switzerland, Belgium, Holland, and the United States. In some cases their original place of copying can be traced back thanks to common elements, not only palaeographical but codicological and textual.

Description of Diassorinos’ handwriting When studying the peculiarities of Diassorinos’ calligraphy, two main problems arise. The first is the rarity of signed or dated copies – only three, to my knowledge: Paris, BnF, gr. 2830 (f. 285v, by the scribe of the last codicological unit: ἔτους ζμγ´ – 1534/1535), Paris, BnF, Coislin 153 (f. 631v, by another hand: Ἰάκωβος ῥόδιος ὁ διασωρινὸς ἐν χίῳ | γέγραφεν τοῦ ͵αφμαʹ ἔτη ἀπὸ τῆς θεογονίας – 1541; pl. 3) and Paris, BnF, gr. 459 (f. 178v, by the scribe himself: τοῦ ͵αφμγου ἔτου ἀνθεστηριῶνος δελτίον ἐπὶ δέκα  – 1543). In some manuscripts there are dedicatory epigrams from Diassorinos to the person who is to receive the book as a gift. Their interest is not only in their content, since some of these poems are signed, and there are two types of signatures. In the early manuscripts, he signs as a Rhodian (ἕλλην ῥόδιος), but in the last he copied he signs as “lord of Doris and its people” (κύριος τῆς Δωρίδος καὶ τῶνδε). Any research must start from these manuscripts or, more specifically, from these signed epigrams, because they are a genuine proof of his authorship and handwriting. Moreover, they usually enable us to date the copy of the codex or at least to determine their context.6 3 The last years of his existence are better documented thanks to two works published in the 17th and 18th centuries. They were edited by Legrand 1889. 4 Ludwich 1982; Cohn 1888. 5 At least two manuscripts contain this work: Turin, Biblioteca Nazionale Universitaria, C.III.7, which also contains the letters, but due to the damage suffered by the codex and the absence of titles therein it is almost impossible to identify it, and Vatican City, Biblioteca Apostolica Vaticana, gr. 1733, copied by Johannis Nathanael, ff. 169v–180r (see Kouroune 1969). 6 See Bouboulidis 1969/1970 for a partial list of these poems.

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The other problem is the lack of a more or less precise description of his hand. It is clear that both Omont7 and Dain8 knew these hands very well, but they never described them. They were undoubtedly used to finding Diassorinos’ handwriting (as well as that of Palaeocappas or Vergikios) in the great quantity of manuscripts copied and preserved at the Bibliothèque Royale. But we may imagine that they would not so easily have identified earlier testimonies of Diassorinos’ handwriting, more scattered and more uncommon than the copies characterizing his later period. The last description was made by Hunger from Par. Coisl. 153, and is more accurate than that mentioned before; but since it is based on an early dated testimony, its validity for the ensemble of Diassorinos’ handwriting is to say the least questionable.9 The differences between the codices copied in the 1530s and early 1540s and the core of his massive production in Paris, particularly the later works, are notable. Thus an analysis of the evolution of his handwriting is indispensable to provide an overview of his activity as a copyist. In general, the aspect of his handwriting is characterized by a vertical or slightly leaning axis. The axis of some letters, for example epsilon, isolated or in the ligatures mu-epsilon-nu or tau-epsilon-rho, may lean to the left. But overall there is a certain balance. The size of the letters (taking alpha, epsilon or οmicron as the model) goes from 1 to 4 mm and remains steady, although they may be more or less spread within the line, or their endings may stray over or under the rest of the words, or even form a loop in the margin. The interlinear space is usually wide, irrespective of the size of the letters, and it seems that for his entire career he used a simple ruling of about 10 mm between lines. It is not an empty space. Here we find strokes of letters that should be there, but also letters that change place and appear in a supralinear position (very frequently alpha, but also other letters); or the ending line of other forms that become distinctive characteristics of this script. From a synchronic point of view, I do not think there is any notable difference between the calligraphy he uses for copying texts and the one he uses for writing

7 He was the first to pay attention to this scribe. See Omont 1886b, 203: “L’écriture du manuscrit est rapide et négligée, et j’y reconnaîtrais volontiers la main de Jacques Diassorinos […]”. Just a few years later a brief reference to Paris, BnF, Coislin 154 can be found in Thompson 1893, 179: “[it is written] in the loose straggling hand characteristic of the period”. It was dated in 1541 by Omont according to palaeographical evidence (Omont 1887b, no. 23). 8 Dain 1963, 359: “A ce copiste élégant, dont l’écriture rappelle, avec un caractère plus grêle, celle de Palaeocappas, on doit environs soixante-quinze manuscrits de nos bibliothèques […]”. I do not think that this is very helpful, for two reasons: first because he introduces a new person, and second because he does not describe Palaeocappas’s writing. On the other hand, just afterwards, he says: “Au fait, une révision sérieuse de l’attribution à Diassorinos de certains manuscrits risquerait plutôt de faire diminuer le nombre des témoins à imputer à notre scribe. Les parentés d’écriture signalées plus haut expliquent ces erreurs” (p. 359). The comparison with Palaeocappas’s hand is easy to understand, because they were contemporary and worked together. 9 RGK I 143, II 191, III 241.

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letters or epigrams. Of his 26 surviving letters, only one is in his hand (Vatican City, Biblioteca Apostolica Vaticana, gr. 2169, f. 60a) and it is not written in any special way, not having any different strokes from those he usually makes.10 On the epigrams, he sometimes painted or wrote proper names in gold, and the address is usually written in red, the same as the distinctive titles of chapters and works inside the manuscripts. As a whole, there are characteristics that will be found throughout his work. These characteristics are: – Regarding isolated letters, we can point to the presence of two forms of beta: one uncial-like, with rounded forms, so it looks like a heart, and with the ending stroke sometimes turned to the left, and the bilobular. Both forms of theta (open and closed) are used, but it seems that Diassorinos prefers the open one, even when it is isolated. His open theta is round at the bottom, in contrast with that of Vergikios, whose theta is frequently straight. Zeta and xi are too narrow. Sometimes xi in particular is very well drawn, but it may also look like a spring and even like the zeta itself. Both uncial and bilobular pi are found. – Regarding ligatures and groups of letters, it is remarkable that in the ligature of kappa, mu, tau, chi plus omega-nu, usually at the end of the word, most of the time omega is supralinear. Particular ligatures are those that include tau-epsi­ lon-rho-omicron and pi-alpha-rho(-alpha). Lastly, the ligature of pi-epsilonrho(-iota) is important. He first puts pi and then epsilon-rho, unlike other scribes, who write pi-rho and then epsilon as an appendix. Their evolution allows us to organize his production as a scribe into two main groups, from a diachronic point of view. The first would include his early copies, done in Chios, in Italy and perhaps the first copies he made in France. The main features of these manuscripts are a fast, informal hand without ability, not very calligraphic. Words, letters and ligatures are compressed and tend to have a vertical axis. Tau may be twice the height of the rest of the letters, as may gamma, which is frequently done in the uncial style; theta, eta or lunate sigma are too narrow. The same can be said for ligatures such as the groups mu-epsilon-rho, mu-alpha-rho or tau-rho-iota, or the abbreviation for ending tau-alpha-iota. The turned tail of some letters, like rho, does not exceed the width of the letter. Another interesting and rare feature of these manuscripts is the presence of a dot over upsilon.11 Sometimes it is useful in case of doubt

10 A partial list, but the most complete, of these letters was published by Bouboulidis 1976. Crusius, in his Turcograecia, had published the letters that Basilicos and Diassorinos sent to Melanchthon, and his response (Crusius 1584, 556  f.). Legrand 1885, 354 published them again, as well as another letter from Diassorinos to the Patriarch of Constantinople dated 1562 (on p. 355). 11 Hunger did not remark on it because it was not in his sample. See, for example, Bern, Burgerbibliothek, Cod. 459: Miscellanea (http://www.e-codices.unifr.ch/fr/list/one/bbb/0459), f. 2 v, l. 11, μεσώφρυον; f. 3v, l. 4, ξυομένοις; l. 12, πυρρόν; f. 4r, l. 11, δὺς; or Paris, BnF, gr. 2868 (http://gallica.bnf. fr/ark:/12148/btv1b52000995b), f. 2r, l. 10, συντρίψειας; l. 17, βαρύθυμον.

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between iota and upsilon, but in other cases the upsilon is clear. It seems that Palaeocappas does not use it and Vergikios, when he does, always uses the diaeresis. There is a transition that ends in the second group, containing the rest of the manuscripts copied in France (and possibly Belgium), and where the hand shows a strong personality.12 What draws our attention to these manuscripts is that the page is less tightly-packed and compressed. The letters and ligatures tend to spread themselves along the writing line. As a result there is more empty space and fewer words per page. Regarding isolated letters, it is noticeable how open theta expands to the left, maybe under the influence of the group mu-epsilon-nu, or vice versa. I have noticed a change in the way he writes phi, now more similar to that of Palaeocappas. A peculiar feature that becomes more visible over time, verging on exaggeration in some manuscripts, is the hooked ends of letters like lambda or rho. Regarding ligatures and groups of letters, it is important to note how epsilon grows in an exaggerated way in the group mu-epsilon-nu and tau-epsilon-rho. As a result, Diassorinos’s hand evolves from an angular, narrow and nervous script to another that transmits security and knowledge of calligraphic technique. In the second period, his hand has a high degree of formality and determination. It means that the script is legible and does not become distorted with the speed of writing. It looks smooth, spacious and with light between forms and words, and is comfortable to read. This evolution is remarkable. We may wonder if there was any reason for it. Maybe customers wanted handwritten texts that looked like printed books. But it was probably the influence of the other scribes of Fontainebleau with whom he worked. And it seems that it was Constantinos Palaeocappas whose influence was most important.13 There are features in Palaeocappas’s script that are very similar to those of Diassorinos, justifying the confusion between the two hands. Briefly, the most significant characteristics of Palaeocappas’s hand may be summed up in his preference for the closed theta when isolated. By contrast with that of Diassorinos, his xi is always better drawn, and with a sharp shape. The angular turn of delta is noteworthy. Regarding ligatures, he seems to have a preference for the ligature of consonant-omega-nu on the writing line, not above it, and when he does it above the line, there is generally a space between the ascendant and the descendant linking stroke of the omega. Finally, in the ligature of pi-epsilon-rho(-iota), most of the time he first draws pi linked to rho and then epsilon. His writing is slightly inclined to the right. I became aware of these differences when I studied the manuscripts of El Escorial, and this allowed me to detect some misattributions. On the other hand, some manuscripts from El Escorial need a more accurate description. 12 See pl. 2 (Par. gr. 2015, f. 57r), in comparison with pl. 3, as an example of the hand of this second group. 13 For further details on Palaeocappas’s life, see García Bueno 2013. For a list of the manuscripts he copied and a description of his hand, see RGK I 225, II 316, III 364.

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– San Lorenzo de El Escorial, Biblioteca del Real Monasterio, Φ.ΙΙΙ.2. When de Andrés catalogued this manuscript, he ascribed it entirely to the hand of Angelos Verkigios. That is not completely true. The second part of the manuscript, four quires of eight pages each, was copied alternately by Palaeocappas and Diassorinos. The first copied the uneven quires and Diassorinos copied the even ones.14 – San Lorenzo de El Escorial, Biblioteca del Real Monasterio, Σ.ΙΙΙ.6. I have detected a change of scribe from f. 45r, lines 12–21 (pl. 1) to the end of the manuscript (f. 51r). It was Constantinos Palaeocappas who wrote these pages, while the rest was written by Diassorinos. Vogel and Gardthausen dated this manuscript in 1551, because in the epigram that heads the copy (f. IIIv) Diassorinos refers to Philip II as “king of England” (βασιλέα τῶν Βρεττανῶν).15 But as Dain correctly pointed out, his marriage with Mary Tudor did not take place until 1554, so the manuscript must have been copied after this event.16 He proposed the year 1556, because the illumination of this manuscript is based on the illustrations of Robortellus’s edition of Aelian’s Tactica theoria that appeared in the complete works of Claudius Aelian published by Gesner in that year. But I think this date needs to be corrected and brought forward, because Robortellus had already published this work in Venice in 1552, with the same illustrations.17 De Andrés locates the copy of Scor. Σ.ΙΙΙ.6, among other manuscripts for Philip II, in Flanders between 1556 and 1558.18 But where in Belgium could a library rich in Greek manuscripts be found to enable the copying of these works? In my opinion, it is more likely that the volume was copied in Paris and brought to Flanders with other manuscripts by the scribe himself in order to sell them. If this is true the epigram must have been added later. There are two arguments supporting this view: the French watermark (Fleur de lis with the name NIVELLE, similar to Briquet 7080–7086, also in another manuscript copied by Diassorinos, the Paris, BnF, gr. 2616), and, most of all, the presence of Palaeocappas’s hand in both the text and the titles and notes on the illuminated diagrams of military tactics. Given that there is no evidence for a

14 De Andrés 1965, 53, no. 221. Angelos Vergikios copied ff. 1r–30r, as well as some marginal notes and corrections. Constantinos Palaeocappas copied ff. 43r, 44r, 45r, 46r–50r, 59r–61r and 62r–66v. The catchword on f. 58v is also in his hand. Diassorinos copied ff. 51r–58v, 61v, 66r and 67r–72r. 15 Vogel/Gardthausen 1909, 152 n. 5: “Der Widmung nach (f. 1) εἰς τὸν εὐσεβέστατον κτλ. βασιλέα τῶν Βρεττάνων Φίλιππον ist d. cod. vor Philipps spanischer Thronbesteigung (1551) geschrieben […]”. 16 Dain 1963, 360: “Révélons enfin chez ces derniers une erreur de date pour le manuscrit Σ.III.6 dont il a été question plus haut (Élien) et que nos auteurs situent ‘vor 1551’. Le volume reproduit des vignettes qui sont empruntées à l’édition imprimée de Gesner, qui ne parut qu’en 1556. Du reste, Philippe II ne peut être qualifié de ‘roi d’Angleterre’ qu’à partir de 1554”. 17 As already pointed out by Revilla 1936, 352  f., where he showed the equivalence. 18 Gregorio de Andrés in Graux 1982, 182  f. n. p: “Estando Felipe II en Bruselas en 1556 determinó fundar una biblioteca real en España […]. Con este fin, a través del Cardenal Granvela, invitó al copista griego Diassorino, que residía en París, para que se trasladara a Bruselas y le copiara una serie de obras griegas de especial interés […]. Entre los años 1556 y 1558 se dedicó Diassorino a esta tarea […]”.

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hypothetical sojourn of Palaeocappas in Flanders around 1555, it could not have been copied there, but in Paris. – San Lorenzo de El Escorial, Biblioteca del Real Monasterio, Φ.ΙΙ.21 was copied by Palaeocappas and not by Diassorinos. It had been ascribed to Diassorinos because he had written one of his dedicatory epigrams on the last flyleaf at the beginning of the codex, but palaeographical analysis proves that the content of the manuscript is not by his hand. – San Lorenzo de El Escorial, Biblioteca del Real Monasterio, Ψ.I.15. According to the catalogue, “it was copied by Diassorinos in Brussels (?) for palaeographical reasons”.19 But palaeographical and codicological analysis demonstrates, again, that it was Palaeocappas who performed the task in Paris.20 From my point of view, Dain was wrong to doubt whether Diassorinos copied San Lorenzo de El Escorial, Biblioteca del Real Monasterio, Y.III.21 and R.I.17.21 I think there are no palaeographical reasons for not identifying the handwriting of Diassorinos in them. On the other hand, a manuscript from Turin, Biblioteca Nazionale Universitaria, B.III.19, should be added to the list of the manuscripts copied by this scribe. It has been attributed to the hand of Constantinos Palaeocappas, but, again, the peculiarities of the handwriting fit in with those of Diassorinos rather than with Palaeocappas.

Codicological description of the manuscripts copied by Diassorinos Codicological features can be helpful to establish a relative chronology of copies, and to locate them even roughly within a certain period. With this goal in mind, it is of the utmost importance and interest to analyse watermarks, their origin and dates of use; the type of illumination, whether or not it exists, whether the scribe left space for it, and whether it was done by the scribe himself or by professional painters; the 19 De Andrés 1967, 21: “Códice escrito por Jacobo Diassorino, en Bruselas (?) según razones paleográficas […]”. 20 I reached this conclusion after the analysis of the manuscripts I did in 2011 for my master thesis dissertation. Mr. Chryssostalis had also noticed that it was not Diassorinos’s hand, but I was not able to read his work before the Congress of Greek Palaeography. He had already published his conclusions in Chryssostalis 2012, 118–121. 21 Dain 1963, 360: “J’ai dû moi-même renoncer à un certain nombre de fausses identifications que j’avais faites à l’Escurial. Il y a plus de cent ans, dans la même bibliothèque, E. Miller attribuait le Scorialensis Y.III.21 (Jean Pédiasimos, Cléomède) à la main de notre copiste qu’il qualifie (p. III du discours préliminaire) de ‘célèbre calligraphe de Philippe II’. Cette fausse attribution, comme celle du manuscrit R.I.17 (Aristoxène), maintenue par Charles Graux, est passée dans l’inventaire de VogelGardthausen”.

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presence of any (or both) of the two other scribes of Fontainebleau in the same manuscript; and the identification of the model from which he copied.22 As for special or unusual bindings, their study can be relevant for the location of the volume: some examples of silk and velvet bindings are from the Flemish region,23 but we also find the special binding of the De Mesmes family,24 or French bindings covering the copies made for Henri II. There are two other codicological characteristics that should be pointed out as well: on the one hand, the original organization into quaternions of some manuscripts can be restored thanks to catchwords and quire numbering. This proves Diassorinos’ preference for the quires of eight pages that form almost 75 % of his production; and on the other, the preference for vertical catchwords. It seems he did not use them at the beginning of his career, and when he did, he wrote them horizontally. Maybe it was the later influence of other scribes that made him write them vertically, and regularly, except in those manuscripts which were too short for them. Some examples are: – Diassorinos copied Onosander’s Strategica at least three times: Turin, Biblioteca Nazionale Universitaria, B.III.19, London, British Library, Add. 23895 and Oxford, Bodleian Library, Holkham 94. There was a fourth copy at El Escorial, dedicated to Philip  II, but it was lost in the fire of 1671.25 The Turin volume has 21 lines per page and is larger (284 × 186 mm) than the other two, whose sizes are closer (209 × 145 mm and 208 × 154 mm, respectively) and present 13 lines per page. All of them are organized in quaternions and have vertical catchwords. The Italian manuscript has no watermark and the Bodleian MS has a French ‘pot’ (cf. Briquet 12733, dated in 1553). It should be mentioned that the manuscript from the British Library has an ‘ours’ (watermark from Switzerland – the closest would be Briquet 12267 or 12268, dated between 1507 and 1553) as well as the emblems of Antoine Perrenot de Granvelle (like the Besançon, Bibliothèque municipale, 2167), so this may explain the presence of the Swiss watermark. Could Diassorinos have made a copy for Granvelle from a Parisian volume (the Bodleian MS) on paper perhaps commonly used on the French border with Switzerland? – San Lorenzo del Escorial, Biblioteca del Real Monasterio, Φ.II.11, Vatican City, Biblioteca Apostolica Vaticana, Barb. gr. 38, Cambridge, Trinity College, O.01.32 and Cambridge, U.L., Gg. VI 10 contain the Oracula chaldaica by Michael Psellus.

22 For example, both San Lorenzo de El Escorial, Biblioteca del Real Monasterio, Σ.ΙΙΙ.6, San Lorenzo de El Escorial, Biblioteca del Real Monasterio, T.II.20 and London, British Library, Harley 6236, have a type of decoration frequently done by ateliers from northern France, Belgium or the Nether­ lands. 23 Such as those of Cambridge, King’s College, 23, Scor. Σ.III.6, Scor. T.II.20, Scor. T.III.1, Scor. Ω.I.15, Scor. Ω.IV.23, Bodl. Auct. E.IV.09 or Bodl. Auct. F.IV.12. 24 Described by Jackson 2009. 25 De Andrés 1968, 156 no. 351.

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Two of them, the Vatican and the Cambridge U.L. MS may be considered as twins: the slight difference in size can be explained by their re-binding (195 × 130 mm and 195 × 122 mm, respectively). The page size is 187 × 120 mm in the Vatican MS and 186 × 122 mm in the Cambridge MS. Although the former is nowadays organized into sexterns and binions, the original quaternions can be restored thanks to catchwords, vertical in both manuscripts. They also share the same watermark, a ‘cercle’ that symbolizes the world with a flower over it.26 Finally, the writing space is similar, 125 × 75 mm in both, as well as the number of lines per page (14). The other two manuscripts have French ‘pots’ (Sosower, ‘Pot 3’ dated in 1563 in the Scor. Φ.II.11,27 and similar to Briquet 12672, dated between 1555–1565, in the Cambridge Trin. Coll. MS28). But the Scor. Φ.II.11 has some differences with respect to the three others: it is not only larger (288 × 185 mm page size) and with 18 lines per page, but it also does not contain the other work of Psellus that usually goes with these Oracula, the Commentarius in psychogoniam Platonicam. – Paris, BnF, gr. 1819 and Cambridge, King’s College 23 also have close parallels. They contain Theon Smyrnaeus’s De utilitate mathematica and De musica. The Paris volume is a little bigger (284 × 203  mm page size), but the writing space is almost the same for both manuscripts (185 × 100  mm for the first and 180 × 110 mm for the second), with 20/21 lines per page. The Paris MS belonged to the De Mesmes family, and the Cambridge MS is one of the gifts of the Spanish ambassador for the wedding of Prince Philip II and the English queen Mary Tudor. – Paris, BnF, gr. 826 and Paris, BnF, suppl. gr. 148, with Nemesius Eme­senus’ Tractatus de natura hominis. Again, similarities in size, in organization (quaternions with some binions), vertical catchwords, the same watermark (a French ‘pot’ with the text SIMONET inside, similar to Briquet 12825, 1545–1557), the same writing space (215 × 110 mm), and lines per page (24/25) can be pointed out. But there is another interesting characteristic, leading us to think that both manuscripts were copied in Paris, namely the presence of Constantinos Palaeocappas’s hand in both manuscripts: corrections and index in the first, and index only in the second. But Par. suppl. gr. 148 has the emblems of Cardinal Charles de Lorraine, who was his protector. Could Palaeocappas have given him manuscripts copied by Diassorinos, as Diassorinos presented manuscripts copied by Palaeocappas to his clients? In conclusion, the study of these Greek scribes of the 16th century should be done from different aspects, not only from the purely calligraphic point of view. Codicological features and notes from owners and libraries can also help to determine the genesis of

26 I have not found it in any list. 27 Similar to Bodl. Auct. F.IV.12. The closest in Briquet would be 12807, dated 1568. 28 Similar to Par. gr. 2226.

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the codex. In this particular case, it is also interesting to analyse the production of the other two scribes who worked with Diassorinos in Fontainebleau, and especially the manuscripts copied by Palaeocappas. It is clear that they frequently worked together, not only copying manuscripts, but also ‘creating’ new ones or acquiring unpublished texts for printers. Although there are no subscriptions in the manuscripts, the comparison of their texts enables us to determine their position in the stemma and their relations with other manuscripts and scribes. This is a difficult task, but usually not done by philologists and editors with recent manuscripts, even nowadays. And for us, as palaeographers, it can prove very useful to solve the doubts raised by the absence of direct information from the scribe himself.

Sofia Kotzabassi

Gelehrtenkopisten im 13.–14. Jahrhundert Die bis heute existierenden Sammlungen von Schriftproben griechischer Handschriften umfassen einerseits Repertorien der Kopisten1 und andererseits Sammlungen datierter Handschriften.2 Dank der paläographischen Kompetenz der Bearbeiter der Repertorien sind unter den Namen der Kopisten nicht nur diejenigen Handschriften aufgelistet, die von diesen subskribiert wurden, sondern auch weitere Kodizes, die aufgrund ihres Schriftduktus diesen Kopisten zugewiesen werden konnten. Die Zahl der Kopisten, deren Namen wir kennen, ist im Vergleich zu jener der anonymen Schreiber jedoch sehr gering. Ihre Anonymität schließt sie aus den Repertorien griechischer Kopisten aus und führt zugleich dazu, dass sich Paläographen nur schwer an ihren Schriftduktus erinnern. Dies erschwert auch ihre Identifizierung in anderen Kodizes und die Zuweisung weiterer Handschriften zu ein und demselben Kopisten. Eine Datenbank von Schriftproben anonymer Kopisten würde deren Identifizierung erleichtern und dazu beitragen, einen konkreteren Eindruck der Kopiertätigkeiten zu gewinnen, etwa wie viele und welche Kopisten in jeder Epoche tätig waren, sowie die Netzwerke von Schreibern und Gelehrten in Byzanz zu beleuchten. Mein Versuch, eine Datenbank von anonymen Kopisten der ersten Phase der Palaiologenzeit, d.  h. zwischen ca. 1260 und 1360, zu erstellen, stellt vor allem auf Gelehrten- bzw. Gebrauchsschriften dieser Zeit ab, d.  h. auf Handschriften, die nicht unbedingt im Auftrag und möglicherweise von Kopisten geschrieben wurden, die die Handschriften für den eigenen Gebrauch abgeschrieben haben. Unter diesem Gesichtspunkt wurden die archaisierenden und stilisierten Schriften in Kodizes kirchlichen und theologischen Inhalts wie Evangelien, liturgischen Büchern, hagiographischen und homiletischen Sammlungen usw. ausgeklammert. Die steigende Zahl der digitalisierten Handschriften, die heute im Netz frei zur Verfügung stehen,3 erleichtert das Vorhaben, Schriftproben dieser Kopisten zu finden und sie zu identifizieren, wesentlich. Im Folgenden werden einige Beispiele aufgeführt. 1. Einer der Kopisten des Kodex Scor. X.I.13, des Hausbuchs des Gregor von Zypern mit Exzerpten aus der antiken Literatur, und zugleich der Hauptkopist des Kodex Scor. Φ.Ι.18, in welchem Reden des Ailios Aristeides überliefert sind,4 wirkte bei der Abschrift zweier weiterer Kodizes mit: Es handelt sich dabei um zwei im Kodex

1 S. z.  B. RGK. 2 S. beispielsweise Turyn 1964, 1972 u. 1980. 3 Aktuell (21. 7. 2017) stehen 10 110 Handschriften frei im Internet; vgl. die Datenbank „Digitized Greek Manuscripts” von David Jenkins: http://library.princeton.edu/byzantine/manuscript-title-list. 4 Zu den Kodizes s. Pérez Martín 1996, 36–48. https://doi.org/10.1515/9783110366358-013

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Monac. gr. 229 überlieferte und wahrscheinlich für den eigenen Gebrauch abgeschriebene dogmatische Werke seines Freundes, des Patriarchen Gregor von Zypern, sowie um eine Rede des Gregor von Nazianz im Miszellankodex Par. gr. 1301, ebenfalls auf das Ende des 13. Jahrhunderts datiert, der unter anderem auch dogmatische Schriften des Gregor von Zypern enthält.5 Der Inhalt dieser Kodizes sowie der Schriftduktus weisen auf eine Person hin, die neben ihrem philologischen Interesse auch aktiv an den theologischen Debatten ihrer Zeit beteiligt war bzw. dem engeren Kreis des Patriarchen Gregor von Zypern angehörte. Dies wird durch die Zuweisung eines weiteren Manuskripts, nämlich des Kodex Laur. plut. 7,23 mit den Dialectica und der Expositio fidei des Johannes von ­Damaskos, bestätigt (Taf. 1a).6 Der Kodex ist auf orientalischem Papier geschrieben, wie alle anderen Handschriften desselben Kopisten auch, und zeigt die Charakteristika seines Schriftduktus: die individuelle Abkürzung von καί und γάρ, das rechtsgeneigte γ und das Maiuskel-α. Interessant ist dabei die Korrektur bzw. die Tilgung, die der Kodex auf f. 102r zeigt, an der Stelle, an der Johannes von Damaskos über die Trinität spricht (Taf. 1b). Diese Stelle wurde in Byzanz als unecht betrachtet und war einer der Gründe für die Auseinandersetzung zwischen Gregor und seinem Vorgänger Johannes Bekkos in der Blachernensynode um 1285, wie sie unter anderem auch von Georgios Pachymeres beschrieben wird.7 2. Der Kodex Athous, Lauras B 39 ist ein Miszellankodex aus Pergament, dessen zweiter Teil (ff. 131–232) auf das ausgehende 13. Jahrhundert zu datieren ist (Taf. 2a).8 Die Schrift ist leicht nach links geneigt und weist einige Eigenheiten auf, wie etwa die Ligaturen ε und ν, ε und ξ, die Abkürzung von καί u.  a. Der Schreiber dieses Teils kann mit dem Kopisten, der die ersten zwei Lagen mit einem Teil des Hexaemeron des Basileios von Kappadokien im Kodex Monac. gr. 270, einem Pergamentkodex theologischen Inhalts aus dem 11. Jahrhundert, geschrieben hat, identifiziert werden (Taf. 2b).9 3. Der dritte Kopist ist der Schreiber des Kodex Laur. plut. 32,19 – eines der bedeutendsten Manuskripte mit den Epigrammen des Manuel Philes –, der aus dem 14. Jh. stammt (Taf. 3a).10 Dieser ist identisch mit dem Kopisten des Kodex Hieros. Sabbait. 417 (Taf. 3b). Letzterer tradiert das gesamte literarische Werk des Alexios Makrembo-

5 Zu den anonymen Kopisten und den beiden Kodizes s. Kotzabassi 2012, 735–748. 6 S. die Beschreibung dieses Kodex im Katalog von Bandini 1764, 273–275 (dort falsch datiert auf das 12. Jahrhundert); s. auch Kotter 1969, 32; Kotter 1973, XXXIII (Nr. 195). Das Werk findet sich auf ff. 77v–283r. 7 Failler 1999, 105,11–12 (= VII 15). 8 Eustratiades/Spyridon Lauriotes 1925, 17. 9 Hardt 1806, 124–128. 10 Bandini 1764, 147–172. Der Kodex ist wiederholt falsch in das 15.  Jahrhundert datiert worden (s. zuletzt Braounou-Pietsch 2010, 53).

Gelehrtenkopisten im 13.–14. Jahrhundert 

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lites, eines zweitrangigen Gelehrten der ersten Hälfte des 14. Jh. Wie Ševčenko richtigerweise angenommen hat, war der Sabbaiticus das Autorexemplar, aus welchem die Korrekturen von der Hand des Alexios Makrembolites selbst stammen.11 Infolgedessen dürfte der Sabbaiticus während der Lebenszeit des Makrembolites angefertigt worden sein, wahrscheinlich im vierten Jahrzehnt des 14. Jahrhunderts. Eine ähnliche Datierung wird man auch für den Laur. plut. 32,19 annehmen, die in die Lebenszeit des Manuel Philes oder kurz nach seinen Tod fällt. Die Zuweisung beider Kodizes zu ein und demselben Kopisten sowie die Überlieferung einiger Epigramme des Makrembolites im Laur. plut. 32.19, die Miller dazu geführt hat, sie in die Ausgabe von Philes Epigrammen mit einzubeziehen, bestätigt die Beziehung der beiden Autoren. Somit ist die früher vorgeschlagene Identifizierung des Kopisten des Sabbaiticus mit Georgios Galesiotes nicht mehr haltbar.12 4. Der vierte Kopist ist der Schreiber des Kodex Marc. gr. 436, der Werke des Lukian, Synesios von Kyrene und Julian überliefert. Der Kodex ist auf orientalischem Papier geschrieben und auf das ausgehende 13. Jh. datiert (Taf. 4a).13 Der Kodex war im Besitz eines Lehrers, wie anhand eines auf f. 1v stehenden Briefes von ihm angenommen werden kann. Der Kopist lässt sich mit demjenigen des Kodex Vat. gr. 1696 vergleichen. Diese Handschrift überliefert Briefe und die Autobiographie des Gregor von Zypern sowie einen Teil seiner Lobrede auf Andronikos  II. Palaiologos, Briefe des Gregor von Nazianz und Reden des Nikolaos Lampenos, und ist ebenfalls auf das ausgehende 13. Jh. zu datieren (Taf. 4b).14 Die Untersuchung der Handschriften, die von Anonymi geschrieben worden sind, führt gelegentlich zur ,Entdeckung‘ ihrer Namen, wie beispielsweise im Falle des so genannten „Anonymus Chisianus“, der so entsprechend seiner Beteiligung am Kodex Vat. Chis. R.IV.12 benannt wurde. „Anonymus Chisianus“ ist, wie Pérez Martín richtig erkannt hat, einer der Kopisten des Vat. gr. 2207. In einer Invokation des von ihm geschriebenen Teils des Vat. gr. 2207 (f. 137r) kann man seinen Namen entziffern: „Christus, helfe Deinem Diener Michael“.15 Neben den Anonymi, die mithilfe einer Datenbank bestimmt werden können, lassen sich auch einige schon namentlich bekannte Kopisten genauer identifizieren: Der Kodex Laur. plut. 56,22 überliefert unter anderem Briefe und rhetorische Werke des Maximos Planudes. Die ersten 107 Blätter mit seinen Briefen sind von 11 Ševčenko 1960, 187–220 (bes. 188). 12 Polatof 1989, 95–96. 13 Mioni 1985, 205–207. 14 Giannelli/Canart 1961, 21–23. 15 S. Kotzabassi 2014, 317 u. Abb. 1.

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einem Kopisten geschrieben worden, der identisch mit Georgios Galesiotes ist, dem bekannten Schreiber der frühen Palaiologenzeit (Taf. 5a).16 Galesiotes hat darüber hinaus die ff. 73v–82r des Kodex Par. gr. 1211 geschrieben, der ebenfalls Werke des Maximos ­Planudes enthält, und zwar seine Epigramme sowie hymnographische Texte (Taf. 5b).17 Die Hand des Georgios Galesiotes lässt sich weiterhin auf einem Doppelblatt (ff.  48–50) identifizieren, welches zusammen mit anderen Fragmenten in den Par. suppl. gr. 686 eingebunden ist. Das besagte Fragment, in dem f. 49v leer bleibt, enthält einen Teil der zweiten Rede des Gregor von Nazianz (Taf. 5c).18 Die Identifizierung anonymer gelehrter Schreiber, deren Schriftduktus variiert, ist sicherlich schwieriger als diejenige von Berufskopisten, deren Schrift gleichmäßiger (stilisierter) ist. Es steht aber außer Frage, dass die in den letzten Jahren wachsende Zahl der zur Verfügung stehenden Schriftproben neue Perspektiven für die Identifizierung von Kopisten und die Rekonstruktion von Gelehrten- und KopistenNetzwerken eröffnet, welche die Geschichte von Handschriften und deren Produktion in spätbyzantinischer Zeit beleuchten werden.

16 Von dessen Hand stammt, wie bewiesen werden konnte, der Kodex Athous Iberon 184, die Zwillingshandschrift des Laur. Zu den Kodizes s. Taxidis 2012, 33. 17 S. Taxidis 2017, 41. 18 Or. 2, 7,2 (γενόμενον εἰς ἑαυτὸν) – 12,7 (τῆς βαθείας κατὰ μικρὸν) = Bernardi 1978, 96–106. Für die Beschreibung s. Mossay 1981, 114 (ohne Erwähnung dieses Fragments).

Stefano Martinelli Tempesta

Alcune riflessioni sulla produzione scritta di Costantino Mesobote da codici Ambrosiani Gli scavi condotti sul fondo greco della Biblioteca Ambrosiana, nell’ambito di un progetto finalizzato a continuare il Repertorium der griechischen Kopisten (RGK) sul territorio italiano,1 hanno consentito l’identificazione di alcuni nuovi manoscritti riconducibili all’attività del prolifico copista Costantino Mesobote.2 Delle sue vicende si sa pochissimo e quel poco è per lo più ricavabile dalle sottoscrizioni, dalle committenze e dalle collaborazioni nell’allestimento dei manoscritti:3 agli inizi del XVI secolo a Padova Costantino faceva parte della cerchia di Zaccaria Calliergi, il quale in quegli anni frequentava la casa di Marco Musuro.4 Nel 1508 a Padova Mesobote copia e sottoscrive l’attuale Lond. Add. 9349 (Alessandro di Afrodisia) per Lorenzo Lithosideros,5 che Edgar Lobel propose di identificare con il “Zuan Lorenzo di Saxoferrato”, professore di medicina a Padova nel 1518 e nel 1519, menzionato da Marin Sanudo nei suoi Diari.6 Aggiungo, in proposito, che l’Ippocrate Ambr. C 85 sup., frutto del calamo di Mesobote e giunto in Ambrosiana nel 1611 in seguito all’acquisto di una decina di manoscritti appartenuti al celebre medico forlivese Girolamo Mercuriale effettuato a Pisa da Grazio Maria Grazi per conto di Federico Borromeo, prima che al Mercuriale e, ancora prima, a Francesco de Padoanis da Forlì, era stato di Giovanni Lorenzo da Sassoferrato (Tav. 1a) che, come nel caso del Lond. Add. 9343, deve esserne stato il committente:7 è, dunque, plausibile ritenere che la realizzazione dell’Ippocrate Ambrosiano sia stata effettuata a Padova verso la fine del primo decennio del XVI secolo. David Speranzi ha di recente richiamato l’attenzione sulla presenza, per gli anni 1518 e 1529 di un “Mezoviti/Mesoiti Costantin da Rignassa di Corfù (Μετσοβίτης Κωνσταντῖνος ἀπὸ τὴ Ρηνιάσα τῆς [διοικητικῆς περιφέρειας] Κέρκυρας)”  – certamente identificabile con il Nostro  – negli elenchi della comunità greca di Venezia

1 Per una presentazione del progetto rinvio a De Gregorio/Martinelli Tempesta 2018. 2 Ne ho dato notizia in Martinelli Tempesta 2013a, 137. Alcune identificazioni, sulle quali allora mi era rimasto qualche dubbio – e non erano, quindi, state segnalate –, sono proposte qui per la prima volta (vd. infra). 3 RGK I 224, II 315, III 363. 4 Si veda Speranzi 2013, 21s. Nella Biblioteca Riccardiana di Firenze si conservano alcuni codici in cui si trovano insieme Mesobote e Calliergi: Ricc. 15, 29 e 41. 5 Lond. Add. 9349, f. 120v: κωνσταντῖνος μεσοβώτης καὶ ταύτην τὴν βίβλον ἐν παταβίω πενία συζῶν ἔγραψα τῶ πάντ’ ἀρίστω, καὶ περί τε φιλοσοφίαν καὶ ἰατρικὴν εὐδοκιμοῦντι κἀν τοῖς ἑλληνικοῖς λόγοις πεπαιδευμένω, κυρίω λαυρεντίω τῶ λιθοσιδήρω. ἔτει ἀπὸ τῆς θεογονίας α φ η:-. Il codice è interamente consultabile on-line (http://www.bl.uk/manuscripts/ [ultimo accesso: 01/03/2017]). 6 Lobel 1928, 202 n. 3. 7 Martini/Bassi 1906, XVII, 202s. https://doi.org/10.1515/9783110366358-014

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pubblicati nel 1979 da Antonis Pardos: ne risulta, dunque, accertata, grazie a questo documento, l’origine lato sensu corfiota.8 Nel 1533 lo vediamo attivo a Venezia nella trascrizione del Teofilo Antecessore oggi a Bruxelles (Bruxell. 613) per conto di Wigle van Aytta (Viglius Zuichemus), che ne pubblicherà il testo l’anno successivo.9 Al 1535 è datata la trascrizione dei ff. 92r– 161v del Bon. B.U. 1497, un composito in cui molte sezioni, con datazioni e localizzazioni diverse, si devono alla mano di Valeriano Albini (o di Albino), ma la questione dei rapporti tra Albini e Mesobote, le cui scritture assai simili  – come pure quella di Michele Damasceno – sono spesso state confuse,10 è troppo complessa per essere discussa in questa occasione. Né intendo qui affrontare un esame – auspicabile, ma necessariamente da rinviare ad altra sede – dell’insieme della ricchissima produzione di Mesobote, che, allo stato attuale delle mie conoscenze, ammonta a poco più di centoventi unità.11 Ben più modestamente intendo qui sottoporre all’attenzione del lettore alcune novità emerse da un primo sondaggio limitato ai manoscritti attualmente conservati presso la Biblioteca Ambrosiana.

8 Pardos 1979, 358s.; Speranzi 2013, 283. La rocca di Rignassa si trova in Epiro. 9 Sul Bruxell. 613 rinvio a Wittek 1967, 27 e tav. 52 (riproduzione del f. 173r). Su Wigle van Aytta basti qui il rinvio a Erbe 1987 e a Sonderkamp 1993. L’edizione della traduzione greca delle Institutiones giustinianee ad opera di Teofilo Antecessore apparve a Basilea per i tipi di Froben: Ἰνστιτοῦτα Θεοφίλου Ἀντικήνσωρος. Intitutiones iuris civilis in Graecam linguam per Theophilum Antecessorem olim traductae, ac fusissime planissimeque explicatae: nunc vero primum in lucem restitutae et recognitae, cura et studio Viglii Zuichemi Physici. Quarum eximiam utilitatem eiusdem praefatio ad Opt. Max. Imp. Carolum abunde declarat, Basileae in Officina Frobeniana, anno M.D.XXXIIII. Nell’Epistola prefatoria a Carlo V (c. α6v) Zuichemus dice che il testo si fonda su un codice della Marciana (unico possibile candidato il Marc. gr. Z. 178 [coll. 597], codice pergamenaceo della fine del XIII o degli inizi del XIV secolo): in effetti da questo manoscritto dipende direttamente la Druckvorlage, l’attuale Bruxell. 7020-21, copiato a Padova nel 1532 dai fratelli Agnini, sul quale sono evidenti le tracce del passaggio in tipografia. Zuichemus dice anche di essere entrato successivamente in possesso di un secondo manoscritto per i buoni auspici di Giovanni Battista Egnazio: il codice di Egnazio, l’attuale Vat. Pal. gr. 19 (un cartaceo della prima metà del XIV secolo), è, in effetti, l’immediato antigrafo del Bruxell. 613 copiato nel 1533 a Venezia da Mesobote per Viglius van Aytta. A quanto sembra, però, quest’ultimo non fece in tempo a servirsene, se non sporadicamente, per emendare il testo dell’edizione. Su tutto ciò si veda di recente Lokin et al. 2010, XXXs., XXXV, XXXVIIs. (con ulteriori indicazioni bibliografiche). 10 Si veda, per esempio, Canart 2008a, I 363 e n. 14. 11 Rinvio al regesto proposto infra in appendice, esito del lavoro congiunto di David Speranzi – che ringrazio per avermi concesso di pubblicare il frutto di una fatica comune – e di chi scrive. Nuova luce sulle vicende di Mesobote potrà gettare un riesame completo dei compositi che faccia chiarezza sulle reali dinamiche della collaborazione (a volte semplicemente compresenza frutto di accorpamenti effettuati in tempi diversi) tra Mesobote e personaggi come Nicola (RGK I 330, II 447), Gentian Hervet (RGK I 47, III 85), Bernardino Sandro (RGK I 39, II 59, III 75), Bernardo Feliciano (RGK I 40, II 60, III 76), Zaccaria Calliergi (RGK I 119, II 156, III 197), Valeriano Albini (RGK I 336, II 452, III 530), Nicola Sofiano (RGK I 318, II 437, III 517), per fermarci ai casi segnalati nel RGK. Si vedano, per esempio, le osservazioni di Canart 2008a, II 1151s. a proposito dell’Oxon. New College 31.

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La mano di Costantino Mesobote, uno dei più significativi esempi – insieme, fra gli altri, a Michele Damasceno, Valeriano Albini – di uno stile ‘barocco’ che si sviluppa soprattutto a partire dalla fine del XV e dagli inizi del XVI secolo,12 è riconoscibile in nove manoscritti, due dei quali erano già noti da tempo.13 Si tratta dei seguenti codici:14 1) Ambr. A 92 sup., ff. 77r–137r (Porfirio/Archita) (Tav. 2a), 139r–142v (Euclide) (Tav. 2b). Si tratta di un composito frutto dell’assemblamento di sei unità codicologiche indipendenti e non tutte coeve.15 La mano di Mesobote è stata riconosciuta da Dieter Harlfinger nei fogli contenenti Porfirio e Archita (unità E),16 mentre il fascicoletto  – assai più piccolo delle altre unità codicologiche, di varie dimensioni, che compongono l’attuale manoscritto – contenente un frammento dell’Ottica di Euclide (unità F) è attribuito a Costantino qui per la prima volta. La scrittura di questo fascicoletto è di dimensioni assai ridotte e rende difficoltosa l’identificazione, sulla quale, tuttavia, non mi pare possano sussistere dubbi. 12 Vd. Harlfinger 1977, 337s. (ma Harlfinger non inserisce in questa corrente stilistica Costantino Mesobote, che è, invece, considerato tra i copisti che, all’inizio del XVI secolo, risentono ancora degli influssi della Fettaugen-Mode: ivi, 332); Eleuteri/Canart 1991, 15; Canart 2008a, II 1244. 13 La proposta di identificare la mano di Mesobote nei ff. 1r–19v dell’Ambr. D 473 inf., avanzata da Wiesner 1974, 337 n. 9a, è, a mio parere da respingere. Si tratta, piuttosto, della mano di Michele Damasceno, come risulta da un confronto con Ambr. A 164 sup. (Commento di Proclo a Euclide) attribuito al Damasceno già in RGK I 279. 14 Segnalo il bifoglio  – di formato assai ridotto rispetto al resto del codice e inserito successivamente – costituito dai ff. 10–11 (11v bianco) dell’Ambr. A 45 inf. (Tav. 1b), con il commento di Simplicio al De anima di Aristotele, un codice di pieno XV secolo, di provenienza sconosciuta, la cui scrittura è assai simile a quella di alcuni manoscritti ambrosiani che ho dubitativamente attribuito alla mano di Giovanni Plusiadeno (Martinelli Tempesta 2013a, 139: Ambr. H 41 sup., Ambr. L 33 sup. e Ambr. L 43 sup.): la mano che ha parzialmente riempito il bifoglio additizio è molto simile a quella di Costantino Mesobote, ma non mi pare con essa identificabile. Essa è identica a quella del Marc. gr. VI 11, che, come mi segnala Ciro Giacomelli, è stata identificata con quella di Matteo Macigni da Elisabetta Sciarra (https://marciana.venezia.sbn.it/immagini-possessori/75-macigni-matteo). 15 In Martinelli Tempesta 2013a, 136, ho identificato la mano dell’unità D (ff. 45r–72v, Cassio Iatrosofista) con quella di Angelo Vergezio. L’origine e la provenienza di questo composito non sono noti, ma è possibile ipotizzare una provenienza da Gian Vincenzo Pinelli (che potrebbe essere stato il responsabile ultimo dell’accorpamento), grazie all’identificazione – che propongo qui per la prima volta – di un marginale al f. 25v, vergato dalla mano, per ora anonima (Anonymus Sophiani), che ha postillato l’esemplare dell’Isocrate aldino (Venezia 1513) ora in Ambrosiana (S. Q. I. VIII. 8), gemello dell’esemplare postillato da Nicasio Ellebodio e frutto del lavoro di Michele Sofianòs per una progettata e mai realizzata edizione isocratea (vd. Martinelli Tempesta 2005, Fig. 1). A questa mano mi è capitato di attribuire altro materiale manoscritto presente in Ambrosiana (Martinelli Tempesta 2013a, 120, 123 e tav. 7: vd. anche infra a n. 24). Si tratta di personaggi legati alla cerchia padovana di Pinelli negli anni centrali del XVI secolo. Aggiungo che l’unità C (ff. 39r–43v, Inni di Sinesio), di solito collocata nel XV secolo, è a mio avviso da retrodatare al secolo precedente: la scrittura è assai simile a – forse identificabile con – quella di Nicola Tricline, sulla quale vd. Bianconi 2005, 122–141, con le tavv. 6, 8, 9. Per una rivalutazione stemmatica di questo testimone sinesiano vd. Dell’Era 1969, 21s. 16 Szlezák 1972, 2s.; Harlfinger, 1977, 332.

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2) Ambr. A 97 sup.  (Aristofane) (Tavv. 3a–c). Segnalato da chi scrive nel 2013. In questo manoscritto la scrittura subisce molte variazioni, tanto da far dubitare della presenza di più mani. La questione necessita di un supplemento di indagine.17 3) Ambr. C 85 sup. (Ippocrate) (Tav. 4a). Il codice è stato attribuito a Mesobote da Jürgen Wiesner e Ulrich Victor.18 4) Ambr. B 157 sup., ff. 1r–131r (Areteo) (Tav. 4b). Il codice, di provenienza pinelliana, è stato segnalato da chi scrive nel 2013. 5) Ambr. D 361 inf. (scolii a Elio Aristide) (Tav. 6a). La provenienza di questo codice è incerta, ma la presenza di marginali si Lazzaro Buonamico – qui identificati per la prima volta – rende plausibile l’ipotesi di una provenienza pinelliana.19 Segnalato da chi scrive nel 2013. 6) Ambr. L 110 sup., ff. 1r–129v (Ippocrate con il commento di Teofilo, etc.) (Tav. 6b). Si tratta della prima unità codicologica di un composito nel quale compaiono altre cinque mani, per ora anonime, con l’unica eccezione di quella che ha copiato il f. 231r, forse identificabile con quella di Gian Vincenzo Pinelli, per il cui tramite il manoscritto è giunto in Ambrosiana. Segnalato da chi scrive nel 2013. 7) Ambr. M 53 sup.  (Strabone) (Tav. 5a). In questo codice manca il secondo libro. Martini e Bassi credettero di avere trovato l’unità codicologica mancante nei ff. 96–141 dell’Ambr. N 289 sup., un composito di contenuto matematico e geografico, costituito da tre unità codicologiche accorpate, di cui le prime due (ff. 1–95; 96–141) sono state copiate da Lazzaro Buonamico.20 Martini e Bassi, a torto, ritenevano che il copista dei ff. 96–141 dell’Ambr. N 289 sup. fosse il medesimo dell’Ambr. M 53 sup. Come ho avuto modo di far notare già altrove, il legame tra i due codici è stabilito dal fatto che il copista del primo, Lazzaro Buonamico, ha lasciato postille sui margini del secondo, la cui attribuzione a Costantino Meso-

17 Poco si sa della storia di questo manoscritto: al f. Ir si legge: Ad usum Io. Maria Rodulphi et amicorum. Per il testo delle Rane di Aristofane, secondo Eberline 1980, 14, 15s., 155–157, l’Ambr. A 97 sup. (M2) è copia dell’Ambr. L 99 sup. (M, dell’inizio del XIV secolo). 18 Wiesner/Victor 1971/2, 60. Della storia di questo codice, in parte parallela a quella del Lond. Add. 9349, abbiamo detto all’inizio di questo contributo. 19 Per la bibliografia su Lazzaro Buonamico vd. di recente Pontani 2015, 254 n. 14. 20 La terza unità codicologica (ff. 142–162) è stata vergata da una mano che a me pare identificabile con quella che trovo nel Guelf. 11 Gud. gr. e negli Ambr. C 69 sup. (ff. 206–221: identificazione di Ernst Gamillscheg apud Géhin 2004, 271s.), H 2 inf. e – ma in questo caso mi esprimo con maggiore cautela – O 123 sup., ff. 168r–175r, codice nel quale compare anche la mano di Mesobotes (vd. subito infra). Si tratta della variante della scrittura di Giovanni Regazzola, alias Bernardo Feliciano (RGK I 40, II 60, III 76), autenticata da Ambrogio Leone nel Par. gr. 2198 (riproduzioni in Omont 1887b, tav. 9 e in Bernardinello 1979, tav. 75). Sul problema delle due grafie attestate nei manoscritti del Regazzola vd. Eleuteri/Canart 1991, 121.

Alcune riflessioni sulla produzione scritta di Costantino Mesobote da codici Ambrosiani 

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bote ho già proposto nel 2013.21 La presenza delle postille di Lazzaro Buonamico autorizza a credere che il codice sia giunto in Ambrosiana per il tramite della biblioteca di Pinelli. 8) Ambr. N 231 sup. (ps.-Codino) (Tav. 5b). Di provenienza pinelliana,22 è stato segnalato da chi scrive nel 2013. 9) Ambr. O 123 sup., ff. 98r –116r (Anonymus De ieiuno) (Tav. 7a). Si tratta, anche in questo caso, di una unità codicologica indipendente all’interno di un composito piuttosto complesso, messo insieme in casa Pinelli,23 nel quale si individuano le mani di Teodoro Rendios, di Manuele Moro, di Camillo Zanetti e, forse, di Bernardo Feliciano (Tav. 7b).24 Segnalato da chi scrive nel 2013. Accanto ad alcune caratteristiche codicologiche che accomunano i prodotti della mano di Mesobote – che andranno vagliate e studiate alla luce della sua intera produzione25 –, dallo studio del manipolo di codici del fondo ambrosiano emerge un dato 21 Martini/Bassi 1906, 624, 676, 677; Martinelli Tempesta 2013a, 139 e n. 86. L’errore di Martini e Bassi (recepito da Sbordone 1963, LIV) era già stato corretto, pur senza l’attribuzione alla mano di Lazzaro Buonamico, da Diller 1975, 163 (con rinvio alla corretta analisi fornita da Kramer nella sua edizione berlinese del 1844–1852). 22 Grendler 1980, 414. 23 Utile il confronto con la miscellanea pinelliana studiata da Géhin 2004, l’Ambr. C 69 sup. 24 Questa la distribuzione delle mani nel manoscritto: f. IVr–v, pinax latino di pugno, in gran parte, di Gian Vincenzo Pinelli (mano D); ff. 1r–9r, 9v bianco (mano A; un quaternione con un foglio aggiunto); ff. 10r–31r, 31v bianco (mano B = Camillo Zanetti [Martini/Bassi 1906, 693]); f. 32r (mano C); f. 33v, appunti autografi di Pinelli (mano D); ff. 34r–51r, 51v bianco (mano E = Manuele Moro [Martini/Bassi 1906, 693]); ff. 52r–57r, 57v bianco (mano F = Teodoro Rendios [identificazione proposta qui per la prima volta]; marginale di Pinelli al f. 52r); ff. 58r–v, 59bisr–v bianchi (mano G); ff. 59r–72v (mano E = Manuele Moro [Martini/Bassi 1906, 693]); ff. 73r–76v (Mano F = Teodoro Rendios [Meschini 1982, 63]); ff. 77r (mano H), ff. 77v–83r, 83v–84v bianchi (mano F = Teodoro Rendios [Meschini 1982, 63]; note di Pinelli al f. 83r); ff. 85r–90r, 90v–93v bianchi (mano E = Manuele Moro?); ff. 94r–95v (mano I), ff. 96r–v (mano L = Anonymus Sophiani: vd. supra a n. 15); ff. 97r–v (mano I); ff. 97ar–v bianchi; ff. 98r–116r, 116v bianco (mano M = Costantino Mesobote [Martinelli Tempesta 2013a, 137]); ff. 117 r–119r, 119v–119br-v bianchi (mano N); ff. 121r–156r, 156v bianco (Filoteo monaco, a. 1550; subscr. a f. 156r); ff. 157r–167r con 161v, 163v e 167v bianchi (mano O); ff. 168r–175r (mano P = Bernardo Feliciano [?]); ff. 176r–178r, ff. 178v–180v bianchi (schemi vari; mano Q); ff. 179r, 179v bianco (mano D = Gian Vincenzo Pinelli); ff. 181r–181v l. 9a (mano D = Gianvincenzo Pinelli, testo in latino); ff. 181v l. 9b–183v (mano R, testo latino); al f. 184r la mano R scrive, svelando il proprio nome, “nella scrittura del p. Dr. Pancirolo dalla quale è stata copiata la p(rese)nte ma messa secondo che si seguono i numeri si legevano insieme un dopo l’altro li numeri 36, 83, 67, 66 et 30”, con l’intenzione di ripristinare l’ordine corretto delle note dei fogli precedenti. Meschini 1982, 18 n. 26, nota la presenza di questa mano in altri manoscritti pinelliani (Ambr. Q 114 sup., ff. 1–73; P 65 sup., ff. 5v, 38–45; R 124 sup., ff. 233–259v), senza, però, svelarne l’identità. Si tratta, a mio parere, del giurista Guido Panciroli, amico di Pinelli: vd., per esempio, Gualdo 1607, 37. Sul Panciroli basti il rinvio a Rossi 2014. 25 Fra le caratteristiche codicologiche emerse dall’esame dei manoscritti ambrosiani una delle più interessanti è la tipologia di segnatura dei fascicoli, che è spesso a registro con lettere greche o con lettere latine (a volte sono presenti entrambe le numerazioni), accompagnate dalla numerazione in

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 Stefano Martinelli Tempesta

nuovo sulla storia dei manoscritti vergati da Costantino: si scorge, infatti, fra i canali di diffusione dei suoi manoscritti già messi in evidenza nei tre volumi del RGK, una via padovana che, almeno in parte per il tramite di Lazzaro Buonamico, conduce alla biblioteca di Gian Vincenzo Pinelli e, di qui, alla Biblioteca Ambrosiana. Nulla di nuovo, invece, si riesce a ricavare circa le dinamiche di collaborazione con altri scribi della prima metà del XVI secolo: la presenza della mano di Mesobote in miscellanee pinelliane è, infatti, il frutto della composizione – per lo più realizzata proprio in casa di Gian Vincenzo – di unità codicologiche indipendenti e, in parte, cronologicamente stratificate. Un problema particolare è posto da un manoscritto non compreso nel gruppo sopra indicato: si tratta dell’Ambr. A 156 sup. (Tav. 8a), un codice cartaceo di contenuto medico (Ippocrate e Galeno), piegato in-quarto grande (ff. 1–12 = mm 33 [201] 54 × 37 [120] 47; ff. 13 e ss. = mm. 25 [210] 53 × 35 [120] 49; interlinea mm 7; ll. 30/p.),26 formato da 33 quaternioni e un ternione che presentano una segnatura ‘a registro’ con lettere greche.27 Di primo acchito l’ariosa mise en page e l’aspetto molto posato e controllato della scrittura di questo manoscritto – che si ritrovano in quella, sicuramente della medesima mano, del codex musicus Vind. phil. gr. 176 (Tav. 8b)  – sembrerebbero incompatibili con il carattere piuttosto ‘disordinato’ ed esuberante della grafia di Mesobote, ma a un più attento esame, credo che si possa dimostrare che si tratta di una versione posata della sua scrittura.28 cifre romane dei primi quattro fogli del fascicolo. Si segnalano anche alcune legature originarie, nelle quali fattura e decorazione dei piatti denunciano la loro probabile origine veneziana, come quelle degli Ambrosiani A 97 sup. e C 85 sup., in quest’ultimo caso con una decorazione a imitazione cretese. 26 Filigrane: sui fogli di guardia anteriori e posteriori si trova una tête de boeuf senza riscontri nei repertori (rilevata al f. XI; sarebbe utile un confronto con la filigrana dei ff. 4/7 del Ricc. 22); sui ff. 1–8 e 98–135 si riscontra una filigrana simile a Fleur 44 Harlfinger, ma arricchita da un altro fiore a sei petali molto più piccolo all’estremità di un gambo orizzontale che parte dal centro del fiore principale e si sviluppa verso sinistra (rilevata ai ff. 4/5); nel fasc. 18 (ff. 136–143) non si vedono filigrane; a partire dal fascicolo 25 in poi (dal f. 192 alla fine) si trova una filigrana Soleil a 8 spicchi con nove raggi senza precisi paralleli nei repertori. Per il Vind. phil. gr. 176, in cui compare la medesima scrittura dell’Ambr. A 156 sup., ho potuto consultare soltanto il catalogo (Hunger 1961, 282), dove vengono individuate due filigrane Fleur, ma i riferimenti sono troppo generici per poter effettuare un confronto senza un controllo autoptico. La decorazione della copertura in cuoio dei piatti (in cartone) presenta motivi a cordami intrecciati non incompatibile con un’origine veneziana del manufatto. 27 I 34 fascicoli sono numerati da α a λδ con cifra greca nell’angolo inferiore destro del primo foglio. Prima della rifilatura (come si ricava dalle tracce superstiti nei fascicoli λα e λγ) i numeri dei fascicoli erano accompagnati, sui primi quattro fogli di ciascun fascicolo, dalla numerazione ‘a registro’ (da α a δ), in molti casi oggi non più visibile. Non ci sono tracce di una numerazione ‘a registro’ in cifre romane, ma anche questa potrebbe essere caduta, insieme alla gran parte di quella in greco, a causa della rifilatura. 28 Dello stesso parere è anche Stefec 2014b, 192, il quale attribuisce, ma senza argomentare, la scrittura del Vind. phil. gr. 176 a Costantino Mesobote. Troppo alta la datazione (XIV–XV) accolta da Raffa 2016, XXVII, dove trovo menzionata la proposta dubitativa, ma certo da respingere, di Mathiesen 1988, 16, secondo il quale il copista potrebbe forse essere identificato con Giovanni Onorio da Maglie.

Alcune riflessioni sulla produzione scritta di Costantino Mesobote da codici Ambrosiani 

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Un primo contributo alla dimostrazione giunge dalla paleografia. Se non si presta attenzione all’impressione di insieme, ma ci si sofferma su forma e tratteggio di alcune lettere e gruppi di lettere, si trova più di un caso di sostanziale sovrapponibilità tra i codici sottoscritti da Mesobote, quelli di sicura attribuzione e l’Ambr. A 156 sup., cui si aggiunge anche il Vind. phil. gr. 176. Quanto detto risulta evidente nelle combinazioni quali δι (Quadro 1) dove la cuspide di delta si incurva vistosamente verso destra, senza, però, toccare la lettera successiva; oppure negli altri casi presentati nei seguenti quadri: γὰρ/παρ (Quadro 2), λλ (Quadro 3), χθ (Quadro 4), συ (Quadro 5). Codici sottoscritti

Lond. Add. 9349

Codici di sicura attribuzione

Ambr. C 85 sup.

Ambr. L 110 sup. Ambr. A 156 sup.

Bruxell. 613 Ambr. M 53 sup.

Par. gr. 2456

Ambr. N 231 sup. Ambr. O 123 sup.

Quadro 1

Vind. phil gr. 176

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 Stefano Martinelli Tempesta

Codici sottoscritti

Codici di sicura attribuzione

Ambr. C 85 sup.

Ambr. L 110 sup.

Lond. Add. 9349

Ambr. A 156 sup. Ambr. M 53 sup.

Bruxell. 613

Par. gr. 2456

Ambr. N 231 sup. Ambr. O 123 sup. Vind. phil gr. 176

Ambr. A 92 sup. Quadro 2

Codici sottoscritti

Lond. Add. 9349

Codici di sicura attribuzione

Ambr. C 85 sup.

Ambr. L 110 sup. Ambr. A 156 sup.

Ambr. M 53 sup.

Par. gr. 2456

Vind. phil gr. 176 Ambr. N 231 sup.

Quadro 3

Ambr. O 123 sup.

Alcune riflessioni sulla produzione scritta di Costantino Mesobote da codici Ambrosiani 

Codici di sicura attribuzione

Lond. add. 1061

Lond. add. 10061

Ambr. A 156 sup.

Ambr. A 92 sup.

Ambr. L 110 sup.

Quadro 4

Codice sottoscritto

Bruxell. 613

Quadro 5

Ambr. A 156 sup.

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 Stefano Martinelli Tempesta

Al contrario le differenze che si riscontrano in alcuni tratteggi si possono facilmente ricondurre alle oscillazioni proprie delle dinamiche che intercorrono tra scrittura posata e scrittura corsiva (Quadro 6). Si consideri, per esempio, la sequenza di lettere αθ, tracciata senza staccare il calamo, che nel caso della scrittura corsiva del Lond. Add. 9349 presenta il tratto finale di alpha desinente in quello iniziale del theta aperto con un’ondulazione appena percettibile, mentre nella grafia posata dell’Ambr. A 156 sup.  il tratto comune si inarca a formare una cuspide. Significativa anche la differenza che si riscontra nella forma del beta bilobulare, che nei codici sottoscritti e in quelli di sicura attribuzione si presenta spesso con l’anello superiore che interseca l’asta verticale, mentre nell’Ambr. A 156 sup. tende ad appoggiarvisi, senza attraversarla. Nella medesima prospettiva si devono interpretare anche quelle forme il cui tratteggio si spiega soltanto nell’ambito di una scrittura con ductus corsivo. Non sorprende, quindi, che esse non siano utilizzate, quando la medesima mano scrive con un ductus posato: si vedano la forma corsiva di σι con il sigma aperto che, senza soluzione di continuità, si piega a formare iota, e quella di γι, in cui gamma e iota si fondono con una dinamica analoga (Quadro 6). Codice sottoscritto Lond. Add. 9349

Ambr. A 156 sup.

Quadro 6

Alla dimostrazione paleografica si accompagna un’interessante circostanza storicotestuale, ricostruibile per via stemmatica, che sembra rinsaldare i legami tra l’Ambr. A 156 sup. e almeno uno dei manoscritti attribuibili con sicurezza a Mesobote, l’Ambr. M 53 sup. Anche se la storia successiva ha condotto in Ambrosiana i due manoscritti per vie differenti –attraverso Ottaviano Ferrari il primo, grazie a Pinelli via Lazzaro Buo-

Alcune riflessioni sulla produzione scritta di Costantino Mesobote da codici Ambrosiani 

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namico il secondo29 –, i modelli utilizzati per la trascrizione dei due codici hanno, invece, avuto una vicenda strettamente connessa. Entrambi, infatti, sono stati copiati da codici passati per le mani di Teodoro Gaza e Demetrio Calcondila: l’Ambr. A 156 inf., è apografo del Ricc. 44, un composito con opere di Galeno e Ippocrate copiato da Manuele (ff. 27r–191r) e dagli Anonymi Δ–Τ Harlfinger (ff. 1r–24v) e 14 Harlfinger (ff.  192r–244v),30 sui margini del quale David Speranzi ha individuato interventi di Gaza, probabile committente e primo possessore del manoscritto, e di Calcondila, erede di Teodoro.31 Per lo Strabone Ambr. M 53 sup.  Costantino ha utilizzato tre modelli: il Laur. plut. 28,5 (j, oppure B), copiato da Giovanni Roso, per i primi dieci libri (contenuti, ad eccezione del secondo, mancante, nei ff. 1–288), il Laur. plut. 28,19 (x), copiato da Teodoro Agalliano, per i libri XIII, XIV e XII (contenuti in questo ordine ai ff. 289–370), e il Laur. plut. 28,15 (z), il secondo tomo dello Strabone copiato da Teodoro Agalliano nel 1446 per Ciriaco d’Ancona, per il resto del corpus.32 Sui margini 29 Per la provenienza Ferrari dell’Ambr. A 156 sup. vd. Pasini 2004, 355s. n. 15, 356 n. 18. Per la storia dell’Ambr. M 53 sup. vd. supra. 30 Identificazioni, rispettivamente, di Vitelli 1894, 485 (e Harlfinger in Moraux et al. 1976, 353), David Speranzi nella scheda in Manus-on-line (http://manus.iccu.sbn.it//opac_SchedaScheda. php?ID=201991 [ultimo accesso: 01/03/2017]), e Speranzi 2010a, 197. 31 Per la dipendenza dell’Ambr. A 156 sup. dal Ricc. 44 vd., per esempio, Fortuna 1990, 59 (con ulteriore bibliografia); Guidorizzi 1973, 85, pensava a una discendenza dei due manoscritti da un comune modello perduto, ma questa ricostruzione è priva di fondamento, come ha dimostrato Stefania Fortuna (ibidem). La presenza sul Riccardiano di note di Gaza e Calcondila è stata segnalata da Speranzi 2010a, 195–197, e ripresa in Speranzi 2012a, 348. 32 Per le ascendenze stemmatiche dell’Ambr. M 53 sup. vd. Diller 1975, 163, con rinvio a Kramer 1844, XXI–XXXIII. Francesco Sbordone ha inserito l’Ambrosiano in un gruppo di manoscritti (Laur. plut. 28,40, Par. gr. 1396 e Par. gr. 1395) strettamente imparentati tra loro, derivati da un antigrafo perduto a sua volta apografo del Laur. plut. 28,5, copiato da Giovanni Roso, contenente i primi dieci libri e testimone primario per i primi nove: vd. Sbordone 1951, 28–31, Id. 1961, 31s., e Id. 1963, LIV. Si tratta di un gruppo di manoscritti copiati, i primi due da Giovanni Mosco (interamente il primo, per la maggior parte il secondo), il terzo da Giorgio Mosco, figlio e allievo di Giovanni: identificazioni in Speranzi 2005 (Laur. plut. 28,40) e in RGK II/A 279. Il Par. gr. 1395, Druckvorlage per l’Aldina del 1516, ha avuto come antigrafi per la prima parte (dal primo libro fino alla metà del nono) il Laur. plut. 28,40 (contenente i libri I–X), per la seconda (dalla metà del nono libro alla fine) il Par. gr. 1396: vd. Diller 1975, 154–161. Per correggere i difetti dei due Parigini, fu utilizzato un terzo codice oggi a Parigi, il Par. gr. 1394, copiato per Lorenzo il Magnifico da Demetrio Damilas con le cure filologiche di Demetrio Calcondila (Canart 2008a, I 457, 504): questo manoscritto fu nelle mani di Giano Lascari (e quindi del cardinale Ridolfi: vd. Muratore 2009, II 191s.) e Diller ne concluse che la confezione dei tre codici copiati dai Mosco sarebbe stata promossa a Venezia negli anni in cui il Lascari vi si trovava, tra il 1503 e l’inizio del 1509. Questa conclusione, se, come sostiene Sbordone, l’Ambr. M 53 sup. facesse realmente parte del gruppo di manoscritti dei Mosco, sarebbe assai interessante, in relazione a quanto sappiamo della storia dei suoi modelli (vd. infra), ma, in realtà, occorre molta cautela, perché Speranzi 2005, 79s. ha mostrato come i contatti tra Lascaris e la famiglia Mosco a Corfù risalgano anche a tempi precedenti il soggiorno veneziano del Rindaceno e, inoltre, non ci sono tracce sicure di un passaggio veneziano di Giovanni Mosco: la confezione di questo gruppo di codici potrebbe, quindi, risalire alla fine del XV secolo, piuttosto che al primo decennio del XVI. Inoltre bisogna tenere presente un altro dato: le

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 Stefano Martinelli Tempesta

del primo e del terzo di questi codici David Speranzi ha segnalato presenza della mano di Gaza e Calcondila.33 Della storia del Ricc. 44 successiva al possesso da parte di Calcondila nulla sappiamo e quindi non abbiamo elementi diversi dall’analisi codicologica e paleografica dell’Ambr. A 156 sup. che offrano indizi su dove e quando quest’ultimo sia stato copiato.34 Nel caso dei modelli dell’Ambr. M 53 sup.  sappiamo, invece, quanto segue.35 Il Laur. plut. 28,5, contenente i primi dieci libri della Geografia, e il Laur. plut. 28,15, contenente i libri XI–XVII, sono da identificare, con ogni probabilità con i due manoscritti di Strabone della biblioteca di Gaza, lasciati da quest’ultimo ad Andronico Callisto, ma che, essendosi Callisto trasferito in Inghilterra dove morì tra il 1476 e il 1484, rimasero nelle mani di Demetrio Calcondila insieme al resto dei libri di Gaza.36 Nessuno dei due manoscritti risulta presente negli inventari di fine Quattrocento e di inizio Cinquecento della libreria medicea privata e, dato che sui margini del secondo sono state individuate note di Giano Lascari,37 non è inverosimile pensare che negli anni tra il 1503 e l’inizio del 1509 certamente il Laur. plut. 28,15, ma forse anche il Laur. plut.

relazioni stemmatiche dell’Ambr. M 53 sup. con il gruppo dei codici copiati dai Mosco valgono soltanto per la prima sezione del corpus, per la quale è comune la derivazione dal Laur. plut. 28,5, che, tuttavia, nel caso del Laur. plut. 28,40 e del Par. gr. 1396, è indiretta, mentre per l’Ambr. M 53 sup. sembrerebbe diretta, secondo Diller (secondo Sbordone 1951, 30 l’Ambrosiano è copia del Par. gr. 1396). Su tutta la questione varrà la pena ritornare, senza trascurare la recente acquisizione dell’origine ‘corfiota’ di Mesobote (vd. supra). 33 Speranzi 2012a, 349. 34 Dalle filigrane – in attesa di poter effettuare riscontri con gli altri manoscritti copiati da Mesobote – non si ricava per ora molto, mentre qualche indizio si potrebbe ricavare dalla decorazione dei piatti: vd. supra a n. 26. 35 In questo caso l’esame delle filigrane è reso difficile dal formato del foglio piegato in quarto con il disegno posizionato al centro della piegatura, assai poco visibile. La più frequente (ff. 95–178; 183–288; 380/385; 389/392; 401–508) è un Huchet inscritto in un cerchio identico a Briquet 7855 (Roma 1513, con variante identica a Bologna 1515), che si riscontra identica anche nell’Ambr. N 231 sup., attribuibile con sicurezza alla mano di Mesobote (rilevata al bifoglio 25/26; al medesimo risultato era giunto anche Verpeux 1966, 51 n. 6). 36 A partire da una celebre lettera di Demetrio Calcondila al suo allievo Giovanni Lorenzi (14 agosto del 1484 o 1486) Aubrey Diller identificava l’Europa e l’Asia di Strabone nelle mani di Calcondila (e prima di Gaza, che le aveva destinate a Callisto), rispettivamente, nei due tomi che erano già stati in possesso di Ciriaco d’Ancona (Eton. 141 e Laur. plut. 28,15, copiati nel 1446 da Teodoro Agalliano), e l’Europa posseduta da Lorenzi nel Laur. plut. 28,5, vergato da Giovanni Roso: Diller 1975, 117, 146s. In realtà questa ricostruzione regge soltanto per il Laur. plut. 28,15, che presenta postille di Gaza e Calcondila, mentre nel caso degli altri due manoscritti le conclusioni devono essere sostanzialmente capovolte, dato che marginalia di Gaza e Calcondila sono stati trovati nell’Europa del Laur. plut. 28,5, non in quella dell’Eton. 141: vd. Speranzi 2010b, 232–234 (dove è riproposto il testo della lettera con traduzione italiana), e Id. 2012a, 349 e n. 54. 37 Speranzi 2011, 221.

Alcune riflessioni sulla produzione scritta di Costantino Mesobote da codici Ambrosiani 

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28,5, fossero insieme al Lascari a Venezia,38 dove Mesobote avrebbe potuto utilizzarli come modelli diretti per la sua trascrizione di Strabone.39 Più problematiche sono le relazioni tra l’Ambr. M 53 sup. e il suo antigrafo Laur. plut. 28,19: in questo caso sembra più plausibile pensare a un intermediario perduto, dato che nel 1508 il codice si trovava a Roma presso la biblioteca del cardinale Giovanni de’ Medici, come dimostra la sua presenza nell’inventario di Fabio Vigili (n° 254).40 Paleografia, stemmatica e storia dei testi convergono e sembrano suggerire che le due scritture attestate dall’Ambr. A 156 sup. e dal Vind. phil gr. 176, da una parte, e dai manoscritti sottoscritti o con certezza attribuiti a Mesobote, dall’altra, siano in realtà due varianti – una posata e una corsiva – della scrittura di una medesima mano. Ma la quadratura del cerchio si ottiene grazie a una prova, in un certo senso, extra-grafica, che – sorprendentemente – è sfuggita all’attenzione degli studiosi. È, infatti, sufficiente dare uno sguardo al f. 120v del Lond. Add. 9349, dove si legge la ben nota subscriptio nella quale Mesobote di suo pugno – come è dimostrato dall’utilizzo della prima persona – dichiara di avere copiato il manoscritto nel 1508 a Padova, in condizioni di indigenza, per il dotto medico, filosofo e grecista, Lorenzo da Sassoferrato:41 inchiostro e scrittura differiscono dal resto del manoscritto e ricorrono identici nell’Ambr. A 156 sup. e nel Vind. phil. gr. 176, che, dunque, non possono essere stati scritti che dal medesimo copista del Lond. Add. 9349, cioè da Costantino Mesobote. La presenza delle due fenomenologie grafiche nel medesimo manoscritto e, nella fattispecie, l’utilizzo della variante posata per la subscriptio consentono di concludere che il rapporto tra le due scritture non è diacronico, ma, più probabilmente, ‘gerarchico’. Se, dunque, da un lato, il numero dei manoscritti attribuibili a Mesobote è destinato ad aumentare grazie all’individuazione di una variante della sua scrittura, che  – con un’unica eccezione, a mio sapere42  – non gli era mai stata riferita, non sarà, d’altro canto, possibile stabilire una cronologia relativa in base all’utilizzo di una delle due forme. Bisognerà, piuttosto, riflettere sulla destinazione del manufatto, oppure su un rapporto gerarchico fra i testi contenuti in un medesimo codice, come nel caso di testi poetici accompagnati da scoli o da paratesti esegetici di altra natura: in questa prospettiva dovrà, per esempio, essere indagata la variabilità grafica nel codice aristofaneo Ambr. A 97 sup.

38 Basti qui il rinvio a Legrand 1885, CXLIV–CXLIX. 39 Meno probabile, data la collocazione cronologica dell’Ambr. A 156 sup. ai primi decenni (se non forse al primo decennio) del XVI secolo, la ricostruzione di Diller 1975, 163, secondo il quale “it was probably written after codices jxz came together in the future Laurentian Library. That would be in the middle of the 16th century”. 40 Vd. Fryde 1996, II 776. Per la storia precedente del manoscritto vd. Diller 1975, 112s. 41 Trascritta per esteso supra a n. 5 con riferimento al sito dove può essere liberamente consultata. 42 Stefec 2014b, 192, a proposito del Vind. phil. gr. 176. Ma di questa possibile attribuzione avevo già dato qualche anticipazione in Martinelli Tempesta 2013b, 276s. n. 21.

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 Stefano Martinelli Tempesta

Ma questi sono soltanto alcuni degli aspetti che dovrà affrontare una futura auspicabile indagine sul complesso dei manoscritti copiati da Mesobote, alla quale spero di avere, con il presente lavoro, in minima parte contribuito indicando alcuni nuovi percorsi di ricerca in relazione alla storia dei testi e dei manoscritti e gettando nuova luce sulle le dinamiche di variabilità della sua scrittura.

Appendice Primo censimento dei manoscritti di Costantino Mesobote 1) Athos, Vatopedi, 662, ff. 1r–12r, 254r–v, 258r l. 30–264v, Catene (Stefec 2014b, 192) 2) Bologna, BU, 1497, ff. 92r–161v, Cleomede, Pediasimo (Lobel 1928; RGK I/A 224) [a. 1535] 3) Bologna, BU, 2280, ff. 254–304v, Tolomeo (Lobel 1928) 4) Bologna, BU, 2292, ff. 22r–246r, Euclide (Lobel 1928; RGK I/A 224) 5) Bologna, BU, 2293, ff. 1–150, Proclo (Lobel 1928) 6) Bologna, BU, 2294, ff. 149–176v, Alessandro di Afrodisia (Lobel 1928) 7) Bruxell. 613, Teofane Antecessore (RGK I/A 224; subscr. Venezia, 1533; per Viglius Zuichem d’Aytta [1507–1577]) 8) Cant. GCC 76, ff. 1r–4v, 67r–141r, 176r–185v, Demostene, Giovanni Actuario, Procopio di Gaza (RGK I/A 224) 9) Cant. UL, Gg. 2. 33 (1463), ff. 140r–179v, Scolii a Euclide (RGK I/A 224) 10) Cant. UL, Nn. 3. 8 (2619), Euclide (RGK I/A 224) 11) Città del Vaticano, BAV, gr. 1555, Dionigi Periegeta, Eustazio (RGK III/A 363) 12) Città del Vaticano, BAV, gr. 1647, ff. 19v–152r, Polibio (RGK III/A 363) 13) Città del Vaticano, BAV, gr. 1677, Catena ai Salmi (RGK III/A 363) 14) Città del Vaticano, BAV, gr. 1678, ff. 1r–84v, 86r–270v, Catena ai Salmi (RGK III/A 363) 15) Città del Vaticano, BAV, gr. 1890, ff. 232, 294r–333v, Adamanzio, ps.-Codino (RGK, III/A 363) 16) Città del Vaticano, BAV, gr. 1908, ff. 5r–9v, Grammatica (RGK III/A 363) 17) Città del Vaticano, BAV, gr. 1949, f. 159, Michele Sincello (RGK III/A 363) 18) Città del Vaticano, BAV, gr. 2168, ff. 103r–231v, Alessandro di Afrodisia, Simocatta (RGK III/A 363) 19) Città del Vaticano, BAV, gr. 2262, Filopono (RGK, III/A 363) 20) Città del Vaticano, BAV, Barb. gr. 217, ff. 2r–26v, Ermia (RGK III/A 363) 21) Città del Vaticano, BAV, Ott. gr. 89, Alessandro di Tralle, Raze, Artemidoro (RGK III/A 363) 22) Città del Vaticano, BAV, Ott. gr. 153, ff. 83–152, 213r–221v, Simocatta, Teofrasto (Harlfinger 1971, 203 n. 1, 414; RGK III/A 363) 23) Città del Vaticano, BAV, Ott. gr. 189, ff. 43r–45v, 46, 47r–57v, 96r–98v, Gregorio di Nazianzo, Antico Testamento, Lessico (RGK III/A 363) 24) Città del Vaticano, BAV, Ott. gr. 338, ff. 1–40, 53r–276v, 279–312, Matematica, Psello, Grammatica, Teodosio di Alessandria, Filopono, Elio Erodiano, Frinico, Germano di Costantinopoli (RGK III/A 363)

Alcune riflessioni sulla produzione scritta di Costantino Mesobote da codici Ambrosiani 

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25) Città del Vaticano, BAV, Ott. gr. 339, ff. 187–190, 193, 196v, Trattato di metrologia, medicina (RGK III/A 363) 26) Città del Vaticano, BAV, Ott. gr. 384, ff. 277, 281r–354v, Dione Crisostomo, Pitagora, Raccolta grammaticale (RGK III/A 363) 27) Città del Vaticano, BAV, Pal. gr. 94, Giamblico (Stefec 2014b, 192) 28) Città del Vaticano, BAV, Pal. gr. 100, Simplicio, Scolario, Michele Apostolio (RGK III/A 363) 29) Città del Vaticano, BAV, Pal. gr. 121, Proclo (Stefec 2014b, 192) 30) Città del Vaticano, BAV, Pal. gr. 147, ff. 121r–159r, Sinesio (Stefec 2014b, 192) 31) Città del Vaticano, BAV, Pal. gr. 298, Giovanni Crisostomo (RGK III/A 363) 32) Città del Vaticano, BAV, Pal. gr. 315, testi grammaticali (Stefec 2014b, 192) 33) Città del Vaticano, BAV, Pal. gr. 427, ff. 1r–44v, testi teologici (Stefec 2014b, 192) 34) Città del Vaticano, BAV, Reg. gr. 156, Sinesio, Andronico Zaride (RGK III/A 363) 35) Città del Vaticano, BAV, Ross. 558, ff. 129–358, Platone (RGK I/A 224, RGK III/A 363) 36) Città del Vaticano, BAV, Ross. 962 (18), Proclo (RGK III/A 363) 37) Città del Vaticano, BAV, Ross. 983 (31), ff. 1–400, Stobeo, Sentenze (RGK III/A 363) 38) Città del Vaticano, BAV, Ross. 1023, pp. 1–351, 414–459, Simplicio, Gregorio di Cipro (RGK I/A 224, III/A 363) 39) Firenze, BRicc, 15 (con Calliergi) (Lobel 1928; Wiesner/Victor 1971/2, 60) 40) Firenze, BRicc, 22, ff. 1–249 (Lobel 1928; Harlfinger in Moraux et al. 1976, 357) 41) Firenze, BRicc, 29, f. 123r–v (con Calliergi) (Lobel 1928; Harlfinger in Moraux et al. 1976, 357) 42) Firenze, BRicc, 33 (Lobel 1928; Harlfinger in Moraux et al. 1976, 357) 43) Firenze, BRicc, 35, marg. ai ff. 30v, 31v, 44v, 72r, 85v, 111v (Speranzi 2010a, 202 n. 88) 44) Firenze, BRicc, 38 (Lobel 1928; Harlfinger in Moraux et al. 1976, 357) 45) Firenze, BRicc, 41, ff. 13–154 (con Calliergi) (Lobel 1928; Wiesner/Victor 1971/2, 60; Harlfinger in Moraux et al. 1976, 357) 46) Firenze, BRicc, 42, ff. 1r–88v (Lobel 1928; Harlfinger in Moraux et al. 1976, 357) 47) Firenze, BRicc, 43 (Lobel 1928; Harlfinger in Moraux et al. 1976, 357) 48) Firenze, BRicc, 58 (Speranzi 2010a, 202 n. 88) 49) Genova, Durazzo. B.VII.19 (= 265 Puncuh), Elio Aristide (RGK I/A 224) 50) London, BL, Add. 10061, Elio Aristide (RGK I/A 224) 51) London, BL, Add. 10062, Elio Aristide (RGK I/A 224) 52) London, BL, Add. 9349, Alessandro di Afrodisia (Vogel/Gardthausen 1909, 146; RGK I/A 224; subscr. Padova 1508; per Lorenzo da Sassoferrato) 53) London, BL, Arundel 548, ff. 179r–182r, Gregorio di Nazianzo (RGK I/A 224) 54) Milano, BAmbr, A 92 sup., ff. 77–136, Porfirio, Archita (Harlfinger 1977, 332), 139–142, Euclide (identificazione proposta qui per la prima volta) 55) Milano, BAmbr, A 97 sup., Aristofane (Martinelli Tempesta 2013a, 137) 56) Milano, BAmbr, A 156 sup., Ippocrate, Galeno (identificazione proposta qui per la prima volta) 57) Milano, BAmbr, B 157 sup., ff. 1–132, Areteo (Martinelli Tempesta 2013a, 137) 58) Milano, BAmbr, C 85 sup., Ippocrate (Wiesner/Victor 1971/2, 60) 59) Milano, BAmbr., D 361 inf., scolii ad Aristide (Martinelli Tempesta 2013a, 137) 60) Milano, BAmbr, L 110 sup., ff. 1–129, Ippocrate, Filoteo (Martinelli Tempesta 2013a, 137) 61) Milano, BAmbr, M 53 sup., Strabone (Martinelli Tempesta 2013a, 137) 62) Milano, BAmbr, N 231 sup., Codino (Martinelli Tempesta 2013a, 137) 63) Milano, BAmbr, O 123 sup., ff. 98–116, Dialogus de ieiuno (Martinelli Tempesta 2013a, 137)

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 Stefano Martinelli Tempesta

64) Modena, BEU, α.O.4.7 (217), ff. 42r–149r, Galeno (RGK I/A 224) 65) Modena, BEU, α.S.8.15 (170), Teofilatto di Acrida (RGK I/A 224) 66) Modena, BEU, α.S.8.16 (168), ff. 291v–292v, Filopono; il resto del codice è della stessa mano del Mut. α.T.8.15 (137) (Eleuteri/De Gregorio 1993, 147 [De Gregorio]) 67) Modena, BEU, α.U.8.1 (186), ff. 1r–306v, Filopono; il f. 307r e i titoli correnti e marginalia sono di mano di Ambrogio Leone (Eleuteri/De Gregorio 1993, 150 [Eleuteri]) 68) Modena, BEU, α.U.9.23 (97), Galeno (RGK I/A 224) 69) Modena, BEU, α.V.6.10 (201), Simplicio (Eleuteri/De Gregorio 1993, 157 [Eleuteri]) 70) Modena, BEU, α.V.6.13 (209), Michele di Efeso, il marg. al f. 291v è di mano di Ambrogio Leone (Eleuteri/De Gregorio 1993, 161 [Eleuteri]) 71) Modena, BEU, α.V.7.4 (175), Galeno (RGK I/A 224) 72) Modena, BEU, α.V.8.1 (182), ff. 4r–302v, Simplicio; il resto del codice è di mano di Ambrogio Leone (Eleuteri/De Gregorio 1993, p. 148 [Eleuteri]) 73) Napoli, BN, II B 17, Giovanni Damasceno (Mioni 1992, 122) 74) Napoli, BN, III B 34, ps.-Massimo Confessore (Formentin 2015, 80) 75) Oxford, BL, Auct. E.1.5 (Misc. 19), ff. 69r–117r, 135r–267r, Salterio con Catena (Lobel 1928; RGK I/A 224) 76) Oxford, BL, Canon. 78, Strabone (Lobel 1928; RGK I/A 224) 77) Oxford, BL, Hokham Hall 92, Ippocrate, Galeno (RGK I/A 224) 78) Oxford, BL, Holkham Hall 86, Pindaro con Scolii (RGK I/A 224) 79) Oxford, BL, Laud. 48, Filopono (RGK, I/A 224) 80) Oxford, CCC, 63, Porfirio (Lobel 1928; RGK, I/A 224) 81) Oxford, New College, 31, ff. 67r–124v, Salterio con Catena (RGK, I/A 224) 82) Paris, BnF, gr. 433, ff. 170–384, Filone (RGK II/A 315) 83) Paris, BnF, gr. 452, ff. 1r–106v, Clemente di Alessandria (RGK II/A 315) 84) Paris, BnF, gr. 538, Gregorio di Nazianzo, marginalia (RGK II/A 315) 85) Paris, BnF, gr. 1146, Costantino VII Porfirogenito (RGK II/A 315) 86) Paris, BnF, gr. 1411, Pausania, Dionigi Periegeta, Eustazio, Tolomeo (RGK II/A 315) 87) Paris, BnF, gr. 1730, ps.-Codino (RGK II/A 315) 88) Paris, BnF, gr. 1886, ff. 41–91, Temistio, marginalia (RGK, II/A 315); 89) Paris, BnF, gr. 1891, ff. 1–172, Temistio (Harlfinger 1971, 414; Wiesner/Victor 1971/2, 60; RGK II/A 315); 90) Paris, BnF, gr. 1915, Filopono (RGK II/A 315) 91) Paris, BnF, gr. 1922 (Eleuteri 1993, 161); ff. 1–152, Michele di Efeso (RGK II/A 315) 92) Paris, BnF, gr. 1924, Michele di Efeso, Alessandro di Afrodisia (RGK II/A 315) 93) Paris, BnF, gr. 1985, ff. 5r–10v, 12r–172v, 176r–247v, Stobeo (RGK II/A 315) 94) Paris, BnF, gr. 2056, ff. 6r–8v, 12r–13r, 31r–32v, 34v–39v, 87v–88r, 90r–92v, 122r, 188v–190r, 239r–278v, Filopono (RGK II/A 315) 95) Paris, BnF, gr. 2092, pp. 1–793, Stobeo (RGK II/A 315) 96) Paris, BnF, gr. 2146, Ippocrate (RGK II/A 315) 97) Paris, BnF, gr. 2164, ff. 3r–90v, Galeno (RGK II/A 315) 98) Paris, BnF, gr. 2170, ff. 1r–63v, Galeno (RGK II/A 315) 99) Paris, BnF, gr. 2213, Paolo di Egina (RGK II/A 315) 100) Paris, BnF, gr. 2285, Galeno (RGK II/A 315) 101) Paris, BnF, gr. 2376, ff. 149r–172v, 237r–239v, 241r–151v, Taziano, Gregorio Taumaturgo, Pletone (RGK II/A 315)

Alcune riflessioni sulla produzione scritta di Costantino Mesobote da codici Ambrosiani 

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102) Paris, BnF, gr. 2397, Tolomeo con commento, Gregora, Filopono, Trattato sull’astrolabio, (RGK II/A 315) 103) Paris, BnF, gr. 2456, Aristide Quintiliano, Manuele Briennio, Plutarco, Euclide, Aristosseno, Alipio, Gaudenzio, Nicomaco, Tolomeo, Porfirio, Bacchio (RGK II/A 315) 104) Paris, BnF, gr. 2677, ff. 1r–89v, Raccolta di testi sulla metrica (RGK, II/A 315) 105) Paris, BnF, gr. 2845, Apollonio Rodio (RGK II/A 315) 106) Paris, BnF, gr. 2856, Eustazio (RGK II/A 315) 107) Paris, BnF, gr. 2967, ff. 17r–80v, 125r–241r, Costantino VII Porfirogenito (RGK II/A 315) 108) Paris, BnF, Coisl. 176, Teodosio di Alessandria, Cherobosco, Giovanni Carace (RGK II/A 315) 109) Paris, BnF, suppl. gr. 16, Simplicio (Eleuteri/De Gregorio 1993, 157 [Eleuteri]; RGK II/A 315) 110) Paris, BnF, suppl. gr. 59, ff. 161v–183r, 184r–185v, 186v–188r, 189r–198v, 201r–v, 205v–222v, Tolomeo (RGK II/A 315) 111) Paris, BnF, suppl. gr. 307, Alessandro di Afrodisia (RGK II/A 315) 112) Paris, BnF, suppl. gr. 524, Blemmida, marginalia (RGK II/A 315) 113) Roma, BAng, 85, ff. 37–261, Pindaro con Scolii (RGK I/A 224; RGK III/A 363) 114) Roma, BAng, 101, ff. 161–466, Platone, Albino, Teone di Smirne, Alcinoo, Plutarco (RGK I/A 224; RGK III/A 363) 115) Roma, BAng, 103, Pausania (RGK I/A 224; RGK III/A 363) 116) Roma, BAng, 104, Filopono (RGK I/A 224; RGK III/A 363) 117) Roma, BAng, 105, Simplicio (RGK I/A 224; RGK III/A 363) 118) Roma, BAng, 118, Ermia (RGK I/A 224; RGK III/A 363) 119) Roma, BAng, 119, Arriano (RGK I/A 224; RGK III/A 363) 120) Venezia, BNM, V, 1, Paolo di Egina (Mioni 1985, 49) 121) Venezia, BNM, V, 10, Galeno (Mioni 1985, 50) 122) Venezia, BNM, V, 11, ff. 1–75, Galeno (Mioni 1985, 50) 123) Wien, ÖNB, hist. gr. 51, Pausania (Diller 1975, 184; Hunger 1961, 75; Hunger 1968, 835) 124) Wien, ÖNB, phil. gr. 176 Porfirio, Plutarco, Anastasio Sinaita (Stefec 2014b, 192) 125) Wien, ÖNB, phil. gr. 196, Eschine (Hunger 1961, 309; Hunger 1968, 835) 126) Wien, ÖNB, phil. gr. 261, Commentarii ad Aristotele (Hunger 1961, 370; Hunger 1968, 835) 127) Wien, ÖNB, phil. gr. 276, Eustazio Macrembolita (Hunger 1961, 380; Hunger 1968, 835) 128) Wien, ÖNB, suppl. gr. 8, I, ff. 21r–190v, 234r–274v, II, ff. 1r–314v, Aezio Amideno (Hunger 1994, 17)

Zisis Melissakis

Attività scrittoria presso il monastero atonita del Pantocrator durante i primi decenni dalla sua fondazione (seconda metà del sec. XIV) Il monastero del Pantocrator risulta uno dei più recenti dell’Agion Oros. In base a fonti documentarie, la sua fondazione risale a poco prima dell’agosto 1358.1 Come anche nel caso di altri monasteri del Monte Athos, subito dopo la fondazione nasce la necessità di formare una biblioteca con gli indispensabili libri ecclesiastici.2 A parte alcune prime donazioni, che forse spiegano la presenza di certi antichi manoscritti del Pantocrator di provenienza non atonita, dalle date attestate nelle sottoscrizioni e in base all’identificazione di alcuni copisti si rileva che nel giro del decennio successivo vennero copiati nel monastero almeno diciotto codici, tutti per le necessità delle cerimonie giornaliere e di contenuto principalmente liturgico.3 Tale attività è stata studiata nel 1988, e di nuovo nel 1992, da Erich Lamberz,4 mentre in un mio saggio del 1995 ho avuto la possibilità di analizzare le caratteristiche dei manoscritti che provenivano dal copista Ignazio del Pantocrator. In lavori successivi sulla storia della biblioteca del monastero e sulle legature dei suoi codici ho corretto e completato la lista dei manoscritti conosciuti che sono stati copiati a

Vorrei ringraziare anche in questa sede l’Igoumeno del monastero del Pantocrator, l’archimandrita Gabriele, per l’ospitalità offertami ad ogni mia visita e per il permesso concessomi a consultare i manoscritti della biblioteca. Inoltre vorrei ringraziare i padri bibliotecari del monastero, Prochoros e Theo­philos, nonché padre Bessarione, per il loro prezioso aiuto e le fotografie che mi hanno preparato, alcune delle qualli accompagnano il presente testo. 1 È questa la data di un documento di donazione (archivio del monastero del San Panteleimon Nr. 12, ll. 12s. e 16s.; Lemerle et al. 1982, 104s.), in cui viene menzionato per la prima volta il Pantocrator. Sulla sua fondazione e i suoi fondatori si veda Kravari 1991, 7–15. 2 Sulla formazione delle biblioteche atonite cfr. Melissakis 2013, 74s.; Chrysochoidis 2010, 433–435; Patrinelis 1963, 935s. 3 Si tratta dei manoscritti: Pantocr. 30 (Lambros nº 1064), ff. 164r–170v, 108 (Lambros nº 1142; i ff. 36–68 sono vergati da una mano posteriore), 162–164 (Lambros nº 1196–1198), 166 (Lambros nº 1200), 167 (Lambros nº 1201), 170 (Lambros nº 1204), 171 (Lambros nº 1205), 174–175 (Lambros nº 1208–1209), 176 (Lambros nº 1210), ff. 1r–146v e 153r–183v, 178 (Lambros nº 1212) e Vat. gr. 441 (ff. 2r–10v), 453, 541, 813, 816, 864. Alcuni fogli del Vat. gr. 453 (tra i ff. 327 e 328) oggi fanno parte del Vat. gr. 1904 (ff. 141r–145v = parte VIII), mentre i Pantocr. 163 e 167 (e forse anche i 170 e 171) all’inizio erano raccolti in un unico volume. Lambros 1895, 96, 103, 109; Devreesse 1937, 185–187, 207–209, 405s.; Devreesse 1950, 349, 351s., 431s.; Turyn 1964, 164s., 171; Canart 1970, 622s. 4 Lamberz 1991, 56 e Lamberz 2002, 148 e 152 (per una prima lista dei copisti che hanno lavorato al Pantocrator durante il XIV e la prima metà del XV secolo e dei loro manoscritti). https://doi.org/10.1515/9783110366358-015

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 Zisis Melissakis

quell’epoca.5 Nel presente contributo si aggiunge un ulteriore manoscritto a quella lista (Pantocr. 30, ff. 164r–170v) e si esaminano nel complesso le caratteristiche codicologiche e paleografiche di tutti i volumi, al fine di verificare se si tratta di un tentativo di copiatura di libri pianificato, e fino a che livello giunse questa pianificazione.

Datazione e contenuto In base quindi a quanto sinora noto, tre copisti del Pantocrator lavorarono per la formazione dell’iniziale collezione del monastero (o anzi per il suo arricchimento, in quanto dovevano esservi già diversi codici più antichi): i monaci Ignazio (tav. 1), Gherasimos (tav. 2) e un altro, il cui nome resta sconosciuto (‘Anonimo A’) (tav. 3). A questi occorre aggiungere un altro anonimo (‘Anonimo B’), di poco successivo, che utilizzò dei fogli scritti da Ignazio in un suo codice (Vat. gr. 453), mentre fogli vergati da lui vennero aggiunti ad un altro volume (Vat. gr. 441) proveniente dal monastero del Pantocrator (tav. 4). Anche se nessuno di questi copisti si autodefinisce “Pantocratorinos”, il loro legame con il monastero del Pantocrator si deduce: a) da note di possesso in alcuni manoscritti vaticani di Ignazio e di Gherasimos, scritte per mano loro e quasi sempre dello stesso tipo (Ἰησοῦ Χριστοῦ τοῦ Παντοκράτορος);6 b) dal fatto che, a parte i sei manoscritti vaticani, tutti gli altri loro prodotti si trovano ancora lì. Nell’elenco di tutti i manoscritti dovuti a ciascuno di loro (tab. 1) si osserva che i primi tre copisti sono cronologicamente molto vicini tra loro, anche se, come vedremo, secondo quanto emerge dalle filigrane, i codici non datati dei primi due potrebbero essere stati scritti alcuni anni prima o successivamente. Quello che abbiamo definito ‘Anonimo A’ è il primo (anno 1361 e oltre), segue Gherasimos (1364–1369), e per ultimo Ignazio (1369–ca. 1371 e comunque prima del 1381/1382). Infine, un pò più tardi (1381/1382), sembra essere attivo il quarto, il cosidetto ‘Anonimo B’. Per quanto riguarda il contenuto dei loro manufatti, l’Anonimo A copia esclusivamente dei menei, Gherasimos completa le lacune nella serie di menei dell’Anonimo A, aggiunge un triodion, una Storia Lausiaca, alcune raccolte di omelie e un patericon

5 Melissakis 1995 (la parte VIII del Vat. gr. 1904 è stata identificata come proveniente dal Vat. gr. 453); Melissakis 2005/2007, 286, 296–299 e nn. 41 e 46 (alla lista di Lamberz sono stati aggiunti i Pantocr. 171 e 167, mentre il 163 è stato identificato come prima parte del 167); Melissakis 2008, 375–378 e n. 14, 385–388 e nn. 25, 26, 28 e 29 (è stata corretta l’attribuzione da Lamberz del 176 al copista Gherasimos e pubblicata la sottoscrizione del 171); Melissakis 2012, 291s. e nn. 8, 10 (alla lista sono stati aggiunti i Pantocr. 166 e Vat. gr. 864, 441, ff. 2r–10v e 453, ff. 1r–326v, 336v–345v, 360r–384v ed è stata corretta l’attribuzione di Lamberz del 175 a Gherasimos). 6 Ad es. nei Vat. gr. 541 (f. 338v), 813 (f. 321r), 816 (f. 251v) e 864 (f. 426r); sul rapporto di Ignazio col Pantocrator vedi anche Melissakis 1995, 359 n. 4. Cfr. l’incertezza di V. Atsalos (Thesauroi 1997, 602) sul rapporto di Gherasimos con questo monastero.

Gherasimos

Anonimo A

Copisti

Data 1361/1362 1361/1362 1361/1362 – – 1364/1365 1368/1369 – – – – –

Manoscritti

Pantocr. 175

Pantocr. 176, ff. 1r–146v, 153r–183v

Pantocr. 163 e Pantocr. 167

Pantocr. 174

Pantocr. 178

Pantocr. 162

Pantocr. 108

Pantocr. 166

Pantocr. 170

Pantocr. 171

Vat. gr. 864

Pantocr. 30, ff. 164r–170v (fogli aggiunti alla fine del ms. dal rilegatore del sec. XVI)

Commentario alla festa di San Filippo

Storia Lausiaca e omelie per feste del periodo di Triodion

Triodion, parte II

Triodion, parte I

Meneo di marzo

Patericon

Meneo di aprile

Meneo di settembre

Meneo di novembre

Meneo di giugno e Meneo di maggio

Meneo di dicembre

Meneo di ottobre

Contenuto

Lamberz 1991 e 2002 Melissakis 2012

f. 143 : + ἐγράφη κ(α)τ(ὰ) τὸ ͵ςωο ἔτος, ἰν(δικτιῶνος) ιε +

–

–

Melissakis 2008

–

–

Lambros 1895 e Lamberz 1991

Lambros 1895 Melissakis 2005–2007

–

–

Lambros 1895

Lambros 1895 (copiata da mano posteriore)

Melissakis 2012

Melissakis 2008

Lamberz 1991 e 2002

Melissakis 2012

Lamberz 1991 e 2002

Lamberz 1991 e 2002

Lamberz 1991 e 2002

Lamberz 1991 e 2002

Lamberz 1991 e 2002 Melissakis 2005–2007

Lamberz 1991 e 2002 Melissakis 2008

Identificazione

v

Sottoscrizione

Tab. 1: Copisti del monastero del Pantocrator (seconda meta del sec. XIV) e codici vergati da essi in ordine cronologico

Attività scrittoria presso il monastero atonita del Pantocrator   235

Copisti

1369 1370 1371 1381/1382 (o prima)

1381/1382

Vat. gr. 813

Vat. gr. 816

Vat. gr. 541

Vat. gr. 453, ff. 327r–336r, 346r–359v Vat. gr. 1904, ff. 141r–145v (fogli inseriti dal copista principale del Vat. gr. 453)

Vat. gr. 453 ff. 1r–326v, 336v–345v, 360r–384v –

1369

Pantocr. 164

Vat. gr. 441, ff. 2r–10v (fogli aggiunti al volume in epoca posteriore)

Data

Manoscritti

Efrem Siro, omelie

Vite e passioni di santi di gennaio

Commentario alla traslazione delle reliquie di Giovanni Crisostomo e Giovanni di Euchaita, encomio ai tre gerarchi

Giovanni Crisostomo, omelie al vangelo di Giovanni, 1–59

Sinassari, 21 dicembre–13 gennaio

Sinassari, 4–20 dicembre

Triodion

Contenuto

–

Devreesse 1937 Turyn 1964

Devreesse 1937 Turyn 1964

Devreesse 1950

Devreesse 1950

Lambros 1895

Sottoscrizione

Melissakis 2012

Melissakis 2012

Turyn 1964

Vogel/Gardthausen 1909

Vogel/Gardthausen 1909

Vogel/Gardthausen 1909

Vogel/Gardthausen 1909

Identificazione

Tab. 1 (continuazione): Copisti del monastero del Pantocrator (seconda meta del sec. XIV) e codici vergati da essi in ordine cronologico

Ignazio

Anonimo B

236   Zisis Melissakis

Attività scrittoria presso il monastero atonita del Pantocrator 

 237

(Patristico), mentre Ignazio comincia ancora con un triodion, ma in seguito si occupa esclusivamente di testi agiografici e di omelie, come anche l’Anonimo B. L’ordine cronologico dei libri forse rivela anche le priorità del programma di copiatura nel nuovo monastero: in principio occorreva assicurare una quantità sufficiente di libri liturgici fondamentali e in seguito dei libri di lettura.

Analisi codicologica L’elemento fondamentale che unisce i quattro copisti in un gruppo è la carta italiana da loro utilizzata. Dall’analisi delle filigrane ne abbiamo individuato sedici tipi (tab. 2):7 – Monti (monts); spessore delle vergelle 20/43 mm.; cfr. Briquet 11675 (anno 1364) e Likhacev 2286 (anni 1365–1380).8 Nel Pantocr. 166 compare solo nei tre bifolia del penultimo ternione (ff. 96–101). Nel Pantocr. 175 compare solo al f. 47, però manca la croce dalla sua parte superiore. Nei Pantocr. 170 (in parte anche nei Pantocr. 108 e 171) lo spessore arriva a 20/52  mm (ad es. Pantocr. 170, f. 5, Pantocr. 108, ff. 165/168 e Pantocr. 171, f. 23). – Leone (lion); spessore delle vergelle 20/43  mm; quasi identico a Briquet 10481 (anni 1348–1352); molto simile a Likhacev 713 (anni 1365–1370 ca) e Mošin/Traljic 6120 (anno 1350). Nei Vat. gr. 813, 816 e 541 compare in pochi fogli.9 – Nave (navire); spessore delle vergelle 20/39 mm; quasi identica a Mošin/Traljic 6461 (anno 1370) e Likhacev 2030 (anno 1370 ca). Nei Vat. gr. 816 e 541 e nel Pantocr. 164 si rileva solo in pochi fogli.10 – Sirena (sirène); spessore delle vergelle 20/42 mm; quasi identica a Briquet 13864 (anno 1365) e Mošin/Traljic 7021 (anni 1365–1369). Nel Vat. gr. 813 è presente solo in pochi fogli.11 – Frutto/pera (fruit/poire): spessore delle vergelle 20/45  mm; cfr. Stanković 504, 506a (anni 1360–1370) e Mošin/Traljic 4284 (anno 1345), 4298 (anno 1348), 4338 (anni 1350–1360), 4344 (anno 1371/1372), 4421 (anno 1381). È quasi l’unica carta usata nel Pantocr. 162. – Cerchio (cercle); spessore delle vergelle 20/48  mm.; quasi identico a Harlfinger I Cercle 21 (anno 1363) oppure 22 (anno 1380). Compare solo nel Pantocr. 108 (bifolio 87/90 e f. 115 che non fa parte di nessun bifolio). Forse identico a quello

7 Ringrazio la dottoressa Nina Sietis (Università di Roma “La Sapienza”) che ha avuto la gentilezza di verificare le filigrane nel Vat. gr. 441. 8 Melissakis 1995, 362, 384 tav. 1. 9 Melissakis 1995, 362, 384 tav. 2. 10 Melissakis 1995, 363, 385 tav. 3. 11 Melissakis 1995, 363s., 385 tav. 4.

Cerchio (Cercle)

×

Sirena (Sirène)

Frutto (Fruit)

×

×?

Anonimo A

Nave (Navire)

Leone (Lion)

Monti (Monts)

Filiigrane

Copisti

× ×

×

×

×

Gherasimos

×

× ×

×

×

×

× ×

×

×

×

×

×

×

Ignazio

Tab. 2: Filigrane delle carte usate dai copisti del monastero del Pantocrator (seconda meta del sec. XIV)

Manoscritti

Pantocr. 175 Pantocr. 176 (ff. 1r–146v, 153r–183v) Pantocr. 163 Pantocr. 167 Pantocr. 174 Pantocr. 178 Pantocr. 162 Pantocr. 108 (filigr. divisa in ½) Pantocr. 166 Pantocr. 170 Pantocr. 171 Vat.gr. 864 Pantocr. 30 (ff. 164r–170v) Pantocr. 164 Vat.gr. 813

×

×

×

Vat.gr. 816

×

×

×

Vat.gr. 541

×

Vat. gr. 453 (ff. 327r–336r, 346r–359v) Vat. gr. 1904 (ff. 141r–145v)

×?

Anonimo B

Vat. gr. 453 (ff. 1r–326v, 336v– 345v, 360r–384v) ×

Vat. gr. 441 (ff. 2r–10v)

238 

 Zisis Melissakis

× × ×

Arco (Arc)

Huchet

×

Lettera R (Lettre R)

×

×

×

×

×

Compasso (Compas)

Chiave (Clef)

×

Croce (Croix)

×

×

Bove (Boeuf)

× ×

×

Fiore (Fleur)

×

×

×

Unicorno (Licorne)

×

×

Capro (Bouc)

Attività scrittoria presso il monastero atonita del Pantocrator   239

240 

–

–

–

–

–

–

–

–

–

 Zisis Melissakis

che si rileva nei fogli dell’Anonimo B del Vat. gr. 453; cfr. Mošin/Traljic 1933–1989 – soprattutto 1956 e 1958 (anni 1360–1370 e 1370 ca) –, Likhacev 650 (secolo XIV).12 Capro (bouc); spessore delle vergelle 20/48 mm; molto simile a Mošin/Traljic 1635 (anno 1348). È presente solo una volta, nel Pantocr. 108 (bifolio 111/112; nello stesso fascicolo si rileva anche la filigrana ‘cerchio’). Unicorno (licorne); spessore delle vergelle 20/48  mm.; quasi identico a Mošin/ Traljic 5951 (anni 1350–1360). Unica carta usata nei Pantocr. 174, 176, 178, 163, 167 (quasi l’unica usata dall’Anonimo A, visto che nel Pantocr. 175 si trova la filigrana ‘monti’, ma solo una volta). Nel Pantocr. 108 solo nei primi due fascicoli (ff. 4–11 e 12–19; nel secondo compare anche la filigrana ‘frutto/pera’). Fiore (fleur); spessore delle vergelle 20/50  mm; quasi identico a Mošin/Traljic 4093 (anni 1370–1380). Compare solo in quattro fascicoli, alla fine del Pantocr. 108 (bifoli 300/301, 321/328, 330/334 e quaternione ff. 336–343; nei due primi fascicoli è presente anche la filigrana ‘monti’). Bove ([tête de] boeuf); spessore delle vergelle 20/45 mm; cfr. Stanković 81 (anni 1360–1370) e Mošin/Traljic 1248 (anni 1360–1375). Compare solo in due fascicoli del Pantocr. 108 (ff. 164–169 e 194–201; nel primo compare anche la filigrana ‘monti’, nel secondo quella ‘frutto/pera’). Croce (croix); spessore delle vergelle 20/52  mm; quasi identica a Mošin/Traljic 3585 (anno 1348), 3587 (anni 1360 ca. e 1358) – dalla quale però manca lo spessore delle vergelle –, 3588 (anno 1362) e 3589 (anni 1360–1370), Stanković 336 (anni 1360–1370). Nel Pantocr. 162 appare solo nei due bifolia dell’ultimo binione (ff. 102–105). Nel Pantocr. 170 è presente solo una volta, nell’ultimo fascicolo (f. 181; nello stesso ternione compaiono anche le filigrane ‘monti’ e ‘leone’). Chiave (clef); spessore delle vergelle 20/55  mm; identica a Mošin/Traljic 2688 (anno 1358). Nel Pantocr. 166 compare solo in un quaternione (ff. 88–95; nello stesso fascicolo si rileva anche la filigrana ‘frutto’). Compasso (compas); spessore delle vergelle 20/53 mm; identico a Stanković 911 (anni 1375–1385); molto simile a Mošin/Traljic 3123 (anno 1370 ca.). Compare solo in un quaternione del Vat. gr. 453.13 Lettera R (lettre R); spessore delle vergelle 20/50 mm; abbastanza simile soprattutto a Mošin/Traljic 5508–5509 (anni 1377 e 1380–1390), ma anche 5511–5518 (anno 1380) e Briquet 8926 (anno 1377). È presente solo nella parte del Vat. gr. 453 scritta dall’Anonimo B.14 Arco (arc); spessore delle vergelle 20/49 mm; molto simile a Stanković 828 (anni 1375–1385), Mošin/Traljic 369 (anni 1370–1380) e 370 (anni 1370–1390). Attestata solo nella parte del Vat. gr. 453 scritta dall’Anonimo B.15

12 Melissakis 1995, 364, 386 tav. 5. 13 Melissakis 1995, 364, 386 tav. 6. 14 Melissakis 1995, 364, 386 tav. 7. 15 Melissakis 1995, 364, 386 tav. 8.

Attività scrittoria presso il monastero atonita del Pantocrator 

 241

– Huchet; spessore delle vergelle 20/16 mm; cfr. Harlfinger II Huchet 7 (anno 1377). Presente solo nella parte del Vat. gr. 453 vegata dall’Anonimo B.16 Analizzando i dati della tabella 2 si osserva una relazione sottile, ma stabile tra loro. L’Anonimo A (primo cronologicamente) e Ignazio (che è l’ultimo) utilizzano diverse carte in comune con Gherasimos, che si trova in mezzo: quella con la filigrana ‘unicorno’ il primo, quelle con le filigrane ‘monti’, ‘leone’, ‘nave’ e ‘sirena’ il secondo. Tra di loro i tre copisti hanno probabilmente in comune un solo tipo di carta (con filigrana ‘monti’), senza però che ne sia sicura l’identificazione. È tuttavia interessante notare che solo l’Anonimo A utilizza quasi esclusivamente un solo tipo di carta (‘unicorno’), mentre nel primo codice in ordine di tempo di Gherasimos se ne utilizzano solo due tipi (‘frutto’ e ‘croce’), che non occorrono nei volumi degli altri. In generale, Gherasimos dispone di una varietà maggiore e usa anche parecchie tipologie che non si trovano nei codici degli altri (‘frutto’, ‘cerchio’, ‘capro’, ‘fiore’, ‘bove’, ‘croce’, ‘chiave’). È da notare, però, l’uso molto limitato. nei codici copiati da Gherasimos, di alcuni di questi tipi (‘cerchio’, ‘capro’, ‘fiore’, ‘bove’) e solo nel Pantocr. 108; lo stesso vale anche per la ‘croce’ e la ‘chiave’ nei Pantocr. 162, 170 e 166. Ignazio, inoltre, non usa nessun tipo di carta personale. Infine, l’Anonimo B scrive sulla carta di cui dispongono Ignazio e Gherasimos (filigrana ‘sirena’), ma principalmente su una carta non a disposizione degli altri, fatto che si spiega con la distanza temporale che lo separa da costoro. L’impaginazione in tutti i codici non sembra collegarsi solo alle consuetudini di ogni copista, ma si trova anche in stretta correlazione con il contenuto di ciascuno dei manoscritti (tab. 3). Così, l’Anonimo A, che copia esclusivamente menei, lavora sempre su una colonna (tav. 5), mentre l’Anonimo B e Ignazio, con i loro volumi di omelie e vite dei Santi, su due – Ignazio scrive su una colonna solo il suo unico manoscritto liturgico (triodion) (tav. 6). Gherasimos, infine, come ci si aspetta, copia su una colonna i menei (tav. 7) e triodi, come pure il patericon, ma stupisce, forse, la stessa scelta per un volume che per la maggior parte presenta omelie (Vat. gr. 864): molto probabilmente la Storia Lausiaca (tav. 8), con il quale egli inizia, determinò l’impaginazione e la sua continuazione. Invece sono manifestamente previste le due colonne nei fogli con il commentario a San Filippo del Pantocr. 30 (tav. 9). Vi è maggiore libertà nella scelta del numero delle righe di testo in ogni codice che, tuttavia, oscilla tra 24 e 30. Sotto questo aspetto sembra essere Ignazio il più coerente, visto che scrive sempre in 26 righe i volumi con omelie e sinassari, ma li aumenta a 29 nel triodion. Un’analoga coerenza caratterizza anche Gherasimos, i cui menei vengono copiati in 30 righe, il triodion in 27, mentre il patericon, la Storia Lausiaca e il commento all’apostolo Filippo in 24. Anche l’Anonimo B scrive sempre i testi agiografici e le omelie in 24 versi. Di contro, è meno rigoroso, anche se copia sempre

16 Melissakis 1995, 365, 386 tav. 9.

Copisti

245 × 185 290 × 210 230 × 160 291 × 214 259 × 200 267 × 188

213 × 142 290 × 215

Pantocr. 178

Pantocr. 162

Pantocr. 108

Pantocr. 166

Pantocr. 170

Pantocr. 171

Vat. gr. 864

Pantocr. 30, ff. 164 –170

v

280 × 200

Pantocr. 174

r

287 × 215 284 × 207

Pantocr. 163 e Pantocr. 167

258 × 198

v

Pantocr. 176, ff. 1 –146 , 153 –183 r

280 × 210

v

Pantocr. 175

r

Dimensioni (in mm.)

Manoscritti

2

1

1

1

1

1

1

1

1

1 1

1

1

Colonne

20D1

20D1 & 30D1 (ved. ff. 70, 71)

20D1 20D1

20D1

20D1

Tipo di rigatura (secondo la codificazione di J. Leroy)

24

24

27

27

30

24/26

E 22E2

?

D 32D1 & D 22D1 (linea marginale esterna tagliata dal rilegatore)

D 32D1 & D 22D1 (vd. ff. 19, 59–66, 140–146, 154 etc.)

D 22D1

D 22D1 & D 32D1 (vd. ff. 31, 77, 153, 156 etc.)

30 (ff. 102, 103, 105: 29) D 22D1

30

29

28 28

29

30

Righe

Tab. 3: Impaginazione dei codici vergati da copisti del monastero del Pantocrator (seconda meta del sec. XIV) in ordine cronologico

Anonimo A

Gherasimos

242   Zisis Melissakis

Ignazio

Anonimo B

298 × 221 299 × 220

Vat. gr. 441, ff. 2r–10v

298 × 221 290 × 210

Vat. gr. 453, ff. 327 –336 , 346 –359 Vat. gr. 1904, ff. 141r–145v

Vat. gr. 453 ff. 1r–326v, 336v–345v, 360r–384v

292 × 220 v

Vat. gr. 541 r

292 × 215

Vat. gr. 816

r

295 × 215

Vat. gr. 813

r

290 × 210

Pantocr. 164

2

2

2 2

2

2

2

1

24

24

26 26

26

26

26

29

?

?

E 22E2 E 22E2

E 22E2

E 22E2

E 22E2

D 22D1b & D 23D1d (vd. f. 134)

Attività scrittoria presso il monastero atonita del Pantocrator   243

244 

 Zisis Melissakis

lo stesso tipo di testo (menei), l’Anonimo A, con 28–30 righe. Ne consegue, dunque, che tutti seguono una regola generale, che vuole da una parte i libri liturgici – e principalmente i menei – copiati in 28–30 righe, e dall’altra i manoscritti agiografici e le omelie in 24 o 36. Riguardo alla rigatura, in tutti i volumi si usa il sistema 1 (2121.2121) con incisione diretta su ogni verso.17 Ognuno dei nostri copisti preferisce un tipo preciso, anche se si notano anche alcune eccezioni. I manoscritti dell’Anonimo A presentano sempre il tipo 20D1 e solo in certi fogli del Pantocr. 174 troviamo il 30D1.18 Gherasimos organizza le sue pagine secondo il tipo D22D1 (talvolta con l’aggiunta di una linea verticale marginale esterna il tipo diventa D32D1), mentre nei suoi fogli del Pantocr. 30, scritti su due colonne, usa il tipo corrispodente E22E2.19 Quest’ultimo tipo costituisce la regola che segue Ignazio, con l’eccezione del Pantocr. 164 (l’unico scritto da lui su una colonna), dove preferisce i tipi D22D1b e D23D1d.20 Si evince, dunque, anche da questa abitudine codicologica la sua stretta relazione con Gherasimos. Infine c’è un’interessante similitudine nelle dimensioni dei codici dei copisti del Pantocrator, anche se a causa delle legature posteriori, che tutti presentano, le loro dimensioni originali oggi devono essere di certo leggermente ridotte. Osserviamo che, indifferentemente dal contenuto e dall’impaginazione, si avvicinano all’incirca alle dimensioni di 290 × 210 mm, con le sole eccezioni del Vat. gr. 864 e dei Pantocr. 108, 170, 171, 176 e 178.21 Anche se cronologicamente distanti dal fenomeno della mimesi grafica del XIII/XIV secolo (che si esaurisce nel 1341), le scritture arcaizzanti dei quattro monaci si inseriscono in questa corrente grafica.22 Rivelano, tuttavia, spesso la presenza di forme moderne del secolo XIV (di solito quelle delle lettere epsilon e ny) e soprattutto il tracciato angoloso, che le avvicinano allo stile τῶν Ὁδηγῶν.23 Il fatto che i nostri copisti

17 Sautel 1995, 31. La rigatura è appena visibile nei codd. Pantocr. 175, 176, 163 (soprattutto le linee rettrici), 167, 174 (soprattutto le linee rettrici e la giustificazione verticale interna) e 178. In tutti i manoscritti di Ignazio (tranne il Pantocr. 164), come anche nel Pantocr. 30, le linee rettrici sono appena visibili. Purtroppo non mi è stato possibile esaminare la rigatura nel Vat. gr. 864 e dei fogli dell’Anonimo B (Vat. gr. 453 e 441). 18 Sautel 1995, 46 e 51. 19 Sautel 1995, 238 e 239. Il terzo tipo non c’è nel repertorio. 20 Sautel 1995, 238 (manca il D23D1d). 21 I quattro ultimi sono stati nuovamente rilegati nel monastero durante il XVII secolo; Melissakis 2008, 375–378, 385–388. 22 Sul fenomeno delle scritture mimetiche dell’età dei Paleologi si veda Crisci/Degni 2011, 183–187, 202 e Perria 2011, 137s., con tutta la bibliografia precedente. Ehrhard (1938, 480 e n. 1) caratterizza la scrittura di Ignazio come arcaizzante, mentre Hunger (1965), parlando della grafia del Vat. gr. 541, dice che imita il modello della Perlschrift. 23 Sullo stile τῶν Ὁδηγῶν (Hodegonstil) e la bibliografia sull’argomento si veda Crisci/Degni 2011, 202–205 e Perria 2011, 153s.

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preferissero le scritture piuttosto tradizionali non desta sorprese, dato il contenuto religioso di tutti i loro manoscritti. Le loro grafie sono accurate, abbastanza impersonali e si assomigliano tra loro (soprattutto quelle di Gherasimos e dell’Anonimo A), anche se a un’attenta osservazione si nota che ognuna ha la sua peculiarità. – La scrittura di Gherasimos è leggermente inclinata a destra, piuttosto rada, con poche lettere sviluppate in altezza (di solito il tau con il caratteristico tratto orizzontale), pochi segni tachigrafici, soprattutto alla fine di un rigo di testo, e sovrapposizioni di lettere. Tra le lettere isolate si distingue il theta stretto. Questa immagine generale, tuttavia, non si mantiene uguale per tutti i suoi codici; la scrittura nel Pantocr. 108 è più libera, spontanea e moderna (si veda soprattutto il beta maiuscolo ‘a staffa’, l’epsilon inclinato a sinistra, il ny ‘moderno’ e il tau scritto in un solo tratto), con lettere di dimensioni ridotte, più legature e segni tachigrafici – soprattutto alla fine di un rigo di testo – e qualche svolazzo esteso nel margine (tav. 10). Al contrario, nei Pantocr. 162, 166, 170 e 171 la scrittura diventa più calligrafica, rada, con lettere di dimensioni maggiori e meno segni tachigrafici, ma anche molte abbreviazioni di carattere liturgico, in coerenza con il contenuto di questi manoscritti (tav. 11). Lo scriba usa più spesso il beta minuscolo – mai quello ‘a staffa’ –, mentre nella loro forma ‘tradizionale’ appaiono l’epsilon e, solitamente, il ny. In questi codici, tuttavia, e ancora maggiormente nei Pantocr. 30 e Vat. gr. 864, si osserva che la scrittura abbandona il fenomeno dell’imitazione e si avvicina allo stile τῶν Ὁδηγῶν (spiccano le forme angolose di phi, di omega aperto, di zeta e il segno tachigrafico per καί). – L’Anonimo A (tav. 12) imita con maggior successo i modelli del secolo XI e resta più distante dallo stile τῶν Ὁδηγῶν (si distinguono zeta e talvolta anche phi angolosi). La sua scrittura è più conservativa, ma anche vicina a quella di Gherasimos, della qualle, però, risulta più accurata. È dritta, rada, con poche lettere che si distinguono per la loro altezza (gamma, phi e tau maiuscoli, zeta) o larghezza (theta e delta maiuscoli, ypsilon, lambda, psi, omega aperto) e meno legature rispetto alla grafia di Gherasimos. Il theta arrotondato e l’omega aperto sono le sue lettere più caratteristiche. – Ignazio non sembra essere influenzato dallo Hodegonstil, ma risulta molto abile nell’imitazione del modello della scrittura ‘a perle’, per arrivare a una grafia più impersonale, che, rispetto a quelle degli altri copisti del Pantocrator, presenta più raramente le forme moderne e le abbreviazioni – principalmente liturgiche –, mentre i segni tachigrafici sono pochissimi. D’altronde la sua scrittura è ad asse diritto (con alcune lettere leggermente inclinate a destra), anche se nel Vat. gr. 816 diventa maggiormente inclinata. Le lettere sono uniformi senza opposizione di larghezza-altezza e con asticelle spesso ricurve. Questo aspetto generale si differenzia leggermente nel cod. 164, dove sono evidenti le dimensioni minori delle lettere e una loro maggiore densità, probabilmente al fine di risparmiare spazio.24 – Infine, l’Anonimo B preferisce anch’egli imitare la Perlschrift, ma viene un po’ influenzato anche dallo stile τῶν Ὁδηγῶν (vedasi delta, zeta e qualche volta phi) (tav. 13).

Un’ultima questione importante emerge dalla presenza di due tropari con notazione musicale nei codici Pantocr. 175, ff. 87v–88r e 176, ff. 183r–183v. Questi provengono dalla mano dell’Anonimo A e fanno riferimento a due innografi – o forse melurgi –, gli iero-

24 Per un’analisi della scrittura di Ignazio si veda Melissakis 1995, 373–375.

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monaci Giuseppe Tzyrithon e Gherasimos Tzyrithon (tavv. 14 e 15).25 Gli stessi testi, con la stessa notazione musicale e gli stessi innografi o melurgi, sono stati individuati anche nel codice musicale della metà del secolo XV Lesbo, Mon. Limonos 57, ff. 27v, 141v–142r. I dati emersi hanno indottto in passato Manolis Chatzigiakoumis ad identificare il melurgo Gherasimos con il copista di quel codice e con il melurgo dello stesso secolo Gherasimos Chalkeopoulos.26 Dunque il Gherasimos ed il Giuseppe dei tropari del Pantocrator si identificano esattamente con gli omonimi del codice del monastero Limonos, nonostante la confusione sulla loro professione (innografi o melurgi; nel caso del manoscritto di Limonos Gherasimos forse anche copista). Se però  – come sostiene Chatzigiakoumis – il cod. Mon. Limonos 57 (datato da lui, anche sulla base delle filigrane, al 1460–1470) fosse stato copiato dal melurgo/innografo Gherasimos (forse Chalkeopoulos), allora pure i due nostri codici del Pantocrator dovrebbero essere stati scritti non nel secolo XIV, ma nel XV o più tardi. Tuttavia, dato che i nostri volumi sono sicuramente del XIV secolo, il Gherasimos deve essere precedente al XV secolo e non può dunque essere il copista del Mon. Limonos 57; di conseguenza, evidentemente non si identifica con il Gherasimos Chalkeopoulos del XV secolo e la nota μέλος δὲ τοῦ γραφέως nello stesso codice dev’essere stata copiata da un manoscritto più antico.27 Per quanto riguarda la sua identità, non si può escludere che possa essere identificato con il nostro copista Gherasimos, ma non è possibile, ad oggi, dimostrarlo.

25 Pantocr. 175, f. 87v: Εἰς τ(ὸν) στίχ(ον) τῆς ηήχ(ου) (= Ὀκτωήχου)· Δό(ξα) ἦχο(ς) πλ(άγιος) β´: ποί(ημα) ἱερο(μον)άχ(ου) κῦρ Ἰωσὴφ τοῦ Τζυρίθωνος; inc.: Ὑπὲρ Χριστοῦ νομίμως ἀθλήσας Ἀρτέμιε …; Follieri 1963, 426. Pantocr. 176, f. 183r: Στιχ(ηρὰ) ἰδιόμελα εἰς τ(οὺς) ἁγίους μ(ά)ρ(τυρας) Μηνᾶν Ἑρμογέν(ην) καὶ Εὔγραφον: ποί(ημα) Γερασίμου ἱερο(μον)άχ(ου) τοῦ Τζυρίθωνος:; inc.: Ἡ φαιδρὰ τῶν μαρτύρων ἐφεστηκυῖα πανήγυρις Μηνᾶ Ἑρμογένους καὶ τοῦ Εὐγράφου …; questo tropario sembra essere ancora inedito. 26 È da notare, però, che nel codice di Limonos il primo tropario è attribuito al Giuseppe (innografo?) Tzyrithon e al melurgo ieromonaco Gherasimos, mentre il secondo allo stesso Giuseppe e all’anonimo copista (e melurgo) del volume; Mon. Limonos 57, f. 27v: κὺρ Ἰωσὴφ τοῦ Τζυρίθωνος | μέλ(ος) δὲ Γερασίμ(ου) ἱερο(μον)άχ(ου); f. 141v: ἱερο(μον)άχ(ου) κῦρ Ἰωσὴφ | τοῦ Τζιρίθωνος | μέλος δὲ τοῦ | γραφέως; Chatzigiakoumis 1975, 26s. e tav. 1 e 387s. (su Gherasimos Chalkeopoulos). Su questo manoscritto si veda anche Papadopoulos-Kerameus 1885, 64, il quale, però, lo data erroneamente al secolo XVI. 27 Gli stessi sticheri di Giuseppe per la festa dei martiri Mena, Ermogene e Eugrafo si trovano anche nello Sticherario della fine del secolo XV Iviron 950, ff. 225v–226r, con melurgo, però, il magistro Manuele Chrysaphe; f. 225v: ἱερο(μον)άχ(ου) κυροῦ Ἰωσὴφ τοῦ Τζηρίθωνο(ς) | μέλος δὲ τοῦ κυροῦ Μανουὴλ μαΐστ(ο)ρ(ος) τ(οῦ) Χρυσ(ά)φ(ου); Stathes 1993, 641. Ringrazio di cuore il padre bibliotecario di Iviron, Theologos, per le fotografie del manoscritto, e il dott. V. Salteris per avermi segnalato il codice e per il suo aiuto nel confronto della notazione musicale dei quattro codici. Lo stesso Salteris mi ha informato che il problema dell’identità di questi melurgi è l’argomento di una ricerca in progresso presso l’Università di Atene. Dal confronto, fatto da noi, delle scritture dei quattro manoscritti si dimostra che sono stati scritti da mani diverse (tranne i Pantocr. 175 e 176).

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Dall’analisi condotta ed illustrata in queste pagine si può concludere che l’attività di copiatura sviluppatasi nel monastero del Pantocrator nella seconda metà del secolo XIV fu alquanto organizzata circa la specificità dei manufatti (dimensioni, carta, impaginazione, contenuto). I copisti, com’era naturale in un ambiente monastico – e com’era naturale nella produzione di libri ecclesiastici –, preferirono scritture arcaizzanti con forti influenze del predominante stile τῶν Ὁδηγῶν. I loro manufatti non sono affatto oggetti di lusso, né, in quanto libri di lavoro, hanno pretese estetiche; si tratta di libri di aspetto modesto ma, poiché erano destinati alle acolutie quotidiane, hanno mantenuto il loro carattere ieratico di base. Riteniamo abbastanza probabile che, sfogliando uno per uno non solo tutti i manoscritti della biblioteca del Pantocrator, ma anche quelli provenienti da essa e conservati oggi in collezioni fuori dal confine dell’Athos,28 potremo individuare ancora altri volumi provenienti da questo ‘scriptorium’, che aveva come unico scopo la formazione di una biblioteca di base nel monastero.

28 Quindici anni fa, attraverso uno spoglio di cataloghi di varie biblioteche in tutto il mondo, ne abbiamo trovati circa 124.

Antonio Rollo

Modelli grafici tra Demetrio Scarano e Ambrogio Traversari In un contributo del 1984 dedicato al Laerzio latino e greco di Ambrogio Traversari, Agostino Sottili, sulla base di una lettera a Francesco Barbaro in cui il monaco camaldolese prometteva la restituzione di tre codici datigli in prestito dall’amico e dei quali Demetrio Scarano stava ultimando la trascrizione, avanzava l’ipotesi che il copista del Laur. plut. 69,35 potesse essere proprio lo Scarano,1 riconoscendo la stessa mano nel Laur. plut. 69,26, con la Vita di Apollonio di Tiana.2 Le prove filologiche che Sottili adduceva in favore di questa ipotesi attributiva erano determinanti: il Laur. plut. 69,35 era stato il testo base della traduzione, e fu successivamente annotato dal Traversari tramite collazione prima col manoscritto portato da Costantinopoli da Antonio di Massa e poi con quello messogli a disposizione da Leonardo Giustinian.3 Nel codice però – e il dato sfuggiva al Sottili, il cui studio appariva agli albori delle ricerche che avrebbero portato a una conoscenza approfondita della scrittura greca traversa-

1 Sottili 1984, 730s. La lettera del Traversari (ep. VI 12 Mehus) è del 1° novembre del 1419; i codici che il Barbaro gli aveva prestato contenevano rispettivamente Diogene Laerzio, Nicandro e la Vita di Apollonio di Tiana di Filostrato. Lo studioso era stato indirizzato verso il Laur. plut. 69,35 da Usener 1887, XIV, il quale riteneva che la traduzione del Traversari dipendesse dai Laur. plut. 69,28 e 69,35. Il Laur. plut. 69,28 in realtà non sembra essere stato utilizzato dal camaldolese, ed è ascrivibile alla mano di Demetrio Raul Cabace (Dorandi 2009, 13). 2 Ovviamente, nessuno dei due codici è sottoscritto. Nel 69,26, in conclusione si leggono i due dodecasillabi formulari ἔστη γραφὶς γράφουσα γραφῆς γραφέως, | γραφῆς ἐνταῦθα τελεσθείσης ἀξίως, come nel Vat. Pal. gr. 329, con cui il Laurenziano è in stretta relazione e che sui margini di f. 2v, 3rv, 4v, 5r, 6r, 9v, 10r, 24r, 29v presenta notabilia di mano di Francesco Barbaro, finora non segnalati. Sul codice si veda da ultimo Boter 2014, 9s. 3 Ep. VI 22 M., del 27 maggio 1425: “eius operis [scil. le Vite di Diogene Laerzio] duo sunt exemplaria, neutrum perfectum; sed utrumque, quantum coniicere possum, mendosum, atque interdum mutilatum. Alterum ex his de Guarini nostri volumine transumptum est; alterum Antonius ipse Massanus ex urbe regia secum convexit. Nosti quantum sit traducenti necessaria boni exemplaris fides. Eam quia hactenus desidero in illis duobus voluminibus, peto abs te ut, si sit penes te vel alium quempiam civium tuorum huiusmodi opus, mature ad nos perferendum cures, ut extrema manus labori nostro possit adponi”. La richiesta ebbe effetto, perché un esemplare delle Vite gli fu inviato, da parte del Giustinian, da Giovanni Aurispa, come apprendiamo da una lettera del Traversari a quest’ultimo del 19 luglio 1425: “noli expectare dum tibi gratias agam multis verbis quod Diogenem clarissimi viri Leo­ nardi nostri ita sollicite et accurate ad me dimiseris. Conferam, quod impresentiarum satis est, cum exemplaribus nostris” (Sabbadini 1931, ep. XVIIII, 28). Sottili pensa che la menzione del Guarini nostri volumen sia esito di una confusione: sappiamo infatti da una lettera del Traversari stesso (VI 12 M., del 1° novembre 1419) che era stato Francesco Barbaro a spedirgli, insieme con due codici contenenti rispettivamente Filostrato e Nicandro, quello con le Vite dei filosofi. Si potrebbe ipotizzare, in alternativa, che l’esemplare in possesso del Barbaro gli fosse stato dato da Guarino, secondo una prassi di sodalizio erudito tra i due di cui abbiamo altre testimonianze (vd. Rollo 2005b). https://doi.org/10.1515/9783110366358-016

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 Antonio Rollo

riana4 – non solo è presente sui margini la minuscola greca corsiva del monaco, ma, a f. 1rv, l’indice del contenuto è vergato nella sua caratteristica formal hand greca, che prende a modello la maiuscola alessandrina, la quale compare ancora in alcuni titoli nel testo (vd. infra). Il ragionamento del Sottili ha dato solide fondamenta storico-filologiche all’identificazione della mano di Scarano, ed ha costituito un sicuro punto di partenza per procedere all’attribuzione di tutta una serie di codici – o di parti di codici – alla mano del Bizantino. Sulla base dell’epistolario del Traversari conosciamo il terminus ad quem, vale a dire il 1419, per la datazione del Laur. plut. 69,35. Il reperimento della sua grafia in un importante testimone della tradizione senofontea consente però di retrocedere molto indietro negli anni, e di fissare così un altro puntello cronologico. Il Vat. gr. 1335, attualmente diviso in due volumi, contiene Cyrop., An., Ap., Ages., Hier., Lac., Ath. e un frammento di Vect. (f. 246rv: 1,5 ὑπάργυρός ἐστι – 3,5 εἰσάγοιτο καὶ) di Senofonte,5 ed è risultato appartenere, come ha dimostrato Lidia Perria,6 alla biblioteca dei Crisolora in virtù dell’utilizzazione, nell’integrazione dei fogli iniziali, di materiale pergamenaceo palinsesto proveniente dall’archivio di quella famiglia. Questo dato è stato in seguito confermato da uno studio di Anna Pontani, che ha messo in relazione una serie di codici con titolo bilingue, di cui anche il Vaticano è fornito, con la biblioteca di Manuele Crisolora.7 I ff. 1v–6v (un ternione con Cyrop. inizio–4,15 οὕτως ἥσθη), 15r–20v (ternione – formato tramite l’aggiunta dei ff. 15 e 20, che non hanno riscontro, e di cui è visibile il tallone rispettivamente tra ff. 18–19 e 14–15 – con Cyrop. I 6,31 ὥσπερ καὶ σὺ κελεύεις – II 2,26 χρώμενος ἀλλὰ καὶ ἐνδεό-) e 238r–245r (due binioni, con Lac. 15,5 καὶ Πύθιοι καλοῦνται – fine; Ath., Vect. inizio–6,3 ταῦτα κάλλιστα καί)8 sono stati integrati, e il testo trascritto da due diverse mani.9 4 Si veda da ultimo Pontone 2010, 73–101 e il contributo di della stessa studiosa in Pontone 2013, 403. 5 Sul manoscritto si veda Muratore 1997, 63–65. 6 Perria 1981. La studiosa confronta la scrittura dei fogli di restauro iniziali con quella di Giovanni Olobolo, uno dei copisti del registro patriarcale (seconda metà del XIV sec.), un esempio della quale è alla tav. 37 (f. 280r del Vind. hist. gr. 47, a. 1370) di Darrouzès 1971. Nella scrittura di Olobolo compaiono tuttavia forme che la diversificano inequivocabilmente da quella del codice Vaticano, come il beta a due occhielli separati o ad occhielli uniti ma grossi, la legatura di epsilon-gamma, il delta maiuscolo, l’epsilon moderno leggermente inclinato a sinistra. 7 Pontani 1995, 369–374. Il codice è dotato del ‘visto’ di Francesco da Lucca a f. 1r (“visto per mi franc(esco) da Lucha”). Si veda De Gregorio 2002a, 114 n. 248; Zorzi 2004; Vendruscolo 2008a; Stefec 2012b, 110 n. 62; Rollo 2017, 354 n. 2 dalla pag. precedente. 8 Contrariamente a quanto fa il copista degli altri fogli integrati, che aggiunge i titoli del primo (f. 1v) e del secondo libro della Ciropedia (f. 16r) in maiuscola, con le aste e i tratti verticali e obliqui raddoppiati e riempiti di inchiostro rosso, e scrive in rosso le iniziali ornate, nei ff. 238r–245r, dove si succede l’inizio di Ath. (f. 238r) e di Vect. (f. 241r), è assente l’indicazione del titolo delle due opere e mancano le lettere iniziali delle prime parole, rispettivamente περί ed ἐγώ. 9 Il manoscritto utilizzato per le integrazioni di Lac., Ath. e Vect. è risultato essere il Vat. gr. 1950, a sua volta copia del Vat. gr. 1335 prima della sua mutilazione: Schenkl 1876, 171–174; Hemmerdinger

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Quella che trascrive i ff. 1v–6v e 15r–20v, oltre a metà circa – fino alla riga 14 – del f. 238r (ultima parte di Lac. 15,5–9), appare omogenea con la mano di Scarano dei due manoscritti Laurenziani. Una messa a confronto dei relativi specimina fa apparire chiara la sostanziale identità di tutta la documentazione: il modulo generalmente ridotto, con una certa tendenza delle lettere a ingrandirsi e rimpicciolirsi leggermente, e una serie di lettere di forma maiuscola, alpha col tratto obliquo contenuto, il beta leggermente panciuto, il gamma alto sul rigo, l’epsilon lunato (pendente verso sinistra, come lo xi), lo zeta, l’eta, il theta di piccole dimensioni – che quando è aperto è tracciato senza la curvatura di base –, il pi. Il delta si presenta ordinariamente minuscolo, con un’ansa abbastanza sviluppata, il lambda tende a comprimersi nel sistema bilineare, il ny mostra di inclinarsi a destra, con una incurvatura del primo tratto – che sporge al di sotto leggermente – e calice stretto, lo xi, vistosamente inclinato a sinistra, a quattro anse, di cui la prima in alto si chiude quasi ad occhiello, il sigma con occhiello rimpicciolito – se aperto, tracciato con gancetto in basso appena accennato –, il tau vergato in un solo tempo col tratto orizzontale a destra meno lungo e più spesso per il ripasso della penna che torna indietro a tracciare l’asta verticale, o addirittura ridotto a un leggero rigonfiamento, il phi con occhiello pronunciato e asta che lo sopravanza al di sopra e al di sotto. Il καί, se abbreviato, è ‘a conchiglia’, leggermente schiacciato nella parte inferiore, e le legature, non frequenti, sono tra quelle più comuni: alpharho, epsilon-sigma, con epsilon a cresta e sigma con occhiello aperto, epsilon-iota, composto da epsilon ad occhiello circolare – ma la legatura può anche essere semplicemente prodotta dal prolungamento del tratto mediano dell’epsilon, che in questo caso presenta un modulo ingrandito –, epsilon-hypsilon, epsilon-xi, epsilon-rho, -μεν- nella desinenza dei participi medio-passivi, sigma-theta, hypsilon-sigma. Il rho non curva mai l’asta per legare con la lettera seguente. L’accento circonflesso è un archetto contenuto anche quando riceve al di sotto lo spirito.10 L’identificazione della mano di Scarano nel Vat. gr. 1335 trova del resto facile conforto nel dato biografico, che vedrebbe Scarano prestare la sua opera di copista al servizio di un membro della famiglia dei Crisolora, che seguirà poi nelle sue peregrinazioni in Occidente e da cui, probabilmente, dipendeva il suo sostegno finanziario. Se questo intervento è da collocare a Costantinopoli prima del 139711 e dopo il 1373 – perché uno dei documenti 1984, 124. Qui l’autore riferisce che Denise Jourdan-Hemmerdinger identifica la seconda mano che integra con quella del Marc. gr. 366; in realtà è solo la mano che trascrive i ff. 1–108, assegnabile alla prima metà del XIV sec., a prestarsi a un confronto con quella del copista dei fogli finali del Vaticano. Le nuove testimonianze acquisite sulla scrittura di Guarino e su quella mimetica dei suoi allievi mi inducono a rivedere l’attribuzione al Veronese avanzata anni fa delle note sui margini del Marciano (Rollo 2004a, 335–337) e ad ascriverle piuttosto a Francesco Barbaro. 10 Una sommaria descrizione della scrittura – ma senza che fosse stata riconosciuta l’identità del copista – in Cataldi Palau 1995, 88. 11 Il titolo bilingue, che potrebbe essere stato apposto da Crisolora in occasione del suo trasferimento a Firenze per insegnare greco allo Studio (vd. Rollo 2002 e Rollo 2016, 96), si legge sul margine superiore del f. 1v, che è il primo foglio restaurato da Scarano. Speranzi 2018, 205–208 ha rilevato in un

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che si leggono nei fogli palinsesti utilizzati per l’integrazione risale a quell’anno –, avremmo nel codice Vaticano una testimonianza della scrittura dello Scarano anteriore di oltre venti anni a quella del Laur. plut. 69,35: un lasso di tempo che non ha inciso però sostanzialmente sulle sue caratteristiche, non rilevandosi tra le due attestazioni alcuna sensibile differenza se non nell’impressione d’insieme determinata dalla mise en page più serrata dei fogli del Vaticano e dalla maggiore irregolarità nel modulo delle lettere, con una conseguente sensazione di precaria linearità della riga di scrittura. La stessa tipologia di impaginazione e analoga oscillazione modulare si riscontrano in un altro esemplare vergato dalla mano di Scarano, l’Harl. 5656, una raccolta grammaticale che si apre con una rielaborazione degli Erotemata crisolorini e del trattato sugli spiriti dello stesso autore,12 e potrebbe non andare molto al di là dei primi anni del Quattrocento. Ma torniamo al Vat. gr. 1335. Gli ultimi fogli presentano una grafia che alcuni anni fa proposi di identificare con quella di Caleca,13 con la quale però ora, più cautamente, preferirei suggerire semplicemente un confronto: si tratta di una scrittura che a ben guardare appare meno esuberante, meno proclive all’arrotondamento dei tratti (per es. nella legatura epsilon-iota), più composta e più rispettosa della bilinearità, con una conseguente tendenza a compattarsi in modo disciplinato nella riga.14 Che però l’ambiente grafico sia lo stesso, sembra dimostrato dal fatto che essa ritorna ai ff. 143r–162v del Vat. gr. 614 (due quinioni pergamenacei, con la parafrasi di Simplicio al proemio della Fisica aristotelica e di Temistio ai primi due libri, ma il testo è mutilo), mentre la prima parte (ff. 1r–109r), costituita da fogli cartacei, è autografa proprio di Caleca.15 L’attestazione della mano di Scarano nel Vat. gr. 1335 sarebbe, secondo quanto ricostruito, la più antica; nel Laur. plut. 69,35, del 1419, è invece documentata la fase più matura della sua attività grafica. All’interno di questi due poli cronologici è collocabile la testimonianza offerta dal Par. gr. 1860. Si tratta di un sontuoso esemplare di opere aristoteliche che fu trascritto tra il 1401 e il 1403 a Milano da Crisolora, Scarano e Caleca.16 Scarano si trovava in quel periodo con Crisolora a Milano, dove li rag-

altro manoscritto, il Vat. gr. 1342, di contenuto aristotelico, note marginali di Crisolora e una lunga integrazione (ff. 76v–81v) di mano dello Scarano. 12 Una riproduzione del f. 2r alla tav. XV in Rollo 2012a. 13 Rollo 2004a, 80. 14 Non ha alcun fondamento, come rilevava già Canart 1970, 766, quanto affermava Gino Pierleoni, che questa mano sia la stessa che trascrive il Vat. gr. 1950 (Pierleoni 1937, LXXVII). 15 La seconda (ff. 110r–126v), pur essa di fogli cartacei, è in una grafia della fine del XIV sec., e la terza (ff. 127r–142v), su pergamena, della mano di Massimo Crisoberga (si veda RGK III 413 e 428). Differente è l’opinione di Mercati 1931, 90s., che attribuisce anche la sezione finale del codice alla mano di Caleca. 16 Il codice è interamente riprodotto all’indirizzo (ultima consultazione: 1. 6. 2015).

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giunse Caleca, che collaborò con loro all’allestimento del Parigino.17 Il codice probabilmente fu confezionato “per venire incontro ad esigenze dell’ambiente in cui i tre greci si trovavano ad operare, magari anche senza la sollecitazione di una precisa committenza”, e il destinatario potrebbe essere stato “quel Pietro Filarge, vescovo di Novara, o già arcivescovo di Milano, nativo di Creta, di madrelingua greca, che poteva certamente avere interesse a procurarsi, ora che la presenza a Milano di libri e dotti greci gliene dava la possibilità, opere di autori greci […] in lingua originale”.18 Ma integrazioni di mano dello Scarano compaiono anche in altri manoscritti. Il Laur. Conv. Soppr. 206 è un esemplare in bouletée del X sec., utilizzato da Planude, che vi appose note testuali sui margini, per l’allestimento della raccolta delle Vite plutarchee.19 È stato restaurato a due riprese: alla fine del XIII sec., molto probabilmente nel circolo di Planude, è stato integrato con un quaternione che ne costituisce il 43° fascicolo, quindi, in sesta posizione, con un ternione (ff. 41–46), in cui il testo di Cato minor da 43,2,2 ἀπεγνωκότες ἐξέλιπον a 57,4,1 οὐδένα τίθενται λόγον è stato trascritto dallo Scarano. Anche su questa parte ci sono note di collazione di Corbinelli: è quindi probabile che quando, in un’epoca imprecisata, il codice venne in possesso dell’umanista fiorentino, il restauro fosse già stato effettuato.20 Certo è possibile, pur in mancanza di altri elementi che diano plausibilità all’ipotesi, che il Laurenziano provenga dai libri di Scarano, che andarono in vendita nel 1424 a Venezia – insieme con quelli di Manuele Crisolora, ma non sappiamo esattamente in che circostanze21 –, ma di cui 17 Rollo 2005b. 18 Così mi esprimevo in Rollo 2005b, 259s. 19 Rollo 2004a, 79–81. 20 Non sono del resto attestati altrove interventi di restauro operati da altre mani su committenza del Corbinelli stesso. 21 Apprendiamo da una lettera di Traversari al Niccoli che Leonardo Giustinian lo aveva informato della vendita dei libri di Crisolora insieme con quelli di Scarano: “scripsit ad me praeterea libros illos domini Manuelis venire, atque una Demetrii senis nostri, acturum se pollicitus ut in Pallantis ius devenirent, quo essent apud me perpetuo. Rescripsi sibi orans ut Demetrii ipsius libros, ac prae­terea Chrysostomum super Matthaeum nostro nomine emeret, sive redimeret potius, quando aliter haberi non possunt” (ep. VIII 3 M.). Alla morte di Manuele Crisolora i suoi libri (a parte quelli legati a Cencio de’ Rustici) dovettero tornare in Oriente in possesso dell’erede, Giovanni, e nel 1424 la biblioteca venduta sul mercato librario veneziano (Pontani 1995, 383 n. 109 rileva la coincidenza tra la messa in vendita a Venezia dei libri di Crisolora e la data di morte di Giovanni Crisolora, che dopo le sue precisazioni è stata collocata, sulla base di nuova documentazione, non molto dopo il 23 agosto 1422 da Ganchou 2005, 200–212). La vendita, come si è visto, fu fatta in due lotti che comprendevano i libri propriamente crisolorini e quelli dello Scarano. Non conosciamo però il contenuto di questi ultimi, quasi tutti di non grande pregio, secondo Traversari, eccetto la Ciropedia di Senofonte (ep. VIII 10 M.: “solus Xenophon sui desiderium commovet, nam reliqui triti sunt”); e proprio di una Ciropedia posseduta da Demetrio vi è cenno in una epistola del Bruni della fine del 1407 a Pietro Miani (“librum Xenophontis de Cyri infantia, quem tu fore apud Demetrium arbitrabare, cupio scire an habere possimus”: Luiso 1980, 38s.; per l’identificazione di questo ‘Demetrius’ con lo Scarano si veda Loenertz 1950, 87). Come si è detto, il Vat. gr. 1335 è stato assegnato alla biblioteca di Crisolora sia a causa dell’utilizzazione di fogli di restauro che provengono dall’archivio della famiglia sia sulla base del titolo greco-latino che

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qualche esemplare poteva essere stato ceduto anteriormente. Un’ipotesi alternativa sarebbe quella secondo la quale l’intervento di restauro andrebbe messo in relazione con quello del Vat. gr. 1335, e che sia il Laur. Conv. Soppr. 206 sia il codice senofonteo vadano ricondotti alla biblioteca di Crisolora. Il Laurenziano verrebbe così ad aggiungersi, col suo secondo gruppo di Vite della recensio tripartita (II 1–7), al Vat. gr. 138, dotato di titolo bilingue e quindi di proprietà di Crisolora, e testimone del primo gruppo di biografie (I 1–9). L’eventuale perdita del titolo nel Laurenziano sarebbe da addebitare alla caduta dei fogli di guardia antichi.22 Scarano è il copista altresì dei ff. 61–68 del Laur. Conv. Soppr. 73 (Cassiano e Aristide), contenenti una sezione della Vita di Apollonio di Tiana.23 Questo quaternione doveva in realtà essere stato originariamente confezionato per completare il testo mancante nel Laur. Conv. Soppr. 155, appartenuto al Corbinelli, che si interrompe bruscamente a κἀργόθεν (332,16 Kayser), ma poi finì con l’essere incorporato nel Conv. Soppr. 73. Segnalo che quest’ultimo codice, nella prima parte (ff. 1r–52v), è della mano dello stesso Corbinelli, e dovette perciò appartenere alla sua biblioteca.24 Anche in vi compare. L’ipotesi da me avanzata (Rollo 2002) per spiegare la presenza di questo ‘contrassegno’ sui manoscritti che anche altri dati riconducevano fuori di dubbio a Crisolora era che, al momento del ­trasferimento in Italia, questi avesse avvertito la necessità di dare una breve indicazione bilingue sul contenuto dei libri che recava con sé, probabilmente in servizio di una inventariazione che consentisse di tenerli sotto controllo nelle delicate fasi del trasferimento in Occidente (si vedano a questo proposito le osservazioni fatte da ultimo in Rollo 2016a, 96). La sola presenza nel manoscritto della scrittura di Scarano, in concomitanza con gli altri dati che rimandano invece senza dubbio a Crisolora – col quale Scarano aveva vincoli di parentela e di grande familiarità (Manuele II Paleologo, scrivendo a Crisolora, ne parla come di un suo συγγενής e φίλος: Dennis 1977, ep. 49, r. 10) –, non è quindi elemento valido per pensare che il Vat. gr. 1335 appartenesse a Scarano e fosse stato inglobato nella raccolta dei libri di Crisolora, né che vada identificato col libro della Ciropedia di cui parlano Traversari e Bruni (anche se volessimo superare la difficoltà relativa all’indicazione del contenuto ammettendo che venisse menzionata solo l’opera che si trovava in posizione iniziale: vd. Bandini 2005, 110 n. 11). Certo è che il verbo redimere nella frase contenuta nella lettera al Niccoli (“rescripsi sibi orans ut Demetrii ipsius libros […] nostro nomine emeret, sive redimeret potius”), sembrerebbe potersi spiegare proprio col fatto che i libri di Scarano erano stati aggregati a quelli di Crisolora, e insieme venduti a Venezia, dove furono acquistati da Palla Strozzi (Traversari, ep. VIII 10 M.). Bandini 2005, 109s. sostiene l’ipotesi che il Vat. gr. 1335 sia passato da Crisolora allo Scarano (ad esso andrebbe riferito il cenno del Bruni nel 1407 e ancora ad esso rimanderebbe la richiesta nel 1416 da parte di Francesco Barbaro di una copia dell’Agesilao, di cui è menzione in lettere del Traversari: epp. VI 5, 6 e 7 M.), e poi – ma questo aspetto della vicenda del codice rimane non chiarito – sarebbe finito in vendita a Venezia. 22 Si veda Rollo 2004a, 81 n. 3. 23 Per l’identità della mano di questi fogli con quella del Laur. plut. 69,26: Boter 2014, 8. 24 Manca la sigla ‘A. C.’ sia nel catalogo cinquecentesco della biblioteca della Badia Fiorentina sia nel codice, e questo indusse Blum 1951 a non includerlo nella lista dei libri greci provenienti dal lascito di Corbinelli. Ma l’identificazione qui proposta della mano dell’umanista (sul quale si veda Rollo 2004a) toglie ogni eventuale dubbio. Colgo l’occasione per precisare qui un dato che nel mio contributo del 2004 non ho espresso con sufficiente chiarezza: l’Anonimo 42 Harlfinger, la cui mano lo studioso segnalò nel ms. 240 della Beinecke Library della Yale University e nel Laur. Conv. Soppr. 47, è da identificare appunto con Antonio Corbinelli (Rollo 2004a, 52).

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questo caso, dunque, Scarano provvede a trascrivere una porzione di testo per integrare un manoscritto che, come il Laur. Conv. Soppr. 206, fece parte dei libri dell’umanista fiorentino.25 La mano di Scarano è identificabile in tutta un’altra serie di manoscritti, alcuni dei quali hanno antigrafi che facevano parte anch’essi della biblioteca di Corbinelli. In particolare, oltre ai Laur. plut. 69,26 e 69,35, ascritti alla mano del Bizantino, come si è detto, da Agostino Sottili, ho potuto assegnargli altri esemplari di autori classici:26 il Lond. Add. 542327 e il Vat. gr. 2190,28 con le Vite di Plutarco, il Lond. Royal 16 C XXIII, con gli Heroica, le Imagines e le Vitae sophistarum di Filostrato,29 il Vat. gr. 221830 e il Ricc. 65,31 entrambi con opere platoniche, il Laur. plut. 69,11, con opere di Filone,32 e

25 Vedi Boter 2014, 8s. L’erronea collocazione del fascicolo è verisimilmente dovuta al fatto che parte degli attuali codici corbinelliani non avevano all’inizio una rilegatura fissa, ed erano arrivati nelle mani di Jacopo di Niccolò Corbizzi e poi alla Badia in fascicoli tenuti insieme in modo precario. Questo, credo, vale soprattutto per gli esemplari confezionati da Corbinelli stesso; ma, probabilmente, anche il Conv. Soppr. 155 doveva trovarsi in condizioni tali da favorire la separazione del fascicolo copiato da Scarano che vi andava annesso. 26 Ne ho segnalato qualcuno già in Rollo 2005b, 247 n. 32. 27 In parte apografo del Marc. gr. IV 55 (vd. Manfredini 2013, 18 n. 17). 28 Suo antigrafo è il Vat. gr. 2175: Manfredini 1977, 945 n. 1, 958, 977–979. Le Vite di Nicia e Crasso, mancanti nel Vat. gr. 2175, sono state invece copiate dal Laur. plut. 69,31: Manfredini 1990, 19. In una lettera di Bartolomeo Aragazzi ad Ambrogio Traversari da Costanza del 20 gennaio 1417 così si esprimeva il segretario apostolico: “denique ex indice graeco Plutarchi quem misisti gratias ago charitati tuae, et de tanta oblatione permaximas. Fuit enim mihi gratissimum quid eius viri ex Graecia per me delatum fuerit ad Italiam cognovisse” (Traversari, ep. XXIV 9 M.). Mercati 1924 segnalò, sulla base delle note che si rinvengono nel Vat. gr. 2175, che questo fu il codice di Plutarco acquistato da Bartolomeo in Oriente. A f. 310r si legge infatti: “questo libro ene di Iachopo d’Anichino et compagnia d’Anchona. Comperato per me Piero d’Angniolo in Chonstantinopoli”; quindi al di sotto, di altra mano: “de danari di messere Bartolomeo di Francesscho di Bartolomeo da Monte Pulciano”; e ancora al di sotto: “liber iste est mei Bartholomei de Montepol. B. de Montepolitian.”. Il codice, del cui contenuto il Traversari inviò a Bartolomeo l’indice al principio del 1417, dovette dunque arrivare a Firenze nel 1416, e probabilmente il suo proprietario riuscì ad entrarne in possesso solo nel febbraio del 1419, quando ritornò a Firenze con la Curia. È probabile pertanto che Scarano si incaricasse di copiare il Plutarco Vat. gr. 2190 a Firenze tra il 1416 e gli inizi del 1419. 29 Stefec 2010, 71, 78s. 30 Secondo Joyal 1998, 14s., per il Teagete il manoscritto è apografo del Cesen. D XXVIII 4. Lo stesso vale per gli altri dialoghi contenutivi: si veda Carlini 1964, 35; Moreschini 1965, 180. Per il Simposio esso discende però dal ms. cesenate tramite una Zwischenstufe secondo Brockmann 1992, 209 e 214–219 (una riproduzione del f. 110v alla tav. 56). 31 Apografo del corbinelliano Laur. Conv. Soppr. 180 per le Lettere (Moore-Blunt 1985, XII) e Timeo Locro (Marg 1972, 11–12) e, per il Fedro, del Par. gr. 1809 (Moreschini 1965, 180), dal quale discende, attraverso un intermediario comune al Laur. plut. 89, sup. 78, anche per il Critone (Berti 1969, 431). 32 Il codice, appartenuto al Niccoli, è imparentato col Laur. Conv. Soppr. 59 per le prime due parti, e sembra gemello, per la seconda parte, del Vat. gr. 381, per la terza del Marc. gr. 41 (si veda Cohn 1896b, XXIXs.).

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il Laur. plut. 70,17, con lo storico Erodiano.33 Tutti i manoscritti appena menzionati si presentano codicologicamente omogenei, su membrana e con rigatura simile, mentre il Casanat. 6, contenente tra l’altro Polluce e i Caratteri di Teofrasto,34 si distingue per il piccolo formato (130 fogli di mm 141 × 101). Scarano, inoltre, apporta note di correzione in tre luoghi (ff. 45r, 47r e 51r) del testo della Σύγκρισις di Crisolora ricopiata da Traversari nel Par. gr. 2012.35 Nessuno dei libri menzionati può essere ascritto alla biblioteca di Scarano; tutti vanno probabilmente ricondotti all’attività di copia che egli, prima e dopo essere entrato nel convento di Santa Maria degli Angeli, dovette svolgere su committenza di umanisti italiani. Nel caso dell’Harl. 5656 si può forse pensare a un libro confezionato per uso personale: si tratta di una miscellanea grammaticale in cui, accanto a numerosi opuscoli bizantini, spicca una rielaborazione, in una redazione più sintetica,

33 Apografo del Leid. Gronov. XXIII, 88, del Corbinelli: Lucarini 2001, 182; Lucarini 2005, XV, XIX. 34 La prima segnalazione che la mano di questo manoscritto sia la stessa di quella che si osserva nell’Add. 5423, nel Vat. gr. 2190 e nel Ricc. 65 è in Cataldi Palau 1995, 74 n. 63. 35 Il manoscritto presenta due unità codicologiche distinte: ff. 1–42 (tre quinioni e un senione, quasi tutto il f. 41v e il f. 42rv bianchi), con le epistole di Platone, ff. 43–52, un quinione, con la Σύγκρισις. In margine alle epistole di Platone (1r–3v, 4v, 5v, 6rv, 7v, 8v, 37r) si leggono note della mano di Francesco Barbaro (Rollo 2005a, 26), che danno conto del contenuto o caratterizzano il testo con espressioni avverbiali, secondo la maniera guariniana: ad es. a f. 1r δηκτικῶς in mg. a 309c2–5; f. 1v βαρέως in mg. a 310b1–2 e di 310c4; λαμυρῶς in mg. a 310d2–3; f. 3r ὡς ἀληθῶς in mg. a 312c1–5 ecc. Si veda ancora a f. 2v in mg. a 311c3: hinc cicero noster; a f. 4v in mg. a 314b6: ἐντεῦθεν δηλεῖται [sic] διὰ τὶ ὁ πλάτων ἐν ταῖς βίβλοις αὐτοῦ μηδὲν διαλέγεται (segnalo qui la presenza di isolate note del Barbaro – a f. 132v e 134r – anche nel Par. gr. 1852 col De anima e l’Etica nicomachea di Aristotele, mentre più frequentemente vi compaiono annotazioni di Raffaele Regio, a f. 6r, 7v, 13r, 17v, 21rv, 27v, 30v ecc.). Le correzioni al testo della Σύγκρισις sono apportate sia da Traversari sia da Scarano; sono da assegnare al primo le seguenti: a f. 44v εἴτε ἐν γῇ in mg. a εἴτε (p. 9, 22 Billò) e ἢ κατὰ τὰς in mg. a κατὰς τῶν ἐθνῶν διαφορὰς (p. 9, 25 B.); a f. 48v ἢ σαν in interl. su ἀρκέσειεν, al di sopra di -σειεν (p. 17, 7 B.); a f. 48v εἴτα in mg. a ἔπειτα (p. 18, 10 B.); a f. 51v μᾶλλον δὲ καὶ πρὸ τῆς τῶν θεμελίων, in mg. a εὐθὺ τῆς τῶν θεμελίων, con τῆς cancellato (p. 23, 23 B.); a Scarano sono riconducibili invece ἔνδον τῆς πόλεως ἐπαυτὸ τοῦτο πεποιημένης a f. 45r, in mg. a τινὸς ἢ λίμνης (p. 10, 24 B.); a f. 47r πρὸς τὸ σὸν ὕψος in mg. a τὸν τρόπον τοῦτον (p. 14, 36 B.); a f. 51r ἕτερα in interl. dopo ἐάσει (p. 22, 17 B.). La compresenza nel Par. gr. 2012 di un blocco di fascicoli con le epistole platoniche annotate da Francesco Barbaro e di un fascicolo contenente la Σύγκρισις crisolorina di mano di Traversari non stupisce, se si ricorda che quest’ultimo inviò al Barbaro in più occasioni lettere di Crisolora (vd. ep. VI 4 e 5 M.). In particolare, nella missiva in greco di Traversari al Barbaro pubblicata da Zorzi 1997, nell’espressione πέμπω σοι καὶ δύο ἄλλας ἐπιστολὰς τοῦ Χρυσολωρᾶ Μανουὴλ περὶ τῆς ἑκατέρας Ῥώμης, il termine ἄλλας implicherebbe secondo l’editore l’accenno alle lettere crisolorine del cui invio il monaco parla in ep. VI 4 M. (“mitto ad te duas epistolas longiores nostri Chrysolorae, de amicitia alteram ad me, de mensibus secundam ad Pallantem, scriptas olim manu mea”), ma in esso potrebbe anche essere contenuto il riferimento alle due lettere (a Demetrio e Giovanni Crisolora, secondo l’identificazione di Zorzi) dello stesso argomento (περὶ τῆς ἑκατέρας Ῥώμης) di una terza inviata precedentemente (la Σύγκρισις). Desta tuttavia perplessità l’affollamento che si verrebbe così a creare di copie della Σύγκρισις nella biblioteca di Barbaro (si veda a questo proposito Zorzi 1997, 632, n. 35, il quale inoltre esclude che Traversari accenni alla Σύγκρισις).

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che sembrerebbe da porre a monte degli altri esemplari da cui è tramandata, degli Erotemata crisolorini, accompagnati dal trattatello sugli spiriti dello stesso autore, anch’esso lievemente rimaneggiato.36 Questa scrittura ha caratteristiche che consentono di inserirla nell’ambito di un ben individuabile filone trecentesco costantinopolitano: penso alla tipologia grafica del Laur. plut. 59,8, dell’Harl. 5692 e 5624, del Mutin. α.V.6.7, del Neap. II.C.32, del Par. gr. 2628 e 2954, del Vat. gr. 2219 (ff. 1r–89v), del Vat. Barb. gr. 239 e 270, del Vat. Urb. gr. 37.37 I suoi tratti non sembrano trovare riscontri nell’ampio panorama delle mani greche occidentali dei primi decenni del Quattrocento, in un periodo in cui è il modello crisolorino a dominare incontrastato, per filiazione diretta o indiretta tramite l’insegnamento dei suoi discepoli, soprattutto di Guarino Veronese. Tuttavia Sottili non esitava ad affermare che “il discepolato del Traversari presso Scarano spiega ampiamente la somiglianza” tra la scrittura del monaco camaldolese e quella del Bizantino,38 istituendo così un preciso rapporto di dipendenza tra le due mani. La questione relativa allo studio del greco da parte del Traversari, però, non è affatto chiara. Escluso che il monaco, come sostiene Vespasiano da Bisticci,39 avesse avuto come maestro Crisolora, che aveva lasciato Firenze sei mesi prima che Traversari entrasse in monastero, resta da capire che valore dare alla testimonianza del Traversari stesso, che dichiara di avere appreso il greco da autodidatta, e come conciliarla con la lunga convivenza che egli ebbe col bizantino Demetrio: essa non poté non avere conseguenze sulla sua conoscenza di quella lingua, di cui serba un’eco proprio il registro delle professioni (“costui insegnò la lingua greca a don Ambrosio di questo monasterio monaco”).40 Se è vero che Traversari imparò il greco ricorrendo a testi bilingui, all’arrivo dello Scarano egli doveva avere già acquisito una certa conoscenza della lingua e della scrittura. Rileggiamo quanto dice Traversari a Francesco Coppola (“domino Francisco Copule”) relativamente ai suoi primi passi nello studio della lingua: nihil enim eiuscemodi penes me est quod habeat una et greca verba et expositionem latinam, non modo ex Plutarcho aut ex gentilibus reliquis, verum ne ex sacris quidem litteris. Quoniam vero compertum tibi dixisti me grecas litteras absque miniculo preceptoris adsecutum atque adeo consilium atque opem in adulescentulo instituendo postulasti, ut meis scilicet ille vestigiis per ignota itinera nitatur, pandam tibi quo pacto mediocrem huiusce lingue peritiam adeptus sum. Psalterium habui grecum mihi per religionis institutionem admodum familiare. Id igitur cum latino conferre incepi atque notare tum singula tum verba tum nomina et reliquas orationis partes quidque

36 Rollo 2012a, 54, 88, 117–121. 37 La filiazione da stili grafici trecenteschi è verificabile, naturalmente, anche nel caso di altre mani, come quella di Isidoro di Kiev: a mo’ di esempio, si confronti la scrittura di quest’ultimo con quella del Monac. gr. 325, dello stesso Vat. gr. 2219, ff. 93r–99r e del Bodl. Barocc. 48, ff. 1r–13v. 38 Sottili 1984, 731, n. 60. 39 Greco 1970, 450. 40 Vd. infra.

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singula significarent mandare memorie ac vim verborum omnium tenere quantum fas erat. Ibi profectus inicium sumpsi. Transivi deinceps ad Evangelia, Epistulas Pauli Actusque apostolorum hisque familiariter observatus sum; habent enim satis magnam verborum copiam suntque omnia translata fideliter ac diligenter nec inconcinne. Postmodum vero et gentilium libros videre volui eosque haud facile intellexi […]. Prestaret quidem doctore uti; sed is nisi egregie peritus sit et linguam probe calleat, proficiet nihil, immo oberit plurimum rudi animo ac per id satius censeo certis niti quam ambigua et incerta sectari: loquor enim que expertus ipse sum.41

Il metodo cui il monaco ricorre doveva essere abbastanza comune: i testi bilingui delle Sacre Scritture, proprio per l’estrema fedeltà con cui il latino seguiva il greco, erano lo strumento più rispondente all’esigenza di impadronirsi delle strutture grammaticali e lessicali della lingua greca in assenza di un maestro. L’aiuto di un maestro, prosegue il Traversari, sarebbe senz’altro preferibile, ma dovrebbe trattarsi di un maestro dalle solide competenze, in grado di guidare con sicurezza l’allievo, perché altrimenti il danno che ne verrebbe sarebbe superiore ai benefici: “loquor enim que expertus ipse sum”, parole che potrebbero far pensare al tentativo, fallito, di imparare la lingua con l’aiuto di un maestro che non si dovette rivelare all’altezza del compito. Dal 1410 al 1414 a Firenze insegnò greco Guarino Veronese, e fu proprio lui a trascrivere i graeca nel codice delle Divinae institutiones di Lattanzio, il Conv. Soppr. B.IV.2609 della Biblioteca Nazionale di Firenze, la cui copia del testo latino fu ultimata dal Traversari nel febbraio del 1414. A questa altezza cronologica il monaco appare poco sciolto dinanzi ai piccoli lacerti di greco che trascrive, utilizzando una maiuscola oscillante, evidentemente, tra il modello biblico occidentale dell’antigrafo antico e il tracciato più personale di qualche lettera che può assumere la foggia propria della sua successiva scrittura distintiva. All’altezza del 1414, dunque, stando alla testimonianza del codice di Lattanzio, Traversari non aveva ancora una buona padronanza della scrittura greca, e trascrisse occasionalmente in maiuscola – il cui uso quasi sicuramente fu suggerito dall’antigrafo –, sebbene ancora acerba, le parole greche. Ma Guarino intervenne a inserire il greco nel codice perché fu lui a operarne il restauro; per questo non si può affermare che Traversari rinunciasse alla loro trascrizione perché non ancora adeguata era la sua abilità grafica. Le parole contenute nella lettera a Francesco Coppola fanno escludere che Traversari avesse potuto approfittare dell’insegnamento di Guarino a Firenze – la compresenza della loro mano nel

41 Cito, senza intervenire sul testo (che in qualche punto sembra richiedere di essere emendato), da Bertalot 1915, 101* (la lettera fu ripubblicata, con qualche ritocco, da Sabbadini 1922, 19s.). E in una missiva da Basilea del 1435 (ep. XIII 5 M.) Traversari scriveva al confratello Michele di mandargli, perché il cardinale Giuliano Cesarini (nominato semplicemente come ‘legatus’) potesse farne uso per lo studio del greco cui il Traversari stesso lo aveva avviato, “Boetium illum manu nostra graecum et latinum”: un libro, evidentemente, costruito, ad esempio, come il Vat. gr. 329, che contiene la versione greca planudea (insieme con quella dei Disticha Catonis), di mano di Michele Lullude, affiancata al testo latino copiato nella colonna di destra. Sui codici bilingui, e su altri esemplari greco-latini della Consolatio, si veda l’ampio studio di De Gregorio 2002b (p. 57 per il Vat. gr. 329).

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manoscritto di Lattanzio non indica in alcun modo un rapporto di collaborazione –, e inducono a credere che il suo percorso di studio, salvo forse una fallimentare fase iniziale, sia stato solitario. È probabile che, nonostante la prova ancora incerta del manoscritto di Lattanzio, entro il 1414 il Traversari si fosse già impegnato nell’apprendimento del greco, e che avesse acquisito una conoscenza, probabilmente di non alto livello, della lingua. Resta da capire quale sia il modello grafico a cui egli si è attenuto, modello che normalmente, per chi si avviava allo studio del greco, era costituito dalla grafia del maestro. È possibile che la scrittura del Traversari si fosse formata inizialmente sul modello crisolorino, che a Firenze era divenuto, tramite gli allievi del Bizantino, una specie di vulgata grafica. I contatti assidui di Ambrogio con lo Scarano ebbero sicuramente l’effetto di corroborare conoscenze linguistiche e letterarie già avviate, ma probabilmente ebbero un influsso limitato, seppur ci fu, sulla sua scrittura greca.42 Conviene però innanzitutto chiarire l’epoca in cui ebbe inizio il sodalizio di Scarano e Traversari nel monastero di Santa Maria degli Angeli. Sul Bizantino disponiamo di scarse informazioni,43 che non ci consentono di tracciarne con sicurezza le vicende biografiche, comunque legate, a quanto pare, alla figura del suo illustre parente, Manuele Crisolora. Nei registri delle professioni del Monastero di Santa Maria degli Angeli viene menzionata due volte la sua entrata nel monastero, ma l’anno, in una delle due occorrenze, appare corretto: messer Demetrio di Theodoro Scarani di Constantinopoli venne in questo monasterio insino nell’anno 1416 et fu ricevuto a professione per commesso nel 1417. Carta per mano di ser Bartolomeo del Bambo Ciaj. Obiit in senectute bona die 24 mensis septembris anno Domini 1426. Hic erat peritissimus. Costui insegnò la lingua greca a don Ambrosio di questo monasterio monaco, et poi generale del nostro ordine (Firenze, Archivio di Stato, Corporazioni religiose soppresse dal governo francese, 86, 95, f. 94r) messer Demetrio di Theodoro Scarani di Constantinopoli venne in questo monasterio insino nell’anno 1406 [corr. da 1416] et fu ricevuto a professione per commesso nel 1417. Carta per mano di ser Bartolomeo del Bambo Ciaj. Obiit in senectute bona die xxiiii mensis septembris anno Domini 1426 (Firenze, Archivio di Stato, Corporazioni religiose soppresse dal governo francese, 86, 96, f. 46v).44

42 Non è tuttavia da trascurare il fatto che, alla fine del 1423, il monaco sentisse la necessità di familiarizzarsi meglio con la scrittura greca: “adsuefacio manum scribendis litteris graecis, ex traducendi, quam cepi, exercitatione” (ep. VIII 6 M., al Niccoli); ma la frase è in un contesto nel quale si vuole rassicurare il corrispondente della capacità di eseguire in tempi rapidi la trascrizione di Archimede, nel caso fosse riuscito a procurarsene l’esemplare. Sottili 1966, 44 è incline a sminuire il peso della testimonianza dello stesso Traversari relativa al suo apprendimento della lingua da autodidatta e ad assegnare un ruolo determinante allo Scarano. 43 Su queste testimonianze si veda Rollo 2005b, 246 n. 30. Fondamentali acquisizioni biografiche sono state esposte da Thierry Ganchou nel Convegno tenutosi all’Università di Napoli ‘L’Orientale’ il 10 dicembre 2015 in occasione del sesto centenario della morte di Crisolora. 44 Mi sono già soffermato su questa testimonianza in Rollo 2006b, 102 n. 67.

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 Antonio Rollo

La data del 1416 sembrerebbe creare difficoltà, e non solo perché essa è modificata nella seconda occorrenza. In una lettera del Traversari a Francesco Barbaro, infatti, del 20 ottobre del 1415 (VI 4 M.), il monaco chiede al corrispondente di comunicargli l’eventuale approdo a Venezia di Giovanni Crisolora: “cupit enim senex Demetrius istuc ei prodire obviam”. Dunque lo Scarano già nell’ottobre del 1415 era nel monastero, e ciò farebbe prestar fede alla data del 1406 presente in uno dei due registri delle professioni post correctionem.45 Traversari menziona spesso il Bizantino nel suo epistolario, qualificandolo sempre come senex, verisimilmente da non intendere solo stricto sensu, ma anche come una sorta di appellativo onorifico. Le menzioni di Demetrio sono comprese però quasi tutte nel VI libro, in epistole datate tra la fine del 1415 e il 1420, mentre al 1424 rimandano le lettere indirizzate al Niccoli nell’VIII libro. Sembra strano, se Demetrio si stabilì nel monastero di Santa Maria degli Angeli fin dal 1406, che Traversari non vi accennasse mai precedentemente, e che il senex Demetrius cominciasse a esser menzionato solo tra la fine del 1415 e il 1416. La testimonianza di una lettera di Crisolora a Uberto Decembrio del 24 agosto del 1413 può però togliere ogni dubbio. In essa Crisolora informa: “dominus Demetrius semper mecum fuit, qui vos cum reverentia salutat”.46 L’espressione “semper mecum fuit”, all’altezza del 1413, non può che confermare la data bassa del 1416 per l’entrata ufficiale dello Scarano nel monastero di Santa Maria degli Angeli, anche se ciò non esclude che egli già da qualche mese fosse a Firenze. E del resto, appare plausibile che Scarano cercasse una sistemazione dopo che gli era venuto meno il sostegno di Crisolora, il suo illustre compagno nell’avventura in Occidente, morto a Costanza nell’aprile del 1415. I contatti di Traversari con lo Scarano non cominciarono pertanto nel 1406, come si è creduto, ma ben dieci anni dopo, quando tutto lascia immaginare che la pratica del greco da parte del monaco, se non a livello linguistico, certamente sul piano grafico, si fosse già consolidata. Pur in mancanza di documentazione cronologicamente collocabile con certezza prima del 1416, gli elementi che consentano di postulare una relazione tra la scrittura corsiva di Traversari e quella di Scarano non sono stringenti: per esempio il theta non in legatura chiuso, nella fattispecie alto e compresso ai due lati, sebbene non sia proprio del filone crisolorino, che preferisce il theta aperto, ma sia ricorrente nella minuscola dello Scarano (ma molto minuto e più tondeggiante), non mi pare che sia indizio sufficiente a convalidare una relazione, tanto più che esso ritorna, pressoché nella stessa forma di quello traversariano, nella minuscola greca di Sozomeno da Pistoia, che verisimilmente fu influenzata da quella guariniana, come ha recentemente definitivamente dimostrato David Speranzi.47 Mi pare dunque preferibile pensare che il percorso formativo del monaco camaldolese, nell’ambito strettamente grafico, si sia svolto autonomamente, come autonomamente 45 Così Stinger 1977, 235 n. 62. 46 La lettera fu pubblicata da Sabbadini 1885, 153s., e ancora Sabbadini 1890, 330s. Per l’identificazione di ‘Demetrius’ con lo Scarano vd. Loenertz 1950, 88. 47 Speranzi 2016a, 280–383.

Modelli grafici tra Demetrio Scarano e Ambrogio Traversari 

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egli mosse i primi passi nello studio della lingua, secondo le sue stesse, inequivocabili dichiarazioni. Naturalmente, nulla vieta di pensare – ed anzi, pare probabile – che la relazione assidua che dal 1416 si stabilì tra lui e lo Scarano abbia consentito a Traversari di incrementare e sistematizzare le sue conoscenze grammaticali. Credo che una nuova testimonianza potrebbe contribuire a far luce sulle prime fasi dell’attività di Traversari nell’ambito del greco. L’Add. 9824 della British Library (tav. 1)48 è un esemplare delle epistole di Sinesio che, secondo le conclusioni cui perviene l’editore dell’epistolario, è copia del Vat. Urb. gr. 128,49 della seconda metà del XIII sec.50 Il manoscritto londinese è stato però eseguito ricorrendo a una scrittura di tipo mimetico, che si impegna a riprodurre una minuscola antica. La mimesi si potrebbe però definire tendenziale, più che effettiva, perché gli sconfinamenti nel campo della corsiva contemporanea sono frequenti: il sigma aperto finale con tratto terminale ricurvo verso sinistra ricorre accanto a quello chiuso, l’epsilon lunato accanto a quello minuscolo, il lambda maiuscolo, frequentissimo, accanto a quello minuscolo, il theta chiuso con tratto orizzontale che fuoriesce ai due lati accanto a quello stretto con tratto contenuto dall’ovale o a quello aperto; e ancora phi in due tempi o in un sol tempo a chiave di violino, omega a due occhielli o aperto, xi e zeta nella forma minuscola antica o moderna, la legatura epsilon-iota con tratto superiore obliquo o con occhiello che si attacca a tratto verticale e così via; il gamma minuscolo coesiste con quello maiuscolo, l’epsilon presenta la legatura en crochet col ny. L’iota muto è ascritto. In definitiva, l’allure è quella di una minuscola antica che stenta a mantenersi stabile, e questa osservazione credo che risponda meglio alla situazione grafica della pagina di quanto non farebbe l’impressione contraria, cioè che si tratti di una minuscola quattrocentesca che risenta fortemente di una institutio di tipo mimetico. In questa direzione spinge anche l’uso costante per i titoli della maiuscola alessandrina, che appare già matura e confrontabile con quella che Traversari utilizzerà costantemente per gli inserti greci nelle opere latine. Sulla base di queste considerazioni, proporrei, con tutta la cautela che il caso richiede, di assegnare questa mano a Traversari, presumibilmente nel primo periodo della sua attività di studio del greco. Se la mimesi non è concretamente indirizzata verso l’antigrafo, della seconda metà del XIII sec., bensì verso una generica minuscola antica, è forse possibile mettere in relazione questa tendenza arcaizzante con la familiarità del monaco con testi di una certa antichità per mezzo dei quali si era venuto formando quando apprendeva da autodidatta la lingua e la scrittura greca. E mentre questa minuscola arcaizzante fu successivamente soppiantata senza ripensamenti dalla corsiva contemporanea – 48 Consultabile all’indirizzo (ultima consultazione: 1. 6. 2015). 49 Garzya 1979, XLIV. Si noti anche che, come correttamente osserva van Binnebeke 2010/2011, 32, il Vat. Urb. gr. 128 si interrompe a f. 304v esattamente con le parole con cui si interrompe l’Additional (sul cui margine il copista stesso annota ἐκλείπει ἓν ἢ δύο φύλλα). 50 De Gregorio 2002a, 116 n. 255.

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forse anche per suggestione della grafia di Scarano –, il sicuro possesso della maiuscola alessandrina portò a quel digrafismo tipico della produzione traversariana che riserva questo tipo di maiuscola alle zone greche nei contesti latini e, più in generale, a una funzione distintiva. Non si trattava tanto, come è stato osservato, “di dare vita nei manoscritti a una degna compagna della carolina rediviva”,51 ma piuttosto di rendere in forme esteticamente adeguate la maiuscola biblica di età tardoantica che si era fossilizzata nei contesti latini, graficamente evoluti, e che aveva però assunto caratteristiche forme ambigue e sgraziate, quando non irrimediabilmente corrotte. Una semplice traslitterazione nella minuscola corrente, se soddisfaceva alle esigenze filologiche ripristinando l’integrità testuale, produceva una ‘perdita formale’, cancellando il tratto tipico dei graeca in latino così come si presentavano nei codici medievali. Complessivamente, l’Alexandrinische Auszeichnungsmajuskel dell’Add. 9824 esibisce un livello di esecuzione del tutto simile a quello delle altre testimonianze di cui disponiamo, con una leggera maggiore inclinazione alla bilinearità e con la rigorosa esclusione di tracciati minuscoli. Il ventaglio della documentazione della maiuscola distintiva traversariana – della quale, va notato, non è rinvenibile alcuna traccia nell’uso di Scarano, che ricorre a una maiuscola bizantina di tipo epigrafico o semplicemente ingrandisce il modulo delle lettere a scopo distintivo, e talora esibisce forme peculiari, come il sigma a S latina nel Lond. Royal 16 C XXIII, in fine di parole in maiuscola (vd. ad es. 157r, 159v, 192r), o anche all’interno (f. 189r), o in fine di parola a lettere miste in maiuscola e minuscola (f. 183v) – è abbastanza ampio: agli esemplari già noti in cui essa ricorre (Firenze, Bibl. Naz., Conv. Soppr. J.VI.23, con Lattanzio, Laur. plut. 46,13, con Quintiliano, Laur. plut. 54,30 con Gellio), mi è stato possibile aggiungere nuove attestazioni, ricorrenti in manoscritti di mano dello Scarano, che ne rivelano una utilizzazione più complessa di quanto emerso finora: la maiuscola infatti viene adibita non solo a rappresentare la peculiare condizione grafica degli inserti greci nei codici latini, ma anche a distinguere titoli e sezioni paratestuali in quelli greci, integrando manoscritti copiati dall’amico Scarano. Traversari verga i titoli ai ff. 15r, 30rv, forse 52v (μενέδημος) del Laur. plut. 69,35, mentre a f. 1rv trascrive l’indice dell’opera, le Vite dei filosofi di Diogene Laerzio; e ancora inserisce i titoli ai ff. 1r, 20r, 39v, 58r, 120v del Laur. plut. 70,17, ai ff. 143r e 139r del Lond. Royal 16 C XXIII e ai ff. 14v, 31r, 44r, 54v, 67r, 84v, 101r, 116r, 129v, 145r, 156v, 177v, 178r, 187v, 211v, 226v del Vat. gr. 2190 (al copista spetta solo il titolo in maiuscola epigrafica della prima Vita, Θησεύς, e le iniziali ornate delle singole Vite) (tav. 2). A f. Iv dell’Add. 5423, nella stessa tipologia grafica, trascrive tre epigrammi (Anth. Pal. 16,331; Anth. gr. app., Epigr. demonstr. 275, ibid. 220) che celebrano Plutarco, di cui il codice tramanda le Vite. In un esemplare delle Favole di Esopo, il Vat. Barb. gr. 47,52 che qui per la prima volta assegno intera-

51 Pontone 2010, 77. 52 Riprodotto all’indirizzo (ultima consultazione: 1.  6. 2015). È appartenuto a Carlo Strozzi: si veda Jacob 2000, 405s. Sul testo: Finch 1972.

Modelli grafici tra Demetrio Scarano e Ambrogio Traversari 

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mente alla mano del Traversari, la maiuscola delle iniziali è di tipo epigrafico, mentre il τέλος a f. 22r (τέλος τῶν αἰσωπείων μύθων) è vergato nell’alessandrina. Nuove testimonianze della maiuscola traversariana sono emerse anche in codici latini di Lattanzio, a dimostrazione dell’impegno continuo che il monaco dedicò alle Divinae Institutiones: si tratta del Matr. 497, dello Scor. S.I.14 e del Vat. Pal. lat. 162,53 in quest’ultimo caso con infiltrazioni della minuscola, dovute ad economia di spazio (Traversari, come negli altri codici, inserisce il greco negli spazi lasciati vuoti dal copista spesso in misura insufficiente). La scrittura maiuscola traversariana, dispiegata in numerosi esemplari, fece scuola: se nel caso di Michele, confratello del monaco camaldolese,54 la sua acquisizione rientra nel processo di apprendimento della lingua – e sottende la capacità di utilizzo anche della minuscola corrente, di cui è un bell’esempio il segmento ὑπὲρ τοῦ πράγματος contenuto nella lettera conservata nell’Archivio di Stato di Firenze, MAP, LXVI, 410, che pur nella sua brevità dimostra la padronanza di una minuscola chiara ed elegante55 –, altrove gli esiti mimetici sono addebitabili a una pedissequa conformità al modello da cui si copiava: forse non è questo il caso del ms. 222 di Toledo, Biblioteca de Castilla – La Mancha, del 1428, dove Giacomo Curlo trascrive i graeca di Lattanzio nella tipica maiuscola traversariana,56 dimostrando una sicurezza grafica che fa a ragione sospettare che egli, all’epoca del suo soggiorno fiorentino,57 possa aver studiato il greco nell’ambiente di Traversari, ma è una situazione ipotizzabile per le mani greche di altri tre esemplari di Lattanzio, il Salm. 2679 (tav. 3) e i due Escorialensi E.III.1 e R.III.13. Una mano che mostra strettissima affinità con quella corrente traversariana è rintracciabile inoltre in altri tre testimoni delle Institutiones di Lattanzio, il Par. lat. 1669, il Vat. Ross. 170, sottoscritto nel 1436 (ma il greco è aggiunto in un secondo momento) e il ms. di Francoforte, Stadt- und Universitätsbibliothek, Lat. qu. 7 (tav. 4); in tutti e tre ricorrono i tratti propri della scrittura del monaco (beta maiuscolo panciuto, gamma costantemente di forma maiuscola, theta maiuscolo e stretto, tendente a scendere sotto il rigo, scarsità di legature ecc.), ma la legittimità del loro inserimento all’interno del perimetro grafico di Traversari è rafforzato dal fatto che negli ultimi due compare saltuariamente anche la sua maiuscola di apparato. Delicata la questione della possibilità della reductio ad unum delle mani del 53 Riprodotto all’indirizzo (ultima consultazione: 1. 6. 2015). Sul manoscritto, in cui compare anche un’altra mano che corregge il greco inserito dal Traversari tramite rasura e riscrittura, si veda Rollo 2016b, 508ss. 54 Su di lui: Iaria 2004. 55 Un po’ differente, sotto questo profilo, direi quasi un po’ grossolana, la minuscola che compare nei primi fogli del Laur. plut. 65,21, con la traduzione latina traversariana delle Vite dei filosofi di Diogene Laerzio – dal f. 36v in poi subentra la maiuscola alessandrina, pur non di rado ‘contaminata’ da forme minuscole. Si vedano anche gli inserti greci in minuscola (ff. 76v, 77r, 82r, 88v, 90v) nell’epistolario di Traversari trascritto da Michele nel Laur. Strozzi 102. 56 Per una riproduzione: Gionta 2005a, 341–401, tav. VII. 57 Prima del 1423: si veda G. Petti Balbi in DBI, XXXI, Roma 1985, 457, s.  v.

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codice Rossiano e di quello di Francoforte: in definitiva, è forse più prudente spiegare tutte le numerose, forti somiglianze58 come l’esito della stretta aderenza al medesimo modello, fenomeno che, come si sa, offre analogamente non poche difficoltà anche a chi vuole discernere tra le varie grafie raccolte sotto la definizione di ‘crisolorine’. A questo filone ‘traversariano’ credo possa essere riferito anche il ms. 60 della Gennadeios Bibliotheke di Atene, contenente gli Erotemata di Crisolora in una redazione vicina a quella attestata dall’Harl. 5656 di mano di Scarano.59 Da un lato, dunque, rimane dubbio, e non da escludere del tutto, il legame della minuscola di Traversari con quella di Scarano, dall’altro, se la minuscola utilizzata dal monaco dovette esercitare, tramite l’insegnamento della lingua,60 un influsso di cui ancora non è chiara la portata, una forza di attrazione ben documentabile ebbe invece la sua personale elaborazione della maiuscola d’apparato, che veniva incontro a esigenze estetiche nel momento in cui occorreva dare ai segmenti greci nelle opere latine una forma distintiva, adottando così una sorta di ‘reinterpretazione’ della scrittura maiuscola che, retaggio dell’età tardoantica, appariva come peculiare di quei contesti.

58 Anche una lettera come lo xi, che i due manoscritti esibiscono in due forme diverse (‘a 3’ con curvature spezzate rivolte a destra nel Lattanzio di Francoforte, con tre semicerchi aperti a destra nel Vaticano), affiora occasionalmente, nel Vaticano (f. 74r), nella medesima tipologia attestata nel codice di Francoforte. 59 Proprio in virtù di questa affinità testuale, le caratteristiche grafiche mi avevano indotto troppo frettolosamente a sostenere l’autografia traversariana del codice ateniese (Rollo 2012a, 47, 121), che qui invece propongo di ricondurre genericamente all’ambiente del monaco. 60 “Lesse in Firenze a molti lettere greche, et nel convento a più frati lesse latino, et le greche a frate Iacopo Tornaquinci, a frate Michele, secolari, a meser Gianozo Manetti et più altri cittadini” (Greco 1970, 452).

Verbindungen zu den Nachbardisziplinen

Nicholas Melvani

Painted chrysobulls in Byzantine churches: documents or inscriptions? (or neither?) After the decline of the epigraphic culture of antiquity, the use of inscriptions as a means for the publication of imperial documents became extremely rare. During the Palaiologan period the practice of publicly displaying imperial documents was still alive, but restricted to one specific type of document, the Chrysobull, i.  e. the Great Charter of Privileges, in contrast to the legislative and administrative texts of previous centuries.1 Thus, it appears that these inscriptions represent a new, albeit almost unexplored, chapter in the history of Byzantine epigraphy. An examination of their script is vital in establishing their role as texts, especially when the palaeographic approach is combined with the archaeological and historical contexts, as well as with the methodological tools provided by the diplomatic study of the documents. The earliest case is a chrysobull issued by Michael VIII Palaiologos, which is painted on the east wall of the outer narthex of the 11th century church of the Dormition near Apollonia in present-day Albania2 (fig. 1a). The inscription is part of an expanded donor portrait added in the last quarter of the 13th century featuring imperial personages with the Virgin and a series of inscriptions identifying some of them (fig. 1b). The text of the chrysobull in question is painted between the figure of the Virgin and that of the figure to her left, possibly representing a saint; a part of it is also found close to the kneeling figure, perhaps the monastery’s abbot John who was probably responsible for commissioning the composition. The text is preserved in fragmentary form but it is clear that there is not enough room for an entire chrysobull to have been included in the composition. The inscription is written in white letters against the blue background of the votive panel and is not distinguished from the rest of the painted composition. From the palaeographic point of view, the script of the chrysobull is exactly the same as that of the inscriptions identifying the members of the imperial family depicted in the panel: uncial letters rendered with brushstrokes of uneven thickness with serifs and decorative secondary bars; accents and breathings are also indicated, as the faithful tracing of the inscription by Heide and Helmut Buschhausen shows (fig. 1b). Borrow-

I am grateful to my friends and colleagues Maja Nikolić, Kriton Chryssochoidis, Zisis Melissakis, and Mihailo Popović for their help during the preparation of the text. 1 For legislative inscriptions of the Early Byzantine period, see Feissel 1995. 2 Buschhausen/Buschhausen 1976, 143–182, 239–241. https://doi.org/10.1515/9783110366358-017

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ings from cursive scripts include some letter forms, for example in the word κυροῦ, and tachygraphic signs. The preserved passage seems to contain the first part of a chrysobull: a preamble stressing the emperor’s piety, expressed through his benevolence towards the monasteries, followed by the statement that Michael VIII renewed the specific monastery’s previous ownership rights and privileges from the Komnenian period. All these features are common motifs in Late Byzantine chrysobulls and it is conceivable that the text was copied from an actual document issued by the emperor in favor of the monastery at the request of the abbot. However, it seems that the exact property and privileges, which must have been listed in the original chrysobull, were not included in the inscription, only the first part of the chrysobull’s official text was judged necessary to accompany the imperial portraits. The place of the inscription within the painted decoration is instrumental in determining the message conveyed. The imperial portraits illustrate the provenance of the privileges both from the emperor and from God through the mediation of the Virgin.3 The donor, the monastery’s abbot who was responsible for an extensive renovation, is depicted as though he is receiving the document from the emperor. Therefore, the image plays the dominant role in broadcasting imperial policy towards the monasteries and at the same time advertizes the donor-abbot’s connections; the inscribed text reinforces this message and functions as an additional channel of imperial ideology. A chrysobull of Michael Palaiologos’ son Andronikos II is painted on the south façade of the church of Saint Nicholas at the village of Manastir in the region of Mariovo, an 11th century monument (the main church of a monastery) renovated in 1271 by its abbot Akakios.4 The inscription is painted between the windows, but is almost completely illegible.5 Unless there was more text in the parts surrounding the windows (which no longer preserve any decoration), it appears that only a passage of the document was included in the inscription. The only part that can be deciphered is the name of Andronikos II Palaiologos in the form of his signature, in accordance with the established phrasing used by the Palaiologan chancery, at the bottom of the inscription. This signature and some isolated words have prompted scholars to identify the inscription as a 20-line long excerpt from a chrysobull issued by Andronikos around 1300 concerning the property and privileges of the monastery. The script is predominantly majuscule and is governed by the same principles as that of the previous example, but in a somewhat expanded form. Even though the exact content of the inscription cannot be determined, the significance of publicly displaying it on a façade must be related to the abbot’s desire to advertize his allegiance to Constantino3 For the portrait, see Buschhausen/Buschhausen 1976, 104–107, 147  f.; Christidou 2010, 538–540; Fingarova 2011/2012. For the significance of the preamble (prooimion), Hunger 1964 and Angelov 2007, 29–64. 4 For the church, see Miljković-Pepek 1973, 11–14; Kostovska 2011. For Akakios, see PLP 467. 5 Miljković-Pepek 1973, 11–14; Ivić et al. 1989, 90  f., n. 33, fig. 26.

Painted chrysobulls in Byzantine churches 

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ple. Thus, the inscription can be placed within the context of other monuments in the western Balkans, including the church of Apollonia mentioned above, whose patrons were connected with the first Palaiologan emperors.6 The best known painted chrysobulls are those in the Hodegetria Church in Mistra, one of the churches that belonged to the monastery of Brontochion.7 The church was erected around 1320 by the abbot Pachomius. One of the most outstanding features of the building is the southwest chapel: the texts of four chrysobulls – three issued by Andronikos II Palaiologos (dated 1314–1315, February 1320, and September 1322) and one by his son Michael IX Palaiologos (dated August 1319) – confirming the property and privileges of the monastery are painted on all four walls (one on each wall), thus occupying the entire available surface8 (fig. 2). Together with the composition painted on the dome (Christ surrounded by four angels), the painted chrysobulls constitute the chapel’s principal decoration. They are arranged chronologically, the earliest one painted on the east wall and the latest one on the north wall. Their texts are generally assumed to be faithful reproductions copied directly from the originals, which are no longer extant.9 Indeed, their language, terminology and structure adhere to the established norms for such documents: they include extensive preambles reflecting on the emperor’s generosity and the virtues of monastic life; clear descriptions of the matter for which they were issued – with reference to the petition on behalf of the abbot Pachomius and the existence of older documents; enumerations of the estates for which the chrysobulls were granted; clauses stating privileges and tax exemptions granted to the monastery; and conclusions containing the dates and the names of the respective emperors. The only unusual section of the chrysobulls is the inclusion of clauses concerning the election of the monastery’s abbot (lines 46–52 of the 1314–1315 chrysobull, lines 52–54 of the August 1319 chryso­ bull: in both cases after the mention of ecclesiastic privileges and before the conclusion); these clauses are normally part of a monastic typikon, not a Chrysoboullos Logos. Despite this particularity, the authenticity of the four Hodegetria chrysobulls has not been challenged. Even some of the external features are clearly imitations of actual documents: the background of the inscriptions resembles scrolls and, according to 19th century accounts, at the bottom there were painted likenesses of the golden seals with the imperial portraits, which are no longer visible.10 Thus, some external features of the inscriptions were clearly intended as references to the appearance and authority of imperial chrysobulls. The Hodegetria chrysobulls are therefore literally ‘Painted Chrysobulls’. However, the texts are written in red letters and the contrast between 6 See Christidou 2010 for a general overview of the monuments in question. 7  Etzeoglou 2011; Gerstel 2013, 337–348; Papamastorakis 2013, 371–395; Dufrenne 1970, 8–13. 8 Zisiou 1892, 44–63; Millet 1899, 98–118. 9 Only the 1320 and 1322 chrysobulls are included in Dölger 1960, nos 2438, 2485. 10 Millet 1899, 98  f.; Zisiou 1892, 43  f.

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the black ink of the main text and the red words of the original document (the word λόγος and the date) has not been maintained.11 Moreover, the script is clearly not that of the 14th century chancery;12 the texts, including the emperors’ signatures, have been transliterated into an advanced epigraphic script, with some elements of cursive script. Its basic traits were already present in the Apollonia chrysobull, but in Mistra it acquired a much more complex and sophisticated form (figg. 3a and 3b). The letters are of uneven size, but are carefully arranged to form a densely laid out decorative and at the same time well-composed result. The sense of asymmetry is reinforced by the insertion of minuscule letters  – for example, nu, alpha, ypsilon and epsilon  – and by entire words formed by combinations of letters and ligatures. The breathings, accents, and numerous tachygraphic signs (-ειν, -εν, -ας and several others) comprise an elaborate superscript in the interlinear spaces. This epigraphic script is the same as that employed for numerous captions and inscriptions in various parts of the Hodegetria church.13 The archaeological context of the painted chrysobulls in the Hodegetria is helpful for interpreting the message conveyed by these extensive inscriptions. The dome of the chapel was decorated with a figure of Christ, no longer extant, surrounded by four angels (fig. 3c). Four rays of light emanate from Christ and at the end of each ray a hand appears holding the scrolls on which the texts of the chrysobulls are inscribed.14 The epigrams inscribed on the dome emphasize the divine provenance of the chryso­ bulls and praise the Palaiologoi thanks to whom the abbot Pachomius obtained the chrysobulls and the resulting property and privileges15. The painted chrysobulls bear no signs of authentification confirming that their texts are genuine copies of the originals – at least not in the legal sense. However, the authorization provided by the composition showing the chrysobulls emanating from God was enough for the monks. Indeed, these texts must have been considered suitable readings for the monastic community thanks to their preambles with their references to monastic life and monastic property.16 Their inclusion within the overall iconographic layout of the chapel emphasized the message of the paintings of the dome: they were issued by the emperor whose power was a gift from God. The last case raises more complex problems regarding authenticity and dating. It is in the metropolitan church of the Dormition in the town of Kalabaka in direct prox11 Müller 1995. 12 For the script of the Palaiologan chancery, see Oikonomides 1985, 175  f.; Lamberz 2000. 13 Papamastorakis 2013, 394  f. 14 For the wall paintings of the chapel, see Papamastorakis 2013, 386–390. 15 Millet 1899, 99  f.; Rhoby 2009, 239–241. 16 The small size of the chapel certainly excludes the possibility of reading/recitation during group gatherings. However, the chapel functioned as a passage from the groundfloor to the galleries through a narrow opening and stairway in the north wall. Although the exact use of the galleries is not clear, it is evident that the chapel occupied an important part in the life of the monastery, as a liminal space (see Gerstel 2013, 344  f.). It is thus possible that it was regularly frequented by the monks.

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imity to the monastic community of Meteora and the center of the skete of Stagoi17 (fig. 4a). The church is a Middle Byzantine building dated to the 9th or early 10th century. The chrysobull in question  – a document issued in March 1336 by Andro­nikos  III Palaiologos – is painted on the west part of the north wall of the narthex, next to a painted patriarchal sigillion of Anthony  IV dated 1393.18 Both the imperial and the patriarchal documents provide confirmation of the property of the bishopric of Stagoi in the area. It must be noted that the chrysobull is not preserved in its original form and is known only thanks to the inscription. The inscription includes the entire text of the chrysobull19 and its structure follows the same principles that govern other chrysobulls issued by the same emperor the same year in favor of monasteries in Thessaly, namely those of Porta Panagia and Lykosouda:20 it consists of three parts, without a preamble: the description, the decision of the emperor with a list of lands and privileges, and the conclusion. At the end, the inscription includes the phrase εἶχε καὶ δι’ ἐρυθρῶν γραμμάτων which clearly alludes to the red ink of the signature on the original document, followed by the emperor’s name where the signature would have been. This probably means that the inscription was copied from an intermediary copy of the original and not the original itself, most probably from a manuscript codex. The script presents the same features as those in the Hodegetria chrysobulls, although it appears more balanced, partly because of the smaller percentage of minuscule letters and the fact that most letters have approximately the same size (fig. 4b). However, the inscription is not contemporary with the document; the entire church, including the narthex with the inscriptions, was completely repainted in 1573 by the painter Neophytos, son of Theophanes the Cretan.21 It is possible that Neophytos was also responsible for copying the text of the inscription.22 It is unlikely that the 1573 inscription replaced a 14th century inscriptional version of the text: as mentioned above, the chrysobull was probably copied from a (now lost) manuscript using the original as a model. Thus, we are dealing with three successive stages of transliteration from the original script of the chancery to the (impossible to date) book version of the intermediary copy and then to the epigraphic, i.  e. majuscule with elements of minuscule, script of the inscription.

17 Sotiriou 1929, 291–315; Vanderheyde 2005, 427–431; Sythiakakis-Kritsimallis/Voyadjis 2011. 18 Sofianos 1993, 12–27; Astruc 1959, 233–246. For the Patriarchal document, see also Darrouzès 1979, no. 2919. 19 Dölger 1960, no. 2825; Sofianos 1993, 12–27. 20 Dölger 1960, nos 2768, 2780; Sofianos 1989, 7–27; id. 2004/2006, 490–493, 503–505; Carile/Cavallo 1974/1975, 81–126. 21 For the painter Neophytos, see Chatzidakis 1969/1970, 341; Chatzidakis/Drakopoulou 1997, 399– 401. 22 For painters as scribes, see Drakopoulou 2001, 129–134; Panagiotidi 2007, 71–116; Drpić 2013.

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 Nicholas Melvani

In fact, the patriarchal sigillion (which post-dates the chrysobull by 57 years) on the same wall was also painted at the same time, i.  e. in 1573. Thus, it appears that the painted chrysobull was part of a broader concept that also included the adjoining sigillion of patriarch Anthony providing further confirmation of the bishopric’s rights and that this ensemble was a sort of ‘epigraphic compilation’ of documents pertaining to the Skete of Stagoi.23 The idea of painting the two inscriptions together is possibly part of the general plan for the renovation and redecoration of the monument in the 16th century within the context of the efforts to revitalize the declining bishopric and the skete of Stagoi at a time when it had lost its primacy in the area to the monastery of the Great Meteoron.24 The issue of the skete’s primacy is well-attested in written sources around the middle of the 16th century, for example in the so-called Chronicle of Meteora. The documents painted in the church were meant as a clear allusion to the monastery’s and the bishopric’s Byzantine past, an additional reminder of its importance for the region, and a public display of its aspirations addressed to the 16th century viewers of Ottoman Thessaly. The seven chrysobulls analyzed are situated within four church buildings dating from the 13th to the 16th century, a very small number indeed for such a long period rich in monuments and documents. Evidently, the public display of painted chrysobulls never became an established epigraphic practice of publishing imperial documents. The surviving examples are rather isolated cases with different characteristics and some common features reflecting general tendencies. It is not without importance that they are in monuments situated far from Constantinople, in areas where Byzantine authority had just been restored at the time the chrysobulls were issued and in churches whose patrons were eager to display their imperial protection. Under these circumstances the chrysobulls acquired a strong symbolic and ideological character that favoured their public display and an increased emphasis on their visual aspects. 25 Word and image alternated in conveying the message of imperial and divine benevolence: the rays of light emanating from the figure of Christ in the Hodegetria chapel are consistent with the concept of the emperor as sun often found in prooimia of imperial acts, whereas an actual prooimion, with its eloquent rhetorical devices, accompanies the portrait of the emperor in Apollonia.

23 The case of the Hodegetria chrysobulls in Mistra is similar: four documents issued within eight years were painted during a single campaign after the date of the last one. They were not added each time a new chrysobull arrived from Constantinople. 24 For the 16th century history of Stagoi, see Sofianos 2004; Rigo 1999. For the earlier history, see also Nicol 1963, 77–87. 25 See also the well known examples of chrysobulls adorned with portraits of emperors: Kalliga 2009; Weyl Carr 2009; Cutler 2009 (chrysobulls granted to the cities of Monemvasia and Kanina and to the monastery of Dionysiou on Mount Athos – the former two issued by Andronikos II Palaiologos and the latter by the emperor of Trebizond Alexios III Grand Komnenos).

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The epigraphic chrysobulls offer very little information on the imperial chancery itself, since they were the result of the initiative of the commissioners of the monuments. Besides, none of the original chrysobulls has been preserved; thus the epigraphic copies are not enough to trace the process of copying and transliterating the texts. Their script, especially that of the Hodegetria chrysobulls, is an advanced sophisticated form of epigraphic script, which was certainly not reserved exclusively for inscribing documents. In fact, these inscriptions are helpful for the study of Palaiologan epigraphic script in general, since they record extensive texts with an official character. Their general characteristics exhibit the basic principles of epigraphic script, as they had been consolidated by the 12th century: predominance of uncial letter forms contaminated with elements of minuscule and cursive scripts; abundance of ligatures producing a complex and decorative result; frequent use of compendia and tachygraphic signs; and arrangements in complicated patterns with letters of unequal size fused together.26 These elements are found in donor and dedicatory inscriptions, as well as in the most spectacular imperial inscription of the Komnenian era, the conciliar edict of 1166 installed by Manuel I Komnenos in the Hagia Sophia church27 (fig. 5a). There is not much evidence from 13th century Constantinople to determine the fate of this script after 1204, but the evidence from the provinces, including the chrysobulls in Apollonia and Mariovo, suggests that it remained in use.28 The Hodegetria chrysobulls appear to echo Constantinopolitan practices during the early 14th century, given the connections of the abbot Pachomius with the capital.29 Indeed, examples resembling the Hodegetria chrysobulls can be found in the most famous monument of the so-called Palaiologan Renaissance, the Chora monastery: several inscriptions quoting biblical passages that accompany the paintings in the parekklesion display very similar characteristics30 (fig. 5b). In any case, systematic comparison with the epigraphische Auszeichnungsmajuskel of Palaiologan manuscripts would offer more possibilities in this direction.31 It is tempting to suggest that Metochites himself as a

26 Karagianni 2008. 27 Mango 1963, 315–330. 28 A peculiar exception is a slab from Corfu, now in the City Museum in Rome. It preserves the incised text of a document issued by Theodore Komnenos Doukas of Epirus (who had been crowned emperor in Thessalonike) in 1228 confirming privileges granted to the Church of Corfu by Manuel I, Alexios II Komnenos and Alexios III Angelos. This inscription reproducing a document issued by the chancery of Thessalonike was probably put up in the cathedral of Corfu on the initiative of the Metropolitan George Bardanes. It is unclear however if the form of the inscription reflects provincial epigraphic habits or if it represents (local?) 13th century developments of epigraphic script that were simply discontinued. See Guillou 1996a, 59–65. 29 For Pachomius (PLP 22220), see Zakythinos 1975, II 196  f., 296  f. 30 Underwood 1966, 192–261, 437–460. 31 Hunger 1977a, 193–210; Hunger 1977b, 201–220; Stefec 2009, 203; Stefec 2011, 326–361. These studies focus mainly on examples from the Middle Byzantine period.

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patron played a role in the use of this type of epigraphic script: it is known that the scribes he employed for copying manuscripts were also influential in the chancery, whereas Metochites’ role in the decoration of the Chora (selection of scenes, as well as accompanying texts) is also a well-established fact.32 The Kalabaka chrysobull indicates that this script survived well into the post-Byzantine period, long after the imperial chancery – the issuing authority of the original documents – had seized to function. In fact, characteristic inscriptions from various post-Byzantine monastic centers, mainly on Athos and Meteora, provide testimonies of its appeal.33 Byzantine models for these inscriptions would not have been difficult to find: for example, the dedicatory inscription in the monastery of Hypapante at Meteora, dated 1366, displays affinities with the script of the Hodegetria chryso­ bulls. It is perhaps no coincidence that most of the post-Byzantine inscriptions that preserved these features in post-Byzantine times are connected with Theophanes the Cretan and his family workshop. The script of these inscriptions requires specialized artisans skilled in the use of the paintbrush and trained to copy long texts on walls. It is very likely that the scribe or scribes responsible for the Hodegetria inscriptions were sent from Constantinople, as it is generally accepted for the paintings as well.34 However, it cannot be said with any degree of certainty whether these were specialized scribes attached to painting ateliers or whether copying these long texts was part of some painters’ training. Such an elaborate script certainly needed readers acquainted with the conventions of both epigraphic and cursive script and it is possible that the Brontochion monastery included such learned monks, since it was headed by Pachomius, one of the leading scholars in the Despotate of Mistra. In fact, the Hodegetria inscriptions seem to have contributed to the formation of an advanced epigraphic culture in Mistra, since their script is also encountered in the inscriptions reproducing documents of the Metropolis of Mistra on the columns of the cathedral of Saint Demetrios.35 This time the documents were issued by the Metropolitans, who also arranged for their publication within the metropolitan church. It is thus obvious that the epigraphic chrysobulls need to be examined in combination with equivalent patriarchal and episcopal acts, as well as with other types of documents inscribed in churches.36 Yet, the chrysobulls constitute a well-defined category that contributes to the study of the complex relationship between documents and inscriptions. Analysis of their script and context has shown that they had

32 See for example the case of the so-called ‘Metochites scribe’ (Michael Klostomalles): Lamberz 2006a, 44–47; Lamberz 2000, 156–159; Hunger 1991, 154–156. 33 Examples include inscriptions in the Great Lavra (Millet et al. 1904, 110–112) and Meteora (Belenis 2006, 211–230). See also Chatzidakis 1969/1970, 343–352. 34 Etzeoglou 2011, 162–174; Papamastorakis 2013, 391–393. 35 Marinou 2002, 239–244; Zisiou 1892, 19–29; Millet 1899, 122–131. 36 Kalopissi-Verti 2003, 79–88.

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no legal value as documents and that they were generally conceived within broader iconographic programs in contrast to simple inscriptions; thus they were neither inscriptions nor documents in the strict sense. However, to those who commissioned them and viewed them – mainly monks concerned with the consolidation of monastic property and allegiance to imperial authority –, these iconographic programs provided the desired validation and their texts conveyed the essential messages; as such, they were regarded as both documents and inscriptions.

Andreas E. Müller

Schriftbetrachtung im Dienst der Urkunden Ansatzpunkte für eine paläographisch basierte Echtheitskritik am Beispiel zweier Kaiserurkunden des 14. Jh. für Patmos (DR 2684 und DR 2775) Es dürfte eine unbestrittene Tatsache darstellen, dass die Rolle, welche die Paläographie bis heute im Rahmen der Diplomatik spielt, eine vergleichsweise bescheidene, untergeordnete ist. Echtheitskritik wird in der Diplomatik zumeist vorwiegend auf der Grundlage anderer äußerer Urkundenmerkmale betrieben, wenn nicht gar allein über die Analyse innerer Urkundenmerkmale geführt. Wie weit man auf diesem Gebiet freilich über paläographische Beobachtungen gelangen kann, sei im Folgenden an einem nicht unwesentlichen Fallbeispiel demonstriert. Den Ausgangspunkt bilden die Kaiserurkunden für das Kloster Patmos, ediert und kommentiert von Era Vranoussi, 1980 im Druck erschienen in einer sowohl äußerlich als auch qualitativ beeindruckenden Ausgabe.1 Unter den 52 dort edierten Urkunden finden sich auch ein Chrysoboullos Logos vom Dezember 1326/1327 (DR 2684) und ein solcher vom Juli 1331 (DR 2775).2 Diese beiden Diplome aus dem 14. Jahrhundert, um die es im Folgenden gehen soll, nehmen in Vranoussis Band eine gewisse Son­ derstellung ein: Sie werden von der Herausgeberin als Fälschungen ausgewiesen.3 Die Forschungsgeschichte zu den beiden Urkunden ist schnell erzählt: Franz Dölger hatte in Band 4 der Regesten der Kaiserurkunden des oströmischen Reiches die zeitlich frühere als Fälschung klassifiziert. Era Vranoussi übernahm diese Einstufung Dölgers unter dem Hinweis auf Unstimmigkeiten im Rahmen der Datierungselemente, wie sie schon Dölger im Regest festgehalten hatte. Ferner sprächen die falsche Stellung des Wortes κράτος, des letzten Wortes des Urkundentextes, und der Duktus der kaiserlichen Unterschrift für eine Fälschung.4 Vor allem die kaiserliche Unterzeichnung war es, die sie, neben einer gewissen generellen Ähnlichkeit der beiden Urkunden, in Analogie auch bei der zweiten, der

1 Vranoussi 1980. – Diese Ausgabe ersetzte die entsprechenden Teile der älteren Edition des patmio­ tischen Urkundenbestandes in Miklosich/Müller 1890, 1  ff. (vgl. hierzu Vranoussi 1980, *138  f.). 2 Dölger 1960 (im Folgenden in Haupttext und Fußnoten abgekürzt als DR).  – Edition der beiden Urkunden: Vranoussi 1980, 166–173 (Παράρτημα Bʹ) und 174–181 (Παράρτημα Γʹ). 3 Insgesamt bewertet Era Vranoussi drei der insgesamt 52 von ihr edierten Urkunden als Fälschungen: Neben den beiden im Haupttext behandelten Urkunden handelt es sich dabei um einen Chrysoboullos Logos Alexios’ I. Komnenos vom Dezember 1086, der sich jedoch aufgrund innerer wie äußerer Urkundenmerkmale schnell und eindeutig als Fälschung erweisen lässt. Siehe hierzu Vranoussi 1980, 153  ff. (Παράρτημα Αʹ). 4 Vranoussi 1980, 169  ff.; s. ferner Vranoussi 1977, 508  f. https://doi.org/10.1515/9783110366358-018

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 Andreas E. Müller

späteren Urkunde für eine Fälschung plädieren ließ.5 Hier freilich hatte Dölger in den angesprochenen Kaiserregesten die Echtheit der Urkunde nicht angezweifelt. Fast zwanzig Jahre nach der Drucklegung von Vranoussis Edition erschien in der Byzantinischen Zeitschrift ein Aufsatz von Christof Kraus, der die Echtheit der beiden Urkunden zu erweisen suchte.6 Dieser Aufsatz ist durchaus verdienstvoll, doch gerät der Nachweis der Echtheit m.  E. wenig überzeugend, obwohl hier die Paläographie durchaus bemüht wird. Kraus weist die frühere Urkunde der Hand des Michael Klostomalles, die spätere der des Nikolaos Babiskomites zu, beides Schreiber, deren Tätigkeit für die kaiserliche Kanzlei andernorts belegt ist. Damit gilt die Echtheit der Urkunden als erwiesen.7 Mir erscheint weder die eine noch die andere Handzuweisung als zutreffend;8 ich bin jedoch der Ansicht, dass sich auf einem anderen, unproblematischeren paläographischen Weg die Echtheit der Urkunden sehr wohl eindeutig nachweisen lässt. So soll im Folgenden auf zwei Urkundenbestandteile näher eingegangen werden, die für die Echtheitsfrage als zentral anzusehen sind: die kaiserliche Unterschrift und die sogenannten Rotworte der beiden Urkunden. Vorab sei festgehalten, dass die beiden in der Folge behandelten Dokumente von den inneren Urkundenmerkmalen her unauffällig sind. Will sagen, es handelt sich bei Ihnen um Besitzbestätigungen, die sich mit ihren Bestimmungen und Formulierungen gut in die Reihe der übrigen kaiserlichen Privilegienurkunden für das Ioanneskloster auf Patmos einfügen und von dieser Seite her, zumindest auf den ersten Blick, keinerlei Verdacht erregen. Ferner sei gesagt: Die Unstimmigkeiten bei der früheren Urkunde im Rahmen der datierenden Elemente, auf welche Dölger und Vranoussi verweisen, bestehen in der Tat. Und zwar weichen die angegebene Indiktion und das angegebene Weltjahr um den Stellenwert ,eins‘ voneinander ab. Datiert man nach dem angegebenen Weltjahr und korrigiert die Indiktionszahl, so stammt die Urkunde vom Dezember 1326, verfährt man hingegen umgekehrt, so stammt sie vom Dezember 1327. Eine andere Erklärung hierfür als die eines Versehens kann ich nicht liefern – zusammen mit dem Hinweis, dass das gleiche Versehen auch bei anderen, zweifellos echten Kaiserurkunden begegnet.

5 Vranoussi 1980, 178  f. 6 Kraus 1998, 359–378. 7 Kraus 1998, 375. – Problematisch ist, dass die Handzuweisungen zwar postuliert, aber nur unzureichend paläographisch abgesichert werden. Ganz abgesehen davon, dass die Zuweisung einer bekannten Schreiberhand als Nachweis für die Authentizität einer Kaiserurkunde allein methodisch zumindest bedenklich erscheint: Theoretisch wie wohl auch praktisch lässt sich nicht ganz ausschließen, dass auch eine bekannte Kanzleihand sich einmal für eine Fälschung hergegeben hat. 8 Die durch Kraus erfolgten Handzuweisungen sind auch von anderer Seite nicht unwidersprochen geblieben: Lamberz 2006a, 45 Anm. 57.

Schriftbetrachtung im Dienst der Urkunden 

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Die kaiserliche Unterschrift Vergleicht man die Unterschriften der beiden Patmos-Urkunden miteinander (Abb. 1 und 2), so genügt ein flüchtiger Blick, um die starke Ähnlichkeit im Duktus zu erweisen, eine Ähnlichkeit, die sich bei genauerem Hinsehen bis hinein in kleinste Details nachverfolgen lässt. Es sei nur auf einige wenige Punkte abgehoben: Etwa den langen Strich über dem Namen des Kaisers – ein Phänomen, das zur Hervorhebung von Namensnennungen auch in Handschriften der Zeit begegnet –, hier mit der Besonderheit, dass der Wortakzent mit diesem Strich zu einer Einheit verschmolzen ist; Analoges beobachtet man kurz darauf bei den nomina sacra – auch hier bilden Kürzungsstrich und Akzent (in diesem Fall ein Zirkumflex) eine graphische Einheit. Dann die auffallende Variation zwischen geschlossenem und offenem Omega, wie sie gleichfalls in diesem Bereich der Unterschrift aufscheint; und zuletzt die prägnante epsilon-ypsilon-Ligatur im Wort βασιλεύς. Diese und eine ganze Reihe weiterer Übereinstimmungen legen es nahe, die beiden Unterschriften ein und derselben Hand zuzuweisen. Aber welcher kaiserlichen Hand? Denn während zum Zeitpunkt der Ausstellung der früheren Urkunde – also 1326 oder 1327 – Andronikos II. auf dem byzantinischen Kaiserthron saß, hatte dort 1331, als die spätere Urkunde ausgefertigt wurde, schon sein Enkel Andronikos III. Platz genommen.9 Es sei mit Andronikos  II. begonnen, dem Nicolas Svoronos einst die frühere Urkunde zuweisen wollte,10 und mit einer Unterschrift von seiner Hand vom September 132711 (Abb. 3). Eine Gegenüberstellung mit Abb. 1 und 2 spricht für sich: Der Gesamtduktus der gezeigten Unterschriften ist durchaus ähnlich, doch erbringt ein Blick auf die zuvor angesprochenen Elemente ganz eindeutig: Andronikos II. war es nicht, der die beiden Patmosurkunden unterfertigte. Zwei besonders augenfällige Abweichungen seien zusätzlich notiert: die Ausführung der Buchstaben Beta und Ny. Wenn nicht Andronikos II., dann muss wohl Andronikos III. als Unterzeichner der Urkunde anzusehen sein – in der Tat kann dies der Vergleich mit einer weiteren kaiserlichen Unterzeichnung zweifelsfrei belegen. Hierfür sei auf eine Unterschrift Andronikos’ III. unter einer zweifellos echten Urkunde des Jahres 1329 verwiesen (Abb. 4).12

9 Für den historischen Hintergrund sei hier pars pro toto verwiesen auf Nicol 1993, 149  ff. 10 Svoronos 1972/1973, 339  f.; vgl. auch Vranoussi 1980, 170. 11 Chrysoboullos Logos für das Athoskloster Chilandar (DR 2573); ediert in Petit 1975, 235  f. (Nr. 113); Photo bei der BAdW. – Zum Schreiber der Urkunde (Georgios Bullotes) s. Lamberz 2006a, 38. 12 Chrysoboullos Logos für das Ioannes-Theologoskloster auf Patmos (DR 2737). – Edition: Vranoussi 1980, 146–150 (Nr. 17). – Auch hier gilt mein Dank abermals dem Kloster für die angefertigte Photographie. – Zum Schreiber der Urkunde s. die treffenden Beobachtungen bei Lamberz 2006a, 43  f. (nicht Bullotes); vgl. auch unten, Anm. 17.

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 Andreas E. Müller

Mit dem Jahr 1329 liegt diese Unterfertigung dabei ziemlich genau in der Mitte zwischen den beiden Unterschriften der Jahre 1326/7 und 1331.13 Ein Schriftvergleich von Abb. 1, 2 und 4 spricht erneut für sich und bedarf nicht vieler erläuternder Worte: Die drei Unterschriften der Jahre 1326/7 – 1329 – 1331 entsprechen sich bis hinein in die Details der graphischen Ausführung. Die zuvor angesprochenen duktusmäßigen Besonderheiten finden sich in der als Vergleichsobjekt beigebrachten Unterfertigung Andronikos’ III. aus dem Jahr 1329 allesamt wieder; auch die Ausführung der Buchstaben Beta und Ny stimmt hier vollkommen überein. Kein Zweifel: Die Unterschriften unter den beiden zu untersuchenden PatmosUrkunden stammen von der Hand Andronikos’ III. Bei der zeitlich früheren (1326/7) haben wir es folglich mit einer Urkunde aus der Zeit seiner Mitkaiserherrschaft zu tun, während wir mit der späteren (1331) ein Diplom vor uns haben, das aus den Tagen seiner Herrschaft als Hauptkaiser stammt.14

Die Rotworte Es ist erstaunlich, dass die vom Kanzleivorsteher eingesetzten roten Einfügungen in den Urkundentext bislang in der Diplomatik unseres Faches paläographisch nie ausgewertet wurden – das verwundert, denn mit ihnen lässt sich trefflich Echtheitskritik betreiben, erweisen sich die sogenannten λόγος-Rotworte doch, zusammen mit den übrigen, vom Kanzleivorsteher eingesetzten Rotworten, die sich im Rahmen der Urkundendatierung finden, als paläographisch höchst individuell und aussagekräftig. So ließe sich auch bei den beiden vorliegenden Patmos-Urkunden der Echtheitsbeweis ausschließlich über diese roten Einfügungen des Kanzlisten führen  – und wäre dabei am Ende wohl aussagekräftig genug. Im Folgenden in aller Kürze der Nachweis hierfür. Vergleicht man die λόγος-Rotworte der beiden Urkunden miteinander, so fällt auf, dass die Schreibung des roten λόγος und auch diejenige des oberhalb zu finden-

13 Die zeitliche Nähe ist wichtig, denn die Unterzeichnungen Andronikos’ III. weisen eine graphische Entwicklung auf; so lassen sich frühe Unterschriften beibringen, die im Duktus noch deutlich von dem abweichen, was hier präsentiert ist; siehe etwa die Unterschrift als Mitkaiser vom März 1319 für das Athoskloster Chilandar: Živojinović et al. 1998, 274–276 (Nr. 44) mit Abb. der Urkunde samt Unterschrift auf Pl. LVIII des „Album“. 14 Diese Beobachtung ist wichtig. Sie ist von zentraler Bedeutung, wenn es gilt, einen anderen Echtheitszweifel auszuräumen: die abweichende Stellung des Wortes κράτος in den beiden Patmos-Urkunden. In der Tat lässt sich nachweisen, dass die fehlende κράτος-Isolierung der Patmos-Urkunde des Jahres 1326/7 kanzleigemäß ist und nicht gegen, sondern für die Echtheit der Urkunde spricht. Handelt es sich hierbei doch um eine Mitkaiserurkunde, die nicht von der Haupt-, sondern von der Mitkaiserkanzlei ausgestellt wurde – und in solchen Fällen ist bei byzantinischen Mitkaiserurkunden regelmäßig keine κράτος-Isolierung zu beobachten. Vgl. hierzu ausführlich Müller 2014, 228  ff.

Schriftbetrachtung im Dienst der Urkunden 

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den λόγου eine deutliche Übereinstimmung im Duktus aufweisen, die es erlaubt, die Rotworte ein und derselben Hand zuzuweisen (Abb. 5b/c und 6b/c).15 Die erste Rotworteinfügung – λόγον – ist in beiden Urkunden hingegen graphisch deutlich unterschiedlich ausgeführt (Abb. 5a und 6a). Diese Diskrepanz irritiert zunächst. Sie erklärt sich jedoch, wenn man sich die erhaltenen Chrysoboulloi Logoi Andronikos’ III. nach dem Jahr 1326/1327 besieht. Ausgangspunkt bleibt die zeitlich frühere Patmos-Urkunde. Es folgt eine Urkunde vom März 1328 für das Athoskloster Zographou,16 deren λόγον-Zug, da graphisch identisch, eindeutig von derselben rubrizierenden Hand herrührt. Ähnlich deutlich die Übereinstimmungen bei den Rotworten im Schlussteil beider Dokumente (Abb. 7a/b und 8 a/b). Wer würde, nachdem er dies gesehen hat, noch leichtfertig die Behauptung wagen, dass wir es bei der Patmosurkunde mit einer Fälschung zu tun haben? Sodann eine Urkunde vom Januar 1329 für das Lavrakloster,17 die erste große Privilegienurkunde, die sich von Andronikos III. als Hauptkaiser erhalten hat, nach der Absetzung seines Großvaters im Mai des Vorjahres (Abb.  9). Diese Urkunde belegt zweierlei: Zunächst einmal, dass Andronikos III. nach dem Machtwechsel seinen bisherigen Kanzleivorsteher als Leiter der Hauptkaiserkanzlei installiert hat und nicht etwa auf den Kanzleivorsteher Andronikos’ II. zurückgriff – denn wir begegnen in den Rotworten dieser Urkunde eindeutig derselben Hand wie bislang in den Urkunden aus der Mitkaiserkanzlei Andronikos’ III. Zweitens belegt die Urkunde erstmals, dass dieser alte und gleichzeitig neue Kanzleivorsteher Andronikos III. in der Tat seinen λόγον-Zug umgestellt hat. Weitere Belege hierfür folgen, etwa die hier bereits zu Vergleichszwecken herangezogene Urkunde des Jahres 1329 aus dem Archiv von Patmos (Abb. 10b)18 und schließlich später in dieser Reihe auch unsere zweite Urkunde des Jahres 1331 aus dem klösterlichen Archiv (Abb. 10c). Der Kreis schließt sich und so seien die Ergebnisse zu den erörterten Punkten in aller Kürze zusammengefasst: 1) Die Unterschriften der beiden hier im Hinblick auf ihre Echtheit diskutierten Patmos-Urkunden lassen sich paläographisch eindeutig der Hand Andronikos’ III. zuweisen. 2) Die λόγος-Rotworte der beiden Urkunden lassen sich eindeutig dem Kanzleivorstand Andronikos III.’ zuweisen. Die zu beobachtende Abweichung in der graphischen Ausführung des ersten λόγος-Rotwortes ist dabei Aus15 Im Fall des roten λόγου aufgrund des Überlieferungszustandes schwerer, aber doch eindeutig sicht- und nachvollziehbar. 16 DR 2704. – Edition: Regel et al. 1969, 61–64 (Nr. 27) (Photo bei der BAdW). 17 DR 2733. – Edition: Lemerle et al. 1979, 4–8 (Nr. 118) (mit Abb. auf Pl. CLIII–CLV des „Album”). – Zum Schreiber der Urkunde s. Lamberz 2006a, 43  f., der sie einer Gruppe von drei Urkunden zuweist, die ihm „nicht von Bullotes geschrieben“ zu sein scheinen, „deren Schrift zwar mit der des Bullotes in vielen Elementen übereinstimmt, in Einzelformen und vor allem im Gesamtduktus von den übrigen [sc. von Bullotes geschriebenen] Urkunden jedoch offenkundig abweicht“ (a.  a.  O.) – eine Einordnung, der ich mich zur Gänze anschließen möchte. 18 Vgl. oben, Anm. 12.

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 Andreas E. Müller

druck von dessen persönlicher Schriftentwicklung. Sie findet ihre Bestätigung in einer ganzen Reihe von zweifellos echten zeitnahen Kaiserurkunden Andronikos’ III.19 Und, ganz zum Schluss, noch ein letzter Hinweis, damit der Kreis sich wirklich schließt: der Text beider Patmosurkunden ist von ein und derselben Hand geschrieben – und diese gehörte meines Erachtens, wie bereits eingangs angedeutet, weder Klostomalles noch Babiskomites.20 Am Werk ist ein dritter Schreiber, ein Schreiber, auf den Andronikos III. zu Beginn seiner Alleinherrschaft bei anderer Gelegenheit ein weiteres Mal zurückgriff.21 Doch damit genug: Paläographie und Diplomatik sind zusammengeführt und das Ioanneskloster bekommt die beiden vermeintlichen Fälschungen mit Dank zurück – als unzweifelhaft echte, authentische Privilegienurkunden eines byzantinischen Kaisers.

19 Als weiterer Punkt ließe sich anführen: 3) Die nicht eingehaltene κράτος-Isolierung der Urkunde des Jahres 1326/7 erhellt aus den Usancen der Mitkaiserurkunden, in deren Reihe sich die vorliegende Urkunde nahtlos einfügen lässt. Sie hat als kanzleikonform zu gelten, gleich wie die eingehaltene κράτος-Isolierung der Urkunde des Jahres 1331. 20 Zur in meinen Augen berechtigten Zurückweisung dieser (durch Christof Kraus vorgenommenen) Handzuweisungen s., wie bereits oben erwähnt, die Ausführungen bei Lamberz 2006a, 45 Anm. 57. 21 Ausführlich zur Frage nach der Hand des Schreibers des Urkundentextes: Müller 2016.

Thamar Otkhmezuri

Medieval sources about Greek manuscripts: Georgian prefaces by Ephrem Mtsire to John of Damascus’ The Fountain of Wisdom The development of the medieval Georgian literary and manuscript culture is closely connected with the Byzantine world. For centuries, Georgian scholars were working in the multilingual and multicultural monastic centers of the Christian East and Byzantium – in Palestine, Mt Sinai, Syria, Mt Athos, Constantinople, etc. – side by side with Greeks. This fact played an important role in shaping the attitude of Georgians towards manuscript production, especially in the eleventh/twelfth centuries. The end of the tenth century is considered to be the beginning of a new era in old Georgian literature. This is the starting point of an orientation of Georgian intellectuals towards the Byzantine culture, which was determined, on the one hand, by the political course of Georgia towards Constantinople, and, on the other, by the cultural and educational rise of Byzantium. The critical manner of thought, the emergence of encyclopedias and lexicons, an avid interest in classical rhetoric and philosophy of ninth/tenth century Byzantium inspired the literary activities of Georgian scholars. Under the influence of intellectual processes in the Byzantine Empire, a new trend – Hellenophilism  – appeared in the eleventh century Georgian tradition. This new intellectual current was reflected in different activities of Georgian scholars, such as the formation of a new concept of ‘ad verbum translation’, a new literary reper­toire for translation, a preference for exegesis, commentaries, scholastic literature, etc. This tendency also shaped the medieval Georgian book production. The influence of Greek manuscripts on Georgian collections is often illustrated in Georgian sources of the eleventh century. According to medieval Georgian scholars and translators, Greek manuscripts are “most reliable” and Georgian manuscripts should be composed “according to Greek rules”, “imitating the Greek”; moreover, different formal elements of the book should be included in Georgian manuscripts “as they are in Greek”.1 Studying the structure, the codicological and palaeographical features of the eleventh/twelfth century manuscripts, and analyzing colophons of Georgian scholars that include their judgments about book production enable us to get information about the Greek manuscripts that were used by Georgians as their models. Among the colophons of Georgian scholars that include information about Greek manuscripts, the prefaces by the eleventh century hellenophile scholar of the Black Mountain (the Antioch region) Ephrem Mtsire to John of Damascus’ Dialectics and

1 On these quotations from different colophons by Ephrem Mtsire, see below. https://doi.org/10.1515/9783110366358-019

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De fide orthodoxa2 stand out especially. This article discusses Ephrem’s theoretical judgments attested in these prefaces about medieval book structure and about the elements that were inserted into Georgian manuscripts following Greek models.

Marginalia One of the sections of the preface to De fide orthodoxa discusses the usage of marginal space in Greek manuscripts: … [I speak about] explanations written in margins; some of them are extempore [notes] and some of them [come] from the original [manuscript]. And the reason for extempore [notes] is that all the translations need certain additions for enlightening […]. And if our language needs certain enlightening, [explanations] should be placed in the margin and in the preface, in the beginning of a book. And nobody is allowed to insert into [the basic text] the explanations written in the margins, but [they] should be written in the margins, as we have learnt from four hundred twenty books dedicated by Theodoros Patriarch to the St. Symeon’s [monastery], among which collections of hymns are not preserved, but only sermons – secular and ecclesiastic, and explanation of required word/passage is presented in the margins.3

Thus, according to Ephrem, there are two types of “explanations written in the margins”: (1) Extempore notes4 composed impromptu, on the spur of the moment: they are constituted by a translator in the course of translating for enlightening translations, especially literal ones. As far as Ephrem’s translations are of hellenophile character, there are a lot of extempore notes in the margins of manuscripts containing his translations; it is still possible, however, that some of the marginal notes were inserted into the

2 Only two parts of John of Damascus’ The fountain of wisdom are translated into Georgian by Ephrem Mtsire: Dialectics and De fide orthodoxa. They are preserved in the 11th century manuscript: Tbilisi, National Centre of Manuscripts (NCM), A-24; both of them are preceded by Ephrem’s prefaces. For the edition of the prefaces see: Raphava 1976, 66–70. 3 ვიტყჳ  … კიდესა წარწერილთა თარგმანთაცა, რომელთაგანნი რომელნიმე ზეპირით დაწერილნია და რომელნიმე – დედისაგან. და ზეპირობისა მიზეზი ესე არს, ვინაჲთგან ყოველსა თარგმანსა უჴმს შემატებაჲ სიტყჳსაჲ რეცა განმაცხადებელად ძალისა  … და უკუეთუ რაჲმე ძალისა განმაცხადებელი უჴმდეს ჩუენსა ენასა, იგი კიდესა ზედა ადგილ-ადგილ და შესავალსა შინა თავსა წიგნისასა დავწერო. ამისთჳსცა ყოვლად უჯერო არს ვისგანმე კიდესა წარწერილისა მის თარგმანისა შიგან-გარევით დაწერაჲ, არამედ კიდესა წარწერაჲ, ვითარცა ვისწავეთ ჩუენ ესე ოთხასოცთა მათგან წიგნთა თეოდორე პატრიარქისა მიერ სჳმეონწმიდას შეწირულთა, რომელთა შინა არარაჲ ჰრთავს საგალობელი, თჳნიერ ყოველნივე საკითხავნი არიან, გარეშენი და საეკლესიონი. და საჭიროჲსა სიტყჳსა თარგმანი პატივთა ზედა წიგნისათა უწერია, Raphava 1976, 67. 4 I am grateful to Nigel Wilson for suggesting this term in order to render the Georgian expression ზეპირით დაწერილი into English.

Medieval sources about Greek manuscripts 

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manuscripts by scribes or editors who well understood the importance of such notes. Marginal notes mainly describe the difficulties that the translator encountered while rendering the text into Georgian and his approach in overcoming these difficulties. In fact, these are philological commentaries which in a way serve as scholarly footnotes to the critical edition of the medieval text. Some marginal notes are included in the margins of those parts of the central text that could be misunderstood and changed by the scribes copying the text. The target reader of these notes is the scribe: “don’t mix up the words, scribe” (ამისთჳს ნუ განჰრევ სახელთა, მწერალო). This note is attested in the margin of The life of Gregory of Nazianzus by Gregory Presbyteros. It refers to the names of the places in Cappadocia Nazianzos and Arianzos, which are often confused in Georgian manuscripts of the writings by the Cappadocian Father.5 Some of the extempore notes are valuable sources for studying the cultural and historical environment in which they were composed. For example, in one of the marginal notes to cod. Tbilisi, NCM, S-1276 – a collection of homiletic writings by ­Byzantine authors, which is considered to be Ephrem Mtsire’s autograph,6 Ephrem mentions the Patriarch of Antioch John V Oxites, who had clarified for him a difficult passage in the sermon of John of Damascus Homilia de Encaeniis (Fig. 1). The passage concerns the biblical Jonas whose hair did not fall out while he was in the stomach of a whale for three days; it also implicitly referred to one of the rare episodes of Heracles’ ninth labor, namely his going down into the whale’s stomach with the aim of saving the daughter of king Laomedon. As the note attests, the Patriarch of Antioch John helped Ephrem by supplying the Georgian scholar with detailed information on the passage and by naming the source – Byzantine commentaries on Lycophron’s poem Alexandra (schol. Lycophr. 33). This note gives important information about relations between Georgian and Greek clergymen in Antioch, the level of education and knowledge of ancient mythology among clergymen in regions of the Byzantine Empire. Based on the date of the patriarchal reign of John Oxites (1089–1100) the manuscript can be dated to the last decade of the eleventh century.7 Some of the extempore notes by Ephrem have a clear-cut educational function. For instance, the geocentric, so-called Aristotelian world-view is presented in erotesis-apokrisis form in the marginal note appended to Gregory of Nazianzus’ sermon (Oratio 43) defining the Greek lexical concepts of sphaira and hemisphaira.8 (2) Explanations rendered from the original manuscript: in the Georgian translation tradition, these are commentaries of Byzantine authors translated by Georgian scholars and placed in the margins of the manuscript; they explain the basic text located in the central part of the folio. In Ephrem’s prefaces they are also called “surrounding explanations”. In the manuscript of the Areopagitic corpus translated by 5 Otkhmezuri 2011, 206 . 6 Metreveli 2007, 109–126. 7 Otkhmezuri 2010, 469–475. 8 Otkhmezuri 2011, 207–218.

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Ephrem in the last decade of the eleventh century, commentaries by various Byzantine authors are placed in the margins of the manuscript (Fig. 2). In the preface of this work, Ephrem noted that he has reduced some explanations in order to fit them into the margins: “I reduced each explanation in order to surround the book with them” (თავ-თავოანად შევამოკლე განმარტებაჲ, რაოდენი იტევდა გარემოწერაჲ წიგნისაჲ).9 Another example of equipping the basic text with marginal commentaries by a Byzantine author is a collection of the sixteen liturgical sermons by Gregory of Nazianzus translated by Ephrem. The commentaries in the margins of the Georgian manuscript of Gregory of Nazianzus’ sermons belong to the tenth century Byzantine scholar Basilius Minimus. Appending commentaries in the margins of Gregory of Nazianzus’ Georgian manuscripts is obviously based on a deep knowledge of the Greek manuscript tradition of the Cappadocian Father.10 In some cases, the commentaries in the Georgian manuscripts have figurative forms11 (Fig. 3). In the preface of the Commentaries on the Epistles of St. Paul,12 Ephrem spoke of the importance of placing explanations in the margins of the folio. He stated that: “surrounding [the text of the Epistles with explanations] is very important since the continuous text of the Epistles should not be interrupted” (გარემოწერაჲ იგი ამისთჳს უქმნია, რაჲთა არა განიკუეთოს სამოციქულო სიტყუაჲ).13 But the disposition of the vast texts in the margins of the folios seems to have been quite a complicated task for Georgian scribes from a technical point of view. In the colophon, Ephrem states that the monks of St. Symeon’s monastery asked him not to imitate the design of the Greek manuscript: “our monks decided that it is better, and we represent Cyril’s surrounding text as a continuous text, as it is easy for scribes and readers” (ეგრეთ უმჯობესად წამეს ბერთა ჩუენთა და იგი, მოთხვითად მოწერილი წმიდისა კჳრილეს მიერ, მართლ-გავაწყვეთ უადვილესობად მწერალთა და მკითხველთა).14 Following their recommendation, Ephrem represented the Commentaries in the Georgian manuscript as a continuous text to facilitate the task of readers and scribes; in the manuscript containing the Commentaries on the Epistles of St. Paul translated by Ephrem, both texts – the lemmata from the Epistles and the commentaries are presented together in the central part of the folio. Nevertheless, the tradition of adding commentaries in the margins of Georgian manuscripts has its beginning in the eleventh century in Ephrem Mtsire’s scholarly

9 Tvaltvadze 2009, 222. 10 On the Greek manuscript tradition of Basilius Minimus’ Commentaries, see Schmidt 2000, 155–181. 11 Cf. with the images presented in Hutter 2010, 721–734. 12 Commentaries on the Epistles of St. Paul translated by Ephrem Mtsire is a compilatory text; it consists of commentaries by John Chrysostom which were abridged by Cyril of Alexandria; more commentaries of other Byzantine authors were added to this work by Ephrem during translation, too, Tvaltvadze 2009, 85 . 13 Tvaltvadze 2009, 211. 14 Tvaltvadze 2009, 212.

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circle. The creation of this kind of commentaries on the Black Mountain led to the resolution of more complicated technical problems in the Gelati Monastic Centre which was established in the twelfth century by the Georgian king David the Builder in Western Georgia. Scholars from this monastic center executed manuscripts with complex structure, such as the Bible with Catenae.15 Besides Ephrem’s judgments about the medieval book structure, the passage cited above includes significant information about the eleventh century library of St. Symeon’s Monastery, which was situated near Antioch On-the-Orontes in northern Syria.16 We can infer from Ephrem’s preface that the library of St. Symeon’s Monastery, where he worked, contained a very rich Greek manuscript collection – at least 420 items. These books were delivered in the 1040s – Theodoros III Laskaris was the Patriarch of Antioch in this period.17 They were quite diverse in their content – both “secular and ecclesiastic” – and of scholarly character – equipped with expositional marginal notes and signs, containing only works of prose. The scholarly character of manuscripts and their multitude allows us to assume that they were of Constantinopolitan provenance. Delivery of these manuscripts to the Antioch region was a sign of cultural expansion of Byzantium into this region of the Christian East, a fact which echoes with reconquering of Antioch by Byzantium in 969 after three centuries of Arab occupation. As far as the amount of primary source material on the libraries of the Byzantine world is modest,18 the information presented in Ephrem’s prefaces seems to be significant for the study of this subject.

Search tools As Ephrem notes, the marginal space of the Greek manuscript of John of Damascus’ De fide orthodoxa as well as of the Greek manuscripts attested in the libraries of the Black Mountain was also extensively occupied by marginal signs: šeiscaveni, gansazḡvreba, gančineba, samec’niero are written in the margins of not only this book, but in all Greek books. If someone is looking for a scholarly word, he will find it easily, and he does not need a lot of time to read everything.19

15 Cods Tbilisi, NCM, A-1108, Q 1152, 12th/13th century. 16 Djobadze 1986. 17 Papadopoulos 1951, λθ´. 18 Wilson 1967b, 53. 19 ხოლო „შეისწავენი“ და „განსაზღვრებაჲ“ „განჩინებითურთ“ და სამეცნიეროჲ“ ესე არა ოდენ ამას წიგნსა, არამედ ყოველსავე წიგნთა ბერძულთა უწერიან კიდესა, რაჲთა რაჟამს სამეცნიეროსა რასმე სიტყუასა ეძიებდეს ვინმე, ადვილად პოვოს და არა უჴმდეს მიმყოვრებული ჟამი ანუ ყოვლისავე გარდაკითხვაჲ, Raphava 1976, 68.

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Marginal signs šeiscaveni, gansazḡvreba, gančineba, samec’niero  – შეისწავე, განსაზღვრება, განჩინება, სამეცნიერო – are the Georgian equivalents of the Greek signs: σημείωσαι, ὁρισμός, ἀποφαντικός, γνῶσις. Ephrem found them to be very practical; they help the reader to find the passages of outstanding importance without reading the whole text and to retrieve important information from the text in a short time. All these signs are attested in the margins of the Georgian manuscript including Ephrem’s translation of De fide orthodoxa.20 It is not a coincidence that the explanation of the function of marginal signs is given in the preface of John of Damascus’ De fide orthodoxa – the first scholastic work translated into Georgian. Ephrem gives to the Georgian reader, who is inexperienced in reading such writings, a laconic but thorough explanation of this work: This book is called “Exposition”; it does not have the form of a sermon with a preface and an ending, but it is like a scholar’s report which should be used as a model and a standard for writers composing their own books. If someone wants to write [a book], he can get ideas [from it].21

According to Ephrem, the text of De fide orthodoxa is reference material for consultation rather than for reading through. Readers must be able to do a quick search within this book, and easily locate a place of their interest. Thus, by means of innovation in the repertoire of the Georgian literary tradition – translating the scholastic writings – new details, various marginal signs appeared in the Georgian manuscript for the first time. There is also an annotation in the margin of De fide orthodoxa in which Ephrem speaks of a heliacal sign that is placed at the beginning of chapter (8) On the Trinity (Fig. 4). According to Ephrem: The heliacal sign is placed in the Greek collections of sermons as well as in the collections of hymns and it [has to mark those passages] in which [an author] speaks about the Holy Trinity.22

It is reasonable to refer here to a sixth century anonymous explanatory note concerning four marginal signs and their functions in Greek manuscripts of Gregory of Nazianzus. The note informs us that the heliacal sign, ἡλιακὸν σημεῖον ( ), has to mark those passages in which Gregory discusses theological issues, because in the

20 Cod. Tbilisi, NCM, A-24. 21 „გარდამოცემა“ ეწოდების წიგნსა ამას, რამეთუ არა საკითხავთა სახე აქუს, შესავლიანი და დაბოლოებული, არამედ მსგავს არს გარდაცემულსა მას მწიგნობრისასა, რომელსა შეიქმან ნუსხად და დასდებენ ნივთად პირად-პირადთა წიგნთა დაწერისა, რაჲთა ვისთანაცა ვის უნდეს დაწერაჲ, მიერ მიიღებდეს ძალსა სიტყჳსასა, Cod. Tbilisi, NCM, A-24, f. 36r. 22 სადაცა სამებისათჳს თქუმულ იყოს, ყოველგან შუენის და ზის ბერძულთა წიგნთა ესე მზისთუალის სახე ნიშანი, არა საკითხავთა, არამედ საგალობელთაცა შინა, Cod. Tbilisi, NCM, A-24, f. 40v. In the Greek manuscript of De fide orthodoxa (cod. Cromw. 13) the heliacal sign is located in the same place (f. 135r).

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Bible God is named as the Sun of the Truth (Mal. 4, 2). An asterisk, ἀστερίσκος ( ), is used to mark those passages in Gregory’s sermons where the author talks about the human nature of Christ, as the birth of Christ was announced to the Mages by a star. The sign beautiful (ὡραῖον) marks particularly artistic and elaborate passages in the text, while the sign attention (σημεῖον / σημείωσαι) is used to denote passages that are outstanding in importance.23 In one of the manuscripts containing the Georgian translation of sixteen liturgical sermons, Ephrem’s translation of this note is attested. In the Georgian manuscripts containing Gregory’s sixteen liturgical sermons, these signs are placed in the margins of Georgian manuscripts in accordance with the rules given in the above mentioned explanatory note.24 They serve as a kind of visual ­commentaries to the text and are designed to help the reader navigate through vast and incomprehensive writings. The heliacal signs and asterisks in the Georgian manuscripts of Gregory of Nazianzus’ sermons are very expressive and ornamented (Fig. 5). The heliacal signs can also be found in the manuscript Tbilisi, NCM, S-1276. Three heliacal signs are attested in the margins of the Georgian text of the sermons by Sophron of Jerusalem; they mark the passages where theological issues, namely problems of Trinity, are discussed by Sophron. (b) There is a passage in the preface to the Dialectics where Ephrem speaks about “indices” (πίνακες) – tables of contents, more or less known since the early days of the Georgian manuscript production. By examining the index which was usually inserted at the beginning of a book, the reader could retrieve information in a short time without reading the whole book. Ephrem’s predecessor, the Athonite scholar Ioannes, in the preface to his son Euthymius the Athonite’s translation of John C ­ hrysostom’s Commentaries on the Gospel of Matthew, speaks of Teachings (ἠθικόν-s)  – short ethical maxims which are incorporated into the Georgian text, serving as headings for corresponding parts of the text. He informs readers that the Teachings as well as their “index” (zanduki – a special term for index) are found in Greek manuscripts; their function is a practical one – to help the reader easily find the required passage of the text.25 In the preface to the Dialectics, which presents this text and its chapters in an artistic way as a “vineyard” and “bunches of grapes”, Ephrem indicates: Before going to the vineyard and tasting the charity of the bunches of grapes, we should be informed beforehand by the index; we can gather all the sweetness we need in a short time.26

23 On the anonymous explanatory note in Gregory of Nazianzus’ collections, see Sinko 1923, 4; Astruc 1974, 289–295; Mossay 1982, 275, and the bibliography attested in these works. 24 On this material in Georgian manuscripts see Cods Tbilisi, NCM, A-109, Jer. Iber. 15, Jer. Iber. 13, Jer. Iber. 43; Otkhmezuri 1991, 335–347; Otkhmezuri 2010, 470. 25 Shanidze 1996, 15. 26 ხოლო უშინაგანეს რაჲ ვენაჴისა შევიდოდეთ და ტევნებისა მადლთაჲსა განხილვაჲ გუწადოდეს, ესე წინაჲსწარ გუეუწყოს ზანდუკისა ამის მიერ, რაჲთა რომლისაცა პირისათჳს გჳჴმდეს, მალიად მოვისთულოთ სიტკბოებაჲ, Raphava 1976, 67.

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Thus, in the beginning of the Georgian manuscript including two parts of Fountain of wisdom, two indices – one for Dialectics and another for De fide orthodoxa – are incorporated in the collection. The most elaborate indices appear in the Areopagitic corpus translated by Ephrem. This complex text includes five chapters, each of which consists of a dozen sub-chapters. All these five chapters have their own synoptic indices containing not only numbered chapter-titles, but also short summaries of the topics discussed in each sub-chapter. (c) According to Ephrem, one of the handy search instruments is a lexicon. In the preface of the translation of the Commentaries on the Psalms,27 Ephrem indicates that the books of the Greeks are often preceded by a Lexicon – a collection of the “deep words”, which need explanation: Greek manuscripts have the custom of arranging the deep and ambiguous words in the order of the alphabet, so that it will be easy to find them. This book is called a Lexicon and it is easy-touse.28

Ephrem composed and attached this kind of Lexicon to his translation of the Commentaries on the Psalms.

Punctuation In the preface of De fide orthodoxa, Ephrem speaks about punctuation in Greek manuscripts and about the necessity of inserting punctuation marks into Georgian manuscripts. Previous translators did not attempt to separate [words of] sermons with dots, and, because of it, learned readers had to separate [words] while reading. But in Greek it is not so; their books are reliable from this point of view (…). I tried not to neglect it and separate [words in] all books I have translated with one-dot and two-dots, three-dots and six-dots: one-dot is used for a small pause, two-dots – for separation of text, three dots – for a long pause, and six-dots [to mark] the end as well as the beginning of a text. In rare cases, the six-dots are used not for marking the end [of a text], but for changing the tone [of a reader]. It is attested mostly in metaphrastic texts, where a martyr speaks with a judge and then spontaneously appeals to God. In such places, the six-dots are not used for marking the end of the text, but for changing the reader’s tone.29

27 Commentaries on Psalms translated by Ephrem Mtsire is a compilatory text of commentaries by Athanasius and Cyril of Alexandria and also other authors of the commentaries on Psalms. The direct source of this translation is not known. 28 ესრეთ აქუს ჩუეულებაჲ წიგნებსა ბერძენთასა, რაჲთა ანბანსა ზედა განაწყობდენ ყოველთავე სიტყუათა გამოსაძიებელთა და ღრმათა, რაჲთა ადვილ იყვნენ საპოვნელად. და წიგნსა მას ლექსიკონ უწოდენ … და ესრეთ ადვილ იყოს საჴმარებელად, Shanidze 1968, 96. 29 ვინაჲთგან პირველთა მათ თარგმანთა არარაჲ ეღუაწა წერტილთა განკუეთისათჳს საკითხავთაჲსა, ამისთჳს ზეპირით უჴმდა განკუეთაჲ ყოველთა სახელოვანთა მკითხველთა.

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Certainly, Ephrem’s remark that “previous translators did not attempt to separate [words of] sermons with dots” does not mean that punctuation marks generally were not in use in Georgian manuscripts before the eleventh century. The marks ‘.’, ‘:’ and ‘:’. are attested even in palimpsest leaves of the fifth to seventh century Georgian trans­lations, but they appear only spontaneously. Thus, stressing the occasional, inconsistent character of the punctuation system in the early Georgian manuscript tradition, Ephrem introduced a steady, more consistent system, which contains four marks: one dot (.), two dots (:), three dots (:.) and six dots (:.:.). Presumably these marks had syntactic, as well as rhythmic functions: one, three and six dots were used for a pause of different length, two dots – for separation of words. This system was also adapted to the performance of metaphrastic texts: besides marking the end of the sentence, six dots were put in the text where a reader might change his tone when appealing to God. Evidently, the system presented in Ephrem’s preface differs from the well known Greek system of punctuation ascribed to Aristophanes of Byzantium. Considering the hellenophile character of Ephrem’s scholarly activity and his great respect towards Greek literary culture, Ephrem’s statement about the punctuation probably reflected the principles of punctuation of Greek manuscripts that circulated in the scholarly circles of the Antioch region at the end of the eleventh century. Not surprisingly, this system did not prevail in Georgian manuscripts from the eleventh century onwards. Even in the Georgian manuscripts of Antiochean provenance, which could be very close to Ephrem’s autographs, this system can be noticed only sporadically, as far as medieval manuscripts in general are not consistent in their use of punctuation marks. The fact that Georgian scholars were producing Georgian manuscripts in accordance with rules of Greek manuscript production played a big role in shaping a new attitude towards books and reading in the eleventh to twelfth century Georgian culture. As a result, the Georgian book became itself a ‘fountain of wisdom’ – a source for research which needed a new reader with new interests and scholarly purposes. This kind of reader is called a ‘curious [reader]’, ‘lover of learning’ in Ephrem’s colophons. From this time onwards, Georgians were using books not only in liturgical practice or for meditative reading in churches and monastic cells, but also for scholarly purposes. ხოლო ბერძულად არა ესრეთ არს, არამედ ესოდენ მისანდობელ არს წიგნები მათი მართლად გაკუეთილობისათჳს,  … ამისთჳსცა მე ძალისაებრ ჩემისა არა უგულებელს-მიქმნიეს, არამედ ყოველივე ჩემ მიერ თარგმნილი წიგნი ერთწერტილად და ორწერტილად, სამწერტილად და ექუსწერტილად გამიკუეთია: ერთწერტილი უკუე  – მცირედ სასუენად, ორწერტილი  – გასაკუეთელად სიტყჳსა და სამწერტილი უკუე დიდად სასუენად, და ექუსწერტილი  – სრულიად დასაბოლოებელად და ახლად დასაწყებელად სიტყჳსა. არს ოდესმე იშჳთ, რომელ არა დასაბოლოებელად ზის ექუსწერტილი, არამედ ჴმის საქცეველად ოდენ, რომელი-ესე მეტაფრასთა შინა უფრო იპოების, რაჟამს მოწამე მსაჯულისა მიმართ მეტყუელებდეს და მყის ღმრთისა მიმართ ცვალოს მეტყუელებაჲ, ესევითარსა მას ადგილსა ექუსი წერტილი უზის, არა რაჲთა დააბოლოოს, არამედ რაჲთა ჴმაჲ იქციოს მკითხველმან, Raphava 1976, 69.

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Coming back to our topic and judging by the material we have examined, it is therefore evident that the eleventh to twelfth century Georgian manuscripts and the prefaces by Georgian scholars enable us to gain an important insight into Greek manu­scripts which circulated in the medieval East and that were used as models by Georgian scholars.

Andreas Rhoby

Interpunktionszeichen in byzantinischen Versinschriften „Bedauerlicherweise liegt bis heute keine systematische byzantinische Epigraphik vor, die den Wandel und die Entwicklung der Formensprache nachvollziehen ließe“ – diese Worte Walter Kochs in seiner vor einigen Jahren publizierten profunden Studie Inschriftenpaläographie des abendländischen Mittelalters und der früheren Neuzeit1 wiederholen das, was bereits Jahrzehnte zuvor mahnend von Paul Lemerle2 und Cyril Mango3 festgestellt wurde. Die Aussage trifft nicht nur auf die byzantinische Epigraphik an sich zu, sondern auch auf die byzantinische „Inschriftenpaläographie“, d.  h. auf die nach Walter Koch rein schriftkundlichen Aspekte, welche die Schriftformen der Inskriptionen und ihre Entwicklung umfassen. Gleichzeitig muss jedoch erwähnt werden, dass gerade in den vergangenen Jahren die Auseinandersetzung mit byzantinischen Inschriften wieder mehr Aufmerksamkeit erfahren hat.4 Auch im Bereich Inschriftenpaläographie sind neue Arbeiten entstanden,5 wenngleich die von Koch eingeforderte „Systematisierung“ bei Weitem nicht erreicht ist. Zuletzt wurde auch in Editionen byzantinischer Inschriften auf die Wiedergabe von Buchstabenformen Rücksicht genommen. Drei Beispiele sind hierfür zu erwähnen:6 die Edition der byzantinischen Inschriften Italiens durch André Guillou (auch wenn dessen von Hand angefertigte Buchstabenumzeichnungen nicht immer ganz korrekt sind),7 die Edition der gemalten Inschriften Kastorias durch Eugenia Drakopoulou8 und die Publikation von Annemarie Weyl Carr und Andréas Nicolaïdes zur zypriotischen Kirche von Asinou, in der die Buchstaben der gemalten Inschriften der Kirche genauestens analysiert sind.9 In der Edition von Drakopoulou finden sich nicht nur Umzeichnungen von Buchstabenformen, sondern auch von Symbolen und Markierungen, die in den mittel-

1 Koch 2007, 174. 2 Lemerle 1967, 483. 3 Mango 1991, 711. 4 Vgl. Rhoby 2015a. 5 Z.  B. Stefec 2009; Stefec 2011. 6 Weitere sind bei Rhoby 2009, 71  f. Anm. 292 angeführt. Der in Vorbereitung befindliche Band zu den datierten und datierbaren byzantinischen Inschriften der Stadt Konstantinopel und ihres Hinterlandes (hrsg. v. Cyril Mango u. Anne McCabe) wird zusätzliches Material für die Analyse von Buchstabenformen bieten. Eine ältere, aber durchaus (vor allem für die spät- und postbyzantinische Epigraphik) nützliche Arbeit stellt Moutsopoulos 1977 dar. 7 Guillou 1996b. 8 Drakopoulou 1997. 9 Weyl Carr/Nicolaïdes 2012, 371–385 (der Abschnitt von Annemarie Weyl Carr u. Sophia KalopissiVerti). https://doi.org/10.1515/9783110366358-020

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 Andreas Rhoby

und spätbyzantinischen Inschriften von Kastoria verwendet werden. Dabei handelt es sich z.  B. um Zeichen wie  und , die am Beginn und am Ende von Inschriften angebracht sind.10 Solche und ähnliche Interpunktionszeichen byzantinischer Inschriften sollen im Fokus der folgenden Ausführungen stehen. Da besonders metrische Inschriften (,Epigramme‘) reich an solchen Symbolen sind, soll ihnen auch besondere Aufmerksamkeit gewidmet werden. Dabei soll der Inschriftenbefund auch mit der Interpunktionsvielfalt von handschriftlich überlieferten Gedichten verglichen werden. Fragen zu Bedeutung, Funktion und Relevanz von Interpunktionszeichen in Handschriften haben zwar zuletzt vermehrt Aufmerksamkeit gefunden,11 doch gibt es – mit wenigen Ausnahmen12 – bislang nur Untersuchungen zu Prosatexten. Interpunktionszeichen bzw. Markierungen helfen mitunter, fragmentarisch überliefer­te inschriftliche Texte als Verse zu identifizieren. Zwei Beispiele sollen dies verdeutlichen: 1) Das Inschriftenfragment auf einer im Archaiologiko Museio von Komotini aufbewahrten Marmorplatte (Inv.-Nr.  129) entpuppt sich als Teil eines Epigramms des 11.  Jahrhunderts, wenn man zwei eingeritzte Punkte als Markierungen von Versenden identifiziert.13 2) An den Rändern einer Ikone der heiligen Eirene (oder Aikaterine) aus dem 14.  Jahrhundert im Byzantino kai Christianiko Museio in Athen (Inv.-Nr. BXM 00898) befindet sich eine gemalte Inschrift, von der nur Fragmente erhalten sind: Kreuze mit in die Kreuzecken eingeschriebenen Punkten (⁜) und vier kreuzförmig angebrachte Punkte () sind als Enden von Versen zu identifizieren, womit der Beweis erbracht ist, dass es sich um die Reste eines Epigramms handelt.14 Versenden von inschriftlich angebrachten Epigrammen sind sehr oft markiert, unabhängig davon, ob die Verse stichisch angeordnet sind oder in continuo aufeinander folgen. Das dabei verwendete Zeichen ist sehr oft  – dem Interpunktionssystem des Dionysios Thrax (ca. 170–90 v. Chr.) zufolge – die Mese (μέση [στιγμή])15 – wie im Fall der Marmorplatte von Komotini –, daneben begegnen aber auch zahlreiche andere Markierungen: Die Durchsicht des überlieferten Bestandes an inschriftlichen byzantinischen Epigrammen des Zeitraumes 600 n. Chr. bis 1500 n. Chr., die auf Fresken, Mosaiken, Stein, Metall, Textil, Holz und Steatit überliefert sind,16 ergab abgesehen von Mese (·) und Komma (,) 15 weitere Symbole, die Versenden markieren:

10 Drakopoulou 1997, 149  f. 11 Giannouli/Schiffer 2011. 12 Ševčenko 2000, 326–328; van Opstall 2008, 118; Hörandner 2009, 296–298; siehe auch Hörandner 1995, 286 Anm. 29; zuletzt Zagklas 2014, 166–170; Rhoby 2018, 64–66. 13 Rhoby 2014, Nr. GR71. 14 Rhoby 2010a, Nr. Ik21; Rhoby 2010b, 236  f. 15 Vgl. Giannouli 2011, 20  f. 16 Rhoby 2009; Rhoby 2010a; Rhoby 2014.

Interpunktionszeichen in byzantinischen Versinschriften 

   

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 - +  ÷ ~  ⁜   ;

Zeitliche Schwerpunkte bestimmter Interpunktionszeichen lassen sich nicht feststellen; vor dem 9. Jahrhundert gibt es allerdings nur wenige Belege, wenngleich bereits hellenistische Papyri,17 spätantike Mosaikinschriften18 und lateinische Inschriften von Interpunktionszeichen geprägt sind.19 Auffallend ist, dass auf das Anbringen von Interpunktionszeichen an Versenden am ehesten in Steinepigrammen geachtet wurde, auch bei Epigrammen, die auf Kleinkunstobjekten angebracht sind. Weniger häufig sind Interpunktionszeichen bei Epigrammen auf Fresken anzutreffen; dort ist auch eine nur geringe Varianz zu beobachten, da sehr oft nur die Mese verwendet wird. Das analysierte inschriftlich-epigrammatische Material legt dar, dass nach Komma und Mese am häufigsten drei übereinanderliegende Punkte ()20 als Markierung von Versenden verwendet werden, knapp gefolgt von zwei übereinanderliegenden ()21 und vier kreuzförmig angeordneten Punkten ().22 Im Folgenden seien Beispiele für diese drei genannten, besonders häufig auftretenden Interpunktionszeichen, aber auch für sehr kunstvoll und ornamental gestaltete Markierungen an Versenden angeführt: – Drei übereinanderliegende Punkte (): Moskau, Kreml, Gosudarstvennaja Oružejnaja palata, Reliquiar (Inv.-Nr. MZ 1147), 12./13. Jh.23 – Zwei übereinanderliegende Punkte (): Istanbul, Arkeoloji Müzesi, Steinplatte (ohne Inv.-Nr.), Inschrift 11. Jh.?, ursprünglich aus Dyrrhachion24 – Vier kreuzförmig angeordnete Punkte (): bei Steiri, Kloster Hosios Lukas, Museio, Steinplatte (ohne Inv.-Nr.), Inschrift 11. Jh.? (Abb. 1)25 – Fünf kreuzförmig angeordnete Punkte (): Konstantinopel, Landmauer, Turm 37, Inschrift a. 741? (Abb. 2)26

17 Z.  B. Cavallo/Maehler 2008, 19–21. 18 Z.  B. Feissel 1985, Taf. VII; Orsini 2013, Taf. XIV. 19 Die Tradition lateinischer Inschriften, Wörter voneinander durch Punkte zu trennen, fand gelegentlich auch Eingang in frühbyzantinische griechische Inschriften, so in das berühmte Grabepigramm des Exarchen Isaak aus Ravenna (a. 643), ed. Rhoby 2014, Nr. IT14. 20 Z.  B. Rhoby 2009, Nr. 97, 192, 206, 254, 255; Rhoby 2010a, Nr. Me29, Me53, Me85, Me98, Te4, Te6, Te8; Rhoby 2014, Nr. BG3, BG4, GR40, GR61, GR114, IT27, IT30, IT31, TR64. 21 Z.  B. Rhoby 2009, Nr. 64, 215, 259, 260; Rhoby 2010a, Nr. Ik7, El24; Rhoby 2014, Nr. FY1, GR53, GR72, IT3, TR30, TR41, TR57, AddI28. 22 Rhoby 2010a, Nr. Me97, Ho1, Ho2, Te8; Rhoby 2014, Nr. AL1, GR6, GR91, GR112, IT4, IT7, TR51, TR57. 23 Rhoby 2010a, Nr. Me98. 24 Rhoby 2014, Nr. TR57. 25 Rhoby 2014, Nr. GR112. 26 Rhoby 2014, Nr. TR85.

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– Ein Kreuz, in dessen Ecken Punkte eingeschrieben sind (⁜): Venedig, Tesoro di San Marco, Reliquiar (Inv.-Nr. Santuario 68), Goldschmelz um Bergkristall, Inschrift 10. Jh.? (Abb. 3)27 – Ein sternförmiges Zeichen (), das von Punkten begleitet wird: Zypern, Kloster Hagios Neophytos, Zelle, Inschrift auf der Schriftrolle der Theotokos, 12.  Jh. (Abb. 4)28 – Medaillons von Christus, der Theotokos und den Erzengeln Michael und Gabriel trennen Verse, während der Beginn der Inschrift durch ein einfaches Kreuz markiert ist: Venedig, Tesoro di San Marco, Patene, (Inv.-Nr. Santuario 26), Inschrift 10. Jh.29 Besondere Aufmerksamkeit verdienen inschriftliche Epigramme, in denen verschiedene Zeichen als Markierung von Versenden verwendet werden; als Beispiele seien genannt: – In ein im Tesoro von San Marco (Inv.-Nr.  37) zu Venedig aufbewahrtes (Altar-) Tuch des 12.  Jahrhunderts ist ein zwölf Verse langes Epigramm eingewebt (in zwei Blöcken mit je drei Zeilen, mit je zwei Versen pro Zeile), dessen Versenden vor allem durch das Zeichen  markiert sind.30 An den Enden der Verse 1, 5 und 10 befindet sich jedoch nur ein einfacher Punkt (Mese), ohne dass dieser eine besondere syntaktische Funktion hätte. Der letzte Vers (12) und somit die gesamte Inschrift endet ohne Interpunktion. – Ein weiteres Beispiel für die Verwendung verschiedener Interpunktionszeichen bzw. Markierungen stellt das Epigramm auf der Rückseite des schon oben (S. 295) erwähnten kleinen Reliquiars (9,5 × 8,5 cm) im Moskauer Kreml (12./13. Jh.) dar.31 Dem Inhalt der Verse zufolge wurden darin viele verschiedene Reliquien aufbewahrt, was die Anschaffung sehr aufwendig und teuer gemacht haben muss. Verse 1–2: Reliquien Christi; Vers  3: Reliquie des Apostels Thomas (= δίδυμος), Kreuzreliquie, Reliquie des Johannes Prodromos (= λύχνος); Vers 4  ff.: Reliquien verschiedener Heiliger; Vers 5: weitere Reliquie des Johannes Prodromos. Während die Versenden durch drei übereinanderliegende Punkte () markiert sind,32 findet man hier auch Interpunktionszeichen innerhalb der Verse, die in erster Linie dazu dienen, die aufgelisteten Reliquien voneinander zu trennen. In Minuskel-Transkription ergibt das Epigramm folgendes Schriftbild:

27 Rhoby 2010a, Nr. Me91. Mit einer solchen Markierung ist auch die oben (S. 294) erwähnte fragmentierte Epigramminschrift auf der Ikone im Byzantinischen Museum Athen versehen. 28 Rhoby 2009, Nr. 244. 29 Rhoby 2010a, Nr. Me87. 30 Vers 3 scheint mit  zu enden, doch entdeckt man bei genauerer Betrachtung, dass der vierte Punkt links in den Buchstaben Tau des Wortes παραστάτ(αις) eingewebt ist. 31 Rhoby 2010a, Nr. Me98. 32 Die drei Punkte am Ende der Verse 2 und 3 sind ganz bzw. teilweise von einer Leiste verdeckt.

Interpunktionszeichen in byzantinischen Versinschriften 

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Χϊτὼν · χλαμῢς · λέντϊον ἔνδϋμα Λόγου σϊνδὼν · λΰθρον · στέφανος ἠκανθωμένο(ς)  ὀστοῦν · ξῦλον θρῒξ · δϊδύμου · σταυροῦ · λΰχνου ζώνης πανάγνου τμῆμα · μανδΰου μέρος [Εὐστρα]τίου λείψανον · ὀστοῦν Προδρόμου Εὐφημίας θρῒξ · λείψανον Νϊκολάου ὀστᾶ Στεφάνου, τοῦ νέου · Θεοδώρου [κα]ὶ Παντελεήμονος. ἐκ τρι(ῶν), τρία

Die Wiedergabe des Textes zeigt, dass an manchen erwarteten Stellen die Interpunktion auch fehlt. Vers 1: kein Punkt nach λέντιον; Vers 3: kein Punkt nach ξύλον; Vers 7: zwei Markierungen, nach Στεφάνου und nach νέου. Die Markierung nach νέου dürfte immerhin anzeigen, dass das Wort auf Στεφάνου und nicht auf Θεοδώρου zu beziehen ist, wohin es dem Rhythmus des Zwölfsilbers, des bedeutendsten Metrums byzantinischer Epigramme, zufolge gehören müsste.33 Dies bedeutet wohl, dass der Graveur der Inschrift die Interpunktion nicht nur aus künstlerischen Gründen setzte, sondern dem Betrachter auch eine Hilfsanleitung für das Lesen bereitstellen wollte. In einer nicht geringen Anzahl von inschriftlichen Epigrammen sind auch die Binnenschlüsse des Zwölfsilber nach der fünften (B5) oder siebenten (B7) Silbe gekennzeichnet; gelegentlich sind auch andere Einheiten markiert, wobei auffallend ist, dass hierbei eine große Inkonsequenz herrscht. Immerhin bedeutet aber eine Markierung nach der fünften oder siebenten Silbe, dass den Byzantinern das Konzept der Binnenschlüsse (im Sinne von Paul Maas), d.  h. der Einschnitt nach Rhythmus sowie (meistens) auch nach Inhalt, bekannt gewesen sein dürfte.34 Folgende Beispiele seien hier angeführt:35 – In ein in Alexandrupolis im Museio Ekklesiastikes Technes aufbewahrtes Steinplattenfragment (Inv.-Nr. Byz. Epigr. 17) ist ein in das 12. Jahrhundert zu datierendes Epigramm eingeritzt. Das Epigramm besteht aus zumindest sieben Versen, wobei eingeritzte Punkte an den Binnenschlüssen der Verse 2 und 7 zu erkennen sind (jeweils B5). In Vers 4 (ὡς στάχυν · ὡς μάργαρον ὡς γλυκὺ μέλι) hingegen ist bereits nach der dritten Silbe ein Punkt eingeritzt, da an dieser Stelle eine Sinn­ einheit endet.36 – Ein auf Fragmenten einer Steinplatte aus peloponnesischen Karytaina eingeritztes Epigramm37 des 15. Jahrhunderts verfügt über acht Verse, wobei die Vers­

33 Maas 1903; Rhoby 2011a. 34 Hörandner 2009, 298. 35 Weitere sind genannt in Rhoby 2014, 81. 36 Rhoby 2014, Nr. GR2. 37 Die Fragmente sind in die Kirchen Zoodochos Pege und Euangelistria vermauert bzw. werden dort aufbewahrt.

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enden – soweit erhalten – durch Punkte gekennzeichnet sind; ein Punkt markiert auch den Binnenschluss B7 in Vers 1.38 – Auch im berühmten, ursprünglich aus 23 Versen bestehenden Grabepigramm auf Michael Tarchaneiotes aus der Feder des Manuel Philes am äußeren Gesims des Parekklesions der Pammakaristos-Kirche in Konstantinopel sind etwa in Vers 16 (μάργαρέ μου · πορφύρα, γῆς ἄλλης ῥόδον ·) drei Markierungen zu finden: ein Punkt nach der vierten Silbe, da ähnlich wie im Epigramm aus Alexandrupolis ein inhaltlicher Einschnitt gegeben ist, ein Komma an der Stelle des Binnenschlusses B7 und ein weiterer Punkt am Ende des Verses (Abb. 5). Auch die Enden einiger anderer Verse des Epigramms sind durch Punkte, gelegentlich aber auch durch Kommata markiert, wobei klar zu erkennen ist, dass die beiden Zeichen austauschbar sind und sich in ihrer Funktion voneinander nicht unter­scheiden.39 Markierungen nach inhaltlichen Einheiten, die nicht immer den Binnenschlüssen des Zwölfsilbers entsprechen, sind auch in folgenden inschriftlichen Epigrammen zu finden: – Auf einem Marmorblockfragment, das in der Villa (Contarini) Simes in Piazzola sul Brenta (ohne Inv.-Nr.) aufbewahrt wird, sind die Reste eines in der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts eingeritzten Epigramms zu erkennen. In Vers 14, der aufgrund der handschriftlichen Überlieferung40 des Textes ergänzt werden kann, ist ein Komma nach dem ersten Wort (οἶμαι) eingeritzt: οἶμαι, θεριῶ τὸ χρυσο[ῦν πάντως θέρος]. Hier könnte die Markierung anstelle der fehlenden Konjunktion angebracht worden sein, da unmittelbar auf das erste (finite) Verbum (οἶμαι) ein zweites (finites) Verbum (θεριῶ) folgt.41 – Ein in eine im Kloster der Theotokos Barnakobas (nahe Naupaktos) aufbewahrte Steinplatte eingeritztes Epigramm weist in Vers 3 eine Markierung sowohl nach der fünften als auch nach der siebenten Silbe auf: σεβαστοκράτωρ, Ἄννα · καὶ Κωνσταντῖν[ος]. Dies deutet eher darauf hin, dass der Graveur nicht so sehr den Binnenschluss, sondern inhaltliche und allgemein rhythmische Einheiten markieren wollte.42 – Einen in mehrfacher Hinsicht interessanten Fall stellt eine Mosaik-Inschrift aus dem peloponnesischen Tegea dar, die wahrscheinlich in das 6. Jahrhundert zu datieren ist. In diesem stark rhythmisierten Prosatext, der vielleicht den Versuch, Hexameter zu verfassen, darstellt, befinden sich recht bald am Beginn der In-

38 Rhoby 2014, Nr. GR65. 39 Rhoby 2014, Nr. TR76. 40 Die Verse sind im Cod. Crypt. Z. α. XXIX (13. Jh.), f. 23r, überliefert (ebenfalls mit großen Lücken) und können Georgios Bardanes zugeordnet werden. 41 Rhoby 2014, Nr. IT13. 42 Rhoby 2014, Nr. Gr36.

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schrift jeweils nach einer Sinneinheit drei übereinander liegende Punkte: Τοῦ σεπτοῦ τούτου τεμένους  ἐν ἱερεῦσειν ἐννεακαιδέκατος  κτλ.43 ***** Welche Interpunktionszeichen sind nun in Verse überliefernden Handschriften anzutreffen? Gibt es Übereinstimmungen, gibt es Unterschiede zu Inschriften? In einer Vielzahl von Handschriften werden Interpunktionszeichen verwendet, meistens an den Versenden, gelegentlich auch an anderen Stellen, so an den Positionen der Binnenschlüsse des Zwölfsilbers.44 Meistens handelt es sich dabei um Mese und Komma, die durchaus austauschbar sind, wie man auch von Prosatexten weiß.45 Nur selten werden andere Zeichen verwendet; Ausnahmen stellen Gedichtenden dar, die z.  B. mit zwei Punkten und einer darauf folgenden Wellenlinie (:~) gekennzeichnet sind,46 wie dies ebenfalls von Prosatexten bekannt ist. An einigen pars pro toto ausgewählten Stellen in Codices soll die Interpunktion von Versen in Handschriften dargestellt werden: In Cod. Vat. Barb. gr. 520 (11. Jh.), Cod. Vat. gr. 305 (13. Jh.), der berühmten Handschrift mit Gedichten des Theodoros Prodromos,47 und Cod. Vat. gr. 1126 (14. Jh.), dem bekannten Textzeugen mit Gedichten des Manuel Philes, sind die Versenden mit Mese oder Komma gekennzeichnet. An den drei genannten Stellen sind mitunter auch die Binnenschlüsse des Zwölfsilbers markiert. Hervorzuheben ist hier insbesondere Cod. Vat. Barb. gr. 520, f. 3r: Die Verse des Buchepigramms inc. Ἡ τετρὰς ὧδε sind in continuo wiedergegeben. Um die Verse voneinander abzuheben, sind nicht nur die Versenden markiert, sondern auch die Anfangsbuchstaben der jeweiligen Verse optisch hervorgehoben. Darüber hinaus sind auch die Binnenschlüsse, und zwar durchgehend, gekennzeichnet (Abb. 7).48 Gelegentlich sind auch andere Positionen im Vers markiert bzw. interpungiert, so vor der Konjunktion καί. Dies ist ebenfalls eine gängige Praxis, die von der handschriftlichen Überlieferung von Prosatexten bekannt ist.49 Im erwähnten Cod. Vat. gr. 1126 (14. Jh.), f. 157v ist im dritten Vers von oben ein Punkt nach der fünften Silbe angebracht, der gleichzeitig auch als Markierung vor dem darauffolgenden καί dient: οἴμοι

43 Feissel 1985, Nr. 38. 44 Dazu Rhoby 2018, 65  f. Gelegentlich ist auch der Einschnitt im byzantinischen Fünfzehnsilber (bzw. politischen Vers) nach der achten Silbe markiert: Beispiele bei Constantinides 1993; zum Me­ trum Jeffreys 1974; Mackridge 1990. 45 Gastgeber 2011a, 60. 46 D’Aiuto 2013, 589 u. Anm. 43. 47 Dazu jetzt ausführlich Zagklas 2014. 48 Bernard 2014, 77–78. Die ersten vier Verse des Epigramms sind auch in anderen Codices überliefert, siehe Weyl Carr 1982, 42 u. Anm. 18. 49 Tocci 2011, 73, 74, 85.

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τί τοῦτο · καὶ πάλιν ἐρήσομαι ·.50 Auf f. 200v findet man Markierungen (Punkte), die ebenfalls Sinneinheiten voneinander trennen. Siebenter Vers von oben: οἷον, λίθοι · κώνωπες · ἐμπίδες · πόαι ·.51 Die Struktur erinnert an das Epigramm auf der Rückseite des kleinen Reliquiars im Moskauer Kreml (S. 296  f.). Achter Vers von unten: οὐδέν γαρ ἰκμὰς · καὶ σταγών · καὶ πομφόλυξ, .52 Auch dieses Beispiel zeigt klar den Trend auf, vor καί zu interpungieren. Abschließend sei eine weitere bedeutende Handschrift zum Œuvre des Manuel Philes, der Cod. Scor. X.IV.20 (16. Jh.), genannt. Die Handschrift überliefert auf f. 71r–v das oben (S. 298) erwähnte, teilweise auch inschriftlich erhaltene Grabepigramm des Manuel Philes auf Michael Tarchaneiotes.53 Während alle Versenden gekennzeichnet sind, findet man teilweise auch innerhalb der Verse Markierungen, in erster Linie wieder vor dem καί, allerdings nicht vor allen Erwähnungen dieser Konjunktion. Einen interessanten Fall stellt der zweite Vers von unten auf f. 71r dar:54 Ebenso wie in der inschriftlichen Überlieferung ist nach μάγαρέ μου ein Punkt angebracht. Ein Punkt ist auch nach dem darauffolgenden πορφύρα zu erkennen, wohingegen in der Inschrift ein Komma vorhanden ist: μάργαρέ μου · πορφύρα · γῆς ἄλλης ῥόδον · . ***** Zusammenfassend lässt sich Folgendes festhalten: Markierungen von Versenden, von Binnenschlüssen und sonstigen Einheiten sind sowohl in handschriftlich als auch in inschriftlich überlieferten Versen feststellbar. Dennoch gibt es einen markanten Unterschied: Während in Handschriften grosso modo traditionelle Interpunktionszeichen zu finden sind (Mese, Komma), bieten Inschriften – wie gezeigt wurde – eine Vielzahl von Möglichkeiten, mit denen die Enden von Versen, gelegentlich auch andere Stellen, angezeigt sind. Dies ist nicht überraschend, denn inschriftliche Verse sind mehr als bloßer Text.55 Sie sind Schmuck, selbst Kunstwerk oder Teil eines Kunstwerkes, wenn sie Darstellungen begleiten oder bestimmte Objekte schmücken. Schon aus diesem Grund ist die Funktion von Interpunktionszeichen in Inschriften vor allem eine dekorative und kaum eine syntaktisch-rhythmische.56

50 = Miller 1855–1857 (1967), I 396, V. 182 (aus dem Cod. Laur. plut. 32,19). 51 = Dübner 1862, 57, V. 26. 52 Ibid., v. 32. 53 Ed. Miller 1855–1857, I 117  f.; die übrigen, dieses Epigramm überliefernden Codices sind bei Beyer 2006, 280 angeführt. 54 = Miller 1855–1857, I 118, V. 16. 55 James 2007; Rhoby 2017. 56 Eine genauere Untersuchung würden offenbar eine magische Funktion ausübende Interpunktions­ zeichen in astrologischen Handschriften verdienen, siehe z.  B. Delatte 1927, 393–396.

Interpunktionszeichen in byzantinischen Versinschriften 

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Eine Frage bleibt freilich unbeantwortet: Wie gelangten die mannigfachen Interpunktionszeichen in die Inschrift? Wurden Sie vom Handwerker bzw. Künstler nach eigenem Gutdünken angebracht (im Sinne der optimalen dekorativen Gestaltung), oder wurden sie von der Vorlage übernommen? Dies ergibt eine weitere Frage: Wie gelangte der Text von der Vorlage auf das Objekt? Wurde dem Handwerker der Text diktiert, oder las er ihn selbst von der Vorlage ab?57 Wie bereits festgehalten, wurden in Handschriften konventionelle, weniger ornamenthafte Interpunktionszeichen als in Inschriften verwendet. Wie verhält es sich jedoch, wenn Verse in Handschriften einen besonderen Text darstellen sollten? Folgendes Beispiel soll dies pars pro toto verdeutlichen: Die in das Jahr 962/963 zu datierenden Kolophonverse auf f.  197r des Cod. Messina, Bibl. Univ., gr. 133 sind in continuo geschrieben (Abb.  6).58 Die Zwölfsilber dieses Buchepigramms sind jedoch durch ein Ornament () voneinander getrennt, offensichtlich weil sich der Schreiber hier selbst in einem Schriftkunstwerk präsentieren wollte.59 Eine solche besondere dekorative Art der Verstrennung ist auch in anderen Kolophonversen bzw. Buchepigrammen zu finden.60 Zahlreiches weiteres Material für (teilweise auch stark) ornamenthafte Interpungierung bei Versen bieten jene Epigramme in Handschriften, die dort wie eine ,Inschrift‘ fungieren und daher sehr oft auch in (epigraphischer) Auszeichnungsmajuskel ausgeführt sind, sei es als metrische Tituli, sei es als Gedichte, die einen Rahmen um eine Miniatur bilden.61 Wie sehr die verschiedenen Schriftträger in Byzanz zueinander in Beziehung stehen,62 zeigt auch die Tatsache, dass – wenn auch selten – Markierungen verschiedenster Art auch in metrischen Siegellegenden anzutreffen sind.63 Folgende Beispiele seien erwähnt: Aus der ersten Hälfte des 11. Jahrhunderts stammt ein im Institut Français d’Etudes Byzantines (Inv.-Nr. 1153) in Paris aufbewahrtes Siegel, dessen Vers auf der Revers-Seite oben und unten von vier (heute schlecht erhaltenen) kreuzförmig angeordneten Punkten () flankiert ist.64 In der St. Petersburger Ermitage (Inv.-Nr. M-8004) wird ein Siegel aus der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts aufbewahrt, auf dessen Revers-Seite zwei Verse angebracht sind. Diese sind durch zwei übereinanderliegende Punkte () voneinander getrennt.65 Auf der Revers-Seite eines ca. 1203/4 zu datierenden, im Numismatiko Museio von Athen (Inv.-Nr. 498) aufbewahrten Siegels des bekannten peloponnesischen Lokalherrschers Leon Sguros sind zwei Verse ange57 Auf diese Fragen versuche ich in Rhoby 2015b Antworten zu geben. 58 Lake/Lake 1938, 4 u. Taf. 627; Rodriquez 1999, 6–8 u. Taf. 23b. 59 Bernard 2014, 75–84. 60 Vgl. Bernard 2014, 80. 61 Zu diesem Phänomen ausführlich Rhoby 2018. 62 Rhoby 2011b. 63 Vgl. Oikonomides 1986, Tabelle nach S. 164; Feind 2010, 67. 64 Laurent 1972, Nr. 1846 bis. 65 Lichačev 1991, 94. Das Gleiche gilt auch für ein Siegel des späten 12. Jahrhunderts aus Dumbarton Oaks (Inv.-Nr. DO 58.106.256): Laurent 1965, Nr. 1509.

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bracht, die durch die Markierung ·– voneinander getrennt sind.66 Im selben Museum in Athen (Inv.-Nr. 637)67 und in einem zweiten Exemplar im İstanbul Arkeoloji Müzeleri (Inv.-Nr. 842)68 ist ein zwischen 1186 und 1202 zu datierendes Siegel vorhanden, auf dem drei Verse angebracht sind. Ein Verstrenner () ist allerdings nur zwischen den Versen 2 und 3 vorhanden,69 was an die oben beschriebene ,Inkonsequenz‘ von Interpunktion in Inschriften (zum Teil auch in Handschriften) erinnert. Dies manifestiert sich auch in einem ganz besonderen Siegel, das um die Wende vom 13. zum 14. Jahrhundert zu datieren ist und im Jahr 1994 auf einer Auktion angeboten wurde: Nicht nur ist die aus zwei Versen bestehende Legende teilweise akzentuiert, am Ende von Vers 1 ist auch der Verstrenner  angebracht, der interessanterweise auch im Vers selbst begegnet, allerdings nicht nach dem Binnenschluss B5, sondern nach der achten Silbe, am Ende einer Sinneinheit: Σφραγὶς Ἰωσὴφ σεβαστοῦ  ἐκ πατρόθεν  κτλ.70

66 Stavrakos 2000, Nr. 228. 67 Stavrakos 2000, Nr. 107. 68 Cheynet et al. 2012, Nr. 2.223. 69 Ähnliche Fälle stellen Wassiliou-Seibt 2011, Nr. 746, 1122 dar. 70 Auktion Classical Numismatic Group 31, 9.–10. 9. 1994, Nr. 1871; Wassiliou-Seibt 2016, Nr. 2482.

Topographie der Manuskripte

Anne Boonen

Comment le caractère inachevé du décor et de l’illustration du manuscrit Taurinensis C.I.6 nous renseigne sur sa réalisation Le manuscrit illustré Taurinensis C.I.61 conserve le texte de quinze des seize homélies liturgiques de Grégoire de Nazianze, le dernier discours est perdu.2 Il s’agit d’un manuscrit illustré. À ce titre, il appartient au groupe assez restreint des pièces retenues par Georges Galavaris pour son étude Illustrations of the Liturgical Homilies of Gregory Nazianzenus.3 Toutefois, ce dernier ne porta pas une pleine attention au Taurinensis C.I.6. Il est vrai que le manuscrit se présente dans un état de conservation assez médiocre: il réchappa de deux incendies à Turin, fut largement mutilé par le prélèvement de frontispices posés en début de discours ainsi que d’initiales historiées agrémentant les deux colonnes de texte.4 De plus, la seconde moitié du manuscrit, soit en gros, les cent derniers folios ne portent pas de décor (hormis un barbouillage coloré tardif). Cependant, des zones laissées vierges ainsi que des signes inscrits à l’attention de l’illustrateur portent à croire qu’il était initialement prévu d’orner l’ensemble du manuscrit. Partant de ce constat, nous avons examiné, avec la même application, la première moitié du manuscrit. Nous y avons trouvé également des indices d’ina­ chèvement: à plusieurs endroits des signes d’appel n’ont pas été vus et le texte est resté amputé de la lettre qui devait l’ouvrir. Ailleurs, les initiales historiées présentent des états de finition variables, allant de l’ébauche à la composition accomplie, que caractérisent les rehauts d’or. L’incomplétude est donc moins manifeste dans la première moitié du manuscrit parce qu’elle ne porte que sur l’illustration marginale et encore, d’une façon relativement discrète mais elle s’y révèle également. 1 Le manuscrit fut probablement réalisé à Constantinople vers 1070. Il compte 199 folios de parchemin d’une dimension voisine des valeurs suivantes: 305 × 210 mm. La description générale du manuscrit se trouve chez Gulmini 1989, nr. 16, 32s., figg. 44–75. Nous terminons l’étude de ce manuscrit ainsi que de son abondante décoration. 2 Acolouthie: 1, 45, 44, 41, 15, 24, 19, 38, 43, 39, 40, 11, 21, 42, 14, [16]. 3 Galavaris 1969, 16s., 28s., 38, 103, 107s., 112s., 126, 166s., 179  f, 186, 190, 259–260. Nous commentons le travail de Galavaris dans Boonen 2010, 2–41. Depuis la publication de Galavaris le manuscrit a été régulièrement cité et parfois considéré avec attention ainsi dans Gentile 1998 (notice de Paolo Eleuteri), 175s. ou Krause 2004, 19, 37, 38, 58, 110, 112, 113, 117, 146, 148, 157 qui mentionne le Taur. C.I.6 quand il s’agit de trouver des parallèles iconographiques aux initiales historiées des manuscrits chrysostomiens qu’elle étudie. 4 De très nombreuses images furent prélevées à un moment que l’on ne peut précisément dater, mais, en tous cas, durant la période comprise entre la fin de la copie du manuscrit (11e siècle) et le tournant des 16e et 17e siècles. https://doi.org/10.1515/9783110366358-021

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 Anne Boonen

Le caractère inachevé du décor apparaissant beaucoup ici et un peu là aiguisa notre curiosité. Il s’agissait de comprendre pourquoi le décor se montrait tantôt présent, tantôt absent, souvent terminé mais parfois inachevé. Pour aller au delà de l’observation et tenter de comprendre les raisons de cette disparité décorative, il convenait de mettre ces observations en relations avec d’autres données du manuscrit. Nous pouvions d’emblée laisser de côté la question du rapport au texte, rien dans celui-ci ne pouvait intrinsèquement expliquer que le texte fût décoré ici et non là. Dès lors, il nous sembla qu’il fallait plutôt envisager la construction de l’objet ‘manuscrit’ et se tourner vers les fondamentaux de l’analyse codicologique, de la paléographie et de l’analyse des images. Nous avons commencé par établir le schéma de la division du manuscrit en cahiers. Ceci nous permit de voir que les cahiers sont principalement des quaternions, avec deux exceptions: un bifolio à la fin du discours 38 (ff. 64, 65) et un ternion à la fin du discours 42 (ff. 170–175). À ce premier schéma, nous avons ensuite ajouté l’ordre de succession des discours. Nous avons alors constaté que les discours sont transcrits les uns à la suite des autres mais qu’à deux endroits, aux cahiers 10 et 16, le début d’un discours correspond au début d’un cahier. Ces adéquations entre le début d’un cahier et d’un discours définissent donc trois parties pouvant être réalisées indépendamment (Planche 1). Nous avons ensuite complété ces informations par les données paléographiques. L’analyse de l’écriture révèle deux mains principales, une troisième y apparaît ­brièvement. Les deux premières alternent dans la première moitié du manuscrit, la troisième n’apparaît qu’au f. 100. Ces différentes graphies sont nommées en fonction de leur ordre d’apparition dans le manuscrit (‘I’, ‘II’ et ‘III’)5 (figg. 1–3). En ajoutant ces paramètres au tableau, nous voyons que le ‘copiste I’ a commencé par copier les trois premiers cahiers du manuscrit, suite à quoi, dans une parfaite continuité, le ‘copiste II’ a poursuivi le travail par la transcription des cinq cahiers suivants. Le ‘copiste I’ a repris le travail au cahier 10, là où le discours 43 débute avec l’ouverture du 10e cahier. Il a couvert d’écriture les cahiers 10 à 13, ainsi que les feuillets 98 et 99. Ensuite son écriture disparaît du manuscrit, laissant brièvement la place au ‘copiste III’ avant que le ‘copiste II’ ne termine le travail par la copie de la seconde moitié du manuscrit (Planche 1). Considérons maintenant avec plus d’attention l’enchaînement du travail des deux principaux copistes. Comme nous venons de l’écrire, le ‘copiste II’ poursuit le travail du ‘copiste I’ à partir du folio 24 (4e cahier), et ainsi termine la copie du discours 41. Suite à quoi il transcrit les discours 15, 24, 19 et 38. Si l’on compare les écri5 Je remercie Daniele Bianconi d’avoir examiné quelques feuillets du Taur. C.I.6 et de m’avoir confirmé que l’on pouvait rapprocher la graphie du C.I.6 de la typologie des ‘scritture informali’, et rappelé que ceci avait déjà été noté par D’Aiuto 1997, 5–59. Ma gratitude va également, précisément, à Francesco D’Aiuto qui écouta nos hypothèses, prit soin d’examiner attentivement la graphie du manuscrit et confirma nos observations concernant les trois écritures.

Le décor et l’illustration du Taurinensis C.I.6 

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Planche 1 Cahiers Partie I.

Partie II.

Partie III.

1 1 2 2 3 3 4 4 5 5 6 6 7 7 8 9 *10 11 12 13 14 14 14 14 15 *16 17 18 19 19 19 20 21 22 22 23 24 24 25 26

Folios   1

  2

  9

 10

  3  11

  4  12

  5  13

 17

 18

 19

 20

  T

 24

 25

 26

 27

 28

 32

 33

 34

 35

 36

 40

 41

 42

 43

 48

 49

 50

 56

 57

 58

 66  74  82  90  98

 67  75  83  91  99

 68  76  84  92 100

  6  14

  7  15

  8  16r  16r

 22

 23

 30

 31

 44

 21  29r  29r  37r  37v  45

 38  46

 51

 52

 53

 54

 59  64  69  77  85  93

 60  65  70  78  86  94

 61

 62

 39  47r  47v  55r  55v  63

 71  79  87  95

 72  80  88  96

 73  81  89  97

101

102

103

104 112 120 128 136

105 113 121 129 137

145 153 161

106 114 122 130 138

107 115 123 131 139

108 116 124 132 140v 140v

109 117 125 133

110 118 126 134

111 119 127 135

141

142

143

146 154 162r 162v

147 155

148 156

149 157

150 158

151 159

144v 144v 152 160

163 170 177v 177v 185 193

164 171

165 172

166 173

167 174

168 175

169

178 186 194

179 187 195

180 188 196

181 189 197

182 190 198

183 191 199

176 184 192

Discours

Copistes

 1 45 45 44 44 41 41 15 15 24 24 19 19 38 38 38 43 43 43 43 43 43 43 39 39 40 40 40 40 11 21 21 21 21 42 42 42 14 14 14

I I I I I I II II II II II II II II II II I I I I I III II II II II II II II II II II II II II II II II II II

Chaque changement de discours, de copiste ou de cahier entraine un passage à la ligne suivante dans le tableau. Ainsi, chaque variable conduit à la répétition des éléments rémanents. Légende : Bifolio et ternion

Initiales inachevées

Folios illustrés

Folios sans illustration

* : marque la correspondance entre le début d’un cahier et le début d’un discours

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 Anne Boonen

tures des copistes ‘I’ et ‘II’, on note que le ‘copiste II’ montre une écriture beaucoup plus large, avec une tendance naturelle à l’expansion, que celle du ‘copiste I’. Ces caractéristiques graphiques ainsi qu’une relative négligence dans l’organisation de son travail font que le ‘copiste II’ arrive à la fin des cinq quaternions qui lui avaient été initialement dévolus, alors qu’il lui reste encore à copier le dernier paragraphe du discours 38. Là, nous constatons qu’il n’a pas continué la copie du texte par l’entame d’un nouveau quaternion mais qu’il a ajouté un bifolio à la suite de son texte. Cette exception s’explique de la manière suivante: le début du discours suivant, le discours 43, correspond au début d’un quaternion et à un changement de main avec le retour du ‘scribe I’. Cet ajout d’un bifolio nous permet donc d’en déduire que le ‘copiste I’ avait déjà commencé cette partie avant que le ‘scribe II’ n’ait terminé la copie des cinq cahiers qui lui avaient été attribués. Ceci explique, qu’à cet endroit précis, la belle succession de quaternions réguliers se trouve rompue par l’insertion d’un bifolio. Dans la ligne de ce raisonnement, on peut émettre l’hypothèse que le premier moment de la copie du manuscrit repose également sur une organisation synchronique du travail. Ainsi, au moment où le ‘scribe I’ initie le travail, il est permis de supposer que le ‘copiste II’ travaille alors à l’écriture du discours 40 qui commence au f. 114, soit à la seconde concordance entre le début d’un cahier et le début d’un discours. À cette hypothèse, nous serions ici tentée d’en ajouter deux autres (chacune d’elles ayant un degré d’incertitude plus grand que la précédente). La première remarque serait de dire que lors de la première phase de travail du ‘copiste II’ la transcription n’a pu aller au delà du cahier 22, puisque le cahier 23 est un ternion, que nous serions tentée de supposer être la partie restante du quaternion amputé d’un bifolio. Si cette hypothèse devait être confirmée, nous en avancerions avec la plus grande prudence une seconde disant que le nombre de cahiers attribués pour la réalisation d’un manuscrit était établi dès avant le commencement du travail. Enfin, considérons le dernier paramètre de notre analyse: le décor et les initiales marginales qui ornent le manuscrit.6 Nous avons, en introduction, attiré l’attention sur l’incomplétude décorative et illustrative du Taur. C.I.6 et noté que la seconde moitié du document omettait toute illustration marginale ainsi que tout décor marquant le début d’un discours. Toutefois, on y voit encore des lettres d’attente et/ou des points posés sur la ligne de réglure indiquant l’endroit où devait être dessinée l’initiale. De même, à partir du f. 104v, toutes les ouvertures de discours montrent une surface vide, destinée, à l’origine, à recevoir une vignette historiée, un décor en Blütenblatt ainsi que l’initiale historiée du premier mot du discours. Ceci laisse penser qu’il était initialement prévu de décorer l’ensemble du manuscrit (figg. 4 et 5).7

6 Le manuscrit Taur. C.I.6 compte un nombre particulièrement élevé d’initiales marginales: nous en avons relevé près de 250, réparties sur 80 folios. 7 Les décors actuellement visibles à cet endroit datent peut-être du tournant des 16e et 17e siècles.

Le décor et l’illustration du Taurinensis C.I.6 

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L’incomplétude est moins évidente dans la première moitié du manuscrit, mais c’est là qu’elle est la plus instructive. Lorsqu’ils sont conservés, les décors qui marquent le début d’un discours y sont parfaitement réalisés. Le caractère inachevé du décor se manifeste uniquement dans les initiales historiées qui prennent place dans les marges, en face du corps du texte de l’homélie. Nous avons noté qu’un certain nombre d’entre elles étaient manifestement inabouties. Nous avons donc établi le relevé précis des initiales conservées et les avons classées selon leur état d’inachèvement, établi par rapport à une miniature terminée qui porte, comme touche ultime de finition, des traits d’or venant délicatement ponctuer le modelé de la figure (figg. 6–9). Ce relevé nous a permis de noter que les initiales non terminées sont concentrées dans les 7e et 13e cahiers (Planche 1), à l’intérieur desquels, les initiales sont de moins en moins élaborées au fil des pages, pour n’être plus, à la fin, que des ébauches (figg. 10–15). Nous notons également que les esquisses des 7e et 13e cahiers sont très différentes: celles du 7e cahier donnent la forme générale de la figure, les têtes et bras des personnages sont réduits à un cercle et des lignes, tandis que les esquisses du 13e cahier sont finement tracées à la plume et bien détaillées (figg. 6–9). La dernière face du 7e cahier (f. 55v) porte le début d’un discours. Contrairement à ce que l’on pouvait attendre au regard de l’évolution des initiales, il y avait là un décor complet semblable à ce que l’on trouve ailleurs dans la première moitié du manuscrit. Ce décor de début de discours a été subtilisé, mais il en subsiste, heureusement, la belle initiale du premier mot du discours. Ceci démontre que l’exécution du décor se faisait en deux temps: le décor de début de discours était exécuté en premier, ensuite, l’ensemble était repris pour placer les initiales dans le corps du texte. Si nous plaçons ces observations en regard de ce que nous avons pu dire plus avant concernant les informations codicologiques et paléographiques relatives à notre manuscrit, nous notons que les cahiers 8 (quaternion) à 9 (monion) copiés par le ‘copiste II’, ne portent aucune initiale marginale, à la manière des folio constituant la seconde moitié du manuscrit. Dans le même ordre d’idée, les cahiers portant des décors inachevés, les cahiers 7 et 13, précèdent logiquement des cahiers sans décors, 8–9 et 14. Il y a donc un rapprochement à établir entre ces deux situations, qui nous permet de conclure que les illustrateurs étaient répartis en deux groupes, évoluant en parallèle, à la manière des copistes. Ceci confirme ce que nous pouvions noter à l’œil nu dans la manière très dissemblable de dessiner les esquisses. Enfin, nous notons que seulement trois feuillets séparent la dernière trace de décor du dernier mot écrit par le ‘copiste I’. Ceci nous permet de dire que le travail de l’illustrateur suivait de près celui des copistes. D’autre part, cet état d’inachèvement parallèle semble indiquer que le travail de décor se soit interrompu subitement. Plus précisément, il semble même que l’arrêt soudain du décor et de l’illustration soit concomitant de l’interruption du travail de copie du ‘copiste I’. Nous formulons donc l’hypothèse que cet arrêt de l’illustration pourrait-être lié à la défection du ‘copiste I’, dont nous serions tentée de dire qu’il était peut-être la figure dominante de l’équipe, l’organisateur du travail.

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 Anne Boonen

Mais en dépit de l’abandon du ‘copiste I’ et la reprise différée du ‘copiste II’ après le passage du ‘copiste III’, nous avons vu plus haut, que les indications laissées par le ‘copiste II’ à l’intention des illustrateurs, montrent que la poursuite du décor était prévue, même si elle ne fut jamais réalisée. Pour l’heure, il est impossible de préciser les raisons de l’abandon du projet.

Michel Cacouros

Mise en page et mise en texte, illustration figurative dans les manuscrits byzantins et post-byzantins d’Aristote à exégèse marginale Cette présentation porte sur les manuscrits, byzantins et post-byzantins, d’Aristote à exégèse marginale. Étant à la fois paléographe et historien de l’exégèse d’Aristote à Byzance, nous nous sommes souvent interrogé sur la manière dont le matériel exégétique consacré à son œuvre était véhiculé à Byzance et, s’agissant des manuscrits à exégèse marginale, sur la façon dont il était réparti page par page et ‘coulé’ sur les folios successifs des manuscrits byzantins. Ainsi, nous avons essayé de cerner la manière dont la réalité exégétique devenait une réalité codicologique et, aussi, la façon dont les copistes, canalisant l’abondant flux exégétique, subrepticement transformaient la mise en page à mise en texte. En même temps –  et c’est le deuxième aspect abordé dans notre étude –, le flux exégétique ne comportait pas uniquement d’éléments textuels, il était également vecteur d’une autre exégèse, qui a peu attiré l’attention de la recherche, mais qui a souvent retenu la nôtre; il s’agit de l’exégèse que nous avons appelée, dans d’autres contextes, ‘figurative’ et qui, malgré son aspect non textuel (en tout cas pas entièrement), a fidèlement servi la mise en texte. À ce titre, il était nécessaire de l’intégrer dans cette présentation.

Éclaircissements préliminaires Avancées et élargissements d’un programme de recherche. Dans le cadre du VIe Colloque de Paléographie grecque, nous avions présenté un programme de recherche en cours de réalisation depuis plusieurs années: “[Édition et] étude des textes, de l’exégèse et des éléments figuratifs consacrés à l’Organon d’Aristote à Byzance et dans l’après-­

Notre texte, de 2014, suit fidèlement celui de notre communication, de 2013, y compris dans les choix terminologiques que nous avions adoptés au sein de celle-ci (‘mise en texte’, ‘manuscrits à marge exégétique élargie’ et autres) et la bibliographie concernée [Note de l’au. À une exception près, elle a été maintenue en l’état, malgré l’écart entre ces dates et la parution finale]. Mes remerciements les plus chaleureux vont à Mgr P. Canart, qui a lu le texte de cette communication. [Note de l’au. Depuis que ces lignes ont été écrites, notre collègue et ami Paul Canart n’est plus parmi nous († 14 septembre 2017). Que cette contribution, qu’il nous a fait l’amabilité de prononcer pour nous au Colloque et qu’il a relue par la suite en vue de sa publication, soit dédiée à sa mémoire]. https://doi.org/10.1515/9783110366358-022

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 Michel Cacouros

Byzance”.1 Ainsi que son titre l’indique, ce programme embrasse d’une part les textes (Aristote et exégèse) et les éléments les concernant (mise en page et autres), d’autre part, les éléments figuratifs, tels les schémas syllogistiques, qui comportent en principe, eux aussi, une part exégétique. Notre présentation au VIIIe Colloque de Paléographie grecque relève de ce programme, qui a connu d’importantes avancées; en témoigne son élargissement à partir de l’Organon vers les autres œuvres du Corpus aristotelicum.2 La réalité exégétique des manuscrits aristotéliciens à commentaire marginal: en deçà ou au delà de la démarche codicologique? L’autre éclaircissement porte sur les concepts (et les termes) ‘manuscrits à commentaire marginal’ (plus correctement: ‘manuscrits à exégèse marginale’), ‘mise en page’, ‘mise en texte’ et sur les rapports intrinsèques qui les unissent et qui correspondent en réalité aux liens entre la codicologie et l’organisation du contenu des manuscrits d’Aristote à exégèse marginale. Certes, les aspects codicologiques des manuscrits à exégèse marginale sont mieux connus depuis les derniers travaux consacrés sur ce sujet3 (nous avions nous-même 1 Communication sur un programme en cours de réalisation, au VIe  Colloque International de Paléographie grecque, sous la direction de B. Atsalos (Drama, 21–27 septembre 2003). Voir Περιλήψεις εισηγήσεων και ανακοινώσεων, Drama 2003, 17, 39, et nos comptes rendus d’activité annuels dans Annuaire de l’École Pratique des Hautes Études, Sciences Historiques et Philologiques, qui se rapportent à ce programme, par exemple, Cacouros 2008a, 48*. Par souci de concision, le mot “Édition” avait été omis dans le titre de septembre 2003, qui a été depuis légèrement modifié, afin de rendre mieux compte de la valeur exégétique des éléments figuratifs. 2 Élargi à partir de 2007, il porte désormais le titre: “Édition et étude des textes de base et de l’exégèse, textuelle et figurative, du Corpus aristotelicum, en premier lieu de l’Organon, à Byzance et dans l’après-Byzance”. Les avancées majeures sont régulièrement signalées dans nos Rapports d’enseignement et nos comptes rendus d’activité annuels, Annuaire de l’École Pratique des Hautes Études, Sciences Historiques et Philologiques. Voir nos signalements dans ces derniers pour les numéros de l’Annuaire allant de la 140e année, 2007–2008, Paris (Cacouros 2009, 50*), à 150e année, 2017–2018, Paris (Cacouros 2019b, 47*), par exemple dans 2010, 39*s., ou 2015b, 36*. L’élargissement de notre ­enquête est visible dans Cacouros 2015a, dans les approches générales que nous avons effectuées sur l’exégèse d’Aristote à Byzance, notamment dans Cacouros 2006a, 2006b, 2007a, 2007b et, surtout, dans notre ouvrage L’Aristotélisme à Byzance. Tradition, exégèse et enseignement du Corpus aristotelicum. En Annexe. ­Michel d’Éphèse, auteur du premier corpus exégétique byzantin portant sur l’ensemble de l’œuvre aristotélicienne (2014). Ce dernier a constitué le travail de recherche rattaché à notre Habilitation à diriger des recherches, intitulée: L’Aristotélisme grec, de l’Antiquité tardive à l’époque moderne: tradition, exégèse et enseignement, prolongements aux mondes arabe et latin, préparée sous la direction de Ph. Hoffmann et soutenue à l’École Pratique des Hautes Études, à la Sorbonne, Paris. De plus, le premier Dossier de publications présenté dans le cadre de notre Habilitation portait le titre: “L’exégèse grecque d’Aristote (Antiquité tardive, Byzance et après-Byzance). Logique, physique et Métaphysique, éthique, traités pratiques”. Dans le cadre du programme élargi, notre premier centre d’intérêt reste l’Organon, d’où le titre finalement adopté (voir supra, p. 311s.). [En témoignent nos recherches, depuis 1992, sur l’œuvre logique de Jean Chortasménos, notamment ses opuscules logiques et les corpus qu’il a compilés ou utilisés, systématiquement présentées dans l’Annuaire (avec annonce de l’édition des opuscules); voir Cacouros 2019, 88–96]. 3 Nous nous contenterons de renvoyer, à titre indicatif, aux travaux suivants: Maniaci 1998, 2002; Muzerelle 1985; Sautel 1993, 1995, 1997, 1999.

Mise en page et mise en texte, illustration figurative dans les manuscrits byzantins  

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contribué, de bonne heure, à la meilleure connaissance de ce domaine, en particulier pour les manuscrits byzantins de contenu philosophique4). Les travaux effectués par nos collègues mettent l’accent de manière majoritaire ou exclusive sur les aspects codicologiques des manuscrits appelés ‘à commentaire marginal’. Or, depuis plusieurs années, nous pratiquons une double approche, qui tient compte de la réalité codicologique de ces manuscrits, mais, en même temps, de la manière dont le contenu (texte d’Aristote et exégèses qui l’encadrent) s’organise et s’agence d’une page manuscrite à l’autre, autrement dit de sa ‘mise en texte’. En effet, dans les années 1990–2000, nous étions – encore – plus sensible à l’aspect codicologique des manuscrits à exégèse marginale qu’à l’organisation de leur contenu, plus directement liée à leur réalité exégétique. Cette tendance se prolonge jusqu’à présent dans la recherche; ainsi, même lorsqu’on aborde, rarement, les aspects liés à la mise en texte, ils sont interprétés de manière univoque à la lumière des impératifs de la mise en page. Or, en examinant de manière de plus en plus attentive le contenu des éléments textuels et figuratifs encadrant le texte de base (Aristote), nous avions progressivement réalisé que, si la réglure et la mise en page se communiquent, la mise en texte correspondait, elle, à un savoir faire à part entière. Certes, dans le cadre de la mise en texte, le copiste disposait du matériel qui devait être placé autour du texte d’Aristote, mais le dosage des éléments constitutifs (texte d’Aristote et exégèse correspondante), leur étendue et leur composition obéissaient en premier lieu à des impératifs qui n’étaient pas liés à la réglure et qui dépendaient directement des exigences qu’imposaient la lecture et l’exégèse du texte d’Aristote. Ainsi, cette approche nous permettait d’envisager la conception et la réalisation de la page manuscrite du côté opposé, De l’autre côté pour reprendre le titre du roman d’Alfred Kubin (Die andere Seite, trad. 1962). Dans cette nouvelle manière de considérer les manuscrits à exégèse marginale, c’était la réalité exégétique qui permettait de rendre compte de la réalité codicologique et non pas l’inverse. Le premier Chapitre comportera la brève description des éléments textuels et figuratifs que l’on trouve sur une page manuscrite à exégèse marginale; dans le deuxième, nous donnerons un aperçu sur les rapports, au niveau de l’organisation de la page manuscrite, entre la mise en page et la mise en texte. Le troisième Chapitre sera consacré aux aspects étudiés de l’illustration figurative, dans les manuscrits byzantins, qui nous semblent les plus importants. Notre présentation s’achèvera sur quelques ré-

4 Conférence intitulée: “Les manuscrits d’Aristote (XIIIe–XIVe  s.) à commentaire marginal: étude codicologique”, dans le cadre du cycle thématique La mise en page dans les manuscrits grecs à commentaire, organisé par J.-H. Sautel, Institut de Recherche et d’Histoire des textes, Orléans, 10 juin 1999 (un résumé peut être consulté sous le titre: “Mise en page de manuscrits grecs à commentaire”, Résumés des cycles thématiques de l’I.R.H.T., 1998–1999, 1s.; conférence intitulée: “La mise en page des manuscrits philosophiques byzantins et, en particulier, les systèmes de renvoi utilisés”, dans le cadre du cycle thématique La codicologie des manuscrits philosophiques, organisé par O. Weijers, Institut de Recherche et d’Histoire des textes, Paris, 13 décembre 2001).

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 Michel Cacouros

flexions à propos du sort qui a été réservé aux mises en pages des manuscrits à exégèse marginale et à l’illustration schématique correspondante dans l’imprimerie grecque.5

Éléments textuels et figuratifs dans les manuscrits à exégèse marginale A Le texte d’Aristote Dans les manuscrits aristotéliciens à exégèse marginale, l’élément central est représenté par le texte d’Aristote, en principe copié vers le centre de la page, plus près du pli que de la gouttière. Cette disposition créait un espace important autour du texte de base; dans la pratique, il était occupé par une colonne de contenu exégétique, parfois deux (ou davantage). Étant donné l’élargissement et l’utilisation extraordinaires de cet espace et ainsi qu’il a été signalé dans la recherche, la ‘marge’ acquiert une importance tout à fait particulière.6 En réalité, la ‘marge’ ainsi conçue correspond à un espace beaucoup plus large que la marge habituelle; à ce titre, elle reflète une autre manière de concevoir et de définir l’organisation de la page manuscrite et, par conséquent, la mise en page et la mise en texte. Par commodité, nous avons désigné la ‘marge’ ainsi conçue comme ‘marge (exégétique) élargie’.7 Elle peut être définie comme: “La marge qui, dans les manuscrits, devait recevoir tous les éléments exégétiques, textuels ou figuratifs, se rapportant au texte de base (en l’occurrence d’Aristote), écrit sur la même page”. La redéfinition de la ‘marge’ influe sur l’expression usuelle ‘manuscrits à commentaire marginal’. En partie inexacte (voir infra B–C, sur la composition de la marge), elle est de plus de portée plus réduite que l’expression ‘manuscrits à marge exégétique élargie’; à ce titre, on a intérêt à adopter la seconde.

5 La totalité de ces éléments sont étudiés in extenso dans notre ouvrage L’Aristotélisme à Byzance (2014, 661–721, 887–918, 929–992). Ils ont été préalablement examinés dans nos publications préparatoires, que nous signalerons au fur et à mesure. Dans l’ouvrage en question (pp. 714–721, cf. 750–758), nous avons développé davantage la notion de la ‘mise en texte’, en l’appliquant au matériel exégétique avant qu’il ne soit ‘moulé’ sur la page encore vierge et lors même de cette opération, qui consistait à ‘remplir’ les pages, l’une après l’autre. 6 Voir, à titre d’exemple, Maniaci 2002, 151. Voir la bibliographie de la note suivante. 7 Voir: Cacouros 2006a, 30; 2006b, 163–167; 2007a, 195–198; 2014, 717–719.

Mise en page et mise en texte, illustration figurative dans les manuscrits byzantins  

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B La marge exégétique et ses composantes textuelles La ‘marge (exégétique) élargie’ comportait plusieurs types de composantes. Parfois, elle comprenait un seul commentaire, mais, le plus souvent, elle était composée d’extraits de commentaires, combinés avec des scholies et des schémas. Ces trois éléments, les extraits de commentaires, les scholies et les schémas, étaient parfois éparpillés sur l’ensemble de la page, sans ordre préconçu, en laissant cet espace pour la plupart vide; dans d’autres cas, ils étaient présentés sous forme de ‘blocs exégétiques’. Afin de rendre compte des éléments exégétiques textuels, nous avons eu recours au terme générique ‘unités exégétiques libres’; il sert à désigner “un passage exégétique (extrait de commentaire, scholie ou glose) qui dispose d’une autonomie du point de vue de la mise en texte et qui, à ce titre, peut être intégré dans des ensembles exégétiques plus larges, éventuellement constitués en blocs”. C’est suivant cette conception de l’extrait qu’était organisé l’espace exégétique marginal et qui influait sur la mise en texte. C’est également suivant la même conception qu’étaient organisés les ‘blocs exégétiques’ disposés par page, que nous avons définis comme “le produit du rassemblement d’une multitude d’unités exégétiques, constituant un ensemble appelé à être copié […]”. Quant aux scholies, elles correspondaient à “La forme sous laquelle les ‘unités exégétiques’ libres étaient véhiculées dans la tradition; à ce titre, une scholie pouvait englober plusieurs unités exégétiques, que la tradition avait agglutinées et diffusées comme un ensemble […]”.8

C La marge exégétique et ses composantes non textuelles ­(illustration figurative) Ainsi que nous l’avons souligné à plusieurs reprises dans d’autres contextes, l’espace marginal était souvent occupé par des éléments méta-textuels, correspondant à une illustration figurative. Ces éléments sont systématiques dans les manuscrits byzantins de l’Organon et des exégèses correspondantes. Notre programme en cours de réalisation9 englobe également l’édition et l’étude de ces éléments. Ainsi, qu’en témoignent nos publications et rapports d’enseignement, le recensement et l’étude des éléments figuratifs consacrés aux textes et à l’exégèse de l’Organon (en particulier de l’Eisagôgè de Porphyre, des Catégories, du De l’interprétation et des Analytiques) sont très avancés.10 8 Les définitions en question proviennent de notre ouvrage L’Aristotélisme à Byzance (= Cacouros 2014, 720s.). Il en est de même des nouveaux concepts introduits dans notre interprétation, voir ibidem, 713–720, 734–740. 9 Voir supra, premier Éclaircissement préliminaire, p. 311s. 10 Voir Cacouros 2001; 2003, 172, 176; 2006b, 162s. Voir aussi: Cacouros 2004, 93–96; 2005, 105–111; 2006c, 103s.; 2010, 56–59; 2011, 63–65; 2012, 56–58; 2013, 34–37, et, en dernier lieu, 2014, 661–711.

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Mise en page et mise en texte L’organisation de la page dans les manuscrits à marge exégétique élargie reposait en premier lieu sur la réglure, qui renvoyait à un modèle de mise en page adéquat. La réglure et la mise en page étaient avant tout destinées à garantir la coexistence, sur la même page, des deux textes, de celui d’Aristote et de l’exégèse, sans toutefois définir, pour chaque page, l’extrait d’Aristote qui devait y être copié pas plus que la ‘masse’ exégétique correspondante pour la même page. Tout en tenant compte, dans la mesure du possible, de la mise en page (pour ainsi dire idéale) définie par la réglure, le copiste devait organiser la mise en texte, en équilibrant la ‘masse’ exégétique copiée sur chaque page par rapport à la ‘masse’ du texte d’Aristote et l’inverse. Dans la suite, nous allons brièvement évoquer les principes qui devaient être de mise, les pratiques utilisées et les accidents les plus fréquents dans la juxtaposition de ces éléments.

A Les principes, les pratiques Les principes concernant la mise en texte étaient les suivants: 1. il fallait que la lecture du texte de base et du texte exégétique se fasse en parallèle sur chaque page; 2. il fallait également assurer la communicabilité des deux textes pour chaque page. À ce titre, la mise en texte n’était pas organisée suivant le principe de la continuité des textes (Aristote/exégèse), mais sur celui de leur correspondance page par page et celle-ci s’établissait en ayant comme base le texte d’Aristote. Dans la pratique, le copiste (qui pouvait être l’excerpteur-scribe) devait gérer à la fois la mise en page et la mise en texte sur les éléments dont il disposait. 1. Le premier élément correspondait au support matériel, aux folios encore vierges, mais réglés, que le scribe devait remplir, tout en respectant, dans la mesure du possible, les indications et les limites assignées par la réglure (justifications, rectrices, mise en colonnes). En bref, l’exégèse mise par écrite devait occuper exactement, au moins en théorie, l’espace qui lui avait été réservé par la réglure. 2. Le deuxième élément était le matériel exégétique que le scribe devait copier, page par page, dans l’espace délimité par la réglure. La règle de base qu’il devait observer était que, sur la même page, il devait y avoir, pour la partie du texte de base copiée sur celle-ci, l’exégèse strictement correspondante, ni plus ni moins. Étant donné qu’on commençait par ‘doser’ l’exégèse sur la base du texte d’Aristote, il fallait tout d’abord connaître la quantité du texte aristotélicien qu’on allait reproduire sur une page et, par la suite, calculer la quantité de l’exégèse en fonction de celle du texte d’Aristote. 3. Le ‘dosage’ du texte aristotélicien, était facilité grâce aux facteurs suivants: ce texte était en principe écrit sur un espace réglé et, par conséquent, clairement délimité; de plus, il était en règle générale segmenté en ‘portions’, autrement

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dit en sections, souvent numérotées. Dans le cas d’une copie faite à partir d’un modèle existant, la situation était relativement simple: il suffisait de reproduire la réglure aussi bien que la mise en page; il n’en était pas de même pour l’excerpteur-scribe cherchant à coordonner le texte d’Aristote avec la masse exégétique qu’il avait lui-même choisie dans le cadre d’un nouveau corpus de scholies. 4. Dans tous les cas et en même temps que le ‘dosage’ aristotélicien, le copiste devait manier son matériel exégétique en fonction du volume de ce dernier: s’il était très réduit, il avait intérêt à placer les unités exégétiques chaque fois concernées à la hauteur des passages aristotéliciens correspondants, de manière à ce que la jonction entre les unes et les autres puisse se faire facilement; si, en revanche, le matériel disponible s’avérait très volumineux, il fallait l’utiliser à titre sélectif ou adopter une (ou plusieurs) solution(s) lui permettant de réaliser une (ou plusieurs) opération(s) de ‘compactage de la masse exégétique’. C’est dire qu’il pouvait placer, de manière concentrée, les extraits de commentaires qui étaient en surplus dans une seconde colonne et les scholies dans une troisième. De surcroît, il pouvait placer, en cas de besoin, une partie de l’exégèse dans les marges supérieure et inférieure. Dernière solution: il pouvait, si nécessaire, réduire l’étendue du texte d’Aristote copié sur une page. 5. Dans le cas des mises en pages complexes, le texte aristotélicien devait être lié d’une manière claire, efficace et univoque à l’exégèse qui l’entourait. Pour résoudre ce problème, un renvoi était placé devant le passage commenté et l’appel de note correspondant était tracé devant le passage exégétique concerné. Les Byzantins ont eu recours à deux systèmes de liaison, le système ‘signalétique’ et le système ‘alphanumérique’.11 Dans le premier cas, la jonction se faisait grâce à des signes (triangle, obel, signes zodiacaux et autres); dans le second, le rapprochement reposait sur l’usage des lettres à valeur numérique.

B Les accidents de parcours les plus fréquents Si, en théorie, il devait y avoir un suivi entre les facteurs évoqués dans les manuscrits à marge exégétique élargie, dans la pratique tous les types d’accidents sont remarqués. En effet, il faut tenir compte du fait que le copiste ne pouvait pas s’astreindre sans écart à l’effort considérable qui consistait à faire correspondre, souvent sur plusieurs dizaines de folios, le texte écrit d’Aristote au texte exégétique correspondant, tout en respectant scrupuleusement la réglure et la mise en page préconisée. Ainsi, les accidents sont parfois dus au fait qu’il avait mal calculé la capacité de la page en matière d’exégèse. Dans plusieurs cas, les accidents résultent du fait que la masse exégétique

11 Voir: Cacouros 2002, 382–384; 2006a, 33s.; 2006b, 164–167; 2007a, 195–197; 2007b, 80–82; 2014, 951–961.

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correspondant au texte de base écrit sur une page était disproportionnée par rapport à la capacité ‘physique’ de cette même page de contenir un certain ‘volume’ d’exégèse. Dans ces cas, la première solution était, pour le copiste, de réduire la taille de son écriture et, ainsi, de faire correspondre le volume exégétique à la capacité ‘physique’ de la page. Or, parfois, cette solution ne suffisait pas et le problème de disproportion portait atteinte à l’équilibre entre la réglure et la mise en page ou la mise en page et la mise en texte. 1 Accidents entre la réglure et la mise en page réalisée. Dans certains cas, c’est l’équilibre entre la réglure et la mise en page qui était atteint. Afin de remédier à la présence d’un volume exégétique dépassant les capacités d’absorption définies par la réglure pour chaque page, le copiste était parfois obligé de ne pas tenir compte de cette dernière et d’empiéter sur ses limites. Ainsi, sur une page, il ne respectait pas les justifications, dans d’autres cas les rectrices (il donnait un texte plus dense que prévu). Dans ces cas, la mise en texte était plus ou moins préservée: la masse exégétique contenue sur cette page correspondait au texte d’Aristote écrit sur celle-ci. 2 Dérapages de la mise en page à la mise en texte. Dans d’autres cas, le déséquilibre touchait aux rapports entre le texte d’Aristote et la masse exégétique écrits sur la même page. En effet, l’exégèse ne correspondait pas de manière précise au texte en question: tantôt l’exégèse copiée sur une page couvrait un extrait d’Aristote plus long que celui qui avait été écrit sur la même page, tantôt l’inverse. Ainsi, la règle de la correspondance exacte entre la ‘portion’ du texte d’Aristote donnée sur une page et la masse exégétique correspondante (du point de vue du contenu) qui devait être copiée sur la même page n’était plus appliquée, et ce aux dépens de la mise en texte.

L’illustration figurative dans les manuscrits à exégèse: aperçu sommaire Nous nous sommes référé plus haut à la représentation schématique dans les manuscrits d’Aristote à exégèse marginale.12 Dans le cadre du programme évoqué, nos recherches ont porté sur plusieurs manuscrits de l’Organon (texte, exégèse). L’éventail étudié englobe les manuscrits byzantins (à partir des plus anciens) et post-byzantins. Parmi les aspects liés aux schémas que nous avons étudiés et qui sont présentés dans notre ouvrage L’Aristotélisme à Byzance. Tradition, exégèse et enseignement du Corpus aristotelicum, nous nous contenterons de présenter de manière très sommaire les suivants, qui nous semblent les plus évocateurs.

12 Voir supra p. 315 et n. 10.

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A Ancienneté et pérennité de la représentation schématique Déjà, Aristote avait recours à plusieurs types de schémas dans ses œuvres de logique (en premier lieu dans son étude du syllogisme formel), mais, aussi dans d’autres ouvrages du Corpus. Ainsi, les termes qui, dans sa syllogistique, servent à désigner les majeur, moyen et mineur d’un syllogisme reposent sur une conception schématique basée sur l’utilisation de trois lignes superposées: une ligne plus longue (μείζων ὅρος), une moyenne (μέσος ὅρος), et une dernière, plus courte (ἥσσων ὅρος).13 Les trois figures syllogistiques d’Aristote, les σχήματα,14 impliquaient, elles aussi, le recours à des représentations schématiques (très probablement similaires à celles des manuscrits grecs et latins, réalisées dans le même esprit).15 Autre exemple: le tableau de la consécution des modales (De l’interprétation 13): Aristote présente tout d’abord l’ordre dans lequel devrait se faire la consécution de ces propositions (13, 22a15–22), puis, il signale (a22–23) qu’il va illustrer ses propos en se servant d’une ὑπογραϕή (θεωρείσθω δὲ ἐκ τῆς ὑπογραϕῆς ὡς λέγομεν).16 À l’encontre de ce qui se passait avec les schémas aristotéliciens, les schémas byzantins ne faisaient plus partie intégrante du texte du Stagirite, mais devaient remplir d’autres fonctions vis-à-vis de lui: l’expliquer, l’interpréter et l’enrichir (voir B). Toutefois, étant donné que leur premier objectif était la représentation figurative du même texte (Aristote), ils se sont pliés aux mêmes impératifs textuels et leur typologie d’origine devait correspondre mutatis mutandis à celle d’Aristote. Au sein des manuscrits byzantins, ces schémas étaient organisés sous forme d’ensembles, parfois imposants, structurés en parallèle avec les textes de l’Organon, qu’ils encadraient et expliquaient. Ils sont présents de manière pérenne dans l’exégèse de l’Organon, à Byzance et dans l’après-Byzance. L’illustration schématique se rencontre de manière générale dans tous les manuscrits de contenu exégétique, qu’il s’agisse d’exégèses à proprement parler ou de chaînes d’extraits de commentaires et de scholies. De manière moins systématique, elle se rencontre dans les manuscrits des autres œuvres du Corpus aristotelicum, où elle sert à décrire les procédés habituels en matière de logique (raisonnements, inductions, syllogismes etc.); la représentation schématique se rencontre aussi dans plusieurs textes manuscrits qui ne sont ni aristo13 Einarson 1936, 167–169; cf. Kneale/Kneale 1962, 71s. Ces titres bibliographiques sont purement indicatifs (bibliographie de la question dans Cacouros 2014, 665–675). 14 Contrairement aux autres, ce terme ne semble pas être d’origine (uniquement) mathématique; voir Einarson 1936, 168–170; Kneale/Kneale 1962, 68; Blanché 1970, 51. 15 Voir la suite. 16 Ce passage est traduit comme suit (termes concernés mis en italiques): “Considérons à l’aide de la table ci-dessous ce que nous venons de dire” (Tricot 1936, 127); “Let us consider these statements by the help of a table” (Edghill 1928, page correspondant à 22a [volume non paginé]); “What we are saying can be seen from the following table” (Ackrill 1963, 61 = Ackrill 1984, 35). Dans toutes ces traductions, le tableau aristotélicien a été maintenu sous la forme qu’il avait dans les manuscrits, voir démonstration dans Cacouros 2014, 670–672.

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téliciens ni exégétiques, mais dans lesquels on utilise les mêmes procédés (Cacouros 2001, 23s.; 2014, 694–702). Pour plusieurs raisons, elle se différencie de celle qu’on rencontre dans les manuscrits illustrés à proprement parler. Ainsi, dans le cas d’une figure syllogistique, les indications qui l’accompagnant ne peuvent pas être désignées comme des ‘légendes’; en effet, obéissant à une typologie fermement établie (voir C), elles font partie intégrante du schéma et, si elles étaient absentes, il serait dépourvu de tout sens.17

B Rôle et valeur exégétiques Le deuxième aspect, qui n’avait pas été relevé à notre connaissance avant nos travaux, porte sur le rôle et la valeur exégétiques de la représentation schématique. En effet, les schémas devaient assurer plusieurs rôles. Ils devaient présenter sous une forme figurative, et, par conséquent transparente et succincte, les passages concernés d’Aristote, souvent compliqués et peu clairs en matière de logique. Ils pouvaient également jouer un rôle exégétique; ainsi que nous l’avons démontré dans d’autres contextes, la représentation schématique correspondait à une exégèse d’Aristote et en proposait, au même titre que les exégèses textuelles, une approche interprétative: “[…] l’exégèse du texte aristotélicien se reflétait fréquemment dans la conception et la représentation des éléments figuratifs”. De plus, l’interprétation qu’elle véhiculait n’est pas toujours préservée dans les exégèses existantes. Enfin, dans certains cas, elle témoigne “au même titre que l’exégèse du texte aristotélicien, de l’évolution interprétative que celui-ci [le texte d’Aristote] a connue”. Pour l’ensemble de ces raisons, “ils [les éléments figuratifs] constituent un maillon important dans l’histoire du texte d’Aristote”.18

C Typologie D’après l’inventaire que nous avons établi, le premier, à notre connaisance en la matière, l’illustration figurative obéit à une certaine typologie,19 qui comporte les suivantes catégories majeures (voir Planche). 1 Les schémas diérétiques, diérèses, arbres. Par ces termes, nous désignons les schémas qui, se présentant sous la forme d’un arbre à ramifications, servent à illustrer

17 Point également abordé dans notre communication: “L’illustration dans les manuscrits grecs de Logique”, Congrès international “Formes et fonctions de l’image dans les traités de contenu scientifique de l’Antiquité et du Moyen Âge”, organisé par M. Cacouros, S. Lazaris, G. Mazars, W. Shea, Université Marc Bloch, Université Louis Pasteur et CNRS, Strasbourg, 3–4 novembre 2000. Voir Cacouros 2001, 24s. 18 Cacouros 2004, 94 pour l’ensemble des citations; cf. 2005, 105–111; 2014, 702–708. 19 Étudiée dans Cacouros 2001, 26–33, et, à nouveaux frais, 2014, 679–694.

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les passages où se trouve appliquée la méthode diérétique. Dans ces cas, le rapport numérique qui s’établit entre deux termes successifs (dans le sens vertical) au sein d’un arbre diérétique est celui de [1: 2 ou plus], étant donné que le terme ascendant produit au moins deux termes descendants. 2 Les tableaux, rectangles (et diagrammes circulaires). Suivant notre définition, ils correspondent à “tout ensemble composé d’une série d’éléments superposés, disposés en une seule colonne ou en plusieurs colonnes et pouvant être rapprochés, soit par le fait même d’être superposés (notamment quand ils figurent au sein de la même colonne) ou juxtaposés (lorsqu’il y a plusieurs colonnes), soit par d’autres moyens techniques”.20 Ainsi, les tableaux se développent dans le sens vertical, souvent de manière plurielle (plusieurs colonnes), permettant des rapprochements qui s’effectuent, eux, au niveau horizontal aussi bien que vertical. L’exemple le plus significatif de ces possibilités de lecture est le Rectangle attribué (de manière erronée) à Michel Psellos.21 Il comporte la règle mnémotechnique byzantine pour les (quatorze) modes concluants des trois figures syllogistiques d’Aristote,22 qui doit être rapprochée de la règle occidentale correspondante.23 3 Les schémas (ou diagrammes) syllogistiques. Les schémas (ou diagrammes) syllogistiques servent en principe à illustrer les figures syllogistiques aristotéliciennes. Ils correspondent au type de schéma le plus amplement utilisé dans les manuscrits, notamment ceux de l’Organon, en particulier des Premiers Analytiques, livre I (théorie aristotélicienne du syllogisme simple/formel). Les indications sur les schémas syllogistiques relèvent pour l’essentiel de quatre registres (certains se rencontrent également dans les autres types de schémas): les termes impliqués (désignés par les lettres de l’alphabet grec), la spécification des propositions (indications π[ᾶς], οὐ π[ᾶς], τ[ίς], οὐδ[είς]), la modalité des propositions syllogistiques (ὑπ[άρχον] pour les propositions assertoriques, ἀν[α]γκ[αῖον] pour les nécessaires, ἐνδ[εχόμενον] pour les contingentes) et les exemples concernés. Ces schémas se présentent sous deux formes majeures, que nous avons désignées comme modèles ‘à triple lunette’ et ‘à triangle’, et sous plusieurs formes combinatoires. a Le modèle ‘à triple lunette’. Il comporte une courbe externe, à deux extrémités, complétée du côté interne par deux courbes de taille plus réduite qui se jouxtent; conti20 Cacouros 2001, 28s. (avec modifications). 21 Éditions du schéma: Duffy 1992, n° 53 (reprise du texte édité dans: Duffy/Peradotto 1988, 211); Cacouros 1996b, 99s. (Annexe I); 1998, 1380 (avec traduction) et 2014, 683–689 (avec étude); reproduction photographique du tableau dans Cacouros 2001, 23 (Fig. 1). 22 Voir, de manière pratique, Blanché 1970, 51–55. 23 Sur les règles mnémotechniques employés dans la logique formelle en Occident, nous nous contentons de renvoyer à: Trendelenburg 1845, 89–97; Bocheński 1937, 109–115 (mots mnémotechniques donnés dans l’Index rerum scholasticus); Łukasiewicz 1951, 14–17, 23–28 [= Lukasiewicz 1972, 31–34, 42–46]; Kneale/Kneale 1962, 231–233.; Blanché 1970, 148–155. Pour la bibliographie de la question, voir: Cacouros 2015a, 78–83.

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guës au milieu, elles sont en contact avec la courbe externe aux extrémités gauche et droite. Les termes impliqués sont notés sur les pointes, les spécifications et les modalités sur les courbes. b Le modèle ‘à triangle’ et les modèles combinatoires. Le modèle triangulaire remplaçait parfois celui à trois ‘lunettes’; souvent, il était employé en combinaison avec le précédent, notamment dans le cas des syllogismes doubles. Les côtés du triangle correspondaient aux prémisses et les sommets aux termes du syllogisme. Les indications portées sur ces ensembles étaient les mêmes que dans le cas précédent. Le quatrième aspect concernant la représentation schématique porte sur la manière dont elle a été envisagée dans l’imprimerie grecque. Ce sujet est directement lié avec le traitement qui a été réservé, au sein de cette imprimerie, aux mises en pages manuscrites; à ce titre, il sera brièvement abordé dans l’Épilogue qui suit. En guise d’épilogue. Le sort des manuscrits à commentaire marginal dans l’ecdotique actuelle: disparition de la mise en page et de l’illustration schématique Sans entrer dans les détails d’une démonstration effectuée dans d’autres contextes,24 nous signalerons que, dans les premières impressions des ouvrages exégétiques grecs, un effort considérable a été déployé de maintenir mutatis mutandis la mise en page byzantine. Toutefois, étant donné son caractère extrêmement complexe, les imprimeurs ont été progressivement amenés à simplifier la mise en page imprimée du commentaire byzantin. Cette simplification est devenue systématique dans l’imprimerie des textes grecs à partir de la fin du XVIIe-début du XVIIIe siècle. La forme simplifiée et unitaire a été adoptée dans le corpus éditorial des Commentaria in Aristotelem Graeca. Étant donné sa large diffusion, l’application de cette forme a marqué le point final et définitif des mises en page anciennes. La même simplification a également touché les représentations schématiques, dont il a précédemment été question: reproduites dans les premières éditions grecques imprimées, elles ont progressivement disparu dans les éditions des XVIIe-XVIIIe siècles. Pour cette raison, afin de comprendre la mise en page et la mise en texte de l’exégèse aristotélicienne à Byzance, de même que le fonctionnement et le rôle exacts de la représentation schématique, il faut remonter dans le temps et rétablir les vrais liens qui les unissaient au texte d’Aristote, à la suprématie duquel elles ont été soumises pendant si longtemps.

24 Voir Cacouros 2002, 382–383; 2003; 2006b, 168–171; 2007a, 196s.; 2014, 709–711, 977–992, voir supra, p. 313 n. 5).

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PLANCHE Typologie sommaire de l’illustration figurative dans les manuscrits byzantins et post-byzantins de l’Organon (texte, exegese). 1–2. Schémas diérétiques, diérèses, arbres

3. Tableaux, rectangles

1–3. D’après Cacouros 2001, 28s., fig. 2a–2b et 3b (Par. gr. 1928, f. 17r [1–2] et Par. gr. 1846, f. 62v [3]).

4–5. Tableaux

5. Tableau (avec deux schémas syllogistiques aux extrémités) et 6. Rectangle

4–5. D’après Cacouros 2001, 28s., fig. 3a et 3c (Par. gr. 1846, f. 62v [4–5]).

6. D’après Cacouros 2004, 96 (Par. gr. 1846, f. 71v, cf. 17v).

7–8. Schémas ou diagrammes syllogistiques (modèle à ‘triple lunette‘)

7–8. D’après Cacouros 2001, 32, fig. 4a–4b (Par. gr. 1846, f. 56v et 67r).

Alexander Karnachev

Reading and writing in Greek by means of Latin glosses The number of medieval Greek manuscripts which bear signs of reading or studying by the Latins appears to be big enough to form a separate branch of palaeographical research. Numerous facts of Greek-and-Latin bilingualism were collected recently by Walter Berschin from Heidelberg University1 and late Paolo Radiciotti from ‘La Sapienza’ University in Rome.2 In this paper, we are going to supplement their data with two lesser known, relevant codices from Russian libraries. Today, the great majority of bilingual documents are deposited in Western Europe. Some original Greek manuscripts had already found their way to the West in Byzantine times, and then became glossed.3 Others were originally designed in the West, such as those codices written in two or more columns in different languages (the so-called ‘late antiquity model’, especially popular in medieval Southern Italy), and those composed as interlinear codices (‘Irish model’). Furthermore, there is a limited number of books in pseudo-Greek imitative graphics, partly or entirely produced in the West by locally trained scribes. Starting from the 9th century, we know of several Greek manuscripts which travelled from East to West as honorary gifts from Eastern emperors to Western monasteries4 or as contributions made by the members of royal families.5 Later, under Comnene rule, the Byzantine capital city itself became home to a learned multilingual community of Latin (especially Italian) scholars. During the 12th century a great amount of educated multilingual scribes (Greek, Arabic and Latin), involved in the projects of translating ancient philosophers and physicians into Latin, were gathering around the royal courts of Sicily and Naples. Fortunately, not merely the names of the famous ‘faithful interpreters’ of that time are preserved, but the Greek manuscripts used by them, often containing their autograph notes, are also known to us.6 The most valu-

1 Berschin 1980. 2 Radiciotti 1998a, 49–118. 3 Let us particularly mention two Greek manuscripts from Southern Italy, Par. gr. 388 (s. X2) and Guelf. 46 Gud. gr. (s. X), containing the geographical poem Periegesis by Dionysius of Alexandria (124 AD), both of which were not only supplemented with interlinear translations into Latin, but also show evidence of the annotator comparing these two volumes. (Marcotte 2009, 89–101). 4 For example, the famous Par. gr. 437 was sent to the abbey of Saint-Denis by Michael II in 827. 5 Quite interesting is Ms. Trier, Stadtbibl. 7/9 (a. 977–993), a psalter in Latin with a Greek interlinear version provided, probably, for the Greek-speaking milieu of empress Theophano. (Berschin 1980, 246  f.; Radiciotti 1998, 74 f.) 6 Mss. Laur. plut. 74,18 (s. XII, De pulsibus), Laur. plut. 74,5 (s. XII, De complexionibus) and Vat. Chigi R.IV.13 (s. XII, De natura hominis) have marginal notes of Burgundio of Pisa. (Wilson 1983, 161–176.) https://doi.org/10.1515/9783110366358-023

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able part of the pre-Renaissance European Greek ‘fund’ consists of the manuscripts used or produced by the few medieval scholars who, one way or another, acquired ‘sacred’ knowledge of the Greek language and letters and cultivated it in the West.7 Our knowledge of further such developments in Constantinople or elsewhere in Europe in the wake of the Fourth Crusade is very limited, and we lack the corresponding manuscript evidence where most of the 13th century is concerned. One important exception is the English school of translators from Greek, organised by Robert Grosseteste and Roger Bacon, an attempt which does not seem to have any significant consequences in the history of Greek studies in the West.8 The next century shows only gradually awakening interest in Greek. 1. The manuscript Petropolitanus gr. 113 from the National Library of Russia in SaintPetersburg (NLR) was not read, but entirely written in the medieval West, or in the Western milieu in the Greek East, around the middle of the 14th century. It consists of 223 leaves in 8º and contains a unique Greek translation of theological treatises ­composed by the famous Catalan doctor and alchemist Arnaldo (Arnau) de Villanova (c. 1240–1311), a papal physician who became an ardent proselyte and spiritual leader in his declining years. The correct identification of the text was made by Spanish scholar Joahim Carerras Artau back in 1932,9 but for a long time ms. Petropol. gr. 113 was presented in catalogues as a work of Raymond de Medullon (Raymondus Mediolanensis), archbishop of Gap in Provence.10 Bernard de Montfaucon, who first described the book in Paris in 1715 as an item in the library of Henry Coislin (nr. 379), did not know who the real author of the sermons was, but pointed out that the Greek language of the manuscript “smelled of Latin” (sermo Graecus olet Latinam phrasin).11 And this is true: certainly no one could name it ‘literary Greek’, since it has every symptom of the romance syntax. An anonymous Greek reader of the 16th century left this remark in the lower margin of the first page: “It seems to me that these were (the words) of some didaskalos and exegetes, but after that somebody has latinised it, by God’s permission” (f. 1v). By contrast, the orthography of the manuscript is almost perfect, and the lack of itacisms is among the most striking properties of this Greek text, though they are present in full range in the awkward corrector’s notes. These corrections prove to be essential for the whole

7 See, for example, mss. Vind. phil. gr. 100 (s. IX) and Vat. Ottob. lat. 1850 (a. 1269) containing Greek autographs of William of Moerbeke (Vuillemin-Diem 1989, 135–184), or ms. Oxford, Bodl. Canon. gr. 97 (s. XIII1, Corpus Dionysiacum) made for and annotated in Greek and Latin by Robert Grosseteste (Barbour 1958, 401–416). 8 Berschin 1988, 88  f. 9 Carreras Artau 1932, 1–8, 127–134. 10 The mistaken attribution by Edward de Muralt (1840, 24  f. = 1864, 65  f.) was repeated by Victor Le Clerc (1842, 252–266). 11 Montfaucon 1715, 585 (nr. CCCLXXIX, olim XXXVI).

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history of the book and shed light on some general aspects of medieval bilingualism (fig. 1). To reiterate, in the pages of this elegant pocket-book we have abundant material evidence of great intellectual labour, provided by some educated Western European scholar. Once the preliminary text of the translation had been completed, numerous Latin readings were placed in the outer margins of the manuscript – they appear, in fact, to be congenial parts of the Latin original of the treatises.12 They do not indicate interpreter’s mistakes but, quite to the contrary, prove his accuracy. Eventually, emendations were added to the Greek text. The main text of this manuscript is of course the work of a professional Greek scribe, but the Latin notes as well as the amendments to the Greek text have been added by another, suspiciously ‘Western’ hand. Some Latin glosses have either been lost during the trimming of the book or disappeared into the binding. Greek additions were placed closer to the main text, or even right among it, and they are all preserved and readable. It is important to note that in this case, the angled, sharp Latin glosses and the awkward ‘Gothic’ additions to the Greek text are, obviously, the products of the same person.13 All the notes are contemporary to the whole body of the book and relevant to the process of its production. Thus, we have heterogeneous traces of collaboration of two (or even three) differently trained scribes: a Latin-speaking one who had remarkable knowledge of spoken Greek and was able to write in this language with grammatical errors and produced a very literal translation from Latin into Greek. Then a native Greek scribe, whose archaic manner of writing some modern palaeographers date back to 12th century Constantinople, made a fair copy of it. Then the whole codex was revised again and improved by the same (or another) Western man of letters who played a key role in its production. It probably remained amidst western court circles (in Southern Italy? or in Mistra?) for a century or so, since the manuscript preserved images of violinists, knights, dragons, beasts and birds on its vacant pages, datable to the second half of the 14th or the beginning of the 15th century.14 We also encounter a small number of

12 We have checked this supposition for the treatises nr. 5–8 (from the total quantity of eight). Joahim Carreras Artau stated that Catalan incipits of several treatises present in these Greek miscellania have been included in the condemnatory sentence of the Sacred Inquisition passed on Arnaldo in 1316, five years after his death. This suggestive fact led the Spanish scholars to the hypothesis of the direct translation to Greek from Catalan (Batllori 1964, 215–223). But the number of words in the margins of this manuscript that could be read in some vernacular Roman language rather than Latin is insig­ nificant. We regard them as elements of latina infima of the author or as termini technici, for which no classical equivalents existed. 13 We call them ‘Gothic’, because they are younger than any Humanist Greek handwriting. The crucial point in this case is the identity of the ductus of Greek and Latin handwritings and, furthermore, the similarity of the ink colour and sharpened pen. 14 Another example of ‘Gothic’ illustration of Byzantine texts can be seen in ms. Par. gr. 135, copied by Manuel Tzykandyles in Mistra around the year 1361/2 (Babuin 2011, 237  f.).

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15th and 16th century Greek records in it, performed in typical Eastern manner, and a century later the manuscript was incorporated into the private collection of Pierre Séguier, Chancellor of France. It is very likely that this bilingual codex was among the Greek manuscripts purchased for Séguier by Athanasios Rhetor (c. 1571–1663) in Ottoman Greece. The codex unicus was critically edited in Barcelona in 2002.15 Catalan scholars have proposed a Southern Italian provenance of the manuscript, based on the grounds of palaeographical analysis of the main Greek script. Other specialists think it to be of different origin.16 There are indeed certain codicological indications that lead to Southern Italy: for example, red rectangular frames embracing catch-words at the end of each quire in the manner of parchment scrolls are the most extraordinary adornments of this Greek codex. Such red-framed reclamantes appeared in Latin manuscripts of Southern Italy as early as the beginning of the 14th century. However, the much disputed Italian nature of the main Greek handwriting, together with the probability of the manuscript having been bought or stolen by Athanasios in the East, would also allow for a ‘Byzantine theory’ of origin. The puzzle of the manuscript NRL gr. 113 still remains unsolved. We do not know exactly where it was produced, since it absorbed so many Greek and non-Greek traits,17 as well as who was the fidus interpres and probable arbiter elegantiae of the text, a man of deep erudition and mediocre grammar.18 Nor do we know which scribal school brought forth the old-fashioned Greek workmate, either.19 But the essence of the matter is clear: this bilingual manuscript of prophetic and mystical content might

15 Nadal i Cañellas/Benetos 2002. 16 During the short discussion which took place after the presentation of this paper on September 27, 2013 in the course of CIPG 2013, Professor Paul Canart confirmed that he did not see any indication of Italian style of writing in the manuscript, and Professor Boris L. Fonkič suggested a metropolitan provenance of the Greek scribe; his opinion was that this could be a skillful reproduction of the 12th century Constantinopolitan handwriting. See also: Rigo 2011, 219–234. 17 It is worth adding that there are primitive Roman numerals in red ink at the bottom of the first leaf of every quire, written, as it seems, by the hand of the same corrector/translator. This trait could, of course, hardly be associated with any Greek scriptorium, even in Italy. 18 Thanks to a theory proposed by Spanish colleagues, we recently had a chance to compare his methods of work, especially his correction signs, with those used by Angelo Clareno (c. 1247–1337), a spiritual Franciscan deeply involved in a process of literal translation of Greek patristics. Our brief, but fruitful investigation carried out in spring 2014 during a short visit to Santa Scholastica Monastery in Subiaco, Italy, where the disgraced clerk had spent some twenty years of his exile, produced some strong evidence in favour of this hypothesis. 19 As the author of the editio princeps thought, he might be a descendant of some provincial school, presumably Sicilian or Calabrian, conservative enough in his scribal habits to keep the style developed two centuries earlier (Nadal i Cañellas/Benetos 2002, 16  f.). Critical observations concerning a Ca­labroSicilian provenance of the scribe (see n. 16) do not, however, eliminate an anachronism peculiar to his handwriting. He may well be a provincial scribe from some remote part of the former Byzantine Empire, where the traditions of the metropolis formed a kind of unfading canon.

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represent some new, and very energetic, stage of Western presence in the East, probably connected with the rise of religious propaganda from the part of newly sanctioned mendicant orders and vernacular heretical movements, such as the Beguines.20 2. The manuscript RAIC 112 of the Library of the Russian Academy of Sciences in Saint-Petersburg (RASL) is an early 11th century Greek codex, written in Perlschrift on 174 surviving leaves in folio, which formerly contained a full collection of St. John Chrysostom’s Homilies on The Acts of the Holy Apostles. The manuscript was ob­tained by the Russian Archaeological Institute in Constantinople (RAIC), Istanbul, at the very beginning of the 20th century, right in its place of origin,21 if we are to judge by its exclusive calligraphy, perfect orthography and modest decoration. Strangely enough, there was no mention of the numerous Latin notes in the codex when it was reported upon for the first time in the Proceedings of the Archaeological Institute in 1903.22 A casual mention of them appeared only half a century later: In 1958, Evgenia Granstrem from the Russian Public Library wrote about “numerous Latin glosses in excellent Carolingian minuscle of the 12th–13th centuries” in this manuscript, in the Proceedings of the Library of the Russian Academy of Sciences.23 After that, they fell into obscurity once again. Was it an insurmountable border between Greek and Latin palaeography that prevented scholars from due investigation? (fig. 2) Be that as it may, we can no longer ignore thousands of words of Latin, outlined in a neat handwriting of no earlier than, in fact, the first half of the 15th century, scattered throughout the pages of this Greek manuscript. As a rule, they mark the places where the Church Father cites the original text of the Deeds or other books of the Bible. At the very start of our investigation, we commended the attentiveness of an anonymous reader as he persistently indicated every quotation in the original text, even if Chrysostom drew rhetorical ‘mist’ over it. For some reason or other, this man of letters sought out any parts of the Holy Script quoted in the patristic texts, and he always and almost unmistakably left his translations above the words he found. Several opening pages of the manuscript preserve marginal glosses in the form of complete Latin verses derived from the Vulgata, sometimes with some additions from available Greek text. At some point, our reviser may have come to consider this an unreliable method of comparison, and from there he started to superscribe his translations over every single word of the biblical sayings, including conjunctions

20 Arnau de Villanova was among the most venerable authorities of both Spiritual Franciscans and Beghards. (Kerov 2000, 269  f.) 21 The manuscript has a small paper sticker glued to its protective cover, written by the director of the Russian Archaeological Institute, Theodor Uspenskij. The note states that the manuscript was purchased from the antiquarian and book-dealer Kirlangik for the price of 21 Turkish lire (250 Russian rubles). 22 Uspenskij 1903, 337. 23 Granstrem 1958, 284.

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and prepositions, and excluding additional words inserted by Chrysostom. One must admit that he reached a certain degree of perfection in his work. Compared with two Latin versions of the Bible, Vulgata and Vetus Latina,24 his notes are primarily based on the ‘classical’ translation of Hieronymus. And that is quite natural for the medieval Western scribe, of course. Yet sometimes he puts two different readings side by side, an ancient one and the more widespread version of Hieronymus’, divided either by the conjunction vel or without it. He quite often uses some rare, ‘occidental’ or even unknown variant (hapax legomenon), and then strikes it out, or sometimes does not. It is well-known that Chrysostom felt free to slightly alter canonical texts in his interpretations.25 And it seems like our reader knew this, too, since he did not hesitate to translate the same quotation up to 3, 4 or even 5 times, according to Chrysostom’s use of synonyms. This scholar demonstrates intimate knowledge of several Latin versions of the Deeds, and he acts like a talented and attentive translator, or even interpreter, of the texts. But this could not be a translation in the strict sense.26 Since he deals almost invariably with common Biblical parts of Chrysostom’s speeches and neglects the author’s original words, the whole work can be understood, rather, as a theological or grammatical exercise of a Western student, who might have treated the Eastern patristic manuscript as a text-book in order to improve his Greek. The way he freely, and at the same time professionally deals with the Greek sacred text is surprising, but it seems appropriate to Humanists’ times.27 Some details in the Latin palaeography of these notes, such as ‘Gothic’ inverted r, sporadically appearing strokes over i, low vertical element of t and the occasional ‘fusion’ (in terms of B. Ullman)28 or biting of adjacent letters, point precisely to the very early stage of Italian Renaissance, and this set of “rules” brings to mind the well-known Florentine cluster of the early 15th century manuscripts of Dante’s poem.29 Some other graphic elements of the Latin script (e.  g. testegiatta at the top of the upper elements of certain letters, long vertical descend-

24 The only available edition of Deeds in the Vetus latina version is Sabatier 1743. 25 Gignac 1970, 308–315. 26 We do not know of any translation of this rhetorical cycle before Erasmus. He was the first who tried to translate these sermons into Latin, but soon found them dull, unskillful and badly composed (PG 60, 5). Thus, he withdrew from this work, limiting himself to the first four homilies (edited in 1530). As for preceding times, we have only a vague allusion made by a friend and protector of Petrarch, cardinal Giovanni Colonna (died 1348), who claimed to have seen these sermons translated “almost in our lifetime” (quasi nostra aetate) (Sabbadini 1914, 53  f.). But until we have any suitable manuscript of this translation, any conjectures are speculative. 27 One could compare these notes with the script of certain Italian humanists of the 15th/16th centuries, particularly of those of them who dealt with Greek patristics, e.  g. Ambrogio Traversari, the most famous translator of Chrysostom’s works ever (Stinger 1977, 152–158). 28 Ullman 1960, 18. 29 See, for example, the three-volume edition Firenze, Bibl. Riccardiana 1006–1008 (a. 1412–1414), and especially Ricc. 1007, ff. 185r–207v.

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ers of p and q, relatively small size of the main body of letters with ascenders and descenders, absence of the cursive 6-shaped s in final position, 7-shaped ampersand ligature etc.), as well as peculiarities of the spelling of the glosses (yperbole, ydiotam etc.), attest to the Italian nationality of their writer. And yet, this is not a true humanistic handwriting. Typologically, this variety of the ‘Gothic’ script, named scriptura hybrida libraria, originates from the new Italian cursive cancelleresca (minuscola cancelleresca italiana or Florentiner Bastarda), known on the Appenine peninsula as early as the late 13th century.30 The absence of loops separates this book-hand from the vast number of purely cursive Italian handwritings of the 14th–15th centuries. On the other hand, the uncommon Hellenistic education of the Latin scribe of RASL RAIC 112 inevitably narrows our scope to the circle of Florentine disciples of Manuel Chrysoloras and Guarino Veronese, or those who stayed in close contact with them. Indeed, in 2015 we found an almost identical hand among the manuscripts of the Bibliotheca Communale Forteguerriana in Pistoia. Its manuscript A. 26 (Juvenal’s Satires, a. 1410), written by Pistoian canon Zomino ser Bonifazio di Jacopo (1387–1458), a bilingual scribe and prolific copyist of Greek and Latin classical texts, corresponds to RAIC 112 perfectly. Right in the years 1410–1412 Zomino da Pistoia might have learnt the Greek language in Florence under the guidance of Guarino, though we lack the corresponding historical evidence of such a tutorial.31 Now, given the palaeographical evidence of his study, this possibility may be discussed more seriously.32 Since we know nothing about Zomino’s going to Greece, it is very probable that the manuscript which served him as a copy-book was brought from Constantinople to Florence following well-established paths beaten by Italian book-collectors Niccolò Niccoli, Francesco Filelfo and others. Most likely, it was incomplete and damaged by the time it reached Italy, and that may explain why it escaped its destined place in the book-shelf of some private or public Italian library. One can only wonder how and when the Greek patristic manuscript made its way back to the East, but increased mobility in the sphere of the book-trade seems to be responsible for that. A great demand for Greek culture expressed by the scholars of the early Italian Renaissance once brought the book to the West, and the growing commercial power of the following centuries, when manuscripts became a sort of manufactured goods, probably returned it back to its cradle.

30 Derolez 2005, 163–165. 31 De La Mare 1973, 91–104. 32 See also: Rollo 2008, 100.

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The visual representation of the formulaic colophon verse τῷ συντελεστῇ τῶν καλῶν θεῷ χάρις This article examines the visual representation of the formulaic colophon verse τῷ συντελεστῇ τῶν καλῶν θεῷ χάρις, trans. „Gratitude to the Lord, for every good is accomplished by him“. This colophon consists of one prosodically correct dodecasyllable and frequently occurs in Byzantine manuscripts. Thanks to the ‘Database of Byzantine Book Epigrams’ (DBBE), more than 240 occurrences of this formula are known (August 2019).1 For pragmatic reasons, this article focuses on 27 out of the ca. 240 recorded occurrences of the formula under study. For these 27 occurrences, the images are available in the corpus, which allowed for an analysis of their visual representation. The DBBE is an ongoing project at Ghent University (Belgium), under the direction of Kristoffel Demoen. Its aim is to assemble all Byzantine metrical paratexts, including colophon verses. At this moment, August 2019, it contains more than 10,700 occurrences of epigrams found in more than 4,100 manuscripts. This tool made it possible to determine in which manuscripts the formula is found. In addition, this case study made use of the Pinakes database2 for the content, date and provenance of manuscripts, as far as these are known. Initia Carminum Byzantinorum by Vassis (2005; 2011) was also an important reference work to discover new occurrences. Four research questions were identified: 1) What type of visual representation is generally used for the formula? 2) How is the formula visually distinguished from the main text it accompanies? 3) Is there a difference in visual representation between the formula and other accompanying paratexts in prose? 4) Is there a difference in visual representation between the formula and other accompanying metrical paratexts? To answer these questions, I first provide an overview of the different possible ways to visually represent paratexts. Secondly, the 27 selected occurrences of the formulaic

I wish to express my sincere thanks to Kristoffel Demoen, Floris Bernard, Peter Van Nuffelen, Raf Praet, Rachele Ricceri, Dimitrios Skrekas, and Michael Mietz for their astute remarks and suggestions for improving this article. 1 The website of the DBBE is http://www.dbbe.ugent.be/. 2 The website of the Pinakes-database is http://pinakes.irht.cnrs.fr/. https://doi.org/10.1515/9783110366358-024

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colophon verse are individually discussed. The third section specifically addresses these research questions. Finally, the overall tendencies are summarized.

What are the possible ways to visually represent a paratext? The overview of the different possibilities to visually represent paratexts starts with the more distinctive ones and ends with the least conspicuous attempts. Overall, the Byzantines used four different ways to visually represent a paratext: A) as figure poems, B) as part of miniatures, C) written in Auszeichnungsmajuskel, D) through a gamut of more modest means such as colour, size and location. A) A special subgroup of paratexts are figure poems. A figure poem is a poem that is written in the form of a figure or a poem with a figure, or geometrical pattern, hidden in it.3 Of course, this kind of spectacular visual representation constitutes only a small minority in the corpus of paratexts. A famous example is to be found in a manuscript from Sofia, Centar I Dujcev D. gr. 282, f. 3v (end of 10th/11th c.).4 The verse is constructed in the form of a grid.5 The text is written in a red and blue minuscule and can be read horizontally and vertically, and even by combining both (Hörandner 2009, 291  f.). A type of figure poems that occurs more frequently is written in the form of a cross, for example, in Berlin, Humboldt-Universität, Theologisches Institut, Abteilung für christliche Archäologie und kirchliche Kunst 3807, f. 3r (late 11th/early 12th c.). In this case, the paratext, a metrical title to the Psalms, was designed in the form of a Greek cross surrounded by an ornamental square and some vegetation-like decoration.6 B) A second category consists of paratexts as part of a miniature. Paratexts often mimic a border around an icon or other image.7 In such cases, the script is written in majuscule and executed in an ornamental way. A clear example can be found in a manuscript from Sofia, Centar I Dujcev D. gr. 272, f. 47v and f. 73v (last decades of the 9th c.), in which a colourful image of respectively Matthew and Luke is surrounded by metrical paratexts in a monumental ogival majuscule writing.8 Another example is the Vat. Barb. gr. 372, f. 5r (second half of the 11th c.), the so-called Barberini Psalter. This

3 Cf. Hörandner 1990; 2009. 4 The text reads Ὁρῶν τὰ λαμπρὰ καὶ τὰ μὴ λαμπρὰ σκόπει. Cf. Džurova 2011a, 188  f. n. 1. For an image, see Džurova 2011a, 198  f. and Hörandner 2009, Abb. 1. 5 For other examples of verses written in the form of a grid, see Hörandner 2009, 292–294. 6 The text reads δα(υὶ)δ τὸ πρῶτον ἆσμα τῶν ψαλμῶν βάσις. Cf. Cutler 1984, 33, fig. 103. 7 Cf. Hörandner 1987, 239. 8 Cf. Džurova 2011a, 90  f. n. 1.

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portrait of three members of the imperial family is surrounded by a metrical prayer for the salvation of the royals.9 The script style used here is the so-called epigraphische Auszeichnungsmajuskel, a subtype of the Auszeichnungsmajuskel, which is the third category of visual representation of paratexts. C) The term ‘Auszeichnungsmajuskel’ refers to a majuscule script that was used in codices mainly written in minuscule writing. This form of majuscule was designed to highlight certain parts of the text. As for paratexts, this script helps to discern them from the main text and indicate their distinctive role. In the manuscript tradition, three main types of Auszeichnungsmajuskel can be distinguished: alexandrinische, konstantinopolitanische, and epigraphische Auszeichnungsmajuskel.10 C1) Of these Auszeichnungsmajuskel scripts, the alexandrinische is most frequently found.11 This type often occurs in combination with Perlschrift or a similar style of rounded writing.12 An example with a metrical paratext is found in the Laur. plut. 5,22, f. 60v (12th c.), which contains juridical canons. For the colophon verse at the end of the main text, the scribe switched to alexandrinische Auszeichnungsmajuskel.13 C2) The konstantinopolitanische Auszeichnungsmajuskel is mostly combined with the so-called eckige Hakenschrift.14 The majuscule is adapted to the minuscule script. If, for instance, the minuscule is written in a cursive hand, the corresponding majuscule will be cursive as well.15 An example can be found in the Laur. plut. 8,28 (972 AD). This manuscript contains the homilies on Genesis by John Chrysostom. At the beginning of each homily, a quote from Genesis is written in konstantinopolitanische Auszeichnungs­majuskel, and surrounded by an ornamental square.16 At the end of the manuscript, on f. 275r and 275v, two colophons in prose are also written in konstantinopolitanische Auszeichnungsmajuskel. The first colophon gives the name of the scribe and the date. The second one gives the name of the owner.17

9 It is not entirely clear who exactly is depicted in the miniature. Spatharakis 1976, 27 suggested that the portraits must represent Constantine X Ducas, his wife Eudocia Macrembolitissa and one of their sons, Michael or Constantine. Anderson 1983, 56 rejected this interpretation and followed De Wald 1944, 78–86, who identified the characters as Alexius I with his wife Irene and their son John. 10 Cf. Hunger 1977a, 204. 11 Cf. Hunger 1977b, 194. 12 Cf. Hunger 1977a, 205; 1977b, 194. 13 For an image, see http://teca.bmlonline.it/. Cf. Bandini 1764, 45–48. 14 Cf. Hunger 1977a, 206. 15 Cf. Hunger 1977b, 195. 16 See, for example, ff. 10r, 37v, 45r, 63r, etc. Cf. Hunger 1977a, fig. 12; http://pinakes.irht.cnrs.fr/. For images, see http://teca.bmlonline.it/. 17 For an edition of the colophons, see Bandini 1764, 386.

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C3) As indicated by its name, the epigraphische Auszeichnungsmajuskel is derived from the majuscule script that is used in inscriptions.18 Metrical inscriptions clearly had an influence on metrical paratexts in manuscripts, not only thematically, but also visually.19 The use of epigraphische Auszeichnungsmajuskel reveals that metrical paratexts were generally seen as inscriptions in a book. This type of majuscule was often used for titles, colophons, scholia and lemmata, in prose as well as in poetry. It flourished between the 10th and the 12th c. and was frequently used for paratexts.20 An example can be found in Vienna, Österreichische Nationalbibliothek, suppl. gr. 4, f. 5r (11th c.). A book epigram introduces John Chrysostom’s homilies on Matthew and stands alone on an entire folio.21 Another example is found in a manuscript from London, the Add. 19352 (1066 AD), also known as the Theodore Psalter. In this manuscript, many depictions of saints were added, which interact with the main text. On f. 207v, a miniature in the margin represents Michael, the abbot of the Stoudios monastery in Constantinople. The abbot stands next to David, and, above them, an image of Christ is depicted, watching over the two. The lines spoken by Michael are written in golden majuscule letters.22 Of course, the distinction between these three subcategories is not always clear, and different subtypes are occasionally mixed.23 For example, the Bodl. Laud. gr. 75 is difficult to situate within a single category.24 D) The last category groups different subtle means to visually represent paratexts. Hunger (1977b, 193) summed up three possibilities: 1) the size, 2) the colour, and 3) the type of script. The last was already addressed in the previous category of the Aus­ zeich­nungsmajuskel. A few other features can be added: 4) location, and 5) ornamental decoration, such as elaborated initials, dividing lines, geometrical motives and crosses. Naturally, these means can be used in combination. Sometimes, there is in fact no difference between the visual representation of the main text and the paratext. For example, in the Laur. Conv. Soppr. 98, f. 40r (1372 AD), a colophon verse, incipit: Εἴληφε τέρμα τουτονὶ τὲ τῶν στίχων, is executed in the same way as the main text, as a conclusion of the verses of Manuel Philes.25 These verses of Manuel Philes, as well

18 Cf. Hunger 1977b, 195–197; Stefec 2009, 203; 2011, 326. 19 Cf. Hörandner 1991, 422; 2003, 157. 20 Cf. Hunger 1977b, 205. 21 For an image, see Hunger 1977b, 195, fig. 3. Five occurrences of this epigram were discussed and edited by Stefec 2011, 326–332. 22 Cf. Barber 2007, 88–92, fig. 14. 23 Cf. Hunger 1977b, 198. 24 Cf. Hunger 1977b, 200. For an image, see Hutter 1977, fig. 84. 25 Cf. Rostagno/Festa 1893, 17  f.

The visual representation of the formulaic colophon verse 

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as the colophon verse, are written in a minuscule script with many abbreviations. The beginning of each poem or paratext is indicated by a modest cross.

The formula τῷ συντελεστῇ τῶν καλῶν θεῷ χάρις As mentioned above, 27 occurrences of the formula under study were selected from a total of ca. 240 occurrences found in the DBBE. These 27 were ordered by date. The date of the (relevant part of the) manuscripts is given in brackets. This date is followed by a reference of where an image of the particular case can be found and the name of the main text that is accompanied by the formula τῷ συντελεστῇ τῶν καλῶν θεῷ χάρις. All images of manuscripts from Laur. plut. can be found via http://teca. bmlonline.it/. In addition to specific secondary literature, the Pinakes database was consulted for the content and date of the manuscripts. 1) Bodl. Laud. gr. 75, f. 363v (993 AD). Fig. Hutter 1977, fig. 84. John Chrysostom, In Genesim homiliae.26 The formula occurs at the end of the Homilies and is followed by another verse, which is only known from this manuscript: Ἀρχὴ τέλος μέσασμα, Χ(ριστ)έ μου, πέλεις, and a colophon in prose containing the date. The three paratexts are written in a mixed form of Auszeichnungs-Majuskel.27 They are separated from each other by monumental friezes with geometrical and vegetal motives. The two metrical paratexts are written somewhat larger than the colophon in prose. They are also both marked with a cross at their beginning and their end, whereas the prose is marked with a star. It is possible that these different signs point to an awareness of the difference between prose and verse. Compared to the main text, which is written in a simple minuscule, the three paratexts as a whole are executed in a very monumental way. 2) Vat. gr. 394, f. 214r (1050–1100 AD). Fig. Hörandner 1990, fig. 6. Maximus Confessor, Capita de caritate.28 The formula appears on the first folio after the end of the main text. It is designed in exactly the same style as the figure poem mentioned above, in the manuscript from Sofia, Centar I Dujcev D. gr. 282, f. 3v.29 The formula is deconstructed and arranged in the form of a grid. In both cases, the grid has a square frame with vegetal decoration at the corners, the script is very similar, and the verse is accentuated. Furthermore, the form of the accents is identical: the circumflex is executed as a simple short curve.

26 Cf. Coxe 1853, 560  f. (= 1969, 560  f.); Euangelatou-Notara 1982, 139  f.; Hunger 1977b, 200, fig. 18. 27 Cf. Hunger 1977b, 200. 28 Cf. Devreesse 1937, 93  f.; Hörandner 1990, 22. 29 Cf. Hörandner 2009, 292.

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The Vat. gr. 394 was dated by Hörandner (1990, 22) to the second half of the 11th c., whereas Devreesse (1937, 93) dated the manuscript to the 10th/11th c. The date of the manuscript from Sofia was also not precisely determined. It was dated between the end of the 10th and the 11th c.30 Roughly speaking, both manuscripts seem to date from the same period. Given the palaeographical and stylistic resemblance of these two cases, both figure poems seem to have been executed by the same scribe. 3) Princeton University Library, Garrett 16, f. 208r (1081 AD). Fig. Kotzabassi/Patterson Ševčenko 2010, fig. 169. Ascetica, Narrationes animae utiles.31 The formula appears at the end of a series of ascetic texts and is integrated in a cluster of paratexts, which are separated from each other by stars, curls and dots. The formula is followed by another colophon verse: πόνοις ἰωσὴφ χάριν, ὦ σῶτερ δίδου. These metrical paratexts are then followed by several colophons in prose, one of which gives the date. The colophons in prose are written in the form of a cross. 4) Sinai, Mone tes Hag. Aikaterines 775, f. 166r (12th/13th c.). Fig. Mpalageorgos/Kretikou 2008, 14. Sticherarium Pentecostarii.32 The formula is written after another formulaic colophon verse which appears at the end of the main text, incipit: ἡ μὲν χεὶρ ἡ γράψασα σήπεται τάφω. Both colophon verses are written in black ink, in a minuscule that is executed in a more free-hand style than the main text. Moreover, each formula is marked with a cross. These colophon verses are followed by a colophon in prose that was added by a later hand. 5) Vat. gr. 105, f. 418r (1244–1254 AD). Fig. Turyn 1964, Tab. 163c. Maximus Byzantius, De obiectionibus insolubilibus.33 The formula is written at the end of the main text in a minuscule of the same type. The only visually distinctive feature in the formula is a slightly enlarged initial. After some blank space, there is a colophon in prose on the same line. It gives the name of the ruling emperor, which enables an estimation of the date, incipit: Ἐτελειώθη ἡ παροῦσα βίβλος ἐπὶ τῶν χρόνων. The colophon continues on the next folio, where the script is slightly enlarged. 6) Vat. gr. 641, f. 466r (1286 AD). Fig. Turyn 1964, Tab. 171d. Theophylactus Bulgariae, In Ioannem.34 The formula appears at the end of the manuscript. It is executed in a minuscule script which is larger than the one used for the main text. The letters of the formula 30 Cf. Džurova 2011a, 188  f. n. 1. 31 Cf. Kotzabassi/Patterson Ševčenko 2010, 112–125. 32 Cf. Mpalageorgos/Kretikou 2008, 12–14. 33 Cf. Turyn 1964, 39  f.; Euangelatou-Notara 1983, 207; 1984, 46  f. 34 Cf. Turyn 164, 70  f.

The visual representation of the formulaic colophon verse 

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are ornamented with black dots, as if they were plague spots. The same kind of script is used in a marginal note on f. 230r.35 An ornamental frieze separates the formula from the accompanying colophon in prose, which gives the name of the scribe. This colophon is marked with crosses. It is also written in a free-hand kind of minuscule, but of a smaller size and without the black plague spots. On the next folio, there is a verse prayer, incipit: ἐν σοὶ τὸ πλῆρες Χ(ριστ)έ μου τῶ μεσίτη. This prayer is written in red ink between two horizontal bars and has a cross at its beginning. It consists of two dodecasyllables. The script is larger than that of the main text. The verse prayer is followed by a colophon in prose in black ink that gives the date and the name of the ruling emperor. This colophon has a cross at its beginning as well. It is executed in the same type of script as the preceding verse prayer. The same style is also applied to the metrical paratext that follows the colophon in prose, incipit: ἡ βίβλο(ς) ἡδε τῶν θεοπνεύστων λόγων. The only difference is that this metrical paratext is in red ink, just as the metrical prayer. 7) Vat. gr. 7, f. 356v (1310 AD). Fig. Turyn 1964, Tab. 185e. Phrangopulus Georgius, Synagoge etymologiarum.36 A variant of the formula, Τῷ συντελεστῇ τῶν καλῶν Χριστῷ δόξα, is written on the last folio of this manuscript. It is preceded by a colophon in prose, which gives the date and the name of the ruling emperor. The formula was placed in the middle of the line and has a slightly enlarged initial, but no other distinctive features. Both paratexts are in the same minuscule as the main text.37 8) Laur. plut. 7,30, f. 245r (1323 AD). Wisdom of Jesus Son of Sirach.38 The formula is written in minuscule at the end of the manuscript. Three lines before the end of the main text, the letters start to grow, to reach a climax in the formula. These letters are written very carelessly. At the end of the main text, three sloppy crosses appear. The formula has a long thin cross at its beginning and is followed by another paratext, which is written in the same style. In contrast, the rest of the manuscript was meticulously written, and includes red initials. The scribe may have suffered from kenophobia and may thus have wanted to fill the page entirely with text. This would also explain why the last lines of the main text are enlarged. 9) Athos Iberon 1405, f. 176v (1331 AD). Fig. Sotiroudis 2007, 56. Gospels.39 The formula is preceded by a colophon in prose that gives the date and the name of the scribe. These two paratexts are written after the main text, from which they are 35 Cf. Turyn 1964, Tab. 39. 36 Cf. Turyn 1964, 108  f.; Ucciardello 2007, 431–483. 37 Cf. Turyn 1964, Tab. 87. 38 Cf. Bandini 1764, 292. 39 Cf. Sotiroudis 2007, 54–57.

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separated by a sober red line. Both their beginnings are indicated by a red cross and a red initial. The formula is immediately followed by a triple amen, also with a red initial and accompanied by a black cross. The whole is concluded with three more black crosses. 10) Laur. plut. 28,16, f. 346r (1382 AD). Pseudo-Claudius Ptolemaeus, Fructus siue Centiloquium.40 The formula is written at the end of the main text. It is in red, marked with crosses in the same colour. The colophon verse is followed by a red monocondulion, bearing the name of the scribe and a riddle, also in red. A few other texts in prose were added by a later hand. 11) Rome, Bibl. Angelica, gr. 29 (C.4.8), f. 152r (1388 AD). Fig. http://www.internet culturale.it/. Palchus, Astrologia.41 The formula is written directly after the main text in a slightly larger minuscule. It is followed by another paratext in prose giving the date and the name of the scribe. Both paratexts have a red initial, just as each paragraph of the main text. 12) Vat. gr. 899, f. 60v (1393 AD). Fig. Turyn 1964, fig. 203d. Rhetorica, Anonyma varia.42 Different parts of the Vat. gr. 899 were written in different periods. The folio on which the formula occurs was written in 1393. The formula appears at the end of the main text and is executed in the same visual style. It is marked with a cross and followed by a colophon in prose that gives the name of the scribe and the location. This colophon is similar in style to the formula. 13) Laur. plut. 9,27, f. 192r (14th c.). Ps.-Zonaras, Lexicon.43 The Lexicon of Ps.-Zonaras ends on f. 190v and is accompanied by some short glossaries on f. 191r–v. On the next folio, f. 192r, which is also the last one of the manuscript, a verse prayer is written by a later hand: σῶσον με σ(ῶτ)ερ τὸν πιστὸν οἰκέτην σου. After this prayer, the formula appears in red. A phrase, ὁ θεὸς σώσει τῶ ἀθανασίω, also in red, is appended and combined with the formula to form the shape of a cross. This seems to be a failed attempt to write a verse. If σῶ is added between τῶ and ἀθανασίω, the phrase becomes a non-prosodic dodecasyllable.

40 Cf. Bandini 1768, 31–34. 41 Cf. Turyn 1972, 250  f.; Franchi de’ Cavalieri/Muccio 1896, 61. 42 Cf. Turyn 1964, 171, 177. 43 Cf. Alpers 1981, 26  f. no. 45; Bandini 1764, 436  f.

The visual representation of the formulaic colophon verse 

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14) Laur. plut. 55,21, f. 273r (14th c.). Xenophon, Atheniensium respublica, De uectigalibus.44 The formula is the last of a series of paratexts at the end of the works of Xenophon. Each paratext begins with a cross, except for the first one, which is also the only one in red. It reads τέλος σὺν θεῶ ἀμήν, of which the first three words together form the first half of a frequently used formula among Byzantine metrical paratexts.45 Two additional short paratexts in prose assure the reader that this is really the end of Xenophon’s text. Another formula follows: θ(εο)ῦ τὸ δῶρον καὶ πόνος ταπεινοῦ πέτρου, which is a hypermetrical verse.46 If καὶ were omitted, the line would become a dodecasyllable. After the last formula, “amen” is written in the form of a cross. All paratexts are in the same style of minuscule as the main text. 15) Laur. plut. 69,23, f. 317v (14th c.). Flavius Iosephus, Antiquitates Iudaicae.47 The formula is preceded by two other metrical paratexts, which are written at the end of the main text. The first one has ten verses, incipit: πέφυκε διδάσκουσα τοῖς φιλιστόροις, referring to the main text. The next paratext, incipit: χειρὶ μανουὴλ τήνδε μοι γνῶθι ξένε, gives the name of the scribe. The last verse of this colophon is in red. The formula follows in the same colour, marked with a cross at its beginning. After the formula, there are two poems, with the following incipits: Ἔκλεψε Λοῦπος δεσποτικὴν σφενδόνην and ’Ιδοῦσα καινὸν οὐδὲν ὡς Ἰορδάνης. The type of script of the main text and of the paratexts is identical. 16) Laur. plut. 55,1, f. 331v (1422 AD). Suda.48 The colophon verse immediately follows the main text and is in red. The formula is followed by a colophon in prose, which is also in red. Compared to the main text and the colophon in prose, the formula is executed in slightly larger letters, but in the same style of minuscule script. Both paratexts are separated from the main text by ornamental elaborated bars and have a red star at their beginning. 17) Laur. plut. 60,18, f. 156v (1427 AD). Ps.-Aristotle, Rhetorica ad Alexandrum.49 The formula occurs in black after a red cross at the end of the main text. It is in the same type of minuscule as the main text, although its letters are a bit larger. The formula is followed by a colophon in prose: τέλος ἀριστοτέλους ῥητορικῆς πρὸς ἀλέξανδρον, which is in red. Other paratexts in the manuscript are written in the same

44 Cf. Bandini 1768, 285  f. 45 See, for example, τέλος σὺν θεῶ τῆς ὅλης ὀδυσσείας in Marc. gr. Z. 613, f. 295r. Cf. Mioni 1985, 540. 46 An example of a correct metrical formula can be found in Vienna, Österreichische Nationalbibliothek, theol. gr. 187, f. 189v, Θεοῦ τὸ δῶρον καὶ Καλανίκου πόνος. Cf. Hunger 1984, 386. 47 Cf. Bandini 1768, 642  f. 48 Cf. Bandini 1768, 213. 49 Cf. Bandini 1768, 608  f.

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style. For example, on f. 109v, two colophons in black appear after some blank lines at the end of the main text: τέλος ἀριστοτέλους τέχνης ῥητορικῆς and a colophon in prose stipulating the date. They are only marked with a cross at their beginning and end. On f. 110r, however, a title in prose, ἀριστοτέλους ῥητορικὴ πρὸς ἀλέξανδρον, is enclosed by a colourful ornamental frieze, depicting Aristotle and Alexander. On the left, Aristotle is portrayed as an old man with a hood. On the right, Alexander is also rendered as an old man with a grey beard, but he has a crown. These figures are based on the stereotypical representation of a philosopher and a king, and can only be identified as Aristotle and Alexander because of the accompanying text. 18) Oxford, Christ Church 56, f. 297v (1430 AD). Fig. Hutter 1993, 741. Synaxarion for the months March until August.50 The formula appears immediately after the main text without any blank space and is written in red ink. It is followed by a long colophon in prose, also in red, that gives the name of the scribe and the date. The initials in the main text are in red as well. Both paratexts are marked with a cross at their beginning and are in the same type of script as the main text. 19) Laur. plut. 72,16, f. 64v (1450–1475 AD). Aristotle, Categoriae; Ammonius, In Aristotelis Categorias comm.51 In this manuscript, the text of Aristotle and that of the commentary were written alternately. The formula appears at the end of the manuscript after a blank line, and in a variant form τῷ συντελεστῇ τῶν ὅλων θ(ε)ῷ χάρις. The first omega is written slightly larger, but overall the style of the script of the main text and that of the formula are the same. 20) Laur. plut. 7,4, f. 76r (1489 AD). Gregory of Nyssa, De opificio hominis.52 Laur. plut. 7,4 was commissioned by Lorenzo de’ Medici. The formula occurs at the end of De opificio hominis of Gregory of Nyssa, which is concluded by “amen” written in the form of a cross. Both the “amen”’ and the formula are flanked by red ornamental lines. Interestingly, the formula, in red ink, is larger and written in a more free-hand kind of minuscule than the main text. One could say that it is an Auszeichnungsminuskel. The formula has a more monumental appearance than the main text.

50 Cf. Hutter 1993, 156–159. 51 Cf. Bandini 1770, 35. 52 Cf. Bandini 1764, 203–205.

The visual representation of the formulaic colophon verse 

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21) Laur. plut. 7,4, f. 181r (1489 AD). Gregory of Nyssa, Antirrheticus Aduersus Apollinarium.53 In the same manuscript, the formula appears again some folios later, at the end of Gregory of Nyssa’s Antirrheticus Aduersus Apollinarium. The hand is the same, and the figural style is comparable to that of f. 76r. However, in this second occurrence, the scribe omitted the first article of the formula τῷ. Moreover, the same free-hand kind of monumental minuscule is used. Interestingly, on the last folio of the manuscript, f. 182r, a long red colophon in prose is also written in this free-hand monumental minuscule. This final colophon in prose stands alone on the folio. For the Laur. plut. 7,4, it can be concluded that the paratexts are ornamental, but there is no difference between those in prose and those in verse. 22) Elassona, Mone tes Olumpiotisses 10, f. 282r (15th c.). Fig. Skoubaras 1967, 221. Paul Amoriensis, Canon on Christ.54 This manuscript contains a variation of the formula, replacing the last word χάρις by δόξα. The formula is written directly after the main text. Subsequently, there is a blank line, and then a colophon in prose, which gives the name of the scribe and the date, and is concluded with an ornamental line. Both paratexts are written in red ink. The minuscule script that is used for the paratexts is similar to that of the main text, but has some differences. For example, in the paratexts, the sigma and the delta have a more majuscule appearance.55 23) Laur. plut. 5,25, f. 226r (15th c.). Psalms.56 The formula occurs at the end of the manuscript. It is placed on the top of the folio and is followed by a series of paratexts. The visual outline of the paratexts is comparable to that of the main text. In addition, initials were added in red ink. The formula is followed by another formulaic metrical colophon of three verses, the first two of which read ὥσπερ ξένοι χαίρουσιν ἰδεῖν π(ατ)ρίδα, καὶ οἱ θαλαττεύοντες εὑρεῖν λιμένα. Subsequently, there is a colophon in prose with a trapezoid ending. Its beginning, however, is a rhythmically correct dodecasyllable, Ἐτελειώθη τὸ παρὸν ψαλτήριον.57 Lastly, there is another colophon in prose that gives the date: 1172. However, the palaeographical character is not compatible with a date in the 12th c. As Bandini (1764, 50) stated, this colophon was probably copied from an older manuscript without adapting the date.

53 Cf. Bandini 1764, 203–205. 54 Cf. Skoubaras 1967, 220–222. 55 Cf. Skoubaras 1967, figs. 95  f. 56 Cf. Bandini 1764, 50. 57 The complete colophon was edited by Bandini 1764, 50.

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24) Laur. plut. 60,9, f. 425r (15th c.). Aelius Aristides, Orationes.58 The formula is part of a cluster of paratexts written at the end of the main text on f. 424v. The main text has a trapezoid ending, which is flanked by two stars at each side. The paratexts are all written in red ink in a minuscule of the same style as the main text. The first one is a dodecasyllable, which is also flanked by a star and reads: εἴληφε τέρμα βίβλος ἡ ἀριστείδου. The second paratext consists of two hexametrical verses, incipit: ὧδε πέρας βίβλοιο πολυκαμάτοιο πόνοιο. This poem is marked with crosses at its beginning and end. On f. 425r, a metrical paratext, consisting of three dodecasyllables, incipit: μετ’ ἐγγραφῆς μὲν λαμπροτάτων σῶν λόγων, is flanked by geometrical motives. A few blank lines are then followed by a prayer in prose with a cross at its beginning and end, incipit προάναρχε λόγε θεοῦ, εἰ μὲν ὀρθῶς ταῦτα γέγραφα. After the prayer, the formula is written between two crosses in cryptographic script: ψσωχνψεοεωψβψσνπθοσναεσυθϡϙω. The riddle can be solved by dividing the alphabet in three equal parts and mirroring the letters against the axis of ε, ν and φ.59 The last paratext of the cluster is in prose and has crosses at its beginning and end, incipit: ἔχω τῶν ἑξῆς καὶ τὸ τοῦ τρίτου. 25) London, British Library, Harley 5725, f. 138r (ca. 1500 AD). Fig. http://www.bl.uk/ Aristophanes, Nubes.60 The formula appears after the main text and is separated from it by a whole line of crosses, which are written alternately in red and brownish ink. The formula is written in the same brownish ink and the same minuscule as the text of the comedy, and is marked with a cross at its beginning and its end. It is followed by a blank folio, and then the introduction to the Ranae of Aristophanes, with a title in red at the top of f. 139r: +ὑπόθεσις τοῦ τρίτου δράματος:+. 26) London, British Library, Harley 5725, f. 304v (ca. 1500 AD). Fig. http://www.bl.uk/ Euripides, Orestes.61 In the same manuscript, the end of the Orestes is indicated by a simple τέλος, with the tau written in red. The formula comes after some blank lines, preceded by a red cross and followed by three crosses, the first and the last of which are red. After a few blank lines, there is a dodecasyllable: Εὐριππίδου (sic) δράματος Ἠλέκτρας τέλος. Apparently the tragedy by Euripides was indicated as the Electra and not as the Orestes.62 This paratext is also marked with crosses, a brownish one at the beginning and a brownish and red one at the end.

58 Cf. Bandini 1768, 596–600. 59 Cf. Gardthausen 1913, 311. 60 Cf. McKendrick 1999, 178; Thompson 1888, 173. 61 Cf. McKendrick 1999, 178; Thompson 1888, 173. 62 See also f. 213r προλογίζει ἡ Ἠλέκτρα.

The visual representation of the formulaic colophon verse 

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27) Laur. plut. 5,18, f. 257r (16th c.). Psalms.63 The manuscript was written in two different periods. The oldest part was written in the 11th c. The most recent part dates from the 16th c. and consists of some folios added by Francesco Zanetti: 1–28, 35, 37, 44, 51, 66, 142–143, 152, 164, 188 and 233–257, which is the last folio of the manuscript.64 The formula appears in the most recent part of the manuscript. It is written at the end of the Psalms in red ink, so as to c­ ontrast with the main text in brownish ink, but the same minuscule is used for both. On the folios from the same period, the paratexts in prose are executed with similar attention.65 The older part of the manuscript contains titles in prose, written in alexandrinische Auszeichnungsmajuskel.66 However, this did not affect the visual style used in the most recent part of the manuscript.

Results: The four research questions What type of visual representation is generally used for the formula? When the 27 occurrences of the formulaic colophon verse are compared with the overview of different ways to visually represent a paratext, it is clear that a large majority of the cases use techniques from category D. They have a different colour, are accompanied by a cross, or are written in a slightly larger script. There are, however, some exceptions. It is significant that the oldest occurrence, occurrence 1, is written in Auszeichnungsmajuskel, as it dates from the period when the Auszeichnungsmajuskel flourished.67 The second occurrence in our list is also an exception. It is a figure poem of exactly the same style as the one in Sofia, Centar I Dujcev D. gr. 282, f. 3v. Since both manuscripts roughly date from the same period, 10th/11th c., and share the same palaeographical characteristics, they seem to be written by the same scribe.68 Furthermore, some peculiar cases are worth mentioning among the occurrences that use the techniques from category D. For example, occurrence 13 is combined with another text into the form of a cross. As mentioned above, it is, however, a common figure poem. Another example is occurrence 24, which was written as a cryptogram.

63 Cf. Bandini 1764, 41. 64 Cf. Baldi 2007, 498. 65 See, for example, the title in prose on f. 250r. 66 See, for example, the titles in prose on f. 54v and f. 92v. Cf. Hunger 1977a, 205  f. 67 Cf. Hunger 1977b, 205. 68 I hope to elaborate upon this case in another article, giving a more extensive argumentation.

346 

 Renaat Meesters

How is the formula visually distinguished from the main text it accompanies? In all cases, the formulaic colophon verse was written at the end of the main text. In addition, the text of the formula was always visually distinguished from the main text, although this distinction was at times restricted to a minimum. For instance, the only distinctive feature of occurrence 19 is a blank line that distinguishes the formula from the main text. Occurrence 5 only has a larger initial to separate it from the main text, and occurrence 7 was written in the middle of the line with a slightly enlarged initial. Both occurrence 11 and 23 were executed in the same style as the main text, with a red initial for each new paragraph or paratext. In many cases, the colophon verse is marked with a sign to indicate that it is a separate text. The most popular sign is the cross, which was used eleven times: occurrences 4, 8–10, 12, 14, 15, 17 and 24–26. Other distinctive features included stars and other ornamental means: occurrences 3, 16, 20 and 21. Another common way to indicate that the formula is not part of the main text is the use of red ink. In ten cases, the formula is entirely in red: occurrences 10, 13, 15, 16, 18, 20–22, 24 and 27. Finally, the formula is distinguished from the main text by a larger and more freehand type of script in eight cases: occurrences 4, 6, 8, 11, 16, 17, 20 and 21.

Is there a difference in visual representation between the formula and other accompanying paratexts in prose? Significantly, 23 occurrences of the sample survey are accompanied by a paratext in prose: occurrences 1, 3, 5–18 and 20–26. In a large majority of the cases, the formula is represented in the same style as the accompanying paratext in prose. However, there are some cases in which either one gets additional emphasis. For example, the formula is written larger in occurrence 16. In occurrence 17, the formula is in black, whereas the prose is in red. Nevertheless, the overall tendency is that the formula and the accompanying paratexts in prose are visually represented in a similar manner.

Is there a difference in visual representation between the formula and other accompanying metrical paratexts? In only nine cases, the formula is accompanied by another metrical paratext: occurrences 1, 3, 4, 6, 13–15, 23 and 24. Moreover, the formula is generally also accompanied by a paratext in prose. The only exception is occurrence 4, but even here a colophon in prose was added by a later hand. In most cases, the formula is executed in the

The visual representation of the formulaic colophon verse 

 347

same way as the accompanying metrical paratext, except for two cases in which the formula is contrasted by its red colour: occurrences 13 and 15.

Conclusion Twenty-seven occurrences of the formulaic colophon verse τῷ συντελεστῇ τῶν καλῶν θεῷ χάρις were studied for their visual representation. The formula is visually represented by the use of the same visual language as is applied to all kinds of paratexts. However, some types of visual representation are used more frequently than others. A considerable majority of the occurrences are distinguished by their colour, size, or decorative signs (group D). A few exceptional cases reveal a different type of visual representation, such as the two oldest occurrences of our sample survey. The formula in Bodl. Laud. gr. 75, f. 363v, occurrence 1, is written in a mixed type of Auszeichnungs­ majuskel. It must be noted that the two accompanying paratexts, one in meter and one in prose, are executed in the same way. In Vat. gr. 394, f. 214r, occurrence 2, the formula was executed as a monumental figure poem. However, exceptions are rare, and our sample survey yielded no examples of the formula accompanying a miniature. In all cases, the formula was visually distinguished from the main text, some more explicitly than others and mostly by using red ink, a larger script, or a cross or another decorative sign. Furthermore, the formula was generally accompanied by a paratext in prose, and occasionally by a metrical paratext. Overall, the formula is visually represented in the same manner as other paratexts, in prose or in meter.

Griechisch-byzantinische Handschriftenforschung Band 2

Griechisch-byzantinische Handschriftenforschung

Traditionen, Entwicklungen, neue Wege Band 2 Herausgegeben von Christian Brockmann, Daniel Deckers, Dieter Harlfinger, Stefano Valente

ISBN 978-3-11-036540-5 e-ISBN (PDF) 978-3-11-036635-8 Library of Congress Control Number: 2018017848 Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.dnb.de abrufbar. © 2020 Walter de Gruyter GmbH, Berlin/Boston Satz: Dörlemann Satz, Lemförde Druck und Bindung: CPI books GmbH, Leck www.degruyter.com

Inhalt Band 2 Paläographie und Philologie Klaus Alpers Zum Bremer „Cyrill-Glossar“ (Bremen, SuUB msc 0011): eine philologisch-historische Nachlese   351 Donatella Bucca I libri innografico-musicali della Chiesa greca: tra paleografia, filologia, storia delle collezioni di testi 

 363

Pia Carolla A proposito di stemmi multipli: Andrea Darmario e i suoi collaboratori. Con 22 nuovi manoscritti di Sofiano Melisseno tra Parigi e Lisbona   381 Andrea Massimo Cuomo Sui manoscritti moscopulei di Sofocle: Il Vindobonense phil. gr. 161 di Konstantinos Ketzas e i suoi scolii all’Electra  Christian Förstel Untersuchungen zur Rezeption Plotins in der Palaiologenzeit: die Handschriften A und E (Laurentianus plut. 87,3, Parisinus gr. 1976) 

 419

Anna Gaspari Riflessioni su codici recentiores di testi matematici e sul prestito e sulla copia di manoscritti greci: le copie ‘simultanee’   427 Elisabeth Goeke-Mayr, Georgios Makris Dating the codex Patmiacus 171: Iconoclastic remarks on the Byzantine illuminated manuscripts of the Book of Job and on the supposed origins of the Catenas in the 6th century   437 Pantelis Golitsis Quelques remarques sur les copistes et le contexte d’apparition du ms. Laurentianus plut. 85,1, dit l’‘Océan’   461

 395

VI 

 Inhalt

Mariella Menchelli La tradizione manoscritta del Commento al Timeo di Proclo e il codice Marc. gr. 194 (con prime osservazioni sulla nuova scoperta del rotolo di Patmos, Monastero di San Giovanni, Eileton 897)   469 Fevronia Nousia An unpublished schedos on Demosthenes attributed to Eustathios of Thessalonike   481 Inmaculada Pérez Martín Michael Psellos’ De omnifaria doctrina in Trebizond: Par. gr. 2087 and Georgios-Gregorios Chioniades   493 Diether Roderich Reinsch Zum Problem der Binnengliederung byzantinischer literarischer Prosa-Texte: die Rolle von Autoren – Kopisten (Redaktoren) – Editoren   503 Antonio Rigo Due manoscritti tra Costantinopoli e Alessandria e la lettera di Natanaele metropolita di Pentapolis all’arconte Manuele Theophilos (fine del XIV secolo)   509 Stefano Valente Zur Überlieferung der Epitome physica des Nikephoros Blemmydes: die ältesten Handschriften   517 Grigory Vorobyev Die Geschichte einer Grammatik von Manuel Moschopulos aus dem Besitz von Francesco Barbaro   527

Paläographie und moderne Technik Cristina Cicero, Fulvio Mercuri, Noemi Orazi, Ugo Zammit, Stefano Paoloni, Massimo Marinelli Testi nascosti nelle legature librarie: individuazione e lettura tramite la termografia infrarossa 

 537

Charalambos Dendrinos, Christopher Wright, Philip Taylor Presenting a 16th-century Greek manuscript using 21st-century technology: the autograph encomium on Henry VIII addressed to Elizabeth I by George Etheridge   549

Inhalt 

 VII

Vassiliki Kokla, Agamemnon Tselikas Computational retrieval techniques in the interpretation of medieval ink manuscripts   563 Marilena Maniaci, Pasquale Orsini, Edoardo Crisci Risorse online per lo studio dei manoscritti greci: il portale Pyle 

 581

Projektvorstellungen Davide Baldi La rinascita dei ‘Documenti del Concilio’ di Firenze 

 591

Silvia Tessari Byzantine Musical Manuscripts in the Veneto Region Cataloguing Project  Giuseppe Ucciardello Il progetto Manuscritos griegos en España y su contexto europeo, linee e prospettive di ricerca: il caso di Licofrone   609 Literaturverzeichnis 

 621

 705 Register  Handschriften   705 Papyri und Ostraka   725 Inschriften und Siegel   725 Abbildungsnachweis  Abbildungen 

 727

 739

Band 1 Vorwort 

 XI

Griechische Bibliotheken und Sammlungen Maria Luisa Agati, Konstantinos Choulis Copisti e legature della Moni Doussikou (sec. XVI): uno scriptorium metabizantino in piena regola. Studio preliminare 

 3

 597

VIII 

 Inhalt

Matthieu Cassin Notes de possession du monastère de la Sainte-Trinité de Chalki: un monastère patriarcal?   21 Christian Gastgeber Die griechische Bibliothek des Matthias Corvinus: Aspekte einer griechischen humanistischen Bibliothek nördlich der Alpen (15. Jh.)   43 Peter Isépy Zu den griechischen Handschriften des Pontificio Collegio Greco in Rom  Chariton Karanasios Griechische Handschriften rumänischer Sammlungen: Die Handschriften des Orthodoxen Patriarchats von Rumänien 

 59

 71

Burkhard Reis Von der Elbe an den Tiber und zurück. Lucas Holstenius als Sammler und Spender von philologischem „Honig“   81 Fabio Vendruscolo Per la biblioteca di Francesco ed Ermolao Barbaro: cinquant’anni dopo 

 101

Die Geschichte der Schrift Marie Cronier Quelques manuscrits médicaux grecs liés à Chypre 

 131

Francesco D’Aiuto La ‘scrittura mista’ maiuscolo-minuscola d’area mediorientale  Marco D’Agostino, Paola Degni Considerations on origin and development of the Perlschrift 

 145

 171

Ángel Escobar El aprendizaje de la escritura griega por parte de los humanistas españoles  Carmen García Bueno The evolution of Jacobos Diassorinos’ handwriting in context  Sofia Kotzabassi Gelehrtenkopisten im 13.–14. Jahrhundert 

 211

 201

 195

Inhalt 

 IX

Stefano Martinelli Tempesta Alcune riflessioni sulla produzione scritta di Costantino Mesobote da codici Ambrosiani   215 Zisis Melissakis Attività scrittoria presso il monastero atonita del Pantocrator durante i primi decenni dalla sua fondazione (seconda metà del sec. XIV)   233 Antonio Rollo Modelli grafici tra Demetrio Scarano e Ambrogio Traversari 

 249

Verbindungen zu den Nachbardisziplinen Nicholas Melvani Painted chrysobulls in Byzantine churches: documents or inscriptions? (or neither?)   267 Andreas E. Müller Schriftbetrachtung im Dienst der Urkunden. Ansatzpunkte für eine paläographisch basierte Echtheitskritik am Beispiel zweier Kaiserurkunden des 14. Jh. für Patmos (DR 2684 und DR 2775)   277 Thamar Otkhmezuri Medieval sources about Greek manuscripts: Georgian prefaces by Ephrem Mtsire to John of Damascus’ The Fountain of Wisdom   283 Andreas Rhoby Interpunktionszeichen in byzantinischen Versinschriften 

 293

Topographie der Manuskripte Anne Boonen Comment le caractère inachevé du décor et de l’illustration du manuscrit Taurinensis C.I.6 nous renseigne sur sa réalisation   305 Michel Cacouros Mise en page et mise en texte, illustration figurative dans les manuscrits byzantins et post-byzantins d’Aristote à exégèse marginale   311

X 

 Inhalt

Alexander Karnachev Reading and writing in Greek by means of Latin glosses 

 325

Renaat Meesters The visual representation of the formulaic colophon verse τῷ συντελεστῇ τῶν καλῶν θεῷ χάρις   333

Paläographie und Philologie

Klaus Alpers

Zum Bremer „Cyrill-Glossar“ (Bremen, SuUB msc 0011): eine philologisch-historische Nachlese 

Für Almut Mikeleitis-Winter Veiztu, ef þú vin átt, þann er þú vel trúir, ok vill þú af hánum gótt geta, geði skaltu við þann blanda ok gjöfum skipta, fara at finna oft. (Hávamál 44)

Ein zum Geflügelten Wort gewordener Vers des lateinischen Grammatikers aus dem Ende des zweiten nachchristlichen Jahrhunderts Terentianus Maurus, der seinen Autor berühmt gemacht hat, lautet in der gewöhnlich zitierten, verkürzten Fassung Habent sua fata libelli, „Bücher haben ihre Schicksale“. Vollständig schrieb Terentianus zwar Pro captu lectoris habent sua fata libelli, „Entsprechend der Auffassungsgabe der Leser haben Bücher ihre Schicksale“.1 Aber auch die kurze Version ist eine zutreffende Aussage und gilt nicht nur für libelli im Sinne von ,Werken‘, sondern auch von ,Handschriften‘. Diese Aussage trifft in ganz einzigartiger Weise für jene Handschrift zu, über die ich im folgenden sprechen will. Vor gut 50 Jahren, bei der Arbeit an meiner Dissertation, der Ausgabe des Theo­ gnos­tos,2 eines byzantinischen Grammatikers um 800, konnte ich ermitteln, daß Theognost als eine seiner Quellen einen Codex des in sehr zahlreichen Handschriften überlieferten spätantiken sogenannten Kyrill-Lexikons aus der ersten Hälfte des 6. Jahrhunderts benutzt hat. Der Text dieses Lexikons war damals und ist immer noch nicht ediert worden, es gibt nur gedruckte Auszüge daraus an verschiedenen Stellen. Einer davon waren die Specimina, die Moritz Schmidt (1823–1888) im vierten, im Jahre

Note Eine Kurzfassung des Vortrags, der unter dem Titel Die abenteuerliche Reise einer griechischen Handschrift von Konstantinopel nach Bremen und was Braunschweiger Gelehrte zu ihrer Wirkungsgeschichte beigetragen haben, bevor sie in Vergessenheit versank  am 13.  Juni 2014 in der Klasse für Geisteswissenschaften der Braunschweigischen Wissenschaftlichen Gesellschaft gehalten worden war, wurde publiziert in: Braunschweigische Wissenschaftliche Gesellschaft, Jahrbuch 2014 (Braunschweig 2015), S. 153–158. 1 Terentianus Maurus, De syllabis, in: Keil 1874, 1286. 2 Alpers 1964. https://doi.org/10.1515/9783110366358-025

352 

 Klaus Alpers

1862 erschienenen Bande des bedeutendsten spätantiken Lexikons des Hesy­chios (um 500) unter dem Titel Cyrillus Bremensis gedruckt hat.3 Höchst verwunderlich war, daß keiner der Philologen, die sich nach 1862 intensiv mit der Sammlung und Er­forschung der zahllosen Handschriften dieses Kyrill-Lexikons beschäftigt hatten: Georg Wentzel, Richard Reitzenstein, der Däne Asbjørn Drachmann, Kurt Latte, der ­Franzose Paul Burguière und schließlich der in Amerika tätige Grieche Mark Naoumides, die von Schmidt genannte Handschrift jemals auch nur erwähnt hat. Hatten sie alle sie vielleicht als wertlos angesehen, was verwunderlich wäre, da Schmidt in seiner kurzen Beschreibung4 zwar keine Datierung nennt, aber angibt, es handele sich um eine Pergamenthandschrift. Oder war sie nach 1862 etwa verlorengegangen? Vor mehr als dreißig Jahren, im Dezember 1988, habe ich mir diesen Codex in Bremen angesehen. Sein Anblick war überraschend und faszinierend (Abb. 1). Es hat sich ergeben, daß der Bremensis eine höchst bemerkenswerte und wertvolle Handschrift ist. Zunächst in paläographischer Hinsicht (Abb.  2). Man sieht sogleich, daß es eine Handschrift sehr hohen Alters ist. Die Schrift des Bremensis ist eine leicht nach links geneigte Minuskel mit altertümlichen Buchstabenformen wie dem sogenannten „liegenden“ β, wobei ε und λ stark rechts geneigt sind und die Oberlängen des δ schräg links aufführen. Die Form der Spiritus ist ausschließlich die eines halben H’s, die Hauchzeichen fehlen aber sehr häufig, besonders der Lenis. Anlautendes Ypsilon und zumal Iota tragen überwiegend noch nur ein Trema. Dieses ist ein Charakteristikum der Minuskel des 9. Jahrhunderts und der Zeit um 900. Meine genaueren paläographischen Untersuchungen und zusätzlich die Begutachtung von Photos der Handschrift durch befreundete Spezialisten für griechische Paläographie und Kodikologie haben das Ergebnis bestätigt, daß der Bremensis wohl in die Zeit um 900 zu datieren ist und, wie die byzantinische Einbandtechnik zeigt, wohl aus Konstantinopel stammt. Der Bremensis ist damit die älteste aller bisher bekannten etwa 70 bis 80 Handschriften des Kyrill-Lexikons. Bemerkenswert ist der Codex auch durch seinen Inhalt als eine von den anderen Handschriften des Kyrill-Lexikons zum Teil beträchtlich abweichende Version und dann vor allem auch durch seine ganz ungewöhnlich spannende, sehr detailliert nachweisbare Geschichte von seiner Entstehung bis zu seinem Weg nach Bremen und durch seine starke Wirkungsgeschichte im 18. Jahrhundert und im frühen 19. Jahrhundert, bevor er nach 1862 in einen länger als 120 Jahre währenden ,Dornröschenschlaf‘ fiel. Ich habe den Codex von Februar bis Mai 1989 in Hamburg untersuchen können. Dem Wesen nach bestehen zwischen den modernen und den alten griechischen Lexika große Unterschiede. Die spätantiken und byzantinischen Lexika sind nichts weiter als weitgehend mechanische Kompilationen aus den ihnen vorliegenden Quellen: entweder reproduzieren sie sie einfach, interpolieren sie aus Nebenquellen oder, für die Nachwelt das Ärgerlichste, sie ver-

3 Schmidt 1862, 361–364. 4 Schmidt 1864, XLVI.

Zum Bremer „Cyrill-Glossar“ 

 353

kürzen sie, indem sie als für sie uninteressant gerade dasjenige weglassen, was für die Tradierung am wichtigsten ist: die gelehrten Zutaten, die wörtlichen Zitate aus antiken Grammatikern und antiken Autoren, die Belege. Viele Lexika sind nichts anderes als alphabetisierte und erweiterte Glossare. Die Artikel sind also in Wirklichkeit Aneinanderreihungen von ursprünglich nur jeweils eine einzige bestimmte Schriftstellerformulierung richtig (oder oft auch schief oder falsch) deutenden Erklärungen. Sie sind nicht (und beanspruchen das übrigens auch nicht), was für heutige Lexika gilt, eine auf vollständiger oder möglichst umfassender Materialsammlung basierende eigenständige Durchdringung und Interpretation der Phänomene. Dadurch, daß das Spezialglossar in dem größeren Kontext aufgeht, verliert es die Bindung an seinen Ursprungstext und erlangt scheinbare Allgemeingültigkeit. Hierin liegt das besondere Manko der alten griechischen Lexika überhaupt; diesen grundlegenden Unterschied zu modernen Lexika muß der heutige Leser, der an die neuzeitlichen lexikographischen Werke gewöhnt ist, sich immer vor Augen halten.5

Terminologisch sollten die Begriffe Glossar und Lexikon unterschieden werden. Als Glossare sollten Vokabelverzeichnisse bezeichnet werden, in denen die Lemmata nach der Reihenfolge des Vorkommens in den glossierten Texten angeordnet waren und die die für erklärungsbedürftig erachteten Wörter zu mehreren Textstellen und oft in unterschiedlicher Rektionsform erläuterten. Mehrere solcher Glossare, z.  B. zu mehreren Büchern des Alten und Neuen Testamentes, wurden dann zusammengezogen und unter einer mehr oder weniger konsequenten (und in den Handschriften nicht selten gestörten) Beachtung einer Zwei- bis Dreibuchstabenordnung in eine rohe alphabetische Reihenfolge gebracht, ohne daß die dadurch entstehenden Doppel- oder Mehrfachglossen eliminiert worden wären. Damit entsteht ein rudimentäres Lexikon. Die Lemmata wurden gewöhnlich in der Form belassen, in der sie in den ursprünglich glossierten Texten auftraten, wurden also nicht in eine ,Normalform‘ wie in modernen Lexika (Nominativ Singular, 1. Person Sing. Präs.) gebracht, was die Zuordnung zu ihrem Ursprungsort oft ermöglicht oder erleichtert. Bei Beachtung der genannten Terminologie muß man also bei einem „Cyrill-Glossar“ korrekter von Kyrill-Lexikon sprechen. Die Artikel eines solchen Lexikons sind also in Wirklichkeit Aneinanderreihungen von Erklärungen, die ursprünglich nur jeweils eine einzige bestimmte Schriftstellerstelle richtig (oder oft auch schief oder falsch) deuteten. Das Kyrill-Lexikon ist wohl das am weitesten verbreitete und wirkungsmächtigste der griechischen Lexika. Überliefert wird es in ca. 70 bis 80 Handschriften, die in Bestand und Reihenfolge der Glossen stark differieren und deren Texte oft stark korrupt sind. Drachmann hat in seiner von Latte postum edierten Untersuchung6 nachgewiesen, daß sich die Handschriften hauptsächlich in drei Familien gliedern lassen, die er als I. Vatikaner-Rezension v, II. Laurentianer-Rezension g und III. Vallicellianer-Rezension bezeichnet hat.7 Die Entstehungszeit des Kyrill-Lexikons wird

5 Alpers 2001, 205. 6 Drachmann 1936. 7 Die Vatikaner-Rezension v ist in mehreren wichtigen Arbeiten von Mark Naoumides untersucht worden, vgl. dazu Alpers 1991, 12 Anm. 6.

354 

 Klaus Alpers

ungefähr dadurch eingegrenzt, daß es in allen Familien bereits Glossen zum Corpus der Schriften des Ps.-Dionysios Areopagites (um 500) enthält, die, wie mehrere Lemmata unzweifelhaft zeigen, nur aus einem Lexikon stammen können, das Ps.Dionysios erklärte.8 Andererseits hat der Kompilator der Erotapokriseis des Ps.-Kaisarios9 (datiert auf 543–553) ganz offenkundig eine Handschrift des Kyrill-Lexikons benutzt.10 Es muß also in der 1. Hälfte des 6. Jahrhunderts entstanden sein. Hierdurch ergibt sich indirekt ein terminus ante quem für die Bibelglossare, die zu den Quellen des ursprünglichen Kyrill-Lexikons gehörten, d.  h. eingearbeitet wurden, bevor sich die Überlieferung in die unterschiedlichen Rezensionen spaltete.11 Die Ergebnisse meiner Untersuchungen des Codex Bremensis habe ich auf dem Symposium zur byzantinischen Lexikographie im März 1989 vorgetragen und sie ergänzt und erweitert in dem 1991 in Wien erschienenen Tagungsband Lexicographica Byzantina veröffentlicht.12 Der gesamte Text des Kyrill-Lexikons im Bremensis wurde 2005 mit einer Einleitung von Helmuth van Thiel von Ursula Hagedorn als elektronische Ressource publiziert.13 Der Text des Bremensis, von Hagedorn E genannt, unterscheidet sich nach Inhalt und Anlage erheblich von den übrigen Handschriften. Er besteht aus einem Grundtext in Dreibuchstabenordnung, der eine stark verkürzte Version eines vor allem mit Drachmanns Familien v und besonders g recht eng übereinstimmenden Wortlauts bietet. Dieser Grundtext, etwa zwei Drittel des Umfangs, ist durch sehr viele nichtalphabetische Glossen erweitert worden, die einerseits zwischen die alphabetisierten Reihen eingeschoben und andererseits in teilweise langen Reihen ans Ende der Buchstaben angehängt worden sind. Der überwiegende Teil dieser Ergänzungen, nach Hagedorn etwa zwei Drittel, hat keine Entsprechungen in den übrigen Kyrillen. In einigen Fällen finden sich Glossen dieser singulären Erweiterungen daneben auch noch einmal im Grundtext. Hieraus läßt sich ablesen, daß offenbar geplant war, eine neue Version des Kyrill-Lexikons zu schaffen, wobei die Ergänzungen später in den alphabetischen Grundtext hätten integriert werden sollen. Dieser Revisionsprozeß wurde zwar schon begonnen, blieb aber in einem Anfangsstadium stecken. Wird dann von dem Arbeitsexemplar in diesem Stadium eine Abschrift genommen, die die Marginalien einfach an den vorgefundenen Stellen in den Text einschiebt, entstehen die unrichtigen alphabetischen Folgen. Der Bremensis läßt uns also einen interessanten Blick in das Scriptorium eines byzantinischen Lexikographen werfen.

8 Vgl. das Lexikon ΕΡΜΗΝΕΙΑ ΛΕΞΕΩΝ in PG 4, 22–28. 9 Pseudo-Kaisarios, Die Erotapokriseis. Erstmals vollständig herausgegeben von Riedinger 1989. 10 Vgl. Riedinger 1989, VIII; Lackner 1991, 212  ff. Vgl. auch Alpers 2001, 202. 11 Zu Bibelglossaren vgl. Benediktsson 1938; Pavlidou 2005, hier besonders S. 21  ff. 12 Alpers 1991. 13 Hagedorn 2005.

Zum Bremer „Cyrill-Glossar“ 

 355

Eine für die byzantinische Literatur- und Sprachgeschichte aufschlußreiche Beobachtung läßt sich an folgenden zwei Glossen machen, die sowohl im Grundtext als auch in den Ergänzungen stehen: θ 75 = 241 θεοσθενεῖ· θείαν δύναμιν ἔχοντι und θ 124 = 245 θεοστόλου· ὑπὸ θεοῦ πεμπομένου. Belegt sind θεοσθενής und θεόστολος, die in keiner anderen bekannten Handschrift des Kyrill-Lexikons wiederkehren, in der gesamten durch den TLG erschlossenen Gräzität einzig bei Theodoros Studites: θεοσθενοῦς συνοδίας und θεοσθενέσιν ἐνστάσεσιν und σὺν τοῖς ὁμοταγέσι θεοστόλοις.14 Als ich 1988 und 1989 an dem Bremer KyrillLexikon arbeitete, war mir das Hilfsmittel des TLG noch nicht zugänglich, in dessen damaligem Umfang war auch der Text des Studiten noch nicht vertreten. Aber glücklicherweise wurden die beiden Vokabeln in Lampes Patristic Greek Lexicon15 für Theodoros nachgewiesen. Theodoros hat also vermutlich ein Lexikon benutzt (die Rektionsformen im Bremensis verbieten es, das Verhältnis evtl. umzudrehen). Die Vermutung wird durch eine Stelle im Brief des Theodoros vom Sommer 816 an Naukratios16 bestätigt, wo er schreibt: μηδὲ τὰς βίβλους πέμψῃς, οὐκ οἶδα ἐὰν τὸ λεξικὸν καὶ τὸ τετράδιον, ἐν ᾧ διὰ σημείων λόγον ἐποίησα („Du brauchst mir auch die Bücher nicht zu schicken, es sei denn vielleicht das Lexikon und das Notizbuch, in das ich in Kurzschrift einen Text geschrieben habe usw.“). Er hat also nachweislich ein Lexikon gehabt und benutzt. Es findet sich eine Reihe weiterer höchst selten belegter Vokabeln bei Theodoros und im Bremer Kyrill-Lexikon, die er möglicherweise seinem Lexikon verdankte; da sie aber daneben auch sonst vorkommen, sind sie nicht beweiskräftig. Es ist interessant, daß Theodoros Studites sein Lexikon nicht zur Erläuterung schwieriger Vokabeln benutzte, sondern um seinen Wortschatz zu erweitern. Eine in keiner anderen Handschrift des Kyrill-Lexikons auftauchende sonderbare Glosse des Bremensis lautet (f. 223v, Z. 7  f.: Abb. 1): στούδιον: εὐπρεπὲς ἑλληνιστί· τὸ

14 Fatouros 1992, Nr.  51,8 (S.  151):  … καὶ τοῦ ἀνδρικωτάτου μου Θεοσώστου τῆς τε αὐτοῦ δυοπεντεκαιδεκάδος θεοσθενοῦς συνοδίας, und ebd. Nr. 82,23 (S. 203): … καὶ ἀπευθυνούσῃ ἡμᾶς ταῖς θεοσθενέσιν ἐνστάσεσιν εἰς ἀκίνδυνον εὐπλοΐαν (diese Stelle fehlt sowohl bei Lampe als auch im Wortindex von Fatouros!). Ferner Nr. 542,13 (S. 818) … καὶ τὸν μακάριον ἀπόστολον Παῦλον σὺν τοῖς ὁμοταγέσι θεοστόλοις. In Erich Trapp, Lexikon zur Byzantinischen Gräzität s.  v. θεoσθενής wird ein weiterer Beleg vor Theodoros Studites genannt: „MakMagn 157,3“, das heißt die Schrift Ἀπoκριτικὸς ἢ Μoνoγενής des Makarios Magnes (um 400 n. Chr.), hrsg. von Blondel 1876, 157,3. Hier, im Prooemium zum 4. Buch ebenso wie an der von Trapp nicht genannten Stelle S. 51,2 (Prooemium zu Buch 3; die Prooemien zu den Büchern 1 und 2 sind verloren) steht jedoch ὦ Θεόσθενες, also der Vokativ des Eigennamens Θεoσθένης (gebildet wie Δημoσθένης), des Adressaten der Schrift des Makarios. Diese Stellen haben also mit der Glosse des Bremensis und den Belegen bei Theodoros Studites nichts zu tun. 15 Lampe 1961. 16 Fatouros 1992, Nr. 152,48–51 (S. 272): … ἀλλὰ μηδὲ τὰς βίβλους πέμψῃς, οὐκ οἶδα ἐὰν τὸ λεξικὸν καὶ τὸ τετράδιον, ἐν ᾧ διὰ σημείων λόγον ἐποίησα, ὅπερ καὶ ὑπέδειξεν ὁ Ὑπάτιος τῷ Καλλίστῳ πρὸς τὸ μεταγράψαι αὐτόν.

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 Klaus Alpers

γὰρ στούδιον ῥωμαϊστί,17 „στούδιον bedeutet auf Griechisch εὐπρεπές (= schicklich, stattlich), denn στούδιον ist auf Römisch (also Lateinisch)“. Dieser offenkundige Unsinn findet jedoch seine überraschende Erklärung durch folgenden Passus über den Gründer des Klosters τοῦ Στουδίου in einer Vita des Theodoros Studites:18 ἀνήρ τις τῶν εὐγενῶν καὶ τὰ μεγάλα δυναμένων ἀπὸ Ῥώμης ἐπανήκων, Στούδιος τῷ ἀνδρὶ ὄνομα, Εὐπρέπιον δὲ τοῦτον ἡ καθ᾽ ἡμᾶς γλῶσσα οἶδε καλεῖν etc. Die sich offenkundig auf diesen studitischen Text beziehende Glosse des Bremensis ist ein weiterer Beleg für seine Beziehung zum Studiu-Kloster. Hinzu kommen ferner einige paläographische Charakteristika studitischer Handschriften, die der Bremensis auch aufweist.19 Der Brief Theodors an Naukratios, in dem er um Übersendung seines Lexikons bat, wurde im Sommer 816 geschrieben und bildet damit den terminus ante quem für dieses Lexikon. Dieses war aufs engste mit dem im Bremensis überlieferten verwandt. Dieser Codex, um 900 also wohl im Studiu-Kloster geschrieben, dürfte ein Nachkomme von jenem sein. Es ist eine für die Geschichte der byzantinischen Lexikographie und Kultur sehr interessante Erkenntnis, daß man in der Zeit schon vor 816 im Kreise der Studiten eine ihre Bedürfnisse berücksichtigende Neubearbeitung des Kyrill-Lexikons in Angriff genommen hat. Damit kennen wir nun die Herkunft unseres Bremensis. Diese Fakten waren ebenso wie ein auf f. 2r eingetragenes Epigramm (Abb. 3) bis 1988 völlig unbeachtet geblieben. Ein Distichon als Exlibris gibt uns Aufschluß darüber, daß unser Bremensis und seine Besitzer in eine der dramatischsten Episoden der europäischen Geschichte verwickelt waren. Es lautet: Pusculus hu(n)c habeo baptistę mun(er)e  gritti Librum, pro quo etiam Libera vita  mihi est Ich, Pusculus, habe dieses Buch durch Geschenk von  Baptista Grittus, durch den ich auch ein freies Leben habe.

Die spannende Geschichte, die sich hierhinter verbirgt, ist folgende. Wir kennen sie aus der Rede De laudibus Brixiae, die der um 1431 in Brescia geborene italienische Humanist Ubertinus Pusculus 1458 gehalten hat.20 Wir erfahren daraus, daß er als junger Mann zunächst in Brescia studiert hatte und dann nach Ferrara zum Studium 17 Bremensis-Glosse σ 588 Hagedorn. 18 Siehe Alpers 1991, 38 mit Anm. 119. Bei dem nach Delehaye 1934, 64  f. zitierten Text handelt es sich nicht, wie Delehaye irrtümlich angibt, um BHG 1754 (Vita B: Michael), sondern um BHG 1755 (Vita A: vielleicht von Theodoros Daphnopates). 19 Vgl. Alpers 1991, 37  f. 20 Ubertini Pusculi De laudibus Brixiae oratio wurde herausgegeben von Guerrini 1927, 3–44. Vgl. auch Alpers 1991, 22 mit Anm. 42 bis 44.

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bei dem berühmten Humanisten Guarino Veronese (geboren 1370 in Verona, gestorben 1460 in Ferrara) gegangen war. Wie sein Lehrer vor ihm, wollte er dann vor allem zur Vertiefung seiner Griechischkenntnisse nach Konstantinopel reisen. Hier wurde er nach einiger Zeit, als er bereits wieder nach Italien zurückkehren wollte, in den Strudel der Ereignisse des Jahres 1453 gerissen. Aus dem von Pusculus nach seiner Heimkehr verfaßten umfangreichen lateinischen Epos Constantinopolis (vier Bücher mit über 3000 Hexametern), einer sehr bedeutenden historischen Quelle eines Augenzeugen,21 erfahren wir, daß er ebenso wie auch der Venezianer Kaufmann Battista Gritti aktiv an der Verteidigung der Stadt teilnahm. In Buch IV 159  ff. heißt es z.  B.: Creduntur, Nicolae, tibi praelecte, Gudello Cui cognomen erat, Pegaeae limina portae. Haud illo inferior Grittus Baptista fidelis Jungitur huic socius, Venetûm decus, optimus illi Fulget in ore nitor, fortique pectore virtus.

Beide gerieten in türkische Gefangenschaft, aus der Gritti schon bald wieder frei kam, während Pusculus verkauft wurde und ein ganzes Jahr lang Sklave eines Türken war. Gritti, damals Venezianischer „Probaiulus“ (Vizegesandter), hat 1454 den Freikauf des Pusculus erreicht, wie dieser in seiner Rede im Jahre 1458 geschildert hat. Der Historiker Kritobulos von Imbros berichtet in seiner dem Eroberer der Stadt Mehmet  II. gewidmeten Geschichte dieses Sultans:22 Heilige und göttliche Bücher, aber vor allem auch sehr viele Bücher der weltlichen Wissenschaften und der Philosophie wurden teils verbrannt, teils in schändlicher Weise zertrampelt, die meisten von ihnen aber wurden nicht so sehr des Geldes wegen als vielmehr zum Hohn für zwei oder drei Nomismata, bisweilen auch für ein paar Obolen verkauft.

Gritti, der den Codex um Geringes aus der Masse dieser nach der Einnahme der Stadt aus den Bibliotheken geplünderten und billig verschleuderten Bücher erworben haben mag, hat dem Pusculus dann unseren Bremensis geschenkt. Nach seiner Befreiung lebte Pusculus noch ein weiteres Jahr in Pera bei Konstantinopel und übertrug hier den griechischen Text einer Danielis Prophetae Visio ins Lateinische, in dessen Subscriptio es heißt „et in Latinum sermonem translata per Ubertinum Pusculum Brixiensem anno scilicet post captam Constantinopolin 1454 in Pera“.23 Auf der Heimreise wurde sein Schiff von Piraten überfallen. Pusculus, verletzt und nach Rhodos verschleppt, konnte den Räubern entkommen und gelangte auf einem zu Spionagezwecken von den Johannitern aus Rhodos heimlich nach dem

21 Ubertini Pusculi Brixiensis Constantinopoleos Libri IV, hrsg. von Ellissen 1857. Anhang (S. 1–83). Vgl. (vor allem zu den Ausgaben) Alpers 1991, 23 Anm. 48. 22 Reinsch 1983, 1,62,3 (S. 73,5  ff.). Die im Text gebotene Übersetzung: Reinsch 1986, 122  f. 23 Vgl. Alpers 1991, 25 Anm. 62.

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venezianischen Kreta entsandten Boot dorthin und von Kreta endlich nach Italien und in seine Vaterstadt Brescia. Das Bremer Kyrill-Lexikon hat ihn ebenso wie das Manuskript seiner Übersetzung auf dieser abenteuerlichen Reise unbeschadet begleitet. Gestorben ist Pusculus in Brescia im Jahre 1488. Auf f. 3v des Bremensis ist von sehr später Hand ein Pinax eingetragen (Abb. 4): +κϋρίλλου εἰς τὰς ἀπορου μένας λέξεις τῆς θείας γρα φῆς: +

Als ich nach meinem Handschriftenfund meinem Kollegen Dieter Harlfinger ein Photo dieser Seite zeigte, vermutete er sogleich, daß das die Hand des bekannten und berüchtigten aus Monembasia gebürtigen Kopisten, Handschriftenhändlers und Handschriftenfälschers Andreas Darmarios sei.24 Meine Überprüfung an vielen gesicherten Schriftproben des Darmarios hat Harlfingers Identifizierung vollauf bestätigt. Auch am Bremensis hat Darmarios ein wenig betrogen, wenn auch nicht so stark wie im Falle der von Otto Kresten aufgedeckten Betrügereien an Handschriften des Ps.Kaisareios. Darmarios hat den im Bremensis anonymen Text korrekt als Kyrill-Lexikon identifiziert. Das Lexikon ist am Beginn verstümmelt, mindestens ein Blatt fehlt. Um das zu vertuschen, hat der Schreiber des Pinax, wie die identische Tintenfarbe zeigt, also Darmarios, den Anfang der Handschrift durch das Vorsetzen eines großen A als „Initiale“ markiert, so daß das Lemma der ersten Glosse statt ἄβατος nun Αἄβατος lautet. Das Motiv ist klar: Der Handschriftenhändler wollte seinem Verkaufsobjekt den wertmindernden Makel des unvollständigen Anfangs nehmen. Der Bremensis ist also nach dem Tode des Ubertinus Pusculus über nicht kennt­ liche Zwischenstationen in die Hände des Andreas Darmarios gelangt. Es muß irgendwann zwischen etwa 1560 und 1587 geschehen sein, den Jahren, in denen er als Händler tätig war. Der nächste bekannte Besitzer war, wie auch f. 3v (Abb. 4) zeigt, der 1578 geborene gebürtige Schweizer Melchior Goldast von Haiminsfeld (gestorben 1635), ein bedeutender Jurist, Philologe, Polyhistor und Handschriften- und Büchersammler.25 Er war nicht nur ein Bibliophile, sondern ein Bibliomane, der zahlreiche Bände aus St. Gallen entwendet hatte. Einige Urkunden und Humanistenbriefe kehrten 1948 nach St. Gallen zurück. Eine Petronausgabe, noch ohne die Cena, gab er 1610 in Frankfurt am Main unter dem Pseudonym Georg Eberhard heraus, die 1615 in Leiden und 1621 in Frankfurt nachgedruckt wurde. Seit 1624 befand sich seine kostbare Bibliothek zum 24 Vgl. die Nachweise bei Alpers 1991, 20 Anm. 28. Zur Biographie und Tätigkeit des Darmarios siehe Kresten 1980. Besonders wichtig zu den Manipulationen des Darmarios ist der Beitrag von Kresten 1969. 25 Vgl. über ihn z.  B. Koch 1988.

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Schutz vor den Wirren des Dreißigjährigen Krieges, in zahlreiche Fässer verpackt, hinter den sicheren Mauern Bremens im dortigen Katharinenkloster. Als Goldast im August 1635 in Gießen gestorben war, wollte der Bremer Rat die kostbare Büchersammlung erwerben. In langwierigen, bis 1646 dauernden Verhandlungen mit seinen Erben gelang es den Bremern, den Schatz für die Hansestadt zu sichern. Die abenteuerliche Reise von Konstantinopel nach Bremen war damit an ihr Ende gekommen. Im Gegensatz zu der völligen Nichtbeachtung des Bremensis durch die philologische Forschung seit der Mitte des 19.  Jahrhunderts hatte der Bremensis seit dem frühen 18.  Jahrhundert überraschend starkes Interesse bei Philologen und Theologen gefunden und damit eine erstaunliche Wirkungsgeschichte erlebt. Seine erste mir bekannte Erwähnung stammt von dem aus Breslau gebürtigen Theologen Johann Friedrich Burg (1689–1766). „Den Abschluß seiner Studien bildete eine große wissenschaftliche Reise, auf welcher er mit den berühmtesten Gelehrten Deutschlands, Belgiens, Hollands und vornehmlich Englands persönliche Verbindungen anknüpfte“,26 heißt es in der Allgemeinen Deutschen Biographie über ihn. In Bremen erregte unser Bremensis seine Aufmerksamkeit. Am 19. August 1710 berichtete er dem berühmten Hamburger Gelehrten Johann Albert Fabricius über seinen Fund. Den Brief hat Fabricius’ Schwiegersohn und Biograph Hermann Samuel Reimarus im Anhang seiner Biographie des Schwiegervaters abgedruckt.27 Fabricius hat daher 1721 im 10. Band seiner Bibliotheca Graeca den Bremensis erwähnt.28 Ein anderer gelehrter Theologe und Philologe, der auf den Bremensis gestoßen ist, war der Braunschweiger Johann Christian Biel (1687–1745),29 dessen Vater Jacob (geb. 1656 in Lüneburg) der jüngste Sohn des Lüneburger Bürgers und Brauers Heinrich Biel war. Johann Christian Biel hatte in der ersten Jahreshälfte 1714 in Oxford keinen Geringeren als Richard Bentley besucht und mit ihm über seinen Plan gesprochen, ein Buch mit dem Titel Hesychius sacer zu publizieren, was jedoch nach Bentleys Meinung besser „Pseudo-Hesychius“ heißen müsse, da die sogenannten NominaSacra-Glossen im Hesych spätere Interpolationen seien. Wir erfahren davon aus Biels Brief an Bentley vom 10. Juli 1714 nach seiner Heimkunft und vor allem, daß er auf dem Rückwege in der Bremer Bibliothek den Bremensis abgeschrieben habe.30 Seine 26 Schimmelpfennig 1876, 588. 27 Hermann Samuel Reimarus im Anhang seines Buches De Vita et Scriptis Joannis Alberti Fabricii Commentarius (Reimarus 1737, 226). Burg schrieb am 19. 8. 1710 aus Amsterdam an Fabricius: „Vidi ego, cum Bremæ essem in Bibliotheca publica inter reliqua MSS. græcum quoddam in 8. forma, sub titulo Κυρίλλου εἰς τὰς ἀπορουμένας λέξεις τῆς ἁγίας (sic, statt θείας) γραφῆς, quod nisi me omnia fallunt hucusque est ineditum, quodque forte usu suo in illustranda dictione τῶν ἑβδομήκοντα non destitueretur, si dari posset ad illius collationem aditus …“ 28 Fabricius 1721, 52: „Exstat etiam in Vaticana, in quam ex Palatina est translatum, necnon in Gottorpiensi, in Bremensi &c. λεξικὸν τοῦ ἁγίου Κυρίλλου κατὰ στοιχεῖον“. 29 Am ausführlichsten wird Biel behandelt in Adelung 1784, 1841–1843. 30 Wordsworth 1842, Brief Nr. 183 vom 10. 7. 1714 (S. 481–483). Bentley hat ihm mit einer langen, sehr bedeutenden brieflichen Abhandlung geantwortet: Brief Nr. 185 (S. 484–490) vom 30. 8. 1714 (alten

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 Klaus Alpers

Bemerkungen darüber, daß der (von Darmarios) zugefügte Titel ungenau sei und daß die Glossen sehr weitgehende Übereinstimmungen mit Hesych hätten, sind völlig korrekt: Etwa dreißig Prozent der Glossen des in der einzigen Hesychhandschrift überlieferten Textes sind in den Hesychtext interpolierte Kyrillglossen. Ohne Datum und ohne Ortsangabe legte Biel wenig später ein vermutlich 1716 in Braunschweig gedrucktes kurzes Specimen von acht Seiten seines geplanten Hesychius Sacer vor und teilt darin Glossen aus dem Bremensis mit.31 Doch hat Biel dieses Projekt nicht weiter verfolgt, sondern stattdessen ein weit größeres unternommen. Im Jahre 1740 publizierte er in Braunschweig sein Buch Exercitatio de Lignis ex Libano … petitis und begründete in der Präfatio sein Vorhaben, einen „Novus Thesaurus Philologicus“ zur Septuaginta herzustellen, und nannte unter seinen Quellen auch ausführlich wieder den Bremer Kyrill.32 Am Ende der Exercitatio auf gut vierzig Seiten druckte er Specimina und darin auch Zitate aus dem Bremensis. Besonders bedeutsam für die Wirkung des Bremensis war, daß Biel umfangreiche Exzerpte daraus an den Niederländer Joannes Alberti (1698–1762) geschickt hat, die dieser in der Präfatio seiner monumentalen und glänzenden Hesychausgabe (Bd.  1: 1746) ausführlich erwähnt und in seinen Noten zum Text an vielen Stellen benutzt hat. Die beim Tode Albertis noch unvollständige Ausgabe hat David Ruhnken vollendet (Bd. 2: 1766). Als Biel 1745 starb, war sein Thesaurus Novus noch nicht im Druck erschienen, doch hatte sich das Manuskript bei Biels Sohn Christian Andreas (1740 bis 1805) erhalten, der Jurist in Wolfenbüttel war, später Gutsbesitzer in Mecklenburg, und 1791 von Kaiser Leopold II in den Reichsadelsstand erhoben wurde. Dem bekannten und berühmten Johann Friedrich Wilhelm Jerusalem, dem Abte des ehemaligen Zisterzienserklosters Riddagshausen, ist zu verdanken, daß Biels opus maximum doch noch gedruckt wurde. Zu einem Kreis um Jerusalem und den aus Lüneburg gebürtigen Braunschweiger Professor am Collegium Carolinum und Lessingfreund Konrad Arnold Schmid gehörte der gebürtige Hamburger Esdras Heinrich Mutzenbecher (1744 bis 1801),33 der in Göttingen Theologie und bei Heyne auch Philologie studiert hatte. Als Hofmeister eines jungen Adeligen lebte Mutzenbecher von 1770 bis 1772 in Braunschweig und wurde 1775 von Göttingen aus zum Pastor der lutherischen Gemeinde in Den Haag berufen. Abt Jerusalem drängte Mutzenbecher, in Den Haag einen Verleger für Biels nachgelassenes Manuskript zu finden, was ihm auch gelang, so daß Biels Riesenwerk von

Stils). Der Brief ist wieder abgedruckt bei Schmidt 1864, VI–VIII (wie das Digitalisat seiner Handschrift zeigt, schrieb er zu Beginn „Literas … Brunsvigæ datas“, nicht „… Brunsvigi …“, wie Wordsworth und danach Schmidt druckten; bei Schmidt ist in Zeile 12 „meo fide“ Druckfehler statt „mea fide“!). Biels Antwort an Bentley vom 6. 11. 1714 (neuen Stils) in Wordsworth 1842, Nr. 187 (S. 496–500). 31 Biel 1716. 32 Biel 1740. 33 Vgl. über ihn den Artikel von Mutzenbecher 1886; Brockmann 1959.

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knapp 3000 Seiten in drei Bänden 1779–1780 in Den Haag erschienen ist.34 Dadurch sind zahlreiche Glossen des Bremensis der gelehrten Welt bekannt gemacht worden. Biels Thesaurus Novus ist dann 40  Jahre später so gut wie völlig in eine stark erweiterte Neubearbeitung eingeflossen, die der aus Leipzig gebürtige Wittenberger Theologe Johann Friedrich Schleusner (1759–1831) wiederum unter dem Titel Novus Thesaurus 1820–1821 nunmehr in fünf Bänden bei Teubner in Leipzig herausgebracht hat, natürlich mit den Glossen des Bremensis.35 Eine zweite Auflage von Schleusners Thesaurus erschien schon 1822 in Glasgow, und diese wurde noch 1994 in dem bekannten Verlag Brepols nachgedruckt. In der Tat eine imponierende Wirkungsgeschichte der Bielschen Abschrift von 1714. Der aus Bremen gebürtige Lüder Kulenkamp (1724–1794),36 der seit 1755 in Göttingen als reformierter Prediger und Philologieprofessor an der Universität tätig war, hat eine 1765 in Göttingen gedruckte Abhandlung von gut vierzig Seiten mit Emendationen und Beobachtungen zum Etymologicum Magnum publiziert.37 Dazu hat er sich nicht nur aus Wolfenbüttel den bekannten und berüchtigten Codex Gudianus, sondern auch aus Bremen unseren Bremensis kommen lassen und Zitate daraus publiziert.38 Die Abhandlung von 1765 wurde gleich im nächsten Jahr 1766 in Bremen in der Bibliotheca Bremensis nova historico-philologico-theologica und dann noch ein drittes Mal 1818 in Leipzig von Friedrich Wilhelm Sturz in der Einleitung zu seiner Ausgabe des Etymologicum Gudianum nachgedruckt,39 von der noch 1973 in Hildesheim ein Nachdruck erschienen ist. Als erster überhaupt, soweit mir bekannt ist, hat sich Kulenkamp an eine Datierung des Bremensis gewagt: Sæculi vel XIII vel XIV, aber damit nur gezeigt, daß seine paläographischen Kenntnisse noch zu unzureichend waren. Der jenaische Professor Moritz Schmidt (1823–1888) hat im Philologus 14 (1859) mitgeteilt, er sei durch Vermittlung eines Dr.  Meyer in Bremen „in besitz des von Biel und Alberti bereits benutzten, aber nicht ausgebeuteten Cyrillus Bremensis  … gekommen“40 und druckt aus den Buchstaben β und γ eine Reihe von Glossen ab. In den Noten zu seiner großen Hesychausgabe, die von 1858 bis 1862 erschienen ist,41 zitiert er an vielen Stellen Glossen des Bremensis, beschreibt den Codex in Band IV auf einer halben Seite und druckt sogar auf vier Seiten ein Specimen des Buchsta34 Biel 1779–1780. In seiner Praefatio (Pars I, S. IXff.) berichtet Mutzenbecher über Biels Manuskript und das Zustandekommen der Ausgabe. 35 Schleusner 1820–1821. Zu Schleusner und seinem Thesaurus vgl. Siegfried 1890. 36 Vgl. Pütters 1765, 182  f. 37 Kulenkamp 1765. Vgl. Pozzo 2014, 96. 38 Vgl. Kulenkamp 1765, 9 und Pütters 1765, 183: „Er hat überdies das aus den Albertischen Anmerkungen über den Hesychius bekannte Lexicon MStum Cyrillianum von Bremen her zu seinem Gebrauche erhalten“. 39 Sturz 1818, XIX–XXXIV. 40 Schmidt 1859, 205. 41 Schmidt 1858–1862.

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 Klaus Alpers

bens ε. Es ist ein Rätsel, warum nach 1862 alle eingangs genannten Gelehrten, die sich intensiv mit Kyrill und Hesych beschäftigt haben, wie Wentzel, Reitzenstein, Drachmann und Naoumides, die doch alle Schmidts Ausgabe notgedrungen benutzen mußten, den Bremensis totaliter übergangen haben. Eigentlich unentschuldbar ist aber, daß Latte offenkundig wider besseres Wissen behaupten konnte42: „Habuit Schmidt praeterea Cyrillos w, Mosquensem, recentiores denique nonnullos Vindobonenses qui nullius pretii sunt“. Vom Bremensis kein Wort! Vielleicht kann ein zweites Rätsel zur Lösung des ersten beitragen. In Heinrich Rumps 1834 gedrucktem Verzeichniß der handschriftlichen Bücher und einiger alter Drucke der Bremischen öffentlichen Bibliothek wird auf S. 28 unser Bremensis verzeichnet. In dem bis vor wenigen Jahren maßgeblichen und in Richards Répertoire43 genannten Katalog für Hamburg, Bremen und Lübeck, Henri Omonts Notes,44 wird zwar Rumps Verzeichnis mit falschem Namen Rumpf und falschem Datum 1843 statt 1834 erwähnt,45 aus unerfindlichen Gründen aber nur Rumps Nr. 7 und Nr. 8, jedoch nicht Nr. 11, das Kyrill-Lexikon, aufgeführt. Sollte Omonts Fehler wesentlich dazu beigetragen haben, dass diese sehr bedeutsame und wertvolle Handschrift mit ihrer abenteuerlichen und spannenden Geschichte in der neueren Zeit in so totale Vergessenheit sinken konnte?

42 Latte 1953, XXXV. 43 Richard 1958, Nr. 47 (S. 8). 44 Omont 1890, 351–377 (Bremen S. 369–373). Jetzt ist der vorzügliche neue Katalog zu benutzen: Stahl 2004 (der Bremensis als Codex msc 0011 beschrieben hier S. 177  f.). 45 Omont 1890, 354 Anm. 1.

Donatella Bucca

I libri innografico-musicali della Chiesa greca: tra paleografia, filologia, storia delle collezioni di testi I libri innografico-musicali della Chiesa greca custodiscono una ricca e spesso pregevole produzione poetica che ancora oggi risulta essere poco studiata e in gran parte continua a giacere inedita se non addirittura ignorata negli antichi manoscritti. Questo scarso interesse appare inspiegabile se pensiamo che i manoscritti innografici non solo rappresentano una importante e significativa eredità di Bisanzio, ma soprattutto costituiscono una parte rilevante dei fondi manoscritti attuali,1 ivi inclusi testimoni d’età veneranda che ci fanno conoscere i primi secoli della storia dell’innografia e del canto bizantino. Una pratica, quest’ultima, che non appartiene solo a un lontano passato, ma è tuttora viva nella Chiesa greca, anche se ben poco si conosce delle sue origini, come pure della struttura più arcaica e dell’evoluzione dei principali libri che ne hanno conservato e tramandato per secoli, fino ai giorni nostri, il ricco repertorio. Si tratta spesso di manufatti dall’aspetto assai modesto, la cui sobrietà se non addirittura la totale assenza di elementi ornamentali, la convenzionalità della scrittura, di norma povera di peculiarità paleografiche, e la specificità del contenuto li hanno resi poco attraenti agli occhi della maggior parte degli studiosi.2 Un primo checklist degli antichi manoscritti innografici superstiti conservati in biblioteche e istituzioni museali di tutto il mondo, compilato per il progetto di ricerca interuniversitario Codices hymnographici Byzantini antiquiores, è venuto, in parte, a colmare la mancanza di un censimento di tale tipologia di codici.3 Esso annovera già centinaia di esemplari, circa 350 unità, includendo non solo interi codici ma anche testimoni frammentari, compresi papiri e membra disiecta da recuperi codicologici o da palinsesti.4

1 Cf. Canart 1982, 107, 108, 125; Bucca 2011, XLVII, LXVI, con riferimento ai codici con notazione musicale bizantina, ma anche Crisci 1990, 273–275 sull’impiego di membrane palinseste, testimonianze anch’esse significative della copiosa e ininterrotta attività di ri-scrittura dei manoscritti innografici. 2 Sulle problematiche inerenti lo studio dei manoscritti innografico-musicali cf. Bucca 2014, 188s. 3 Per una descrizione e un aggiornamento del progetto, cf. Bucca 2017, e la bibliografia ivi segnalata. 4 In questa prima fase di censimento delle fonti manoscritte, tenendo conto delle possibili inesattezze delle vecchie descrizioni catalografiche, si è preferito mantenere un arco cronologico più ampio, che abbraccia tutto il XII secolo, da restringere poi ai limiti prescelti per il progetto (entro l’anno Mille), dopo un effettivo esame della testimonianza manoscritta. Un apposito database, destinato a raccogliere le descrizioni dei numerosi «Codices hymnographici Byzantini antiquiores» (CYMBA), è in costruzione, affinché l’importante patrimonio letterario che a poco a poco sta venendo alla luce sia utilizzabile da parte degli studiosi (ibid., 37–45). https://doi.org/10.1515/9783110366358-026

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 Donatella Bucca

Per dare un’idea del materiale interessante che una simile ricerca può portare alla luce attraverso lo spoglio dei cataloghi e lo studio di alcuni fondi manoscritti, è mia intenzione mostrare, in questa sede, alcuni esempi tra i più significativi finora censiti e descritti,5 seguendo grosso modo l’arco temporale che delimita l’ambito della nostra ricerca (testimonianze databili entro l’anno Mille). In assenza di dati certi che ne indicano l’origine, l’attribuzione di queste testimonianze ad un determinato periodo storico o ad un’area geografica è proposta sulla base di criteri paleografici ed extrapaleografici; infatti il particolare contenuto di queste testimonianze può spesso fornire un prezioso e ulteriore sussidio alla loro datazione e alla localizzazione. Tra i manoscritti in maiuscola, interessanti soprattutto dal punto di vista testuale, segnalo il Sin. gr. 1593.6 Questo prezioso testimone, insieme al Sin. gr. 7767 e al Lond. B.L. Add. 26.113,8 formava in origine un unico codice che, in base alle nostre conoscenze, sembra rappresentare uno dei più antichi manoscritti pervenutici dell’Ottoeco, e tra i pochi in maiuscola.9 Il codice originario, in pergamena, era organizzato in quaternioni che iniziavano probabilmente con il lato carne10 ed erano numerati sul recto del primo foglio, nel margine superiore esterno, con le lettere maiuscole dell’alfabeto greco accompagnate da una coppia di trattini orizzontali di lunghezza crescente in alto, decrescente in basso;11 una seconda numerazione compare nel margine interno, e utilizza le lettere dell’alfabeto georgiano. Il manoscritto è vergato in maiuscola ogivale inclinata, con inchiostro bruno molto scuro e, allo stato attuale,

5 I codici di cui si tratterà sono stati esaminati su microfilm e riproduzioni fotografiche, ad eccezione dei codici petropolitani dei quali è stato possibile effettuare un esame diretto. 6 Cf. Benešević 1965, 73; Kamil 1970, 128 nr. 1810; Parenti 2009, 356 e n. 52. 7 Sommaria descrizione in Gardthausen 1886, 167; Kamil 1970, 103 nr. 1062. 8 Catalogue of Additions 1877, 253. Il manoscritto è consultabile online al sito: http://www.bl.uk/­ manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Add_MS_26113 (ultimo accesso: 30/8/2015). Nel terzo foglio di guardia cartaceo, aggiunto all’inizio del codice, si legge che il frammento fu acquistato (dalla British Library) nel febbraio 1865 da C. Tischendorf, cf. infra n. 27. 9 Hannick 1972, 43, 48, 56s.; Géhin/Frøyshov 2000, 179 n. 51. Frammenti di un’antica Paracletica feriale in maiuscola (ogivale diritta caratterizzata dal modulo piccolo e da un moderato contrasto), di probabile origine italo-meridionale e databile agli inizi del X secolo, sono venuti alla luce in 54 fogli palinsesti del Crypt. Γ.β.XIV (a), cf. Crisci 1990, 126–130 e tavv. 50–52. Frammenti di Ottoechi altrettanto antichi, anche in minuscola, sono affiorati dallo studio delle membrane palinseste del manoscritto Princeton, The University Library, Garrett 24, su cui cf. Jeffery 2003 e Kotzabassi/Patterson Ševčenko 2010, 126–130 e fig. 171. Il celebre “Irmologio palinsesto di Princeton” racchiude, infatti, diversi frammenti provenienti da altrettanti codici e rotoli innografici che sono stati riutilizzati per confezionare parte del codice-contenitore in lingua georgiana trascritto a S. Caterina sul Sinai nell’anno 986 dal copista Ioane Zosime, cf. D’Aiuto 2008c, 19–24. 10 Harlfinger 2010, 465, 473 e tav. 20b. 11 La segnatura fascicolare in lettere greche è visibile solo su alcuni fogli del Sin. gr. 776, i cui margini esterni si sono conservati in condizioni migliori rispetto ai fogli degli altri due codici.

I libri innografico-musicali della Chiesa greca 

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si compone di 283 fogli.12 Nonostante la scrittura sia una maiuscola di modulo grande, il codice presenta un formato piccolo (le dimensioni attuali dei fogli sono di mm 180 × 115 ca.), con sole 26–28 linee di scrittura per pagina. Il suo contenuto presenta il repertorio dell’Ottoeco domenicale ormai separato dalle ufficiature del ciclo delle feste fisse, ma ancora ordinato per generi innografici e non ancora secondo lo svolgersi dell’acolutia, con un repertorio piuttosto vasto per ciascun gruppo di inni, all’interno della più ampia divisione per modo musicale.13 Il Sin. gr. 1593 contiene la sezione dei càtismi e degli sticheri (‘Stichero-Catismatario’) a partire dal modo III autentico; il Lond. B.L. Add. 26.113 e il Sin. gr. 776 conservano la sezione dei canoni e dei macarismi (‘Tropologio’),14 precisamente, il primo contiene i macarismi e i due canoni (anastasimo e koinòs) del modo III autentico, il secondo continua la serie dei due canoni e completa la raccolta con altre due serie di canoni ordinati secondo gli otto toni (alla Theotokos e agli angeli) e con altri singoli canoni per varie occasioni e senza un chiaro ordine tonale (dedicati ai defunti, agli apostoli, alla Theotokos, a s. Nicola, a s. Giovanni Prodromo, a tutti i santi, alla commemorazione dell’Esaltazione della Croce). La presenza di canoni di Teofane Grapto (775 ca.–845), e di altri canoni attribuiti15 ai patriarchi di Costantinopoli Tarasio (730–806) e Ignazio (797–877), e l’assenza delle celebri composizioni di Giuseppe l’Innografo (816 ca.–886), giustifica la datazione proposta, ovvero la prima metà del IX secolo, comunque non oltre il secondo quarto del secolo. A Giuseppe l’Innografo, infatti, si riconosce il merito di aver contribuito in maniera determinante all’allestimento dell’Ottoeco/Paracletica, sia fornendo numerosi canoni isolati che arricchirono la Paracletica feriale circolante al suo tempo, sia proponendo il ‘suo’ Nuovo Ottoeco quale completamento unitario e organico dell’ufficio feriale.16 La scrittura del nostro Ottoeco (tav. 1a–b) è caratterizzata dal contrasto pieni/filetti e da marcati apici ornamentali triangolari che pendono dalle aste di delta, ypsilon, tau, chi. Le lettere non sono ben allineate sul rigo né proporzionate tra 12 Il Sin. gr. 1593 si compone di 97 fogli, il Sin. gr. 776 di 166 (+ 58bis e 135bis) e il Lond. B.L. Add. 26.113 di 22; sono andati perduti almeno una decina di fascicoli iniziali e un numero imprecisabile di fascicoli finali. 13 Sulla struttura dell’Ottoeco cf. Husmann 1971, 33, 43; Bucca 2006, 112 n. 56; Nikiforova 2013a, 46 n. 3. Può risultare utile il confronto con il contenuto testuale di un altro antico Ottoeco, il Sin. gr. 824, che presenta anch’esso parte del materiale già ordinato per generi innografici e modi musicali, e parte non ancora organizzato, come se si trattasse di una serie di integrazioni destinate a giorni infrasettimanali rimasti privi di inni. Cf. Bucca 2006, 104–115; cf. anche D’Aiuto/Bucca 2011, 78–80. 14 Su questa terminologia cf. Hannick 1972, 40–43, che ha definito il nostro manoscritto una “Paracletice sinaitica antiqua” (ibid., 49). Ma una nuova riflessione sulla classificazione degli antichi libri liturgici della Chiesa greca, alla luce soprattutto dei numerosi nuovi ritrovamenti sinaitici, appare quanto mai necessaria. 15 Tali attribuzioni, ricavate da certa parte della tradizione manoscritta e dalle edizioni a stampa dei libri liturgici, sono tuttavia da verificare. 16 Su Giuseppe l’Innografo sono disponibili la monografia di Tomadakes 1971, e inoltre alcune integrazioni alla lista dei suoi inni in Stiernon 1973 e Kouskoule 2007–2009; cf. anche D’Aiuto/Bucca 2011, passim.

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di loro, e la scrittura si presenta a tratti disomogenea. L’angolo di inclinazione non è marcato e il disegno delle lettere poco slanciato. In relazione alle singole morfologie si distinguono: beta con i due occhielli separati, di cui quello superiore molto piccolo; my con i tratti obliqui fusi in una curva che scende oltre il rigo di scrittura; tau dall’asta corta e tozza; phi con anello schiacciato e inoltre, come anche psi, con le estremità inferiori delle corte aste verticali curvate verso sinistra. I nomina sacra più lunghi presentano la consueta linea orizzontale che li sovrasta, decorata anch’essa con elementi ornamentali che pendono alle due estremità e al centro. La fine di un tropario è indicata da tre puntini disposti come vertici di un triangolo, seguiti da una linea a forma di ‘esse’ coricata orizzontalmente. Le indicazioni irmiche, in ogivale inclinata di modulo più piccolo e dal tratteggio meno spezzato, sono talvolta evidenziate da spalmature di giallo. Caratteristiche grafiche e codicologiche, aspetti testuali e luogo attuale di conservazione di buona parte dei fogli superstiti fanno propendere per una localizzazione orientale del manufatto, forse proprio nell’area sinaitico-palestinese.17 Per scandire le divisioni importanti del testo sono impiegati semplici fasce a guilloche (tav. 2a–b), con un bocciolo alle estremità, eseguite con inchiostro grigio-nero e rosso scuro; inoltre, più semplici linee divisorie formate da serie di trattini a forma di ‘due’; e infine lettere iniziali calligrafiche di modulo maggiore riservate, ma non sempre, al primo tropario del canone. Queste, delineate a inchiostro e a volte campite di colore, sono ornate con il semplice artificio dell’aggiunta di trattini o archetti che le sezionano in scomparti; solo alcune sono colorate, del tutto o in parte (Sin. gr. 1593, f. 34r); altre presentano la prima o, se del caso, entrambe le aste verticali raddoppiate e colorate18 (tav. 2b); curioso il my con un occhiello centrale chiuso creato da un archetto che congiunge in alto i due tratti obliqui, spesso colorato e con al centro una sorta di occhio (Sin. gr. 1593, f. 9v); solo l’omicron è sporadicamente disegnato con il banale motivo zoomorfico di un pesce (Sin. gr. 776, f. 1v). Numerosi sono i rotoli innografici custoditi al Sinai19 e appartenenti, in larga misura, ai nuovi ritrovamenti, che documentano un loro impiego che si è protratto nel tempo, almeno fino al IX–X secolo. Questa forma libraria, in rotoli in genere stretti e molto lunghi, utilizzati sul recto e sul verso, risultava evidentemente funzionale alla 17 Anche le segnature fascicolari originarie, apposte sul margine superiore esterno del primo foglio di ogni fascicolo, e la serie di segnature in lettere georgiane, aggiunte nell’angolo interno, fanno propendere per una origine e/o una circolazione del codice nella regione sinaitico-palestinese. Di diverso parere Harlfinger 2010, 465, che avanzava, cautamente, l’ipotesi di un’origine italogreca, di contro a Jeffery 2001, 189–190 e n. 153, che aveva parlato di “Syrian Melkite provenance”. 18 Si veda, ad esempio, il pi iniziale del Sin. gr. NE ΜΓ 2 (IX secolo) le cui aste verticali, in rosso, sono affiancate da aste tracciate con lo stesso inchiostro del testo (Nikolopulos 1998, fig. I). 19 Faccio qui riferimento anche ai frammenti di rotolo riutilizzati come materiale scrittorio palinsesto per comporre nuovi codici o per ricavarne fogli di guardia, come avviene per il Sin. gr. 468 (cf. infra e n. 50). L’inventario dei nuovi ritrovamenti elenca 80 rotoli liturgici, vergati tra il IX e il XV secolo (il Sin. gr. NE E 48, dell’anno 1549, è un rotolo cartaceo a stampa) su supporto pergamenaceo (53) e cartaceo (27), sia in scrittura maiuscola che in scrittura minuscola.

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trascrizione e all’uso dei libri innografici che, riunendo insieme, soprattutto per il periodo più antico, le ufficiature dell’intero anno (feste mobili e feste fisse), richiedevano una buona disponibilità di spazio. Il Sin. gr. NE ΜΓ 9020 è un rotolo membranaceo di cui rimangono oggi tre porzioni (dimensioni mm 95/100 × 300, 440, 450). È vergato in una maiuscola ogivale inclinata di tipo palestinese,21 dall’esecuzione non troppo accurata, databile al IX–X secolo e localizzabile in area sinaitico-palestinese. Tra le morfologie caratteristiche di tale grafia segnaliamo: delta e theta con ingrossamento ornamentale quadrangolare solo a sinistra; my con legamenti a ponte; ny con il tratto obliquo che si innesta a metà della prima asta verticale, oltrepassa la seconda e spesso lega con la lettera successiva; rho con occhiello aperto; tau e psi con denti quadrangolari che pendono dall’asta; ypsilon con apice ornamentale sull’estremità superiore del filetto che ne costituisce il tratto obliquo di destra e, a volte, col tratto discendente da sinistra a destra tronco sul rigo di base; phi con le due metà dell’occhiello separate.22 L’esigua porzione di testo che si è riusciti a esaminare nella riproduzione pubblicata non ci permette di riconoscere con certezza il carattere della collezione dell’intero rotolo, che certamente comprendeva almeno il repertorio degli sticheri dell’Ottoeco/Paracletica.23 [Nikolopulos 1998, 156] primo frammento: l. 8 , inc. Κύριε, ἁμαρ[τάν]ων οὐ παύομαι … [PaR 381, 391]; staurosimi, inc. [Ὅ]πλον ἀήττητον, Χριστὲ … [PaR 314, 336], [Ἔδ]ωκας σημείωσιν [το]ῖς φοβουμένοις … [PaR 323, 345]; secondo frammento: l. 8 tropari catanittici ἦχ. δ΄, inc. Ζάλη ἁμαρτημάτων περιέχει με … [PaR 312]; terzo frammento: l. 8 tropari catanittici ἦχ. γ΄, inc. Ἄλλος ἀνὴρ ου γ[… [inedito], Πηγη[… [inedito].

Tipologicamente affine, perché tramanda composizioni innografiche di contenuto paracletico, sembra essere il frammento di codice membranaceo Sin. gr. NE ΜΓ 20.24 Dalla succinta descrizione disponibile si può ipotizzare che si tratti di una Paracletica con una organizzazione del materiale, probabilmente, per generi innografici ordinati secondo gli otto modi musicali.25 Si accenna infatti a canoni liturgici agli apostoli e a s. Giovanni Battista che potrebbero adattarsi alle destinazioni dei canoni paracletici del giovedì e del martedì di una Paracletica; a canoni per il funerale/requiem che potrebbero far riferimento a quelli prescritti per il sabato ai defunti; a macarismi e sticheri alla Theotokos che rientrano, anch’essi a pieno titolo, nel repertorio 20 Nikolopulos 1998, 155 nr. 90, 156 (fig.). 21 Sulle diverse tipizzazioni della maiuscola ogivale inclinata cf. Cavallo 1977, 98–103. 22 La grafia presenta analogie con quella del Sin. gr. 32, che tuttavia mostra una maggiore inclinazione dell’angolo di scrittura (Harlfinger 2010, tav. 9). 23 Nella trascrizione degli incipit, spiriti e accenti sono sistematicamente aggiunti e l’ortografia normalizzata, fatta eccezione per le parole mutile. 24 Nikolopulos 1998, 145 nr. 20 e fig. 4. 25 Cf. Géhin/Frøyshov 2000, 176 n. 35, 180; Krivko 2011/2012, 15 n. 27, 19, 22 n. 56. Tra gli esempi più antichi e meglio conservati, databili tra il IX secolo e primi anni del X, citiamo il Sin. gr. 1593 + Sin. gr. 776 + Lond. B.L. Add. 26.113 (cf. supra, 364–366) e il Sin. gr. 824 (cf. Bucca 2006, 104–115).

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di una Paracletica. Del codice, di medio formato (mm 205/210 × 135/140) e aspetto modesto, ci sono pervenuti 28 fogli e 4 frammenti, vergati in una maiuscola ogivale dalla scarsa inclinazione e rozza nell’esecuzione, databile al X secolo e riconducibile all’area orientale. Modulo e disegno delle lettere non si mantengono costanti. Tra le caratteristiche grafiche si segnalano: alpha, con ampio occhiello triangolare, che lo rende simile al delta; gamma, delta, theta, tau, psi con orpelli decorativi che pendono dalle estremità dei tratti orizzontali; rho, ypsilon e chi con prolungamento delle estremità inferiori fino a sfiorare la lettera sottostante; phi con occhiello grande e rotondo. Per vergare il testo, le iniziali minori e qualche rubrica è stato utilizzato un inchiostro bruno molto scuro; per le iniziali maggiori (disegnate o campite di rosso) e le restanti rubriche si è fatto ricorso al rosso vivo. [Nikolopulos 1998, fig. 4] verso: , inc. [Τῶ]ν αἱμάτω[ν ὑμῶν, ἅγιοι, τοῖς ὀχετοῖς] τὸν νοητὸν … ἦχ. α΄ [PaR 35], theotokion, inc. Ἡ [τε]κοῦσα φῶς ἀπρόσιτον … ἦχ. α΄ [ibid., dove si legge φῶς τὸ ἄχρονον]; prosomi per del martedì, inc. Καθ’ ἑκάστην ἁμαρτάνοντα … ἦχ. α΄ [PaR 48], Λύχνος ὤφθης, θεῖε πρόδρομε … ἦχ. α΄ [ibid.], martyrikòn, inc. Ὑπομείναντες πολύπλοκα … ἦχ. α΄ [ibid.]. recto: , inc. [Ῥάβ]δος ἐκ ῥίζης, [… ἦχ. βαρύς [PaR 533 (omesso ἐκ), con varianti; cf. NS 28 (1933) 11 (ἐκ ῥίζης)], Πύλη θεοῦ, παναγία … ἦχ. βαρύς [PaR 534, con varianti], sticheri paracletici prosomi per la ­Theotokos , inc. Χαῖρε, θεοτόκε πανάγιε· χαῖρε, πηγὴ … ἦχ. πλ. δ΄ [PaR 615, dove si leggono θεοτόκε πάνσεμνε e altre piccole varianti], Χαῖρε, θεομῆτορ ἄχραντε … des. mut. καθάρσιον [… ἦχ. πλ. δ΄ [PaR 616].

Testimonianze interessanti di codici innografici in maiuscola sono conservate anche in importanti biblioteche e centri di studio europei.26 Diversi frammenti di antichi codici innografici sono stati riscoperti a S.  Pietroburgo, presso la Biblioteca Nazionale Russa, nel corso di una missione effettuata nel luglio del 2010.27 Un’analisi più accurata ha permesso di riconoscere il manoscritto di provenienza di qualche frammento, o meglio, i fogli superstiti di antichi codici perduti, ai quali i frammenti petropolitani vanno ricondotti. Tali fogli, dispersi oggi in varie biblioteche, sono giunti fino a noi solo perché riutilizzati nella legatura di altri codici, o come fogli di guardia oppure come fogli palinsesti. È il caso, ad esempio,

26 La recente catalogazione analitica dei manoscritti liturgici greci del Centro «Ivan Dujčev» di Sofia, ad esempio, ha portato alla luce un antico Meneo che si celava nella scriptio inferior di alcuni fogli del Serdic. Dujčev gr. 350. Il codice, vergato in una maiuscola ogivale inclinata databile al X secolo e frutto della collaborazione di tre diversi copisti, ci tramanda le ufficiature del ciclo delle feste fisse per il trimestre dicembre-febbraio. Cf. Getov 2007, 472–491 e, per la descrizione degli aspetti decorativi, Džurova 2006, 135–143 e tavv. 110–132; Džurova 2008. 27 Molti di questi frammenti provengono dalle collezioni che Porfirij Uspenskij (1804–1885) e Constantin von Tischendorf (1815–1874) riuscirono a mettere insieme durante alcuni viaggi presso antiche biblioteche dell’Oriente. Sui manoscritti del Tischendorf cf. Tchernetska 2013.

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dei due fogli del Petropol. gr. 2928 che, verosimilmente, appartenevano in origine a un codice di piccolo formato contenente un Tropologio29 con le ufficiature per le feste fisse dell’anno liturgico. La pesante rifilatura subita dai due fogli, piegati a metà per essere riutilizzati a guardia di qualche altro codice, impedisce l’esatta identificazione del formato (il f. 1 misura mm 146 × 103, il f. 2 mm 145 × 105; 20–21 linn.) e ha causato la perdita di parti di testo. La scrittura (tav. 3), posata sul rigo, è una maiuscola ogivale caratterizzata da una significativa inclinazione e da un modesto chiaroscuro. Piccoli ispessimenti quadrangolari abbelliscono assai spesso le estremità dei tratti sottili (orizzontali, obliqui ascendenti) di gamma, delta, zeta, tau, ypsilon, xi; rho, ypsilon, phi e psi prolungano i loro tratti verticali nello spazio interlineare fino a toccare la lettera o addirittura la rigatura sottostanti. Tra le lettere singole segnaliamo l’alpha con pancia triangolare schiacciata e asta verticale leggermente curva; beta eseguito in due tratti, con le due pance, arrotondate, tracciate in un unico movimento ondulato; my con i tratti obliqui fusi in una curva; epsilon, eta e theta che legano mediante il prolungamento del filiforme tratto orizzontale. Testo e lettere iniziali, di dimensioni maggiori e poste in ekthesis, sono vergati con inchiostro bruno scuro, mentre l’inizio di una nuova ode è evidenziato in rosso vivo. Accenti e spiriti sono omessi (sporadicamente è inserito qualche spirito aspro dalla forma arrotondata e con la parte finale orizzontale e allungata verso destra); i nomina sacra sono riconoscibili dalla abituale linea orizzontale, con ispessimenti alle due estremità, che sovrasta l’abbreviazione. Su base paleografica30 sembra probabile una datazione all’VIII–IX secolo e una collocazione geografica in area orientale (egizio-palestinese). Il frammento petropolitano conserva una piccola parte dell’ufficiatura per la Presentazione di Gesù al Tempio (ἡ Ὑπαπαντή), che si celebra il 2 febbraio. Una lacuna testuale, dovuta alla caduta di un foglio che era inserito tra i due superstiti, interrompe la sequenza dei tropari

28 Muralt 1864, 16s.; Granstrem 1959, 231 nr. 58. Il frammento apparteneva alla collezione del Tischendorf (1861, 12 nr. XIV,6). 29 Il termine ‘Tropologion’, il cui esatto significato e utilizzo non è ben chiaro, è arcaico e sembra far riferimento al più antico libro di canto del mondo cristiano che si conosca, rimasto ancora in uso fino al XII secolo. Lo studio di questo libro, le cui radici sembrano da ricondursi all’ambiente gerosolimitano, è ancora allo stato embrionale e poco si conosce della sua originaria struttura e della sua storia. Verosimilmente esso racchiudeva, indistintamente, l’innografia dell’intero anno liturgico, un repertorio che, nel tempo, si accrebbe con la composizione di nuovi inni, tanto da rendere necessaria la sua riorganizzazione, intorno all’VIII–IX secolo. Vennero così separati i due cicli principali, quello delle feste fisse e quello delle feste mobili, e venne modificato anche l’inizio del calendario liturgico che scandiva il susseguirsi delle ufficiature facendolo coincidere con l’inizio dell’anno bizantino, il 1° settembre, invece che con la festa dell’Annunciazione-Natività. Cf. Husmann 1971, 7–86; Jeffery 1991; Géhin/Frøyshov 2000, 178–189; Jeffery 2001; Kujumdževa 2009; Nikiforova 2013a e 2013b. 30 Un utile raffronto di ordine paleografico si può istituire con la grafia di altri manoscritti sinaitici anch’essi databili tra la fine dell’VIII e i primi decenni del IX secolo, come i Sin. gr. 491 e 492 (Crisci 1996, 91, 94 e tavv. LXXXVIs.; Harlfinger 2010, tav. 15a–b) e in particolare – forse addirittura della stessa mano del Petropol. gr. 29 – il Sin. gr. NE ΜΓ 43 (Nikolopulos 1998, fig. 69).

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del canone ivi trascritto, mutilo in principio e decurtato, in questo modo, anche della sesta e della settima ode. (f. 1r–v) , inc. (ode III, terzo tropario) mut. τα]ύτῃ, θεότητος σύμμορφον … ἦχ. γ΄ [MR III 482s.; si tratta del canone Ῥανάτωσαν ὕδωρ νεφέλαι …]; il canone si interrompe mutilo con il secondo tropario dell’ode V. [tav. 3] (f. 2r–v) ode , irmo, inc. Ἀστέκτῳ πυρὶ ἑνωθέντες … des. (ode IX, terzo tropario) mut. ἀνακηρύττ[ουσα … [MR III 485s.].

Un altro frammento innografico in maiuscola è rappresentato dai due fogli del Petropol. gr. 3131 che appartengono a un antico codice, del quale sono sopravvissuti, sembra, altri tredici fogli. Quattro di essi, riutilizzati come controguardie, sono oggi conservati presso la biblioteca del Monastero di S. Caterina sul Sinai e sono stati già riconosciuti come provenienti da uno stesso manoscritto da Dieter Harlfinger.32 Due si trovano attaccati a ricoprire i contropiatti anteriore e posteriore del Sin. gr. 610, altri due sono incollati ai contropiatti posteriori del Sin. gr. 595 e del Sin. gr. 624. I rimanenti nove fogli sono stati recentemente individuati, pur se con qualche cautela, da Elena Velkovska33 nel frammento olim Sin. ‘Chest’ I 20 della collezione di frammenti descritta da James Rendel Harris nella prima Appendice al catalogo dei manoscritti siriaci del Monastero di S.  Caterina sul Sinai.34 I fogli contengono, “among other, the cycle of canons composed by Patriarch Elias of Jerusalem (740–770), not mentioned here, for Lenten Sundays together with the resurrection (anastasimoi) canons

31 Anche questo frammento apparteneva al Tischendorf (1860, 56 nr. 14); Muralt 1864, 18; Granstrem 1959, 231 nr. 57. 32 I fogli sono stati individuati dallo studioso in tre Menei appartenenti a una serie completa di Menei di cui ci sono pervenuti nove volumi. La serie dei Menei, originariamente organizzata per trimestri, fu eseguita intorno all’anno Mille e fu donata al monastero del Sinai da un certo Pacomio. Nel 1048/49 i Menei furono suddivisi in dodici volumi, uno per ciascun mese, furono integrati da altro materiale innografico e provvisti di una nuova legatura. Questa operazione avvenne nel monastero ad opera dello ieromonaco Photios/Philoteos Manoelites di Gerusalemme, per ordine dello ieromonaco sinaita Nikolaos Askepastos, originario della Calabria. È probabile che i fogli in maiuscola, provenienti da un manoscritto ormai danneggiato o in disuso che si trovava in loco, siano stati incollati sui contropiatti al momento del rifacimento della legatura. Cf. Harlfinger et al. 1983, 26–28; Perria 1999, 30; Harlfinger 2010, 472 e tav. 19a–b; Ajjoub 2004, 47s. 33 Cf. Velkovska 2013, 230, 240. La raccolta di frammenti, poco conosciuta, sembra non essere più fruibile per la consultazione, mentre sono disponibili le riproduzioni fotografiche eseguite da Kurt Weitzmann che si conservano, in originale, alla Princeton University e, in copia, nel Kurt Weitzmann Photograph of Manuscripts Archive degli ICFA (Image Collections and Fieldwork Archives) di Dumbarton Oaks. Nello specifico, la copia della riproduzione del foglio in questione si trova nel Box 49, Folder 28 (http://www.doaks.org/library-archives/icfa/icfa_pdfs/doaks-icfa-weitzmann-findingaid. pdf, ultimo accesso 30/08/2015). 34 Harris 1894, 112, dove il frammento è così descritto: “Remains of a book in rude uncials, a part of an akolouthia. Seven or eight pieces”.

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of the Parakletikon”.35 Il contenuto, come vedremo, ben si integra con quello degli altri frammenti. I fogli sono vergati in una maiuscola ogivale inclinata dal disegno pesante e dall’esecuzione poco accurata e a tratti incerta, databile alla fine del IX secolo, oppure agli inizi del X, e localizzabile in area sinaitico-palestinese. L’inclinazione non è molto accentuata né costante e il contrasto fra pieni e filetti evidente ma non regolare. La pergamena dei frammenti petropolitani è abbastanza spessa e malconcia; il f. 2 è lacero nell’angolo superiore esterno. La mise en page, come in molti codici tipologicamente affini, si presenta molto compatta, con le lettere accostate tra di loro e lo spazio interlineare ridotto, attraversato spesso dai prolungamenti dei tratti di alcune lettere (zeta, xi, rho, phi). Per vergare il testo è stato utilizzato un inchiostro bruno scuro; le rubriche e l’iniziale della prima ode del canone sono evidenziate dal rosso minio; le iniziali minori, dello stesso colore e della stessa morfologia delle lettere del testo, sporgono dallo specchio di scrittura in ekthesis, leggermente ingrandite. Semplici espedienti ornamentali scandiscono l’inizio dei canoni, come è ancora visibile sul foglio di guardia del Sin. gr. 624 e sul f. 1v del Petropol. gr. 31, dove l’incipit dell’inno è introdotto da una linea ornata costituita da una successione di ‘virgole’ disegnate alternativamente con il bruno e con il rosso, linea delimitata da una croce, simile allo psi, in ciascuna delle due estremità.36 Le lettere sono di modulo grande ma piuttosto tozze; alcune mostrano peculiarità morfologiche (tav. 4): alpha attaccato, in basso, alla lettera seguente; epsilon dal tracciato rigido, con il tratto inferiore molto ridotto, o quello centrale che si prolunga per unirsi alla lettera seguente; zeta e xi con un’accentuata appendice finale che si prolunga, curvandosi, verso il basso; my con i due tratti mediani fusi in una ampia e sottile curva che scende molto sotto il rigo, mentre i due tratti verticali laterali appaiono leggermente ricurvi e svasati verso il basso; rho con l’occhiello aperto; phi schiacciato e con i due occhielli separati; psi con la terminazione inferiore dell’asta incurvata verso sinistra. Marcati apici ornamentali, a dente rettangolare o quadrato, pendono dai tratti orizzontali anche in maniera asimmetrica, come nel delta che presenta un marcato ingrossamento ornamentale solo a sinistra, e nel theta e nel tau nei quali l’apice che pende dall’asta orizzontale è più prolungato nella parte sinistra. Accenti e spiriti, questi ultimi di forma arrotondata, sono inseriti nello spazio interlineare non sempre correttamente, ma lo spazio stretto induce spesso il copista a collocare in posizione quasi orizzontale l’accento acuto e quello grave. La fine del canto è segnalata da due puntini seguiti da una lineetta leggermente ondulata. Le caratteristiche fanno pensare a una produzione di livello medio-basso, dalla circolazione forse locale.

35 Velkovska 2013, 240. 36 Il motivo della coppia di croci che inquadrano la rubrica o una parte del testo che deve essere messa in evidenza non è raro negli antichi manoscritti d’ambito palestinese, si vedano, ad esempio, il Sin. gr. 210 + Sin. gr. NE ΜΓ 12 + Petropol. РАИК 194, il Sin. gr. NE ΜΓ 5 + 56, il Sin. gr. 32, il Sin. gr. NE ΜΓ 37 e il Petropol. gr. 44.

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Per quanto riguarda il testo tràdito, sembra che il manoscritto contenesse materiale innografico per il periodo quaresimale, forse limitato alla sola sezione dei canoni, in cui, tra l’altro, non si legge, in alcun foglio, la consueta indicazione dell’inizio di ciascuna ode. Ma pochi sono i dati in nostro possesso per identificare con certezza la tipologia di libro liturgico al quale appartenevano i frammenti descritti; forse un antico Tropologio,37 di formato medio, che ancora manteneva indistinti i contenuti innografici dei due differenti libri liturgici della Chiesa greca: il Triodio e l’Ottoeco. Sui due fogli petropolitani, che vanno invertiti, si leggono, non per intero, i tropari delle odi IV–VI e IX del canone per il venerdì della settimana τῆς τυρινῆς (τῆς τυροφάγου), seguiti dal primo tropario del canone anastasimo del modo I autentico, attribuito a Giovanni Damasceno, da intonarsi nel periodo quaresimale. Nei frammenti sinaitici ritrovati nei codici Sin. gr. 624 e 595, si legge, parzialmente, il canone εἰς τὸν περιπεσόντα εἰς τοὺς λῃστάς del modo I plagale. Di seguito si fornisce la descrizione dettagliata del contenuto dei frammenti, nell’ordine in cui dovevano susseguirsi nel manoscritto originale. Petropol. gr. 31 (mm 254 × 187; s.  s. mm 235 × 165/169 ca., ff. 2r–v, 1r–v, linn. 21). (f. 2r) inc. (ode IV, ultimo tropario) mut.] οἰκτρὰν ἡμῶν [μετάνοιαν οἰ]κτιρμοῖς ἀμέτροις … ἦχ. πλ. β΄ [TR 72; si tratta del canone Ὁ τῆς ἐγκρατείας θεῖος καιρὸς … per il venerdì τῆς τυρινῆς, con acrostico Ἰωσήφ nella nona ode (forse fittizio)], segue, probabilmente un theotokion …μ]ητρικαῖς παρρησίαις […] ἐκ σοῦ τεχθέντα […] τοῖς οἱκέταις σου χαρισ[…] ἱλασμῶν πταισμάτων […] νύμφευται; ode V, inc. (primo tropario) Τὴν παροῦσαν ἡμέραν … [TR 73]; inc. (secondo tropario) Μωϋσῆν ἡ νηστεία θείας θεοπτίας … [ibid.], (f. 2r–v) inc. (terzo tropario) Ἱερῶν ἀποστόλων καὶ ἱερωνύμων … [ibid.], (f. 2v) , inc. [Τῆς νη]στείας τὴν πύλην … [ibid.], seguito dall’incipit di un theotokion Μητρικὴν παρρησίαν, inc. (ode VI, primo tropario) Νηστεύσας ὁ λυτρωτὴς … [TR 74], inc. (secondo tropario) Ὁ τοῦ τελώνου, Χριστὲ … des. mut. o illeggibile προ[σδε]ξάμεν[ος … [ibid.]; (f. 1r) inc. (ode IX, primo tropario) mut. ἐπέλαμ]ψεν τὰ σκοτεινὰ … [TR 77]; inc. (secondo tropario) Ὡς ὄντως ἀγαθώτατος … [TR 77s.], inc. (terzo tropario) Συνήθως τὰ ἐλέη σου ἐφ’ ἡμᾶς … [TR 78]; [tav. 4] (f. 1v) inc. (quarto tropario) Ἡ πάντων τῶν ἀγγέλων … [ibid.], , inc. Φιλάγαθε παρθένε, τὸν ἀγαθὸν ἡ τεκοῦσα σωτῆρα … [ibid.]; κανόνας περὶ νηστείας· ἀναστ(άσιμα) καὶ νηστ(εύ)σιμα, ἦχος α΄, ᾠδὴ α΄, irmo Σοῦ ἡ τρο(παιοῦχος), , inc. Ὁ χερσὶν ἀχράντοις ἐκ χοὸς … des. mut. διεπέτασας ἐν [τῷ σταυρῷ … ἦχ. α΄ [PaR 11]. Sin. gr. 624 (linn. 21; il foglio è incollato sul contropiatto posteriore). l. 6, ἄλλος κανὼν εἰς περιπεσόντα εἰς λῃστάς, ᾠδὴ α΄, ἦχος πλ. α΄, irmo Τῷ σωτῆρι θεῷ, inc. (primo tropario) Τῷ βουλήσει σταυρῷ … [Par 370, con qualche variante], inc. (secondo tropario) Τῷ ἐκ τάφου νεκρῶν (sic) … [ibid.], inc. (terzo tropario) Ὡμοιώθην ἐγὼ τῷ ἐν χερσὶ38 … [TR 424, dove si legge Χριστὲ invece di ἐγὼ]. 37 Cf. supra, n. 29. 38 Nelle edizioni romane a stampa della Paracletica e del Triodio i primi due tropari appartengono al canone staurosimo del modo I plagale (Τῷ βουλήσει σταυρῷ …), mentre il terzo tropario appartiene al canone per l’orthros domenicale della IV settimana di Quaresima (Ὡμοιώθην Χριστὲ τῷ ἐν χερσὶ …). I due canoni, che nel frammento conservato nel Sin. gr. 624 sono uniti a formare un unico canone (ἄλλος κανών), almeno relativamente alla ode I, condividono il modo musicale (modo I plagale) e l’irmo (Τῷ σωτῆρι θεῷ).

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Sin. gr. 59539 (linn. 21; il foglio è incollato, capovolto, sul contropiatto posteriore). l. 1,] το γένος ἡμῶν διερ[  …, l. 4 inc. (ode V, primo tropario) [Ἰησοῦ ἐπίσκεψαι] τοὺς μώλω[πας … [TR 427], l. 9 inc. (secondo tropario, con varianti) Ἀλγεινῶς ταῖς μάστιξιν … [ibid.], l. 15 inc. (terzo tropario) Μὴ παρίδῃς δέσποτα … [ibid., dove compare come quarto tropario, con varianti], l. 20 Ὅταν κριτὴς ἀδίκαστο[… [inedito].

A causa delle pessime condizioni di conservazione dei due frammenti rinvenuti nel Sin. gr. 610 (il primo foglio, con 20 linn., è incollato, capovolto, sul contropiatto anteriore; l’altro, con 18 linn., si trova, nella giusta direzione, sul contropiatto posteriore) non si è riusciti a identificarne il testo, sebbene siano ben leggibili diverse parole dalle quali si intuisce un’affinità di contenuto con i frammenti descritti sopra40. Non è ancora possibile fornire un elenco completo delle testimonianze innografiche più antiche in scrittura maiuscola, giunte fino a noi soprattutto in maniera frammentaria: numerose sono le unità già censite e catalogate, ma altrettanto copiosa è la lista dei membra disiecta che sta venendo alla luce con lo spoglio sistematico di cataloghi, fondi manoscritti e bibliografia. Basta scorrere gli inventari, parziali, dei palinsesti anche di una sola fra le più grandi istituzioni bibliotecarie, la Biblioteca Apostolica Vaticana, per rendersi conto della grande quantità di materiale innografico antico che si cela ai nostri occhi.41 Un lungo e paziente lavoro di catalogazione attende gli studiosi ma solo questa fatica, apparentemente ingrata, potrà permettere di recuperare e ricostruire una parte rilevante della produzione manoscritta medievale, ovvero quella relativa all’innografia. *** Nell’àlveo delle minuscole antiche di area sinaitico-palestinese sono stati analizzati e descritti dettagliatamente numerosi testimoni, più o meno noti, che attestano l’utilizzo, a quanto pare non sporadico nella prassi scrittoria anche di livello più modesto, delle prime forme di minuscola libraria che, fin dall’VIII secolo, si andavano sperimentando a partire dalla comune matrice corsiva, a conferma della vivacità grafica della regione.42 Tralasciando le interessanti testimonianze innografiche 39 Il foglio sul contropiatto posteriore del Sin. gr. 595 seguiva, a distanza di uno o due fogli, quello del Sin. gr. 624, in quanto contiene odi successive dello stesso canone. Cf. Harlfinger et al. 1983, tavv. 55s. 40 Leggiamo, nelle riproduzioni Harlfinger 2010, tav. 19a l. 13, un incipit mutilo delle prime lettere ]τ̣ ῶ ἀσωτίας (oppure ἀσωτίαις) ἡδοναῖς (…), tav. 19b l. 1, l’indicazione irmica della IX ode di un canone, Ἐν νόμῳ σκιᾷ καὶ γρ(άμματι) [EE 71], ma altre parole sono visibili qua e là. 41 Si rimanda, oltre alle descrizioni contenute nei cataloghi, alle liste provvisorie dei palinsesti conservati in Vaticana, in Canart 2004, 45–55; Canart 2008b, 71–84; Voicu 2009. 42 Sulle diverse espressioni grafiche della regione si rinvia a Crisci 1996, 33–98, Crisci 2012, 45, 57, e soprattutto ai diversi studi di Lidia Perria dedicati alle scritture e alla produzione libraria di area sinaitico-palestinese, che rimangono, tuttora, un prezioso punto di riferimento per chi vuole affrontare la delicata questione della nascita della minuscola libraria, in particolare Perria 1983/1984; Perria 1992; Perria 1999; Perria 2002.

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in ‘scrittura mista’ delle quali si sta occupando il collega Francesco D’Aiuto, 43 e il cui numero, grazie ai recenti ritrovamenti, si sta notevolmente incrementando, mi soffermerò sugli esempi in minuscola agiopolita e sinaitica, che provengono, tutti, dal Monastero di S. Caterina sul Sinai, e la cui produzione va certamente ricondotta all’ambiente culturale e grafico siro-sinaitico-palestinese. Già noto agli studiosi è il Sin. gr. 591,44 un rotolo membranaceo (mm 1670 × 170) in minuscola agiopolita ad asse diritto, dal tratteggio piuttosto rigido e ricco di apicature a uncino e di legature anche deformanti, che mi sembra databile alla prima metà del IX secolo.45 Il rotolo conteneva probabilmente un Tropologio delle feste fisse di cui ci sono pervenute le ufficiature, per lo più inedite,46 del 10 (?) dicembre (Modesto patriarca di Gerusalemme), del 14 (Melchisedek sacerdote), del 17 (Eustrazio, Aussenzio, Eugenio, Oreste e Mardario) e del 19 (Anania, Azaria e Misaele). La scrittura del rotolo presenta caratteri tanto simili alla scriptio inferior dei ff. 33–70 del Sin. gr. 46847 “da autorizzare l’ipotesi che si tratti della stessa mano”.48 I fogli palinsesti (mm 153 × 119) provengono da un rotolo liturgico membranaceo di contenuto innografico.49

43 Cf. D’Aiuto 2008c; e inoltre il saggio del medesimo autore in questo volume. 44 Gardthausen 1884, 733 (con facsimile); Gardthausen 1886, 140; Kamil 1970, 95 nr. 835; Politis 1980, 15 tav. 9a; Perria 1999, 28; De Gregorio 2000b, 126s., 150; Harlfinger 2000, 155 e tavv. 11s.; Perria 2000, 161 e n. 18, tav. 3; Perria 2003, XXVI, 16. 45 Cf. Bucca 2006, 96, 101–103, 104 n. 40. Di diverso parere Orsini 2006, 566, dove, a proposito della scrittura del Sin. gr. NE X 21, che accosta a quelle del Sin. gr. 591 e del Sin. gr. NE E 26, parla, invece, di “informalità primaria”, individuandone le caratteristiche in una scrittura che sarebbe a suo dire frutto, in sostanza, di una scarsa educazione grafica. 46 Lo studio del repertorio innografico tramandato dal rotolo sarà oggetto di una prossima e più approfondita pubblicazione; i canoni inediti, tuttavia, sono già registrati in Papaeliopulu-Photopulu 1996, 122 nr. 339, 126 nr. 351, 129 nr. 363. Un dato interessante, su cui richiamare l’attenzione, mi sembra la data in cui è ricordato il patriarca Modesto, dal momento che i sinassari bizantini lo commemorano il 19 ottobre, oppure il 16 o il 18 dicembre e nel calendario palestino-georgiano del Sin. iber. 34 (sec. X) viene ricordato il 17 dicembre (Garitte 1958, 410s.). La data ‘insolita’ potrebbe, forse, riferirsi ad una consuetudine ‘locale’ della regione in cui è stato trascritto e utilizzato il rotolo. Per quanto riguarda Melchisedek sacerdote, la sua commemorazione a Bisanzio avveniva nella κυριακὴ τῶν πατέρων πρὸ τῆς Χριστοῦ Γεννήσεως, dunque senza una precisa data, mentre in alcuni Menei georgiani è ricordato l’8 agosto (Garitte 1958, 34, 297). Cf. anche Nikiforova 2013a, 17, 28, 139, 380; Nikiforova 2013b, 158 n. 10. 47 Gardthausen 1886, 114s.; Kamil 1970, 89 nr. 692; Harlfinger 2000, 155 e tavv. 7–10; Harlfinger 2010, 466 n. 20, 471 e tav. 14a; Crisci 2012, 59. 48 Così si era espressa Perria 2002, 179 e n. 71 e Perria 2003, XXVI, mentre Harlfinger parla solo di somiglianza grafica. Si confrontino in particolare: il disegno delle lettere zeta a forma di tre, ypsilon tronco nella parte finale, phi, xi (inclusa la forma maiuscola della scrittura distintiva); il tracciato sinuoso e ricco di occhiellature; le caratteristiche della maiuscola ogivale inclinata utilizzata come scrittura distintiva; le abbreviazioni impiegate nelle rubriche (ᾠδή con il delta sovrapposto al secondo occhiello dell’omega); l’irregolarità di accenti e spiriti. 49 Le tavole 8 e 9 pubblicate in Harlfinger 2000 contengono materiale innografico inedito che non si è riusciti, finora, a riconoscere.

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[Harlfinger 2000, tav. 10] (ff. 69r–68v), l. 6 , inc. (ode V, primo tropario) Θανατηφόρον τὸ ξύλον … [MR V 36; si tratta del canone Ἔφανας ἐπὶ γῆς τὰς ἀκτῖνας τοῦ σταυροῦ … di Giovanni monaco, con varianti, omissione di tropari e abbreviazione del ritornello finale], inc. (secondo tropario) Ὁ ὑποστήσας τῷ Λόγῳ … [MR V 37], inc. (theotokion) Ἐν τῷ ὠδίνειν σε, κόρη … [ibid., con varianti], inc. (ode VI, primo tropario) Καλυπτέτωσαν μὲν τὸ ὄμμα … [ibid.], inc. (secondo tropario) Ἐντρυφάτωσαν δὲ τῇ αἴγλῃ … [ibid.], inc. (theotokion) Ἡ θεὸν τεκοῦσα … [ibid.], inc. (ode VII, primo tropario) Ὁ ὑψωθεὶς ἐν τῷ σταυρῷ ἥλιος … [MR V 38], inc. (secondo tropario) Ὁ τῷ θεόπτῃ ἐν πυρὶ … [ibid.], inc. (terzo tropario) Τὸ ἐκ φωτὸς καὶ ἐν φωτὶ … [ibid.]. [Harlfinger 2000, tav. 7] (ff. 54v–55r), , inc. (ode VII, ultimo tropario per s. Arsenio) Τὸν θεῖον ἐν σώματι ὑπέδυς γνόφον, πάτερ Ἀρσένιε … [MR V 60, si tratta del canone Ὡς καθαρὸς ἠγαπημένος γέγονας …, di Teofane o di Giovanni Damasceno, nel codice senza theotokion e triadikòn]; inc. (ode VIII, primo e secondo tropario per s. Giovanni il Teologo) Ὡς εὐπρεπὴς καὶ εὔσημος … [ibid.], Τὸν θεολόγον ἔχοντες τῆς χορείας … [ibid.], inc. (primo e secondo tropario per s. Arsenio) Τῶν ἡδονῶν, Ἀρσένιε, τὴν ψυχόλεθρον …[ibid.], Ἑπταπλασίως, ὅσιε, κατανύξεως … [ibid.]; inc. (ode IX, primo e secondo tropario, mutilo, per s. Giovanni il Teologo) Σταυρῷ τῷ τοῦ δεσπότου … [MR V 61], Ἀξίως ἀγαπήσας ὁ καθαρὸς τὸν σεμ[νὸν … [ibid.].

Anche questo rotolo tramandava verosimilmente un Tropologio con il ciclo delle feste fisse, a giudicare dalle poche riproduzioni disponibili. Sono state identificate, infatti, parti delle ufficiature per il 7 maggio (Apparizione della Croce nel cielo di Gerusalemme), e per l’8 (s. Giovanni il Teologo e s. Arsenio). La presenza di composizioni attribuite ai due importanti innografi Giovanni monaco (Damasceno?) e Teofane (Grapto) supporta la datazione qui proposta anche per il Sin. gr. 591, ovvero la prima metà del IX secolo; ma è chiaro che l’aspetto testuale, in questo caso, non fornisce una prova decisiva poiché limitato dalla esigua disponibilità di riproduzioni.50 Da un altro rotolo innografico, ma cartaceo, provengono anche i quattro fogli di guardia anteposti al Sin. gr. 468. Nell’unica riproduzione disponibile si leggono gli incipit di due tropari inediti (Ὅταν ὁ κριτὴς μετ’ ἀγγέλων  …, Υἱόν με ὀνομάσαι ἠξίωσας  …), mentre dalla descrizione catalografica siamo a conoscenza dell’incipit del theotokion,51 Ὁ Λόγος σὰρξ ἐγένετο  … [Pent  II οε΄], di un triodio dello Studita per il lunedì precedente la domenica di Pentecoste. L’ogivale inclinata con cui sono vergati presenta le caratteristiche della tipizzazione palestinese del secolo X, riportandoci, anche in questo caso, allo stesso ambiente geografico, ovvero l’area siro-palestinese.

50 Considerando l’attuale altezza dei fogli palinsesti del Sin. gr. 468 (mm 153), la tipologia testuale (ufficiatura delle feste fisse) e le forti somiglianze grafiche (cf. supra, n. 48), si potrebbe ipotizzare che il rotolo da cui sono stati ricavati i fogli del Sin. gr. 468 sia proprio il Sin. gr. 591. 51 Cf. Gardthausen 1886, 114; per la riproduzione, Harlfinger 2010, tav. 14a.

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Non mi soffermo sull’Ottoeco Sin. gr. 824,52 che accosto ai testimoni in minuscola appena descritti per le affinità paleografiche e che rappresenta, dal punto di vista testuale, uno fra i più antichi manoscritti pervenutici dell’Ottoeco. Analogie di ordine paleografico si possono istituire con la scrittura attestata nel Sin. gr. NE E 26.53 Si tratta di un rotolo pergamenaceo, scritto sul recto e sul verso (mm 6500 × 165), di cui la parte che ci è pervenuta sembra contenere inni della Paracletica per i modi III e IV plagali.54 Come per il Sin. gr. 824 anche nel Sin. gr. NE E 26 “è stata utilizzata una minuscola agiopolita ad asse diritto, dalle forme oblunghe e slanciate e dall’aspetto corsivo piuttosto controllato, anche per via del numero contenuto di legature deformanti”.55 L’affinità grafica con l’Ottoeco Sin. gr. 824 è palese, tanto da risultare plausibile l’ipotesi di un’identità di mano; entrambe le testimonianze sono databili al IX–X secolo e localizzabili nell’area sinaitico-palestinese.56 Particolarmente interessante il materiale innografico che si tramanda, tra cui una singolare composizione ancora inedita, costituita da una serie di tropari catanittici alfabetici.57 Di seguito verranno trascritti solo gli incipit finora non segnalati nelle pubblicazioni: [Politis 1980, tav. 9b]: theotokia, inc. Παρθένον σε γινώσκομεν … ἦχ. βαρύς [PaR 583], Εἰρήνευσον πρεσβείαις τῆς θεοτόκου … [PaR 562 e 729], Μήτηρ τοῦ φωτὸς εὐλογημένη … [inedito]. [Nikolopulos 1998, fig. 35] verso: l. 3 ἀλφαβ(ε)τ(ικά), inc. Ἀληθῶς βασιλέα οὐράνιον γεννηθέντα … [inedito]; recto: l. 8 κατανυκτ(ικά), inc. Κύριε, σὲ ὑμνεῖ τὰ χερουβίμ, σὲ δοξολογεῖ τὰ σεραφὶμ … [inedito].

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52 Bucca 2006, a cui rimando per le indicazioni bibliografiche precedenti. Assolutamente inaccettabili mi sembrano le conclusioni alle quali perviene circa il codice e la sua datazione Maria Jagoda Luzzatto in un suo lavoro dedicato alla scrittura greca e alla produzione libraria tra VII e IX secolo (Luzzatto 2002–2003, 80s.), basate su argomentazioni che non tengono conto né della bibliografia scientifica sull’argomento (scilicet gli studi paleografici sulle minuscole antiche di area orientale) né valutano con adeguato occhio critico le caratteristiche globali dei testimoni citati. 53 Politis 1980, 15s. e tav. 9b; Nikolopulos 1998, 256 nr. 26 e fig. 35; Perria 1999, 29; De Gregorio 2000, 126s., 150s.; Crisci 2012, 59. 54 Secondo Paul Géhin e Stig Frøyshov, il rotolo probabilmente conteneva un libro liturgico agiopolita per gli uffici quotidiani, il cui repertorio è sopravvissuto solo parzialmente nei libri attuali (Géhin/ Frøyshov 2000, 179s. e n. 56). 55 Bucca 2006, 102. 56 Nel descrivere le caratteristiche della scrittura del Sin. gr. 824 – ma le stesse considerazioni si possono estendere alla grafia del Sin. gr. NE E 26 dal momento che potrebbe trattarsi, verosimilmente, di uno stesso copista – ho parlato di “una forma quasi elegante di minuscola agiopolita oblunga ad asse diritto, fluida e abbastanza morbida nel tratteggio, curata nell’esecuzione tanto da suggerire un buon livello di professionalità da parte del copista” (Bucca 2006, 97, 102s.); di parere concorde D’Aiuto, che definisce “bella, e a tratti stilizzata” la minuscola agiopolita con cui è stato vergato il rotolo (D’Aiuto 2008c, 71 n. 169). Un giudizio di segno opposto è formulato, invece, da Orsini, cf. supra, n. 45; cf. anche Crisci 2012, 60s. 57 Si rinvia alla trascrizione in D’Aiuto 2008c, 71–73.

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Diverse sono anche le testimonianze in minuscola ‘sinaitica’, sia su codice che su rotolo. È il caso dei fogli di guardia finali del Sin. gr. 79458 (ff. 215–218), che costituivano, in origine, i due bifogli più esterni del sesto fascicolo di un innario di tipo paracletico databile al IX secolo. La segnatura fascicolare, in lettere greche, doveva trovarsi sul recto del primo foglio del fascicolo, nell’angolo superiore esterno (cf. f. 218v) e si accompagnava ad una piccola croce in corrispondenza dell’angolo interno, secondo un’abitudine attestata nei codici in maiuscola di area palestinese.59 Dalla descrizione catalografica60 sappiamo che il fascicolo iniziava con il lato pelo.61 Il codice, di piccolo formato (il manoscritto al quale i fascicoli sono applicati misura mm 160 × 120 ca.) presenta un’impaginazione curata, con sole 17–18 linee per pagina, e una decorazione essenziale costituita, a giudicare dai pochi fogli superstiti, da semplici iniziali disegnate a tratto doppio e poi colorate, sporgenti nel margine. Spiccano le caratteristiche distintive generali di questa minuscola: l’asse verticale, il polimorfismo, le legature deformanti e il raddoppiamento dei tratti verticali iniziali di alcune lettere. Alcune di esse (ad es. iota, lambda, xi) prolungano le aste in alto e/o in basso; altre presentano ganci terminali, in basso, rivolti a destra (iota, my, rho, tau, psi); il ny, al contrario, non presenta il consueto prolungamento. Altre lettere caratteristiche sono il sigma maiuscolo, eseguito in due tratti, con quello superiore orizzontale e allungato; l’ypsilon ondulato o leggermente curvato soprattutto se sovrapposto ad omicron; l’omega aperto. Riscontriamo la legatura epsilon-rho ad asso di picche e le legature epsilon-iota, epsilon-ypsilon, epsilon-xi con cresta ascendente dell’epsilon raddoppiata e molto inclinata verso destra. Accenti e spiriti (di forma angolosa, raramente rotondi) sono regolarmente inseriti, piccolo l’accento circonflesso. Il καί è abbreviato nella forma a ‘esse’; i nomina sacra sono evidenziati da una linea orizzontale talvolta intersecata da una piccola croce di s. Andrea al centro. Come scrittura distintiva è utilizzata la maiuscola ogivale inclinata. 58 Il manoscritto, una Paracletica feriale contenente solo canoni, è stato vergato dal monaco Cristodulo nell’anno 992. Cf. Gardthausen 1886, 171; Kamil 1970, 103 nr. 1080; Husmann 1978, 146; Harlfinger et al. 1983, 16s. e tavv. 15–17; Perria 1999, 28; De Gregorio 2000, 126, 141, 149; Harlfinger 2000, 154 e tavv. 5s.; Crisci 2012, 60; Perria 2003, XXVI. 59 Cf. i manoscritti Sin. gr. 210 + Sin. gr. NE ΜΓ 12 + Petropol. РАИК 194, Sin. gr. NE ΜΓ 5 + 56, Sin. gr. NE ΜΓ 7, Sin. gr. 36 + Sin. gr. NE ΜΓ 9, Sin. gr. NE ΜΓ 10, Sin. gr. NE ΜΓ 18, Sin. gr. NE ΜΓ 51, Sin. gr. NE ΜΓ 57 + Sin. gr. 494. Una funzione analoga dovevano avere le ‘crocette’ studite, con le quali i copisti del celebre monastero costantinopolitano di S. Giovanni Prodromo contrassegnavano l’inizio di un nuovo fascicolo, nel margine superiore del recto del primo foglio, insieme alla segnatura fascicolare posta nell’angolo superiore esterno (Irigoin 1958, 223; Fonkič 1980/1982, 83–92). Anche il copista Efrem usava apporre una crocetta, nell’angolo superiore interno del primo recto, per segnalare l’inizio del fascicolo, in concomitanza con la segnatura in lettere greche che invece era posizionata, di solito, nell’angolo inferiore interno (Irigoin 1958, 223; Irigoin 1959, 181–195; Perria 1977/1979, 43, 72 n. 2, 90; Prato 1982, 102, 113). 60 Cf. Harlfinger et al. 1983, 16. 61 Consuetudine non rara, in questo periodo, nella produzione manoscritta di area siro-palestinese. Cf. D’Aiuto 2008c, 36 e n. 76.

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 Donatella Bucca

I fogli, inseriti capovolti, non si trovano nel giusto ordine, che va così ripristinato: (ff. 218v–r, 217v–r) , inc. Χριστὸς θεοῖ με σαρκούμενος, Χριστός με ἀνορθοῖ  … [PaR 12–15, con qualche piccola variante]. Le odi si compongono di tre tropari, di cui l’ultimo è un theotokion; l’ode IV presenta un terzo tropario inedito, inc. Ὡς ἔφης τριήμερος Χριστὲ ἀνέστης ἐκ τοῦ μνήματος …, seguito dal theotokion. Il canone si interrompe mutilo con l’indicazione irmica dell’ode V. (f. 216v) inc. mut. ἀ]νάστασιν ἀλλ’ ἐπέστη αὐταῖς ὁ ἄγγελος καὶ εἶπεν … [stichero non identificato], Τῆς λαμπρᾶς καὶ ἐνδόξου ἑορτασίμου ἀναστάσεως … [Pent τκα΄]. (ff. 216r, 215v–r) altri , ἦχ. α΄, inc. Τὴν θεοπρεπῆ σου συγκατάβασιν δοξάζοντες … [PaR 20s., dove compare tra gli sticheri anastasimi εἰς τοὺς αἴνους], Τὴν ἀκατάληπτόν σου δύναμιν δοξάζοντες … [inedito], Τῷ ἀηττήτῳ σταυρῷ σου πεποιθότες … [HC 629, dove compare tra gli sticheri anatolikà εἰς τό· Κύριε ἐκέκραξα]; ἐν τῇ συνάξει, ἦχ. α΄, inc. Τῷ ζωοδόχῳ σου μνήματι παρεστῶσαι αἱ τίμιαι … des. mut. προάγω γὰρ αὐτοὺς ἐν τῇ [… [NS 27 (1932) 574, dove compare come stichero idiomelo di Giovanni Damasceno per la domenica delle Mirofore].

Affine a quest’ultima mano è quella che ha vergato il Sin. gr. NE Μ 96,62 il bifoglio superstite di un codice, anch’esso di piccolo formato (mm 155 × 112, 17 linn.), contenente alcune odi del canone anastasimo di Giovanni monaco (inc. Ὁ τοῦ κόσμου ἄρχων  …) per la domenica della seconda settimana del ciclo ottoecale63 (modo II autentico). La corretta sequenza dei fogli riprodotti nell’inventario dei νέα εὐρήματα è recto-verso con una lacuna testuale corrispondente alla caduta di due fogli. [Nikolopulos 1998, fig. 130], recto: , inc. Ὑπερτέρα πέφηνας, ἁγνὴ … [PaR 108], ode III, , inc. Ἐξήνθησεν ἡ ἔρημος … [ibid.], , inc. Ἡ κτίσις ἐν τῷ πάθει σου … des. mut. προσχήματι ὑπ’ ἀνό[μων … [PaR 109]. verso: , inc. mut.] ὁ ὢν εὐλογημένος καὶ ὑπ(ερ)ένδ(οξος) [PaR 112], , inc. Ἰδόντες σε ἔπτηξαν  … [ibid.], , inc. Εἰς γῆν ἀποστρέφεσθαι κατακριθέντες  … [inedito], Μονὰς τρισυπόστατος καὶ παναγία τριὰς ὁμοούσιος [… [inedito].

62 Nikolopulos 1998, 173 nr. 96 e fig. 130; Perria 1999, 28; De Gregorio 2000, 149, 151; Harlfinger 2000, 154; Perria 2003, XXVI. Secondo Edoardo Crisci, i codici Sin. gr. 794 (ff. 215r–218v) e Sin. gr. NE M 96 potrebbero essere “forse di una stessa mano – o comunque in scrittura assai simile, – del secolo IX” (Crisci 2012, 60). Sempre che non si tratti semplicemente di due fasi cronologiche diverse nell’evoluzione della grafia di una stessa mano, io propenderei per la seconda delle ipotesi formulate da Crisci, nonostante le somiglianze tra le due testimonianze si possano estendere anche al formato, all’impaginazione, al contenuto testuale e all’ornamentazione. Si tratta, ad ogni modo, di caratteristiche condivise da un certo tipo di produzione libraria (libri liturgico-innografici) di area sinaitica. Nell’insieme la grafia del Sin. gr. NE M 96 mi sembra più sciolta e più compatta, laddove quella del Sin. gr. 794 appare meno compressa lateralmente e più rigida, a tratti incerta; forme diverse assumono anche alcune lettere (gamma) e qualche legatura particolare (epsilon-xi, epsilon-rho). 63 In Géhin/Frøyshov 2000, 180 e n. 56, si parla di “innario di tipo paracletico”.

I libri innografico-musicali della Chiesa greca 

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Altre testimonianze innografiche in minuscola particolarmente interessanti e pregevoli sono state ritrovate e censite presso la Biblioteca Nazionale Russa di S. Pietroburgo. Alcune di esse sono inedite o comunque poco note e rivelano talora un nuovo gusto per l’estetica della pagina anche nella trascrizione di manoscritti innografici, il che, come abbiamo visto, non è abituale. È il caso, ad esempio, del Petropol. gr. 712,64 un Triodio che contiene delle integrazioni (ff. 20–21 e 36–39) in una elegante minuscola di impianto quadrato, estremamente posata, caratterizzata da un tratteggio angoloso ma misurato, databile alla prima metà del X secolo. Le lettere poggiano sul rigo, diritte, fatta eccezione per il lambda che ha, talvolta, una leggera inclinazione a sinistra. Le aste discendenti di my, ny, rho, phi mostrano un piccolo rigonfiamento terminale rivolto a destra. Tra le singole lettere si segnalano: epsilon nelle due forme, a cresta discendente e a cresta ascendente; zeta maiuscolo e xi dal tratteggio spezzato che presentano un ampio svolazzo finale; theta maiuscolo diviso in parti diseguali dal tratto orizzontale, con la metà superiore aguzza e di dimensioni ridotte; xi compare, in legatura, anche con tre piccole curve rivolte a sinistra. Spiriti di forma angolosa e accenti sono inseriti regolarmente. Rare sono le lettere di forma maiuscola (zeta). I fogli presentano un’impaginazione molto accurata e ariosa; la scrittura calligrafica e le iniziali decorate tradiscono una esecuzione di buon livello, da collocare geograficamente in un’area centrale dell’Impero bizantino. Il motivo decorativo del delta iniziale (tav. 5), disegnato sul f. 36r, consiste nel riempimento geometrico della lettera, il cui contorno è stato preventivamente realizzato con l’inchiostro bruno del testo. Gli elementi geometrici così ottenuti (quadrati con dentro altri quadrati sempre più piccoli, motivi a zig-zag, rettangoli e cerchietti) sono stati successivamente campiti di blu, rosso e giallo.65 Questa presentazione di alcuni antichi manoscritti innografici greci, pur se limitata a pochi testimoni ma a vario titolo significativi, lascia intuire l’interesse e l’importanza di un’indagine rivolta ai Codices hymnnographici Byzantini antiquiores. Questi materiali, preziose testimonianze scritte delle origini di una tradizione millenaria ancora viva, sono giunti fino a noi con incredibile abbondanza. Lasciata a lungo in sordina, inconsapevolmente, la loro portata storica e culturale, essi hanno attirato, sinora, l’attenzione di singoli studiosi per lo più interessati a circoscritti aspetti delle discipline filologiche o musicologiche, e solo di recente stanno diventando oggetto di studi più ampi e meno settoriali che ne fanno gradualmente emergere tutto il potenziale.66

64 Granstrem 1961a, 269 nr. 160; Nikiforova 2013a, 149 n. 2, 290. 65 Cf. le tabelle che sintetizzano la presenza dei motivi decorativi che appaiono in alcuni manoscritti datati del IX e X secolo in Brubaker 2000, 519, 533. 66 L’indagine in corso su questi materiali e il confronto tra i dati finora raccolti hanno confermato le peculiarità grafico-codicologiche della produzione libraria (condivise da testimoni in maiuscola e in minuscola, su rotolo e su codice) dell’area siro-sinaitico-palestinese tra il IX e il X secolo, che vale la pena approfondire e chiarire. Mi riferisco, in particolare, alla predilezione per i codici di formato

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 Donatella Bucca

La catalogazione sistematica di questo materiale sta portando alla luce nuovi testimoni, anche frammentari, e ha permesso di riesaminare in una prospettiva diversa e più esaustiva quelli già noti.67 Le possibilità di ricerca offerte dai fondi manoscritti esistenti non si sono esaurite; molto rimane ancora da fare anche con lo studio e la descrizione analitica dei membra disiecta, che custodiscono memoria di usi più antichi o di abitudini locali, provenendo da libri divenuti in seguito obsoleti, e per questo strappati via o palinsestati. Come era prevedibile, i risultati che stanno via via emergendo da queste ricerche arricchiscono le nostre conoscenze dei diversi repertori innografici che componevano i primi libri liturgici della Chiesa greca, con significative ricadute anche in altri ambiti di ricerca,68 e si dispongono, come tasselli di un mosaico, a colmare in parte i tanti spazi rimasti vuoti, all’interno della ricostruzione della lunga storia della civiltà bizantina, in alcune espressioni di essa ancora oggi neglette e poco conosciute.

­ tascabile», per le impaginazioni compatte, con margini esigui e interlinea ridotta, per una decora« zione sobria ed essenziale, per l’uso di un inchiostro molto scuro che si accompagna, spesso, al rosso vivo. Cf. Perria 2002, 172, 176, 184–187; Bucca 2006, 91–104. 67 Durante il lavoro di studio e catalogazione dei Codices hymnographici Byzantini antiquiores sono emersi problemi di carattere metodologico, che non è più possibile sottovalutare. La straordinaria ricchezza e varietà del materiale reperito e, soprattutto, la sua ‘instabilità’ nella tradizione manoscritta più antica ne rende difficoltosa la descrizione e la presentazione alla comunità scientifica secondo i modelli di catalogazione tradizionali. Come segnalare la presenza di canoni, o di altri componimenti innografici, che non possono essere identificati esclusivamente dall’incipit perché attestano una successione di tropari difforme da un manoscritto all’altro? Come indicare/risolvere l’attribuzione spesso dubbia o addirittura plurima delle composizioni innografiche? Come descrivere libri liturgici per i quali non esistono ancora edizioni critiche (o edizioni accettabili dal punto di vista scientifico) né repertori adeguati? È evidente la necessità di proporre e seguire nuovi modelli descrittivi che risultino più flessibili e funzionali alle peculiarità del materiale innografico, per il quale un elevato livello di analiticità sembra indispensabile, dal momento che, allo stato attuale, mancano i necessari strumenti di lavoro. Sarà così possibile disporre di esaurienti descrizioni che diano il giusto spazio anche ai componimenti dell’innografia ‘minore’, trascurata dagli studi e omessa, per ovvi motivi, nei cataloghi tradizionali, e che permettano una inequivocabile identificazione delle composizioni catalogate. Solo muovendo da questo imprescindibile punto di partenza sarà poi possibile avviare studi per approfondire la conoscenza della struttura dei più antichi libri liturgico-innografici e dei più antichi generi innografici, per riconoscere la produzione poetica dei singoli innografi e chiarire il modus operandi di compositori e allestitori di raccolte innografiche, per giungere, in definitiva, ad una migliore conoscenza della tradizione liturgico-innografica della Chiesa greca delle origini. 68 Si pensi al campo della paleografia e della codicologia, a quello musicologico e più in generale a quello storico-culturale. Recente è il rinvenimento, solo per fare un esempio, di tracce di notazione musicale arcaica in un manoscritto conservato presso il Museo Storico di Mosca, il Synod. gr. 438 (catal. Vladimir 299). La scoperta è particolarmente interessante, soprattutto per lo studio della musica bizantina: si tratta infatti del primo manoscritto datato (an. 1021/1022) finora rinvenuto in cui sia attestato l’uso di una notazione di tipo Coislin in una fase così arcaica. Cf. Bucca 2016.

Pia Carolla

A proposito di stemmi multipli: Andrea Darmario e i suoi collaboratori Con 22 nuovi manoscritti di Sofiano Melisseno tra Parigi e Lisbona

Una nuova edizione degli Excerpta de Legationibus Romanorum (ELR) Da una quindicina d’anni mi occupo della tradizione del testo degli Excerpta de Legationibus (EL), una sezione tra le poche conservate della silloge bizantina dei cosiddetti Excerpta historica Constantiniana, raccolti per volontà di Costantino VII Porfirogenito alla metà del X secolo. Gli EL si suddividono in due parti: – Excerpta de Legationibus Gentium (ELG) – Excerpta de Legationibus Romanorum (ELR). Gli EL con le ambascerie romane od estere sono estratti da 22 storici, da Polibio (II sec. a.C.) a Giorgio Monaco (IX sec. d.C.); i testi utilizzati, quindi, coprono un arco cronologico di composizione di oltre un millennio. Entrambe le parti, che raccolgono in tutto 590 brani (428+162), sono state edite criticamente da Carl de Boor nel 1903, per un totale di 599 pagine da oltre 30 righe l’una nell’edizione Weidmann.1 L’urgenza di una nuova edizione critica2 è data dalla presenza di un manoscritto fondamentale, che de Boor non poté utilizzare: Cambridge, Trinity College, O.3.23 (siglato C), sul quale ritornerò più avanti in questo contributo e grazie al quale si può migliorare notevolmente la recensio e la constitutio textus.3 La silloge degli ambasciatori cominciò a circolare in Occidente a partire dal 1574; a quel tempo, quasi due terzi del testo erano ‘nuovi’, in quanto provenivano dai libri

Ringrazio di cuore Paul Canart (†), Ángel Escobar, Christian Förstel, Ernst Gamillscheg, Dieter ­Harlfinger, Erich Lamberz, Maria Jagoda Luzzatto, Brigitte Mondrain, Pierre Augustin, Sever J. Voicu, Nigel G. Wilson per i preziosi consigli ed incoraggiamenti. Una speciale gratitudine ad Otto Kresten e Giuseppe De Gregorio, per la disponibilità degli appunti inediti, e alla Biblioteca Vaticana, nelle persone di Cesare Pasini, Ambrogio M. Piazzoni e Paolo Vian, per il progetto di ricerca in corso sui copisti darmariani. 1 De Boor 1903a e 1903b. 2 Carolla (im Druck). 3 Per l’importanza di C si veda Carolla 2008b, 133 (con bibliografia); 148–160; Ead. 2008a, XI–XIV, XVIs.; XXIVs. https://doi.org/10.1515/9783110366358-027

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 Pia Carolla

perduti di Polibio, Diodoro, Dionigi di Alicarnasso, Appiano e Cassio Dione, come pure da autori privi di una tradizione diretta, quali Dexippo, Prisco di Panion, Malco di Filadelfia, Pietro Patrizio, Giovanni di Antiochia, Menandro Protettore. L’unico testimone di tale ‘tesoro’ era lo Scorialense B.I.4, proveniente dal S. Salvatore di Messina, poi posseduto da Juan Páez de Castro, passato all’Escorial e qui scomparso (al più tardi) nell’incendio del 1671.4 Per incarico di Antonio Agustín, vescovo di Lérida, nel 1573/4 Andrea Darmario iniziò a copiare il testo degli EL ed a smerciarne le copie in esclusiva. Nel 1582 Fulvio Orsini pubblicò la prima parziale edizione, che comprendeva solo i brani inediti degli autori greco-romani, da Polibio a Cassio Dione. Per la parte tardoantica e bizantina, si dovette attendere l’edizione di David Hoeschel nel 1603, che si basò soprattutto sui codici di André Schott.5 Tutte le copie ad oggi conservate derivano dallo Scorialense perduto e sono state confezionate in Spagna da Andrea Darmario e dai suoi collaboratori tra il 1574 e la fine degli anni Settanta.6 Dunque, in assenza del manoscritto medievale, l’edizione del testo è necessariamente ed esclusivamente legata a manoscritti di ambito darmariano: recentiores, non deteriores.

Tipologie di collaborazione con Andrea Darmario: il copista Sofiano Melisseno Come notava Otto Kresten, è raro che i collaboratori di Andrea Darmario durante il Concilio di Trento (1561–1563) compaiano più di una volta:7 per lo più sembrano condannati all’anonimato e c’è da rallegrarsi che si intenda raccoglierne le notizie in un repertorio, come ha annunciato Ángel Escobar.8 Tuttavia c’è una cerchia di una quindicina di persone di cui si riescono ad individuare una certa continuità di lavoro ed alcune sottoscrizioni. Alcuni copisti sono particolarmente fedeli alla collaborazione con Darmario: ad esempio Michele Mirocefalite, Nicola Turriano e Sofiano Melisseno lo seguono costantemente nel triennio 1568–1571 e si trasferiscono in Spagna con lui, dove operano attivamente negli anni Settanta. 4 Per la possibilità che sia stato illecitamente venduto nel 1651 cfr. Carolla 2008b, 153s., con bibliografia. 5 Carolla 2008b, passim, con bibliografia. 6 1586 è il terminus ante quem, a causa della edizione di Dionigi di Alicarnasso, a opera di Friedrich Sylburg; per motivi codicologici e paleografici la maggior parte delle copie vanno datate al 1574–1575; cfr. Carolla 2008a, Praefatio. È anche probabile che, dopo la fiammata di interesse iniziale da parte degli umanisti, la produzione abbia rallentato a causa dell’edizione a stampa di Orsini (1582). Sulla data di inizio della copia si veda Carolla 2008b, 131s., 136–140, 158–160: l’ipotesi di G. de Andrés, che voleva anticiparla al 1570, si rivela senza fondamento. 7 Kresten 1980, 98. 8 Escobar 2010b.

A proposito di stemmi multipli: Andrea Darmario e i suoi collaboratori  

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Per motivi filologici, il ruolo del copista Sofiano Melisseno9 è rilevante nella tradizione del testo degli ELR ed ELG. A lui, infatti, su base paleografica sono attribuibili ben cinque manoscritti per intero e parti di un altro, per un totale di circa il 25 % delle copie sopravvissute (1305  ff.):10 – V = Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, gr. 1418 – N = Napoli, Biblioteca Nazionale, III.B.15 – C = Cambridge, Trinity College Library, O.3.23 (tavv. 1a–b) – B1 = Bruxelles, Bibliothèque Royale Albert Ier, 11301–16 – P2 = Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Pal. gr. 411 – Pa = Paris, Bibliothèque nationale de France, gr. 2463, ff. 110r–114v Va ricordato che Andrea Darmario ha in qualche modo acquisito l’esclusiva sulla copia degli EL, grazie al permesso di entrare all’Escorial accordato da Filippo II ad Antonio Agustín nel 1573. All’Epidauriota si devono per intero sei manoscritti;11 inoltre egli imposta il lavoro di Sofiano Melisseno nel Vaticano Palatino greco 411 (P2);12 verga poche pagine e alcuni rubra, per avviare il lavoro di altri due anonimi, in tre manoscritti;13 infine condivide a metà con Giacomo Episcopopulo la copia del Vaticano Palatino greco 413 (P1), databile su base statistica intorno al 1579.14 In totale Darmario scrive circa il 56 % delle copie arrivate fino a noi (2889,5  ff.). A ciò si aggiunga la collaborazione di un terzo anonimo nel Bruxellense 8761, un codice che contiene gli excerpta del solo Teofilatto Simocatta e che fu prestato da Schott a Commelin per l’edizione del 1590, passato dalla tipografia e ritornato a Schott. Non è questa la sede per risolvere la questione di tale mano: che si possa identificarla con Antonio Calosynas è ipotesi tuttora discussa.15 Comunque, i tre anonimi insieme a Giacomo Episcopopulo raggiungono appena il 19 % del totale. 9 RGK I 362; Noack 1992, tav. XXVII. 10 Per l’attribuzione, delicata e spinosa come accade spesso per i collaboratori dei copisti più produttivi, si veda Carolla 2008b, 136s., 157–159 e 161, Tabella 1 (tratti significativi). 11 In ordine cronologico, per motivi testuali e codicologici (cfr. i criteri di Kresten 1972): A = Milano, Biblioteca Ambrosiana, N 135 sup. (gr. 552), sottoscritto il 28 agosto 1574; E1 = San Lorenzo de El Escorial, Biblioteca del Real Monasterio, R.III.14 (48), sottoscritto il 27 giugno 1574; E2 = San Lorenzo de El Escorial, Biblioteca del Real Monasterio, R.III.21 (55); M1 = München, Bayerische Staatsbibliothek, gr. 267, sottoscritto; B2 = Bruxelles, Bibliothèque Royale Albert Ier, 11317–21; M2 = München, Bayerische Staatsbibliothek, gr. 185. 12 Andrea Darmario verga i ff. 1r–5v, 24rv, 224v–233r; Melisseno i ff. 6r–23v, 25r–224r, ma non gli ultimi due fascicoli, ff. 233r–264v, che sono evidentemente di una terza mano. Su questo anonimo, Carolla 2008b, 141s. 13 P3 = Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Palat. gr. 410, ff. 1r–v, 161r–162v; P4 = Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Palat. gr. 412, ff. 1r–2v; E3 = San Lorenzo de El Escorial, Biblioteca del Real Monasterio, R.III.13, ff. 1r, 161r–v, poche parole al f. 157r; etc. 14 Mi baso sugli appunti manoscritti di Otto Kresten, gentilmente messi a mia disposizione da Giuseppe De Gregorio e già citati in Carolla 2008a, XXXIII. 15 Identificazione rigettata da Carlucci 2012, 315 n. 129.

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 Pia Carolla

Melisseno ha dunque un ruolo rilevante nella produzione degli EL, la cui domanda con ogni probabilità era alta tra gli umanisti di tutta Europa. In effetti, a quanto risulta, Melisseno è l’unico collaboratore con licenza di copiare interi manoscritti di quest’opera (sebbene Darmario non rinunci a vergare i titoli di B1, per esempio); alla sua mano sono affidate le primizie della copia per il committente, cioè quei ‘quinterni’ che Antonio Agustín divora, tra la fine del 1574 e l’inizio del 1575, che invia subito a Fulvio Orsini e che oggi costituiscono V ed N, gli Ursiniani di cui ci occupiamo in questa sede. Inoltre, si deve interamente a Melisseno il codice C, posseduto da Jacques-Auguste de Thou, menzionato da Casaubon nella sua edizione di Polibio del 1609 a causa della strana nota su Θεοδόσιος ὁ μικρός,16 prestato da de Thou a Casaubon e rimasto a quest’ultimo fino alla sua morte (1614). Insomma, a Melisseno sono affidate copie destinate a importanti committenti e tali da dare un’efficace ‘immagine del prodotto’, per così dire.17 Seguendo le tracce della provenienza di C, ho potuto identificare su base paleografica la mano di Sofiano Melisseno in 21 manoscritti appartenuti a de Thou-Colbert che per la maggior parte presentano le stesse caratteristiche paleografiche e codicologiche dell’uno o dell’altro manoscritto degli EL, cosicché è assai probabile che siano stati vergati negli stessi anni (1574–1579 ca.):18  1. Par. gr. 138, in folio, Catena in Job  2. Par. gr. 160, in quarto, Mich. Glycas  3. Par. gr. 173, in quarto, Polychron. et Eus. In Cant.  4. Par. gr. 176, in quarto, in Ecclesiasten  5. Par. gr. 241, in quarto, Andr. Caes. in Apocalypsin  6. Par. gr. 943, in quarto, Orig. Philocalia  7. Par. gr. 948, in quarto, Eus. et Polychron. In Cant.  8. Par. gr. 989, in quarto, in Greg. Naz.  9. Par. gr. 1003, in quarto, Greg. Nyss. opuscula 10. Par. gr. 1005, in quarto, Greg. Nyss. In Cant. 11. Par. gr. 1006, in quarto, Greg. Nyss. In Ecclesiasten 12. Par. gr. 1008, in quarto, Greg. Nyss. opuscula 13. Par. gr. 1009, in quarto, Greg. Nyss. Macrinia et alia 14. Par. gr. 1011, in quarto, Greg. Nyss. opuscula

16 Fantomatico excerptor, frainteso poi come indicazione del copista, comunque verosimilmente ­inventato da Darmario o Melisseno stesso, v. qui la Tavola 1a, l. 1; Carolla 2008b, 155–159. 17 Che poi ci siano riuscite, è un discorso completamente diverso: si veda il noto risentimento di André Schott per Darmario a motivo dei fascicoli di Polibio (ELG 2–33) omessi nella sua copia (B2). Quest’ultimo codice fu venduto in coppia con B1, che si deve a Melisseno e di cui Schott era particolarmente fiero perché convinto, a torto, di possedere dei frammenti ancora inediti di Polibio. Su ciò Carolla 2008b, 145–147. 18 Ringrazio sentitamente la Bibliothèque Nationale di Parigi e, in particolare, Christian Förstel per avermi consentito di consultare alcune decine di manoscritti. L’indagine è partita dagli Errata di Darmario del RGK II, molti dei quali si sono rivelati interamente di Sofiano Melisseno; ad essi ho potuto aggiungere i Parr. gr. 1009, 1011, 1096, 2464, 2819.

A proposito di stemmi multipli: Andrea Darmario e i suoi collaboratori  

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15. Par. gr. 1012, in quarto, Greg. Nyss. Macrinia et alia 16. Par. gr. 1096, in quarto, Maxim. Sacr. Script. 17. Par. gr. 1342, in folio, Canonica et nomocanonica 18. Par. gr. 2459, in folio, Ar. Quint. de musica; Ptol. Harmon. 19. Par. gr. 2464, in quarto, Bryenn. Harmonica 20. Par. gr. 2819, in quarto, Vita Euripidis et Scholia 21. Par. suppl. gr. 327, in quarto, Georg. Mon. Chron. et Theoph. Chron. Ad essi posso aggiungere, dopo un sopralluogo nell’estate 2014, il manoscritto che avevo ipotizzato in base alla tavola di Harlfinger/Escobar:19 22. Lisboa, Arquivo Nacional da Torre do Tombo, Ms. da Livraria 2124, in quarto, Andr.  Caes. Comm. in Apocalypsin20 (tavv. 2a–b).

Il lettore potrà concordare sull’attribuzione a Sofiano Melisseno qualora confronti le tavv. 1–3 con quelle dei codici sottoscritti21 e con la tabella dei tratti caratteristici che ho pubblicato altrove.22 Ad esempio, per Lisbona 2124, f. 88r (tav. 2b): π minuscolo con gli occhielli sovrapposti in verticale, l. 12; θ chiuso a punta verso il basso con il tratto che sporge verso sinistra, l. 1 (bis), 2, 3 et passim; υ con la parte destra appena accennata, l. 2 ὑδάτων, 7 ὕδατα; σ chiuso in senso antiorario, con il tratto di chiusura che si alza leggermente sul rigo, l. 11; al f. 3r (tav. 2a, dettaglio): π passim; etc. Del Par. gr. 2463 (Pa), che per gli ELR è copia parziale di C, si veda il f. 114r (tav. 3): π ll. 5, 6 (bis), 7 (ter), 8 etc.; θ chiuso ll. 4, 6, 28; ἐπὶ/ἐπ- con il tratto inferiore dell’epsilon chiuso ad occhiello ll. 18, 20. Nei nuovi manoscritti identificati risulta estremamente interessante che: 1. Melisseno scrive l’intero manoscritto, rubra compresi, dei Parigini greci.23 2. Si conserva la maggior parte delle legature originali e dei fogli di guardia.24 3. Tali legature sono spagnole plateresche e coeve.25 4. La legatura del Par. gr. 1342 è identica a quella di C (tav. 1b).26 19 Harlfinger/Escobar 2008, 383. Per la consultazione dei manoscritti greci di Lisbona sono molto grata al personale dell’Arquivo Nacional, in particolare ad Ana Fernandes, Odete Martins e Inês Correia. 20 CPG 7478, edizione di Schmid 1955; sull’opera e le sue copie darmariane v. infra n. 28. 21 RGK I/C 362; Noack 1992, tav. XXVII. 22 Carolla 2008b, 161. Per una trattazione più ampia sul corpus dei 22 manoscritti di Melisseno mi permetto di rinviare ad un contributo che sto preparando. 23 Nel Lisbona 2124, invece, si trova un solo titolo di mano di Darmario (Tav. 2a, f. 3 r, sopra lo specchio di scrittura). 24 Tranne Parr. gr. 1012, 2819, suppl. gr. 327; inoltre dei Parr. gr. 138, 948, 1009, 1011 ho potuto vedere solo il microfilm, non la legatura. 25 Lisbona 2124 ha legatura coeva, ma non plateresca. Peraltro il manoscritto ha pesantemente sofferto di danni antichi da acqua/umido; si veda Nascimento 2008 per il passaggio dei manoscritti greci di Teotonio de Bragança alla Certosa Scala Coeli di Évora; per le vicissitudini del Monastero di Évora cfr. Abreu/Pardal 2011 (per me, al momento, inaccessibile). 26 Naturalmente la legatura originale non è necessariamente coeva alla copia, come già sottolineava

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 Pia Carolla

Per quanto riguarda poi le filigrane, il confronto tra manoscritti degli EL e nuovi manoscritti di Melisseno è quanto mai fruttuoso: 5. Le filigrane trovano spesso paralleli stringenti nelle copie sottoscritte da Darmario negli stessi anni.27 6. L’uso di uno stesso tipo di filigrana (non identica) si può estendere ad almeno due anni.28

Kresten 1972, 31; peraltro la differenza di filigrana dei fogli di guardia è già un indizio significativo in tal senso, v. nota seguente. 27 A titolo di esempio, si vedano: Main (con lettere CR [?] nel palmo, senza riscontri del tipo nei repertori; solamente per le dimensioni della mano e del fiore sovrastante, cfr. Sosower 2004, Main 39 ed Escobar 1993, n° 6): Vat. Reg. gr. 141, p.  (sottoscrizione di Darmario, marzo 1573); quasi identica in alcuni fascicoli del Vat. gr. 1187 (sottoscritto all’Escorial, marzo 1574), nell’ultimo fascicolo con la subscriptio di A (agosto 1574) ed in 3,5 fascicoli di E2 (per motivi testuali e codicologici databile all’estate/autunno 1574); Pèlerin in cerchio con lettere PM (lettere sotto il cerchio e croce sopra di esso): si trova nelle guardie posteriori dello stesso Vat. gr. 1187 (Escorial, marzo 1574) e nel blocco dei Parigini greci 1003, 1005, 1006, 1008; senza la croce sopra, anche in pochi fogli di N (informazione di Maria Rosa Formentin, per litteras: 4  ff. del penultimo fascicolo, es. ff. 307–319, 312–315; non avevo notato l’anomalia nelle mie ricerche del 2008) e dei Parr. gr. 173 (4  ff.) e 241 (20  ff.). – Appare significativo l’uso di alternare pochi fogli di carta diversa (in genere un solo fascicolo, a volte solo 4  ff.) in una serie di manoscritti coevi. Quella del Pèlerin in cerchio con lettere FM si trova in alcuni fascicoli di M2 e in una parte del Vat. Palat. gr. 416 (sottoscritto da Darmario a Toledo nel 1578). 28 Così accade che il tipo di Pèlerin in cerchio con le lettere GGA, che ho pubblicato da V (Carolla 2008b, 163, Tav. IIA) si ritrovi, non identico, nel Peiresciano Par. suppl. gr. 327 (Sincello e Teofane), ff. 846–1031. Qui si vede che le lettere sono piuttosto GGR, sebbene vi siano anche considerevoli oscillazioni GGR/GGA nelle coppie di gemelle. Lo stesso si riconosce nel Lisbona 2124, e.  g. f. 8 (solidale con f. 9). Ho ricontrollato V, dove l’ultima lettera è senz’altro A (e.  g. ff. 86, 96, 173, 193). Su base documentaria, si può datare con certezza V entro il 26 settembre del 1574 (lettere di Antonio Agustín, cfr. Carolla 2008b, 138s.). – Per filigrane diverse un possibile equivoco tra GGR e GGA è attestato ad esempio da Sosower Croix latine 12, che è appunto una croce latina in uno scudo, sotto il quale si trovano le lettere GGR/GGA. Si tratta, in base al repertorio di Sosower, dello Scorialense Σ.II.17 (97), sottoscritto nel 1572 da Andrea Darmario: un biennio prima di V. Se fosse possibile identificare la cartiera e la data di fornitura sulla base di un gruppo di lettere, nonostante la diversa filigrana (come suggeriva discretamente Sosower 2004, 32–39), potremmo immaginare anche un biennio di distanza per il Par. suppl. gr. 327 e Lisbona 2124. Sulle cautele da usare al riguardo, si vedano le note seguenti. – Della frequentissima mano con fiore sono attestate una quantità di filigrane diverse, tra cui all’inizio degli anni Settanta si trova quella con un cuoricino capovolto nel polsino nel codice di Lisbona, Ms. da Livraria 1688 (sottoscritto da Darmario nel 1572), nel Vat. gr. 1187 (sottoscritto all’Escorial, marzo 1574) e in E2 (al più tardi autunno 1574). – D’altra parte, la filigrana della guardia posteriore di Lisbona 2124, ff. 216+262 in quarto, si presenta molto simile a Sosower 2004, Main 39 = Escobar 1993, n° 6 (sottoscritto da Darmario nel 1579) ed è una mano con un piccolo cuore capovolto nel palmo (non nel polsino), sormontata da un fiore a cinque petali sottili; simile semmai ad un altro manoscritto di Lisbona, Torre do Tombo, Ms. da Livraria 864, che nella guardia posteriore ha lo stesso tipo, simile (non identico) a Sosower Main 39 (l’altra gemella). – Molto più longevo appare il tipo Croix latine con BF (Sosower Croix latine 35–45 elenca manoscritti tra 1574 e 1587) o con BF+τ (Sosower Croix latine 25–29 e 47–48, tra 1570 e 1580). Entrambi i tipi di Croix latine (sia con BF sia con BF+ τ dentro lo scudo), sono presenti nel Vaticano Palat. gr. 404, sottoscritto da Darmario nel 1579. Il primo tipo si trova anche nel Par. gr. 1342 che ho

A proposito di stemmi multipli: Andrea Darmario e i suoi collaboratori  

 387

7. Filigrane tra loro identiche si trovano in rarissimi casi e per lo più nei codici della stessa opera/autore.29 Con le debite cautele,30 il campione consente di farsi un’idea abbastanza precisa di come proceda l’attività di copia di un collaboratore come Sofiano Melisseno, che varia la mise-en-page, passando ad esempio da 18 a 13 righe del formato in-quarto minori,31 oppure sceglie il formato in-folio minori, diminuendo da 28 a 20 righe nel giro di qualche anno.32 Sulla base dei confronti con i manoscritti darmariani è probabile che la fervida produzione dei 22 ‘nuovi’ manoscritti di Melisseno si inserisca nello stesso periodo degli EL: la copia tra il 1574 e il 1579 circa, la legatura più spesso intorno al 1579–1580, come mostrano le guardie, sebbene i manoscritti non siano sottoscritti né datati. E poiché molti di essi sono databili su base testuale o documentaria, è auspicabile che si possa presto incrociare un maggior numero di dati a supporto del metodo statistico. Come è noto, le variazioni codicologiche hanno consentito ad Otto Kresten una datazione relativa dei manoscritti darmariani; nel 1976 egli si chiedeva se gli stessi criteri di datazione su base statistica delle copie di Darmario valgano anche per i suoi

attribuito a Melisseno (il ms. in folio che ha la legatura identica a C); entrambi i tipi di Croix latine sono presenti secondo Sosower nel Madrid, Biblioteca Nacional, gr. 4589, vergato da intorno al 1580 a Toledo; esso contiene il commento all’Apocalisse di Andrea di Cesarea, che abbiamo visto copiato da Melisseno sia nel Par. gr. 241 sia nel Lisbona 2124. – Difficilmente potrà essere casuale la ricorrenza della coppia di tipi nel Palat. gr. 404 (1579) da un lato e nel Matrit. 4589 dall’altro, nello stesso biennio. 29 Per la legge dei grandi numeri ci si attenderebbero più coincidenze casuali; invece, nonostante la produttività del gruppo di collaboratori, i manoscritti darmariani da me trovati con carta identica sono ben pochi: per gli EL cf. Carolla 2008a, XIXs. e Tabulae I–IV: specimina di Main e Serpent, identiche in A (agosto 1574), E1 (giugno 1574), E2, ff. 1–100 (1574?); Carolla 2008b, 163 Tav. IIA–B: specimina di P2 (sub siglis P1) = N; 168 Tav. VIIA–B: specimina di C = P2 (sub siglis P1); Tav. VIIIA–B con B1 = P2 (sub siglis P1). – Per i Parigini greci, si noti che 1003, 1005, 1006, 1008, citati alla nota 27, contengono opere diverse dello stesso autore (Gregorio Nisseno). 30 Il repertorio di Sosower 2004 pubblica gli specimina dei manoscritti in folio, mentre la maggioranza della produzione di Melisseno in questi anni è in quarto; inoltre alcuni tipi di filigrana sono estremamente più longevi di altri, come si è visto. Infine, le varianti delle gemelle richiedono spesso un paziente lavoro di controlli ripetuti ed incrociati, che allunga i tempi ed aumenta la probabilità di errori. 31 18 righe: Par. gr. 160 e 1096; 15/16 righe: Par. gr. 943 (15 righe, ff. 1r–26r; 16 righe, ff. 26v–257v); 13 righe: V (v. supra e Carolla 2008b, 162 Tav. I), Parr. gr. 176, 241, 948, 989, 1003, 1006, 1008, 1009, 1011, 1012, 2819, suppl. gr. 327 e Lisbona 2124. 32 Codici in folio con 28 righe: Par. gr. 2459 (di legatura identica al 2464, il quale però ha le dimensioni in folio e la piegatura in quarto, con 24 righe), Pa (Par. gr. 2463); con 24 righe: Par. gr. 138; con 20 righe: C, B1 (eccetto il pinax, di 32 ll., cf. Carolla 2008b, 169 Tav. IX), M2 (correggo qui quanto ho indicato in Carolla 2008a, XXI), Par. gr. 1342.

388 

 Pia Carolla

collaboratori.33 Riguardo all’attività di Sofiano Melisseno in Spagna vi sono indizi in tal senso anche quando i manoscritti non serbano traccia della mano di Darmario, a quanto risulta dal campione qui esaminato.

Stemmi multipli negli Excerpta de Legationibus Gentium (ELG) Per un’opera vasta e di natura antologica, è naturale che un filologo si ponga il problema di quanti stemmi siano da tracciare per dar conto della tradizione manoscritta. Nel caso degli EL, ce ne sono almeno uno per gli ELG ed uno per gli ELR: i due non sono uguali, nel senso che non è uguale lo stato di conservazione dei rispettivi subarchetipi.34 In particolare, mentre l’Ambrosiano N 135 sup. (A) sembra sostanzialmente il modello di tutti i codici degli ELG, che risulterebbero perciò descripti et eliminandi35 (fig. 1a), per gli ELR il subarchetipo darmariano è perduto. Si può comunque ricostruirlo grazie a tre rami: E1, C36 e β (da quest’ultimo discendono M1B1P1) (fig. 1b). Vale la pena di verificare se vi siano altri stemmi per così dire parziali, cioè di una singola sezione del testo.

33 Kresten 1976, 56; cfr. anche Id. 1972, 49 e 59. 34 Peraltro, alcuni studiosi si sono affannati nella ricerca di una reductio ad unum, cioè di un unico stemma valido per tutta la tradizione. Così Krašeninnikov 1914; così Ochoa 1990, che ipotizza uno scambio di tomi (ELG/ELR) tra Monaco e i Palatini greci. Ipotesi interessante, perché in effetti i due Monacensi greci 267 (M1) e 185 (M2) non hanno mai formato una ‘coppia’, così come sono: non solo sono stati prodotti a diversi anni di distanza, visto che M1 è tra le prime copie (entro fine 1574–inizi 1575) mentre M2 è, secondo i criteri di Kresten e sulla base delle filigrane, da collocarsi nella produzione di Darmario del 1578/9, ma soprattutto M1 è appartenuto al monastero agostiniano di Gars am Inn, in Alta Baviera, fino al 1624; poi Petrus, praepositus del monastero, lo regalò ai Gesuiti di Monaco “cum tribus alijs codicibus Graecis”, salvandolo così dall’incendio di Gars del 1648 ad opera degli invasori svedesi. – Tornando all’ipotesi di Ochoa, è improbabile che M1 o M2 siano mai stati in ‘coppia’ con l’uno o l’altro dei Vaticani Palatini greci, dal momento che questi furono venduti a Friedrich Sylburg da Giulio Pace nel 1591, quando M1 poteva essere già a Gars e M2 in possesso del duca di Baviera, come attesta Hoeschel 1603, che lo ha consultato per l’editio princeps della parte bizantina degli EL. 35 Tale la communis opinio; ma vd. infra n. 52. De Boor non si risolve a comprendere tra i descripti di A anche gli Orsiniani VN, come pure E2; in genere, infatti, li considera latori di “meliores lectiones” sul piano soprattutto ortografico (tali da poter essere frutto di congettura o correzione erudita). Tuttavia, poiché non vi è neppure un passo in cui E2 o VN sanino i guasti di A (in particolare le sue numerose lacune), manca la prova di una loro derivazione diretta dal manoscritto medievale π (come pure da altro subarchetipo rispetto ad A). Di fatto, de Boor 1903a non traccia uno stemma degli ELG e menziona costantemente le lezioni di VNE2 in apparato, cfr. Praefatio, XV. 36 Per la dimostrazione dei tre rami dello stemma degli ELR si veda Krašeninnikov 1914, 77–89.

A proposito di stemmi multipli: Andrea Darmario e i suoi collaboratori  

1574 in.

E2 1575 in.

1574 in.

A

δ β2

E3 N

E1 1575 in.

P2 B2

1578 ca.

E2

β β2

E3

γ N C

M2

1578 ca.

Fig. 1a: Stemma codicum degli ELG

1574 in.

A

P2 B1

δA E2 E1

1575 in.

M1 B2

1578 ca.

δ β2 β

E3

γ N

P2 C

P1 M2

 389

B1 B2

β

E1

M1

M2 P1

Fig. 1b: Stemma codicum degli ELR

De Boor lavorò a lungo sulla tradizione ed espose i suoi risultati sulla recensio sia nel contributo del 1902,37 sia nella breve Praefatio all’edizione del 1903. In quest’ultima scompaiono alcuni dubbi sullo stemma degli ELG che lo tormentavano l’anno precedente38 e sui quali è concentrato il presente contributo; in compenso emergono dei passi da controllare per gli ELR, nei quali l’editore si duole di aver trovato un’inedita congiunzione tra E1 e β nella sezione polibiana, difficilmente giustificabile su base stemmatica e che egli tende ad attribuire ad una propria collazione frettolosa.39 Queste ipotetiche ‘eccezioni’ allo stemma degli ELR sono, in realtà, errori poligenetici e perciò non significativi ai fini della recensio.40 Vale la pena, tuttavia, sottolineare un problema di metodo: poiché emerge un’anomalia, de Boor pensa di aver sbagliato od omesso qualcosa; quasi a dire che, se avesse operato bene, il suo stemma dovrebbe funzionare, senza eccezioni. Ciò non tiene conto della metodologia di copia di Darmario e dei suoi collaboratori, i quali lavoravano ‘in serie’ e producevano un buon numero di volumi di una stessa opera in un tempo limitato. Tra il 1574 e l’inizio del 1575, su base stemmatica, è ricostruibile l’esistenza di almeno 9 copie in 18 volumi (di cui alcuni incompleti e molti perduti), per un totale di almeno 7480  ff. in poco più di un anno.41 Inoltre si lavorava, come è 37 De Boor 1902. 38 De Boor 1902, 156–160. 39 De Boor 1903a, VII–XXI; sulla recensio: XVs.; sul rimpianto di una collazione frettolosa di Polibio in E1, cfr. XXI. Egli inserisce poi un elenco di Corrigenda in Volumine I nel tomo degli Excerpta de Insidiis: de Boor 1905a, 228. 40 Per la poligenesi nelle copie darmariane degli EL si veda Carolla 2008a, XI. 41 Se si contano 14 mesi, cioè (al massimo) 424 giorni, ciò significa una media di 17,6  ff. al giorno, incluse le domeniche. Il che non è troppo distante dalla cifra delle pagine copiate nel codice di Alessandro di Afrodisia a Granada (Abadía del Sacro Monte, gr. 5), che conta 528  ff. ed è stato copiato in 22 giorni, quindi a 24  ff. al giorno se si includono i festivi: cfr. Fuentes González 1999, 723s. Grazie al catalogo dell’Escorial di David Colville, dell’inizio del Seicento, sappiamo esattamente che la copia degli EL per Antonio Agustín era in tre tomi e che assommava a 1827  ff.; dall’epistolario del vescovo di Lérida sappiamo che egli la ottenne tra la fine del 1574 e l’inizio del 1575, cioè oltre un anno dopo l’autorizzazione di Filippo II.

γ C

B1

M1

P1

390 

 Pia Carolla

logico, a fascicoli sciolti, che venivano rilegati al momento della consegna o dell’acquisto, oppure anche più tardi: si vedano le epistole di Antonio Agustín che si riferiscono più volte ai cosiddetti ‘quinterni’ mandatigli in una serie di invii parziali, per così dire a rate.42 Di conseguenza non è improbabile uno scambio di fascicoli, tra una copia e l’altra. Almeno in un caso ciò si lascia dimostrare senza difficoltà. In generale, de Boor descrive uno stemma per gli ELG simile alla presente fig. 1a. Non traccia uno stemma in forma grafica, ma si limita a descriverlo, visto che tutti i testimoni sono descripti da A e forse anche a causa delle sue esitazioni. In particolare, egli è in dubbio sul fatto che E2 e N siano copie di A; non trova prove incontrovertibili di una loro indipendenza da A, ma decide di accogliere le loro varianti in apparato.43 Invece E3 è copia conforme di A, persino nella lunghezza delle pagine e delle singole righe. I Palatini greci 411, 410 e 412 sono, in quest’ordine, copia di un manoscritto perduto, che de Boor chiamava X e che qui chiamo β2; da esso derivano anche B2 ed M2. De Boor segnalava come inconsuete e ingiustificabili su base stemmatica alcune varianti in comune tra l’Orsiniano N e β2 (ricostruibile tramite P2-B2-M2). Tali varianti si presentano solo negli ELG e solo nella sezione di Arriano-inizi di Appiano. Otto Kresten, nei suoi appunti inediti, evidenziava che i Palatini degli ELG sono stati prodotti nello stesso periodo di N, tra fine 1574 e inizi 1575. Ho controllato N e P2 (Vat. Palat. gr. 411) ed ho scoperto che quest’ultimo presenta la filigrana prevalente di N, identica, solo in un fascicolo44: proprio quello con Arriano e l’inizio di Appiano. Il testo di tale fascicolo 2 (da 20  ff., a 13 righe per pagina, secondo l’uso darmariano del tempo), corrisponde grosso modo al fascicolo 13 di N.45 Ho ricollazionato entrambi e vi ho trovato 27 varianti congiuntive di NP2; tuttavia metà di queste sono poco significative, o in quanto poligenetiche o perché correggono errori evidenti di A, magari aggiungendovi un errore nuovo e comune (ma poligenetico anch’esso). Di seguito un elenco delle 12 significative:46

42 Carolla 2008b, 138–140. Kresten 1972, 31. 43 De Boor 1902, 157; de Boor 1903a, XV. Per nuove prospettive di ricerca sui descripti, vd. infra n. 52. 44 Per la genesi di N e le sue due filigrane si veda Formentin 2015, 79s., 91, 102 e tav. 5. 45 N, fasc. 13, ff. 224–243 = pp. 513–516,22 (Arriano) + 516,24–524,29 (Appiano) de Boor. P2, fasc. 2, ff. 5–24 = pp. 513–516,22 (Arriano) + 516,24–524,27 de Boor. 46 Tra le 15 non significative perché poligenetiche sono incluse sia le varianti di spirito, accento, iota sottoscritto, sia gli errori di itacismo, parechesi/pronuncia bizantina, sia gli scambi tra ypsilon e ny; ma anche gli scambi tra alfa ed epsilon, che in questi copisti sono tanto frequenti, in genere, da causare anche un buon numero di voces nihili. Quindi le suddette 12 varianti congiuntive sono quelle che non possono essere giustificate dalle abitudini ‘meccaniche’ dei copisti, per così dire; è chiaro, comunque, che tra esse vi sono alcune ovvie banalizzazioni.

A proposito di stemmi multipli: Andrea Darmario e i suoi collaboratori  

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ἐθνῶν NP2: ἐθνικῶν A πρόσγε NP2: πρό γε Α ὑπὲρ ὄντων NP2: ὑπὲρ ὅτων A εἶδος NP2: ἔδος A μετοικίζεσθαι NP2: μετοικίσασθαι A πρεσβευσόμενοι NP2: πρεσβευσάμενοι A παραδοῖεν NP2: παραδιδοῖεν A ἀνέσχομαι NP2: ἀνέχομαι A ἀπορίαν NP2: ἀπειρίαν A λαβίνω NP2: λαβινίῳ A δομετίου NP2: δομιτίου A κατέπλησθεν NP2: κατέπλησσεν A.

Sono interessanti sia la qualità sia la quantità delle varianti congiuntive: esse sono numerose e di tutti i tipi nel fascicolo in questione, mentre al termine del fascicolo non se ne trovano più, se non di irrilevanti (scambio di εἰς/ἐς, δὲ con elisione o senza), e comunque pochissime (13 nelle restanti 43 pagine de Boor di Appiano ELG). Vale la pena di soffermarsi su questo fatto: il fenomeno delle varianti congiuntive di NP2 si presenta, nel fascicolo di Arriano-Appiano, ben otto volte di più di quanto avvenga in seguito: si passa infatti da 2,4 casi per pagina a 0,3. Una tale frequenza esclude che si tratti di coincidenza casuale, meccanica o dovuta solo alla produzione di copie ‘in serie’. Una parola ancora sull’affidabilità dell’apparato de Boor, che è stato fortemente criticato da Krašeninnikov.47 Per quanto riguarda il fascicolo da me ricollazionato, ho verificato che a de Boor sono sfuggite 6 varianti su 27, ma tutte irrilevanti: nessuna delle 12 significative è omessa nel suo apparato. Perciò, è verosimile che i suoi dati siano attendibili nella sostanza, anche se non sempre nella forma, sia prima sia dopo la sezione da me ricontrollata. Prima di Arriano, de Boor dice che non vi è mai accordo tra N ed X (ovvero β2) e comunque sceglie di non riportare le varianti di X; dopo il fascicolo analizzato, N termina con il testo di Appiano nel cui apparato si riscontrano 0,3 varianti congiuntive per pagina di de Boor. Indubbiamente, per avere la certezza completa si dovrebbero ricollazionare tutti i manoscritti (eccetto E3 che riproduce fedelmente solo A). Tuttavia, ai fini del presente contributo, credo di aver sufficientemente dimostrato che, per la sola sezione di testo di Arriano-Appiano del fascicolo 13 di N (corrispondente al fasc. 2 di P2), si deve tracciare uno stemma diverso dal resto degli ELG (fig. 2).

47 Krašeninnikov 1914; Id. 1915; de Boor 1905b.

392 

 Pia Carolla

1574 in.

A E2

1575 in.

β2

E3 N

P2 B2

1578 ca.

M2

Fig. 2: Stemma codicum parziale (solo del fascicolo n° 13 di N) degli ELG.

Inoltre, si evidenzia che è possibile dimostrare entrambi gli stemmi, sia quello ‘generale’, sia quello del fascicolo singolo: nonostante i dubbi di alcuni studiosi, lo consentono sia la qualità sia la quantità delle varianti.

Conclusioni Nel caso in questione, visto che è conservato A, da cui tutti gli altri sono descripti, è possibile ricostruire con notevole verosimiglianza la modalità di copia dell’ambito darmariano. Il fatto che la copia proceda per fascicoli sciolti è acclarato; così pure la datazione di N entro il febbraio 1575; che P2 sia (al massimo) dello stesso periodo è stato indicato da Kresten, come pure che il copista anonimo prevalente nei due sia lo stesso; ho già dimostrato altrove che si tratta di Sofiano Melisseno (e non di Antonio Calosynas, come voleva de Andrés); ho evidenziato pure che la filigrana del fascicolo di P2 è la stessa della quasi totalità di N, che non compare altrove nei codici degli EL.48 Resta da vedere come si spieghi questo scambio di antigrafo di N, per un solo fascicolo. La questione curiosa, infatti, è che lo scambio di modello avviene solo in N, e in nessun altro dei codici; N però non cambia filigrana nel fascicolo in questione, né in quello immediatamente successivo; eppure subito torna, a quanto pare, a copiare dall’antigrafo prevalente (sia esso A oppure un intermediario). P2, viceversa, segue coerentemente il suo modello, che è β2; però cambia carta solo nel fascicolo in questione, andando a prendere quella identica ad N. Evidentemente, il cambio del pacco di carta non è indicativo, di per sé, di un cambio di modello; anzi, si può notare il contrario. Questo, peraltro, non stupisce, ma neppure spiega l’anomalia. Per comprenderla, bisogna segnalare che tutte le copie di β2 iniziano con Arriano, poiché hanno un ordine delle sezioni molto diverso da A (fig. 3). 48 Carolla 2008b, 131–134; 137s.; 141s.

A proposito di stemmi multipli: Andrea Darmario e i suoi collaboratori  

 393

Fig. 3: Distribuzione del testo ELG in A e nelle copie di β2.

In sostanza, mentre le 19 sezioni di A vanno da Polibio ad Eunapio, le copie di β2 ne hanno rimaneggiato l’ordine, trasportando l’ultima parte all’inizio (autori nn° 15–19, da Arriano a Eunapio), proseguendo poi con l’inizio di A (Polibio-Giuseppe Flavio, nn° 1–2), infine spostando 10 autori (nn° 3–12, da Zosimo a Menandro Protettore) al termine del volume, dopo i testi che precedevano Arriano (Teofilatto e Procopio, nn° 13–14). Si è detto più volte che tale riorganizzazione del materiale ha scopi commerciali, poiché sposta le sezioni mutile e lacunose dell’inizio e della fine di A all’interno delle copie. Inoltre in P2–3-4 la riorganizzazione serve a dividere gli ELG in tre tomi di equivalente spessore (non più un tomo solo come A; e neppure due come nella copia perduta di Agustín, α2–3). Non solo: essi hanno il pregio di essere ulteriormente riorganizzabili in ordine di importanza: P3 doveva essere il primo tomo, P2 il secondo, P4 il terzo. Così si poteva iniziare ancora con Polibio, ma con la sua parte non mutila né lacunosa (ELG 34–119); ed avere i brani inediti di Polibio, Diodoro, Appiano e Cassio Dione equamente spartiti nei tre tomi, cosa che non accade nelle copie successive. Tuttavia c’è anche un terzo motivo pratico. Nel codice A l’inizio di un autore non coincide mai con l’inizio di un fascicolo; ma questo succede in tutte le altre copie oggi conservate per Arriano: non solo le copie di β2, ma anche E2 e N iniziano con Arriano

394 

 Pia Carolla

un nuovo fascicolo.49 Come mai una cesura proprio qui? Nella copia di Agustín, subito prima di Arriano erano inseriti quasi 400 fogli con il testo del De bello Gothico di Procopio, per aumentare il prezzo del volume, secondo l’acuta osservazione di Colville.50 E mentre Darmario copiava il Procopio ‘spurio’, cioè estraneo agli ELG, i suoi collaboratori trascrivevano i fascicoli seguenti di A, cominciando così da Arriano una nuova sezione o addirittura un nuovo tomo. Per quanto riguarda N ed il cambio di antigrafo, bisogna evidenziare che nel suo fascicolo 13 non cambia la carta utilizzata, né il ductus; tuttavia cambia il modello, che da A diviene β2. Quel che va ipotizzato è uno scambio meccanico nella pila dei fascicoli, visto che già nel successivo il copista di N torna al modello precedente e non risulta che vi siano correzioni basate sulla collazione di A.51 Pertanto, non mi sento di parlare di ‘contaminazione’, ma di cambio di antigrafo, a causa forse dell’inizio del nuovo tomo. In questo caso c’è, dunque, una sinergia tra paleografia, codicologia e stemmatica: la paleografia consente di distinguere la mano di Darmario da quella dei collaboratori, così come di valutare la rilevanza di alcune varianti; la codicologia chiarisce genesi e struttura delle copie conservate; d’altra parte la stemmatica permette di dimostrare scientificamente uno scambio di fascicoli di un antigrafo, gettando nuova luce sulle tipologie di collaborazione in ambito darmariano.52

49 Per quanto riguarda N ed il cambio di antigrafo, bisogna evidenziare che il suo fascicolo 13, con ogni probabilità, doveva essere il primo di un nuovo invio o, comunque, di una nuova sezione. Infatti non solo manca il richiamo orizzontale a f. 223v (fine fasc. 12), ma il fascicolo 13 è anche l’unico che coincide con l’inizio di una sezione (Arriano, appunto). 50 Ambr. Q 114 sup., f. 289r, s.  v. Procopius: “Procopii Caesarensis de Bello Gothico libri tres sed male tractati a nequissimo scriptore qui ut paginas repleret et mercedem augeret multa paragrapha inseruit in IV.  H.8. pag. 396 [ELR] et IV.  H.7. pag. 45 [ELG]”. L’inserimento, dunque, è avvenuto sia negli ELR, dopo Menandro Protettore e prima di Teofilatto Simocatta, sia negli ELG, dopo Procopio e prima di Arriano. Per la copia ambrosiana del catalogo di Colville, cfr. Carolla 2008b, 153s. Che poi Darmario potesse avere a cuore una dilazione della consegna della copia al committente Agustín, per trarne il maggior numero di copie, è ipotesi che ho avanzato da tempo (Carolla 2008b, 154s.). 51 Solo un caso possibile nel fasc. 13 (ταμιὰς ante corr.: ταμιαὶ post corr.), dove è più probabile una semplice congettura di N. 52 [Post scriptum: Per nuove prospettive di ricerca sulla tradizione manoscritta degli EL si veda ora P. Carolla, Quando le filigrane diventano indispensabili per il filologo. La necessità di un nuovo stemma per i cosiddetti Excerpta Constantiniana de Legationibus Gentium (ELG), in: F. P. Barone, C. Macé, P. A. Ubierna (edd.), Philologie, herméneutique et histoire des textes entre Orient et Occident. Mélanges en hommage à Sever J. Voicu, Turnhout 2017, 23–38.]

Andrea Massimo Cuomo

Sui manoscritti moscopulei di Sofocle: Il Vindobonense phil. gr. 161 di Konstantinos Ketzas e i suoi scolii all’Electra Introduzione Il manoscritto Vindobonense phil. gr. 161 (da ora in poi Xr), copiato da Konstantinos ὁ Κετζᾶς nel 1412,1 è importante testimone per la costruzione del testo sia di Euripide2 e Sofocle,3 sia degli scolii marginali e delle glosse interlineari a quelle tragedie.4 Nonostante alcune peculiari annotazioni di Xr non siano passate del tutto inosservate,5 esse presentano ancora questioni aperte. Con questo studio, pubblicando esemplari scolii di Xr all’Electra di Sofocle, intendo contribuire a colmare questa lacuna. Divido il mio lavoro in tre parti. Nella prima, accenno ai mss. moscopulei di Sofocle, ai quali Xr appartiene. Nella seconda, mostro come Ketzas abbia curato la sua copia. Nella terza, offro un saggio dei suoi commenti all’Electra. Nel trascrivere gli scolii e le glosse seguo l’ortografia e l’interpunzione dei manoscritti,6 salvo le maiuscole e gli iota sottoscritti. Avverto sempre se una nota si trova nelle edizioni di Johnson 1746,7 Capperonnier 1781,8 Brunck 1786,9 Dindorf 185210 e Longo 1971.11 Questo contributo ha goduto di un generoso finanziamento del Fondo Austriaco per la Ricerca (FWF), progetti nr. 23915-G19 e 27764-G19. Sono in debito di gratitudine coi colleghi dell’Abteilung Byzanzforschung dell’Österreichische Akademie der Wissenschaften per i suggerimenti e il sostegno. 1 PLP 11666. Descrizione del manoscritto in Hunger 1961. Si trovano fotoriproduzioni dei mss. copiati da Ketzas in Bick 1920, nrr. 31, 32, e in Turyn 1957, tav. 4. Cf. infra tav. 1–2 e 5a–e. 2 Hecuba, Orestes (dal v. 180), Phoenissae. 3 Ajax, Electra, Oedipus Tyrannus e Antigone (vv. 1–67). 4 Cf. Turyn 1949; id. 1952, 30; Longo 1971, x–xv; Smith 1982, XIII (sul ms. Vind. phil. gr. 197 = Ya). 5 Vedi soprattutto Longo 1971 e Dawe 1973, 117. 6 Ossia replico il sistema usato dai copisti, colle sole differenze che ‘traduco’ graficamente con una virgola il punto basso, la ὑποστιγμή (cosa che spesso fanno anche i mss.), e ricorro all’uso del corsivo, p. es. nei casi di discorso diretto. La baritonesi degli ossitoni s’interrompe solo con la τελεία. Le glosse non sono seguite, di norma, da nessun segno d’interpunzione. Vd. Cuomo 2016, XLVI–L. 7 Cf. Turyn 1949, 99. 8 Capperonnier non fu preso in considerazione da Turyn 1949. 9 Turyn 1958, 168s.: “Among the scholia printed in smaller type in the lower parts of the pages. Occasionally, a Moschopulean scholium is printed in Brunck among the old scholia in normal type in the upper section of a page. This would result in Dindorf’s not including such a scholium in his set of Byzantine scholia”. 10 Turyn 1958, 168: “The section of this volume headlined Σχολια νεωτερα comprises not only Moschopulean scholia on the triad, but also several scholia Barocci on Ajax and Electra”. Sugli ‘scolii Barocci’, vedi Turyn 1949, 96ss. 11 Cito le edizioni così frequentemente che mi limito all’uso del cognome, talvolta abbreviato, tralahttps://doi.org/10.1515/9783110366358-028

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 Andrea Massimo Cuomo

Parte prima I manoscritti moscopulei di Sofocle, elencati da Turyn 1949, 152ss.,12 tramandano un particolare testo delle tragedie sofoclee accompagnato da un particolare set di scolii marginali e glosse interlineari. Il testo di Sofocle rappresenta la vulgata del testo tragico che fu adoperata per le lezioni di grammatica alla scuola di Maximos Planudes13 e Manuel Moschopulos.14 Il commento alle tragedie è frutto della loro attività didattica e reca anche contributi di Thomas Magistros15 e, più raramente, di Demetrios Triklinios.16 Dagli studi del Turyn17 apprendiamo che Moschopulos compose scolii originali, denominati οἰκείως. I mss. moscopulei che li tramandano sono contraddistinti in Turyn 1949 dalla sigla ξm. Turyn 1952, 17 rilevava inoltre che altri mss. moscopulei di Sofocle conservano alcune note planudee accanto a quelle di Moschopulos, note dal caratteristico inizio ‘σύνταξις’: “The Planudean scholia are identified as Planudean by authorship mark μαξ which appear in the ms. Neaples II. F. 9 (our symbol D […]) and in the Bremen b.23. […] there are some slight differences also in poetic text readings between the purely Moschopulean class ξm (which carries the scholia οἰκείως) and the Moschopulo-Planudean class ξp (with scholia οἰκείως + σύνταξις)”.

sciando l’indicazione dell’anno di pubblicazione. Seguendo Turyn 1958, faccio riferimento a Brunck e/o a Capperonnier solo se lo scolio/glossa che cito è assente in Dindorf. 12 A quell’elenco non ho manoscritti da aggiungere (cf. Cuomo 2012). 13 1255–ca. 1305, PLP 23308. 14 Ca. 1265–ca. 1316, PLP 19373. Il testo di Sofocle dei manoscritti moscopulei non rappresenta l’edizione critica realizzata dai due grammatici. Cf. Dawe 1973, I 35–81; II (totus) e Lloyd-Jones/Wilson 1990, IXs., sulla ‘a family’; Günther 1995; Finglass 2007, 13–18. Sull’attività didattica di Planudes, Moschopulos e Magistros, vedi p. es: Constantinides 1982, passim e 66–89; Webb 1997, 1–18; Dickey 2007; Angelov 2007, cap. X; Gaul 2011. 15 † ca. 1330, PLP 16045, Gaul 2011. 16 PLP 29317. Cf. Turyn 1949, 109–112. Johnson, Capperonnier, Brunck, Dindorf e Longo 1971 (solo per O.T.) hanno offerto un buon quadro, seppur parziale, dei commenti a Sofocle dei mss. moscopulei. A proposito dell’Electra, i seguenti scolii sono caratteristici dei mss. moscopulei: Σ 4 τὸ γὰρ …Ἄργος] τὸ παλαιὸν ἐνίοτε μὲν πρὸς ἕτερον λέγεται νέον: ὡς παλαιὰ Ῥώμη λέγεται πρὸς τὴν νέαν· ἐνίοτε δὲ οὐ τῶν πρός τι ἐστὶν, ἀλλὰ δηλοῖ μόνον τὸ πάλαι γεγονὸς οἷον, παλαιὰ πρᾶξις, ἡ πάλαι γεγονυῖα καὶ ἁπλῶς τὸ παρῳχηκὸς ⋅ ἢ τὸ πάλαι μὲν τὴν ἀρχὴν εἰληφὸς· οὐ μὴν δὲ παυσάμενον· καθ’ ὃ (καθὸ alcuni mss.) λέγεται παλαιὸν, Ἄργος· etc. Dindorf 1852, 244. Σ 5 τῆς οἰστροπλῆγος] τὰ ἀπὸ τοῦ πλήττω· εἰ μὲν εἰς -ος λήγει, παθητικά εἰσιν ἀεὶ· οἷον ἔμπληκτος· ἀπόπληκτος· ἃ λέγεται ἐπὶ τῶν πληγέντων τὴν γνώμην καὶ ἐκτραπέντων· εἰ δὲ εἰς -ηξ etc. Dindorf 1852, 244. Σ 418 ὁμιλίαν] ὁμιλία ἐπὶ τῶν ἑνουμένων· κοινωνία ἐπὶ τῶν συμμετεχόντων τινός· etc. In Dindorf. Σ 453 ἀλιπαρῆ τρίχα] τρίχες κεφαλῆς λέγονται (λέγεται Capperonnier)· οὐχὶ κεφαλὴ τριχῶν· οὐ γὰρ ὥσπερ ἡμέρα ἡλίου λέγεται· καὶ τὸ ἀνάπαλιν ἥλιος ἡμέρας, οὕτω κἀνταῦθα· ἥλιος μὲν γὰρ ἡμέρας λέγεται· (οὕτω κἀνταῦθα – λέγεται om. Capperonnier)· ἐπεὶ διὰ τὴν ἡμέραν ὁ ἥλιος ἐγένετο· καὶ οὗ ἕνεκα ἐστὶν ἡ ἡμέρα· etc. Scolio soltanto in Capperonnier (da Johnson). 17 Vedi Turyn 1949 e Turyn 1952, 16–17. Questi studi costiuirono poi la base filologica per l’unica edizione moderna di Moschopulos, quella dei suoi scolii a O.T. (Longo 1971).

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Il quadro, tuttavia, sembra ancora più complesso. Da un lato, infatti, i mss. moscopulei di Sofocle non solo recano anche tracce dei commenti di Thomas Magistros e Demetrios Triklinios (oltre che di Planudes); ma gli stessi ‘authorship marks’ presenti – raramente – nei manoscritti sembrano essere poco credibili, o, per dirla con altre parole, non credo sia prudente stabilire quale autore abbia scritto quale commento solo sulla base delle note dei manoscritti. Inoltre, ogni manoscritto (finanche il più antico, il Par. gr. 2884, per il quale vedi più sotto) ospita singolari scolii e/o glosse, aggiunti o dallo scriba principale o dai lettori nel corso degli anni. Non sarà fuori luogo fare ora qualche esempio per spiegare questa complessità. Per prima cosa, pubblico quegli scolii all’Electra che nel Neapolitanus II.F.918 (= D) sono contraddistinti colla sigla μαξ, ossia Μαξ(ίμου τοῦ Πλανούδη). Collazionerò gli scolii Planudei di D con due manoscritti della classe ξp, ossia Xr e il Vind. suppl. gr. 71 (= Xs); con l’antichissimo Par. gr. 2884 (= Par2884)19; con un rappresentante della classe ξm il Laurentianus Conv. Soppr. 71 (= X); e con l’unico altro ms. moscopuleo di Sofocle che reca il simbolo μαξ, ossia il manoscritto della Staatsbibliothek di Bremen, SuUB, msb 0023 (= Br).20 A proposito di Br, noto che il copista attribuisce così a Planudes circa 65 scolii all’Ajax, mentre nessuno all’Electra.21 Dunque, a proposito dell’Electra di Sofocle, sono detti Planudei i seguenti commenti: f. 169v scolio al v. 147 ἄραρεν] ἄραρεν ἐμοὶ· τουτέστιν ἴσα πράττομεν (ἐγώ τε D : ἐγὼ τὲ Xr) καὶ ἡ ἀηδὼν κατὰ τὸ θρηνεῖν· καὶ (ὡς Xr) ἴσα πράττουσαι· ἡρμόσθη μὲν ταῖς φρεσὶν, ἄγγελος δὲ τοῦ Διὸς, ἢ ὡς ἀγγέλλουσα τὸ ἔαρ· ἢ ὡς ἀγγέλλουσα τὰ ἑαυτῆς κακὰ· (ὃς D : ἃ Xr) ὑπὸ τοῦ Διὸς πέπονθεν· οἱονεὶ ὡς τέρας οὖσα τῆς φύσεως: DXr, soltanto. Si noti che quanto al testo di Sofocle, DBrXXsXr leggono, come altri mss. moscopulei, ἄραρε. f. 170v scolio al v. 239 μήτ’ εἴην ἔντιμος] μὴ εἴην ἔντιμος τοῖς (ἀμελοῦσι D : -λλοῦσι Xr) τῶν γονέων· τουτέστι, μὴ θέλοιμι ἔχειν (ἡμῖν ὑπὸ τούτου· D : τιμὴν ὑπὸ τούτων Xr)· μὴ (δὲ D : δ’ εἰ Xr) συνοικῶ χρηστῶ τινὶ ἀνδρὶ, ζηλώσαιμ’ ἂν (τὰ ἐκείνου D : ἥσυχος· ἢ ζηλώσαιμι Xr)· ἡσυχάζουσα καὶ κατέχουσα, τοὺς ἐπὶ τῷ πατρὶ γόους· πτέρυγας δὲ τούτους ὀξυτόνους εἴρηκε· πτέρυγας μὲν, διὰ τὸ ταχὺ· ἅμα γὰρ τῇ μνήμῃ καὶ ὁ ὀδυρμὸς· οὐδενὸς τοῦ μεταξὺ ὄντος· ὀξυτόνους δὲ, διὰ τὸ σφοδρὸν καὶ μέγα καὶ (τὸ εἰς D : εἰς τὸ Xr) ὀξὺ τείνεσθαι· τουτέστιν, εἰς ἄκρον κλαίειν:– DOXr, soltanto. Si noti che Xr e O (= Vat. gr. 46) antepongono a questa nota “ἄλλως”, come a riconoscerne l’alterità rispetto alle note del corpus.

18 Cf. Formentin 1995, 124–131; Turyn 1972, I 39; Turyn 1952, tav. XI, e soprattutto Pérez Martín 1997. 19 Su Par2884 vedi sotto, p.  400. Quanto ai suoi scolii, ricordo Turyn 1949, 166: “Then, later on, different hands added scholia (marginal and interlinear) and glosses which are: Thoman on 4v–54r (on Aiax 75 – Electra 728); Moschopulean on 54r–66v (on El. 729–1239); Thoman on 68r–92v (on El. 1240–Oed. Tyr. 803); Thoman on 113v–115v (on Antig. 101 p. 310.21 Dindorf – Antig. 161). All these scholia are sparse and do not represent complete sets of scholia”. 20 Vedi Pérez Martín 2013. 21 Questo a integrazione di Turyn 1952, 17.

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 Andrea Massimo Cuomo

f. 172r scolio al v. 318 ἥξοντος ἢ μέλλοντος] (τὸ Xr : τοῦ D) ἥξοντος ἐνταῦθα, ἢ μέλλοντος· τὸ μὲν, (τὸν Xr) (πρὸς ὀλίγον D : πρὸ ὀλίγου Xr) βραδύτητα δηλοῖ· ὥστε νοεῖν· καὶ ἅπτεσθαι αὐτὸν τῆς ὁδοῦ· τὸ δὲ, (τὸν Xr) πρὸς (τὸν Xr) πλείονα χρόνον παράτασιν· ὥστε μόνον ἔχειν αὐτὸν (τοῦτον D : τοῦτο Xr) κατὰ νοῦν· τῆς ὁδοῦ (οὐκ D : δὲ, οὐδ’ Xr) ἐπιχειρῆσαι ἅψασθαι:- DXr Si noti che D1 scrive due volte “μαξ”: una nel margine esterno e poi, in rosso, vicino allo scolio. Lo scolio non compare in BrXXs, Brunck/Dindorf, Capperonnier. f. 172v scolio ai vv. 334–337] ἀπὸ μεταφορᾶς τῶν ναυτῶν ἤγουν ἀρεστόν μοι φαίνεται ποιεῖν τὸν πλοῦν ὑφειμένον καὶ ἐλεύθερον· ἤτοι μετρίως τῷ φρονήματι χρῆσθαι· τὸ γὰρ δοκεῖν μὲν δρᾶν τί μὴ βλάπτειν δὲ ἴσον ἐστὶ τὸ μὴ δὲ δρᾶν:· D. Nota assente in BrXXsXr, Brunck/Dindorf, Capperonnier. f. 177v scolio al v. 658 ἐπαξιῶ] ἀξιῶ ποιεῖν τόδε ἤγουν ἄξιον κρίνω ποιεῖν τόδε· ἀμεταβάτως καὶ ἀξιῶ σε (τοῦδε ut vid.), ἤγουν ἄξιον κρίνω σε τοῦδε:- D, soltanto. Questo è uno di quegli scolii aggiunti da Gabriel in un secondo momento (vedi Cuomo im Druck, b); la mano è molto corsiva. Poiché esso è scritto nell’esiguo spazio fra il margine esterno, che fu rifilato, e gli altri scolii normalmente impaginati, della (probabile) attribuzione planudea resta solo un ξ. Come gli altri mss. moscopulei, D trasmette anche: ἀξιῶ τόδε καὶ ἀξιῶ σε· καὶ ἀμφότερα ἀντὶ τοῦ ἄξιον κρίνω· ἀξιῶ καὶ τὸ παρακαλῶ καὶ συντάσσεται αἰτιατικῇ μόνῃ:f. 179r scolio al v. 852 στυγνῶν τ’ ἀχέων] ἕνεκα τῶν (ἐμῶν s.l. postea add. D) δεινῶν στυγνῶν (τὲ s.l. postea add. D) (ἀχέων ut vid.)· τῶν γινομένων δηλονότι ὑπὸ τοῦ χρόνου τοῦ τὰ πάντα σύροντος καὶ ἀφανίζοντος· καὶ τοῦ συνισταμένου ἀπὸ πάντων τῶν μηνῶν:- D, soltanto. Anche questo è uno degli scolii aggiunti in un secondo tempo da Gabriel. Si trova nel margine superiore, in rosso, corsivo, accompagnato dalla solita sigla μαξ. Poco più sotto, nel margine esterno, anche in rosso e corsivo (ma senza sigla μαξ), D scrive una nota al πανσύστρῳ di v. 851: Τῷ ἀφανίζοντι· τῷ σύροντι τὰ πάντα τῶν ἀπὸ πάντων τῶν μηνῶν συνισταμένων: D. Vale la pena notare che il passo sofocleo crea qualche difficoltà. I manoscritti hanno (vv. 850–852): κἀγὼ τοῦδ᾽ ἴστωρ, ὑπερίστωρ, / πανσύρτῳ παμμήνῳ πολλῶν / δεινῶν στυγνῶν τ’ ἀχέων. Qui ἀχέων è forse una glossa a δεινῶν στυγνῶν τ’ entrata poi a testo. Poiché ἀχέων lascia scoperto l’aggettivo al v. 851 e non corrisponde metricamente al v. 863, Hermann propone di leggere αἰῶνι (vedi Finglass 2007, 367). D interpreta giustamente πανσύρτῳ παμμήνῳ (αἰῶνι) come dativo di causa. f. 179v glossa al v. 985 τοιαῦτα πᾶς τις ἐρεῖ (ἡμᾶς Xr : om. DBrXXs)· (ἤτοι DBrXXr : ἤγουν Xs), οὕτως ἐπαινέσεται ἡμᾶς· ὥστε μὴ22 (λιπεῖν D1pcBrXXr : λυπεῖν DacXs) (ἡμῖν DBrXXs : ἡμᾶς Xr) τὸ κλέος· καὶ (ζώσαις DBrXXs : σώσαις Xr) καὶ (θανούσαις DBrXXr : θανώ- ut vid. Xs):· DBrXXsXr || τοιαῦτα πᾶς τις ἐπαινέσεται ἡμᾶς, ὥστε μὴ λιπεῖν ἡμῖν τὸ κλέος καὶ ζώσαις καὶ θανούσαις. Brunck/Dindorf || om. Par2884. f. 180r glossa e scolio al v. 1038 segnalate come “νῶϊν Μαξ”. Rispettivamente: gl. 1038 ἡγήσῃ σὺ νῷν] (ἤγουν om. Xr) ἡγεμονεύσεις προηγήσῃ σὺ (ἡμῖν D2pcXXr. : ὑμῖν D1acBr)· ἡμεῖς δὲ δηλονότι ἀκολουθήσομεν:· DBrXXr. La glossa è assente in Par2884, Xs, Brunck, Dindorf. Tuttavia, il Par2884 glossa ἡγήσῃς con ἤγουν ἡγεμονεύσῃς e νῷν con ἡμῖν. Σ 1038 ἡγήσῃ σὺ νῷν] ἡγοῦμαι τὸ νομίζω καὶ συντάσσεται αἰτιατικῇ: ἡγοῦμαι καὶ τὸ ἄρχω καὶ συντάσσεται γενικῇ: καὶ τὸ ἡγεμονεύω καὶ ὁδηγῶ· καὶ ἔχει τὴν σύνταξιν ἀπὸ δοτικῆς εἰς αἰτιατικὴν· οἷον, ἡγοῦμαι σοι τὴν ὁδόν:- D. Esso è presente in BrXXrXs, Brunck/Dindorf. È assente in Par2884.

22 μὴ: s.  l. add. D1.

Sui manoscritti moscopulei di Sofocle 

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f. 180r glossa al v. 1040 (cf. Turyn 1958, 165): εἶπας (ἀληθῶς X : ἀληθῆ Br : ἀληθεῖ sic D) ἁμαρτάνειν με· καὶ γὰρ ἁμαρτάνω τοῦ κακοῦ ὦ σὺ πρόσκεισαι· ἤτοι τῇ σῇ κακῇ βουλῇ· DBrX || εἶπας ἀληθῆ ἤγουν σῇ κακῇ βουλῇ Xr. In Xr si tratta invero di glosse ai singoli termini. Nota assente in Brunck/Dindorf. f. 182r due scolii “νῶϊν Μαξ” al v. 1291 e al v. 1293. Rispettivamente: Σ 1291 ἀντλεῖ] (ἀντλεῖν τὸ συνεχῶς ἀρύεσθαι· Xs) ἐπὶ ὕδατος λέγεται τὸ ἀντλεῖν· καὶ ἐκχεῖν· οἷον, ἀντλεῖ τίς ἀπὸ φρέατος ὕδωρ· ἤγουν συνεχῶς ἀρύεται καὶ (ἀνέλκει DBrXXs : ἀνήκει Xr) ἐκχεῖ δὲ τὸ ἀντλούμενον· (ὥστε XXs : ὥσπερ DBrXr) καὶ (ταὐτὸ DBrXXs : αὐτὸ Xr) συνάγεται (ὥσπερ DBrXXs : ὥστε Xr) λῆμμα καὶ δῶρον:· DBrXXsXr, om. Par2884. Σ 1293 τῷ παρόντι νῦν χρόνῳ] τῷ παρόντι νῦν χρόνῳ· περισσὸν ἢ τὸ νῦν, ἢ τῷ παρόντι· ὁ παρὼν (μὲν om. Brunck/Dind.) γὰρ (χρόνος λέγεται om. Xr)· (καὶ ὁ νῦν χρόνος s.l. postea add. D1)· (ὁμοῦ δὲ ὁ παρὼν νῦν χρόνος om. Xr) οὐ λέγεται· ἀρκεῖ γὰρ (τὸ Brunck/Dind.) ἕτερον αὐτῶν, ἢ τὸ παρὼν, ἢ τὸ νῦν, δηλῶσαι (τὸ BrXXr, Brunck/Dind. : τὸν sic D) ἐνεστῶτα εἶναι τὸν χρόνον, (ὃ BrXXr, Brunck/Dind. : οὐ D) βούλεται δηλοῦν ὁ λόγος· ὥστε καὶ, ἀμφοτέρων λεγομένων, ἀδολεσχίαν (ἔχει ὁ λόγος D : ὁ λόγος ἔχει cett.):· DBrXXr, Brunck/Dindorf; Xs ha una versione molto più abbreviata. f. 182v due scolii “σφῶϊν Μαξ” al v. 1363 ἤχθηρα] καὶ ἐπὶ τοῦ ἤχθηρα καὶ ἐπὶ τοῦ ἐφίλησα λέγεται τὸ, μάλιστα ἀνθρώπων· καὶ ἤγουν μάλιστα ἀνθρώπων ἐφίλησα ἐν ἡμέρᾳ μιᾷ· e al v. 1365 κυκλοῦνται (i mss. moscopulei leggono: κυκλοῦσι)] κυκλέω κυκλῶ τὸ στρέφω· κυκλόω δὲ κυκλῶ, τὸ περιλαμβάνω· ἐνταῦθα δὲ κυκλοῦσιν ἀμεταβάτως, ἀντὶ τοῦ κατὰ κύκλον στρέφονται καὶ ἀπὸ (τούτου sic D, pro τοῦ) κυκλόω κυκλῶ:– Lo scolio compare anche nel resto della tradizione manoscritta, con più o meno notevoli differenze: p.es. Xr omette la sezione κυκλοῦσιν–κατὰ. È assente in Brunck e in Par2884. Tuttavia, il Par2884 glossa κυκλοῦσι con διαλαμβάνουσι, περιέχουσι. Alla lista sembra doversi aggiungere anche lo scolio al v. 1365, f. 182v, ἴσαι] ἴσον ἐν ἑνὶ λέγεται· πολλὰ δὲ πολλοῖς, οὐκ ἴσα λέγεται. ἀλλ’ (ἰσάριθμα BrXsXr, Dind. : εἰσάριθμα D)· (εἰ DBrXs : non habet Xr) πρὸ?ς τὴν ποσότητα τοῦ ἀριθμοῦ ὁ λόγος (τείνει DBrXsXr : τείνεται Dind.)· (εἰ δὲ ἑκάστου Xr : εἰ δ’ ἕκαστον DBrXs, Dind.) ἑκάστῳ, ἴσον ἐστὶ κατὰ μέγεθος· καὶ πρὸς τοῦτο ὁ λόγος ἀφορᾷ, λέγοιτο ἂν καὶ πολλὰ πολλοῖς ἴσα:- DBrXsXr, Dindorf (ma non Brunck). Questa parziale collazione degli scolii e glosse attribuiti a Planude dal solo D con autorevoli manoscritti moscopulei dimostra che alcune delle note attribuite a Planude si ritrovano solo in D, mentre altre anche nel resto dei mss. moscopulei, ma in forma anonima. Inoltre, Gabriel el monje, il copista di D, aggiunge alcune di queste note in un secondo momento, o solo la sigla “μαξ” al fianco di quelle già copiate. Altre volte, egli ne indica la paternità contestualmente alla loro copia. Altre indicazioni d’autore si ritrovano anche nel Vat. gr. 47. Colà una nota sul f. 3r (in esergo all’Ajax), così avvisa il lettore: τοῦ σοφωτάτου καὶ λογιωτάτου κυροῦ θωμᾶ τοῦ μαγίστρου, καὶ τοῦ μοσχοπούλου (del. m1) κυροῦ μανουὴλ τοῦ μοσχοπούλου, σχόλια· ἴσθι δὲ ἔνθά ἐστι σταυρὸς, εἰσὶ τοῦ μοσχοπούλου· ἔνθα δέ ἐστι κεφάλαιον, εἰσὶ τοῦ μαγίστρου:- μανουήλ23 +. La nota del

23 Se il Μανουήλ che firma la nota fosse da intendersi come Μοσχόπουλος e fosse l’autore della nota, saremmo allora di fronte a un documento che proverebbe che il commento a Sofocle è il risultato dei lavori di Moschopulos e Magistros. Stando a Turyn 1952, 78s. n. 81, contro Mercati (in Mercati/Franchi de’ Cavalieri 1923, 43), la nota non è autografa di Moschopulos, né, paleograficamente, potrebbe essere altrimenti.

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 Andrea Massimo Cuomo

Vaticanus è molto simile a quella del ms. thomano-tricliniano, Marc. gr. Z. 470, pergamenaceo, a. 1469–1472, ,24 anch’essa preposta all’Ajax: τοῦ σοφωτάτου κυροῦ θωμᾶ τοῦ μαγίστρου, καὶ τοῦ μοσχοπούλου κυροῦ μανουὴλ, σχόλια· ὅτι ἔνθα ἐστὶ σταυρὸς, εἰσὶ τοῦ μοσχοπούλου:–

Oltre a ciò, ogni manoscritto ospita sempre qualche peculiare annotazione. Esse possono essere state aggiunte dallo scriba principale o dai lettori nel corso degli anni. Tali note, comuni a più mss. o proprie di uno solo, hanno il principale scopo di colmare le lacune esegetiche dei commenti moscopulei o di registrare estemporanee impressioni dei fruitori dei manoscritti. La facilità con cui scolii e glosse vengono tolti, aggiunti o modificati non sorprende: la letteratura scoliastica è Gebrauchsliteratur per eccellenza e i mss. moscopulei superstiti sono stati adoperati nei secoli come vivi strumenti didattici.25 Riporterò esempi. Il più antico ms. moscopuleo di Sofocle, il Par. gr. 2884, copiato da Athanasios Spondyles (PLP 26567) nel Febbraio 1301 o 1299, è riconducibile all’attività esegetica di Thomas Magistros.26 Il manoscritto, descritto in Géhin 2005, II 20–23 (tavv. 5–9),27 reca inoltre posteriori scolii autografi di Demetrios Triklinios a Soph. Aj.28 sui ff. 5v, 7v e 8v. Nel Vind. suppl. gr. 71 (Xs)29 lo scriba principale aggiunge uno scolio a El. 1488–1489 (f. 65v), che allude a Hermogenes.30 La nota compare anche in D, aggiunta da Gabriel in un secondo momento. 24 Cf. Turyn 1949, 107s.; Mioni 1985, 258–260. In generale, a proposito della paternità dei singoli scolii vedi ancora Turyn 1958 e soprattutto Garzya 1974, nrr. XXIII e XXVII. 25 Xenis 2010, 15: “Scholia share with other forms of paraliterary material, such as glossaries, lexica and grammatical treatises, the feature that they are not a stable type of text from the transmissional point of view. Scribes and scholars would frequently not copy faithfully the scholia which stood their exemplars, but to respond to the differing needs of their readership or for other reasons, they would consciously modify them in many ways. They would also limit or expand the corpus of scholia of their exemplars, omitting some notes from their copies or creating some new ones to treat topics which they would think important themselves” (corsivo mio). 26 Cf. Turyn 1949, 119s., e Gaul 2011, 220, 221 n. 48, 236. 27 La diversa datazione (vedi: Turyn 1949, 120; Lloyd-Jones/Wilson 1990, X; Smith 1982, X; RGK II 6 e Bianconi 2010a, 490s. con bibliografia) è dovuta alla sottoscrizione praticamente illeggibile. Sull’attività esegetica di Magistros e Triklinios vedi Bianconi 2005, passim e in specie: 81–84; Gaul 2011, in specie 220ss. 28 Cf. Bianconi 2005, 101, 104, 116; Gaul 2007, 273ss. 29 Al fianco di Hunger 1994 propongo la seguente fascicolazione: 3 × 8 (24; fogli rilegati in modo sbagliato: l’ordine corretto è 1.2.5.4.6.7.3.8); 1 (25; foglio singolo: il restauro subito dal codice forse già alla fine del XV secolo rende la fascicolazione difficile da analizzare); 1 × 7 (32; 8–1: manca un foglio dopo il f. 32. Lacuna nel testo dell’Ajax); 1 (33, foglio unico); 8 × 8 (97); 1 × 6 (103); 13 × 8 (207; dopo il 113 fu inserito il 114 in sostituzione di un foglio mancante: si colma la lacuna del testo. Errore nella notazione del numero: 116 pro 115 etc.); 1 × 6 + 1 (214. Il 214 – ora 215 per l’errore di cui sopra – è aggiunto nell’ultimo restauro). 30 Σ 1488–1489 καὶ κτανὼν πρόθες / ταφεῦσιν ὧν τόνδ’ εἰκός ἐστι τυγχάνειν] γράφουσι τινὲς ἐμψύχους τάφους τὰ ὄρνεα, οὓς καὶ παίζει (D : πέζει Xs) ὁ Ἑρμογένης:· D e Xs si riferiscono al passo in cui Elettra si augura che Egisto, una volta ucciso da Oreste, venga lasciato a quei becchini che si merita, intendendo implicitamente: “agli uccelli”. La nota si riferisce agli uccelli (τὰ ὄρνεα) necrofagi, che alcuni

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Nell’Ambr. N 166 sup.  (= N166), codice della prima metà del XIV secolo copiato da Andreas Nomikopulos, mi sembra di riconoscere la mano di Michael Lygizos (RGK I 282; PLP 15194) sui ff. 40v, 44v, 45r che aggiunge scolii all’Ajax di Sofocle.31 In Xr, ancora, troviamo la mano di un ardito e anonimo studente, forse non greco, che appunta βούλομαι μαθεῖν sul f. 89v. Ancora in N166, un devoto scolaro, con una mano malferma nel greco, esclama sul f. 96v: με ἀξίωσες | ἔμου να μάθω τὸν | σοφοκλὴν να σε ἔφε|ρα λιτραρίαν λαμπάδαν:- | Μηνὶ Νοεμβριω | κδ, ϛϡξ (6960 = a. 1452) ϡκγ (923 = a. 1415).32

(Gorgia) chiamano anche ἐμψύχους τάφους, “tombe viventi” (fr. 5a Diels-Kranz). Il passo di Ermogene, cui la nota allude, è il Περὶ ἰδεῶν I, 6 (= RG II 292,15–24 Spengel). Vedi a proposito Long. De Subl. ed. e trad. Mazzucchi 2010, 8, 5s.: “Se si va oltre un certo punto, le metafore rendono il discorso grossolano e quasi meschino: un esempio in Demostene non riuscireste a trovarlo, no; mentre ce ne sono tanti in codesti sofisti tutta apparenza: “τάφους τε γὰρ ἐμψύχους τοὺς γῦπας λέγουσιν” – che davvero se lo meritano! – e dicono sciocchezze; son le tragedie con tutti i loro esempi, che gli fan perdere la testa e i poeti che si sono proposti un tono tragico, come Pindaro”. Vedi anche il commento al passo di Ps.-Longino in Mazzucchi 2010, 140–142. 31 La presenza di Lygizos mi sembra limitata all’Ajax, rispettivamente ai vv. 1239, 1390, 1401–1407. Il raffronto risulta efficace non con la riproduzione del RGK I 282, ma con la mano corsiva di Lygizos nel ms. Dubl. Trin. 231 (C.1.10) ff. 37–58, 61–70. Descrizione in: http://www.teuchos.uni-hamburg.de/ resolver?Dubl.C.1.10:msdesc (ultimo accesso: 13. 03. 2016). Il codice è consultabile online in formato digitale al seguente indirizzo: http://digitalcollections.tcd.ie/home/index.php?DRIS_ID=MS231_001 (ultimo accesso: 13. 03. 2016). Ma sull’argomento, che richiede ulteriori approfondimenti, spero di ritornare in futuro. Il ms. N166 (cf. Martini/Bassi 1906) è composto da 15 quaderni così distribuiti: I–VI; 10 × 8 (80); 1 × 10 (90); 3 × 8 (114); 1 × 6 (120); I–VI. Errore nella notazione dei fogli: nell’angolo superiore destro essi sono stati numerati due volte: la prima con inchiostro marrone, l’altra in matita (solo i ff. 1–12). Entrambe le numerazioni contano il f. 12 come 11, e la mano che scrive in marrone perpetua l’errore fino alla fine. Custodes: i quaderni sono sempre numerati dalla m1 marg. inf. del verso dell’ultimo foglio. Fa eccezione il f. 120v (119v), ma il bordo inferiore sembra rifilato: si intravedono lettere di una ultima riga. Non risulta che siano caduti dei fogli. Qualcuno però ha sentito l’esigenza di aggiungere l’argomento dell’Electra (ὑπόθεσις Ὀρέστου) e dell’Oedipus Tyrannus (Λιπὼν Κορίνθον Οἰδίπους ὁ Λαίου …). Questo foglietto inserito tra i ff. 45 e 46 fu opera di due distinte mani: una elegante e calligrafica, con calamo minuto e tinta nera, per l’argomento dell’El.; una mano malferma, con calamo più grande e tinta marrone chiaro, per i trimetri sull’Oed. Tyr. Quest’ultima mano scrive anche una noticciola: + τοῦτο τὸ βιβλίον ἔναι τοῦ Μανοὴλ τοῦ Γαβαλλά (sic) + ὦ Χ(ρίστ)ε προηγοῦ τῶν ἐμῶν πονημάτων·. Non so se sia lo stesso Manuel Gabalas di RGK II 340. Il ms. è copiato da Andreas Nomikopulos (VG 28; PLP 20694 e 20695), non altrimenti noto: f. 119r (120r), tav. 3 + ὁ Χριστὸς αὐτός ἐστιν ἀρχὴ καὶ πάλιν τέλος·+ + ἐτελειώθη τὸ παρὸν βιβλίον διὰ χειρὸς ἐμοῦ ἁμαρ[τωλοῦ] ἀνδρέου, τοῦ νομικοπούλου ++. Interessante è il f. 119v (120v), tav. 4: 32 linee di scrittura, almeno 7 mani più tracce di scrittura sulle righe 20–21, 22, 24, difficilmente riconducibili a una delle suddette. Alla linea linea 1, mi sembra di vedere mA che scrive: ἔτους ϛῳωῳξῳγῳ (1355). Si distinguono inoltre note grammaticali (mB) alle ll. 2–6, e, alle ll. 7–8, 10–11 e 14–18 (mC), notizie sul mito di Procne e Filomela interrotte da alcune note (12–13). Si nota il raro riferimento alla moglie di πανδίον (sic) ζευξιπην (sic). 32 Non riconduco questa mano a nessuna di quelle che intervengono altrove nel manoscritto. Λιτραρίαν è vocabolo non altrimenti noto. Vedi Somavera 1806 s.  v. λιτράρικος e LBG S. vv. διλιτραῖος, ἑξαλιτραῖος, λιτραῖος, λιτριαῖος, τριλιτραῖος. La doppia datazione è della medesima mano.

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Riassumiamo dunque il quadro complesso cui accennavo all’inizio di questa prima parte. 1. Gli esempi appena esposti dimostrano che la distinzione in ms. classe ξm e classe ξp sta troppo stretta ai mss. moscopulei. Anzi, non risulta un manoscritto che tramandi soltanto scolii di Moschopulos. Il motivo, a mio avviso, si ritrova nel fatto che Planudes, Moschopulos, e Thomas Magistros non concepirono mai le loro note ai versi sofoclei come un’opera chiusa, un commentario sistematico. A loro volta, i manoscritti sono un’impressione della ricezione di quelle annotazioni, e portano spesso i segni del contesto in cui essi furono realizzati e usati.33 2. Le indicazioni d’autore forniteci dai mss. stessi vanno prese con molta cautela ma rispetto, perché se non anche quello di Br, almeno il copista di D, Manuel el monje (vd. Pérez Martín 1997, 83–88), fu a contatto col circolo di Planude e Moscopulo. 3. Accade che i rispettivi copisti principali omettano talvolta parti di tale corpus, e/o lo integrino con note stravaganti, provenienti da fonti spesso ormai non più individuabili, o originali.34 Queste integrazioni sono tuttavia molto utili perché accomunano alcuni mss. moscopulei e ne rendono singolari altri. 4. Nel corso degli anni e occasionalmente, più o meno anonimi lettori aggiungono note nei mss. dai più diversi contenuti.35 In riferimento alla eterogeneità dell’apparato esegetico dei mss. moscopulei, dunque, uso il termine ‘scolii moscopulei’ (e simili) in modo convenzionale riferendomi a quegli scolii e glosse presenti nelle edizioni di Johnson, Brunck e Dindorf e nella maggioranza dei mss. moscopulei. A sua volta, usando il termine ‘scolii extra-moscopulei’, mi riferisco ai commenti presenti in uno solo o in alcuni di quei manoscritti. Per questo studio, io ho collazionato tutte le edizioni con un significativo numero di mss. moscopulei elencati da Turyn 1949, 152ss.36 Preciso inoltre che queste definizioni non 33 Si veda per esempio Gaul 2008, 177: “Im Zwischenfazit bedeutet dies, daß fünf bis maximal zehn Jahre nach dem Abtreten des Moschopulos von der historischen Bühne ein Kreis von Gelehrten, die sowohl seinem Onkel als auch seinem Lehrer – als auch ihm selbst, wie zu vermuten ist – nahe gestanden hatten […], eine gezielte Anstrengung unternahmen, seine Kommentare in kanonisierter Form auf den konstantinopolitanischen Markt zu bringen”. 34 Cf. p. es. lo scolio di DXs a Soph. El. 1488–1489. Resta difficile stabilire se i due mss., che per gli altri scolii e glosse hanno pressoché nulla in comune, abbiano attinto da una fonte comune, o se Xs abbia copiato il più antico D solo in questo punto. 35 Cf. supra dagli scolii di Triklinios al Parisinus, di Lygizos all’Ambrosianus fino alle notiziole degli studenti. 36 Per questo studio ho collazionato, in autopsia o in fotoriproduzioni, i seguenti manoscritti moscopulei: Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana plut. 31,9; plut. 32,51; plut. 32,34; plut. 32,49. Madrid, Biblioteca Nacional 4617 (olim N 75). Milano, Veneranda Biblioteca Ambrosiana A 105 sup.; B 97 sup.; C 24 sup.; E 77 sup.; G 43 sup.; H 105 sup.; L 39 sup.; N 166 sup. Napoli, Biblioteca Nazionale II.F.9; II.F.34; II.F.35 (Turyn 1949, 163 “The character of Electra and Oed. Tyr. remains to be ascertained”); Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana Ott., gr. 183; Pal. gr. 335; Urb. gr. 140; Vat. gr. 40; Vat. gr. 44; Vat. gr. 45; Vat. gr. 48; Vat. gr. 50; Vat. gr. 911; Vat. gr. 1363; Vat. gr. 2221. Vienna, Österreichische Natio-

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implicano un giudizio sulla paternità degli scolii e delle glosse, ma indicano quali siano sempre stati tràditi, quali omessi e quali aggiunti, e da quali manoscritti.

Parte seconda: Il Vind. phil. gr. 161 di Konstantinos Ketzas Stando a quanto fin ora detto, Xr non si comporta diversamente da altri manoscritti: anch’esso, infatti, tramanda suoi peculiari commenti a fianco di scolii e glosse di tradizione moscopulea. Tuttavia, le caratteristiche dei suoi scolii extra-moscopulei rendono questo corpus un caso unico e degno di approfondimenti. Alcune note di Xr compaiono in altri più antichi manoscritti:37 evidentemente esse erano diventate tradizionali nel corso degl’anni. Altre, invece, sono singolari e di notevole valore storico38 e testimoniano che Konstantinos Ketzas, attivo forse a Tessalonica,39 aveva accesso a una tradizione esegetico-grammaticale a noi sconosciuta. Dal punto di vista del contenuto, gli scolii extra-moscopulei di Xr mirano generalmente a colmare le lacune esegetiche del commento di Manuel Moschopulos, per cui troviamo paradigmi verbali, note sintattiche, commenti retorici, precisazioni mitologiche, ma ben rari accenni alla metrica.40 Darò conto di questo quadro nella terza parte dell’articolo, pubblicando esemplari scolii extra-moscopulei di Xr all’Electra di Sofocle. Prima, infatti, è necessario dare conto di come Ketzas ha realizzato la sua copia.

nalbibliothek; phil. gr. 161; phil. gr. 301; suppl. gr. 71. (= Xs come in Turyn 1949) e le edizioni di Johnson, Capperonnier, Brunck e Dindorf. Tale collazione è propedeutica alla mia prossima edizione degli scolii moscopulei all’Ajax e all’Electra di Sofocle. Sono grato a Paolo Vian (Roma), Christian Förstel (Paris), Federico Gallo (Milano) ed Ernst Gamillscheg (Wien) per i sapienti consigli e la preziosa assistenza nelle rispettive biblioteche. Ringrazio anche Isabella Proietti per avere discusso con me alcune parti di questo articolo. 37 Soprattutto nell’Ambr. N 166 sup. (= N166), con cui Xr condivide anche la colometria dei canti corali. Vedi sotto, parte terza. 38 P. es, gli scolii ai vv. 147–149 e 893–901 (vedi sotto, parte terza). 39 Cf. infra a proposito degli scolii ai vv. 893–901. 40 Ecco gli scolii metrici di Xr all’Electra: Σ 65 ὣς κἄμ’ ἐπαυχῶ] διὰ τὸ μέτρον ἴσως οὕτω γίνεται· ἥρμοζε γὰρ μᾶλλον ὡς κἀγὼ ἐπαυχῶ:- cf. Dindorf. Σ 77 ἰώ μοί μοί] θρηνεῖ Ἠλέκτρα μεμνημένη τοῦ πατρός· τὸ μέτρον σπονδειακόν· Dindorf. Σ 197 ἔρος] ἔρος μικρὸν διὰ τὸ μέτρον· ὅτι δὲ καὶ μικρὸν γράφεται, δῆλον ἐκ τῆς αἰτιατικῆς· τὸν ἔρον γὰρ λέγομεν· καὶ Ὅμηρος, ἐξ ἔρον ἕντο· (Hom. Il. I 469 e passim, prevalentemente a fine verso). Dindorf. Probabile derivazione tricliniana, cf. Dawe 1973, 47. Σ 372 ἔθος ἡ συνήθεια· ἦθος δὲ ὁ τρόπος· ἐνταῦθα οὖν ἐθὰς ὤφειλεν εἶναι· διὰ (δὲ Xr, Dindorf: non habet Brunck) τὸ μέτρον, ἐτέθη τὸ ἠθὰς · ἀπὸ τοῦ ἦθος· ἐπεὶ (καὶ habent Brunck, Dindorf) πλησιάζουσι τὸ ἦθος, καὶ τὸ ἔθος· (τὸ ἔθος καὶ τὸ ἦθος Brunck, Dindorf). Σ 963–964 τεύξῃ] ὡς τεύξῃ ὤφειλεν εἰπεῖν· ἐξέθετο δὲ τὸ ὅπως ἀντὶ τοῦ ως· ἵνα ἀπαρτίσῃ τὸ μέτρον.

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Konstantinos Ketzas41 ha un ottimo controllo della messa in pagina in tutto Xr. La prima parte del manoscritto, contenente Euripide, è stata completata nel maggio 1412 (cf. f. 176v, tav. 5a). Gli scolii iniziano sempre con una lettera in rosso, ingrandita e spesso ἐν ἐκθέσει. La quasi totalità degli scolii è scritta nei margini esterni.42 Nei margini inferiori (5,8/6 cm), i rari scolii hanno lunghezza diversa ma non si avvicinano più di 3 cm al bordo inferiore.43 Gli scolii sono stati aggiunti dopo le glosse interlineari, come sembra dal f. 42v, dove l’inchiostro degli scolii copre le macchie rosse lasciate dalle glosse del f. 43r al momento della chiusura della pagina. Ketzas usa il rosso per le lettere iniziali degli scolii e per indicare i personaggi che recitano i versi.44 Fa eccezione l’Hecuba: colà, anche le glosse interlineari sono in rosso. Ogni foglio ospita dodici linee di testo poetico e un generoso spazio interlineare di 0,8 cm. Per la parte contenente Sofocle, ultimata nell’ottobre 1412 (cf. f. 336v, tav. 5b), vale quanto fin qui detto colle seguenti differenze. Gli scolii sono in media più numerosi e arrivano a occupare (come nel f. 237v, tav. 1) sia i margini superiori che inferiori dei fogli, avvicinandosi ai rispettivi bordi fino a 0,5 e 1,5 cm. Le glosse sono sempre scritte in rosso come, assai raramente, gli scolii più brevi e gli eccezionali titoli agli scolii stessi. Ogni foglio ospita quindici linee di testo poetico su uno spazio di scrittura di 14,5/14,1 cm (con o senza glosse al primo verso), con uno spazio interlineare di 0,8 cm. In tutto il manoscritto, Ketzas usa la poligrafia distintiva. Gli scolii sono prevalentemente nei margini esterni, scritti in corpo minore (come le glosse) rispetto il testo poetico.45 Di norma, ogni scolio inizia con lettera in rosso e ἐν ἐκθέσει. Nei rari casi in cui ciò non avviene, la lettera iniziale è sempre in corpo più grande, specie se si tratta di ω o α.46 Il lettore è facilitato nel determinare il collegamento fra testo e commento dal fatto che Ketzas tende a impaginare gli scolii marginali all’altezza dei versi corrispondenti. Inoltre, Ketzas utilizza sistemi di rinvio di tipo verbale, e molto raramente di

41 Sulla scrittura di Ketzas, la criptografia etc. vedi tavv. 1–2 e 5a–e, Bick 1920 e Hunger 1961. 42 Distanza fra il bordo del foglio e il verso poetico è di 5 cm e di ca. 6, se i versi sono lirici. Gli scolii hanno una lunghezza di 3,3/3 cm, contando o no la lettera iniziale. 43 Fanno eccezione i seguenti ff. 60r 1,2 cm; 71r, 2 cm; 112v, 2 cm; 168v, 2 cm. Se un lungo scolio occupa il marg. inf. del verso di un foglio, Ketzas preferisce continuarne la copia sul marg. inferiore del recto del foglio successivo. 44 Il nome del personaggio compare per esteso la prima volta, poi sempre abbreviato (spazio di scrittura 0,5 × 0,5). 45 Le lettere degli scolii e glosse sono di circa un quarto più piccole di quelle dei versi. Questa proporzione è costante per ogni lettera e contribuisce, a mio avviso, a creare un bell’effetto estetico. Nel testo poetico le lettere sono scritte in un ideale spazio che va da 0,5 cm × 0,5 cm per l’ω, il χ, e il φ allo 0,2 cm × 0,3 cm (= lunghezza × altezza) per il σ e l’ο. A questo modulo si sottraggono alcune legature: per esempio εξ, ελ, εκ, σθ. 46 In quei casi, lo spazio interno delle lettere è di norma colorato in rosso.

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tipo simbolico.47 Nella porzione dell’Electra, sul f. 237v, Ketzas copiò dapprima un lungo scolio extra-moscopuleo e dovette poi ricorrere al (per lui) inusuale sistema numerico di rinvio: gli scolii di tradizione moscopulea compaiono eccezionalmente nel margine interno (essendo i margini superiore, esterno e inferiore occupati), introdotti dalle prime lettere dell’alfabeto in funzione di cifre, ripetute poi nell’interlinea, sopra i vocaboli sofoclei commentati.48 Gli scolii extra-moscopulei all’Electra (oggetto di questo studio) non si distinguono graficamente dagli altri in alcun modo:49 fanno parte del progetto di copia fin dal principio e nessuno di essi è scritto in maniera disordinata o sembra aggiunto in seguito. Ketzas rilegge e corregge gli scolii come si vede, per esempio sui ff. 8v, 22r e 42v. Le correzioni sono colà ben visibili, essendo in rosso. Nell’ultimo verso del f. 244v, Ketzas aggiunge in rosso lo iota muto a φανῇ.50 Egli sottoscrive e usa la criptografia ai ff. 176v e 336v: anche da questa caratteristica si è potuto riconoscere come suo anche il Vind. phil. gr. 197.51

Parte terza: Scolii extra-moscopulei di Xr all’Electra In questa ultima parte pubblico gli scolii extra-moscopulei di Xr all’Electra. Ho collazionato Xr con altri mss. moscopulei (vedi sopra n. 35). Accompagno l’edizione con brevi note di commento, soprattutto per precisare se gli scolii di Xr siano presenti in altri (e in quali) mss. moschopulei, e per suggerire alcuni passi paralleli. A proposito di questi passi paralleli, non esprimo su di essi nessun giudizio poiché dispero di potere determinare con certezza i rapporti di dipendenza fra Ketzas e i lessici o altri corpora di scholia.52 Dai miei brevi commenti, si noterà una certa affinità fra Xr e 47 Su 339r–v ff. di testo tragico, li ritrovo nei seguenti (l’asterisco precede i ff. in cui si trova l’Electra): 18r, 19v, 22v (dove Ketzas corregge παῖς in πᾶς, scrivendo in rosso un grande α che copre αι), 66r, 71r, 75r (glossa con segno di richiamo a Eur. Or. 705 τῷ λίαν), 79v, 111v, 114v, 144r, 149v, 154v, 160r, 164r, 171v, 190v, 193r, 195v, 212v, 223r, 227v, 229r (perché lo scolio era all’altezza di Soph. Aj. v. 1328 anziché del v. 1329), *237v, *244v, *246v, *247v, *271r, *278v, 286r, 288r. 48 Per la terminologia sull’impaginazione dei manoscritti con commento a cornice vedi Maniaci 2006 (particolarmente le pagine 211–218, e la bibliografia indicata nella parte introduttiva). 49 Fa eccezione quello al v. 893–901 che reca il nome dell’autore. Cf. infra. 50 Ketzas scrive lo iota sottoscritto più frequentemente negli scolii e nelle glosse che nel testo poetico. 51 Hunger 1961, 310: “auf Grund des Duktus und der Kryptographie”. Vedi tavv. 5a–e. 52 Ritengo, per esempio, impossibile stabilire se Ketzas dipenda direttamente dall’Epitome di Harpokration, o abbia come fonte Suda e Photios. Similmente, non so se egli attinga a Moeris con o senza il tramite di Thomas Magistros. Per il rapporto fra i lessici vedi Alpers 2001; Cunningham 2003, 13 s. (con bibliografia). Per la dipendenza di Thomas Magistros da Moeris, vedi Hansen 1998, 30 e 35, e anche Ritschl 1832, LXXV (Prolegomena).

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N166, e una familiarità di Ketzas con lessici (atticistici), con gli scholia vetera a Sofocle e con tradizioni esegetiche ad altri classici greci. Sulle edizioni di scolii moscopulei all’Electra che cito nel mio commento, vedi supra note 7–11. Lloyd-Jones/Wilson 1990 è l’edizione di riferimento per Sofocle; Finglass 2007 è stato sistematicamente tenuto in considerazione. Xenis 2010 è l’edizione di riferimento per gli Scholia vetera in Sophoclis Electram (= Schol. vet. in Soph. El.).

Σ 45 Φωκεὺς53] Φωκὶς ὄνομα, τόπου ἡ καὶ Φώκαια·54 ἀπὸ ταύτης Φωκαεὺς καὶ Φωκεύς· ὥσπερ Νίκαια πόλις τῆς Λοκρίδος ἐπιθαλαττίδιος· Νικαεὺς καὶ Νικεύς· Xr (f. 234r) N166 1 Φωκίς. Φώκαια] Cf. Stephanos Byzantios, Ethnica, 675,20–24 Meineke | 2 ὥσπερ – ἐπιθαλαττίδιος] Cf. Harpocration,55 Lexicon in X oratores Atticos s.  v.  Νίκαια; Photios, Lexicon s.  v. Νίκαια (ed. Theodoridis 2013) | 2 Νικαεὺς καὶ Νικεύς] Cf. Suda s.  v. Νίκαια, ν 381 | 3 Νικαεύς] Cf. Etymologicum Magnum s.  v. Εὔβοια | Νικεύς] Cf. Pind. Ol. 10,72 e il corrispondente scolio, ed. Drachmann 1903–1927 || Cf. schol. vet. in Soph. El. 45.

Σ 49 ἄθλοισι Πυθικοῖσιν] Ἴσθμια· Πύθια· Νέμεα· Ὀλύμπια· Ἴσθμια κατὰ τὸν Ἰσθμόν· Πύθια ἐν Πυθοῖ· Νέμεα ἐν τῇ Νεμέᾳ· καὶ Ὀλύμπια, ἐν Ὀλυμπίᾳ· καὶ τὰ κατὰ μὲν Ἴσθμια, ἦσαν τοῦ Παλαίμονος· τὰ Πύθια δὲ τοῦ Ἀπόλλωνος· τὰ δὲ Νέμεα τοῦ Ἀρχεμόρου· τοῦ Διὸς δὲ, τὰ Ὀλύμπια· ἦσαν δὲ ἆθλα φασὶν· Ὀλυμπιάσι μὲν, στέφανος ἐκ κοτίνου· Ἰσθμοὶ δὲ, ἐκ πύτιος· ἐν Νεμέᾳ δὲ, σελίνων πεπλεγμένος· Πυθοῖ δὲ, μῆλα τῶν ἱερῶν τοῦ θεοῦ· Xr (f. 234r) N166 legge soltanto: Ἴσθμια· Πύθια· Νέμεα καὶ Ὀλύμπια· 4–6 Ὀλυμπιάσι – θεοῦ] Cf. Luc. Anacharsis 9: ΑΝΑΧΑΡΣΙΣ: Τὰ δὲ ἆθλα τίνα ὑμῖν ταῦτά ἐστιν; ΣΟΛΩΝ:  Ὀλυμπίασι μὲν στέφανος ἐκ κοτίνου, Ἰσθμοῖ δὲ ἐκ πίτυος, ἐν Νεμέᾳ δὲ σελίνων πεπλεγμένος, Πυθοῖ δὲ μῆλα τῶν ἱερῶν τοῦ θεοῦ, παρ’ ἡμῖν δὲ τοῖς Παναθηναίοις τὸ ἔλαιον τὸ ἐκ τῆς μορίας (cf. et Rabe, Schol. In Luciani Anachars. 8 ἆθλα κτλ.); Suda, s.  v. Ὀλυμπιάς, ο 215: τετραετηρικὸς ἀγών. εἰσὶ δὲ δʹ ἀγῶνες, Ὀλύμπια, Ἴσθμια, Νέμεα καὶ Πύθια. λέγεται καὶ Ὀλυμπίασι, τουτέστιν ἐν τοῖς Ὀλυμπίοις, ἔνθα ἠγωνίζοντο. Ps.-Theodosios,  Περὶ γραμματικῆς 69,25sqq.

Ai versi 147–149, in concomitanza con un accenno al mito di Procne e Filomela, Xr da solo tramanda un lungo scolio mitologico intitolato: Τὸν περὶ χελιδόνος καὶ ἀηδόνος μῦθον, ἐθέλω σοι ἐξηγήσασθαι:- (f. 237v–238r [marg. inf.]). Pubblicherò l’edizione di questa lunga e originale nota con traduzione e commento in uno studio a parte: la doverosa e lunga digressione a commento dello scolio sarebbe ora fuori luogo.56 53 Φωκεύς è lezione dei manoscritti. Φωκέως è congettura di Bentley, generalmente accolta dagli editori: “A bare ἀνδρός qualifying the proper name φανοτέως is difficult.” Finglass 2007, 105. 54 Φώκαια ex Φωκέα, -αι- s.  l. add. Xr1. 55 Sull’uso di Harpocration da parte di Moschopulos vedi Keaney 1969. 56 Vd. Cuomo (im Druck, a).

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Σ 147–148 οὕτως ἦν ῥᾴδιον λέγεσθαι· ἀλλ’ ἐμὲ ἤρεσε κατὰ τὰς φρένας, ἡ περὶ τὸ στενάζειν ἀσχολουμένη· ἡ τοῦ Διὸς ἄγγελος ὄρνις· ἥτις ταραττομένη, ἀεὶ ὀλοφύρεται Ἴτυν Ἴτυν· Xr (f. 237v) Cf. Suda s.vv.: ἀηδών καὶ ἀηδοῦς, α 651 et ἀτυζομένη, α 4397. Quest’ultima glossa riprende appunto il passo sofocleo parafrasandolo.

166 δάκρυσι μυδαλέα] Ἀπὸ τῶν δακρύων κατάβροχος Xr (f. 238v) Anche il ms. Madrid, BN, 4617 tramanda questo scolio. Vedi anche Schol. vet. in Soph. El. 166a: δάκρυσι μυδαλέα διάβροχος τοῖς δάκρυσιν. Cf. Suda s.  v. μυδαλέας, μ 1373; e p. es. Scholia in Oppianum, Schol. 123: Φύκεσι· βρύοις· φῦκος τὸ φυκάριον, ἐν ᾧ αἱ γυναῖκες ἀλείφονται, ἢ τὸ χορτῶδες τῆς θαλάσσης ἀπόβλημα. μυδαλέαι· περισκεπεῖς, βεβρεγμέναι, διάβροχοι, κατάβροχοι· etc. La glossa moscopulea (assente in Brunck e Dindorf) recita: ἀπὸ τῶν δακρύων διάβροχος· Su κατάβροχος vedi LBG.

Σ 171–172 ποθεῖ ποθῶν] Ποθεῖ ποθῶν· τὸ σχῆμα κλιμακωτὸν, ὃ καὶ χιαστὸν λέγεται· Xr (f. 238v rubro colore) Non so dire dove il χιαστόν σχῆμα sia detto anche κλιμακωτόν. Un concetto analogo si trova in Phot. Bibl. cod. 246 Bekker 401a ll. 34ss. (VII, 10, 35ss.): τὸ προκείμενον τοῦ λόγου σχῆμα διαφόροις ὀνόμασι κέκληται· καὶ γὰρ στρεπτόλυτον καλεῖται καὶ διάλληλον, ἐναγώνιον, διαγώνιον, χῖ, χιαστόν, πλεκτὸν καὶ λυτόν, παρακειμένου κακοῦ ἀναίρεσις· etc. Per σχῆμα κλιμακωτόν, vedi Hermogenes Περὶ ἰδεῶν λόγου I, 12, 212: Ἔτι τῶν ἐπιφανῶς καλλωπιζόντων ἐστὶ μετὰ ἐναργείας καὶ τὸ κλιμακωτὸν καλούμενον σχῆμα, ὃ δὴ σπάνιον παρὰ τῷ ῥήτορι, μᾶλλον δὲ οὐδὲ σπάνιον, ἀλλ’ ἅπαξ ἢ δὶς εἰρημένον· ἔστι δὲ οὐδὲν ἄλλο ἢ πλεονάζουσα ἀναστροφή, οἷον “οὐκ εἶπον μὲν ταῦτα, οὐκ ἔγραψα δέ, οὐδ’ ἔγραψα μέν, οὐκ ἐπρέσβευσα δέ, οὐδ’ ἐπρέσβευσα μέν, οὐκ ἔπεισα δέ.” E ancora: LSJ; Eust., ad Hom. Il. I 278,23ss.; IV, 367,9s.; IV, 397,14ss.; Id., ad Hom. Od. I, 394,45; Tzetzes, Schol. in Chil. 2,697; Rhetorica Anonyma (Περὶ τῶν τοῦ λόγου σχημάτων ed. Spengel RG III 133); Epitome artis rhetoricae (ed. Walz RG III 642,8); scholia vetera in Dem. Or. 18,272 ad οὐκ ἔγραψα (ed. Dilts 1983, 233).

Σ 345 σὺ θάτερ’· ἢ φρονεῖν κακῶς] Ἢ θάτερα σὲ δεῖ ὁμολογεῖν· ἢ ὅτι κακῶς φρονεῖς, ἢ ὅτι ἐκοῦσα ἁμαρτάνεις καὶ παρορᾶς:- Xr (f. 244r) N166 (lin. 1 σε) Cf. Schol. vet. in Soph. El. 345a.

Σ 354 οὐ ζῶ;] Ζῶ· ἀλλ’ ὑπὲρ τοῦ λυπεῖν τοὺς ἐχθροὺς καὶ ἀνιᾶν, τοῦτο πράττω· οὐ γὰρ ἐφίεμαι τρυφερώτερον τὲ καὶ τρυφηκότερον57:- Xr (f. 244v) N166 (lin. 2 τρυφηκότερον) Cf. schol. vet. in Soph. El. 354a. 57 Sic fortasse pro τρυφητικώτερον.

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Σ 354 ἐπαρκούντως] Ἀρκούντως καὶ ἱκανῶς καὶ ἀρεστῶς κατὰ τὸ λυπεῖν τοὺς ἐχθροὺς· ἤγουν ἐπαρκούντως· ἀντὶ τοῦ οὕτως τρέφω ἑαυτὴν, ὡς μόνον συνιστᾶν τὸ σῶμα:- Xr (f. 244v) N166 (lin. 1 καὶ ἱκανῶς non habet) Cf. schol. vet. in Soph. El. 354c.

Σ 391 προσώτατ’] Τὸ προσωτάτω ἀντὶ τοῦ πορρωτάτω· οἱ γὰρ Ἀττικοὶ κειμένων ἐν λέξει δύο ρρ, τρέπουσι τὸ ἓν εἰς σ· θάρρος θάρσος· πόρρω πρόσω:- Xr (f. 245v) N166 L’esempio θάρρος θάρσος è alquanto comune; vedi: Moeris s.  v. θάρρος (= θ 20 Hansen). θάρρος Ἀττικοί· θάρσος Ἕλληνες. Etymologicum Gudianum s.  v. θαρσῆσαι. Th. Mag. Ecl. s.  v. θαρρῶ. Ibid. s.  v. πιστεύω. I Laur. plut. 31,9 e 32,51 hanno la glossa: προσώτατα ἀντὶ τοῦ πορρωτάτω.

Σ 407 Θύματα καιόμενα, βόες· οἴες· καταχρηστικῶς καὶ τὰ ἀκαῆ· ὡς τὰ μελίκρατα:- Xr (f. 246r) N166

Σ 412 τοῦ τάρβους] Τάρβος ὁ φόβος, ἀπὸ τοῦ ἄραβος· κατὰ πλεονασμὸν τοῦ τ· ἢ ἀπὸ τοῦ ταραγμὸς· θάμβος δὲ, ἡ ἀπὸ θέας βαίνουσα· ἢ θέα, ἄνευ βοῆς:- Xr (f. 246r) Cf. Etymologicum Gudianum s.  v. τάρβος. La glossa φόβος per τάρβος è comune negli scholia. Il Laur. plut. 31,9 (f. 214r) e il 32,51 hanno la glossa seguente: τοῦ τάρβους] ἤγουν τοῦ φόβος. Cf. schol. D in Hom. Il. X 375 Βαμβαίνων] Τρέμων. Ὀνοματοποιΐα, ὁ τρόπος. Ἢ, ἀσαφῆ φωνὴν προϊέμενος ἀπὸ τοῦ φόβου. Ἄραβος. Ἦχος τῶν ὀδόντων (ed. Heyne 1834). Etymologicum Genui­ num s.  v. βαμβαίνει; Eustathius, ad Hom. Il. III, 93; Etymologicum magnum s.  v. βαμβαίνει; cod. Genev. gr. 44 in Hom. Il. 10,375. Vedi Nicole/Erbse 1966, introduzione).

Σ 445 ἐμασχαλίσθη] Εἰώθασιν οἱ δρῶντες (ἐμφύκιον sic pro ἐμφύλιον) πόλεμον, ἀκρωτηριάζειν τοὺς ἀναιρεθέντας ἐκ παντὸς μέρους τοῦ σώματος· περιάπτειν ἑαυτοῖς, τὰ ἄκρα συνείραντες· διατοῦτο ὥσπερ τὴν δύναμιν ἐκείνων ἀφαιρούμενοι διὰ τὸ μὴ (παθεῖν] α ex corr. Xr1) ἐσύστερον, τί παρ’ ἐκείνων δεινὸν, ἐφορᾶ εἰς τὰς (μασχάλας ex μάσχας corr. Xr1) τὰς ἄκρας· ὃ καὶ μασχαλίσασθαι ἔλεγον:- Xr (f. 247v) N166 Cf. Suda s.  v. μασχαλισθῆναι (μ 274); Etymologicum Magnum s.  v. μασχαλίζω; schol. vet. in Soph. El. 445a1.

Σ 458 δωρούμεθα] Δωροῦμαι σοι τόδε· ἤγουν χαρίζομαι καὶ δωροῦμαι σε τοῖσδε· ἤγουν δεξιοῦμαι σε:- Xr (f. 248r)

Sui manoscritti moscopulei di Sofocle 

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N166 (lin. 1 σε] σοι; lin. 2 σε] non habet) Cf. schol. in Eur. Or. 117 (ed. Dindorf) ταῖσδε δωρεῖται χοαῖς δεξιοῦμαι σε] Arco Magrì/Massa Positano 1967, 28,1. Il Laur. plut. 31,9 ha questo commento: δωροῦμαι σοι τόδε· ἤγουν χαρίζομαι καὶ δωροῦμαι σε τοῖσδε ἤγουν δεξιούμεθα. Il Laur. plut. 32,51 riporta la glossa moscopulea ἤγουν διεξούμεθα δωρούμεθα.

Σ 465 σωφρονήσεις] Σωφρονεῖν τὸ εὐτακτεῖν· ἔχει δὲ ἐναντίον, τὴν ἀκολασίαν:- Xr (f. 248r) Σ 466–467 τὸ γὰρ δίκαιον, οὐκ ἔχει λόγον δυοῖν ἐρίζειν] Τὸ γὰρ δίκαιον, οὐ παρέχει ἀντιλογίαν δυοῖν ὥστε ἐρίζειν:- Xr (f. 248r) Laur. plut. 31,9 e Laur. plut. 32,51. Il manoscritto Xs non informa a proposito della funzione di τὸ δίκαιον. Xr, invece, interpungendo dopo δίκαιον, suggerisce che esso non va inteso come accusativo di relazione (“Non è ragionevole che noi due contendiamo intorno al giusto”), ma come soggetto: “Il giusto non ci dà occasione di contendere”. L’ὑποδιαστολή in Xr, infatti, unisce due concetti nella microsintassi, p. es. un sostantivo e un participio congiunto, il verbo e il complemento (oggetto), il verbo e il suo soggetto, come in questo caso. Ἐρίζειν, coerentemente con questa spiegazione, ha un valore finale. Il Laur. plut. 31,9 (f. 216r) ha anche la seguente glossa, scritta sotto l’altra: ἀντὶ τοῦ ὑπάρχει· (a οὐκ ἔχει) e ἀντιλογίαν· (a λόγον).

Σ 475 πρόμαντις] Ὅσον οὔπω καὶ μετὰ παρέλευσιν πολλοῦ χρόνου ἐλεύσεται ἡ πρόμαντις· ἡ τὴν μαντείαν προπέμψασα διὰ τῶν ὀνείρων:- Xr (f. 248v) N166 (lin. 1 καὶ μετὰ] καὶ οὐ μετὰ) Glossa 475 ἁ πρόμαντις] ὅσον οὔπω· ἤγουν τὴν μαντείαν προπέμψασα διὰ τῶν ὀνείρων· Laur. plut. 32,51; τὴν μαντείαν προπέμψασα διὰ τῶν ὀνείρων· Laur. plut. 31,9. Cf. Dindorf p. 256,29s.

Σ 522 τὰ σὰ] Τουτέστι τοὺς σοὺς συγγενεῖς καὶ πατέρα τὸν σόν:- Xr rubro colore (f. 250r) Con questa nota, Ketzas mira a colmare la lacuna esegetica di Moschopulos: al generico τὰ σὰ giova, infatti, una spiegazione.

Σ 534–535] Ὑπόθεσις τῶν λαληθέντων, καὶ κάταρξις τῶν μελλόντων: Xr rubro colore (f. 250v) Anche i seguenti mss. hanno questa nota: D, N166, e Madrid, BN, 4617. D e N166 leggono ἀπόθεσις invece di ὑπόθεσις; Madrid, BN, 4617 legge πόθεσις. Il ms. D ha questa nota al v. 552. Forse quella è una collocazione migliore, perché è dove Clitennestra termina la sua parte ed Elettra inizia la sua.

Σ 566 πατήρ … οὑμὸς] Αἱ κτητικαὶ ἀντωνυμίαι δύναμιν ἔχουσι γενικῶν· καὶ κτητικῶν γενικῶν· καὶ πατρικῶν γενικῶν· οἷον, ὁ ἐμὸς οἶκος· ἡ ἐμὴ πατρὶς· καὶ ὁ ἐμὸς υἱός· τὰ δὲ

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κτητικὰ ὀνόματα, γενικῶν κτητικῶν μόνον ἔχουσι δύναμιν· οἷον Πλατωνικὸν βιβλίον, οὐ μὴν καὶ Πλατωνικὸς υἱός· καὶ Ἐκτόρειος ζωστὴρ, οὐ μὴν καὶ Ἐκτόρειος υἱός· ἀλλ’ ἢ υἱὸς τοῦ Ἔκτορος· ἢ Ἐκτορίδης, χωρὶς τοῦ υἱός· οἱ ποιηταὶ δὲ καὶ τὸ Ἐκτόρειος υἱὸς λέγουσι· καὶ Λητῴα θυγάτηρ, ὡς ἐνταῦθα:- Xr scritto a clessidra (f. 251v). Laur. plut. 31,9 (f. 219r); N166 (ἡ l. 2: καὶ N166; καὶ ὁ ἐμὸς υἱός l. 2: non habet N166; post θυγάτηρ l. 6 habet ἐνταῦθα N166). Laur. plut. 31,9 e N166 hanno questo scolio nella stessa posizione di Xr. Lo scolio è forse moscopuleo. Cf. Brunck p. 113b–114a e Dindorf p. 259,9–17: Σ al v. 570. Richiamo alle regole grammaticali sui possessivi. Infatti, οὑμὸς (= ὁ ἐμός) non è accompagnato da nessuna glossa. Il verso sofocleo viene anche riportato in Eust. ad Hom. Il. III, 145s.

Σ 575 τἀντιβὰς (κἀντιβὰς)58] Ἀντιβαίνειν· ἀντισπᾶν· καὶ ἀντιτείν(ειν), ταυτόν· τὸ παρὰ τοῖς κοινοῖς ἀντιπατεῖν· ἀντέσπα(σε)· ἀντέτεινεν, ἀντέβαινεν, ταυτόν:- Xr (f. 251v) 2 ἀντεσπά(σε)] per troncamento. Questo commento è presente con variazioni anche in altri manoscritti moscopulei, e in N166. Riporto per esempio il Laur. plut. 31,9 (= Dindorf): ἀντιβαίνειν· ἀντισπᾷν (sic)· καὶ ἀντιτείνειν [ι1 ex corr. m1], ταυτόν· τὸ παρὰ τοῖς κοινοῖς ἀντιπατεῖν· Il ms. omette il resto, ma è presente una glossa: ἤγουν ἀντέτεινεν. Xs presenta il seguente scolio al v. 575: ἀντιβὰς ] ἀντιβαίνειν, ἀντισπᾷν, καὶ ἀντιτείνειν, ταυτὸν, τὸ παρὰ τοῖς κοινοῖς ἀντιπατεῖν. Esso è pubblicato anche da Brunck e Dindorf.

Σ 607 στόμαργον] Ὡς μὴ ἔχουσαν τὸ στόμα ἀργὸν, κατὰ ἀντίφρασιν:- Xr (f. 252v) Vedi schol. in Aesch. Sept. V. 447e (ed. Smith 1982) στόμαργος] κατὰ ἀντίφρασιν ὁ μὴ ἔχων ποτὲ τὸ στόμα ἀργὸν καὶ ἡσυχάζον (cf. anche ibid. v. 447d). Konstantinos Ketzas avrebbe copiato l’anno successivo gli scolii a Eschilo nell’attuale: Vind. phil. gr. 197 (a. 1413) che di Eschilo contiene “ff. 142r–243r triadem cum scholiis plerumque recensionis A et glossis” (Smith 1982, II).

Σ 609 σχεδόν] Σχεδὸν, ἀντὶ τοῦ ἴσως καὶ ἀντὶ τοῦ πλησίον· καὶ ἀντὶ τοῦ ὁμοῦ, ὡς τὸ σχεδὸν ἦλθεν ὁ δεῖνα τῷ δεῖνι · καὶ ἀντὶ τοῦ ἄντικρυς:- Xr (f. 253r) Per esempio, D, il Laur. plut. 31,9, 32,51 e il Par. gr. 2820 hanno solo σχεδὸν – πλησίον = Brunck/ Dindorf. N166 legge così: σχεδὸν τὸ πλησίον ὡς τὸ σχεδὸν κάθηται ὀδεῖνα τῆς δεῖνος σχεδὸν ἀντὶ τοῦ ὁμοῦ· ὡς τὸ σχεδὸν ἦλθεν ὁ δεῖνα τῆς δείνων. Cf. schol. in Eur. Phoen. ad v. 1304 σχεδὸν τύχα πέλας φόνου.

Σ 612 φροντίδος] Φροντίδ’ οὐκ ἔτ’ εἰσορῶ· ἀντὶ τοῦ γνῶσιν οὐχ ὁρῶ· τουτέστιν, οὐκ ἐννοῶ:- Xr (f. 253r) Laur. plut. 32,51: φροντίδα – ὁρῶ; N166: φροντίδα οὐκ ἔτι εἰσορῶ.

58 Κἀντιβὰς è la lezione dei codici, τ’ ἀντιβὰς è congettura di Walter 1877, generalmente accolta dagli editori. Finglass 2007, 271: “τ’ so Walter (1877) for manuscript καί: this allows πολλά to go with ἀντιβάς, which is bare without it”.

Sui manoscritti moscopulei di Sofocle 

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Σ 634sqq.] Ἀποστροφὴ πρός τινα αὐτῆς δούλην· Xr rubro colore (f. 253v) Questo scolio si riferisce ai versi della cosiddetta empia invocazione di Clitennestra, la quale si rivolge all’ancella – stage direction sofoclea ricordata nello scolio – affinché l’assista nella sua preghiera ad Apollo. Si potrebbe affermare che la funzione di questa nota è di facilitare la consultazione. In tal caso, uno si aspetterebbe un segno analogo anche in corrispondenza dei vv. 1376–1383, cioè dell’altra supplica ad Apollo, sul tema della morte, avanzata da Elettra.

Σ 644 – 645 Ἅ γὰρ προσεῖδον … φάσματα δισσῶν ὀνείρων] τῶν ποτὲ μὲν ἀποβαινόντων εἰς καλὸν, ποτὲ δὲ εἰς κακὸν· ἢ ὅτι ἐθεάσατο (δύο ut vid. Xr) ὀνείρους:- Xr (f. 254r) D, N166

Σ 647 τοῖς ἐχθροῖσιν] Τὸ ὅλον ὑπὲρ Αἰγίσθου εὔχεται· διὰ δὲ τοῦ πληθυντικοῦ τοὺς φίλους, τὸ τολμηρὸν τοῦ λόγου ἐπεκάλυψεν:- Xr rubro colore (f. 254v) N166; schol. vet. in Soph. El. 652a (φίλοισί τε). Stando all’apparato di Xenis 2010, come Xr (τοὺς φίλους l.1) leggono anche i mss. HV. Xenis 2010 stampa τοῦ φίλοις, con MR della famiglia r.

Σ 686 τὰ τέρματα] Τὰ τέρματα τοῦ δρόμου ἰσώσας τῇ φύσει· ἤγουν ἁρμοδίως τῇ ἑαυτοῦ φύσει δραμών:- Διαφέρει τέρμα πέλμα, καὶ κέρμα· τέρμα, τὸ τέλος· πέλμα, ἡ (ὑπὸ ὑ ex corr. Xr1) τοὺς πόδας βάσις· κέρμα τὸ (κόμα sic pro κόμμα):- Xr (f. 255v) Schol. vet. in Soph. El. 686. La parte διαφέρει – κόμα è aggiunta dalla m1 con colore e grafia delle glosse ma appartiene evidentemente allo scolio 686. Xr costruisce sul vocabolo τέρμα un piccolo esercizio lessicografico che agevola la memorizzazione. La prima parte, τὰ τέρματα–δραμών, si trova anche in D. τέρμα, τὸ τέλος ] τέλος glossa di τέρμα in numerosi lessici e scolii, p. es. Ps.-Zonara, Suda etc. | κέρμα τὸ κόμ(μ)α ] cf. Ps.-Herod. Epim. (ed. Boissonade 1819, 63,9): κέρμα, τὸ κόμμα καὶ τὸ νόμισμα.

Σ 688] Καὶ ἵνα τὰ πολλὰ πράγματα δι’ ὀλίγων ῥημάτων εἴπω σοι:- Xr (f. 255v) Σ 689 τοιαῦδ’  – κράτη] Ἀντὶ τοῦ τοιαῦτα ἔργα καὶ κράτη ἀνδρὸς· ἤγουν τοιαύτας ἀνδραγαθίας καὶ τοιαύτην ἰσχύν:- Xr (f. 255v) N166 (καὶ lin. 2: non habet) Ἀνδραγαθία come glossa di κράτος anche in schol. in Soph. Aj. 443b (Christodoulou 1977).

Σ 691 διαύλων] Δίαυλος, ἡ εἰς μίας ὁδὸν διπλὴ ἐκπόρευσις:- Xr (f. 255v) Σ 691 πένταθλ’ ἃ νομίζεται] Τὰ μὲν τοῦ πεντάθλου ὀνόματα, ταῦτα εἰσὶ· πυγμὴ· δίαλμα· δίσκος· πάλη, (πάλλη Χr) καὶ δρόμος:- Xr (f. 255v)

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 Andrea Massimo Cuomo

Tutte le μέσαι sono state ripassate in rosso e una croce, sempre in rosso, è stata aggiunta poco distante il segno di fine scolio, forse da Konstantinos Ketzas stesso. Dopo πάλλη (sic) c’è sia l’ὑποδιαστολή scritta da Ketzas nella stessa tinta dello scolio, sia una μέση in rosso. I nomi dei giochi che componevano il pentathlon sono ricordati in numerosi luoghi, come in Tzetzes, schol. ad. Chil. XII 635 (ed. Leone 20072): Σημείωσαι· τίς ἦν ὁ πένταθλος, πυγμὴ, δρόμος, δίαλμα, δίσκος καὶ πάλη e nell’Anthologiae Graecae Appendix, Epigramma 9 Ἆθλα τοῦ Ὀλυμπιακοῦ ἀγῶνος, ll. 1–2 Πένταθλον ὧδε τῶν Ὀλυμπίων πέλει· / πυγμὴ, δρόμος, δίαλμα, δίσκος καὶ πάλη (Cougny 1890). Cf. ancora Suda s.  v. βραβεῖς (β 511): οἱ ἐν τοῖς ἀγῶσι κήρυκες. Σοφοκλῆς· ὅσον γὰρ εἰσεκήρυξαν βραβεῖς δρόμων διαύλων πένταθλ’ ἃ νομίζεται. E gli schol. vet. in Soph. El. 691: ἅλμα, δίσκον, ἄκοντα, δρόμον, πάλην ταῦτα ἐν μιᾷ τις ἠγωνίζετο ἡμέρᾳ. | Cf. ancora la Collectio vocum Atticarum di Moschopulos, ed. Paris 1532, 170 s.  v. Πένταθλον λέγεται ὃ εἶχεν ἑνὶ δρόμῳ τὰ πέντε ἄθλα ταῦτα, πυγμὴν, πάλην, δίαλμα, δίσκον καὶ δρόμον. | Sui giochi olimpici in generale, vedi recentemente Gentili 2013, XXI–XXV.

706 ὁ – λεύκιππος] Ὄνομα Xr (f. 256r) I manoscritti moscopulei concordano nel considerare λεύκιππος un nome proprio, marcando col titolo il vocabolo λεύκιππος. Xr ribadisce il concetto, aggiungendo la glossa ὄνομα.59 Cf. schol. vet. in Soph. El. 706a1: ἐμοὶ δοκεῖ ὄνομα εἶναι.

Σ 734–735 ὑστέρας ἔχων πώλους] Μετήγαγε τὰ χαλινὰ, ἔξω τῆς προκειμένης ὁδοῦ·.· Xr (f. 257r) Σ 745 χνόας] Χνόαι λέγονται τὰ ἄκρα τοῦ ἄξονος· ἅ τινα εἰσβάλλον(ται) εἰς τὰς ὀπὰς τῶν τροχῶν· αἱ δὲ ὀπαὶ λέγονται παρὰ τοῖς ποιηταῖς, πλῆμναι:- Xr (257v)

N166 1] Cf. Scholia in Aesch. Sept. (ed. Smith 1982) ad v. 371h. | 1–2 ὀπὰς – πλῆμναι] Cf. Eustathios, ad Hom. Il., II, 178,24ss.; scholia in Iliadem (e cod. Genevensi gr. 44) ad V 726. Ricordo nuovamente che questi scolii a Eschilo (in questo caso ai Sette contro Tebe) si ritrovano anche nell’altro manoscritto viennese copiato da Konstantinos Ketzas, il Vind. phil. gr. 197 (= Yb secondo la sigla di Smith 1982). Anche Laur. plut. 31,9 ha questo commento, ripartito tra uno scolio e una glossa (f. 224r).

Σ 815 ἐχθίστοισιν] Ἐχθρός μοι ἐστὶν ὁ δεῖνα· καθὸ ἁπλῶς δοτικῇ· ἔχθιστος δὲ τῶν ἀνθρώπων ὑπερθετικὸν, γενικῇ:- Xr (f. 259v) Si tratta di un richiamo delle fondamentali regole grammaticali che ricordano Bachmann 1828, 76,34s. Τὸ δὲ ὑπερθετικὸν ἀεὶ γενικῇ πληθυντικῶν συντάσσεται, ὡς τό Ἀτρείδη κύδιστε, φιλοκτεανώτατε πάντων (Hom. Il. I 122).

59 L’errore fu curiosamente propagato fin nelle prime traduzioni italiane, come in quella di Erasmo di Valvasone (Venezia 1588), il quale traduce così: “ … e l’ottavo / Leucippo d’Enia co’ destrier leardi …”.

Sui manoscritti moscopulei di Sofocle 

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Σ 824 φαέθων Ἅλιος (ἀέλιος Xr60)] Φαέθων Ἀέλιος· ἐπίθετον ἐνταῦθα ὄνομα, ἀντὶ τοῦ λάμπων· λέγεται φαέθων, καὶ ὁ υἱὸς τοῦ Ἡλίου· καὶ ὁ ἕτερος τῶν ἵππων αὐτοῦ:- Xr (f. 260r) N166 (Ἀέλιος ex Ἅλιος corr. mΣ N166); Laur. plut. 32,51 (= Dindorf 264,27–29 qui om. Φαέθων Ἀέλιος et λέγεται φαέθων l. 2). Cf. la voce φαέθων in Photius, Lexicon; Suda φ 16; Etymologicon Magnum s.  v.; Cunningham 2003, 492 nr. 3; Hesych. s.  v. e in Lampe 1961. Vedi anche: scholia in Arist. Nubes recentiora, ad 571 (ed. Koster 1974).

Σ 837 οἶδα γὰρ ἄνακτ’ Ἀμφιάρεων] Ἱστορία (Τit. rubro colore) Ὁ Ἀμφιάραος οἷα μάντις τὸν ἐν τῷ πολέμῳ θάνατον προειδὼς, οὐκ ἤθελεν ἀπελθεῖν· ἡ δὲ γυνὴ αὐτοῦ Ἐριφύλη δώροις ἀπατηθεῖσα, ἀνέπειθεν αὐτὸν ἀπελθεῖν· Ἄδραστος δ’ ἦν ὁ ἀπατήσας αὐτήν· διὸ μᾶλλον ὕστερον, πρὸς τοῦ υἱοῦ Ἀλκμαίωνος ἐτιμωρήθη:- Xr (f. 260v) N166, D. N166 e D non hanno ἱστορία. Non escludo che questo scolio possa apparire anche in altri manoscritti. Ὁ Ἀμφιάραος οἷα μάντις] Cf. scholia in Sept. ad 589 μαχώμεθ’, οὐκ ἄτιμον] ὁ Ἀμφιάραος, οἷα μάντις, εἰδὼς ὅτι ἐκεῖ καταποθεὶς ὑπὸ τῆς γῆς ὕστερον μετὰ θάνατον ἔσται μαντείας ἐκφέρων τοῖς θέλουσι καὶ χρήζουσι καὶ τιμὰς ἕξει λαμπρὰς, φησὶ, μαχώμεθα· οὐ γὰρ ἄτιμον καὶ ἄδοξον καὶ ἀφανῆ ἐλπίζω μόρον· αἰνιττόμενος τὴν μετὰ θάνατον αὑτοῦ τιμήν. θανὼν γὰρ αὐτὸς ἐμαντεύετο ἐκ τοῦ μαντείου· ὅθεν καὶ ἐτιμήθη ὡς θεὸς παρὰ τοῖς Θηβαίοις. Ed. Smith 1982. Entrambi gli scolii si possono confrontare con la versione di Apollod. Bibl. III,60,1. Questo è il secondo scolio mitologico presente in Xr (cf. supra ai vv. 147–149). Mentre il primo aveva un titolo che ne riprendeva il contenuto, questo ha il tipico e generico titolo delle note a carattere mitologico: Ἱστορία.

Σ 840 ἔ ἔ ἰὼ] Τὸ ε θρηνητικὸν ἐπίρρημα· ὅτε γράφεται διὰ τοῦ ε ψιλοῦ, τὴν ἐξ ἄκρων χειλέων δηλοῖ θρηνωδίαν· διατοῦτο καὶ ὀξύνεται· ὅτι ἀμυδρά ἐστιν ἡ λύπη:- Xr (f. 260v) Anche il lessico di Zonara (s.  v. Πνεύματα), per esempio, si sofferma sullo spirito dolce in termini analoghi a questo scolio.

Σ 846–848 μελέτωρ … ἐμοὶ] Ἐμοὶ δὲ ἔστι μελέτωρ οὐδεὶς εἰς τὸ ἐξῆς· ἤγουν εἰς τὸν μετὰ τὸν θάνατον τοῦ ἐμοῦ πατρὸς χρόνον· φροῦδος ἐγένετο δηλονότι, αἰφνιδίως ἀποθανών:- Xr (f. 261r) N166 (ἤγουν Xr l. 1: ἐμοὶ δὲ ἔτι μελέτωρ οὐδεὶς εἰς τὸ ἐξῆς ὃς γὰρ ἦν μελέτωρ Ν166) Cf. schol. vet. in Soph. El. 846 ll. 10s.

Σ 893 ἀρχαῖον τάφον] Tοῦ Καρβώνη· 60 Ἅλιος è la lezione dei mss. moscopulei e tricliniani. Xr concorda in questo caso con la “l family” e la “r family”. Cf. Lloyd-Jones/Wilson 1990, VIIs.; 92. Sulla lezione ἀέλ(λ)ιος e sulla sua discendenza dall’epiteto epico ἠέλιος φαέθων, vedi Finglass 2007, 358 (con bibliografia).

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Ἀρχαῖα παρὰ τοῖς Ἀττικοὶ τὰ κεφάλαια· παρὰ τῷ Δημοσθένει· ἐοίκασι τοῖς δανεισταῖς· οἳ61 μεγάλους τόκους ἐλπίσαντες, ὕστερον καὶ τῶν κεφαλαίων ἀπέστησαν· ἀρχαῖον καὶ τὸ ἁπλοῦν καὶ εὔηθες· ἀρχαῖον ἱμάτιον τὸ σαθρόν· ἀρχαῖον δὲ ἐνταῦθα τάφον, τάφον τοῦ ἄρχοντος· ἄρχοντα γὰρ φαμὲν, τὸν τὴν ἀρχὴν ἔχοντα· ἀρχὴ δὲ ἐστὶ τὸ πρᾶγμα· ἀπὸ δὲ τῆς ἀρχῆς πολλάκις φαμὲν καὶ τὸν ἄρχοντα· ὡς τὸ βάδιζε παρὰ τὴν ἀρχήν· ἀρχαῖον ἐνταῦθα τάφον, τὸν τὴν ἀρχὴν· τουτέστι τὸν ἡγεμόνα κατασχόντα· ἀρχαῖα δὲ παρὰ ταῦτα πληθυντικῶς, ὁ οἶκος ἔνθα οἱ δημόσιοι χάρται ἐναπετίθεντο:- Xr (f. 262v) Edd. Dawe 1973, 117; Browning 1988, 227. Lin. 1 ἀρχαῖα – κεφάλαια] Cf. Hesych. α 7571 Latte s.  v. ἀρχαῖα· τῶν δανείων τὰ κεφάλαια.; Suda s.  v. ἀρχαῖα (α 4069) ἀρχαῖα τὰ κεφάλαια τῶν χρεῶν. Ἀριστοφάνης Νεφέλαις (Ar. Nub. 1156 τἀρχεῖα)· αὐτοί τε καὶ τἀρχαῖα καὶ τόκοι τόκων. 1 παρὰ τῷ Δημοσθένει] Cf. schol. in Dem. or. 1 nr. 114b τινὲς δὲ ἐξηγοῦνται αὐτὸ οὐκ ἐπὶ τῶν δανειζομένων, ἀλλ’ ἐπὶ τῶν δανειζόντων, λέγοντες πολλάκις τὰ παθητικὰ ἀντὶ ἐνεργητικῶν χρῆσθαι τοὺς Ἀθηναίους, καὶ λέγουσιν ἀρχαῖα αὐτὰ τὰ κεφάλαια. μὴ δυνάμενοι. γάρ, φησίν, ἀποδοῦναι πολλοὺς τόκους ὕστερον οἱ χρεωστοῦντες φεύγουσι, καὶ οὕτως οἱ δανεισταὶ μετὰ τῶν τόκων καὶ τὰ κεφάλαια ἀπολλύουσιν (ed. Dilts 1983, 37); Suda s.  v. ἀρχαῖον (α 4072) ἐχρήσαντο οἱ ῥήτορες τῷ ἀρχαίῳ ἐπὶ τοῦ δανειζομένου τὸ ἀργύριον, ὅπερ ἔνιοι κατά τινα συνήθειαν κεφάλαιον ὀνομάζουσι. Δημοσθένης ἐν τῷ κατὰ Νικοστράτου (Dem. Or. 53,20 ed. Gernet 2002)· δανείσας ἀργύριον Ἄρχιππον οὐχ οἷός τε ἦν αὐτὸ ἀπολαβεῖν, οὔτε τόκον οὔτε τὸ ἀρχαῖον. παρείληπται δὲ καὶ ἐπὶ τοῦ παλαιοῦ. Αἰσχίνης ἐν τῷ κατὰ Τιμάρχου (Οr. 1,183 ed. Martin 1927). etc.; Lexeis rhetorikai s.  v. Ἀρχαίου· ἐχρήσαντο τῷ ἀρχαῖον πάντες οἱ ῥήτορες ἐπὶ τοῦ δανειζομένου ἀργυρίου, ὅπερ ἔνιοι κατά τινα συνήθειαν κεφάλαιον ὀνομάζουσι. παρείληπται δὲ τὸ ἀρχαῖον ὑπὸ τῶν ῥητόρων καὶ ἐπὶ τοῦ παλαιοῦ. | 2 ἀρχαῖον  – εὔηθες] Cf. Hesych. α 7575 s.  v.  ἀρχαῖον· παλαιόν, πρῶτον. ἁπλοῦν. ἄκακον. εὔηθες; cf. Suda s.  v. ἀρχαῖον (α 4072) | 3 ἀρχαῖον–σαθρόν] Cf. Hesych. π 129 s.  v. παλαιόν· ἀρχαῖον· σαθρόν. | 4 ἄρχοντα–ἔχοντα] Cf. Etymologicum Gudianum s.  v. Ἄρχων· ὁ ἀρχὴν ὅλων ἤγουν πάντων ἔχων. | 5 ἀρχαῖα δὲ–ἐναπετίθεντο] Cf. Hesych. α 7591 s.  v. *ἀρχῖα· ἔνθα οἱ δημόσιοι χάρται ἢ χαρτοφυλάκια.; Synagoge (ed. Cunningham 2003, 127, nr. 980) ἀρχεῖα· ἔνθα οἱ δημόσιοι χάρται ἀπόκεινται, χαρτοφυλάκια. ἢ τὰ χωρία τῶν κριτῶν. ἢ ἀρχαί, ὡς Ξενοφῶν ἐν Ἱστοριῶν ηʹ (Cyr. VIII 1,5). = Phot. α 2925 Ἀρχεῖα· ἔνθα οἱ δημόσιοι χάρται ἀπόκεινται, χαρτοφυλάκιον. ἢ τὰ χωρία τῶν κριτῶν. ἢ ἀρχαί, ὡς Ξενοφῶν Ἱστοριῶν ηʹ (V 17 et VI 10); Suda s.  v. Ἀρχεῖα, (α 4089); Ps.-Zon. s.  v. Ἀρχεῖα. In generale tutto lo scolio può essere messo a confronto coi seguenti commenti al passo Ar. Nub. 1156 (τἀρχεῖα): schol. Thom.-Tricl. in Ar. Nub. 1156c ἀρχεῖα τὰ κεφάλαια (ed. Koster 1974); schol. anon. rec. in Ar. Nub. 1156c ἀρχεῖα τὰ κεφάλαια, ἀρχεῖον δὲ τὸ δικαστήριον καὶ τὸ παλάτιον, ἐν ᾧ ἐστι ἄρχων (ed. Koster 1974). Gli scholia vetera (ed. Holwerda 1977) leggono così: 1156a οἱ ἄρχοντες, 1156b τὰς ἀρχάς, τὰ δικαστήρια, 1156c τὰ κεφάλαια οὕτως ἔλεγον. I manoscritti moscopulei (p. es. Xs, Xr, i Laur. plut. 31,9 [f. 228v] e 32,51 [f. 32r]) hanno la seguente glossa al v. 839 ἀρχαῖον τάφον] ἀντὶ τοῦ εἰς τὸν τάφον τοῦ πατρός· τὸν ἀρχαῖον ἤγουν τὸν παλαιὸν· τὸν πάλαι ᾠκοδομημένον.

61 οἱ Browning 1988, 227

Sui manoscritti moscopulei di Sofocle 

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Σ 899 ὡς – ἐδερκόμην] Τὸ ως, διέλυσε τὴν σύνταξιν· δερκομένης γὰρ ἐμοῦ, ἤθελεν· ὡς δὲ εἶπε τὸ ως, ἐτράπη εἰς ἑτέραν σύνταξιν:- Xr (f. 262v) Ed. Browning 1988, 227, primus Dawe 1973, 117. Questo scolio è di difficile interpretazione. Si riferisce alla congiunzione ὡς che può assumere qui un valore tanto causale, quanto temporale.62 Tuttavia, le espressioni “διέλυσε τὴν σύνταξιν” e “ἐτράπη εἰς ἑτέραν σύνταξιν” sono di difficile interpretazione. A proposito di quest’ultima, si veda qualcosa di analogo negli scholia recentiora a Soph. O.T. 361 (schol. Triclinii ed. Longo 1971, 286): ἤγουν οὐ προτρέπω σε ὥστε εἰπεῖν ὅπερ λέγεις γνωστὸν καὶ νοούμενον, ἤτοι ἵνα τοῦτο σαφέστερον εἴπῃς, ὥστε νοηθῆναι, ἐπεὶ πάλαι τοῦτο νενόηκα, ἀλλ’ ὥστε αὖθις καὶ πάλιν φράσαι. οὕτω δὲ ὀφείλων εἰπεῖν κατὰ τὴν ἀκολουθίαν τοῦ λόγου, ὁ δὲ ἑτέρως τὴν σύνταξιν ἔτρεψεν, ἀλλ’αὖθις φράσον εἰπών.

Σ 900–901 ἐσχάτης  – πυρᾶς] Ἐπὶ τοῦ τελευταίου μέρους τοῦ τάφου· πυρὰ ὁ τόπος ἔνθα ἐκαίοντο οἱ νεκροί· ἀπὸ τούτου λέγεται καὶ ὁ τάφος ἐν ᾧ κεῖται ὁ νεκρός:- Xr (f. 262v) Ed. Browning 1988, 227, primus Dawe 1973, 117 1–2 πυρὰ – νεκροί] La stessa spiegazione si ritrova in altri luoghi ancora: schol. in Eur. Hec. 386 πρὸς πυράν] πυρὰ τὸ πῦρ τὸ ἐπὶ νεκρῷ ἁπτόμενον, καὶ ὁ τόπος ἐν ᾦ τὸ πῦρ ἅπτεται. Schol. in Eur. Or. 422 ἕκτον τόδ’ ἦμαρ] ἤτοι ἓξ ἡμέραι εἰσὶν, ἐξ οὗ ἐφθάρησαν δηλονότι, ἔτι ἡ πυρὰ τοῦ τάφου θερμὴ, ἤτοι ὁ τόπος ἐν ᾧ ἐκάη τὸ σῶμα. | 1–2 πυρὰ – νεκρός ] Lo stesso commento si ritrova in Xs. | 2 ἀπὸ τούτου] Spiegazione della metonimia. Nel f. 262v (cf. tav. 2), dopo il titolo Τοῦ Καρβώνη si leggono tre distinte note: tutte cominciano colla lettera in rosso e finiscono col tipico segno “:–”. Stando così le cose, conviene porre la questione se Ketzas abbia inteso segnalare che tutti gli scolii sono di Karbones o no. Contrariamente a Dawe 1973 e Browning 1988, che pubblicano questi tre scolii come se fossero uno solo, io ritengo certamente “di Karbones” solo lo scolio al v. 893 e probabilmente quello al v. 899, ma non lo scolio al v. 901. Almeno tre sono i motivi: in Ketzas – abbiamo visto – il fatto che diversi scolii siano scritti uno di seguito all’altro non significa che costituiscano un’unità esegetica. Inoltre, il contenuto e lo stile del secondo e terzo scolio sono molto diversi da quelli del primo. Infine, parte del terzo scolio si trova anche in Xs e senza menzione d’autore. Quest’ultimo argomento è il più debole: nulla vieta a Xs di tramandare anonimamente uno scolio di Karbones. Abbiamo già visto, per esempio, che Xr tramanda anonimi quegli stessi scolii e glosse che il Neapolitanus attribuisce esplicitamente a Planudes. Ketzas menziona solo qui, in Xr e in relazione a Sofocle, il grammatico Karbones.63 Di questo personaggio sappiamo pochissimo: l’unica letteratura su di lui si ritrova nel PLP 11167 e 11171 e in Browning 1988. “Georgios Karbones is one of those shadowy Byzantine literary figures whom we only glimpse from time to time through the works of others” (Browning 1988, 223). Egli nacque a Thyateira (oggi Akhisar) in Lidia, se vogliamo prestare fede all’unico manoscritto, il Vat. gr. 444, delle Laudes Constantinopolitanae di Karbones (Fenster 1968, 327–365). La data di nascita resta sconosciuta, anche se è attribuibile al Karbones un’edizione o piuttosto un’esegesi

62 Il valore causale è quello prediletto da Xs e Xr che glossano così: ἐπεί. 63 Ho esaminato più volte entrambi i manoscritti di Ketzas e non ho trovato che questa sola menzione di Karbones.

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a Eschilo successiva al 1322, ossia dopo l’edizione eschilea di Triklinios. 64 A un Karbones (Τῷ Καρβώνηι / Καρβούνηι) sono indirizzate una lettera di Gregoras (nr. 59 ed. Leone 1982) e due di Michael Gabras (nnr. 190, 191 ed. Fatouros 1973).65 Infine, un Karbones ricorre ancora in due lettere di Theoleptos di Filadelfia 2,52 e 3,2 ed. Constantinides-Hero 1994.66 A parte il Vat. gr. 444, “which shows every sign of being an author’s copy” (Browning 1988, 223 e Fenster 1968, 328–9; 341), solo Xr (Sofocle, Electra), e i seguenti mss. di Eschilo, Par. suppl. gr. 110 (Eschilo, Prometheus), gr. 2786, Matr. 4617 e il Vat. Ott. gr. 346,67 menzionano il Karbones come autore di un’orazione e di scolii rispettivamente. In conclusione. Gli scolii di Karbones sono tràditi eccezionalmente da pochissimi manoscritti. Il Par. suppl. gr. 110 è l’unico a tramandarne in maggior numero68 ed è sorto nel milieu culturale di Demetrio Triclinio a Tessalonica.69 Possiamo per questo concludere che Karbones e la sua opera esegetica ebbero una diffusione regionale e che Konstantinos Ketzas, avendo accesso a scolii di Karbones, fosse legato a Tessalonica?

961 ἐς τοσόνδε τοῦ χρόνου] Μέχρι τοσούτου διαστήματος (η ex corr. m1) τοῦ χρόνου ἤγουν μέχρι τοῦ τέλους τῆς ζωῆς Xr Σ 961 ἐς τοσόνδε τοῦ χρόνου] Ἀντὶ τοῦ ὅλην τὴν ἡμέραν εἰπεῖν, κρεῖττον εἰπεῖν ἐς τοσόνδε τῆς ἡμέρας:- Xr (f. 264v) Laur. plut. 31,9 ha la seguente glossa a questo passo: μέχρι τοσούτου διαστήματος χρόνου· Così anche il Laur. plut. 32,51, introdotto da ἤγουν. D legge ἤγουν μέχρι τὸ τοσύτου διαστήματος χρόνου.

64 Browning 1988, 229 e Smith 1975, 7. 65 Fatouros 1973, 50 “Nr. 57. Karbunes. (epp. 190, 191). Der Adressat kann nicht mit Sicherheit identifiziert werden. Fenster: 1968: 331sqq. hält es für möglich, daß er (scil. Karbones) mit Georgios Karbones (Καρβώνης), Autor einer Lobrede auf Konstantinopel, identisch ist. Das läßt sich nicht ausschließen […]. Aus den Briefen geht hervor, daß Karbones, der offenbar starke literarische Interessen hatte, einer der Freunde des Ioannes Gabras war”. 66 Constantinides Hero 1994, 98s.: “As already suggested by the PLP (no. 11167), the bearer of Eulogia’s second letter is to be identified with the contemporary scholar and teacher George Karbones, on whom, see PLP, no. 11171 and the recent article by Browning (ossia Browning 1988, 223–231)”. 67 Su questi manoscritti vedi Smith 1975, Smith 1982, XX sq.: “Recensio quam Carboni cuidam ascripsi continetur in codicibus A (Ambrosiano C 222 inf.) et Ξa (Parisino, BNF Suppl. gr. 110). In commentariis conscribendis Carbones usus est scholiis et Thomanis et Triclinianis. E recensione Tricliniana hausit etiam pauca scholia vetera. Deinde multa exscripsit ex Eustathio et etymologicis, praesertim Etymologico Magno. Fuit is vir quadam doctrina praeditus; si quidem omnia, quae in A et Ξa traduntur, iure ei ascribi debent. Laudant enim haec scholia Sophoclem, Aristophanem, Euripidem praeter Aeschylum. Posteriore tempore hac Carbonis recensione illa scholia usa sunt quae in codicibus Ab (Fond Anc. gr. 2786) Ha (Matrit. 4617) Na (Vat. Ottob. gr. 346) servantur. Quis fuerit auctor horum scholiorum nescimus”. Cf. anche Browning 1988, 228s. 68 Smith 1982, XX–XXII. 69 Astruc et al. 2003.

Sui manoscritti moscopulei di Sofocle 

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Σ 963–964 ὅπως τεύξῃ] Ὡς τεύξῃ ὤφειλεν εἰπεῖν· ἐξέθετο δὲ τὸ ὅπως ἀντὶ τοῦ ὡς, ἵνα ἀπαρτίσῃ τὸ μέτρον:- Xr (f. 264v) Ἀπαρτίζειν τὸ μέτρον è espressione tecnica: cf. Dion. Halic. De Demosthenis dictione 50,38 Radermacher/Usener e Ioannes Sicel., Comment. in Herm. librum περὶ ἰδεῶν 167,11; 349,28 Walz, RG, vol. VI). Per ἐξέθετο vedi LSJ s.  v. ἐκτίθημι al IV.

Σ 995 ποῖ] Ἐν ποίῳ πράγματι ἀποδοῦσα· Xr rubro colore (f. 265) Σ 1002 ἐξαπαλλαχθήσεται] Ἀπαλλάττω ἐγὼ ἀμεταβάτως τὸ διάγω· ἀπαλλάττω δὲ σὲ ἀντὶ τοῦ ἐλευθερῶ:- Xr (f. 266r) Trad.: “Il verbo ἀπαλλάττω, intransitivo, vuol dire trascorrere, mentre ἀπαλλάττω attivo, significa liberare”. Quest’annotazione sul verbo ἀπαλλάττω è dovuta al fatto che ἐξαπαλλαχθήσεται nel testo di Sofocle è futuro passivo di ἐξαπαλλάσσω.

1015 πείθου] Γρ(απτέον) πιθοῦ Xr (f. 266v) È difficile in questo punto determinare la lezione sofoclea. Xr propone la lezione alternativa a πείθου, ossia πιθοῦ, che troviamo anche nei mss. Wbγρ e Os.  l. P (cf. Finglass 2007). L’analisi di Finglass 2007, 416 condotta su passi paralleli e su base metrica, conclude: “these statistics do not allow a presumption in favour of πιθοῦ”. Anche D, in rosso e in un secondo momento, aggiunge γρ(απτέον) πιθοῦ. Resta insolubile la questione se Ketzas abbia semplicemente copiato una glossa dal suo antigrafo, se abbia attivamente collazionato altri manoscritti o se sia giunto a πιθοῦ per congettura. Anche i manoscritti del gruppo p (cf. Lloyd-Jones/Wilson 1990, XI–XIV; XVII) leggono πιθοῦ.

Σ 1329 οὐ παρ’ αὐτοῖς ἀλλ’ ἐν αὐτοῖς] Οὐ παρ’ ἀλλήλοις (-οις ex corr. m1) ἀλλ’ ἐν ἀλλήλοις ἐκείμεθα φησὶν ὁ Θεολόγος:- Xr (f. 277r) Greg. Naz. Or. 43, XX 2,5s. (ed. Boulenger 1908, 100). È da notare che l’Or. 43 è citata dai mss. moscopulei anche nello Σ 264 ἄρχομαι] ἄρχομαι τὸ ἀρχὴν ποιοῦμαι· καὶ τὸ ἀρχὴν λαμβάνω· ὡς ἐν τῷ· ἄρχεται δὲ ὁ πόλεμος ἐνθένδε ἤδη τῶν ἐπισκόπων· καὶ ἄρχομαι τὸ ἐξουσιάζομαι. 1–2 ἄρχομαι τὸ ἀρχὴν ποιοῦμαι καὶ τὸ ἀρχὴν λαμβάνω] schol. in Eur. Or. 960 κατάρχομαι: (…) ἄρχομαι τὸ ἀρχὴν ποιοῦμαι καὶ τὸ ἀρχὴν λαμβάνω. Cf. anche Lexicon Vindobonense s.  v. ἄρχω. ἄρχω ἀντὶ τοῦ προηγοῦμαι· ἄρχομαι δὲ ἀντὶ τοῦ ἀρχὴν ποιοῦμαι. | 2 ἄρχεται δὲ ὁ πόλεμος ἐνθένδε ἤδη τῶν ἐπισκόπων] Greg. Naz. Or. 43, 58,1. Cf. TLG per luoghi paralleli. | 3 ἄρχομαι ἐξουσιάζομαι] Nel TLG online si trovano una trentina di casi in cui ἐξουσιάζω glossa ἄρχω.

Σ 1395 ὁ Μαίας δὲ παῖς] Ἡ Μαία θυγάτηρ ἦν Ἄτλαντος· ᾗ τινι ἐμίγη ὁ Ζεὺς· καὶ ἔτεκε τὸν Ἑρμῆν:- Xr (f. 279v) Cf. scholia in Hes. Th. ad 938,2 (ed. di Gregorio 1975); Eust. ad Hom. Il. I, 465,5–9.

Christian Förstel

Untersuchungen zur Rezeption Plotins in der Palaiologenzeit: die Handschriften A und E (Laurentianus plut. 87,3, Parisinus gr. 1976) Unter den Handschriften, die uns die Schriften Plotins vollständig überliefern, sind die beiden Kodizes Laurentianus plut. 87,3 und Parisinus gr. 1976 mit Sicherheit die ältesten, wie man spätestens seit den umfassenden Untersuchungen von Paul Henry und Hans-Rudolf Schwyzer weiß.1 Beide sind in den ersten Jahrzehnten des 14. Jh. von einer gemeinsamen Vorlage kopiert worden, und beide sind im 15. Jh. in Italien anzufinden, und zwar in den Händen bekannter Humanisten. Wie schon Lucas Hol­ stenius in einem Vermerk am Anfang der Handschrift festgestellt hat,2 war der Laurentianus die Hauptquelle der Wiederentdeckung Plotins im Florenz des 15. Jh.: Ihn und eine Abschrift von ihm, den Parisinus gr. 1816, hat Marsilio Ficino für seine jahrzehntelange Arbeit am Plotintext benutzt und auch mit eigenen Anmerkungen versehen.3 Der Parisinus gr. 1976 hat seinerseits höchstwahrscheinlich Palla Strozzi gehört. Im 1431 verfassten Inventar der Handschriften des Florentiner Humanisten erscheint unter den „libri grechii“ ein „Plotinus“,4 der mehr als dreißig Jahre später, in dem in Padua niedergeschriebenen Testament genauer beschrieben wird: „Un volume in carte bambigine alto bonissima lettera greca, ciò è Plotino coperto dassi e chuoio rame pavonazo. optimo libro“.5 Der Parisinus ist in der Tat eine Papierhandschrift, und auf zwei Schutzblättern am Anfang und am Ende der Handschrift kann man noch mit Mühe einige, kaum mehr lesbare Finanzdokumente aus der Umgebung von Prato entziffern, in der Palla Strozzi mehrere Liegenschaften besaß.6 Was die Kodikologie und die Paläographie angeht, sind die Handschriften ziemlich unterschiedlich: Der Laurentianus ist eine Pergamenthandschrift, die von einer Hand geschrieben worden ist, der Parisinus ist von drei Schreibern auf orientalischem 1 Vgl. Henry 1948 sowie die Einleitungen zu den verschiedenen Bänden der editio major, Henry/ Schwyzer 1951, 1964 und 1973, und der editio minor, Henry/Schwyzer 1964, 1977 und 1982. Die älteste Plotinhandschrift überhaupt ist nach Henry und Schwyzer der nur drei Traktate enthaltende Marcianus gr. Z. 209, den sie, der älteren Literatur folgend, ins 12. Jahrhundert datieren. Die archaisierende Minuskel dieser Handschrift, die gewisse Ähnlichkeiten zur Schrift des Chumnos-Schreibers im Parisinus gr. 2105 aufweist, deutet allerdings auf den Anfang des 14. Jahrhunderts hin. Der Marcianus gehört damit ungefähr derselben Zeit an wie die beiden Plotinhandschriften A und E. 2 F. II: Hoc exemplari usus est Marsilius Ficinus, ut ex eius correctionibus notisque marginalibus apparet. Vgl. Moraux et al. 1976, 290. 3 Vgl. Förstel 2006. 4 Nr. 267 des Inventars, Fiocco 1964, 306–310. 5 Vgl. Fiocco 1964, 289–310. 6 Vgl. Henry 1948, 3–5; Diller 1961, 315; Sosower 1986, 142; Saffrey 1996, 489. https://doi.org/10.1515/9783110366358-029

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 Christian Förstel

Papier geschrieben. Beide Handschriften gehen auf den verlorenen Hyparchetyp w zurück, aber der Parisinus spiegelt die verlorene Vorlage am besten wider, wie schon Hans-Rudolf Schwyzer 1937 festgestellt hat,7 denn im Gegensatz zum Laurentianus sind im Parisinus die Fehler und Auslassungen von w nicht oder nur sehr selten korrigiert worden. Aber eine ganz getreue Abschrift ihrer Vorlage ist die Pariser Handschrift trotzdem nicht. Ein kleiner Teil von ihr, und zwar Bl. 240–247, Enn. VI 5, hängt von einer anderen Vorlage ab (Sigle: k), die offenbar mit den Familien x und B verwandt ist.8 Erstaunlich ist, dass Enneade VI 5 genau davor, auf den Blättern 235v–239v, schon einmal kopiert wurde, und zwar von der Hand C, und diesmal ist die Quelle w. Die zweite Abschrift von Enn. VI 5 im Parisinus (Sigle: E2) stammt von der Hand B, die für den größten Teil der Handschrift verantwortlich ist und in allen anderen Traktaten auf w zurückgegriffen hat. Dieser Tatbestand kann folgendermaßen schematisiert werden:                                                                            Hyparchetyp w                                                                                                                                                                                                                                                                             k

Inhalt

Vita, I 1–I 7, 3.13

I 7, 3.13–III 5

III 6–VI 5

VI 5

VI 6–VI 9, 11.22

Schreiber

A

B

C

B

B

Bl.

1–40

41–116

117–239

240–247, Z. 19

247, Z. 20–320

Auffallend ist, dass das Ende der ersten Abschrift von Enn. VI 5, das mit einem Lagen­ ende zusammenfällt und auch den Abschluss des Beitrages der Hand C bildet, ein besonderes Layout aufweist – ein Unikum in der ganzen Plotin-Tradition –, das die letzten Zeilen des Traktates in der Form eines Kreuzes präsentiert, dessen Freiränder die Inschrift: Ις Χς Νικᾷ tragen.9 Der Übergang von VI 5 (2) zu VI 6 auf Bl. 247 ist dagegen nur mit einem gewöhnlichen Zeilensprung gekennzeichnet, obwohl die Hand B hier wieder auf den Hyparchetyp w zurückgreift.

7 Schwyzer 1937. 8 Vgl. Henry 1948, 12–14. Henry 1948, 13, glaubt sogar, die Vorlage der zweiten Abschrift von VI 5 im Parisinus gr. 1976 genauer in die Nähe der Handschrift B (Laurentianus plut. 85,15) rücken zu können, aber diese Präzisierung der stemmatischen Einordnung von E2 beruht auf drei rein orthographischen Varianten, die keineswegs aussagekräftig sind. 9 Henry 1948, 6, wobei das letzte Wort der Inschrift allerdings als υἱὸς Θεοῦ wiedergegeben wird.

Untersuchungen zur Rezeption Plotins in der Palaiologenzeit 

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Wenn wir uns jetzt dem Laurentianus plut. 87,3 zuwenden, dann muss zuerst festgestellt werden, dass die Handschrift, trotz der verdienstvollen Arbeiten von Paul Henry und Hans-Rudolf Schwyzer, paläographisch erst 1976 korrekt erschlossen wurde. Im Aristoteles Graecus datierte Dieter Harlfinger den Kodex in den Anfang des 14. Jh. und ordnete die Handschrift dem Metochitesstil zu.10 Vor wenigen Jahren hat Erich Lamberz auf die Ähnlichkeit dieser Schrift mit der zweier Kopisten, die für Johannes Kantakouzenos gearbeitet haben, hingewiesen, und zwar handelt es sich um die Schreiber der Kodizes Vatopedi 5, 6 und 180 einerseits und Vatopedi 330 andererseits, die ihrerseits der Schrift des Parisinus suppl. gr. 666 (ab f. 207) ähneln.11 Eine Datierung ins 13. Jh., die immer noch von fast allen neueren Plotinausgaben in Anlehnung an die älteren Studien von Paul Henry kritiklos übernommen wird, ist demzufolge ausgeschlossen. Einer viel genaueren und systematischeren Charakterisierung entzieht sich die Schrift des Laurentianus aber, denn der Duktus schwankt immer wieder zwischen einer etwas steifen und ‚kontrollierten‘ Variante und einer viel lockereren und spontaneren Schriftweise, in der zunehmend Fettaugenelemente verwendet werden. Die steife Variante wäre z.  B. zu vergleichen mit der Demostheneshandschrift Laurentianus plut. 59,8, die allerdings ihrerseits kaum Duktusschwankungen aufweist.12 Eine Identität beider Schreiber ist also auszuschließen. Insgesamt überwiegen im Schriftbild des Laurentianus die runden Elemente, wobei besonders der geschwungene Zirkumflex, der Querbalken des Tau, der obere Ansatz des Majuskeldeltas sowie der oft unter die Grundzeile herausragende Bauch des Minuskel-Epsilon auffallen. Unter den Ligaturen sind vor allem Epsilon und Xi und manchmal auch Alpha und Xi zu nennen (Abb. 1). Diese Eigenschaften sind m.  E. ausreichend, um einer anderen in der neueren Bibliographie des öfteren erwähnten Identifizierung des Schreibers mit einem der Amanuenses des Nikephoros Chumnos, dem Kopisten der Handschrift Patmos 127 (Abb. 2, f. 204v),13 entschieden zu widersprechen. Weder der Patmiacus noch die andere direkt aus dem Umkreis des Chumnos stammende Handschrift, der Parisinus 2105 (Abb. 3, f. 38r) – beide Handschriften überliefern ein mehr oder weniger vollständiges Corpus von Chumnos’ Schriften –,14 stammen von demselben Schreiber. Vom historischen Standpunkt aus scheint eine gewisse Verbindung zwischen Chumnos und Plotin jedoch nicht von der Hand zu weisen zu sein, da Chumnos der

10 Moraux et al. 1976, 289–291. 11 Lamberz 2006b, 146 und Anm. 58. 12 Vgl. Rollo 2004a, 64–66. 13 Vgl. Sakkelion 1890, 73–76 und Tafel Γ΄. Vgl. auch Förstel 2006, 3 und Anm. 24, wobei ich noch von der Identität beider Schreiber ausgegangen bin. François Vinourd verdanke ich Reproduktionen der Handschrift aus Patmos, durch die ein zuverlässiger Vergleich der Schrift erst möglich wurde. 14 Vgl. zuletzt Riehle 2012, 7. Riehle geht davon aus, dass ein und derselbe Schreiber sowohl den codex Patmiacus 127 als auch den Parisinus gr. 2105 geschrieben hat.

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Autor eines Traktats Über die Unsterblichkeit der Seele gegen Plotin ist.15 Dem Titel nach zu schließen, wäre dieser Text die einzige uns erhaltene byzantinische Schrift, die sich ausdrücklich mit Plotin befasst. Eine Lektüre des Textes zeigt aber, dass die Erwähnung Plotins im Titel irreführend ist. Das Hauptthema dieser kurzen Schrift ist eine christlich motivierte Polemik gegen die platonischen Lehren der Anamnesis und der Seelenwanderung, wobei Plotin zwar öfters genannt wird, aber nie eine Passage seiner Schriften erwähnt, geschweige denn zitiert wird. Spezifisch Plotinisches Gedankengut wird, soweit ich sehe, in der Schrift überhaupt nicht diskutiert. Eine Kenntnis einzelner Traktate Plotins von Seiten des Nikephoros Choumnos lässt sich also aus dieser Schrift nicht ableiten, ganz im Gegenteil: Es ist eher wahrscheinlich, dass Chumnos von Plotin nicht viel mehr als den Namen und vielleicht die Vita kannte. Die Nennung Plotins im Titel seiner Schrift heißt also bestenfalls, dass Chumnos von der Beschäftigung einiger seiner Zeitgenossen mit den Enneaden wusste. Vielleicht kann man hier sogar eine polemische Absicht unterstellen und den Traktat Über die Unsterblichkeit der Seele als verhüllte Kritik an eben den Zeitgenossen deuten, die sich zur selben Zeit der Plotinlektüre hingaben. Eine solche Plotinlektüre ist in der Tat in einer zeitgenössischen Quelle zumindest indirekt belegt. Es handelt sich um einen Brief des Konstantinos Akropolites, Sohn des bekannteren Historikers, Gelehrten und Staatsmanns Georgios Akropolites, den man wohl in die Jahre 1296–1297 datieren muss. In diesem Brief erwähnt Akropolites die Zusendung eines Plotinkodex an seinen anonymen Korrespondenten. Dass es sich um eine vollständige Plotinhandschrift handelt, ergibt sich eindeutig aus dem Zusammenhang. „Wenn auch nach langem Bitten, habe ich dir das Buch des sehr weisen Plotin geschickt“, schreibt Akropolites, „das Plotin selbst ausführlich geschrieben hat und das wiederum Porphyrius in sechs Enneaden gesammelt und herausgegeben hat“.16 Die Tatsache, dass diese Zusendung erst nach „langem Bitten“ erfolgt ist, deutet vielleicht darauf hin, dass es auch für Konstantinos Akropolites nicht ganz einfach war, einen vollständigen Plotin aufzutreiben. Über das Ausmaß der Plotinkenntnisse des Akropolites selbst gibt das Ende des Briefes zumindest teilweise Aufschluss: „Werde nicht müde“, schreibt Akropolites abschließend seinem Korrespondenten, „dich selbst über die diesseitigen Dinge zu erheben und, um es mit Plotin zu sagen, das Göttliche in dir zum Göttlichen in allem zu führen“.17 Das Zitat, die letzten Worte Plotins vor seinem Tod, ist aber natürlich nicht den Enneaden, sondern

15 Vgl. Benakis 1997. Herausgegeben wurde der Text zuerst von Georg Friedrich Creuzer: Creuzer 1835, 1416–1430, Abdruck PG 140, 1403–1438. Die von Benakis 1997, 322 Anm. 9 angekündigte Neuausgabe ist offenbar nicht erschienen. 16   … εἰ καὶ μετὰ πολλὰς τῆς αἰτήσεως, τὴν τοῦ Πλωτίνου βίβλον σοι πέπομφα, ἣν αὐτὸς μὲν ὁ Πλωτῖνος πεπλατυσμένως ἐξέθετο, ὁ δ’ αὖ … πολυμαθὴς … Πορφύριος εἰς ἓξ Ἐννεάδας ξυνέλεξε καὶ ἐξέδωκεν (Romano 1991, 189). 17 Ἀλλὰ μὴ κάμῃς … τῶν ἐνταῦθα σαυτὸν … ὑπερτιθεὶς ἢ κατ’ αὐτὸν δὴ τὸν Πλωτῖνον εἰπεῖν τὸ ἐν σοὶ θεῖον πρὸς τὸ ἐν τῷ παντὶ θεῖον ἀνάγων … (Romano 1991, 190)

Untersuchungen zur Rezeption Plotins in der Palaiologenzeit 

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der Vita Plotini18 entnommen und zeugt also nicht unbedingt von einer eigenständigen Kenntnis der Schriften Plotins. Wie auch immer es mit der Plotinkenntnis des Konstantinos Akropolites bestellt ist, sein Brief bestätigt zumindest, dass die Schriften Plotins gegen Ende des 13. Jahrhunderts im Umlauf waren. Auch wenn die Schreiber der beiden Handschriften und ihre eventuellen Auftraggeber sich vorerst noch einer Identifizierung entziehen, so gibt die genauere Analyse der Handschriften doch Hinweise auf die Art und Weise, wie sich diese erste für uns greifbare Plotinrezeption dem äußerst schwierigen Text der Enneaden näherte. Besonders ergiebig ist hier vor allem der Laurentianus: Wie schon eingangs erwähnt, wurde die Handschrift nach ihrer Fertigstellung einer eingehenden Korrektur unterzogen. Diese Korrektur ist in erster Linie das Werk des Hauptschreibers selbst. Er selbst hat größere Lücken der Vorlage w im nachhinein ergänzt. So auch auf dem Rand von f. 45r (Abb. 4) und 45v, auf dem fast drei Kapitel der Enneade II 5 [25], und zwar II 5, 2,18–4,14, nachgetragen sind. Im Text hat der Schreiber mit zwei Zeichen, einer Art Sigma und einem Theta, den Anfang und das Ende der Lücke markiert und die drei Worte dazwischen – μὴ ὂν ἔσται – durchgestrichen, um sie dann am Ende des Zusatzes wieder hinzuzufügen, offensichtlich in der Absicht, die marginale Ergänzung der besseren Lesbarkeit halber nicht mitten im Satz enden zu lassen. Die größte Auslassung in w betrifft die vierte Enneade: Im Text des Laurentianus und des Parisinus fehlen hier ganze neun Kapitel, und zwar sind das der größte Teil der Schrift IV 5 [29] und fast die ganze Schrift IV 6 [41] (IV 5, 2,8–IV 6, 3,62). Diese Auslassung wird in beiden Handschriften ausdrücklich im Text vermerkt,19 aber nur der Laurentianus hat den fehlenden Text ganz am Ende der Handschrift ab f. 193v nachgetragen, wobei er in einer Randnotiz auf den Zusatz am Ende der Handschrift verweist.20 Interessanterweise ist diese Ergänzung am Handschriftenende aber über die eigentliche Lücke hinausgegangen und hat auch die letzten 18 Zeilen des Traktates IV 6 (IV 6, 3,62–79), die im Text nicht fehlten, hinzugenommen. Für diese Zeilen ergibt der Vergleich der beiden Fassungen eindeutig, dass der Schreiber für diese Korrektur eine andere Handschrift herangezogen hat.21 Aber außer den Korrekturen des Schreibers selbst, von denen ich hier nur die zwei wichtigsten erwähnt habe, ist mindestens eine andere zeitgenössische Hand auf den Rändern und zwischen den Zeilen des Laurentianus am Werke, wie Harlfinger in seiner schon zitierten Beschreibung der Handschrift erkannt hat. Diese „erste Fremdhand“ erkennt man an den ihr eigenen Formen des Sigmas, des Majuskel-Deltas und

18 Vita Plotini 2.26  f. 19 F. 108v. Zum genauen Wortlaut des Vermerks, der offensichtlich schon in der Vorlage in den Text gerutscht war, vgl. Schwyzer 1937, 361. 20 Vgl. Schwyzer 1937, 361, und Henry 1948, 18, 22  f. 21 Bedeutsam ist hier vor allem die Lesart τιθέμενοι (IV 6, 3.77) – gegen θεωρούμενοι im Haupttext –, die der Ergänzungstext mit den Textzeugen der anderen Familien teilt. Vgl. Henry 1948, 18.

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 Christian Förstel

der Ligatur Epsilon-Ny, die sich von den entsprechenden Buchstabenformen der Haupthand unterscheiden, wie folgende Gegenüberstellung zeigt: Fremdhand

Haupthand

Minuskel-Sigma mit hochgebogenem Endstrich (meistens am Ende des Wortes):

Minuskel-Sigma mit geradem Endstrich:

Endsigma wie ein lateinisches s geschrieben:

Lunares Sigma:

Majuskel-Delta ohne oberen Ansatz:

Majuskel-Delta mit rundem Ansatz:

Ligatur Epsilon-Ny

Ligatur Epsilon-Ny

Diese Hand erscheint mehr oder weniger oft in der gesamten Handschrift. Auf f. 87 hat sie die sehr kurze Schrift Enneade IV 1 [21] auf dem Rand unmittelbar vor dem Beginn von Enneade IV 3 [27] nachgetragen, obwohl der Hauptschreiber diesen Text bereits während der eigentlichen Abschrift schon einmal kopiert hatte, und zwar unmittelbar im Anschluss an Enneade III 9 [13] und ohne Titel. Diese erste Abschrift von Enn. IV 1 fußt auf w, die zweite dagegen hängt von einer anderen Vorlage ab, in der der Traktat IV 1 offenbar wie in einigen erhaltenen Handschriften und im Einklang mit den Angaben des Porphyrius in der Vita Plotini zwischen IV 2 und IV 3 angesiedelt war. Dass die Fremdhand nicht nur aus derselben Zeit wie der Hauptschreiber stammt, sondern auch mit dem Hauptschreiber bei der Korrektur eng zusammengearbeitet hat, ergibt sich klar aus den zwei folgenden Beispielen: Auf f. 45r (Abb. 4) hat der Hauptschreiber, wie schon erwähnt, eine größere Lücke seiner Vorlage am Rand ergänzt, und zwar füllt diese Ergänzung den ganzen äußeren Rand von Bl. 45r und wird noch auf dem Verso fortgesetzt. Inmitten dieser Ergänzung erscheint aber eine Korrektur, die die letzte Zeile des Haupttextes betrifft und die, das geht aus der Autopsie der Handschrift eindeutig hervor, der ersten Fremdhand zuzuschreiben ist. Das Layout der Seite zeigt unmissverständlich, dass die Fremdhand hier vor dem Hauptschreiber interveniert hat. Auf Bl. 69v, und dieser Fall wiederholt sich des öfteren, ist ein Randvermerk (σημείωσαι) des Hauptschreibers von der ersten Fremdhand vervollständigt worden. Hier hat die Fremdhand also nach dem Hauptschreiber interveniert. Diese

Untersuchungen zur Rezeption Plotins in der Palaiologenzeit 

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Beispiele beweisen, dass der Laurentianus in seiner endgültigen Form das Ergebnis der Zusammenarbeit des Schreibers und eines Korrektors ist, wobei beide, Schreiber und Korrektor, an der Revision der Handschrift aktiv teilhaben. Zu diesem Zweck haben sie mindestens ein Korrektivexemplar herangezogen, das nicht mehr erhalten ist. Eine weitergehende Charakterisierung des herangezogenen Korrektivexemplars oder der Korrektivexemplare ist natürlich unmöglich, aber für einen sehr geringen Teil des Textes gibt es zumindest einen Vergleichspunkt, und zwar ist das die anfangs erwähnte zweite Fassung des Traktates VI 5 im Parisinus. Wenn man die Korrekturen zu dieser Schrift im Laurentianus (Acorr) mit der zweiten Fassung im Parisinus (E2) vergleicht, dann ergibt sich eine ziemlich weitgehende Koinzidenz  – von den acht Korrekturen, die eindeutig22 entweder der Schreiber selbst oder die erste Fremdhand in dieser Schrift vorgenommen hat, stimmen sieben mit der zweiten Fassung im Parisinus überein: VI 5, 1,21 εἶναι λέγεται Acorr, E2 : ἂν λέγηται A : ἂν λέγεται E 1,24 ὄν Acorr, E2 : ἄν w 8,20 οὐ Acorr, E2 : om. w 8,22 γάρ Acorr E2 : δέ w 9,38 ὄντα Acorr E2 E : ἔχοντα A 9,41 ἦν Acorr E2 : ὄν w 11,11 τῇ Acorr E2 : om. w Auseinander gehen Acorr und E2 nur an einer Stelle: 11,10 αὐτοῦ Acorr : αὐτῆς E2 : αὐτούς w

Die fehlerhafte Lesart αὐτῆς in E2 erklärt sich vielleicht aus einer Verwechslung von hochgeschriebenem ου mit dem Kürzel für ης und widerspricht jedenfalls keineswegs dem Befund, dass das bei der Revision von A herangezogene Korrektivexemplar und die Quelle der zweiten Abschrift des Traktats VI 5 in E eng verwandt, ja wahrscheinlich sogar identisch sind. Wie schon erwähnt, gehört E2 in die Nähe der Familien x und B.23 Die Korrektionen in A, die eindeutig zur ersten Revision der Handschrift gehören, weisen in dieselbe Richtung, wie folgende Beispiele zeigen: III 7, 13, 31 τῆσδε μὲν Acorr xy : τῆς ζωῆς καὶ w III 8, 6, 5 ἀλλ’ ἵνα γνῶσι(ν) Acorr xy : om. w III 8, 6, 14 ἡσυχαιτέρα Acorr xy : ἡσυχικωτέρα w VI 1, 17, 17–18,1 ὡς νῦν – ἐπισκεπτέον δέ Acorr BJUC : om. w

22 Nicht berücksichtigt werden hier die Korrekturen, die nicht eindeutig dem Hauptschreiber oder seinem Mitarbeiter zugeschrieben werden können. 23 Die Handschrift B (Laur. plut. 85,15) gehört zur Familie x bis einschließlich IV 9, 3, 6 ψυχῆς μιᾶς, wechselt dann aber die Vorlage und bildet einen eigenen Überlieferungszweig: Henry/Schwyzer 1977, VIII.

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 Christian Förstel

Es ist also wahrscheinlich, dass A unter Heranziehung eines Korrektivexemplars revidiert wurde, das auch für die Abschrift eines Teiles der Handschrift E benutzt wurde. Der Laurentianus und der Parisinus sind demzufolge höchstwahrscheinlich in demselben Milieu entstanden, in dem nicht nur der Hyparchetyp w, sondern auch eine andere, vollständigere Plotinhandschrift gleichzeitig zur Verfügung standen. Beide Handschriften sind das Ergebnis einer Zusammenarbeit, aber der Laurentianus gleicht schon einer Art Plotinedition. Die umfassende Revision des Textes, die in dieser Handschrift bezeugt ist, spiegelt eine sehr weitgehende philologische Auseinandersetzung mit dem extrem schwierigen Text der Enneaden wider, eine Auseinandersetzung, deren Initiator es noch zu identifizieren gilt.

Anna Gaspari

Riflessioni su codici recentiores di testi matematici e sul prestito e sulla copia di manoscritti greci: le copie ‘simultanee’ In memoria di Adamo “gemendo | il fior de’ tuoi gentili anni caduto” (Foscolo, In morte del fratello Giovanni)

Gli studi sulla tradizione manoscritta del testo greco dei Conicorum libri del matematico Apollonio di Perge (III–II sec. a.C.), pubblicati da Micheline Decorps-Foulquier1 e confluiti nell’edizione critica del testo greco e arabo uscita nel 2008 sotto la direzione di Roshdi Rashed,2 mi hanno indotto a fare qualche riflessione sulle relazioni tra manoscritti contenenti il medesimo testo vergati dallo stesso copista o da copisti della stessa famiglia, che non di rado lavorano nello stesso atelier. Quest’ultima edizione delle Coniche di Apollonio, tra i più importanti matematici greci insieme con Archimede, ha fatto degli enormi passi in avanti rispetto alla pre­ cedente, curata da Heiberg e pubblicata per i tipi della Teubner ormai più di un secolo fa.3 Sono state infatti evidenziate delle parentele tra i codici del tutto sconosciute al precedente editore, che aveva stabilito il testo pressoché esclusivamente sul Vat. gr. 206, del XII/XIII secolo, riconosciuto come l’archetipo, mentre aveva effettuato solo sondaggi superficiali per i legami tra i testimoni più recenti.4 Ho pertanto incrociato i dati che si ricavano dall’ultimo e più aggiornato stemma codicum dei Conicorum libri (Fig. 1)5  – che rende conto dello stato della tradizione manoscritta a partire dall’archetipo fino all’editio princeps bilingue, in greco con traduzione latina, di Edmund Halley (Oxford 1710)  – con i dati dei registri di prestito della Biblioteca Vaticana6 e della Biblioteca Marciana di Venezia,7 da cui appren-

1 Decorps-Foulquier 2001. Si veda inoltre Decorps-Foulquier 1999 e 2000. 2 Rashed 2008–2010 e, in particolare, Decorps-Foulquier/Federspiel 2008. 3 Heiberg 1891–1893. 4 Rispetto all’edizione di Heiberg è stata effettuata una modifica di alcuni rami della tradizione e lo stemma codicum è stato arricchito dalla collazione di nuovi manoscritti, ignorati da Heiberg: Decorps-Foulquier/Federspiel 2008, XX e n. 51, che rinvia a Decorps-Foulquier 2001 per la descrizione dettagliata delle varie famiglie di codici. 5 Decorps-Foulquier/Federspiel 2008, XXXVI. 6 Il registro della Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 3964, è stato edito da Bertòla 1942: i prestiti riguardano gli anni dal 1475 al 1547. 7 Edizione del registro della Biblioteca Marciana, Marc. lat. XIV 23, in Omont 1887a e Castellani 1896/1897: i dati sono relativi agli anni 1545–1559. https://doi.org/10.1515/9783110366358-030

Fig. 1: Stemma codicum dei Conicorum libri di Apollonio (ed. Rashed 2008–2010)

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Riflessioni su codici recentiores di testi matematici 

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diamo che manoscritti del matematico di Perge sono stati più di una volta presi in prestito.8 Sul registro della Biblioteca Vaticana, Vat. lat. 3964, f. 41r, si legge che Giovanni Onorio da Maglie l’11 luglio 1535 riceve in prestito “Apollonio Pergeo De conis insieme cum Sereno De cylindris, scritti a mano in carta bambacina”:9 sul modello preso in prestito, nientemeno che il Vat. gr. 206, il già citato capostipite della tradizione manoscritta, il copista salentino ha esemplato il Vat. gr. 205, sottoscritto nel 1536.10 Dal Marc. lat. XIV 23, registro di prestito della Biblioteca Marciana, risulta che il liber Apollonis Pergei Conicorum n° 324, oggi Marc. gr. Z. 518,11 manoscritto pergamenaceo della metà del XV sec., di mano di Giorgio Tribizias,12 appartenuto al cardinale Bessarione (1403–1472), è stato preso in prestito più volte e regolarmente restituito:13 − il 7 agosto 1553:14 dopo aver restituito un codice di Archimede ed Eutocio,15 il cardinale di Sant’Angelo, ovvero Ranuccio Farnese (1530–1565, cardinale dal 1545), che a quell’epoca viveva a Venezia in qualità di Priore di Malta,16 ottiene il manoscritto di Apollonio tramite Federico Commandino (1509–1575), matematico ed umanista originario di Urbino, nonché suo medico personale.17 Non sappiamo, però, con esattezza quando è stato reso, dato assente nel registro.

8 Bertòla 1942, 39 e n. 3; Omont 1887a, 673, 679; Castellani 1896/1897, 351, 352, 358. Interessante il fatto che il registro di prestito della Vaticana, Vat. lat. 3964 (edito in Bertòla 1942), rechi traccia del prestito proprio del Vat. gr. 206, l’archetipo della tradizione manoscritta delle Coniche di Apollonio. 9 Bertòla 1942, 39. A Giovanni Onorio si devono tre copie delle Coniche di Apollonio (Vat. gr. 205, Vat. gr. 1575, Par. gr. 2357): cfr. Decorps-Foulquier/Federspiel 2008, XXIV n. 71. Per la descrizione e datazione dei manoscritti vd. Agati 2001, 286s., 306, 270s. 10 Bertòla 1942, 39 n. 3. Presumibilmente il Vat. gr. 206, preso in prestito nel luglio 1535, è stato restituito da Onorio non meno di sei mesi dopo, dato che la sua copia porta la data dell’anno successivo, il 1536. 11 Mioni 1985, 386s.: il manoscritto, oltre ai Conica di Apollonio di Perge (ff. 101r–149v) e ai trattati di Sereno di Antinoe (ff. 150r–173v) contiene anche Eliano, De proprietatibus animalium (ff. 4r–80v), ed Eutropio, Vitae Sophistarum (ff. 82r–96v). È l’unico testimone dei Conica di Apollonio di Perge conservato nella Biblioteca Marciana. 12 Su G. Tribizias vd. RGK I/A 73, II/A 94, III/A 123, nonché Liakoú 2010. Codici Marciani vergati da Tribizias hanno più volte costituito il modello utilizzato per le edizioni a stampa: un caso è rappresentato dal Marc. gr. Z. 480, in parte modello per l’edizione esiodea. Cfr. Sicherl 1993, 71, e Cataldi Palau 2000, 94 e n. 57. 13 Vd. supra n. 9. 14 Omont 1887a, 673; Castellani 1896/1897, 351. 15 Si tratta con molta probabilità del Marc. gr. Z. 305: cfr. anche Bianca 1982, 603. Su Eutocio vd. ora Acerbi 2012. 16 Castellani 1896/1897, 351 e n. 9. 17 Certamente fu proprio l’Urbinate il reale fruitore del codice preso in prestito; di Federico Commandino, infatti, è la traduzione di Apollonii Pergaei conicorum libri quattuor una cum Pappi Alexandrini lemmatibus et commentariis Eutocii Ascalonitae, uscita insieme a Sereni Antinsensis philosophi libri duo nunc primum in lucem editi (Bologna 1566). Forse proprio in quest’occasione Commandino ebbe modo di tradurre i trattati di Sereno di Antinoe. Cfr. Heiberg 1893, LXXX: “Optime de Apollonio meritus

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 Anna Gaspari

− il 4 novembre 1555:18 il codice Marciano è preso in carico dal medico, filosofo e letterato Giovanni Battista Rasario (1517–1578),19 che lo riconsegna cinque mesi dopo, il 1° aprile 1556.20 − il 21 ottobre 1557: prende in prestito il manoscritto il copista Camillo Zanetti, che lo restituirà il 25 novembre.21 Pur tralasciando di approfondire ad uno ad uno i casi sopra segnalati individuati nei registri della Vaticana e della Marciana, giova ad ogni modo ricordare che nel 1537 era uscita la prima traduzione in latino a stampa, curata da Giovan Battista Memmo (ca. 1466–1536), lettore di matematica a Venezia;22 tale traduzione, tuttavia, pubblicata postuma dal nipote Giovanni Maria Memmo, non era stata gradita dai contemporanei, anzi era stata molto criticata per i suoi errori,23 tant’è che a Bologna nel 1566 sarà edita una nuova versione dal greco al latino a cura del sopra citato Federico Commandino, tratta da codici greci del XII e XIII secolo; dall’umanista Urbinate, peraltro, insieme con le Coniche di Apollonio di Perge, furono pubblicati per la prima volta i trattati De sectione cylindri e De sectione coni del matematico Sereno di Antinoe (IV sec. d.C.).24 In questa sede mi limiterò a focalizzare l’attenzione sul prestito concesso a Camillo Veneto25 e sulla copia da lui tratta a partire dal codice Marciano.

est F. Commandinus, qui a. 1566 Bononiae interpretationem latinam edidit additis lemmatis Pappi, commentariis Eutocii, notis suis”. Una lettera indirizzata al duca Ottavio Farnese datata 3 novembre 1560 dà notizie sull’imminente edizione di Apollonio e Sereno: vd. Decorps-Foulquier/Federspiel 2008, LXI–LXII n. 261, che cita in proposito Rose 1973, 409s. Per notizie su Commandino vd. anche Bianca 1982. 18 Omont 1887a, 679; Castellani 1896/1897, 358. 19 Su di lui: http://edit16.iccu.sbn.it/scripts/iccu_ext.dll?fn=11&res=120 (29/09/2014), con bibliografia. Interessanti notizie su Rasario sono in Savino 2009 e 2012, in particolare per quanto concerne l’edizione di Galeno. 20 Vd. supra n. 18. 21 Omont 1887a, 673; Castellani 1896/1897, 352. 22 Apollonii Pergei philosophi mathematicique excellentissimi Opera per Doctissimum Philosophum Ioannem Baptistam Memum Patritium Venetum Mathematicarumque Artium in Urbe Veneta Lectorem Publicum de Graeco in Latinum traducta et noviter impressa, Venetiis 1537. Vd. inoltre Decorps-Foulquier/Federspiel 2008, LXI. 23 Per la traduzione in latino Memmo aveva utilizzato un manoscritto vicino al Bodl. Canon. gr. 106: Decorps-Foulquier/Federspiel 2008, LXI e n. 259. Vd. anche Decorps-Foulquier 2001, 80. 24 Vd. supra n. 17. Il codice utilizzato per la stampa è conservato a Roma in Biblioteca Nazionale: si tratta del ms. Vitt. Em. 1510, che contiene la stesura definitiva del testo di Apollonio: vd. http://manus. iccu.sbn.it/opac_SchedaScheda.php?ID=67879 (29/09/2014). 25 Su Camillo Zanetti, tra i copisti più noti, più citati, più prolifici e forse più problematici del Rinascimento, vd. in special modo Gaspari 2008 e 2010a, con bibliografia.

Riflessioni su codici recentiores di testi matematici 

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Il prestito a Camillo Zanetti Die 21 oct(obris) 1557. D(ominus) Camillus Zaneti m(anda)to d(ominorum) Reformat(orum) | habuit libru(m) grecu(m) in p(er)gam(en)o Heliani d(e) p(ro)prietatib(us) | continente(m) Apoloniu(m) Pergeu(m) conicor(um) | inter alios, sign(atum) Δ n° 324 et deposuit | duas crateras argenteas. (a margine) 1557, 25 nov(embris) | restituit librum et | habuit crateras.26

Dal registro dei prestiti della Marciana di Venezia risulta che il 21 ottobre 1557 Camillo Zanetti è a Venezia, dove prende in prestito un codice contenente i Conicorum libri di Apollonio di Perge, lasciando in pegno due crateri d’argento, e lo restituisce poco più di un mese dopo, il 25 novembre. Oltre al luogo di copia, ricaviamo il tempo massimo impiegato, pari a circa 35 giorni. Non dovrebbero esserci dubbi sul manoscritto preso in prestito, in quanto il Marc. gr. Z. 518 è l’unico codice della Biblioteca Marciana che contiene le Coniche di Apollonio e che peraltro reca anche il trattato di Claudio Eliano, Περὶ ζῴων ἰδιότητος (De natura animalium), proprio come indicato nel registro. Non è altrettanto facile, invece, identificare immediatamente il codice copiato nel 1557, in occasione del prestito. Attualmente, infatti, sono tre i manoscritti noti che tramandano i Conica di Apollonio, che, seppure privi di sottoscrizione, sono senz’altro riconducibili alla mano di Camillo Zanetti per ragioni paleografiche e codicologiche:27 – Vind. suppl. gr. 9, ff. 1r–119r (Tav. 1);28 – Matr. 4744, ff. 394r–506v;29 – Mon. gr. 76, ff. 277r–393v (Tav. 2).30 Tutti e tre i codici includono, peraltro, il De sectione cylindri e il De sectione coni di Sereno, testi copiati evidentemente in quello stesso frangente, sempre dal Marciano esemplato da Tribizias.31 Essi, anche se non esibiscono la medesima filigrana, sono pressoché contemporanei, dato che presentano filigrane repertoriate da Dieter Harlfinger a partire dallo stesso manoscritto, il Mon. gr. 36, sottoscritto a f. 465v da Emanuele Bembenes nel 26 Marc. lat. XIV 23, f. 9r. Cfr. Omont 1887a, 673; Castellani 1896/1897, 352; vd. anche Derenzini 1988 [1989], 30, nonché Derenzini 1985, in particolare tav. 20. 27 Per le peculiarità della sua scrittura e per distinguerla da altre molto simili, si rinvia a Gaspari 2008. 28 Descrizione del manoscritto in Hunger 1994, 18–20. Cfr. Decorps-Foulquier 2001, 96–98. 29 Il codice è catalogato in de Andrés 1987, 323–326. Cfr. Decorps-Foulquier 2001, 95s. 30 Per un’analisi dettagliata del manoscritto vd. ora Molin Pradel 2013, 156–160. Il manoscritto fa parte della collezione del banchiere Fugger di Augsburg, raccolta mirabilmente studiata da Mondrain 1991/1992. Cfr. Decorps-Foulquier 2001, 98s. 31 Si veda, d’altronde, il rapporto di filiazione diretta dei manoscritti Berol. Phill. 1545, Vind. suppl. gr. 9, Scor. X.I.7 e Mon. gr. 76 dal Marc. gr. Z. 518: Heiberg 1896, IX. Vd. anche Decorps-Foulquier/Federspiel 2008, XXXVIIss.

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 Anna Gaspari

1556: si tratta di Lettre 76, Ancre 42 e Ancre 57.32 Per l’esattezza, nel Vind. suppl. gr. 9 è ravvisabile la filigrana Harlfinger Ancre 57,33 nel Matrit. 4744 c’è la filigrana Harlfinger Ancre 42,34 nel Mon. gr. 76 la filigrana Harlfinger Lettre 76.35 Però è bene precisare che dallo stemma codicum si evince che, dei tre, soltanto il Monacense e il Vindobonense risultano apografi diretti del Marciano preso in prestito, mentre finora, è da ricordare, sia Giovanna Derenzini36 sia Mark Sosower37 hanno ritenuto che il Bonon. B.U. 2048 fosse il codice apografo del Marciano copiato nel 1557 da Camillo Zanetti, a torto considerato da entrambi perfino l’unico, contenente Apollonio, vergato di suo pugno.38 Sosower, per giunta, aveva inserito questo codice tra quelli datati e/o databili utili per ricostruire l’evoluzione della scrittura dello scriba.39 In realtà, bisogna porre molta attenzione, dal momento che la III sezione del manoscritto Bonon. B.U. 2048,40 quella con le Coniche del matematico di Perge, su carta filigranata Harlfinger Ancre 42, non è dovuta a Camillo, ma è in realtà da attribuire a suo fratello Francesco:41: la sua scrittura si riconosce a prima vista da uno sguardo d’insieme, dal lambda appoggiato sull’ideale rigo di base, dall’accento circonflesso legato a ypsilon, etc., da quelle caratteristiche peculiari della sua grafia che hanno consentito di distinguere in modo netto le mani dei due fratelli, Camillo e Francesco, nel Mon. gr. 6442 e di ritenere che fosse di Francesco – e non di Camillo – una delle mani del XVI che interviene nei restauri laurenziani realizzati in occasione della riapertura della biblioteca al pubblico.43 In ogni caso, occorre evidenziare che, oltre al Vindobonense e al Monacense, anche il Bonon. B.U. 2048, è un prodotto della filiazione diretta del Marciano.

32 Harlfinger/Harlfinger 1974–1980, s.  v. Lettre 76, Ancre 42, Ancre 57. 33 La filigrana è visibile da f. 43, ovvero dall’inizio del II libro dei Conicorum libri di Apollonio di Perge. 34 Ci si riferisce ai ff. 394r–506v contenenti Apollonio di Perge, vergati da Camillo Zanetti. 35 Tale filigrana si riscontra nei ff. 277r–393v, di mano di Camillo Zanetti. 36 Derenzini 1988 [1989], 30. Cfr. anche Decorps-Foulquier 2001, 100, ma a n. 244 avverte: “mais le nombre de fautes commises dans la copie (25 fautes pour les propositions 1 à 15 du livre I) est largement plus élevé que dans les autres manuscrits de Camille Zanetti copiés directement sur le Marcianus”. 37 Sosower 2007, 23: “Bonon. 2048, the only copy of Apollonius […] written by Camillus”. 38 Opportunamente già Decorps-Foulquier aveva avanzato qualche perplessità, sulla base dell’elevato numero di errori commessi: Decorps-Foulquier 2001, 100 n. 244. 39 Sosower 2007, 24. 40 Decorps-Foulquier 2001, 99s. 41 Si è già avuto già modo di mettere in luce la sua stretta collaborazione con Camillo, ravvisata nel Mon. gr. 64 e nel Par. gr. 2455. Vd. Gaspari 2010b, in particolare 166s. La notorietà di Francesco Zanetti a livello paleografico è emersa solo in seguito allo studio di una ricevuta di pagamento per la copia di un manoscritto conservata all’Archivio di Stato di Roma e al rinvenimento a Londra di una sua lettera autografa a Pier Vettori in cui si firma “scrittore e stampatore”, nonché alla scoperta della collaborazione con Camillo nel Mon. gr. 64. Cfr. Gaspari 2010b, 155ss. 42 Gaspari 2008, 353–356 e tavv. 7s. 43 Gaspari 2010b, 173 e n. 54.

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Dunque, soltanto la combinazione dei dati che si desumono sia dal Registro di prestito della Marciana sia dall’analisi paleografica e codicologica sia dai rapporti di parentela che si ricavano da questo ramo della tradizione manoscritta di Apollonio, che ha come antigrafo il Marc. gr. Z. 518 (Fig. 2), porta a ritenere plausibile che a Venezia, nella bottega in cui lavorava Camillo Veneto nel 1557, in poco più di un mese, siano state esemplate almeno tre copie, che definirei ‘simultanee’,44 apografi diretti del Marciano: due copie scritte da Camillo, una conservata a Monaco, nel Mon. gr. 76, l’altra a Vienna, nel Vind. suppl. gr. 9, e una copia realizzata da Francesco, oggi a Bologna, contenuta nella III parte del Bonon. B.U. 2048, tutte con una mise en page a 30 linee per pagina.

Fig. 2: Ramo della tradizione delle Coniche di Apollonio qui preso in esame (ed. Rashed 2008–2010). Vind. 9 è il Vind. suppl. gr. 9.

Tralascio invece lo Scor. X.I.7 (gr. 349),45 pure apografo diretto del Marciano, la cui sezione sulle Coniche di Apollonio è stata vergata su carta con filigrana risalente al 154146 dall’anonimo Scriba R e da Andronico Nuccio:47 il testimone dell’Escorial, infatti, verosimilmente non è stato confezionato nell’atelier Zanetti in concomitanza 44 Le ragioni della simultaneità della produzione sono da ricercare nel fatto che il testo greco di Apollonio a metà Cinquecento era molto ricercato, poiché non esisteva ancora un’edizione a stampa in lingua originale e la traduzione in latino, curata da Memmo, non era ancora soddisfacente. Cfr. lettera indirizzata al duca Ottavio Farnese datata 3 novembre 1560 (citata a n. 19), edita in Rose 1973, 409s.: “Apollonio fu già stampato, ma tradutto malamente, et più tradìto”. Per la fortuna del testo di Apollonio si rinvia all’introduzione a Decorps-Foulquier/Federspiel 2008, IX e ss. 45 Per una sommaria descrizione del codice Scor. X.I.7 (gr. 349) vd. de Andrés 1965, 247s.: i Conica di Apollonio di Perge sono ai ff. 1r–183v; ai ff. 185r–224r sono conservati il De cylindri sectione e il di Sereno di Antinoe; ai ff. 281r–292v figurano gli Sphaerica di Teodosio. Per le identificazioni dei copisti, ovvero Scriba R (ff. 1r–40v), Andronico Nuccio (ff. 41r–280v), Giorgio Basilikos (ff. 281r–332r), vd. Sosower 1993, 151, che a sua volta rinvia a: Bravo García 1981, 375; Fernández Pomar 1986, n° 19. Per la filigrana, leone linguato: vd. Sosower 1993, 147 fig. 2 e Sosower 2004, 354, 525: Lion 1 (ca. 1541). Il codice è appartenuto a Diego Hurtado de Mendoza. 46 Così Sosower 2004, 354 (Lion 1); anche Lion 7, un’altra filigrana che si riscontra nel manoscritto, risale al 1541: Sosower 2004, 357. 47 Su di lui vd. Vogel/Garthausen 1909, 31; RGK III/A 32; II/A 27; I/A 20, con bibliografia.

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 Anna Gaspari

con gli altri codici, ma forse un quindicennio prima; d’altra parte, il registro della Marciana ci fornisce informazioni sul prestito soltanto per una forbice molto ristretta, relativa agli anni 1545–1559. Del manoscritto spagnolo, il Matr. 4744, con filigrana Harlfinger Ancre 42 (a. 1556),48 senz’altro di mano di Camillo,49 occorre mettere in evidenza che non è una copia diretta del Marciano – come si deduce dallo stemma codicum – bensì risulta un apografo del Berol. Phill. 1545.50 Inoltre, non reca la nota finale οὐχ εὕρηται πλέον presente nel Marc. gr. Z. 518, aggiunta da Bessarione,51 e ricopiata in tutti gli altri codici sopra menzionati. Peraltro, lo stesso Berol. Phill. 1545, di mano di Bartolomeo Zanetti,52 tipografo e copista di manoscritti greci, nonché padre di Camillo e Francesco, non è stato esemplato direttamente dal Marciano, ma è un apografo del Vind. suppl. gr. 9: verosimilmente fu copiato non molto dopo rispetto agli apografi diretti, Monacense, Vindobonense e Bononiense, bensì grosso modo nello stesso torno di tempo, come si evince dalla filigrana Harlfinger Ancre 57, rilevata sempre dal Mon. gr. 36 datato 1556. Il Berolinense, per giunta, è a sua volta antigrafo del Matr. 4744, vergato da Camillo, e reca marginalia e correzioni proprio di quest’ultimo. Dagli studi fatti finora su Bartolomeo Zanetti, si sa che il copista e tipografo originario di Casterzago, vicino Brescia, muore dopo il 1552, ma non conosciamo la data esatta.53 Invece, grazie all’incastro di dati fin qui prospettato, si potrebbe ipotizzare che Bartolomeo fosse ancora vivo nell’ottobre del 1557 e dunque posticipare la sua data di morte di almeno un quinquennio: post 1557. La copia di Apollonio potrebbe essere stata la sua ultima fatica, realizzata a Venezia insieme con i figli Camillo e

48 La stessa filigrana del Bonon. B.U. 2048. Cfr. Sosower 2004, 87: Ancre 49 (a. 1553). 49 Ci si riferisce alle sezioni V e VI del Matr. 4744 (ff. 394–563v), che contengono le Coniche di Apollonio e i trattati di Sereno: cfr. de Andrés 1987, 325. 50 Il codice è erroneamente indicato come Berol. Phill. 1541 nello stemma codicum dell’edizione Decorps-Foulquier/Federspiel 2008, XXXVI, mentre è correttamente registrato in Decorps-Foulquier 2001. Il Berol. Phill. 1545, copiato per Guillaume Pellicier, ambasciatore francese presso la Repubblica Veneta, reca la filigrana Harlfinger Ancre 57 (1556): vd. anche Cataldi Palau 1989, 56 e n. 75. 51 Decorps-Foulquier 2001, 91 n. 178 e 94 n. 200. 52 Cataldi Palau 2000, 105 e n. 106: per ragioni codicologiche ascrive il codice ai primi anni Cinquanta del Cinquecento. Vd. anche Cataldi Palau 1986, 231: il manoscritto è elencato tra quelli posseduti da Ludovico Beccadelli (ca. 1548–1553). 53 Cfr. Cataldi Palau 2000, 83: Bartolomeo Zanetti sarebbe nato intorno al 1486/7 e morto all’incirca nel 1552. Vd. anche Harlfinger 1971, 291 e ss.; Franchi 1994, 781, 783: “Diresse la stamperia di Anton Francesco Doni (1546), che però non fu soddisfatto della sua opera. Chiusasi nel 1548 quell’officina e trasferitosi a Venezia il Doni, di Zanetti non si hanno più notizie. Dev’essere morto negli anni successivi, non sappiamo se a Firenze, a Venezia oppure a Roma. Nel 1553 era certamente morto”. Vd. anche Ascarelli/Menato 1989, 368: “Morì forse a Roma nel 1550”; Castellani 1992, 184: “Le notizie su di lui s’arrestano al 1550”; non ci sono riferimenti alla data di morte in Castellani 1994 e Castellani 2006. Vd. inoltre Nova 2000, 166; Layton 1994, 515: “after 1540, Bartolomeo Zanetti must have devoted the best part of his time to manuscript copying for Guillaume Pellicier. His printing activities were minimal”.

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Francesco. Peraltro il Vind. suppl. gr. 9 reca a margine dei ff. 1v e 66r correzioni di una mano affine a quella di Bartolomeo, anche se l’identificazione qui proposta solo in via dubitativa non è affatto sicura perché si tratta solo di brevi interventi. Alla luce di questi elementi, si profila uno scenario affascinante: dal Marc. gr. Z. 518, preso in prestito da Camillo, ne hanno tratto una copia, oltre a lui, suo fratello Francesco, e, indirettamente, suo padre Bartolomeo, il che testimonierebbe che in questo periodo lavoravano nello stesso atelier, ricostruzione peraltro suffragata da evidenze codicologiche,54 paleografiche, filologiche. Dallo studio della tradizione manoscritta di Apollonio di Perge e dei prestiti dei manoscritti greci, è dunque emerso un singolare tipo di ‘collaborazione’ tra copisti, che dimostrano di lavorare in simultanea nello stesso atelier, seppure indipendentemente, confezionando manufatti che, almeno in apparenza, non dimostrano legami di sorta. In pratica: uno solo è il copista che preleva il manoscritto dalla Marciana, ovvero Camillo Zanetti, mentre più scribi, che lavorano nella sua stessa bottega, ne realizzano una copia.

Altri casi di copie ‘simultanee’ Per completare il quadro ed approfondire il metodo di lavoro in atelier, al fine anche di dimostrare che non si tratta di un unicum ma forse piuttosto di una pratica ricorrente, non si può ignorare un’analoga copiatura ‘simultanea’ da me ravvisata dall’analisi di due manoscritti della Biblioteca Vaticana, il Barb. gr. 569,55 di mano di Camillo Zanetti, e il Reg. gr. 7,56 di mano di suo fratello Francesco, contenenti un Commento catenario al Libro della Genesi. Anche in questo caso i codici presentano la medesima filigrana: Harlfinger Ancre 33 (a. 1556), identica peraltro a quella del Mon. gr. 64, ff. 131–160, il codice in cui per la prima volta è stata rinvenuta la collaborazione tra i fratelli Zanetti, Camillo e Francesco, figli di Bartolomeo.57 A dire il vero già Françoise Petit aveva evidenziato la filiazione diretta di questi due codici dal Mosq. 385,58 ma aveva considerato entrambi i codici apografi del XV sec., anziché del XVI, e per di più aveva dimostrato scarso interesse per il Reginense,

54 Tutti e tre i copisti scrivono con una mise en page a 30 linee per pagina. 55 Il codice, contenente Catena SS. Patrum Graecorum in Genesim, interamente vergato da Camillo (i ff. 65–66 esibisce una scrittura di modulo più grande, ma probabilmente non si tratta di un’altra mano), è databile qualche anno dopo la metà del 1500. Filigrana: Harlfinger Ancre 33 (a. 1556), identica a Mon. gr. 64, ff. 131–160. 56 Stevenson 1888, 6s. Il codice fa parte della collezione Bourdelot, per cui vd. Omont 1891 e Pellegrin 1986. Curiosamente Canart aveva attribuito il manoscritto alla mano di scriba C, anziché allo scriba ἐπί, alias Francesco Zanetti: Canart 1964, 204. Entrambi i manoscritti sono ascritti a Camillo Zanetti da Bossina 2008, 69s., come già aveva fatto Doutreleau 1975, 385. 57 Gaspari 2008, 353s. 58 Petit 1971, 101. L’articolo è citato da Doutreleau 1975, 387.

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 Anna Gaspari

poiché il testo di quest’ultimo è mutilo: testo e catena, infatti, si interrompono a Genesi 3,7.59 I codici, invece, sono entrambi degni di attenzione perché sono stati copiati indipendentemente dallo stesso modello, tanto da esibire, ciascuno, errori peculiari, come si può desumere da questo schema: Barb. gr. 569

Reg. gr. 7

f. 1

f. 1r

l. 3: non c’è lacuna (πολλὰ καὶ ἄφραστα) l. 4: ἰνδάλματα (sic) l. 6: φύσεων l. 6: non c’è lacuna (οὗ χάριν μέχρι τὰ τοῦ) l. 11: ἐν τῆ ἀναβία συστ … οιχεῖ (sic) l. 14: ὁ τῶν ὅλων θ(εὸ)ς l. 16: τεχθησομένου l. 20: ὑπόκείται (sic) l. 23: σευηριανοῦ

l. 2: πολλὰ ἄφραστα l. 3: ἰνδάλματα (sic) l. 5: φύσεσιν l. 5: οὗ χάριν τοῦ l. 9–10: ἐν τῆ ἀραβία συστοιχεῖ l. 12–13: ὁ τῶν ὅλων θ(εο)ῦ l. 13–14: τεχθεισομένου l. 17: ὑπόκειται l. 21: σεσηριανοῦ (cfr. anche ff. 2r, 4v)

f. 1v

f. 1v

l. 8: ἡ δράζετο l. 11: γινομένους l. 24: φῶ (sic)

l. 6: ἡδράξετο l. 9: γενομένους l. 24: φυσι (sic)

r

Inoltre, il Barb gr. 569 reca a f. 4r – con segno di rimando sopra l’aggettivo ἀόρατος del titolo Ἡ δὲ γῆ ἦν, ἀόρατος καὶ ἀκατασκεύαστος. Θεωδωρήτου – la seguente nota marginale: ἀκῶ | κενωμα καὶ οὐθεν | σύμμαχος: | ἀργὸν καὶ ἀδιά-|κριτον: | θεωδοτίων θεν | καὶ οὐθέν (sic). Suddetta nota, presente già nell’antigrafo, non è stata invece ricopiata nel Reg. gr. 7. Pertanto, l’analisi degli errori e delle lacune dei due apografi, l’alto numero e la grande concentrazione di errori e lacune nella parte iniziale del testo – per il fatto che l’antigrafo di Mosca è molto danneggiato nel f. 1r – porta certamente ad escludere che il manoscritto di Camillo sia l’antigrafo di quello di Francesco o viceversa. Ne consegue che i due codici della Biblioteca Vaticana, Barberiniano e Reginense, sono entrambi apografi diretti del Mosq. 385, vergati, seppure indipendentemente, nello stesso periodo, nello stesso atelier, come suggeriscono i dati codicologici e paleografici. Risulterà senza dubbio interessante allargare l’indagine anche ad altri copisti rinascimentali che collaborano tra loro, al fine di ravvisare altri casi di copie simultanee, non sempre messe in luce dalle edizioni critiche e dalle indagini filologiche.

59 Il Reg. gr. 7 arresta la copia del testo a f. 63v: il richiamo καὶ ἤκουσαν nel margine interno di f. 63v non è stato ripreso all’inizio del fascicolo successivo, che si apre con il f. 64, lasciato bianco.

Elisabeth Goeke-Mayr, Georgios Makris

Dating the codex Patmiacus 171: Iconoclastic remarks on the Byzantine illuminated manuscripts of the Book of Job and on the supposed origins of the Catenas in the 6th century To the memory of Kurt Weitzmann (1904–1993) Günther Zuntz (1902–1992)

The illuminated parchment codex Patmiacus 171 (henceforth Patmiacus) of the Monastery of St. John the Theologian on the island of Patmos contains a marginal catena of the Book of Job.1 The scriptural passages are in round biblical majuscule, while the commentaries are in small upright ogival majuscule.2 Both scripts are calligraphic and normative (table 1). In the 1840’s, Constantin von Tischendorf was the first among the scholars who traveled through Southeastern Europe and through the Near East in search of ancient biblical manuscripts to mention the Patmiacus. He dated it to the 9th century.3 The Greek Ioannes Sakkelion, who in 1850 began to compose a catalogue of the Patmos manuscripts, dated it to the end of the 7th/beginning of the 8th century.4 The catalogue was published in 1890, but in the meantime Sakkelion convinced several scholars and visitors to Patmos of his view. Among them included: von Tischendorf, who

The Bibliotheca Apostolica Vaticana, the Biblioteca Nazionale Marciana, the Cambridge University Library, the Monastery of St. John the Theologian on Patmos, and the Staatsbibliothek in Munich have granted to us, in some cases more than once or twice, access to the originals discussed here. Cheryl Adams, Panagiotis Antonopoulos, Wolfram Brandes, Paola Degni, Karin Metzler, Ursula and Dieter Hagedorn, Fausto Montana, Ioannis Melianos, Fabio Pagani, Andreas Schminck (†), Arved Solth, and Hans-Walter Stork have made valuable materials and specific information available to us. Hubertus Cancik and Carsten Zuntz have entrusted to us unpublished studies from Günther Zuntz’s estate. ­Anastasia Vlachou has nobly drawn the diagrams of the ruling-patterns. We are most grateful to them. The in part iconoclastic opinions here expressed are entirely our own. 1 On the catenas in general see Devreesse 1928; Mühlenberg 1989; Curti/Barbàra 2000. See further Zuntz 1975, 88–99; Montana 2011, 118–122. – On the catenas of the Book of Job see Devreesse 1928, 140–145; Weitzmann 1935, 49–53; 1979, 14  f.; 117–119; Hagedorn/Hagedorn 1994–2004; Curti/Barbàra 2000, 638–640; Bernabò 2004; Papadaki-Oekland 2009. 2 Cf. Cavallo/Maehler 1987, 106. 3 Tischendorf 1846, 260. 4 Sakkelion 1890, 90. https://doi.org/10.1515/9783110366358-031

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revised his view;5 the able palaeographer and later head of the Bodleian Library, Henry O. Coxe (who even tried to buy Patmiacus from the monks but was compelled to realize that “no money would tempt them to part with their Job”6); and the prominent French historian Charles Diehl.7 Coxe contended that Patmiacus was “splendidly illustrated with drawings throughout”.8 Sakkelion, though, while characterizing the codex as an absolute calligraphic masterpiece,9 issued a distinctly negative judgment on the artistic value of the illuminations.10 Diehl drew attention to an inventory of the Monastery from the year 1201 that mentioned Patmiacus.11 A further fixed date in the history of the codex, as well as a precise localization of its place of origin, is provided by entries added on empty original parchment pages at its end. The entries detail the acquisition, the former proprietors, and the contractual framework for the renting of five shops between 957 and 959.12 The shops were located in the middle of Constantinople and the revenues from the rent flowed to the Ecumenical Patriarchate13 as well as to related ecclesiastical institutions. The entries are not of the kind of commercial notes often written later on originally empty pages of manuscripts. On the contrary, focusing on the legal basis of the property rights, they rather have the content of notarial deeds. The Church of Constantinople must have stored the entries in the pages of Patmiacus, a manuscript that was outrageously valued and physically sustainable, as owner’s copies from the land register. They led Victor Gardthausen in 1886 to a dating of “circa a. 950”.14 This, however, stemmed from a partial misunderstanding; in the first instance, “circa a. 950” should be seen as a terminus ad quem. Particularly in the 1930’s the codex became an object of growing attention. Patmos was then under Italian occupation when in 1932/1933 the archaeologist Giulio Jacopi pro­vided the scholarly community with some fairly detailed information of both descriptive and technical nature about the miniatures.15 As to the dating, he shared

5 “Saeculi fere VIII. librum Iob multis excultum imaginibus continet, ornamentum monasterii S. Iohannis in Patmo insula” and “De hoc codice Iohannes Sakkelion, vir litterarum Graecarum antiquarum apprime doctus, in catalogo librorum scriptorum monasterii Patmii, quem dudum sub minibus habet, accurate expositurus est”. Tischendorf 1869, LVIII and LXIV, respectively. 6 Coxe 1858, 27. 7 Further passing references to the manuscript by non-specialists, e.  g. by the French geographer Victor Guérin (Guérin 1856, 104), need not concern us here. 8 Coxe 1858, 27. 9 ἀριστούργημα ὄντως καλλιγραφίας: Sakkelion 1890, 90. 10 εἰκόσιν οὐχὶ καλλιτεχνικῶς ἐξειργασμέναις: Sakkelion 1890, 91. 11 ἕτερον λιτὸν ἑρμηνευμένον ὁ Ἰώβ [Another book in uncials with commentary, the Book of Job]: Diehl 1892, 517. 12 Oikonomides 1972 presents the notices in the manner of a diplomatic edition. 13 Τελεῖ εἰς τὸ μέρος τοῦ οἰκονομίου τῆς Μεγάλης Ἐκκλησίας: Oikonomides 1972, 345: 1,4; 346: 4,22. 14 Gardthausen 1886, 263. 15 Jacopi 1932/1933.

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­Sakke­lion’s view.16 Shortly before, in 1931, the German art historian Kurt Weitzmann had examined the original on Patmos, too. In 1935, immediately before he had to leave Germany for America as an opponent to National Socialism, he managed to publish in Berlin his conclusions in a work dedicated to his teacher, the Jewish German Adolph Goldschmidt.17 Weitzmann used a comparative iconographic style analysis developed by himself and based on a bundle of hypothetical reconstructions of ancient archetypes and early iconographic cycles, thus transferring particular notions and terms of the stemmatics as well as of the biological models, which had been developed in the 19th century, into art history. He believed he could distinguish between two phases in the illustration of Patmiacus: one of the 7th and one of the 11th century. He ascribed the second phase to some Italian painter, and cautiously agreed with Sakkelion’s early dating. Apart from this, he perceptively constituted a group of three closely related, illustrated, voluminous parchment manuscripts, all three with marginal catenas of the Book of Job, considering Patmiacus as the oldest. The other two are codex Vaticanus gr. 749 (henceforth Vaticanus), written, too, in majuscule (table 2), and codex Marcianus gr. Z. 538 (henceforth Marcianus), written in minuscule (table 3). The latter is dated by a subscription from the hand of the scribe to Sept. 904–Aug. 905.18 Altogether, there are around sixty manuscripts containing catenas of Job.19 Among them twelve – apart from Patmiacus, Vaticanus, and Marcianus – are illuminated. We can disregard them here since they are all derivatives from the group Patmiacus, Vaticanus, and Marcianus.20 It should be underlined, nonetheless, that Weitzmann’s art history-based perception of the relatedness among the three manuscripts finds striking parallels in the field of editorial philology; the three manuscripts built

16 Jacopi 1932/1933, 574. 17 Weitzmann 1935, 49–61; Weitzmann 1979, 117. 18 A.M. 6413  – the 8th indictional year: Δόξα σοι, ἁγία τριάς, ἡ φρουροῦσα καὶ σκέπουσα τὸν σὸν οἰκέτην τὸν τήνδε μετὰ πολλῆς πίστεως κ(αὶ) πόθου τεύξαντα τὴν βίβλον [rasura] ἐν ἔτει κόσμου ͵ςυιγῳ, ἰν(δικτιῶνι) ηῃ, ἐπὶ τῆς θεοσυνεργήτου βασιλείας Λέοντος καὶ Ἀλεξάνδρου, τῶν ὀρθοδόξων καὶ φιλο(χρίστων) βασιλέ(ων) Ῥωμαίων: f. 246. The beginning (Δόξα  … φρουροῦσα  / καὶ  … τήνδε) constitutes two byzantine dodecasyllables. Α further dodecasyllable can be seen in καὶ φιλο(χρίστων) βασιλέ(ων) Ῥωμαίων. Subsequently, the whole subscription can be considered the adaption of a co­ lophon formula. 19 An exact overview with short descriptions is offered by Hagedorn/Hagedorn 1994–2004: I 3–20. 20 Bernabò 2004 adds to the core group – Patmiacus, Vaticanus, and Marcianus – codex Sinaiticus gr. 3, which is both iconographically and textually a derivate of Patmiacus and Vaticanus, while palaeo­ graphically it tries to imitate Marcianus. Furthermore, it is a product of the 11th or the 12th century (on its place in the textual transmission cf. Hagedorn/Hagedorn 1994–2004, I 61 and passim). – Ber­ nabò 2004 and Papadaki-Oekland 2009 (published posthumously) are in several respects in line with Weitzmann and Belting respectively. Cf. Krause 2006, on Bernabò 2004; Patterson Ševčenko 2012, on Papadaki-Oekland 2009.

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a distinct group in the textual tradition of both the Old Testament Book of Job21 and of the catena of Job, too.22 Over time, the question of the Byzantine Job illustration became even more complicated. In the case of Vaticanus, Weitzmann and André Grabar23 believed they could, in the same way as in the case of Patmiacus, distinguish between up to four phases and detect old models, which, however, vary with each scholar. Hans Belting suggested at least three different phases and believed he could see rather later models behind the miniatures.24 As places of provenance for the manuscripts were suggested Palestine, Asia Minor, Southern Italy, and Rome. As sources of influence on the illuminations were suggested  – besides the hypothetical ancient models  – Eastern Byzantine painting, Ottonian painting, the Vienna Genesis, Oriental tradition, an exceptional kind of Byzantine influence transmitted via Rome, and visual polemics against iconoclasm. However, these deep disagreements and disparities show that the attempted attributions and age determinations, lacking any real reference object, are at best uncertain. At about the same time as Weitzmann, another German scholar, the classical philologist Günther Zuntz, turned his attention to Patmiacus. In 1938–1939, dismissed by and fleeing from the Nazis, he published an article on the textual tradition of the scholia on Aristophanes25 alleging on the basis of palaeographic considerations that it is impossible for scholiastic corpora – such as the ones in the margins of Venetus A of Homer’s Ilias (Marc. gr. Z. 454), as well as those in the margins of the Venice codex of Aristophanes (Marc. gr. Z. 474) – to have ever fit in the margins of any book as long as uncials were used; only the introduction of minuscule letters in the 9th century made this possible.26 On the other hand, Zuntz suggested that the earliest manuscripts transmitting corpora of scholia27 on Greek literature were, from the outset, modelled on the pattern of the Byzantine biblical marginal catenas. He claimed that the invention of these marginal catena-like scholiastic corpora had taken place not in the 6th century, but in the time of Photios (second half of the 9th century); that the biblical marginal catenas had been invented c. 700; that Ioannes Droungarios, compiler of a marginal catena on the four Major Prophets, had lived in the late 7th or at the beginning of the 8th century;28 that Procopius of Gaza, who is considered to have invented the marginal catenas, had invented only long-line catenas;29 that the oldest 21 Ziegler 1982, 128–130 and passim (the manuscripts are numbered there 612, 258, and 740). 22 Hagedorn/Hagedorn 1994–2004, I 57–61. 23 Grabar 1972, 17, 94. 24 Belting 1968, 248  f.; Belting 1974, 11. 25 Zuntz 1975. 26 Allen 1931, 187 had already argued in a concise way along the same line. 27 We make a clear distinction between corpora of scholia or scholiastic corpora on the one hand, and papyri and manuscripts with scholia on the other. Cf. Montana 2011; Montana 2014. 28 Zuntz 1975, 98 with no. 3. Cf., e.  g., Faulhaber 1899, 56–58; Devreesse 1928, 1147; Lowden 1988, 6. 29 Zuntz 1975, 97.

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extant marginal catena, the one on Luke known as Codex Zacynthius,30 should not be ascribed to the 8th century (as the renowned New Testament scholar Samuel Tregeles had claimed in 1861), but, at the earliest, to the 9th; finally, that Vaticanus, too, had been written in the 9th century. In this context, Zuntz shared the dating of Patmiacus by Gardthausen to the 10th century.31 In 1947 Weitzmann at first rejected Zuntz’s theses by suggesting that the miniatures of Patmiacus could not possibly have been painted, and thus Patmiacus could not have been created much later than 700, as well as by underlining in this regard the case of Codex Zacynthius, which might even be dated to the 6th century.32 The age of Patmiacus, including its miniatures, thus came to play a decisive role in the question of the invention of catenas. Almost a quarter of a century later, however, Weitzmann sought a certain distance to his own view and agreed with Zuntz.33 However, overall discussion within the history of art barely even noticed research on the scholiastic corpora. Besides, editions of and theological research on catenas scarcely took note of the theories of art historians. In addition, the development of the research on the Byzantine legal catenas was not perceived to be significant.34 We suggest that Zuntz was on the right track. However, he did not go far enough, either on the question of the emergence of the catenas or on the question of the emergence of the scholiastic corpora. The age of Patmiacus, Vaticanus, Marcianus, and Codex Zacynthius, as well as the invention of catenas and the supposed role of Procopius of Gaza, will be thoroughly reconsidered in the following pages. But first, some features of the catenas will need explanation. A catena is constituted by the segmentation of at least two exegetical works.35 These exegetical works may be commentaries or hypomnemata or homiletical texts (or major exegetical passages of non-exegetical writings, e.  g. of the Corpus Areopagiticum). The term ‘segmentation’ is used here in the strict sense of data processing, not referring to fragments or excerpts randomly drawn out of commentaries or of lexica, or to ad hoc written explanations (scholia), but, imperatively, to the complete linear division of at least two exegetical works into units according to the related biblical verses. Subsequently, these units are reassembled (“chained”) in groups around the 30 Cambridge University Library, Bible Society 24. – Ξ or 040 in the Gregory-Aland numbering. 31 Zuntz 1975, 97 with no. 4–98 with no. 2. Thereby, Zuntz and Weitzmann do not quote Gardthausen, but rather Wattenbach/von Velsen 1878, plate 4, who, however, do not refer at all to Patmiacus! Plate 4 shows, in fact, f. 63v of Marcianus. Understandably, Patmiacus is not mentioned at all by Wattenbach and von Velsen; their book is dedicated to manuscripts in minuscule while Patmiacus is written in majuscule. This confusion, however, does not affect the value (or inconsequentiality) of the views exchanged by Zuntz and Weitzmann. 32 Weitzmann 1947, 120  f. 33 Weitzmann 1970, 250  f. 34 The rudimentary information on legal catenas by Devreesse 1928, 1085  f., was based on untenable opinions, cf. infra, p. 455  f. Zuntz 1975, 107 simply quotes Devreesse in a footnote. 35 Cf. Dorival 1984, 367  f.

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biblical verses (most often on the three outer sides of the page, occasionally on all four) in the marginal catenas, or under them in the long-line catenas.36 The layout of a catena is a secondary characteristic; the existence, e.  g., of specific catenas on Job both in marginal and in long-line layout proves this. A one-commentary catena would be, obviously, a contradiction in itself; there could be neither a segmentation of an exegetical work nor a reassembling of any units. In catenas the commented scriptural text is lemmatized. The lemmatization is the structural counterpart and at the same time a precondition of the exegetical work-segmentation. Catenas have this feature in common with the literary form of the Hellenistic and Early Byzantine lemmatized commentary as we find it, e.  g., in the P.Berol. 9780, which contains parts of the Commentary on the speeches of Demosthenes by Didymus Chalcenterus.37 Furthermore, lemmatized commentaries and catenas share several identical or similar reference signs for the purpose of correlating the units of the text with the commentary segments. There are, however, radical differences between them precluding the possibility to see the catenas as a continuation of the lemmatized commentary: no lemmatized-commentary papyrus contains more than one work (i.  e. there is no chaining), and all known lemmatized commentaries are transmitted in papyrus scrolls separate from the commented text.38 The above segmentation-and-lemmatization precept also applies, mutatis mutandis, for the scholiastic corpora and for the legal catenas. Two hypomnemata are essential, e.  g. Proclus’ Chrestomathy and the so-called A scholia in the case of Venetus A, and the writings of the older commentators known as Antecessores in the case of the legal catenas. The oldest catenas on the Book of Job are marginal.39 This indicates that they emerged first and that the long-line type followed. The same applies to all other attestable transmissions of biblical catenas, which means that Zuntz’s assumption that long-line catenas were invented earlier than the marginal catenas is unsustainable. We can therefore concentrate on the marginal catenas. Marginal catenas have a characteristic page layout. This, however, does not imply that every page containing text with commentary and entirely or partially displaying this layout is a catena. For example, the famous Vaticanus Palatinus lat. 63, which contains the Metaphysics with commentary by Thomas Aquinas surrounding Aristot-

36 After the invention of the catenas multipart variants appear: double or even triple framed models, amalgamations of the two basic patterns (marginal and long-line catenas), and even more complex layouts. They cover the whole surface of the page. Cf., e.  g., (for the so-called Bibles of Niketas) Bel­ting/ Cavallo 1979, tables 12, 14–16, 21–23, 26–27, 32, and 37; Lowden 1983, plate 6; Lowden 1988, figures 23  f., 29; Lowden 1992, figures 2–6; Schartau 1994, 51 and table 1. 37 http://berlpap.smb.museum/02726/ (seen 30.12.2014). Cf. Cancik 1979, 84  f. 38 Cf. Cancik 1979, 85; Stroppa 2009, 300. Stroppa supposes that commentaries might have been transcribed in the margins of rolls in the Roman period, but provides no evidence. 39 Cf. Hagedorn/Hagedorn 1994–2004, I 3–57.

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le’s text, is not a catena. In it, the commentary is neither segmented nor chained to any other explicatory work.40 For the same reason, the parchment codex Parisinus gr. 1853 (10th century), containing several works of Aristotle with extensive scholia and, occasionally, with whole commentaries on all four sides of the page,41 is not a catena either since there is no segmentation. In both manuscripts, the commentaries can be read continuously as if they were written in columns running parallel to the text of Aristotle, or as if they were contained in separate books. In an analogous manner, neither the parchment codex London BL, Add. 36821 (1st half of the 10th century), which contains the Corpus Dionysiacum with marginal scholia and (occasionally) exhibits the page layout of a catena,42 can be considered to be a catena. In genuine catenas, such as Patmiacus, the single commentaries cannot be read continuously. Biblical catenas habitually include, in addition to the segmented commentaries, marginal and interlinear scholia, glosses, hexaplaric and further variant readings, or even small treatises in the margins. These annotations, however, are not indispensable, in contrast to the segmented commentaries. Therefore, pointing out early text media with abundant explanatory annotation – e.  g., P.Oxy. 2258, which contains the Aetia of Callimachus, has large pages of c. 38 × 26  cm with wide margins, and includes extensive marginal scholia, or scholia on the Corpus Areopagiticum – and consequently assuming that catena-like editions of classical texts might already have existed in Late Antiquity, or seeing in the layout of P.Oxy. 2258 an antecedent of the layout of the scholiastic corpora,43 can neither invalidate nor undermine Zuntz’s argument. Presuming the existence of Late Antique scholiastic corpora is like presuming the impossible, in view of the lack of any empirical evidence among the surviving thousands of papyri with scholia.44 Before turning to Patmiacus and the other manuscripts in issue, we have to question the common conviction that catenas were invented by Procopius of Gaza in the first half of the 6th century. It is being based primarily on the Prologue to the Commentary on the Octateuch:

40 Vaticanus Pal. lat. 63 is chosen here as an example in view of the known fact that Thomas Aquinas coined the term ‘catena’ in the early 1260’s; cf. infra, p. 458. 41 Cf. http://pinakes.irht.cnrs.fr/notices/cote/id/51479 (seen 30.12.2014), e.  g.  ff. 77v–78r; 93v–94r. The complete manuscript is available online: http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b84192492 (seen 30.12.2014). 42 E.  g., f. 7r and f. 175r: http://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=add_ms_36821/ (seen 30.12.2014). 43 E.  g., Wilson 1967a, 248  f.; Porro 1985, 212–215 supposes that the scholia in P.Oxy. 2258 derive from a lost hypomnema; McNamee 2010, 528; Porro 2014, 204  f. In these cases, however, the scholars state that their argument remains elusive. – For a thorough analysis of the issue see Montana 2011, 122, 128–150. – P.Oxy. 2258 is observable online at http://www.papyrology.ox.ac.uk/POxy (seen 04.10.2019). 44 Zuntz’s views have gotten prominent support; e.  g., Maehler 1994, 137. Cf. Montana 2011, 118.

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Ἤδη μὲν θεοῦ καὶ πρότερον τὸ δύνασθαι χορηγήσαντος τὰς καταβεβλημένας ἐκ τῶν πατέρων καὶ τῶν ἄλλων εἰς τὴν Ὀκτάτευχον ἐξηγήσεις συνελεξάμεθα ἐξ ὑπομνημάτων καὶ διαφόρων λόγων ταύτας ἐρανισάμενοι. Ἀλλ’ ἐπεὶ τὰς ῥήσεις αὐτὰς {τῶν ἐκθεμένων} ἐπὶ λέξεως ἐξεθέμεθα εἴτε σύμφωνοι πρὸς ἀλλήλας ἐτύγχανον εἴτε καὶ μή, καὶ πρὸς πλῆθος ἄπειρον ἡμῖν ἐντεῦθεν τὸ σύγγραμμα παρετείνετο, συνεῖδον νῦν πρὸς μέτρον εὐσταλὲς συνελεῖν τὴν γραφὴν ἐπειγόμενος, εἰ μέν τι σύμφωνον ἅπασιν εἴρηται, τοῦτο προσάπαξ εἰπεῖν, εἰ δέ τι διάφορον, καὶ τοῦτο συντόμως ἐκθέσθαι πρὸς τὸ διὰ πάντων ἓν γενέσθαι σῶμα τῆς γραφῆς, ὡς ἑνὸς καὶ μόνου τὰς ἁπάντων ἡμῖν ἐκθεμένου φωνάς.45 Since, first of all, God granted us repeatedly in the past the ability to be diligent at work, we brought together the comments on the Octateuch, which the church fathers and others have contributed, collecting them out of hypomnemata and of various homilies. Initially, we exposed these statements word for word, regardless of whether they were consistent with each other or not, but had soon to notice that the work was thus assuming infinite proportions. I decided therefore to shorten it efficiently by committing myself to re-count only once whatever they have uttered unanimously as well as to expose only briefly any differences of opinion. The book thus becomes consistent in style since one single author reports the sayings of everyone.

By using the imperfect form παρετείνετο (“was assuming proportions”) above Procopius definitely indicates that his first project (if it really had ever existed), the gathering of the numerous commentaries on the Octateuch, was not completed. Subsequently, he anticipates possible reservations, and, in order to capture the goodwill of the implicit readers, he attempts to invent reasons for writing a further commentary by insinuating contradictions and a lack of comprehensibility in the existing works, as well as by arrogantly claiming for himself a divine mandate to write. However, he in no way states nor indicates that he had divided any commentaries and then reassembled the parts to something like a catena, regardless of how often the passage has been viewed to mean this.46 If Procopius had chained in order to reduce size, the catena could only be the subsequent work, the one the above preface was written for. This work, however, is a continuous commentary. Deriving from the Prologue to the Commentary on the Octateuch the conclusion that Procopius had concatenated is thus contrary to reason. Actually, neither the Prologue nor the entire oeuvre of the supposed inventor of catenas47 nor any other source up to the 10th century contain any hint at all of the existence of them. This conclusion is supported by the reports on Procopius’s exegetical writings in the Bibliotheca of Photios (middle of the 9th century). The Patriarch refers directly to the Commentary on the Octateuch:

45 The passage is given according to cod. Mon. gr. 358, f. 1. It does not show any significant difference to the new edition by Metzler 2015. 46 E.  g., Devreesse 1928, 1103  f.; Wilson 1967a, 252; Dorival 1984, 363; Petit 1991, I XVII; Uthemann 1996, 286; Montana 2011, 118  f.; Westberg 2013, 102. 47 The arguments put forward here are in substance independent of whether or not the attribution of the Commentary on the Octateuch to Procopius is right.

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Ἀνεγνώσθη  Προκοπίου  σοφιστοῦ ἐξηγητικαὶ σχολαὶ εἴς τε τὴν Ὀκτάτευχον τῶν παλαιῶν γραμμάτων καὶ εἰς τὰς Βασιλείας καὶ δὴ καὶ τὰ Παραλειπόμενα. Πολύχους μὲν οὗτος καὶ πολύστιχος ὁ ἐξηγητής, πλὴν οὐκ εἰς περιττάς τινας καὶ ἐξαγωνίους ἀποδιατρίβων παρεκδρομάς, ἀλλὰ τῷ διαφορὰς δοξῶν περὶ τῆς αὐτῆς ὑποθέσεως ἀναγράφειν πολλάκις. Τοῦτο δὲ καὶ προοιμιάζεται εἰς ὄγκον αὐτῷ διαπλαττόμενον … Καὶ ἡ φράσις δὲ αὐτῷ εἰς τὸ ἄριστον ἤσκηται, εἰ καὶ τῆς ἐξηγητικῆς διατυπώσεως ἔχει τι καὶ κομψότερον.48 Was read: the Exegetical Commentary by the professor of rhetoric Procopius on the Octateuch of the Old Testament, on the Book of Kings, and on the Books of Chronicles. The commentator is prolific and writes at great length, without, though, becoming wordy beyond what is essential, or departing from the course; what he actually often does, is to write down different opinions on the same issue. In the preface, he even says that this is what the voluminosity of the work is due to. […] His language style almost attains perfection even though it slightly exceeds the one customarily practiced in exegetical works.

In the above lines Photios focuses distinctly and in detail on the high level style of the Commentary. In the next lemma of the Bibliotheca, a shorter one referring to a further Commentary by Procopius, one on Isaiah, the judgment stays the same: the author is praised for using an equal high-level style.49 In view of these two references to Procopius’s style, there can be no question of Photios having meant (or known of) catenas; the Patriarch refers to continuous works. Both works, the Commentary on the Octateuch and the one on Isaiah, survive. They are, indeed, what Photios clearly indicates: continuous works. Besides, they are similarly titled: Ἀρχὴ σὺν θεῷ τῆς εἰς τὴν Γένεσιν τῶν ἐκλογῶν ἐπιτομῆς Προκοπίου χριστιανοῦ σοφιστοῦ50 and Προκοπίου Γαζαίου χριστιανοῦ σοφιστοῦ ἐπιτομὴ τῶν εἰς τὸν προφήτην Ἡσαΐαν καταβεβλημένων διαφόρων ἐξηγήσεων respectively. The use of the adjective χριστιανός (Christian) in both cases shows that the titles do not derive from Procopius. The titles of the two works show that the terms ἐκλογή and ἐπιτομή contained in them do not mean catenas. This conclusion seems at first sight to be contradicted by two further works and their manuscript tradition: by the so-called Catena in Ecclesiasten, transmitted as a work of Procopius solely in the 13th century codex Marcianus gr. Z. 22 and entitled there Εἰς τὸν Ἐκκλησιαστὴν Προκοπίου χριστιανοῦ σοφιστοῦ ἐξηγητικῶν ἐκλογῶν ἐπιτομή, ἀπὸ φωνῆς Γρηγορίου Νύσσης καὶ Διονυσίου Ἀλεξανδρείας, Ὠριγένους, Εὐαγρίου, Διδύμου, Νείλου καὶ Ὀλυμπιοδώρου, as well as by the so-called Catena in Canticum canticorum, transmitted as a work of Procopius, too, in several manuscripts (the oldest among them are the Parisini gr. 153 and 154, from the 12th century)51 and entitled Προκοπίου Γαζαίου χριστιανοῦ σοφιστοῦ εἰς τὰ 48 Bibliotheca, cod. 206. 49 […] τὴν αὐτὴν τῶν λόγων ἐπιδεικνύμενον δύναμιν: Bibliotheca, cod. 207. 50 The title is given according to cod. Mon. gr. 358, f. 1r. 51 Cf. http://pinakes.irht.cnrs.fr/recherche-generale.html, and further: Procopius Gazaeus + Catena in Canticum canticorum (seen 30.12.2014).

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Ἄισματα τῶν ᾀσμάτων ἐξηγητικῶν ἐκλογῶν ἐπιτομή, ἀπὸ φωνῆς Γρηγορίου Νύσσης καὶ Κυρίλλου Ἀλεξανδρείας, Ὠριγένους τε καὶ Φίλωνος Καρπαθίου, Ἀπολιναρίου, Εὐσεβίου Καισαρείας καὶ ἑτέρων διαφόρων, ἤγουν Διδύμου, τοῦ ἁγίου Ἰσιδώρου, Θεοδωρήτου καὶ Θεοφίλου. Both works are catenas in the narrow sense; they consist of excerpts of commentaries all without exception attributed by name to church fathers. This, though, provides evidence that they were not assembled by Procopius, since none among the commentary segments contained in them is by him. It would be unreasonable to believe that an author like Procopius, who systematically fitted third-party writings in his own extensive commentaries, e.  g. on the Octateuch and, absurdly, on Isaiah, and boasted about it, would limit himself to assembling contributions of third parties without participating. Besides, both titles obviously reproduce rather clumsily the titles of the Commentaries on the Octateuch and on Isaiah; however, in doing so, they inappropriately use the term ἐπιτομή for catenas, and the term ἀπὸ φωνῆς, which actually denotes the transcript of a lecture, for segments. Furthermore, the attribution to Procopius of the Catena in Ecclesiasten in Marcianus gr. Z. 22 also reveals itself as inconsistent because this work is not a biblical catena at all; its text is assembled around the Commentary on Ecclesiastes by Olympiodorus, not around the scriptural text.52 It would be unreasonable, though, to believe that Procopius compiled a catena on a commentary by a second-rate author. Despite all assumptions and assertions to the contrary in the scholarly literature, despite the derivation of the text of several catenas from presumed 6th-century Pro­ copian, or anyway Palestinian originals in the stemmata codicum of scholarly editions,53 there is no evidence that Procopius of Gaza invented the catenas, that he assembled any, or that the catenas were invented in Palestine.54 Moreover, in the second half of the 9th century Photios mentions no catenas at all, neither in the Bibliotheca nor in the Amphilochia (his wide-ranging exegetical masterpiece). If, however, they were completely unknown to Photios, they probably did not exist yet. Besides, if catenas had existed in the 6th century, it would be difficult to imagine how the main manuscript transmitting the Corpus Iuris Civilis, the famous 6th century F (Littera Florentina), did not use at least some elements of the catena layout for the Digesta. Furthermore, there is no translation of a catena into another language (Armenian, Syrian, Coptic, Latin) earlier than the 10th/11th centuries. Zuntz’s irrefutable probabilistic argumentation about the lack of evidence for the existence of scholiastic corpora in Late Antiquity can thus be transferred to the catenas: their existence from the 6th century

52 Cf. Leanza 1978, IX, as well as the images of ff. 74v–75r of the codex unicus Marcianus gr. Z. 22 after p. XVIII. 53 E.  g., Petit 1986, CXVI; 1991, XXXVII; 2000, XIII. 54 That this might be the case, was only rarely considered (e.  g., by Devreesse 1959, VII; Mühlenberg 1989, 15: “Einen eindeutigen Beweis für die Verfasserschaft des Procopius gibt es nicht”; however, Mühlenberg 2012, 1062 states that “Procopius is doubtless the originator of the catena”; Haar Romeny 2007, 179–183; Westberg 2013, 99–100, with reference to earlier cases), but not further pursued.

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on is statistically inconceivable, i.  e., on the one hand, in view of the absence of any empirical evidence (papyri or catena-codices before the 10th century), as well as of any literary traces or any other discernible indications, and on the other hand, in view of the existence of several hundreds of catena-codices from the 10th century on. The key catena-codices often quoted as products of the time between the 6th and the 9th centuries, and thus as evidence of the supposed early origin of the catenas (Codex Zacynthius, codex Hierosolymitanus Sanctae Crucis 36, Vaticanus, and Patmiacus),55 were all written in the first half of the 10th century in Constantinople. Patmiacus, Vaticanus, and Marcianus now consist of 258, 249, and 246 leaves and contain 39, 55, and 31 miniatures, respectively. The single illustrations in each codex are not quite identical but agree in selection and disposition;56 they can be considered manifestations of an iconographic cycle. The miniatures use as borders the limits of the written surface and the lines of the ruling, especially the outer ones. With the exception of the pages, which include miniatures,57 the lower parts of the pages which contain commentaries in the three manuscripts are empty. This means that each volume has more than 400 pages with unwritten space typically seizing more than one third, and in several cases around half or even more of the surface. Looked at in isolation, this might be considered a preparatory arrangement to place illustrations later, but this possibility must be excluded; it would be inconceivable either that some iconographic Job cycle of more than four hundred positions ever existed or might have been conceived. In medieval art history there are indeed cases where scribes made provisions to accommodate more than 350 miniatures leaving space to be filled, but this occurred in the preparation of volumes for the extensive narratives of the Octateuch.58 The same for the Book of Job would be unthinkable. Additionally, it is unthinkable that institutions would be able to afford such quantities of costly parchment and might have left it equally unused in at least three separate cases. Besides, in a number of instances where the commentary of one page strays to the next, the related scriptural text is repeated identically on the additional page. In several cases of vast commentary the scriptural text is even written three or more times in succession. In all these additional pages the lower parts still remain empty. Since it can be ruled out that it was intended to paint the same picture twice (or even three or more times), the original intention of the free surface must have been different – but which one exactly? The answer can be found in the manuscripts themselves.

55 E.  g., by Mühlenberg 1989, 15. Cf. Montana 2011, 119. – Mühlenberg includes in this group also the cod. Taurinensis B.I.10 (olim 12) as an 8th century catena on the Psalms. The codex, though, is an 11th century collection of Homilies of Ioannes Chrysostomus. 56 For a concordance see Papadaki-Oekland 2009, appendix II (after p. 698). 57 Filled with text are, besides, pages containing protheorias, introductory texts to the chapters, as well as tables of contents. 58 Cf. Lowden 2008, 467.

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If we compare f. 26 of Vaticanus (table 2) to its homologous p. 53 of Patmiacus (table 1), we will notice that the latter contains (in the middle of the page) one commentary segment more than the former, a passage from Ioannes Chrysostomus.59 Marcianus does not contain the passage either. There are numerous further instances of the same kind in these three manuscripts.60 There are, furthermore, instances where a commentary segment in Marcianus is in marginal position while in Vaticanus and Patmiacus it is embedded in the catena.61 On the level of textual transmission: a) Patmiacus contains the most enhanced catena version in comparison to both Marcianus and Vaticanus, b) Vaticanus contains a more developed catena version than Marcianus, and c) Patmiacus and Vaticanus are more closely related with each other than with Marcianus.62 Therefore, the chronological order of production was probably Marcianus – Vaticanus – Patmiacus. This conclusion will be raised to definitive certainty by means of the codicological observations below. In any case, early major catena volumes, at any rate the ones examined here, were conceived as a work staying in progress even after single volumes were released. In the long run, it was intended that the empty spaces on the pages would be enriched by means of passages from further exegetical writings that were inaccessible at the time each manuscript was written. Up to this point, the only precise dates with respect to Marcianus, Vaticanus, and Patmiacus are the year 904, when Marcianus was written, and the year 957 as terminus ad quem for the creation of Patmiacus (as well as the year 1201 as terminus ad quem for the presence of the latter on Patmos). Further chronological clarification is nonetheless possible. The above mentioned assumptions by Weitzmann, Grabar, Belting, and further scholars of two to four painting phases in the history of Patmiacus (the oldest phase having been carried out in the 7th or in the 8th century) do not agree at all with the physical evidence. There are indeed differences between miniatures, but they are only due to differences in the state of maintenance. Some of the miniatures have suffered, especially on the hair-side of the parchment, severe flaking due to poor a ­ dhesion and because there is ruling under them63 (the pages of all three manuscripts are ruled from top to bottom, cf. fig. 1–3 below). Painting over a ruled surface represents common practice during the middle and late Byzantine periods but was unusual in Early Byzantium where miniatures were preferably painted on smooth parchment surface. Besides, in each of the three manuscripts the artistic quality and the c­ raftsmanship of the miniatures remain stable on a low level, especially in comparison to the par-

59 Cf. Hagedorn/Hagedorn 1994–2004, I 259 (text), 99  f. 60 They can easily be found in the apparatus critici of Hagedorn/Hagedorn 1994–2004; e.  g., I 254  f. (nos. 190  f., 195  f.); 276  f. (nos. 257, 261), and passim. 61 E.  g., Hagedorn/Hagedorn 1994–2004, I 417 (no. 127); cf. further m-indicated entries in the apparatuses. 62 Hagedorn/Hagedorn 1994–2004, I 57  f. 63 On abrasion due to rulings see Lowden 1992, 12  f.

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ticularly high calligraphic standard of the scripts. Some exceptions, miniatures of Job with his sons and daughters painted with reasonable quality,64 are evidently adaptations of common motives such as Jesus and the Apostles or the Last Supper; in all of them, Job appears with the facial features of Jesus. Finally, close examinations of the three originals with the unaided eye have shown that the inks used for the miniatures are uniform in each manuscript and of rather sub-average quality as compared to the inks used for writing the texts. In Patmiacus the colors, including the most characteristic dark ceramic and cobalt blue, are identical throughout. There is thus no question of phases in the icon­ography; in each manuscript the miniatures have been painted in one session and probably at a later point in time. When was this later point in time? Certainly not in the 7th, 8th, or even the 9th centuries, as repeatedly alleged in the case of Patmiacus, since among its miniatures there are several motives unknown to these periods. For example, a monster that is half the shape of a human being and half the shape of Leviathan (table 5a) has no parallel depiction in the art of the first millennium. The unusual three-shaped monster in the combination of a snake, dragon, and lion (table 5b) has a parallel in Vaticanus,65 but the three animals, representations of evil according to the Bible (e.  g., Ps. 91,13), are only individually depicted in all other miniatures up to the 10th century. The bust of Christ Pantocrator making a blessing gesture and holding a book, with a cross of hastas forming angles at their outer ends in the nimb (table 5c), being squeezed rather than simply painted above the scriptural text instead of the usual Hand of God emerging from the clouds, would predate by far all other comparable miniatures if it had been depicted at the same time when the manuscript was written, i.  e., before 957. There are further pictorial indications that the miniatures were added to the manuscripts long after they were written,66 but there is also hard evidence. In Vaticanus a part of the miniatures are accompanied by captions. All captions are written with the same ink, which is different from the inks used for the texts. The person who wrote the captions was probably the painter of the miniatures. The script in the captions tries, but hardly manages, to archaize; it is clearly distinguishable from the scripts in the catena (cf. table 2) and obviously considerably later. The miniatures of the three manuscripts are homologous copies (though not exact) of some model that was probably not firmly structured. In any case, the miniatures must have been depicted at the same workshop and added to the three manuscripts before 1201 when Patmiacus was already on Patmos. However, external evidence provided by Marcianus allows an even more accurate dating. 64 E.  g., on f. 5v and f. 14r of Marcianus (Papadaki-Oekland 2009, 340, figure 379), on f. 16v of Vaticanus (Papadaki-Oekland 2009, 88, figure 65), and on p. 44 of Patmiacus (Papadaki-Oekland 2009, 89, figure 66). 65 F. 25 (Papadaki-Oekland 2009, 122, figure 113). 66 E.  g., the personified, black winged devil blowing the trumpet on p. 41 of Patmiacus as well as on f. 20 of Vaticanus; cf. Papadaki-Oekland 2009, 192, figures 92   f.

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Marcianus, like Vaticanus, has a few miniature captions in clumsily archaizing Alexandrian majuscule.67 This script is obviously considerably later than the one in the text but can hardly be dated. Apart from this, in several cases the color of the miniatures has been worn away due to abrasion, making the captions that instruct the painter visible: e.  g., ΟΙ ΒΑΣΙΛΕΙΣ … ΥΠΑΓΟΝΤΕΣ ΚΑΒΑΛΑΡΟΙ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΙΩΒ (table 5d). The script of these captions, consisting of simple capital letters of ordinary use, obviously belongs to the 12th century, possibly to its second half. Thus, the miniatures were probably painted at this time in all three manuscripts. Marcianus (figure 1) is ruled according to the plain two columns-pattern 00C2 Leroy/Sautel (similar, but not identical with the more elaborated pattern Lake II,1  f ), which was quite common in Byzantine book production and can be found in about 150 parchment manuscripts from the time between the 9th and the 13th centuries. In contrast, the pages of Vaticanus (figure 2) and of Patmiacus (figure 3) feature typical marginal catena-patterns; the groups of the guidelines for the biblical text and of the guidelines for the surrounding commentary are differently spaced; they are also of different, overlapping length, thus setting aside the otherwise widespread partition of the writing space into columns.68 Since Marcianus is an exquisite, costly catena manuscript, the use of an artless ruling in it means that at the time of its production (904/905) the refined catena-patterns used in Vaticanus and Patmiacus were unknown. This is further evidence that Marcianus is the oldest among the three manuscripts.69 The fact that Marcianus is written in minuscule, while Vaticanus and Patmiacus are in majuscule, does not mean anything for the relative chronology; by using majuscule scripts after the establishment of minuscule Vaticanus and Patmiacus simply archaize. In catenas, each commentary segment is preceded by the author’s name in red capitals (e.  g. tables 1 and 2). The name of the author of the first commentary segment of each page, though, being written above the first line instead of preceding the segment, heads the page.70. In Vaticanus (table 2), the name (Origenes) is almost squeezed on the first line. In contrast, in the homologous page of Patmiacus (table 1), the name of Origenes lies at a certain distance above the first line. This is attained 67 E.  g., captions on f. 246v, cf. Papadaki-Oekland 45 (figure 9). 68 Due to their high complexity, the patterns of these manuscripts, just like all marginal catena-patterns, are not codified in the repertoires, which mainly take into account the numbers of distinct columns and vertical lines. Lake I, 8a, 21a, and 37a take, nonetheless, account of some examples. – Lowden 1988, 120  f. reproduces some ruling-patterns of catenas, simplifying the horizontal lineation. – Dorival 1986, 42–118 examines the ruling-patterns by focusing on text columns, thus overlooking basic features of the marginal catena-layout; i.  e., the surrounding feature, the different spaces, the different letter sizes, and the diachronic development. 69 The pessimistic assessment of Lowden 2009, 44 about the possibility to localize parchment manuscripts with the help of ruling-patterns should be put into perspective; corresponding complexly designed (and therefore atypical) patterns may well prove indicative. 70 Cf. Faulhaber 1899, 2  f.

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Fig. 1: Marcianus

Fig. 3: Patmiacus

Fig. 2: Vaticanus

Fig. 4: Venetus A

Each diagram is to precise scale, lines are reproduced one-to-one.

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by using as a guideline a doubled horizontal in the upper part of the upper margin (figure 3). Vaticanus uses, instead, a single horizontal in the lower part of the upper margin as a guideline (figure 2). This observation also shows that the ruling-pattern of Patmiacus is a development of the ruling-pattern in Vaticanus. Among the signs used in catenas there are numerals relating the commentary segments to the lemmas of the scriptural text. In tables 1 and 2 we can see the use of the red Greek numeral ΜΘ (for 49). In Vaticanus (table 2) the numeral occurs twice to the left of the commentary, but the letters are not precisely arranged one below the other. Patmiacus, instead, attains exactly this by creating for the numerals (table 1 and figure 3) one column more than Vaticanus (table 2 and figure 2) by means of an additional single vertical on the left. Vaticanus uses instead the loose ends of the guidelines, which are open to the left as well as of unequal length (figure 2), thus not facilitating a precise vertical alignment. This confirms that the ruling-pattern of Patmiacus, agreeing in the most remarkable way with the ruling-pattern of Vaticanus while incorporating two more elements, is an improvement. This observation also shows that Patmiacus was created after Vaticanus. Most closely related to the above ruling-patterns is that of Venetus A (figure 4). It lacks, unlike these, any horizontal in the upper margin,71 but this obviously happens because scholiastic corpora typically do not identify the authors. Alternatively, its guidelines are not loose on the left, as in Vaticanus, but end in a vertical, as in Pat­ miacus. Furthermore, on the right there is a vertical more than in both Vaticanus and Patmiacus. Thus, showing improvement in the ruling-pattern in comparison with both Vaticanus and Patmiacus, Venetus A must be slightly younger. In view of the terminus ad quem 957 for Patmiacus, the commonly accepted dating of Venetus A (mid-to-the-end of the 10th century) is hence additionally confirmed. As we have seen, in 1201 Patmiacus was already held by the Monastery of St. John. It might initially be conceivable that the volume was a gift from Constantinople to the Monastery at its inauguration c. 1100, but it is more probable that it reached Patmos later, in the second half of the 12th century; the codex might have been used as a gift from Constantinople to the Monastery of St. John in connection with privileges granted, or might have been brought to the island by some member of the upper class of the Constantinopolitan society who joined the Patmos Fraternity, e.  g., by Theodosius Goudeles in the 1190’s. We can now turn to the remaining supposed pieces of evidence for the existence of catenas (and indirectly of scholiastic corpora) before the 10th century: they are Codex Zacynthius, codex Hierosolymitanus Sanctae Crucis 36, and the activities of the

71 A schema of the ruling of Venetus A published by Hecquet 2009, 61, figure 4, is of limited use; i.  a., it omits one column and places the ends of the guidelines inaccurately.

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catenist Ioannes Droungarios whom scholarly literature unanimously considers to have been active in the end of the 7th or the beginning of the 8th century.72 Codex Zacynthius73 is a palimpsest. The lower text, which is still reasonably visible in several areas (table 4a), contains parts of the Gospel of Luke with catena. The scriptural passages are written in biblical, and the commentaries are written in small upright ogival majuscule. Samuel Tregeles, the first to thoroughly study the manuscript, dated it to the 8th century; since both Gospel and catena are in majuscule scripts, he supposed the Codex Zacynthius must have been written before the emergence of the minuscule in the 9th century. From today’s perspective, in view of the known majuscule manuscripts up to the 11th century, the supposition is unfounded, but this does not diminish the accuracy of a further observation by Tregeles. Namely that although the script used in the Codex Zacynthius for the Gospel corresponds closely to the biblical majuscule of the 6th century, the script of the catena appears “to belong to the eighth century” because it has the four letters Ε, Θ, Ο, and Σ in a narrow, laterally compressed form.74 This is a valid argument since the ΕΘΟΣ-phenomenon is indeed unknown in all Late Antique Greek manuscripts. Nonetheless, it provides only an approximate terminus post quem (9th century). There have been further attempts to date the manuscript somewhere between the 6th and the 9th century. We must not discuss them here since they are completely dependent upon the fragile assumption that manuscripts in majuscule must be older than the i­nvention of the minuscule. It will suffice to point out William H. P. Hatch, a leading specialist on New Testament manuscripts, who pleaded for the 6th century on the basis of the biblical majuscule of the text of the Gospel of Luke in the Codex Zacynthius rejecting at the same time ­Tregeles’s ΕΘΟΣ-argument by means of a reference to compressed letters already found in Hellenistic papyri.75 Such narrow elements (the above four letters and ­furthermore chi, the upper part of rho, beta, etc.) indeed exist, and they also occur in manuscripts at the end of the lines. However, their shapes are generated by necessity; in the papyri, side strokes as the ones of ΕΘΟΣ run easier along the ver­tical, uncurved ridges and furrows of the papyrus surface, while in the manuscripts the letters are squeezed and sometimes shrunk due to a shortage of space at the end of the lines.76 In these cases, they are not a stylistic taste, in contrast to the ΕΘΟΣ-feature in the script of the commentary in the Codex Zacynthius (as well as in Patmiacus and in Vaticanus). In any case, there is no dated manuscript before the 10th century where the ΕΘΟΣ-feature can be found.

72 Faulhaber 1899, 58; Beck 1959, 469; Lowden 1988, 6 (with n. 21). See also supra, p. 442 with n. 28. 73 Tregeles 1861; Zuntz 1975, 97  f.; Curti/Barbàra 2000, 648. 74 Tregeles 1861, II. 75 Hatch 1937, 335 with no. 11, simply quotes Gardthausen 1913, II, table 1, where, though, only printed letters and drawings are listed. 76 E.  g., in Vaticanus gr. 2305; cf. Follieri 1969, table 3.

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The lower text of codex Hierosolymitanus Sanctae Crucis 36, a further p ­ alimpsest, transmits a marginal catena on Job and is generally dated to the 8th century.77 At present, it is not possible for the public to examine the codex, but a black and white reproduction from the year 1912 (table 4b) allows a definite conclusion to be drawn regarding the dating. The commentaries in Vaticanus, Patmiacus, Codex Zacynthius, and codex Hierosolymitanus Sanctae Crucis 36, written in small upright ogival majuscule78 with strong contrast between hairlines and main strokes as well as with ponderous serifs at the ends of the extended horizontal hairlines, originate from the same scribe (scribe A). This is immediately visible on the whole, and can also be evidenced by comparing words, entire single letters, and structural characteristics of letters including the ΕΘΟΣ-feature (tables 1–2 and 4a–4b). Besides, the scriptural lemmas of Patmiacus and of the Codex Zacynthius clearly originate from the same scribe (scribe B) as they are written in biblical majuscule or, rather, in a later imitation of it showing a stronger contrast between thick and thin strokes as well as small, but visible differences in height between letters, and thus seeming artificial. Furthermore, the scriptural lemmas of Vaticanus and of the codex Hierosolymitanus Sanctae Crucis 36, written in ogival majuscule slanted towards the right, originate from the same scribe (scribe C). It cannot be said with certainty whether scribes A, B, and C were three different persons, or two, or even one person.79 Even if it is not very likely that the latter was the case, the possibility cannot be ruled out since the texts transmitted in the manuscripts do not present major shortcomings of the kind that could be expected when different scribes cooperate. There are further similarities between Vaticanus and codex Hierosolymitanus Sanctae Crucis 36, as well as between Patmiacus and the Codex Zacynthius. In the codex Hierosolymitanus Sanctae Crucis 36, f. 185v (table 4b), the name of the first commentator of the page (ΠΟΛ[ΥΧΡΟΝΙΟΥ]) is written close to the first line, as is the case in Vaticanus.80 In the Codex Zacynthius in contrast (table 4a), the name (ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΚΥΡΙΛΛΟΥ) is written at a longer distance from the first line, as is the case in ­Patmiacus. Let us now consider the size of the folios: 77 Tisserant 1912; Ziegler 1982, 12; Hagedorn/Hagedorn 1994–2004, I 7  f. 78 On the scripts of Patmiacus cf. Cavallo/Maehler 1987, 106. On the scripts of Codex Zacynthius see Greenlee 1959, 994  ff. 79 Suffice it to say (since it is of no relevance for the issue in question) there is no evidence that the three scripts continue Late Antique ones, since dated majuscule manuscripts from the time between the 6th and the 9th centuries are almost completely lacking. The uncial codex Parisinus gr. 437, which contains the Corpus Areopagiticum, is generally used as a fixed date in the development of middle Byzantine uncial. It is considered to be a present sent by Emperor Michael II to Louis the Pious in 827. This, however, occurs only by arbitrarily presuming that it must be older than the invention of the minuscule script. 80 The attribution of the segment in question to Polychronius is incorrect; the original author is Olympiodorus, cf. Hagedorn/Hagedorn 1994–2004, II 82 (no. 40).

Dating the codex Patmiacus 171 

Manuscript Codex Zacynthius Codex Hierosolymitanus Sanctae Crucis 36 Marcianus Vaticanus Patmiacus Venetus A

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Folio size in mm 360 × 290 340 × 260 370 × 230 377 × 273 370 × 255 395 × 290

Considering that the outer margins of the folios (particularly the vertical ones) certainly have been trimmed repeatedly over the centuries, we can say assuredly that all six manuscripts form a group not only on the basis of their commentary content and of their valuable material, but also on the basis of their large size. Furthermore, in size they are closely similar to a group of manuscripts (codex Perescianus [Turon 980], Vaticanus gr. 73, and Laurentianus plut. 55,4) that have been attributed with certainty to the imperial center in Constantinople, which produced the Excerpta Historica for Emperor Constantine VII Porphyrogenitus.81 Besides, Marcianus and Patmiacus were demonstrably, as we have seen, created during the first half of the 10th century in Constantinople. These are compelling reasons for concluding that all manuscripts in question were created there at the same period. Taking into account that the 950’s provide a rather close terminus ad quem for the creation of the youngest among the catena-manuscripts (i.  e., Patmiacus, joined by the Codex Zacynthius), and conser­ vatively estimating that the calligrapher (scribe A) who wrote the commentaries in all four manuscripts has worked on the testified high level for around twenty years, we can assume that Vaticanus and codex Hierosolymitanus Sanctae Crucis 36 were written in the 940’s, as well as that Patmiacus and the Codex Zacynthius were written around 950. The existing evidence points to the catena on the Book of Job as the very first to have emerged. Marcianus may even be the first catena volume ever created. The workshop in question can only be the Ecumenical Patriarchate of Constantinople; its library, together (or, rather, in intersection) with the library of the court, was the only institution to provide the commentaries and the staff required for the catena-project. In 1913, the German legal historian Hans Peters argued that a part of the Late Antique scholia accompanying the Basilika (Βασιλικά), a Byzantine collection of law based on Justinian’s legislation and completed in 888, went back to a legal catena comparable with the theological catenas, from the decades around the year 600; i.  e., almost from the time of Justinian.82 This thesis, originally celebrated as a brilliant scholarly achievement because it supposedly backdated the legal catenas, was proven erroneous by Herman Jan Scheltema.83 He pointed out passages where the

81 Irigoin 1959, 177–179. 82 Peters 1913, 24. 83 Scheltema 1957, 285  f.

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 Elisabeth Goeke-Mayr, Georgios Makris

Byzantine compiler of the legal catena, near desperation because of difficulties in finding suitable comments, unambiguously refers to the separate transmission of the commentaries, thus excluding the possibility that a legal catena existed before 888.84 The legal catenas unquestionably originate from the middle of the 11th century and were compiled in the then existing Law School of Constantinople by scholars of the Patriarchate and the court under the guidance of the legal scholar (and later Ecumenical Patriarch) Ioannes Xiphilinos,85 who transferred the catena-design into the collections of ancient commentaries. There are, however, further eloquent testimonies about the work of the group of scholars around Xiphilinos. In a funeral oration the prominent Byzantine writer Michael Psellos praises the role of Xiphilinos († c. 1075) as a maker of legal catenas, distinguishing between earlier and more recent foundations of the jurisprudence; i.  e., between laws, which are fixed, and commentaries, which expand permanently and are therefore indeterminate. Psellos wrote that Xiphilinos’s special achievement was to mark the indefinite commentaries by assigning them to the definite laws, and vice versa.86 In an amendment to the appointment of the head of the then newly founded Law School, Emperor Constantine XI Monomachos (1042–1055) describes the procedures to put books from the Imperial Library at the School’s disposal, evidently the works that were used for the arrangement of the legal catenas and for the scholia on the Basilika.87 A further testimony to assembling catenas refers not to legal, but to four biblical catenas on the Major Prophets (Isaiah, Jeremiah, Ezekiel, and Daniel), compiled by Ioannes Droungarios. Their prologues express four times the same thoughts with almost the same wording.88 Ioannes, though, is only named in the prologue of the catena on Isaiah in a manuscript of the 13th century (Parisinus gr. 159). There, he explains that when reading Isaiah he used to find solutions whenever comprehension problems arose, having recourse to the commentators, and that he later decided to place these solutions side by side in a catena.89 Begging the question,

84 E.  g., Ζήτει τὸν Ἴνδικα ἀπὸ τούτου τοῦ κεφαλαίου ἕως τοῦ κηʹ. διὰ τὸ εἶναι ἐσφαλμένον καὶ μὴ τεθῆναι ἐνταῦθα: Scholia Basilicorum 48, 8, 7, 4 (ser. B, VII p. 2933, ed. Scheltema); Ἀπὸ τούτου τοῦ θέματος καὶ μέχρι τοῦ δ΄ θέματος τοῦ ιδ΄ διγέστου ζητήσας τὸν Ἴνδικα ἐν διαφόροις βιβλίοις οὐχ εὗρον: Scholia Basilicorum 60, 37, 13, 16 (ser. B, IX, p. 3692, ed. Scheltema). – Cf. Scheltema 1957, 293; Hunger 1978, II 463  f.; Schminck 1986, 46  f. 85 Schminck 1986, 47–52. 86 […] ὅρῳ μὲν τὸ πλῆθος περιβαλών, τῷ πλήθει δὲ τὸ ὡρισμένον: Funeral Oration for Ioannes Xiphi­ linos, 122, 20–21 ed. Polemis. – According to Schminck 1986, 45, the passage refers to the chaining of the Basilika (definite, new) to the Greek Corpus Iuris (indefinite, old). This seems, however, rather unlikely; it would be inconsistent to label a corpus as indefinite. 87 Nov.  a. 1044, 165–175. Cf. Dölger 1960, Reg. 863. 88 Faulhaber 1899, 191–196. 89 Πρόλογος τοῦ λογιωτάτου καὶ πανευγενεστάτου κυροῦ Ἰωάννου τοῦ τῆς Δρουγγαρίας εἰς τὸν μακάριον Ἡσαΐαν […] καὶ μὴ εὑρίσκων τῆς τῶν γεγραμμένων διανοίας ἐφικέσθαι πρὸς τοὺς ταύτην

Dating the codex Patmiacus 171 

 457

scholarly literature considers, as we have seen above, Ioannes a catenist of the 7th/8th century.90 As Hans Lietzmann had already pointed out, the above stylized prologue can be found in further catenas (e.  g., on the Gospel of John). Besides, the textual transmission otherwise convincingly attributes the Catena on Isaiah not to Ioannes Droungarios, but to a compiler whose name was Andreas.91 This, however, does not necessarily mean that Ioannes Droungarios never existed; even if the attribution of the catena on Isaiah to him is wrong, we should consider the possibilities a) that he was a real person and b) that he was indeed an exegete. Both possibilities hold good. Ioannes Droungarios was an exegete of unmistakable individuality and lived in 12th century Constantinople. He was the prominent commentator of canon law, chronicler, and theologian Ioannes Zonaras. There is ample evidence that Zonaras had the title of Droungarios and that he practiced Bible exegesis.92 On the other hand, there is no evidence, regardless of how often the name ‘Ioannes’ occurs, that any other exegete had ever been a Droungarios.

Conclusions … was in Wahrheit Ursache ist, sieht sie als Wirkung an … (Baruch Spinoza) … complaisance à rechercher, à trouver et à célébrer des précurseurs … (Georges Canguilhem) The Alexandrian scholar poets are our ancestors, and we should at least try not to be unworthy of this noble ancestry … (Rudolf Pfeiffer)

Despite the total absence of external evidence, biblical catenas are up to now considered to be an invention of the 6th century.93 We have seen that they were invented ἡρμηνευκότας, ἤγουν ὑπομνηματίσαντας, ἀνέδραμον καὶ τὴν λύσιν τῶν ζητουμένων διαφόρως ὡς οἷόν τε εὑρών, ἀναγκαῖον ἡγησάμην τῇδε τῇ βίβλῳ παραθέσθαι […]: Faulhaber 1899, 191  f. 90 Faulhaber 1899, 58; Beck 1959, 469; Lowden 1988, 6 (with no. 21). 91 Lietzmann 1897, 23. 92 E.  g., in the title of his Chronicle (Ἐπιτομὴ ἱστοριῶν συλλεχθεῖσα … παρὰ Ἰωάννου μοναχοῦ του Ζωναρᾶ τοῦ γεγονότος Μεγάλου Δρουγγαρίου τῆς βίγλας […]) and in the title of his Commentary on Canon Law (Ἐξήγησις […] ποιηθεῖσα Ἰωάννῃ μοναχῷ τῷ Ζωναρᾶ τῷ γεγονότι μεγάλῳ δρουγγαρίῳ τῆς Βίγλας”). Cf. Faulhaber 1899, 56, no 2. Several references to Zonaras’s exegetical work on the Scripture contain the Quaestiones in sacram scripturam by his contemporary Michael Glykas.  – On Zonaras generally, see Beck 1959, 656–657. 93 This self-sustaining supposition has, in recent times, even been exceeded by means of theories about catenas that had possibly existed before Procopius of Gaza: Petit 1991, XXXVII; 2000, XIII; Haar Romeny 2007, 182.

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 Elisabeth Goeke-Mayr, Georgios Makris

around 900 in Constantinople. Their creation was a remarkable achievement of information processing and initially successful; several hundreds of medieval catena manuscripts still in existence are proof of this. In the medium to long term, however, the overall concept became obsolete; it did not survive the plundering of Constantinople in 1204, including its libraries and centers of book production. In late Byzantine time, catenas were still copied or slightly revised, but no more actually created.94 Significantly, the term ‘catena’ as it is used today goes back to the title of a continuous exegetical work; i.  e., the Catena aurea by Thomas Aquinas, an expositio continua in his own words. Let us, nonetheless, assume for a while that catenas indeed had been invented in the 6th century by Procopius of Gaza and/or by other scholars in Palestine, as well as that Byzantine scholiastic corpora had their origin in the Hellenistic or in the Early Byzantine era. The explanatory significance of such a consideration would be close to nil, since the time when the material was assembled to a catena (or to a scholiastic corpus) has no impact on the value of the material.95 Why, then, did outstanding scholarship variously invent (obviously without being aware of inventing) early precursors – actually an entire past of catenas and of scholiastic corpora – thus reversing the cause-and-effect relationship? The ways this occurred share common features with the attempts to invent iconographic cycles or legal catenas. They will only be touched on here: the Catholic scholars who first observed the existence of catenas and examined them were especially interested in their patristic  – and hence venerable  – exegetical content that might be used in the controversies over the Reformation as a competitive counter-balance to Protestant exegesis.96 The older (and less contaminated with Byzantium) the notion would be, the better. Reformatory scholarship was especially interested in Greek Biblical texts that would be as antique as possible, and therefore tended to ascribe to the catenas (they make up more than 10 % of the manuscript transmission of the Bible in Greek) a possibly great age.97 An additional factor in the 19th and 20th centuries was the influence (already mentioned above) on the humanities of genetic tree models that were developed by the life and bio sciences and were all the more impressive when they could present deep roots. Art history was additionally affected by unfounded theories, developed in Vienna in the late 19th and early 20th centuries, about regional artistic schools.98 A further factor was the tendency to reduce the cultural output and impact of the heartland of Byzantium and/or of the Middle Byzantine era, partially due to various confessional, regional, and ethnical claims to legacies concerning the foundations of Christianity (including the transmission of the Scrip94 Cf. Beck 1959, 711, 789–793. 95 Cf. the analogous remarks by Scheltema 1957, 286 on the legal catenas. 96 Cf. Mühlenberg 1989, 16. 97 The title of Coxe 1858 is significant for this attitude: Report to Her Majesty’s Government on the Greek manuscripts yet remaining in the libraries of the Levant. 98 Cf. Lowden 1999, 17  f.; Lowden 2002, 63–66; 68.

Dating the codex Patmiacus 171 

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ture), Romanitas, and classical as well as parts of the postclassical cultural heritage. Associated therewith, Byzantine culture is, to a degree, habitually perceived not in its own terms but by anachronistically using notions and current standards like encyclopaedism, renaissance, and classics  – a predilection unsurprisingly resulting in the picture of Byzantium as a repository of early Christian doctrine, Roman institutions, and Greek learning, which lacked any inventiveness. Finally, an elitist self-image of scholarship (as expressed, e.  g., by Rudolf Pfeiffer in the sentence from the preface of his History of Classical Philology quoted above) can be observed: occasionally, great age and reputation of the matters are understood as its own merit, and there is a lack of capability to grant the Byzantine culture (to which the transmission of essential parts of the classical culture is owed) the right to have other classics than we have today and to pay attention first of all to them. Catenas were invented about 900 in Constantinople. The scholiastic corpora followed in the 10th, and the legal catenas in the 11th century. All were an achievement of the scholars of the court and the Patriarchate of Constantinople. Besides Xiphilinos, none are known by name, but we can assume, even though purely associative, that Arethas of Caesarea (c. 860–c. 930), the leading scholar of the time and a competent organizer of editorial projects, as well as his opponent Leo Choirosphaktes possibly played a certain role. Both were exegetes as well.99 Only in Constantinople were the necessary conditions for this achievement met, including availability of patristic commentaries, competent scholars, interest on the part of the court and of the Patriarchate, and thus availability of material resources. The invention, production, further development, and storage of the catenas in Constantinople as foundations of faith are only natural. Occasionally catenas were sent as valuable presents to further venerable institutions such as the Patriarchate of Jerusalem or the Monastery of Patmos, demonstrating hereby in parallel the authority of Constantinople.100 The invention of the catenas was in tune with the spirit of the time; catenas can be seen as the scriptural counterpart to projects such as the rearrangement around thematic cores of the vast amount of information on recent and earlier Roman history, as well as of the whole range of theological knowledge (Excerpta historica Constantiniana and Sacra parallela, respectively).

99 On Arethas and Leo see Beck 1959, 591–595. 100 On the importance of Constantinople as a center of manuscript production see Lowden 1999, 23  f.

Pantelis Golitsis

Quelques remarques sur les copistes et le contexte d’apparition du ms. Laurentianus plut. 85,1, dit l’‘Océan’ Le manuscrit Laurentianus plut. 85,1 est issu de l’activité conjointe de quinze copistes qui ont voulu produire dans les premières décennies de l’époque Paléologue une nouvelle édition de plusieurs commentaires sur Aristote. Le riche contenu de ce manuscrit, soutenu par sa grande épaisseur (762 folios) et ses grandes dimensions (485 mm × 338 mm), a dû impressionner l’un des bibliothécaires de la Laurentienne, lequel, en en faisant refaire la reliure à l’occasion de l’ouverture de la Bibliothèque au public en 1571,1 a ajouté l’inscription “ΩΚΕΑΝΟΣ / OCEANUS” sur le haut du plat supérieur. L’‘Océan’ couvre, en effet, toutes les parties du corpus aristotélicien: en premier lieu viennent des commentaires sur les traités de l’Organon, c’est-à-dire sur la partie logique de la philosophie aristotélicienne (ff. 1r–343v), suivis de commentaires sur les parties éthique (ff. 345r–417r), physique (ff. 418r–649v), zoologique et biologique (ff. 650r–699v), et métaphysique (ff. 700r–762r). La partie logique nous révèle d’emblée que le but principal de la personne ou des personnes responsables de la confection du manuscrit n’était pas de faciliter l’étude de l’œuvre d’Aristote. En effet, les copistes du Laur. plut. 85,1, usant d’une écriture de petit module, ont copié de nombreux commentaires sur l’Organon l’un après l’autre sans y rajouter le texte du Stagirite, ce qui rend impossible la lecture parallèle de tous ces textes en vue d’une éventuelle instruction. Ce sont les suivants: le commentaire de Léon Magentinos et le commentaire (inédit) de Jean Philopon à l’Isagogè de Porphyre (ff. 1r–44v), les commentaires de David, de Magentinos et de Simplicius aux Catégories (ff. 46r–125r), les commentaires d’Ammonius, de Magentinos et de Michel Psellos au traité De l’interprétation (ff. 126r–167r), les commentaires de Magentinos, de Philopon et d’un auteur anonyme aux Premiers analytiques (ff. 168r–216r), ainsi que les commentaires de Philopon, d’un auteur anonyme et de Théodore Prodrome aux Seconds analytiques (ff. 217r–268v).2 On y trouve également deux commentaires aux Météorologiques: le commentaire d’Olympiodore (ff. 479r–510r) et le commentaire de Philopon (ff. 510r–526r). Tout porte donc à croire qu’une telle entreprise n’était pas liée à l’étude de l’œuvre du Stagirite ni à l’enseignement proprement dit, mais qu’elle était issue du souci des érudits byzantins (une fois ceux-ci réinstallés à Constantinople,

1 Bandini 1770, 237 reprend dans sa description du manuscrit le titre “ΩΚΕΑΝΟΣ / OCEANUS”, tout en ajoutant “seu potius Variorum in Aristotelis Opera Commentatorum Collectio uberrima”. C’est évidemment grâce à ce surnom que le Laur. plut. 85,1 est désigné comme O par les éditeurs des Commentaria in Aristotelem Graeca. 2 Voir Cacouros 2000b, 298s. pour une description sommaire du contenu avec bibliographie. https://doi.org/10.1515/9783110366358-032

462 

 Pantelis Golitsis

reprise en 1261 aux Latins) de rassembler l’héritage des siècles précédents en matière de commentaires d’Aristote, de façon à en assurer la préservation. C’est à cause d’entreprises éditoriales de ce type qu’ont pu voir le jour, vers la fin du XIIIe siècle, des listes des commentaires d’Aristote, véritables guides bibliographiques renseignant le lecteur ou l’étudiant byzantin sur ce qu’il pouvait consulter à propos de tel ou tel traité du Stagirite.3 Si cela est bien vrai, on se demandera légitimement pourquoi l’on trouve un seul commentaire sur la Physique dans le manuscrit, à savoir celui de Simplicius (ff. 554r– 648v), et un seul commentaire à la Métaphysique, à savoir celui d’Alexandre d’Aphrodise (ff. 700r–762r), étant donné que d’autres commentaires à ces traités d’Aristote – le commentaire de Philopon à la Physique, par exemple, ou le commentaire d’Asclépius à la Métaphysique – étaient connus des Byzantins. De plus, pour quelle raison aucun commentaire sur le traité Du ciel, par exemple celui de Simplicius, n’est-il contenu dans le manuscrit? On peut envisager trois réponses: (i) le Laur. plut. 85,1 ne contient que les commentaires dont pouvaient disposer les érudits à l’origine de sa confection; (ii) le Laur. plut. 85,1 n’est pas conservé dans son intégralité; (iii) l’entreprise éditoriale dont témoigne le Laur. plut. 85,1 n’a pas été achevée. Comme on le montrera dans la suite, toutes les trois réponses sont vraies. Un tel travail de préservation de l’héritage antique et byzantin en matière de commentaires d’Aristote ne pouvait naturellement avoir de sens que si des manuscrits contenant les traités d’Aristote eux-mêmes avaient également été prévus. De fait, un autre manuscrit de la Bibliothèque Laurentienne, à savoir le Laur. plut. 81,1,4 va de pair avec le Laur. plut. 85,1. Non seulement la taille du Laur. plut. 81,1 (340 mm × 245 mm) correspond à la moitié de la taille de l’‘Océan’ (voir figg. 1c–d), mais encore l’écriture des deux copistes ayant copié le premier manuscrit se retrouve dans le second. Il s’agit d’une part du copiste M du Laur. plut. 85,1 (voir figg. 1a–b),5 qui a copié dans le Laur. plut. 81,1 les traités zoologiques et les parva naturalia du corpus aristotélicien (ff. 76r–167r), et d’autre part de Jean Panaretos, le seul copiste à avoir signé de son nom son travail: ἐγράφη διὰ χειρ(ὸς) ἰω(άννου) τοῦ παναρέτου (f. 75v). Panaretos a été responsable de la copie du reste du Laur. plut. 81,1 dans son état actuel, ayant copié l’Éthique à Nicomaque (ff. 1r–31v), les Météorologiques (ff. 32r–57r), le traité Du ciel (ff. 57r–75v) et la Métaphysique (ff. 168r–212v); il a également copié dans le Laur. plut. 85,1 le f. 454v, à partir de la ligne 62, et le f. 455r (voir figg. 2a–b).6 La présence commune

3 De telles listes sont contenues dans les mss. Hierosolymitanus Sancti Sepulcri 106, f. 7v, Marcianus gr. Z. 203, f. 230r, et Vaticanus gr. 241, f. 6r. 4 Il s’agit du manuscrit S de l’editio Bekkeriana. 5 Selon la répartition des copistes proposée par Cacouros 2000b, 298. Cacouros a bien vu que le copiste M a copié les folios 527–555 et 650–690 du Laur. plut. 85,1. Notre désignation des copistes suit celle de Cacouros 2000b, où sont également précisés les folios copiés par les divers copistes. 6 Il s’agit du copiste I2 de Cacouros; Cacouros omet pourtant de signaler que ce copiste a également copié une partie du f. 454v.

Quelques remarques sur le Laur. plut. 85,1 

 463

des écritures de Panaretos et du copiste M dans les deux manuscrits, corroborée par la loi de la proportion des formats, et l’identité du support matériel (papier bombycin),7 suffisent pour établir le fait que le Laur. plut. 81,1 va de pair avec le Laur. plut. 85,1: le premier contient une partie des traités que l’on trouve commentés dans le deuxième. La mise en parallèle des deux Laurentiani nous permet de faire quelques observations essentielles quant à la structuration de chacun des deux manuscrits et à l’organisation de l’ensemble (voir tableau 1). Tableau 1: Comparaison des Laur. plut. 81,1 et 85,1.  340 × 245 bombycin

L a u r.

8 1 , 1

485 × 338 bombycin

disparu

L

In Organon

α΄–μγ΄

Ethica Nicomachea [[Physica]] [[De gen. et corr.]] Meteorologica De caelo

α΄–δ΄ [[ε΄– ι΄]] ια΄– ιστ΄

a u r.

In Ethica Nicom.

α΄–θ΄

In De anima

α΄–η΄

Ιn Meteorologica

α΄–στ΄

In De gen. et corr.

α΄–δ΄

Ιn Physica

α΄–ιβ΄

[[In De caelo]]

disparu ?

Part. an., Inc. an. De anima Parva naturalia8 Metaphysica

α΄ – ιβ΄

8 5 , 1

In Part. an., In Inc. an. α΄–ζ΄ In Parva naturalia In Metaphysica Α–Δ

In Metaphysica Ι–N

α΄–γ΄

On notera, tout d’abord, l’absence de l’Organon dans le Laur. plut. 81,1, lequel était sans doute copié dans une unité de cahiers aujourd’hui disparue. On notera encore la disparition de la Physique et du traité De la génération et de la corruption, qui ont selon toute vraisemblance disparu avec les cahiers numérotés de ε΄ à ι΄. On notera ensuite qu’une nouvelle unité de cahiers commence à l’intérieur du manuscrit actuel avec le traité Des parties des animaux: de même que l’unité de cahiers qui contenait jadis l’Organon, ces deux unités de cahiers n’étaient donc pas initialement conçues pour constituer une seule unité codicologique. Cela dit, on remarquera aussi que l’assemblage des cahiers dans une seule unité codicologique, à savoir celle qui constitue aujourd’hui le Laur. plut. 85,1, est l’effet d’une intervention relativement 7 Voir la description codicologique du Laur. plut. 81,1 par Rainer Nickel et du Laur. plut. 85,1 par Dieter Harlfinger dans Moraux et al. 1976, 257 et 275 respectivement. 8 Y compris le De motu animalium (ff. 127v–130r) suivi du De generatione animalium (ff. 130r–161v).

464 

 Pantelis Golitsis

récente.9 En fait, on trouve à partir du ff. 394r une numérotation renouvelée en chiffres arabes (on lit clairement, par exemple, les numéros 1, 2, 3 en bas à droite des cahiers qui commencent aux ff. 394, 402 et 408 respectivement); elle correspond à une cou­ pure précédente du manuscrit en deux parties, coupure qui, même si elle n’obéit pas au contenu du manuscrit (elle divise brutalement le bloc éthique), obéit à une raison de commodité pratique, puisque la division du manuscrit rendait le tout plus facilement maniable. Ce sont pourtant les vestiges de la numérotation initiale des cahiers (en bas à gauche sur le premier recto de chaque cahier et en bas à droite sur le dernier verso) qui nous montrent que chaque bloc thématique assemblé dans l’actuel Laur. plut. 85,1 constituait à l’origine une unité distincte.10 De ce fait, il faut admettre que l’ordre dans lequel on lit actuellement les commentaires qui y sont contenus ne correspond pas nécessairement à la conception initiale de l’ensemble (les parties imprimées en italiques dans le tableau 1 ont été mal placées). On peut ainsi expliquer quelques bizarreries dans la structuration actuelle du manuscrit: la présence des commentaires d’Olympiodore et de Philopon aux Météorologiques avant le commentaire de Simplicius à la Physique, ce qui ne respecte pas l’ordre de lecture des traités physiques d’Aristote, hérité de l’antiquité et admis (à une exception près, comme nous verrons immédiatement) à Byzance; de même que la disposition du commentaire de Philopon au traité De l’âme avant le bloc des commentaires physiques, ce qui ne respecte pas l’ordre d’étude des différentes parties de la philosophie d’Aristote, également hérité de l’antiquité et admis sans exception à Byzance.11 Par contre, la disposition des Météorologiques avant le De caelo à l’intérieur du même cahier du Laur. plut. 81,1 n’a qu’un seul antécédent dans toute la littérature commentariste: l’Épitomé physique de Nicéphore Blemmyde (1197–1269/1272), dont les œuvres complètes, publiées par lui-même vers la fin de sa vie, semblent avoir atteint Constantinople vers 1270. Cela dit, on peut très bien imaginer qu’après les deux Commentaires aux Météorologiques devrait figurer un commentaire au traité Du ciel, dont l’absence est frappante: soit que les cahiers qui contenaient un tel commentaire n’aient pas survécu, soit que les copistes ne soient pas parvenus à le copier. De toute façon, les volumes constituant cette nouvelle édition ne semblent pas avoir été reliés à l’époque de leur confection: en témoignent les feuilles restaurées au début du quinzième siècle par Jean Chortasménos (?).12 Et peut-

9 Le manuscrit apparaît comme “volumen unum” dans une liste de manuscrits transportés à Florence par Janus Lascaris en 1492; voir Jackson 1998, 86 et 101. Les cahiers ont été donc liés ensemble pour former un seul volume avant cette date, probablement en Crète où Lascaris avait acquis le manuscrit; cf. Piccolomini 1874, 412 et 421. 10 Notons à ce propos que le f. 650 (premier folio du cahier, numéroté de α΄, avec lequel est introduit le bloc zoologique-biologique) commence avec un “πίναξ τῆσδε τῆς βίβλου”. 11 Sur l’ordre d’étude des parties de la philosophie d’Aristote – logique, éthique, physique, théologique – et des traités qui y sont compris, voir Hadot et al. 1990, 64–93. 12 Voir Cacouros 1996a.

Quelques remarques sur le Laur. plut. 85,1 

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être n’ont-ils pas été reliés à l’époque de leur confection parce que la nouvelle édition n’était pas considérée comme achevée: en témoignent non seulement les parties manquantes  – outre le commentaire au traité Du ciel, il faut remarquer aussi l’absence d’un commentaire aux livres E, Z, H et Θ de la Métaphysique –,13 mais aussi les titres manquants qui devraient être ajoutés en rouge, comme on le constate par endroits. En réalité, seule la recherche des modèles employés pour la confection du Laur. plut. 85,1, modèles identifiables par le moyen d’une collation systématique demeurant en grande partie à faire, peut nous renseigner sur ce qui a été ou sur ce qui devrait être inclus dans ce projet éditorial. Michel Cacouros a attiré l’attention sur le Parisinus gr. 1917,14 manuscrit de contenu logique, dont le copiste principal est le copiste A du Laur. plut. 85,1. Nous attirerons pareillement l’attention sur le Parisinus gr. 1918, autre manuscrit de contenu logique, qui contient entre autres la paraphrase de Psellos sur le De l’interprétation et le commentaire anonyme sur les Premiers analytiques, absents dans le Par. gr. 1917, mais présents dans le Laur. plut. 85,1: le copiste principal du Par. gr. 1918 est à identifier au copiste F de l’‘Océan’ (voir figg. 3a–b). Il serait pourtant téméraire, sans en faire la collation, de tenter de déterminer la liaison entre ces manuscrits – l’un est-il une copie de l’autre ou sont-ce des copies d’un modèle commun? Ainsi la présence, au f. 581r du Laur. plut. 85,1, de l’écriture du copiste principal du Par. gr. 1876,15 qui contient le commentaire d’Alexandre d’Aphrodise à la Métaphysique, ne doit pas nous faire croire que le Par. gr. 1876 a été l’un des modèles du Laur. plut. 85,1.16 Les collations que nous avons menées à ce propos montrent que les deux manuscrits sont des copies du même modèle perdu. Pareillement, les collations faites par Nikolaos Agiotis à propos du commentaire de Léon Magentinos aux Premiers analytiques suggèrent que le Laur. plut. 85,1 et le Par. gr. 1917 sont des apographes d’un modèle perdu qui dérive de l’Ambrosianus D 54 sup., copié par Alexios Solymas en 1272.17 Cela nous donne maintenant un terminus post quem pour le début de l’entreprise, condition sine qua non pour toute tentative d’identification de son instigateur. L’un des manuscrits employés comme modèle pour le Laur. plut. 85,1 a été le Marcianus gr. Z. 227, manuscrit autographe de Georges de Chypre (1241–1289), qui contient

13 Le manuscrit contient donc le Commentaire d’Alexandre d’Aphrodise aux livres A–Δ (ff. 700r–738r) et le Commentaire de Michel d’Éphèse aux livres I–N de la Métaphysique (ff. 739r–762r). Cela suggère l’existence d’un commentaire aux livres E–N en deux volumes, dont le premier n’a peut-être pas été copié par les copistes du Laur. plut. 85,1; voir aussi Golitsis 2014, 219 n. 26. 14 Cacouros 2000b, 302. 15 Comme il a été signalé par Harlfinger 1987, 278 n. 37; voir aussi Mondrain 2000, 18. Il s’agit du copiste B de Cacouros. Menchelli 2010a, 495, a identifié ce copiste avec l’un des copistes du manuscrit de Platon Laurentianus plut. 85,6, lequel a également copié une partie du manuscrit aristotélicien Parisinus gr. 2063 et du manuscrit platonicien Vindobonensis suppl. gr. 39. 16 Le copiste K, aussi, est peut-être celui qui a copié les ff. 75r et 181v du Par. gr. 1876. 17 Voir l’édition critique (à paraître) du Commentaire de Léon Magentinos aux Premiers analytiques par N. Agiotis. Sur l’Ambrosianus D 54 sup. voir Turyn 1972, 22s.

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 Pantelis Golitsis

le Commentaire de Simplicius à la Physique.18 Le Marc. gr. 227 a sans doute appartenu à la bibliothèque personnelle de Georges, avant que celui-ci ne devienne patriarche œcuménique de Constantinople en 1283 sous le nom de Grégoire II.19 Outre le titre du Commentaire (cf. Marc. gr. 227, f. 1r, et Laur. plut. 85,1, f. 554r: σιμπλικίου μεγάλου διδασκάλου εἰς τὰ τῆς φυσικῆς ἀκροάσεως), titre fabriqué selon toute vraisemblance par Georges lui-même, étant donné qu’il n’est pas attesté dans les autres témoins indépendants du texte et que Simplicius n’a même pas été didaskalos à l’époque de la composition de son commentaire, on retrouve dans le Laur. plut. 85,1, ff. 648v–649v, une collection de scholies sur la Physique attribuées à Jean Philopon (τοῦ φιλοπόνου ἰωάννου εἰς τὸ ἐπίλοιπον τῆς φυσικῆς ἀκροάσεως) et rassemblées par Georges luimême (Marc. gr. 227, ff. 431r–436r) pour remédier à la perte de la dernière partie du commentaire de Simplicius.20 On peut ainsi voir derrière l’entreprise éditoriale représentée par les Laurentiani plut. 81,1 et 85,1 l’initiative du bibliophile Georges de Chypre, devenu patriarche, dont l’intérêt pour Aristote et ses commentateurs est bien attesté. On sait, d’ailleurs, que Georges était admirateur de Blemmyde, dont l’Épitomé physique, comme nous l’avons vu, a influencé la structuration du Laur. plut. 81,1. On rétorquera bien entendu que l’écriture de Georges n’est pas attestée dans les deux manuscrits de la Laurentienne. On peut répondre à cela que Grégoire II a conçu le projet sans pourtant pouvoir y prendre part à cause de ses obligations de patriarche, ou qu’il a peut-être pris part à la copie de l’Organon perdu, par exemple. Quoi qu’il en soit, même si dans l’état actuel des deux manuscrits, on ne retrouve pas l’écriture de Georges, on trouve en revanche l’écriture de l’un de ses collaborateurs: il s’agit du moine Ioannikios, copiste du commentaire de Simplicius à la Physique dans le Marcianus gr. 229 (cf. f. 2v: πόνοι ἰωαννικίου), manuscrit qui, tout comme le Marc. gr. 227 de Georges, était destiné à l’usage personnel (cf. f. 2v: βιβλίον ἰωαννικίου μοναχοῦ καὶ ἀναγνώστου). Ioannikios, qui emploie deux modules d’écriture différents, a confectionné en collaboration avec Georges de Chypre et un certain Manuel, probablement Neokaisaritès,21 le Parisinus suppl. gr. 642,22 qui contient le traité Du ciel, le traité De la génération et de la corruption, les Météorologiques suivis du commentaire y afférent d’Alexandre d’Aphrodise, ainsi que les quatorze livres de la Métaphysique suivis du commentaire aux livres E–N attribué à Michel d’Éphèse. On retrouve l’écriture d’Ioannikios, laquelle se caractérise par une ligature particulière des lettres εγ, dans le Laur. plut. 85,1,23 où il a copié les ff. 418r–441v (voir figg. 4a–c). Le fait que le Laur. plut. 85,1,

18 Voir Harlfinger 1987, 278s. 19 Georges a souscrit le Marc. gr. 227 de ses initiales Γε(ώργιος) Κύ(πριος). Par contre, dans le Laurentianus plut. 87,10, il fait ses invocations habituelles du Christ en utilisant le nom Γρηγόριος; cf. Moraux et al. 1976, 300. Voir aussi Kotzabassi 1998, 5s. 20 Voir Golitsis 2006, 287s. 21 Comme le suggère Kotzabassi 1998, 8 n. 53. 22 Voir Pérez Martín 1996, 22. 23 Il s’agit du copiste H de Cacouros.

Quelques remarques sur le Laur. plut. 85,1 

 467

dit l’‘Océan’, doive être mis en relation avec les scribes érudits du Patriarcat, est également suggéré par la présence d’un bel epsilon initial au f. 376v, qui imite une main droite bénissante (voir fig. 5). Tableau 2: Présence des copistes du Laur. plut. 85,1 dans d’autres manuscrits. Laur. plut. 85,1

Par. gr. 1917

A

√

B

Par. gr. 1876

Par. suppl. gr. 642

√

√

Laur. plut. 81,1

√

Ioannikios (= H)

√

Panaretos (= I2)

M

Marc. gr. 229

√

F

K

Par. gr. 1918

√ √

Mariella Menchelli

La tradizione manoscritta del Commento al Timeo di Proclo e il codice Marc. gr. 194 (con prime osservazioni sulla nuova scoperta del rotolo di Patmos, Monastero di San Giovanni, Eileton 897) Di seguito all’individuazione della sua mano nel codice di Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Marc. gr. 227, contenente la Fisica di Aristotele con il commento di Simplicio, numerosi manoscritti sono stati attribuiti a Giorgio di Cipro, il patriarca di Costantinopoli Gregorio II.1 Lo stesso codice di Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Marc. gr. 194, con il Commento al Timeo di Proclo nella sua forma superstite (libri I–V dell’opera), assegnato da Diehl al sec. XV ma retrodatato alla fine del sec. XIII da Mioni, è stato scritto di fatto, per sezioni consistenti, come si può ora affermare, dal patriarca, che opera all’inizio del manufatto, nella sua parte centrale e nella sua parte finale.2 L’attribuzione del Marc. gr. 194 alla mano di Gregorio di Cipro e la conseguente datazione del codice a una data anteriore al 1289, anno della morte del patriarca, comporta un mutamento significativo nella base tradizionale sulla quale fondare l’edizione critica del commento.

Desidero ringraziare Dieter Harlfinger e Ernst Gamillscheg per le preziose conversazioni sul patriarca Gregorio di Cipro e su Giovanni Cortasmeno, Pantelis Golitzis per le utili osservazioni; al gentile aiuto di Maria Luisa Agati, Zisis Melissakis e Ioannes Melianos devo la possibilità di lavorare sul rotolo di Patmos del Commento al Timeo, segnalato da Linos Benakis su indicazione di Athanasios Kominis nel 1985 come Eileton A ma rimasto del tutto ignorato, e mai investigato per il testo procliano: il rotolo, del quale ho potuto avviare la ricerca grazie al Colloquio Amburgense di Paleografia Greca, è stato individuato come Patmos, Monastero di San Giovanni, Eileton 897, e risulta essere dalle mie collazioni testimone primario, oltre che manufatto di singolare significato per la storia della diffusione e della lettura del testo di Proclo. 1 Cfr. Harlfinger 1987, 277s. 2 Cfr. Menchelli 2010b, 227–250. Su Gregorio di Cipro cfr. soprattutto Harlfinger 1996, 45s.; Pérez Martín 1996; Kotzabassi 1998. Sul Marc. gr. 194 cfr. anche Diehl 1903, XXI; Mioni 1981, 305–307. https://doi.org/10.1515/9783110366358-033

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 Mariella Menchelli

I manoscritti Consistenza dei codici e revisione delle datazioni I cinque libri superstiti del Commento al Timeo di Proclo appaiono organizzati nella tradizione manoscritta in raccolte contenenti I–V oppure I–II e III–V; come è stato accuratamente rilevato da Diehl, le fonti sono inoltre portatrici talvolta di cambi di tradizione, legati al carattere composito dei testimoni, che hanno in più casi subito mutilazioni e reintegri.3 Se sottoscritto e datato (anno 1314) è il codice di Napoli, Biblioteca Nazionale, III.D.28, N, copiato da Giovanni Catrario,4 che contiene, di seguito al De natura mundi et animae di Timeo di Locri, i libri I–II del commento,5 diversi manoscritti dell’opera hanno visto inoltre mutare ad una nuova analisi la propria collocazione nel tempo, e/o sono stati autorevolmente attribuiti in anni recenti a figure di copisti assai note. Tra i testimoni primari per i libri I–II, accanto ad N, e primo ad essere preso in esame nella edizione critica, il codice di Paris, Bibliothèque Nationale, Coisl. 322, C, generalmente attribuito ai secoli XI–XII, deve essere in realtà datato ai secoli XIII–XIV e assegnato alla mano arcaizzante alla quale si deve il Platone di Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. gr. 225–226 (che comprende il Timeo), oltre ad un certo numero di manoscritti ormai celebri.6 Al tempo stesso il codice di Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Marc. gr. 195, M, le cui sezioni antiche si interrompono con il III libro (II, p. 247,29 Diehl),7 risulta assegnabile alla prima metà del XIV secolo sulla base delle filigrane,8 e in anni recenti è stata avanzata per il codice l’attribuzione da parte di Saffrey alla mano di Stiliano Cumno, in relazione con il monastero di Prodromo Petra, e che come è noto ha avuto un ruolo altrimenti assai rilevante nella trasmissione di Proclo, alla metà del secolo XIV. Un nuovo esame del manoscritto mostra tuttavia che l’attribuzione a Cumno non è condivisibile: la mano antica del Marc. gr. 195 è avvicinabile alla produzione di Isacco Argiro, e/o di copisti che operano in codici di lusso del secolo XIV, alcuni dei

3 Cfr. soprattutto il quadro tracciato da Diehl 1903, V–XXII. 4 Sul codice cfr. Turyn 1972, 117s. e tavv. 90s., 236b; Bianconi 2005, 143; 250. Il codice è appartenuto poi all’umanista Giano Parrasio (1470–ca. 1534), che lo lasciò per testamento ad Antonio Seripandi (a sua volta al fratello Girolamo Seripandi e da lui al convento di S. Giovanni in Carbonara). 5 Per il Timeo Locro cfr. ora Pérez Martín 2004. 6 Cfr. Menchelli 2014, 199–204. Sui manoscritti cfr. Prato 1979; De Gregorio/Prato 2003; in particolare sul codice di Bucarest dello stesso copista cfr. Valente 2016b. 7 Puntuale ricostruzione dell’alternarsi di sezioni antiche e interventi seriori in Diehl 1903, VI–VIII. Il codice antico inizia con il secondo fascicolo ma la lacuna testuale iniziale appare ridotta in rapporto alla perdita di un intero fascicolo ed è plausibile che al testo di Proclo fosse premesso il De natura mundi et animae di Timeo di Locri come in N. 8 Cfr. Mioni 1981, 307.

La tradizione manoscritta del Commento al Timeo di Proclo e il codice Marc. gr. 194 

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quali appartengono anche alla cerchia di Niceforo Gregora, dunque la localizzazione al Prodromo Petra non è sicura.9 Assai più tardo è l’ultimo testimone primario presente in apparato per i libri I–II e III (parziale) del commento (accanto ai citati codici N, C, M), il codice di Paris, Bibliothèque Nationale, Par. gr. 1840, P, recentemente attribuito alla mano di Demetrio Mosco (RGK II 131 = I 97).10 Per la seconda parte del commento, che appare preservata da un numero inferiore di codici, Diehl utilizzò il codice di Paris, Bibliothèque Nationale de France, suppl. gr. 666, Q, con i libri III–V (complementare a raccolte dei libri I–II come il codice N), appartenuto a Giovanni Cantacuzeno,11 e il codice di Paris, Bibliothèque Nationale de France, Par. gr. 1838, D, trascritto da Giovanni Onorio da Maglie,12 impiegato dall’editore per ‘controllare’ lo stesso parigino Q.13 Accanto ai testimoni primari citati si colloca per i libri I–V la famiglia della cosiddetta ‘vulgata’, che compare in apparato con la sigla ς e le cui lezioni vengono registrate in maniera discontinua, e/o prese in considerazione soprattutto per l’ultima parte del commento, meno dotata di sussidi critici. Se la prima edizione a stampa, apparsa a Basilea nel 1534, si fondava secondo le ricerche di Diehl essenzialmente sul codice di Oxford CCC 98, che viene ora attribuito in parte al copista Nicola (RGK

9 Il Marc. gr. 195 sarebbe stato successivamente reintegrato da due copisti, il secondo dei quali è stato identificato in Giorgio Trivizia, appartenente, come è noto, al clero di Venezia e impegnato nella cerchia di Bessarione, anche come restauratore. Su Giorgio Trivizia e il Marc. gr. 195 cfr. anche Wilson 1977b, 386s. Per integrare il Marc. gr. 195 Trivizia utilizzò con ogni probabilità un altro codice della raccolta bessarionea, il Marc. gr. 190, dunque nella sezione reintegrata il codice Marciano non è testimone primario (e muta linea tradizionale, come ha mostrato Diehl). Sul restauro di libri nella cerchia bessarionea cfr. ora Marcon 2013, 555, 557–560. Un altro manoscritto analizzato accuratamente da Diehl 1903, XI–XIII, soprattutto in relazione con il Marc. gr. 195, è il Ricc. 24 (esemplare poi utilizzato da Marsilio Ficino), che non appartiene tuttavia agli inizi del sec. XIV come supposto dall’editore ma al XV secolo ed è stato attribuito alla mano di Caritonimo Hermonimos da Dieter Harlfinger (dunque può essere in realtà copia di M, come Diehl avrebbe suggerito in assenza della difficoltà cronologica). Cfr. in particolare Harlfinger 1974, 28. Sul Riccardiano e Ficino cfr. la scheda curata da Gentile et al. 1984; Megna 2003, in particolare 97, 98, 112–118. 10 Su Demetrio Mosco cfr. Harlfinger 1971, 415; Formentin 1998; Stefec 2012c. 11 Su Giovanni Cantacuzeno e i suoi copisti cfr. Mondrain 2004, 249–296; Lamberz 2008. 12 Su Giovanni Onorio da Maglie cfr. soprattutto Agati 2001. Stessa struttura del Par. gr. 1838 ha per esempio il Par. gr. 1841. 13 Da nuove collazioni il cod. Q risulta peraltro copia del ms. Chis. R VIII 58, sul quale vd. infra. Vicino al Par. suppl. gr. 666 è il codice di Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, plut. 28,20 con un breve estratto dal libro III del commento, cfr. Diehl 1903, XV, che deve essere attribuito alla cerchia di Niceforo Gregora: cfr. Pérez Martín 2004, che vi ha individuato una delle mani del Vat. gr. 1087, raccolta astronomica di Gregora, al cui copista C (lo stesso del Commento al Timeo nel codice Laurenziano secondo la attribuzione di Pérez Martín, che ha proposto l’identificazione con il copista Makarios, RGK III 328, da una invocazione presente nel Vat. gr. 989) deve essere ascritto anche il codice di Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, Marc. gr. 330; sulle mani del Vat. gr. 1087 cfr. Menchelli 2013, e bibliografia citata.

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 Mariella Menchelli

I 330, ff. 81r–477v), e in parte dal copista Paolo (ff. 1r–80v), rilegatore a Padova (RGK I 342), entrambi in corrispondenza con Costantino Mesobotes e con Zaccaria Calliergi, proprio alla mano di Calliergi (I 119) viene attribuito il codice di Lucca 1387 (ff. 1r–481v e 485r–526r), posto in relazione da Diehl con la stessa linea tradizionale della ‘vulgata’.14 A questa linea tradizionale appartengono peraltro numerosi manoscritti, investigati a più riprese da Diehl anche negli studi preparatori all’edizione, e che necessitano tuttavia di nuove analisi. Ut in impressis si presenterebbe il testo conservato nel manoscritto Chigi R VIII 58, attribuito dubitativamente, per la sua parte antica, che inizia a p. 130,24 del primo volume Diehl, al sec. XIII ma retrodatato ai secoli XI–XII da Lidia Perria (apud Megna 2003) e al sec. XII da Paul Canart e da Paola Megna.15 La mano che lo ha vergato esibisce una scrittura informale ad asse diritto con elementi cancellereschi, che trova un confronto significativo già nel crisobollo dell’Athos, Lavra, luglio 1104 di Alessio I (si veda la forma del beta leggermente inclinato e quasi ‘a cuore’, del tau dalla traversa arcuata, delle abbreviazioni ingrandite, della legatura del delta maiuscolo con iota) e che può essere in effetti attribuita alla prima metà del secolo XII.16 Con la recente retrodatazione, il Chisianus diviene uno dei più antichi testimoni conservati del commento. Alla linea tradizionale della ‘vulgata’ appartiene di fatto lo stesso Marc. gr. 194, che in virtù della attribuzione a Gregorio di Cipro ne diviene ancora una volta un rappresentante assai antico.17 Il codice non sembra risalire agli anni giovanili di Gregorio, degli studi presso Giorgio Acropolite, ma ad un periodo un poco più avanzato della produzione libraria del patriarca, quando trascrive anche il codice Scor. y.I.13 di Platone, che viene collocato intorno al 1280.18 Nello Scor. y.I.13, discendente dal Par. gr. 1808, è presente lo stesso De natura mundi et animae di Timeo di Locri, trascritto, con il Timeo, nella parte finale del codice.19 14 Su Zaccaria Calliergi cfr. di recente Chatzopoulou 2010, 197–207. 15 Per la descrizione del Chigiano, codice ‘ficiniano’, cfr. Megna 2003, 99: il codice, cartaceo, di cm 30 × 21, è acefalo, contiene ai ff. 1r–235v Procl. in Tim. (con inizio a Diehl 1903, 130.24); sui ff. 235v–236r Procl. in Rem. II, 1, 3–4, 22; nel codice si alternano tre copisti: alla mano principale si devono i ff. 4r–231v, allo scriba di Leone Allacci, Lorenzo Porti, dovrebbero essere attribuiti i ff. 1r–3v e i ff. 234r–v; ad una terza mano si devono i ff. 232r–233v e 235r–236r. Per la retrodatazione del codice cfr. anche Canart et al. 1993 (prima metà del secolo XII). 16 Per il documento rimando a Cavallo 2000, 229 e Tav. 10a. 17 Sempre al secolo XIV appartiene il Marc. gr. 228 del Commento al Timeo, scritto da più mani (in relazione anche con il codice di Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, Conv. Soppr. 78) databile dalle filigrane agli anni trenta circa del secolo. 18 Nel Marc. gr. 194 sono presenti alcuni collaboratori le cui mani appaiono confrontabili con figure note legate a Gregorio (Manuele, Isaak, corrispondente di Gregorio) e/o con mani che sembrano appartenere ancora una volta alla sua cerchia: per esempio la mano dei ff. 166v–167r–167v del codice Marciano può essere posta a confronto con l’Ambrosiano G 61 sup. (403) (f. 87r). In occasione del Colloquio di Amburgo è stato proposto da Pantelis Golitzis un prezioso confronto tra la mano di Giorgio Pachimere e una delle mani del Marc. gr. 194, che richiede studi ulteriori. 19 Diehl notava in particolare la vicinanza tra il codice N, di Catrario, e la linea tradizionale della ‘vulgata’. A tale proposito può essere interessante notare che il codice N si apre, come si è detto, con

La tradizione manoscritta del Commento al Timeo di Proclo e il codice Marc. gr. 194 

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L’esemplare della ‘collezione filosofica’ Dopo l’apparizione della edizione critica di Ernst Diehl nuovi testimoni si sono aggiunti per il testo del commento. In particolare, il Par. suppl. gr. 921 presenta 11 fogli palinsesti, la cui scriptio superior viene attribuita alla mano di Giovanni Cortasmeno (RGK II = I 191a–b–c): i lacerti esaminati contengono, nella scriptio inferior, passi di III, pp. 228–229 Diehl e pp. 73,10–75,6 Diehl, brani della parte finale della raccolta in V libri, vergati da una mano che è stata ricondotta alla ‘collezione filosofica’.20 Il più antico testimone medievale del Commento al Timeo di Proclo è dunque ora un manoscritto del IX secolo del quale si conservano soltanto membra disiecta nell’attuale parigino reimpiegato da Cortasmeno, che avrebbe riutilizzato le pergamene per trascrivere escerti astronomici.21 Il codice antico appare impaginato a 33/34 righi di scrittura: da un punto di vista codicologico non è del tutto omogeneo agli altri codici della collezione, ma lo scriba della scriptio inferior è l’altrimenti noto copista I.22 Non del tutto certa appare la provenienza dei fogli reimpiegati. Occorre notare che Giorgio Baiophoros (RGK II 74, con bibliografia), in relazione con il Prodromo Petra, è il copista della scriptio superior del Par. gr. 2575 con i commenti di Ammonio e Simplicio trascritti dai copisti IIa e IIb della ‘collezione filosofica’.23 Dal monastero di Prodromo Petra proviene al tempo stesso un altro codice trascritto dal copista I della collezione, il manoscritto di Heidelberg Pal. gr. 398 con i paremiografi. Lo stesso Cortasmeno attinge ai fondi librari del monastero ed è in relazione con esso (per quanto anche con altre raccolte librarie della capitale).24

il Timeo Locro (la cui ‘premessa’ al Commento al Timeo è tanto più interessante se si considerano le prime parole di Proclo, che richiamano il Timeo Locro). Lo stesso Marc. gr. 195, acefalo, ha perduto un quaternione iniziale e, come si è detto, l’estensione della lacuna appare molto maggiore rispetto alle poche pagine del commento: è possibile che lo stesso codice M contenesse dunque all’inizio il Timeo Locro. L’opera è assente dal Marc. gr. 194, e tuttavia Gregorio la possedeva nel manoscritto sopra citato che appare assai vicino negli anni allo stesso Marc. gr. 194, il codice Scor. y.I.13. Lo Scor. y.I.13 è appunto uno dei codici più antichi per il Timeo Locro accanto al Neap. III.D.28 e dal codice Escorialense attinge per il Timeo Locro anche il Par. gr. 1810 di Giorgio Pachimere (in proposito cfr. ancora Pérez Martín 2004, 216), al quale si è fatto sopra riferimento. 20 Per la descrizione del codice cfr. Astruc/Concasty 1960, 19–21. L’attribuzione della scriptio superior a Cortasmeno compare in RGK II 252. L’attribuzione alla collezione si deve a Diller 1954. Sulla collezione cfr. ora Ronconi 2013; Marcotte 2014; Cavallo 2017. 21 Assai difficile è ricavare varianti giacché la scriptio superior si colloca per lo più precisamente sopra la scriptio inferior; sono stati esaminati con un reagente i ff. 8v e 10. Ulteriori indagini sul manoscritto potrebbero consentire di individuare altre sezioni del commento. 22 Sul palinsesto e la collezione cfr. inoltre Mondrain 2008, 112–117. 23 Per l’individuazione cfr. Cataldi Palau 2001. 24 Sul manoscritto mi permetto di rimandare anche a Menchelli (im Druck), con bibliografia.

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 Mariella Menchelli

Il rotolo di Patmos, Monastero di San Giovanni, Eileton 897 Una acquisizione recente consente ora di gettare luce su ampi brani del commento. In un contributo del 1985 rimasto del tutto negletto dagli studiosi, Linos Benakis segnalò, su indicazione di Athanasios Kominis, la presenza a Patmos di un rotolo, Eileton A, con parte del terzo libro del Commento al Timeo (identificato con II 26,29–267,10 Diehl ma non del tutto corrispondente), in una scrittura del secolo XII vicina alla mano di Eustazio di Tessalonica.25 Il manufatto può essere ora individuato nel rotolo di Patmos, Monastero di San Giovanni, Eileton 897 (fig. 1). Ad un nuovo esame la parte superstite appare composta di 19 fogli cartacei, uniti da 18 kolleseis. La scrittura occupa tutto lo spazio scrittorio, con impaginato variabile, per esempio a 42, 43, 48 righe per foglio. In realtà non vi è continuità tra recto e verso, ma, come credo sia possibile osservare grazie alle ultime analisi bibliologiche, che hanno altresì evidenziato la dislocazione di due fogli finali del rotolo all’interno del manufatto stesso, il brano presente sul recto corrisponde a 24,17–77,31 del volume II della edizione Diehl, il brano sul verso a 200,10–279,5 del volume II della edizione Diehl. Oltre alla consistenza del testo, anche la relazione con Eustazio deve essere riveduta. Su base paleografica il rotolo deve essere attribuito alla seconda metà del secolo XI. La scrittura, una informale accurata e regolare che ha assimilato forme cancelleresche, trova significative corrispondenze in codici datati già della seconda metà dell’XI, quali il Vat. gr. 65 dell’anno 1063 e il Patm. 20 dell’anno 1081, o ancora non datati quali il Vat. gr. 676 contenente le opere di Giovanni Mauropode.26 Tra i codici di ambito filosofico attribuiti alla fine del secolo XI ancor più interessante è il confronto con il Par. gr. 1808 di Platone, il cui copista ha trascritto anche un Aristotele ora a Vienna, il codice Wien, Österreichische Nationalbibliothek, Vind. phil. gr. 315.27 Un utile confronto per la datazione può essere rappresentato inoltre dal codice di Oxford, Auct. T.1.6 (S. C. 20584) (Misc. 184), contenente una collezione di materiale teologico.28 Di fatto la scrittura del rotolo è una libraria chiara e disinvolta. Sono significative le forme del phi minuscolo a chiave di violino rovesciata talvolta con l’anello supe-

25 Cfr. Benakis 1987, 249s. Riprendo alcune osservazioni avanzate in Menchelli (im Druck) e in Menchelli 2015. Per gli autografi di Eustazio cfr. anche Canart/Perria 1991, 82, con bibliografia. 26 Nel codice di particolare interesse è la mano di Isaia, ora posto in relazione con il manoscritto di Atene BXM 1609 (cfr. Liakou-Kropp 2010), e segretario di Mauropode. Sul Vat. gr. 676 cfr. ora Bianconi 2011. 27 Cfr. Brockmann 1993; sul Par. gr. 1808 e la sua datazione cfr. anche Pérez Martín 2005, 117 n. 16. 28 Per la datazione N. Wilson rimanda ad un documento datato 1092 o 1107, dunque tra gli ultimi anni del secolo XI e i primi del XII secolo. Cfr. Wilson 1972, Plates 46, 47, 48, con discussione alle pp. 25s., p. 25: “There is a fairly strong presumption that the book belongs to the early years of the twelfth century. The hands have some affinity with that of a document dated 1092 or 1107”. G. Cavallo colloca il codice Oxoniense nella seconda metà del secolo XI, cfr. Cavallo 2000, 231.

La tradizione manoscritta del Commento al Timeo di Proclo e il codice Marc. gr. 194 

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riore un poco ingrandito e spostato a sinistra (come già nel Vat. gr. 65), e altri elementi tipici già del secolo XI come l’alpha a quarantacinque gradi e accenti e abbreviazioni talvolta ingranditi (in particolare omega-ny con accento circonflesso associato); ancora, il tratteggio di alpha-ny con ny di forma maiuscola, il tau alto dalla traversa ondulata, il tratteggio di ypsilon-pi-omicron con ypsilon a calice largo e pi maiuscolo, comune ancora una volta al Vat. gr. 65, delta-iota con legatura a squadra in alto, la legatura alpha-gamma con alpha che ha inizio con tratto supplementare e gamma orientato a sinistra, il beta maiuscolo di piccolo modulo (che trova puntuale riscontro per esempio nel crisobollo dell’Athos, Lavra, febbraio 1094 di Alessio I), la legatura epsilon-pi a cresta ascendente aperta alla base (che ricorre in forma del tutto analoga nel codice di Oxford, Auct. T.1.6), la legatura epsilon-xi con epsilon chiuso alla base (per il quale un confronto possibile è anche con il crisobollo dell’Athos, Lavra, luglio 1104 di Alessio I), la legatura sigma-ypsilon-ny, quest’ultima perdurante anche a inizio sec. XII (si veda l’atto di permuta dell’Athos, Docheiariou del 1117). I numerosi elementi sopra elencati ricorrenti nella seconda metà del secolo XI (e/o perduranti nei primi anni del XII) farebbero propendere per una datazione alle soglie della prima età Comnena, più alta di quella ad oggi proposta da Kominis e Benakis al secolo XII pieno e/o inoltrato, con il richiamo ad Eustazio, rendendo più probabile invece una relazione con gli ambienti colti del secolo precedente, legati alla figura di Michele Psello.29 L’interesse del manufatto risiede anche nella ricchezza dell’apparato scoliastico tràdito con il testo e inframmezzato al commento stesso. Il rotolo appare una copia privata, da un manufatto librario, in un contesto aduso alla prassi dei documenti.30 Gli scoli dell’Eileton 897 trovano d’altro canto corrispondenza fedele nell’apparato scoliastico del Marc. gr. 195 del quale rappresentano una trascrizione da collocarsi ad una data assai più alta del codice Marciano. Sia la datazione sia i risultati di prime collazioni (che non è possibile anticipare in questa sede) fanno del rotolo un nuovo testimone primario per le larghe parti del III libro che conserva.

29 Al più tardi si potrebbe dunque pensare ad una datazione tra i due secoli o all’inizio del sec. XII: a fine XI se si considera Athos Lavra Crisobollo del febbraio 1094 di Alessio I per il quale cfr. Cavallo 2000, tav. 9b, p. 159, ai primi anni del XII secolo, se si pensa alle forme equilibrate della scrittura nel documento dell’Athos Docheiariou, Atto di permuta del 1117, ivi, tav. 11c, a p.  161. I numerosi tratteggi comuni per esempio al Vat. gr. 65, sopra citati, inducono a preferire tuttavia una attribuzione alla seconda metà del sec. XI, per il quale soccorre per esempio anche il confronto con il documento Athos, Iviron, del febbraio 1063 di Teodoro Dalasseno (Cavallo 2000, tav. 4 c), e/o con il documento Athos, Lavra, copia di cancelleria di documento imperiale dell’aprile 1074 di Michele  VII (Cavallo 2000, tav. 8a), sul quale cfr. Cavallo 2000, 229. 30 Sulle diverse questioni poste dal rotolo mi permetto di rimandare a Menchelli 2016a, 2016b, 2017.

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 Mariella Menchelli

Osservazioni sul Marc. gr. 194 e la stemmatica del commento Il quadro della tradizione. Due traslitterazioni distinte In seguito alla scoperta dell’esemplare della ‘collezione filosofica’, John Whittaker formulò l’ipotesi della possibilità di ricondurre tutta la tradizione all’esemplare della collezione stessa, per noi superstite nel Par. suppl. gr. 921.31 Il palinsesto di Parigi, con attualmente lacerti degli ultimi libri per noi conservati, doveva essere un esemplare ampio, contenente I–V (non è sicuro se in un unico tomo oppure in due tomi). Si deve inoltre a Whittaker l’osservazione che gli scoli al commento sono del tipo che si rinviene nella ‘collezione filosofica’ stessa.32 Tuttavia nel ricostruire il quadro della tradizione, Diehl rilevò in particolare (pur tracciando poi uno stemma non del tutto chiaro) la presenza di uno strato significativo di errori da maiuscola nel Par. Coisl. 322, il codice C, che appare pertanto frutto di una traslitterazione distinta. Anche in merito agli scoli al Commento al Timeo occorre tenere distinto il ramo dello stesso codice C, che presenta scoli polemici, mentre gli scoli del ramo legato al Marc. gr. 195 sono del tutto scevri di polemica cristiana. Il quadro tradizionale del commento si presenta dunque, almeno per i libri I–II, bipartito, come sostenuto da Diehl, con da un lato il codice C e dall’altro il resto della tradizione, e frutto di almeno due diverse traslitterazioni, dato incompatibile con un archetipo in minuscola individuabile nel codice della collezione. Pur tuttavia per il Marc. gr. 195, e forse per i codici ad esso legati, appare verosimile riformulare l’ipotesi di Whittaker, di una discendenza dal manoscritto della ‘collezione’ (per quanto i lacerti superstiti non sembrino consentire un confronto diretto), date le caratteristiche del Marciano M rilevate da Diehl, che vi vedeva una trascrizione da un esemplare in minuscola antica, e notava anche le forme dei molteplici rimandi tra testo e scoli (confrontabili essi stessi con i rimandi presenti nella ‘collezione filosofica’). L’antichità degli scoli del Marc. gr. 195, che sarebbero propriamente nella tipologia della ‘collezione’, è ora confermata nel periodo mediobizantino anche dal rotolo di Patmos, che li contiene inframmezzati al testo. Al tempo stesso intorno al Marciano M si raccolgono anche gli altri codici dell’opera, in particolare P, N, e vicino a N la stessa ‘vulgata’ (ς).33

31 Cfr. Whittaker 1991, 520 n. 21: “it would be valuable to know whether the lost codex from which these leaves derive was the source of the surviving manuscript tradition of the In Tim.”. 32 Cfr. Whittaker 1991, 520 n. 21: “Certainly amongst the scholia on the In Tim. There are many which conform to the type characteristic of the ‘Collection philosophique’”, con rimando a Proclo In Tim. I 459–474 e II 318–333 Diehl. 33 All’interno del gruppo M N P un errore da maiuscola viene rilevato anche in M da Diehl, e nello stesso P, ma il dato non appare significativo come per il codice C e soltanto analisi più approfondite

La tradizione manoscritta del Commento al Timeo di Proclo e il codice Marc. gr. 194 

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La posizione del Marc. gr. 194. Codici acefali In primo luogo l’attribuzione dell’intero Marc. gr. 194 ad una data anteriore al 1289 offre una testimonianza significativa per il commento in un contesto segnato dalla presenza di numerosi codici di contenuto parziale (il Coisl. 322 contiene I e II, il Neapolitanus  III.D.28 ancora I e II, il Par. suppl. gr. 666 III–V) e, soprattutto, al tempo stesso, acefali e mutili e/o reintegrati; se si considera la parte iniziale del libro I il Marc. gr. 194 diventa il codice più antico dal momento che: 1) il Coisl. 322, C, conteneva in origine i libri I e II, ma ha perduto i primi quattro fascicoli e inizia ora a p. 32,2 Diehl; il codice Coisliniano deve inoltre essere attribuito, come si è detto, al XIII–XIV secolo; 2) il Marc. gr. 195, M, ha perduto alcuni fogli iniziali (un fascicolo) e diverse sezioni del testo; è assegnabile inoltre alla prima metà del secolo XIV; 3) il codice Chigi R VIII 58 deve essere attribuito all’età Comnena, ma lo stesso codice Chigiano presenta una consistente lacuna iniziale, avendo perduto, come sembra, quattro quaternioni (la parte antica del codice inizia, come si è detto, a p. 130,23, cfr. anche Diehl I, p. XIX). La cautela di Diehl nell’utilizzare i codici della cosiddetta ‘vulgata’ alla quale appartiene il Marciano, sfigurata da errori e omissioni (una lunga omissione per salto du même au même ricorre per esempio nel Marciano in corrispondenza del commento al primo lemma tratto dal dialogo) e come sembra anche affetta da interpolazioni nei lemmi, ci priverebbe a questo punto del testimone più antico per una porzione consistente del testo.34

potranno consentire di dirimere la questione. Se il Marc. gr. 195 è una possibile trascrizione diretta dell’esemplare della ‘collezione filosofica’, lo stesso esemplare poteva contenere anche il Timeo Locro, associato all’opera di Proclo in N e forse nello stesso M (cfr. supra; i codici della collezione sono in più casi peraltro pluritestuali): un manufatto che sarebbe stato trascritto, secondo l’analisi degli scoli, nello stesso rotolo di Patmos, oltre che nel codice N, nel Marc. gr. 194 (con scoli comuni), e nel Chisianus. Allo stesso esemplare (in forma presumibilmente mediata) potrebbe risalire anche il Par. gr. 1840 di Demetrio Mosco, che non contiene tuttavia notazioni marginali né il materiale comune agli altri manoscritti del gruppo e la cui relazione con gli altri codici resta in questo senso da approfondire. 34 Appare significativo aggiungere come nel terzo volume dell’edizione, Diehl abbia suggerito che Psello avesse a disposizione più esemplari del commento, uno dei quali appartenente alla linea tradizionale della ‘vulgata’. Il Marc. gr. 194 presenta d’altro canto sui primi fogli spazi in bianco che ne suggeriscono la derivazione da un esemplare più antico parzialmente deteriorato (cfr. infra), forse riscoperto dal Patriarca. Gregorio di Cipro annota diffusamente il manoscritto, con scoli che in parte compaiono in altri esemplari del commento, in particolare come si è detto, in M, Marc. gr. 195, ricco di annotazioni scoliastiche, sulle quali cfr. supra.

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 Mariella Menchelli

Il Marc. gr. 194 (G) e la sua posizione nello stemma: prime annotazioni La ‘famiglia’ M N P G Se si considera la posizione del Marc. gr. 194 nel I libro, a confronto con i due rami fondamentali della tradizione, che vedono il codice C opporsi agli altri testimoni in tutta una serie di lezioni, già ad una prima analisi appare chiaro che il Marciano (G) si accorda con gli altri codici contro C, sia in buona lezione (non significativa) sia in lezione inferiore. Per esempio a p.  120,25, in presenza di un errore da maiuscola di C (per aplografia), il Marc. gr. 194 è immune dall’innovazione: p.  120,25 ΑΔΙΑΚΟΠΟΥ M P G: ΔΙΑΚΟΠΟΥ C. Le lezioni inferiori di C non sono condivise dal Marc. gr. 194 (G): p.  104,6 πρεσβυτέραις N P G: πρεσβυτάταις C; p. 113,23 ψυχαί om. C (hab. et G, f. 31 rigo 4); p. 114,29 ἐν γῇ M P G: ἐν τῇ γῇ C; al contrario il Marc. gr. 194 condivide alcune lezioni inferiori comuni agli altri codici del commento: p. 37,5 ἐχθρῶν C: ἀνθρώπων M P G; p.  99,1 διὰ πλειόνων φόνων τὰ αὐτὰ σημαίνεσθαι C: τὰ αὐτὰ διὰ πλειόνων φόνων σημαίνεσθαι N P G (f. 25r del Marc. gr. 194). Al tempo stesso il Marc. gr. 194 contribuisce ad isolare lezioni singolari dei manoscritti apparentati: p. 103,6–7 πρὸς τὸν ἀπορήσαντα καὶ παρ᾽ἡμῶν εἰρήσθω C P G: καὶ πρὸ ἡμῶν πρὸς τὸν ἀπορήσαντα εἰρήσθω N; p. 104,1–2 οὐδεμίαν γὰρ ἐν αὐταῖς ἔχετε C N G (Plat. Tim. 22b): οὐδεμίαν γὰρ ἔχετε ἐν αὐταῖς P. Nella sezione del I libro fino a p.  130,24 il Marc. gr. 194 potrebbe altresì trovarsi all’‘origine’ di alcune lezioni della sottofamiglia tradizionale della cosiddetta ‘vulgata’: p. 118,26 τὴν δὲ ὑλικὴν C M P G (f. 32v), αἰτίαν s.  l. G, lezione quest’ultima che viene segnalata da Diehl come propria della ‘vulgata’ (ς). Le ragioni cronologiche sopra prodotte e i risultati di prime collazioni del testo mostrano che il Marc. gr. 194 è testimone indipendente del commento almeno fino a p. 130,24 del primo volume Diehl.

Il Marc. gr. 194 e il Chisianus Nella sezione conservata dal Chisianus, da p.  130,24 Diehl, il Marc. gr. 194 sembra al tempo stesso essere in relazione con il codice Chigi, con il quale ha in comune in particolare alcune lezioni che si registrano nel codice Chigi post correctionem. Se si considera per esempio a p. 151,16 la congettura di Kroll accolta da Diehl ἡ τρίτη καὶ ἑπτάς (in realtà tràdita nei testimoni qui presi in esame), il testo ἡ ἑπτάς è proprio dello stesso codice Marc. gr. 194 (G), ma soprattutto l’articolo si legge supra lineam nel Chigiano; in luogo della lezione τρίτη inoltre il Marc. gr. 194 reca τριὰς: questa stessa lezione appare scritta su rasura e dunque è frutto di correzione nel codice Chigi. Il

La tradizione manoscritta del Commento al Timeo di Proclo e il codice Marc. gr. 194 

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Marc. gr. 194 presenta inoltre, a differenza del Chisianus nella sezione di testo esaminata, errori singolari suoi propri.35 Da p. 130,24 Diehl, in presenza del Chigiano, il Marc. gr. 194 appare dunque riconducibile allo stesso codice.

Una copia diretta del Marc. gr. 194: il codice Paris, Bibliothèque Nationale, Par. gr. 1839 Alla linea tradizionale della ‘vulgata’ Diehl riconduceva il Par. gr. 1839, di recente attribuito alla mano di Manuele Tzykandyles per i ff. 1r–55v (RGK II 351).36 La collazione del proemio dell’opera e il confronto materiale tra il Marc. gr. 194 e il Par. gr. 1839 suggerisce che proprio il Marc. gr. 194 (se non un manufatto al Marciano del tutto affine), sia il codice dal quale Tzykandyles trascrisse il commento nella parte iniziale (corrispondente alla prima unità codicologica) del codice di Parigi, passato di seguito per le mani di illustri copisti e filologi: il Par. gr. 1839 appartenne in particolare a Francesco Filelfo, come ha osservato Teresa Martínez Manzano, che ne ricostruisce la storia tra possessori e annotatori.37 A corroborare i risultati delle collazioni concorrono infatti alcune caratteristiche materiali del Marc. gr. 194, che sui primi fogli presenta spazi bianchi di una certa estensione, corrispondenti presumibilmente a porzioni di testo non più leggibili (un ampio locus fenestratus al f. 1v (fig. 2) e un altrettanto ampio locus fenestratus al f. 2r). In corrispondenza delle lacune lo stesso Tzykandyles ha lasciato alcuni spazi bianchi, poi colmati dal copista stesso allargando le lettere per occupare tutto lo spazio a disposizione, di necessità con il ricorso ad altra fonte. Il codice Marciano (se non un manufatto ad esso molto vicino per caratteristiche materiali e testuali) sarebbe stato utilizzato dunque almeno alla metà del sec. XIV, quando Manuele Tzykandyles trascrive il Par. gr. 1839. Lo stesso codice di Parigi diviene per diverse sue caratteristiche il possibile tramite per la diffusione in Occidente della linea tradizionale della ‘vulgata’, che senza dubbio necessita di nuove indagini. ***

35 Mi propongo di tornare sul problema della relazione tra i due codici, sulla quale cfr. anche Menchelli 2015. Nuove acquisizioni sul Chis. R VIII 58 si devono ora a Van Riel 2019. Il codice del fondo Chigi è ora presente on line sul sito della Biblioteca Apostolica Vaticana, con splendida riproduzione. 36 Su Manuele Tzykandyles cfr. soprattutto Mondrain 2004, 250–264. 37 La stessa organizzazione degli scoli nel Marc. gr. 194 e nel Par. gr. 1839 suggerisce uno stretto rapporto tra i due manoscritti. Sulle sorti del Par. gr. 1839 cfr. ora Martínez Manzano 2015a, che ho potuto leggere grazie alla cortesia dell’autrice.

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 Mariella Menchelli

Con l’attribuzione del Marc. gr. 194 a Gregorio di Cipro, una riconsiderazione della tradizione del Commento di Proclo al Timeo consente alcune riflessioni sul complesso della tradizione e sulla sua diffusione. Il Marc. gr. 194 potrebbe rappresentare il ‘capofila’ della linea tradizionale della cosiddetta ‘vulgata’ per le pp. 1–130 del primo volume Diehl e il Par. gr. 1839, presumibilmente sua copia nei ff. 1r–55v, sembra essere significativo anche nella trasmissione del testo al sec. XVI, quando nuovamente Proclo conobbe diffusione e fortuna. Nella costituzione del testo, come bene vide Diehl analizzando con cura le parti antiche e seriori del Marc. gr. 195, diversi testimoni primari affiorano nei diversi libri e/o porzioni di libri, non ultimi il rotolo di Patmos per ampie parti del libro III, e il Marc. gr. 194 per oltre la metà del I libro.

Fevronia Nousia

An unpublished schedos on Demosthenes attributed to Eustathios of Thessalonike Demosthenes’ excellence in the rhetorical art appraised by the Hellenistic Grammarians secured for him a distinguished place in the Canon of the Ten Attic Orators.1 Dionysios of Halicarnassos (1st cent. BC) with his treatise On Demosthenes’ style and Hermogenes (2nd cent. AD) through his manuals On Staseis and On Ideai, all of which praised Demosthenes’ supremacy, contributed highly to the transmission, reception and appreciation of Demosthenes’ style by the Byzantines.2 Along with Homer, Demosthenes held a prominent role in the Byzantine curricu­ lum, being among the standard authors taught. As part of their training in rhetoric, Byzantine teachers used Demosthenes’ works as models of perfection, effectiveness, precision, variety and above all eloquence (δεινότης – δύναμις).3 Byzantine authors, such as Libanios (4th cent.), Themistios (4th cent.), Procopios (6th cent.), George of Pisidia (7th cent.), Photios (9th cent.), Michael Psellos (11th cent.), Anna Comnena (11th–12th cent.), George of Cyprus (13th cent.), George Pachymeres (13th–14th cent.), Maximos Planudes (13th–14th cent.), Theodore Metochites (13th–14th cent.), to mention but a few, having read Demosthenes during their schooling, referred to him and quoted his works admiring and praising his art of words and all his rhetorical virtues with which his style was adorned.4 The large number of manuscripts from the Byzantine period preserving Demosthenes’ works is indicative of the Byzantine predilection for the great classical orator.5 However, Demosthenes was not only a model of rhetorical excellence. He became also a model of philoponia, painstaking effort, diligence and perseverance for the successive generations of students. Mainly through the eight Lives6 composed for him (dating between the first and the tenth century), Demosthenes emerged as the very exemplar of hard work, having overcome all the natural defects and succeeding in dealing with all the difficulties through industry, dedication, and great labour. The Lives recount popular stories about the exercises Demosthenes submitted himself to in order to tackle his natural flaws and “improve his delivery and style”.7 These

1 Douglas 1956; Worthington 1994; Easterling 2002; Pernot 2006, 97; Tangri 2006, 549; Roisman/Worthington 2015, 4–10. 2 Cf. Wooten 1989; Harding 2000, 249; Constantinides 2003; See also Grusková/Bannert 2014. 3 See Harding 2000, 249; Hunger 1981, 43. 4 The exception to this is Romanos the Melodist, who attacked Demosthenes, see Tangri 2006, 552  f. 5 For the copying of manuscripts with Demosthenes’ works in the thirteenth century and in particular in George of Cyprus’ circle, see Kotzabassi 2014, 313–325. 6 Westermann 1845, 281–312; Cook 1996. 7 Cook 1996, 90. https://doi.org/10.1515/9783110366358-034

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 Fevronia Nousia

anecdotes further elevated the educational status of Demosthenes who was considered the ideal model for the students8 who had to study very hard in order to learn to speak and write properly, namely, in the pure classical Attic language, a prerequisite in order to become good orators. The proper course to teach the students the correct use of language was grammar. From the eleventh century onwards the method used to teach grammar was schedo­ graphy.9 It involved the application of the grammatical rules and method of testing the grammatical knowledge of students. Students were given short passages both of secular and religious content which were accompanied by an analysis of the grammar, orthography and vocabulary, starting from a single word in the text. In the mid-twelfth century, schedographical texts were composed on the basis of ἀντίστοιχα (that is, homophone words that sounded the same even though written differently). In this way the authors of these texts created puns and intentional confusion in the mind of their students, who had to solve the so-called ‘riddles’ using the rules of syntax, grammar and orthography. Spelling mistakes were made on purpose by the teachers in order to test the students’ ability and knowledge. This is what many scholars of the twelfth century, among them Eustathios Archbishop of Thessalonike, criticised pointing out: ἄλλον μὲν εἶναι τὸν λαλούμενον λόγον, ἕτερον δὲ τὸν νοούμενον, “what has been said was different from what was meant”.10 Eustathios, a prominent scholar and teacher of the twelfth century, is well known for his philological work, his commentaries, the Parekbolai on the Iliad11 and the Odyssey,12 Pindar (only the prologue has survived),13 and Dionysios Periegetes.14 He taught his students grammar, rhetoric and the art of speaking, extensively quoting Demosthenes among the classical authors he used for his teaching for all the virtues the Athenian orator was embellished with.15 No less than sixty direct references to

8 Πολλὴν γὰρ ὁ βίος αὐτοῦ φέρει τοῖς μαθοῦσιν ὠφέλειαν: Anonymous, Life of Demosthenes, 4.2–3 (Westermann 1845, 302). For Libanios’ use of Demosthenes’ biographical information as examples in his Progymnasmata, see Gibson 2011, 76. See above, n. 6. 9 On schedography, see Nousia 2016. 10 Eustathios, Commentary to Odyssey, in: Stallbaum 1825, I 348,34  f. 11 Van der Valk 1971–1987. On Eustathios as scholar and teacher, see Pontani et al. 2017; Nesseris 2014, I 91–104; II 162–187. 12 See above, n. 10. 13 Eustathios, Preface to the Pindaric digressions, in: Kambylis 1991. 14 Eustathios, Commentary to Dionysios Periegetes’ Orbis descriptio, in: Müller 1861, 201–407. 15 Euthymios Malakes, Monodia in Eustathium Thessalonicae, in: Bonis 1937, 78–83, at 82,24–83,3: οἷς μὲν ἐχορήγει γραμματικὴν καὶ μέτρα καὶ ποίησιν, τοσαύτην ἔχων τούτων τὴν ἐπιστήμην, ὡς μηδὲν τῶν ἀρξαμένων σφῶν εὑρέσεως ἀπολείπεσθαι· οἷς δὲ τὴν γλῶτταν ἠκόνει, ῥητορικῶς ἐξηγούμενος καὶ ἄλλους ἄλλοις ἐνήσκει καὶ παιδεύμασιν καὶ μαθήμασιν. ὅθεν καὶ κλέος ἔσχεν εὐρύ, τοῖς ἁπάντων κείμενος στόμασι. Cf. also Wilson 1996, 197.

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Demosthenes appear in his works and as van der Valk concludes, “Eustathios knew Demosthenes well”.16 As far as schedography is concerned, only two schede bearing Eustathios’ name have survived. The first, presented by Gallavotti in his monumental article on Moschopoulean schedography in 1983,17 is preserved in Vat. gr. 2299, a bombycin codex, datable, according to Gallavotti, a little after 1300.18 In its present form this codex consists of folios from various worn and damaged codices, which are glued onto paper folios. The order of the folios has been disturbed while some are missing. Only part of the schedos bearing the inscription οῦ ἁγιωττου Θεσσαλονίκ(ης) κυρ Εὐσταθίου, is preserved on f. 41v, while the text that follows on the next folio (42r) is different. I have never come across this schedographic text in any other schedographic collection preserved in various manuscripts I have studied so far as part of my research on Palaeologan textbooks. The part of the schedos attributed to Eustathios that has survived refers to Elizabeth (cf. Luke 1.5–13), who though unable to have babies, after her husband Zachariah’s prayers, gave birth to a child named John, that is, John the Baptist.19 Unfortunately the schedos breaks at the end of f. 41v and thus it is impossible to know the rest of its content and how it ends.20 16 Mentioned by Stone 1999, 360. 17 Gallavotti 1983, 33. 18 I am grateful to Dr Paolo Vian, former Director of the Manuscript Department of the Vatican Library and to Professor Francesco D’Aiuto for all their help in providing me with all the information available about the description of this Ms which remains uncatalogued. See also Gallavotti 1983, 33. 19 Many Byzantine scholars devoted works to the miraculous birth of John the Baptist, including Emperor Leo VI (Homily 42) (Antonopoulou 2008, 587–602), Manuel Philes (Poem 25, Ἕτεροι τοῦ αὐτοῦ εἰς τὸ γενέσιον τοῦ Προδρόμου) (Miller 1857, II 281–285), Manuel II Palaeologos (Laudatio in S. Joannem Baptistam) (Billò 2002 , 49–62, at 53–62). To my knowledge, the only scholar who used this story for school purposes is Nicephoros Basilaces in his collection of Progymnasmata in the form of an ethopoiia: Τίνας ἂν εἴποι λόγους Ζαχαρίας ὁ πατὴρ τοῦ Προδρόμου, μετὰ τὸ γεννηθῆναι τὸν Πρόδρομον καὶ αὐτὸν ἀπολυθῆναι τῆς ἀφωνίας (Pignani 1983, 156  f.). Cf. also the use of this topic in a schedos preserved in Vind. phil. gr. 236, f. 102v where it reads: ἡ τοῦ προδρόμου γέννησις διἡμᾶς [sic] ἑστιάσει ἄρτιγενεῖς [sic] μοι παῖδες, οὗ ταῖς πρεσβείαις (καὶ) ἱκεσίαις. (καὶ) λιτανείαις, (καὶ) ἱκετείαις καὶ παρακλήσεσι, φωτίσαι τὸν νοῦν ἡμῶν τὸ τῆς ἀληθείας φῶς, ὡς ἂν εὐμαρῶς διέλθητε, τὸν τοῦ σχέδους δίαυλον. 20 The schedos on f. 41v reads as follows: οῦ ἁγιωττου θεσσαλονίκ(ης) κυρ εὐσταθίου· Oἶμαι [sscr. glossa νομίζω] ὅτι καὶ σὺ παιδίον τῆς σήμερον θυμηδίας [sscr. glossa χαρᾶς] ἐναισθήσει [leg. ἐν αἰσθήσει] [sscr. glossa ἐν γνώσει·] γενόμ(εν)ον, σκιρτή[σεις] [sscr. glossa πηδήσεις] ὥσπερ ἀρνίον γαλαθηνὸν [sscr. glossa νεογν(ὸν)]· ἀλλὰ τίς ἡ τῆς εὐθυμίας [sscr. glossa χαρᾶς] ὑπόθεσις [sscr. glossa ὕλη], ἐγώ σοι ταύτην συ[ν]τόμως ἐρῶ [sscr. glossa λέξω]· γαστὴρ τῆς ἑλισάβετ, λιτώδης [sscr. glossa σκληρὰ] ὄντως καὶ ἄγονος [sscr. glossa (καὶ) ἄκαρπος]. παντοδυνάμω νεύ[σει ?] ἐγείρει [sscr. glossa ἀνίστησι] τέκνον ἁβραμιαῖον [sscr. glossa ἀπὸ τοῦ ἁβραὰμ καταγόμ(εν)ον]· καὶ πάντων τῶν προπατέρων τιμιώτερον καὶ θεο[ει]δέστερον· ἡ γηραλέα [sscr. glossa πρεσβύτ(ης)] μ(ήτ)ηρ, νεάζει [sscr. glossa νέα γίνεται] τῆ γονιμότητι [sscr. glossa τῆ παιδοποιΐα]· ὁ ἱερὸς [sscr. glossa σεπτὸς] πρωτοσπόρος [sscr. glossa π(ατ)ηρ] Ζαχ- ||.

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It is possible that the composer of this schedos aimed at inciting the child (παιδίον) to be optimistic passing on the message that with the help of God everything is possible, and thus the child will manage to overcome all difficulties at school and in life. The second schedos inscribed Τοῦ μακαριωττου καὶ φιλοσοφωττου θεσσαλονίκης μ(ητ)ροπολίτου κυρ Εὐσταθίου is preserved in cod. Neapolitanus Brancaccianus IV.  A.5 (hereafter ‘N’; pl. 1).21 It is a paper manuscript of 246 folios dated by Elpidio Mioni to the fourteenth century. The inscription attributing the schedos to Eustathios appears in red as the last line of f. 111v and the next folio, 112r, is occupied by the text of the schedos on Demosthenes, while its typical schedographical analysis on etymology of the words, lists with synonyms and orthography is copied on ff. 112v–113r. The same schedos, though bearing no reference to its author is preserved also in a Cypriot MS., Vat. gr. Pii II 54 (hereafter ‘V’) (the schedos on f. 452r–v and its analysis on ff. 452v–453r).22 In this schedos the teacher/author urges the student to imitate Demosthenes. Along with Isocrates and, to a lesser degree, Lycourgοs and Hypereides, Demosthenes holds a prominent place in the schedographic tradition. His eloquence and hard work are important themes in such texts (see Appendix 1). In the schedos attributed to Eustathios of Thessalonike the student is urged through the specific example of Demosthenes (ὡς Δημοσθένης γένη) to work hard, non-stop, day and night if indeed he wishes to advance his learning surpassing his classmates. Three points are stressed in this schedos: 1. Age: age was not a criterion for entering or advancing schooling. In the schedos it is clearly stated that Demosthenes had entered manhood (ἐν ἀνδρικῇ ἡλικίᾳ)23 when he became an important orator. So the student should not be impatient, rushing to advance, and above all he should not be discouraged. 2. Eloquence: Ἡ περὶ τὸ λέγειν δύναμις. This should be the goal of every student who aspires to a public career either in the State or in the Church. He should study hard to become an efficient orator by acquiring a substantial vocabulary and be able to express his ideas clearly, forcefully and convincingly. Demosthenes was once more the ideal example.24 He became “the most accomplished of the Greek

21 For a description of the codex, see Mioni 1965, 215–218, nr. 121. See pl. 1 with cod. Neapolitanus Brancaccianus IV.  A.5, ff. 111v–112r reproduced with the kind permission of the Biblioteca Nazionale di Napoli. 22 For a description of this codex, see Constantinides/Browning 1993, 171–173. 23 Cf. Zosimos’ Life of Demosthenes, 3,86 (Westermann 1845, 300): ἀνδρῶν ἄγοντα ἡλικίαν. 24 Cf. Anonymous, Life of Demosthenes, 4,86–89 (Westermann 1845,  305): τέλειος οὖν ἐν πᾶσι γενόμενος τὴν τῆς ῥητορικῆς δύναμιν ἐκτήσατο ὡς ἂν εἴποι τις ὁλόκληρον, ἐφ’ οἷς ἐπρώτευσε λόγοις οὐ μόνον ὠφελῶν τὴν πόλιν, ἀλλὰ καὶ ἀπὸ τῆς οὐσίας ἐπιδιδούς.

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orators” (τελεώτατος τῶν Ἑλληνικῶν ῥητόρων)25 with hard work and much toil, being diligent rather than skilled by nature (ἐπιμελὴς μᾶλλον ἢ εὐφυής).26 And it was his diligence that enabled him to overcome his defective speech and eventually become a model of eloquence. 3. How Demosthenes succeeded in becoming a famous rhetor is expounded in the various Lives of the author. A blend and a selection of these popular anecdotes are cited in our schedos as examples. First, the shave story. It is said that Demosthenes did a lot of tricks in order to stay inside his home, not to be distracted and practice uninterruptedly his own speeches.27 One of them was that he used to shave half of his head, as most of the Lives cite; or according to Zosimos’ Life, Demosthenes used to shave only half of his beard to restrict himself indoors out of shame. Secondly, the underground study room story, according to which Demosthenes used a dark underground room as a refuge in order to rehearse his speeches and practice constantly avoiding any disturbance from his mates and friends.28 Thirdly, the lamp story. According to the Lives, Demosthenes’ speeches used to smell oil, an allusion that the orator used to work late at night under the light of an oil lamp.  All these anecdotes, apart from making the grammar lesson more vivid, are also used in the schedos to encourage the student to imitate Demosthenes’ attitude and commitment, preconditions for a successful training in oratory, adding to the visualization of this message. A question is raised whether the author of this schedos was actually Eustathios himself. It is well known that the attribution of works to distinguished writers was common practice in order to secure their circulation among a wide audience. Indeed, it is very likely that Eustathios would have composed schedographic texts for his own students. Schedography in his times was flourishing despite the

25 Libanios, Life of Demosthenes, 2,7 (Westermann 1845, 293); cf. also George Pachymeres’ comment in his Progymnasmata (Walz 1832, I 555,14f.): ῥήτωρ μὲν ἐκεῖνος τῶν ἀμιμήτων· δέεται δὲ ῥήτορος γλώττης τῶν ἀηττήτων εἰς ἔπαινον. 26 Suda δ 454 Adler (Westermann 1845, 309 [5,2f.]). 27 Cf. Theodore Metochites’ similar opinion in his Ἠθικὸς ἢ περὶ παιδείας (Polemis 2002, 142.23– 144.5): ὡς οὐδὲν τίποτ’ ἄλλο γένοιτ’ ἂν κατ’ ἀνθρώπους ἥδιον, ὅταν τις ἑαυτοῦ γενόμενος ὅλος καὶ τῆς ἐν ταῖς βίβλοις καὶ σοφίᾳ νεύσεως καὶ τρυφῆς καὶ συνουσίας καὶ συναγαγὼν ὡς οἷόν τέ ἐστι τῶν ἄλλων ἁπάντων εἰς ἀκλόνητον καὶ ἄσχετον καθάπαξ ἁπάντων καὶ ἀνέκδημον καὶ ἀμέριστον ἑδρασμὸν καὶ μονὴν ἐλευθέραν τε καὶ ἀτύρβαστον, ἔπειθ’ οὕτω παντάπασιν ἄδετον καθάπερ ἐν μοναυλίᾳ ὥσπερ ἀφ’ ὑψηλῆς τινος σκοπιᾶς ἀπόλυτον ἐπόπτην ἀφήσει πρὸς ξύμπαντα τὸν κόσμον καὶ τὴν ἄπλετον οὐσίαν τὸν νοῦν. 28 Cf. Anonymous, Life of Demosthenes, 4,46–48 (Westermann 1845,  304): ἐν οἰκίσκῳ καταγείῳ διαιτώμενον πονεῖν, δηλονότι γεύγοντα τὰς ἀπὸ τῶν ἡλίκων καὶ φίλων διοχλήσεις. Plutarch notes that this κατάγειον μελετητήριον which Demosthenes used was that fashionable that it was conserved till Plutarch’s own times, see Plutarch’s Life of Demosthenes and Cicero (Ziegler 1964, 7,61–64).

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extreme use of puns and the severe criticism the method received from the majority of the scholars. Eustathios himself compared the schedographic complexity to a stone pit causing pain for the students.29 The schedos we examined does not contain any homo­phone words and there is no word-play.30 Certain not very common words in the schedos (such as κατακορής, ἀπρόϊτος, ἀλαμπεῖ, ἐπήρδευε, ἐπιτόμῳ, ὑπερηκόντισε) are used by Eustathios in his works. An exception is the word ἐργομοχθῇς. However, the short text of this schedos does not allow us to posit with certainty Eustathios’ pen. What is clear is that in Demosthenes’ Nachleben, we observed his ‘presence’ in schedographic texts and progymnasmata, serving as a model to follow for Byzantine students, and teachers. The diplomatic transcription of the schedos is based on N. V is heavily abbreviated. The variants from V are noted in square brackets. Interlinear glosses appearing only in N are transcribed below the text of the schedos. Instead the different analysis of the schedos in the two codices is transcribed separately. We have followed the norms of the diplomatic transcription, following faithfully the punctuation and the accentuation of the manuscript, supplying only the iota subscript and capitalising the first letter of proper names. f. 111v: + τοῦ μακαριωτάτου καὶ φιλοσοφωτάτου Θεσσαλονίκης μητροπολίτου κυροῦ Εὐσταθίου+ (in rubr. N) f. 112r Εἰ σοφίας ὦ παιδίον ἐρᾷς, εἰ γνώσεως γενέσθαι βούλει κατακορὴς, φιλήδει

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μὲν, τῷ περὶ λόγους ἐπαγρυπνεῖν· τῷ δὲ μεθ’ ἡμέραν κόπῳ [πόνῳ V] καὶ μόχθῳ, κατάτρυχε σεαυτόν· οὐδεὶς γὰρ εἰς ὕψος ἀνηνέχθη πολυμαθείας, εἰ μὴ πρότερον ἱδρῶσι καὶ καμάτοις ὁλοσχερῶς ἐνησμένισε· τὸν Παιανιέα Δημοσθένην ἀκούεις ὅπως ἐν ἀνδρικῇ [τῇ add. V] ἡλικίᾳ πρὸς τὸ φιλοπονώτερον μεταθέμενος, τῇ περὶ τὸ [τῷ V] λέγειν δυνάμει, πάντας ἀπέκρυψε ῥήτορας· λέγεται γὰρ ὅτι σοφόν τι μηχανησάμενος περὶ ἑαυτοῦ [περὶ ἑαυτοῦ om. V] ἵνα σχολὴν ἄγῃ [p. c. ex ει] πρὸς τὰς μαθήσεις: καὶ τοῖς πᾶσιν εἴη ἀπρόϊτος, κεφαλῆς τε καὶ πώγωνος τὰς τρίχας, σιδήρῳ ἀφειδῶς ἀπεξύσατο· καὶ ἀλαμπεῖ οἰκίσκῳ κεκλεισμένος διατελῶν, συχνῷ ἐλαίῳ τὸν λύχνον ἐπήρδευε, κἀντεῦθ(εν) [ἐν add. V] ἐπιτόμῳ τοὺς ὁμοτέχνους ὑπερηκόντισε· τοῦτον κατὰ δύναμιν εἰ ζηλοῖς νέε, ἂν ἐργομοχθ(ῇς), ἂν πονῇς

29 Eustathios, Commentary to Odyssey (Stallbaum 1826), II 132,19f: τινὰ φλέβα σχεδικῆς μεταλλείας τῆς ἐξευρημένης ὕστερον, εἴτε καὶ ξέσμα τι λατομίας σχεδουργικῆς, ἣν μετὰ τὸν ποιητὴν τεχνώμενοι πόνους τοῖς γραμματικευομένοις ἐξευρήκασι. 30 The absence of homophone words also occurs in the schedos attributed to Eustathios in Vat. gr. 2299, f. 41v.

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ὁσημέραι, σοφὸς μὲν οὔκουν ὡς Δημοσθένης γένῃ· ὅμως δὲ μακρὰν ἰδιωτείας [ἰδιωτικὴς V] ἔσῃ· ἔγνως τὸ καλόν· σπεῦδε σὺν Θ(ε)ῷ μόνον [μόνῳ V]· (f. 112v) ἄνευ γὰρ αὐτοῦ, πᾶς ἀπρακτήσει κόπος +

1. βούλει] θέλεις | κατακορὴς] καὶ κεχορτασμένος | φιλήδει] ἀγάπα | 2. περὶ] εἰς | 3. κατάτρυχε] δάμαζε | οὐδεὶς] ἄνθρωπος δηλονότι | ἀνηνέχθη] ἀνεβιβάσθη | 4. μὴ] οὐ | ὁλοσχερῶς] προθύμως plenissime in atramento nigro al. man. in marg. dext. | ἐνησμένισε] ἐχάρη | τὸν Παιανιέα] καὶ τὸν ἐκ τοῦ δήμου τῶν Παιανιέων | 5. ὅπως] πῶς | 6. φιλοπονώτερον] σπουδαιότερον | μεταθέμενος] ἑαυτὸν Παιανιέων | περὶ τὸ λέγειν] περὶ τοὺς λόγους | 7. ἀπέκρυψε] ἐνίκησε | μηχανησάμενος] ἐπιτηδευσάμενος | 8. σχολὴν] ἄδειαν καὶ ἐλευθερίαν | 9. ἀπρόϊτος] ἀθεώρητος | 10. ἀλαμπεῖ] καὶ σκοτεινῷ | οἰκίσκῳ] καὶ μικρῷ κελλίῳ | διατελῶν] ὑπάρχων | συχνῷ] πολλῷ | 11. ἐπήρδευε] ἐπότιζε | κἀντεῦθεν] καὶ ἐκ τούτου τοῦ πράγματος | ἐπιτόμῳ] συντόμῳ | 12. κατὰ δύναμιν] καθὼς δύνασαι | ἐργομοχθῇς] ἐν τῷ ἔργῳ σπουδάζῃς | πονῇς] κοπιᾷς | 13. ὁσημέραι] πάντοτε | οὔκουν] οὐδαμῶς | Δημοσθένης] ὁ | γένῃ] ὑπάρξῃς | ἰδιωτείας] ἀγροικίας | 14. ἔσῃ] ὑπάρξεις | σὺν Θεῷ] ἤγουν σὺν τῇ βοηθείᾳ τοῦ Θεοῦ | 15. ἄνευ] χωρὶς | ἀπρακτήσει] ἄπρακτος ἀνήνυτος φανήσεται+ N (f. 112v): ἐρᾶς [ε in rubr.]· εἰς τὸ ε, ψιλήν· διτ(ί)· τὸ ε̃ πρὸ τοῦ ρ̃ ψιλοῦται· οἷον, ἔρως· ἐρωτῶ·· [ἐρᾶς· ἐρ in rubr. in marg. sin.] ἐρύω τὸ ἕλκω· ἔρρω τὸ φθείρ\ομαι/ [p.  c. ex ω et ομαι sscr.]· ἔρδω τὸ πράττω· ἔρνος ὁ κλάδ(ος)· πλὴν τοῦ ἕρκος· Ἑρμῆς· ἑρμαιόν· ἕρπω· ἑρπετόν· ἑρσήεις [ἑρ in rubr. in marg. sin.] ὁ δροσώδης· ἕρμα τὸ κώλυμα· ἔρμα δὲ τὸ ἔρεισμα [ει p. c.] ψιλοῦτ(αι), συγκοπὲν ἐκ τοῦ ἔρεισμα· ἐν τοῖς Ἰωου, τὸ ἕρδω δασυνόμενον [ν p. c.] εὗρον· ἐν δὲ τοῖς Θεοδωρίτου τὸ ἕρνος· ἀλλὰ (καὶ) ἐν πολλοῖς τ(ῶν) σχεδεκδοτ(ῶν)· (καὶ) σὺ γοῦν δάσυνε μᾶλλον αὐτό· οἱ δὲ ψιλοῦντες· ὡς ἐκ τῆς ἔρας φυόμενον κτ τὴν ἐτυμολογίαν ψιλοῦσι: κατακορὴς [κ in rubr.] ὁ πεπληρωμένος [κατακορής in rubr. in marg. sin.]· καὶ γί ἐκ τῆς κατα προθέσε(ως), ἥτις δηλοῖ, ἐπίτασ(ιν)· καὶ τοῦ κόρος ἡ χορτασία: φιλήδει [φ in rubr.] ῥῆμα προστακτι(ὸν)· καὶ ἐτυμολογεῖται [φιλήδει in rubr. in marg. sin.] ἀπὸ τοῦ φιλῶ καὶ τοῦ ἥδω τὸ εὐφραίνομαι· συντάσσετ(αι) δὲ μετὰ δοτι(ῆς)· τὸ λη, η διτ(ί)· τὰ διὰ τοῦ εἴδω ῥήματα: ἡμέρα [ἡ in rubr.]· εἰς τὸ [ἡμέρα in rubr. in marg. sin.] η, δασεῖαν· διτ(ί)· τὸ η πρὸ τοῦ μ ψιλοῦται· οἷον, ἦμαρ· ἦμος· ἠμαθόεις [ἠμ in rubr. in marg. sin.] ὁ ψαμμώδης· ἠμύω τὸ ἐπικλίνω· ἠμὶ ἀντὶ τοῦ φημὶ (καὶ) τὰ λοιπά· πλὴν τοῦ ἡμέρα· ἥμερος· ἡμερῶ ῥῆμα· (καὶ) ἥμων ὁ ἀκοντιστής [ἡμ in rubr. in marg. sin.]: ἱδρῶσιν [ἱ in rubr. in marg. sin.]· εἰς τὸ ῑ, δασεῖ(αν)· διτ(ί)· τὸ ῑ πρὸ τοῦ δ̃, ψιλοῦται· οἷ(ον), ἰδίω· ἰδού· [ἱδρῶσι. ἰδ in rubr. in marg. sin.] εἰ μὴ τὸ ρ ἐπάγοιτο· ὡς τὸ ἱδρώς· ἱδρύω τὸ πηγνύω· ἱδρῶ ῥῆμα [ἱδ in rubr. in marg. sin.] τὸ ἱδρώνω· σεσημείωτ(αι) τὸ ἴδρις ὁ ἔμπειρος (καὶ) ἐπιστήμων, ψιλούμενον:

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ὁλοσχερῶς [ὁ in rubr. in marg. sin.], πόθεν γίνετ(αι)· ἀπὸ τοῦ ὅλος, (καὶ) τοῦ χείρ [ὁλοσχερῶς· in rubr. in marg. sin.]. τουτέστιν ὅλοις χερσὶ (καὶ) ὅλῃ προθυμίᾳ: ὅπως [ὅ in rubr.]· εἰς τὸ ο̃ [ὅπως in rubr. in marg. sin.], δασεῖαν· διτ(ί)· τὸ ο πρὸ τοῦ π, ψιλοῦται· ὀπός· ὀπώρα· ὀπή· [ὀπ in rubr. in marg. sin.] ὀπαδός· ὀπάων τὸ αὐτό· πλὴν τῶν ἐχόντων σὺν τὸ π τὸ λ· ὅπλον· ὁπλίζω· ὁπλὴ ἡ ὄνυξ· (καὶ) τῶν ἀναφορικῶν· ὅπη [ὁπ in rubr. in marg. sin.]· ὁπότε· ὁπόθι· ὁπηνίκα· ὁποῖος· ὁπόσος· ὁπότερος· ὅπως· ὁπωσοῦν· ὁποσονοῦν: ἡλικία [ἡ in rubr. in marg. sin.]· εἰς τὸ η, δασεῖαν· διτ(ί)· τὸ η [ἡλικία in rubr. in marg. sin.] πρὸ τοῦ λ̃ ψιλοῦται· Ἠλίας· Ἠλεὶ κύρ· Ἠλεῖοι ἔθνος· ἠλίθιος [ἠλ in rubr. in marg. sin.], (καὶ) τὰ λοιπά· πλὴν τοῦ ἥλιος· ἧλος τὸ καρφίον· ἡλῶ τὸ προσκαρφῶ [ἡλ in rubr. in marg. sin.]· ἡλικία· ἥλιξ ἥλικος· ἡλικιώτης, καὶ τὰ ὅμοια: ἀπρόϊτος [ἀ in rubr.] γίαι ἀπὸ τοῦ τοῦ α στερητιοῦ μορίου καὶ τοῦ προΐημι τὸ προέρχομ(αι) [ἀπρόϊτος in rubr. in marg. sin.]: κεφαλὴ [κ in rubr.] ἐτυμολογεῖται, ἀπὸ τοῦ κάρφω τὸ ξηραίνω· καρφαλὴ [κεφαλὴ in rubr. in marg. sin.] (καὶ) κεφαλή· ἡ γ(ὰρ) κεφαλὴ τραχεῖα καὶ κατάξηρος· ἢ ἀπὸ τοῦ κεῖσθαι ἐν αὐτῇ τὰ ὠφέλιμα· καὶ γ(ὰρ) (καὶ) αἱ πέντε αἰσθήσεις ἐν τῇ κεφαλῇ εὑρίσκονται. ἢ ἀπὸ τοῦ κεῖσθαι ἐν αὐτῇ τὰ φάη ἤτοι τοὺς ὀφθαλμούς: πώγωνος [π in rubr.]· κώδωνος· καὶ κώνωπ(ος) [πώγωνος in rubr. in marg. sin.], μεγάλα γράφε· κόθορνος δὲ, μικρόν: λύχνος [λ in rubr.] ἐτυμολογεῖτ(αι), (f. 113r) ἀπὸ τοῦ λύειν τὸ νῦχος· λυόνυχος τίς ὢν καὶ κατὰ συγκοπ(ὴν) [νῦχος in rubr. in marg. dext.] λύχνος· νῦχος δέ ἔστι τὸ σκότος· ἀφ’ οὗ (καὶ) νύξ· (καὶ) ἔννυχος· λίχν(ος) [λίχνος· in rubr. in marg. dext.] δὲ ὁ λαίμαργος ἀπὸ τοῦ λίαν χαίνειν ἤ(γουν) χάσκειν: ὁσημέραι [ὁ in rubr. et ὁσημέραι in rub. in marg. dext.] (καὶ) ὁσώραι μικρὰ, καὶ μεγάλα· γεγόνασι γ(ὰρ) ἀπὸ τοῦ ὅσαι ἡμέραι (καὶ) ὅσαι ὧραι· V (f. 452v): κατακορῆς γίτ(αι)· ἐκ τ(ῆς) κτ(ὰ) προθέε(ως) (καὶ) τοῦ κόρ(ος) ἡ πλησμονὴ, ἥτις δηλοῖ ἐπίτασιν. φιλήδει, ἀπὸ τ φιλῶ (καὶ) τοῦ ἤδω· τοῦ εὐφραίνομ(αι)· (καὶ) γρ· ι η (καὶ) δίφ· ἐνησμένισε, κανόνισ(ον)· ἀσμενίζω· ὁ μέλλ(ων), ἀσμενίσω· ὁ ἀόριστ(ος) ἠσμένισ(α)· ἠσμένισ(ας)· ἠσμένισ. γίνετ(αι) γ(ὰρ) ἀπο τ ἀδῶ τὸ ἀρέσκω. διὸ (καὶ) ψιλτ(αι). Παιανιεὺς λέγτ(αι) ἀπὸ μιᾶς τῶν ἐν τῇ Αἰολικῇ φυλῶν.

An unpublished schedos on Demosthenes attributed to Eustathios of Thessalonike 

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ἡλι- || (f. 453r) κία· γίνετ(αι) ἀπο τ ἄλλομ(αι) τῷ πηδῶ· (καὶ) τοῦ κύω τὸ πορεύομ(αι). ἁλικία (καὶ) ἡλικία· τρίχας, ἡ εὐθ· ἡ θρὶξ· (καὶ) κλίετ(αι) τῆς τριχ(ός). κτ τρόπον τ(οῦ) δασέως εἰς ψιλ(ὸν). γίτ(αι) (δὲ) ἀπὸ τοῦ θερίζω θερὶξ (καὶ) θρὶξ. θεριζομ(έν)η (καὶ) πάλιν ἀναφῦουσα [sic]· ἢ ἀπὸ τ θέρω τὸ θερμαίνω. σκέπη γ(ὰρ) (καὶ) ἐπικάλυμμα τῆς κεφαλῆς αἱ τρίχαι εἰσί. ἀπρόϊτ(ος), τὸ ι · ι διατ(ί)· ἀπρόσιτ(ος) ἀπρόϊτ(ος)· ἀπείριτ(ος) ὁ πολύς. (καὶ) ἀπέριτ(ος) ὁ ἀτελ· ι · ἀπείρητ(ος) (δὲ) ὁ ἀπέρατ(ος) δίφ (καὶ) η· πλεονασῷ τοῦ ι · (καὶ) τροπ τοῦ α εἰς η· συχν(ὸς) πυκν(ὸς) ψιλ(ὸν). ἀρδεύω συζυγ(ας) στ τ(ῶν) βαρυτόν(ων)· χρ ἀορίστ αου. ἀκοντίζω συζυγ δ τῶν βαρυτόνων· ὁ μέλλ(ων) ἀκοντίσω· ὁ ἀόριστ(ος) ἠκόντισα· ζηλοῖς συζυγ γ, τ(ῶν) περισπωμ(έ)ν(ων)· βου προσώπ· χρ ἐνεστῶτ(ος)· ἰδιώτ ὁ χωρικὸς (καὶ) ἰδιωτεία ἡ ἀγροικία· ι (καὶ) μέγ· ἰδιότης (δὲ) ἡ διαφορὰ. ι (καὶ) μικρ(ὸν). εἰδιόττης (δὲ) τρία μέρη τοῦ λόγ· ει σύνδε. δια πρόθεσις. ὅττης ἡ φήμη (καὶ) ἡ μαντεία· ὅσσα γ(ὰρ) (καὶ) ὅττα, ἡ φήμη· ἐξ οὗ (καὶ) ὀττεία (καὶ) ὀσσεία· γί(αι) (δὲ) ἀπο τ ὀττεύω· (καὶ) ὁσσεύω ῥήμτ(ος).

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 Fevronia Nousia

Appendix 1 1

Ben. TA 152 (f. 10r–v), Laur. Conv. Soppr. 28 (ff. 8r–9v), Par. gr. 2553 (f.130r–v)

Δημοσθένης ἐρωτηθείς, ὅπως τὸ στόμα δυσῶδες εἶχε· πολλὰ γὰρ εἶπεν αὐτῷ, τῶν ἀπορρήτων ἐγκατεσάπη.

When Demosthenes was asked why he had bad breath, he replied that it was because his mouth was rotten by the many state-secrets.

2

Par. gr. 2553 (f. 148r–v)

Δημοσθένης ὁ ῥήτωρ πυθομένου τινός, τί τὸν υἱόν μου διδάξω, ἔφη· εἰ μὲν μετὰ τῶν θεῶν μέλλοι ζῆν, φιλόσοφον· εἰ δὲ μετὰ τῶν ἀνθρώπων, ῥήτορα.

When Demosthenes the orator was asked by someone “what should I teach my son”, he replied that if the son was going to live among gods, he should teach him how to become a philosopher, but if he was going to live among men he should teach him how to become an orator.

3

Barocc. gr. 112 (f. 98r–v), Laur. Conv. Soppr. 117 (f. 7r–v), Lesb. Leim. 176 (ff. 127r–128v), Neap. Branc. IV.5.Α (f. 121v), Neap. II.C.37 (f. 186r), Marc. gr. 482 (f. 92v), Marc. gr. 485 (f. 280r), Marc. gr. IX 14 (f. 9r), Marc. gr. XI 16 (f. 15v), Par. gr. 2571 (f. 2r–v), Par. gr. 2578 (f. 2r), Vat. gr. Pii II 54 (f. 407r– v ), Vat. gr. 18 (f. 52v), Vat. gr. 1953 (ff. 82r-83r), Vind. hist. gr. 87 (ff. 134v–138v), Vind. phil. gr. 169 (f. 148r-v), Vind. phil. gr. 301 (f. 43r–v)

Δημοσθένης ὁ ῥήτωρ ἐρωτηθείς, πῶς δι’ ὀλίγων καιρῶν εἰδήμων λόγων ἐγεγόνει σοφῶν, καὶ ἐπὶ ῥητορείᾳ κεκλέϊσται, ἀπεκρίθη· ὅτι τῷ ἀγρυπνεῖν· καὶ τῷ πλέον οἴνων ἀναλίσκειν ἔλαιον· οὐκοῦν καὶ σύ, νέε, εἰ βούλει σοφὸς γενέσθαι, τὸ γρηγορεῖν πρόκρινε τῶν ὕπνων πλέον.

When Demosthenes the orator was asked how someone could become an expert in wise discourses and acquire fame in rhetoric in a short time, he replied that he should keep himself awake and consume more oil than wine; therefore, you too, young man, if you want to become wise, should choose to be fully awake rather than sleep.

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Barocc. gr. 112 (ff. 98v–99v), Laur. Conv. Soppr. 117 (ff. 6r–7r), Lesb. Leim. 176 (ff. 125v–127r), Neap. Branc. IV.5.Α (f. 121r), Marc. gr. 482 (f. 92v), Marc. gr. 485 (f. 268v), Marc. gr. XI 16 (f. 14v–15r), Neap. II.C.37 (f. 187r), Par. gr. 2578 (f. 3r–v), Vat. gr. Pii II 54 (f. 406v), Vat. gr. 18 (f. 52r), Vat. gr. 1953 (ff. 80v–82r), Vind. phil. gr. 169 (f. 149r), Vind. phil. gr. 301 (f. 43r)

Δημοσθένης ὁ ῥητορείᾳ κεκοσμημένος, ᾑρημένος ἴδμων καὶ εἰδήμων τῶν ῥητορικῶν λόγων γενέσθαι, τὸν κόσμον τῆς ἑαυτοῦ κεφαλῆς ξυρῷ ἀπέτεμε· καὶ οὕτω καθήμενος καὶ ἀναγινώσκων τὰ σοφώτατα ῥησείδια καὶ λεξείδια, ηὗρε κλεϊσμόν, ἐν βραχεῖ πλεῖστον χρόνῳ.

Demosthenes, who was adorned by rhetoric, in his desire to become knowledgeable and expert in rhetorical discourses, cut off the ornament of his head (i.  e. his hair) with a razor, and sitting in this way and reading the most wise sayings and words, he acquired fame in a very short time

An unpublished schedos on Demosthenes attributed to Eustathios of Thessalonike 

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Vat. gr. 2299 (f. 24v)

Δημοσθένης ὁ ῥήτωρ σοφώτατος ἦν καὶ λογιώτατος καὶ γνωστικώτατος καὶ ἴδμων καὶ εἰδήμων λόγων σοφῶν, καὶ ἴδρις τῶν τῆς ῥητορείας λόγων ὥσπερ καὶ Ἀντισθένης· τούτους οὖν μίμησαι ὦ παιδίον καὶ ὥσπερ αὐτῶν τὸν πόνον φίλησον καὶ πάντως πλείστης δόξης τύχοις καὶ ἐγκωμίων.

Demosthenes the orator was wisest and most erudite, able to discern, knowledgeable and expert in wise discourses, as well as skillful in rhetorical speeches like Antisthenes. Those men you ought to imitate, my child, and like them you should love toil and no doubt you shall earn the greatest glory and praise

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Laur. Conv. Soppr. 117 (ff. 9v–10r), Lesb. Leim. 176 (f. 134r–v), Marc. gr. IX 14 (f. 7v, 7r), Marc. gr. XI 16 (f. 18r), Marc. gr. XI 23 (f. 216v), Vat. gr. 1953 (ff. 73r–74r)

Δημοσθένης ὁ ῥήτωρ ἐρωτηθεὶς διὰ τί μίαν γλῶτταν ἔχομεν οἱ ἄνθρωποι· ὦτα δὲ δύο, εἶπεν· ὅτι διπλάσιον δεῖ ἀκούειν ἢ λέγειν.

Demosthenes the orator was asked why we, human beings, have one tongue but two ears, he replied: because we should listen twice rather than speak forth.

7

Laur. Conv. Soppr. 117 (f. 12r–v), Marc. gr. IX 14 (f. 14r), Vat. gr. 1953 (ff. 85v–86v)

Δημοσθένης ἐρωτηθείς, τί ἄνθρωπος ἔχοι ὅμοιον Θεοῦ, ἔφη τὸ εὐεργετεῖν καὶ ἀληθεύειν· ὁ αὐτὸς ἔλεγε· τὸν μὲν διδόντα χάριν χρὴ παραχρῆμα ἐπιλανθάνεσθαι· τὸν δὲ λαβόντα, διὰ παντὸς μεμνῆσθαι.

When Demosthenes was asked what a man has in common with God, he replied: to do good and tell the truth. He who benefacts someone must forget it at once, while he who receives the benefaction must always remember it.

8

Laur. Conv. Soppr. 117 (f. 14r–v), Vat. gr. 1953 (ff. 87v–88r)

Δημοσθένης ὁ ῥήτωρ θεασάμενος τινὰ ἐκφερόμενον φιλάργυρον ἔφη· οὗτος βίον ἀβίωτον βιώσας, ἑτέροις τὸν βίον κατέλιπεν.

When Demosthenes the orator saw an avaricious man carried out for burial, he said: this man has lived an unbearable life and left his property to others.

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Lesb. Leim. 176 (ff. 138v– 139r), Marc. gr. XI 16 (f. 26v)

Δημοσθένης καταλαβών τινα πέτρας κλέπτοντα, διεκώλυσεν. εἰπόντος δὲ ἐκείνου, οὐκ ᾔδειν σὰς εἶναι, ἔφη· οὐδὲ τοῦτο ᾔδεις ὅτι σαὶ οὐκ εἰσίν.

Demosthenes detecting someone who was stealing stones prevented him. When said: I did not know that were yours, he replied: nor did you know that they were not yours.

Inmaculada Pérez Martín

Michael Psellos’ De omnifaria doctrina in Trebizond: Par. gr. 2087 and Georgios-Gregorios Chioniades Michael Psellos’ De omnifaria doctrina (DOD)1 is a doxographical collection of theological and philosophical common notions, re-phrased in very simple language from those found in previous doxographical collections of Plutarch or Maximos Confessor or based on arguments drawn from many other sources. According to its editor, Westerink, it was transmitted in four separate redactions that seem to correspond to rearrangements and additions made by Psellos himself: – Redaction 1: title Ἐπιλύσεις σύντομοι ἀποριῶν φυσικῶν: 137 chapters on Aristotelian physics that in some manuscripts are dedicated to emperor Konstantinos Monomachos (1042–1055) and must have been composed in the 1040s.2 – Redaction 2: title Ἐπιλύσεις σύντομοι καὶ ἐξηγήσεις ἀποριῶν φυσικῶν: it adds to Red. 1 new sections on Theology, the soul, and the virtues; it is dedicated to Michael Doukas, Psellos’ pupil and later emperor (1071–1078).3 – Redaction 3: title Ἀποκρίσεις συνοπτικαὶ καὶ ἐξηγήσεις πρὸς ἐρωτήσεις διαφόρους καὶ ἀπορίας: the most complete redaction, 201 chapters, rearranging the earlier Reds. 1 and 2; its order is reproduced in Westerink’s edition. – Redaction 4: title Διδασκαλία παντοδαπὴς καὶ πάντη ἀναγκαιοτάτη: in its longest version it has 193 chapters, following Red. 3, but omitting Chapters 194–201. DOD is preserved in 150 manuscripts,4 a figure proving that the very multifarious nature of the work attracted the interest of many Byzantine readers and scribes, who This research was funded by the Spanish Ministry of the Economy, project FFI2015-65118-C2-2-P. I wish to express my gratitude to my friend, Nadezhda Kavrus-Hoffmann, who provided me with very useful information about the Columbia University manuscript, and to the institutions that have a ­ llowed me to progress with the research on the transmission of De omnifaria doctrina, especially l’Institut d’Histoire des Textes and Dumbarton Oaks, where the microfilms gathered by Westerink for his edition of DOD are preserved. 1 Westerink 1948. 2 Monomachos gave Psellos the title of ὕπατος τῶν φιλοσόφων around 1045. On Psellos’ brilliant career under this emperor, see his most recent biography by Papaioannou 2013, 4–13, esp. 5  f. 3 Reds. 3 and 4 are also dedicated to Doukas. The title mentions him as emperor, but the redaction may be prior to his accession to the throne in 1071; on Michael Doukas as pupil of Psellos, see Papaioannou 2013, 12. 4 Most of them are partial copies and a few have just one or two chapters. Only 14 copies out of the 43 manuscripts copied in the 12th to 14th centuries are complete (32 %). A list of the codices of DOD can be found in Moore 2005, 316–328 (PHI.167). https://doi.org/10.1515/9783110366358-035

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 Inmaculada Pérez Martín

felt free to reorganize, abridge, select and change the original collections in many other ways, according to their own intellectual interests. The miscellaneous manuscripts of which DOD forms a part are philosophical, theological, or medical, but also historical or purely literary. If we look for consistency in the choice of its redaction with the rest of the texts preserved in the same manuscript, we realize that scribes seem to be unaware that different redactions were available, and if they were looking for Aristotelian content they just selected the chapters from Reds. 3 and 4 they wanted to keep.  Very often, too, pious readers of Psellos restricted themselves to the first group of chapters, where they found definitions of the Trinity and of the Christological natures.5 Most of the dates given by Westerink in his edition reproduce catalogue information and are not very accurate: he only places very few witnesses in the 13th century and none in the 12th century (except one codex signed in Chios by Gerasimos, the abbot of the Nea Mone in 1182: Jerusalem, Greek Patriarchate, Panagiou Taphou 57).6 After reviewing most of the copies made in the Byzantine period, I place the oldest codex in Constantinople before 1147 (Vat. Pal. gr. 383, partly copied by Arsenios of Petra according to my identification);7 three copies should be dated after 11508 and again three from 1200–1250.9 As we would have expected, the number of copies rises dramatically not only in Constantinople after 1261 but also in Otranto from the end of the 13th century.10 5 I have found a single example of the inclusion of two redactions in the same codex, Jerusalem, Greek Patriarchate, Panagiou Taphou, 108, with Red. 1 on ff. 14–32 and with groups of chapters coincidental with Red. 2 on ff. 48v–52v. Since the manuscript, from the first half of the 13th century, adds other Psellian materials, it may be a copy of the author’s drafts. On this manuscript as well as on Panagiou Taphou 106 and 107, with an interesting mix of theological and Aristotelian texts written by the same hand on eastern paper, 320 × 200 mm, see Papadopoulos-Kerameus 1891, 137–192; Moraux et al. 1976, 382–385. 6 See Pérez Martín 2016. 7 See Pérez Martín, im Druck. 8 Jerusalem, Greek Patriarchate, Panagiou Taphou 57, from 1181/2, is a copy of Red. 4. Madrid, Biblioteca Nacional, Mss/4681 (Red. 1) needs further study but it certainly comes from Southern Italy and at least in part must be dated to the second half of the 12th century. On the Psellian corpus it preserves and its originality see Crostini 2014. The third manuscript, Moskva Gosudarstvennyi Istoričeskij Muzei, Sinodal’noe sobranie rukopisei, 405, with only § 29, must be dated from the second half of the 12th century. 9 On Jerusalem, Greek Patriarchate, Panagiou Taphou 108 see above, n. 5. Par. gr. 854 is a complex miscellany whose core and oldest part (ff. 51–359) presents a selection of Red. 3 on ff. 160v–167v. On f. 185v we can read the invocation of an unknown Konstantinos Maniakes, a possessor or reader of the codex: + Κύριε βοήθει τῶ σῶ δούλω Κωνσταντίνω τῶ Μανιάκη + καὶ συγχώρησόν με ἐν ἡμέρα τῆς κρίσεως. Vat. gr. 1390, to be dated from the middle of the 13th century, contains also a selection of Red. 3 on ff. 40r–53v, with other Psellian texts on ff. 36r–59v; on the manuscript, a miscellany gathering Maxi­ mos of Tyros, Alcinous, Synesios with Heliodoros and Eustathios Makrembolites, see Pérez Martín 1996, 343–347 and plates 24  f. 10 Jacob 2006, 21–67.

Michael Psellos’ De omnifaria doctrina in Trebizond 

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Among the copies of the early Palaiologan period I shall focus on a very interesting manuscript, Paris, Bibliothèque nationale de France, gr. 2087. Its origin had already been identified as Trebizond,11 but its link with the commentary of Damaskenos’ Pege gnoseos (The fountain of knowledge) by Georgios-Gregorios Chioniades has been unnoticed up to now.12 Its evidence therefore sheds light on the scholarly work of Chioniades and on his influence over the culture of the Pontic city, one of the most eastern points of Hellenic culture in the Late Byzantine period, where not only Psellos’ writings but also other scientific and philosophical educational texts were read.13 Par. gr. 2087 carries on ff. 71r–116v the most complete witness of DOD in its Red. 3 and one of the earliest Palaiologan copies of the text. Although this and other Psellian opuscula are preceded by Ammonios’ Commentary to Porphyrios’ Isagoge (ff. 1r–66v), the quire numbering proves that the volume started with the current ff. 70–260 (quires α΄–κγ΄), followed by three quires now missing, and ended with ff. 1–69 (quire κη΄ starts on f.  7).14 The entire volume (now ff. III + 267 + II) was written by a single scribe, whose handwriting is found on ff. 1r–66v, 71r–126v l. 13, 127r–259v (Pl. 1).15 He used a thick light-brown eastern paper folded in-octavo, 225 × 155 mm, without visible chainlines and with around 12 wire-lines in 20 mm. The layout is regular: the text occupies 175 × 115 mm, in 30 lines. Consequently, Par. gr. 2087 is a homogeneous volume, even if it was designed to bring together a heterogeneous collection of texts and fragments of texts that impede accurate identification: – ff. 1r–66v: Ammonios, In Porphyrii Isagogen. – ff. 71r–122r: Michael Psellos, De omnifaria doctrina + Append. 1–4.16

11 Lampsidis 1984, 225–228. 12 According to Kotter 1959, 45 (and cf. 66  f.), who did not know of the existence of the Paris manuscript, the ff. 3v–8r of Vat. gr. 495 (but add figures on ff. 1a and 239v), copied by Gabriel, a monk of the monastery of St. Georgios of Manganas in Constantinople, are a copy of the antigraphon of the New York manuscript. But this seems very unlikely, given that the commentary was composed in Trebizond and the New York manuscript is the autograph copy, and therefore probably the ‘archetype’. On Vat. gr. 495, see Pérez Martín 1996, 340  f. and Pl. 21  f. 13 A recent survey of the manuscript production around the Black Sea in Stefec 2014a. 14 This is the current disposition of the folios: 2 + 4 (6) + 7 × IV (62) + 7  ff. (69) // 23 × IV (253) + 7  ff. (260). Quire-numbering is in the centre of the lower margin of the first page. 15 The handwriting suggests a copy from the second half of the 13th century. The scribe is not lowskilled but neither is he an accomplished calligrapher. His script is to some point childish and clumsy, but also regular and clear. He consistently intertwines the κ with α in καί, and sometimes gives some emphasis to letters such as beta, upsilon or open sigma. In the manuscript, Ange Vergèce or Angelos Bergikios added the table of contents on f. ‘I’ and the title that the main scribe forgot to write on f. 1. 16 The Appendices are edited by Westerink 1948, 100–108 as well as among the opuscula of Psellos; cf. Moore 2005, PHI.120, THE.166, THE.131 and THE.163.

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 Inmaculada Pérez Martín

– ff. 122r–123r: Konstantinos Chrysomallos, De humilitatis necessitate: Τοῦ ἀοιδίμου Χρυσομάλλου λόγος σύντομος ἅμα καὶ πειθανός, ὅτι ἀδύνατόν ἐστι σωθῆναι τινα μὴ ταπεινοφροσύνην κτησάμενον.17 – ff. 123r–126v: World chronicle ending in the reign of Theodoros II Laskaris, title: Βίβλοι Λευιτικοῦ, Ἀριθμῶν, Δευτερονομίου.18 – ff. 127r–211v: Konstantinos Manasses, Breviarium chronicum.19 – ff. 211v–222r: Theodoros Prodromos, Historical poems 17, 12, 16, 18 and 22.20 – ff. 222r–239v: Michael Psellos, Paraphrasis in Canticum canticorum (in verse).21 – ff. 241r–258r: Rhetorical figures, a selection from Tryphon, Hermogenes and Alexander Rhetor.22 – ff. 258r–259v: Philosophical excerpts from Proclos and other unidentified authors. Since the copy of these texts follows a single design – perhaps leaving aside Ammonios’ commentary – the miscellany we read in Par. gr. 2087 may reproduce a codex prior to or contemporary with the reign of Theodoros II. As regards the Paris manu­ script itself, two later hands added on ff. 66v–70v and 126v ll. 14–23 a small group of texts and figures. The additions came after the reorganisation of the text that put Ammonios at the front, since they use ff. 69–70 consecutively, and f. 70 was the very first folio of the volume, left blank in order to preserve the first written page, f. 71. These are the short texts added by scribe 2, whose handwriting is regular, straight and rounded (Pl. 2): – f. 67r, ll. 1–13: Ἀναστα(σίου) τοῦ Σιναΐτου, inc. [Π]άντα τολμᾶ γλῶσσα δολία; des. τὰ μὴ ὄντα ὡς ὄντα [?]. – f. 68r–v: a metrical list of Christian emperors, inc. Κωνσταντῖνος πρώτιστος εὐσεβοκράτωρ, des. Ἀνδρόνικος παῖς συνδρομὴ χαρίτων οὗσπερ φυλάττοις εἰς χρόνους ἀπειρίτους· λόγ[ι]ε παλαιὲ παντάναξ παντοκράτ(ο)ρ. The fact that the last mentioned emperor is Andronikos II provides 1328 as a terminus ante quem for these additions.

17 On this twelfth-century author, condemned by the Synod in 1140, Gouillard 1973; 1978; Hamilton 2004, 45  f. 18 Schreiner 1977, 188 n. 53. The chronicle mentions a solar eclipse in 1238/9. 19 On this copy of Manasses (manuscript P), Lampsidis 1996, I, pp. LXXXIX, and CXXI–CXXIII, with a plate. According to Lampsidis 1985, 133, the margins of Par. gr. 2087 show some marks pointing out the proverbs included in the historical poem. 20 Hörandner 1974, 144, 157. 21 Moore 2005, 472 (POE.2). 22 The order of figures of Alexander Numenios, Περὶ σχημάτων, in Par. gr. 2087, ff. 247v–256r is peculiar, according to Walz 1835, 415. The Paris manuscript belongs to a textual family representing the oldest version of the text; cf. Bady 2010, 260–267. Vat. gr. 1881, ff. 94–99 show the same recension as Par. gr. 2087; cf. Canart 1970, 469  f. Vat. gr. 1881 is contemporary to Par. gr. 2087 and also preserves a (this time fragmentary) copy of the Chronicle of Manasses.

Michael Psellos’ De omnifaria doctrina in Trebizond 

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– f. 68v: a list of patriarchs of Constantinople up to Leo Styppeiotes and Michael Oxeites (Λέων ὁ Στυππῆς and Μιχαὴλ Ὀξείτης, patriarchs in 1134–1143 and 1143– 1146).23 These patriarchs are not contemporary with the last Palaiologan emperor of the previous list, but their names shape the last line of the page, where there is no endpoint or ending mark such as the usual ‘:–’, meaning that the list should go on. – f. 70v: Ἐρώ(τησις). Τίνες εἰσὶν οἱ ἀληθινοὶ προσκυνηταί, οἵτινες οὔτε ἐν τῶ ὄρει τούτω οὔτε ἐν Ἱεροσολύμοις προσκυνήσουσι τῶ πατρί; des. ἐν πνεύματι καὶ ἀληθεία δεῖ προσκυνεῖν. – f. 126v: Gregorios Nazianzenos, Carmina moralia, poem 32 (, ed. PG 37, cols. 925.12  f.: κόσμει σεαυτὸν τοῖς καλοῖς τεκμηρίοις / καὶ μὴ πένητος ὀρφανὸς καταφρόνει. + (cols. 921.10  f.): Πέφυκε τοῖς πένησι μὴ φρονεῖν μέγα· / Τοῖς πλουσίοις γὰρ οὐδὲ φροντὶς τοῦ βίου; poem 39 (ibidem, cols. 967.11–968.3) Ἔφησέ τίς που τῶν φιλοχρύσων τάδε·/ “Θέλω τύχης σταλαγμὸν, ἢ φρενῶν πίθον”. / Πρὸς ὅν τις ἀντέφησε τῶν φιλοφρόνων· / ῥανὶς φρενῶν μοι μᾶλλον ἢ βυθὸς τύχης. Epigram , inc. Μ(ά)ρτ(ιος) κριὸς προηγός ἐστιν ἀρχὴ τοῦ χρόνου.24 A third hand added four notes in a very formal way on f. 66v (Pl. 1), after the end of Ammonios’ text, probably while it was still at the end of the volume – the usual place for this kind of paratexts. The notes have already been published by Lampsidis,25 but we need to reproduce them here again in order to explore their meaning in depth. The first one simply wishes many years of life to the emperor of Trebizond Alexios II Megas Komnenos: + Ἀλεξίου τοῦ εὐσεβεστάτου βασιλέως καὶ αὐθέντου ἡμῶν τοῦ μεγάλου Κομνηνοῦ τοῦ Παλαιολόγου πολλὰ τὰ ἔτη. This single note does not allow us to precisely identify Alexios II (1297–1330), but the following notes do. It is interesting to note that the sentence is written very carefully, using mostly un-linked capital letters, which doubtless in their scribe’s mind lent solemnity to the mention of the emperor. The sentence is by no means incidental: on the contrary, it suggests that its author belonged to the court circles in Trebizond at least before 1330. In the next note, our presumed courtier recorded the birth of his son Eugenios (a typical Trapezuntine name) in June 1322 (+ Ἐγεννήθη ὁ υἱός μου Εὐγένιος, μηνὶ Ἰουνίῳ κβʹ ἐν νυκτὶ ὥρας οὔσης ζʹ ἡμέρας παρελθούσης γʹ καὶ διαφαυσάσης δʹ ἰνδ. εʹ τοῦ ͵ςωλʹ ἔτους). According to the third note, he and other people (his family, his workmates?) left Trebizond one month later, if we accept that the fifth indiction of this note is the same: + Ἐξήλθομεν τῆς θεοφ(ιλε)στ(άτης) [θεοφιλοῦς Lampsidis] πόλεως Τραπεζοῦντος μηνὶ Ἰουλίῳ ιθʹ ἡμέρα ὥρα ςʹ ἰνδ. εʹ.

23 See Schreiner 1977, 188 n. 53. 24 Ed. Cougny 1890, 287–359, epigr. 239. 25 See above n. 11.

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 Inmaculada Pérez Martín

The fourth and last note calculates the number of days, hours, seconds, months and weeks in one (solar) year: + ὁ χρόνος ἔχει ἡμέρας τξεʹ, ὥρ(ας) ͵δτπʹ, στιγμᾶς δισμυρίας χιλίας, μῆνας ιβʹ, ἑβδο(μάδας) νβʹ. In the next line, instead, the calculations seem based on the lunar month: χρόνους ͵αʹ μῆνας ͵αυλʹ, ἑβδομάδας ͵ευλʹ ἡμέρας ͵λγʹ, ͵ε ὥρ(ας) ͵βληʹ: except for the first ‘1000’, all the numbers have a diaeresis, meaning that the unit here is ‘10000’. The last line defines the parallel of the first klima: [Κ]λίμα αʹ τὸ διὰ Μερόης. These brief lists as well as the record of Eugenios’ birth reflect an interest in basic astronomy that is confirmed by five astronomical figures on ff.  67r–v, 69–70 whose lemmata are in the same handwriting.26 On the lower half of f. 67r, an eclipse of Venus is represented; on f. 67v, the shape of the moon in a lunar month of 30 days; at the top of f. 69r (Pl. 3) we read the names and symbols of the zodiac, the planets, the sun and the moon inside circles; next to the Greek names and symbols the Arabic equivalent has been added later; at the bottom of the page we find the basic geometrical figures (triangle, square, hexagon and circle) that have been used in the central figure to organize the canopy of heaven into twelve parts. The figure on f. 69v represents the phases of the moon and the last, on f. 70r, displays a lunar eclipse. These five figures and the incomplete mention of the first klima on f. 66v reproduce a selection of the schemata designed by Georgios Chioniades as part of his commentary to John Damaskenos’ The fountain of knowledge (Pl. 5).27 We can read the autograph version of this text in the margins of Damaskenos’ manuscript New York, Columbia University, Smith Western Add. 10.28 As Chioniades explains in the letter “to the most venerable monk Theodoulos” that heads the copy of Damaskenos in the New York manuscript (f. 1v), he wrote the scholia at the request of the monk Theodoulos,29 who probably struggled to read a text whose elementary scientific notions surprised him and obliged him to ask Chioniades for help. At the end of the text of the Expositio fidei (f. 271v), the dating to September 1296 (μηνὶ σεπτ[εμβρίω] ἰν. ιʹ ἔτους ͵ςωεʹ) has usually been considered to mark the end of the copy.30 Around 1295/6, Chioniades was in Tabriz following the lessons of Shams Bukharî on Persian astronomy,31 which means that he had already made contact with

26 Par. gr. 2087 has not been included in the Catalogus Codicum Astrologorum Graecorum. 27 Edited by Pingree 1985, 18–21. They explain Expositio fidei §  21, a chapter that also had an independent transmission, for example, in the already mentioned Par. gr. 854, with Red. 3 of DOD on ff.  160v–168r and with Chapter  21 of Damaskenos’ Expositio fidei on ff. 20v–22v; see Kotter 1959, 50 (No. 425). 28 Kavrus-Hoffmann 2005, 217–226. 29 His name is Theodotos in the copy of the letter preserved by Vind. phil. gr. 248, f. 131r–v. See Hunger 1961, 359. 30 Kavrus-Hoffmann 2005, 221. 31 The Greek translation (attributed to Chioniades and edited by Pingree 1985) of this teaching is preserved by Vat. gr. 211 and Laur. plut. 28,17.

Michael Psellos’ De omnifaria doctrina in Trebizond 

 499

learned people in Trebizond.32 The dating on f. 271v has been changed into 1301/2 with the addition of a iota on the previous epsilon of the year ͵ςωεʹ and Kavrus-Hoffmann thinks that the change was made by Chioniades himself after finishing his marginal commentary. If this is right, and since the additions of Chioniades to the New York manuscript seem to be an organic part of the original volume,33 the fulfilment of the promise to explain Damaskenos’ work was delayed by five years. This is consistent with the fact that in the New York manuscript the figures explaining the elementary astronomical notions raised by Damaskenos in Expositio fidei §  21 are partly bilingual.34 Consequently, Chioniades composed his commentary after his sojourn in Tabriz.35 The link of Damaskenos’ copy to Trebizond is not limited to the dating or the handwriting of Chioniades. Indeed, the palaeographical analysis of the New York manuscript raises some issues related to its location. On the one hand, Chioniades’ handwriting is easily traceable in the introductory texts of ff. 2–3, the figures of ff. 112v–114v and the margins of Damaskenos’ writings. On the other, on ff. 4r–112v, 115r– 271v, Damaskenos’ Dialectica and Expositio fidei have been copied in a calligraphic, skillful, straight, and rounded handwriting that offers a personal, calm, graceful, and modern version of the Perlschrift (Pl. 4). The skills of this scribe may hide the plausible fact that he also transcribed the letter and the poem addressed by Chioniades to Theodoulos on f. 1v (Pl. 6).36 The handwriting of the letter is very informal but respects the basic ductus of the main copyist, while the poem, in a different, lighter ink, is also written by the same scribe in handwriting as solemn as we would expect in an inscription on stone. It is evident that the scribe had different registers allowing him

32 In Pérez Martín 2010, 109–119, I have dismantled the chronology of Chioniades’ travels to Trebizond and Tabriz proposed by Pingree 1964, and based on the wrong identification of his hand in Vat. gr. 191. The main testimony on the travel of Chioniades to Tabriz belongs to the Ἐξήγησις εἰς τὴν Σύνταξιν τῶν Περσῶν that Georgios Chrysokokkes wrote in 1346/7, ed. Lambros 1921, 334–336. See also Mercier 1984. According to Oikonomides 1955, Chioniades was also in Trebizond in 1301. 33 Several facts support this interpretation: the letter and poem on f. 1v addressed by Chioniades to the monk Theodoulos is written by the scribe who copied the text of Damaskenos; the explanation of Expositio fidei § 21 occupies several pages (ff. 112v–115r) at the end of § 20 and they were left blank by the scribe in order to allow Chioniades to include the figures requested by Theodoulos; Chioniades’ marginal comments frequently use imperatives such as σκόπει, νόει, assuring that Theodoulos was intended to be the owner: see in fact what he wrote on f. 112v: ἐνταῦθα τὸν Γεώργιον Χιονιάδην νόει ἀποπληροῦντα τὸν μακρὸν πόθον αὐτοῦ τοῦ φίλου διὰ σχημάτων εὐφυῶν τῶν τῆς ἀστρονομίας. 34 On f. 113r, the names of constellations and planets are in Greek and Persian (using the Greek alphabet, see Pl. 4); cf. f. 114r: οὗτος ἐστὶν ὃν κεφαλὴν καὶ οὐρὰν καλοῦσι οἱ Πέρσαι· οἱ δὲ Ἕλληνες συνδέσμους ἐκλειπτικοὺς καὶ ἀναβιβάζοντα καὶ καταβιβάζοντα. 35 Pingree 1985, 18–23, edited the New York manuscript notes that, according to him, “indicate how much of a beginner [Chioniades] was in Persian in the mid-1290’s” and go back to the Fall of 1295 when his lessons with Shams began. On the length and chronology of Chioniades’ sojourn in Trebizond, see Oikonomides 1955; Westerink 1980; Bydén 2003, 245–251; Savvides 2009, 202–204. 36 See Kavrus-Hoffmann 2005, 219  f.

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 Inmaculada Pérez Martín

to emphasize or give solemnity to some texts over the others. In fact, the light-brown ink used to write the year 1296 on f. 271v is also used on f. 273 to try to write a monocondylion with the words + ὁ μέγας χαρτοφύλαξ,37 and a little further in a clumsier way, χαρτο (?). However, I have reservations as to whether both the dating and the note were written by the scribe of the text. Moreover, megas chartophylax is a position in the ecclesiastical administration of Constantinople or Thessaloniki, but not attested in Trebizond. We know about a chartophylax from Trebizond, Andreas Libadenos, himself a writer and copyist, but his chronology is too late for him to be our scribe.38 To complete the palaeographical analysis of the New York manuscript, we should add that on the last four pages (ff. 272r–273v, Pl. 7), a third contemporary hand transcribed two letters between the emperor Julian and Basilios of Caesarea (Basil. Ep. 40 and 41), followed by diagrams and lists of elementary philosophical and spiritual notions on f. 273r ll. 1  f. a.  i.–273v. This is the last page of the volume and shows its ex libris at the bottom in monocondylion: + Θεόδωρος ὁ Λαζαρόπουλος. Certainly, the monocondylion hides the nature of its handwriting, but the red ink used to rewrite it is the same ink as that of some titles on the same page. Thus Kavrus-Hoffmann is right to identify the scribe of these last two folios as Theodoros Lazaropoulos,39 perhaps the owner of the manuscript after the monk Theodoulos – if the volume and not a copy of it were intended to be possessed by him. We lack any information about Theodoros Lazaropoulos, but the name Lazaropoulos belongs to a well-known family from Trebizond who held different ecclesiastical offices40 and even counted among its numbers a copyist, Markos Lazaropoulos, hieromonachos and copyist, contemporary to our Theodoros.41 The information provided by the analysis of the New York manuscript allows us to give a context to Par. gr. 2087, another manuscript that may have been copied in Trebizond and was certainly there in 1322, as the notes on fol. 66v prove. The handwriting of the main volume is different from, and probably earlier than, the other hands we find there and in the Damaskenos codex. In contrast, the second hand of the Paris manuscript shows the same calligraphic qualities as the scribe of the New York manu­script and as Theodoros Lazaropoulos. In my opinion, these similarities are a ­sufficiently strong argument to consider these scribes as a part of the same milieu, the 37 Murphy 1995, 306 n. 24, was wrong in reading here “Symeon chartophylax”, which led Kavrus-Hoffmann 2005, 220–223 to search for a link between the codex and Symeon Kalliandres that in my opinion is inexistent. 38 PLP 14864. See Lampsidis 1975; Hinterberger 2005; Stefec 2014a, 216, 230  f. 39 See Kavrus-Hoffmann 2005, 221. 40 John (Joseph) and Konstantinos Lazaropoulos (PLP 14320 and 14321) were father and son, both skeuophylakes in Trebizond. Joseph was skeuophylax in 1340–1364 and then metropolites until 1365 when he suffered exile and went to Constantinople with his son Konstantinos. He composed several writings in honour of St Eugenios: see Rosenqvist 1996. 41 PLP 14322. Markos Lazaropoulos copied the manuscript Zaborda 90; see Politis 1961, 140; Sigalas 1991, 102.

Michael Psellos’ De omnifaria doctrina in Trebizond 

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ecclesiastical and imperial administrative elite in Trebizond in the first thirty years of the 14th century. They provide a less extravagant outlook to the written production of Trebizond evidenced in the documents issued by the chancellery of the Megas Komnenos42 and in prominent codices such as Venice, Istituto Ellenico, Codex Gr. 5 of the Alexander Romance.43 Finally, these manuscripts prove that the arrival of Chioniades in the Pontic city acted as a catalyst for the expectations of the cultured circles of Trebizond. The writings of Psellos, Manasses and Damaskenos were already there, but it was Chioniades who expanded the boundaries of the intellectual curiosity of their readers. That was exactly the same determination that Psellos had in mind when composing simple derivative works such as De omnifaria doctrina or his small medical or grammatical encyclopaedias.44 He achieved the aim of reaching larger audiences through his teaching in Constantinople, but only manuscript copies allowed him to reach his readers through space and through the centuries.

42 Oikonomides 1978. 43 Fonkič 2003. 44 On the variety of readers Psellos intended to reach, see Cavallo 2012.

Diether Roderich Reinsch

Zum Problem der Binnengliederung byzantinischer literarischer Prosa-Texte: die Rolle von Autoren – Kopisten (Redaktoren) – Editoren Als Ausgangspunkt meiner Überlegungen haben Texte byzantinischer Historiker und ihre Behandlung in modernen Editionen gedient. Nachdem in letzter Zeit Akzentuierung und Interpunktion der Handschriften erhöhte Beachtung gefunden haben,1 ist es an der Zeit, auch der Binnengliederung solcher Texte vermehrte Aufmerksamkeit zu schenken; ich meine die Makrostruktur der Texte und ihre hermeneutische Bedeutung, also die Kennzeichnung von Sinnabschnitten in den Handschriften durch deren optische Hervorhebung mittels Bucheinteilung, Initialen, Zwischentiteln und Rubriken sowie weiteren Einteilungsmerkmalen. Die Mise-en-page, das Layout, von Handschriften ist zwar auch schon bisher auf reges kodikologisches Interesse gestoßen, ist aber doch eher unter technischen und ästhetischen Gesichtspunkten behandelt worden2 als unter philologisch-hermeneutischen. Auch Fragen der Übersichtlichkeit spielen eine Rolle, wobei die Codices durchaus besser abschneiden können als moderne Ausgaben.3 Außerhalb der Byzantinistik hat man dem Thema größere Aufmerksamkeit geschenkt. Man vergleiche etwa die theoretischen Arbeiten des Freiburger Romanisten Wolfgang Raible4 oder andere Studien.5 Es hat sich besonders gezeigt, von welcher Wichtigkeit für die Interpretation die Kapiteleinteilung in den Handschriften der Evangelien ist.6 Daher lohnt sich wohl auch, für die byzantinischen Historiker die Frage zu stellen, wer denn eigentlich für solche Einteilungsprinzipien, wie sie uns in unseren Ausgaben entgegentreten oder auch nicht entgegentreten, weil es sie nur oder anders in den Handschriften gibt, verantwortlich ist: Ist es der Autor? Oder ein Redaktor? Oder ist es der moderne Editor? Die Frage, ob die Autoren oder spätere Redaktoren die Urheber solcher Einteilungen und Paratexte waren, lässt sich in der Regel nur schwer beantworten. Wenn es der Autor gewesen sein soll, setzt das natürlich einen schreibenden oder im Diktat Anweisungen gebenden Autor voraus, nicht einen solchen, dessen mündlich produ-

1 Vgl. zusammenfassend verschiedene Beiträge und das Literaturverzeichnis in: Giannouli/Schiffer 2011. 2 Vgl. Agati 2003, 221–244, mit ausführlicher Bibliographie. 3 Vgl. Rafiyenko 2013. 4 Raible 1991 und Raible 1997. Für die Hinweise danke ich Johannes Niehoff-Panagiotidis (Berlin). 5 Z.  B. Loofs 1888, dort besonders 4, 59; Frank 1994, dort besonders 27, 69; Palmer 1989. 6 Vezin 1987; Goswell 2009; Edwards 2010. https://doi.org/10.1515/9783110366358-036

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 Diether Roderich Reinsch

zierter Text etwa noch in scriptio continua wiedergegeben wird, dessen Strukturierung dann nur durch sehr langsames lautes Lesen erfolgt. Unter den byzantinischen Historikern gibt es aber zumindest einen Fall, bei dem wir sicher sein können, dass alles (Einteilung in Bücher, einleitende Argumenta, Rubriken am Rand, Kapitelabteilung durch ausgerückte Initialen) vom Autor selbst stammt, da das Autograph des Verfassers, das alle diese Merkmale aufweist, auf uns gekommen ist: die Ξυγγραφὴ Ἱστοριῶν des Kritobulos von Imbros, die in fünf Büchern, geschrieben zwischen 1463 und 1467, die Geschichte der ersten siebzehn Regierungsjahre des Sultans Mehmed Fatih erzählt. Auf die Editionen dieses Textes hat sich das allerdings zunächst nicht ausgewirkt. Der editor princeps Carolus Müller7 hielt das Autograph für ein Apographon aus dem 16.  Jahrhundert und hat die Paratexte nicht notiert, wohl aber Buch- und Kapiteleinteilung sowie die den einzelnen Büchern vorangestellten Argumenta der Handschrift beibehalten und zusätzlich eine Kapitelzählung und innerhalb der Kapitel eine Periodeneinteilung und -zählung eingeführt. Philipp Anton Dethier, dessen Edition gleichzeitig mit der Müllers in den Monumenta Hungariae Historica gedruckt, dann aber nicht ausgeliefert worden ist,8 ändert den Werktitel von Ξυγγραφὴ Ἱστοριῶν in Βίος τοῦ Μωαμέθ Β΄ sowie die Buchtitel von Ξυγγραφῆς Ἱστοριῶν πρώτη in Βίος τοῦ Μωαμέθ Β΄, τμῆμα α΄ usw. Gleichwohl druckt er auch die Titel der Handschrift, die Argumenta sowie die übrigen Paratexte ab, hält sie aber für Zusätze zum autographen Haupttext, geschrieben von Cyriacus von Ancona. Dethier teilt die einzelnen Perioden der Bücher ab und zählt sie durch. Vasile Grecu verfährt in seiner Edition9 im Prinzip wie Müller. Auf diese Weise galt selbst für dieses auch im Layout samt seinen Paratexten autograph überlieferte Werk die communis opinio moderner Editoren: Nur die Texte selbst, allenfalls noch die Werk- und Büchertitel stammen von den Autoren, alles andere ist das Werk späterer Redaktoren; also ist der moderne Editor völlig frei, nach Gutdünken damit zu verfahren und das Werk so zu unterteilen, wie es seiner Interpretation nach zu sein hat und wie es seiner Meinung nach den Bedürfnissen der Leser entspricht. Für antike und frühbyzantinische Autoren mag dieses Verfahren vielleicht ge­recht­fer­tigt sein, aber ist es das auch für byzantinische Autoren, die nach dem μεταχαρακτηρισμός des 9. Jahrhunderts geschrieben haben? Einige moderne Editoren bezweifeln das zu Recht oder zeigen sich dem Problem gegenüber zumindest sensibilisiert. Cyril Mango hat die Bucheinteilung in der Edition des sogenannten Theophanes Continuatus durch Immanuel Bekker (Bonn 1838) zu Recht kritisiert. In seiner Ein­ leitung der postumen Ausgabe der Vita Basilii durch Ihor Ševčenko10 spricht er von 7 Müller 1870. 8 Dethier sine anno. 9 Grecu 1963. 10 Ševčenko 2011, 3*.

Zum Problem der Binnengliederung byzantinischer literarischer Prosa-Texte 

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der willkürlichen („arbitrary“) Bezeichnung von Teil  II des Vat. gr. 167 als Buch V und von Teil III als Buch VI des Theophanes Continuatus, da hierdurch der Eindruck entstehe, als seien diese integrale Bestandteile einer Sammlung. Diskrepanzen zwischen der Kapiteleinteilung im Vaticanus und der Bekkerschen Ausgabe hat Ševčenko zugunsten des Vaticanus entschieden und im apparatus criticus vermerkt. Ebenso wie die Vita Basilii stammt die Logotheten-Chronik aus dem 10. Jahrhundert. Ihr Editor Staffan Wahlgren11 schreibt: „Der Archetypus hatte Rubriken. Sie stellen einen wichtigen Aspekt der Strukturierung der Chronik dar und sind deshalb, mit einigen denkbaren Ausnahmen, sicher vom Autor/Redaktor gewollt und nicht die Konsequenz späterer Eingriffe.“ Konsequenterweise sind in Wahlgrens Ausgabe diese Rubriken als textgliedernde Überschriften der einzelnen Kapitel wiedergegeben, nur Kapitelzählung und Periodenzählung stammen vom Editor. Die beiden modernen Editoren der Ἱστορία des Michael Attaleiates, Inmaculada Pérez Martín12 und Eudoxos Tsolakis,13 verfahren, was die Einteilung in Groß-­Kapitel betrifft, auf sehr unterschiedliche Weise. Bei Tsolakis gibt es eine solche Unterteilung nicht, sondern nur über den ganzen Text verteilt eingerückte Absätze. Er teilt uns allerdings in der Einleitung mit, dass in beiden Textträgern (Scorialensis und Parisinus Coislinianus) eine Reihe von Paratitloi vorhanden sind, geschrieben von den Kopisten des Haupttextes. Der Schluss ist wohl nicht zu gewagt, wenn wir behaupten, dass wahrscheinlich eine solche Markierung bereits in der gemeinsamen Vorlage von Scorialensis und Coislinianus vorhanden war. Warum also nicht auch im Autographon? Tsolakis teilt uns die textgliedernden Paratitloi nur in seiner Einleitung mit. Pérez-Martín dagegen schweigt über die Paratitloi in ihrer Einleitung, gliedert aber ihren gedruckten Text nach ihnen. Allerdings gibt es bei ihr die in den Paratitloi enthaltenen Kaisernamen nicht für den griechischen Text, sondern nur für die gegenständige spanische Übersetzung. Die Untergliederung unterhalb der Großkapitel geschieht in beiden Editionen durch eingerückte Absätze, doch gibt es davon bei Pérez Martín in ihrer Edition über die Hälfte mehr als bei Tsolakis. Es bleiben diverse Fragezeichen. Anlass für meine Überlegungen zur Binnengliederung von Texten war die Kapiteleinteilung in einem weiteren historiographischen Werk des 11. Jahrhunderts, der Chronographia des Michael Psellos, die uns zum größten Teil in einem codex unicus erhalten ist, dem Par. gr. 1712 vom Ende des 12.  Jahrhunderts. Nur ein kurzes Fragment vom Ende des Werkes liegt uns in einer anderen, vom Parisinus unabhängigen Handschrift aus dem 14.  Jahrhundert vor. Der eigentliche Werktitel samt Vorwort fehlt, da die Chronographia von einem Redaktor in ein Gesamtcorpus byzantinischer

11 Wahlgren 2006, 111*. 12 Pérez Martín 2002. 13 Tsolakis 2011.

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 Diether Roderich Reinsch

Geschichte bis zum Jahr 1075 integriert worden ist. Dieser Redaktor hat daher den vorhandenen Titel durch einen eigenen ersetzt, an den er ein von ihm verfasstes argumentum angeschlossen hat. Von ihm stammen auch die in den Text des Parisinus eingeschobenen oder am Rand stehenden, überwiegend mit roter Tinte geschriebenen Zwischentitel. Dass diese anders als die Bucheinteilung, die wohl auf Psellos selbst zurückgeht, zumindest in der überlieferten Form nicht von diesem stammen, hat schon Ioannes Sykutris14 gesehen, da sie sprachlich nicht in das von Psellos benutzte Register passen. Es ist jedoch anzunehmen, dass zumindest im späteren Teil der Chronographia Psellos selbst die wahrscheinlich dort zunächst auf losen Blättern geschriebenen einzelnen Abschnitte mit Titeln versehen hatte, durch welche angezeigt wurde, welche Person behandelt wird. Unabweisbar ist eine solche Annahme für die Portraits einiger Mitglieder der Familie Dukas, denn die Kapitel beginnen ex abrupto mit den Worten οὗτος ὁ βασιλεύς. Ohne Namensnennung in den Titeln könnte man nur bei genauer Kenntnis der Personen selbst erraten, wer gemeint ist. Wir können also damit rechnen, dass es wohl auch sonst eine Rubrizierung des Textes durch den Autor gegeben hat, dass aber die Formulierung der Rubriken anders als der Haupttext selbst einer gewissen Freiheit unterlag. Durch diese Rubriken war nun auch eine Kapiteleinteilung vorgegeben, welche die modernen, insgesamt vier Editionen zwischen 1874 und 1984 im Großen und Ganzen auch respektiert haben. Allerdings sind diese Kapitelunterteilungen in der zweiten Edition von Konstantinos Sathas,15 der die späteren Editoren16 darin gefolgt sind, bedeutend vermehrt worden. Und hier liegt das große Problem, das ich an einem Beispiel aus der Chronographia demonstrieren möchte, welches allerdings auch das eklatanteste dafür ist, dass editorische Willkür auf diesem Gebiet bis zum handgreiflichen Missverständnis des Textes führen kann, von subtileren Erwägungen zur Hermeneutik ganz zu schweigen. Am Ende der Chronographia stehen einige Kapitel mit kurzen Portraits von Mitgliedern der Familie Dukas, so auch des Caesar Ioannes Dukas. Psellos rühmt ihn auf allen möglichen Gebieten, und auch für seine bescheidene Zurückhaltung gegenüber den regierenden Kaisern Konstantinos Dukas, seinem Bruder, und gegenüber Michael  VII. Dukas, seinem Neffen. Dann fährt der Text fort (in der Präsentation durch die Edition von Impellizzeri):17 ὅς γε δὴ καὶ παράδειγμα τοῖς πολλοῖς ἡμῖν εὐλαβείας καθίσταται, ἁπανταχοῦ δὲ μετριάζων καὶ σπουδὴν παιδιᾷ κιρνῶν, ἐν τούτῳ μόνον οὐ καθεκτὸς οὐδὲ σύμμετρος. 17. Τὰ παντοδαπὰ κυνηγᾶται· περιεργάζεται οὖν πτερὸν ὄρνιθος καὶ θηρίων ὁρμὰς …

14 Sykutris 1929/1930, 62, Anm. 5. – Vgl. zu dieser Frage jetzt Reinsch 2013, 220  f. 15 Sathas 1899. 16 Renauld 1926–1928; Impellizzeri 1993. 17 Buch VII, c 16,23–c 17,1  f.

Zum Problem der Binnengliederung byzantinischer literarischer Prosa-Texte 

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Ronchey18 übersetzt: „tanto da costituire anzi un modello di contegno per tutti noi; ed egli, che in ogni cosa è pieno di misura e ovunque mescola il serio al faceto, in questo solo non è parco né moderato. 17. Pratica la caccia mista. Scruta il volo degli uccelli e le orme della selvaggina …“

Der Kapiteleinschnitt stammt nicht aus dem Parisinus, sondern aus der editio princeps von Sathas,19 die Zählung aus seiner zweiten Edition.20 Sie sind von den nachfolgenden Editoren übernommen worden, auch von Willem Aerts, der 1980 den letzten Teil der Chronographia unter Zuhilfenahme des neu entdeckten Fragments im codex Sinaiticus ediert hatte.21 Er setzt zwar das im Sinaiticus statt κυνηγᾶται richtig überlieferte κυνηγέσια in seinen Text, aber der Kapiteleinschnitt, für den es auch im Sinaiticus keinen Anhaltspunkt gibt, übt weiter seine verderbliche Macht aus, und Aerts ergänzt daher hinter κυνηγέσια ein ἀγαλλιᾶται: Τὰ παντοδαπὰ κυνηγέσια . Jean-Louis van Dieten, in seiner Rezension der Edition von Aerts,22 hat als erster erkannt, dass ἓν τοῦτο (so die Lesart des Sinaiticus) μόνον οὐ καθεκτὸς οὐδὲ σύμμετρος keinesfalls zum Voraufgehenden gehören kann, wo von Ioannes als einem παράδειγμα εὐλαβείας die Rede war, sondern zum Folgenden, nämlich τὰ παντοδαπὰ κυνηγέσια, seiner Jagdleidenschaft. In der neuen Ausgabe der Chronographia23 hat die Passage folgende Form: ὅς γε δὴ καὶ καὶ παράδειγμα τοῖς πολλοῖς ἡμῖν εὐλαβείας καθίσταται. ἁπανταχοῦ δὲ μετριάζων· καὶ σπουδὴν παιδιᾷ κιρνῶν, ἓν τοῦτο μόνον οὐ καθεκτὸς· οὐδὲ σύμμετρος: 181 (c 17) τὰ παντοδαπὰ κυνηγέσια. περιεργάζεται οὖν πτερὸν ὄρνιθος καὶ θηρίων ὁρμὰς …

Und die Übersetzung24 lautet: „Vielmehr ist er für uns alle geradezu ein Vorbild an loyaler Ehrerbietung. Überall hält er das rechte Maß ein und weiß Ernst und Spiel zu mischen, nur in einem kennt er keine Zurückhaltung und kein Maß: 181 (c 17) in der Jagd in allen ihren Varianten. So beobachtet er mit Eifer den Flügelschlag des Vogels und die Wechsel des Wildes …“

Die Kapiteleinteilung und die übrigen gliedernden Zeichen und Zusätze zum Grundtext in Handschriften mit byzantinischen literarischen Texten sind in modernen Edi­ tio­nen nicht einfach beiseite zu schieben, sondern müssen, wie alles andere auch, vom Editor kritisch gewürdigt werden.

18 Bei Impellizzeri 1993. 19 Sathas 1874. 20 Sathas 1899. 21 Aerts 1980. 22 Van Dieten 1985, 586. 23 Reinsch 2014a. 24 Reinsch 2014b.

Antonio Rigo

Due manoscritti tra Costantinopoli e Alessandria e la lettera di Natanaele metropolita di Pentapolis all’arconte Manuele Theophilos (fine del XIV secolo) Natanaele metropolita di Pentapolis in Libia (fine del XIV secolo) è un personaggio di fatto sconosciuto. Le notizie in nostro possesso sulla sua biografia e sulle sue opere sono scarse.1 Riassumiamo i dati disponibili: Natanaele, membro di un’ambasciata mamelucca, è a Costantinopoli nel 1390/1 e di lì fa ritorno in Egitto durante l’estate 1391. Sulla sede vescovile di Pentapolis (Libia)2 in età bizantina non abbiamo notizie. In epoca paleologa, l’unico altro titolare di Pentapolis conosciuto dalle fonti letterarie greche è Gabriele, corrispondente di Simeone di Tessalonica, nei primi decenni del XV secolo.3 Dobbiamo menzionare però un metropolita di Libia, di poco anteriore a Natanaele, ben attestato quale copista di manoscritti, Teolepto.4 Nel 1357, Teolepto, semplice monaco, eseguiva un codice contenente omelie di Giovanni Crisostomo, Athous Lavra Γ 128 (368): Ἐτελειώθη ἐν ἔτει ἑξακισχιλιοστῷ ωʹ ἑξηκοστῷ πέμπτῳ μηνὶ αὐγούστῳ ζʹ ἰνδ. ιʹ. † Θεοῦ τὸ δῶρον καὶ πόνος Θεολήπτου μοναχοῦ καὶ θύτου. † Τῆς ἁγίας Λαύρας.5 La nota di possesso del monastero di Lavra sull’Athos, tracciata dalla sua mano, testimonia un suo soggiorno sul Monte. Nel 1374, come metropolita di Libia, Teolepto copia a Damietta uno Sticherarion, Sinai, Mone Hagias Aikaterines gr. 1229: Ἐγράφη διὰ τοῦ ταπεινοῦ μητροπολίτου Λιβύης Θεολήπτου εἰς τὸ Ταμιάθην ἐν τῷ ͵ςωπβʹ ἔτει μηνὶ αὐγούστῳ ἰνδικτιῶνος ιβʹ. In un secondo momento, egli dona il manoscritto al monastero del Sinai: Ἔδωκε τοῦτο τὸ στιχηράριον ὁ ταπεινὸς μητροπολίτης Λιβύης Θεόληπτος καὶ ὑπέρτιμος καὶ πρόεδρος Ταμιαθίου εἰς τὴν ἁγίαν μονὴν καὶ ὑπερδόξαστον καὶ ὑπερθαύμαστον τοῦ ἁγίου ὄρους Σινᾶ.6 Sempre in quella città, nel 1381/2, quale metropolita di Libia e proedros di Damietta, esegue per l’anagnostes Dominikos Kyriakos (un anconetano?)7 il Tetravangelo, v. la nota in Sankt-PeQuesto articolo è parte di una ricerca condotta grazie a una fellowship della Alexander S.  Onassis Public Benefit Foundation. 1 Rigo 2013. 2 Cfr. Kees 1937; ODB 3, 1625 s.  v. Pentapolis in North Africa. 3 PG 155, 829–952; cfr. PLP 3414. 4 Cfr. Politis 1958, 266; PLP 7508. 5 Eustratiades/Spyridon Lauriotes 1925, 52; Politis 1958, 266. 6 Βeneševič 1917, 138–139; Euangelatou-Notara 2000, 27, 45. 7 Non identificabile per la cronologia con il Dominicus Ciriacus al quale Scipione Carteromachus Forteguerri dedica dei versi nel Città del Vaticano, BAV, Vat. lat. 2861, cfr. Kristeller 1967, 354. https://doi.org/10.1515/9783110366358-037

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 Antonio Rigo

tersburg, Rossijskaja Nacional’naja Biblioteka, gr. 398 (Granstrem 542), foglio tratto da Εl-Iskandariya Bibl. tou Patriarcheiou 451: Ἐγράφη εἰς τὸ Ταμιὰθ διὰ τοῦ ταπεινοῦ μητροπολίτου Λυβίης Θεολήπτου καὶ ὑπερτίμου καὶ προέδρου Ταμιαθίου, εἰς τὸ ͵ςωςʹ ἔτος ἰνδ. ςʹ μηνὶ σεπτεμβρίῳ κδʹ, συνδρομῇ καὶ ἐξόδῳ Κυριακοῦ ἀναγνώστου τοῦ Δομηνίκου.8 Di Kyriakos Dominikos abbiamo anche la nota di possesso, la cui grafia ci conferma definitivamente l’origine occidentale, in un foglio di guardia cartaceo all’inizio del Heidelberg, UB, Pal. gr. 375 (X sec.): Τούτου τοῦ βιβλίου τοῦ Πολυδεύκους τὰ φύλλα εἰσὶ δυακόσια καὶ ιαʹ ὑπᾶρχον γυμνάσια καὶ ἐννείκοντα ἔννεα χαρτία, λέγω μεμβράνα, τοῦ Δομινίκου ἡγοῦν Κυριακοῦ ἀπὸ τῆς ῥητορικῆς.9 A proposito di Damietta, dobbiamo anche ricordare per quegli anni la nota di possesso della raccolta ascetico-agiografica, Athous Vatopediou 38 (X sec.). Dopo il monocondilo greco dello ieromonaco Giovanni, lo stesso ha vergato in arabo la notizia datata all’anno 1397, nella quale si definisce discepolo del metropolita Matteo di Damietta.10 Ma torniamo a Natanaele. Durante il suo soggiorno a Costantinopoli egli compose due opere, curiosamente conservate soltanto in manoscritti tardi (XVI–XVIII secolo), la lettera alla monaca Eugenia, presente in un numero significativo di codici, e la lettera all’arconte Manuele Theophilos. Lo scritto sicuramente più interessante è il primo, che si inserisce nella tradizione di opere di direzione spirituale per le monache propria del XIV secolo.11 La seconda lettera, consacrata alla lotta contro il demone della bestemmia, è più breve e poco originale. Qui Natanaele riprende una delle Domande e risposte dello Pseudo-Anastasio il Sinaita, mentre nella parte iniziale e finale, utilizza due diverse opere di Teolepto di Filadelfia, una lettera a Irene-Eulogia Choumnaina e una catechesi sul miracolo in favore della donna curva.12 Nonostante il fatto che la fama di Teolepto di Filadelfia sia notevole per gran parte del XIV secolo (come sappiamo dagli elogi dei contemporanei), la circolazione dei suoi scritti fu limitata, e non certo paragonabile a quella di altri autori spirituali del XIII–XIV secolo (Niceforo l’Atonita, Gregorio il Sinaita, ecc.).13 Alcune considerazioni sulla tradizione manoscritta delle sue opere permettono di individuare il codice utilizzato da Natanaele nella sua lettera a Manuele Theophilos e anche di aggiungere ulteriori informazioni sull’attività del metropolita di Pentapolis. A parte il Discorso sull’attività segreta in Cristo, che ha conosciuto una certa popolarità in una redazione particolare a partire dall’inizio del XV secolo, le opere di Teolepto di Filadelfia (ivi comprese il Discorso 4 e la lettera citata da Natanaele) sono state ricopiate soltanto in tre manoscritti. 8 Moschonas 1945, 328; Politis 1958, 266. Cfr. Treu 1966a, 155s. 9 Stevenson 1885, 242; cfr. anche la notizia in PLP 5601. 10 Cfr. Lamberz 2006b, 168–183, in part. 182. 11 Al riguardo cfr. per il momento Rigo 2012, 172–179. 12 Vd. più in basso (p. 516). 13 Come abbiamo già osservato in Rigo 1993 e 1995b, 595.

Due manoscritti tra Costantinopoli e Alessandria e la lettera di Natanaele  

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È da menzionare in primo luogo il Città del Vaticano, BAV, Ott. gr. 405,14 che contiene la collezione dei 23 Discorsi e delle 5 Lettere a Irene-Eulogia Choumnaina. Questo codice in pergamena fu fatto eseguire durante la prima metà del secolo dalla stessa Eulogia, figlia spirituale di Teolepto, come si evince dalla nota nel margine superiore del f. 2r, ὦ Χριστέ μου φύλαττε τὴν κεκτημένην (Tav. 1), e da alcune annotazioni che accompagnano le lettere di Teolepto. Il Paris, BnF, suppl. gr. 64. x (secondo quarto del XIV secolo)15 è un frammento (tre quaderni) della stessa collezione, eseguito sulla base del codice precedente, che conserva i Discorsi 1 (acefalo), 3 e 4 (mutilo). Il codice El-Iskandariya, Bibl. tou Patriarcheiou 13116 (Tav. 3 per la p. 2 e 4 per le pp. 28–29) contiene la collezione dei 23 Discorsi e delle 5 Lettere a Irene-Eulogia Choumnaina ed è una copia del Città del Vaticano, BAV, Ott. gr. 405. Sulla sua d ­ atazione i pareri degli studiosi sono stati diversi: prima metà del XIV  (Th. D. Moschonas, R. E. Sinkewicz), XIV/XV (I. K. Gregoropoulos), XVII sec. (F. Halkin, H.-V. Beyer).17 Ritorniamo al primo dei manoscritti, per fare alcune osservazioni sulla sua storia. Al f. 247r del Città del Vaticano, BAV, Ott. gr. 405 (Tav. 2) figura una nota di possesso tracciata da una mano del XIV secolo: † Αὕτη ἡ θεῖα καὶ ἱερὰ βίβλος ὑπάρχει τοῦ θεοφιλεστάτου ἐπισκόπου στρουμνήτζης ἀνανίου. Più sotto egli ha ripetuto il nome in monocondilo. Questa è l’unica attestazione conosciuta di Ananias (le informazioni disponibili per il periodo sul vescovado di Strumitza sono del tutto sporadiche).18 Al f. 2r compare la nota Τοῦ θρόνου Ἀλεξανδρείας (Tav. 1), che attesta l’antica appartenenza al Patriarcato di Alessandria. Di lì questo codice, assieme ad altri del fondo Ottoboni, finì in possesso, agli inizi del XVIII secolo, di Abramo Massad19 per poi finire in Vaticana, dove fu utilizzato già verso la fine dello stesso secolo dal custode della biblioteca Giuseppe Baldi, in vista di un’edizione con la versione latina effettuata da suo padre Giovanni Elia,20 ben prima delle ricerche degli studiosi moderni. 14 Bibl. sel.: Feron/Battaglini 1893, 216; Laurent 1930, 34; Sinkewicz 1992, 67s., 69s.; Gregoropoulos 1996, I 280; Pérez Martín 1995. 15 Astruc et al. 2003, 146s. 16 Phirippides 1939, 354–357, 416–422; Moschonas 1945, 117–127; Moschonas 1957, 95–103; Sinkewicz 1992, 69; Gregoropoulos 1996, 280s. e tavv. XIV–XVI. 17 Così Halkin 1969, nr. 246n, ripreso poi da Beyer 1984, 172. 18 Cfr. PLP 849 (“14 Jh. od. später”). Per l’unico altro vescovo conosciuto cfr. PLP 11811. 19 Cfr. la descrizione (nr. XV) di Assemani 1719, 604; Feron/Battaglini 1893, XVIII n. 2, 303; Mercati 1951, in part. 342. 20 Theolepti metropolitae Philadelphiae sermones et epistolae ad Irenem Augustam Ioannis Despotae Andronici Imp. filii uxorem quae anno XVI. suae aetatis orbata viro Eulogia nuncupata in Philanthropi monasterio a se condito habitum monasticum induit. Ex codice graeco a Josepho Baldo collectae et in latinum sermonem conversae. Accessere duo alii ejusdem Theolepti sermones contra eos qui se dividunt ab Ecclesia ab ejus patre olim latini facti ad Pium Sextum Pont. Max., Anno MDCCXCIII, Città del Vaticano BAV Vat. lat. 10993, Borino 1955, 300–302 e in un manoscritto conservato a Treviso Biblioteca comunale, cfr. Rigo 1987, 165 n. 1; Zanandrea 1987, 32 n. 5. La raccolta presenta quattro lettere di Teolepto tratte dal Città del Vaticano, BAV, Ott. gr. 405 e due opuscoli dello stesso copiati dal Città del Vaticano,

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Mettendo in ordine questi dati, possiamo ritenere che il manoscritto, conservato nel monastero costantinopolitano del Philanthropos Soter, dopo la morte di Irene-Eulogia (1355/6), sia entrato in possesso di Ananias di Strumitza, per finire poi nella biblioteca del Patriarcato di Alessandria. Le circostanze di quest’ultimo passaggio ci sono chiarite dal manoscritto El-Iskandariya, Bibl. tou Patriarcheiou 131. Il codice presenta (p.  2 [Tav. 3] e 359) la nota di possesso del patriarcato, Τοῦ πατριαρχικοῦ τῆς Ἀλεξανδρείας θρόνου, e a p. 360 una notizia del ben noto bibliotecario Amphilochios di Pelousion (anno 1869) sul suo restauro. Tutto fa pensare che il manoscritto sia rimasto sempre ad Alessandria e che sempre qui, con ogni verosimiglianza, sia stato eseguito sulla base dell’attuale Città del Vaticano, BAV, Ott. gr. 405. La grafia, una corsiva calligrafica dai tratti regolari, ci fa ritenere che il codice sia della fine del XIV secolo. Sulla base dei diversi elementi sino a qui emersi è facile legare la sua esecuzione a Natanaele di Pentapolis che, come abbiamo visto, nella sua lettera all’arconte Manuele Theophilos utilizzava le opere di Teolepto di Filadelfia. Se le cose sono andate così, possiamo pensare che Natanaele entrò in possesso a Costantinopoli del Città del Vaticano, BAV, Ott. gr. 405. Ritornato ad Alessandria nel 1391, portò il codice con sé. Nel frattempo (o di lì a poco) fu eseguita la copia della collezione delle opere di Teolepto di Filadelfia (El-Iskandariya, Bibl. tou Patriarcheiou 131). Non sappiamo soltanto se il copista che ha eseguito quest’ultimo codice sia identificabile con lo stesso Natanaele (del quale non conosciamo almeno per oggi la grafia) o con un suo incaricato. La lettera di Natanaele all’arconte Manuele Theophilos è conservata da un unico manoscritto: Athina, EBE 332 (XVI sec.), cart., 151 × 105, ff. I, 221.21 Si tratta di una raccolta eterogenea di testi, contenente, tra l’altro, Giovanni Crisostomo, Teodoro Lascaris, Gennadio Scholarios, la lettera di papa Gregorio II all’imperatore Leone sulle immagini sacre. Una parte del manoscritto è stata eseguita da Stamatios Sgouropoulos, anagnostes della metropoli di Tebe (sottoscrizione al f. 100v), mentre copista dei ff. 119rv, 120rv è Ioannes (sottoscrizione al f. 120v: † Ἀρχὴν ἀγαθὴν Χριστὲ καὶ τέλος δίδου δούλῳ τῷ σῷ Ἰωάννῃ. Ἀμήν). Ai ff. 116r–119v la lettera di Natanaele di Pentapolis a Manuele Theophilos., tit.: Ὁ ταπεινὸς μητροπολίτης Πενταπόλεως καὶ ὑπέρτιμος Ναθαναὴλ τῷ ἐντιμωτάτῳ ἄρχοντι καὶ ἐν ἁγίῳ Πνεύματι υἱῷ τῆς ἡμῶν ταπεινότητος κῦρ Μανουὴλ τῷ Θεοφίλῳ ἐν Κυρίῳ χαίρειν. Ἐπιστολὴ τοῦ αὐτοῦ. Εὐλόγησον πάτερ δι’ εὐχῶν, inc.: Ἐπειδήπερ ἀπῄτησας μετὰ πίστεως, ἀγαπητέ μοι υἱὲ καὶ φίλων ἄριστε. Un primo scriba ha copiato una parte della lettera nei ff. 116r–118r (inizio  – τῶν σῶν ἁμαρτημάτων φρόντισον, l. 63). Egli ha poi tracciato nel margine inferiore dell’ultimo foglio la nota:

BAV, Ott. gr. 418 e Città del Vaticano, BAV, Vat. gr. 1140. Da segnalare ancora le tre lettere a Irene copiate sempre dall’Ott. gr. 405 nel ms. Roma, Biblioteca Vallicelliana, Allacci 139 fasc. 33. 21 Sakkelion/Sakkelion 1892, 55s.

Due manoscritti tra Costantinopoli e Alessandria e la lettera di Natanaele  

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ἵνα εὕρης τὰ ἐπίληπα τοῦ λόγου ἐλθὲ ὄπισθεν φύλλα ς΄. Il resto della lettera si ritrova al f. 113r–v (τὰς δὲ τοῦ πονηροῦ – fine). In un secondo momento, il copista Ioannes ha ricopiato quest’ultima parte della lettera nel f. 119r–v. Ai ff. 121r–132v Natanaele di Pentapolis, Lettera a Eugenia, tit.: Ὁ ταπεινὸς μητροπολίτης Πενταπόλεως Ναθαναὴλ τῇ εὐλαβεστάτῃ ἐν μοναχαῖς καὶ ἐν ἁγίῳ Πνεύματι θυγατρὶ τῆς ἡμῶν ταπεινότητος Εὐγενίᾳ μοναχῇ ἐν Κυρίῳ χαίρειν. Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, Υἱὲ τοῦ Θεοῦ, ἐλέησον, inc.: Ἐπειδήπερ ἀπῄτησας δούλη Χριστοῦ παρ’ ἡμῶν. Sul corrispondente di Natanaele non abbiamo altre notizie.22 Soffermiamoci invece sul contenuto di questa breve lettera. Il metropolita tratta, in risposta a una richiesta di Manuele Theophilos, del demone della bestemmia e dei modi per liberarsene (ὑπὲρ ἀπαλλαγῆς τοῦ τῆς βλασφημίας δαίμονος, l. 5). Sin da una prima lettura, ci si accorge che quanto Natanaele scrive riprende un testo dedicato in maniera specifica all’argomento, una delle Domande e risposte dello pseudo-Anastasio il Sinaita,23 contenente, tra l’altro, un paio di aneddoti di ambientazione egiziana con protagonista Pietro di Alessandria. Le sue diverse recensioni, già studiate da Giovanni Mercati,24 ne dimostrano la continua popolarità lungo il filo dei secoli. Natanaele si serve di questo testo sulla base di una di queste, contenuta nel terzo libro del florilegio di Paolo dell’Everghetis. Una conferma definitiva in questo senso è data dalla ripresa nella lettera delle parole di Paolo che seguivano l’estratto pseudoanastasiano.25 Se gran parte della lettera di Natanaele è la semplice ripresa di questa domanda e risposta, non dobbiamo credere che la parte restante sia realmente originale, ovvero frutto dell’ingegno e della penna del metropolita. Nella parte iniziale e finale, Natanaele riprende due diverse opere di Teolepto di Filadelfia, una lettera a Irene-Eulogia Choumnaina e una catechesi sul miracolo in favore della donna curva.26 Nelle poche righe che restano, possiamo infine riconoscere la presenza di frasi presenti anche nella lettera di Natanaele alla monaca Eugenia.27

22 Cfr. Rigo 2013, 702. 23 Richard/Munitiz 2006, 222–229 (Appendix 25). 24 Mercati 1905. 25 Καὶ ἡμεῖς οὖν, ἀδελφοί, καταφρονήσωμεν αὐτοῦ ὡς σατανικοῦ καὶ ἀλλοτρίου ἡμῶν, καὶ οὕτω διὰ τῆς ἐξουδενώσεως δυνησόμεθα ἀπαλλαγῆναι αὐτοῦ (…) καὶ φιμῶσαι τὸ στόμα τοῦ ἀσωμάτου δαίμονος: Εὐεργετινὸς ἤτοι Συναγωγὴ τῶν θεοφθόγγων ῥημάτων καὶ διδασκαλιῶν τῶν θεοφόρων καὶ ἁγίων πατέρων, III, Athina 61964, 365; e v. poi l’apparato. 26 Vd. l’apparato alle ll. 9–13, 91–95. 27 Oltre all’incipit identico, v. ll. 7 e 18–21 e Lettera a Eugenia: ἰδοὺ τῇ μακαρίᾳ ὑπακοῇ καὶ τῇ σῇ ὑποκύψαντες ταπεινώσει (…). ὅσα τε καὶ οἷα παρ’ ἑτέρων ἀνδρῶν ἐδιδάχθημεν φθάσαντες καὶ ἡμεῖς τῇ κατὰ Θεόν σου ἐροῦμεν ἀγάπῃ, καὶ ὡς ἐγκόλπιόν τινα θησαυρὸν τῷ ταμιείῳ σοι τῆς ψυχῆς ἱερῶς θησαυρίσωμεν ταῦτα. (…), che qui citiamo dall’Athous Dionysiou 132 (3666), f. 359r (pubblicheremo altrove questo testo).

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Ὁ ταπεινὸς μητροπολίτης Πενταπόλεως καὶ ὑπέρτιμος Ναθαναὴλ τῷ ἐντιμωτάτῳ ἄρχοντι καὶ ἐν ἁγίῳ Πνεύματι υἱῷ τῆς ἡμῶν ταπεινότητος κῦρ Μανουὴλ τῷ Θεοφίλῳ ἐν Κυρίῳ χαίρειν. Ἐπιστολὴ τοῦ αὐτοῦ. Ἐπειδήπερ ἀπῄτησας μετὰ πίστεως, ἀγαπητέ μοι υἱὲ καὶ φίλων ἄριστε, ἵνα ἐκτείνω χεῖρας εἰς Θεὸν ὑπὲρ ἀπαλλαγῆς τοῦ τῆς βλασφημίας δαίμονος καὶ τῆς τούτου δεινῆς ἐπιθέσεως καὶ ἐνέδρας, ἥτις ἐκταράττει τὴν σὴν ψυχὴν καὶ ἀθυμίᾳ μεγίστῃ ἐμπίπλησιν, ἰδοὺ τὴν μακαρίαν ὑπακοὴν τῇ σῇ ὑποκύψας ἀληθῇ ταπεινώσει· καὶ ἐκτείνω χεῖρας καὶ ἐκ ψυχῆς ὑπερεύχομαι συνεχῶς πρὸς τὸν φιλάνθρωπον Κύριον, ἵνα τῇ αὐτοῦ βοηθείᾳ καὶ χάριτι ῥυσθεὶς ἀπὸ τῶν συμπιπτόντων σοι πολλῶν ἀρρωστημάτων καὶ τοῦ μιαροῦ καὶ χαλεποῦ καὶ ἀκαθάρτου λογισμοῦ τῆς βλασφημίας. Τοίνυν καὶ παρακαλῶ, μὴ φοβηθῇς τὸν ἀνόσιον τοῦτον δαίμονον, ἀλλὰ λέγε τῇ ψυχῇ σου· Ἵνα τί περίλυ|πος εἶ ἡ ψυχή μου, καὶ ἵνα τί συνταράσσεις με, ἔλπισον ἐπὶ τὸν Θεὸν ὅτι ἐξομολογήσομαι αὐτῷ. Ὁ γὰρ τοιοῦτος λογισμὸς καὶ πειρασμὸς οὐκ ἐκ θελήματος ἡμῶν ἡμῖν παραγίνεται, διὸ καὶ ἀναίτιός ἐστι πᾶς πιστὸς καὶ ἀκατάκριτος. Πῶς γὰρ φησὶ τὸν Θεὸν εἰς ὃν πιστεύομεν καὶ εἰς ὃν ἐβαπτίσθημεν, ὃν προσκυνοῦμεν, ὃν δοξάζομεν, ὃν ἐπικαλοῦμεθα, ὃν λατρεύομεν σώματι καὶ ψυχῇ διηνεκῶς, βλασφημήσωμεν; Μὴ γένοιτο ἡμῶν, Κύριε, Κύριε, δημιουργὲ τῆς ἡμῶν φύσεως. Πλὴν τέκνον ἐν Κυρίῳ τὰ πρὸς δύναμιν καὶ γνῶσιν ἡμῖν, ὅσα τε καὶ οἷα παρ’ ἑτέρων ἀνδρῶν ἱερῶν ἐπιστημόνων φθάσαντες καὶ ἡμεῖς ἐδιδάχθημεν τῇ κατὰ Θεὸν σου ἐροῦμεν ἀγάπῃ, καὶ ὡς εἰ ἐγκόλπιόν τινα θησαυρὸν τῷ ταμιείῳ σοι τῆς ψυχῆς ἱερῶς αὐτὰ θησαυρίσομεν, παραμυθίαν ὁμοῦ καὶ ἀσφάλειαν εἰς τὸ ἑξῆς παρεχόμενα. Λέγουσιν οἱ πατέρες, οἱ πολλὴν εἰς ταύτην τὴν πεῖραν καὶ τὴν ἐπιστήμην ἔχοντες, ὅτι οἱ τοιοῦτοι λογισμοὶ τοῖς πολλοῖς ἐπισυμβαίνουσιν ἐκ τοῦ καταλαλεῖν καὶ ἐξουθενεῖν τὸν πλησίον, καὶ ἐκ τοῦ κατακρίνειν καὶ ἐκ τοῦ ὀργίζεσθαι, καὶ θυμοῦσθαι καὶ ἀμελεῖν τῆς προσευχῆς, καὶ ἐξ ὑπερηφανίας ἵνα ταπεινωθῶσι. Τοῖς φιλοθέοις προσγίνεται καὶ ἀπὸ φθόνου δαιμόνων, τὸ δὲ δεινότατον, ὅτι οὐδὲ ἀφίησι τοῖς πειραζομένοις ὁ διάβολος ἐξαγγεῖλαι πατρά|σι πνευματικοῖς, εἰδὼς ὁ ἀνόσιος ὅτι διὰ τούτων ἀπαλλάττονται οἱ ἄνθρωποι τῶν βλασφημῶν λογισμῶν. Ὅθεν καί τινες ὑπὸ τῆς τοιαύτης λύπης σκληροτάτῃ ἀσκήσει καὶ κακουχίᾳ καταδαπανήσαντες τὰ αὐτῶν σώματα, οὐκ ἴσχυσαν τῶν τοιούτων λογισμῶν ἐλευθερωθῆναι. Καὶ δῆλον ἐκ τούτων ὅτι οὐκ ἐξ ἡμετέρας γνώμης ἐστὶν ὁ τοιοῦτος λογισμός, ἀλλ’ ἐξ ἐπηρείας καὶ φθόνου τοῦ μισανθρώπου διαβόλου· εἰ γὰρ ἦν ἐξ ἡμετέρας γνώμης πάντως ἂν καὶ διὰ στόματος τοῦτον ἐφθεγγόμεθα, καὶ ὅτι μὲν πᾶσα ἄλλη ἁμαρτία ἐξ ἡμῶν ἡ αἰτία προσγίνεται φυσικῶς δῆλον· ἀλλ’ ὅταν δεηθῶμεν τοῦ Θεοῦ καὶ ἐπικαλεσώμεθα αὐτὸν ἐξελεῖται ἡμᾶς ἐξ αὐτῶν, τοῦτον δὲ τὸν ἀλάστορα καὶ ἀποδιῶξαι θέλοντες καὶ κατ’ αὐτοῦ τῷ Θεῷ ἐντυγχάνοντες καὶ κακουχίαν καὶ ἄσκησιν ἐπιτηδεύοντες διῶξαι ἀφ’ ἡμῶν οὐ δυνάμεθα πάντως, ὅτι ἀλλότριος καὶ ἀκούσιος καὶ ἔξω τῆς φύσεως τῆς ἀνθρωπίνης ἐστίν· ὅθεν καὶ ἀνέγκλητοί ἐσμεν καὶ ἀκατάγνωστοι παρὰ τῷ Θεῷ. Ὑπὲρ δὲ τῶν ἑτέρων λογισμῶν καὶ παθῶν ἀκωλύτως δυνάμεθα, ἀπαιτούμεθα λόγον ὑπὸ Θεοῦ, οὐχὶ δὲ ὑπὸ τῶν ἐξ ἐπηρείας δαιμόνων καὶ ἀκουσίως ἐπερχομένων ἡμῖν βλασφημῶν | καὶ πονηρῶν λογισμῶν. Πνεῦμα γὰρ ὑπάρχων ὁ δαίμων, ἀοράτως εἰς τὰ ὦτα τῆς ἀοράτης ἡμῶν ψυχῆς καὶ μὴ βουλομένης αὐτῆς τὰ τοιάδε ἀθεώρητα φθέγγεται, καὶ τότε μάλιστα ποιεῖ ὅτε εἰς

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προσευχὴν παριστάμεθα καὶ γόνυ κλίνομεν εἰς Θεὸν καὶ ἐντυγχάνομεν κατ’ αὐτῶν· πολλάκις δὲ καὶ παρ’ αὐτὴν τὴν ἁγίαν μετάληψιν καὶ ἀπ’ αὐτῆς ἡμᾶς ἐμποδίσαι βουλόμενος. Ἡμεῖς οὖν μαθόντες τὸν φθόνον καὶ τὸν δόλον τοῦ δαίμονος μηδαμῶς τὸν τοιοῦτον πειρασμὸν εἰς κατάκριμα ἡμῶν ἔχωμεν· ἀλλ’ ὅταν ἄρξηται ὁ δαίμων πρός σε τὰ τοιαῦτα ποιεῖν, λέγε πρὸς αὐτὸν τὴν εὐχὴν ταύτην ἀγαπητέ· Ὕπαγε ὀπίσω μου Σατανᾶ καὶ ἀκάθαρτε δαίμων, ἐπιστρέψει ὁ πόνος σου εἰς κεφαλήν σου, καὶ ἐπὶ τὴν κορυφήν σου ἡ βλασφημία σου καταβήσεται. Ἐγὼ δὲ Κύριον τὸν Θεόν μου προσκυνήσω καὶ νῦν καὶ πάσας τὰς ἡμέρας τῆς ζωῆς μου. Σὺ δὲ ὑπὲρ ταύτης τῆς βλασφημίας βαρυτέραν ἕξεις τὴν κόλασιν ὡς ἀποστάτης Θεοῦ, καὶ γλῶσσαν κινῶν κατ’ αὐτοῦ ἄθεον. Ἐν τούτῳ τῷ τρόπῳ εὑρίσκεται ἡττώμενος ὁ τῆς βλασ|φημίας δαίμων καὶ ἐν οὐδενὶ ἑτέρῳ. Γίνωσκε δὲ καὶ ἐκ τούτου μὴ εἶναι ἡμέτερον τὸν τοιοῦτον λογισμὸν ἀλλὰ τοῦ δαίμονος, ὅτι μισούμενος παρ’ ἡμῶν ἐπὶ πολὺ παραμένει καὶ οὐκ ἀφίσταται· ἐπὶ δὲ τῶν ἄλλων λογισμῶν, ἐὰν ἀπὸ καρδίας εὐξώμεθα εὐκόλως τούτους διώκομεν, οὗτος δὲ ὁ βλάσφημος λογισμὸς οὐκ εὐκόλως ἀναχωρεῖ ὁ ἀνόσιος ἀλλ’ ἐπὶ πλεῖστον προσμένει εἰς τὸ ἐκφοβεῖν ἡμᾶς καὶ πρὸς ἀπόγνωσιν ἐπιρρῖψαι ὅνπερ εἰς οὐδὲν λογισάμενος δι’ ἐξομολογήσεως ἐξουδένωσον καὶ ἔσῃ ἀμέριμνος. Πρὸς πλείονα δὲ πίστωσιν καί τινα ἱστορίαν παλαιὰν τοῖς γεγραμμένοις ἐνθήσομεν τῆς σῆς χάριν ἀγάπης τε καὶ οἰκοδομῆς. Τίς τῶν πατέρων τῆς Σκήτεως τοιοῦτον λογισμὸν ἀνέθετο, ἐνοχλούμενος ὑπ’ αὐτοῦ, πρὸς ὃν ὁ μακάριος ἀπεκρίθη Πέτρος· Ἄπελθε, φησί, τέκνον τῶν λοιπῶν ἁμαρτημάτων σου φρόντισον, τὸ δὲ ὑπὸ τοῦ λογισμοῦ τούτου κρίμα καὶ ἔγκλημα καὶ βάρος, ἐπ’ ἐμὲ κατέλιπε· ἀκατάκριτος γάρ ἐστιν πᾶς ὁ ὁλοψύχως πιστεύων καὶ πρὸς Κύριον τὸν Θεὸν ἐκ τοῦ δαιμονικοῦ τούτου λογισμοῦ. Ὁ γὰρ διάβολος βουλόμενος κωλῦσαι ἡμᾶς τοῦ προσεδρεύειν τῷ Θεῷ καὶ τοῖς ἁγίοις μυστηρίοις τὰ τοιαῦτα ἐννοεῖ. Καὶ εἰ βούλει ἐξ ἐμαυτοῦ σοι τοῦτο πιστώσομαι. Ὑπὸ τοῦ τοιούτου λογισμοῦ ὀχληθείς, ἀνεθέμην αὐτὸν τῷ θεράποντι Παφνουτίῳ. Κἀκεῖνος ἐξεῖπέ μοι· ὅτι ἐν αὐτῷ τῷ καιρῷ τῆς εἰς Θεὸν ὁμολογίας καὶ μαρτυρίας μου, ἡνίκα βασάνοις τὸ | σῶμα μου κατεξαίνετο καὶ πυρὶ κατεκαίετο, ὁ δαίμων ἔνδοθέν μου βλασφημίας κατὰ τοῦ Θεοῦ ἐφθέγγετο· πρὸς ὃν ἐμβριμησάμενος μετὰ θυμοῦ εἶπον· Ὦ πονηρὲ δαίμων καὶ πάσης κακίας δημιουργέ, ὅλον ἐμαυτὸν ἐξέδωκα ταῖς βασάνοις, ἵνα μὴ τὸν Θεόν μου ἀρνήσωμαι ἢ τὴν ὀρθόδοξον πίστιν, καὶ σὺ λογισμοὺς βλασφημίας ὑποβαλεῖς μοι; Εἰ τὸν Θεόν μου βλασφημήσω ἢ ἀπιστήσω, πῶς ὑπὲρ αὐτοῦ τὸ σῶμα μου ταῖς ἀφορήτοις κολάσεσιν ἐκδίδωμι καὶ τὸ ἴδιον αἷμα ἐκχέω, καὶ ἐνώπιον πάντων ὁμολογῶ καὶ σέβομαι καὶ προσκυνῶ; Δῆλον ὅτι ἡ μὲν καλὴ ὁμολογία καὶ διὰ τὸν Θεὸν μαρτυρία ἐμή ἐστιν, σὴ δὲ ἡ βλάσφημος ἐνθύμησις ἥτις ἐπὶ σὲ ἐπιστραφήσεται. Αὕτη τοῦ μακαρίου Πέτρου ἡ διήγησις καὶ παραίνεσις. Ἔφη δὲ καὶ τοῦτο ὁ μέγας Παμβώ, ὅτι ὀχληθεὶς  ὑπὸ τοιούτου λογισμοῦ, καὶ δεηθεὶς τοῦ Θεοῦ, ἤκουσε φωνῆς ἄνωθεν λεγούσης· Παμβώ, Παμβώ, μὴ ἀθύμει ἐπὶ ἀλλοτρίᾳ ἁμαρτίᾳ καὶ ἀκριματίστᾳ, ἀλλὰ περὶ τῶν σῶν ἁμαρτημάτων φρόντισον, | τὰς δὲ τοῦ πονηροῦ δαίμονος βλασφημίας ἐπ’ ἐκείνῳ κατάλιπε. Διὸ καὶ ἡ ἀγάπη σου, τέκνον ἐν Κυρίῳ, μὴ φροντίσῃς ἕνεκα τούτου, ἀλλὰ τοῦ ἀνοσίου καταφρόνησον, καθὼς ἄνωθεν εἶπον, καὶ δι’ ἐξαγορεύσεως ἐξουδένωσον τοῦτον, ἵνα Θεοῦ χάριτι ἐλεύθερος γένῃς· οὐ γὰρ ἄλλως τοῦ τοιούτου πάθους ἰσχύσω-

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 Antonio Rigo

85 μεν περιγένεσθαι. Τὰ γὰρ λοιπὰ πάθη καὶ οἱ διὰ τῶν λογισμῶν πόλεμοι καὶ ἵστανται καὶ

ὕλην ἔχουσιν καὶ χρόνους δέονται, καὶ ἄνθρωπος ἀντιμάχεται καὶ κωλύει αὐτῶν τὴν ὁρμήν. Οὗτος δὲ ὁ τῆς βλασφημίας, ὁ καὶ κατὰ τῆς Θεοτόκου καὶ πάντων τῶν ἁγίων, τῆς ἁγίας πίστεως συμβόλων τοῖς πιστοῖς ἐννοίας τοιαύτας ἐπιφερόμενος | ἀστραπῆς καὶ βέλους δίκην καὶ ἀνέμου, καὶ ὡς ῥιπῇ ὀφθαλμοῦ ὀξέως καὶ ἀφράστως τῇ ἡμετέρᾳ 90 ψυχῇ ἐπιτρέχει, καὶ διὰ τούτου οὔτε κρατῆσαι, οὔτε ἀντιπαλαῖσαι ἰσχύομεν ἢ κωλῦσαι καὶ φιμῶσαι τὸ ἀπύλοτον στόμα τοῦ δαίμονος. Ἐτοίμασον οὖν ἑαυτὸν ἀγαπητὲ ἀπομαθεῖν τὰ κακά, ἵνα κραταίωσιν λάβῃς εἰς τὸ ποιεῖν τὰ καλά. Ὁ Κύριος, γάρ φησι, δώσει χρηστότητα, γνῶσιν ἀληθείας καὶ δύναμιν, καὶ ἡ φύσις ἡμῶν τελεσφορήσει τοὺς καρποὺς τῶν καλῶν, δοξάζουσα Χριστὸν τὸν χορηγὸν καὶ συνεργὸν καὶ τελειωτὴν τῶν 95 ἀγαθῶν· ὅτι αὐτῷ πρέπει πᾶσα δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν. Athina, EBE 332, ff. 116r–119v (A)

9–13 Teolepto di Filadelfia, Epistula  II ad Eulogiam monialem, ll. 484–490: Constantinides Hero 1994, 68: ῥύσαιτό σε ἀπὸ τῶν συμπιπτόντων σοι ἀρρωστημάτων καὶ τοῦ ὑποπτευομένου χαλεποῦ πάθους (…). Πρὸς ὃν καὶ ἀφορῶσα μετὰ πίστεως λέγε τῇ ψυχῇ σου· ἵνα τί περίλυπος κ. τ. λ. || 12–13 Sal. 41, 6; 41, 12; 42, 5 || 13–14 Paolo dell’Everghetis, Synagogè, III. 30.2.8, ll. 3–5: Εὐεργετινὸς ἤτοι Συναγωγὴ τῶν θεοφθόγγων ῥημάτων καὶ διδασκαλιῶν τῶν θεοφόρων καὶ ἁγίων πατέρων, III, Athina 19646, 363 || 15–17 ibid. 30.2.9, ll. 1,3–6: p. 364 || 22–25 cf. ibid. 30.2.4, ll. 1–3: p. 363 || 25–28 ibid. 30.2.5, ll. 1–2: p. 363 || 28–30 cf. ibid. 30.2.6, ll. 1–4: p. 363 || 30–31 ibid. 30.2.8, ll. 1–3: p. 363 || 32–33 ibid. 30.2.10, ll. 3–5: p. 364 || 33–34 ibid. 30.2.11, ll. 1–2: p. 364 || 34–38 ibid. 30.2.12, ll. 2–6: p. 364 || 38–40 ibid. 30.2.13, ll. 1–3: p. 364 || 41–45 ibid. 30.2.14, ll. 1–6: p. 364 || 45–53 ibid. 30.2.15, ll. 1–8: p. 364 || 54–56 ibid. 30.2.16, ll. 1–3: p. 364 || 58–59 cfr. ibid. 30.2.16, ll. 7–8: p. 365 || 59–66 ibid. 30.2.17, ll. 2–9: p. 365 || 66–71 ibid. 30.2.18, ll. 1–5: p. 365 || 71–77 ibid. 30.2.19, ll. 1–8: p. 365 || 78–81 ibid. 30.2.20, ll. 1–4: p. 365 || 82–87 cfr. ibid. 30.2.21, ll. 1–5: p. 365 || 87 ibid. 30.2.22, l. 1: p. 365 || 88–91 ibid. 30.2.22, ll. 1–4: p. 365 || 91–95 Teolepto di Filadelfia, De muliere inclinata (Or. mon. 4), 24: Sinkewicz 1992, 184 (ll. 268–273) || 92–93 Sal. 84,13

3 Εὐλόγησον πάτερ δι’ εὐχῶν (post αὐτοῦ) add. A || 5 ἀπαλαγῆς Α || 6 πιθέσεως Α || 7 forsitan corr. in ἀληθινῇ || 20 ἐροῦμεν in marg. A || 23 κατακαταλαλεῖν a.  c. A || 34 τούτων Α || 39 εὐθύμεν (sic) A: λόγον || 52 εὑβρίσκεται Α || 55 παρεῖμένειν Α || 57 ἀνόσιως Α || 73 Ἢ Α: Εἰ || 74 τῷ Α (ante ἴδιον) || 77 εἴ τις Α: ἥτις || 78 τιούτου Α || 87 Οὕτως Α || 88 ἐνοίας Α

Stefano Valente

Zur Überlieferung der Epitome physica des Nikephoros Blemmydes: die ältesten Handschriften In der Zeit des Nikaianischen Exils während der lateinischen Herrschaft in Konstantinopel lebte Nikephoros Blemmydes (1197–nach 1269), einer der bedeutendsten byzantinischen Theologen und Gelehrten.1 Neben seinen vielfältigen politischen, religiösen und literarischen Tätigkeiten, von denen er in seiner Autobiographie berichtet,2 ist er vor allem als Lehrer bekannt, denn viele seiner zahlreichen Werke waren für den Unterrichtsgebrauch bestimmt. Für diese Zwecke schrieb er auch seine Εἰσαγωγικὴ ἐπιτομή in zwei Büchern (Epitome logica und Epitome physica), eines der wichtigsten philosophisch-wissenschaftlichen Werke der Palaiologenzeit.3

Dieser Beitrag stellt eine revidierte und leicht erweiterte Fassung meines Vortrags bei der CIPG-­ Tagung dar. Es werden hier die ersten Vorarbeiten zu dem von der DFG geförderten Projektes „Wissenschaft und Naturphilosophie in der byzantinischen Welt: Das Physiklehrbuch des Nikephoros Blemmydes“ präsentiert. Einige Teile davon wurden danach auf dem Studientag „Wissenstransfer in den Aristoteles-Handschriften: Bibliothek, Schule, Gelehrtenkreis“ (FU-Berlin/SFB 980, 27. Juni 2014) vorgetragen. Weitere Ergebnisse wurden anlässlich des Workshops „The Iconicity of Script in Manuscripts from Asia, Africa, America and Europe“ (CSMC/SFB 950, Universität Hamburg, 1. Nov. 2014) vorgestellt und diskutiert. Für die kritischen Rückfragen möchte ich mich bei den Teilnehmern dieser Veranstaltungen bedanken. – Eine sorgfältige sprachliche Revision meines Textes wurde von Hannah Goldbeck und Maike Neumann durchgeführt, wofür ich mich bei ihnen bedanken möchte.  – Die­ ter Harlfinger gab mir im März 2012 den Anlass, mich mit der Überlieferungsgeschichte der Epitome physica zu befassen, nachdem Pantelis Golitsis sein Projekt, diesen Text kritisch zu edieren, aufgab. Am 13.  April 2012 traf ich mich im Aristoteles Archiv (FU-Berlin) mit Herrn Golitis, um mich über seine Vorarbeiten zum Text des Blemmydes auszutauschen: Bei dieser Gelegenheit stellte er mir freundlicherweise den von ihm erstellten kritischen Text des Pinax sowie der Kap.  1–5,2 (PG 142, 1021a–1061b), den „Apparat de lieux paralleles“ für die Kap. 1–10 sowie einige Teile der Prolegomena zu den gedruckten Ausgaben der Epitome physica samt einer vorläufigen Checkliste der Manuskripte zur Verfügung. Die Möglichkeit, sein Stemma anzusehen, habe ich nicht wahrgenommen, um mich durch seine Untersuchungen nicht beeinflussen zu lassen. Herr Harlfinger hat mir weiterhin wichtige Hinweise zu einigen Manuskripten gegeben und mich auf relevante Literatur aufmerksam gemacht. Dafür sei beiden herzlich gedankt. 1 Zu Blemmydes s. u.  a. Heisenberg 1896, IX–CXI; Mercati 1915 (= 1937, 428–440); Lackner 1972 u. 1981; Constantinides 1982, 6  ff.; Munitiz 1988; Fryde 2000, 75  f.; Stavrou 2007, 9–130. 2 S. Munitiz 1984 u. 1988 mit Literatur. 3 Der griechische Text beider Werke wurde erst 1605 in Augsburg zum ersten Mal durch Johann Wegelin herausgegeben (Wegelin 1605a; Wegelin 1605b). Nachgedruckt wurde er im Band 142 der Patrologia Graeca (PG 142, 675–1320). Eine weitere Ausgabe beider Kompendien zusammen mit anderen Werken des Blemmydes erschien 1784 in Leipzig durch Demetrios Boulesmas. https://doi.org/10.1515/9783110366358-038

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 Stefano Valente

Wie Blemmydes selbst im zweiten Buch seiner Autobiographie erklärt, besteht seine Epitome aus der Erläuterung der „Syllogistik und ihrer Voraussetzungen“ sowie aus der Behandlung der „wichtigsten Aspekte der Physik“ und der „notwendigsten Grundlagen der Meteorologie“.4 Die Hauptquellen beider Werke sind Aristoteles und seine Kommentatoren.5 In der handschriftlichen Überlieferung bilden die zwei Teile (Logik und Physik) jeweils das erste und zweite Buch der Epitome, die mit einem gemeinsamen Proömium versehen ist; jedes Buch wird darüber hinaus durch einen Pinax mit den Titelangaben einzelner Kapitel eingeleitet. Diese Struktur wurde dem Gesamtwerk von Blemmydes selbst nach dem Jahr 1258 gegeben, als er sein Kompendium, das er ursprünglich für seine Lehrtätigkeit im Auftrag von Kaiser Johannes III. Batazes konzipiert hatte, revidierte und den Mönchen seines Klosters widmete.6 Was die Epitome physica betrifft, fehlen bisher umfassende Studien zu ihrer Überlieferungsgeschichte. Die einzigen vorliegenden, doch grundlegenden Untersuchungen nach der im Jahre 1896 publizierten Studie von August Heisenberg wurden zwischen 1972 und 1981 von Wolfgang Lackner veröffentlicht.7 Im Rahmen meiner Recherche über die gesamte handschriftliche Überlieferung der Epitome physica werden hier nur einige der ältesten, d.  h. zeitlich sehr nah an der Abfassungszeit liegenden Handschriften ausgewählt und kurz vorgestellt, wobei die unterschiedlichen Überlieferungstypologien der Epitome physica berücksichtigt werden. Auf die Bedeutung des Werkes von Blemmydes weist die hohe Anzahl der bekannten Manuskripte hin, die über einhundert Exemplare umfasst.8 Die zweifache Struktur des Blemmydes-Kompendiums (Logik und Physik) ist auch in den Handschriften erkennbar, denn die beiden Teile werden sowohl zusammen (allein oder mit anderen Texten), als auch getrennt und selbständig überliefert. Darüber hinaus wurde der Text

4 Munitiz 1984, 79 (II 75): ἡμεῖς δὲ καὶ τὴν συλλογιστικὴν καὶ τὰ πρὸ ταύτης ἐν Ἐπιτομῇ θέσθαι φθάνομεν, ἧπερ ἰσχὺς σαφηνίσαντες. τά τε τῆς φυσικῆς καιριώτερα καὶ τὰ τῆς μετεωρολογίας ἀναγκαιότερα, καὶ τῶν διττῶν καὶ ἀντιστρόφων περιφορῶν, καὶ τῆς τῶν αἰθερίων σωμάτων κινήσεως καὶ τῶν ταύταις ἑπομένων, ὅσα μὴ πόρρω τοῦ χρησίμου, τὸν ὅμοιον τρόπον περιοδεύομεν, γύμνασμα τὴν πρᾶξιν οἰκεῖον ποιούμενοι. πρὸς δέ, καὶ Περὶ ψυχῆς τῇ φιλοσοφίᾳ συνῳδὰ καὶ τῇ ἀληθείᾳ διαγορεύομεν, ἀλλὰ καὶ Περὶ σώματος ὕστερον, ἰατρικοῖς τ συλλογισμοῖς καὶ θεωρήμασιν ἐκ μαθημάτων χρῃσάμενοι· Περὶ πίστεως λόγον συντάττομεν, Περὶ ἀρετῆς καὶ ἀσκήσεως ἕτερον, ὅσα δέον οὐκ ἀγνοεῖν, ἐν ὅσοις τε μὴ ἀπρακτεῖν τὸν ἀληθῶς εὐσεβεῖν προῃρημένον, ταῦτα καὶ διαγγέλλοντες. Eine kommentierte englische Übersetzung bei Munitiz 1988, 132  f. 5 S. Lackner 1972, 164; Golitsis 2007; Valente 2017, 234 Anm. 10, 239. 6 S. das Gesamtproömium (PG 142, 688c–689a und 689c–d; s. Carelos 2005). Hierzu s. Mercati 1915, 226–229 (= 1937, 428–431); Lackner 1972, 352  f. und 362  f.; Munitiz 1988, 20. 7 Unter seinen Aufsätzen sind Lackner 1972 und 1981 für die Überlieferungsgeschichte der Epitome physica besonders essentiell. 8 Nach dem aktuellen Stand der Untersuchung sind mir 119 erhaltene Kodizes, die zwischen die zweite Hälfte des 13. Jh. und das 19. Jh. zu datieren sind, bekannt. Die vollständige Checkliste wird in der geplanten Monographie zur Überlieferungsgeschichte dieses Werkes publiziert.

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bald nach seiner Entstehung sowohl oft zitiert9 als auch exzerpiert, indem einzelne Kapitel oder Abschnitte gesondert in Miszellenhandschriften kopiert wurden.10 Eine besondere Beachtung verdient der Vaticanus gr. 434 (Ende des 13.  Jh.),11 denn er ist wohl das früheste Beispiel für die Überlieferung des Physiklehrbuches als selbständige Einheit. Dabei ist zu bemerken, dass die Version des Vaticanus noch eine erste Abfassungsstufe der Epitome physica darstellt, wie Lackner (1981) aufgrund der textuellen und inhaltlichen Divergenzen zwischen dem Text des Vaticanus und dem der anderen Kodizes (sowie der Editio princeps) erkannt hat. Lackner (1981, 362  f.) zufolge könnte der vatikanische Text aus einer „Schülernachschrift“ des Physiklehrbuches stammen, bevor dieses um das Jahr 1260 vom Autor selbst überarbeitet wurde. Dem Inhalt nach ist der Vaticanus gr. 434 ein multiple-text manuscript,12 denn es überliefert als Haupttexte die Briefe des Basilius von Caesarea (ff. 5r–155v)13 und anschließend die Epitome physica des Blemmydes (ff. 156v–213v), doch „ohne Autorname und Gesamttitel“ (Lackner 1981, 353). Die textuelle Zäsur dazwischen fällt auf die ff. 155v–156r, d.  h. in die Mitte der 21. Lage (ff. 154–159), die im aktuellen Status wegen des Verlustes eines Doppelblattes ein Ternio ist.14 Dazu kommen weitere kürzere Texte, die für die Datierung und Kontextualisierung des Manuskripts von Bedeutung sein könnten. Jede dieser Schriften umfasst eine Lage: zuerst ein logischer Text, und zwar eine Συνόψις τῶν τριῶν σχημάτων ἤτοι ψιλὴ τῶν συλλογισμῶν εἴδησις καὶ ἐπιπόλαιος (ff. 214r–221v);15 danach die Definitionen des Heron (ff. 222r–228v);16

9 S. z.  B. Lackner 1981, 352. 10 S. dazu die Prolegomena von Golitsis (s. oben, Anm. *): „Les manuscrits qui contiennent l’Epitomé physique peuvent se répartir selon leur contenu en trois gruppes: 1) Mss. qui contiennent (ou contenaient originellement) l’ouvrage complet de Blemmyde, à savoir l’Epitomé isagogique; 2) Mss. qui contiennent (ou contenaient originellement) seulment le livre II de l’ouvrage, à savoir l’Epitomé physique; et 3) Mss. qui en contiennent des extraits choisis“. 11 S. Devreesse 1937, 162–165; Lackner 1981, 353  f. Anhand der Autopsie können hier einige Angaben von Devreesse korrigiert werden. 12 Zum Begriff s. Bausi 2011. 13 Darunter werden auch einige Episteln des Gregor von Nazianz überliefert; die Briefsammlung ist durch zwei Pinakes eingeleitet (ff. 5–9): s. Devreesse 1937, 162  f. Zu dieser Handschrift s. Bessières 1923, 24  f.; Rudberg 1953, 25 u. 27. 14 Es fehlen zwei Blätter (nach f. 155 und f. 157): s. Devreesse 1937, 164; Lackner 1981, 354. Dabei ist auch anzumerken, dass das Ende des Kap. 6 (Περὶ φύσεως) und das der 22. Lage (f. 167v) zusammentreffen, wobei ein kleines Kreuz zur üblichen Interpunktion für das Kapitelende (:-) hinzugefügt wurde. Das Kap.  7 (ἔτι περὶ φύσεως) beginnt auf dem ersten Faszikelblatt (f. 168r) mit drei leeren Zeilen, als würde es sich hier um einen neuen Text handeln. 15 Der Text wird u. a. im Vaticanus gr. 244 (ff. 133v–137r) überliefert, der das aristotelische Organon mit Kommentierung von Leon Magentinos enthält: s. Mercati/Franchi de’ Cavalieri 1923, 315; Ausgabe des Textes in Trincavelli 1536, XXXXII–XXXXV (sic). Ob dieser kurze Traktat einen Bezug zu Blemmydes’ Epitome logica hat, bleibt noch zu untersuchen. 16 S. Heiberg 1912, 14–84. Der Vaticanus wurde in dieser Ausgabe nicht berücksichtigt .

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zuletzt ein Exzerpt aus der Paraphrase der Ὀρνιθιακά des Dionysios von Philadelphia (ff. 229r–236v).17 Die vatikanische Textsammlung ist wohl im Kontext der byzantinischen Paideia zu verstehen, insofern als literarische, philosophische und wissenschaftliche Interessen in einem einzigen Kodex zusammengestellt wurden. Diese Vermutung lässt sich auch paläographisch verstärken, denn bei der Anfertigung des Vaticanus ist ein Schreibzirkel von siebzehn Kopisten beteiligt gewesen, die trotz der Unterschiede im Duktus aus einem gemeinsamen Milieu stammten.18 Der größte Teil des Manuskripts wurde von einem Kopisten (Hand B) abgeschrieben (Abb.  1 und 2),19 der eine sehr informelle, rechts geneigte, kursive und unordentliche Gebrauchsschrift mit gelegentlichen Merkmalen des Beta-Gamma-Stils (z.  B. ff. 38r, 51r, 54r) aufweist.20 Des Weiteren lässt er sich aufgrund des Duktus als einer der Schreiber des älteren Teils (ff. 6–263) des berühmten Mutinensis α.S. 5.5 (gr. 122, Zonaras) identifizieren.21 Im Vaticanus wurde fast der ganze Text des BlemmydesTeils von diesem Kopisten geschrieben, abgesehen von f. 188v (Abb. 3), wo eine andere Hand auftaucht, die stark von der Fettaugenmode beeinflusst ist.22 Aus dem Ende des 13. Jh. stammen die ältesten Kodizes, die die beiden Bücher der Εἰσαγωγικὴ ἐπιτομή überliefern, nicht selten zusammen mit anderen Schriften des Blemmydes. Zu diesen zählt zweifellos der Bodleianus Holkham. gr. 71 (letztes Viertel des 13.  Jh.),23 der ursprünglich „als reiner Blemmydes-Codex konzipiert“ wurde

17 S. Garzya 1963, XI u. XVII; Papathomopoulos 1971, 237  f. 18 Nach der Beschreibung von Robert Devreesse (1937, 164) habe ein einziger Kopist das gesamte Manuskript geschrieben, mit Ausnahme der zwei letzten Lagen. Eine detaillierte Beschreibung der Tätigkeiten der Kopisten wird in meiner Monographie zur Überlieferungsgeschichte der Epitome physica dargelegt werden. Zu den „circoli di scrittura“ in der Palaiologenzeit s.  u.  a. Bianconi 2003 und 2004 mit weiteren bibliographischen Angaben. 19 [Addendum: zur Windrose auf dem f. 198r und zum Kap. 17 in diesem Manuskript s. Valente 2017, 245  f.]. 20 Die ff. 3r–4r des ersten Binio (ff. 1r–4v, zwei Pergamentblätter) wurden auch vom Hauptschreiber angefertigt: Hier liest man drei Technopaignien (f. 3r, das Beil des Simias; f. 3v, der Altar des Dosiades, f. 4r–v Z. 7, der Altar des Besantinos) mit dem Randkommentar von Manuel Holobolos (hierzu s. Strodel 2002, 310–313 mit ausführlicher Literatur). Dieser Teil dürfte deshalb auch etwas später datiert werden (Anfang des 14. Jh.) und könnte das Interesse des Hauptkopisten an einer Erweiterung dieser Handschrift nachweisen. 21 S. Puntoni 1896, 461–463; Spatharakis 1976, 172–183 mit Abb. 115  f. mit der berechtigten Kritik von Harlfinger 1996, 48 mit Anm.  33 und Abb.  19; Biblioteca Estense 1987, 90  f. (bes. Taf. XLII, Farbe). [Addendum: Bei Tsamakda 2017, 133 findet sich immer noch die falsche Datierung ins 15. Jh.; s. auch ebd. Abb. 44, f. 44v.] 22 Diesem Kopisten sind auch die ff. 110r Z. 6 (εἰς πλῆθος)–110v, 114v–115v Z. 12, 124r Z. 4–124v, 155v zuzuschreiben. 23 S. Hutter 1982, 175  f. (Nr. 114) mit Abb. 436 (f. 70v mit dem Incipit der Epitome physica); Munitiz 1984, XI–XVIII; Gielen 2016, XXXIV–XXXVI.

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(Hutter 1982, 175).24 Der Kodex besteht aus vier kodikologischen Einheiten:25 Der erste Teil (ff. 2r–232v), der von einem Schreiber im sogenannten Beta-Gamma Stil angefertigt wurde, enthält die beiden Kompendien (Epitome logica: ff. 2r–70r, ohne Titel und Pinax wegen des Verlustes eines Blattes; Epitome physica: ff. 70v–157v: Abb. 4) sowie weitere Schriften des Blemmydes (De fide, ff. 158r–165r; De virtute, ff. 165r–175v; De anima, ff. 175v–185r; Curriculum vitae I, ff. 185r–204v; Epistula universalior, ff. 204v–205v; Curriculum vitae II, ff. 206r–219r; De corpore, ff. 219r–232v).26 Munitiz (1984, XIII) hat mit gutem Recht auf ein Marginale auf dem unteren Rand des f. 205v hingewiesen (Abb. 5): [α in marg.] ἡ πυκτὶς αὕτη περιέχει ἐκτὸς τῶν ἐν τοῖς πίναξι διειλημμένων,27 ταῦτα:– | τοῦ αὐτοῦ ἐκ τυπικοῦ αὐτοῦ, περὶ πίστεως : τοῦ [β sscr.] αὐτοῦ ἐκ τοῦ αὐτοῦ τυπικοῦ, περὶ ἀρετῆς | καὶ ἀσκήσεως :– [γ sscr.] τοῦ αὐτοῦ περὶ ψυχῆς. [δ sscr.] τοῦ αὐτοῦ περὶ τῶν κατ’ αὐτὸν (corr. ex -ῶν) διήγησις μερικὴ, | λόγος α´. [ε sscr.] τοῦ αὐτοῦ ἐπιστολὴ, πρὸς τὴν μαρκεσίνα : τοῦ αὐτοῦ περὶ τῶν | κατ’ αὐτὸν διήγησις μερική· λόγος, β´ : τοῦ αὐτοῦ περὶ [ϛ sscr.] σώματος :–

Diese Randnotiz wurde vom Kopisten ans Ende der Epistula universalior, aber nicht ans Ende des ganzen ersten Blocks gesetzt. Infolgedessen vermutet Munitiz, dass diese Angabe aus der Vorlage stammt; aufgrund textueller Indizien aus anderen Werken des Blemmydes wurde diese Handschrift nach Munitiz direkt aus dem Autograph abgeschrieben.28 Der Laurentianus plut. 87,16 ist auch in die letzten Jahrzehnte des 13. Jh.29 zu datieren und stammt aus einem gelehrten Milieu. Es handelt sich um eine Miszellenhand-

24 Die Handschrift wurde wohl im gleichen Atelier oder Schreiberkreis erweitert: s. Hutter 1982, 175. 25 Hutter 1982, 175 hat dabei vier Kopisten unterschieden, die „im gleichen Scriptorium bzw. Interessentenkreis“ gearbeitet hätten. [Addendum: Nach meiner Untersuchung lassen sich nur zwei Kopisten im alten Bestand des Manuskripts unterscheiden: A (ff. 2r–296v) und B (ff. 297r–350v).] 26 Einige ursprüngliche Lagen des Manuskripts sind verlorengegangen und wurden von Andronikos Kallistos anhand eines zweiten Exemplars der Εἰσαγωγικὴ ἐπιτομή ergänzt (s. Hutter 1982, 175). Die von Kallistos herangezogene Handschrift dürfte ein vetustissimus gewesen sein [Addendum: Es handelt sich um den Monacensis gr. 225: s. dazu unten]. – Mit der Figur und der Schreibertätigkeit dieses Kopisten hat sich Luigi Orlandi in seiner Dissertation befasst (Hamburg 2017). 27 Auffällig ist dabei, dass die beiden Kompendien schlechthin als Werke, die „in den Pinakes gegliedert worden sind“ (τῶν ἐν τοῖς πίναξι διειλημμένων), bezeichnet wurden, d.  h. metonymisch nach den angegebenen Inhaltsverzeichnissen, die die beiden Kompendien eröffnen. S. auch Munitiz 1984, XIIIf. 28 Munitiz 1984, XII–XVIII. 29 S. die ausführliche CAGB-Beschreibung der Handschrift mit Literatur (https://cagb-db.bbaw.de/). Die Angaben wurden von mir autoptisch überprüft. Die Handschrift kann online bei der Teca digitale laurenziana (http://teca.bmlonline.it/) nachgeschlagen werden. [Addendum: Inmaculada Pérez Martin hat mir freundlicherweise den Text ihrer Mitteilung „Copying Aristotle and Nikephoros Blemmydes from Nicaea to Constantinople: the case of Laur. Plut. 87.16“ für den Round Table Philosophers and philosophical books in Byzantium (veranstaltet von Michele Trizio und Pantelis Golitsis) anlässlich des 23rd International Congress of Byzantine Studies (Belgrad, 22.–27. August 2016) vorweg zukommen

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schrift, die u.  a. manche aristotelische Werke enthält, und zwar De mundo, Categoriae, De interpretatione, Analytica priora und Physica. Diese Texte wurden von einem einzigen Schreiber aus verschiedenen Vorlagen kopiert. Das wird nicht nur durch die Änderungen im Duktus und die verschiedenen Tinten, sondern auch durch die Kustoden belegt. Die beiden Kompendien sind hier vollständig überliefert und werden durch das Proömium sowie die Pinakes eingeleitet (Epitome logica, ff. 66r–143v; Epitome physica, ff. 143r–227r). Aus einer philologisch-überlieferungsgeschichtlichen Perspektive sind dabei zwei Stellen zu erwähnen. Auf dem f. 227r endet das Physiklehrbuch mit dem Kap. 32. Anschließend liest man ein anderes kleines Werk des Blemmydes, den Traktat De fide, der wahrscheinlich zu einem späteren Zeitpunkt abgeschrieben wurde, worauf auch die kleinere Schriftgröße und die leicht unterschiedliche Tinte hinweisen. Der Titel lautet τοῦ αὐτοῦ περὶ πίστεως· βιβλίον τρίτον. Der Hinweis auf ein drittes Buch der Ἐπιτομὴ εἰσαγωγική ist wohl falsch und lässt sich als Neuerung des Schreibers des Laurentianus oder seiner Vorlage erklären.30 Von Interesse für die Überlieferungsgeschichte ist auch eine Randnotiz auf dem f. 222v zum Anfang des Kap. 32 der Epitome physica vom Schreiber des Haupttextes; dieselbe Notiz wurde später auf dem f. 230v Z. 16–21 am Ende des Traktats De fide von einer anderen Hand wiederholt. Sie enthält eine pseudoetymologische Deutung des Verbs τίθημι, die eigentlich zum Kap. 18 des Traktats De fide gehört. An der richtigen Stelle befindet sich diese Anmerkung im Bodleianus Holkham gr. 71 (f. 164v: σχόλιον) und im Monacensis gr. 225 (f. 359v Z. 3–8).31 Der gerade erwähnte Monacensis gr. 225,32 ein codice fattizio, besteht aus zwei Teilen, die im Besitz des Kardinals Domenico Grimani (1461–1523) waren33 und Mitte des lassen. Sie schlägt vor, dass „the scribe of Laur. Plut. 87.16 is the famous but anonymous scribe of three geographical manuscripts: the first complete preserved copy of Strabo’s Geography (Par. gr. 1393), the so-called “Fragmentum Fabricianum” (1 bifolium, now Copenhagen, Fabricianus 23 2°) and Istanbul, Seragl. gr. 57 of Ptolemy’s Geography“ und dass der „Laur. Plut. 87.16 was copied in the third quarter of the 13th century in the entourage of the imperial court in Nicaea or Constantinople“.] 30 S. dazu auch Mercati 1917, 339  f. [= ders. 1937, 43  f. mit Anm. 2]. Die falsche Titulatur ist auch im Atheniensis 375 (Ende 14./Anfang 15. Jh.) und im verschollenen Cod. 2 (15. Jh.) der Privatbibliothek von Sophronios Eustratiades zu finden: s. Eustratiades 1925, 23; Stavrou 2013, 308  f. 31 S. Hajdù 2012, 243. – Für eine Ausgabe des Textes, der sich auch im Vallicell. gr. 30 befindet, sowie für inhaltliche Parallelstellen s. Stavrou 2013, 378  f. [Addendum: Die Notiz liest man am Rand vom Traktat De fide auch im Matr. 4688, f. 240r sowie im Berol. Phill. 1517, f. 108v.] 32 Eine ausführliche Beschreibung bei: Hajdú 2012, 238–246 u. Abb. 63–65, mit den Anmerkungen zu den Kopisten von Wilson 2014. S. auch Agapitos 2007, 6–13. 33 S. Diller et al. 2003, 116 (Nr. 46) u. 133 (Nr. 153). Laut Stavrou 2013, 300 stammt der BlemmydesTeil (s. unten) aus der 1498 vom Kardinal gekauften Bibliothek des Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494): s. Kibre 1936, 172 (Nr. 388 aus dem Vat. gr. 3436, 16. Jh.) „P[apirus] Nic. logica et physica“. Dennoch wurde der Kodex im Inventar aus dem Jahr 1498 so beschrieben: „Licephori [sic] logica et phisica [sic] membrana manuscripte“ (s. Calori Cesis 1897, 61). Die Identifizierung ist deshalb denkbar, jedoch nicht sicher.

Zur Überlieferung der Epitome physica des Nikephoros Blemmydes 

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16. Jh. in Venedig für Johann Jakob Fugger zusammengebunden wurden.34 Der erste Teil (ff. 1–40), der aus einer vollständigeren Handschrift hauptsächlich mit Werken von Maximus Confessor stammt, wurde von Gregorios von Zypern kopiert.35 Der zweite Teil ist in fünf codicological units, alle aus demselben westlichen Papier ohne Wasserzeichen, gegliedert, die von vier zeitgenössischen Schreibern um 1320 angefertigt wurden.36 Der Blemmydes-Teil (II.) mit den beiden Kompendien (Epitome logica: ff. 41r–117v Z. 20; Epitome physica: ff. 117r Z. 21–200v, 221r–v, 201r–203v) wurde in einer „leicht rechtsgeneigte[n], kleinformatige[n], lockere[n] Gebrauchsschrift (gelegentlich etwas kursiver, z.  B. f. 203r–v) einer geübten Hand“ angefertigt (Hajdú 2012, 244). Die zentrale Rolle dieses Textzeugen für die Werke des Blemmydes wurde schon von Heisenberg (1896) erkannt; neue Studien zu einigen Texten haben seine Auffassung bestätigt.37 Für die Epitome physica ist der Text noch genau einzustufen, aber Lackner zufolge (1972, 163) könnte der Kodex „in direkter Linie“ aus der von Blemmydes selbst revidierten Gesamtausgabe seiner Werke stammen. Der Vaticanus gr. 24638 ist eine weitere Sammelhandschrift, die aus fünf verschiedenen zusammengefügten kodikologischen Teilen besteht. Die letzten beiden Teile überliefern Blemmydes’ Werke: Der erste davon (ff. 139r–242v) wurde von einem einzigen Schreiber wohl gegen Ende des 13. bzw. Anfang des 14. Jh. kopiert. Die Datierung ergibt sich aus dem Schriftstil, einer senkrechten, manchmal rechts geneigten, informellen Minuskel. Dieser Teil enthält die beiden Kompendien des Blemmydes. Nach dem f. 242v, d.  h. ab Kap. 30,9 der Epitome physica (PG 142, 1296c), sind die ursprünglichen Faszikel verlorengegangen, die gegen Mitte des 14. Jh. durch eine neue codicological unit von Neophytos Prodromenos ersetzt wurden.39 Was den Text der Epitome physica angeht, ist dieser Vaticanus sehr bedeutend, denn er enthält Marginalien, variae lectiones aus anderen Vorlagen sowie Ergänzungen an den Rändern, die teilweise von Giovanni Mercati (1915, 227 mit Anm. 2 = 1937, 429) untersucht wurden: Sie bieten sehr wertvolle Materialien, sowohl in Bezug auf die Überlieferung als auch auf die Rezeption des Werkes. Interessant ist auch der Pinax des Werkes auf dem f. 185r. Abgesehen von der Restaurierung der zweiten Hand, die manche verblasste Buchstaben nachgeschrieben hat, ist zu bemerken, dass die Epitome physica nicht aus den üblichen 32, sondern aus 34 Kapiteln besteht. Mitgezählt wurden dabei auch zwei kurze Traktate 34 S. Hajdú 2002, 54; dies. 2012, 244. 35 S. Markesinis 2000; Tiftixoglu 2004, 76–79; Hajdú 2012, 244. 36 S. Agapitos 2007; Wilson 2014. Die Arbeit lässt sich folgendermaßen zuordnen (s. auch Wilson 2014, 462; [Verhelst, unten Anm. 51]): Kopist A: ff. 41–202 (Teil II) u. 217–281 (Teil IV); Kopist B: ff. 204–216 (Teil III); Kopist C: ff. 282–352 (Teil V); Kopist D: ff. 203, 353–375 (Teil VI). 37 Munitiz 1984, XXIIIf.; ders. 1986, 199–201; ders. 1989, 288  f.; Gielen 2016, XXXI–XXXIV. 38 Hierzu s. Mercati/Franchi de’ Cavalieri 1923, 319–324. 39 Die treffende Identifizierung ist von Mondrain 2000, 14. – [Addendum: Die Hand von Neophytos Prodromenos lässt sich wohl auch in anderen Teilen des Manuskripts erkennen: Deshalb ließe sich vermuten, dass ihm die Zusammenstellung des gesamten Kodex’ zugeschrieben werden könnte.]

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 Stefano Valente

des Blemmydes, De anima und De corpore. Neophytos Prodromenos hat außerdem als Kapitel 35 und 36 die Titel von zwei weiteren kleinen Schriften des Blemmydes hinzugefügt, und zwar der Abhandlungen De fide und De virtute, die jedoch im Vaticanus nicht vorkommen. Ihre Abwesenheit muss deshalb noch geklärt werden. In Bezug auf die Reihenfolge dieser Traktate ist hier aber nochmals an die schon erwähnte Stelle der Blemmydes-Autobiographie zu erinnern:40 Nach der Epitome nennt Blemmydes seine anderen Werke, genau in der Sequenz des Vaticanus. Philologisch betrachtet gewinnen daher die Zusätze, Marginalien und Korrekturen der beiden Hände besonders an Interesse. Beispiel dafür ist die Randnotiz auf dem gleichen f. 185r zum ersten Satz der Epitome physica, ῥητέον δὲ πρότερον περὶ τῆς ἰσαχῶς τῷ αἰτίῳ λεγομένης ἀρχῆς (PG 142, 1025a). Die zweite Hand schreibt hier im Text περὶ τῆς ὁσαχῶς nach und fügt am Rand ἕτερος γράφει περὶ τῆς ἰσαχῶς hinzu, d.  h. die Lesart fast aller Blemmydes-Kodizes.41 Neophytos müsste deshalb eine zweite Handschrift des Blemmydes zur Verfügung gehabt haben.42 Mit Hinblick auf die textuelle Überlieferung der Epitome physica ist auch der Cod. 180 des Department of Rare Books and Special Collections in der Princeton University Library zu erwähnen: Nach den Angaben des Katalogs überliefern die ff. 154v–155r einen nicht identifizierten „treatise on the origins and names of the winds, with a diagram“.43 Anhand des im Katalog44 abgebildeten f. 154v lässt sich aber feststellen, dass es sich um einen Auszug aus dem Kap. 17 der Epitome physica in der revidierten Fassung (ab PG 142, 1169c) handelt.45 Paläographische und textuelle Indizien deuten darauf hin, dass diese Handschrift, die von einem einzigen Schreiber kopiert wurde, wohl ins letzte Viertel des 13. Jh. zu datieren ist.46 Dies bezeugt, dass der Text von Blemmydes schon sehr früh exzerpiert wurde.

40 S. oben, S. 521. 41 Die Lesart ὁσαχῶς ist auch durch einen anderen vetustissimus der Epitome physica überliefert: den Vaticanus gr. 315 (f. 74r) [Addendum: s. dazu Valente 2016a, 32–37. Die ursprüngliche Lesart des Vat. gr. 246 scheint εἰσαχῶς gewesen zu sein.] 42 [Addendum: Diese Handschrift lässt sich nun im Mosquensis Synod. 333 aus dem 13./14. Jh. identifizieren.] 43 S. Kotzabassi/Patterson Ševčenko 2010, 151–153 (Zitat von S. 152, Nr. 4). 44 Kotzabassi/Patterson Ševčenko 2010, Abb. 186. 45 Der Abschnitt (ab § 14 in der Ausgabe von Wegelin) beginnt mit den Wörtern ἀνατολικοὶ μὲν οὖν εἰσιν ἄνεμοι, καικίας, ἀπηλιώτης καὶ εὖρος κτλ.: Da er in der ersten Version der Epitome physica (s. oben, S. 519) fehlt und von Blemmydes erst bei der endgültigen Revision hinzugefügt wurde, lässt sich feststellen, dass der Auszug zu dieser redaktionellen Stufe gehört. Der Text enthält aber einige Sonderfehler, die in den übrigen Kodizes nicht zu finden sind. [Addendum: s. dazu Valente 2017, 245  f.] 46 Die Datierung wurde aus paläographischen Gründen von Kotzabassi/Patterson Ševčenko 2010, 153 „in the second half of the 13th century“ gesetzt: Aufgrund des Exzerpts aus der finalen Version der Epitome physica ist sie gewiss nach dem Jahr 1258 festzulegen.

Zur Überlieferung der Epitome physica des Nikephoros Blemmydes 

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Die hier kurz präsentierten Handschriften der Epitome physica sind sehr nah an der Abfassungszeit entstanden und weisen drei verschiedene Überlieferungstypologien auf, und zwar: 1. Die beiden Lehrbücher wurden als Einheit genommen und somit gemeinsam überliefert; 2. Die Kompendien wurden als unabhängige Texte verstanden, wie es im Vaticanus gr. 434 der Fall ist; 3. Exzerpte zirkulierten als autonome Einheiten, wie im Princeton-Kodex. Hinzukommend lassen sich diese gerade eben genannten Typologien auch in den späteren Kodizes erkennen. Interessant ist auch, dass die ältesten Kodizes zumeist multiple-text manuscripts sind, die zu hochgelehrten Kreisen gehören. Ab dem 14.  Jh. wurden die beiden Kompendien des Blemmydes zu einem Standard-Referenzwerk. Einen Beweis dafür bietet zuerst die Synopsis des Rhakendytes, der sämtliche Kapitel aus Blemmydes’ Werken, unter ihnen auch diejenigen aus der Epitome physica, übernahm.47 Die frühe Rezeption der Epitome wird auch durch den Bucurestensis gr. 10 bezeugt, der nur die beiden Kompendien enthält.48 Nach den Studien von Giancarlo Prato und Giuseppe De Gregorio49 ist die Pergamenthandschrift auf den Anfang des 14.  Jh. zu datieren. Der Schreiber benutzte eine archaisierende Minuskel, und genau dieser Schriftstil ist von großer Bedeutung: Da er zur Herstellung von Manuskripten profaner Texte sehr selten und nur für eine geringe Anzahl beliebter klassischer Schriftsteller benutzt wurde, lässt sich daraus schließen, dass das Werk des Blemmydes schon wenige Jahrzehnte nach der Abfassung wohl als „Klassiker“ galt und eine Abschrift dieses Textes eine angemessene kalligraphische Schrift verdiente.50 Da die Wurzeln des sich über Jahrhunderte erstreckenden Fortlebens von Blemmydes’ Kompendium schon durch die ältesten Kodizes deutlich bezeugt werden, kann seine kulturelle Bedeutung in der byzantinischen und postbyzantinischen Paideia nur anhand einer umfassenden handschriftlichen und textkritischen Untersuchung genau erfasst werden.51

47 Vitelli 1894, 490–493; Gielen 2011; Stavrou 2013, 312–316; Gielen 2013; dies. 2014; dies. 2015; dies. 2016, LXXX. 48 Litzica 1909, 41 (Nr. 51) und Abb. IV. [Addendum: s. dazu Valente 2016b, 277–280] 49 S. Prato 1991, 140 mit Taf. 4 (= 1994c, 123 mit Taf. 7); De Gregorio/Prato 2003, 62–72, 83 mit Anm. 56, Taf. 3; De Gregorio 2006, 91  f. Zum Kodex und dessen Schreiber s. nun Kotzabassi 2014, 320 und Menchelli 2014, 199. 50 Ebenso aus Pergament ist auch die Handschrift msc 0008 der Epitome logica, die in der Staats- und Universitätsbibliothek Bremen aufbewahrt wird: s. Stahl 2004, 175  f.; Valente 2013. 51 [Addendum: Erst im Dezember 2016 habe ich die unveröffentlichte Dissertation von Marthe Verhelst zum Traktat De anima von Blemmydes konsultieren können (Le traité de l’âme de Nicéphore Blemmyde. Histoire du texte, édition critique, traduction et analyse du contenu doctrinal, I–II, Diss. Löwen 1976). Die wertvollen Angaben und die neuen Erkenntnissen bezüglich einzelner Manuskripte konnten aber für den vorliegenden Beitrag nicht mehr berücksichtigt werden.]

Grigory Vorobyev

Die Geschichte einer Grammatik von Manuel Moschopulos aus dem Besitz von Francesco Barbaro In diesem Artikel wird versucht, die Geschichte eines Kodex zu skizzieren, der einst Francesco Barbaro gehörte und sich heute in Sankt Petersburg befindet. Da die Geschichte der Bibliothek von Francesco und Ermolao Barbaro im Beitrag von Fabio Vendruscolo in diesen Akten gründlich behandelt wird, könnte die vorliegende Fallstudie als eine Illustration dazu gelten. In der Westeuropäischen Abteilung (Zapadnoevropejskaja sekcija) des Archivs des Instituts für Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften zu Sankt Petersburg wird unter der Signatur 1/666 ein Palimpsest aufbewahrt, dessen scriptio inferior ein in Majuskel geschriebenes Evangelistar ist,1 während die scriptio superior den Text der Erotemata von Manuel Moschopulos enthält.2 Der Kodex in seinem heutigen Zustand hat folgende Charakteristiken: ff. II + 119; 208 × 155 mm; Schriftspiegel 150/160 × 100 mm; keine Linierung sichtbar (außer der wenigen Spuren der zur scriptio inferior gehörenden Linierung); 22–25 Zeilen pro Seite; sieben Lagen: 112+5 (ff. 3–19), 218 (ff. 20–37), 318 (ff. 38–55), 416+1 (ff. 56–72), 516 (ff. 73–88), 614 (ff. 89–102), 718 (ff. 103– 119); die irregulären Lagen 1 und 4 erhielten ihre beigefügten Folios schon zur Entstehungszeit des Kodex; die Lagen 1–4 und 6–7 bestehen aus dem Pergament des alten Evangelistarkodex, wobei die Lage 5 aus Papier hergestellt ist (Wasserzeichen: Dreiberg mit Kreuz, identisch mit Briquet 11669: Venedig, ca. 1365);3 alle Pergamentlagen haben eine Fleischseite als recto des ersten Folios; die Gregory-Regel ist nicht befolgt; die originalen Kustoden in griechischen Buchstaben befinden sich zentral am oberen und unteren Rand der ersten und der letzten Seite der Lage; es gibt drei Foliierungsserien: die älteste, nicht vom Kopisten selbst eingetragene, am oberen Rand rechts, mit griechischen Zahlen zwischen zwei Punkten, fast immer mit einem sichtbaren titulus; eine spätere, am unteren Rand links, in arabischer Zahlschrift; eine moderne (der in dem vorliegenden Beitrag gefolgt wird), am oberen Rand rechts, in arabischer Zahlschrift; die Initialen sowie Titel und Rubriken sind rot geschrieben. Incipit, f. 3r: Der Autor möchte sich bei Fabio Vendruscolo, Elina Dobrynina, Daniele Bianconi, Niccolò Zorzi, Stefano Zamponi, Igor Medvedev, Lora Gerd und Alexandra Chirkova für ihre wertvollen Hinweise herzlich bedanken. Der erste Zugang zu den notwendigen bibliographischen Ressourcen wurde dem Autor während seines Aufenthalts im Februar–März 2012 im Istituto Ellenico di Studi Bizantini e Postbizantini in Venedig ermöglicht. 1 Zur scriptio inferior s. Granstrem 1959, 233 (Nr. 66); Medvedev 1988, 259. 2 Zu den Erotemata von Moschopulos vgl. Ippolito 1981 und passim in Pertusi 1962, Rollo 2012a. 3 Die Papierlage ist keine Frucht einer eventuellen späteren Restauration, sondern ein organischer Teil des Kodex. https://doi.org/10.1515/9783110366358-039

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 Grigory Vorobyev

Θ(εοτόκ)ε βοήθει μοι. Αρχὴ σὺν θ(ε)ῷ ἁγίῳ τῶν ἐρωτημάτων τῶν διορθωθέντων παρὰ τοῦ σοφωτάτου καὶ λογιωτάτου κυροῦ Μανουὴλ τοῦ Μοσχοπούλου. Explicit, f. 118r: τέλος σὺν θ(ε)ῷ ἁγίῳ τῶν ἐρωτημάτων, μετὰ καὶ τῆς ὅλης δηλονότι κλίσεως αὐτῶν. Die Handschrift ist in jüngerer Zeit zweimal studiert und beschrieben worden, nämlich von Evgenija Granstrem und von Igor Medvedev.4 Gemäß ­Granstrem ist der Kodex im 14. Jh. in Italien entstanden. Medvedev dagegen vermutete, dass die scriptio superior in der ersten Hälfte des 15.  Jh. in Konstantinopel angefertigt wurde: Er meinte, die Handschrift sollte zu den Moschopulos-Palimpsesten zählen, die zu jener Zeit im Kreis des Georgios Baiophoros im καθολικὸν μουσεῖον des Prodromou-PetraKlosters zahlreich produziert wurden, wie es Ernst Gamillscheg 1977 gezeigt hatte.5 Medvedev hat sogar den Kopisten unserer Handschrift mit dem des von Gamillscheg erwähnten Kodex Parisinus gr. 2573 identifiziert.6 Diese Identifikation könnte man in Frage stellen: Es gibt zwar wirklich Elemente, die für diese Schriften gemeinsam sind, aber viele paläographische Charakteristiken des Cod. 1/666 (s. Abb. 1) scheinen vom Par. gr. 2573 ganz verschieden zu sein (vgl. u.  a. die Form von β, ζ, λ, φ, ψ, ω), und im Großen und Ganzen ist die Schrift des Pariser Manuskriptes viel ausgewogener und disziplinierter, als die etwas grobe Hand des Petropolitanus. Die Schrift des Cod. 1/666 könnte also vielleicht eher für eine provinzielle gehalten werden, als für die eines perfekt geschulten Kopisten des Prodromou-Petra-Klosters. Anhand der Wasserzeichen des in der 5. Lage verwendeten Papiers kann man vermuten, dass der Kodex aus dem 3. Viertel des 14. Jh. stammt, was noch ein Zeichen dafür ist, dass er wahrscheinlich nicht im Konstantinopolitaner Kreis von Baiophoros entstand.7 Gamillschegs Entdeckung der aktiven Produktion von Moschopulos-Palimpsesten im Prodromou-Petra-Kloster hat auch Neil K. Moran dazu veranlasst, unseren Kodex Baiophoros oder seinem Kreis zuzuschreiben, wenn auch nur hypothetisch. Moran spricht nämlich in seinem bereits 1984 erschienenen Artikel (der Igor M ­ edvedev im Jahre 1988 unbekannt war) von 19 Moschopulos-Palimpsesten; er teilt mit, dass 15 von diesen im RGK dem Baiophoros zugeschrieben sind; über die restlichen sagt er weiter: Four of the nineteen palimpsests in the list were not mentioned in the Repertorium. Gamillscheg attributes one of these, however, to a contemporary of Vaiophoros (i.  e. codex Leiden, Univ. Bib., Voss. Gr. Q. 57).8 The distinct possibility exists, therefore, that the three remaining palimpsests in the list also were written by Vaiophoros or one of his associates.9

4 Granstrem 1967, 286 (Nr. 550); Medvedev 1988. 5 Medvedev 1988, 260–262. Vgl. Gamillscheg 1977 und jetzt noch: Cataldi Palau 2008b, 197–344, bes. 281–301 (= Cataldi Palau 2008a); Bianconi 2010a, 482–485, mit ausführlicher Bibliographie; Ciccolella 2010, 586–588. 6 Medvedev 1988, 262. Gamillscheg 1977, 212, 217, 222 Anm. 63, 224 mit Abb. 7 Die datierten Kodizes von Baiophoros stammen aus den Jahren 1402–1433/4 (Cataldi Palau 2008b, 284–286). 8 Gamillscheg 1977, 217. 9 Moran 1984, 85.

Die Geschichte einer Grammatik aus dem Besitz von Francesco Barbaro 

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Es folgen kurze Beschreibungen von diesen „three remaining palimpsests“, und zwar von unserem Cod. 1/666, von New York, Pierpont Morgan Library, M745 und von Turin, BN, C.V.25. Den Petropolitanus hatte Moran selbst nicht studiert, er bezieht sich nur auf die Beschreibung von Granstrem, aus der er auch die Datierung (14. Jh.) übernimmt. Darüber hinaus hat Annaclara Cataldi Palau 2008 mit Bezugnahme lediglich auf diesen Artikel von Moran unseren Kodex unter Nr. 29 in die Liste der von Baiophoros eigenhändig kopierten Handschriften eingetragen: Offensichtlich kann die Vermutung von Moran (also auch die von Cataldi Palau) über den Kopisten unserer Handschrift jetzt nicht mehr für gültig gehalten werden.10 Es scheint also, dass die Handschrift einer weiteren Studie hinsichtlich ihres Herstellungsorts wert ist. Im vorliegenden Beitrag wird es sich aber lediglich um die spätere Geschichte des Kodex handeln. Sein erster bewiesener Besitzer ist Francesco Barbaro d. Ä. (1390–1454). Es gibt nämlich zwei eigenhändige Besitzvermerke: „Regule iste grammaticales sunt Francisci Barbari Veneti“ (f. 2v); „Ista grammatica Manuelis est Francisci Barbari“ (f. 118r) (s. Abb. 2a und 2b). Wie das Buch in Francescos Hände gelangt war, bleibt unklar. Wenn es in der Tat um eine Prodromou-Petra-Herkunft ginge, wäre es vielleicht möglich, zu vermuten, dass Barbaro die Handschrift von Francesco Filelfo erhalten hatte.11 Die Feststellung aber, dass der Kodex wahrscheinlich nicht im Prodromou-Petra-Kloster hergestellt war, macht diese Hypothese, sowie mögliche andere, die Konstantinopolitaner Kontakte von Barbaro und seinen Freunden betreffen, weniger plausibel. Was eventuell helfen könnte, die Besitzer der Handschrift vor Barbaro zu entdecken, sind die zahlreichen lateinischen und griechischen Marginal- und Interlinearglossen, deren Hände zu diesem Zeitpunkt noch unidentifiziert bleiben (s. Abb. 3a–g).12 10 Cataldi Palau 2008a, 271 (= Cataldi Palau 2008b, 290). 11 Filelfo hatte nämlich in Prodromou-Petra studiert (s. Fuchs 1926, 69–72); man erinnere sich dabei an die Geschichte der von Filelfo aus Konstantinopel nach Venedig gesandten Handschriften, die teilweise bei Francesco Barbaro geblieben waren (Eleuteri 2006, 80; Calderini 1913, 217, 225). 12 Die Hypothese, dass sie von der Hand von Pietro da Montagnana stammten, ist leider aufgrund paläographischen Vergleichs zurückzuweisen. Verschiedene Personen sind dafür bekannt, dem Francesco Bücher verkauft oder geschenkt zu haben. So werden in Zorzi 1996, 375 Demetrio Filomati, Giano Podocataro, Lorenzo de’ Monaci, Giorgio Trevisano, Ianino Corradino erwähnt; eine sehr wichtige Rolle spielte dabei Guarino Veronese (Rollo 2005a, bes. 24); in Rollo 2004b geht es um den Kodex Marc. gr. IV 53 (936), der von Manuel Chrysoloras an Roberto de’ Rossi überging, der ihn dann dem Francesco schenkte; man weiß noch, dass Barbaro einen Kodex von Antonio Corbinelli bekommen wollte (Rollo 2004a, 76–77); Ioannes Symeonakes, der Protopapas von Candia, hatte Barbaro wenigstens einen Kodex geschenkt, nämlich den Vat. Pal. gr. 73 (s. Mercati 1946, 313  f.; Stefec 2012a, 39 Anm. 8); aus Candia hatte dem Barbaro auch der Arzt Pietro Tommasi wenigstens einen Kodex gebracht (Eleuteri 2006, 74); Barbaro ließ sich auch von Francesco Bracco griechische Bücher beschaffen (Eleuteri 2006, 72); schließlich ist es gut bezeugt, dass Barbaro mit Ambrogio Traversari Bücher austauschte, vielmehr aber in Form der Ausleihe (Eleuteri 2006, 77  f.; Zorzi 1996, 373  f.). Auf jeden Fall hatte Barbaro noch recht viele andere Kontakte und es gibt natürlich noch zahllose andere Möglichkeiten der Herkunft unserer Handschrift.

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 Grigory Vorobyev

Kommen wir nun zur Geschichte der Handschrift nach ihrem Aufenthalt bei Francesco Barbaro. Der nächste sichere Punkt in den Abenteuern des Buches ist die Bibliothek des venezianischen Klosters San Michele di Murano, wo es unter der Signa­tur 122 aufbewahrt wurde. Wir lesen nämlich im von Giovanni Benedetto Mittarelli (1707–1777) verfassten Katalog dieser Buchsammlung: Moscopolus, Manuel. “Erotemata, sive Grammatica”; cujus haec est inscriptio: Initium сum Deo Sancto interrogationum in ordine redactarum a sapientissimo ac sanctissimo Manuele Moschopulo. Codex membran. in 4°. Sec. XIV. Graecus num. 122. una cum interpretatione latina plurium vocabulorum inter lineas vel ad oras. In prima pagina habetur: Regulae istae grammaticales sunt Francisci Barbari Veneti, et in fine: Grammatica Manuelis est Francisci Barbari. Plures paginae, super quas exarata fuere haec erotemata, adhuc dant conspiciendos characteres antiquissimos, qui primitus exarati fuerant, et videntur referre homiliam aliquam Patris Graeci, scriptam seculo IX. immo aliquibus in locis leguntur adhuc sensus integri ejusdem homiliae. Pertinebat codex ad familiam Grimanam; quare Montfauconius Tom. I. pag. 478. describens codices Grimanianos, de hoc ipso haec habet: Manuelis erotemata in codice XIV. seculi, sed haec scripta sunt, erasis deletisque pene aliis, quae nono seculo exarata fuerant, ut ex charactere, qui certis in locis adhuc legi potest, liquidum est; simile occurrit non infrequenter. Videntur autem, quae abrasa fuere, esse homiliae cujusdam patris. Floruit Manuel desinente XIV. et ineunte XV. seculo. Erat Cretensis.13

Diese Beschreibung lässt kaum einen Zweifel aufkommen: Es handelt sich um un­se­ ren Petropolitanus. Das hatte bereits Elpidio Mioni im Nachtrag zu seiner Studie über die griechischen Handschriften von San Michele bemerkt, wobei er sich auf die Beschreibung von Granstrem stützte.14 Mittarelli berichtet also über die Vorgeschichte des Kodex, indem er Bernard de Montfaucon zitiert. Dieses Zitat stammt aus Montfaucons Bibliotheca bibliothecarum manuscriptorum nova, wo der Kodex im Bestand der venezianischen „Bibliotheca Grimana“ erwähnt wird.15 Was für eine Bibliothek war das? In seinem Diarium Italicum berichtet Montfaucon, dass er am 6. August 1698 zusammen mit dem berühmten italienischen Gelehrten Apostolo Zeno (1668–1750) den Palazzo von Zan Carlo Grimani (1648–1714) besichtigte, wo er viele Antiquitäten und Manuskripte, zumeist griechische, gesehen hat. Montfaucon gesteht aber, dass er nicht genug Zeit hatte, die Titel aller Handschriften zu notieren, und führt nur einige Titel an: Eben diese Liste wird später in seiner Bibliotheca bibliothecarum wiederholt.16 Über den Palazzo, den Zan Carlo Grimani 1698 bewohnte, finden wir Auskunft in einem Brief von Apostolo Zeno, in dem steht: „Con l’occasione che ho posta in ordine la Bibliotheca Grimani in

13 Mittarelli 1779, Sp. 797. 14 Mioni 1960, 389 (vgl. Mioni 1958, 335). Jetzt auch Merolla 2012, 105  f. Die Identifikation mit dem Kodex 122 aus San Michele wurde bereits von Nikolai Lichatschev (s. unten) vermutet: in der Handschrift liegt nämlich ein Papierblättchen mit seiner eigenhändigen Notiz, in der er den Katalogeintrag von Mittarelli kopiert hat. 15 Montfaucon 1739, 478. 16 Montfaucon 1702, 37–41.

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Santa Maria Formosa, vi ho ritrovate le reliquie di quella famosa raccolta dei vecchi Patriarchi, e Cardinali Grimani“.17 Es geht also um den heutzutage als Museum geöffneten Palazzo Grimani a Santa Maria Formosa. In unserem Kodex gibt es übrigens außer den Besitzvermerken des Francesco Barbaro noch zwei andere, die radiert worden sind: einer davon ist unlesbar, der zweite lässt sich als „Liber [……] gr[…]ni” interpretieren, was sich auf die Familie Grimani beziehen könnte (s. Abb. 4). Also hatte Mittarelli in der Beschreibung Montfaucons einen seiner Käufe identifiziert. In jenem Einführungsteil seines Katalogs, wo es darum geht, wie er seine ersten Bücher für die Klosterbibliothek sammelte, spricht Mittarelli über die Anschaffung von 17 Kodizes mit Francesco Barbaros Besitzvermerken. Eine dieser Handschriften beschreibt er da so: „Manuel Moschopulus: Erotemata grammaticalia: Ista Grammatica est Francisci Barbari. Codex Graecus in membranis. In 4. num. 122“.18 Leider enthüllt Mittarelli nicht, wo und wann er diese Bücher gefunden hatte. Vielleicht geschah es bereits in den 1730ern.19 Der heutige Einband der Handschrift wurde wahrscheinlich vor ihrer Ankunft in San Michele hergestellt,20 vielleicht schon im 16.  Jh. (s. Abb.  5a–b).21 Das Etikett auf dem Buchrücken mit der Darstellung eines Kranzes ist zerrissen, so dass die Signa­tur nicht mehr zu sehen ist, aber seine Gestaltung wiederholt genau die der in der Bibliothek von San Michele verwandten Etiketten (s. Abb. 5c).22 Was passierte dem Kodex nach dem Aufenthalt in San Michele di Murano? Als Napoleon 1797 Venedig den Österreichern überließ, wurden viele Besitzwerte beschlagnahmt und nach Frankreich geholt, darunter 500 Handschriften. So verlor die Bibliothek von San Michele 82 Handschriften, eine davon war eben unser Kodex. Im Inventar der beschlagnahmten Bücher Catalogo de’ codici manoscritti e libri a stampa, che li francesi levarono nell’anno 1797 dalle librerie de’ monasteri de’ ­Regolari della Città di Venezia, per trasportarli a Parigi, o dove essi hanno voluto, gibt es in der Abteilung, die dem Kloster San Michele gewidmet ist, u.  a. folgenden Eintrag: „Moscepo. Cod. – N. 112“.23 Die 82 Handschriften kamen aber zunächst in die ­Biblioteca di San Marco: nur 21 davon (darunter 12 griechische) reisten weiter nach Frankreich. Die restlichen 61 blieben in der Marciana als Ausgleich für die 206 Manuskripte, die sie aus dem eigenen Bestand nach Frankreich senden sollte. Die Liste der 17 Zeno 1752, 8. 18 Mittarelli 1779, XVII. Vgl. Merolla 2012, 29. 19 Vgl. den Beitrag von Fabio Vendruscolo in diesen Akten. 20 Vgl. die aus der Bibliothek von San Michele stammenden Einbände in Merolla 2012, Abb. 1–6. 21 In der Verzierung des Einbandes wird ein einzigartiger Stempel benutzt. Es ist bis jetzt in nur einem Kodex gelungen, einen identischen Stempel zu finden, und zwar in der Handschrift Rom, Bib. Naz. Centrale, Ges. 655 (2784). Ihr Einband stammt aus Neapel und ist auf 1591 datierbar (Petrucci Nardelli 1989, 90  f., mit Abb.). 22 Vgl. Mioni 1960, 389; Merolla 2012, Abb. 1 und 1bis. 23 Romanin 1975, 205.

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12 nach Frankreich geschickten griechischen Kodizes von San Michele ist bekannt und sie schließt unseren Moschopulos-Kodex nicht ein, d.  h. er war in der Marciana geblieben. Bereits 1798 kehrte er aber nach San Michele zurück, zusammen mit den anderen Handschriften dieses Klosters, die aus der Marciana nicht nach Frankreich abgesandt worden waren.24 Ab 1806 wieder unter Napoleons Macht, hatte das Kloster viele Schwierigkeiten auszuhalten, weswegen die Mönche u.  a. einige Handschriften verkauften; 1810 wurde das Kloster geschlossen und seine Bibliothek in jenem und im folgenden Jahr einer endgültigen Zerstreuung ausgesetzt.25 So verließ der Kodex höchstwahrscheinlich die Bibliothek von San Michele zwischen 1806 und 1811. Der russische Historiker, Paläograph und Sammler Nikolai Petrovitsch Lichatschev (1862–1936) hat dann, wahrscheinlich zwischen 1892 und 1917, durch irgendeinen seiner zahllosen Kontakte mit europäischen Antiquaren unsere Handschrift gekauft,26 und so trat sie in die Sammlung ein, die Lichatschev in seinem Petersburger Haus aufbewahrte. Nach 1917 wurde die Kollektion zum „Museum der Paläographie“ und später zum „Museum des Buches, der Urkunde und der Schrift“ umgestaltet, und später wurde dasselbe Gebäude zum Sitz des Sankt Petersburger Instituts für Geschichte, das sich dort bis heute befindet. Kernteil des Archives von diesem Institut ist eben Lichatschevs Sammlung, und der Moschopulos-Kodex befindet sich immer noch dort. Nun müssen wir ins 15. Jh. zurückkehren, denn es bleibt noch davon zu sprechen, wo sich das Buch in der Zeit zwischen dem Aufenthalt bei Francesco Barbaro und der 1698 bezeugten Präsenz in der Sammlung von Zan Carlo Grimani befand. Francescos Bibliothek wurde von seinem Enkel Ermolao (1454–1493) geerbt. Am wahrscheinlichsten ist auch unser Kodex in seine Hände übergangen. Im Inventar der Bibliothek von Ermolao27 gibt es mehrere Angaben, die theoretisch der Petersburger Handschrift entsprechen könnten. So schlug Aubrey Diller vor, sie sei ent­weder Nr.  1629 („Moscopulus incompletus“) oder Nr.  1662 („Moscopolus“ [sic]).28 Fabio Vendruscolo hat aber gezeigt, dass es im Inventar Vermerke zum Beschreibstoff der Kodizes gibt: laut diesen müssen die Nr. 1629 und 1662 Papierhandschriften gewesen sein, wobei nur ein passender Eintrag eine Pergamenthandschrift betrifft, nämlich Nr.  1574 („Primum volumen Manuelis Cretensis“).29 Dass das unter der Nr.  1574 b­eschriebene Buch „primum volumen“ genannt wird, wäre zwar ein Argument gegen 24 Mioni 1958, 320; Merolla 2012, 34. 25 Mioni 1958, 321; Merolla 2012, 35–37. 26 Vgl. Klimanov 2012a, 38  f.; Klimanov 2012b. Der heutige Stand der Forschungen über die Entstehung der Sammlung von Lichatschev lässt leider nicht genauer feststellen, wo und wie er den Kodex beschafft hatte. 27 Diller 1963, vgl. Kibre 1936. Für die ausführliche Geschichte dieses Inventars s. den Aufsatz von Fabio Vendruscolo in diesen Akten. 28 Diller 1963, 260. Dillers Identifikation wurde von Paolo Eleuteri übernommen (Eleuteri 2006, 76), der auch die dem Mioni 1960 entnommene kurze Beschreibung der Handschrift angibt. 29 S. die letzte Tabelle im Anhang zum Aufsatz von Vendruscolo.

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die Identifikation, da es in unserem Kodex gar keine Hinweise darauf gibt, dass es der erste Teil bzw. Band von einem größeren Werk wäre; man könnte aber wohl theoretisch vermuten, dass der Verfasser des Inventars das sprachdidaktische Werk von Moschopulos generell für eine zweiteilige Einheit hielt, die aus den Erotemata und der Schedographia bestand. Auf jeden Fall bleibt die Identifikation unserer Handschrift mit der Nr. 1574 aus dem Inventar der Bibliothek Ermolaos zurzeit noch fraglich. Die Geschichte des Kodex nach Ermolaos Tod ist unklar und lässt an verschiedene Hypothesen denken. In dem zwischen 1567 und 1575 verfassten Pinax der Bibliothek von Daniele Barbaro (1514–1570), in dem sich u.  a. zahlreiche Ermolaos-Bücher erkennen lassen, gibt es keinen Eintrag, der unserem Kodex entsprechen könnte.30 Da aber der Pinax nur teilweise die Bibliothek beschreibt31 und es dabei natürlich um ihren nur zu einem gewissen Zeitpunkt aktuellen Bestand geht, ist es nicht unmöglich, dass unser Buch im Besitz von Daniele gewesen war. Der Übergang zur Familie Grimani könnte sich dann durch Danieles Kontakt mit seinem Onkel Giovanni Grimani (1500/1506–1593) erklären lassen. Daniele hätte ihm diese Handschrift noch vor der Verfassung des Pinax übergeben können. Eben Giovanni Grimani stellte die Familiensammlung von Büchern, Antiquitäten und Kunstwerken im Palazzo Grimani a Santa Maria Formosa auf,32 wo sich, wie wir wissen, unser Kodex 1698 befand, wobei einige der 1698 in diesem Palazzo gesehenen Handschriften auch im Pinax von Danieles Bibliothek aufzufinden sind. Allerdings, wenn der Kodex Giovanni Grimani nicht übergeben wurde und bei Daniele blieb, konnte er dann vom Hause Barbaro später, nach 1630, in die Familie Grimani kommen.33 Es gibt auch eine andere, etwas weniger plausible, Gruppe von Erklärungen. Über unsere Handschrift, nämlich wie sie zunächst Montfaucon bei Zan Carlo Grimani gesehen und später Mittarelli gekauft hatte, erzählt auch Marino Zorzi: Un codice di S. Michele, appartenuto un tempo a Francesco Barbaro, si trovava negli ultimi anni del Seicento nelle raccolte del patrizio Zan Carlo Grimani: si trattava di una grammatica del Moscopulo, stesa nel Trecento radendo una precedente scrittura, ritenuta dal Mittarelli del IX secolo. Presso il Grimani lo vide nel 1698 il Montfaucon.

30 Canart 1985. Vgl. Zorzi 1996, 384 und den Beitrag von Fabio Vendruscolo in diesen Akten. Im Pinax gibt es Grammatikbücher von Chrysoloras, Gaza, Konstantin Laskaris, sowie eine gewisse γραμματικὴ γραικολατινική, es ist aber kaum möglich zu glauben, dass Johannes Nathanael, der Verfasser des Pinax, unseren Kodex wegen der lateinischen Glossen γραμματικὴ γραικολατινική genannt hätte, und auf jeden Fall hätte er dann den Namen Moschopulos angegeben, da dieser im Titel und im Besitzvermerk von Francesco Barbaro lesbar ist. 31 Zorzi 1996, 384. 32 Benzoni/Bortolotti 2002, 619–621. 33 Vgl. den Beitrag von Fabio Vendruscolo in diesen Akten.

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Zorzi hat nicht bemerkt, dass der Kodex bereits von Mioni und Diller mit dem Petersburger Manuskript identifiziert worden war. Über die Besitzer vor Zan Carlo Grimani vermutet er danach: Piuttosto che dalle raccolte veneziane di casa Barbaro o Nani, esso sarà giunto al Grimani dal fondo romano di Ermolao, disperso alla sua morte; lo avrà forse acquistato il cardinale Domenico Grimani o il nipote cardinale Marino, e da essi forse pervenne a Zan Carlo, alla cui morte, nel 1714, il codice fu probabilmente venduto.34

Was die vermutliche Rolle von Kardinal Domenico Grimani (1461–1523), Onkel des obengenannten Giovanni Grimani, anbetrifft, ist diese Variante zwar anziehend: Domenico hatte in der Tat 1498 die Bibliothek von Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494) gekauft,35 wobei das obige Inventar der Bibliothek von Ermolao sich im Vat. lat. 3436 eben als Anhang zum Inventar von Picos Bibliothek befindet.36 Es ist aber gemäß der Geschichte anderer Barbaro-Handschriften unwahrscheinlich, dass Domenico die Bücher von Ermolao zusammen mit denen von Pico kaufte,37 wobei die Vereinigung der zwei Inventarabschriften im Vat. lat. 3436 zufällig sein konnte. Wenn Domenico doch wirklich unsere Handschrift besaß, konnte sie dann durch seinen Neffen und Erben seiner Bücher Marino Grimani (1488–1546) ganz einfach in den Palazzo Grimani a Santa Maria Formosa geraten, weil Marino Giovannis Bruder und Mitbesitzer des Palazzo war,38 oder auch durch die Bibliothek des venezianischen Klosters Sant’Antonio di Castello, das den anderen Teil der Buchsammlung von Domenico geerbt hatte und bereits im 16.  Jh. viele Bücher verlor,39 die danach eventuell durch den Buchhandel in die Familie Grimani zurückkehren konnten.40 Auf jeden Fall muss festgestellt werden, dass der Übergang durch die Hände von Daniele Barbaro plausibler zu sein scheint, als der über Domenico Grimani. Wir haben also versucht, den Lebenslauf des Cod. 1/666 aus dem Archiv des Sankt Petersburger Instituts für Geschichte darzustellen. Hoffentlich werden künftige Studien zur Ausfüllung der in dieser Geschichte noch vorhandenen Lücken beitragen.

34 Zorzi 1996, 389. 35 Freudenberger 1936, 15  f.; Paschini 1943, 125–127. 36 Diller 1963 sowie der Beitrag von Vendruscolo in diesen Akten. 37 Vgl. den Beitrag von Vendruscolo in diesen Akten. 38 Paschini 1943, 117  f.; Paschini 1960, 15–26. 39 Diller et al. 2003, 3  f. 40 Gemäß den Inventaren vom 16.–17. Jh. gab es in diesem Kloster 4–6 Handschriften mit der Grammatik von Moschopulos (Diller et al. 2003), die Inventareinträge sind aber nicht ausführlich genug, um eine eventuelle Identifikation zu ermöglichen (vgl. Jackson 2008).

Paläographie und moderne Technik

Cristina Cicero, Fulvio Mercuri, Noemi Orazi, Ugo Zammit, Stefano Paoloni, Massimo Marinelli

Testi nascosti nelle legature librarie: individuazione e lettura tramite la termografia infrarossa Il fenomeno dei testi nascosti In questo lavoro viene presentata un’applicazione della termografia infrarossa per lo studio e la lettura dei cosiddetti ‘testi nascosti’. Per testi nascosti si vogliono indicare tutti quei frammenti di manoscritti e stampati che, scartati per un qualsivoglia motivo, siano stati impiegati come parti strutturali di una legatura libraria. Per questi testi risulta quindi impossibile la lettura perché coperti dagli strati esterni della struttura. Lo scarto ed il riuso ha interessato, durante tutta la storia del libro, materiale scrittorio di diverso tipo quali manoscritti e stampati. L’obsolescenza della lingua, del supporto scrittorio, la mancanza di materia prima fino ad arrivare allo scarto di tipografia hanno infatti generato una grande abbondanza di materiale di rifiuto. In particolare, negli anni che seguirono l’invenzione della stampa e con il conseguente aumento della produzione libraria che da questa derivò, il fenomeno del riuso conobbe un importante incremento. Per l’artigiano legatore questo materiale costituì una risorsa da impiegare in vario modo come parte strutturale della legatura libraria. Risulta infatti frequente trovare questi frammenti, ad oggi per lo più durante le operazioni di restauro che prevedono lo smontaggio delle legature, riutilizzati principalmente nelle indorsature, come rinforzi e foderature dei piatti, come controguardie e coperte. I frammenti, relativamente al testo che conservano, hanno in generale un valore, dal punto di vista paleografico, codicologico e storico, assai variabile.1 Nel corso degli anni la ricerca di testi poco noti o di tipologie scrittorie scarsamente diffuse ha generato l’interesse degli studiosi per questi frammenti nascosti. Di frequente il desiderio di recuperare e leggere questi frammenti ha portato allo smontaggio delle legature che li conservavano con la conseguente perdita dell’informazione codicologica e storica che ogni legatura costituisce, sia per il testo che conserva ma Gli autori desiderano ringraziare la Dott.ssa Fiammetta Terlizzi e la Dott.ssa Mirella Fidomanzo della Biblioteca Angelica di Roma, il Dott. Guglielmo Bartoletti e la Dott.ssa Elisabetta Caldelli della Bi­ blioteca Vallicelliana di Roma, per aver messo a disposizione le loro competenze e i volumi oggetto d’indagine. 1 Per un esempio di riuso di manoscritti come parte strutturali di legature si veda ad esempio il lavoro di Lucà/Venezia 2010. https://doi.org/10.1515/9783110366358-040

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anche come prodotto di una certa tradizione artigiana.2 Attualmente, l’attenzione rivolta alla conservazione dell’oggetto libro e non solo del testo che in esso viene tramandato insieme allo sviluppo di discipline quali l’archeologia del libro ha ridotto gli interventi di smontaggio finalizzati al recupero di frammenti di riuso.3 Alla luce delle considerazioni sulla conservazione delle legature e sull’importanza delle informazioni che queste custodiscono, la possibilità di individuare e leggere queste fonti senza necessità di smontare la struttura libraria costituisce quindi una importante opportunità per lo studioso interessato al frammento piuttosto che al volume che lo conserva. Gli permette infatti di investigare il testo sepolto e allo stesso tempo di mantenere e conservare l’unità dell’oggetto libro. Chiaramente la casistica risulta ampia e variegata, riflesso dello stesso fenomeno del riuso delle fonti scritte nel corso dei secoli della produzione libraria. Ad ogni modo, in questo lavoro si cercherà di riassumere e raggruppare i casi e le situazioni più frequenti nelle quali l’applicazione della termografia infrarossa ha permesso di ottenere risultati nell’individuazione e nella lettura del testo nascosto. Varie tipologie di strutture librarie sono state analizzate con lo scopo di definire possibilità e limiti di applicabilità della tecnica che, come si vedrà, risulta assai soddisfacente soprattutto per lo studio dei frammenti localizzati al di sotto delle controguardie. In varie campagne di misura portate avanti negli ultimi anni, sono stati analizzati volumi appartenenti alla Biblioteca Angelica e alla Biblioteca Vallicelliana di Roma, con lo scopo di individuare i campi d’applicazione della tecnica ed in particolare in quali casi, strutture, materiali, inchiostri permettono di individuare e leggere i frammenti sepolti. Più avanti in questo lavoro verranno presentati alcuni risultati ottenuti su volumi appartenenti alle biblioteche citate e utili a mostrare la capacità della tecnica di individuare e caratterizzare questi testi nascosti.

L’analisi termografica La termografia infrarossa è una tecnica di indagine non distruttiva e minimamente invasiva che permette di analizzare gli strati superficiali e quelli appena sotto la superficie di un manufatto. L’indagine si basa sull’analisi del processo di trasmissione del calore che avviene attraverso gli strati del manufatto a seguito di una perturbazione termica indotta artificialmente. A seconda del tipo di perturbazione, che può essere a impulso – se si utilizzano due lampade flash che illuminano per pochi millisecondi la superficie del campione riscaldandola di qualche grado – o periodica,

2 In riferimento al fenomeno del riuso di fonti scritte per la costruzione di nuove legature si veda Petrucci Nardelli 2007, 1–4 mentre per un approfondimento sulla situazione delle collezioni di frammenti distaccati nelle biblioteche si veda, ad esempio, lo studio relativo a quella presente nella Biblioteca Vallicelliana in Caldelli 2012. 3 Agati 2009, 75–80.

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si possono distinguere due diverse configurazioni termografiche definite, rispettivamente, impulsata e lock-in. A seguito dell’assorbimento della perturbazione termica, le variazioni nella radiazione infrarossa emessa dalla superficie del campione vengono registrate tramite una termocamera. Un software elabora i dati acquisiti e restituisce come risultato una sequenza di immagini, mappe della radiazione emessa, chiamate termogrammi.4 Nel caso che stiamo trattando, la presenza di un frammento scritto produce una alterazione del processo termico che viene rivelata nel termogramma. I termogrammi spesso permettono non solo di individuare il frammento sepolto, così come altri dettagli nascosti della struttura libraria, ma anche di visualizzare il testo eventualmente vergato su questo. In questi casi il processo di generazione dell’immagine del testo è principalmente causato da due fenomeni concomitanti. Il primo è dovuto al fatto che l’inchiostro del frammento assorbe efficientemente la luce diffusa attraverso il foglio di controguardia e, quindi, viene riscaldato in modo selettivo rispetto al resto del foglio sul quale è vergato. In corrispondenza del testo viene di conseguenza emessa una radiazione IR particolarmente intensa. Avendo questa una lunghezza d’onda più grande rispetto a quella della luce visibile, attraversa gli strati sovrastanti il frammento, quindi la controguardia, subendo una minore diffusione che permette all’immagine infrarossa del testo di riemergere potenzialmente inalterata e leggibile. A questo primo contributo, che possiamo definire di emissione diretta (dall’inchiostro), se ne aggiunge uno di emissione indiretta dovuto alla radiazione infrarossa emessa dalla superficie esterna della controguardia raggiunta dal calore generato selettivamente negli strati sottostanti. Infatti il calore che si genera in corrispondenza dell’inchiostro diffonde attraverso la carta della controguardia, fino a raggiungere la superficie dove è generata una immagine termica del testo sottostante (Fig. 1).5 I risultati presentati in questo lavoro sono stati ottenuti col metodo della termografia impulsata e con un setup così composto: la camera IR utilizzata è una CEDIP Jade MWIR, 320 × 240 pixels, InSb focal plane array, 30µm pitch, operante nell’intervallo di lunghezze d’onda 3–5µm. Il tempo di acquisizione è di 3s con frame rate di 150Hz. Il Software di acquisizione e elaborazione dati è Altair 5.50. Le lampade flash sono Bowens Estime 3000, con energy rating di 3000 watt-secondi e massima potenza 650W, posizionate a 45° rispetto al campione e ad una distanza di 0.5 m.

4 Per un approfondimento sulla tecnica e sulle varie configurazioni possibili si veda Maldague 2001. 5 Per ulteriori informazioni tecniche relative al set-up sperimentale impiegato e ai metodi termografici applicati nello studio dei testi nascosti si veda Mercuri et al. 2013, 199–201.

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Fig. 1: Apparato strumentale della termografia impulsata e processo di generazione del termogramma del testo sepolto. Viene messo in evidenza il doppio contributo, diretto e indiretto, della radiazione IR emessa che permette la visione contrastata del testo nascosto.

Applicazioni e limiti della tecnica In generale la termografia infrarossa è stata impiegata nello studio di varie tipologie di oggetti d’arte grazie al suo carattere non distruttivo, minimamente invasivo e per la possibilità di essere utilizzata in situ.6 Nell’ambito dei beni librari è stata impiegata per lo studio dello stato di adesione e di conservazione delle legature,7 mentre recentemente è stata utilizzata con successo per la caratterizzazione dello stato di conservazione delle lamine d’oro nelle miniature (individuazione di eventuali distacchi prima e dopo un intervento di restauro), per l’individuazione del disegno preparatorio 6 Per una panoramica generale delle possibili applicazioni della termografia ai beni culturali si veda Mercuri et al. 2011; Mercuri et al. 2012. Per un approfondimento sulla tecnica si veda invece Blessley et al. 2010. 7 Si veda ad esempio Colombo et al. 2005.

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e di eventuali pentimenti al di sotto dello strato pittorico.8 Come spiegato in dettaglio nel precedente paragrafo, analizzando il processo di diffusione del calore generato per assorbimento di luce nell’oggetto, questa tecnica permette di individuare eventuali elementi di disomogeneità presenti negli strati sotto la superficie del manufatto come, ad esempio, la presenza di frammenti da materiale di riuso e l’eventuale testo presente su di essi. La capacità di investigare gli strati sub superficiali del campione in esame è la caratteristica che principalmente differenzia la termografia dalle tecniche ottiche spesso utilizzate nel campo dei beni culturali ed in particolare librari. Tecniche quali la riflettografia infrarossa,9 largamente impiegata per la diagnostica e l’indagine di opere pittoriche, oppure i metodi iperspettrali10 e multispettrali11 e la fluorescenza UV,12 ad oggi impiegati con successo per la letture di un’altra tipologia di testi nascosti, i palinsesti, forniscono informazioni relative per lo più ai soli strati superficiali dell’oggetto esaminato, non trovando quindi una possibile applicazione al problema dei frammenti sepolti. D’altra parte, l’analisi termografica per il recupero di testi alla superficie come quelli abrasi, cancellati e censurati ha prodotto finora risultati piuttosto limitati rispetto alle tecniche ottiche sopra descritte che ad oggi ancora rappresentano la soluzione più idonea per la lettura dei palinsesti. L’analisi termografica delle controguardie può essere influenzata da diversi fattori. In generale risulta meno problematico lo studio di legature che presentano una controguardia di carta bianca rispetto a quelle con controguardie di carta decorata o in pergamena. Il disegno nel primo caso e lo spessore nel secondo interferiscono con la lettura del testo nascosto rendendo difficoltosa la generazione di una immagine nitida e contrastata. Alla categoria di testi da leggere attraverso uno strato di pergamena appartengono anche quelli presenti sul verso di un foglio riutilizzato come coperta di un volume. In generale, per questi casi possiamo dire che la caratterizzazione del testo risulta più semplice nel caso di pergamene sottili e in avanzata condizione di degrado per le quali alcune misure preliminari hanno dato buoni risultati nella lettura di testo vergato sul lato opposto a quello di indagine. Buoni risultati si ottengono più facilmente nell’analisi termografica di legature rigide ovvero in tutte quelle situazioni nelle quali il frammento nascosto risulta ben adeso al verso della controguardia. Infatti, nel caso di un adesivo tenace e ben steso, risulterà più semplice la generazione di una buona immagine rispetto al caso in cui tra frammento e controguardia sia presente un distacco, cioè un barriera di aria che ostacola la trasmissione del calore. Anche dalla natura dei materiali e degli inchiostri

8 Per un approfondimento sullo studio termografico delle miniature si veda Doni et al. 2014; Orazi et al. 2013a. 9 I dati ottenuti tramite riflettografia infrarossa risultano facilmente integrabili con quelli ottenibili dall’analisi termografica come è possibile vedere, ad esempio, nel lavoro Ambrosini et al. 2010. 10 Si veda ad esempio Shiel et al. 2009. 11 Si veda ad esempio Salerno et al. 2007. 12 Si veda ad esempio Knox/Easton 2003.

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impiegati dipende la possibilità di ottenere una immagine termografica contrastata e leggibile del testo nascosto. In generale ottimi risultati si ottengono nella lettura di frammenti di stampati. In questi casi è stato possibile persino discriminare il testo vergato su due differenti fogli sovrapposti incollati uno sull’altro e localizzati sotto la medesima controguardia.13 Per quanto riguarda invece il riuso di frammenti manoscritti, i risultati sembrano essere fortemente influenzati dalla natura dell’inchiostro con cui sono vergati e dalla natura del supporto. In particolare, nel caso di frammenti cartacei con inchiostro ferrogallico, l’alone di diffusione dell’inchiostro che contorna la scrittura (e che in alcuni casi raggiunge la superficie esposta della controguardia) costituisce un problema per la produzione di una immagine termografica soddisfacente e dai contorni netti, rendendo spesso impossibile la decifrazione del testo nascosto.

Presentazione dei campioni e risultati Come è stato precedentemente accennato, i campioni analizzati durante le campagne di misura presso la Biblioteca Angelica e la Biblioteca Vallicelliana di Roma, e dei quali verranno presentati di seguito alcuni tra i risultati ottenuti, hanno delle caratteristiche strutturali comuni. Si tratta principalmente di legature in pergamena (floscia o rigida) con controguardie in carta bianca e riconducibili ad un arco temporale relativamente ristretto (XVI–XVIII sec.). I risultati termografici vengono presentati a confronto con la rispettiva immagine fotografica. Ogni termogramma è presentato corredato da una palette di grigi ad indicare l’andamento delle temperature (dal minimo al massimo) registrate. Nel primo caso presentato è stato individuato il riuso di frammenti scritti come indorsatura. Sulla base delle indagini condotte finora, l’utilizzo di frammenti cartacei, ma anche pergamenacei, come rinforzo al dorso del libro sembra essere il caso più frequente. Ad esempio in Fig. 2 viene presentato un volume a stampa del 1592 con legatura in pergamena floscia appartenente alla Biblioteca Angelica di Roma.14 Come è possibile notare nei termogrammi di entrambe le controguardie (Fig. 3) in corrispondenza delle cerniere sono visibili tre frammenti scritti, uno dei quali, quello centrale, di dimensioni maggiori rispetto a quelli in corrispondenza della testa e del piede del volume. In questo caso, nel termogramma non si hanno difficoltà nella lettura della porzione di frammento localizzata tra la coperta e la controguardia

13 Il caso specifico è presentato in Mercuri et al. 2013, 205. Si tratta della controguardia posteriore di un volume con una legatura in pergamena rigida appartenente alla Biblioteca Angelica di Roma (fondo antico, segnatura: Θ.2.16). 14 Giovanni Bratti, Discorso della vecchia et nuova medicina, Venezia 1592 (Biblioteca Angelica, Fondo Antico, segnatura: f.9.31).

Testi nascosti nelle legature librarie 

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Fig. 2: Immagine fotografica della controguardia anteriore e posteriore di una legatura in pergamena floscia (Roma, Biblioteca Angelica, fondo antico, f.9.31).

Fig. 3: Termogramma della controguardia anteriore e posteriore del volume presentato in Figura 2 e dettaglio delle alette dell’indorsatura.

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 Cicero, Mercuri, Orazi, Zammit, Paoloni, Marinelli

Fig. 4: Immagine fotografica della controguardia anteriore di una legatura in pergamena rigida (Roma, Biblioteca Vallicelliana, S. Borr. O.III.3)

(come è possibile notare nell’ingrandimento di Fig. 3). Appare verosimile che, data la corrispondenza di posizione e dimensione dei frammenti visibili sotto le controguardie, si tratti di una cosiddetta indorsatura a caselle. Nonostante la differente tipologia libraria, lo stesso fenomeno di riuso è riscontrabile in un volume in pergamena rigida del 1547 appartenente alla Biblioteca Vallicelliana (Fig 4).15 Nell’analisi della controguardia anteriore sono stati messi in evidenza quattro frammenti di una indorsatura a caselle come è possibile notare nel termogramma di Fig. 5. In questo caso il modulo estremamente ridotto della scrittura ne rende particolarmente difficoltosa la lettura se non ad elevati ingrandimenti. Leggermente diverso è il caso del volume presentato in Fig. 6, un volume a stampa del 1673 con legatura in piena pergamena rigida e anch’esso appartenente alla Biblioteca Angelica.16 Anche in questo caso è possibile notare la presenza di frammenti di un foglio manoscritto riutilizzato come indorsatura del volume (come è messo in evidenza in Fig 7). Inoltre, il termogramma di entrambe le controguardie mette in evidenza la presenza di una seconda scrittura presumibilmente vergata direttamente sul lato nascosto del foglio riutilizzato come controguardia (come indicato dalle frecce in Fig. 7). In 15 Bartoli Commentaria in primam Infortiati partem doctissimi viri d. Petri Pauli Parisii … nuper illustrata accurateque castigata, Lugduni 1547 (Biblioteca Vallicelliana, segnatura: S.Borr. O.III.3). 16 Isaac Vossius, De poematum cantu et viribus rythmi, Oxford 1673 (Biblioteca Angelica, fondo antico, segnatura: II.1.37).

Testi nascosti nelle legature librarie 

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Fig. 5: Termogramma della controguardia anteriore del volume presentato in Fig. 4 e dettaglio delle alette dell’indorsatura indicate dalle frecce.

questo, e soprattutto in frammenti riutilizzati come controguardia, la natura dell’inchiostro utilizzato rende particolarmente difficoltosa, non tanto l’individuazione del testo nascosto, quanto una sua agevole lettura. Un caso differente di riuso ma ugualmente frequente nei campioni esaminati, è presentato nel volume di Fig. 8. Si tratta di un volume a stampa del 1784 con una legatura in pergamena rigida.17 In questo caso il frammento viene utilizzato presumibilmente come rinforzo e foderatura del cartone del piatto. Questa considerazione è possibile dato che, come si nota nel termogramma, il frammento sembra essere stato inserito al di sotto dei rimbocchi della coperta per poi essere coperto dalla carta di controguardia (Fig. 9).

17 Niccolò Jamin, Operette teologico morali del r.  p. d. Niccolò Jamin, Venezia 1784 (Biblioteca Angelica, Fondo antico, segnatura: Θ.1.22).

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 Cicero, Mercuri, Orazi, Zammit, Paoloni, Marinelli

Fig. 6: Immagine fotografica della controguardia anteriore e posteriore di una legatura in pergamena rigida (Roma, Biblioteca Angelica, fondo antico, II.1.37)

Fig. 7: Termogramma della controguardia anteriore e posteriore del volume presentato in Figura 6 (le frecce indicano la scrittura presumibilmente vergata sul lato della carta di controguardia incollato al contro piatto) e dettaglio delle alette dell’indorsatura nelle quali è appena riconoscibile del testo manoscritto.

Testi nascosti nelle legature librarie 

Fig. 8: Immagine fotografica della controguardia anteriore di una legatura in pergamena rigida (Roma, Biblioteca Angelica, fondo antico, Θ.1.22)

Fig. 9: Termogramma della controguardia anteriore del volume presentato in Figura 8 e dettaglio della porzione di testo ­nascosto presente su un foglio incollato al contropiatto.

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 Cicero, Mercuri, Orazi, Zammit, Paoloni, Marinelli

Conclusioni In questo lavoro abbiamo presentato la possibile applicazione della termografia infrarossa per l’individuazione, la caratterizzazione e la lettura dei cosiddetti ‘testi nascosti’. In particolare, fra i numerosi casi di riutilizzo di materiale scrittorio, abbiamo visto come attraverso l’analisi termografica delle controguardie di una legatura sia possibile individuare eventuali frammenti scritti riutilizzati come parti strutturali, indorsature, foderature dei piatti, che risultino normalmente nascosti alla normale visione. Sono stati mostrati alcuni risultati ottenuti in diverse campagne di misura su volumi appartenenti alla Biblioteca Vallicelliana e alla Biblioteca Angelica di Roma per i quali, con successo, questa tecnica è stata in grado di offrire allo studioso l’immagine di un testo sepolto senza che sia stato necessario lo smontaggio della legatura. L’analisi termografica ha permesso in ogni caso di ottenere informazioni aggiuntive sulla struttura e la composizione della legatura in modo completamente non invasivo e non distruttivo nel pieno rispetto della integrità e della conservazione del manufatto. Basandoci sui risultati ottenuti e che qui sono stati riportati, si può ipotizzare una futura applicazione della tecnica alla ricerca in fondi librari, di eventuali frammenti di un medesimo testo inseriti in diversi volumi di una serie ovvero una specifica tipologia di legatura, al fine di trovare un collegamento tra il fenomeno del riuso e un determinato periodo storico o una specifica veste libraria. In fine, è auspicabile l’integrazione dei risultati termografici con quelli ottenuti tramite l’applicazione di altre tecniche di imaging digitale ad essa complementari, per ottenere le maggiori informazioni possibili sull’oggetto dell’indagine, lavorando nel pieno rispetto della sua conservazione.

Charalambos Dendrinos, Christopher Wright, Philip Taylor

Presenting a 16th-century Greek manuscript using 21st-century technology: the autograph encomium on Henry VIII addressed to Elizabeth I by George Etheridge This paper presents a summary of our work on an electronic edition of a 16th-century Greek text, the result of a collaboration between the Hellenic Institute of Royal Holloway, University of London, and the British Library. As part of the celebrations of H.M. Queen Elizabeth II’s Diamond Jubilee, our Institute suggested to the British Library to work jointly on a project to be dedicated to her Majesty. This project should combine three elements: a  digitised MS from the Royal Collection of the British Library, the history of Hellenic Studies in Britain, and, if possible, a distinguished predecessor of the Queen. Soon we discovered such a MS, which in addition has two further (and important) elements; namely, it is unpublished and it is an autograph MS. At around the same time, in December 2009, a group of scholars met in Vienna to present and discuss their research on Greek authors, manuscripts and texts of the Byzantine period, focusing on editorial issues and practices. Part of the proceedings of this International Workshop on Textual Criticism and Editorial Practice for Byzantine Texts, organised jointly by the Austrian Academy of Sciences and the University of Cyprus, was devoted to the editing of autograph MSS and to electronic editions of Greek texts.1 At the closing session of this Workshop, Professor Caroline Macé and Dr  Charalambos Dendrinos undertook, on behalf of the group, to produce an electronic edition of an unpublished Greek autograph text in an attempt to explore the possibilities and limitations of such an approach.2 Soon a team of postgraduate students, scholars and technical advisors was formed at the Hellenic Institute to put this project into practice, in close collaboration with the British Library, thus combining the aforementioned joint project with the aims of the new exploratory editorial project. Since then, our team has been preparing an online edition of a unique autograph Greek text, preserved in the British Library Royal MS 16 C X, which is related to Hellenic studies under the Tudors and is addressed to Queen Elizabeth I (r. 1558–1603). Composed in verse, the text is an encomium addressed to Queen Elizabeth but chiefly concerned with praise for her father, King Henry VIII (r. 1509–1547). It is the work of George Etheridge (1519–ca. 1588), a classical scholar and physician, whom Henry had appointed Regius Professor of Greek at Oxford, but whose adherence

1 Giannouli/Schiffer 2011. 2 See Dendrinos 2011, 37  f. https://doi.org/10.1515/9783110366358-041

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 Charalambos Dendrinos, Christopher Wright, Philip Taylor

to Catholicism left him without academic employment and subject to governmental suspicion and repeated arrest in the reign of the Protestant Elizabeth. Etheridge composed the Encomium on the occasion of the Queen’s visit to Oxford in 1566, in the hope of improving his condition. During the visit, Giles Lawrence (1522–1584/5), Etheridge’s replacement as Regius Professor of Greek, delivered an oration to Elizabeth in Greek, a task which would once have been Etheridge’s own charge. Although not in a position to give such an oral address, Etheridge composed his own text to present in writing, in which he appealed to the Queen for clemency and reminded her of the favour shown to him by her father, whose virtues he urged her to emulate, notably his patronage of scholarship. The Encomium survives in a single autograph manuscript, a fact which simplifies some of the technical issues involved in our electronic presentation, as we have not had to address the complications which would be involved in attempting to present more than one manuscript.3 Fig. 1 shows the opening view of the Etheridge web site; the primary navigation aids appear on the left (those with circled black triangles will expand when clicked to reveal sub-entries), whilst to the right we present an image of the first folio of the MS with (above) a dedication of the project to H.M. Queen Elizabeth II. Clicking on either the ‘View the Manuscript’ entry in the menu or on the MS image itself will reveal the electronic edition (Fig. 2). It will be seen that the general navigation aids to the left are now removed and replaced with a new set of navigation aids that are specific to the electronic edition; these appear above the two main content panels which initially display verso a facsimile of the MS itself, and recto a transcription of the MS facsimile displayed. Inspection of the navigation aids will disclose that it is possible to navigate to any folio in the MS in several different ways: by using the ‘« Prev’ or ‘Next »’ buttons, by selecting a folio from the dropdown menu, or by entering the desired folio in the ‘Folio’ box.4. Above the transcription is a dropdown allowing selection of three text variants: ‘Edition’, ‘Transcription’, or ‘Translation’; adjacent to this is a second dropdown that permits line-numbering to be turned on or off. The third drop-down, which is initially blank, becomes active if the Edition text-variant is selected (Fig. 3). This dropdown allows the text Edition to be re-flowed, enabling it to be read more easily as continuous prose than is the case if the line-turns of the original MS are respected. Three reflow variants are possible: none, normal and full. ‘None’ is, as in Fig. 3, with MS line-turns retained; ‘normal’ wraps the text to screen width but injects a red solidus to indicate the position of the line-turns of the original (Fig. 4); and ‘full’

3 The online Edition is accessible in the public domain, free of charge, at: http://hellenic-institute. uk/research/Etheridge/. 4 The adjacent ‘Go!’ button is required only by those using Internet Explorer; all other major browsers will action the request when or is pressed.

Presenting a 16th-century Greek Manuscript using 21st-century technology 

Fig. 1: Opening view of the Etheridge web site.

Fig. 2: Electronic edition.

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 Charalambos Dendrinos, Christopher Wright, Philip Taylor

Fig. 3: Edition text without reflow.

retains the screen-width text wrapping but also suppresses the injection of the solidi (Fig. 5). With either edition or transcription displayed, moving the mouse over any word in the text not only causes that word to turn red but also causes the corresponding word in the MS facsimile to turn red at the same time (Fig. 6). In exactly the same way, moving the mouse over any word in the MS facsimile causes both it and the corresponding word in the text to turn red (Fig. 7). Clicking on any word in the text will cause a brief lexicographical analysis of that word to appear in the footnote area below the text (Fig. 8). This analysis terminates with hyperlinks to more detailed analyses from three external lexica: the Archimedes project at Harvard, the Perseus project at Tufts, and the Thesaurus Linguae Graecae at the University of California at Irvine. Clicking on any one of these links will cause the corresponding web content to be displayed in the area previously occupied by the MS facsimile (Fig. 9) and the MS facsimile can be re-displayed either by clicking on the link for a second time or by clicking on the ‘[View MS]’ button above the external content. Turning to the Edition, it will be seen that occasional words or phrases are coloured green (Fig. 10). Hovering the mouse over any one of these will display an apparatus criticus entry contained in a “speech bubble”, indicating the nature of the editorial change – at the same time, the word or phrase in question will be coloured red and underlined (Fig. 11).

Presenting a 16th-century Greek Manuscript using 21st-century technology 

Fig. 4: Edition text with normal reflow.

Fig. 5: Edition text with full reflow.

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 Charalambos Dendrinos, Christopher Wright, Philip Taylor

Fig. 6: Corresponding text highlighting (text mapped to image).

Fig. 7: Corresponding text highlighting (image mapped to text).

Presenting a 16th-century Greek Manuscript using 21st-century technology 

Fig. 8: Lexicographical analysis in footnote.

Fig. 9: Retrieval of more detailed entry from external lexicon.

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 Charalambos Dendrinos, Christopher Wright, Philip Taylor

As well as an apparatus criticus, the Edition also includes an apparatus fontium and an apparatus referentium; an example of the former can be seen below the text of the Edition, indicated by the superscripted ‘[1]’ in the text itself. Clicking on this will display, in the footnote area, bibliographic information concerning the source which the author was citing (Fig. 12). This can be dismissed by clicking on the superscripted callout a second time. An instance of an apparatus referentium entry can also be seen below the text, this time indicated by a superscripted (lower-case Roman) ‘[i]’ in the text, and again if this is clicked the corresponding entry will be displayed in the footnote area and can be dismissed as before (Fig. 13). In the case of the Translation, hovering over any word in the text (or in the facsimile image) causes not just a single word to turn red but rather a whole phrase (Fig. 14). This is necessary because our translation is deliberately not word-for-word, but rather tries to capture, in good idiomatic English, the meaning of the original text rather than the meaning of individual words. The Translation also contains a number of scholarly notes, indicated in the text by superscripted lower-case letters such as ‘[a]’ in the screenshot above; clicking on one of these callouts will cause the corresponding note to be displayed in the footnote area (as can be seen), and the note can be dismissed by clicking on the callout for a second time. One final feature which may be of interest is the mechanism by which we solicit feedback from our users. Recognising (of course) that no work is perfect, and ours perhaps less perfect than many, we ask all visitors to the site to draw to our attention any apparent infelicities in the text, or indeed, to any other aspects of the site which seem less than optimal. In order to minimise the burden on those wishing to help by providing feedback in this way, we have provided a mechanism whereby any stretch of text that is highlit before the ‘[Feedback]’ button is pressed will automatically be copied into the body of the message; all that is therefore necessary is for the user to annotate this with his/her corrections, press the ‘[Submit]’ button, and their comments, together with a hyperlink to the active state of the electronic edition (i.e. folio, text variant, etc.) at the point at which the feedback was created, will be sent to the editorial and technical team (Fig. 15).5 As already mentioned, our electronic edition is the result of concerted effort. Without the help, support and encouragement of our contributors and sponsors, the realisation of this project would not have been possible. We would like to thank the British Library6 for their fruitful collaboration and support in providing us with high-resolution digital images of the Royal MS,7 and for their kind permission to reproduce them in our edition. We would also like to express our thanks to the Thesau5 Information on the technical means by which these various effects were achieved is available on the web site, at: http://hellenic-institute.uk/research/etheridge/Electronic-Edition/Technical-Aspects. html. 6 http://www.bl.uk/. 7 http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Royal_MS_16_C_X.

Presenting a 16th-century Greek Manuscript using 21st-century technology 

Fig. 10: Indication of words or phrases with textual variants in green colour.

Fig. 11: Display of corresponding apparatus criticus entry.

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 Charalambos Dendrinos, Christopher Wright, Philip Taylor

Fig. 12: Display of corresponding apparatus fontium entry.

Fig. 13: Display of corresponding apparatus referentium entry.

Presenting a 16th-century Greek Manuscript using 21st-century technology 

Fig. 14: Corresponding highlighting of phrases in image and translation.

Fig. 15: Feedback with reference to selected (highlit) passage.

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 Charalambos Dendrinos, Christopher Wright, Philip Taylor

rus Linguae Graecae® Digital Library Project at the University of California, Irvine;8 the Perseus Digital Library Project at Tufts University,9 and The Archimedes Digital Research Library Project10 for their kind permission to link our edition with entries in their online Liddell and Scott-Jones (LSJ), Greek Lexicon and Lewis and Short (LS), Latin Dictionary. We gratefully acknowledge the financial support we have received from  Royal Holloway, University of London,11 Faculty of Arts and Social Sciences Research Initiative Fund, and from an anonymous donor. Among students and colleagues who have been contributing with their enthusiasm and hard work to the common effort, our deepest thanks are offered to Professor Annaclara Cataldi Palau, Dr Michail Konstantinou-Rizos, Dr Konstantinos Palaiologos, Dr Vasos Pasiourtides, and Mr Rob Turner. We are most grateful to Dr  Scot McKendrick, former Head of History and Classics at the British Library (currently Head of Western Heritage Collections), for his co-operation and for his contribution of the section on The British Library’s Collection of Greek Manuscripts, and to Dr Micha Lazarus, Fellow of Trinity College, Cambridge, for his section on Greek in Tudor England. We would also like to express our warm thanks to Professor Caroline Macé for her co-operation and support in the preliminary phase of the project. This is an on-going exploratory, interactive editorial project which has a life of its own. Our hope is that in the future it will keep growing, developing and maturing, hopefully with the help of experts and non-experts alike who would be willing to share their thoughts and work with us in order to improve it. It is just as important for us that members of the public are involved in this project, offering their comments, ideas and suggestions on how to make this and similar editions more accessible, readable, useful and indeed enjoyable, without compromising their quality in terms of scholarship. The next steps in our project are, first, to convert the written text into the spoken word, thus presenting a full circle from its inception to its written composition and oral delivery, by producing an audio (or, even better, audio-visual) synchronised recording of the text; a preliminary version of this can be found here: http://hellenic-institute.uk/research/synch/greek.html Secondly, we intend to experiment with the edition of a Greek text, not necessarily an autograph, preserved in more than one MSS, which is certain to prove an even greater challenge.

8 http://www.tlg.uci.edu/. 9 http://www.perseus.tufts.edu/hopper/about. 10 http://archimedes2.mpiwg-berlin.mpg.de/archimedes_templates. 11 https://www.royalholloway.ac.uk/home.aspx.

Presenting a 16th-century Greek Manuscript using 21st-century technology 

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Our door is open to all and we would like to ask you to explore our work and, time permitting, leave your impressions and, more importantly, your corrections and suggestions12.

12 For further scholarly and technical information on the edition, see Dendrinos/Taylor 2016.

Vassiliki Kokla, Agamemnon Tselikas

Computational retrieval techniques in the interpretation of medieval ink manuscripts Introduction In this paper we present a study which explores the classification of handwritten inks using measurements of their optical image under visible and infrared radiation of the electromagnetic spectrum and the statistical analysis of this image data. Inks of different chemical composition respond differently in the infrared area of the electromagnetic spectrum. However, it is very useful to also consider the corresponding optical effect of the inks in the visible region in order to easily categorize the inks that we have studied. The changes that may occur in the infrared region of the electromagnetic spectrum can inform us if an ink in the same handwritten codex is the same or a different one. Computational image analysis allows us to recognize and distinguish inks with little differentiation in their optical effect and thus we can separate them. Because of this differentiation, the application of statistical measurements on the visual effect enables us to study the similarities and differences among handwritten inks. The methodology described is an original proposal for the characterization of inks and takes into consideration a series of surveys and studies which have tried to find how to characterize inks through the combination of new technologies. Today technological progress and scientific knowledge allow us to interpret handwritten inks in different ways than we used to. In this context we can develop a new tentative approach to the characterization of handwritten inks which allows us to receive information about their materials and methods of construction and consequently the time and the place of manufacture. In each case, in order to achieve the characterization of inks we should take into account any existing information on the studied manuscript that concerns its preservation conditions, but also any historical information that is associated with the materials and methods of preparation of handwritten inks.

Studied inks In this study, we examined handwritten inks of black and brown color found in manuscripts from the collection of the Educational Foundation of the National Bank of Greece. The used manuscripts were number 14, 31, 48 and 49 from the collection of Pesaro and number 8 and 66 from the collection of the Historical and Cultural Foundation Palaeographical Archive. These manuscripts are written on paper and mostly https://doi.org/10.1515/9783110366358-042

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 Vassiliki Kokla, Agamemnon Tselikas

date from the 16th and 17th century, as can be seen in table 1, where we present the basic historical information such as it is recorded in the Foundation.1 Tab. 1: Manuscripts and studied inks. Manuscripts

Title

Date

Support

Dimensions in cm

Sheets

pez14

Κεφάλαια ασκητικά και γεροντικά

End 16th/ Beginning 17th

Paper

20 × 15

203

pez31

Ωρολόγιον

End 15th

Paper

15,5 × 10,5

235

pez48

Μικρόν ευχολόγιο

16th

Paper

15,5 × 10,5

170

pez49

Βίοι αγίων, ασκητικαί διηγήσεις, και άλλα

17

th

Paper

15,5 × 11

329

miet8

Θηκαράς

17th

Paper

21,5 × 15

133

miet66

Βίοι και εγκώμια του Αγίου Γεωργίου

1638

Paper

20,5 × 15

220

The aquisition conditions of the optical image of manuscript inks The optical images of handwritten inks were taken with a digital camera Fujifilm FinePix IS-1 Pro, which can record images in the visible and infrared areas and has a sensor sensitivity in the 380–1000 nm range.2 The lighting was provided by a pair of OSRAM Haloline R7s lamps that emit in the visible and infrared regions, fig. 1 shows the electromagnetic spectrum that they emit. In order to capture specific wavelengths of the manuscripts’ response, we placed filters in front of the camera lens that allow passing in a specific range of the electromagnetic spectrum. For images in the visible area we used the filter 486 B&W, while for images in the infrared area we used an 093 B&W, the transmission curves are shown in figs. 2 and 3. Furthermore we controlled the exposure, checking the amount of light recorded by the camera sensor in order to obtain successful images of the ink. Therefore, we adjusted the time that the shutter was open and the opening of its diameter (f) until the images were well focused and had proper exposure.

1 http://www.ipamiet.gr/miet/. 2 Technical brochure, Fujifilm UV/IR Digital Camera Technology IS-Pro1, 2007 FUJIFILM Corporation.

Computational retrieval techniques in the interpretation of medieval ink manuscripts 

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Fig. 1: The emission spectrum of OSRAM Haloline R7s lamps (Technical Information Halogen lamp for mains voltage – double ended HALOLINE ECO, OSRAM).

An important condition in order to obtain a good optical image is the geometry of the positions of the camera, the manuscript and the incident lights used on it. The camera lens must be perfectly parallel to the surface that we want to capture. The surface of the sheets of manuscripts should be flat to eliminate shadows caused by diverse waves of the paper and the parchment support. When the lights are placed left and right on the surface that we want to photograph at an angle of 45 degrees, we can avoid shadows. In our case, the manuscript surface had to be indirectly lit. Therefore, we used reflectors. The result was that the lighting was soft and additionally shadows were also soft. Also in every shot were included a black scale and a color scale, which helped us to ensure that the optical images of inks were similar. Fig. 4 shows the setup used for taking the optical images of handwritten inks. During the image capture, a lot of problems appeared due to the nature of manuscripts. As an organic material, paper has the ability to absorb moisture from a wet environment and releases moisture to a dry environment. Thus, over the centuries, this continuous change in different seasons of the year and also during day and night resulted in intense ripples in the paper sheets. Thus when we took images from a manuscript, its surface was not flat. Consequently, the incident light varies from region to region and simultaneously some opacity present in diverse areas of the surface because of the support waves. This problem was increased due to the stapling of sheets. Moreover, stains and discolorations of the substrate, ink damage caused by environmental parameters such as humidity and temperature, other damage caused by

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 Vassiliki Kokla, Agamemnon Tselikas

Fig. 2: Filter transmission curves including 093 B&W. (http://www.schneiderkreuznach.com/pdf/ filter/bw_filter_transmission_curves.pdf, 9/2/2012).

Fig. 3: Filter transmission curves including 486 B&W. (http://www.schneiderkreuznach.com/pdf/ filter/bw_filter_transmission_curves.pdf, 9/2/2012).

Computational retrieval techniques in the interpretation of medieval ink manuscripts 

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Fig. 4: The setup for the acquisition of the inks’ optical image.

oxidized inks on the support and the discoloration of inks, contributed to increase the problems that appeared during the procedure of taking optical images from handwritten inks. These difficulties could be overcome to a significant degree by adhering to the following: – Maintain identical conditions during the recording of optical information. – Keep the same image processing procedures and always control the actual optical image. (Pre-processing techniques). – Choose areas for study that show little or no of the problems described above.

Sample selection Although the described technique cannot be used to investigate the handwritten inks over the entire surface of the codex sheets (due to the problems described above), we apply our methodology to specific areas according to the following criteria: – The selected areas must provide a satisfactory imaging response in both the visible and infrared areas – The selected area of handwritten ink must present an image with the best clarity. – The studied ink region should be quantitatively satisfactory. – The ink location selection should be similar in all the shots to ensure similar lighting conditions. The image file format must not use lossy compression in order not to remove any optical information. Image processing and analysis was done using the MATLAB software which enabled the development of user friendly new tools appropriate for this research.

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 Vassiliki Kokla, Agamemnon Tselikas

Processing of the studied images In order to obtain optical information only from inks and have a controlled image analysis we followed the procedure described below: – First of all we tried to select areas with no foreign materials. If we could not avoid foreign materials we removed them from the images. – The complete isolation of inks to be analyzed. After repeated studies and tests it became possible to isolate the exact ink areas which could give better results for the recognition and characterization of the analyzed inks. At this point we should note that inks are semi-transparent pigments and their reflective ability is affected by the reflectivity of the support upon which they are found. According to the Kubelka-Munk theory,3 the thicker the pigment layer, the less it is affected by the reflectivity of the support. For this reason, we can use image processing to help isolate those areas which contain a thicker layer of inks. In the frequency domain, with the help of Fourier transformations4 we could find some frequencies that provided better quality images for our purposes. During the procedure of the Fourier transformation, the signal of the ink image was converted to the signal with equivalent form (frequency) where certain properties are easier to isolate. This procedure allows the reversibility of transformation so the result can again be visualized as an image.5 Using frequency images we could select areas where the highest frequencies are occurring. This happens when we have the greatest contrast of the original image. In our case the highest contrast of the original image was presented between the ink and its support.6 Based on this fact, we allowed to pass only the frequencies that we wanted. By applying these digital frequency filters, we could get areas with the thickest ink and then converted images from the frequency domain back into the image domain.

3 See Kubelka/Munk 1931. 4 See Jain et al. 1995. 5 For the Fourier transformations, we used these FFT functions: 2-D DFT

∑∑ M–1 N–1

f(x, y)e-i2π(ux/M+vy/N) F(u, v) =          1        MN x=0 y=0 2-D IDFT f(x, y) =

∑∑ F(u, v)e M–1 N–1

i2π(ux/M+vy/N)

u=0 v=0

Where F(u,v) is the frequency image and f(x,y) is the original image. Variables u, v are the dimensions of the frequency image and variables x, y are the dimensions of the original image. See Gonzalez/ Woods 2006. 6 Kokla et al. 2006a.

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Computational retrieval techniques in the interpretation of medieval ink manuscripts 

At this point, we should take into account that a semi-transparent pigment has the largest density at the points where the pigment has the thickest layer.7 So, when our image has an ink with the highest density on a light-colored support, the highest frequencies occur in those areas that present the highest contrast in the image. Therefore in the frequency domain it is easy to find the areas with the largest amount and thus thickest layer of ink, which are influenced less by the support’s reflectivity.8 Finally, since we have found the areas with the largest amount of inks, we create a mask using an EM (Expectation-Maximization) algorithm.9 The EM algorithm is applied to segment images into ink areas with the largest amount and all the remaining areas which contain a smaller thickness of inks, support areas without inks and damaged areas. In figs. 5, 6, and 7 we illustrate how Fourier transformations are applied to find image regions with the largest amount of ink.

Fig. 5: The image of the ink in the infrared area.

7 Kokla et al. 2006b. 8 See Billmayer/Saltzman 1981. 9 The EM algorithm is based on probability analysis and it segments data sets into parts. In our case, we used it in order to segment images into two parts, one that contains the ink areas and another that contains all the other areas. The EM algorithm is based on a mixture of K Gaussian functions, where in our case K=2, to estimate the intensity distribution of the ink with the largest amount and all the other areas. Thus, we can find the boundaries between two areas. Gaussian function: p(x|θ) = where θ = {πk, μk, Σk} are the parameters, πk the mixture weights 0≦ πk≦1 and ∑ mean and covariance of mixture components k. See Nabney 2002.

∑ π Ν(x|μ , ∑ ), K

k=1

K k=1

k

k

k 

πk = 1, μk and Σk are

570 

 Vassiliki Kokla, Agamemnon Tselikas

Fig. 6: The image after frequency range isolation, transformation and application of the EM algorithm.

Fig. 7: Frequency domain of an ink image and frequency isolation of some frequencies from the same ink image. (FFT image and filter in infrared area.)

Computational retrieval techniques in the interpretation of medieval ink manuscripts 

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Image analysis Image analysis of inks was carried out in the following ways: – On images which contain only the ink from a manuscript page, we applied Laws’ texture algorithm. This algorithm was applied to each ink image both from the visible and from the infrared in order to create ink models. The result was to obtain twenty-five different measurements for each ink in each region of the electromagnetic spectrum. Thus, in fig. 8 we see a typical example of the visualizing of the twenty-five different measurements on the texture in the infrared area for a studied ink.

Fig. 8: Visualization of measurements using Laws’ texture algorithm on an infrared image.

– Then we applied statistical measures such as the mean and the standard deviation to these twenty-five different measurements. Examples of these measures can be seen in fig. 9.

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 Vassiliki Kokla, Agamemnon Tselikas

Fig. 9: Statistical measures (standard deviation, mean, energy) of ink pez14–195 after the ­application of Laws’ texture algorithm.

– Finally, we compared the results.

Laws’ texture algorithm Laws’ texture algorithm is based on the application of mathematical tables to an image.10 Usually these mathematical tables are combined, so the results of their application to an image provide us with information about the specific characteristics of the image texture. In our case, we want to get information about the texture of inks and how it differs or is similar. We investigated the features of the ink texture such as the uniformity or the heterogeneity, the regularity or non-normality, the linearity or non-linearity, and how they are presented in an ink texture. These characteristics were investigated whether they presented across the texture surface or they presented in a specific direction or a corner. Through such features, we can fully analyze the ink texture and so examine every similarity or differentiation between various inks that we want to analyze. We take into account that we can analyze in the same way both the optical image of inks obtained in the visible area and infrared area of the electromagnetic spectrum. It is understood that an objective tool of ink analysis can be created that can be applied to any ink and at various wavelengths of the electro-

10 Laws 1980b.

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magnetic spectrum. The application of Laws’ texture algorithm can define in depth the differences among the texture of inks.

Statistical measurements The applied statistical measures help us to examine the elements that are crucial in the determination of the texture quality11 for each ink, without ignoring a large number of measurements that were obtained by the application of Laws’ texture algorithm on the optical images of the inks. Each of the twenty-five different measurements consists of a distribution of values. Frequently used tools to investigate a multitude of data such as distributions that are here obtained from ink textures are statistical measurements like mean12 and standard deviation.13 Statistical measurements can give single overall values of texture14 on both areas because they are based on the sum of the data distribution.15 Furthermore, they allowed us to more easily manage the results.

Ink comparison Applying these statistical measures, we can investigate the differences among ink textures. Thus, we obtain an overall measurable finding of the inks’ texture for both regions of the electromagnetic spectrum, defining with sufficient precision the texture differences.16 These differences of texture for both electromagnetic regions could give more reliable results in the research of texture study.17 Therefore the inks were compared among themselves using the mean and the standard deviation values of their texture. Before the ink texture analysis and the presentation of results, we should report on some observations that occurred during this study and that will help us to understand how important the proposed methodology is. In fig. 10 we can see the texture values of handwritten inks in the visible area and in fig. 11 we can see the corresponding texture values in the infrared area of the electromagnetic spectrum. Through these two images we can observe that inks in the visible area are so close one to another as their differentiations are difficult to discern in this area. When we see the texture values of the same inks in the infrared area we can

11 See Haralick 1973; 1979; Laws 1979. 12 The mean summarizes all values in every distribution and divides by the total number of values. 13 The standard deviation is based on the average of the distances of the values from the mean. 14 Davies 2012. 15 Licata et al. 2009a. 16 Psarrou et al. 2011. 17 Kokla et al. 2007.

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Fig. 10: Ink values in the visible area of the electromagnetic spectrum.

Fig. 11: Ink values in the infrared spectrum.

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observe that a larger range of difference is created between the ink values, which in some cases may not be large, but nevertheless it exists. The differentiations are based on the different ink absorption in the infrared area that is associated with the ink composition. Therefore, inks which present similar composition have relatively similar values, but inks with different composition have different values. At this point we should note that the determination of numerical values of ink textures and therefore the statistical analysis of the ink texture can function as a differential tool among inks. Thus, noting that there is similarity in values for similar inks, and differentiation among values of different inks especially in the infrared range,18 we will present below a typical example of ink value analysis. Additionally, for one more time, we take into account the necessity for ink optical images in the visible area because it allows us to exactly know the ink that we study and analyze. For that reason the ink values in visible range are presented simultaneously with the ink values in the infrared range. In fig. 12 we can see results for the handwritten ink of manuscripts pez14, pez31 and pez49 in the visible range. Although in this range, some of these inks present among themselves a small differentiation in certain values (mean and standard deviation), it is confirmed again that ink analysis remains difficult in this area. While in fig. 13 we can observe the respective inks in the infrared range and so note the similarity of some inks, and the dissimilarity of others because of the increased range of the differentiation (mean and standard deviation). However, this difference is not so large to allow us to detect similarities and differences among inks beyond any doubt. Thus, we observe that the ink of manuscripts pez14 and pez 31, as well as the ink of manuscript pez 31 with the ink of manuscript pez49 relatively differ both in mean values and standard deviation values. This informs us that the absorbance of each ink is relatively different in infrared radiation, therefore its composition is relatively differentiated. Nevertheless the ink of manuscript pez14 and the ink of manuscript pez49 exhibit similar values in the infrared area so that we can conclude that their composition is similar. In the same way, we compared the remaining inks, the results of which are shown in the table below. In table 2, we can see the comparison results of mean values, and in table 3 the standard deviation values. Red script indicates manuscript inks values of which are close to both similar and dissimilar. We should repeat that the value range of ink dissimilarity is not very large, but in the case of ink similarity, the value range is noticeably smaller. In table 2 we can see, among other observations, that the ink of manuscript pez31 varies from almost all other inks except the ink of manuscript pez48. At the same time, the ink of manuscript miet8 varies from the rest other inks except the ink of manuscript pez48. Nevertheless, the two inks of manuscripts pez31 and miet8 are not similar.

18 Licata 2007b.

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Fig. 12: Comparison among inks of manuscripts pez14, pez31 and pez49 in the visible range.

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Fig. 13: Comparison among inks of manuscripts pez14, pez31 and pez49 in the infrared range.

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Tab. 2: Ink comparison through mean values. Mean values Manuscript inks

Similar to

Dissimilar to

pez14 pez49 pez31 pez48 miet8 miet66

pez49, miet66 pez14, miet66 pez48 pez31, miet8 pez48 pez14, pez49

pez31, pez48, miet8 pez31, pez48, miet8 pez14, pez49, miet8, miet66 pez49, pez14, miet66 pez14, pez31, pez49, miet66 pez48, pez31, miet8

On the other hand, in table 3 we can see that the ink of manuscript pez31 is different from all other inks, and in this case doesn’t present any similarity with any other ink. By contrast, the ink of manuscript miet8 is different from most inks, but it presents a similarity to the ink of manuscripts pez48 and pez14. Tab. 3: Ink comparison through standard deviation values. Standard deviation values Manuscript ink

Similar to

Dissimilar to

pez14 pez49 pez31 pez48 miet8

pez49, pez48, miet8, miet66 pez14, miet66

pez31 pez31, pez48, miet8 pez14, pez48, pez49, miet8, miet66 pez31, pez49, miet66 pez31, pez49, miet66

pez14, miet8 pez48, pez14

Conclusions To sum up, we can see that the studied inks are quite close to each other, but they can eventually be separated into two categories, in those that belong to inks of manuscripts pez31, pez48 and miet8 and in those that belong to inks of manuscripts pez14, pez48 and miet66. In the second category, we can see that all manuscript inks belong to the 17th century, while in the first category we cannot put out a final determination; therefore, we believe that the study and research about the texture of imaged manuscript inks must be continued. The research and study should be continued in both the direction of statistical investigation and that of collecting more information about the optical ink image at other wavelengths of the electromagnetic spectrum. Finally, we reached two important conclusions:

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– The methodology used that is based on numerical values of optical information of handwritten inks is capable of providing results pertaining to ink similarity and differentiation. – Yet, this study needs to enrich its methodology that should be applied to more manuscript inks so as to give reliable and more accurate results.19

19 Further literature: Davies 2012; Kokla et al. 2006a; 2006b; 2007; Licata et al. 2009a; 2009b; Laws 1980a; 1980b; Psarrou et al. 2011.

Marilena Maniaci, Pasquale Orsini, Edoardo Crisci

Risorse online per lo studio dei manoscritti greci: il portale Pyle Risorse online per lo studio dei manoscritti greci Abbondanza di iniziative, eterogeneità, incompiutezza, dispersione, interoperabilità scarsa o del tutto assente: sono questi – insieme ad una serie di difficoltà tecniche che possono ormai ritenersi in massima parte superate – i limiti che condizionano ancora oggi il giudizio sulle risorse e gli strumenti digitali a disposizione di studiosi e cultori del libro manoscritto. Rispetto all’ambito latino, l’offerta riguardante il libro greco antico e bizantino rimane, oggi come in passato, quantitativamente più facile da circoscrivere e di qualità mediamente più elevata ed omogenea, anche per la minore propensione ad assecondare le curiosità di un pubblico ‘generalista’ appassionato di belle immagini e prestigiosi cimeli: è quindi relativamente semplice proporre – senza scendere nei dettagli e senza pretese di esaustività – una ricognizione sommaria e una valutazione d’insieme dei materiali ad oggi disponibili in rete. Di certo, il panorama delle realizzazioni digitali alla libera portata di paleografi e codicologi greci appare attualmente ben più ampio e articolato rispetto a quello fotografato, quasi un ventennio fa, dalla sezione bizantina dello Internet History Source­ books Project, ideato e curato da Paul Halsall fra il 1996 e il 2000–2001,1 di fatto limitata ad un elenco di risorse bibliografiche e catalografiche in tradizionale formato cartaceo. La perlustrazione del web restituisce oggi una messe inaspettatamente ricca di materiali, in cui risultano prevalentemente rappresentate anche per il greco, con le discontinuità registrate in altri contesti, le consuete tipologie: bibliografia scientifica, descrizioni, repertori, collezioni di testi, riproduzioni digitali di singole pagine o interi manoscritti. Grazie all’attività capillare di archiviazione elettronica di testi portata avanti anzitutto, da Google e dall’Internet Archive, ma anche al più recente contributo fornito dalla comunità scientifica attraverso network autoorganizzati in crescente (ma assai aleatoria) espansione come Academia.edu, lo studioso può oggi sfogliare comodamente dalla propria abitazione o sede di lavoro i classici della manualistica, a cominciare dalla Palaeographia Graeca di Bernard de Montfaucon2 e fino alla Griechische A Marilena Maniaci, con la collaborazione di Edoardo Crisci, si devono le pp. 581–584, con riferimento alle risorse disponibili alla fine del 2015, a Pasquale Orsini le pp. 585–587. 1 http://www.fordham.edu/halsall/byz/byz-mss-art.asp (ultimo accesso: 10 ottobre 2015). 2 Per i link alle risorse citate, e i riferimenti bibliografici completi, si rinvia alle sezioni pertinenti del portale www.pyle.it, descritte infra § 2. https://doi.org/10.1515/9783110366358-043

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Paläographie di Viktor Gardthausen; lavori che hanno segnato la storia della paleografia greca, come i Nomina sacra di Ludwig Traube o il repertorio dei copisti di Maria Vogel e Viktor Gardthausen; o ancora, riferimenti imprescindibili come la Geschichte der byzantinischen Litteratur di Karl Krumbacher (per limitarsi a pochi titoli esemplari, fra i molti disponibili). Inevitabilmente più variegata e casuale è la reperibilità di singoli saggi condivisi dai loro autori, mentre è purtroppo ancora assai limitata, o quasi del tutto assente, la pratica della diffusione in modalità open access di riviste e raccolte di saggi, anche se la possibilità di fruire liberamente degli abbonamenti alle collezioni di risorse digitali dall’interno di importanti biblioteche di conservazione (prima fra tutti la Vaticana) ha di molto arricchito l’offerta dei titoli leggibili (ma anche scaricabili e condivisibili) senza il pagamento di costosi diritti di accesso. Nel panorama della bibliografia presente in rete una posizione a sé è occupata dai cataloghi, generali o tematici, con una netta prevalenza di volumi cartacei digitalizzati, antichi – ma a volte ancora insuperati, quale il Catalogus dei manoscritti greci laurenziani di Angelo Maria Bandini  – o più recenti (come il Katalog in più volumi dei fondi viennesi, ospitato sul portale tedesco Manuscripta mediaevalia, o l’offerta in rapida crescita dei cataloghi parigini inseriti in Gallica, ma anche preziosi strumenti settoriali come il Repertorium der Handschriften des byzantinischen Rechts, curato da un’équipe di specialisti tedeschi): anche in questo caso, l’esemplificazione è piuttosto casuale, ma la navigazione può riservare gradite e inaspettate sorprese. Ancora assai scarna appare al contrario, sia in assoluto che in confronto con l’ambito latino, la disponibilità di database catalografici sia derivati dalla trasposizione di precedenti repertori cartacei (come l’Aristoteles Graecus accessibile dal portale Teuchos) che ideati per la compilazione e la fruizione online, ancora per lo più al livello di iniziative in nuce (come la sezione MaGI del database catalografico Nuova Biblioteca Manoscritta). Nella categoria dei repertori spicca la base dati Pinakes, esito di un progetto di spoglio e indicizzazione, attraverso le fonti catalografiche, del contenuto dei manoscritti greci conservati nelle biblioteche del mondo intero, avviato offline oltre quarant’anni fa e oggi portato avanti, con costanza di impegno e esemplare spirito di iniziativa presso la Section grecque dell’IRHT. Al semplice censimento dei testi è prevista l’integrazione progressiva di nuove funzionalità – fra cui la bibliografia dei manoscritti repertoriati, già parzialmente disponibile – nella prospettiva di trasformare il database in un vero e proprio portale. I curatori di Pinakes sono inoltre responsabili della creazione della rete Diktyon, avviata nel 2013 con l’obiettivo di coordinare le risorse digitali dedicate ai manoscritti greci, alla quale hanno finora afferito una decina di partner internazionali; un primo risultato, potenzialmente assai rilevante, è l’assegnazione ad ogni manoscritto greco conservato di una ‘chiave numerica’ univoca, indipendente dalla segnatura, atta a consentire la connessione diretta fra i diversi database testuali e catalografici sviluppati dagli aderenti. L’interesse, in sé evidente, di un’iniziativa come Diktyon dipende in primo luogo dalla disponibilità alla condivisione da parte dei promotori delle singole risorse, ma

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anche dall’evoluzione di molti progetti, sia di nuova concezione che di migrazione in rete di risorse già esistenti, oggi allo stadio embrionale. Allo stato attuale, la perlu­ strazione del web restituisce un elenco interessante di risultati, complessivamente non numerosi, tematicamente variegati e caratterizzati da un livello pressoché nullo di dialogo (testi e dizionari; repertori prosopografici; archivi di filigrane, palinsesti, legature; database interattivi per autori, tipologie di testi, categorie di manufatti…). Il settore segnato dal maggiore dinamismo è certamente quello delle riproduzioni digitali di manoscritti, oggi in crescita esponenziale grazie in particolare all’investimento di alcune importanti istituzioni di conservazione (fra cui la Vaticana, la British Library, la Bodleian Library, la Bayerische Staatsbibliothek, la Bibliothèque nationale de France). A differenza che nel recente passato, quando in rete si trovavano per lo più immagini di singoli fogli, spesso in bianco e nero e non sempre di qualità sod­ disfacente, la tendenza oggi prevalente – favorita sia all’abbattimento dei costi che da un netto e condivisibile mutamento di approccio – è a investire nell’esecuzione di riproduzioni integrali (comprensive di legature e carte di guardia), di risoluzione e livello tecnico elevato, evitando l’applicazione di criteri di selezione fondati su opinabili filtri distorsivi, come il pregio, la qualità artistica o lo stato di conservazione dei manufatti librari; per l’ambito greco appare inoltre meno spiccata che in altri contesti la tendenza a pubblicare documentazione di forte impatto visivo e di elevato prestigio iconografico. Se il numero, già interessante, dei manoscritti greci interamente consultabili online è destinato a crescere rapidamente nel prossimo futuro, con innegabili benefici potenziali per lo studio di testi, scritture, e copisti, la soluzione dei problemi legati all’indicizzazione delle immagini e in particolare all’aggancio con i dati catalografici rimane ancora problematica, in assenza di standard adeguati e soluzioni condivise. L’elevata specializzazione degli studi di paleografia e codicologia greca ed il loro (sempre più evidente) carattere ‘di nicchia’ non ha infine stimolato la produzione di sistemi di apprendimento virtuale (VLE, Virtual Learning Environments), mirati a fornire all’utente le competenze di base per l’acquisizione dei fondamenti della disciplina, o di strumenti per la trascrizione o l’analisi automatica delle scritture, ambiti in cui la paleografia latina ha prodotto esperimenti di assai ineguale valore e utilità. In che misura l’offerta di materiali e strumenti digitali per lo studio del libro greco e bizantino corrisponde alle effettive aspettative e necessità degli utenti? Se rapportata alle pratiche tradizionali della ricerca, la risposta è ovviamente positiva per quanto riguarda l’accresciuta comodità di lavoro e gli stimoli provenienti dall’ampliamento del ventaglio delle tipologie grafiche, ma anche dei contenuti e dei dettagli materiali, sottoposti all’attenzione dello studioso. I limiti rappresentati dalla perdita di contatto con gli originali e dalla casualità della selezione e dei percorsi di accesso – assai lontani dalle consuete modalità del lavoro in biblioteca – sono almeno potenzialmente bilanciati dalle opportunità e dalle sollecitazioni derivanti da consultazioni di manoscritti altrimenti non immediatamente accessibili o di bibliografia non sempre presente anche nelle istituzioni più prestigiose e fornite.

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Meno facile è immaginare in che misura l’offerta attuale di risorse digitali possa essere destinata a generare e orientare nuove pratiche e orientamenti di studio: per quanto la paleografia greca appaia più legata al proprio tradizionale bagaglio metodologico e meno propensa di quella latina alla sperimentazione di nuovi approcci (quali quelli riassunti sotto l’etichetta vaga di ‘paleografia digitale’) sembra azzardato – e in definitiva poco utile – ipotizzare gli sviluppi futuri di una situazione così fluida e rapidamente mutevole da rendere qualunque previsione destinata ad invecchiare in un breve arco di tempo. Più semplice, e più prudente, è formulare un elenco di desiderata, fra i quali il primo – e più prevedibilmente esaudibile – è ovviamente l’incremento ulteriore del repertorio delle risorse esistenti, nella prospettiva, ancora lontana e forse irrealizzabile ma certo meno utopistica rispetto a non molti anni fa, della costituzione di una ‘biblioteca digitale universale’ di manoscritti e letteratura secondaria liberamente sfogliabili in rete. Per orientarsi in una ‘biblioteca di Babele’ generata e alimentata aleatoriamente per accumulo e spazialmente infinita è indispensabile creare o potenziare le connessioni fra le risorse in essa disperse o nascoste. L’attribuzione ad ogni manoscritto di un identificativo numerico universale è un espediente semplice, ma solo apparentemente banale, il cui successo, pienamente auspicabile, è tutt’altro che scontato. Più complessi e ad oggi privi di soluzione sono i problemi posti dall’uniformazione delle modalità di citazione di autori e testi e dalla codifica delle informazioni fornite dalle descrizioni catalografiche, possibile almeno in parte e indispensabile per consentirne l’interoperabilità. In questo campo il lavoro da fare è ancora moltissimo e complicato dall’assenza di organismi e iniziative di coordinamento alimentati dalla collaborazione di ricercatori e bibliotecari di conservazione. Appartiene a pieno titolo alla sfera della ricerca e della didattica la predisposizione di strumenti e percorsi di sfruttamento scientifico dei materiali esistenti: classificazione e nomenclatura delle scritture (ma anche della decorazione e dei dettagli codicologici) rappresentate nei manoscritti digitalizzati; realizzazione di gallerie di facsimili a fini di insegnamento e di confronto paleografico; costruzione di archivi tematici di pubblicazioni e percorsi bibliografici; creazione di indici cumulativi (di manoscritti datati, copisti e sottoscrizioni, luoghi, nomi  …) con link alla documentazione testuale e visiva presente in rete sono solo alcune delle possibili linee di sviluppo perseguibili per arricchire e potenziare il ventaglio delle risorse online dedicate al manoscritto greco. Un obiettivo il cui raggiungimento risulterebbe senz’altro favorito dal consolidamento di una dimensione collaborativa ad oggi ancora carente, in una comunità scientifica di dimensioni limitate e come tale contraddistinta da una facilità di scambi interpersonali che potrebbero trovare anche nel web uno spazio adeguato di espressione di interessi e progettualità condivise.

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Pyle: A Gateway to Greek Manuscripts La creazione del portale Pyle ()3 scaturisce dalle esigenze sopra menzionate, sintetizzabili nei quattro seguenti obiettivi: 1. promuovere la collaborazione per la didattica e la ricerca scientifica nel campo della paleografia e della codicologia greca; 2. incoraggiare l’interazione tra studiosi e studenti interessati ai manoscritti greci; 3. censire e aggregare le risorse digitali (individuali ed istituzionali) esistenti su internet; 4. condividere le conoscenze, le idee, i progetti e le informazioni di interesse per questo settore di studi. Il portale è nato nel 2011 all’interno dell’allora Dipartimento di Filologia e Storia, ora Dipartimento di Lettere e Filosofia, dell’Università di Cassino e del Lazio meridionale, per iniziativa di Marilena Maniaci, Edoardo Crisci e Pasquale Orsini, con la collaborazione presto ampliatasi, per la sezione Blog, a Daniele Arnesano, e il contributo occasionale di studenti e specializzandi dell’ateneo cassinate. Il portale si articola attualmente in otto sezioni principali: Catalogues, Facsimiles, Bookshelf, Projects, Events, Tools, Blog, Who’s Who. La sezione Catalogues comprende due sottosezioni, una dedicata ai cataloghi a stampa e l’altra ai cataloghi online. Nella pagina dei cataloghi a stampa si trovano informazioni sui cataloghi pubblicati dopo il 1995 (anno di edizione del Repertoire di Marcel Richard, rivisto e aggiornato da Jean-Marc Olivier),4 a partire da una lista fornita da Paul Canart in un contributo del 2010,5 con l’aggiunta di altri lavori usciti dal 2004 fino ad oggi. Inoltre, questa pagina ospita una serie di link a cataloghi a stampa (di singole biblioteche o tematici) digitalizzati e disponibili online. L’altra sottosezione, quella riservata ai cataloghi online, raggruppa i collegamenti alle varie iniziative di catalogazione, sia quelle nate direttamente sul web sia quelle che hanno riversato nel web i contenuti di cataloghi precedentemente pubblicati a stampa. La sezione Facsimiles è articolata in tre sottosezioni: la prima ospita i link alle raccolte di immagini (o alle singole riproduzioni) di manoscritti greci presenti su internet, una seconda gestisce le informazioni relative alla collezione di facsimili digitalizzati Lake online, e una terza quelle riguardanti l’analoga raccolta Lefort–Cochez online. La prima pagina raggruppa i link nelle seguenti categorie: collezioni generali, collezioni di singole biblioteche, collezioni didattiche, collezioni tematiche e riprodu3 La recente migrazione da un originario indirizzo http://unicas.pyle.it ha comportato un sostanziale restyling e un arricchimento delle funzioni di ricerca originariamente previste. 4 Richard/Olivier 1995. 5 Canart 2010, 84–86 (si elencano cataloghi dal 1993 al 2008); il contributo è disponibile all’indirizzo: http://pyle.it/wp-content/uploads/2014/08/06_Canart_L.pdf.

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zioni di alcuni manoscritti particolarmente noti nel mondo degli studi. Di particolare interesse risultano le altre due pagine, che ospitano i risultati di altrettante iniziative nate e realizzate appositamente nell’ambito del portale Pyle. Lake online è allo stato attuale la principale risorsa elaborata ex novo dai promotori del portale: si tratta della pubblicazione online dell’intera raccolta di facsimili di Kirsopp e Silva Lake,6 vale a dire di 401 manoscritti datati (o databili) in minuscola, per un totale di 757 riproduzioni. Tutte le informazioni sui manoscritti riportate dai Lake nell’Indice (1945)7 e nei fascicoli introduttivi dei singoli volumi I–X (1934–1939)  – l’uno e gli altri resi liberamente disponibili su Pyle in formato pdf – sono state inserite in un database, che garantisce il collegamento tra dati e immagini e accresce in maniera significativa le possibilità di ricerca offerte dalla versione cartacea. Alla raccolta dei Lake, già essenziale a fini di ricerca e di didattica, vengono così ad aggiungersi una serie di nuove potenzialità, ulteriormente arricchibili, come si spera di fare in un prossimo futuro, mediante l’inserimento nella base di altri manoscritti datati non contemplati dai coniugi Lake, la verifica delle datazioni fornite dal repertorio cartaceo (in molti casi già rettificate da diversi studiosi nel corso degli anni) e il rinvio diretto ad altre iniziative digitali contenenti informazioni integrabili a quelle fornite dal repertorio (database di manoscritti, repertori di copisti, etc.). Di un’analoga operazione è stato fatto oggetto anche l’Album palaeographicum di Louis Th. Lefort e Joseph Cochez,8 opera indubbiamente meno ampia e sistematica di quella dei Lake, ma ugualmente importante per lo studio della minuscola greca dei secoli IX e X. Le informazioni sui manoscritti fornite dai due studiosi sono state inserite anche in questo caso in un database che garantisce il collegamento tra dati e immagini. Dei 100 manoscritti riprodotti nell’Album, 79 sono presenti anche nell’opera dei Lake; 21 risultano, invece, presenti solo in Lefort/Cochez (di cui solo 4 vanno oltre il termine cronologico del 1200). La sezione Bookshelf è articolata in tre sottosezioni. La prima raccoglie i link alle versioni digitali di alcuni testi di riferimento per lo studio di libri e scritture greche, fra cui alcuni lavori storici e fondamentali come la Palaeographia Graeca di Bernard de Montfaucon (1708), la Griechische Paläographie di Viktor Gardthausen (prima edizione Leipzig 1879; seconda edizione in due volumi Leipzig 1911 e Leipzig 1913), la Introduction to Greek and Latin Palaeography di Edward Thompson (Oxford 1912), il repertorio dei copisti greci di Marie Vogel e Viktor Gardthausen (Leipzig 1909). Nella seconda sottosezione si segnalano i testi disponibili – in formato pdf – su Pyle, come per esempio le Lezioni di paleografia e codicologia greca di Paul Canart (per gentile concessione dell’autore).9 Nella terza sottosezione, invece, è contenuta una bibliografia generale che si pone l’obiettivo di censire sistematicamente gli studi di paleografia 6 Lake/Lake 1934–1939. 7 Lake/Lake 1945. 8 Lefort/Cochez 1932. 9 http://pyle.it/wp-content/uploads/2014/08/Canart_Lezioni_L.pdf.

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e codicologia greca pubblicati dopo il 1991  – anno di edizione del noto e prezioso volumetto di orientamento bibliografico curato anch’esso da Paul Canart10 – e quelli anteriori a questa data non compresi nella rassegna. Si tratta di un’opera in fieri, aperta alla collaborazione di tutti coloro che vogliano segnalare aggiunte o correzioni. La sezione Projects contiene i collegamenti a progetti individuali e collettivi riguardanti la paleografia, la codicologia, la catalogazione di manoscritti greci. Per uno di questi progetti – Manoscritti Greci d’Italia (MaGI) – è utile segnalare la presenza su Pyle di una mappa con georeferenziazione di tutte le biblioteche italiane che conservano manoscritti greci e l’indicazione della consistenza di ciascuna raccolta, fondata sui dati  – approssimativi, ma pur sempre sufficienti per un primo orientamento – forniti dal repertorio di Richard/Olivier. È in corso, grazie alla collaborazione di alcuni studenti dell’Università di Cassino, l’estensione della mappatura ai manoscritti greci conservati nelle biblioteche del mondo intero. Nella sezione dedicata agli Events si riportano le notizie di maggiore attualità su eventi (congressi, workshop, corsi, mostre, etc.) riguardanti i manoscritti greci, ‘rilanciandole’ a partire dal Blog. La sezione Tools ospita una collezione di risorse di varia natura e contenuto disponibile nel web, con link organizzati per categoria: testi e dizionari, paleografia e codicologia, database, repertori, portali di accesso ad internet, riviste online. Ancora, la sezione Who’s Who è dedicata alle informazioni relative a singoli studiosi e istituzioni che si occupano dello studio dei manoscritti greci. Si tratta di una directory di aiuto nella ricerca di notizie su curricula, interessi di studio, bibliografie, progetti, iniziative portate avanti da singoli ricercatori o gruppi di lavoro. A Pyle, infine, è anche collegato un blog, un diario in rete gestito da Daniele Arnesano, in cui vengono segnalate le iniziative di maggiore attualità relative al settore della paleografia greca. Il Blog costituisce uno dei punti di forza del portale, destinato a garantire l’attualizzazione continua dei contenuti, ad ampliare la platea degli utenti e a mantenere con essi un contatto continuo e quotidiano. Allo stesso scopo risponde l’apertura di una pagina Facebook di Pyle,11 nella quale è possibile scrivere post, condividere informazioni, formulare richieste specifiche.

10 Canart 1991. 11 https://www.facebook.com/pages/Πύλη-Pyle/310886862283165?ref=hl.

Projektvorstellungen

Davide Baldi

La rinascita dei ‘Documenti del Concilio’ di Firenze Laetentur coeli: “che i cieli si rallegrino”, esordiva il decreto d’unione del concilio di Firenze pronunciato da Bessarione e dal cardinal Cesarini il 6 luglio 1439, anno 6947 dalla creazione per i bizantini. Ma di fatto lo squarciarsi della “metà bizantina del cielo”, con il passaggio nelle città italiane dei delegati greci al concilio, ebbe nel corso del tempo un’incidenza maggiore sulla storia della pittura che su quella della teologia dogmatica o dei rapporti tra le chiese. [S. Ronchey, L’enigma di Piero, Milano 2006, 175]

Uno degli eventi di maggior rilievo della prima metà del Quattrocento fu sicuramente il Concilio di Firenze, ma nei decenni successivi altri importanti eventi storici lo hanno in parte oscurato, come la caduta di Costantinopoli (1453), la scoperta del nuovo mondo (1492) etc. Questo concilio ecumenico, aperto a Basilea da Martino V (1431), venne sciolto da Eugenio IV (1437) poi da lui stesso riunito a Ferrara (1438), successivamente tras­ ferito a Firenze (1439), e infine chiuso a Roma (1443). Oltre ad esaminare la questione religiosa, che fu l’obiettivo primario, esso offriva anche all’Europa una possibilità di sistemare il proprio destino compromesso dall’avanzata ottomana, un pericolo che, fino al trattato di pace di Carlowitz (1699), continuò ad essere sempre presente e ad estendersi. Gli argomenti affrontati furono molteplici come pure le delegazioni che giunsero dalle varie parti dell’ecumene: fu votata l’unione dei Greci con i Latini, vennero risolte le controversie relative alla processione dello Spirito Santo, all’Eucaristia e al purgatorio; fu anche proclamato da Greci e Latini il primato del Pontefice romano. Vennero del resto emanati decreti di unione relativi ai cristiani di Oriente: greci, russi, armeni, copti, etiopi, caldei, maroniti, nestoriani.

Concilio di chiese e concilio di scritture Il concilio, durato complessivamente dodici anni, ha lasciato un’abbondante quantità di testimonianze scritte, tra di esse le più importanti sono le bolle o le lettere originali che sancirono l’unione con le chiese orientali.1

1 Nell’abbondante bibliografia si veda almeno: Gill 1959; Alberigo 1991; Viti 1994. https://doi.org/10.1515/9783110366358-044

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I documenti, posti dentro la Cassetta Cesarini,2 furono conservati fino al 1792 in Palazzo Vecchio poi vennero trasferiti, insieme ad altri cimeli come le Pandette, nella Biblioteca Medicea Laurenziana.3 In tale sede hanno trovato, e continuano a trovare, un opportuno luogo di conservazione ma, considerata la loro preziosità nonchè le difficoltà logistiche connesse all’apertura delle pergamene e per la presenza dei sigilli, essi risultano in concreto di difficilissima consultazione. Si tratta di 18 documenti ai quali si aggiungono due frammenti cartacei di rotolo (verosimilmente il protocollo), di tutti questi si fornisce in appendice uno schema complessivo. Il primo (doc. I), e anche più noto, è la bolla Laetentur coeli, vergata in greco e latino; di essa si conservano tre copie (docc. II–IV) di cui una (doc. IV) trilingue: latino, greco e slavo ecclesiastico di redazione orientale.4 Ernst Gamillscheg5 oltre venti anni fa ha stabilito una serie di confronti tra questi quattro esemplari (docc. I–IV) e altri documenti e codici datati; egli ha individuato molte mani responsabili della scrittura enucleando gruppi di manufatti vergati da uno stesso copista che in vari casi resta comunque anonimo. Dei quattro documenti sopra menzionati solo il doc. IV (fig. 1) presenta la sottoscrizione del copista (Georgios Dishypatos G ­ alesiotes),6 mentre gli altri tre documenti ne sono privi e Gamillscheg ha potuto identificare solo nel doc. II la mano di Anonymus I.7 Dopo oltre due decenni, guidati dall’analisi già svolta e favoriti dai progressi della paleografia, tenteremo di riesaminare nuovamente gli esemplari. Si intende del resto prendere in esame analiticamente tutti i documenti nelle varie lingue e nelle varie scritture coinvolgendo eventualmente anche esperti linguistici (fig. 2). Una riproduzione digitale di tali documenti e la possibilità inoltre di visionarli online favorirà lo studio di tale materiale senza incidere sul suo stato conservativo; un esame sistematico di tutti i documenti condurrà anche ad una opportuna descrizione di tali manufatti. Considerate le dimensioni cospicue di alcuni documenti (superiori ai 500 mm in altezza) abbiamo acquisito una immagine master JPEG con risoluzione di 1200 dpi (per pergamene di grandi dimensioni come doc. I) o di 300 dpi (per singolo foglio di documenti a struttura fascicolare o di rotolo come doc. XII) con profondità di colore 24 bit RGB che consentirà di limitare al massimo il ricorso diretto agli

2 Opera di alta oreficeria, in lamina di argento traforata e parzialmente dorata, pietre dure e smalti traslucidi con anima in legno ricoperta esteriormente di velluto e internamente di seta; essa è attualmente conservata presso la Biblioteca Medicea Laurenziana [segnata Cassetta Cesarini; inv. Beni art. 1999 nr. 22]; vedi Garzelli 1978; Scudieri 2004. 3 Vedi Baldi 2010, 143–146, 171–181. 4 Ringrazio Marco Scarpa per la sua competente consulenza linguistica. 5 Gamillscheg 1989. 6 RGK I 59, II 79 e III 99. 7 Gamillscheg 1989, 301 e 307.

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originali (per una migliore tutela e una prolungata conservazione) senza ostacolarne la fruizione. Nella vasta letteratura non esiste uno studio complessivo di questo gruppo di documenti e un esame codicologico e paleografico di tutti i documenti che costitui­ s­cono i ‘Documenti del Concilio’ contribuirà alla conoscenza analitica di tali manufatti al fine di avere piena consapevolezza del loro contenuto e dunque anche del loro valore. Ormai è un dato acquisito che questo evento storico8 abbia dato un impulso molto forte alla ricomposizione delle varie lingue e l’emblema indiscusso è il codice (Laur. Gaddi 108) eseguito a Firenze agli inizi delle sessioni conciliari dove sono stati trascritti i dodici articoli del Credo (il Simbolo apostolico); il testo di ogni articolo è presentato in sette lingue: ebraica, araba, tartarica (mongola in scrittura uighura), latina, greca, armena, caldea. Ogni articolo è quindi scritto in versione sinottica: ebraica e latina, araba e greca sulle prime due righe, armena sulla linea inferiore, tartarica e caldea adiacenti disposte in verticale dal basso verso l’alto.9

Criteri metodologici Per i motivi sopra esposti si intende procedere nel seguente modo: – riproduzione ad alta definizione di tutti i documenti (a scopo di conservazione e di maggiore fruizione) – esame del supporto materiale direttamente sugli originali – esame paleografico su riproduzioni (le immagini digitali grazie alle loro potenzialità permettono spesso di svolgere confronti un tempo difficilissimi, considerata poi la delicatezza e la difficoltà di apertura è sicuramente preferibile l’utilizzo del supporto digitale) – descrizione dei manufatti (una descrizione complessiva dei singoli documenti affrontando aspetti codicologici, paleografici e contenutistici)

8 L’impatto che ebbe il Concilio si può leggere ancora sull’imponente porta centrale della Basilica Vaticana, dove Antonio Averulino detto il Filarete (ca. 1400 – ca. 1469; sul personaggio cf. Romanini 1962, 662–667) ha voluto celebrare il concilio fiorentino, proprio su tale porta sono presenti iscrizioni arabe in grafia calligrafica ancora in corso di decifrazione e di studio, ma con sicurezza è stato letto l’indicazione del luogo e della data (1445); informazioni in altra posizione si leggono anche in caratteri latini. Cf. anche Piemontese 1996, 234s. 9 Piemontese 2002, 462s.

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Risultati L’analisi dei manufatti, unita alla descrizione della Cassetta Cesarini (recuperando anche le preziose informazioni di Angelo Maria Bandini)10 e alla storia di questi documenti dalle origini fino ad oggi verrà esposta in una pubblicazione nella cui appendice si esamineranno anche l’epitafio del patriarca Giuseppe II (conservato all’interno della basilica di S. Maria Novella a Firenze) e l’epigrafe celebrativa del Concilio (posta a destra della Sagrestia nuova della Cattedrale di S. Maria del Fiore). Allo stesso tempo, la Biblioteca Medicea Laurenziana permetterà a tutti di fruire dei ‘Documenti del Concilio’ in una versione interattiva poiché le immagini confluiranno dentro la Teca digitale11 della medesima biblioteca dove sarà possibile anche visionare contestualmente la descrizione del documento (la versione a stampa in formato .pdf) e la bibliografia pertinente (come già accade, per es., per il fondo Plutei). L’esame dei manufatti e la loro descrizione materiale congiunta alla loro storia, che include anche beni artistici coevi, vengono pertanto esaltati e diventano veramente universali giustapponendosi alle immagini digitali online sul sito della Biblioteca Laurenziana. Quest’ultimo aspetto è certamente il più ragguardevole poiché rende i ‘Documenti del Concilio’, attualmente esclusi anche dalla consultazione (come è ben comprensibile considerando la particolarità dei manufatti), veramente fruibili anche da un pubblico non specialista realizzando pienamente quanto indicato dalla Commissione Europea in merito alla Digital Culture per la diffusione e la conservazione dell’eredità culturale, in questo caso, di ben tre continenti (Africa, Asia ed Europa). [Addendum: I risultati del progetto sono in parte pubblicati nel mio “I ‘Documenti del Concilio’ di Firenze e quasi sei secoli di storia”, Rivista di storia e letteratura religiosa 53 (2017) 287–361.]

10 Si tratta del ms. Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, Acquisti e Doni 143 che costituisce in realtà il testo manoscritto pronto per la stampa (ma mai messo sotto i torchi) del volume: Oecumenici Concilii sub Eugenio IV Pontifice Florentiae habiti pro Unione ecclesiae graecae et latinae Chartae […] ex autographis exscripsit prolegomenis et notis illustravit, 1794. In esso Bandini descrive i ‘Documenti del Concilio’ che per le vicissitudini storiche, che poi esporremo, egli non aveva potuto inserire all’interno del suo imponente Catalogus dei manoscritti laurenziani (greci [1764–1770]; latini [1774–1777]). 11 http://teca.bmlonline.it/TecaRicerca/index.jsp. Oltre all’acquisizione dell’immagine si avrà l’indicizzazione con estrazione dei dati bibliografici dalla mia descrizione e la pubblicazione in rete delle immagini corredate dei rispettivi metadati MAG (metadati amministrativi gestionali). Una descrizione della Teca in Magrini 2010.

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Appendice Doc.

Lingua

Titolo/contenuto

I II III IV

Laetentur coeli copia copia copia

V VI VII

latino/greco latino/greco latino/greco latino/greco/ slavo ecclesiastico latino latino latino

VIII

latino

IX

latino

X

latino

XI

latino

XII XIII

latino/armeno latino

XIV

latino

XV XVI

latino/arabo latino

XVII

etiopico

XVIII

arabo

XIX

latino

XX–XXI

arabo

Declaratio graecorum de epiclesi Mandatum oratorum Armenorum ad Concilium Copia litterarum Costantini, Patriarchae Armenorum, ad Paulum, consulem Caffae Copia litterarum Costantini, Patriarchae Armenorum, ad populum clerumque Armenorum Litterae Gregorii, Patriarchae Armenorum, ad Eugenium Papam Litterae Johannis, Patriarchae Alexandrini, ad Eugenium Papam (cf. doc. XVIII) Copia litterarum Patriarchae Alexandrini ad Dominum nostrum Eugenium, traducta de graeco in latinum Exultate Deo Littera Nicodemi, Abbatis Hierosolimitani, ad Eugenium Papam (cf. doc. XVII) Litterae Patriarchae Jacobitarum ad Eugenium Papam (cf. doc. XVIII) Cantate Domino Litterae Philothei, Patriarchae Alexandrini, ad Eugenium Papam Litterae Nicodemi, Abbatis Aethioporum, ad Eugenium Papam (versio latina doc. XIII) Litterae Johannis, Patriarcae Coptorum, ad Eugenium Papam (versio latina in docc. X + XIV) Modula recognitionis Bullae pro concordia ecclesiarum graece et latinae frammenti

Silvia Tessari

Byzantine Musical Manuscripts in the Veneto Region Cataloguing Project Though quite numerous and significantly relevant for the development of music history and Byzantine musicology especially in 18th-century Italy,1 the medieval Greek manuscripts with musical notation kept in the Veneto Region have never been fully studied and described as a whole.2 In a two-year project (2013–2015),3 my purpose was to provide a palaeographical and musicological description of these Byzantine and post-Byzantine sources (considering both those provided with melodic notation and with ecphonetic notation) held in the following libraries: – Verona, Biblioteca Capitolare, – Padova, Biblioteca Antoniana, – Padova, Biblioteca Universitaria, – Bassano del Grappa (VI), Biblioteca Civica, – Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana. In this paper, I briefly present two examples of my work, taking into account – among the manuscripts with melodic notation – the oldest source so far identified and the most recent.

Posterior paste-down of a Greek Gospel Lectionary Bassano del Grappa, Biblioteca civica, 1087, coll. 34 B 19, saec. XIII, perg., ff. 136, 250 × 1904

1 Romanou 2006; Romanou 2009, 115  ff., 119; Tessari (im Druck). 2 Selected bibliography about musical manuscripts of the Veneto region: Verona: Formentin 1980/1981, 146–186; Marchi 1996, 219; Piazzi 1994, 98  f.; Arnesano 2005a, 139; M. Agosto, “Il cod. gr. (palimps.) CXX (110) della Biblioteca Capitolare di Verona: annotazioni paleografiche e musicali”, paper presented at the “Convegno Internazionale di Studi Padre Lorenzo Tardo, la musica bizantina e gli Albanesi di Sicilia” (Università degli Studi di Palermo, 7–9 marzo 2008); Arnesano 2010, 87 and 92. Padova and Venice: Giannopoulos 2004, 671–705, 741–750. Venice: Papageorgiou 1907. Istituto Ellenico di Studi Bizantini e Postbizantini: Stathes 2007. Biblioteca Nazionale Marciana: Tessari et al. 2014. 3 The Byzantine Musical Manuscript of the Veneto Region cataloguing project was financed by the ­Department of Cultural Heritage of Padova University, and coordinated by Anna Pontani and Antonio Lovato. 4 Bibliography: Tua 1931, 205; Mioni 1965, 17; Aland et. al. 1994, 336. https://doi.org/10.1515/9783110366358-045

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 Silvia Tessari

The paste-down with musical notation The posterior paste-down (see fig. 1), still not damaged and partially liftable, though attached to the board by one of the two leathern stripes, derives from a Greek Sticherarion5 marked with the so-called Paleobyzantine melodic notation. This notation, not yet diasthematic,6 spread in the Byzantine Empire, in two main types and in different developmental phases, between the tenth to the last quarter of the 12th century, when the so-called Middle Byzantine Notation, diasthematic, appeared. The paste-down, made of parchment of good quality, maintains the original dimensions (230 × 170). The Palaeobyzantine neumes and the Greek text can be easily read both on the recto and on the verso. There are six stichera in honour of the Dormition of the Virgin (15th August), all of them widely known in the Orthodox Greek tradition up to now and usually copied in all the Sticheraria manuscripts from around 1050 onwards (they belong namely to the so-called SAV: Standard Abridged Version of the Sticherarion7). Here the incipit: – Ὅτε ἐξεδήμησας Θεοτόκε, IV authentic mode (SAV nr. 722), beginning from: τῆς γῆς Ποιητήν, δοξολογίαις – Δεῦτε φιλεόρτων τὸ σύστημα, δεῦτε καὶ χορείαν στησώμεθα, I plagal mode (SAV nr. 724) – Ἄισατε λαοί, τῇ Μητρὶ τοῦ Θεοῦ ἡμῶν ᾄσατε, I plagal mode (SAV nr. 723) – Τῇ ἀθανάτῳ σου κοιμήσει, Θεοτόκε Μήτηρ τῆς ζωῆς, II plagal mode (SAV nr. 725) – Δεῦτε τὴν παγκόσμιον κοίμησιν τῆς παναμώμου Θεοτόκου, II plagal mode (SAV nr. 726) – Ὅτε ἡ μετάστασις τοῦ ἀχράντου σου, II plagal mode (SAV nr. 727), last words: ἱκέτευε ἐκτενῶς. There are 20 double lines per leaf (as usual, the neumated line is written above the text). The script is a mixed minuscule of the traditional type (majuscules, rather infrequent: ζ, η, θ, κ, λ, φ). The letters, written in dark ink, are not provided with accents and breathings (as quite normal in musical manuscripts); of small and square module, they have short ascendings and descendings and vertical axis. The cola are divided by high dots, while the end of the stichera is marked with ‘:-’. Cursive ligatures are generally avoided, as it always happens when each syllable has to be accompanied

5 A Sticherarion is a musical manuscript containing the – mainly idiomela – stichera: brief chants commemorating the Saints and the other immovable and movable feasts of the liturgical calendar, to be sung throughout the year during the Hour Service in alternation with or immediately after Psalm or other Scriptural verses. 6 In an adiasthematic system of notation, the neumes do not express precise interval values, giving only an ‘idea’ of the melodic and rhythmic pattern, which the contemporary singer could decrypt thanks to the oral tradition. 7 Strunk 1977, 107; Troelsgård 2003.

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with its respective neume or neumatic combination (but see ἄγγελοι – line 10, on the recto – with elongated epsilon made of a single roughly semicircular trait tied with the basis of the following lambda). Abbreviations too are absent, with the exception of the tachygraphic καί. In the leaf there are no rubrics. The initials, of modest size and adorned by simple hooks, are written in red ink. With the same ink (very deteriorated on the recto) some initial modal indications are written. The notation belongs to the so-called Coislin type, in its fully developed stage (Coislin V), whose degree of diasthemacy is quite high, while not reaching the perfect diasthemacy of the so-called Middle Byzantine notation.8 In particular, both the shape of the neumes (written in greyish ink) and the melodic line can be almost ­completely overlapped with those of the Sticherarium Vind. theol. gr. 136, dated to the 12th century.9 Main features: – all syllables bear notation (while in the more archaic phases many syllables remained without neumes); – analytical manner of writing the thematismoi (that is: the melismas are marked not only by the letter theta of the Greek alphabet, which had been used for this purpose since the first dawn of Byzantine notation, but also with a series of neumes serving to define the melody in a more precise way); – diasthematic boundaries of certain conjunctures and ligatures; – Chamele and Hypsele are present, but their shape does not have a precise diasthematic value (fifth downwards and upwards); – neumes signifying, in Middle Byzantine notation, a third or a fourth downwards (e.  g. e-c or f-c) do not yet have this precise value: e.  g. three neumes indicating in Middle Byzantine notation a fourth downwards are here (line 18, on the recto) written one after the other (a clearly impossible melodic line), while in later sources the melody descends stepwise; – neumated initial martyriai (indicating the musical mode of each sticheron with a letter – Α, Β, Γ, Δ for the four authentic modes and preceded by πλ. for the plagal modes – together with neumes showing the starting note of each melody). These features allow us to date the paste-down to the 12th century, overcoming the previous hypothesis formulated by E. Mioni (15th century, coeval with the manuscript).

8 Strunk 1966, Pars suppletoria 33; Floros 1970, I 311–326. 9 Wolfram 1987.

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 Silvia Tessari

The manuscript as a whole The manuscript is a complete Greek Gospel Lectionary (l1910 lesk) not provided with ecphonetic notation. It bears a well preserved original binding made of thick wooden boards covered with dark-brown leather. The decorations of the two covers are dif­ ferent: on the front concentric frames give way to a central rhombus with a cross in the middle (roughly made) and four little roses on the corners. On the back the geometrical ornamentation is more accurate, with little roses in the middle and at the corners. On the spine of the book there is the modern title: Evangelarium Graece in membranis. The manuscript is made of a well-preserved thick grey-yellow parchment, of modest quality. The difference between flesh side and hair side is easily discernable (the so-called law of Gregory is fulfilled). There are clear speckled traces of hair follicles and some circular holes. The original Greek numbering of the seventeen quires (all quaternions), executed in black ink, can be seen on the upper right corner of the first leaf of each quire, but it is often cut. There is no modern foliation. The manuscript was written by a single scribe, who used a deep black ink and fitted 26/29 lines on each leaf in two columns. The minuscule script is peculiar, with a rapid ductus, and a round stylization, with cursive elements (see fig. 2). Some letters are larger than their neighbours (e.  g. majuscule ε, θ, κ). Note triangular α, heart-shaped β, round and flat θ, similar to the Biblical majuscule Θ. The vertical trait of minuscule κ is curved, nearly semicircular. Note also τ higher than its neighbours, sometimes ‘μεν–distendu’,10 majuscule ε, big and lunate, which joins the following letter through low pseudo-ligatures. Breathings and accents also exhibit peculiar features: the circumflex accent is often written on the last consonant of the word. The grave accent is almost horizontal. The use of breathings and accents is very incorrect, with manifold erroneous segmentations of the words. The graphic features of the codex are very similar to those attributed to the main scribe of the manuscript – though in a less cursive handwriting – British Library, Add. MS 19460 (Gregory-Aland l192)11, dated to the 13th century on a palaeographical basis and collocated by P. Canart12 and G. Prato13 among a group of manuscripts of likely Greek-oriental origin (Bodl. Arch. Selden. B 54 – ff. 155–217 – and B 56, Brit. Libr. Royal. 1.D.II, Vat. gr. 859, Vat. gr. 1616, Vat. gr. 1840, Vat. gr. 1886, Vat. gr. 2319).14 The Bassanensis is therefore, is my opinion, a 13th century, provincial, Eastern Mediterranean product. The dating is also supported by a subscription that up to now 10 Canart 1981, 66  f. 11 Richard 1952, 35; Aland et al. 1994, 230; Catalogue of Additions 1868, 243. 12 Canart 1981, 65  f. 13 Prato 1994c, 61. 14 See also Cataldi Palau/D’Agostino 2010, 158  ff.

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escaped the attention of the few scholars who took the manuscript into account.15 The subscription, on f. 80v, is carried out in light brown ink, almost disappeared: μηνὶ αὐγούστου εἰς τὰς κε΄ ἡμέρα κυριακὴ ἰνδικτιῶνος ἕτους ͵ςψξʹ August 25th, on Sunday, indiction , year 6760 (annus mundi) = 1252 A.D.

Distinctive script: the beginning of each section of the Lectionary is marked with a rubric in slender epigraphic majuscule script, written in carmine ink. Marginal annotations: the word ἰαματικόν, often incorrectly written, is inserted in the upper margin by a later hand where the reading from the Gospel describes Jesus’ miracles. Hymnographic marginalia: on f. 8v there is one kathisma for the Virgin in the IV plagal mode, inc. Παναγία Παρθένε Μήτηρ Θεοῦ, τῆς ψυχῆς μου τὰ πάθη τὰ χαλεπά. On f. 111v we can read: ὁμοουσίου Τρια[…] πυμὴν τῶν […] προβάτων, probably a hymnographic text, hitherto not identified. On f. 136v, at the end of the Lectionary, there are liturgical rubrics that have almost entirely disappeared (prokeimena and stichera indications, along with their musical mode). They are written by a later hand with a black ink. Ornamentation: there are little crosses on the top of some leaves (ff. 23v, 65v, 94v, v 101 , 105r, 109r, 125r). The ornamentation (monochrome in general) includes bands and π-headpieces: see the red and black band with hearts and vegetal motives on f. 1r. At the beginning of the readings from Matthew (f. 26r), instead, there is a polychrome band with a weave pattern, in which a pale yellow/beige ink is used. Initials, sometimes very elongated (5–12 lines of writing) and traced mainly with a single line, written in carmine ink, also show the motives of the blessing hand and of the hand which holds a cross. Ornamental motives are few: the horizontal trait of T has spiral rings at the two ends. A zoomorphic initial (fish-shaped omicron) can be found on f. 109v. On f. 71r, in a large area of the right column, erased because the text had been erroneously copied twice, there is a drawing (probably slightly later than the writing of the manuscript) of two fantastic animals (panthers?) with mottled hair, holding with one paw a thin column surmounted by a plume. Other traces of writing are visible behind the drawing. History of the manuscript: there is a possession note on f. 134v: Τὸ παρὸν ἅγιον · ἐβακγέλιον · ὑπἅρ(χει) ἐμοῦ · Ἰωακὴμ ἰερομονάχου · τὸ πίκλην λίβας (“This holy gospel belongs to me, Ioakeim hieromonk nicknamed Libas”, see PLP s.  v. with reference to this manuscript only). A Ἰωάννης Δημήτριος appears on f. 135r. The name is written in the same brown ink used in the execution of the dated subscription. Front paste-down: only a parchment fragment of irregular shape survives (almost triangular, 6 cm wide and 2 cm high). On the first line we can read ενον οὐδὲν, on the 15 Tua and Mioni considered it a 15th-century Lectionary, while Aland placed it in the 14th century.

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second τὸ δὲ κατορθούμε, and therefore we can assume that it is a fragment from the homily on the Epistle to the Hebrews of St. John Chrisostom. This is the complete sentence: Καίτοι τὸ γενόμενον οὐδὲν ἦν, τὸ δὲ κατορθούμενον μέγα. τὸ μὲν γὰρ γενόμενον αἷμα, τὸ δὲ κατορθούμενον σωτηρία καὶ ἔμφραξις καὶ κώλυμα ἀπωλείας (PG 63, 185 ll. 32  ff.). The original leaf was probably written on 2 columns, each of them 7 cm wide. The script is a Perlschrift like writing (11th century?).

Marc. gr. II 141 (= 441), olim Nanianus 200, saec. XVIII, chart., 142 × 100 (see fig. 3) Content:16 ff. 1r–6v: Ἀρχὴ σὺν Θεῷ ἁγίῳ τῶν σημαδίων τῆς μουσικῆς τέχνης ἀνιόντων καὶ κατιόντων. Inc. Ἀρχὴ μέση τέλος καὶ σύστημα πάντων τῶν σημαδίων τὸ ἴσον ἐστὶ (f. 1r). Τέλος τῶν ἀνιουσῶν καὶ κατιουσῶν φωνῶν καὶ ἀρχὴ τῆς παραλλαγῆς (f. 6r). Scheme of the τροχός (f. 6v). Tree of the παραλλαγή (f. 7r) with the inscription: ΙΩ (sc. Ἰωάννου) Κουκουζέλη on the top and Παρθενίου ἱερομονάχου on the bottom. f. 8r: Ἀρχὴ σὺν Θεῷ ἁγίῳ τῶν ἠχημάτων [intonations of the eight modes, directly followed by the usual short incipit of stichera composed in the different modes] [1st mode] Ανανεανες ἐπέστη εἴσοδος – Ανανεανες εἰς τὸ ὄρος – Ανανεανε ὁ λαμπρὸς ἀριστεὺς Γεώργιος – [2nd mode] Nεανες σήμερον τῷ ναῷ προσάγεται – Νεανες μετὰ μύρων προσελθούσαις – Νεανες ἦλθεν ἡ φωνή – [3rd mode] Αανεανες τῆς Μαγδαληνῆς Μαρίας – Αανεανες δεῦτε ἅπαντες τὰ πέρατα τῆς γῆς – [4th mode] Αγια ὄρθρος ἦν – Αγια σήμερον – [1st plagal mode] Ανεανες ὢ τῶν σοφῶν σου κριμάτων – Ανεανες ἄσατε λαοί – [2nd plagal mode] Νεεανες τῇ ἀθανάτῳ σου κοιμήσει – Νεεανες ἀπεστάλη ἐξ οὐρανοῦ – Νεεανες νενανω ἡ ὄντως εἰ – [barys mode] Αανες ἰδοὺ σκοτία καὶ πρωί – Αανες ἐξεπλήττετο ὁ Ἡρῴδης – [4th plagal mode] Νεαγιε φανηρῶν – Νεαγιε ἐν εὐσήμῳ – Νεαγιε σήμερον τῶν ὑδάτων

ff. 9v–10r: didactical song Ἀββᾶς ἀββᾶν ὑπήντησεν, 1st authentic mode f. 10r: didactical song Ὁ θέλων μουσικὴν μαθεῖν f. 10v: didactical song Δι’εὐχῶν τῶν ἁγίων πατέρων, 1st authentic mode – Δέσποινα Θεοτόκε βοήθει μοι ταῖς πρεσβείαις σου [in the 2nd plagal mode] f. 11r: Ἀρχὴ σὺν Θεῷ ἁγίῳ τοῦ πρώτου ἤχου τῶν κεκραγαρίων σὺν τοῖς ἀναστασίμοις τῷ σαββάτῳ ἑσπέρας ἦχος α΄ Κύριε ἐκέκραξα (11r) – Κατευθυνθήτω (11v) – Τὰς ἑσπερινὰς ἡμῶν εὐχὰς (11v) – Κυκλώσατε λαοί (12r)  – Δεῦτε λαοὶ ὑμνήσωμεν, Εὐφράνθητε οὐρανοί (f. 12v)  – Τὸν σαρκὶ ἑκουσίως (13r)  – Τῷ ζωοδόχῳ σου τάφῳ, Τὸν τῷ Πατρὶ συνάναρχον (13v) – Δόξα Πατρί (14r) – Καὶ νῦν, Τὴν παγκόσμιον δόξαν (14v) – Τῷ πάθει σου Χριστέ, Ἀγαλλιάσθω ἡ κτίσις (15v) – Βασιλεὺς ὑπάρχων οὐρανοῦ (16r) – 16 Bibliography: Mingarelli 1784, 400; Mioni 1967, 43  f. (to which refer for the basic codicological description), Tessari et al. 2014.

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Γυναῖκες μυροφόροι, Ἰδοὺ πεπλήρωται (17r) – Πᾶσα πνοή (18r) – again (because of a saut du meme au meme) the scribe copied the incipit of Πᾶσα πνοή, correcting himself and overwriting: Αἰνεῖτε αὐτὸν πάντες οἱ ἄγγελοι αὐτοῦ  – Ὑμνοῦμεν σοῦ Χριστέ, Ὁ σταυρὸν ὑπομεῖνας, Ὁ τὸν Ἅιδην σκυλεύσας (18v) – Τὴν θεοπρεπῆ σου συγκατάβασιν δοξάζοντες (19r) – Ὅτε προσηλώθης τῷ ξύλῳ τοῦ Σταυροῦ, Ὀδυρόμεναι μετὰ σπουδῆς (19v)  – Τὴν τῶν παθῶν θείαν μωλώπωσιν (20r)  – Τὸ φιλοτάραχον γένος τῷν Ἰουδαίων (20v) – Διὰ βρώσεως ἐξήγαγε (21r)

f. 21v: Ἀρχὴ σὺν Θεῷ ἁγίῳ καὶ τοῦ δευτέρου ἤχου Κύριε ἐκέκραξα (21v) – Κατευθυνθήτω (22r) – Τὸν πρὸ αἰώνων, Χριστὸς σωτὴρ ἡμῶν (22v) – Σὺν ἀρχαγγέλοις ὑμνήσωμεν (23r) – Σὲ τὸν σταυρωθέντα (23v) – Ἐν τῷ σταυρῷ σου, Ἠνοίγησάν σοι Κύριε φόβῳ πύλαι θανάτου (24r)  – Τὸν σωτήριον ὕμνον ἄδοντες (24v)  – Δόξα Πατρί, Καὶ νῦν, Παρῆλθεν ἡ σκιὰ τοῦ νόμου (25r) – Ἡ ἀνάστασίς σου Χριστέ, Διὰ ξύλου σωτήρ (25v) – Ἐν τῷ σταυρῷ Χριστέ (26r) – Ζωοδότα Χριστέ (27r) – Ὢ θαύματος καινοῦ πάντων τῶν πάλαι (27v) – Πᾶσα πνοή, Αἰνεῖτε αὐτὸν πάντες (28r) – Πᾶσα πνοὴ καὶ πᾶσα κτίσις, Εἰπάτωσαν Ἰουδαῖοι, πῶς οἱ στρατιῶται ἀπώλεσαν (28v) – Χαίρετε λαοί, καὶ ἀγαλλιᾶσθε, ἄγγελος ἐκάθισεν (29v) – Ἄγγελος μὲν τὸ χαῖρε (30r)  – Ἔρραναν μύρα μετὰ δακρύων (30v)  – Αἰνεσάτωσαν ἔθνη καὶ λαοί (31r)  – Ἐσταυρώθης ἐτάφης Χριστέ, Ὄντως παράνομοι σφραγίσαντες (32r) – Τὴν φωνήν σοι προσάγωμεν (32v)

f. 32v: Ἀρχὴ σὺν Θεῶ ἁγίῳ τοῦ τρίτου ἤχου Κύριε ἐκέκραξα (32v) – Κατευθυνθήτω (33r) – Τῷ σῷ σταυρῷ Χριστὲ σωτήρ (33v) – Πεφώτισται τὰ σύμπαντα, Δοξάζω τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ (34r) – Τὸν σταυρόν σου τὸν τίμιον (34v) – Ὑμνοῦμεν τὸν Σωτῆρα, Τοῖς ἐν Ἅιδῃ καταβάς (35r) – Οἱ ἀναξίως ἐστῷτες, Δόξα Πατρί (35v) – Καὶ νῦν, Πῶς μὴ θαυμάσωμεν (36r) – Ὁ τῷ πάθει σου Χριστὲ ἀμαυρώσας τὸν ἥλιον, Ἡ ζωοδόχος σου ἔγερσις (37r) – Θεὸς ὑπάρχων ἀναλλοίωτος (37v) – Ἵνα τὸ γένος ἡμῶν (38r) – Ἀσπόρως ἐκ θείου Πνεύματος (38v) – Πᾶσα πνοή, Αἰνεῖτε αὐτὸν πάντες οἱ ἄγγελοι (39r) – Δεῦτε πάντα ἔθνη, Διηγήσαντο πάντα τὰ θαυμάσια (39v) – Χαρᾶς τὰ πάντα πεπλήρωται (40r) – Ἐν τῷ φωτί σου (40v) – Ὕμνον ἑωθινὸν αἱ μυροφόροι γυναῖκες (41r) – Ἐξαστράπτων ἄγγελος ἐπὶ τὸ μνῆμα (41v) – Εἰς τὸ μνῆμά σε ἐπεζήτησεν (42r) – Ἑβραῖοι συνέβλησαν ἐν τῷ τάφῳ (42v)

f. 43v: Τέλος τοῦ τρίτου ἤχου καὶ ἀρχὴ τοῦ τετάρτου Κύριε ἐκέκραξα (43v)  – Κατευθυνθήτω (44r)  – Τὸν ζωοποιόν σου σταυρόν (44v)  – Τοῦ ξύλου τῆς παρακοῆς (45r)  – Πύλας Ἅιδου συνέτριψας, Δεῦτε ἀνυμνήσωμεν λαοί (45v)  – Ἄγγελοι καὶ ἄνθρωποι σωτήρ (46r) – Πύλας χαλκᾶς συνέτριψας (46v) – Κύριε ἐκ Πατρός σου γέννησις, Δόξα Πατρί (47r) – Καὶ νῦν, Ὁ διὰ σὲ θεοπάτωρ προφήτης Δαβίδ (47v) – Κύριε ἀνελθὼν ἐν τῷ σταυρῷ (48v) – Κρεμάμενος ἐπὶ ξύλου (49r) – Λαὸς παράνομος Χριστέ (49v) – Μετὰ δακρύων γυναῖκες (50r) – Νεῦσον παρακλήσεσιν σῶν ἱκετῶν (50v) – Πᾶσα πνοή, Αἰνεῖτε αὐτὸν πᾶσαι αἱ γε- corrected by the scribe in Αἰνεῖτε αὐτὸν πάντες οἱ ἄγγελοι, Ὁ σταυρὸν ὑπομεῖνας (51v) – Ἐν τῷ σταυρῷ σου Χριστέ (52r) – Τῷ σῷ σταυρῷ Χριστέ, Τῶν πατρικῶν σου κόλπων (52v) – Θάνατον κατεδέξω (53r) – Πέτραι ἐσχίσθησαν (53v) – Ἐπεθύμησαν γυναῖκες ἰδεῖν σου τὴν ἀνάστασιν (54r) – Ποῦ ἐστιν Ἰησοῦς, ὃν ἐλογίσασθε φυλάττειν; εἴπατε Ἰουδαῖοι (54v) – Διὰ ξύλου ὁ Ἀδάμ (55r)

f. 55v: Ἀρχὴ σὺν Θεῷ ἁγίῳ πάντων ἀναστασίμων τοῦ πλαγίου πρώτου ἤχου τῷ σαββάτῳ ἑσπέρας ηχ πλ. α΄

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Κύριε ἐκέκραξα (55v) – Kατευθυνθήτω (56r) – Διὰ τοῦ τιμίου σου σταυροῦ (56v) – Ὁ τὴν ἀνάστασιν διδούς (57r) – Μέγα θαῦμα, ὁ τῶν ἀοράτων Κτίστης (57v) – Ἑσπερινὴν προσκύνησιν (58r) – Τὸν ἀρχηγὸν τῆς σωτηρίας, Οἱ τῆς κουστωδίας (58v) – Κύριε ὁ τὸν Ἅιδην σκυλεύσας, Δόξα Πατρί, Καὶ νῦν, Ἐν τῇ Ἐρυθρᾷ θαλάσσῃ τῆς ἀπειρογάμου νύμφης (59v) – Σὲ τὸν σαρκωθέντα σωτῆρα (60v) – Νυγείσης σου τῆς πλευρᾶς Ζωοδότα κρουνοὺς ἀφέσεως πᾶσιν (61r)  – Ξένη σου ἡ στάυρωσις καὶ ἐν Ἅιδου κάθοδος (61v) – Ὁ δι’ ἡμᾶς σαρκὶ πᾶθος (62r) – Ναὸς καὶ πύλη (62v) – Πᾶσα πνοή, Αἰνεῖτε πάντες οἱ ἄγγελοι αὐτοῦ, Κύριε ἐσφραγισμένου τοῦ τάφου (63v) – Κύριε τοὺς μοχλοὺς τοὺς αἰωνίους (64v) – Κύριε αἱ γυναῖκες ἔδραμον (65r) – Κύριε ὥσπερ ἐξῆλθες σφραγισμένου τοῦ τάφου (65v) – Κύριε ὁ βασιλεὺς τῶν αἰώνων καὶ ποιητὴς τῶν ἁπάντων, Κύριε τὰ ὑπερλάμποντά σου (66r) – Μυροφόροι γυναῖκες τὸν τάφον (67r) – Τοῦ θεοδέγμονος τάφου (67v) – Ὁ λῃστὴς ἐν τῷ σταυρῷ (69r)

f. 69r: Τέλος τοῦ πλαγίου πρώτου ἤχου καὶ ἀρχὴ τοῦ πλαγίου δευτέρου ηχ πλ. β Κύριε ἐκέκραξα (69r) – Kατευθυνθήτω (69v) – Νίκην ἔχων Χριστὲ τὴν κατὰ τοῦ Ἅιδου (70r) – Σήμερον ὁ Χριστὸς θάνατον πατήσας (70v) – Σὲ Κύριε τὸν ὄντα ἐν πάσῃ τῇ κτίσει (71r) – Ἐν τῷ σταυρῷ σου Χριστὲ καυχώμεθα, Διὰ παντὸς εὐλογοῦντες τὸν Κύριον (71v) – Δόξα τῇ δυνάμει σου, Ἡ ταφή σου Δέσποτα τὰ δεσμά (72r) – Δόξα, Καὶ νῦν, Τίς μὴ μακαρίσει σε παναγία (72v) – Τὴν ἀνάστασίν σου Χριστὲ σωτήρ, Πύλας συντρίψας χαλκᾶς (73v) – Ῥεύσεως ἡμᾶς τῆς πάλαι (74r) – Σταυρωθεὶς ὡς ἠβουλήθης (75r) – Ὁ ποιητὴς καὶ λυτρωτής μου πάναγνε (75v) – Πᾶσα πνοή, Αἰνεῖτε αὐτὸν πάντες οἱ ἄγγελοι, Ὁ σταυρός σου Κύριε ζωὴ καὶ ἀνάστασις (76v) – Ἡ ταφή σου Κύριε παράδεισον ἤνοιξε [edd. Ἡ ταφή σου Δέσποτα παράδεισον ἤνοιξε], Σὺν Πατρὶ καὶ Πνεύματι Χριστὸν ἀνυμνήσωμεν (77r) – Tριήμερος ἀνέστης Χριστὲ ἐκ τάφου, Κύριε μέγα καὶ φοβερόν ὑπάρχει (77v) – Ὦ παράνομοι Ἰουδαῖοι, ποῦ εἰσιν αἱ σφραγῖδες (78v) – Σφραγισθέντος τοῦ μνήματος, Τὸ ζωοδόχον σου μνῆμα (79r) – Μνήσθητί μου ὁ Θεὸς ὁ σωτήρ μου (80r)

f. 80v: Τέλος τοῦ πλαγίου δευτέρου ἤχου καὶ ἀρχὴ τοῦ βαρέως ἤχου Κύριε ἐκέκραξα (80v) – Κατευθυνθήτω, Δεῦτε ἀγαλλιασώμεθα (81r) – Σταυρὸν ὑπέμεινας Σωτήρ, Ἀπόστολοι ἰδόντες τὴν ἔγερσιν τοῦ Δημιουργοῦ (81v) – Κἂν συνελήφθης Χριστέ (82r) – Δαβιτικὴν προφητείαν ἐκπληρῶν (82v)  – Κατῆλθες ἐν τῷ Ἅιδῃ Χριστὲ ὡς ἠβουλήθης (83r)  – Ἐν τάφῳ κατετέθην, Δόξα (83v) – Καὶ νῦν, Μήτηρ μὲν ἐγνώσθης ὑπὲρ φύσιν Θεοτόκε (84r) – Ἀνέστης ἐκ τοῦ τάφου (84v) – Τὸν ἀναστάντα ἐκ νεκρῶν, Φοβερὸς ὤφθης κύριε ἐν τάφῳ (85r) – Ὑπὸ τὴν σήν, δέσποινα, σκέπην πάντες οἱ γηγενεῖς, Πᾶσα πνοή (85v) – Αἰνεῖτε αὐτὸν πάντες οἱ ἄγγελοι, Ἀνέστη Χριστὸς ἐκ νεκρῶν, λύσας θανάτου τὰ δεσμά (86r)  – Ἀνάστασιν Χριστοῦ θεασάμενοι, Χριστοῦ ἀνάστασιν προσκυνοῦντες (86v)  – Τί ἀνταποδώσωμεν τῷ Κυρίῳ (87r)  – Πύλας Ἅιδου συνέτριψας (87v) – Δεῦτε ἀγαλλιασώμεθα τῷ Κυρίῳ (88r) – Ἐξαστράπτων Ἄγγελος ἐν τῷ λίθῳ (88v) – Τί ἀπεδοκιμάσατε τὸν λίθον τὸν ἀκρογωνιαῖον (89r) – Ὡραῖος ἦν καὶ καλὸς εἰς βρῶσιν (89v)

f. 90r: Ἀρχὴ σὺν Θεῷ ἁγίῳ καὶ τῶν ἀναστασίμων τοῦ πλ. δ΄ ἤχου τῷ σαββάτῳ ἑσπέρας τὸ κεκραγάριον Κύριε ἐκέκραξα (90r)  – Κατευθυνθήτω (90v)  – Ἑσπερινὸν ὕμνον καὶ λογικήν, Κύριε κύριε μὴ ἀπορρίψῃς ἡμᾶς, Χαῖρε Σιὼν ἁγία, Μήτηρ τῶν Ἐκκλησιῶν (91r) – Ὁ ἐκ Θεοῦ Πατρὸς Λόγος (91v) – Τὴν ἐκ νεκρῶν σου ἀνάστασιν δοξολογοῦμεν Χριστέ (92r) – Δόξα σοι, Χριστὲ Σωτήρ, Σὲ δοξάζομεν Κύριε, τὸν ἑκουσίως δι’ ἡμᾶς (92v) – Δόξα, Καὶ νῦν, Ὁ βασιλεὺς τῶν οὐρανῶν διὰ φιλανθρωπίαν

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(93r) – Ἀνῆλθες ἐπὶ Σταυροῦ Ἰησοῦ ὁ καταβὰς ἐξ οὐρανοῦ (94r) – Χριστὸν δοξολογήσωμεν τὸν ἀναστάντα (94v)  – Ψαλμοῖς καὶ ὕμνοις δοξολογοῦμεν Χριστὲ τὴν ἐκ νεκρῶν σου ἀνάστασιν (95r) – Ὁ Δέσποτα τῶν ἁπάντων ἀκατάληπτε (95v) – Ἀνύμφευτε παρθένε ὁ τὸν Θεὸν ἀφράστως συλλαβοῦσα (96r) – Πᾶσα πνοή (96v) – Αἰνεῖτε αὐτὸν πάντες οἱ ἄγγελοι, Κύριε εἰ καὶ κριτηρίῳ παρέστης (97r)  – Κύριε εἰ καὶ ὡς νεκρὸν ἐν μνημείῳ (97v)  – Κύριε ὅπλον κατὰ τοῦ διαβόλου (98r) – Ἔπαθες διὰ σταυροῦ, Προσκυνῶ καὶ δοξάζω καὶ ἀνυμνῶ (98v) – Τὸ ζωοδόχον σου μνῆμα φρουροῦντες (99r)  – Πορευθέντος σου ἐν πύλαις Ἅιδου κύριε (99v)  – Μνήσθητι ἡμῶν Χριστὲ σωτὴρ τοῦ κόσμου (100r)

f. 100v: Ὁ ἄγγελός σου Κύριε ὁ τὴν ἀνάστασιν κηρύξας [2nd plagal mode]. In red ink below the sticheron, written by the scribe himself: ἔγυνεν λάθος. ff. 101r–114r: Ἀρχὴ σὺν Θεῷ ἁγίῳ τῶν ἔνδεκα ἑωθινῶν, ποίημα Λέοντος τοῦ Σοφοῦ ff. 114v–118v: empty ff. 119r–125v: Ἰδοῦ καὶ ὁ Ἄμωμος τοῦ κυρίου Χρυσάφου ποίημα first στάσις, 2nd authentic mode; Δόξα (120v); second στάσις, 1st plagal mode; Δόξα (f. 121r); third στάσις, 4th plagal mode; Θρηνῶ καὶ ὀδύρομαι, ὅταν ἐννοήσω τὸν θάνατον [εὐλογητάριον], 4th plagal mode, f. 124r; Ἅγιος ὁ Θεός, νενανω mode, ff. 124v–125v

f. 126r–v: void f. 127r: Τὸ παρὸν ψάλλεται τῇ ἁγίᾳ καὶ μεγάλῃ κυριακῇ τοῦ πάσχα εἰς ἦχον πλ. α΄, inc. Ἀναστάσεως ἡμέρα καὶ λαμπρυνθῶμεν τῇ πανηγύρει […]  – αανανανε […] (f. 127v) – τεριρε […] (f. 128r) – καὶ τοῖς ἐν τοῖς μνήμασι, ζωὴν χαρισάμενος. (f. 129r) (Pascal troparion ended with the kratema) f. 129r: final subscription ἐγράφει διὰ χειρὸς ἐμοῦ νεκταρίου ἱερομονάχου τῆς ἐκ νήσου μετηλήν(ης) ff. 130–164: void. The manuscript was written by a single scribe, who wrote the neumes before the Greek text, as it usually happens in Byzantine musical manuscripts of later times. The script shows common features of late, post-Byzantine hands. The small-module minuscule is round and spaced, the letters are of uniform thickness, majuscule ε is larger than its neighbours, with ornamental dashes; θ has a ‘low’ eyelet; the upper portion of τ is curl-shaped. Many syllables are often repeated in order to make room for the melismatic expansions of the melody, sometimes sung on the kalophonic, meaningless syllable nē. Ff. 127r–129r show a more nervous and rigid script, with elongated letters, smaller module, τ written in two distinct traits, the martyria (indicating ‘modulations’ or confirming the pitch of the melodic line) of the first mode shaped in a different way. Breathings and accents are always missing, apart from the rubrics and the initial theoretical section, the so-called παπαδική (ff. 1r–10v). The cola are not divided by punctuation, because this function is fulfilled by the martyriai carried out in red ink.

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The monochrome (in minium ink) ornamentation is expressed by squared headpieces (only that on f. 127r is polychrome, prolonged by a branch that descends along the inner margin of the leaf, and it is roughly made). Initials bear the common decoration with little leaves and racemes. On ff. 6v–7r, there are the didactical schemes in the shape of a wheel and of a tree (showing the modal intonations, see fig. 3). Melodic notation: Middle Byzantine in its most advanced stage. The μεγάλα σημάδια (neumes of greater module indicating melismas, expressive and rhythmic nuances) are written partly with the black ink used for the text, partly in red. The shape of the neumes does not show peculiarities. The φθοραί (modulation signs) and the sign ἔναρξις are rarely used: on ff. 9r (amid the modal intonations of the mode νενανω and fourth plagal), 45v, 46v, 104r, 120v, 124r, 124v et alibi. About the melodic line, we can report the following: – The νουθεσία πρὸς μαθητάς Ὁ θέλων μουσικὴν μαθεῖν on f. 10r, here anonymous, written in the first authentic mode with final cadences on d, can be easily compared with the famous version of this didactical song elsewhere ascribed to Παναγιώτης ὁ νέος Χρυσάφης (1622–1682) (cf. ms. Athos, Xenophontos 128, subscribed by Panagiotes Chrysaphes himself on f. 250r–v, where the νουθεσία is written on f. 6r).17 However, expressive nuances and some intervals copied in the Venetian manuscript are not exactly identical with Panagiotes Chrysaphes’ 17th-century melody, but they strictly correspond with later renditions of the same ‘composition’, copied in 18th-century sources (e.  g. Bucharest, Biblioteca Academiei Române, 830, 1507 e 1519).18 The abovementioned observation can be a useful clue, together with the palaeographical analysis of the script, for the dating of the manuscript to the 18th century, and not to the 16th as supposed by E. Mioni on the base of the similarity of the watermarks with the smaller-module Briquet 13204 (a crown placed over a grape, 1598). – Κεκραγάρια: the first and second verse of Psalm 140, written in the manuscript in eight different sections together with other troparia, as shown above,19 are here copied without rubrics suggesting authorial ascriptions, geographic allocations or melodic features. The melodic line can however be compared again with 18th-century manuscripts (e.  g. Athens, EBE 2706). The stichera following the kekragaria clearly show the melodic features we know from their rendition ascribed to Χρυσάφης the Younger.20

17 Stathes 1975, 65  ff. 18 Gheorghiţă 2004, 47–59 (in particular example 2). 19 Floros 1970, I 85. 20 Wanek 2007, 101–138.

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– The eleven Ἑωθινά, paraphrasing the eleven Gospel readings dealing with Jesus’ manifestations to his disciples after his resurrection, composed by Leo  VI, are here copied with the well-known and widely spread melodic rendition ascribed to Ἰωάννης Γλυκύς (14th century).21 – Ἄμωμος: of this long Psalm (the 118th), named after its first verse, only these verses are here transcribed and neumated: first stasis: 12, 20, 28, 36, 53, 63; second stasis: vv. 73, 83, 94, 102, 112, 126; third stasis: vv. 132, 141, 149, 161, 175, 176 (normal selection).22 This text, sung in different liturgical moments, but especially during funerals of laymen (νεκρώσιμος ἀκολουθία), shows here the famous musical version of Μανουὴλ Χρυσάφης (acme 1439/1440–1463), simpler than those copied in 14th century sources. My tentative dating of the manuscript to the 18th century is confirmed also by the name of the scribe we can read on the final subscription at f. 129r: Νεκτάριος ἱερομόναχος from Mytilene. When Giovanni Alvise Mingarelli first described this manuscript, Nektarios was only a mere name, so his dating of the manuscript to the 16th century, repeated by E.  Mioni, led Vogel and Gardthausen to consider Nektarios a 16th-century scribe.23 They also included in their repertoire (p.  331) a Νεκτάριος ἱερομόναχος without further details, who wrote mss. Athos, Iviron 908 (of theological content, dated to 1562) and Iviron 957 (with musical notation, “undatiert”). This last manuscript was likely written by Nektarios from Mytilene, as supposed by Gr. Stathes.24 Recent studies, while never mentioning the Venetian manuscript, have given new light to Nektarios’s scribal activity: not only a copyist, but also a composer of Byzantine music, Nektarios lived during the first quarter and the second half of the 18th century.25 As a scribe, he also produced the following manuscripts: Andros, Μονὴ τῆς Ἁγίας (= τῆς Ζωοδόχου Πηγῆς) 34 (year 1756). Athens, Ἐθνικὴ Βιβλιοθήκη τῆς Ἑλλάδος, Μετόχιον Παναγίου Τάφου 719 (year 1740). Μετόχιον Παναγίου Τάφου 464 (year 1750). Chios, Δημόσια Κεντρικὴ Βιβλιοθήκη Χίου Κοραῆς 172 (year 1739). Jerusalem, Πατριαρχικὴ βιβλιοθήκη, Παναγίου Τάφου 543 (year 1732). Mytilene, Πειραματικό Λύκειο Μυτιλήνης (= Γυμνάσιον ἀρρένων) 40. Μονὴ Ὑψηλοῦ 40.

21 See Tillyard 1928/1930, 86–108, Tillyard 1930/1931, 115–147; Tillyard 1949, XIf.; Hadjisolomos 1986; Petrović 1995. 22 Touliatos-Banker 1984. 23 Vogel/Gardthausen 1909, 330: “Νεκτάριος ἱερομόναχος ὁ ἐκ νήσου Μιτυλήνης [sic]. S. XVI”. 24 Stathes 1976, 660. 25 Ioakeim 2008, 73–76.

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Mount Athos, Μονὴ Δοχειαρίου 317 (year 1747). Μονὴ Μεγίστης Λαύρας Η 124 (Eustratiades 779), year 1750. Μονὴ τῶν Ἰβήρων 957 (Lambros 5077), around 1740. Nektarios was also a composer of χερουβικά, κοινωνικά, two ἐξηγήσεις μαθημάτων, one τρισάγιον νεκρώσιμον in the second plagal mode and another τρισάγιον in the fourth plagal mode. This 18th century manuscript, in conclusion, is a typical post-Byzantine source, written probably immediately before its acquisition by Giacomo Nani.

Giuseppe Ucciardello

Il progetto Manuscritos griegos en España y su contexto europeo, linee e prospettive di ricerca: il caso di Licofrone Il progetto: linee di indagine Il progetto Manuscritos griegos en España y su contexto europeo di cui è coordinatore generale Felipe G. Hernández Muñoz (Universidad Complutense de Madrid) si pone in continuità con la precedente linea operativa El texto de los oradores griegos en los manuscritos españoles1). Questo progetto era proiettato da un lato a far luce sulla collocazione stemmatica di una nutrita schiera di codici di oratori e retori, spesso definiti recentiores nelle correnti edizioni, conservati principalmente in biblioteche spagnole; dall’altro mirava ad avviare una ricognizione a largo raggio sulla tradizione manoscritta di oratoria epidittica, corpora epistolari e testi pseudoepigrafi riconducibili a retorica e oratoria, in relazione alle competenze e agli interessi di ricerca dei singoli partecipanti. Il progetto ha coinvolto ricercatori spagnoli e italiani: i risultati più significativi della ricerca sono stati presentati nel corso di un convegno organizzato a Madrid nel mese di giugno 2011 dal titolo La tradición y la trasmisión de los oratores y rétores griegos; gli atti congressuali – usciti nel corso del 2012 – hanno incorporato gli interventi tenuti, ospitando anche lavori di studiosi non presenti all’incontro di Madrid (come Jana Grusková, Alberto Quiroga e Marco Perale).2 Mette conto qui segnalare alcuni contributi che più insistono sul versante filologico-paleografico. Stefano Martinelli Tempesta ha fornito l’ed. pr. della versione latina dell’Areopagitico isocrateo realizzata da Pier Vettori nel 1579, Inmaculada Pérez Martín ha illustrato la circolazione di Elio Aristide in età paleologa tramite l’analisi di alcuni esemplari transitati o per varie cause legati al monastero costantinopolitano di Chora, e a ben noti eruditi come Massimo Planude, Teodoro Metochite e Niceforo Gregora; tra le nuove acquisizioni ricordo in particolare l’identificazione della mano del noto basilikos notarios Michele Klostomalle nel ms. Par. gr. 2952, ff. 1–40, con cui si arrichisce il dossier di esemplari aristidei vergati (in toto o parzialmente) dal copista di età paleologa.3 Luana Quattrocelli si è soffermata sugli esemplari di Elio Aristide in possesso o passati per le mani di Isidoro di Kiev, e in particolare sul Vat. gr. 914, mentre Maria Isabel Conde Moreno e Felipe Hernández Muñoz hanno gettato nuova luce sul ms. Hispalensis 330-155-1 (Bibl. Univ. di Siviglia), un testimone demostenico di mano del copista cretese Tommaso Bitzimano,

Il presente contributo è stato realizzato nell’ambito del progetto “Manuscritos griegos en España y su contexto europeo” (ref. FFI2011-25805) finanziato dal governo spagnolo. 1 Ref. [I] BFF2002-03250; [II] HUM2005-02415, y [III] FFI2008-01807. 2 Hernández Muñoz 2012a. Ulteriori contributi scaturiti nell’ambito del medesimo progetto sono Hernández Muñoz 2013a, 2013b, 2014a, 2014b e 2015. 3 Martinelli Tempesta 2012; Pérez Martín 2012. https://doi.org/10.1515/9783110366358-046

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 Giuseppe Ucciardello

sinora non considerato nella constitutio textus dei discorsi dell’oratore.4 Lo stesso Hernández Muñoz ha offerto una nuova edizione critica della Prima Filippica demostenica sfruttando l’apporto testuale di recentiores sinora misconosciuti (si tratta di testimoni conservati in Spagna) e di edizioni aldine.5 Concludo questa cursoria rassegna menzionando il contributo di Teresa Martínez Manzano, incentrato sul ms. di Salamanca 223, un poco noto testimone di età umanistica contenente Eschine6 e quello di David Speranzi sul Laur. plut. 4,24 contenente l’orazione di Basilio Ad adulescentes, Isocrate e l’epitaffio pseudodemostenico: nel codice lo studioso riconosce la mano di Costantino Lascari che lo trascrisse probabilmente durante il soggiorno fiorentino, intorno al 1465.7

L’attuale progetto Manuscritos griegos en España y su contexto europeo vede operare al suo interno il medesimo gruppo di studiosi già attivi nell’ultima fase della precedente linea operativa, ma con un ampliamento e rinnovamento degli obiettivi e delle piste di indagine.8 Il progetto attuale mira ad allargare il raggio di azione sia sul piano quantitativo (ci si occupa non solo di manoscritti conservati o prodotti in Spagna, ma anche di codici conservati in biblioteche ed istituzioni europee in rapporto filologico con testimoni spagnoli), sia sul versante tematico: accanto a oratori e retori come Demostene, Eschine, Isocrate, Elio Aristide, Menandro e Alessandro retore, la ricerca si estende a storici e poeti come Tucidide e Licofrone, per giungere poi al corpus dei Paremiografi; l’obiettivo a medio termine è quello di includere nel gruppo anche i testimoni ‘spagnoli’ di Platone e di fornire una panoramica auspicabilmente esaustiva sul ruolo e sul valore che i manoscritti attualmente conservati in Spagna giocano nelle singole tradizioni testuali e sui rapporti che intercorrono con testimoni conservati altrove.

4 Quattrocelli 2012; Conde Moreno/Hernández Muñoz 2012 (nel contributo si presentano anche i risultati della collazione della Contro Neeram). Sul copista rinvio a Stefec 2013, 227s. e 2014b, 185; sul codice è ora tornato Solís de los Santos 2016. 5 Hernández Muñoz 2012b. 6 Martínez Manzano 2012b. Sul manoscritto si cfr. ora anche Martínez Manzano 2015b (passim). 7 Speranzi 2012b. Una nuova tessera sul soggiorno toscano dell’umanista è stata aggiunta da Rollo 2012b, 122–129. 8 I componenti del gruppo e i loro ambiti di ricerca sono i seguenti: Felipe G. Hernández Muñoz coordinatore del progetto (Universidad Complutense de Madrid): manoscritti spagnoli di Demostene, Eschine, Menandro e Alessandro retore; Fernando García Romero (Universidad Complutense de Madrid): manoscritti spagnoli del ‘corpus paremiografico’; Pedro Pablo Fuentes González (Universidad de Granada): manoscritti spagnoli di Lisia e di Tucidide; Stefano Martinelli Tempesta (Università degli Studi di Milano): tradizione manoscritta di Isocrate; Luana Quattrocelli (Université de Strasbourg): tradizione manoscritta di Elio Aristide, in rapporto sinergico con il progetto specifico di censimento e catalogazione dei mss. aristidei avviato a Strasburgo nell’ambito del Catalogus codicum Aristideorum; Giuseppe Ucciardello (Università di Messina): tradizione manoscritta di Licofrone, con particolare riguardo ai manoscritti di area otrantina; Juan Muñoz Flórez (becario predoctoral F. P.U. del Ministerio): nuova edizione, con traduzione spagnola e commento dei frammenti palinsesti del c.  d. ‘Nuovo Iperide’.

Il progetto Manuscritos griegos en España y su contexto europeo 

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Un nuovo incontro di studio con la partecipazione di membri dell’attuale progetto e di altri studiosi (come M. Bandini) si è svolto a Madrid (Universidad Complutense) nel settembre 2014; gli atti del convegno sono stati pubblicati nel volume del 2016 Manuscritos griegos en España y su contexto europeo  – Greek Manuscripts in Spain and their European Context9 e comprendono, accanto a contributi di taglio filologico (come una nuova edizione dell’opuscolo Περὶ ῥητορικῶν ἀφορμῶν ascritto a Alessandro retore approntata da F. Hernández Muñoz e delle Epistole pseudodemosteniche per le cure di J.M. Garcìa Ruiz e dello stesso Hernández Muñoz),10 utili panoramiche sulla tradizione manoscritta di Lisia (di A. Hosoi e H. Yoshikawa),11 studi di natura più paleografica come il saggio di M. Bandini sulla circolazione delle opere di Senofonte nella Bisanzio del X sec., l’articolato contributo di S. Martinelli Tempesta sul Ricc. 46 e lo studio di Teresa Martínez Manzano sui criteri di identificazione dei manoscritti inseriti nel lotto venduto da Antonio Eparco al re di Spagna Filippo II nel 1572.12 In contemporanea agli Atti è apparso un volume monografico di D. Speranzi (il cui nucleo originario era costituito dalla relazione presentata dallo studioso all’incontro) sul codice di Stoccarda, Württembergische Landesbibliothek, poet. et phil. fol. 5°, un testimone bilingue dell’Iliade e dell’Odissea latore delle versioni omeriche di Leonzio Pilato, la cui realizzazione è qui indagata a tutto tondo, grazie a una analisi dettagliata ed esaustiva dei quattro copisti responsabili del cimelio, di due dei quali lo studioso riesce a smascherare l’identità.13

Sul versante metodologico, l’approccio ricalca quanto già sperimentato nel precedente progetto, ossia una felice interazione tra filologia e studio paleografico-codicologico dei singoli testimoni, dunque tra stemmatica e paléographie d’expertise. Quest’ultimo aspetto andrà direttamente ad incidere su una necessaria opera di aggiornamento, correzione e ampliamento del repertorio Álbum de copistas de manuscritos griegos en España già disponibile online ed incentrato sui fondi della Biblioteca National de Madrid, della Biblioteca de El Escorial e della Biblioteca Universitaria de Salamanca.14 Sul versante quantitativo, il piano di lavoro prevede lo studio di circa 50 testimoni corrispondenti ad una decina di autori.

Il caso di Licofrone 1. Un esempio delle potenzialità offerte dal progetto può essere fornito da un breve excursus intorno a Licofrone, sui cui mss. ho avviato da tempo alcune ricognizioni. Il database online Pinakes censisce 130 items sotto la voce ‘Licofrone’,15 la stragrande maggioranza dei quali corredati da paratesti di accompagnamento come prolego-

9 Hernández Muñoz 2016a. 10 Garcìa Ruiz/ Hernández Muñoz 2016 e Hernández Muñoz 2016b. 11 Hosoi/Yoshikawa 2016. 12 Bandini 2016, Martinelli Tempesta 2016 e Martínez Manzano 2016. 13 Speranzi 2016b. 14 All’indirizzo (ultima modifica: giugno 2007). 15 Cfr. (ultimo accesso: settembre 2015).

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mena, argumenta, vita Lycophronis, scholia (vetera e poi Tzetziana) e le due paraphraseis (antiquior e recentior). Ad essi vanno aggiunti quei manoscritti latori del solo commentario di Tzetze a Licofrone, come ad esempio il Bodl. Auct. T.5.5 o il Vat. Ott. gr. 369 entrambi da assegnare alla prima metà del XVI sec.16 Il dato è emblematico della fortuna di un autore che godeva di largo favore in età bizantina, anche in ragione dell’apparato di erudizione mitografico-antiquaria veicolato dai testi di accompagnamento. Lo studio della tradizione manoscritta di Licofrone è sostanzialmente fermo ai risultati dei lavori ottocenteschi di Eduard Scheer,17 confluiti nella sua edizione di Licofrone e dell’apparato di scolii.18 Manca infatti uno studio moderno della tradizione, che coniughi, in una feconda interazione, i risultati dell’analisi filologica ai dati paleografico-codicologici e a quelli derivati dalla storia dei manufatti, in particolar modo per i piani bassi della trasmissione; per questa ragione i manoscritti andrebbero studiati sia sul piano grafico, allo scopo di verificare le datazioni correnti, i copisti e gli ambienti di utilizzo, sia sul versante testuale, al fine di stabilire una loro collocazione precisa in rapporto alla costellazione degli altri testimoni. Secondo la classificazione di Scheer, accolta anche dagli editori successivi,19 i manoscritti di Licofrone possono essere raggruppati in due famiglie principali. La ‘prima famiglia’ comprende il Marc. gr. 476 (= A, XI sec. con scolii, vergato dal diacono Niceta), il Coisl. 345 (= B, databile alla seconda metà del X sec.,20 presenta lemmi muniti di interpretamenta), ed il Vat. gr. 1307 (= V, XI sec.), copia di A contaminata con la ‘seconda famiglia’. Quest’ultima a sua volta si suddivide in due sottogruppi (“die bessere Tradition des Archetypus II”, tra cui troviamo C [= Par. gr. 2723,

16 Descrizione sommaria rispettivamente in Coxe 1853, col. 811, e Feron/Battaglini 1893, 190. Per il Bodl. Auct. T.5.5. va precisato come sia le filigrane (ancre ai ff. 17r, 21r, 28r, etc. simile a Harlfinger ancre 65 [1522]; chapeau ai ff. 8r, 51r, 53r, 56r, etc. simile a Harlfinger chapeau 81 [1539]) sia la scrittura (una mano unica, di estrazione cretese, con diversi punti di contatto con quella di Emanuele Zacharide [RGK I 114 = II 146 = III 189]; f. 7r, ll. 3–21 è invece di mano di un altro copista la cui grafia rapida ricorda da vicino quella di Aristobulo Apostoli) riconducano alla prima metà del XVI sec. Il codice fa parte del lotto di manoscritti appartenuti al bibliofilo e patrizio veronese Giovanni Saibante (su cui vd. Frati 1933, 508s.), come si ricava da una nota apposta a f. IIr („e bibliotheca Saibantina“); i manoscritti furono poi venduti dal figlio Giulio e si trovano attualmente in varie biblioteche europee: un elenco delle varie identificazioni è in Jeffreys 1977, la quale omette di listare il nostro codice (altre informazioni sulla dispersione della raccolta sono in Orlandi 2014, 178 ss.); esso potrebbe invece essere riconosciuto nel Licofrone elencato da Scipione Maffei tra gli 80 manoscritti della raccolta Saibante di cui l’erudito fa menzione nel III volume dell’opera Verona Illustrata (Maffei 1732, 450). 17 Scheer 1879. 18 Scheer 1881–1908. Sul piano testuale, oltre all’ancora utile Bachmann 1830, va ora vista la nuova edizione commentata curata da S. Hornblower (2015, in part. 100–113 per un quadro succinto della tradizione manoscritta e delle edizioni a stampa tracciato da P. Fraser, ma rivisto e aggiornato dallo stesso Hornblower). 19 Si veda Hurst 2008, LVIss. 20 Sul codice vd. Valente 2008 (soprattutto 170–172) e 2015, 6–12.

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giugno 1282, orientale] D [= Par. gr. 2403, XIII sec., orientale] E [= Heid. Pal. gr. 218, fine XIII sec., orientale], e una costellazione ricchissima di codici – appellati da Scheer “die schlechte Gesellschaft”21 – tra cui lo Scor. R.I.18 (= M, vergato in area otrantina dal prete Giovanni di Nardò nel 1255),22 trascurato da Scheer ed utilizzato, sia pure sporadicamente, solo da Hurst. Tutti gli altri manoscritti conservati in Spagna (nove secondo Pinakes), appartengono a questo medesimo gruppo di manoscritti tardi (XV–XVI sec.); in quanto ritenuti deteriores, essi non sono mai stati collazionati in extenso in relazione al testo dell’Alessandra. Alcuni conservano solo porzioni limitate del testo o dei suoi scholia, ma ciascuno di essi è un tassello prezioso relativo a una vicenda storico-culturale, la circolazione di Licofrone tra Oriente ed Occidente nei secoli XV e XVI, ancora in larga parte da mettere a fuoco. Ad esempio, tra i testimoni oggi in centri di conservazione spagnoli, mette conto qui menzionare lo Scor. X.4.18 (Licofrone, Pindaro), appartenuto a Marco Musuro (a cui si devono marginalia e scolii interlineari), che del codice fu con molta probabilità anche il copista principale, durante i primi anni della sua formazione a Candia sotto Aristobulo Apostoli, secondo la dettagliata ricostruzione di David Speranzi;23 ancora ad ambiente cretese ci riconduce lo Scor. R.I.6 contenente ai ff. 1r–112v Licofrone con il commentario di Tzetzes, vergato da Michele Apostoli probabilmente agli inizi della seconda metà del XV sec.24 A fronte di uno sparuto manipolo di codici utilizzati dagli editori, abbiamo quindi una galassia di testimoni spesso mai esplorati; la rinunzia degli editori licofronei a tracciare uno stemma codicum attendibile e il conseguente eclettismo ecdotico è frutto della diffusa contaminazione che coinvolge le due testualità presenti, ovvero il testo licofroneo ed il commento; una contaminazione che potrebbe a prima vista scoraggiare anche la sola opera di collazione, volta a dipanare i fili della trasmissione del testo almeno per linee verticali.25 Leggermente diverso è il quadro ecdotico relativo agli scholia vetera ed a quelli di Tzetze, che hanno usufruito degli studi e delle collazioni di P.M. Leone, sfociati nell’edizione dei vetera.26 Il medesimo studioso ha da tempo in preparazione una nuova edizione degli scholia tzetziani, di cui ha fornito anticipazioni in numerosi lavori preliminari.27 21 Scheer 1879, 457. 22 Cfr. Jacob 1978. 23 Speranzi 2013, 38–42. Sul manoscritto si veda anche Ferreri 2014, 37 n. 15 e 514–515. Un codice oggi a Salamanca è studiato da Hernández de la Fuente 2011. 24 Cfr. Pérez Martín 2008b, 134–137 (le filigrane rilevabili nel codice sono simili a Briquet 11709 [1466]; cfr. anche Stefec 2012  f, 505 nn. 9s.). 25 Sui meccanismi della contaminazione osservazioni recenti (con esemplificazione da diverse tradizioni manoscritte) in Martinelli Tempesta 2014. 26 Leone 2002. 27 Si veda, a titolo di esempio, Leone 1991 (in cui si pubblica l’esito della collazione dello Scor. Σ.II.7).

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2. All’interno della base testimoniale speciale menzione meritano i 13 manoscritti sinora riconosciuti come salentini, non solo perché tra di essi si annoverano alcuni esemplari di rilievo sul piano filologico (in primis il codice oggi all’Escorial), ma anche per il loro valore documentario: essi testimoniano una durevole circolazione nell’area dell’opera di Licofrone (e del commentario tzetziano ad essa annesso) durante i secoli di maggiore fulgore della grecità salentina. Elenco partitamente i singoli manoscritti, indicandone copisti (ove identificati), cronologia, materiale scrittorio:28 [1] Scor. R.I.18, ff. 102 (vergato dal prete Giovanni di Nardò nel 1255;29 da identificare con il Licofrone della lista di Par. gr. 549, il catalogo di una biblioteca, forse scolastica, localizzabile tra Galatina ed Aradeo?),30 perg. palinsesta (scriptio inferior in minuscola greca del X–XI sec. forse da più manoscritti contenenti opere patristiche e agiografiche);31 [2] Laur. plut. 32,17, ff. 192 (due mani: la prima verga i ff. 1r–109r; la seconda i ff. 109v–190v, entrambe sono ascrivibili alla seconda metà del XIII sec. o al XIV in.) perg. palinsesta (ff. 1r–112r) e cartaceo (ff. 113r–190r);32 i ff. 191r–192r sono opera di restauro di Francesco Zanetti;33 [3] Neap. ex Vind. gr. 15, ff. 80 (una mano ascritta alla seconda metà del XIII/inizi del XIV sec., designata come ‘Anonimo 6’ da Arnesano),34 perg. palinsesta; [4] Ricc. 69, ff. 111 (due mani: la prima copia i ff. 4r–28v; 47r–108v, la seconda i ff. 29r–46v; 109r–111v);35 entrambe sono databili tra XIII ex.–XIV in.), pergamenaceo (palinsesto solo f. 110); [5] Vat. gr. 1306, ff. 110 (2 mani: alla prima pertengono i ff. 1r–49r, ll. 1–20; la seconda mano, responsabile dei ff. 49r, l. 21–110v, designata da Arnesano come ‘copista del Dioscoride’ è riconoscibile in altri manoscritti; entrambe sono ascrivibili al XIII–XIV sec.),36 perg. palinsesta; 28 Appongo un asterisco ai codici che non ho ancora visionato personalmente e/o integralmente; per la loro descrizione mi avvalgo pertanto delle sole informazioni offerte dai cataloghi o da indagini più recenti. 29 Jacob 1978. 30 Cfr. Jacob 1985/1986, 296–299; Arnesano/Sciarra 2010, 441s. 31 Revilla 1936, 66s. Una mano più tarda (XV sec.?) ha aggiunto vari notabilia in nero e rosso ai ff. 1r–8v. 32 Ho rilevato filigrane a ff. 132v–133r, 150v–151r (lettres simile a Mošin/Traljić 5720 [1302–1313]). 33 Bibliografia in Arnesano 2008, 88. Sull’attività di Francesco Zanetti nei codici laurenziani cfr. Speranzi 2007, 107s. n. 78; Degni 2008; Speranzi 2010b, 222s. 34 Sul copista vd. Arnesano 2008, 30, 105s.; una nuova attribuzione è segnalata in Arnesano 2012, 288–290. Sulle vicende del manoscritto in età umanistica mi permetto di rinviare a Ucciardello 2011, 137–142. 35 Descrizione in Arnesano 2003, 38s. n. 59; Arnesano 2008, 93. Diversamente da Arnesano 2008, 48 n. 387 opto per una suddivisione del lavoro di copia tra due mani (così già in Arnesano 2003, ibid., ove però la distinzione tra le due mani riguardava i ff. 4r–46v ed i ff. 47r–111v). 36 Cf. Arnesano 2008, 81.

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[6] Laur. plut. 32,20, ff. 101 (una sola mano assegnabile al XIV sec. in.), cartaceo (i ff. 1r–2v e 83r–101r sono opera di restauro di Francesco Zanetti);37 [7] Ambr. A 57 sup., ff. 119 (due mani simili, ma dal ductus diverso, assegnabili al XV sec. ex./XVI sec. in.: la prima opera ai ff. 1r–60r; la seconda, più rapida, è responsabile di testo e scholia da f. 60r, l. 7 a.  i. sino alla fine, ma è attiva nella prima parte: ad essa si devono glosse interlineari, alcuni scholia e correzioni), cartaceo;38 [8] Vat. gr. 916, ff. 10r–236v (assegnabile al XV ex./XVI sec. in.), cartaceo;39 [9] *Vind. phil. gr. 282, ff. 96 (assegnabile al XVI sec. in.), cartaceo;40 [10] Neap. II.F.16, ff. 176 (assegnabile al XVI sec. in.), cartaceo;41 [11] Bodl. Gr. class. e. 17 (= S.C. 31371), due unità codicologiche: la prima (ff. 1r–149r) presenta Licofrone con il commento di Tzetze, seguito (ff. 149v–152r) da stralci del commentario di Ammonio ad Arist. de interpretatione (pp. 34,17–41,11 Busse); ascritta – sia pure dubitanter – al possessore del codice, Nicola Petreio di Curzola (1486–1568),42 l’unità è invece da assegnare alla mano di Michele Rhosaitos da Corone a cui si devono anche diversi marginalia latini (Tav. 1a–b; su questo scriba vd. infra); la seconda unità codicologica (ff. 1r–206v contenente Hes. OD con il commentario di Tzetze [ff. 1r–115v],

37 L’assegnazione alla prima parte del XIV sec. è corroborata dalla presenza di alcune filigrane, da me rilevate, ai ff. 22r, 23r, 35r, 44v (noms simile a Mošin/Traljić 6546 [1308–09]); sul ms. vd. anche Baldi 2007, 366–368 e Arnesano 2008, 88. 38 Martini/Bassi 1906, I 8. Altre due mani sono responsabili degli epigrammi iniziali, la prima ha apposto il breve testo a f. 1v (inc. ὡς ἀπὸ τῆς βίβλου Λυκόφρονος), la seconda l’altro microtesto di f. 1v (inc. βίβλος σκληρὰ Λυκόφρονος), i versi di f. 2r (inc. βίβλος μὲν τελέθουσα) e il titolo iniziale (Λυκόφρονος Ἀλεξάνδρα ἡ ἐπιγραφή) sempre a f. 2r. 39 L’attribuzione italogreca avanzata, sia pure dubitanter, in Devreesse 1955, 18, può essere confermata. Descrizione completa in Schreiner 1988, 137s. La mano principale (forse uno scriba di nome Leone: vd. f. 9r), databile all’inizio del XVI sec., ha apposto in inchiostro color porpora notabilia e lettere greche supra lineam per visualizzare meglio la retta sintassi del periodo, secondo una pratica non infrequente in diversi codici licofronei. 40 L’attribuzione otrantina di questo manoscritto è in Cavallo 1978, 227 n. 91. 41 Descrizione completa in Formentin 1995, 136s. L’attribuzione otrantina è in Cavallo 1978, 226 n. 73. Sulla posizione stemmatica del codice come su quella del Vind. phil. gr. 282 (cit. supra) si veda Leone 2004, 15s. 42 Così in RGK I 314ter. Su Nicola, già allievo di Sergio Stiso per cinque anni, rinvio a Legrand 1885, 183–187 e Jacob 1982; a quanto reperibile in RGK posso aggiungere che sono di mano di Nicola la maggior parte delle postille marginali del Par. gr. 2099 (la cui prima parte è vergata da Giacomo Rizzo: vd. n. 43), in cui egli è anche responsabile dei ff. 97r–209v e 244r–259r, nonché della parte latina in f. 260v (riproduzione in ); analogamente vanno a lui ricondotte molte postille del Par. gr. 2100, ff. 1r–48r, e probabilmente anche quelle dei ff. 167r–204v dello stesso codice, nonché i ff. 153r, 154r–v del miscellaneo Vat. gr. 1408 (in cui sono copiati brevi estratti da Origene e dagli storici tardobizantini Ducas e Laonico Calcondila). In generale, sulla scuola operante a Zollino rinvio a Giannachi 2017 (ringrazio l’autore per avermi consentito di leggere il contributo prima della sua pubblicazione); su altri manoscritti copiati nel suo ambiente vedi anche Speranzi 2015, 205ss. e Cariou 2015, 43–48. Il possesso del codice è attestato dalla nota a f. viir (Νικολάου τοῦ Πετρείου Κερκυραίου καὶ τῶν φίλων: su questa formula, diffusa tra XV e XVI sec. vd. Hobson 1949 e Nebbiai-Dalla Guarda 2006).

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Hes. Th. con scholia vetera [ff. 116r–161v], Ps.-Hes. Sc. con il commentario di G. Pediasimo [ff. 162r–192r, ll. 1–16]; estratti di schol. vet. a Hes. Th. [ff. 192r, ll. 17ss.–199v], con marginalia e additiones [e.  g. f. 23v a.  i.] di mano di Nicola Petreio) fu realizzata e completata da Giacomo Rizzo di Soleto nell’ottobre del 1521 [tav. 2a–b]), cartaceo;43 [12] Vat. Ott. gr. 313, ff. 214 (assegnato dal catalogo al XVII sec., ma in realtà da retrodatare al XVI sec. in. e da ascrivere con buona verosimiglianza alla mano del prete Giacomo Rizzo da Soleto, in una variante leggermente più corsiva), cartaceo;44 [13] *Ambr. P 11 sup., ff. 322 (copiato da un certo Cavoti da Galatina, identificato da Andrè Jacob con Francesco Cavoti di Soleto [terzo quarto del XVI sec.]), contiene Licofrone con gli scholia di Tzetze, vv. 1–175; 216–899), cartaceo.45 Alcuni dati emergono da questa rapida panoramica: (1) i materiali scrittori impiegati sono quelli usuali del panorama otrantino, la pergamena palinsesta e la carta; su 13 mss. 5 sono in parte (o con ff. singoli) palinsesti, in linea con la pratica del riuso attestata nell’area;46 (2) quanto alla cronologia, l’arco temporale va dal 1255 (lo Scor. R.I.18) al pieno XVI sec. (Ambr. P 11 sup.) e copre quindi il periodo della stagione culturale più feconda della grecità otrantina sino alle sue tarde sopravvivenze: Licofrone ebbe quindi una fortuna duratura nel Salento. 43 Al copista (RGK I 145, II 194), oltre al presente manoscritto, si ascrivono (in toto o parzialmente) i codici Scor. Y.III.19 (completato nel 1508 in una variante grafica più disciplinata, da Harlfinger 1977, 331 definita “mehr archaisierende”), Monac. gr. 243, ff. 54r–77r (finito di trascrivere il 28 agosto 1509: cf. Hajdú 2012, 315–319), Par. gr. 2099, ff. 1r–95v, Par. gr. 2100, ff. 1r–48r, 167r–204v, Bodl. Gr. class. e. 16 (dicembre 1519?): cfr. Arnesano 2005b, 93. Per incidens, segnalo come le medesime filigrane del testimone oxoniense sembrano doversi riscontrare in un altro codice otrantino, il Cambridge (MA), Harvard College Library, Houghton Library, gr. 20 contenente la medesima silloge esiodea in identica sequenza e vergato da sei scribi (secondo la descrizione di Kavrus-Hoffmann 2010, 232–238): l’eventuale rapporto tra i due testimoni andrebbe opportunamente indagato, anche perché una delle mani attive, responsabile dei ff. 151r–182v (specimen del solo f. 151r all’indirizzo ) risulta di educazione grafica molto simile a quella di Giacomo (ne escludo al momento l’identità non avendo visionato l’intera sezione del codice). Analogamente, allo stesso milieu va ricondotto lo scriba responsabile dei ff. 1r–2v (= Porphyr. Isag. 1,3–2,5 Busse) del Vat. gr. 1019 (su cui cfr. Jacob 1982), alcuni marginalia del quale (e.  g. f. 38r e 140r) non escludo possano essere di mano dello stesso Rizzo. Su copisti e attività culturale in Terra d’Otranto si vedano anche i saggi editi in Capone et al. 2015. 44 Su questo copista vd. supra. Il manoscritto è riprodotto integralmente in formato digitale all’indirizzo . Va notato come una seconda mano risulti attiva nel solo f. 214v (copia Lyc. Alex. 1467–1474), assai simile, al punto da suggerirne l’identificazione, a quella dello ‘scriba 1’ del già menzionato codice di Harvard (facs. in Kavrus-Hoffmann 2010, 235, Fig. 5 e all’indirizzo web sopra citato), il che avvalora la necessità di un’indagine più approfondita del rapporto tra i due codici. Breve (e non sempre precisa) descrizione in Feron/Battaglini 1893, 167. Già Cavallo 1978, 227 n. 91 aveva ascritto il codice ad area otrantina. 45 Rinvio a Jacob 1983, 251–254. Descrizione in Martini/Bassi 1906, II 701s. 46 Sull’argomento si veda Arnesano 2008.

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L’introduzione di Licofrone nell’area è stata ricondotta da Jean Irigoin all’attività di Nicola-Nettario e ai suoi viaggi a Constantinopoli (avvenuti intorno al 1205–1207 e 1214–1215).47 Tuttavia excerpta del commentario licofroneo di Tzetze ricorrono nel codice otrantino Heid. Pal. gr. 45, vergato, tra gli altri, da Palagano, figlio del comes Pellegrino, e allievo di Nicola (prima che questi abbracciasse lo status monacale). Il codice fu probabilmente portato a termine nel 1201–1202; quindi la circolazione di Licofrone e dei materiali esegetici tzetziani dovrebbe essere retrodatata alla fine del XII sec., come sottolinea Jacob,48 più o meno nello stesso torno di tempo in cui, secondo la ricostruzione di Mazzucchi, uno scriba di nome Costantino, all’interno del milieu tzetziano, allestiva, poco dopo la morte del maestro,49 l’Ambr. C 222 inf., latore di una redazione aucta del commento all’Alessandra (ff. 109r–176r).50 3. Come già ricordato, sul piano filologico i codici salentini furono etichettati come deteriores da Scheer in virtù della loro recenziorità (rispetto a testimoni primari di provenienza orientale come il Marc. gr. 476) e la condanna ha gravato sulle edizioni successive: sintomatico e contradditorio il comportamento dell’ultimo editore di Licofrone André Hurst, che tra gli otrantini accoglie – rispetto a Scheer – il solo Scorialensis (segnalatogli da Irigoin),51 pur condividendo la generale impostazione ad excludendum dell’editore tedesco. Quanto poi ai rapporti tra i mss. e le famiglie dei codici, gli studi recenti di Leone seppur basati sulle datazioni dei cataloghi – sovente superate dalle nuove acquisizioni, in specie dagli importanti lavori condotti sui manoscritti salentini da Andrè Jacob e Daniele Arnesano  – hanno permesso di isolare costellazioni di mss. legati da stretti rapporti di parentela e contrassegnati da una fortissima contaminazione intrinseca (soprattutto per quanto attiene agli scolii), con accordi incrociati tra le varie famiglie, frutto di trasmissione orizzontale delle lezioni. Tra esse spiccano due gruppi di codici quasi tutti otrantini che non sembrano però documentare recensioni idiosincratiche, ossia peculiari dell’area. All’interno della costellazione che Leone ha designato come ‘gruppo φ’ abbiamo poi due rami ulteriori, caratterizzati da lezioni ed errori peculiari; ad uno di essi (ramo ζ) afferiscono il Laur. plut. 32,17 (K), il Ricc. 69 (Ka), il Vat. gr. 916 (Kc), tutti di origine otrantina e legati da 47 Cfr. Irigoin 1982 (= 2003), 141s. e Arnesano/Sciarra 2010, 433–440. Sui viaggi di Nicola resta fondamentale Hoeck/Loenertz 1965, 30–62. Una panoramica aggiornata dei suoi autografi in Hajdú/Schrei­ ner 2013. 48 Jacob 1988, 203. 49 Mazzucchi 2003 data il ms. al 1180–1186, la morte dell’erudito si collocherebbe non molto dopo il 1166 (il t.  p.q. è determinato dalle ultime lettere datate: si veda al riguardo Grünbart 2005 ed ora anche Cullhed 2015). 50 Sulla redazione del commentario (ascritto al 1140 circa) e sulla sua revisione, con aggiunte e ampliamenti, rinvio a Leone 1991. 51 Hurst 2008, LX–LXXV. Si noti comunque come già Masson 1951, 109s., aveva messo in rilievo l’importanza del codice, che è a tutt’oggi il manoscritto datato più antico di Licofrone.

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stretti rapporti di parentela (in specie Ka e Kc, laddove K ha una sua fisionomia peculiare), nonché il Monac. gr. 241 (Kb), un cartaceo (ff. IV + 216), copiato interamente da Michele Rhosaitos da Corone intorno al 1520–1525,52 che ha la singolarità di riportare alla fine degli scholia tzetziani (f. 214v) 4 dodecasillabi bizantini altrimenti traditi, per quanto mi consta, nel solo Ricc. 69, f. 111v.53 Il legame stemmatico tra il Ricc. 69 ed il Monac. gr. 241 ammissibile sulla base di indizi di indole filologica,54 si rafforza ulteriormente in ragione della presenza, sinora non rilevata, della mano di Rhosaitos nell’interlinea e nei margini del Ricc. 69 (e.  g. ai ff. 26v, 36r, 37r, 40r, 96r, 103r, 104r, 105r, 106r–107v, 108v–109r, 110v–111r), in cui egli appone integrazioni o correzioni al testo del commentario di Tzetze (tav. 3a–b); se a questo si aggiunge anche la nuova identificazione della mano del medesimo scriba nel Licofrone oxoniense (vd. supra), il quadro che si va delineando risulta molto più complesso e articolato di quanto sinora sia stato ritenuto.55 Esula dai limiti della presente panoramica una trattazione sistematica di tali identificazioni, le cui ricadute coinvolgono sia la storia dei testimoni, il loro ruolo stemmatico nonché più latamente la circolazione di Licofrone in area otrantina, sia l’attività del Rhosaitos stesso, ancora in larga parte da illustrare in dettaglio. In base a quanto risulta dai repertori, da contributi recenti e da spogli personali di cataloghi e di manoscritti, attualmente la lista di codici vergati, copiati e/o posseduti da Michele Rhosaitos comprende i seguenti testimoni, qui elencati per semplice ordine alfabetico (con un asterisco sono siglati i mss. che è stato sinora possibile ispezionare direttamente o su riproduzione; per codici non interamente di mano del copista sono indicati anche i ff. di sua pertinenza, laddove

52 Descrizione moderna in Hajdú 2012, 308–310. Su questo personaggio della prima metà del XVI sec. (ca. 1500– ante 24. 10. 1544; vd. RGK II 391 e III 467), attivo anche in Vaticana sotto il bibliotecario Agostino Steuco (1538–1548), cfr. per il momento Mavroeidis 1975 e Kaklamanis 1992 (di cui ho preso visione grazie alla cortesia dell’autore). 53 Trascrizione del testo in Arnesano 2003, 40 n. 72: Θεῷ τὸν αἶνον προσφέρω προθυμίᾳ / τῷ πάντα πάντως τοῦδε τῇ συνεργίᾳ  / εἰδόντι καὶ βλέποντι παναλκεῖ κράτει  / ὠδὶ περάνας τὴν Λυκόφρονος πτύχα; i versi sono disposti nel Ricc. su due colonne; ad essi segue un altro verso probabilmente corrotto (†εὐρῆς αἴσ’ ἄτερ τῷ τέλει βίβλος τέλους†) omesso da Rhosaitos che trascrive invece (a f. 214v ed in inchiostro marrone bruno, laddove i primi quattro versi erano in rosso) il dodecasillabo τῷ δόντι τέρμα, δόξα τιμὴ κ(αὶ) κράτος presente nelle sottoscrizioni di almeno due manoscritti licofronei di area otrantina, il Vat. gr. 1306, f. 110v e lo Scor. R.I.18, f. 101v (cfr. Arnesano 2003, 40). 54 Gli errores coniunctivi (segnalati in Leone 2004, 17–20) e i peculiari dodecasillabi finali; Kb ha a sua volta errori propri che lo isolano da Ka e Kc e che probabilmente derivano da contaminazione. 55 Tutta da valutare è anche l’eventuale attività di critica testuale esercitata dal Rhosaitos sul testo di Licofrone riprodotto nei due esemplari a noi noti (per tacere dei risarcimenti testuali nel Ricc. 69), in linea con quanto affiora se si esaminano le pratiche filologiche di eruditi coevi; tra i molti esempi che si potrebbero addurre, un caso simile, inerente un drappello di manoscritti che riflettono interventi in textu del loro copista-filologo, è quello rappresentato dai quattro esemplari di Apollonio Rodio copiati da Demetrio Mosco (cfr. Speake 1974 e Vian 1974, lxv-lxvi) verso la fine del XV sec. forse a Venezia (cf. Schade/Eleuteri 2008, 49 e Stefec 2014b, 182s.).

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non sono segnalati in questa sede interventi marginali del Rhosaitos anche in sezioni dei medesimi codici di altra mano): Ambr. O 82 sup., ff. 41r–77r (Niceforo Blemmide, Epitome physica);56 *Bonon. B.U. 2271 (Eschilo; identificazione mia); *Monac. gr. 241 (Licofrone); Monac. gr. 243, ff. 36r–37r; 38r–50v (Ps. Codino, de officiis); Monac. gr. 259, ff. 1r–137r (Eutimio Zigabeno, commento alle Epistole di S. Paolo); Monac. gr. 265, ff. 1r–32r (Niceforo Blemmide, Epitome physica); *Monac. gr. 277 (Gregorio di Nazianzo, Omelie); *Monac. gr. 283 (Esiodo, Dionigi Periegeta); *Monac. gr. 285 (Gregorio Palamas, varie opere); *Monac. gr. 312 (Oracula Sybillina);57 *Par. gr. 2099, ff. 212r–243v (Niceforo Blemmide, Epitome physica);58 *Par. gr. 2692 (Eustazio, Commentario all’Odissea; tra f. 18v e 19r compare un f. non numerato di mano di Giano Lascari);59 Par. gr. 2701 (Eustazio, Commentario all’Iliade, Κ-Ω);60 *Par. gr. 3062 (copia dell’inventario vaticano promosso dallo Steuco; identificazione mia); Perug. I 62, ff. 2r-80v (Esiodo, Ps.Pyth. Carmina Aurea, Focilide, D. Mosco e silloge di sentenze; identificazione mia);61 *Vat. Barb. gr. 125, ff. 1r–5v, 94r–101r, 112v l. 5ss.–135v (Esiodo, Sofocle); *Vat. Ott. gr. 35, ff. 1r–26r (Gregorio di Nazianzo, contro Eunomio e materiali esegetici); *Vat. Ott. gr. 40, ff. 8r–357v (Teodoreto, commento ai Salmi); *Vat. Ott. gr. 48, ff. 1br–241r, 309r–418v, 419v–626r (Filone, opere); *Vat. Ott. gr. 193, ff. 17r–71r (Demostene, estratti dalle orazioni); *Vat. Ott. gr. 279, ff. 25v–32v (trattati matematici); *Vat. Ott. gr. 310, f. 105 (Euclide, codice ascrivibile al XIV sec.; Michele opera un semplice risarcimento testuale); *Vat. Ott. gr. 339, ff. 158r–186r (Euripide con corpus scoliastico); *Vat. Ott. gr. 453, ff. 2r–161v (Teofilatto di Bulgaria, commenti ai Vangeli); *Vat. Ott. gr. 455, ff. 11r l. 3ss.–181v (Teofilatto di Bulgaria, commenti ai Vangeli); *Vat. Reg. gr. 82 (Tolomeo, Geografia); *Vat. gr. 188 (Tolomeo, Scienza armonica); *Vat. gr. 1482 (Tiberio retore, sulle figure); *Vat. gr. 1482B (copia dell’inventario vaticano promosso dallo Steuco); *Vat. gr. 1740 (Dionisio Trace e altri trattati ortografici, alcuni in forma di additiones marginali; identificazione mia). L’erronea ascrizione al Rhosaitos dello Scor. Ω.I.2 (nel repertorio online Álbum de copistas de manuscritos griegos en España) deriva da un mero fraintendimento di quanto segnalato in de Andrés 1967, 118s., in cui si legge che il Vaticanae Bibliothecae Index graecolatinus librorum grae-

56 Prima segnalazione in Valente 2016a, 28s. e n. 58. 57 Sui codici di Monaco vedi ora Hajdú/Schreiner 2013, 43–45. 58 Prima segnalazione in Valente 2016a, 28s. e n. 58. 59 Identificazioni (cum dubio per quanto attiene al Rhosaitos) in Pontani 2005, 470–475. 60 Prima segnalazione in Pontani 2005, 470 n. 1062; vd. anche la scheda descrittiva del codice nel Catalogue en ligne della BnF per le cure di M. Cariou. 61 Descrizione moderna in Proietti 2016, 172–175 (con tav. XXV riproducente f. 72r).

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corum dei ff. 1v–320r è stato ricopiato dal Vat. gr. 1482AB (un inventario vaticano redatto in ordine alfabetico dal nostro copista per impulso dello Steuco).62 Oltre al caso licofroneo, una connessione tra il Rhosaitos e l’ambiente otrantino emerge anche da altri indizi: i) nei Monac. gr. 243 e Par. gr. 2099, parzialmente vergati dal nostro copista, sono confluite varie unità codicologiche, tra cui due realizzate da Giacomo Rizzo da Soleto (vd. supra n. 43); ii) da uno sguardo ai rapporti stemmatici tra alcuni testimoni di Dionigi Periegeta emerge come il Monac. gr. 283, interamente di mano del nostro copista, e contenente ai ff. 71 r–140r la Descriptio orbis sia imparentato – tramite un comune iparchetipo – con tre testimoni otrantini: da una parte il Vat. Barb. gr. 63 (vergato da una mano salentina degli inizi del XVI sec. sensibilmente affine a quella del noto maestro Sergio Stiso, e poi postillato da Aulo Giano Parrasio)63 e il Bodl. Gr. class. e. 16 di mano di Giacomo Rizzo (vd. supra), con un medesimo diretto progenitore, dall’altra il Neap. II F 45, completato nel 1521.64 Accanto ad una rivisitazione della biografia del copista, sarebbe auspicabile uno studio dettagliato sulla sua scrittura, tendenzialmente inclinata a destra e ‘pointu’, con due varianti di esecuzione (una, più compatta e poco ariosa, caratterizzata da accentuati svolazzi e prolungamenti delle aste verticali e oblique in alto e in basso [vd. e.  g. Bodl. Gr. class. e. 17, Monac. gr. 283, Vat. Ott. gr. 310], l’altra, meno serrata, e con soluzioni a volte differenti nel tracciato di singole lettere [vd. e.  g. Monac. gr. 312, Vat. Ott. gr. 453–455], prova dell’ampio spettro di varietà grafiche sincroniche e diacroniche usate), all’interno delle quali si possono avere oscillazioni più o meno formali in ragione della velocità del ductus e delle circostanze di realizzazione. Paralleli grafici vanno ricercati in primo luogo nelle scritture che, per comodità classificatoria, sono inserite nel “filone inclinato stretto e pointu” in Eleuteri/Canart 1991, 12, ed in particolare si confronti quella di Demetrio Mosco, per quanto rispetto ad esse è accentuata una certa componente ‘barocca’.65

Queste cursorie osservazioni possono riuscire utili per comprendere le potenzialità insite in una esplorazione dettagliata del manipolo dei codici licofronei di origine otrantina, a cominciare dallo Scor. R.I.18: si potranno meglio chiarire la posizione stemmatica e i rapporti di filiazione che intercorrono tra i singoli esemplari; lo stesso numero di codici riconducibili ad area otrantina potrebbe in teoria crescere, una volta approfondito lo scavo testuale su altri manoscritti filologicamente affini, già segnalati da Leone, ma non ancora studiati sul piano paleografico-codicologico e su quello della storia della cultura scritta.

62 Cfr. in dettaglio Muratore 2009, 223–236. 63 Vd. Vendruscolo 2005a, 516s. Riproduzione integrale del codice in ; per la mano di Stiso lo specimen più noto è costituito dal Casanat. 264 (G IV 9), ff. 112r–117r; 118v–131r; 133r–134v (vd. riproduzione in Canart/Lucà 2000, 150; la presente ripartizione dei ff. ascritti allo Stiso è frutto di un riesame personale del codice e corrisponde in larga misura con quanto già osservato da Pontani 1992, 399); Parrasio fu sicuramente allievo dello Stiso già all’inizio degli anni 80 del XV sec.: cf. Formentin 2005, 15–17. 64 Per le relazioni tra questi testimoni rinvio a Tsavari 1990, 328. 65 Su Mosco copista vd. RGK I 97, II 131, III 165; Eleuteri/Canart 1991, nr. XXIX e la panoramica di Formentin 1998; cfr. anche Martinelli Tempesta 2013a, 137–138 n. 84 e Stefec 2014b, 182s.

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Register 1. Handschriften Alexandrien Πατριαρχική Βιβλιοθήκη 131: 511, 512, 859 451: 510 Andros Μονή της Ζωοδόχου Πηγής ή της Αγίας 34: 607 Athen Βυζαντινό καί Χριστιανικό Μουσείο 1609: 47426 Γεννάδειος Βιβλιοθήκη 60: 264 Εθνική Βιβλιοθήκη της Ελλάδος 12: 1247 18: 1247 21: 13 (+ 51, 58), 1561, 16, 741 34: 1247 37: 1352, 16 115: 1247, 739 126: 5 245: 1350, 58, 16, 742 263: 192 266: 1247 284: 1350, 58, 1561, 16 290: 1351, 58, 1560, 16 300: 1247, 740 301: 1350, 15, 16 315: 13 (+ 49, 58), 15, 16, 741 323: 1350, 58, 16 332: 512, 516 365: 1247 369: 1248 375: 52230 505: 1247 506: 9 563: 5, 1356, 15 (+ 61), 16 574: 1356, 15, 16 583: 1562, 19 584: 1562, 19 https://doi.org/10.1515/9783110366358-048

585: 1562, 19, 741 586: 1349, 15 (+ 60), 16 587: 1349, 15 (+ 60), 16, 743 588: 739 589: 1562, 19 590: 1349, 15 (+ 60), 16 591: 1562, 19, 742 592: 1562, 19 593: 1562, 19 594: 1349, 15 (+ 60), 16, 743 595: 1562, 19 596: 1562, 19, 743 597: 1562, 19 598: 1248 599: 1562, 19 617: 1247 618: 1352, 58, 16 641: 1563, 19, 740 644: 1563, 19, 741 651: 1248 653: 1357, 1561, 16 665: 1247 669: 6, 1354,16 695: 15 (+ 64), 19 698: 1247 751: 1353, 58, 1561, 16 766: 1355, 58, 1561, 16, 743 772: 1246, 1352, 58, 1561, 16 775: 1351, 58, 1561, 16 784: 1248 987: 1247 1031: 1350, 58, 1560, 16, 742 1033: 15 (+ 64), 19 1036: 1247 1080: 7, 1353, 58, 1561, 16 1098: 5, 7 1492: 7, 1563, 19 2544: 179 2680: 10 2688: 10 2706: 606 Μετόχιον του Παναγίου Τάφου 244: 38

706 

 Register

464: 607 719: 607 Μορφωτικό Ίδρυμα Εθνικής Τραπέζης 8: 563 66: 563

Δ 75: 192 Δ 76: 192 Δ 86: 192 Z 64: 2726 H 124: 608 DR 2733: 28117, 802

Μουσείο Μπενάκη T.A. 152: 490

Μονή Ξενοφώντος 128: 606

Athos Μονή Βατοπεδίου 5: 421 6:421 38: 510 180: 421 330: 421 662: 228

Μονή Ξηροποτάμου 190: 2622, 3347, 36

Μονή Διονυσίου 70: 18038, 189, 765 132: 51327 Μονή Δοχειαρίου 317: 607 Μονή Ζωγράφου DR 2704: 28116, 801 Μονή Ιβήρων 2: 38 126: 141 184: 21416 908: 607 950: 24627 957: 607, 608 1405: 339 1424: 75 Μονή Κουτλουμουσίου 178: 6645 Μονή Μεγίστης Λαύρας Α 19: 192 B 39: 212, 770 Γ 128: 509 Γ 131: 192 Γ 133: 192 Δ 70: 192, 193

Μονή Παντοκράτορος 30: 2333, 234, 235, 238, 241, 242, 244 (+ 17), 246, 784 108: 2333, 235, 237, 238, 240, 241, 242, 244, 245, 779, 784 162: 2333, 235, 237, 238, 240–242, 245, 783 163: 2333, 2345, 235, 238, 240, 24417 164: 2333, 236, 237, 238, 243, 24417, 245, 779, 782 166: 2333, 2345, 235, 237, 238, 240, 241, 242, 245 167: 2333, 2345, 235, 238, 240, 242, 24417, 786 170: 2333, 235, 237, 238, 240, 241, 242, 244, 245, 785 171: 2333, 2345, 235, 237, 238, 242, 244, 245 174: 2333, 235, 238, 240, 242, 244 (+ 17) 175: 2333, 2345, 235, 237, 238, 240, 242, 24417, 246 (+ 25), 24627, 780, 781, 788 176: 2333, 2345, 235, 238, 240, 242, 244 (+17), 246 (+ 25) , 24627, 788 178: 2333, 235, 238, 240, 242, 24417 Μονή Χιλανδαρίου DR 2573: 27911, 799 Augsburg Universitätsbibliothek I 2 4° 38: 106, 12788 Barcelona Biblioteca de la Universitat 122: 19822 Bassano del Grappa Biblioteca Civica 1087: 597–602, 870, 871

Register 

Belluno Biblioteca del Seminario 7: 106, 10924, 12171

6: 162 7: 162 8: 146, 162

Berlin Berlin-Brandenburgische Akademie der Wissenschaften (BBAW) Nachlass Hans Georg Opitz GCS Akz 14/66: 15127 GCS Akz 377: 15127 GCS Akz 481: 150, 15127 GCS Akz 484: 15026 Kiste 2B Akz 488: 15127

Bologna Biblioteca Universitaria 1497: 216, 228 2048: 432, 433 (+48) 2271: 619 2280: 228 2292: 228 2293: 228 2294: 228 2621: 107

Humboldt–Universität, Theologisches Institut, Abteilung für christliche Archäologie und kirchliche Kunst 3807: 334 Staatliche Museen – Preußischer Kulturbesitz, Museum für Asiatische Kunst simul orient. 5 (olim simul. 11): 151 (+ 27) simul orient. 6 (olim simul. 12): 151 (+ 27), 158, 762 So. 12950: 146, 161 So. 12995: 146, 161

Boston Congregational Library Pratt 115: 183, 764 Medical Library 39: 13938 Public Library 9: 108

Staatsbibliothek zu Berlin Hamilton 153: 110, 11536 354: 113 455: 125

Bremen Staats- und Universitätsbibliothek msb 0023: 396, 397 msc 0008: 52550 msc 0011: 352–362, 816–819

Phillipps 1517: 52231 1541: 43450 1545: 43131, 434 (+ 50)

Brüssel Bibliothèque royale Albert Ier 613: 216 (+ 9), 228, 221–223, 228 7020-21: 2169 8761: 383 11301-16: 383 11317-21: 38311 II 2404: 191103

Bern Burgerbibliothek 459: 2012, 20411 Besançon Bibliothèque municipale 2167: 208 Birmingham Selly Oak College Mingana Georg. 4: 162, 164

Bukarest Biblioteca Academiei Române 10: 525 351: 76 813: 76 830: 606 1507: 606 1519: 606

 707

708 

 Register

Biblioteca Sfântului Sinod I-1: 80 I-2: 80 I-6: 78 (+ 31), 79, 753 I-7: 80 I-10: 80 I-11: 80 I-12: 80 Ι-15: 77, 79, 753 I-22: 77, 79 I-23: 80 Ι-25: 75, 79, 752 Ι-29: 74, 75, 751 I-31: 80 I-45: 80 I-53: 80 I-55: 80 I-61: 79 I-62: 80 I-63: 78, 79 I-65: 80 Ι-67: 75, 79, 751 Ι-69: 77, 79 I-91: 80 I-101: 80 I-107: 80 II-62: 80 II-64: 80 II-87: 80 ΙΙ-98: 77, 79, 753 ΙΙ-105: 75, 79 ΙΙ-126: 75, 79 II-145: 80 ΙΙ-148: 76, 79, 752 ΙΙ-160: 77, 79, 753 ΙΙ-162: 78, 79 II-172: 80 ΙΙ-175: 75, 79, 752 ΙΙ-180: 76, 79, 752 ΙΙ-187: 77, 78, 79 ΙΙ-198: 76, 79 ΙΙ-199: 79 ΙΙ-256: 78, 80 ΙΙ-260: 76, 80 ΙΙ-322: 80, 752

Budapest Országos Széchényi Könyvtár) (Ungarischen Széchényi-Nationalbibliothek) lat. 423: 4819 Cambridge Gonville & Caius College Library 76: 228 King’s College 23: 20823, 209 Trinity College O.01.32: 208 O.02.39: 2012 O.03.23: 381, 827 O.10.12: 428 R.16.33: 11639, 12060 University Library Gg. 2. 33: 228 Gg. 6. 10: 208 Nn. 3. 8: 228 Bible Society 24 (Codex Zacynthius): 441 (+ 30), 447, 452, 454 (+ 78) , 455, 843 Cambridge (MA) Harvard College Library Houghton gr. 20: 61643 Typ. 165: 11958 Cesena Biblioteca Malatestiana D XXVIII 4: 25530 Chicago Newberry Library Ayer 743 (olim 39): 124 Chios Δημόσια Κεντρική Ιστορική Βιβλιοθήκη Χίου „Κοραής“ 172: 607

Register 

Damaskus Qubbat al-Ḫazna (Schatzkammer der Umayyaden-Moschee) 23: 151, 163 42: 151, 163 43: 151, 163 71: 151, 163 72: 151, 163 75: 151, 163 76: 151, 163 165: 147, 151, 155, 157, 163 166: 151, 158, 164 167: 151, 157, 164 168: 151, 157, 164 169: 151, 157, 164 172: 151, 164 173: 151, 164 176: 151, 157, 164 192: 151, 157, 164 207: 151, 164 208: 151, 164 Drama Μονή Παναγίας Εικοσιφοινίσσης 16: 191103 Dresden Sächsische Landesbibliothek – Staats- und Universitätsbibliothek Dresden Da 4: 14039 Dc 104: 12787 Dc 174: 12787 Dublin Trinity College 185 (E.3.35): 1725 231 (C.1.10): 40131 Elassona Μονή της Ολυμπιώτισσας 10: 343 El Escorial Real Biblioteca E.III.1: 263 R.I.6: 613 R.I.17: 207 (+ 21) R.I.18: 20721, 613, 614, 616, 61853, 620 R.III.13: 263, 38313

 709

R.III.14: 38311 R.III.21: 38311 S.I.14: 263 B.I.4: 382 Δ.IV.18: 140 Δ.IV.20: 140 Ζ.IV.2: 140 Σ.II.7: 61327 Σ.II.17: 38628 Σ.III.6: 206 (+ 16), 20822, 23, 767 Τ.II.13: 106 T.II.20: 20822, 23 T.III.1: 20823 Y.III.19: 61643 Υ.III.21: 207 (+ 21) y.I.13: 472 (+ 19) Φ.Ι.18: 211 Φ.II.11: 208, 209 Φ.II.15: 140 Φ.II.21: 207 Φ.III.2: 206 Χ.I.7: 428, 43131, 433 (+ 45) X.I.13: 211 X.IV.18: 613 X.IV.20: 300 Ψ.I.15: 207 Ψ.IV.1: 14147 Ψ.IV.27: 140 Ω.I.2: 620 Ω.I.15: 21823 Ω.IV.23: 21823 Eton College Library 141: 22636 Florenz Archivio di Stato Corporazioni religiose soppresse dal governo francese 86: 259 95: 259 96: 259 MAP LXVI, 410: 263

710 

 Register

Biblioteca Medicea Laurenziana Acquisti e doni 143: 59410 226: 106 Conv. Soppr. 28: 490 47: 25424 59: 25532 71: 397 73: 254 78: 47217 98: 336 117: 490, 491 155: 254, 25525 180: 25531 206: 253–255 Documenti del Concilio doc. I-IV: 592 doc. I-XXI: 595 doc. IV: 868 doc. XVII: 869 Gaddi 108: 593 plut. 4,24: 610 5,9: 18993 5,18: 345 5,22: 335 5,25: 343 7,4: 342, 343 7,23: 212, 769 7,30: 339 8,28: 335 9,22: 191103 9,27: 340 11,22: 1727 28,5: 225 (+ 32), 226 (+ 36) 28,15: 226 (+ 36) 28,16: 340 28,17: 49831 28,19: 225, 227 28,20: 47113 28,40: 22532, 22632 31,9: 40236, 408–410, 412, 414, 416 32,17: 614, 617 32,19: 212, 213, 30050, 771 32,20: 615 32,34: 40236 32,49: 40236

32,51: 40236, 408–411, 413, 414, 416 46,13: 262 54,30: 262 55,1: 341 55,4: 187, 455 55,21: 341 56,22: 213, 773 57,28: 14039 58,4: 14039 59,8: 257, 421 60,9: 344 60,18: 341 65,21: 26355 69,11: 255 69,23: 341 69,26: 249 (+ 2), 25423, 255 69,28: 2491 69,31: 25528 69,35: 249 (+ 1), 250, 252, 255, 262 70,17: 256, 262 72,16: 342 74,5: 3256 74,18: 3256 81,1: 462, 463 (+ 7), 464, 466, 467, 846, 848 81,8: 14039 81,19: 14039 85,1: 461–467, 846–850 85,6: 46515 85,15: 4208, 42523 87,3: 419–426, 834, 837 87,10: 46619 87,16: 521, 522 89 sup. 78: 25531 Strozzi 102: 26355 Biblioteca Nazionale Centrale Conventi Soppressi B.IV.2609: 258 J.VI.23: 262 Biblioteca Riccardiana 15: 2154, 229 22: 22026, 229 24: 229, 4719 29: 2154, 229 33: 229 35: 229 38: 229

Register 

41: 2154, 229 42: 229 43: 229 44: 225 (+ 31), 226 46: 611 58: 229 63: 14039 65: 255, 25634 69: 614, 617, 618 (+ 55), 876 1007: 33029 Frankfurt Stadt- und Universitätsbibliothek Lat. qu. 7: 263, 792 Freiburg im Breisgau Universitätsbibliothek 368: 106, 12788 Genf Bibliothéque de Genéve gr. 44: 408, 412 Genova Biblioteca del Palazzo Durazzo-Pallavicini B.VII.19: 229 Göttingen Niedersächsische Staats- und Universitätsbibliothek Syr. 17: 158, 164 19: 164 21: 164 22: 164 24: 164 25: 164 Granada Abadía del Sacromonte gr. 5: 38941 Grottaferrata Biblioteca della Badia Greca Γ.β.XIV: 3649 Z.α.XXIX: 29840 Z.δ.I: 63 (+ 34)

Hamburg Staats- und Universitätsbibliothek Carl von Ossietzky in scrin. 61: 91 philol. 4: 84 23: 84 24: 84, 86 25: 84 26: 84, 86, 87 27: 84, 87 28: 84 29: 84, 87 30: 84, 8517 31: 84 32: 84 33: 84, 8620 34: 84 35: 84 36: 84 37: 84 53: 84 60: 84 86: 84, 8519 87: 84, 8516, 18 88: 84, 86 89: 84, 86 90: 84 91: 84 305: 84 306: 84 308: 84, 86 323: 84 324: 84 Heidelberg Universitätsbibliothek Pal. gr. 45: 617 218: 613 375: 510 398: 473 Imotski Franjevački Samostan s.  n.: 107, 11535

 711

712 

 Register

Istanbul Πατριαρχική Βιβλιοθήκη Hagia Trias 3: 27  f., 38 5: 30, 35, 36 10: 28, 31, 36, 744 16: 28, 33, 36, 745 19: 36 30: 36 38: 36 47: 36 48: 36 49: 2621, 37 52: 37 56: 26, 37 58: 37 60: 21, 224, 23, 37, 744 61: 2725, 37 62: 23, 37 64: 37 68: 37 69: 37 70: 37 74: 29, 37 76: 2621, 37 78: 37 80: 34, 37 81: 37 82: 37 83: 37 84: 2725, 38 86: 38 89: 38 90: 38 91: 29, 38 97: 38 102: 38 104: 2725, 38 105: 38 106: 29, 34, 38, 745 107: 38 109: 38 110: 35, 38 115: 38 116: 38 118: 38 121: 38 122: 34, 38 125: 39

126: 39 128: 39 130: 2724, 39 132: 39 134: 26, 29, 39 136: 2725, 39 137: 39 145: 34, 39 Panaghia 6: 27, 34 29: 26, 29, 39 50: 39 66: 39 73: 39 82: 35 Topkapı Sarayı gr. 57: 52229 Jerusalem Βιβλιοθήκη του Ορθοδόξου Καθολικού Πατριαρχείου Iber. 13: 28924 15: 28924 43: 28924 Panagiou Taphou 57: 494 106: 4623, 4945 107: 4945 108: 4945, 9 281: 141 543: 607 Sabbait. 417: 212, 771 Sanctae Crucis 36: 447, 452, 454, 455, 843 Kopenhagen Det Kongelige Bibliotek Fabr. 23,2°: 52229 GKS 6: 18993 Krakow Biblioteka Jagiellońska olim Berol. 4° 72 (375): 116

Register 

Leiden Bibliotheek der Rijksuniversiteit BPG 48: 113, 11958 Gronov. XXIII, 88: 25633 Scalig. gr. 4: 428 Voss. gr. Q. 57: 528

5614: 39 5624: 257 5656: 252, 256, 264 5692: 257 5725: 344 6236: 20822 Royal 1 D II: 2725, 39, 600 16 C X: 549 16 C XXIII: 255, 262

Leipzig Universitätsbibliothek Rep. I 17 (gr. 28): 4610, 48, 49, 18996 V 1096: 165

Lambeth Palace Library 1178: 2725, 39

Lesbos Μονή Λειμώνος 57: 246 (+ 26) 176: 490, 491 Lissabon Arquivo Nacional da Torre do Tambo da Livraria 864: 38628 1688: 38628 2124: 385, 38628, 38731, 828 London British Library Add. 1061: 222, 229 5423: 255, 25634, 262 9349: 215 (+ 5), 21818, 224, 227, 229 9824: 261, 262, 789 10061: 222, 229 19352: 180, 336 19460: 600 23895: 208 26113: 364, 365, 36725 36821: 443 Arundel 519: 39 523: 39 535: 2517 539: 2517 541: 34, 39 548: 229 Harley 3859: 11431

 713

Wellcome Library, Medical School of London 14: 134, 140 Lucca Biblioteca Statale 1387: 436 Madrid Biblioteca nacional de España 497: 263 4589: 38728 4617: 40236, 407, 409, 416 4681: 4948 4684: 14039 4688: 52231 4744: 428, 431–434 (+ 49) 19019: 199 Universidad Complutense Archivo Hístorico Universitario FLL Res 1277: 197 Villa-Amil 22: 1967 30: 1967 Mailand Biblioteca Ambrosiana A 45 inf.: 21714, 774 A 57 sup.: 615 A 92 sup.: 217, 222, 223, 229, 774 A 95 sup.: 131–137, 14041, 142, 756 A 97 sup.: 218, 22025, 227, 229, 775 A 101 sup.: 428 A 105 sup.: 40236 A 156 sup.: 220–227, 229, 778

714 

 Register

A 164 sup.: 21713 B 97 sup.: 40236 B 100 sup.: 11959 B 112 sup.: 18996 B 119 sup.: 188, 189 B 157 sup.: 218, 229, 776 C 24 sup.: 40236 C 69 sup.: 21820, 21923 C 85 sup.: 215, 218, 22025, 221, 222, 229, 774, 776 C 126 inf.: 113, 12061 C 195 inf.: 1967 C 222 inf.: 41667, 617 D 54 sup.: 465 D 361 inf.: 219, 229, 777 D 473 inf.: 21713 E 11 sup.: 113 E 77 sup.: 40236 E 105 sup.: 13517, 141, 142, 758 F 12 sup.: 18892 G 43 sup.: 40236 G 61 sup.: 14039, 47218 H 2 inf.: 21820 H 41 sup.: 21714 H 105 sup.: 40236 L 9 sup.: 11959 L 33 sup.: 21714 L 39 sup.: 40236 L 43 sup.: 21714 L 99 sup.: 21817 L 110 sup.: 218, 221–223, 229, 777 L 119 sup.: 112 M 53 sup.: 218, 221, 222, 224, 225, 227, 229, 776 N 135 sup.: 38311, 388, 392 N 166 sup.: 401, 40236, 40337, 405–414, 831 N 231 sup.: 220, 221, 222, 22635, 229, 776 N 248 sup.: 11959 N 289 sup.: 218 O 82 sup.: 619 O 123 sup.: 219, 221, 222, 229, 778 P 11 sup.: 616 P 65 sup.: 21924 Q 114 sup.: 21924, 39450 R 124 sup.: 21924 Messina Biblioteca Universitaria S. Salv. 133: 301, 809

Meteora Μονή Αγίας Τριάδας 90: 10 Modena Biblioteca Estense α.O.4.7: 230 α.S. 5.5: 520 α.S. 8.15: 230 α.S. 8.16: 230 α.T.8.15: 230 α.U.5.10: 11534, 11638, 118 α.U.8.1: 230 α.U.9.23: 230 α.V.6.7: 257 α.V.6.10: 230 α.V.6.13: 230 α.V.7.4: 230 α.V.7.16: 428 α.V.8.1: 230 Archivio di Stato busta 20 n° 256: 108 Moskau Gosudarstvennyj Istoričeskij Muzej Synod. gr. 100 (Vlad. 108): 192 104 (Vlad. 101): 192, 766 333 (Vlad. 494): 52442 385 (Vlad. 28): 435 405 (Vlad. 416): 4948 438 (Vlad. 299): 38068 Sobr. A. I. Chludova 129д: 30, 40 Moulins Bibliothèque municipale 30: 13830 München Bayerische Staatsbibliothek Clm 807: 11639 28298: 108 gr. 36: 431, 434 64: 432, 435 76: 428, 431–433, 839

Register 

185: 38311, 38834 201: 6541, 6857 225: 52126, 522 229: 212 241: 618 243: 61643, 619, 620 259: 619 265: 619 267: 38311, 38834 270: 212, 770 277: 619 283: 619, 620 285: 619 312: 619, 620 325: 25737 358: 44445, 44550 576: 426 Mytilene Mονή Yψηλού 40: 607 Πειραματικό Λύκειο Μυτιλήνης 40: 607 Neapel Biblioteca Nazionale “Vittorio Emanuele III” II.B.17: 230 II.C.32: 257 II.C.37: 490 II.D.19: 12060 II.D.20: 110, 12060 II.F.9: 396, 397, 40236 II.F.16: 615 II.F.34: 40236 II.F.35: 40236 II.F.45: 620 III.AA.4: 110, 12060 III.AA.14bis: 110, 12060 III.B.15: 383 III.B.34: 230 III.D.1: 11745 III.D.13: 116 III.D.28: 470, 471, 47319, 477, 478 III.D.29: 116 III.D.35: 116, 117 III.  E.12: 116 III.  E.34: 110, 12060 Branc. IV.  A.5: 484, 486, 487, 490, 853

 715

ex Vind. gr. 15: 614 New Haven Yale University Beinecke 240: 25524 266: 125 New York Columbia University Rare Books and Manuscripts Library Plimpton 17: 108 Smith Western Addit. 10: 498–500, 855, 856, 857 Pierpont Morgan Library M 652: 132 M 745: 529 M 748: 183 Nürnberg Stadtbibliothek Cent. V. App. 6: 428 Osimo Biblioteca storica dell’Istituto Campana per l’Istruzione Permanente LIII: 12165, 124 Oslo The Schøyen Collection 035: 165 111: 19822 1776/8: 147, 157 Oxford Bodleian Library Arch. Seld. B 46: 33, 40 B 54: 600 B 55: 40 B 56: 600 Auct. E.1.5: 230 E.4.9: 20823 F.4.12: 20823, 20927 T. inf. 2.12: 18993

716 

 Register

T.1.6 (S. C. 20584): 474, 475 T.5.5: 612 Barocci 48: 25737 100: 141 112: 490 166: 141 Bywater 38: 107 Canon. gr. 47: 110, 12679 78: 230 90: 43023 97: 3267 106: 428 Cromwell 13: 28822 Gr. class. e.16: 61643, 620 e.17: 615, 620, 873–875 f.114: 12060 Holkham Hall gr. 71: 520  f., 522, 863, 864 86: 230 92: 230 94: 208 Laud. gr. 35: 153 (+ 36) 48: 230 75: 336, 337, 347 90: 40 Laud. lat. 50: 12271 55: 106 Roe 7: 40 12: 33, 34, 40 14: 40 15: 34, 40 18: 40 21: 40 22: 40 23: 40 28: 40 Savile 7: 428 10: 428 59: 428

Christ Church College gr. 2: 224 84: 428 Corpus Christi College 56: 342 63: 230 98: 471 New College 31: 21611, 230 Paris Bibliothèque nationale de France Coisl. 144: 117 153: 202, 203, 768 154: 2037 176: 231 259: 1725 322: 470, 476–479 345: 612 379: 326 Par. gr. 135: 32714 138: 384, 38524, 38732 153: 445 154: 445 159: 456 160: 384, 38731 173: 384, 38627 176: 384, 38631 241: 384, 38627, 28 388: 3253 433: 230 437: 3254, 45479 438: 187 452: 230 459: 202 538: 230 549: 614 668: 187 704: 18570 749: 2623, 40 754: 40 755: 40 826: 209 841: 2621, 40

Register 

854: 4949, 49827 943: 384, 38731 948: 384, 38524 989: 384 1003: 384, 38627, 38729, 31 1005: 384, 38627, 38729, 31 1006: 384, 38627, 38729, 31 1008: 384, 38627, 38729, 31 1009: 384, 38624, 38731 1011: 384, 38524, 38731 1012: 385, 38731 1053: 6645 1096: 385, 38731 1128: 26, 30, 40 1146: 230 1211: 214, 773 1279: 111, 12063 1301: 212 1310: 11749 1342: 385, 38628, 38732 1390: 138 1391: 13726 1393: 52229 1394: 22532 1395: 22532 1396: 22532 1411: 230 1698: 11958 1712: 505 1730: 230 1808: 472, 474 1809: 25531 1810: 47319 1816: 419 1819: 209 1838: 471 1839: 479, 480 1840: 471, 47633, 478 1841: 47112 1846: 323 1853: 25635, 443 1860: 252 1862: 111, 11958 1865: 14039 1876: 465, 467 1886: 230 1891: 230 1915: 230 1917: 465, 467

 717

1918: 465, 467, 849 1922: 230 1924: 230 1928: 323 1976: 419–426 1985: 230 2012: 112, 256 2015: 20512, 768 2056: 230 2063: 46515 2064: 14039 2087: 493, 495  f. (+ 19, 22), 49826, 500, 854, 855 2092: 230 2099: 61542, 61643, 619, 620 2100; 61542, 61643 2105: 4191, 421, 836 2146: 230 2157: 11431 2164: 230 2170: 230 2170a: 14250 2198: 21820 2207: 140, 142 2213: 230 2226: 20928 2244: 140 2248: 141 2285: 230 2294: 131, 13517, 137–140, 756, 758 2354: 428 2355: 428 2356: 428 2357: 428, 4298 2376: 230 2397: 231 2403: 613 2455: 43241 2456: 221, 222, 231 2459: 385, 38732 2463: 383, 385, 38732, 828 2464: 38418, 385, 38732 2552: 11850, 11958 2553: 490 2571: 490 2573: 528 2575: 473 2578: 490 2616: 206 2628: 257

718 

 Register

2677: 231 2684: 11958 2692: 619 2701: 619 2723: 612 2786: 416 2807: 112, 11958 2819: 38418, 385, 38731 2820: 410 2830: 202 2845: 229 2851: 11749 2856: 231 2868: 20411 2875: 6541 2884: 11534, 11958, 397–400 2899: 110, 11958 2939: 118 2952: 609 2954: 257 2967: 231 3056: 12060 Par. lat. 1669: 263 18499: 13818 6842D: 106 suppl. gr. 16: 231 59: 231 64: 511 103: 40 110: 416 148: 209 307: 231 327: 385, 38628, 38731 328: 12060 451: 428 524: 231 607: 5442 642: 466, 467 666: 421, 471, 477 686: 214, 773 693: 15026 921: 473, 476 1018: 6334 1285: 10930

Patmos Μονή του Αγίου Ιωάννου του Θεολόγου 20: 474 51: 74 127: 421, 835 171: 437, 840, 844, 845 266: 6646 304: 13726 DR 2684: 278, 799–801 DR 2737: 27912, 800, 802 DR 2775: 277, 799, 801–802 Eileton 897: 469, 473–475, 851 Perugia Biblioteca Comunale Augusta I 62: 619 Pesaro Biblioteca Oliveriana 14: 563, 564, 574–578 31: 563, 564, 574–578 48: 563, 564: 574, 575, 578 49: 563, 564: 574–578 Pistoia Bibliotheca Communale Forteguerriana A. 26: 331 Prag Národní knihovna České republiky 1 TG 1: 78 Princeton University Library 180: 524 Garrett 16: 147, 338 24: 164, 3649 112: 40 Rom Biblioteca Angelica gr. 29: 340 85: 231 101: 231 103: 231 104: 231 105: 231

Register 

118: 231 119: 231 Biblioteca Casanatense 6: 256 264: 62063 483: 11535 Biblioteca Nazionale Centrale “Vittorio Emanuele II” F.V.E. 1057: 107 1060: 106 1510: 43024 gr. 13: 592 Ges. 655: 53121 Biblioteca Vallicelliana C 4 (gr. 30): 52231 S. Borr. O.III.3: 54415 Pontificio Collegio Greco Coll. gr. 1: 6225, 64–70, 746–750 2: 60, 63, 69, 70 3: 6016, 6118, 62, 6857, 69, 70 4: 61, 6333, 69, 70 5: 6118, 62, 69, 70 6: 62, 69, 70 7: 62, 69, 70 8: 69, 70 9: 62, 69, 70 10: 6015, 69, 70 11: 63, 69, 70 12: 63, 6436, 69, 70 13: 69, 70 14: 69, 70 15: 69, 70 16: 69, 70 17: 69, 70 18: 62, 69, 70 19: 69 20: 69 21: 69 22: 59, 62, 6963 23: 59 24: 59

 719

25: 59 26: 59 27: 59 28: 59 29: 59 30: 59 31: 59, 60 32: 59, 60 33: 59, 60 34: 59, 60 36: 59, 60 Salamanca Biblioteca de la Universidad 223: 610 2265: 197, 19822 2603: 197, 19823 2604: 197, 19822 2679: 263, 791 Sankt Petersburg Rossijskaja Akademija Nauk. Biblioteka РАИК 194: 37136, 37759 Rossijskaja Nacional’naja Biblioteka Petropol. gr. 6: 165 7: 14817, 165 29: 369, 824 31: 370–372, 825 41: 148, 164, 165 44: 37136 87: 149 (+ 23), 157, 165, 759 113: 326, 328, 815 712: 379, 826 398: 510 syr. N.S. 16/1: 165 16/3: 165 Institut istorii Rossijskoj Akademii nauk, Archiv (Archiv des Instituts für Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften) Zapadnoevropejskaja sekcija gr. 1/666: 124, 527–534, 865–867

720 

 Register

Bibliothek der Russischen Akademie der Wissenschaften (RASL) RAIC 112: 329, 331, 815 Sevilla Biblioteca Universidad 330-155-1: 609 Sinai Μονή της Αγίας Αικατερίνης Sin. gr. 3: 43920 22: 165 32: 36722, 37136 36: 37759 210: 37136, 37759 468: 36619, 374, 375 491: 36930 492: 36930 494: 37759 591: 374, 375 595: 370, 372, 373 610: 370, 373 624: 370–372 775: 338 776: 364–366, 36725, 820–823 794: 377, 37862 824: 36513, 36725, 376 925: 146, 147, 157, 165 1229: 509 1593: 364–366, 36725 Sin. iber. 26: 169 34: 165, 37446 49: 169 81: 165 Νέα εὑρήματα (ΝΕ) E 26: 37445, 376 E 48: 36619 M 96: 378 ΜΓ 2: 145, 160, 163, 166, 36618 ΜΓ 5: 37136, 37759 ΜΓ 7: 37759 ΜΓ 9: 37759 ΜΓ 10: 145, 166, 37759 ΜΓ 12: 37136, 37759 ΜΓ 15: 145, 156, 157, 166, 167 ΜΓ 18: 37759 ΜΓ 20: 367

ΜΓ 24: 145, 156, 157, 167, 760 ΜΓ 26: 147, 155–160, 162, 167 ΜΓ 29: 145, 156, 157, 167 ΜΓ 37: 145, 156, 157, 167, 168, 37136 ΜΓ 43: 36930 ΜΓ 48: 145, 156, 157, 166, 168, 761 ΜΓ 51: 145, 37759 ΜΓ 52: 155, 156, 157, 168 ΜΓ 56: 37136 ΜΓ 57: 37759 ΜΓ 81: 145, 157, 168 ΜΓ 82: 145, 156, 157, 168 ΜΓ 83: 145, 157, 168 ΜΓ 84: 145, 156, 157, 168 ΜΓ 88: 145, 157, 168 ΜΓ 90: 145, 367 ΜΓ 91: 145, 156, 168 ΜΓ 95: 15951 ΜΓ 99: 156, 157, 168 ΜΓ 109: 145, 155, 156, 157, 161, 169, 760 X 21: 37445 ‘Chest’ I 20: 370 I 35: 165 I 49: 147 (+ 16), 157 I 55: 147 (+ 16), 148, 157, 165, 168, 761 Sofia Naučen Cent’r za slavjano-vizantijski proučvanija “Prof. Ivan Dujčev” k’m Sofijskija Universitet “St. Kliment Ohridski” D. gr. 272: 334 282: 334, 337, 338, 345 350: 36826 Stuttgart Württembergische Landesbibliothek Poet. et Phil. fol. 5°: 611 Tbilisi Korneli Kekelidze Georgian National Centre of Manuscripts A-24: 28820, 21, 806 A-109: 28924, 805, 807 A-110: 804 A-1108: 28715 Q-1152: 28715 S-1276: 285, 289, 803

Register 

Tirana Archivi Nationali Fonds 488 Korcë 93: 190100 Toledo Biblioteca de Castilla-La Mancha 222: 263 Tours Bibliothèque Municipale 980 (cod. Perescianus): 455 Trier Stadtbibliothek 7/9: 3255 Tübingen Universitätsbibliothek Mb 37: 2410, 31 Turin Biblioteca Nazionale Universitaria B.I.2: 18993 B.I.10 (olim 12): 44755 B.I.14: 428 B.III.1: 10417, 111 B.III.19: 207, 208 C.I.6: 305–310, 811–814 C.III.7: 2025 C.V.25: 529 Tyrnabos Δημοτική Βιβλιοθήκη cod. 32: 7726 Uppsala Universitetsbiblioteket gr. 48: 428 50: 428 Vatikanstadt Biblioteca Apostolica Vaticana Vat. ar. 13: 15849, 159 Vat. gr. 7: 339 18: 490 40: 40236

 721

44: 40236 45: 40236 46: 397 47: 399 48: 40236 50: 40236 65: 474, 475 73: 455 105: 338 138: 254 167: 505 188: 619 191: 49932 203: 428 205: 428, 429 206: 428, 429 211: 48831 212: 13937, 141 225: 470 226: 470 241: 4623 244: 51915 246: 523  f. 305: 299 315: 52441 329: 25841 338: 185, 186, 764 342: 178 364: 172 381: 25532 394: 337 399: 224 426: 224 434: 519  f., 525, 860–862 437: 18679 441: 2333, 234, 236–238, 243, 24417, 780, 787 444: 416 450: 186 451: 6645 453: 2333, 5, 234, 236–240, 243, 24417 495: 494 508: 225 509: 6645 525: 6544 541: 2346, 235, 237, 238, 243, 24422 614: 252 641: 338 676: 474 749: 439, 841

722 

 Register

813: 2346, 236, 237, 238, 243 816: 2346, 236, 237, 238, 243, 245 859: 600 864: 2345, 6, 235, 238, 241, 242, 244, 245, 783 899: 340 911: 40236 914: 609 916: 615, 618 954: 14039 989: 47113 1019: 61643 1087: 47113 1107: 6334 1126: 299 1140: 51220 1187: 38627, 28 1304: 113, 116 1305: 112, 116, 117 (+ 45) 1306: 614, 61853 1307: 612 1335: 250–252, 25321, 264 1341: 116 1342: 25211 1361: 116, 117 1363: 40236 1390: 4949 1408: 61542 1412: 101 (+ 2), 11749 1418: 383 1421: 11534, 116 1482: 619 1482A: 620 1482B: 619, 620 1487–1559: 592 1555: 592, 228 1575: 428, 4299 1613: 172 (+ 7), 180 1616: 600 1619: 121 1647: 228 1671: 18679 1677: 228 1678: 228 1696: 213, 772 1733: 2025 1740: 619 1752: 12065, 12171 1800: 12171 1840: 600

1869: 6856 1881: 495 1886: 600 1890: 228 1904: 2333, 5, 238, 243 1908: 228 1949: 228 1950: 2509, 25214 1953: 490, 491 2078: 6333 2155: 191 2168: 228 2169: 204 2175: 25528 2182: 11744 2190: 255, 25633, 262, 790 2200: 145, 147, 148, 15230, 156–160, 162, 164 2207: 213 2218: 255 2219: 257 2220: 6544 2221: 40236 2239: 112, 12171 2254: 18679 2262: 228 2282: 146, 157, 158, 160, 162, 166, 763 2299: 483, 486 2305: 45376 2319: 600 3436: 52233 Vat. lat. 2861: 5097 3164: 107 3436: 102 (+ 7), 114, 534 3964: 4276, 429 4567: 87 5911: 11433 9137: 9885 10993: 51120 13724: 107, 11535, 126 Vat. sir. 143: 15952 Barb. gr. 38: 208 47: 262 63: 620 69: 9048 125: 619 214: 110, 12060

Register 

217: 228 239: 257 270: 257 272: 1012 372: 334 520: 299, 810 542: 18679 569: 435, 436 Barb. lat. 69: 8519 3074: 83, 9255 Chis. gr. P.VII.9: 9359 R.IV.12: 213 R.IV.13: 3256 R.VIII.58: 436, 472, 477, 478 Ott. gr. 35: 619 40: 619 48: 619 89: 228 153: 228 183: 40236 189: 228 193: 619 279: 619 310: 619, 620 313: 616 338: 228 339: 229, 619 346: 416 369: 612 384: 229 405: 511, 512, 858 418: 51220 453: 619, 620 455: 619, 620 Ott. lat. 1850: 3267 Pal. gr. 19: 2169 31: 111, 11959 73: 110, 11433, 11959, 529 94: 229 100: 229 121: 229 145: 11959 147: 229 298: 229

315: 229 329: 2492, 25841 335: 40236 367: 68 383: 494 404: 38628 410: 38313, 390 411: 383, 390 412: 38313, 390 413: 383 416: 38626 427: 229 431: 191103 Pal. lat. 63: 443 162: 263 397: 11433 Pii II 50: 193 54: 484, 486, 487, 490 Reg. gr. 4: 224 7: 435, 436 31: 41 36: 2724, 41 82: 619 95: 11958 96: 113, 12171 141: 38627 143: 110, 11958 156: 229 863: 45687 Reg. lat. 1131: 106 Ross. 169: 186, 190, 191103 170: 263 558: 229 962: 229 983: 229 1023: 229 Urb. gr. 20: 17838, 191, 765 21: 191108 37: 13935, 259 85: 13935 98: 13935 122: 13935 128: 13935, 261

 723

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 Register

129: 13935 140: 13935, 40236 Venedig Biblioteca Nazionale Marciana App. gr. class. I 60: 113, 12065, 124 I 61: 112, 12065, 124 II 141 (olim Nanianus 200): 602–606, 872 II 183: 113 II 184: 125 IV 53: 10927, 52912 IV 54: 113 IV 55: 25527 V 1: 231 V 10: 231 V 11: 231 VI 10: 113 VI 11: 21714 VII 25: 224 VII 52: 11744 VIII 20: 127 IX 3: 124 IX 14: 490, 491 IX 34: 11744 X 28: 111 X 34: 112, 11744, 11956 XI 16: 490, 491 XI 21: 131, 136, 137, 138, 757 XI 29: 10926 Marc. gr. Z. 17: 172 22: 445, 446 41: 25532 53: 187 70: 18782 178: 11433, 2169 190: 4719 194: 469, 471, 472, 47319, 476–480, 852 195: 469–471, 47319, 475–480 201: 186, 18787 203: 4623 209: 4191 226: 47217 227: 466, 469 228: 47217 229: 466, 467, 850 305: 42915

330: 47113 366: 2519 436: 213, 772 454: 440 459: 124 470: 400 474: 440 476: 612, 617 480: 42912 482: 490 485: 490 518: 428, 429, 431, 433–435 538: 18679, 439, 842, 845 577: 12065, 123 613: 124, 34145 617: 12277, 124 620: 124 Marc. lat. III 241: 108 VI 317: 108 VIII 66: 106 X 197: 11433 X 209: 107 X 404: 107 XIII 70: 106 XIV 23: 4277, 429, 43126 XIV 129: 108 Z. 483: 106 Istituto Ellenico 5: 501 Museo Correr Cicogna 245: 107 Verona Biblioteca Capitolare CXX (= 110): 5972 Wien Österreichische Nationalbibliothek hist. gr. 1: 4820 8: 49 47: 2506 51: 231 87: 490

Register 

phil. gr. 60: 112, 11956 67: 14039 98: 112, 12171 100: 3267 129: 112 161: 395–417, 829, 830, 832 169: 490 176: 220–222, 227, 231, 778 196: 231 197: 3954, 405, 410, 412, 833 248: 49829 259: 110, 11959 261: 231 276: 231 282: 615 289: 4611 301: 40336, 490 315: 474 319: 11958 suppl. gr. 1: 11538 4: 4610, 48 (+ 21), 336 5: 123 8: 231 9: 428, 431–435, 838 12: 123 14: 123

16: 123 25: 12065, 12276 26: 123 27: 123 36: 428 39: 112, 46515 41: 12276, 123 51: 11431 55: 110, 12060 71: 397, 400, 40336 174: 25, 31, 41 theol. gr. 1: 4611 63: 178 121: 6333 136: 599 187: 34146 323: 112 Wolfenbüttel Herzog August Bibliothek 11 Gud. gr.: 21820 12 Gud. gr.: 428 46 Gud. gr.: 3253 Zaborda Μονή του Αγίου Νικάνορος 90: 48841

2. Papyri und Ostraka Berlin Ägyptisches Museum und Papyrussammlung inv. 9780: 442

Oxford Sackler Library P.Oxy. 2258: 443

Firenze Biblioteca Medicea Laurenziana PSI I 26–27 (P. inv. 13747): 15335

3. Inschriften und Siegel Alexandroupoli Εκκλησιαστικό Μουσείο Steinplattenfragment Byz. Epigr. 17: 297

Athen Βυζαντινό και Χριστιανικό Μουσείο BXM 00898: 294

Apollonia Marienkirche Chrysobull: 267, 793

Νομισματικό Μουσείο Siegel, Inv.-Nr. 498: 301 Siegel, Inv.-Nr. 637: 302

 725

726 

 Register

Istanbul Arkeoloji Müzesi Steinplatte (ohne Inv.-Nr.): 295 Siegel, Inv.-Nr. 842: 302 Chrysobull (originally from the church of Haghia Sophia): 273, 798 Fethiye Camii (Μονή Παμμακάριστου) Gesims des Parekklesions, Grabepigramm auf Michael Tarchaneiotes: 298, 809 Kariye Müzesi Parekklesion, Inschrift: 798 Landmauer Turm 37: 295, 808 Kalabaka (Meteora) Ιερός ναός Κοιμήσεως της Θεοτόκου Chrysobull of Andronikos III Palaiologos: 270, 274, 797 Karytaina Kirche Zoodochos Pege, Kirche Euangelistria, Stainplattenfragment (ohne Inv.-Nr): 297  f.37

Naupaktos Ιερά Μονή Παναγίας Βαρνάκοβας (Ιερά Μονή της Υπεραγίας Θεοτόκου) Steinplatte: 298 Paris Institut Français d’Études Byzantines Siegel, Inv.-Nr. 1153: 301 Piazzola sul Brenta Villa Contarini Simes Marmorblockfragment: 298 Sankt Petersburg Ermitaž Museum Siegel, Inv.-Nr. M-8004: 301 Steiri Μονή Οσίου Λουκά – Μουσείο Steinplatte (ohne Inv.-Nr.): 295, 808 Tegea Mosaik-Inschrift: 298

Komotini Αρχαιολογικό Μουσείο 129: 294

Venedig Tesoro di San Marco Altartuch 37: 296, 809 Patene (Inv.-Nr. Santuario 26): 296 Reliquiar (Inv.-Nr. Santuario 68): 296

Manastir Kirche St. Nikolaus Chrysobull von Andronikos II.: 268

Washington, DC Dumbarton Oaks Museum Inv.-Nr. DO 58.106.256: 30165

Mistra Οδηγήτρια Chrysobull: 269, 27223, 273, 794–796

Zypern Μονή Αγίου Νεοφύτου Zelle, Inschrift auf der Schriftrolle der Theotokos: 296, 809

Moskau Kreml Gosudarstvennaja Oružejnaja palata Reliquiar, MZ 1147: 295, 296

Abbildungsnachweis Agati / Choulis 1a: Atene, ΕΒΕ, cod. 115, f. 164r © Εθνική Βιβλιοθήκη της Ελλάδος 1b: Atene, ΕΒΕ, cod. 588, f. 1r © Εθνική Βιβλιοθήκη της Ελλάδος 2a: Atene, ΕΒΕ, cod. 300, f. 1r © Εθνική Βιβλιοθήκη της Ελλάδος 2b: Atene, ΕΒΕ, cod. 641, f. 28r © Εθνική Βιβλιοθήκη της Ελλάδος 3a: Atene, ΕΒΕ, cod. 21, piatto anteriore © Εθνική Βιβλιοθήκη της Ελλάδος 3b: Atene, ΕΒΕ, cod. 315, piatto anteriore © Εθνική Βιβλιοθήκη της Ελλάδος 4a: Atene, ΕΒΕ, cod. 585, piatto anteriore © Εθνική Βιβλιοθήκη της Ελλάδος 4b: Atene, ΕΒΕ, cod. 644, piatto posteriore © Εθνική Βιβλιοθήκη της Ελλάδος 5a: Atene, ΕΒΕ, cod. 245, capitello piede © Εθνική Βιβλιοθήκη της Ελλάδος 5b: Atene, ΕΒΕ, cod. 1031, capitello testa © Εθνική Βιβλιοθήκη της Ελλάδος 5c: Atene, ΕΒΕ, cod. 591, capitello piede © Εθνική Βιβλιοθήκη της Ελλάδος 6a: Atene, ΕΒΕ, cod. 596, particolare del piatto anteriore © Εθνική Βιβλιοθήκη της Ελλάδος 6b: Atene, ΕΒΕ, cod. 594, particolare del piatto anteriore © Εθνική Βιβλιοθήκη της Ελλάδος 6c: Atene, ΕΒΕ, cod. 587, particolare del piatto posteriore © Εθνική Βιβλιοθήκη της Ελλάδος 6d: Atene, ΕΒΕ, cod. 766, particolare del piatto anteriore © Εθνική Βιβλιοθήκη της Ελλάδος

Cassin 1: Istanbul, Bibliothèque du Patriarcat œcuménique, Hagia Trias 60, f. 210r © IRHT (Photo: Alexane Trubert), avec l’autorisation du Patriarcat Œcuménique 2: Istanbul, Bibliothèque du Patriarcat œcuménique, Hagia Trias 10, f. 288v © IRHT (Photo: Alexane Trubert), avec l’autorisation du Patriarcat Œcuménique 3: Istanbul, Bibliothèque du Patriarcat œcuménique, Hagia Trias 16, f. 13v © IRHT (Photo: Alexane Trubert), avec l’autorisation du Patriarcat Œcuménique 4: Istanbul, Bibliothèque du Patriarcat œcuménique, Hagia Trias 106, f. 215v © IRHT (Photo: Alexane Trubert), avec l’autorisation du Patriarcat Œcuménique

Isépy 1: Eintrag zum Coll. gr. 1, in Lambros 1913, 7 2: Rom, Pontificio Collegio Greco, Coll. gr. 1, f. 94r, unterer Rand © Pontificio Collegio Greco 3: Rom, Pontificio Collegio Greco, Coll. gr. 1, f. 113v © Pontificio Collegio Greco 4: Rom, Pontificio Collegio Greco, Coll. gr. 1, f. 38v © Pontificio Collegio Greco 5: Rom, Pontificio Collegio Greco, Coll. gr. 1, f. 42v, Z. 10 © Pontificio Collegio Greco 6: Rom, Pontificio Collegio Greco, Coll. gr. 1, f. 57v, Z. 7 v.u. © Pontificio Collegio Greco 7: Rom, Pontificio Collegio Greco, Coll. gr. 1, f. 3v, Z. 8–9 v.u. © Pontificio Collegio Greco 8: Rom, Pontificio Collegio Greco, Coll. gr. 1, f. 62r, Z. 11–5 v.u. © Pontificio Collegio Greco 9: Rom, Pontificio Collegio Greco, Coll. gr. 1, f. 62v © Pontificio Collegio Greco 10: Rom, Pontificio Collegio Greco, Coll. gr. 1, f. 1r © Pontificio Collegio Greco

https://doi.org/10.1515/9783110366358-049

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 Abbildungsnachweis

Karanasios 1: Patriarchat von Rumänien, Cod. I-29, S. α΄ © Bibliothek der Heiligen Synode des Rumänischen Patriarchats 2: Patriarchat von Rumänien, Cod. I-67, S. 1 © Bibliothek der Heiligen Synode des Rumänischen Patriarchats 3: Patriarchat von Rumänien, Cod. II-175, f. 4r © Bibliothek der Heiligen Synode des Rumänischen Patriarchats 4: Patriarchat von Rumänien, Cod. I-25, f. 3v (Detail) © Bibliothek der Heiligen Synode des Rumänischen Patriarchats 5: Patriarchat von Rumänien, Cod. II-180, f. 118v (Detail) © Bibliothek der Heiligen Synode des Rumänischen Patriarchats 6: Patriarchat von Rumänien, Cod. II-322, S. 1255 (Detail) © Bibliothek der Heiligen Synode des Rumänischen Patriarchats 7a–b: Patriarchat von Rumänien, ΙΙ-148 (Detail) © Bibliothek der Heiligen Synode des Rumänischen Patriarchats 8: Patriarchat von Rumänien, Cod. I-15, f. 68r © Bibliothek der Heiligen Synode des Rumänischen Patriarchats 9: Patriarchat von Rumänien, Cod. ΙΙ-98, f. 29v (Detail) © Bibliothek der Heiligen Synode des Rumänischen Patriarchats 10: Patriarchat von Rumänien, Cod. ΙΙ-160, f. 1r (Detail) © Bibliothek der Heiligen Synode des Rumänischen Patriarchats 11: Patriarchat von Rumänien, Cod. I-6, f. 4r (Detail) © Bibliothek der Heiligen Synode des Rumänischen Patriarchats 12: Patriarchat von Rumänien, Cod. I-6, f. 1r © Bibliothek der Heiligen Synode des Rumänischen Patriarchats

Reis 1: Sarkophag der Königin Christina von Schweden im Petersdom. (Fotoarchiv Hans-Walter Stork, Paderborn) 2: Detail des Reliefs. (Fotoarchiv Hans-Walter Stork, Paderborn) 3: Abguss (London) des Bronzemedaillons über der Grabinschrift. © Victoria & Albert Museum, Inv. Nr. A 9–1949 (Stork 2008b, 176, Abb. 9) 4: Abguss (Neapel) des Bronzemedaillons über der Grabinschrift. © Museo Nazionale di Capodimonte, Inv. Nr. L.C.4650 (Stork 2008b, 176, Abb. 10)

Cronier 1: Milan, Veneranda Biblioteca Ambrosiana, A 95 sup., f. 40r © Veneranda Biblioteca Ambrosiana 2: Paris, Bibliothèque nationale de France, grec 2294, f. 75r © Bibliothèque nationale de France 3: Venice, Biblioteca Nazionale Marciana, gr. XI 21 (coll. 453), ff. 112v–113r. Su concessione del Ministero dei Beni e delle Attività Culturali e del Turismo – Biblioteca Nazionale Marciana. Divieto di riproduzione 4: Paris, Bibliothèque nationale de France, grec 2294, f. 198v © Bibliothèque nationale de France 5: Milan, Biblioteca Ambrosiana, E 105 sup., f. 200v © Veneranda Biblioteca Ambrosiana

Abbildungsnachweis 

 729

D’Aiuto 1: St. Petersburg, Rossijskaja Nacional’naja Biblioteka, gr. 87, f. 1v © RNB, St. Petersburg 2a: Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. NE ΜΓ 109, f. 1r © Monastery of St. Catherine 2b: Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. NE ΜΓ 24, f. n.n. © Monastery of St. Catherine 3a: Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. NE ΜΓ 48, f. n.n. © Monastery of St. Catherine 3b: Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. ‘Chest’ I 55, f. n.n. © Monastery of St. Catherine 4: olim Dimašq, Qubbat al-ḫazna, n.n., f. 2r, riprodotto nel “manoscritto fotografato”, Berlin, Deutsche Staatsbibliothek-Preußischer Kulturbesitz, Ms. simul. orient. 6, f. 15r © Staatsbibliothek zu Berlin – PK (permalink: http://resolver.staatsbibliothek-berlin.de/ SBB000074F100000000) 5: Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. gr. 2282, rotolo (dettaglio) © Biblioteca Apostolica Vaticana

D’Agostino/Degni 1a: Boston, Mass., The Congregational Library, Pratt 115, f. 1r © By courtesy of the Congregational Library 1b: Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. gr. 338, f. 182r © Biblioteca Apostolica Vaticana 2a: © Athos, Μονή Διονυσίου, 70, f. 312v 2b: Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Urb. gr. 20, f. 25r © Biblioteca Apostolica Vaticana 3: © Moskva, Gosudarstvennyi Istoričeskij Muzei 104 (101 Vlad.), f. 181v

García Bueno 1: Real Biblioteca del Monasterio di San Lorenzo de El Escorial, Σ.ΙΙΙ.6, f. 45r © San Lorenzo de El Escorial, Real Biblioteca del Monasterio. Patrimonio Nacional 2: Paris, Bibliothèque nationale de France, grec 2015, f. 57r © Bibliothèque nationale de France 3: Paris, Bibliothèque nationale de France, Coislin 153, f. 631v © Bibliothèque nationale de France

Kotzabassi 1a: Florenz, Biblioteca Medicea Laurenziana, plut. 7,23, f. 7r © Biblioteca Medicea Laurenziana, Firenze. Su concessione del Ministero dei Beni e delle Attività Culturali e del Turismo. È vietata ogni ulteriore riproduzione con qualsiasi mezzo. 1b: Florenz, Biblioteca Medicea Laurenziana, plut. 7,23, f. 102r © Biblioteca Medicea Laurenziana, Firenze. Su concessione del Ministero dei Beni e delle Attività Culturali e del Turismo. È vietata ogni ulteriore riproduzione con qualsiasi mezzo. 2a: Athos, Μονὴ Μεγίστης Λαύρας, B 39, f. 172r © Μονὴ Μεγίστης Λαύρας 2b: München, Bayerische Staatsbibliothek, gr. 270, f. 1v © Bayerische Staatsbibliothek 3a: Florenz, Biblioteca Medicea Laurenziana, plut. 32,19, f. 6v © Biblioteca Medicea Laurenziana, Firenze. Su concessione del Ministero dei Beni e delle Attività Culturali e del Turismo. È vietata ogni ulteriore riproduzione con qualsiasi mezzo. 3b: Jerusalem, Πατριαρχικὴ Βιβλιοθήκη, Sabbaiticus gr. 417, f. 41r © Πατριαρχικὴ Βιβλιοθήκη

730 

 Abbildungsnachweis

4a: Venedig, Biblioteca Nazionale Marciana, gr. Z. 436, f. 42r. Su concessione del Ministero dei Beni e delle Attività Culturali e del Turismo – Biblioteca Nazionale Marciana. Divieto di riproduzione 4b: Vatikanstadt, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. gr. 1696, f. 3r © Biblioteca Apostolica Vaticana 5a: Florenz, Biblioteca Medicea Laurenziana, plut. 56,22, f. 4r © Biblioteca Medicea Laurenziana, Firenze. Su concessione del Ministero dei Beni e delle Attività Culturali e del Turismo. È vietata ogni ulteriore riproduzione con qualsiasi mezzo. 5b: Paris, Bibliothèque nationale de France, grec 1211, f. 77r © Bibliothèque nationale de France 5c: Paris, Bibliothèque nationale de France, supplément grec 686, f. 49r © Bibliothèque nationale de France

Martinelli Tempesta 1a: Milano, Veneranda Biblioteca Ambrosiana, C 85 sup., f. 423v, dettaglio © Veneranda Biblioteca Ambrosiana 1b: Milano, Veneranda Biblioteca Ambrosiana, A 45 inf., f. 11r, dettaglio © Veneranda Biblioteca Ambrosiana 2a: Milano, Veneranda Biblioteca Ambrosiana, A 92 sup., f. 77r, dettaglio © Veneranda Biblioteca Ambrosiana 2b: Milano, Veneranda Biblioteca Ambrosiana, A 92 sup., f. 139v, dettaglio © Veneranda Biblioteca Ambrosiana 3a: Milano, Veneranda Biblioteca Ambrosiana, A 97 sup., f. 1r, dettaglio © Veneranda Biblioteca Ambrosiana 3b: Milano, Veneranda Biblioteca Ambrosiana, A 97 sup., f. 3r, dettaglio © Veneranda Biblioteca Ambrosiana 3c: Milano, Veneranda Biblioteca Ambrosiana, A 97 sup., f. 52r, dettaglio © Veneranda Biblioteca Ambrosiana 4a: Milano, Veneranda Biblioteca Ambrosiana, C 85 sup., f. 1r, dettaglio © Veneranda Biblioteca Ambrosiana 4b: Milano, Veneranda Biblioteca Ambrosiana, B 157 sup., f. 2r, dettaglio © Veneranda Biblioteca Ambrosiana 5a: Milano, Veneranda Biblioteca Ambrosiana, M 53 sup., f. 33v © Veneranda Biblioteca Ambrosiana 5b: Milano, Veneranda Biblioteca Ambrosiana, N 231 sup., f. 1r © Veneranda Biblioteca Ambrosiana 6a: Milano, Veneranda Biblioteca Ambrosiana, D 361 inf., f. 12v, dettaglio © Veneranda Biblioteca Ambrosiana 6b: Milano, Veneranda Biblioteca Ambrosiana, L 110 sup., f. 1r, dettaglio © Veneranda Biblioteca Ambrosiana 7a: Milano, Veneranda Biblioteca Ambrosiana, O 123 sup., f. 98r, dettaglio © Veneranda Biblioteca Ambrosiana 7b: Milano, Veneranda Biblioteca Ambrosiana, O 123 sup., f. 174v, dettaglio © Veneranda Biblioteca Ambrosiana 8a: Milano, Veneranda Biblioteca Ambrosiana, A 156 sup., f. 1r, dettaglio © Veneranda Biblioteca Ambrosiana 8b: Wien, Österreichische Nationalbibliothek, phil. gr. 176, f. 88v, dettaglio © Österreichische Nationalbibliothek

Abbildungsnachweis 

 731

Melissakis 1: Athos, Monastero del Pantocrator, 164, f. 258r, dettaglio © Monastero del Pantocrator 2: Athos, Monastero del Pantocrator, 108, f. 343v, dettaglio © Monastero del Pantocrator 3: Athos, Monastero del Pantocrator, 175, f. 143v, dettaglio © Monastero del Pantocrator 4: Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. gr. 441, f. 2r © Biblioteca Apostolica Vaticana 5: Athos, Monastero del Pantocrator, 175, f. 1r © Monastero del Pantocrator 6: Athos, Monastero del Pantocrator, 164, f. 29v © Monastero del Pantocrator 7: Athos, Monastero del Pantocrator, 162, f. 1r © Monastero del Pantocrator 8: Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. gr. 864, f. 1r © Biblioteca Apostolica Vaticana 9: Athos, Monastero del Pantocrator, 30, f. 164r © Monastero del Pantocrator 10: Athos, Monastero del Pantocrator, 108, f. 234r © Monastero del Pantocrator 11: Athos, Monastero del Pantocrator, 170, f. 175r © Monastero del Pantocrator 12: Athos, Monastero del Pantocrator, 167, f. 13v © Monastero del Pantocrator 13: Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. gr. 441, f. 6r © Biblioteca Apostolica Vaticana 14: Athos, Monastero del Pantocrator, 175, f. 87v © Monastero del Pantocrator 15: Athos, Monastero del Pantocrator, 176, f. 183r © Monastero del Pantocrator

Rollo 1: London, British Library, Add. 9824, f. 1r © British Library 2: Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, gr. 2190, f. 14v © Biblioteca Apostolica Vaticana 3: Salamanca, Biblioteca General Histórica de la Universidad, ms. 2679, f. 294v © Biblioteca General Histórica de la Universidad 4: Frankfurt am Main, Universitätsbibliothek, Lat. qu. 7, f. 127r © Universitätsbibliothek

Melvani 1a: Apollonia (Albania), Church of the Dormition, outer narthex, east wall: panel with imperial portraits and inscriptions © Nicholas Melvani 1b: Details of 1a: inscription identifying Andronikos II Palaiologos (top) and inscription containing part of a chrysobull (bottom). Bildzitat Buschhausen/Buschhausen 1976. 2: Mistra, Hodegetria church, Southwestern chapel, south wall: painted chrysobull of Michael IX Palaiologos issued August 1319 © Nicholas Melvani 3a: Detail of fig. 2 © Nicholas Melvani 3b: Detail of fig. 2 © Nicholas Melvani 3c: Mistra, Hodegetria church, southwestern chapel: view of dome and north wall © Nicholas Melvani 4a: Kalabaka, Church of the Dormition, narthex, north wall, west part: painted inscription containing text of chrysobull of Andronikos III Palaiologos issued March 1336 © Nicholas Melvani 4b: Detail of fig. 4a © Nicholas Melvani 5a: Istanbul, Ayasofya Museum: detail of inscription containing Edict issued by Manuel I Komnenos in 1166 (plaster copy) © Nicholas Melvani 5b: Istanbul, Monastery of Christ of Chora (Kariye Museum), Parekklesion, nave, north wall: detail of inscription accompanying the composition of Jacob’s Ladder © Nicholas Melvani

732 

 Abbildungsnachweis

Müller 1: Rote Unterschrift unter DR 2684 für Patmos vom Dezember 1326/7. Foto bei der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. 2: Rote Unterschrift unter DR 2775 für Patmos vom Juli 1331. Foto bei der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. 3: Unterschrift unter DR 2573 für Chilandar vom September 1327. Foto bei der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. 4: Unterschrift unter DR 2737 für Patmos vom Januar 1329. Foto bei der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. 5a–c: logos-Rotworte von DR 2684 für Patmos vom Dezember 1326/7. Foto bei der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. 6a–c: logos-Rotworte von DR 2775 für Patmos vom Juli 1331. Foto bei der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. 7: logon-Zug 7a: DR 2684 für Patmos vom Dezember 1326/7. Foto bei der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. 7b: DR 2704 für Zographou vom März 1328. Foto bei der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. 8: logon-Zug und roter Datierungsbestandteil „ἑνδεκάτης“. 8a: DR 2684 für Patmos vom Dezember 1326/7. Foto bei der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. 8b: DR 2704 für Zographou vom März 1328. Foto bei der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. 9: DR 2733 vom Januar 1329 für das Lavrakloster. Foto bei der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. 10: logon-Zug 10a: DR 2733 für das Lavrakloster vom Januar 1329. Foto bei der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. 10b: DR 2737 für Patmos vom Januar 1329. Foto bei der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. 10c: DR 2775 für Patmos vom Juli 1331. Foto bei der Bayerischen Akademie der Wissenschaften.

Otkhmezuri 1: Korneli Kekelidze Georgian National Centre of Manuscripts, S-1276, f. 9v © Korneli Kekelidze Georgian National Centre of Manuscripts 2: Korneli Kekelidze Georgian National Centre of Manuscripts, A-110, f. 23v © Korneli Kekelidze Georgian National Centre of Manuscripts 3: Korneli Kekelidze Georgian National Centre of Manuscripts, A-109, f. 233r © Korneli Kekelidze Georgian National Centre of Manuscripts 4: Korneli Kekelidze Georgian National Centre of Manuscripts, A-24, f. 40v © Korneli Kekelidze Georgian National Centre of Manuscripts 5: Korneli Kekelidze Georgian National Centre of Manuscripts, A-109, f. 172v © Korneli Kekelidze Georgian National Centre of Manuscripts

Rhoby 1: Steiri, Hosios Lukas, Inschrift 11. Jh.? © Andreas Rhoby 2: Kostantinopel, Landmauer, Turm 37, Inschrift (Ausschnitt) a. 741? © Andreas Rhoby 3: Venedig, Tesoro di San Marco, Reliquiar, Inschrift 10. Jh.?, nach Rhoby 2010a, 517 (Abb. 75)

Abbildungsnachweis 

 733

4: Zypern, Hagios Neophytos, Zelle, Inschrift 12. Jh., nach Rhoby 2009, 496 (Abb. 94) 5: Kostantinopel, Pammakaristos-Kirche, Parekklesion, Inschrift (Ausschnitt), 14. Jh. © Andreas Rhoby 6: Messina, Biblioteca Universitaria, gr. 133, f. 197r, a. 962/3 (nach Lake 1938, 4 u. Taf. 627) 7: Vatikanstadt, Biblioteca Apostolica Vaticana, Barb. gr. 520, f. 3r, 11. Jh. © Biblioteca Apostolica Vaticana

Boonen 1: Torino, Biblioteca Nazionale Universitaria, C.I.6, f. 75v © Biblioteca Nazionale Universitaria 2: Torino, Biblioteca Nazionale Universitaria, C.I.6, f. 37r © Biblioteca Nazionale Universitaria 3: Torino, Biblioteca Nazionale Universitaria, C.I.6, f. 100r © Biblioteca Nazionale Universitaria 4: Torino, Biblioteca Nazionale Universitaria, C.I.6, f. 37v © Biblioteca Nazionale Universitaria 5: Torino, Biblioteca Nazionale Universitaria, C.I.6, f. 114r © Biblioteca Nazionale Universitaria 6: Torino, Biblioteca Nazionale Universitaria, C.I.6, f. 34r © Biblioteca Nazionale Universitaria 7: Torino, Biblioteca Nazionale Universitaria, C.I.6, f. 53v © Biblioteca Nazionale Universitaria 8: Torino, Biblioteca Nazionale Universitaria, C.I.6, f. 88r © Biblioteca Nazionale Universitaria 9: Torino, Biblioteca Nazionale Universitaria, C.I.6, f. 90r © Biblioteca Nazionale Universitaria 10: Torino, Biblioteca Nazionale Universitaria, C.I.6, f. 48v © Biblioteca Nazionale Universitaria 11: Torino, Biblioteca Nazionale Universitaria, C.I.6, f. 51v © Biblioteca Nazionale Universitaria 12: Torino, Biblioteca Nazionale Universitaria, C.I.6, f. 54v © Biblioteca Nazionale Universitaria 13: Torino, Biblioteca Nazionale Universitaria, C.I.6, f. 92r © Biblioteca Nazionale Universitaria 14: Torino, Biblioteca Nazionale Universitaria, C.I.6, f. 93r © Biblioteca Nazionale Universitaria 15: Torino, Biblioteca Nazionale Universitaria, C.I.6, f. 96r © Biblioteca Nazionale Universitaria

Karnachev 1: St. Petersburg, National Library of Russia, gr. 113, f. 15v © St. Petersburg, National Library of Russia 2: St. Petersburg, The Library of the Russian Academy of Sciences, RAIC 112, f. 10r © St. Petersburg, The Library of the Russian Academy of Sciences

Alpers 1: Bremen, Staats- und Universitätsbibliothek, msc 0011, ff. 223v–224r © SuUB Bremen 2: Bremen, Staats- und Universitätsbibliothek, msc 0011, f. 7r © SuUB Bremen 3: Bremen, Staats- und Universitätsbibliothek, msc 0011, f. 2r © SuUB Bremen 4: Bremen, Staats- und Universitätsbibliothek, msc 0011, f. 3v © SuUB Bremen

Bucca 1a: Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. 776, f. 17v © Monastero di S. Caterina, Monte Sinai 1b: Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. 776, f. 58v © Monastero di S. Caterina, Monte Sinai 2a: Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. 776, f. 18r © Monastero di S. Caterina, Monte Sinai 2b: Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. 776, f. 59r © Monastero di S. Caterina, Monte Sinai

734 

 Abbildungsnachweis

3: St. Petersburg, Rossijskaja Nacional’naja Biblioteka, gr. 29, f. 2r © Biblioteca Nazionale Russa, S. Pietroburgo 4: St. Petersburg, Rossijskaja Nacional’naja Biblioteka, gr. 31, f. 1v © Biblioteca Nazionale Russa, S. Pietroburgo 5: St. Petersburg, Rossijskaja Nacional’naja Biblioteka, gr. 712, f. 36r © Biblioteca Nazionale Russa, S. Pietroburgo

Carolla 1a: Cambridge, Trinity College, Wren Library, O.3.23, Excerpta de legationibus Romanorum (ELR), f. 1r (part.), . Imprint with kind permission of the Master and Fellows of Trinity College, Cambridge 1b: Cambridge, Trinity College, Wren Library, O.3.23, legatura plateresca, piatto superiore. Imprint with kind permission of the Master and Fellows of Trinity College, Cambridge 2a: Lisboa, Arquivo Nacional da Torre do Tombo, Ms. da Livraria 2124, Andr. Caes. in Apocal., f. 3r (part.), (l. 1), (decori e ll. 2–5) © Arquivo Nacional da Torre do Tombo, Lisboa 2b: Lisboa, Arquivo Nacional da Torre do Tombo, Ms. da Livraria 2124, f. 88r, © Arquivo Nacional da Torre do Tombo, Lisboa 3: Paris, Bibliothèque nationale de France, grec 2463 (Pa), f. 114r (part.), © Bibliothèque nationale de France

Cuomo 1: Wien, Österreichische Nationalbibliothek, phil. gr. 161, f. 237v © Österreichische Nationalbibliothek 2: Wien, Österreichische Nationalbibliothek, phil. gr. 161, f. 262v © Österreichische Nationalbibliothek 3: Milano, Veneranda Biblioteca Ambrosiana, N 166 sup., f. 119r © Veneranda Biblioteca Ambrosiana 4: Milano, Veneranda Biblioteca Ambrosiana, N 166 sup., f. 119v (cf. p. 401 n. 34) © Veneranda Biblioteca Ambrosiana 5a: Wien, Österreichische Nationalbibliothek, phil. gr. 161, f. 176v © Österreichische Nationalbibliothek 5b: Wien, Österreichische Nationalbibliothek, phil. gr. 161, f. 336v © Österreichische Nationalbibliothek 5c: Wien, Österreichische Nationalbibliothek, phil. gr. 197, f. 142r © Österreichische Nationalbibliothek 5d: Wien, Österreichische Nationalbibliothek, phil. gr. 197, f. 144v © Österreichische Nationalbibliothek 5e: Wien, Österreichische Nationalbibliothek, phil. gr. 197, f. 180v © Österreichische Nationalbibliothek

Förstel 1: Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, plut. 87,3, f. 75r © Biblioteca Medicea Laurenziana, Firenze. Su concessione del Ministero dei Beni e delle Attività Culturali e del Turismo. È vietata ogni ulteriore riproduzione con qualsiasi mezzo.

Abbildungsnachweis 

 735

2: Patmos, Ἱερὰ Μονὴ τοῦ Ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Θεολόγου, 127, f. 204v © Ιερά Μονή Αγίου Ιωάννου του Θεολόγου 3: Paris, Bibliothèque nationale de France, grec 2105, f. 38r © Bibliothèque nationale de France 4: Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, plut. 87,3, f. 45r © Biblioteca Medicea Laurenziana, Firenze. Su concessione del Ministero dei Beni e delle Attività Culturali e del Turismo. È vietata ogni ulteriore riproduzione con qualsiasi mezzo.

Gaspari 1: Wien, Österreichische Nationalbibliothek, suppl. gr. 9, f. 1r © Österreichische Nationalbibliothek 2: München, Bayerische Staatsbibliothek, gr. 76, f. 277r © Bayerische Staatsbibliothek

Goeke-Mayr / Makris 1: Patmos, Ἱερὰ Μονὴ τοῦ Ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Θεολόγου, 171, p. 53 (after Papadaki-Oekland 2009, 334 fig. 376) 2: Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. gr. 749, f. 26r (after Papadaki-Oekland 2009, 329 fig. 374) 3: Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, gr. Z. 538, f. 5v (after Papadaki-Oekland 2009, 340 fig. 379) 4a: Cambridge University Library, Bible Society 24 (Codex Zacynthius). Courtesy of the Bible Society, Cambridge (granted by Dr Onesimus Ngundu, Bible Society’s Library, on November 20, 2013) 4b: Jerusalem, Πατριαρχικὴ Βιβλιοθήκη, Sanctae Crucis 36, f. 183v (after Tisserant 1912, before p. 481) 5a: Patmos, Ἱερὰ Μονὴ τοῦ Ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Θεολόγου, 171, p. 487 (after Papadaki-Oekland 2009, 192 fig. 211 and 336 fig. 378) 5b: Patmos, Ἱερὰ Μονὴ τοῦ Ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Θεολόγου, 171, p. 51 (after Papadaki-Oekland, 2009, 122 fig. 113) 5c: Patmos, Ἱερὰ Μονὴ τοῦ Ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Θεολόγου, 171, p. 25 (after Papadaki-Oekland 2009, 81 fig. 51) 5d: Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, gr. Z. 538, f. 26r (after Papadaki-Oekland 2009, 137 fig. 137)

Golitsis 1a: Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, plut. 81,1, f. 76r, Detail © Biblioteca Medicea Laurenziana, Firenze. Su concessione del Ministero dei Beni e delle Attività Culturali e del Turismo. È vietata ogni ulteriore riproduzione con qualsiasi mezzo. 1b: Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, plut. 85,1, f. 527r, Detail © Biblioteca Medicea Laurenziana, Firenze. Su concessione del Ministero dei Beni e delle Attività Culturali e del Turismo. È vietata ogni ulteriore riproduzione con qualsiasi mezzo. 1c: Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, plut. 81,1, f. 76r © Biblioteca Medicea Laurenziana, Firenze. Su concessione del Ministero dei Beni e delle Attività Culturali e del Turismo. È vietata ogni ulteriore riproduzione con qualsiasi mezzo.

736 

 Abbildungsnachweis

1d: Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, plut. 85,1, f. 527r © Biblioteca Medicea Laurenziana, Firenze. Su concessione del Ministero dei Beni e delle Attività Culturali e del Turismo. È vietata ogni ulteriore riproduzione con qualsiasi mezzo. 2a: Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, plut. 81,1, f. 75v, Detail © Biblioteca Medicea Laurenziana, Firenze. Su concessione del Ministero dei Beni e delle Attività Culturali e del Turismo. È vietata ogni ulteriore riproduzione con qualsiasi mezzo. 2b: Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, plut. 85,1, f. 455r, Detail © Biblioteca Medicea Laurenziana, Firenze. Su concessione del Ministero dei Beni e delle Attività Culturali e del Turismo. È vietata ogni ulteriore riproduzione con qualsiasi mezzo. 3a: Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, plut. 85,1, f. 345r, Detail © Biblioteca Medicea Laurenziana, Firenze. Su concessione del Ministero dei Beni e delle Attività Culturali e del Turismo. È vietata ogni ulteriore riproduzione con qualsiasi mezzo. 3b: Paris, Bibliothèque nationale de France, grec 1918, f. 18v, Detail © Bibliothèque nationale de France 4a: Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, plut. 85,1, f. 418r, Detail © Biblioteca Medicea Laurenziana, Firenze. Su concessione del Ministero dei Beni e delle Attività Culturali e del Turismo. È vietata ogni ulteriore riproduzione con qualsiasi mezzo. 4b: Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, gr. Z. 229, f. 2v, Detail. Su concessione del Ministero dei Beni e delle Attività Culturali e del Turismo – Biblioteca Nazionale Marciana. Divieto di riproduzione 4c: Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, gr. Z. 229, f. 241r, Detail. Su concessione del Ministero dei Beni e delle Attività Culturali e del Turismo – Biblioteca Nazionale Marciana. Divieto di riproduzione 5: Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, plut. 85,1, f. 376v, Detail © Biblioteca Medicea Laurenziana, Firenze. Su concessione del Ministero dei Beni e delle Attività Culturali e del Turismo. È vietata ogni ulteriore riproduzione con qualsiasi mezzo.

Menchelli 1: Patmos, Ἱερὰ Μονὴ τοῦ Ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Θεολόγου, Eileton 897, f. 7r © Patmos, Ἱερὰ Μονὴ τοῦ Ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Θεολόγου 2: Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, gr. Z. 194, f. 1v. Su concessione del Ministero dei Beni e delle Attività Culturali e del Turismo – Biblioteca Nazionale Marciana. Divieto di riproduzione

Nousia 1: Napoli, Biblioteca Nazionale ‘Vittorio Emanuele III’, Branc. IV A 5, ff. 111v–112r. Su concessione del Ministero dei Beni e delle Attività Culturali e del Turismo – Biblioteca Nazionale ‘Vittorio Emanuele III’. È vietata ogni ulteriore riproduzione con qualsiasi mezzo.

Pérez Martín 1: Paris, Bibliothèque nationale de France, grec 2087, f. 66v © Bibliothèque nationale de France 2: Paris, Bibliothèque nationale de France, grec 2087, f. 68r © Bibliothèque nationale de France 3: Paris, Bibliothèque nationale de France, grec 2087, f. 69r © Bibliothèque nationale de France 4: New York, Columbia University, Smith Western Addit. 10, f. 120r © Columbia University, Rare Book and MS Library

Abbildungsnachweis 

 737

5: New York, Columbia University, Smith Western Addit. 10, f. 113r © Columbia University, Rare Book and MS Library 6: New York, Columbia University, Smith Western Addit. 10, f. 1v © Columbia University, Rare Book and MS Library 7: New York, Columbia University, Smith Western Addit. 10, f. 273v © Columbia University, Rare Book and MS Library

Rigo 1: Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Ott. gr. 405, f. 2r © Biblioteca Apostolica Vaticana 2: Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Ott. gr. 405, f. 247r © Biblioteca Apostolica Vaticana 3: El-Iskandariya, Bibl. tou Patriarcheiou, 131, p. 2 © MIET Athens 4: El-Iskandariya, Bibl. tou Patriarcheiou, 131, pp. 28–29 © MIET Athens

Valente 1: Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. gr. 434, f. 87r © Biblioteca Apostolica Vaticana 2: Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. gr. 434, f. 198r © Biblioteca Apostolica Vaticana 3: Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. gr. 434, f. 188v © Biblioteca Apostolica Vaticana 4: Oxford, Bodleian Library, Holkham. gr. 71, f. 70v © The Bodleian Libraries, The University of Oxford 5: Oxford, Bodleian Library, Holkham. gr. 71, f. 205v © The Bodleian Libraries, The University of Oxford

Vorobyev 1: St. Petersburg, Institut für Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften, Archiv, Zapadnoevropejskaja sekcija (ZES), 1/666, f. 6r © St. Petersburg, Institut für Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften 2a: St. Petersburg, Institut für Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften, Archiv, Zapadnoevropejskaja sekcija (ZES), 1/666, f. 2v © St. Petersburg, Institut für Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften 2b: St. Petersburg, Institut für Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften, Archiv, Zapadnoevropejskaja sekcija (ZES), 1/666, f. 118r. Besitzvermerk von Francesco Barbaro 3a–g: St. Petersburg, Institut für Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften, Archiv, Zapadnoevropejskaja sekcija (ZES), 1/666: 3a (f. 3r), 3b (f. 5v), 3c (f. 6v), 3d (f. 12v), 3e (f. 17r), 3  f (f. 32r), 3g (f. 83r) © St. Petersburg, Institut für Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften 4: St. Petersburg, Institut für Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften, Archiv, Zapadnoevropejskaja sekcija (ZES), 1/666 © St. Petersburg, Institut für Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften

738 

 Abbildungsnachweis

5a: St. Petersburg, Institut für Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften, Archiv, Zapadnoevropejskaja sekcija (ZES), 1/666. Einband: vorderer Deckel © St. Petersburg, Institut für Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften 5b: St. Petersburg, Institut für Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften, Archiv, Zapadnoevropejskaja sekcija (ZES), 1/666. Einband: Stempel © St. Petersburg, Institut für Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften 5c: St. Petersburg, Institut für Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften, Archiv, Zapadnoevropejskaja sekcija (ZES), 1/666. Einband: Buchrücken mit dem Etikett aus San Michele di Murano © St. Petersburg, Institut für Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften

Baldi 1: Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, Documenti del Concilio, doc. IV © MiBACT 2: Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, Documenti del Concilio, doc. XVII © MiBACT

Tessari 1: Bassano del Grappa, Biblioteca civica, 1087, coll. 34 B 19, posterior pastedown – Per gentile concessione della Biblioteca Civica di Bassano del Grappa 2: Bassano del Grappa, Biblioteca civica, 1087, coll. 34 B 19, f. 26r – Per gentile concessione della Biblioteca Civica di Bassano del Grappa 3: Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, gr. II 141 (= 441), olim Nanianus 200, f. 7r. Su concessione del Ministero dei Beni e delle Attività Culturali e del Turismo – Biblioteca Nazionale Marciana. Divieto di riproduzione

Ucciardello 1a: Oxford, Bodleian Library, Gr. class. e. 17, f. 19r © The Bodleian Libraries, The University of Oxford 1b: Oxford, Bodleian Library, Gr. class. e. 17, f. 147r © The Bodleian Libraries, The University of Oxford 2a: Oxford, Bodleian Library, Gr. class. e. 17, f. 116v © The Bodleian Libraries, The University of Oxford 2b: Oxford, Bodleian Library, Gr. class. e. 17, f. 199v © The Bodleian Libraries, The University of Oxford 3a: Firenze, Biblioteca Riccardiana, Ricc. 69, f. 103r, marg. inf. Su concessione del Ministero dei Beni e delle Attività culturali e del Turismo 3b: Firenze, Biblioteca Riccardiana, Ricc. 69, f. 105r. Su concessione del Ministero dei Beni e delle Attività culturali e del Turismo

Maria Luisa Agati, Konstantinos Choulis 

1a: Atene, ΕΒΕ, cod. 115, f. 164r, copista Meletios

1b: Atene, ΕΒΕ, cod. 588, f. 1r, copista Markianos Maria Luisa Agati, Konstantinos Choulis   Maria Luisa Agati, Konstantinos Choulis

 739

740 

 Maria Luisa Agati, Konstantinos Choulis

2a: Atene, ΕΒΕ, cod. 300, f. 1r, copista Kallistos

2b: Atene, ΕΒΕ, cod. 641, f. 28r, copista Grigorios

Maria Luisa Agati, Konstantinos Choulis 

3a: Atene, ΕΒΕ, cod. 21, piatto anteriore (gruppo A)

4a: Atene, ΕΒΕ, cod. 585, piatto anteriore (gruppo B)

3b: Atene, ΕΒΕ, cod. 315, piatto anteriore (gruppo A)

4b: Atene, ΕΒΕ, cod. 644, piatto posteriore (gruppo B)

 741

742 

 Maria Luisa Agati, Konstantinos Choulis

5a: Atene, ΕΒΕ, cod. 245, capitello piede (gruppo A)

5b: Atene, ΕΒΕ, cod. 1031, capitello testa (gruppo A)

5c: Atene, ΕΒΕ, cod. 591, capitello piede (gruppo B)

Maria Luisa Agati, Konstantinos Choulis 

6a: Atene, ΕΒΕ, cod. 596, particolare del piatto anteriore

 743

6b: Atene, ΕΒΕ, cod. 594, particolare del piatto anteriore

6c: Atene, ΕΒΕ, cod. 587, particolare del piatto posteriore 6d: Atene, ΕΒΕ, cod. 766, particolare del piatto anteriore

744 

 Matthieu Cassin

1: Istanbul, Bibliothèque du Patriarcat œcuménique, Hagia Trias 60, f. 210r

2: Istanbul, Bibliothèque du Patriarcat œcuménique, Hagia Trias 10, f. 288v Matthieu Cassin   Matthieu Cassin

Matthieu Cassin 

3: Istanbul, Bibliothèque du Patriarcat œcuménique, Hagia Trias 16, f. 13v

4: Istanbul, Bibliothèque du Patriarcat œcuménique, Hagia Trias 106, f. 215v

 745

746 

 Peter Isépy

1: Eintrag zum Coll. gr. 1, in Lambros 1913, 7

2: Coll. gr. 1, f. 94r, unterer Rand (scriptio inferior: Triodion-Fragment vom Karsamstag)

3: Coll. gr. 1, f. 113v Peter Isépy   Peter Isépy

Peter Isépy 

4: Coll. gr. 1, f. 38v

 747

748 

 Peter Isépy

5: Coll. gr. 1, f. 42v, Z. 10 6: Coll. gr. 1, f. 57v, Z. 7 v.  u.

7: Coll. gr. 1, f. 3v, Z. 8–9 v.  u.

8: Coll. gr. 1, f. 62r, Z. 11–5 v.  u.

Peter Isépy 

9: Coll. gr. 1, f. 62v

 749

750 

 Peter Isépy

10: Coll. gr. 1, f. 1r

1: Patriarchat von Rumänien, Cod. I-29, 17. Jh. (Anf.), S. α΄. Nomokanon

2: Patriarchat von Rumänien, Cod. I-67, J. 1784, S. 1. Nomokanon des Johannes Nesteutes (volkssprachliche Version)

Chariton Karanasios 

Chariton Karanasios   Chariton Karanasios  751

752 

 Chariton Karanasios

4: Patriarchat von Rumänien, Cod. I-25, 18. Jh. (3. Viertel), f. 3v. Exlibris des Kallinikos III. ExPatriarchen von Konstantinopel (post 1757)

5: Patriarchat von Rumänien, Cod. II-180, 18. Jh. (3. Viertel), f. 118v. Exlibris des Hieromonachos Philotheos, J. 1767

3: Patriarchat von Rumänien, Cod. II-175, 18. Jh. (Mitte), f. 4r. Akoluthie des hl. Symenon des Neuen Theologen

6: Patriarchat von Rumänien, Cod. II-322, J. 1824, S. 1255. Die Verklärung Christi. Gravure am Beginn der Exegese in der Volkssprache von De exitu animi des Kyrillos von Alexandrien

7a–b: Patriarchat von Rumänien, ΙΙ-148. ­Schreiben des Ökum. Patr. Agathangelos an den Metropoliten der Ungrowalachei (April 1828)

Chariton Karanasios 

 753

9: Patriarchat von Rumänien, Cod. ΙΙ-98, J. 1825, f. 29v. Nikolaos Balanos, Syntax des Griechischen

8: Patriarchat von Rumänien, Cod. I-15, J. 1702, f. 68r. Anastasios Papabasilopoulos, Λευχειμονοῦσα Ῥητορική

10: Patriarchat von Rumänien, Cod. ΙΙ-160, J. 1817, f. 1r. Demetrios Govdelas, Περίληψις τῆς Φιλοσοφικῆς Ἱστορίας

12: Patriarchat von Rumänien, Cod. I-6, J. 1756, f. 1r. Kaisarios Dapontes, Χριστιανῶν θυσία 11: Patriarchat von Rumänien, Cod. I-6, J. 1756, f. 4r. Kaisarios Dapontes, Χριστιανῶν θυσία

754 

 Burkhard Reis

Burkhard Reis   Burkhard Reis

1: Sarkophag der Königin Christina von Schweden im Petersdom. (Fotoarchiv Hans-Walter Stork, Paderborn)

2: Detail des Reliefs. (Fotoarchiv Hans-Walter Stork, Paderborn)

Burkhard Reis 

 755

3: Abguss (London) des Bronzemedaillons über der Grabinschrift. © Victoria & Albert Museum, Inv. Nr. A 9–1949 (Stork 2008b, 176, Abb. 9).

4: Abguss (Neapel) des Bronzemedaillons über der Grabinschrift. © Museo Nazionale di Capodimonte, Inv. Nr. L.C.4650 (Stork 2008b, 176, Abb. 10).

1: Ambr. A 95 sup., f. 40r

2: Par. gr. 2294, f. 75r, partie B

756   Marie Cronier

Marie Cronier   Marie Cronier

3: Marc. gr. XI 21 (coll. 453), ff. 112v–113r

Marie Cronier   757

4: Par. gr. 2294, f. 198v, partie C, annotations de

5: Ambr. E 105 sup., f. 200v, annotations de

758   Marie Cronier

Francesco D’Aiuto 

1: St. Petersburg, Rossijskaja Nacional’naja Biblioteka, gr. 87, f. 1v Francesco D’Aiuto   Francesco D’Aiuto

 759

2a: Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. NE ΜΓ 109, f. 1r

2b: Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. NE ΜΓ 24, f. n.n.

760   Francesco D’Aiuto

3a: Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. NE ΜΓ 48, f. n.n.

3b: Sīnā’, Μονὴ τῆς Ἁγίας Αἰκατερίνης, gr. ‘Chest’ I 55, f. n.n.

Francesco D’Aiuto   761

762 

 Francesco D’Aiuto

4: olim Dimašq, Qubbat al-ḫazna, n.n., f. 2r, riprodotto nel “manoscritto fotografato”, Berlin, ­ eutsche Staatsbibliothek-Preußischer Kulturbesitz, Ms. simul. orient. 6, f. 15r D

Francesco D’Aiuto 

5: Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. gr. 2282, rotolo (dettaglio)

 763

764 

 Marco D’Agostino, Paola Degni

1a: Boston, Mass., The Congregational Library, Pratt 115, f. 1r

1b: Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. gr. 338, f. 182r Marco D’Agostino, Paola Degni   Marco D’Agostino, Paola Degni

Marco D’Agostino, Paola Degni 

2a: Athos, Μονή Διονυσίου, 70, f. 312v

2b: Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Urb. gr. 20, f. 25r

 765

766 

 Marco D’Agostino, Paola Degni

3: Moskva, Gosudarstvennyi Istoričeskij Muzei 104 (101 Vlad.), f. 181v

Carmen García Bueno 

1: Scor. Σ.ΙΙΙ.6, f. 45r Carmen García Bueno   Carmen García Bueno

 767

2: Par. Coisl. 153, f. 631v

3: Par. gr. 2015, f. 57r

768   Carmen García Bueno

 769

1b: Laur. plut. 7,23, f. 102r

Sofia Kotzabassi 

1a: Laur. plut. 7,23, f. 7r

Sofia Kotzabassi   Sofia Kotzabassi

2a: Athous Laura B 39, f. 172r

2b: Monac. gr. 270, f. 1v

770   Sofia Kotzabassi

3a: Laur. plut. 32,19, f. 6v

3b: Hierosol. Sabbaiticus gr. 417, f. 41r

Sofia Kotzabassi   771

4a: Marc. gr. 436, f. 42r

4b: Vat. gr. 1696, f. 3r

772   Sofia Kotzabassi

5a: Laur. plut. 56,22, f. 4r

5b: Par. gr. 1211, f. 77r

5c: Par. suppl. gr. 686, f. 49r

Sofia Kotzabassi   773

1b: Ambr. A 45 inf., f. 11r, dettaglio

1a: Ambr. C 85 sup., f. 423v, dettaglio

2b: Ambr. A 92 sup., f. 139v, dettaglio

2a: Ambr. A 92 sup., f. 77r, dettaglio

774   Stefano Martinelli Tempesta

Stefano Martinelli Tempesta   Stefano Martinelli Tempesta

3b: Ambr. A 97 sup., f. 3r, dettaglio

3a: Ambr. A 97 sup., f. 1r, dettaglio

3c: Ambr. A 97 sup., f. 52r, dettaglio Stefano Martinelli Tempesta   775

4b: Ambr. B 157 sup., f. 2r, dettaglio

4a: Ambr. C 85 sup., f. 1r, dettaglio

5b: Ambr. N 231 sup., f. 1r, dettaglio

5a: Ambr. M 53 sup., f. 33v, dettaglio; marginali di Lazzaro Buonamico

776   Stefano Martinelli Tempesta

Stefano Martinelli Tempesta 

6a: Ambr. D 361 inf., f. 12v, dettaglio, marginali di Lazzaro Buonamico

6b: Ambr. L 110 sup., f. 1r, dettaglio

 777

7b: Ambr. O 123 sup., f. 174v, dettaglio, Bernardo Feliciano?

7a: Ambr. O 123 sup., f. 98r, dettaglio

8b: Vind. phil. gr. 176, f. 88v, dettaglio

8a: Ambr. A 156 sup., f. 1r, dettaglio

778   Stefano Martinelli Tempesta

Zisis Melissakis 

1: Pantocr. 164, f. 258r, dettaglio

2: Pantocr. 108, f. 343v, dettaglio Zisis Melissakis   Zisis Melissakis

 779

780 

 Zisis Melissakis

3: Pantocr. 175, f. 143v, dettaglio

4: Vat. gr. 441, f. 2r

Zisis Melissakis 

5: Pantocr. 175, f. 1r

 781

782 

 Zisis Melissakis

6: Pantocr. 164, f. 29v

7: Pantocr. 162, f. 1r

8: Vat. gr. 864, f. 1r

Zisis Melissakis   783

9: Pantocr. 30, f. 164r

10: Pantocr. 108, f. 234r

784   Zisis Melissakis

Zisis Melissakis 

11: Pantocr. 170, f. 175r

 785

786 

 Zisis Melissakis

12: Pantocr. 167, f. 13v

Zisis Melissakis 

13: Vat. gr. 441, f. 6r

 787

788 

 Zisis Melissakis

14: Pantocr. 175, f. 87v, dettaglio

15: Pantocr. 176, f. 183r, dettaglio

Antonio Rollo 

1: London, British Library, Add. 9824, f. 1r Antonio Rollo   Antonio Rollo

 789

790 

 Antonio Rollo

2: Città del Vaticano, BAV, Vat. gr. 2190, f. 14v

Antonio Rollo 

3: Salamanca, Biblioteca General Histórica de la Universidad, ms. 2679, f. 294v

 791

792 

 Antonio Rollo

4: Frankfurt am Main, Universitätsbibliothek, Lat. qu. 7, f. 127r

Nicholas Melvani 

 793

1a: Apollonia (Albania), Church of the Dormition, outer narthex, east wall: panel with imperial portraits and inscriptions

1b: Details of 1a: inscription identifying Andronikos II Palaiologos (top) and inscription ­containing part of a chrysobull (bottom) Nicholas Melvani   Nicholas Melvani

794 

 Nicholas Melvani

2: Mistra, Hodegetria church, Southwestern chapel, south wall: painted chrysobull of Michael IX Palaiologos issued August 1319

Nicholas Melvani 

3a: Detail of fig. 2

3b: Detail of fig. 2

 795

796 

 Nicholas Melvani

3c: Mistra, Hodegetria church, southwestern chapel: view of dome and north wall

Nicholas Melvani 

 797

4a: Kalabaka, Church of the Dormition, narthex, north wall, west part: painted inscription ­containing text of chrysobull of Andronikos III Palaiologos issued March 1336

4b: Detail of fig. 4a

798 

 Nicholas Melvani

5a: Istanbul, Ayasofya Museum: detail of inscription containing Edict issued by Manuel I Komnenos in 1166 (plaster copy)

5b: Istanbul, Monastery of Christ of Chora (Kariye Museum), Parekklesion, nave, north wall: detail of inscription accompanying the composition of Jacob’s Ladder

Andreas Müller 

1: Unterschrift unter DR 2684 für Patmos vom Dezember 1326/7

2: Unterschrift unter DR 2775 für Patmos vom Juli 1331

3: Unterschrift unter DR 2573 für Chilandar vom September 1327 Andreas Müller   Andreas Müller

 799

5b

5a–c: logos-Rotworte von DR 2684 für Patmos vom Dezember 1326/7

5a

4: Unterschrift unter DR 2737 für Patmos vom Januar 1329

5c

800   Andreas Müller

Andreas Müller 

6a 6b 6c 6a–c: logos-Rotworte von DR 2775 für Patmos vom Juli 1331





7a 7b 7: logon-Zug 7a: DR 2684 für Patmos vom Dezember 1326/7 7b: DR 2704 für Zographou vom März 1328

8a 8b 8: logos-Zug und roter Datierungsbestandteil „ἑνδεκάτης“ 8a: DR 2684 für Patmos vom Dezember 1326/7 8b: DR 2704 für Zographou vom März 1328

 801

802 

 Andreas Müller

9: DR 2733 vom Januar 1329 für das Lavrakloster

10a 10b 10c 10: logon-Zug 10a: DR 2733 für das Lavrakloster vom Januar 1329 10b: DR 2737 für Patmos vom Januar 1329 10c: DR 2775 für Patmos vom Juli 1331

Thamar Otkhmezuri 

1: Korneli Kekelidze Georgian National Centre of Manuscripts, cod. S-1276, f. 9v. Collection of Homilies Thamar Otkhmezuri   Thamar Otkhmezuri

 803

804 

 Thamar Otkhmezuri

2: Korneli Kekelidze Georgian National Centre of Manuscripts, cod. A-110, f. 23v. Areopagitic Corpus

Thamar Otkhmezuri 

3: Korneli Kekelidze Georgian National Centre of Manuscripts, cod. A-109, f. 233r. Collection of Gregory of Nazianzus’ sermons with Basilius Minimus’ commentaries

 805

806 

 Thamar Otkhmezuri

4: Korneli Kekelidze Georgian National Centre of Manuscripts, cod. A-24, f. 40v. John of Damascus, De Fide Orthodoxa

Thamar Otkhmezuri 

5: Korneli Kekelidze Georgian National Centre of Manuscripts, cod. A-109, f. 172v. Heliacal sign (collection of Gregory of Nazianzus’ sermons)

 807

808 

 Andreas Rhoby

1: Steiri, Hosios Lukas, Inschrift, 11. Jh.?

2: Kostantinopel, Landmauer, Turm 37, Inschrift (Ausschnitt), a. 741? Andreas Rhoby   Andreas Rhoby

Andreas Rhoby 

3: Venedig, Tesoro di San Marco, Reliquiar, Inschrift, 10. Jh.?

4: Zypern, Hagios Neophytos, Zelle, Inschrift, 12. Jh.

5: Kostantinopel, Pammakaristos-Kirche, Parekklesion, Inschrift (Ausschnitt), 14. Jh.

6: Messan. gr. 133, f. 197r, a. 962/63

 809

810 

 Andreas Rhoby

7: Vat. Barb. gr. 520, f. 3r, 11. Jh.

Anne Boonen 

1: Taurinensis C.I.6, f. 100r, „Copiste III“

2: Taurinensis C.I.6, f. 37r, „Copiste II“

3: Taurinensis C.I.6, f. 75v, „Copiste I“

Anne Boonen   Anne Boonen

 811

812 

 Anne Boonen

4: Taurinensis C.I.6, f. 37v

5: Taurinensis C.I.6, f. 114r

Anne Boonen 

 813

6: Taurinensis C.I.6, f. 34r, initiale terminée

7: Taurinensis C.I.6, f. 53v, initiale inachevée

8: Taurinensis C.I.6, f. 88r, initiale terminée

9: Taurinensis C.I.6, f. 90r, initiale inachevée

814 

 Anne Boonen

10: Taurinensis C.I.6, f. 48v

13: Taurinensis C.I.6, f. 92r

11: Taurinensis C.I.6, f. 51v

14: Taurinensis C.I.6, f. 93r

12: Taurinensis C.I.6, f. 54v

15: Taurinensis C.I.6, f. 96r

Alexander Karnachev 

1: St. Petersburg, National Library of Russia, gr. 113, f. 15v

2: St. Petersburg, The Library of the Russian Academy of Sciences, RAIC 112, f. 10r Alexander Karnachev   Alexander Karnachev

 815

1: Bremensis, msc 0011, ff. 223v–224r

816   Klaus Alpers

Klaus Alpers 

2: Bremensis, msc 0011, f. 7r

 817

818 

 Klaus Alpers

3: Bremensis, msc 0011, f. 2v

Klaus Alpers 

4: Bremensis, msc 0011, f. 3v

 819

820 

 Donatella Bucca

1a: Sin. gr. 776, f. 17v Donatella Bucca   Donatella Bucca

Donatella Bucca 

1b: Sin. gr. 776, f. 58v

 821

822 

 Donatella Bucca

2a: Sin. gr. 776, f. 18r

Donatella Bucca 

2b: Sin. gr. 776, f. 59r

 823

824 

 Donatella Bucca

3: Petrop. gr. 29, f. 2r

Donatella Bucca 

4: Petrop. gr. 31, f. 1v

 825

826 

 Donatella Bucca

5: Petrop. gr. 712, f. 36r

Pia Carolla 

 827

1a: Cambridge, Trinity College, Wren Library, O.3.23, Excerpta de legationibus Romanorum (ELR), f. 1r (part.), .

Pia Carolla   Pia Carolla 1b: Cambridge, Trinity College, Wren Library, O.3.23, legatura plateresca, piatto superiore

828 

 Pia Carolla

2a: Lisboa, Arquivo Nacional da Torre do Tombo, Ms da Livraria 2124, Andr. Caes. in Apocal., f. 3r (part.), (l. 1), (decori e ll. 2–5)

2b: Lisboa, Arquivo Nacional da Torre do Tombo, Ms da Livraria 2124, f. 88r,

3: Par. gr. 2463 (Pa), f. 114r (part.),

Andrea Massimo Cuomo 

1: Vind. phil. gr. 161, f. 237v, copista: Konstantinos Ketzas, scolii a Soph. El. vv. 147–149 Andrea Massimo Cuomo   Andrea Massimo Cuomo

 829

830 

 Andrea Massimo Cuomo

2: Vind. phil. gr. 161, f. 262v, copista: Konstantinos Ketzas, scolii a Soph. El. vv. 893; 899; 900–901 (cf. pp. 414–416)

Andrea Massimo Cuomo 

3: Ambr. N 166 sup., f. 119r, copista: Andreas Nomikopulos. Sottoscrizione (cf. p. 401 n. 34)

4: Ambr. N 166 sup., f. 119v (cf. p. 401 n. 34)

 831

832 

 Andrea Massimo Cuomo

5a: Vind. phil. gr. 161, f. 176v, copista: Konstantinos Ketzas. Dettaglio: sottoscrizione

5b: Vind. phil. gr. 161, f. 336v, copista: Konstantinos Ketzas. Dettaglio: sottoscrizione

Andrea Massimo Cuomo 

5c: Vind. phil. gr. 197, f. 142r, copista: Konstantinos Ketzas. Dettaglio: criptografia

5d: Vind. phil. gr. 197, f. 144v, copista: Konstantinos Ketzas. Dettaglio: criptografia

5e: Vind. phil. gr. 197, f. 180v, copista: Konstantinos Ketzas. Dettaglio: criptografia

 833

834 

 Christian Förstel

1: Laur. plut. 87,3, f. 75r Christian Förstel   Christian Förstel

Christian Förstel 

2: Patm. 127, f. 204v

 835

836 

 Christian Förstel

3: Par. gr. 2105, f. 38r

Christian Förstel 

4: Laur. plut. 87,3, f. 45r

 837

838 

 Anna Gaspari

1: Vind. suppl. gr. 9, f. 1r Anna Gaspari   Anna Gaspari

Anna Gaspari 

2: Mon. gr. 76, f. 277r

 839

840 

 Elisabeth Goeke-Mayr, Georgios Makris

1: Patm. 171, p. 53 Elisabeth Goeke-Mayr, Georgios Makris   Elisabeth Goeke-Mayr, Georgios Makris

Elisabeth Goeke-Mayr, Georgios Makris 

2: Vat. gr. 749, f. 26r

 841

842 

 Elisabeth Goeke-Mayr, Georgios Makris

3: Marc. gr. Z. 538, f. 5v

4a: Cambridge University Library, Bible Society 24 (Codex Zacynthius)

4b: Hierosolymitanus Sanctae Crucis 36, f. 183v

Elisabeth Goeke-Mayr, Georgios Makris   843

844 

 Elisabeth Goeke-Mayr, Georgios Makris

5a: Patm. 171, p. 487

5b: Patm. 171, p. 51

Elisabeth Goeke-Mayr, Georgios Makris 

5c: Patm. 171, p. 25

5d: Marc. gr. Z. 538, f. 26r

 845

846 

 Pantelis Golitsis

1a: Laur. plut. 81,1, f. 76r, Detail (Copiste M)

1b: Laur. plut. 85,1, f. 527r, Detail (Copiste M)

1c: Laur plut. 81,1, f. 76r (245 x 340 mm) Pantelis Golitsis   Pantelis Golitsis

Pantelis Golitsis 

1d: Laur. plut. 85,1, f. 527r (485 x 338 mm)

 847

848 

 Pantelis Golitsis

2a: Laur. plut. 81,1, f. 75v, Detail (Jean Panaretos)

2b: Laur. plut. 85,1, f. 455r, Detail (Jean Panaretos)

Pantelis Golitsis 

3a: Laur. plut. 85,1, f. 345r, Detail (Copiste F)

3b: Par. gr. 1918, f. 18v, Detail (Copiste F)

 849

850 

 Pantelis Golitsis

4a: Laur. plut. 85,1, f. 418r, Detail (Ioannikios)

4b: Marc. gr. Z. 229, f. 2v, Detail (Ioannikios)

4c: Marc. gr. Z. 229, f. 241r, Detail (Ioannikios)

5: Laur. plut. 85,1, f. 376v, Detail

 851

1: Patm., Eileton 897, f. 7r

Mariella Menchelli 

Mariella Menchelli   Mariella Menchelli

852 

 Mariella Menchelli

2: Marc. gr. Z. 194, f. 1v

 853

1: Neap. Branc. IV A 5, ff. 111v–112r.

Fevronia Nousia 

Fevronia Nousia Fevronia Nousia

Inmaculada Pérez Martín   

2: Par. gr. 2087, f. 68r

 Inmaculada Pérez Martín   

1: Par. gr. 2087, f. 66v

854 

4: New York, Columbia University, Smith Western Addit. 10, f. 120r

Inmaculada Pérez Martín 

3: Par. gr. 2087, f. 69r

Inmaculada Pérez Martín  855

Inmaculada Pérez Martín   

856 

 Inmaculada Pérez Martín   

5: New York, Columbia University, Smith Western Addit. 10, f. 113r

7: New York, Columbia University, Smith Western Addit. 10, f. 273v

Inmaculada Pérez Martín 

6: New York, Columbia University, Smith Western Addit. 10, f. 1v

Inmaculada Pérez Martín  857

1: Vat. Ott. gr. 405, f. 2r

2: Vat. Ott. gr. 405, f. 247r

858   Antonio Rigo

Antonio Rigo   Antonio Rigo

Antonio Rigo 

3: El-Iskandariya, Bibl. tou Patriarcheiou, 131, p. 2

4: El-Iskandariya, Bibl. tou Patriarcheiou, 131, pp. 28–29

 859

860 

 Stefano Valente

1: Vat. gr. 434, f. 87r Stefano Valente   Stefano Valente

Stefano Valente 

2: Vat. gr. 434, f. 198r

 861

862 

 Stefano Valente

3: Vat. gr. 434, f. 188v

Stefano Valente 

4: Bodl. Holkham. gr. 71, f. 70v

 863

864 

 Stefano Valente

5: Bodl. Holkham. gr. 71, f. 205v

Grigory Vorobyev 

 865

1: St. Petersburg, Institut für Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften (RAdW), Archiv, ZES, 1/666, f. 6r. Schriftbeispiel Grigory Vorobyev   Grigory Vorobyev

866 

 Grigory Vorobyev

2a: St. Petersburg, Institut für Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften (RAdW), Archiv, ZES, 1/666, f. 2v. Besitzvermerk von Francesco Barbaro

2b: St, Petersburg, Institut für Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften (RAdW), Archiv, ZES, 1/666, f. 118r. Besitzvermerk von Francesco Barbaro

d

e

a f

b g

c 3a–g: St. Petersburg, Institut für Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften (RAdW), Archiv, ZES, 1/666, Glossenbeispiele: 3a (f. 3r); 3b (f. 5v); 3c (f. 6v); 3d (f. 12v); 3e (f. 17r); 3  f (f. 32r); 3g (f. 83r)

Grigory Vorobyev 

 867

4: St. Petersburg, Institut für Geschichte der Russischen ­Akademie der Wissenschaften (RAdW), Archiv, ZES, 1/666. Besitzvermerk Grimani (?)

5a: St. Petersburg, Institut für Geschichte der Russischen ­Akademie der Wissenschaften (RAdW), Archiv, ZES, 1/666. Einband: vorderer Deckel

5b: St. Petersburg, Institut für Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften (RAdW), Archiv, ZES, 1/666. Einband: Stempel

5c: St. Petersburg, Institut für Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften (RAdW), Archiv, ZES, 1/666. Einband: Buchrücken mit dem Etikett aus San Michele di Murano

1: Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, Documenti del Concilio, doc. IV

868   Davide Baldi

Davide Baldi   Davide Baldi

Davide Baldi 

2: Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, Documenti del Concilio, doc. XVII

 869

870 

 Silvia Tessari

1: Bassano del Grappa, Biblioteca civica, 1087, coll. 34 B 19, posterior pastedown: fragment of ­Sticherarion in Palaeobyzantine notation (Coislin V) Silvia Tessari   Silvia Tessari

Silvia Tessari 

2: Bassano del Grappa, Biblioteca civica, 1087, coll. 34 B 19, f. 26r

 871

872 

 Silvia Tessari

3: Marc. gr. II 141 (= 441), olim Nanianus 200, f. 7r, the “tree” of the Παραλλαγή

Giuseppe Ucciardello 

1a: Bodl. Gr. class. e. 17, f. 19r Giuseppe Ucciardello   Giuseppe Ucciardello

 873

1b: Bodl. Gr. class. e. 17, f. 147r

2b: Bodl. Gr. class. e. 17, f. 199v

874   Giuseppe Ucciardello

Giuseppe Ucciardello 

2a: Bodl. Gr. class. e. 17, f. 116v

 875

876 

 Giuseppe Ucciardello

3a: Ricc. 69, f. 103r, marg. inf.

3b: Ricc. 69, f. 105r