Gesundheitsvorsorge mit TCM: Philosophie – Krankheitslehre – Diagnostik – Therapie (German Edition) 3211252134, 9783211252130

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alexander meng

gesundheitsvorsorge mit TCM philosophie–krankheitslehre diagnostik–therapie

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Alexander Meng Gesundheitsvorsorge mit TCM Philosophie – Krankheitslehre – Diagnostik – Therapie

SpringerWienNewYork

Prof. Dr. Alexander Meng Oberarzt der Neurologischen Abteilung am Krankenhaus Lainz, Wien (von 1983 bis 2005) Adresse: Frauenfelderstr. 8, 1170 Wien www.meng.at

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Umschlagbild: Alexander Meng Satz: H. Meszarics • Satz & Layout • 1200 Wien Druck: Strauss GmbH, 69509 Mörlenbach, Deutschland

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Mit zahlreichen Abbildungen

Bibliografische Information der Deutschen Bibliothek Die Deutsche Bibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.ddb.de abrufbar.

ISBN-10 3-211-25213-4 SpringerWienNewYork ISBN-13 978-3-211-25213-0 SpringerWienNewYork

Vorwort Das vorliegende Buch ist für das Verstehen und Anwenden in der Praxis gedacht. Es enthält Neuestes über TCM aus erster Hand und direkt aus chinesischen Originalquellen. Eingeflossen sind meine mehr als 30-jährigen Erfahrungen mit der TCM im Westen, außerdem Erkenntnisse aus meinen ersten Publikationen („Lehrbuch Tuina-Therapie“, „Handbuch der Akupunktur“, „Basistheorie der TCM“ u.a.) und Übersetzungen (Mitarbeit bei Publikationen der Autoren König/Wanschura, H. Zeitler, J. Bischko, G. Kubiena, D. Gross, E. Petricek, O. Bergsmann, O. Kothbauer etc., die heute zu den Standardwerken zählen). Hauptanliegen dieses Buches sind die Integration traditioneller mit westlicher Medizin unter Berücksichtigung des kulturellen Hintergrundes der TCM in China, das Erarbeiten effektiver Therapiekonzepte aus Geriatrie, Tumorerkrankung, kardio-, zerebrovaskulären Erkrankungen, Problemfällen des Verdauungsund Immunsystems mittels Akupunktur, Tuina, Moxibustion, Guasha, Qigong, Taijiquan, Diät, chinesischer Kräutertherapie und Fengshui. Mein besonderer Dank geht an Frau Mag. Eichhorn und Hrn. Dr. Treiber vom Springer-Verlag, die dieses Buch durch ihren persönlichen Einsatz erst ermöglicht haben. Wien, im Juli 2005

Alexander Meng

Inhaltsverzeichnis 1

2

Einleitung

....................................................................................................................

1

Huang Di Nei Jing (der Klassiker der TCM) .......................................................... Lao Zi .......................................................................................................................... Meng Zi ...................................................................................................................... Yang Sheng ................................................................................................................ Yang Lao Feng Qin Shu (Meisterwerk der Geriatrie) ............................................

2 3 3 4 5

Yang Sheng (Gesundheitspflege)

7

................................................................

Daoismus und TCM .................................................................................................... 8 Einige allgemeine Regeln für ein gesundes Leben ................................................ 10 Tugend (De, die natürliche, innere Kraft) ............................................................ 12 Ernährung .............................................................................................................. 13

3

Zhou Yi

........................................................................................................................ 17

Die Deutungen des chinesischen Schriftzeichens Yi .............................................. Das Yin/Yang-Konzept .............................................................................................. Die Ordnung des Universums in binärer Symbolsprache ...................................... Hetu ........................................................................................................................ Aufbau des Tripelsystems .................................................................................... Ba Gua, 8-Trigramme, eine Symbolsprache des Yin Yang in der TCM .......... Mögliche Entstehung der acht Symbole (Bagua) ................................................ Die Symbole und die Bedeutung der acht Trigramme (Bagua) ........................ Die Bausteine der 64 Hexagramme sind die 8 Trigramme ................................ Biorhythmus (Wu Yun Liu Qi) .............................................................................. Fengshui ................................................................................................................ Die Organphysiologie im Tripelsystem .................................................................... Tai Ji Ba Gua .......................................................................................................... Die primäre, ältere Form der acht Trigramme Hetu nach Fu Xi ...................... Die sekundäre, jüngere Form der 8 Trigramme nach (Zhou) Wen Wang ........ Hetu-Zahlendiagramm für die 5 Elementelehre (5E) ........................................ Luo Shu Fang Wei (Formel der Himmelsanordnung) ........................................ Die Entstehung des Universums (siehe die Abbildung oben) .......................... Die 8 Trigramme (Ba Bagua), ihre Entsprechungen und das Zahlensystem .... Die 64 Hexagramme mit je zwei Trigrammen .................................................... Die Kardinalpunkt-Paare (Meridian-Paare) aus dem Yi Jing ............................ Jiu Gong Ba Gua Baxue (Neun Paläste, neun Trigramme, acht Punkte) ........

17 18 20 24 26 27 27 28 29 31 32 34 35 36 36 36 38 38 40 40 41 42

VIII

4

Inhaltsverzeichnis

Holographie

.............................................................................................................. 43

Die drei Pulstastpositionen ........................................................................................ Zungendiagnose ........................................................................................................ Bauchdecken-Diagnose und -Therapie (Ba Kuo) .................................................... Chinesische Schädelakupunktur (Tou Pi Zhen) ...................................................... Die antike Hand mit dem Bagua .............................................................................. Die Gesichtsreflexzone .............................................................................................. Ohrreflexzonen .......................................................................................................... Die Augenreflexzonen der Meridiane (von Peng Jingshan) .................................. Nase mit Bagua .......................................................................................................... Körper und Rumpf ventral mit Bagua ...................................................................... Fußreflexzonen mit Bagua ........................................................................................ Die Handreflexzonen des Kindes mit Bagua (für Diagnose und Therapie) ..........

5

TCM und Schulmedizin

.................................................................................... 63

Unterschiede und Gemeinsamkeiten ........................................................................ Frühwarnsystem (Warnsignale vor einer Erkrankung) .......................................... Prävention und Rehabilitation .................................................................................. Die Ganzheitlichkeit (Tian Ren He Yi, Tian Ren Xiang Ying) .......................... Die Lebensbasis nach der Geburt schützen (Zhi Bing Qiu Ben) ...................... Prävention (Zhong Fang Yang Sheng) ................................................................ Individualität (Bian Zheng Zhi Liao) .................................................................... Steigerung der Abwehrkraft (Zhong Fang Yang Sheng) ..................................

6

Zeit im Rahmen der TCM

Behandlungsmethoden der TCM

Das Meridiansystem

67 68 69 69 70 71 72 76

................................................................ 83

Akupunktur in der Geriatrie ...................................................................................... Nahrungsmittel und Kräuterheilkunde .................................................................... Moxibustion (Ai Jiu) .................................................................................................. Schröpfen (Ba Guan) ............................................................................................ Tuina-Therapie ...................................................................................................... Qigong .................................................................................................................... Schattenboxen (Tai Ji Quan) ................................................................................

8

63 64 65 65 65 66 66 66

................................................................................ 67

Allgemeine Zeiteinheiten .......................................................................................... Spezielle Zeiteinteilungen ........................................................................................ Zehn Himmelsstämme (Tian Gan) ........................................................................ Zwölf irdische Zweige (Di Zhi) ............................................................................ Die 24 Abschnitte des Jahres ................................................................................ Die 24 Abschnitte des chinesischen Jahres nach dem Mondkalender ............ Die vier Jahreszeiten ............................................................................................ Therapieempfehlungen ........................................................................................

7

43 45 49 51 53 54 55 59 60 61 61 62

84 85 85 89 91 92 95

............................................................................................ 97

Die Funktionen des Meridiansystems als Summationssystem .................................... 97 Die Physiologie und Pathophysiologie des Meridiansystems ...................................... 98 Diagnose ................................................................................................................ 99 Der Qi-(Vitalenergie) und Xue (Blut)-Fluss in den 14 Meridianen .................. 100

IX

Inhaltsverzeichnis

9

Vitalenergie (Qi) und Blut (Xue)

.............................................................. 101

Qi ................................................................................................................................ 101 Die 4 Hauptformen des Qi .................................................................................. 102 Allgemeine Physiologie und Pathophysiologie des Qi .................................... 103 Blut .......................................................................................................................... 103 Entstehung und Kreislauf .................................................................................. 104 Störungen des Blutes .......................................................................................... 104 Einige Qi/Xue-Syndrome (Zheng) .................................................................... 105

10

Organphysiologie ................................................................................................ 107 Die Verbindung des Herzens mit dem Körper und den Sinnesorganen ............ 109 Lunge (Fei) ................................................................................................................ 109 Lunge und Körperöffnungen .................................................................................. 110 Milz (Pi) .................................................................................................................... 111 Milz und Körperöffnungen ...................................................................................... 111 Leber (Gan) .............................................................................................................. 112 Leber und Körperöffnungen .................................................................................... 112 Niere (Shen) .............................................................................................................. 113 Niere und Körperöffnungen .................................................................................... 113 Die sechs Fu-Organe ................................................................................................ 114

11

Die 5 Elementelehre

.......................................................................................... 117

Produktion (Sheng)/Hemmung (Ke) ...................................................................... 117 Übersicht der Entsprechungen .......................................................................... 118 Die Bedeutung der 5 Elementelehre ...................................................................... 119 Die Physiologie der Organe und die 5 Elementelehre .......................................... 119 Die Meridianpunkte und die 5 Elementelehre ...................................................... 120 Yang-Meridiane .................................................................................................. 120 Yin-Meridiane ...................................................................................................... 121 Komplexes Regulationssystem ................................................................................ 121 Die Organsyndrome im Rahmen der TCM ............................................................ 122 Ätiologie: Herzblut-Mangel, Nieren-Essenz-Mangel, Herz-Nieren-Mangel, Qi- und Blut-Mangel, Herz-Niere ...................................................................... 130

12

Krankheitslehre

.................................................................................................... 131

Die Dreier-Regel ............................................................................................................ 131 Die TCM-Syndrome nach Wang Tao ...................................................................... 132 Struktur der TCM-Syndrome .................................................................................. 132 Pathogenese von Magenschmerzen ...................................................................... 133 Entscheidungsbaum für die Diagnose nach Zheng Qi und Xie Qi .................... 134 Entscheidungsbaum für die Diagnose nach Fülle/Leere ...................................... 135 Wasserhaushalt von Seiten der Qi Hua(Qi-Physiologie)-Funktion des 3-Erwärmers .................................................................................................. 135 Pathogenese der Rheumatischen Erkrankungen (Bi-Krankheiten) .................... 136

13

Krankheitsursachen (Xie)

............................................................................ 137

Die sechs exogenen, klimatischen Faktoren (Waigan bingxie) .......................... 137 Feng Xie (Wind) ...................................................................................................... 138 Han Xie (Kälte) ........................................................................................................ 138 Shu Xie (Sommerhitze) ............................................................................................ 139 Shi Xie (Feuchtigkeit) .............................................................................................. 139

X

Inhaltsverzeichnis

Zao Xie (Trockenheit) .............................................................................................. 140 Re Xie (Hitze) ............................................................................................................ 140 Die sieben emotionalen Faktoren .......................................................................... 141 Freude und Schrecken ........................................................................................ 141 Zorn ...................................................................................................................... 141 Grübelei ................................................................................................................ 141 Trauer und Sorge ................................................................................................ 142 Angst .................................................................................................................... 142 Stress .................................................................................................................... 142 Pathomechanismus .............................................................................................. 143 Diätfehler .................................................................................................................. 143 Sättigungsfehler .................................................................................................. 143 Unreine Nahrungsmittel .................................................................................... 144 Einseitige Ernährung .......................................................................................... 144

14

Die Acht Prinzipien (Ba Gang) und die TCM-Differenzialdiagnose (Bian Zheng) .............................................. 147 Ba Gang .................................................................................................................... 147 Yin/Yang .............................................................................................................. 147 Außen (Biao)/Innen (Li) ...................................................................................... 148 Hitze (Re)/Kälte (Han) ........................................................................................ 149 Fülle (Shi)/Leere (Xu) .......................................................................................... 149 TCM-Differenzialdiagnose (Bian Zheng) .............................................................. 150 Komplexe Syndrome .......................................................................................... 150 Schleim (Tan Yin) .............................................................................................. 154 Besonderheiten der Tan Yin-Erkrankung .......................................................... 154 Blutstau (Yu Xue) ................................................................................................ 155 Entstehung von Blutstau .................................................................................... 156 Besonderheiten des Blutstaus ............................................................................ 156 Qi-Syndrome ........................................................................................................ 157 Blut-Syndrome (Xue Zheng) .............................................................................. 157 Yin- bzw. Yang-Mangel-Syndrome .................................................................... 159

15

Psychovegetative Syndrome .......................................................................... 161 Die Drei Schätze der Gesundheit ............................................................................ 162 A. Psyche-Seele (Shen) ...................................................................................... 163 B. Vitalenergie (Qi) .............................................................................................. 164 C. Essenz der Niere (Jing) .................................................................................. 164 Neurasthenie (im Rahmen der TCM) .................................................................... 165 Therapie .............................................................................................................. 165 Burnout-Syndrom .................................................................................................... 166 Behandlung .......................................................................................................... 167 Chronic fatigue Syndrom (CFS) .............................................................................. 167 Adipositas .................................................................................................................. 168 Raucherentwöhnung ................................................................................................ 168

16

Neurologische Krankheiten

.......................................................................... 169

Polyneuropathie ........................................................................................................ 169 Restless Leg Syndrom .............................................................................................. 169 Cephalea .................................................................................................................. 169 Trigeminusneuralgie ................................................................................................ 170 Hemiparese nach cerebralem Insult, Schlaganfall ................................................ 170

XI

Inhaltsverzeichnis

Santong-Technik (nach He Puren) .......................................................................... 171 Wei Tong .............................................................................................................. 171 Qiang Tong .......................................................................................................... 172 Wen Tong ............................................................................................................ 172 Postcommotionelles Syndrom .................................................................................. 172 Multiple Sklerose .................................................................................................... 172 Parkinson-Krankheit ................................................................................................ 173

17

Onkologie

................................................................................................................ 175

Ätiologie und Pathomechanismus der Tumorentstehung in der TCM ................ 175 Symptome einer Organstörung .............................................................................. 176 Symptome der Zirkulationsstörungen .................................................................... 176 Konzepte der Tumortherapie .................................................................................. 176 Unspezifische, symptomatische Behandlung .................................................... 176 Behandlung nach der Differenzialdiagnose der TCM (Bian Zheng) .............. 178 Tumorschmerztherapie ........................................................................................ 183

18

Nieren- und Leber-Schwäche

...................................................................... 187

Syndrome der Niere-Yang-Leere (Shen Yang Xu) ................................................ 187 Depression ................................................................................................................ 188 Müdigkeit .................................................................................................................. 189 Kalte Hände/Füße, Frieren ...................................................................................... 189 Innere Unruhe mit Hitze der Handflächen und Fußsohlen .................................. 190 Nächtliches bzw. verstärktes Schwitzen ohne ersichtlichen Grund .................... 190 Kurzatmigkeit .......................................................................................................... 190 Palpitationen ............................................................................................................ 190 Vergesslichkeit, Demenz ........................................................................................ 191 Zu viel Feuer im Alter (Shang Huo) ...................................................................... 192 Chronische Bronchitis .............................................................................................. 192 Schlafstörung ............................................................................................................ 192 Schlafapnoe-Syndrom .............................................................................................. 193 Vertigo ...................................................................................................................... 193 Obstipation ................................................................................................................ 193 Chronische Diarrhö .................................................................................................. 194 Chronische Gastritis ................................................................................................ 194 Tinnitus, Schwerhörigkeit ........................................................................................ 195 Zahnschmerzen ........................................................................................................ 195 Pollakisurie ................................................................................................................ 195 Harninkontinenz ...................................................................................................... 195 Uterussenkung .......................................................................................................... 196 Menopause-Syndrom .............................................................................................. 196 Potenzprobleme ........................................................................................................ 197 Akutes Zervikalsyndrom .......................................................................................... 197 Chronisches Zervikalsyndrom ................................................................................ 197 Schulterschmerzen .................................................................................................. 198 Chronische Lumbalgie ............................................................................................ 198 Gonarthrose .............................................................................................................. 199 Schmerzen an den Fußsohlen ................................................................................ 199

19

Chinesische Kräutermedizin

........................................................................ 201

Allgemein .................................................................................................................. 201 Beispiele für die Temperaturwirkung .................................................................... 201

XII

Inhaltsverzeichnis

Beispiele für den Organ/Meridianbezug .............................................................. 202 Einige häufig verwendete Kräuter in der Rehabilitation ...................................... 202 Zubereitung und Anwendung der Kräuter zu Hause .......................................... 205 Verwendung einer pulverisierten Kräutermischung ........................................ 205 Vorsichtsmaßnahmen .......................................................................................... 205 Spezielle Rezepte .................................................................................................... 205 Für die Frauen des Kaiserhofes .......................................................................... 205 Jungbrunnen-Rezept .......................................................................................... 206 He Shou Wu (ein Mittel gegen ergraute Haare) .............................................. 206 Huang Jing (für eine schöne Haut) .................................................................... 206 Dong Chong Xia Cao (für ein gutes Leben) .................................................... 206 Hausmittel für Schönheit, Gesundheit und das Jungbleiben .............................. 207

20

Drei Qigong-Formen

........................................................................................ 209

Nei Yang Gong ........................................................................................................ 209 Die drei Atemtechniken ...................................................................................... 210 Qiang Zhuang Gong ................................................................................................ 211 Bao Jian Gong .......................................................................................................... 213

Literaturverzeichnis ............................................................................................................ 217 Sachverzeichnis .................................................................................................................. 221

1

Einleitung

„Das Teuerste auf der Erde ist das Leben“ (Lao Zi: Shi Si Xian Gui Sheng). Der Arzt im alten China wurde von seinen Patienten so lange gut bezahlt, als die ihm Anvertrauten gesund blieben. Die erfolgreiche Behandlung von Kranken im Frühstadium ist genau so wichtig wie die Gesundenberatung zum Thema: Essen, Trinken, Schlafen, Wohnen (nach Feng Shui), körperliche Bewegung (Taijiquan), Sexualität, Ehe und Psyche. Das Gesundheitsbewusstsein im Westen beginnt etwa mit dem 50. Lebensjahr oder mit der Pensionierung bzw. mit der ersten ernsthaften Erkrankung. Da wir jedoch von Geburt an altern, beginnt in China die Gesundheitspflege mit der Schwangerschaft. Der Mensch hat theoretisch eine Lebenserwartung bis 120 Jahren. Alt zu sein bedeutet nicht unbedingt, krank zu sein. Biologisch gesehen ist das Altern eine natürliche Abnützungserscheinung. Am Alterungsprozess sind viele Faktoren beteiligt: Neben den Genen (in der TCM etwa das Organsystem Niere) ist der Lebensstil entscheidend dafür, mit welcher Geschwindigkeit der Lebenszyklus eines Menschen abläuft. Ein ausgezeichneter Arzt berät den ihm Anvertrauten in seinem Lebensstil schon in jungen Jahren. Er behandelt bereits im subklinischen Stadium einer Erkrankung bzw. durch optimale Gesundheitsberatung beugt er vor (Hofarzt); der gute Arzt heilt (Stadt- oder Dorfarzt); der schlechte Arzt kann nicht heilen. Er ist meistens auf Reisen (Wanderarzt). In den folgenden Kapiteln werden wir auf die Prinzipien, Regeln und Konzepte der TCM bei geriatrischen Patienten eingehen. Akupunktur und Selbstmassage (Akupressur) sind wie Atem- und Konzentrationsübungen (Qigong) wichtige und sehr beliebte Methoden der Prävention. Die Herausforderung der modernen Zeit an einen Arzt ist, durch Gesundheitspflege einer Erkrankung vorzubeugen; wenn bereits Befindlichkeitsstörungen vorliegen, diese effektiv zu behandeln. Bei den zahlreichen Problemfällen wie chronischen Erkrankungen und der Psychosomatose werden geeignete Maßnahmen ergriffen: geistig, seelische Mäßigung, Schonung des wahren Qi (Zheng Qi) im Körper sowie spezielle TCM-Techniken, um Yin und Yang zu harmonisieren. Diese TCM-Techniken nennen wir Gesundheitspflege (Yangsheng). Der Begriff Qi kommt schon in den so genannten Skapulaschriften (Jia Gu Wen) vor. Qi bezeichnet ursprünglich etwas Gasförmiges, wie Wolken, Dampf, Rauch und Wind. Qi hat zwei Zustände, eine sichtbare, greifbare Form und auch eine nicht greifbare, sehr bewegliche Form. Später (in der Zhou-Dynastie) wurde der konkrete Begriff Qi zum abstrakten Begriff umgeformt. Und kurz darauf wurde das Qi als Yin und Yang in die Philosophie übernommen. Ursprünglich wurden konkrete, gasförmige Zustände als Xing (Körper, Gestalt) bezeichnet. Qi gilt jetzt als körperlos, ist aber gleichzeitig die Basis alles Körperlichen (siehe Zhang Qicheng, 5/2003).

2

Einleitung

„Die chinesische Lebensweisheit ist sicher etwas, das für uns ungemein wertvoll ist, teils als Ergänzung dessen, was wir haben, teils als Bestärkung in gewissen wertvollen Richtungen unseres eigenen Erlebens“ (Richard Wilhelm, „China im Umbruch“, in: DG 2 China, 1973, Seite 89). Yin/Yang-, 5 Elemente- und Organ-Lehre bilden ein komplexes Regulationssystem, ein Zeit- und Raum-Denkmodell; sie sorgen für die Synchronisation des komplexen Systems; das System ist dynamisch, geordnet und autoregulierend.

Aus Huangdi Neijing, der Klassiker der TCM (etwa 22 v. Chr.): „Meridianpunkte an Bronzefigur“ von Wang Weiyi (1027)

Huang Di Nei Jing (der Klassiker der TCM) Huang Di Nei Jing ist ein Klassiker aus der Frühling/Herbst-Periode (etwa 200 v. Chr.). Der Minister Qi Bo gibt auf die Frage des „Gelben“ Kaisers Huang Di, warum die Menschen früher hundert Jahre alt wurden, ohne die normalerweise auftretenden Zeichen des Alters aufzuweisen („Heutzutage altern die Menschen vorzeitig und werden kaum fünfzig. Ist das durch eine Veränderung der Umwelt oder den Verlust der korrekten Lebensführung entstanden?“), die Antwort: „In der Vergangenheit praktizierten die Menschen das Dao, den Weg des Lebens. Sie verstanden das Prinzip des Gleichgewichts von Yin und Yang, wie es sich in den Wandlungen der Energien des Universums widerspiegelt. Sie entwickelten Praktiken wie die des Daoyin, einer Kombination von Dehnungsübungen, Massage und Atemtechniken, um den Fluss der Energie zu unterstützen. Sie übten sich in Meditation, um in Harmonie mit dem Universum zu kommen. Sie aßen ausge-

Einleitung

3

wogen und regelmäßig, sie vermieden jede geistige und körperliche Überanstrengung, sie standen zu bestimmten Zeiten auf und gingen zu bestimmten Zeiten zu Bett und waren in jeder Hinsicht maßvoll.“ An einer weiteren Stelle: „Früher führten die Menschen ein ruhiges, ehrliches Leben, sie waren frei von ungebührlichen Wünschen und Bestrebungen; sie hatten ein reines Gewissen und waren ohne Furcht … Zufrieden mit ihrem Platz im Leben, waren sie frei von Eifersucht oder Neid. Sie verspürten Mitleid mit anderen Menschen und standen ihnen hilfreich zur Seite, sie waren ehrlich und frei von zerstörerischen Neigungen“ (Maoshing Ni, 2003). Im Nei Jing wurde die Grenze für das Altsein (Geriatrie) mit dem 50. Lebensjahr festgelegt. In diesem Alter beginnt das Leber-Qi schwächer zu werden, Gallensaft wird weniger, die Sehkraft wird schlechter. Ab dem 60. Lebensjahr wird das Herz-Qi schwächer, Bitterkeit, Sorgen und Trauer treten verstärkt auf, man ermüdet leichter, will mehr liegen, weil das Blut (Xue) und die Vitalenergie (Qi) träger wird. Mit 70 Jahren wird das Milz-Qi schwächer, daher beginnt die Haut zu welken. Mit 80 Jahren wird das Lungen-Qi schwächer, daher entfernt sich der Geist, daher häuft sich das verwirrte Reden. Mit 90 Jahren ist das Nieren-Qi ausgebrannt, das Meridiansystem bleibt leer (Versorgung des Körpers unzureichend). Mit 100 Jahren werden alle 5 Yin-Organe leer (erschöpft), der Geist und die Vitalenergie (Qi) verschwinden. Es bleibt eine leere (geistlose, leblose) Hülle zurück. Wir finden also einen biologischen Rhythmus mit Zehn-Jahres-Abständen. Wobei für den tatsächlichen Zustand neben der angeborenen Vitalität (Erbanlage) die Verzögerung des Verbrauches an Blut und Qi im Alter ganz entscheidend ist. Lao Zi Lao Zi ist älter als Konfuzius (Kong Zi). Beide sind einander begegnet. Lao Zi wird als Schöpfer des Daoismus sowie als Autor des Dao De Jing (entstand etwa 500 v. Chr.) angesehen. Yi Jing (das Buch der Wandlungen) wird auch als das „rätselhafte Orakelbuch“ bezeichnet. Es entstand etwa 700 v. Chr. Der Autor ist nicht bekannt. Das noch ältereYijing bildet die Basis der chinesischen Kultur (siehe Kapitel 3 Zhou Yi und Daoismus und TCM auf Seite 17). Lao Zi wie auch Konfuzius lebten etwa 500 v. Chr. Viele Gedanken dieses großartigen Lehrers, Philosophen und Denkers sind fest als Kulturgut in China verankert: „Was Du nicht willst, dass man dir tut, das tue den anderen auch nicht an“. „Um Ordnung in der Familie zu haben, muss man zuerst selbst ethisch in Ordnung sein; um sich ethisch in Ordnung zu bringen, muss man zuerst den eigenen Geist in Ordnung bringen“; „um den Geist in Ordnung zu bringen, ist das Lossagen von Begierden das Wichtigste“. Er hat drei Mahnungen für ein gesundes Leben aufgestellt: 1. In der Jugend, wenn Xue-Blut und Qi-Vitalenergie noch nicht fix sind, auf die Sexualität achten. 2. Im Mannesalter, wenn Blut (Xue) und Vitalenergie (Qi) völlig ausgebildet sind, die Streitsucht meiden. 3. Im Alter, wenn Blut (Xue) und Vitalenergie (Qi) geschwächt sind, die Habgier meiden.

Meng Zi Meng Zi lebte etwa 372 bis 289 v. Chr. Er ist ein großer Schüler des Konfuzius und wird als der zweithöchste Heilige Gelehrte nach Konfuzius in China verehrt. Die

4

Einleitung

ethische Einstellung dieser beiden Gelehrten prägt die chinesische Gesellschaft bis heute. Man kann ihre Ethik in sechs Punkten zusammenfassen: 1. Folge den Vorbildern, mache die Sorgen des Volkes und den Frieden im Lande zu deiner Aufgabe (Zicheng Xianxian, Shenren Tianxia). Liebe und achte deine Mitmenschen und die Umwelt (Minsheng Weiben, Renai Weihuai). Tue nichts, das nicht moralisch und ethisch ist (Zhunde Leyi, Yiyi Chili); die Gerechtigkeit über das eigene Leben stellen (Chungyi Shangdao, Sheshen Quyi). 2. Im Wohlstand niemals Exzesse, in der Armut nicht dem Dao und der Gerechtigkeit untreu sein. 3. Im Leben stets besorgt sein, unerschrocken sein, immer strebsam sein, zufrieden und froh sein, wenn es um den Tod geht (Youhuan Yisheng, Ziqiangbuxi). 4. Nicht aufhören, die sittliche und charakterliche Persönlichkeit heranzubilden. 5. Sein Herz ins Lot bringen. Seine gute, angeborene menschliche Natur hervorheben. Die menschliche Natur ist von Geburt her gut (Renxing Benshan). 5. Jeder, der andere belehren und richten will, muss zuerst die eigene Sprache, Ethik und das Benehmen korrigieren. Die ständige ehrliche Reflektion des eigenen Benehmens, der Ethik und Einstellung ist die große Freude des Menschen. 6. Um das Herz (Geist) zu pflegen, ist die Reduktion aller Begierden die wichtigste Maßnahme. Meng Zis Spruch vom Pflegen des „Shanyang Wu Haoran Zhiqi“ bedeutet, auf äußere Reize nicht negativ zu reagieren, ganz frei zu sein (Xioxin YangXing, Zhishanqishen).

Yang Sheng Die TCM-Gesundheitspflege (Yang Sheng) basiert auf den Konzepten der TCM und der altchinesischen Philosophie: Der Mensch bildet mit der Natur, Himmel und Erde eine untrennbare Einheit (Tian Di Ren). Der Mensch ist im ständigen Informations- und Energieaustausch mit der Umwelt (Tian Ren Xiang Ying). Die Änderung der Natur hat Einfluss auf unsere Gesundheit. In der Gesundheitspflege ist es enorm wichtig, den Rhythmus der Natur zu beachten. Der Mensch kann den Rhythmus der Natur erkennen und sich aktiv anpassen. Das chinesische Denken, die Anpassung an die Umwelt, entspricht dem Prinzip der Evolution. Der

Das Wort hier bedeutet Gesundheitspflege auf Chinesisch – Zhong Yi Yang Sheng

Einleitung

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Himmel hat in der TCM keine Absicht und kein Bewusstsein, der Himmel ändert sich nicht durch menschliche Aktivitäten. Dong Zhongshu, ein berühmter Konfuzianer aus der Han-Zeit (306 v. Chr. bis 220 v. Chr.,) meint, der Himmel reagiere auf menschlichen Aktivitäten (Tian Ying Ren); durch Opfergaben, Zeremonien etc. könne der Mensch den Himmel zu Wohltaten bewegen. Er ist auch der Ansicht, die Macht des Kaisers komme vom Himmel (Jun Quan Shen Shou). Der Geist und der Körper sind untrennbar (Shen Xin He Yi); Bewegung und Ruhe sind untrennbar (Dong Jing Jie He). In der Organpflege haben Milz und Niere den Vorrang (Shen Yang Zhang Fu, Pi Shen Wei Xian). In der Methodik wird eine Verbesserung der Selbstheilungskraft (Zheng Qi) angestrebt. Weiters ist die Vermeidung von schädigenden Noxen (Xie Qi) wichtig. Schließlich seien Maßnahmen zu ergreifen, um das Altern zu verlangsamen. Zeichen des Alters sind: Abnahme der Elastizität der Haut, Falten und Zunahme von Hautpigmenten, Ergrauen und Schütterwerden der Haare, unruhiger Schlaf, verlangsamte Reaktion, Schwerhörigkeit, Inappetenz, Gedächtnisstörungen, Abnahme der Sexualfunktionen, Abnahme der Abwehrkraft und Anpassungsfähigkeit, Bluthochdruck, Altersdiabetes, COPD, Arthrose, Prostatahypertrophie etc. Die TCM sieht in der Alterung eine Schwäche von Milz und Niere sowie eine Disharmonie von Yin/Yang. In weiteren Kapiteln wollen wir uns diese Aspekte der TCM genauer ansehen. Der große Daoist Zhuang Zi lehrte über das „Leben“: Erstens: „Stille und wenig Reden (Jingmo)“, da lautes Sprechen, Schreien und Schimpfen dem QuellenQi (Yuan-Qi) schadet und dadurch der natürlichen Abwehrkraft abträglich ist. Zweitens: „regelmäßig die inneren und die äußeren Augenwinkel (Anzi, B1 und 3E 23) massieren“. Drittens: „die innere Ruhe bewahren“ (Ning), positiv denken, keinen Ärger, keinen Schrecken, keine Depression etc. aufkommen lassen.

Yang Lao Feng Qin Shu (Meisterwerk der Geriatrie) Im bekanntesten TCM-Fachwerk der Geriatrie aus dem Jahre 1085 „Yang Lao Feng Qinshu“ (der Autor ist Chen Zhi aus der Song Dynastie) werden wichtige Maßnahmen genannt: auf Psychohygiene, Ernährung, Sexualität, Begierde, Ehrgeiz und Biorhythmus des Tages sowie des Jahres etc. achten. Zur Erklärung: 1. Psychohygiene: Der ältere Mensch neigt zur Vereinsamung, Eigensinnigkeit, Depression, daher sollte auf Zuwendung und Förderung der Lieblingsbeschäftigungen wie Malen, Musizieren, Kalligraphie, Garten etc. geachtet werden. 2. Die richtige Ernährung steht über der medikamentösen Therapie: Nur wenn die Verdauung gesund ist, arbeiten die empfindlichen Organe optimal. 3. Die Gesundheitspflege soll dem Jahresrhythmus entsprechen: Im Frühjahr mehr Süßes, weniger Saures zu sich nehmen. An warmen Tagen mit Angehörigen und Freunden Ausflüge in den Garten, in die Berge unternehmen, damit die Vitalenergie (Qi) sich frei entfalten kann, die Depression sich löst – dadurch wird die Milz gepflegt. Im Sommer weniger Bitteres, mehr Scharfes essen, sich in ruhiger, erfreulicher Gegend aufhalten, wodurch das Lungen-Qi gepflegt wird. Im Herbst weniger Scharfes, mehr Saures essen, um das Leber-Qi zu pfle-

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Einleitung

gen. Im Winter weniger Salziges, mehr Bitteres essen, um das Herz-Qi zu pflegen. Alle diese Punkte werden wir in einem eigenen Kapitel ausführlich behandeln. 4. Achten auf Schlaf und Bewegung: Um die Beweglichkeit zu erhalten, sollten Schlaf und Bewegung dem Alter und der Jahreszeit angepasst sein. Jedoch sollte man auf Verletzungen, Stürze etc. achten.

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Yang Sheng (Gesundheitspflege)

Gesundheitspflege (Yang Sheng) und Daoismus sind eng verbunden. Der „Dao De Jing“ wurde 700 v. Chr. vermutlich von Lao Zi verfasst. Dao bedeutet der Weg, die Gesetze des Universums. De bedeutet Tugend, natürliche innere Kraft. Den Effekt und die Wirkung der Meditation bezeichnet die TCM als Xiu Dao. Xiu Dao ist die völlige Entspannung und das Loslassen von sämtlichen irdischen Begierden und Emotionen. Das Dao des Himmels ist eigennutzlos, daher ewig. Das Dao der Menschen ist verbunden mit Eigennutz, der Mensch erliegt in dieser Welt Begierden und Emotionen, daher ist unsere Lebensdauer begrenzt. Daher ist für das Streben nach langem Leben (Yang Sheng), die Entsagung der Begierden und Emotionen der natürliche Weg des Dao (Wu Wei Zustand). Wenn man sich um innere Ruhe bemüht (Xu Qi Xin, Gedanken ausschalten, siehe Kap. 3 des Dao De Jing), dann tritt bei der Meditation ein Wärmegefühl im Unterleib (Dantian, KG 6-Zone) auf. Ferner sollte man sich um Konzentration bemühen, dann sieht und hört man nicht, was in der Umgebung geschieht. Die TCM kennt viele Techniken, Qigong ist eine von vielen. Auch im Alltag sollte man sich von Reizüberflutungen fernhalten (siehe Kapitel 5 des Dao De Jing). Denn intensive Freizeitvergnügen schaden den 3 Schätzen unseres Lebens (Jing-Essenz, Qi-Vitalenergie und Shen-Geist). Wer seine Grenzen in Karriere und materiellem Reichtum kennt, dem ist die Lebensgefahr fern (Zhi Zu Bu Ru, Zhi Zhi, siehe Kap. 44 im Daodejing sowie Cheng Dongqi, 1998). Da Dao De Jing die Grundlage der chinesischen Kultur und Lebensphilosophie ist, sind die TCM-Ärzte neben ihrer hohen konfuzianischen Bildung meist auch berühmte Daoisten. Um ein guter Arzt zu sein, gehört neben umfassender Bildung auch ein hoher Grad an Tugendhaftigkeit. Stabiles und selbstgeregeltes Gleichgewicht im Organismus sowie auch von Organismus und die Erhaltung des Gleichgewichtes im Körper und die des Körpers mit seiner Umwelt wird als die Autoregulation bezeichnet. Yinqi (diverse Körperstoffe) in Harmonie, Yangqi (Körperfunktion) geschieht ebenso autoregulativ (Yin Ping Yang Bi). Zwischen Yin und Yang gibt es einen Austausch von Materie, Energie und Information. Es gibt kein Gleichgewicht von Yin und Yang in Zahlen (auch nicht im Zahlenverhältnis). Drei unterbrochene Linien (Kungua, Erde, charakterisiert das Senken) symbolisieren das Yin, drei volle Linien sind Symbol (Qiangua, Himmel, charakterisiert das Aufsteigen)) für Yang. Wenn die drei unterbrochenen Yin-Linien oben (die drei vollen Yang-Linien unten) sind, bedeutet das Gesundheit, da hier Yang-Aufsteigen und Yin-Senken einander begegnen können. Wenn aber die drei vollen Yang-Linien oben, die drei Yin-Linien unten sind, dann hat es eine negative Bedeutung (Yin und Yang trennen sich, sie können sich nicht treffen). In

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Yang Sheng (Gesundheitspflege)

Yin und Yang haben wir gleichzeitig sowohl die Eigenschaft der Quantität wie auch die Eigenschaft der Qualität. Yin Ping Yang Bi besagt, dass die Yun Hua-Funktion des Körpers optimal ist (das Substrat der Organe des Körpers ist optimal), dass sich Yin und Yang in den besten qualitativen und quantitativen Verhältnissen befinden. Bei Instabilität des Yin/Yang tritt die Selbstheilung auf den Plan. Erkrankung tritt ein, wenn die Selbstregulation reduziert ist. Eine Therapie ist immer eine Stärkung der Selbstregulation des Körpers. Reparatur und spezifische Therapie sind die Stärke der westlichen Medizin. Die Stabilität des dynamischen Autoregulationssystems zwischen Qi, Yin/Yang und den 5 Elementen hat Gesundheit zur Folge. Das Qi ist die Quelle des Universums, die Qi Hua-Bewegung (Transformation) ist die Quelle aller Prozesse. Bewegung des Qi (Qi Ji) ist geordnet und ohne Unterbrechung. Die Struktur des Qi liegt zwischen Materie und formloser Leere. Die Physiologie im Körper ist nicht teilbar, die Physiologie ist auch von der Umwelt nicht trennbar. Die moderne westliche Medizin geht geradlinig in die Tiefen der (leblosen) Strukturen (= Histologie, Chemie etc.). Die TCM hingegen berücksichtigt die Querverbindungen, sie ist daher stets im Leben stehend.

Daoismus und TCM Typische daoistische Prinzipien der TCM sind: 1. „Dao Fa Zi Ran“: Leben, handeln und Therapie nach dem Gesetz der Natur. In der Therapie ist der Wunsch des Patienten genau so wichtig wie die Bekämpfung der Krankheit (Ling Shu, Shi Zhuan). 2. „Qin Jing Wu Wei“: Ruhe und nichts gegen die Natur unternehmen. Innere seelische Ruhe und Ausgeglichenheit, Anpassung des Lebensrhythmus an die vier Jahreszeiten, das sind die Voraussetzungen dafür, dass das Yin im Körper geschützt ist und das Yang im Körper bleibt (Yin Ping Yang Bi). 3. „Yin Ping Yang Bi“ ist die TCM-Definition von Gesundheit. Persönliche Erfahrung ist entscheidend für den Therapieerfolg. „Der Bogenschütze übt das Bogenschießen und ist nicht nur Nachahmer des Meisters“. In der Ming- und Qing-Dynastie (ab dem 13. Jahrhundert) wird bei Beginn einer fieberhaften Erkrankung dem Dogma – dem Shang Han Lun von Zhang Zhongjing aus dem 3. Jahrhundert: Xin Wen Jie Biao Fa –, nur die oberflächliche Schicht zu öffnen, widersprochen. Statt dessen gilt: “Xing Liang Fa Biao Li Shuang Jie“: Oberflächliche und tiefe Schichten sind zu öffnen. 4. Streben nach langem Leben. Nach der Lebensphilosophie des Daoismus ist ein Leben von 100 Jahren realistisch möglich. Viele Empfehlungen und Techniken der TCM mit diesem Ziel basieren auf dem Daoismus. Drei Verfahren verfolgten historisch die Ärzte dabei: – Lian Dan Shu: Aus der Mischung und Verschmelzung von Mineralien ein Präparat zum ewigen Leben herstellen. Die Pille (Wai Dan) der ewigen Jugend und der Unsterblichkeit wurde jedoch nie gefunden. Aber auf Grund dieser Tätigkeit besitzt die TCM eine Reihe hervorragender Pulver, Salben, Pillen zur Behandlung von Hauterkrankungen. – Nei Dan und Jian Shen Shu: Herstellung von „Wunderpillen“ (Nei Dan) im Körper durch Atem-, Konzentrations- und Bewegungstechniken (z.B. Qigong).

Daoismus und TCM

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Nei Jing Tu, Anleitung der Qigong, Steinabreibung. Gut zu erkennen: die Wirbelsäule, der Kopf, das Herz, die Niere mit den vier Yin Yang Symbolen und auch die Öffnungen am Ende des Körpers. Diese Abbildung ist im Baiyunguan, einem daoistischen Tempel in Peking zu sehen.

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Yang Sheng (Gesundheitspflege)

– Huang Di Nei Jing: das sogenannte „Lehrbuch der Inneren Medizin“ wurde in den daoistischen Schriften fest verankert. Viele konfuzianische Ärzte sind gleichzeitig hervorragende daoistische Gelehrte. Konfuzius hat die klassische Schrift Yi Jing (Das Buch der Wandlungen) gründlich überarbeitet und kommentiert. (Siehe Jiang Youli, Akademie für TCM Chinas, in: Zhongyi Zazhi, 8/1995.)

Einige allgemeine Regeln für ein gesundes Leben Leben ist Bewegung und Ruhe Wer sich bewegt, der altert nicht. Durchblutung, Muskulatur, Knochen und Gelenke werden durch Bewegung gestärkt. Atmung, Verdauung und Kreislauf verlangen ebenfalls nach vernünftigen Belastungen. Denn nach einer Woche im Bett merkt man, dass beim Aufstehen die Beine kraftlos sind, man fühlt sich im Kopf dumpf und schwindlig. Diese Schwäche der Muskulatur wird nach einer mehr als 3-wöchigen Ruhe auch deutlich sichtbar, man spricht dann von Inaktivitätsatrophie. Aber auch die geistige Aktivität darf nicht ruhen. Die Hirnleistung wird bei Inaktivität geschwächt. Sportliche Aktivität muss aber dem Alter und den Jahreszeiten angepasst sein. Die Bewegung soll ruhig und ausgewogen sein. Besonders leicht durchführbare Bewegungen sind Spazieren gehen und langsames Laufen. Qigong beispielweise sollte man täglich praktizieren. Laut TCM sollte man sich jedoch an die folgenden Prinzipien halten: 1. Nicht zuviel körperlich anstrengen, die Aktivität darf nicht zu großer Müdigkeit und Atemnot oder gar zu innerer Unruhe führen. 2. Zu schwere, zu schnelle Arbeit ist zu vermeiden, da hier die Gefahr der Verletzung und des Zusammenbruchs besteht. Bei starkem Hunger und nach dem Essen sich besser nicht anstrengen. Auch die geistige Arbeit sollte maßvoll erfolgen. Sexualität ist ein wichtiger Bestandteil des gesunden Lebens. Die TCM sieht jedoch in der Zügellosigkeit eine große Gefahr für die Gesundheit. Insbesondere ab dem 60. Lebensjahr sollte das mehr Beachtung finden. In drei Fällen ist die sexuelle Aktivität unbedenklich, bleibt sie im physiologisch zuträglichen Rahmen: 1. wenn die Libido natürlich vorhanden ist; 2. wenn der Geschlechtsakt völlig natürlich, körperlich und psychisch angenehm abläuft; 3. wenn durch den Beischlaf keine Beeinträchtigung des Schlafes und der psychischen Verfassung am nächsten Tag zurückbleibt. Burnout: Anzeichen einer geistigen Erschöpfung sind: Müdigkeit, Sehstörungen, Hörverminderung, heiße Ohrmuscheln, müde Extremitäten, häufiges Gähnen, Schläfrigkeit, Unkonzentriertheit, Gedächtnisverminderung, ein verlangsamter Duktus, wenig Appetit, Übelkeit, Charakteränderung, innere Unruhe, Reizbarkeit, Depressivität, Gedächtnisschwierigkeiten (man kann sich an den Inhalt von Gelesenem nicht mehr erinnern), häufige Fehler beim Schreiben.

Einige allgemeine Regeln für ein gesundes Leben

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Kaltwasser-Anwendungen (Kneipp auf chinesisch) Diese werden zur Gesundheitsförderung für ältere Menschen empfohlen. Das kalte Wasser reizt die Hautnerven, die Gefäße verengen sich, die Durchblutung in der Tiefe nimmt zu, der Stoffwechsel wird aktiver und mehr Wärme produziert. Das Kältegefühl am Beginn der Anwendung wird durch eine wohlige Wärme abgelöst. Die Abwehrkraft der Haut wird gestärkt, weniger Verkühlungen treten auf, es kommt zu weniger Schweißausbrüchen, der Appetit wird besser, man schläft besser, fühlt sich psychisch frischer etc. Man beginnt am besten im Sommer mit der Behandlung und hält das ganze Jahr durch. Wenn man im Winter beginnt, dann zuerst mit kaltem Wasser das Gesicht waschen, anschließend mit den warmgeriebenen Handflächen das Gesicht massieren, dann mit einem in kaltes Wasser getauchten Waschlappen Hinterkopf, Nase, Wange, beide Ohren und Nacken einreiben. Später mit dem kalten Waschlappen den ganzen Körper abreiben. Nach Reibung der Arme und des Rückens sollte man die Oberkleidung ausziehen. Anschließend die Brust, den Bauch rasch abreiben. Wenn der Oberkörper wieder angekleidet ist, werden Unterleib und Beine kalt gewaschen. Dazwischen öfters den Lappen in kaltes Wasser tauchen. Die Füße können abschließend mit lauwarmem Wasser gewaschen werden. Der Raum sollte für diese Prozedur warm und ohne Zugluft sein.

Emotionale Ausgeglichenheit Diese ist wichtig, da aus emotionalen Entgleisungen Disharmonie zwischen Yin und Yang, Blut- und Qi-Zirkulations- und Funktionsstörung in den Organen entstehen können. Die Psyche benötigt die 5 Organe als Basis ihrer Funktion. Die 5 Organe hängen funktionell zusammen. Jede psychische Störung kann Herz, Leber, Milz oder Niere betreffen. In der Psychosomatik spielen jedoch das Herz und die Leber die größte Rolle. Beispiele für entsprechende emotionale Belastungen sind: ■ Zorn schadet der Leber, Freude dem Herzen, Denken der Milz, Trauer/Sorge der Lunge und Schrecken/Angst der Niere. Alle 7 Emotionen können dem Herzen schaden. Zorn, Denken, übermäßige Sorgen, Trauer, Schrecken und Angst können alle der Leber schaden. Denken, Sorgen, Trauer, Angst und Zorn können Lunge und Milz schädigen. Manchmal kann eine Emotion mehreren Organen schaden, z.B. schadet Angst der Niere, aber auch dem Herzen und der Gallenblase. ■ Emotionen führen zu Qi-Störungen (Qi Ji). Bei Zorn steigt das Qi hoch, bei Freude wird die Bewegung des Qi ruhiger, langsamer, bei Trauer „verschwindet“ das Qi, bei Angst senkt sich das Qi, bei Schrecken kommt das Qi „durcheinander“, es „verknotet“ sich, und bei Sorgen „versammelt“ sich das Qi. Solche Qi Ji-Störungen (mit Aufwärtsbewegung von Qi) können im Körper zur Stagnation (Füllesyndrom) von Blut, Qi, Tan, Feuer, Feuchtigkeit, Nahrung führen. Anderseits kann es, wenn die gestörte Qi-Richtung distal gerichtet ist, zu Leeresyndrom (Qi-Leere, Blutleere, Essenzleere etc.) führen. Wenn der emotionale Reiz verschwindet, normalisiert sich in der Regel auch das Qi Ji. ■ Wenn jeoch die emotionalen Reize zu lange anhalten und zu intensiv sind, dann kommt es zur Organstörung mit Schlafstörung, Palpitation, lebhaften Träumen,

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Yang Sheng (Gesundheitspflege)

innerer Unruhe, Depression, psychischen Auffälligkeiten. Weiters treten auch Asthma, Thoraxschmerzen, Aufstoßen, Erbrechen, Durchfälle, Meteorismus, Kopf-, Magen-, Bauch- und Rippenschmerzen, Vertigo, Diabetes mellitus, Potenzstörungen, Zyklusstörungen etc. auf. In diesen Fällen sollten Akupunktur, Pharmako- und Psychotherapie gleichzeitig angewendet werden. ■ Eine maßvolle emotionale Entladung ist jedoch physiologisch notwendig. Sonst können gewaltsame emotionalen Stauungen zu schweren psychischen und somatischen Störungen führen. Im Frühling sollte man sich auf das Erwachen und Aufleben der Natur freuen, deshalb vermehrt Ausflüge in die blühende Natur machen. Im Sommer sollte man die volle Leistung ausleben. Die Hitze wird durch die mentale Einstellung „ich habe Eis und Schnee im Herzen, daher bin ich ruhig“ nicht so stark empfunden, die Hitze macht mir daher nichts aus. Im Herbst wird die Sonne schwächer, die Natur wird schlichter, das Yin nimmt langsam zu, hier ist es wichtig, eine Reduktion der emotionalen und geistigen Aktivitäten vorzunehmen. Man kehrt langsam in sich zurück. Im Winter ist das Yin am stärksten, das Yang ist tief im Körper verborgen. Unsere seelische und mentale Aktivität sollte daher stark zurückhaltend sein.

Tugend (De, die natürliche, innere Kraft) Es ist für den Nichtchinesen schwer zu verstehen, dass Tugend und Ethik wichtige Voraussetzungen für ein gesundes Leben sein sollen. Im Qigong ist der Spruch geläufig: „De (Tugend, die natürliche Würde und Kraft) ist die Quelle jeder Übung“. Das Wort „De“ wird auch als natürliche Kraft bzw. die menschliche Natur unseres Körpers verstanden. Diese natürliche Kraft kommt nicht automatisch zum Ausdruck. Das bedeutet, wir müssen die vielen Irrwege und Ablenkungen vermeiden. Im Menschen vereinigen sich Himmel und Erde. Der Kluge pflegt Körper und Geist, Natur und Schicksal. Schicksal ist etwas, das wir zu akzeptieren haben. Seinen Körper und seine Grenzen zu akzeptieren heißt die Natur (Gut und Böse zugleich) zu akzeptieren. Egoismus, Neid, Habgier und Intoleranz sollten ausgemerzt werden, die sieben emotionalen Irritationen vermieden werden. Nur wer sich seelisch ausgeglichen, gelassen, harmonisch, fröhlich, optimistisch, defensiv etc. verhält, findet die richtige innere Ruhe für die Qigong-Übungen. Das ständige Bemühen um die eigene Tugend in Kombination mit Qigong stärkt die innere Kraft. Dazu einige Empfehlungen: Spielen mit Kindern. Bei Ärgern sich selbst im Spiegel betrachten, da verschwindet oft der Zorn und das Ärgern. Oder durch Spazieren gehen und sich abreagieren. Besonders der alte Mensch sollte sich besonders um den familiären Frieden bemühen. Nicht sofort alles hinwerfen, immer zuerst in Ruhe nachdenken und genau hinhören, dann tolerant und großzügig reagieren. Man sollte sich auch bemühen, die unangenehmen Dinge des Alltages nicht so ernst zu nehmen, optimistisch und tolerant zu sein; Loslösen von emotionalen Exzessen und gesellschaftlichen, materiellen, leiblichen und sinnlichen Begierden (Qing Xin Gua Yu); öfters Lachen und sich humorvoll zeigen (ein chinesisches Sprichwort sagt: „Einmal lachen macht 10 Jahre jünger, einmal Kummer haben macht die Haare grau“). Es liegt in der Natur, dass im Alter köperliche Beschwerden häufiger auftreten. Aber unser Körper hat viele Reserven und kennt so viele Wege, um damit fertig zu werden. Die positive Voraussetzung für

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eine Gesundung ist, unter der ärztlichen Anleitung optimistisch und ausdauernd gegen die Krankheit anzukämpfen. Im Alter macht bei einer Therapie 70% die Anpassung der Lebensführung und 30% die medikamentöse oder chirurgische ärztliche Behandlung aus. Schließlich sollte jeder älterer Mensch ein Hobby haben, das ihm ein Ziel im Leben gibt. Er weiß sich so konzentriert und mit Freude zu beschäftigen.

Ernährung Entscheidend für die Gesundheit ist Ausgeglichenheit in der Nahrung; daher mehr vegetarische und weniger tierische Nahrung. Menge und Zeitpunkt der Mahlzeiten sollten geregelt sein. Mäßigung im Konsum von Fleisch, Alkohol, stark Gewürztem, Süßigkeiten und Speisesalz. Viel Tee statt Kaffee trinken (es steht Grüner, Schwarzer, Jasmin-, Chrysanthemen-, Früchte-, Malztee und viele weitere Sorten zur Auswahl). Schwer verdauliche, rohe und kalte Speisen sollte man kaum zu sich nehmen. Nahrungmittel, welche in China von älteren Menschen bevorzugt werden, sind: – Mais-Brei: süß, neutral, stärkt den mittleren 3E und Magen. – Reis-Brei: süß, neutral, stärkt den mittleren 3E und Magen, stärkt Essenz-Jing und kühlt die Hitze durch Yin-Leere. – Süßkartoffel-Brei: süß, neutral, stärkt den mittleren 3E (Magen und Milz/Pankreas), tonisiert bei Leere-Syndrom, kräftigt das Qi gegen Obstipation. – Chinesische Datteln in der Suppe: süß, neutral, schont den mittleren 3E (Magen und Milz/Pankreas), tonisiert das Blut und den Geist (Shen). – Mandel-Tee: herb, süß, leicht bitter, öffnet den Magen und fördert die Qi-Deszendenz, verschönert das Gesicht, wirkt gegen Husten und Keuchen. – Weiße Morchel in der Suppe: süß, etwas kühl, günstig für Qi und Yin, harmonisiert alle 5 Zang-Organe. – Milch: süß, leicht wärmend, stärkt den mittleren 3E, ergänzt Essenz (Jing) und Mark (Sui). – Sellerie: herb, süß, leicht kalt, klärt die Hitze (Qingre) und fördert die Diurese, harmonisiert die Leber und kühlt das Blut (Xue). – Spinat: süß, neutral, kühl, stärkt das Blut-Yangxue und Shengxue, fördert die Qi-Zirkulation (Xingqi) und den Stuhlgang. – Bohnenkeimlinge (grüne Bohnen): süß, neutral, kühl, stärken die Milz (Jianpi), fördert das Qi-Liqi, und damit die Diurese. – Bohnenkeimling (Soja Bohne): süß, neutral, stärkt die Milz (Jianpi), fördert das Qi-Liqi. – Gurken: süß, neutral, leicht kühlend, klärt die Hitze (Qingre), löscht den Durst, beseitigt innere Unruhe, fördert die Diurese. – Karotten: süß, neutral, stärken den Magen, stärken das Blut, senken den Bluthochdruck, wird in China als „Mini-Ginseng“ bezeichnet. – Weiße Rüben: herb, süß, neutral, fördern die Deszendenz des Qi (Xiaqi), fördern den Verdauungsablauf, stillen den Husten, fördern die Diurese, klären die Hitze (Qingre), fördern die Entgiftung. – Erdnüsse: süß, neutral, appetitfördernd, regulieren das Blut (Lixue), befeuchten die Lunge (Runfei), fördern die Diurese, sehr nahrhaft, hilfreich bei vielen geriatrischen Erkrankungen.

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Einteilung der Speisen nach Warm/Heiß, Neutral und Kalt/Kühl: ■ Warm/Heiß: Lammfleisch, Rindfleisch, Huhn, Ziegenmilch, Kuhmilch, Karpfen, Fisch, Zucker, Erdnüsse, Sesam, Sojabohnen, Weizenmehl, chinesische Datteln, Drachenaugen-Guiyuan, Lychi, Mandarinen, Orangen, Äpfel, Lauch, Knoblauch, Bärlauch, Süßkartoffeln, roher Ingwer, Paprika, Pfeffer etc. ■ Neutral: Schweinefleisch, Schweineleber, Hühnerei, weiße Morcheln, Wasserkastanien, rote Bohnen, Erbsen, Rüben, Spinat, Karotten, Tomaten, Chinakohl, Fisolen etc. ■ Kalt/Kühl: Entenfleisch, Enteneier, Honig, Seetang, grüne Bohnen, Wassermelone, Gurken, Bambussprossen, schwarze Morcheln, Banane, Birne, Doufu etc.

Nahrungs-Biorhythmus Im Frühjahr erwacht die Natur langsam, es regiert das Leber-Qi. Zu dieser Zeit ist es sinnvoll weniger Saures zu essen, um die Milz/Pankreas zu schonen. Im Sommer ist sehr heiß, die Verdauungsleistung reduziert sich, daher sollte man wenig Gewürztes (Qing Dan) und leichter Verdauliches wie Obst, Gemüse, Tomaten, Melone, Gurken, Sellerie und grüne Bohnen-Suppe essen sowie Tee trinken. Eisgekühlte Speisen nur mäßig konsumieren, da sie dem Magen schaden können. Im Herbst zieht sich das Yang langsam in die Tiefe des Körpers zurück, das Yin beginnt zu dominieren. Eine Leere (Xu) ist in Magen und Darm, die Anpassungsund Abwehrkraft wird geringer, daher erkranken Magen und Darm im Herbst leichter. Daher nicht zuviel Obst, Gemüse und kalte Getränke im Herbst konsumieren. Im Winter ist das Yin stark, das Yang schwach. Der Körper befindet sich im „Winterschlaf“. In dieser Ruhezeit sollte tonisierend ernährt werden. Am Besten ist es, wenn die Nahrung dem Konditionstyp entspricht und mehr wärmende oder kühlende Nahrung zu sich genommen wird. Mehr dazu siehe Kapitel Die Vier Jahreszeiten. Schlaf-Biorhythmus Regelmäßigkeit der Tagesabläufe, zeitiges Aufstehen (ideal um 6 Uhr), zeitiges Schlafen gehen (ideal um 22 Uhr) sind günstig für die Gesundheit (die Zeiten variieren etwas nach dem Jahresrhythmus). Etwa 6 Stunden Schlaf sollten in jedem Fall erreicht werden. Ein Mittagsschlaf (um 13 Uhr) von etwa einer Stunde wird in China von vielen Menschen geschätzt. Der Frühling und der Sommer zählen zum Yang, daher später schlafen gehen und früher aufstehen. Der Herbst und Winter werden dem Yin zugeordnet; im Herbst deshalb früher schlafen gehen und früher aufstehen. Im Winter früher schlafen gehen und später aufstehen. Mehr dazu siehe Kapitel Die Vier Jahreszeiten. Die Wohn-, Schlaf- und Arbeitsumgebung sollte man mit Pflanzen, Licht, Luft, Lärmschutz etc. verschönern. Auch das eigene Aussehen (wie Kleidung und Outfit) sollte der ältere Mensch nicht vernachlässigen. Mehr dazu siehe Kapitel Die Vier Jahreszeiten.

Einige allgemeine Regeln für ein gesundes Leben

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Schlaf-Hygiene Ein gutes Bett und eine gesunde Umgebung sind die Grundvoraussetzungen für einen guten Schlaf. Bei Einschlafstörungen sollte man eine Stunde vor dem Schlafen gehen durch etwas Spazieren gehen den Geist beruhigen bzw. eine halbe Stunde zuvor Qigong zur Entspannung praktizieren bzw. nach einem warmen Fußbad die Fußsohle (N 1) massieren. Körperlich, geistig und emotional anstrengende Tätigkeiten nicht vor dem Schlafen gehen ausüben. Die letzte, leicht verdauliche Mahlzeit sollte spätestens um 16 Uhr eingenommen werden. Keinen Tee oder Kaffee vor dem Schlafen gehen trinken. Auf die richtige Schlafposition achten. Kopfpolster sollten nicht zu hoch sein, die Decken nicht zu warm.

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Zhou Yi

Die Ganzheitlichkeit der TCM kommt aus dem Zhou Yi (Kommentare zu Yi Jing, dem Buch der Wandlungen, verfasst etwa 700 v. Chr. von dem König Wen Wang in der Zhou-Dynastie). Das chinesische Zeichen für Yi setzt sich aus Sonne (Yang) und Mond (Yin) zusammen. Yi bedeutet einfach, stetig und in Wandlung. Jing bedeutet Lehre. Der große deutsche Chinakenner Richard Wilhelm sagt über Yi Jing: „Das Buch der Wandlungen ist ein uraltes chinesisches Orakelbuch. Es unterscheidet sich von anderen Orakelbüchern dadurch, dass es nicht allein dem Zweck der Erkundung der tatsächlichen Zukunft diente, sondern immer zugleich Anweisungen für das menschlichen Handeln unter gewissen Umständen gab, um auf diese Weise dem Fragenden die Möglichkeit zu geben, nicht wehrlos einem blinden Faktum überliefert zu sein, sondern selbst an der Gestaltung der Zukunft durch Tun oder Lassen, durch Streben oder Meiden mitzuwirken. So ergab es sich von selbst, dass in die geheimnisvollen Zeichen, durch die die verschiedenen Lagen des Menschenlebens symbolisiert waren, zugleich Ratschläge für richtiges Handeln verwoben wurden. Dies hatte wieder zur Voraussetzung eine ganz bestimmte, sozusagen philosophische Theorie von den Gesetzen des Geschehens. Und so ist es kein Wunder, dass das Buch der Wandlungen gleichzeitig das älteste philosophische Werk Chinas ist. Ein langer Weg führt bis zu seiner heutigen Gestalt. Und durch Tradition ist in das Buch der Wandlungen die gesammelte Erfahrung der Jahrtausende und die reifste Lebensweisheit der bedeutendsten Männer Chinas hineingeheimnist.“ (Siehe Richard Wilhelm, Botschafter zweier Welten, China im Umbruch, in: DG 2 China, 1973, Seite 63).

Die Deutungen des chinesischen Schriftzeichens Yi Wie wir bereits sagten, das Zeichen Yi besteht aus Sonne (oben), Mond (unten) und bedeutet einfach, leicht veränderlich und nicht veränderlich. In der Abbildung der Skapulaschrift sieht man eine Sonne mit Strahlen (hier die 3 Striche) über dem Horizont. Wenn die Sonne links und der Mond rechts stehen, dann ist dies das Zeichen Ming, welches hell bedeutet. Wenn die Sonne (oben) mit dem Mond (unten) verschmilzt, dann ist das das Zeichen für Dan (Zinnober).

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Zhou Yi

Das Zeichen Yi RI (Sonne, oben) Yue (Mond unten)

Das Zeichen Ming, hell Sonne links Mond rechts

Dan, Zinnober Sonne oben, Mond unten

Yi in bildhafter Skapulaschrift

Das Yin/Yang-Konzept Aus Dao, Yuan Qi, Tai Ji, Tai Yi entstehen Yin und Yang. Dao ist die Urkraft, der Ursprung des Universums und die Quelle aller Dinge, wenn Zeit und Raum noch eine Einheit sind. Was das Dao ist, das kann man nur über Yin und Yang verstehen. Die erste Teilung sind die einander ergänzenden Gegensätze Yin und Yang. Jetzt sind Zeit und Raum geteilt. Dann folgt die Teilung in die „Vier Bilder“ (Sixiang, die vier Himmelsrichtungen, die vier Jahreszeiten). Im Zentrum steht das spätere Element Erde. Die vier Richtungen, die vier Jahreszeiten werden vier Elementen zugeordnet. Die Lehren von Yuan Qi, Yin/Yang und den 5 Elementen bilden die Grundlage der TCM-Lehre. Nach der chinesischen Philosophie stellt das System der Trigramme (Bagua) die Ordnung von Raum und Zeit dar. Zeit und Raum sind im Tai Ji ungeordnet (siehe Jun Xi, 1994). Undifferenzierter Zustand (Wu Ji)

Ausbrütungszustand (Brutzustand)

Urzustand (Yuan Qi, Tai Ji, Tai Yi, Dao)

Yin-Qi und Yang-Qi ungeteilt

Yin-Qi und Yang-Qi geteilt und in Harmonie (He-Qi)

Das Yin/Yang-Konzept

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Entstehung des Universums im Yin/Yang-Modell. Yin existiert im Yang und Yang existiert im Yin Die Lehre von Yin/Yang und die Lehre von den 5 Elementen ist zunächst eine Naturphilosophie und Wissenschaftsmethodik, um Phänomene der Natur und des Universums zu beschreiben und zu erklären. Yin/Yang beschreiben das Qi und die Subtypen jeglicher Materie. Materie ist Kondensation von Qi und wird auch nach Yin/Yang eingeteilt. Die 5 Elemente-Lehre beschreibt die Eigenschaften der Materie und ihre Beziehungen zueinander (siehe He Yuming, TCM-Uni. Shanghai, China in Zhong Yi Za Zhi, 1989). Yin ist die dem Mond zugewandte (der Sonne abgewandte), Yang ist die der Sonne zugewandte Seite. Yin/Yang dienen der Beschreibung von Eigenschaften, Beziehungen und Gegensätzen der Dinge. Alles, das in der Natur vorkommt, hat eine materielle Basis. Diese Materie wird durch zwei Qi-Formen: Yang-Qi und Yin-Qi bewegt, erzeugt, vernichtet und entwickelt. Das philosophische Prinzip der Yin/Yang Lehre beruht auf den polaren Gegensätzen. Yin/Yang bedeuten also: – Gegensätzlichkeit: alles, was wir in der Natur antreffen, hat ein Gegenstück. – Abhängigkeit: jeder braucht das Gegenstück für die eigene Existenz und Kontrolle. Ohne Licht gibt es keinen Schatten. In gewissen Fällen ist es auch eine gegenseitige Kontrolle. Wenn Yin-Noxen (Yin-Xie) wie z.B. Feuchtigkeit, Kälte zu mächtig werden, dann entstehen Symptome der Yang-Störung. Wenn eine Yang-Noxe zu stark wird (Yang-Xie), z.B. Hitze, Trockenheit, dann findet man Syndrome der Yin-Störung. – Ergänzung: das Gleichgewicht ist nicht etwas Starres, sondern etwas Dynamisches: Zunahme des Yang bringt eine Abnahme des Yin, die Zunahme von Yin wiederum eine Abnahme des Yang. – Umwandlung: unter bestimmten Umständen kann Yin in Yang-Dominanz und Yang in Yin-Dominanz umgewandelt werden. Auch findet man eine Umwandlung von Materie in Funktion (Energie) und umgekehrt von Energie in Materie. Durch das Zusammentreffen von Yin-Qi und Yang-Qi (Yin Yang Jiao Gan) ändert sich und entwickelt sich alles Mögliche im Körper (auch im Universum), z.B. kommt es zum Entstehen neuen Lebens. Das Tai-Hexagramm (Tai Gua) besteht aus 3 Yin-Strichen (Kan = Symbol für Erde, Yin) oben und 3 Yang-Striche unten (Qian = Symbol für Himmel, Yang). Das Tai Gua steht für gesund, positiv. Das Kun Gua steht für Erde (= Yin), die Eigenschaft der Ruhe und ist senkend. Eine andere Erklärung, warum Tai Gua günstig ist, liefert uns Gao Youxian (in: Zhongguo Fengshui, Verlag für Auslandschinesen, China 1992): „Tai Gua symbolisiert die günstige Geburtslage des Kindes, Kopf (Yang) unten, Steiß (Yin) oben. Unten sehen wir die ungünstige Konstellation des Kindes im Mutterleib, der Pi Gua, hier ist der Kopf (Yang) oben und Steiß (Yin) unten.“ Das Qian Gua steht für Himmel (= Yang), die Eigenschaft der Aktivität und ist aufsteigend. In der Konstellation Kun Gua (Yin) oben, Qian Gua (Yang) unten kann sich das senkende mit dem aufsteigenden Yin-Qi treffen (YinYang JiaoGan). Das Taigua entspricht den Gesetzen der Natur, ist daher eine gute, gesunde Aussage. Wenn Kun Gua (Yin) unten und Qian Gua (Yang) oben ist, dann bewegen sich Yin-Qi und Yang-Qi in entgegengesetzte Richtungen, sie können einander nicht treffen. Diese Konstellation nennt man Pi Gua. Es sagt Misserfolg und Versagen voraus. Xian Gua ist die Konstellation

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Zhou Yi

Dui Gua (See, junge Frau, Yin) oben, Gen Gua (Berg, junger Mann, Yang) unten. Xian Gua bedeutet, wenn es um die Eheschließung geht, eine günstige und positive Zukunft. Auch im Xian Gua steigt das Yang auf und das Yin senkt sich, es ist daher eine positive Begegnung. Ji Gua ist die Konstellation von Li Gua (Feuer, steigt auf) unten und Kan Gua (Wasser, sinkt nach unten) oben. Im Ji Gua treffen sich das aufsteigende Feuer und das sinkende Wasser, es ist daher eine positive Voraussage. Wei Ji Gua ist die Konstellation von Li Gua (Feuer, steigt auf) oben und Kan Gua (Wasser, sinkt nach unten) unten. Im Wei Ji Gua können sich Yin und Yang nicht treffen, daher wird ein Versagen vorausgesagt (siehe Liu Chengcai, 11/1995 Shandong, China, in: Zhongguo Zhongyi Jichu Zazhi). Yin und Yang allgemein Das Symbol von Yin/Yang kann man verstehen als der schwarze Mond frisst den weißen Mond bzw. der weiße Fisch mit schwarzen Augen und schwarzer Fisch mit weißen Augen drehen sich im Kreis ohne Unterbrechung, keiner kann jemals den Anderen auffressen. Parameter

Yang

Yin

Philosophisch

Symbolisiert das Leben, das Wachsen, den Beginn und die Vorwärtsbewegung.

Symbolisiert den Tod, das Ende und den Stillstand.

Substrat, Aufgabe

Funktion, Bewegung, Aktivität, Umwandlung, Transport, Wärme, Vorgang der Ernährung, Blutkreislauf

Substanz, Parenchym, Beruhigung,Solidität, Kühlung, Basis der Ernährung, Blut.lauf.

Aus dem undifferenzierten (Wu Ji) Urzustand (Yuan Qi) differenziert sich das Paar Yin und Yang (Tai Ji) heraus. Die dynamische Wechselwirkung – der dynamische, rhythmische, ständige Austausch und die Umwandlung von Energie und Materie – ist das Leben. Interessant ist die Formulierung von F. Fiedler zu Yin und Yang: „Wir sind es gewöhnt, die Welt objektiv, d.h. als eine Welt von Objekten, von Gegenständen zu denken, die sich in einem raum-zeitlichen Kontinuum befinden und verhalten. Der Ansatz der Yin/Yang-Polarität geht nicht von der Dingwelt aus, sondern von der Welt der Erscheinungen. Das „kolossale Muster“, auf dessen Formulierung und Durchdringung sich der chinesische Geist verlegt hat, ist fundamental ein Erscheinungsmuster – nämlich das Erscheinungsmuster, in dem sich die natürliche Umwelt des Menschen auf der Erde darstellt. Das chinesische Denken liefert so den systematischen Ansatz für ein echtes und philosophisch fundiertes, d.h. in der Struktur der Umwelt selbst begründetes, Umweltbewusstsein.“

Die Ordnung des Universums in binärer Symbolsprache Der einheitliche Urzustand (Dao, Tai Ji) Hier sind Zeit und Himmel/Erde noch „ungetrennt“, also im Zustand Taiji bzw. Dao.

21

Die Ordnung des Universums in binärer Symbolsprache

➞

Dao Taiji

Die 2 Bilder (Er Yi, die zwei Rituale Yin Yang) Hier beginnen Zeit und Raum. Das Yin-Yao symbolisiert die Zeit, das Yang-Yao symbolisert den Raum.

➞

Yin

Yang

Die 4 Bilder (Si Xiang) Sie symbolisieren die vier Jahreszeiten und die vier (ebenen) Richtungen. Shao Yin

Tai Yin

Shao Yang

Tai Yang

➞ Die 8 Trigramme Sie symbolisieren das komplexe, dreidimensionale Weltbild: Raum, Zeit und Mensch. Die 8 Trigramme in der Houtianbagua genannten Reihenfolge nach Zhou Wen Wang (Li-Süden, Kan-Norden, Zhen – Osten, Dui – Westen) Qian (Himmel)

Kan (Wasser)

Gen (Berg)

Zhen (Donner)

Xun (Wind)

Li (Feuer)

Kun (Erde)

Dui (Teich)

➞ Die 64 Hexagramme (Verdopplung der Trigramme) In der heute üblichen Reihung und Nummerierung (nachfolgend 8 Beispiele) charakterisieren die oberen zwei Yao den Himmel (Zeit), die unteren zwei Yao stehen für die Erde (Raum); die zwei Yao in der Mitte stehen für den Menschen, welcher sowohl unter dem Einfluss des Himmels, als auch der Erde steht.

Qian Gua (1. Gua)

Kun Gua (2. Gua)

Yi Gua (27. Gua)

Da Gua Gua (28. Gua)

Kan Gua (29. Gua)

Li Gua (30. Gua)

Zhong Fu Gua (61. Gua)

Xiao Gua Gua (62. Gua)

22

Zhou Yi

Die Einteilung in 3 Yin: Jueyin (1 × Yin), Shaoyin (2 × Yin) und Taiyin (3 × Yin) und 3 Yang: Shaoyang (1 × Yang), Yangming (2 × Yang) und Taiyang (3 × Yang) ist eine Erfindung der TCM. In Huangdi Neijing kann man das nachlesen. Sie drückt eine quantitative Steigerung des Yin-, bzw. Yang-Gehaltes aus. Die Zahl 3 symbolisiert dabei einen Zwischenzustand (Chungqi bzw. Yin Yang He Qi) der Begegnung von Yin und Yang. Aus dieser Yin/Yang-Begegnung entsteht alles im Universum (siehe Daodejing, Kap. 42). Vieles in der chinesischen Kultur und in der TCM hat mit der Zahl „Drei“ zu tun: je drei Yin- und Yang-Meridiane an den Extremitäten, Himmel-Mensch-Erde, 12 Doppelstunden, 12 Monate; die 5 Elemente bestehen aus je 2 Yin-Elementen (Wasser, Holz) und 2 Yang-Elementen (Himmel, Feuer) mit der Erde im Zentrum. Im Yin/Yang-Doppelfischsymbol umkreisen sich zwei Fische ohne Unterbrechung, keiner kann den Anderen verschlucken. Der S-förmige Mittelteil entspricht dem Positiven, dem Harmonischen zwischen den Gegensätzen (Yin und Yang). Das Prinzip des Yin/Yang ist der Hegelschen Dialektik vergleichbar: 1. Thesis: positive Äußerung; 2. Antithesis: Verneinung der ersten Äußerung; 3. Synthesis: sowohl Thesis wie auch Antithesis werden negiert und aufgehoben zugleich (siehe Zhang Xutong, Laoxu de sanlianshi bianzheng siwei, USA, 2003). Nach dem Autor Zhang Qicheng symbolisieren die Zahlenfolge 1, 2, 4 und 8 (Trigramme) die Steigerung der Dimensionen. In der Zahl von 64 Hexagrammen kommen noch die Beziehungen zwischen den Menschen, zu Himmel, zu Erde, die ethischen, menschlichen und gesellschaftlichen Aspekten dazu. Dadurch ist das Yi Jing ein universelles, komplexes philosophisches System der chinesischen Kultur geworden. Die „Vier Bilder“ symbolisieren, in zweidimensionaler Weise, die vier Richtungen der Ebene (Raum) und die vier Jahreszeiten (Zeit). Tayang

Shaoyang

Shao Yin

Tai Yin

Die Darstellung der 8 Trigramme (Bagua) symbolisiert die Verknüpfung der Dreidimensionalität des Raumes mit der Zeit. Das Yi Jing besteht aus 8 × 8 Trigrammen (= 64 Hexagramme) und den zugehörigen Textbeschreibungen. Sie wird als das Fundamentalwerk der chinesischen Kultur angesehen. Seit etwa 3000 Jahren bildet das Yi Jing die Quelle der TCM, des Konfuzianismus und des Daoismus. Auch im Buddhismus chinesischer Prägung sind viele Elemente des Yi Jing zu erkennen. Die aristotelische Lehre der formalen Logik kommt erst viel später nach China (siehe Zhang Qicheng, Peking, 1996). Das Eigentümliche des chinesischen Denkens basiert auf Yi Jing: Betrachtung der Natur als Analogie der Bilder. Der Mensch ist ein analoger Teil der Natur. Prozesse, funktionelle Verbindungen, Ver-

Die Ordnung des Universums in binärer Symbolsprache Kun, Erde

Li, Feuer

23

Dui, Teich

Qian, Himmel

Xun, Wind Zhen, Donner Gen, Berg

Kan, Wasser

halten etc. werden nach der Ähnlichkeit zu Bildern geordnet. Die 5 Elementelehre etwa beschreibt nichts Konkretes in der Medizin, sondern sie beschreibt Funktionskreise sowie ihre Beziehungen untereinander und mit der Umwelt. Die TCMFormulierung „die Leber ist links und die Lunge ist rechts im Körper“ ist z.B. keine anatomische Beschreibung der Organlokalisation, sondern ein Bild aus dem Yi Jing/Hetu: links ist der Osten, die Leber hat Ähnlichkeit mit der aufsteigenden Sonne und daher charakterisiert das Leber-Qi die Funktion der Aszendenz. Nach dem Yi Jing/Hetu hat die Leber als Zahlensymbol die Ziffer 8 (weitere Zuordnungen siehe Kapitel 11 zur 5 Elementelehre). Die Zahlen werden hauptsächlich als Symbole (Bilder) in der Philosophie und nicht als Messgrößen verwendet. Ein weiteres Modell der TCM ist das von Yin/Yang. Besonderheiten dieser Philosophie im Rahmen der TCM sind: ■ Die TCM legt den Schwerpunkt auf die Gemeinsamkeit, auf die Analogie, die Ganzheit steht in ihrer Wertigkeit über dem Einzelbestandteil. ■ Die TCM legt großen Wert auf dynamische Prozesse, Funktionen, im Hintergrund steht die Materie und Struktur (wie etwa bei der Angabe, dass Leber links und die Lunge im Körper ist). Im mathematischen Taiji-Modell steht Links für Osten, Frühling, und dementsprechend wird die Physiologie der Leber als aufsteigend betrachtet. Rechts steht für Westen, Herbst, und daher kommt die Charakterisierung der Physiologie der Lunge als absteigend. ■ Alles in der Natur und im Körper ist in ständiger Bewegung. Die Produktionskette der 5 Elemente, Yin/Yang, der Weg von der Geburt bis zum Tod, die vier Jahreszeiten, das Schattenboxen (Tajiquan) sind charakterisiert durch Änderung, Bewegung, Fließen und relative Ruhe. „In der Ruhe liegt die Bewegung, in der Bewegung fehlt nicht die Ruhe“ (Zitat nach Wang Fuzhi, „Zhonghua Yangsheng Baojian“, 9/2003, China, 17. Jahrhundert). ■ Die TCM legt großen Wert auf subjektive Eindrücke und Reflexionen, im Hintergrund steht das Konkrete, Materielle und die Messgröße. Daher ist die Qualität der subjektiven Reflexion des Arztes entscheidend für die Effektivität einer Behandlung. Die TCM kennt die Messverfahren der klinischen Befunde nicht. ■ Die TCM legt großen Wert auf Formeln, Zirkulation, im Hintergrund steht die Schöpfung und die Suche nach Differenzen. Die Formeln der 5 Elementelehre, der Yin/Yang-Lehre und der 8 Prinzipien der Befundanalyse etc. werden seit

24

Zhou Yi

vielen Jahrtausenden millionenfach verwendet. Für eine Änderung, Erneuerung sahen die TCM-Ärzte keine Notwendigkeit. ■ Das Modell von Yin/Yang beschreibt den Rhythmus von Tag und Nacht, der Jahreszeiten etc. als ein nicht-lineares, zyklisches System der Zeit. Auch die 5 Elementelehre beschreibt ein zyklisches System der Zeit. Um die Physiologie und Pathophysiologie der TCM zu verstehen, ist der Zeitfaktor eminent wichtig. Die Veränderungen der Organstruktur werden vernachlässigt. Die Beurteilung der Organfunktion hingegen ist wichtig. Die westliche Medizin (Wissenschaft) sieht die Zeit als ein lineares Phänomen, auf die räumliche Struktur (z.B. Histologie, Röntgenbefund etc.) wird größerer Wert gelegt. Die Struktur der Zeit kommt oft zu kurz (siehe Wu Guoxing, 1998). Hetu Ein Hetu-Zahlensymbol zeigt sich der Sage nach erstmals auf dem Rücken eines aus dem gelben Fluss steigenden Drachenpferdes in der Urzeit. Der Herrscher Fuxi zeichnet dieses Bild auf. Im Hetu-Bild sind die Ziffern 1, 3, 5, 7 und 9 Ziffern des Himmels, sie haben die Yang Eigenschaft. Die Ziffern 2, 4, 6, 8 und 10 sind Ziffern der Erde, sie haben Yin Eigenschaft. Wir sehen im Bild den Himmel, die Erde, die vier Himmelsrichtungen mit dem Zentrum in der Mitte des Bildes. Die Deutung des Hetu-Bildes: Die Ziffer 1(Himmel) gebiert das Wasser, die Erde (Ziffer 6) ist im Norden. Die Erde (Ziffer 2) gebiert das Feuer – der Himmel (Ziffer 7) ist im Süden. Der Himmel (Ziffer 3) gebiert das Holz, die Erde (Ziffer 8) ist im Os-

Hetu-Zahlendiagramm: Primäres, älteres System, auch die „vorweltliche Ordnung“ genannt.

Luoshu-Zahlendiagramm: Sekundäres, jüngeres System, auch als die „innerweltliche Ordnung“ genannt.

➞

➞ S-Qian Sommer, vorne S–O-Dui

4 SO

9 Süd/Herz vorne

2 SW

3 Ost/Leber links

5 Mitte/Milz

7 West/Lunge rechts

8 NO

1 Nord/Niere hinten

6 NW

S–W-Xun West-Kan Herbst, rechts

O-Li Frühling, links N–O-Zhen

N–W-Gen N-Kun Winter, hinten

Die Ordnung des Universums in binärer Symbolsprache

25

Zahlensymbol nach He Tu am Drachenpferd (Longma) und Luo Shu am Schildkrötenpanzer (Shengui). Ein sagenhafter Hergang des Hetu und Luo Shu Zahlensymbolen (aus „Yin Yang Jia“ von Lu Yunkui, Taiwan 1996)

26

Zhou Yi

ten. Die Erde (Ziffer 4) gebiert das Metall, der Himmel (Ziffer 9) ist im Westen. Der Himmel (Ziffer 5) gebiert die Erde, die Erde (Ziffer 5) ist im Zentrum. Die Ziffern 1, 2, 3, 4 und 5 sind Shengshu. Die Ziffern 1, 2, 3, 4 plus 5 ergeben die Ziffern 6, 7, 8,und 10. Die Ziffern 6, 7, 8, 9 und 10 sind Chengshu. Das Neue (im Universum) entsteht aus der Vereinigung von Yin-Ziffern (geraden Zahlen) und YangZiffern (ungeraden Zahlen). Der urzeitliche Herrscher Dayu gilt als ein großer Meister der Flussregulation, er fand auf dem Rücken einer Schildkröte auch ein Zahlendiagramm, welches als Luoshu bezeichnet wird. Im Luo-Bild geben die 5 Yang-Ziffern 1, 3, 5, 7 und 9 die Himmelsrichtungen (Ziffer 5 ist das Zentrum) an. Die 4 Yin-Ziffern 2, 4, 6 und 8 geben die vier Zwischenräume an. Die Ziffer 1 (kan) ist Norden, die Ziffer 9 (li) ist Süden, die Ziffer 3 ist Osten und die Ziffer 9 Westen. Im Luoshu-Bild liegt bereits die Grundidee der 5 Elementenlehre. Die zeitliche Ordnung des Universums – das aus Himmel, Menschen und Erde besteht – kommt hier besonders zur Geltung. Das Luoshu-System wird heute in der TCM häufig verwendet.

Aufbau des Tripelsystems Ein voller Strich ist das Yang Yao, – – der geteilte Strich ist das Yin Yao. Drei Striche bilden ein Trigramm. Es gibt 8 solcher Trigramme (Ba Gua). Jedes Trigramm hat einen Namen und eine Bedeutung. Ein Beispiel ist das Gua-Symbol für Qian (Himmel). Zwei Trigramme übereinander ergeben ein Hexagramm, nachfolgend z.B. 2 × Qian Gua (Himmel) das Hexagramm Qian. Es gibt 64 Hexagramme (Details siehe S. 8 und 29).

Oben Kun (Erde) und unten Qian (Himmel) ergeben das Hexagramm Tai.

Unten Kun (Erde) und oben Qian (Himmel) ergeben das Hexagramm Pi.

Wind, Donner, Berg, See, Wasser und Feuer setzen sich aus Yin und Yang zusammen. Die Anzahl (wie viel Yin, wie viel Yang) und die Position (oben, Mitte oder unten) charakterisieren die einzelnen Trigramme. Drei Yang-Striche symbolisieren den Himmel, drei Yin-Striche die Erde, die restlichen Trigramme symbolisieren unsere Umwelt und das Universum. Die Verdoppelung der Trigramme zu Hexagrammen wurde notwendig, um die Mannigfaltigkeit und Komplexität der Dinge zu beschreiben. Die Verdoppelungen der Trigramme behalten ihre Namen. So besteht das Hexagramm Qian aus zwei übereinanderliegenden Qian-Trigrammen.

27

Die Ordnung des Universums in binärer Symbolsprache

Ba Gua, 8-Trigramme, eine Symbolsprache des Yin Yang in der TCM Bagua in Pinyin

Gua Symbol

Symbol. Beschreibung

Symbol. Fern-Tier

Symbol. NahKörper

Ba Gang Acht Prinzipien

Symbol. Familie

Symbol. Bedeutung

Qian

gesund

Pferd

Kopf

Oben

Vater

Himmel MP 4 (Tian)

Kun

gleitend

Rind

Bauch

Unten

Mutter

Erde (Di)

Zhen

bewegt

Drache

Fuß

Oberfläche

älterer Sohn

Donner (Lei) 3E 5

Kan

senkend

Schwein Ohr

Kälte

mittlerer Wasser B 62 Sohn (Shui)

Gen

endet

Hund

Hand

Leere

jüngster Sohn

Berg (Shan)

KS 6

Xun

eindringend

Huhn

OberInnen schenkel

ältere Tochter

Wind (Feng)

G 41

Li

glänzend

Fasan

Augen

Hitze

mittlere Tochter

Feuer (Huo)

Lu 7

Dui

erfreuen

Ziege

Mund

Fülle

jüngste Tochter

See (Zhe)

Dü 3

Mögliche Entstehung der acht Symbole (Bagua) Das Zeichen für Wasser ist in Skapulaschrift (Jia Gu Wen), daher

Das Feuer hat die gegenteilige Eigenschaft von Wasser, in Skapulaschrift, innen hohl außen voll, daher Der Donner ist am Himmel, viel Yin ist am Himmel, daher

Der Wind ist auf der Erde, daher

Der Berg ragt aus der Erde, Yang ist auf der Erde, daher

Der See ist das Gegenteil des Berges, es ist Wasser im See, daher

Kan

Li

Zhen

Xun

Gen

Dui

Meridian (KP, Kardinalpunkte)

N6

28

Zhou Yi

Die Symbole und die Bedeutung der acht Trigramme (Bagua) Bagua

Symbol

Bedeutung

Qian

Himmel Pu(pures Yang): stark, hart, Herrscher, Vater, oben, Kopf, Gesetz des Universums (Tian Dao), Aktualität. Seine Eigenschaft ist die Kraft.

Kun

Erde (pures Yin): weich, sanft, Untertan, Mutter, unten, Bauch, Empfangende, reine Rezeptivität (nicht Passivität). Ihre Eigenschaft ist die Fügsamkeit.

Zhen

Donner (ist Yang): hart, ältester Sohn, Fuß, das Bewegliche. Enthält als Determinante den ersten Strich des Schöpferischen, der durch die beiden geteilten Linien als nach oben eruptiv sich durcharbeitend gedacht wird. Das Zeichen bedeutet daher das Erregende, sozusagen die elektrische Kraft. Seine Eigenschaft die energische Bewegung.

Kan

Wasser (ist Yang): Regen, Wolken und Volk gehören zum Zeichen des Wassers sowie der zweite Sohn, das Ohr. Als Determinante der mittlere Strich des Schöpferischen, der zwischen den beiden geteilten Strichen eingeschlossen ist, wie ein Gebirgsbach zwischen steilen Ufern, daher die Bedeutung des Abgründigen. Seine Eigenschaft ist die Gefahr.

Gen

Berg (ist Yang): symbolisiert Höhe, Vornehmheit, hohe Ethik. Der Berg ist unbeweglich, somit auch Symbol für Stabilität. Er ist der dritte Sohn, die Hand. Enthält als Determinante den obersten Strich des Schöpferischen, der die beiden unter ihm befindlichen geteilten Striche beherrscht und stabilisiert. Seine Eigenschaft ist die Ruhe, und zwar die aktive, kraftvolle Ruhe.

Xun

Wind (ist Yin): in der Härte verbirgt sich die Zartheit, Bewegung in Ruhe, guter Charakter, angenehme Gewohnheiten. Er ist die älteste Tochter, das Bein. Enthält als Determinante den ersten Strich des Empfangenden. Das Weiche kann sich dem Harten gegenüber nicht direkt und aggressiv durchsetzen, sondern nur durch Anpassung. Das Zeichen bedeutet daher das Sanfte und doch unwiderstehlich Eindringende.

Li

Feuer (ist Yin): deutet auf Sanftheit, Licht. Yin ist hier in Yang eingebettet. Daher ist in der Sanftheit auch Härte. Es ist die zweite Tochter, das Auge. Es enthält als Determinante den mittleren Strich des Empfangenden, der von den beiden starken, hellen Strichen schützend und leuchtend umhüllt wird. Das Zeichen bedeutet daher das Bedingte, das auf einem Anderen beruht, wie die Flamme auf dem Brennmaterial, und ferner der Schein, die Helligkeit.

Dui

See (zu Yin): weich, unten. Er ist die jüngste Tochter, der Mund, enthält als Determinante den obersten Strich des Empfangenden, der auf den beiden starken Strichen erheiternd ruht. Das Zeichen bedeutet das Heitere, das Muntere, das nach außen hervortritt. Sein Bild ist das Wasser, als ruhend in einem See gedacht: „Es lächelt der See“.

Tabelle nach Richard Wilhelm (modifiziert)

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Die Ordnung des Universums in binärer Symbolsprache

In der TCM ist das Konzept des Zhou Yi fest verankert. Dieses philosophische Modell der Erkenntniss eines universalen Weltbildes beschreibt die Entstehung des Universums wie folgt: Aus dem undifferenzierten Urzustand (Yuan Qi) ist zunächst Yang-Qi und Yin-Qi entstanden, in der Wechselwirkung dieser beiden teilen sich Yin und Yang in vier Bilder (Si Xiang), aus einer weiteren Teilung entstehen die acht Trigramme, schließlich die 64 Hexagramme etc. Yang

Yin

Der Qian Gua (1.) wird im Yi Jing (Buch der Wandlungen) mit Bewegungen des Drachens beschrieben. Aus dem Yang entsteht das Yin, aus dem Zusammenkommen von Yang und Yin (yinyang jiaogan = der Geschlechtsverkehr) entstehen die Kinder. Das Kostbarste des Mannes ist die Jing-Essenz (Samen), das kostbarste der Frau ist das Blut (Menstruation). Das Wichtigste im Leben und in der Gesellschaft ist die Fruchtbarkeit. Die Anbetung der Fruchtbarkeitssymbole ist in allen Kulturen der Erde verbreitet. Das gesunde Sexualleben (Fangzhongshu) ist in der TCM eine wichtige Maßnahme für ein langes, gesundes, vitales Leben. Die chinesische Lebensphilosophie ist auf das Diesseits gerichtet. Der Mensch im Diesseits ist für die Chinesen das Höchste, nicht die Reinkarnation wie in der alten indischen Weltanschauung. Daher haben die chinesischen Gelehrten, Konfuzianer wie auch Daoisten, großes Interesse für das reale, aktuelle Leben. Das Leben hat zwei Quellen, Yin und Yang. Das prägt das Yin Jing und die TCM (siehe Guo Moruo; Yuan Zhong, Che Li in China in Zhong Hua Yi Shi Za Zhi, 4.1988, TCM – Heilungjiang, China). ■ Yang Gua (Summe der Striche ist eine ungerade Zahl): Qian, Zhen, Kan, Gen. ■ Yin Gua (Summe der Striche ist eine gerade Zahl): Kun, Xun, Li, Dui.

Die Bausteine der 64 Hexagramme sind die 8 Trigramme Die 8 Trigramme (Bagua) und ihre Symbole

Qian Himmel

Kun Erde

Zhen Donner

Xun Wind

Kan Wasser

Li Feuer

Gen Berg

Dui See

Yang (ungerade Strichzahl)/ Yin (gerade Strichzahl)

Yang

Yin

Yang

Yin

Yang

Yin

Yang

Yin

Die 64 Hexagramme bestehen immer aus einer Kombination zweier Trigramme, eines in der oberen Hälfte und eines in der unteren Hälfte. (Die Reihung nach Yang Li, 1989, China, 3. Aufl. Zhouyi yu zhongyixue.) Das Anordnen zweier Trigramme zu einem Hexagramm ergibt eine bildhafte Aussage. Diese textliche Aussage der 64 Hexagramme wurde im Laufe der Jahrtausende vielfach überarbeitet. Dieser Prozess ist auch heute noch nicht zu Ende.

30

oben

Zhou Yi

Qian

Kun

Zhen

Xun

Kan

Li

Gen

Dui

unten

Himmel

Erde

Donner

Wind

Wasser

Feuer

Berg

See

Qian Himmel

Qian 1. Das Schöpferische

Tai 11. Der Friede

Dazhuang 34. Des Großen Macht

Xiaochu 9. Des Kleinen Zähmungs-Kraft

Xu 5. Das Warten (Die Ernährung)

Dayou 14. Der Besitz von Großem

Dachu 26. Des Großen Zähmungs-Kraft

Guai 43. Der Durchbruch (Die Entschlossenheit)

Kun Erde

Pi 12. Die Stockung

Kun 2. Das Empfangende

Yu 16. Die Begeisterung

Guan 20. Die Betrachtung

Bi8. Das Zusammenhalten

Jin 35. Der Fortschritt

Bo 23. Die Zersplitterung

Cui 45. Die Sammlung

Zhen Donner

Wuwang 25. Die Unschuld

Fu 24. Die Wiederkehr

Zhen 51. Das Erregende (Das Erschüttern, Der Donner)

Yi 42. Die Mehrung

Dun 3. Die Anfangsschwierigkeit

Shihe 21. Das Durchbeißen

Yi Sui 27. Der 17. Die Mundwinkel Nachfolge (Die Ernährung)

Xun Wind

Gou 44. Das Entgegenkommen

Sheng 46. Das Empordringen

Heng 32. Die Dauer

Xun Jing 57. Das Sanfte 48. Der (Das EinBrunnen dringliche, Der Wind)

Ding 50. Der Tiegel

Gu 18. Die Arbeit am Verdorbenen

Daguo 28. Des großen Übergewicht

Kan Wasser

Song 6. Der Streit

Shi 7. Das Heer

Xie 40. Die Befreiung

Huan 59. Die Auflösung

Kan 29. Das Abgründige, das Wasser

Weiji 64.Vor der Vollendung

Meng 4. Die Jugendtorheit

Kun 47. Die Bedrängnis (Die Erschöpfung)

Li Feuer

Tongren 13.Gemeinschaft mit Menschen

Mingyi 36. Die Verfinsterung des Lichts

Feng 55. Die Fülle

Jiaren 37. Die Sippe

Jiji 63. Nach dung Vollendung

Li 30. Das Haftende, das Feuer

Bi 22. Die Anmut

Ge 49. Die Umwälzung, die Mauserung

Gen Berg

Dun 33. Der Rückzug

Qian 15. Die Bescheidenheit

Xiaoguo 62. Des kleinen Übergewicht

Jian 53. Die Entwicklung (Allmählicher Fortschritt)

Jian 39. Das Hemmnis

Lü 56. Der Wanderer

Gen 52. Das Stillhalten, der Berg

Xian 31. Die Einwirkung (Die Werbung)

Dui See

Lü 10. Das Auftreten

Lin 19. Die Annäherung

Guimei 54. Das heiratende Mädchen

Zhongfu 61. Innere Wahrheit

Jie 60. Die Beschränkung

Kui 38. Der Gegensatz

Sun 41. Die Minderung

Dui 58. Das Heitere, der See

Die Bedeutung der Hexagramme auf Deutsch stammt von Richard Wilhelm (siehe I Ging, Diederichs Gelbe Reihe, Sonderausgabe 2001).

Das Verständnis des Yi Jing ist deshalb enorm wichtig für die Vertiefung der TCM im Westen. Die oben stehende Abbildung gibt die 64 Kombinationen der Trigramme auf Chinesisch wieder. Das „Buch der Wandlungen“ (Yijing) bildet seit mehr als 3000 Jahren das Grundkonzept der chinesischen Kultur und der TCM. Die nachfolgende Abbildung zeigt: Im Zentrum sind Yin und Yang („die zwei Fische“). Die nach außen gehenden 6 konzentrischen Kreise zeigen die Kombinationen der jeweiligen Hexagramme. Etwa bei 5 Uhr ist das Hexagramm mit dem Namen Tai zu finden; es bedeutet Gesundheit, Harmonie etc.: außen (= Himmel) 3 schwarze (Yin) und Innen (= Erde) 3 weiße Blöcke (Yang). Bei etwa 11 Uhr ist das Hexagramm Pi Krankheit etc.) zu finden: außen (Himmel) 3 weiße Blöcke (Yang), innen (Erde) 3 schwarze (Yin). Ein Hexagramm besteht aus jeweils zwei Trigrammen.

Die Ordnung des Universums in binärer Symbolsprache

31

Die 64 Hexagramme auf chinesisch: oben + unten. Horizontal die Trigramme oben, senkrecht die Trigramme unten

Hexagramm Pi, 3 Yang außen (Himmel), 3 Yin innen (Erde)

Hexagramm Tai, 3 Yin außen (Erde), 3 Yang innen (Himmel)

Biorhythmus (Wu Yun Liu Qi) Im antiken China entwickelten sich zwei kosmische Systeme, das sog. Yin/YangDualsystem und das Yin/Yang-Tripelsystem (siehe Qu Limin, 2002). Wu Yun bedeutet „Wandlungen nach der Entsprechung der 5 Elemente“. Liu Qi steht für die 6 Qi Zustände im Laufe des Himmels. Der Mensch ist das Produkt des Himmels und der Erde; der Himmel gebiert den Menschen, die Erde ernährt den Menschen (Tianshengren, Dieyangren). Der Mensch kann sich die Natur dienstbar machen, aber in Hinsicht auf die Versöhnung mit der Umwelt ist der Mensch in der Passivität. Die chinesischen Philosophen sehen Erde und Himmel nicht als leblos, primitiv an, sondern die Erde und der Himmel sind die Urquellen unseres Körpers und der Psyche (Tianre heyi). Die religiöse, emotionale Bindung des Menschen zu Erde und Himmel wurde durch die materialistische Wissenschaft und Erkenntnislehre gelöst. Der Egoismus und die Diktatur der Naturwissenschaft be-

32

Zhou Yi

hinderen die Rückkehr zu Himmel und Erde. Die Anerkennung des Lebensrechtes der Mitmenschen bringt auch die Akzeptanz der Existenzberechtigung der Natur mit sich (siehe Peng Yongjie, 2001). Yin und Yang als Dualsystem folgen der Ansicht des „Zhou Yi“, dass der Himmel, rund wie eine Eierschale, die Erde wie ein Schachbrett deckt. Der Rhythmus der Sonne verursacht Tag (Yang) und Nacht (Yin) und im Jahreslauf Kälte und Hitze. Yin und Yang symbolisieren so gegensätzliche Bewegungen, sie sind regelmäßig, begrenzt und ohne Fortschritt. Die bedeutendste Weiterentwicklung der TCM wurde mit Einführung des Tripelsystems, 3 Yin und 3 Yang, erreicht. Damit wurde die unendliche Variations- und Entwicklungspotenz aller Dinge erweitert. Das Dualsystem Yin/Yang des Zhou Yi ist geeignet um das Gesetz (Dao) des Himmels zu beschreiben; das Tripelsystem aus 3 Yin und 3 Yang eignet sich zur Beschreibung der Gesetze (Dao) der Menschen. Im Dualsystem spielt das Soziale, Ethische und Psychosomatische eine wichtige Rolle. Im Tripelsystem wird der Himmel (Tai Xu) als ein undifferenziertes Yin/Yang angesehen. Die Sonne und die Sterne sind konkret, haben eine Gestalt (You Xing), in diesem Yang gibt es Yin; Himmel und Erde sind im Taixu, im Yang gibt es Yin, im Yin gibt es Yang. Die 5 Elemente sind Ying und Yang der Erde. Die Begegnung (Jiao Gan Yun Xing) des Himmels mit der Erde ist Leben (Keimen, Gedeihen, Zurückziehen und Speichern). Die TCM betont die Einheit der Lebensvorgänge mit den Vorgängen des Himmels und der Erde. Die Eigenschaften und Dynamik der Jahreszeiten, der Wärme und Kälte, der räumlichen Positionen, des menschlichen Körpers und die Krankheiten stehen eng mit Himmel und Erde in Zusammenhang. Fengshui Feng bedeutet Wind und Shui Wasser. Fengshui ist eine chinesische Wissenschaft über die richtige Verteilung und Bewegung des Yin-Qi und Yang-Qi im Raum der Lebenden (Wohnung, Arbeitsraum etc.) und der Toten (Grabstätte). Die richtige Planung von Wind (Feng) und Wasser (Shui) ist für Leben und Wohnen in Harmonie wichtig. „Seit Jahrtausenden waren die Chinesen überzeugt, dass ihr Leben magisch mit ihrer Umwelt verbunden ist. Sie glaubten, dass bestimmte Orte besser, glücksbringender und heiliger waren als andere und dass die Beschaffenheit ihrer Umwelt – Berge, Flüsse, Straßen, Wände und Türen – die Menschen beeinflusst. Daher folgerten sie, dass ein Mensch sein Leben in Einklang bringen und verbessern könnte, wenn er seine Umgebung veränderte und ausglich“ (Sarah Rossbach, 2000). Dabei spielt das Bagua (die 8 Trigramme) die Schlüsselrolle. Das Wort Feng (Wind) steht für die Qi-Vitalenergie, das Qi des Himmels (zeitlich), der Erde (örtlich), des Berges, des Wassers etc. Wenn es in einem Raum oder an einem Ort (für Lebende) keinen Wind (Qi, Atmung, Dynamik) mehr gibt, bedeutet das den Tod. Wenn es in einer Grabstätte keinen Hauch von Wind (Qi, Energie, Dynamik) gibt, dann sistiert dies nach der altchinesischen Weltanschauung den Lebensfluss dieses Geschlechtes. Fengshui-Kundige in China sorgen für gesundes Leben und Gedeihen des Geschlechtes auch nach dem Tod. Durch die Ahnen stehen wir mit der Vergangenheit und durch die Kinder mit der Zukunft in Verbindung. Es gibt ein interessantes Experiment: Eine Schildkröte wird in ein leeres Zimmer gelegt. Nach einigen Erkundungsgängen ruht die Schildkröte an einer Stelle. Wenn man sie nun verlegt, dann kehrt diese wieder an diese Stelle

Die Ordnung des Universums in binärer Symbolsprache

33

zurück. Die Schildkröte scheint den energetisch günstigsten Ort für die Ruhe gefunden zu haben. Der Mensch sollte ebenfalls solche Orte für das Wohnen, Ruhen, Arbeiten finden und schaffen. Dabei sind drei Faktoren wichtig: Himmel, Erde und Mensch (Tianshi, Dili, Rebnhe). Das günstigste Zusammenspiel von Himmel und Erde wird durch Beachtung der Fengshui-Regeln erreicht. Unser Körper steht im engen energetischen Austausch mit seiner Umgebung (Feng Shui). Daher ist der Lebensraum wichtig für das leibliche und seelische Wohlbefinden. Am Ort des günstigen Fengshui sind Yang-Qi (Himmel, Sonne, Berg, südseitig, sonnig etc.) und Yin-Qi (Erde, nordseitig, schattig, Wasser etc.) in Harmonie. Die Yang-Anteile des Qi folgen der Strömung des Windes, die Yin-Anteile folgen dem Fluss des Wassers. Ein ideales Haus hat Berge und Wasser in der Umgebung. Zuviel Zugluft ist schlecht, aber total luftstille Räume und Orte sind ebenfalls ungesund. Die Dynamik des Fengshui basiert auf der Lehre von Yin und Yang. Yang ist der Himmel, die Sonne, der Süden, die Wärme, Helligkeit, die Aktivität mit Tendenz nach außen und nach oben. Yin ist die Erde, die sonnenabgewandte Seite, der Norden, die Kühle, der Schatten, die Ruhe, die Aktivitäten nach innen und auch unten. Yin und Yang bilden eine unzertrennliche dynamische Einheit. Die wissenschaftliche Basis des Fengshui ist die chinesische Erfahrung in der Astronomie (Himmel) und Geographie (Erde). Ihre Beschreibung ist im Zhouyi, Bagua (Formel der 8 Trigramme) zusammengefasst. Im Luoshu (siehe Bild unten) steht die Ziffer 1 für Norden und entspricht im Körper der Niere. Daher sollte ein Patient mit Schwäche der Niere (Shen Qi Xu) seinen Arbeitsraum oder sein Bett im Norden haben. Im Luoshu steht die Ziffer 9 für Süden und korreliert im Körper mit dem Herz, weshalb sich ein Patient mit Schwäche des Herzes (Xin Qi Bu Zu) hier mehr aufhalten sollte. Die Ziffer 3 korreliert im Luoshu mit dem Osten, entspricht im Körper der Leber, daher ist es für Personen mit Schwäche der Leber (Gan Qi Xu) besser, im Süden zu wohnen. Im Luoshu steht die Ziffer 7 für Westen, entspricht im Körper der Lunge, weshalb für Personen mit Schwäche der Lunge (Fei Qi Xu) der Westen günstig für die Gesundheit ist. Im Zentrum, in der Mitte, ist im Luoshu die Ziffer 5, im Körper steht die Milz im Zentrum, daher ist bei Schwäche der Milz (Pi Qi Xu) der Aufenthalt im Zentrum einer Wohnung für das Wohlbefinden günstig.

Positionen nach dem Luoshu 4 SO

9 Süden/ Herz vorne

3 Osten/ Leber links

5 Mitte/ Milz

8

1 Norden/ Niere unten

NO

2 SW

7 West/ Lunge rechts 6 NW

34

Zhou Yi

Fengshui Instrument mit Kompass

Personen mit Yang-Schwäche (Yang-Qi Xu) sollten den Arbeitsplatz an einem Ort mit starkem Yang-Qi haben. Denn Orte mit starkem Yin-Qi sind für diese Personen ungünstig. Yang-Qi-Mangel (Yang Xu) bedeutet allgemein einen relativen Yin-Qi- (bzw. Kälte-) Überschuss durch Mangel an wärmendem Yang-Qi, z.B. durch eine körperliche oder psychische Erschöpfung. Klinisch findet man: Müdigkeit, Kraftlosigkeit, Kältegefühl an Händen und Beinen, spontane kalte Schweißausbrüche. Der Puls ist kraftlos, leer, langsam. Die Stimme ist leise, langsam. Die körperliche Berührung wird als angenehm empfunden. Der Zungenkörper ist pastös geschwollen, der Zungenbelag meist weißlich-blass. Es können weiters die Symptome einer Organdominanz gefunden werden.

Die Organphysiologie im Tripelsystem Das Tripelsystem als System des Öffnens, Schließens und Vermittelns (Kai, He, Shu) erklärt die Physiologie sehr anschaulich. Nach dem Nei Jing (Klassiker der inneren Medizin) bedeutet Taiyang öffnen (Kai), Yang Min schließen (He) und ShaoYang vermitteln (Shu = Scharnier); Taiyin öffnen (Kai), Jue Yin schließen (He) und Shao Yin vermitteln (Shu). Kai bedeutet freisetzen und aufnehmen; He bedeutet auch Energie speichern, Shu wiederum bedeutet Förderung von Rhythmus und Transformation. Daraus folgt, dass Kai-He-Shu ein höchst geordnetes, harmonisches und selbstorganisierendes System ist. Nach dem Nei Jing ist am Körper ganz außen Taiyang und ganz innen Taiyin. Sie haben freisetzende und aufnehmende Funktion. Der Tai Yang (Blasen- und Dünndarm-Meridian) setzt frei, der Tai Yin (Milz- und Lungen-Meridian) hat aufnehmende Funktion.

Die Organphysiologie im Tripelsystem

35

Yang Ming, Shao Yang und Shao Yin zählen zu He (schließen). Sie regulieren die Energiespeicherung. Im Yang Ming wird „formlose“ Form (Wu Xing) der Energie und im Shao Yin die „geformte“ Energie gespeichert. Sowohl Dickdarm (Yang Ming) wie auch Magen (Yang Ming) sondern Schlacken ab und speichern Wertvolles. Herz (Shao Yin) und Niere (Shao Yin) sind die Energiequelle. Shao Yang und Jue Yin zählen zu den Vermittlern (Shu). Im Shao Yang (Gallenblase, 3E) wird der Rhythmus bestimmt und Formloses wird in Geformtes transformiert. Im Jue Yin (Leber, KS) wird Geformtes in Ungeformtes transformiert.

Tai Ji Ba Gua

Aus dem Einen (Dao, Taiyi, Qi, Taiji) wird Zwei (Yin, Yang) (Xiang sheng liang yi). Die Grenze ist S-förmig; wie zwei eng verschlungene Fische. Yang steigt auf, Yin sinkt. Die Augen der Fische symbolisieren Mikroteilchen des Yin bzw. Yang.

Aus den Zwei (Yin, Yang) werden die „Vier Bilder“ (Er Yi Sheng Xiang = die vier Himmelsrichtungen).

Aus den vier Bildern entstehen die acht Trigramme (Si Xiang Sheng Ba Gua).

Wie wird aus der Eins das Bagua? Eine symbolisierte Weltformel. Der Mensch ist ein untrennbarer Teil des Systems. Der Mensch ist das Universum in Miniaturausgabe. Die gesetzmäßigkeiten der Natur gelten auch für uns Menschen. Wir studieren und beobachten die Natur und das reflektiert unser Leben.

36

Zhou Yi

TAI JI YIN

YANG

TAI YIN

Kun

SHAO YANG

Gen

Kan

Xun

SHAO YIN

Zhen

Li

TAI YANG

Dui

Qian

➞

Die 64 Gua-Symbole (Hexagramme) Yang-Gua Yin-Gua

Die primäre, ältere Form der acht Trigramme Hetu nach Fu Xi Süd-Qian 1 See-Dui 2 Ost-Li 3 Zhen 4

Xun 8 West-Kan 7 Gen 6 Nord-Kun 5

Die sekundäre, jüngere Form der 8 Trigramme nach (Zhou) Wen Wang Diese entstand um das Jahr 1000 v. Chr. Sie wird heute meist verwendet. Hier wird eine andere Reihenfolge verwendet: Süden – Li-6, Kun-7, West-Dui-8, Qian1, Norden-Kan-2, Gen-3, Osten-Zhen-4, Xun-5. Die 9 Höfe haben auch eine Reihung. Süd-Li-6 Xun-5 Ost Zhen-4 Gen-3

Kun-7 West- Dui-8 Qian-1 Nord-Kan-2

Hetu-Zahlendiagramm für die 5 Elementelehre (5E)

7 2 8

3

555

4

9

1 6

Taiji Hetu. Hier die Darstellung Yin Yang mit dem He Tu Zahlensymbol (aus „Yin Yang Jia“ von Lu Yunkui, Taiwan 1996).

Die Organphysiologie im Tripelsystem

37

Im alten China wurden die Zahlen zunächst als Bilder gesehen. Die Mathematik ist im antiken China hoch entwickelt, aber ungenügend beschrieben mit abstrakten Symbolen. Die praktische Anwendung steht stets im Vordergrund. Das Universum wurde/wird stets als EIN lebendiger Organismus angesehen. Zwischen Himmel, Erde, Mensch, Lebewesen, Leblosem, Psyche, Gesellschaft und Natur existiert keine strenge Grenze, alles ist miteinander vernetzt. Viele Rechenoperationen dienen zur Lösung praktischer Probleme. Im berühmten Lehrbuch der Mathematik (Jiu Zhang Suan Xu) kann die Reihenfolge der Kapitel beliebig erfolgen, auf das gesamte Werk hat das keinen Einfluss. Es gibt keine systematische, aufbauende Struktur. In China nutzte man die Mathematik um alles, was im Universum in der Gegenwart, in der Zukunft und Vergangenheit vorkommen kann, zu verstehen, erklären, vorauszusehen. Diese Zahlensymbole sind fest in der TCM verwurzelt. Auf die zeitliche Struktur des menschlichen Körpers – Reifung, Biorhythmus, Bezug der Physiologie zu den Jahreszeiten etc. – legt die TCM großen Wert. Das Verständnis für die Funktion, für die Prozesse steht in der TCM im Vordergrund. Erkenntnisse zur Struktur (Anatomie, Messgröße einer Störung etc.) wurden nicht angestrebt. Experimente, wie in der westlichen Medizin üblich, wurden vernachlässigt. Eine zusätzliche Bremse für die detaillierte Strukturanalyse kommt von den konfuzianischen Einwänden, der intakte Körper dürfe nicht mutwillig zerstört werden. Daher ist Sezieren verboten. Das Festhalten an den „Zahlen“ und Bildern des Yijing hat die Entwicklung der TCM eingeschränkt (Meng Qingyun, 1997). Zahl 1: Unzerteilbare Zahl, Anfang der Yang-Zahlen, Symbol für Dao (Einheit), für Taiji, in Hetu für Norden, Winter, Niere/Wasser, in der 5E Sheng-Zahl der Niere. Zahl 2: Zwei Teile (Er yi), Anfang der Yin-Zahlen, Symbol für Erde, in Hetu für Süden, Sommer, Herz/Feuer, in der 5E Sheng-Zahl des Feuers. Zahl 3: Yang-Zahl mit Entwicklungsfähigkeit, Symbol für Gebären, in Hetu für Osten, Frühling, Leber/Holz, in der 5E Sheng-Zahl für Holz. Zahl 4: Vier Bilder (vier Himmelsrichtungen, vier Jahreszeiten, vier Extremitäten etc.), in Hetu für Westen, Herbst, Lunge/Metall, in der 5E Sheng-Zahl für Metall. Zahl 5: Summe aller Zahlen zwischen Himmel und Erde (alle Entsprechungen mit der Zahl 5), in Hetu für Zentrum, Erde, in der 5E Sheng-Zahl für Milz/Erde. Zahl 6: Symbol für das Hexagramm (6 Yao), alle Yin-Hexagramme werden mit der Zahl „6“ bezeichnet, Hohlraum (Liu Jian, vier Richtungen mit Oben und Unten), in Hetu für Norden, Winter, Niere/Wasser, in der 5E ChengZahl (5+1) für Wasser. Zahl 7: Summe der vier Jahreszeiten plus Himmel, Mensch und Erde, auch Sonne, Mond plus den 5 Sternen, in Hetu für Süden, Sommer, in der 5E Cheng-Zahl (5+2) für Herz/Feuer. Zahl 8: 8 Trigramme, 8 Himmelsrichtungen, 8 Winde, in Hetu für Osten, Frühling, in der 5E Cheng-Zahl (5+3) für Holz. Zahl 9: Extreme Yang-Zahl, Symbol für extreme Entwicklung, Höhe, Tiefe, im Dezimalsystem die höchste Ziffer, in Hetu für Westen, Herbst, in der 5E Cheng-Zahl (5+4) für Lunge/Metall. Zahl 10: Eine Zahl mit dem Symbol für Ende, in Hetu für Zentrum, in der 5E Cheng-Zahl (5+5) für Milz/Erde. Wir haben 10 Finger.

38

Zhou Yi

(1, 2, 3, 4 und 5 sind sogenannte Sheng-Zahlen; 6, 7 ,8, 9 und 10 sind ChengZahlen; die ungeraden Zahlen 1, 3, 5, 7 und 9 sind Himmel [Yang] Zahlen; die gerade Zahlen 2, 4, 6, 8 und 10 sind Erde [Yin] Zahlen.)

Luo Shu Fang Wei (Formel der Himmelsanordnung) Die Summe der Reihe ist immer 15! Yang ungerade Zahl; Yin gerade Zahl. Die Summe ist 45. Hier liegt die Basis der TCM-Organ-Positionen – eine Synopsis der Yin/YangLehre und der 5 Elementelehre. Die TCM legt beim Körperbau Wert auf die Dynamik und Verknüpfung der Strukturen. Nicht so die westliche Medizin, wo die statische Struktur der Anatomie im Zentrum der Medizin steht.

4

3 Ost/Leber links 8

9 Süd/Herz vorne 5 Mitte/Milz 1 Nord/Niere hinten

2

7 West/Lunge rechts 6

Das Zahlendiagramm-Luoshu in Ziffern

Luoshu in Symbolen

Die Entstehung des Universums (siehe die Abbildung oben) Nach den chinesischen Zeichenbildsymbolen entsteht die Welt aus dem Einen, Yin/Yang (2) entwickeln sich daraus, weiter die Vier Himmelsrichtungen (4), daraus die 8 Gua-Symbole, 16 Gua-Symbole, 64 Gua-Symbole und schließlich die unendlich vielen Dinge der Welt. Nach dem Dualsystem ist – – yin = 0; ––– Yang = 1. Daraus ergibt sich für die Vier Himmelsrichtungen folgendes Schema:

Bezeichnung

Tai Yang

Shao Yin

Shao Yang

Tai Yin

1. 11 3

2. 10 2

3. 01 1

4. 00 0

Symbol

Reihenfolge Dualsystem Dezimalsystem

39

Die Organphysiologie im Tripelsystem

Reihenfolge Xian Tian Ba Gua (nach Fu Xi)

Qian – Süden, Kun – Norden, Li – Osten, Kan – Westen

Qian Dui Himmel See

Li Feuer

Zhen Donner

Kun Erde

Gen Berg

Kan Wasser

Xun Wind

Reihenfolge Hou Tian Ba Gua (nach Zhou Wang)

Li – Süden, Kan – Norden, Zhen – Osten, Dui – Westen

Qian Kan Himmel Wasser

Gen Berg

Zhen Donner

Xun Wind

Li Feuer

Kun Erde

Dui See

Am häufigsten wird die Houtian Bagua verwendet. Ein Reim von Zhu Xi (im Buch „Zhouyi Benyi“ aus der Song Dynastie), um sich die 8 Konstellationen zu merken, lautet: Qin sind drei Striche

Kun sind sechs Brüche

Zehn ist Schüssel oben offen

Gen ist Schüssel oben zu

Li ist in der Mitte hohl

Kan ist in der Mitte voll

Dui fehlt oben etwas

Xun fehlt unten etwas

40

Zhou Yi

Die 8 Trigramme (Ba Bagua), ihre Entsprechungen und das Zahlensystem Acht Konstellationen Bagua

Qian

Dui

Li

Zhen

Xun

Kan

Gen

Kun

Natursymbol

Himmel

See

Feuer

Donner

Wind

Wasser

Berg

Erde

Vitalsymbol

Gesundheit

Reden

Schön

Bewegung

Eintreten

Einsenkend

Stopp

Regel entsprechend

Tiersymbol

Pferd

Ziege

Fasan

Drache

Huhn

Schwein

Hund

Rind

Körpersymbol

Kopf

Mund

Auge

Fuß

Oberschenkel

Ohr

Hand

Bauch

Verwandschaftssymbol

Vater

Jüngere Tochter

Mittlere Tochter

Älterer Sohn

Ältere Tochter

Mittlerer Sohn

Jüngerer Sohn

Mutter

Reihenfolge f. Zahlensysteme

1.

2.

3.

4.

5.

6.

7.

8.

Dezimalsystem

7

6

5

4

3

2

1

0

Dualsystem

111

110

101

100

011

010

001

000

Mit Bagua ist der Mensch, das Leben in ein dreidimensionales System eingebunden.

Die 64 Hexagramme mit je zwei Trigrammen Weil das Bagua nicht ausreicht, um die Dynamik und Phänomene der Natur zu beschreiben, hat man es verdoppelt auf je 6 Elemente (zwei übereinander liegende Trigramme). Die ‚obere 3‘ als Einheit nennt man das obere Gua (Shang Gua), die ‚untere 3‘ das untere Gua (Xia Gua). Die obersten 2 Striche symbolisieren den Himmel, die mittleren 2 Striche symbolisieren den Menschen und die unteren 2 Striche symbolisieren die Erde. Die Nennung der 6 Positionen beginnt mit dem untersten: Beginn (chu), dann 2., 3., 4., 5. und die oberste (6.) nennt man Shang. Den Yang-Symbolen (——) wird bei der Benennung eine 9 vorangestellt. Z.B. Position 2 bei einem Yang-Symbol: 9 2. Den Yin-Symbolen (— —) wird bei der Benennung eine 6 vorangestellt. Z.B. Position 2 bei einem Yin Symbol: 6 2. Die folgenden 8 Gua-Konstellationen zeigen immer gegensätzliche Symbole:

41

Die Organphysiologie im Tripelsystem

Qian (1. Gua) Himmel

Kun Gua (2. Gua) Erde

Yi Gua (27. Gua) Die Mundwinkel (Die Ernährung)

Da Guo Gua (28. Gua) Das Große Übergewicht

Kan Gua (29. Gua) Das Abgründige, das Wasser

Li Gua (30. Gua) Das Haftende, Das Feuer

Zhong Fu Gua (61. Gua) Innere Wahrheit

Xiao Guo Gua (62. Gua) Das Kleine Übergewicht

Die Nummerierung der Hexagramme in der Klammer folgt der heute üblichen Reihung.

Bei den weiteren 56 Hexagramme (von insgesamt 64) sind oben (3 Symbole) und unten (3 Symbole) vertauscht, jeweils auf den Kopf gestellt. Dazu 4 Beispiele: Dun Gua (3. Gua) Die Anfangsschwierigkeit

Xu Gua (5. Gua) Das Warten (Die Ernährung)

Meng Gua (4. Gua) Die Jugendtorheit

Song Gua (6. Gua) Der Streit

Die Kardinalpunkt-Paare (Meridian-Paare) aus dem Yi Jing 8 Wundermeridiane, 8 KP, Beziehungen

Reunionszone

Chongmai MP 4 = Vater, Yinweimai KS 6 = Mutter

Magen, Herz, Thorax

LG Dü 3 = Ehemann, Yangjiaomai B 62 = Ehefrau

innerer Augenwinkel, Nacken, Hals, Ohr, Schulter-Arm, Dünndarm, Blase

Daimai G 41 = Mann, Yangweimai 3E 5 = Frau

äußerer Augenwinkel, Ohr dorsal, Wange, Hals, Schulter

KG Lu 7 = Gastgeber, Yinqiaomai N 6 = Gast

Lunge, Pharynx, Larynx, Brust und Zwerchfell

LG (Dü 3): das Meer der Yang-Gefäße, KG (Lu 7): das Meer der Yin-Gefäße. Chongmai MP 4. Daimai G 41 Yin- (Yang-) qiaomai N 6 (B 62) Ruhe und Aktivität, Muskeltonus, Krampfanfälle. Yangqiaomai. Yin- (Yang-) weimai KS 6 (3E 5) verbindet alle Yin bzw. Yang-Meridiane, Müdigkeit, Kraftlosigkeit, Kältescheu mit Hitzegefühl, Stenocardie.

42

Zhou Yi

Punkteauswahl in der Praxis nach Verbindung der 8 Sondermeridiane mit den 12 regulären Meridianen. Nach dem Verlauf der 8 Sondermeridiane. Nach der Chronoakupunktur.

Jiu Gong Ba Gua Baxue (Neun Paläste, neun Trigramme, acht Punkte) Daimai G 41 4 Xun

KG LU 7 9 Li

Yinqiao N6 2 Kun

Yangwei 3E 5 3 Zhen

5

LG Dü 3 7 Dui

Yinwei KS 6 8 Gen

Yangqiao B 62 1 Kan

Chongmai MP 4 6 Qian

4

Holographie

Holographie ist ein ganzheitliches, diagnostisches und therapeutisches Prinzip der TCM. Die Basistheorie der TCM stammt nicht aus Experimenten, sondern ihre Formulierung ist die Folge der klinischen Erfahrungen im Kontext der chinesischen kulturphilosophischen Tradition (Che Li, 1998). Unter dieser Voraussetzung muss man auch die weiteren Kapitel lesen. Das holographische Prinzip (auch Mikrosystem) besteht darin, ein unversehrtes Bild des Ganzen an jeder beliebigen Stelle des Körpers anzunehmen. In einem Hologramm finden wir das Gesamtbild aus jedem Blickwinkel. Eine Organstörung wird an die Körperoberfläche projiziert. Wir können das besonders gut an einigen Stellen des Körpers finden. Die bekanntesten Hologramme des Körpers sind: Zungendiagnose, Pulsdiagnose, Ohrreflexzone, Schädelreflexzone, Fußreflexzone, Handreflexzone, die radiale Seite des os metacarpale II und der Bauchdecke etc.

Die drei Pulstastpositionen Die Basis der Pulsqualität ist der Herzschlag. Weiters spielt die Kontraktion und Erschlaffung des Gefäßrohres (Mai) eine Rolle. Die stoffliche Basis sind das Herzblut (Xin Xue) und Herz-Yin (Xin Yin). Die Funktion des Herzens wird in der TCM als Xin Qi und Xin Yang beschrieben. Herz-Yin und Herz-Yang müssen harmonisch zusammenpassen. Die stoffliche Basis des Pulsbildes sind Vitalenergie (Qi) und Blut (Xue). Man geht davon aus, dass die Pulsqualität mit Herz (Xin), Gefäßen (Mai), Vitalenergie (Qi), Blut (Xue) eng zusammenhängt. Gleichzeitig beeinflussen auch die Funktionen der Organe (Zang Xiang) die Pulsqualität. Die Lunge reguliert das Qi, die Atmung und das Blut, daher ist die Qualität des Pulsschlages sehr atmungsabhängig (siehe Kapitel 12). In Milz und Magen werden Nährstoffe aus der Nahrung gewonnen. Aus diesen werden dann Vitalenergie (Qi) und Blut (Xue). Die Magen-Pulsqualität gibt uns Aufschluss darüber, wie die Erschließung der Nahrung funktioniert (siehe Kapitel 12). In der Leber wird das Blut gespeichert, die Menge des in den Gefäßen zirkulierenden Bluts wird reguliert (siehe Physiologie der Leber). In der Niere wird die Essenz (Jing) gespeichert. Das Jing ist die energetische Quelle (Wurzel) aller Organtätigkeiten und auch die Quelle von Yin und Yang des ganzen Körpers. Wenn der Nieren-Puls (Position Lu 7) bei festem Druck noch tastbar ist, dann spricht man davon, dass die Wurzel noch vorhanden ist (You Gen). Wenn beim festen Druck der Nieren-Puls nicht mehr tastbar ist, dann ist die Erkrankung sehr ernst. Dann sind Yin und Yang von einander getrennt.

44

Holographie

Die heute geläufige Organzuordnung des Pulsbefundes unterscheidet sich von der klassischen Einteilung. Der Cun-Puls für alle Organe und Körperregionen (Schultergürtel und Kopf) oberhalb des Zwerchfells; der Chi-Puls für Organe am Unterbauch und am Beckengürtel. In Guan-Position haben wir die Pulsqualitäten von Organen zwischen Zwerchfell und Nabel. Es gibt in China unter den Fachleuten noch große Differenzen in der Organzuordnung der Pulse (Wir verwenden die Tabelle aus der neuesten Auflage des Lehrbuches der TCM-Universität Chinas, 2002). Die ideale Zeit für die Pulsmessung ist in der Früh vor dem Frühstück; sonst im Sitzen in einem ruhigen Raum. Vorgehen: Druck an Lu 7, Lu 8 und Lu 9 mit der Fingerkuppe (Zeige-, Mittel- und Ringfinger). Der Mittelfinger wird zuerst positioniert, die weiteren Finger folgen. Beurteilt wird mit leichtem und festem Druck. Bei jedem Atemzug sollte bei einem Gesunden der Puls 4–5-mal schlagen. Die Atemfrequenz eines Gesunden beträgt 16–18-mal pro Minute. Daraus folgt eine Pulsfrequenz von 70–80. Die Dauer der Pulsuntersuchung sollte nicht weniger als 1 Minute und nicht länger als 3 Minuten betragen. Die Position, die Frequenz, die Form und die Körperseite

Cun-Position, entspricht Lu 9

Guan-Position, entspricht Lu 8

Chi-Position, entspricht Lu 7

Links

Herz, Mediastinum

Leber/Gallenblase, Zwerchfell

Niere, Unterbauch (Harnblase, Dünndarm)

Rechts

Lunge,Thorax innen

Milz/Magen

Niere, Unterbauch (Dickdarm)

Eine einfache Pulseinteilung der entsprechenden Syndrome ist: Pulsqualität (6 Kategorien)

Charakteristik

TCM-Syndrom

Fu, oberflächlich

Leicht an der Oberfläche tastbar

Syndrom der Oberfläche oder der Hitze oder der Leere etc.

Chen, tief

Erst mit festem Druck tastbar

Syndrom des Blutverlustes oder der Tiefe etc.

Chi, wenig Schläge (bradycard)

Pro Ein- und Ausatmung weniger als 4 Schläge

Syndrom der Kälte oder der Feuchtigkeit oder der Blutstagnation etc. (auch beim Gesunden).

Shu, viele Schläge (tachycard)

Pro Ein- und Ausatmung mehr als 5 Schläge

Syndrom der Hitze oder der starken Schmerzen oder des Schreckens etc.

Xu, Leere

Schwacher Fingeranschlag

Syndrom der Vitalenergie- und Blut-Leere; Feuchtigkeit oder Schmerzen etc.

Shi, Fülle

fester Fingeranschlag

Syndrom der Fülle oder Schleimstagnation bzw. der Gallen/Leber-Erkrankungen bzw. einer Schwangerschaft (auch beim Gesunden).

45

Zungendiagnose

Tendenz des Pulsschlages werden beurteilt. Der erfahrene TCM-Arzt kann bis zu 28 Pulsqualitäten unterscheiden. Das Alter, das Geschlecht, die Konstitution und die angeborenen Variationen der Gefäße müssen individuell berücksichtigt werden. Von außen können Emotion, körperliche Belastung, Essen, Trinken, Jahreszeit, Tageszeit und Geographie die Pulsqualität enorm beeinflussen. Die heute in der TCM gebräuchlichen Pulspositionen sind (Lehrbuch TCMUniversität Chinas, 2003): Jede Pulskategorie kann wiederum in 4–6 Untergruppen eingeteilt werden. Auch der erfahrene Arzt stellt die TCM-Diagnose nach der Pulsqualität nur gemeinsam mit anderen Untersuchungsergebnissen. Die Pulsdiagnose bei Kopf, Hand und Fuß (San Bu Jiu Huo Zhenfa) Dies ist eine uralte Form der Pulsdiagnose an diesen 3 Taststellen (Kopf, Hand und Fuß) und der 9 Positionen (Tian–Himmel, Di–Erde und Ren–Mensch); sie stammt aus dem Neijing. Damit wird ein umfassendes Zustandsbild der Organe und der Meridianzirkulation gewonnen.

Wuli. A.fem.

• Taiyang – Kopf Himmel, A.temp.sup. • Ermen-3E 21 – Ohr AugenMensch, A.facialis • Juliao-M 6 – Mund – PharynxErde, A.temp.sup.

Oben – Kopf

• Hegu-Di 4-Thorax – Erde A.rad. • Cunkou-Lu 9 – Lunge – Himmel, A.rad. • Shenmen-H 7 – Herz – Mensch, A.uln.

Mitte – Hand

Jimen-MP 11, A.fem. Taixi-N 3Niere – Erde, A.tib.pos.

• Taichong-Le 3 – A.dors. Ped oder – Wuli – Leber – Himmel, A.femo. • Jimen-MP 11 und ChongyangM 42 Milz/Magen – Mensch, A.fem. bzw. A.dors.ped. • Taixi-N 3 – Niere – Erde, A.tib.pos.

Chongyang-M 42-Milz/ Magen-Mensch, A.dors.ped.

Unten – Fuß

Die 3 Taststellen und die 9 Positionen

Taichong-Le 3-LeberHimmel

Zungendiagnose Zungendiagnose ist eine Spezialität der TCM. Im Verlauf einer Krankheit kann sich der Zungenbefund sehr rasch ändern. Denn die Zunge ist ein Spiegel der Organfunktion. Die körperliche Kondition in Bezug auf Leere oder Fülle, Qi- und Blut-Zustand im Körper, die Situation der Körpersäfte, Stadium, Schweregrad und

46

Holographie

Prognose einer Erkrankung spiegeln sich an der Zunge. Dieser Befund ist im Vergleich zur Pulsdiagnose objektiver. Der Zustand der Zunge hängt mit Organen, Meridianen, Vitalenergie (Qi) und Blut (Xue) sowie Körpersäften zusammen. Das Herz, die Milz, die Leber und die Niere haben physiologisch enge Beziehung zur Zunge (siehe Kapitel 4). Allgemein zeigt der Zungenkörper (ZK) schwerpunktmäßig den Zustand der 5 Yin-Organe und des Blutes, der Zungenbelag (ZB) zeigt hauptsächlich den Zustand der 6 Yang-Organe und der Vitalenergie (Qi). Die Topographie siehe nachfolgende Abbildung. Farbe des Zungenkörpers (ZK) ■ Normal: blass rosa mit einem dünnen Belag. ■ Blass: Leere in Qi/Xue (Qi xue Liang Xu), Leere in Yang (Yang Xu). ■ Rot, dunkelrot: Übermaß an Hitze-Noxe (Xie Re Kann Sheng) oder Hitze dringt in Ying/Xue, das Blut wird eingedickt; Wassermangel infolge der Leere im Yin, das Feuer steigt wegen der Yingleere hoch. ■ Blau, violett: Stagnation von Qi/Xue durch starke Yin-Kälte im Körper; oder extremer Hitze im Blut und Ying; Störung der Lunge (Fei Shi Su Jiang) oder Störung in der Leber (Gan Shi Shu Xie); auch bei Trauma. Neu aufgetretene Zungenrisse haben keinen Belag in den Furchen: sie sprechen für Mangel an Jing/Xue bzw. Verschleiß an Körpersäften. Neu aufgetreten: Atrophie, Steifigkeit, Abweichung bei Vorstrecken, Zittern, unruhige Zungenbewegungen, Verkürzung. Sie sprechen für Störungen im zentralnervösen Systemen. Farbe, Größe der Gefäße unter der Zunge: Dies deutet auf Mangel an Qi/Xue, Blutstau etc. Das bedeutet Störungen im Herz-Kreislaufsystem. Form der Zunge ■ Harte Zunge mit groben Strukturen, mehr dunkel gefärbt, meist bei FülleSymptom (Shi Zheng). ■ Weiche, zarte Zunge mit feinen Strukturen, heller gefärbt, meist bei LeereSymptomen (Xu Zheng). ■ Dicke Zunge mit großem Volumen, füllt die Mundöffnung, meist bei Feuchtigkeits- (bzw. Schleim-)stau durch Hitze im Körper. Wenn die Farbe blass ist, dann gibt es ein Verteilungsproblem der Körpersäfte, oft als Folge von Yang-Leere der Milz und Niere (Pi Shen Yang Xu). Dicke rote Zunge zeigt feuchten Hitzestau in Milz/Magen bzw. Hitze-Schleimstau im Körper (z.B. als Folge des Genusses von zuviel Alkohol oder Hitze im Herzen bzw. Milz) an. So ein Bild kommt auch bei Hämangiom der Zunge vor. ■ Dünne Zunge wird meist durch Mangel an Qi/Xue und Körpersäften verursacht; dünn und blass bei Mangel an Qi und Xue. Wenn eine dünne Zunge trocken und dunkelrot erscheint, dann ist dies die Folge des Yin-Mangels mit einem Syndrom der Hitze und des Säfteverschleißes. ■ Punkte an der Zungenoberfläche deuten auf zuviel Hitze im Organ. Wenn sich diese Punkte in der Zungenmitte befinden, dann kann der Hitzestau im Magen sein. Wenn sie am Zungenrand sind, spricht dies für Hitzestau in der Leber/Gallenblase. An der Zungenspitze ist es ein Zeichen für starkes Herzfeuer.

Zungendiagnose

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■ Risse auf der Zunge sprechen für starke Hitze, wodurch ein starker Flüssigkeitsmangel entsteht (ZK: dunkelrot). Auch bei Blutmangel infolge Milzschwäche (ZK: blass) kommen Risse an der Zunge vor. ■ Zahneindrücke am Zungenrand weisen auf Milzschwäche mit Flüssigkeitsstau hin. Wenn der ZK: blass, dick und feucht ist, dann zumeist wegen feuchter Kälte im Körper oder Wasserstau im Rahmen einer Yang-Leere. ■ ZK: blassrot hingegen spricht für Milzleere oder Qi-Leere. ZK: rot und er füllt den Mund aus bedeutet feuchte Hitze und Schleim im Körper. ZK: blassrosa und zart mit wenig Zahneindrücken spricht für angeborene Eindrücke an der Zunge oder bei leichten Erkrankungen.

Bewegung der Zunge ■ Eine schlaffe, atrophe Zunge spricht für Yin bzw. Qi/Xue Schädigung. ■ Eine steife, harte Zunge spricht für massiven Hitzestau, der bis zum KS (KS=Kreislauf-Sexualität, auch Xinbao, auf Deutsch Hülle des Herzen). Dies kann Vorbote eines apoplektischen Insultes (Zhong Feng) sein. ■ Abweichung der Zunge zur Seite beim Vorstrecken kommt bei Apoplexie vor. ■ Zittern der Zunge spricht für inneren Leberwind (Gan Feng Nei Dong). Auch Vorbote eines Insultes. Bei ALS (amyotrophische Lateralsklerose) sprechen wir von Muskelfaszikulation. ■ Unruhige Bewegungen der Zunge zeigen Hitze im Herzen und in der Milz an. Bei stark fieberhaften Erkrankungen, bei EPS (extrapyramidales Syndrom), bei Infantilität kann es beobachtet werden. ■ Kurze, zurückziehende Zunge kommt im ernsthaften Stadium einer Erkrankung vor. Farbe und Form des Zungenbelages (ZB) Wenn der Zungenbelag weniger wird, deutet dies auf fortgeschrittene Yin-Leere als Folge einer Magen- oder Nieren-Schädigung. Rote Punkte auf der Zunge (Wai Gan Re Bing) weisen auf bevorstehende innere Blutungen hin. Der Zungenbelag ist dem Graswuchs vergleichbar. Er entsteht aus dem aufsteigendem Qi und Yin des Magens. Die Stärke gibt Hinweise auf Stadium und Änderung einer Erkrankung. Die Dicke ist ein Hinweis auf den Zustand von Xie (Noxe) und Zheng (Abwehrkraft) im Körper. Weitere Anzeichen: feucht oder trocken; glitschig; Flüssigkeitszustand, käsiger Zungebelag: Hitzeüberschuss im Magen. Auftreten von belagfreien Zungenabschnitten bis hin zu spiegelglatter Zunge: Yin-Leere aufgrund zu geringem Qi des Magens bzw. genereller Leere an Qi und Xue (Qi und Blut) bei schweren Krankheiten. Farbe des Belages: weißlich ist normal, gelb spricht für Syndrome der Hitze und Tiefe (Re Zheng, Li Zheng), grauschwarz spricht für starke Schädigung des Yin durch Hitze oder Yang-Leere bzw. Yin-Überschuss (Yang Xu Yin Shen) oder langen Stau von Schleim bzw. Feuchtigkeit (Tan Shi Jiu Ju). Topographie der Zungenveränderungen: Zunge/Herz: Zustand der Qi/Xue-Zirkulation und Zustand des Geistes, rote Punkte an Zungenspitze (Xin huo Shangyan); Zunge/MP: Zustand der MP/Magen (Yun Hua), Bildung von Qi/Xue, Ernährung, Stoffwechsel; dicker, glitschiger Belag in der Mitte der Zunge bei vermehrter trüber Feuchtigkeit (Shi Zhu, Tan Yin) infolge Verdauungsstörung;

48

Holographie

Zunge/Niere: Zungengrund, fleckiger Belagsverlust bei chronischen Leiden; Zunge/Leber: Zustand der Blutspeicherung, der Sehnen, bläuliche Flecken an den Rändern bei Qi/Xue-Stagnation der Leber/Gallenblase (Gandan Qi Xie Xue Yu); Zunge/Lunge: Veränderungen am vorderen Drittel der Zunge.

Unterer Erwärmer Urogenitalsystem

N

Mittlerer Erwärmer Verdauungssystem

G/Le

Milz (M)

Oberer Erwärmer Kreislauf-, Respirationssystem

G/Le

H (Lu)

Die Zunge mit Bagua (nach dem Houtian-Muster von Wen Wang) Das Bagua der Zunge wird nur grob dem Houtian-Muster von Wen Wang übereinstimmen (Zhang Qicheng).

Niere Dickdarm

Kan/Niere

Milz/Magen Leber/ Gallenblase

Leber/ Gallenblase (Lunge)

Qian/Dickdarm

Gen/Milz

Dui/Lunge

Zhen/Leber

Kun/Magen

Herz, Lunge Zunge und Ba Gua

Xun/Gallenblase

Li/Herz Bagua nach Houtian (Muster von Wen Wang)

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Bauchdecken-Diagnose

Bauchdecken-Diagnose und -Therapie (Ba Kuo) Diese Ba Guo-Form der Diagnose und Therapie (nach Bo Zhiyun) basiert auf Holographie und Bagua. Der Nabel steht im Zentrum der Bauchdeckendiagnose. Die Felder stehen in Analogie zum Jiu Gong Ba Gu.

Bauchdecke im System Bagou nach Bo Zhiyun. Rechtes Bild die Übersetzung.

Holz, Leber, mittlerer 3E Ost/Süd Xun

Feuer, Herz, Dünndarm Süd Li

Erde, Milz, Magen West/Süd Kun

Holz, Leber, Gallenblase Ost Zhen

Nabel im Zentrum

Metall unterer 3E West

Erde, oberer 3E Ost/Nord Gen

Wasser, Niere, Blase Kan

Dui Lunge, Dickdarm West/Nord Qian

Die acht Felder um den Nabel im Zentrum

In der Bauchdeckendiagnose sind die Zonen oberhalb der Narbe Yang, unterhalb Yin; links vom Nabel Yang, rechts vom Nabel Yin; Oberfläche der Bauchdecke Yang, Tiefe Yin. Über die Bauchdecke verlaufen KG, Niere-, Magen-, MPund Leber-Meridiane. Der Lungen-Meridian beginnt im Bereich des mittleren 3E und ist gekoppelt mit dem Dickdarm-Meridian. Der Herz-Meridian steht mit dem Dünndarm in enger Beziehung, die über den Bauchdeckenraum ziehenden Wundermeridiane koordinieren die 12 regulären Meridiane. So gesehen steht die Bauchregion im Zentrum der Regulation.

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Holographie

Oberer Rheumapunkt, Ellbogenregion der SK. Lok: 5 Fen lat. und prox. von M 24

M 24, Huaroumen, Schulterregion der SK KG 12, Zhongwan, Scheitelregion der SK. N 17, Shangqu, Halsregion der SK •

Äußerer, oberer Rheumapunkt, Handgelenkregion der SK

o

o o

Unterer Rheumapunkt, Knieregion der SK. Lok: 5 Fen lat. und prox. von M 26

•

•

o

•

•

•

o

o

o

o

•

Tieferer, unterer Rheumapunkt, Sprunggelenkregion der SK. Lok: 1 Cun lat. von M 27

MP 15, Daheng

•

KG 6, Guanyan, Schwanzregion der SK. N 14, Siman, Beginn der Steißregion der SK

Mit Nabel als Zentrum die Spielzone der Bauchdeckediagnose. Das sog. Shenguitu, das Bild der heiligen Schildkröte (SK) nach Bo Zhiyun.

M 26, Wailing, Hüftregion der SK

In der Praxis steht das Ba Gua-System für die Diagnose und Organtherapie. Die Topographie nach der „heiligen Schildkröte“ ist für die Zuordung zu den Extremitäten interessant. Zone

Element

Symbol nach Ba Gua

Organ

KG 12

Feuer

Li

Herz, Dünndarm

KG 6

Wasser

Kan

Niere, Blase

Linker äußerer, oberer Rheumapunkt

Erde

Kun

Milz, Magen

Linker MP 15

See

Dui

Unterer 3E

Unterer Rheumapunkt

Himmel

Qian

Lunge, Dickdarm

Rechter oberer Rheumapunkt

Wind

Xun

Leber, mittlerer 3E

Rechter MP 15

Donner

Zhen

Leber, Gallenblase

Unterer Rheumapunkt

Berg

Gen

Oberer 3E

Der Nabel als Zentrum ist die Spezialzone der Bauchdeckendiagnose. Das Shenguitu, das Bild der heiligen Schildkröte (SK) nach Bo Zhiyun.

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Schädelakupunktur

Hinweise für die Praxis: Eher oberflächliche Nadelung mit zarter Nadelstimulation ohne Auslösung eines Deqi-Gefühls. Es werden sehr dünne Nadeln für die nicht tiefe Nadelung verwendet. Dies wird auch die schmerzlose Akupunktur genannt. Besonders geeignet bei neurologischen Defektzuständen wie nach einem Insult, nach spinalnervösen Erkrankungen, bei Vertigo im Rahmen einer Hypertonie, Erkrankungen des Stützapparates, besonders wenn hier ein Qi-Mangelzustand vorliegt. Das Syndrom des Qi-Mangels (Qi Xu) sind: Müdigkeit, Lustlosigkeit, untertags Schweißausbrüche durch mangelnde Porenkontrolle, Organ-Insuffizienz (meist bei angeborener Konstitutionsschwäche oder bei alten Menschen bzw. nach langer Krankheit, Stress); Puls: kraftlos, ZK: blass, ZB: dünn, Gesichtsfarbe: blass. Therapie: Tonisierende Akupunktur und Moxa, um das Qi zu stärken. Punkte: KG 4, KG 6, M 36, MP 6. Um die Milz und den Magen und das postpartale Qi zu stärken, verwenden wir die Punkte B 20, MP 6, KG 12.

Chinesische Schädelakupunktur (Tou Pi Zhen) Ex-HN 1 B 7 G 17 Zone 8 LG 24 Zone 1 Zone 9 B3 Zone 2 G 15 Zone 3 M1 G8 Zone 11 Zone 4 G 7

LG 18

LG 20

Zone 10

G6

Zone 12 Zone 13

Zone 5 LG 17

LG 20

G4

Zone 14

B9 LG 21

Ex-HN 1 LG 20 Zone 7

Zone 6 G6

G7

Die Ziffern 1–14 sind die 14 Schädelzonen.

Die 14 Schädelzonen Zone 1 Stirnmitte: entspricht LG 24 (Shenting). Akupunktur: nach distal 1 Cun stechen. Anwendung bei: psychischen Störungen, Erkrankungen des Kopfes, der Nase, der Zunge, der Augen und des Larynx und Pharynx. Symptome: Benommenheit, Schlafstörung, verstopfte Nase, rote Augen, Halsschmerzen.

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Holographie

Zone 2 Seitlich 1: auf einer Linie des inneren Augenwinkels, entspricht dem B 3 (Meichong). Akupunktur: nach distal 1 Cun stechen. Anwendung bei: Erkrankungen der Lunge, des Herzens und allgemeinen Syndromen des oberen 3E, wie Husten, Brustschmerzen, Verkühlungen, Dyspnoe, Schlafstörungen, Schwindel, Palpitationen, Stenocardie etc. Zone 3 Seitlich 2: auf einer Linie über den Pupillen, entspricht dem G 15 (Toulinqi). Akupunktur: nach distal 1 Cun stechen. Anwendung bei: Erkrankungen von Milz, Magen, Leber, Gallenblase und allgemeinen Syndromen des mittleren 3E, wie Magenschmerzen, Druckgefühl am Oberbauch, Durchfall, Meteorismus, Flankenschmerzen. Zone 4 Seitlich 3: auf einer Linie des äußeren Augenwinkels, entspricht 0,75 Cun medialem M 1 (Touwei). Akupunktur: nach distal 1 Cun stechen. Anwendung bei: Erkrankungen der Niere, der Blase und allgemeinen Syndromen des unteren 3E, wie Potenzstörung, Harnverhaltung, Pollakisurie, Harninkontinenz etc. Zone 5 Scheitel: zwischen LG 20 (Baihui) und LG 21 (Qianding). Anwendung bei: Kreuz- und Beinbeschwerden, wie Parese, Parästhesie, Schmerzen, Prolapsus ani, Enuresis nocturna, Pollakisurie, Vertigo, Cephalea etc. Zone 6 Vordere Temporalschräge: zwischen Ex-HN 1 (Qianshencong) und G 6 (Xuanli). Anwendung bei Erkrankungen des Bewegungsapparates. Proximaler 1/5 für Parese des Beines; mittlerer 2/5 für Parese des Armes und distaler 2/5 für zentrale Fazialisparese und motorische Aphasie. Zone 7 Hintere Temporalschräge: zwischen LG 20 (Baihui) und G 7 (Qubin). Akupunktur: etwa 1,5 Cun dorsal der vorderen Temporalschräge. Anwendung bei Vertigo. Zone 8 Seitlich der Scheitellinie 1: 1,5 Cun lateral von der Scheitellinie, d.h. von B 7 (Tongtian) 1,5 Cun nach dorsal stechen. Anwendung bei Erkrankungen der Kreuz- und Bein-Region, wie Parese, Hypästhesie und Schmerzen. In der Praxis oft mit der Scheitellinie und oberen 1/5 der vorderen Schläfenschräge kombiniert. Zone 9 Seitlich der Scheitellinie 2: am Scheitel, 0,75 Cun lateral von der seitlichen Scheitellinie 1, d.h. von G 17 (Zhengying) 1,5 Cun nach dorsal stechen. Anwendung bei Erkrankungen der Schulter- und Armregion, wie Parese, Hypästhesie und Schmerzen. In der Praxis wird oft mit der Scheitellinie und mittleren 2/5 der vorderen Schläfenschräge kombiniert. Zone 10 Vordere Temporallinie: Verbindungslinie zwischen G 4 (Hanyan) und G 6 (Xuanli). Anwendung bei Migräne, motorische Aphasie, periphere Facialisparese und Erkrankungen der Mundhöhle. Zone 11 Hintere Temporallinie: Verbindungslinie zwischen G 8 (Shuaigu) und G 7 (Qubin). Anwendung bei Migräne, Vertigo, Tinnitus und Hörsturz. Zone 12 Mittlere Occipitallinie: am Hinterhaupt zwischen LG 18 (Qiangjian) und LG 17 (Naohu). Anwendung bei Erkrankungen der Augen und der Wirbelsäule. Zone 13 Obere seitliche Occipitallinie: 0,5 Cun lateral von der mittleren Occipitallinie. In der Praxis oft für ähnliche Erkrankungen mit der mittleren Occiptallinie kombiniert. Zone 14 Untere seitliche Occipitallinie: zwischen B 9 (Yuzhen) und B 10 (Tianzhu). Anwendung bei Erkrankungen des Kleinhirnes mit Gleichgewichtssymptomatik.

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Hand mit dem Bagua

Technik der Schädelakupunktur Mit 1 bis 1,5 Cun langen, dünnen Nadeln (Nr. 28–30) schräg und rasch subkutan in die Haut stechen und dann vorsichtig in die Tiefe schieben. Die drehende Nadelmanipulation sollte etwa 200-mal in der Minute erfolgen. Auf- und Absenken der Nadel nur im kleinen Umfang. Etwa 20 Minuten bleiben die Nadeln liegen; dabei ist streng auf die Sterilität und Kontraindikationen der Akupunktur zu achten. Die antike Hand mit dem Bagua Abbildung aus Wangli (China, 3. Aufl 2002) Xungua/Galle Ligua/Herz

Zhenghua/Leber

Kungua/Magen

Gengua/Milz

Duigua/Lunge

Kangua/Niere

Qiangu/Darm

Meist werden die sekundären 8 Trigramme nach (Zhou) Wen Wang verwendet. Achtung: Hier ist eine andere Reihenfolge: Süden – Li, Kun-7, West – Dui, Qian, Nord – Kan, Gen, Ost – Zhen, Xun üblich. Die sogenannten 9 Höfe haben auch eine Reihung. Die Pfeile geben die Dynamik des Qi an. Die Abbildung ist für die linke Hand gültig. Im Uhrzeigersinn. Für den Mann ist die dominierende Hand die linke Hand. Für die Frau ist die rechte Hand dominierend. Holz, Leber, mittlerer 3E Ost/Süd Xun

Feuer, Herz, Dünndarm Süd Li

Erde, Milz, Magen West/Süd Kun

Holz, Leber, Gallenblase Ost Zhen

Handzentrum, Milz, Magen (hier auch Kun)

Metall Lunge West

Erde, Milz Ost/Nord Gen

Wasser, Niere, Blase Kan

Lunge, Dickdarm West/Nord Qian

Dui

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Holographie

Die Gesichtsreflexzone Die Gesichtsreflexzone (hier nach dem Lehrbuch der TCM-Universität, 2002) dient in erster Linie für die Diagnose nach den unterschiedlichen Veränderungen von Farbe, Form, Glanz in verschiedenen Zonen des Gesichtes. Ausgehend von der Mittellinie sind die Zonen spiegelbildlich zu finden. Kopf/Gesicht Larynx Leber Lunge Herz

Dickdarm

Gallenblase Dünndarm Niere Nabel Blase/Uterus Organ-Präsentation am Gesicht, aus dem Lehrbuch der TCMUniversität 2003

Die Ba Gua-Abbildung des Gesichts folgt der Einteilung nach Houtian (Wen Wang Muster).

Süd-Li Mittag-Wu Xun

Kun

West-Dui

Ost-Zhen

Qian

Geng

Nord-Kan Mitternacht-Zi Gesicht mit Houtian-Bagua aus Yixue Yu Zhongyi, Zhang Qicheng, China, 1999

Ohrreflexzonen

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Ohrreflexzonen Geschichte Der französische Arzt Paul Nogier fand 1950 Berichte aus dem Mittelmeerraum, wo seit mindestens zwei Generationen bei Ischias bestimmte Ohrpartien kauterisiert wurden. Daraufhin entwickelte er aus der praktischen Arbeit an Patienten das Konzept der Ohrreflexzonen. Wenn wir heute von der französischen Ohrakupunktur sprechen, dann beziehen wir uns auf Nogier. Im Jahre 1956 wurde die Entdeckung des Franzosen ins Chinesische übersetzt und fand sofort großes Interesse. Daraus ist die chinesische Version der Ohrakupunktur entstanden. Die Punktbezeichnungen beider Richtungen weichen oft weit voneinander ab. Der Autor dieses Buches übersetzte als erster die chinesische Version der Ohrakupunktur in die deutsche Sprache, daraus wurde von den österreichischen Autoren G. König und I. Wanschura im Jahre 1978 im Haug Verlag ein Buch publiziert, das die heute noch üblichen 110 Ohrpunkte beschreibt. In einer Konferenz, 1987 in Seoul, wurde unter dem Patronat der WHO und mit Beteiligung von Vertretern aus China, Australien, Japan, Philippinen, Frankreich, Südkorea und Vietnam ein Konsens für die Ohrzonen gefunden. Der Autor nahm an einer späteren Sitzung in Genf (1989) teil. Später fand noch eine Sitzung in Lyon statt, wo Prof. Bischko teilnahm mit den Anregungen und Bemerkungen vom Autor des vorliegenden Buches. Trotz der Bemühungen um eine Vereinheitlichung bestehen noch zahlreiche Differenzen zwischen den einzelnen Vertretern, sodass die Experten für die Ohrakupunktur noch keine abschließende Empfehlung abgeben können. 43 Punkte entsprechen folgenden Bedingungen: Diese Punkte haben Namen in Pinyin, Englisch und auch eine internationale Nummerierung. Weitere 60 Punkte werden in China mit gutem Erfolg angewendet. Im vorliegen Text habe ich der Einfachheit halber 103 Punkte fortlaufend mit OM 1 bis OM 103 beschrieben. Ein ausgezeichnetes Buch zu diesem Thema ist das „Lehrbuch der Ohrakupunktur“ (Haug Verlag) von Prof. Rudolf Bucek. Bucek hat auf der Grundlage von Dr. Helmut Kropej, „Systematik der Ohrakupunktur“ (Haug Verlag, 1. Auflage 1976, 5. Auflage, 1986), und Dr. P. Nogier, „Lehrbuch der Aurikulotherapie“ (Verlag Maisonneuve-les-Metz, 1969) sein Werk aufgebaut. Auch in „Die traditionelle chinesische Massage – Tuinatherapie“ von Dr. A. Meng im Haug Verlag ist ein Kapitel über die Ohrreflexzonen mit Abbildungen zu finden. Da in der Zwischenzeit viel Neues dazu gekommen ist, soll dies hier berücksichtigt werden.

Die Holographie der Ohrzone Das Konzept der Ohrreflexzonen beruht auf der Holographie. Holographie bedeutet, dass wir an vielen Stellen unseres Körpers eine Verkleinerung des ganzen Körpers finden, in diesen Verkleinerungen können wir Informationen über die Physiologie gewinnen und auch die therapeutischen Impulse (z.B. Akupressur) setzen. Normalerweise sind die Projektionen des Körpers am Ohr nicht sichtbar und subjektiv unauffällig. Im Falle einer Erkrankung kann eine bestimmte Stelle am Ohr jedoch positive Zeichen tragen. Als positive Zeichen bezeichnen wir Rötung,

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Holographie

Schwellung, Schuppung, Wölbung der Haut, Zunahme der Schmerzempfindlichkeit auf Druck und Verminderung des elektrischen Hautwiderstandes etc. Die Reizung der Ohrreflexzone bewirkt eine allgemeine Änderung der Regulation für die Durchblutung, die Schmerzschwelle, den Muskeltonus und die vegetative Funktion etc. Zusätzlich wird die entsprechende Zone positiv beeinflusst. So reagiert man etwa bei Schulterschmerzen positiv, wenn der Schulterpunkt am Ohr massiert wird.

Die Standardisierung 1. Die vorliegende Arbeit berücksichtigt die übereinstimmenden Erfahrungen beider großer Schulen: China und Frankreich (Paul Nogier), die immerhin in 43 Punkten gegeben ist. Weitere 60 Punkte entstammen den Erfahrungen der Ohrakupunktur in China, wo sie seit Mitte der 50er Jahre praktiziert wird. Die systematischen Forschungen und die praktischen Erfahrungen mit wissenschaftlichen Arbeiten in China sind ganz klar der westlichen Erfahrung an Umfang und Qualität überlegen. Ferner zeichnet sich die chinesische Ohrakupunktur durch ihre Einfachheit in Lokalisation und Praxis aus. 2. In Deutschland hat sich Dr. Frank Bahr, ein Schüler von P. Nogier, sehr stark für die Verbreitung der Aurikulotherapie (Ohrakupunktur) eingesetzt. Es wird hier sogar von einer Aurikulomedizin gesprochen. Wir können sagen, das grobe Gerüst der Somatotopien und der Organprojektionen stimmt in beiden Schulen überein. Die Besonderheit Chinas liegt in der Integration der Ohrzonen in die TCM, besonders die Organprojektion entspricht meist der Organlehre der TCM und nicht jener, die wir aus der modernen Medizin kennen. Wir können die Regeln, welche wir von der Körperakupunktur kennen, ohne große Mühe auf die chinesische Ohrakupunktur übertragen.

Indikationen Indikation und die Kontraindikation sind gleich wie für die Tuinatherapie. Wegen der günstigen Zugänglichkeit wird sie oft zur Behandlung von akuten Schmerzen und zur Unterstützung von chronischen Beschwerden verwendet, weiters zur Unterstützung der Befunderhebung und der Behandlung von akuten Symptomen und in bestimmten Fällen auch zur Selbsthilfe. Wegen der leichten Verletzbarkeit und der geringen Größe der Ohrmuschel sollte bei der Ohrreflexzone in der Tuinatherapie größte Sorgfalt in der Anwendung walten.

Diagnose an der Ohrmuschel Diese beruht auf der mechanischen und elektrischen Bestimmung empfindlicher Hautareale.

Ohrreflexzonen

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Sichtbare Veränderung an der Ohrmuschel sind: Farbe, Hautschuppung, Knotenbildung etc. Die klassische Untersuchungstechnik der TCM und ihre Zuordnung nach der 3-er-Regel ist hierfür bestens geeignet. Punktauswahl in der Praxis: Nach der Regel der Organ- und Meridianzuordnung. Z.B. bei Knochenschmerzen die Zone der Niere am Ohr verwenden. Bei Lumbago die LWS in der Ohrreflexzone verwenden, bei Herzbeschwerden das Herz in der Ohrreflexzone verwenden. Die Ohrzonen können auch aufgrund von Erfahrungen verwendet werden. Z.B. die Zone „Ohrmitte-OM 1“ für Schluckauf, Juckreiz etc. verwenden. Weitere Beispiele gibt es im Behandlungsprogramm (siehe Kapitel 16–19). Der NorgierReflex, auch RAC (reflex auriculo-cardial) genannt, wird von manchen Ärzten zur Lokalisation der Ohrpunkte verwendet. Licht- oder elektromagnetische Stimulationen der Ohrpunkte zeigen eine Reaktion des Radialimpulses. Diese Art der Pulsuntersuchung (RAC) unterscheidet sich sehr wesentlich von der sogenannten chinesischen Pulsdiagnose. Daher sind sie nicht gleichzusetzen.

Erste Hilfe Bei akut aufgetretenen Schmerzen und Beschwerden immer zuerst eine exakte Diagnose stellen, dann erst ist eine Indikation für die Reflextherapie gegeben. 1. Bei akut auftretenden Schmerzen an Gelenken und Weichteilverletzungen. Zuerst das Aufsuchen von schmerzhaften Reflexzonen am linken bzw. rechten Ohr. Diese Zone dann mit der Zone für „Leber“ und „Shenmen“ behandeln. Die entsprechenden schmerzhaft blockierten Gelenke bewegen. 2. Bei akut aufgetretenen Schmerzen im Magen und im Bauchraum: Zuerst das Aufsuchen von schmerzhaften Reflexzonen am linken bzw. rechten Ohr. Diese Zone dann mit der Zone für „Sympathikus“, „Lunge“, „Subcortex“ und „Shenmen“ behandeln. 3. Beim Schluckauf: Massieren der entsprechenden Zone am Ohr, dann „Magen“ und „Shenmen“. Pro Behandlung nur etwa 5 Punkte verwenden. Die Punkte etwa 1 bis 2 Min. lang behandeln. Die Auswahl der Punkte erfolgt nach: 1. 2. 3. 4.

Empfindlichkeit der entsprechenden Ohrzone. Nach der Organzugehörigkeit am Ohr. Nach der Physiologie des Organs im Körper. Nach den Regeln der TCM. Z.B. bei Hauterkrankungen die „Lunge“, da die „Lunge die Haut regiert“.

Es sollte bei der Massage auf keinen Fall die Haut der Ohrmuschel verletzt werden. Die Anwendung der Nadel ist nur dem Arzt vorbehalten. Denn die Infektionsgefahr ist groß. In chronischen Fällen ist die Fixierung eines Rapskernes an der Reflexzone für 1 Woche empfehlenswert. Der Rapskern sollte dabei vorher mit 75 % Alkohol behandelt oder gekocht und anschließend getrocknet werden.

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Die 103 in China meist verwendeten Ohrpunkte – vorne Die Ohrreflexzone: Aus dem Lehrbuch der Tuina-Therapie, A. Meng, 4. Aufl., Haug-Verlag. Auch die weiteren Abbildungen aus diesem Buch.

Holographie

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Augenreflexzonen

Ohr mit Bagua Einteilung Abbildung aus Wang Li (China, 3. Aufl 2002)

Die Augenreflexzonen der Meridiane (von Peng Jingshan) Prof. Peng Jingshan aus Liaoning, China hat in den 70er Jahren diese Augen-Reflexzonen der Meridiane postuliert und wendet sie mit großem Erfolg in der Klinik an. Dabei werden die Gefäße der Konjunktiva beobachtet. Das linke Auge steht im Vordergrund. Die gleich geteilten 8 Zonen beginnen im Nordwesten und im Uhrzeigersinn folgen nach dem Bagua-System: Qian (Lunge, Dickdarm), Kan (Niere, Blase), Gen (oberer 3Erwärmer), Zhen (Leber, Gallenblase), Xun (mittlerer 3Erwärmer), Li (Herz, Dünndarm), Kun (Milz, Magen) und Dui (unterer 3Erwärmer). Die 8 Zonen am rechten Auge werden gegen den Uhrzeigersinn gereiht. Die Nadelung erfolgt entlang der Orbitawand, wobei beim geschlossenen Auge der Bulbus leicht weggedrückt wird. Wegen der Blutungsgefahr wird diese periorbitale Form der Nadelung im Westen extrem selten praktiziert. Für die Diagnose sind diese Augenreflexzonen jedoch recht interessant.

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Holographie obere 3E

Niere/Blase

Lunge/Dickdarm

obere 3E

Leber/Gallenblase

Le/G

mittlere 3E

m 3E u 3E H/Dü

HP/M

rechtes Auge

MP/M

Herz/Dünndarm

linkes Auge

Augenreflexzone mit Bagua Abbildung nach Zhang Qicheng, 1999

Nase mit Bagua Herz, Ligua

Leber, Xungua Magen, Kungua

Gallenblase, Zhengua

Darm, Duigua

Milz, Gengua Lunge, Qiangua

Niere, Kangua

Abbildung aus Wang Li (China, 3.Aufl 2002)

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Körper und Rumpf ventral mit Bagua

Körper und Rumpf ventral mit Bagua

Abbildung aus Wang Li (China, 3. Aufl. 2002)

Fußreflexzonen mit Bagua Xungua

Ligua

Kungua

Leber Milz Niere

Lunge

Leber Hirn Niere

Zhengua Gengua Qiangua Kangua

Abbildung aus Wang Li (China, 3. Aufl 2002)

Duigua

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Holographie

Die Handreflexzonen des Kindes mit Bagua (für Diagnose und Therapie) Im Zentrum der Handfläche ist das Bagua. Im Uhrzeigersinn beginnt um 12 Uhr Li, es folgen im Kreislauf: Kun, Dui, Qian, Kan, Gen, Zhen und Xun. Im Zentrum des Handrückens ist die Reihenfolge des Bagua anders: Es beginnt um 12 Uhr mit Li, es folgen gegen den Uhrzeigersinn: Kun, Dui, Qian, Kan, Gen, Zhen und Xun. Im verdrehten Bild rechts passen die acht Trigramme genau dazu. (Siehe Kleinkinder Massage, von Qu Jingxi, Wang Qinglin, Shandong, 1999. (Siehe auch Seite 53.) H-Meridian Le-Meridian

Lu-Meridian

Di-Meridian

N-Meridian

Dü-Meridian

MP-Meridian

Si heng wen

M-Meridian

Xiao tian xin

Ban men Das Wasser in die Erde schieben

Di 5

Li, Feuer, Herz

Dü 5

Xiao Heng men Nei lao gong, innerer KS 8

Die Erde ins Wasser schieben

Kan, Wasser, Niere

Wu zhi jie Kun (Bagua), Erde

Er shan

Di 4 Er ren shang ma Zhen (Bagua) Donner Jing ning Kan (Bagua), Wasser, Niere Wai lao gong, äußerer KS8

Qian (Bagua), Himmel Bagua an der Handfläche (oben) und am Handrücken (unten)

Yi Wo feng

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TCM und Schulmedizin

Die Diagnose und der Therapieerfolg werden in der Schulmedizin (modernen Medizin, abgekürzt MM) meist exakt in Zahlen gemessen und Strukturen zugeordnet. Die moderne Medizin diagnostiziert oft invasiv und behandelt ein erkranktes Organ direkt. Diagnostisch werden schädigende physikalische und chemische Noxen analysiert, die Mikrozirkulation wird betrachtet, ein Hormonstatus bzw.

Unterschiede und Gemeinsamkeiten

Diagnostik

Traditionelle chinesische Medizin (TCM): Schwerpunkt liegt auf den Phänomenen der Zeit und den Erscheinungen (Xiang)

Moderne Medizin (MM): Schwerpunkt liegt auf dem Raum und den konkreten Strukturen (Xing)

Nicht invasiv, nicht apparativ, indirekt; Blackbox, Phänomenologie, Vermutung, Analogieschlüsse mit Hilfe von philosophischen Modellen: Yi-Jing, Dao-De-Jing, Nei-Jing etc.

invasiv, apparativ; direkte, konkrete Strukturen, Analyse mit Hilfe experimenteller, naturwissenschaftlicher Verfahren

Therapieziel Verbesserung der subjektiven Lebensqualität, Wiederherstellung des Yin/Yang-Gleichgewichtes

Wiederherstellung des objektiven Normalbefundes (Labor, Röntgen etc.)

Konzepte

peripheres Nervensystem/ Gefäßsystem inkl. sympath. Nervenverbindung/ Muskelkette/ interstitielles Bindegewebe (Pischinger/Kellner). Physiologie und Pathophysiologie stehen mit Struktur und Form in Verbindung.

Meridian als Netzwerk eines Verbindungs- und Versorgungssystems. Für den Meridian gibt es keine spezifische organische Struktur. Organdefinition nur grob makroskopisch, topographisch mit der MM vergleichbar, ihre Physiologie und Pathophysiologie wird mit medizinisch-philosophischen Modellen wie Yin/Yang und Analogien wie 5-Elementelehre umschrieben. Qualifizierung (Modalität) wie in der Psychiatrie: sehr individuell, subjektiv gefärbt.

Quantifizierung wie in Physik und Chemie: die Inhomogenität wird mit der Statistik untermauert.

Die Diagnose und die Basistherapie sollten immer zuerst nach der Evidence Based Medicine erfolgen. Die TCM-Anwendungen wie Kräuter und Akupunktur können dann als adjuvante Heilverfahren angewendet werden.

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TCM und Schulmedizin

weitergehende Laboruntersuchungen und vieles mehr werden durchgeführt. Die TCM diagnostiziert Symptome, sie benützt eine nicht-invasive, also indirekte Diagnostik. Sie stellt zum Beispiel einen Tumor nicht bildlich dar, diagnostiziert ihn aber z.B. durch Unregelmäßigkeiten im Organ- und Meridiansystem bzw. durch mehrere zusammenhängende Modalitätsveränderungen. Die TCM legt seit jeher sehr großen Wert auf die Verbesserung der „soft data“ (Linderung des Leidensdruckes, Beseitigung von Befindlichkeitsstörungen), um die Lebensqualität zu verbessern.

Frühwarnsystem (Warnsignale vor einer Erkrankung) (Nach Tang Gusheng in „Zhonghua Yangsheng Baojian“, Beijing, China, 12. 2003) Die Warnsignale vor einer Erkrankung sind in zwei Stufen zu erkennen. Am Anfang stehen meist unspezifische Befindlichkeitsstörungen. Stufe 1: Disharmonie des Yin/Yang-Gleichgewichts, der Qi/Xue-Harmonie und der Harmonie der Organfunktionen. Symptome sind: – Mehr Müdigkeit als gewöhnlich. – Nervosität, Vergesslichkeit, unklare Gedanken, kann nicht locker lassen. – Kopfschmerzen, Muskelverspannungen und Krämpfe, lokale Sensibilitätsstörungen. – Plötzliche Appetitzunahme, Verdauungsstörung, Verlangen nach Süßigkeiten und stark Gesalzenem. – Husten, Nießen. – Feuchtes Hitzegefühl oder Frösteln. Vermehrte Missgeschicke, Depression, Niedergeschlagenheit. – Abnormale Gewichtszunahme. Stufe 2: Anhäufung von Giftstoffen und Störung im endokrinen System. Symptome sind: – Abnorm riechende Atemluft bzw. Körpergeruch, bitterer Mundgeschmack und Mundtrockenheit. – Schwellung der Nasenschleimhaut, häufiges Nießen, Husten, leicht verkühlt, Dyspnoe. – Trockene bzw. fettige Haut, neigt zur Urtikaria. – Starkes Hitzegefühl im Körper, Schwitzen ohne Grund, feuchte Hände und Füße. – Schluckauf, Meteorismus, Obstipation, Diarrhö und Brechreiz. – Dysmenorrhoe, abnormer Ausfluss bei Frauen, rezidivierende Entzündungen (Blase, Bronchien etc.). – Rezidivierende Kopfschmerzen, Gelenks- und Muskelschmerzen, schmerzhafte Steifigkeit der Wirbelsäule, chronische Dorsalgie. – Pollakisurie, Oligurie, Brennen bei Miktion, Ödeme an den Extremitäten. – Schwere Depression, Ängste, Unbeherrschtheit des Gemüts, Zorn, Agitiertheit. – Adipositas, Hypercholesterinämie, arterielle Hypertonie, Hyperurikämie, Hyperglykämie, häufige Missgeschicke. – Unruhiger Schlaf. In diesen Fällen sollten man den Arzt aufsuchen und nach Diagnose und Therapie mit ihm gemeinsam eine Änderung der Lebensweise vornehmen.

Prävention und Rehabilitation

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Prävention und Rehabilitation Die TCM-Prophylaxe (Yang Sheng) beginnt vor einer Erkrankung; wenn bereits eine Störung vorliegt, dann verhindert die TCM eine Verschlimmerung. Nach dem Ende einer Krankheit sind Maßnahmen zur Verhütung des Rezidivs zu ergreifen. Die Besonderheit der TCM-Prophylaxe besteht in ihrem Konzept der Ganzheitlichkeit von Mensch und Natur, von Körper und Geist. Essenz (Jing), Vitalenergie (Qi) und Geist (Shen) werden als die 3 Schätze des Körpers angesehen. Die Individualität der Prophylaxe richtet sich nach Person, Jahreszeit, Lebensalter etc. Das Gleichgewicht zu erhalten bedeutet, die Dynamik von Yin/Yang im Körper und des Körpers als ein offenes System mit der Änderung in der Natur in Einklang zu bringen. Das Erhalten des dynamischen Gleichgewichts zwischen Blut (Xue) und Vitalenergie (Qi) im Körper verlangt vom Körper Energieeinsatz. Auch das Erhalten des dynamischen Gleichgewichts von Zang- und Fu-Organen ist ein wichtiger Aspekt der TCM-Prophylaxe und Alterspflege.

Die Ganzheitlichkeit (Tian Ren He Yi, Tian Ren Xiang Ying) Der Mensch steht mit der Umwelt in Wechselbeziehung. Mit dem philosophischen Begriff Qi (Atmosphäre, Atmung, Funktion, Information, Vitalenergie, Energieteilchen etc.) beschrieben die alten Ärzte Chinas die Phänomene der Natur, der Jahreszeiten etc. Der Mensch lebt in der Natur, seine Vitalität wird durch den Rhythmus der Natur beeinflusst (Frühjahrsmüdigkeit) und gleichzeitig hat die Physiologie, Pathophysiologie des menschlichen Körpers Ähnlichkeiten mit den Gesetzen der Natur (z.B. der Monatszyklus der Frau). Der Mensch nutzt aber auch die Natur für seine Existenz (Atmung, Ernährung) etc. Bei einem Patienten mit einem chronischen Leiden der Syndrome einer YangLeere (entspricht etwa einer vegetativen Dystonie) ist, wenn im Herbst und Winter die Symptomatik sich verstärkt, eine Kurbehandlung im Frühling und Sommer günstiger als im Herbst und im Winter. Wenn das chronische Leiden dem Syndrom einer Yin-Leere entspricht (etwa ein schlechter Allgemeinzustand), mit Verschlimmerung im Sommer und im Frühjahr, dann ist eine Kurbehandlung im Herbst oder Winter effektiver als im Frühjahr und im Sommer.

Die Lebensbasis nach der Geburt schützen (Zhi Bing Qiu Ben) In der TCM werden Milz (Pi) und Niere (Shen) als die Lebensbasis nach der Geburt bezeichnet. In der Niere wird der Vitalstoff der Essenz (Jing) ständig erneuert. Die Milz und der Magen werden bei chronischen Krankheiten und auch im Alter schwächer, empfindlicher, ihre Aufgabe der Nährstofferzeugung (Ying Qi, Nahrungs-Qi) wird ungenügend erfüllt. Die meisten Tabletten werden oral eingenommen. Magen- bzw. Darmprobleme sind aber im Alter oft der Grund, ein Medikament abzusetzen. Mit Recht, denn die Medikamente schaden vor allem den Verdauungstrakt. Deshalb ist die Minimierung der Tabletten im Alter ganz wichtig. Die TCM kennt eine Vielzahl von Maßnahmen, um Magen und Milz zu schonen bzw. zu tonisieren.

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TCM und Schulmedizin

Prävention (Zhong Fang Yang Sheng) Die beste Prävention ist, die Frühwarnsysteme im Körper rechtzeitig zu erkennen und Gegenmaßnahmen einzuleiten. Der gute Arzt heilt im subklinischen Stadium einer Krankheit und beugt Folgeerkrankungen vor. Aus der 5 E Lehre kann z.B. der erfahrene Arzt ableiten, dass bei einer Erkrankung der Leber die Milz als nächstes erkranken kann (der Holz/Leber – Gan hemmt die Erde/Milz – Pi). Daher gilt es, schon vorbeugend die Milz zu schützen. Die Änderungen der Jahreszeiten birgt für alte Menschen typische Gefahren. Daher sollte man im Sommer das Yang kräftigen, im Winter das Yin stärker. Der Asthmatiker, der in den kalten Jahreszeiten mehr Beschwerden hat, sollte sich schon im Sommer in Behandlung (z.B. Akupunktur, Tuina) begeben, um sich im Winter besser zu fühlen. Zu den Techniken des Yangsheng gehören: Akupunktur, Tuina, Qigong, Moxibustion, Diät, ferner ein dem Alter, der Jahreszeit, dem Gesundheitszustand angepasstes Verhalten. Individualität (Bian Zheng Zhi Liao) Die Kurmaßnahme sollte sich immer dem aktuellen körperlichen und psychischen Zustand anpassen: Zarte Massagegriffe für den geschwächten Körper und eher starke Griffe und Reize bei kräftigem Körperbau. Denn die zarte Massage – hier verspürt der Patient gerade den Massagereiz – bewirkt eine Kräftigung des geschwächten Gesundheitszustandes. Die kräftige Massage – hier toleriert der Patient gerade die Reizstärke – hingegen löst einen starken regulierenden Impuls aus. Eine rasche Besserung ist davon zu erwarten. Steigerung der Abwehrkraft (Zhong Fang Yang Sheng) Zhengqi bedeutet die Summe der Abwehrkräfte im Körper. Eine Stärkung des Zheng Qi hat eine Steigerung des Selbstheilungspotenzials und die Anpassungsfähigkeit des Körpers an eine Änderung des inneren und äußeren Milieus zur Folge. Im Falle einer Therapie können wir durch Steigerung der Selbstheilungskraft diese zur Ausschaltung pathogener Noxen nutzen. Wenn das Zheng Qi stark ist, dann wird der Körper mit einer Noxe (Xie Qi) leichter fertig. Sonne, Luft, Heilwasser und Nahrung sind innere Anwendungen, sie sind für die Substitution wichtig. Sport, Massage, Musik, Gespräche, Freizeitangebote, Farbe des Raumes, Farbe des Essens, Aroma etc. sind äußere Anwendungen, sie sind für die Regulation und für die Umstimmung wichtig.

6

Zeit im Rahmen der TCM

Wie wir bereits an früherer Stelle sagten, leiten sich aus dem Buch der Wandlungen (Yijing) viele TCM-Konzepte ab, so auch das chronomedizinische Konzept. Die Zeit, die fünf Wandlungsphasen, die Lehre von Yin und Yang bilden ein Komplexsystem der TCM. Ziwu-Liuzhu heißt der historische Biorhythmus-Kalender (ein reiner antiker Sonnenkalender). In der Frühling/Herbst-Periode (770–221 v. Chr., Entstehungszeit des Klassikers „Neijing“) wurde das Jahr in 5 Perioden zu je 72 Tagen eingeteilt, je ein Yin- und Yang-Abschnitt, 10 Monate, insgesamt 360 Tage. Dieser Kalender wurde in den späteren Jahrhunderten in China nicht mehr verwendet. Der Begriff des Spätsommers wurde geschaffen, um das Modell der fünf Wandlungsphasen zu integrieren. Das verursacht wegen der allgemeinen Verwendung des Bauernkalenders mit 12 Monaten einige Verwirrung: Die letzten 18 Tage jeder Jahreszeit (die 4 Jahreszeiten haben für jede Periode 3 Monate). Der letzte Monat des Sommers im Bauernkalender (das ist Juni) ist der Spätsommer. Es wird in TCM-Kreisen der Begriff Spätsommer nicht als Zeitabschnitt des Jahres (es ist einfach die Mitte des Jahres) gesehen. Bzw. wenn das Jahr aus 5 Perioden besteht, dann ist jede Periode 73 Tage und 5 Viertelstunden lang (siehe Hao Baohua, Xian, China, Zhong Ji Xue, 2002). Der neuzeitliche chinesische Bauernkalender ist eine gemischte Form von Yin/Yang: 12 Monate und 4 Perioden hat das Jahr, jede Periode hat 3 Monate, jeder Monat hat 30 Tage, das Jahr hat 365 und 1/4 Tage.

Allgemeine Zeiteinheiten – Tagesrhythmus: Je Organ und Meridian wird eine Doppelstunde als maximale Zeit der Aktivität und optimale Zeit einer Akupunktur-Therapie bzw. Qigong-Übung etc. angesehen. – Monatsrhythmus: In der Vollmondphase sind Qi und Xue (Vitalenergie/Blut) voll (im optimalen Zustand), die Muskulatur fest. Bei abnehmendem Mond ist die Muskulatur schwächer, die Meridiane (Gefäße) sind leerer. Daher sollte man bei Vollmond nicht tonisieren, bei abnehmendem Mond wiederum nicht sedieren. – Jahresrhythmus: Zur Winter-Sonnenwende wird das Yang langsam stärker; zur Sommer- Sonnenwende wird das Yin allmählich stärker. (Siehe dazu das nächste Kapitel über die Jahreszeiten.)

68

Zeit im Rahmen der TCM

– 60 Jahre-Rhythmus: Dieser folgt dem Einfluss der Sonnenaktivität auf Klima, Vegetation, Leben und Gesundheit. Das bedeutet, die periodischen astronomischen Änderungen der Gestirne beeinflussen das Leben auf der Erde.

Spezielle Zeiteinteilungen Mit Tian Gan (Zehn Himmelsstämme) und Di Zhi (Zwölf Irdische Zweige) wird noch heute das Jahr im chinesischen Bauerkalender angegeben. Das Jahr 2004 hat demnach die Bezeichnung Jia Shen Nian (T1. D9.). Erst nach 60 Jahren (2064) wird es wieder ein Jia Shen Nian geben. Diese Zeitangabe geht auf die astronomische Berechnung des Jupiter-Umlaufes (11,86 Jahre) zurück. Da es nicht genau 12 Jahre sind, haben die Astronomen im antiken China (Xi Han, westliche Han-Dynastie) erkannt, dass immer nach 144 Jahren eine Korrektur vorzunehmen ist. Die Zeitangabe im Gan Zhi (60 Jahre) in Kombination mit dem Umlauf der Sonne (Ji Nian) hat sich bis heute in China gehalten. Es gibt verschiedene Modelle für die Berechnung des Gan Zhi-Jahres. In der Kombination 60 Jahre-Rhythmus (Gan Zhi) wird Tian Gan 6-mal (denn 10 × 6 = 60) und Di Zhi 5-mal vorkommen (denn 12 × 5 = 60). Die Kenntnisse der Perioden der Jahreszeiten hat große Bedeutung für die Landwirtschaft. Der Frühling ist die Zeit für das Säen, Herbst die Zeit der Ernte, im Winter werden die Speicher aufgefüllt etc. Der Rhythmus des Jahres und des Tages bedeutet für den einzelnen Menschen ebenfalls viel: wann aufstehen, arbeiten, schlafen gehen etc. In der Akupunktur kennen wir je Meridian 5 Punkte, welche den 5 Elementen zugeordnet sind. Jeder dieser Meridianpunkte hat zu einer bestimmten Zeit die optimale energetische Aktivität. Die Akupunktur zu dieser Zeit bringt die maximale Wirksamkeit. Solche Berechnungen sind wichtig für die sog. Chronopunktur. (Siehe G. Kubiena/F. Ramakers, Bestzeitakupunktur Chronopunktur, W. Maudrich Verlag 2002). Die Berechnung erfolgt nach dem speziellen chinesichen Mondkalender und dessen Zeiteinteilung. – Zehn Himmelstämme (Tian Gan): Auch Yang Sui = Yang-Aspekt im Jahr genannt. Das Jahr wird in 5 × 2 Einheiten eingeteilt. Jeder Doppelmonat ist einem Element zugeordnet. Diese Einteilung gibt uns Hinweise darauf, welchen Einfluss der Himmel auf uns Menschen, besonders auf die 5 Organpaare, die 5 Wandlungsphasen in der Produktionsfolge hat. – Zwölf Irdische Zweige (Di Zhi): Auch als Yin Su = Yin-Aspekt des Jahres genannt. Dies beschreibt den Einfluss des Jahresrhythmus (12 Zeiten, 6 Kosmischen, klimatischen, jahreszeitlichen Energien) auf den Qi/Xue-Fluss in den 12 Meridianen des Menschen. Biorhythmus (Wu Yun Liu Qi), die 6 Kosmischen Energien und die 5 Elemente beschreiben die Zu- und Abnahme des Qi der 5 Elemente gemeinsam mit den kosmischen und bioklimatischen Faktoren im Laufe eines Tages und Jahres. Die Tagesperiode beginnt mit Shaoyang im Lungen-Meridian Taiyin mit der Atmung dem als dominanten System in diesem Zeitfenster. Auf chinesisch wird dieser Biorhythmus als Zi Wu Liu Zhu bezeichnet. Die 6 Kosmischen Energien und Zi Wi Liu Zhu beschreiben, dass in jedem Meridian das Qi und Xue eine Maximalzeit der Wirkung hat. In der entsprechenden Doppelstunde ist das Organ für die Therapie und Beurteilung gut zugänglich.

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Spezielle Zeiteinteilungen

Zehn Himmelsstämme (Tian Gan) Perioden nach den 5 Elementen

Holz/Frühling

Bruder/Yin Yang 10 Gan 12 Meridian(1 Monat = bezug 36 Tage)

Wasser/Winter

Charakterisierung

Gr. Bruder/Yang Jia

Gallenblase

G 44

T1.

großer Baum

Leber

Le 1

T2.

Sträucher

Dünndarm,3E Dü 1

T3.

Hitze und Licht der Sonne

Herz, KS

H9

T4.

Hitze und Licht des Lampions bzw. der Kerze

Gr. Bruder/Yang Wu

Magen

M 45

T5.

Erde des Berges und des Hügels

Kl. Bruder/Yin

Erde des Bodens

Kl. Bruder/Yin

Metall/Herbst

Reihenfolge

Kl. Bruder/Ying

Yi

Feuer/Sommer Gr. Bruder/Yang Bing

Erde/ (Spätsommer)

Die Endpunkte Jin (nach Zhang Qicheng, China, 2002)

Ding

Milz

MP 1

T6.

Gr. Bruder/Yang Geng

Ji

Dickdarm

Di 1

T7.

Hartes Metall

Kl. Bruder/Yin

Lunge

Lu 11

T8.

Weiches Metall

Gr. Bruder/Yang Ren

Blase

B 67

T9.

Ozean, große Flüsse, Überschwemmungswasser

Kl. Bruder/Yin

Niere

N1

T10.

Wassertropfen, Tau, Wasser des Bächleins

Xin

Gui

(Modifiziert nach Hao Baohua, Xian, China, ZYX, 2002)

Zwölf irdische Zweige (Di Zhi) Abkürzung

Pin Yin f. Di Zhi

Maximalzeit

Energiefluss der 12 Meridiane

Yin-Yang-Status

D1.

Zi

von 23–01 h

Gallenblasen-Meridian

Shaoyin

D2.

Chou

von 01–03 h

Leber-Meridian

Taiyin

D3.

Yin

von 03–05 h

Lungen-Meridian

Shaoyang

D4.

Mao

von 05–07 h

Dickdarm-Meridian

Yangming

D5.

Chen

von 07–09 h

Magen-Meridian

Taiyang

D6.

Si

von 09–11 h

MP-Meridian

Jueyin

D7.

Wu

von 11–13 h

Herz-Meridian

Shaoyin

D8.

Wei

von 13–15 h

Dünndarm-Meridian

Taiyin

D9.

Shen

von 15–17 h

Blasen-Meridian

Shaoyang

D10.

You

von 17–19 h

Nieren-Meridian

Yangming

D 11. D 12.

Xu Hai

von 19–21 h von 21–23 h

KS-Meridian 3E-Meridian

Taiyang Jueyin

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Zeit im Rahmen der TCM

Der Yin Yan Tagesrhythmus (Abbildung aus CJBM TCM, 2005 Vol. 11 No. 3 von Liang Yonglin et al, Gansu, China)

Die 24 Abschnitte des Jahres Die Reihung nach der Yin/Yang-Bezeichnung des Jahres ist sehr unterschiedlich in den Klassikern. Die antiken chinesischen Philosophen meinen, die Beziehung von Raum-ZeitStruktur und Quantität der Natur folge der Regel des Yin und Yang (fa yu yin yang). Die zeitliche Beziehung der Bewegungen der Natur und die Beziehung der Bewegungen zur Natur wird mit dem Tripelsystem treffend beschrieben (he yu shu). Die Ziffer 1 bedeutet (in shu shu): Unendlichkeit der Bewegung und Zeit, z.B. das Qi in der antike chinesischen Philosophie. Die Ziffer 2 steht für gegensätzliche Aktionen, wie z.B. Yin-Qi und Yang-Qi (damit wäre in der Welt alles geordnet, begrenzt und stagnierend). Laozi (Daoismus) denkt aber: „die 1 gebiert die 2, die Begegnung des Yin-Qi und Yang-Qi (yinyang xiangan) gebiert die 3 (Himmel, Erde und der Mensch zwischen Erde und Himmel). Aus Himmel, Erde und Mensch entsteht alles.“ Hier liegt der Gedanke der unendlichen Variationsvielfalt der Dinge und der ununterbrochenen Bewegungen verborgen. Die TCM lässt die Dynamik des Zhouyi hinter sich, wo die Vielfalt immer einer 2er-Potenz folgt: eryi (yin, yang), sixiang (4 Himmelsrichtungen, 4 Bilder, mit dem Zentrum Wu Yun 6 Qi-Zustände (Reihenfolge) des Himmels (Liu Qi)

Die 24 Abschnitte des Jahres

Bezeichnung nach Yin und Yang

5 Wandlungen des irdischen Qi der Erde, Wu Yun

Erster Schritt

Wind (Feng)

Da HanLi ChunYu-ShuiJing Zhe

Jueyi, von starker Kälte des Winters kommt langsam die wärmere Zeit, das Yin Qi wird bald erschöpft sein, das Yang Qi wächst langsam heran.

Wind-Holz (Fengmu)

Zweiter Schritt

Feuer (Hou)

Chun FenQing MingGu Yu-Li Xia

Shaoyin, noch ein Rest von Kälte, das Wetter wird insgesamt allmählich wärmer.

König-Feuer (Jun Huo)

Dritter Schritt

Sommerhitze (Shu)

Xiao ManMang ZhongXia ZhiXiao Shu

Shaoyang, hier ändert sich Wärme zu Hitze.

Minister-Feuer (Xiang Huo)

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Spezielle Zeiteinteilungen

Der Yin Yan im Rhythmus der Vierjahreszeiten (Abbildung aus CJBM TCM, 2005 Vol. 11 No. 3 von Liang Yonglin et al, Gansu, China)

Wu Yun 6 Qi-Zustände (Reihenfolge) des Himmels (Liu Qi)

Die 24 Abschnitte des Jahres

Bezeichnung nach Yin und Yang

5 Wandlungen des irdischen Qi der Erde, Wu Yun

Vierter Schritt

Feuchtigkeit (Shi)

Da Shu-Li Qiu-Chu Shu-Bai Lu

Taiyin, starke Sommerhitze und dampfende Hitze, Gewitter.

Feuchtigkeit-Erde (Shi Tu)

Fünfter Schritt

Trockenheit (Zao)

Qiu Fen-Han Lu-Jiang ShuangLi Dong

Yangming, das Wetter ändert sich von dampfender Sommerhitze zu trockener, klarer Wetterlage.

Trockenheit-Metall (Zao Jin)

Sechster Schritt

Kälte (Han)

Xiao Xue-Da Xue-Dong Zhi-Xiao Han

Taiyang, es beginnt die Kälte und sie wird allmählich intensiver.

Kälte-Wasser (Han Shui)

Die 8 fett gedruckten Abschnitte werden in einer späteren Tabelle nochmals genauer dargestellt.

ergeben sich daraus auch die 5 Elemente), Bagua (8 Trigramme). Die wichtigste Basisziffer in der TCM ist die 3. Mit der Ziffer 3 im Denkmodell ist das Leben viel besser zu beschreiben (siehe Zhang Qicheng, dongfang shengming huayuan, Zhongguo shudian, Beijing, 1999). Die 24 Abschnitte des chinesischen Jahres nach dem Mondkalender Dahan Lichun Yushui Jingzhe Chunfen Qingming Guyu Lixia Xiaoman Mangzhong Xiazhi Xiaoshu

Große Kälte Frühlingsbeginn Regenwasser Erwachen der Insekten Frühlings-Tag- und Nacht-Gleiche Klares Licht (wichtiges Fest des Totengedenkens) Getreide-Regen Sommerbeginn Ährenbildung Körner mit Grannen Sommer-Sonnenwende Mäßige Hitze

Dashu Liqio Chushu Bailu Qiufen

Große Hitze Herbstbeginn Ende der Hitze Weißer Tau Herbst-Tag- und-NachtGleiche

Hanlu Shuangjiang Lidong Xiaoxue Daxue Dongzhi Xiaohan

Kalter Tau Herabrieseln des Frostes Winterbeginn Mäßiger Schnee Großer Schnee Winter-Sonnenwende Mäßige Kälte

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Zeit im Rahmen der TCM

Die vier Jahreszeiten Der Mensch und die Natur sind eine Einheit, der Körper und die Natur stehen in Wechselbeziehung (Tian Ren He Yi, Tian Ren Xiang Ying). Das Yin/Yang-Prinzip der „Vier Jahreszeiten“ hat Entsprechungen für unsere Gesundheit. Die TCM sieht alles Geschehen und alle Strukturen des Lebens als einen offenen Kreislauf: energetischer Austausch von Mensch und Natur sowie Universum, das zyklische Geschehen der Jahreszeiten, der 5 Elemente, des Meridiankreislaufes etc. Da das Prinzip des Lebens zyklisch ist, sollte die Gesundheitspflege ebenso der Form des Kreises folgen. Im Schattenboxen z.B. sind deshalb alle Bewegungen rund. In den Qigong-Übungen (Qigong ist die chinesische Form des Yoga bzw. Autogenen Trainings) wird das Qi mental im kleinen und großen Kreislauf bewegt (Xiao Zhou Tian, Da Zhou Tian). Die mentale Vorstellung der Entspannung führt reflektorisch zur besseren Durchblutung, innerer Ruhe und zu körperlichem, vegetativem Wohlbefinden. Im Alter ähneln viele psycho- und physiologischen Parameter bzw. körperliche Merkmale jenen eines Kindes. Es erfolgt zwar keine Wiedergeburt in diesem kleinen Lebenskreis. Doch manche physiologischen Parameter (kleine Kreisläufe im Körper) können wir durch Qigong bzw. anderen Maßnahmen so verändern, dass sie sich an die Werte eines Kindes annähern. Aber im Rahmen des großen Kreislaufes entsteht neues Leben. (Siehe Zhang Qicheng in zhongyi jichu yixue zazhi, Vol. 3, No 3, 1977.)

Die Beziehung der vier Jahreszeiten zu Sonne und Erde Qiufen, Herbst-Tagund Nachtgleiche Sommer

Herbst 23. September

Dongzhi, WinterSonnenwende

Sommerferner Punkt

22. Dezember

22. Juni

Xiazhi, SommerSonnenwende

Sonnennaher Punkt

23. März

Frühling

Winter Chunfen, Frühling, Tag- und Nachtgleiche

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Spezielle Zeiteinteilungen

Die Beziehung der vier Jahreszeiten zum Yin/Yang-Modell Lixia, Sommerbeginn Chunfen, Frühling, Tag- und Nachtgleiche

➞

Xiazhi, SommerSonnenwende

Lichun, Frühlingsbeginn

Liqiu, Herbstbeginn

➞

Qiufen, Herbst-, Tag- und Nachtgleiche

Dongzhi, WinterSonnenwende Yang steigt auf

Yin sinkt ab Lidong, Winterbeginn

Das klassische Taiji-Bild, zwei S-förmige ineinander verschlungene Fische mit Augen

Die Neun Paläste, die Sechs Kosmischen Perioden Die „Neun Paläste“(Jiugong, nach dem Houtian Bagua) und die 6 kosmischen, energetischen, jahreszeitlichen Perioden geben uns eine schöne Übersicht, wie Jahreszeiten, Organfunktionen, Himmelsrichtungen sich dynamisch verhalten. Es handelt sich um ein sog. 4 D-System (Dreidimensionaler Raum plus die zeitliche Veränderung).

Lixia Sommerbeginn 5.–7. Mai 4 Südost Xun Chunfen Frühling-, Tag- und Nachtgleiche 20.–22. März 3 Ost Zhen Leber (links) Lichun Frühlingsbeginn 3.–5. Februar 8 Nordost Gen

Xiazhi Sommer-Sonnenwende 21.–22. Juni 9 Süd Li Herz

Mitte Milz 5

Dongzhi Winter-Sonnenwende 21.–23. Dezember 1 Nord Kan Niere

Liqiu Herbstbeginn 7.–9. August 2 Südwest Kun Qiufen Herbst-, Tag- und Nachtgleiche 22.–24. September 7 West Dui Lunge (rechts) Lidong Winterbeginn 7.–8. November 6 Nordwest Qian

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Zeit im Rahmen der TCM

Zur Erklärung: ■ Anatomie: 9 ist Kopf, 1 der Schuh, links 3, rechts 7, 2 und 4 tragen die Schultern, 6 und 8 sind die Füße. ■ Zu den Vier Jahreszeiten (nach unserem Kalender): Im Uhrzeigersinn gesehen nimmt im Sommer (Xiazhi, Mai, Mittag) das Yang ab, im Herbst (Qiufen, Juli, Abend) nimmt das Yin zu, im Winter (Dongzhi, November, Mitternacht) nimmt das Yin ab, im Frühling (Chunfen, Februar, Vormittag) nimmt das Yang zu. ■ Die 4 ungeraden Zahlen symbolisieren die Vier Jahreszeiten und den TagNacht-Rhythmus (Licht und Temperatur). Die Addition der diagonal gegenüber liegenden Ziffern ergibt immer die Summe 10 (9 + 1, 2 + 8 etc.). (Wenn die Zahl Fünf im Zentrum dazu gerechnet wird, dann ist die Summe immer 15.) Die Summe der Yang-Zahlen und Yin-Zahlen ohne Zentrum (= 5) multipliziert mit 5 ergibt immer 100. ■ Xiazhi: der längste Tag; Dongzhi: die längste Nacht. Der Mensch ist ein Teil der Natur (Tian Ren He Yi). Der Mensch ist ein Produkt der Natur, er ist die Miniatur des Universums. Alles in der Welt und somit auch der Mensch ist ein Produkt des Qi Hua (Physiologie und Transformation des Qi). So gesehen ist das Qi das alles verbindende Element. Das Universum ist ein lebendiger Organismus. Der Mensch ist ein Teil des riesigen Lebensstroms. Im antiken Griechenland wurde die Welt ebenfalls als lebendig und beseelt angesehen. Das ist mit dem christlichen Mittelalter verloren gegangen. Wir unterliegen den Einflüssen der Natur (Tian Ren Xiang Ying). Es entsteht die Vorstellung, dass der Mensch der Herr der Natur ist. Die Natur hat uns zu dienen. Wir zerlegen, verändern, beuten die Natur aus. Großartige Ergebnisse wurden in vielen Detailwissenschaften erzielt. Auch die Erkenntnisse über den Menschen werden heute bis in die kleinsten Bestandteile (Gene) erforscht. So entfernt sich der Mensch noch weiter vom Leben. Die bioklimatischen (Wind, Feuchtigkeit, Trockenheit, Hitze etc.) und astronomischen (Bewegung der Sonne, des Mondes, der Gestirne) Besonderheiten der Vier Jahreszeiten müssen mit exakten quantitativen Methoden erfasst und mit dem Organismus in Verbindung gebracht werden. Die Ärzte im Westen und die TCM-Ärzte können durch Toleranz, und Verständigung viel von einander profitieren (Sun Tiansheng, 1999). Nach der TCM ist die Voraussetzung für ein langes Leben, dass wir nach den Zyklen (den vier Jahreszeiten) und im Einklang mit der Natur leben (Zhou Yi, Yi Jing, das Buch der Wandlungen). Das Qi in den vier Jahreszeiten Das Qi-Verhalten im Rahmen der 5 Elementenlehre ist die Basis der Gesundheitsmaßnahmen nach den Vier Jahreszeiten. Im Bildzentrum steht die Erde, im innersten Kreis sind die Elemente Feuer, Metall, Wasser und Holz im Uhrzeigersinn (bei 12 Uhr beginnend) angeordnet. Im Bild ist im mittleren Kreis die chinesische Tageszeiteinteilung (Di zhi, irdische Zweige) in Doppelstunden angegeben: Ziffer 11 = Zi = Mitternacht = 23–01 h = Winterbeginn (Mondkalender Nov), Yin-Maximum, Yang-Beginn; Ziffer 5 = Wu = Mittag = 11–13 h = Sommerbeginn (Mondkalender Mai), YangMaximum, Yin-Beginn. Im äußersten Kreis des Bildes sind die Vier Jahreszeiten im Uhrzeigersinn (bei 12 Uhr beginnend) angeordnet: Sommer, Spätsommer, Herbst, Spätherbst, Winter, Spätwinter, Frühling und Spätfrühling.

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Spezielle Zeiteinteilungen

Jahreszeit Organ

Frühling, Chun Leber, Gan

Sommer, Xia Herz, Xin

Spätsommer Changxia Milz/Pankreas, Pi

Herbst, Qiu Lunge, Fei

Winter, Dong Niere, Shen

Dynamik

Entwicklung, Sheng

Wachstum, Zhang

Umwandlung, Hua

Sammeln, Shou

Speichern, Cang

Qi-Höhepunkt

In der Leber

Im Herz

In Milz/Pankreas

In der Lunge

In der Niere

Qi/XueMaximum

Im Meridiansystem, Jing Mai

In den Sekundärgefäßen, Sun Luo

In der Muskulatur, Ji Rou

In der Haut, Pi Fu

In den Knochen u. Mark, Gu Sui

Qi-Charakter

Wind, Feng

Hitze, Shu

Feuchtigkeit, Shi

Trockenheit, Zao

Kälte, Han

Zyklus der 5 Elemente, die Analogie der 5 Elemente zu den Himmelsrichtungen, Jahreszeiten, der Mensch in der kosmischen Ordnung von Zeit und Raum.

Prinzip der Prophylaxe: In Frühjahr und Sommer behandeln wir nach dem Prinzip „stärkt das Yang“, im Herbst und Winter behandeln wir durch „Stärkung des Yin“. Rezidivierende Erkrankungen des Winters werden im Sommer prophylaktisch behandelt. Rezidivierende Erkrankungen des Sommers werden im Winter vorbeugend behandeln. Die Dynamik der 5-Elementelehre (5E) ist eine Lehre der Analogie – in der TCM werden damit Gesundheit und Krankheit beschrieben. In der 5E ist die Physiologie der 5 Organe in eine selbst stabilisierende, regulierende Ordnung eingebunden. Wir haben hier eine Schiene der Produktion/Aktivierung und eine der Konsumation/Hemmung. Es handelt sich um ein zyklisches Geschehen auf vielen Ebenen. Der Körper als offenes System ist abhängig, in Wechselwirkung mit der Zeit (die Vier Jahreszeiten) und dem Raum (Oberfläche, Tiefe, Süden, Osten, Norden etc.). Wu = Mittag = 11–13.00 h = Sommerbeginn Süden, Sommer, Feuer, Herz Feuer Holz Metall

Osten, Frühling, Holz, Leber

Westen, Herbst, Metall, Lunge

Erde Wasser Norden, Winter, Wasser, Niere

Zi = Mitternacht = 23.00–01.00 h = Winterbeginn

Pin Yin f. Di Zhi, irdische Zweige

Maximalzeit

Zi Chou Yin Mao Chen Si Wu Wei Shen You Xu Hai

von von von von von von von von von von von von

23–01 01–03 03–05 05–07 07–09 09–11 11–13 13–15 15–17 17–19 19–21 21–23

h h h h h h h h h h h h

Tabelle der Tageszeiteinteilung, Dizhi, irdische Zweige

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Zeit im Rahmen der TCM

Prinzip der Prophylaxe: Im Frühjahr und Sommer behandeln man durch „stärkt das Yang“, im Herbst und Winter durch „Stärkung des Yin“. Rezidivierende Erkrankungen des Winters werden im Sommer prophylaktisch behandelt. Rezidivierende Erkrankungen des Sommers werden im Winter vorbeugend behandelt. Frühling Im chinesischen Bauernkalender (ChK) werden damit jene Monate bezeichnet, denen in unserem Kalender (UnK) die Zeit vom 5. Februar bis 6. Mai entspricht. Yin zieht sich in den Körper zurück (wird schwächer), Yang tritt mehr nach außen (wird stärker). In der 5-Elementenlehre (5E) entspricht der Wind (weil sich das Wetter rasch ändert). Weitere Charakteristika sind Kälte (der Rest vom Winter), die Wärme (die Sonne wird wärmer), die Feuchtigkeit (öfters Regen). Im Frühling und Sommer ist das Yang-Qi mehr, das Yin-Qi weniger; im Herbst ist Yin-Qi stark und Yang-Qi schwächer. Der Stoffwechsel erwacht im Frühling. Das Yang-Qi tritt im Frühling stärker vom Körperinneren nach außen. Der Puls wird oberflächlicher. Der vermehrte Wind kühlt und lässt rascher verdunsten (akute Störungen, Infektionen, Epidemien etc.) und hat eine Steigerung des Stoffwechsels und der seelischen Aktivitäten zur Folge. Nach 5 E gehört zum Frühling die Leber, daher verstärken sich zu dieser Zeit die Symptome bei chronisch Leberkranken, bei Depressionen, bei Symptomen wie Nasenbluten, Petechien, Blutungen im oberen Verdauungstrakt (Leber speichert das Blut). Die Krankheitsanfälligkeit richtet sich nach dem Konstitutionstyp (Qi-Xue-Mangeltyp, Milzschwäche-Typ). COPD, Asthma, Grippe, Rheumatismus etc. Im Frühjahr und Sommer sollte das Yang gepflegt werden, d.h.: vermehrte Aktivitäten, später schlafen gehen, früher aufstehen. Empfehlenswert ist, wenig Hitze-Produzierendes zu essen, da im Winter der Körper viel Yang-Qi gespeichert hat. Im Frühling ist besonders darauf zu achten, sich nicht zu verkühlen – öfters die Kleider wechseln. Therapieempfehlungen Moxen G 39 (3 Cun über dem Außenknöchel, Hinterrand der Fibula) und M 36 am Frühlingsbeginn, später die Nabelregion moxen. Akupunktur/Akupressur Kopfregion: B 2, M 4 (For. infra orb.), PdM, Taiyang, G 20. Schulter, Rücken: G 21, B 12, B 13, B 18, B 23. Thorax, Abdomen: KG 17, KG 12, KG 8. OE/UE: KS 6, Di 4, M 36, MP 6, N 3, Le 3, G 37 Guangming (5 Cun über Außenknöchel, Vorderrand der Fibula), N 1. Sommer Im ChK werden damit jene Monate bezeichnet, denen in unserem Kalender (UnK) die Monate Mai bis Juli entsprechen. In der TCM gibt es jedoch noch den Spätsommer, dieser entspricht dem letzten Sommermonat bis zum ersten Herbstmonat (UnK: August bis September). Das Yang-Qi erreicht im Sommer das Maxi-

Spezielle Zeiteinteilungen

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mum, Yin-Qi das Minimum. Nach der 5E werden das Feuer und auch die Erde (Spätsommer), Wachstums (Zhang), Umwandlung (Hua), Hitze (Re) und Feuchtigkeit (Shi) zugeordnet. Die heißesten Tage des Sommer werden in China die 3 Fu-Tage genannt. Die Gesundheitspflege ist im Sommer nach der TCM sehr heikel, da das Yang-Qi sich jetzt mehr an der Oberfläche befindet, im Körperinneren ist das Yang-Qi geringer, das Yin-Qi tief verborgen. Deshalb können kalte Getränke und Nahrung bzw. Umgebung das Yang-Qi im Inneren der Körpers zusätzlich dezimieren – die physiologische Arbeitstemperatur sinkt. Der starke Feuer-Typ sollte Zornausbrüche bremsen. Der starke Schleim- und FeuchtigkeitsTyp sollte fettes und süßes Essen reduzieren. Der (rote) Trocken-Typ (YinLeere/Lunge-Leere-Typ) fühlt sich im Sommer und Herbst nicht wohl. Er verträgt Trockenheit und Hitze nicht, neigt zu fieberhaften Erkrankungen. Der Qi- und Blut-Leere Typ kann sich schlecht an das Wetter anpassen, weder an Hitze noch an Kälte. Dieser kann im Sommer leicht einen Hitzschlag erleiden bzw., wenn er etwas Kaltes gegessen hat, am Magen-Darm-MP erkranken. Akupunktur/Akupressur – Qing Re Jie Shu (Hitze vertreibend): KS 9, Di 11, Di 4, B 54, KS 8 (Querfurche der Handfläche, zwischen Metacarpale III und IV; bei Faustschluss zwischen Mittel- und Ringfingerkuppe), LG 14, G 20. Vorgehen: Sedierend, Mikroaderlass oder Guasha-Methode. – Ningxin Anshen (Psychovegetative Beruhigung): H 7, B 15, KG 17. – He Zhong Hua Shi (Magen und Darm harmonisierend, Feuchtigkeit vertreibend): M 25, M 36, M 37 (3 Cun distal von M 36), M 39 (Cun distal von M 37), B 20, B 21, KG 12. – Fu Zheng Zhu Yang, Dong Bing Xia Zhi (Abwehrkraft stärken, Winterleiden im Sommer behandeln): B 13, KG 4 Guanyuan (3 Cun distal vom Nabel), KG 6 Qihai (1,5 Cun distal vom Nabel), KG 8 Nabel. Guasha Mit der Hand oder Hornkamm von oben nach unten, von innen nach außen reiben, 5 bis 10 Minuten bis zur Rötung der Haut (bis rote bzw. blaue Punkte an der Haut zu sehen sind). Indikationen – Geeignet bei Hitzschlag ohne Schwitzen (nicht anwenden bei Hitzschlag mit Schwitzen): Kopf, Thorax, Rücken und G 20. – Bei leichten Fällen genügt es, 1 bis 2 Regionen gleichmäßig zu reiben, dabei nicht die Haut verletzen. Die Hand ist das schonendere Instrument als ein Hilfsmittel aus Horn, Holz etc. Bei geschwächten Personen zart und kurz, B 14, B 15 auslassen. Auf Luftzug achten, besser in nicht klimatisiertem Raum durchführen. Nach dem Guasha die Haut reinigen, die Kleidung wieder anlegen, etwas Ruhen, etwas Lauwarmes trinken. Nachher Ventilator und Sonnenschein meiden. – Vertigo/Kopf mit schwerem Gefühl: Handrücken, Di 4. – Insomnie: Kopf, Schulter, Rücken und UE. – Müdigkeit: Kopf, Schulter und Nacken, Arm vorne und UE. – Inappetenz: LG, Abdomen, UE.

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Regionen – Kopfregion: von Taiyang zu G 20, PdM Region. – Schulter und Nacken: von Haargrenze zur Schulter (20- bis 30-mal). – Thoraxregion: am Sternum von oben nach unten, von innen nach außen. – Abdomen: von KG bis zum Magen-Meridian und vom Oberbauch zum Unterbauch. – Rücken: von HWS entlang LG bzw. innerer Ast des Blasenmeridians. – OE: von der Schulter bis zum Handgelenk, dorsal bzw. palmar. – UE: von Knie zum lateralen Unterschenkel, bis zum Sprunggelenk und Fußrücken. Mikroaderlass Dieser ist geeignet bei akuten Beschwerden, Hitzesyndromen bzw. Füllesyndromen, zumeist bei Sommerhitzschlag. In leichten Fällen nur einseitig, sonst beidseitig etwas bluten lassen. Ohrspitze mit Dreikantnadel stechen, 3 bis 5 Bluttropfen ausdrücken. Die 10 Fingerspitzen (Shixuan): die Handfläche nach oben, an einem bzw. mehreren Fingern mit Dreikantnadeln stechen, einige Bluttropfen ausdrücken. B 54: Oberschenkel mit Stauschlauch stauen, die Venen um B 54 mit Dreikantnadel stechen, ein paar Tropfen Blut austreten lassen. Moxen Allgemein M 36, KG 4 und KG 8. San Fu Tian-Therapie (zur Vorbeugung von Winterleiden) – COPD, Asthma bronchiale: in den heißesten Tagen des Sommers (San Fu Tian) zuerst mit Pflaumenblütennadeln die Zone LG 14 (C7), Antiasthmazone (0,5 Cun lateral von C 7) und B 12 Fengmen, B 13, B 14, B 15, B 38 Gaohuang (3 Cun lateral von TH 4) reizen, dann mit 0,2–0,3 cm dickem Ingwer und darauf erdnussgroße Moxawolle, 3-mal bis zum ausbrennen, 3-mal wöchentlich, insgesamt 4 Wochen lang. – Bei Kindern zur Kräftigung bzw. zur Vorbeugung von Winterasthmaleiden: zuerst mit dem Daumen von der Handfläche bis zur Zeigefingerkuppe 100-mal mit Mofa, dann von Kuppe bis Grundgelenk 100-mal mit Tuina. Dann im Uhrzeigersinn KG 17 und M 18 Rugen (5.ICR) je 100-mal mit Roufa. Dann ist das Kind in der Bauchlage mit der Zweifingertechnik (Nieji) vom Steißbein bis zum C 7 3-mal zu behandeln. Täglich ein- bis zweimal, in leichten Fällen 3 bis 6 Behandlungen an den Hitzentagen des Sommers (San Fu Tian), sonst bis zu 12 Behandlungen. Herbst Das Prinzip der Körperpflege ist: im Herbst und Winter das Yin schützen, aufbauen. Nach dem Chinesischen Bauernkalender beginnt der Herbst mit dem 7. bzw. 8. August unseres Kalenders, d.h. wenn es langsam kühler wird, der Herbst endet um den 9. bzw. 10. Oktober unseres Kalenders, dann ist das Wetter kühl und

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reich an Morgentau. Yin kehrt nun zum Boden zurück, ein Bild der Ernte und der Klarheit des Himmels (wie das Element Metall) ist zu sehen. Nach der 5 Elementelehre sind Herbst und Metall in Analogie zu sehen. Die Trockenheit dominiert das Bild in der Natur und im Körper (Trockenheit der Haut, der Nase, des Rachen, des Stuhls etc). Für die TCM sind Herbst und Winter Yin; Frühling und Sommer sind Yang. Im Herbst beginnt das Yin langsam stärker zu werden, daher ist der Herbst im Vergleich zum Winter Yang im Yin. Weitere Empfehlungen für diese Zeit sind: – Auf das Yin und das Qi (seelische Ausgeglichenheit, Mäßigung der Emotionen und des Zorns) achten, sich wenig ärgern. Der Patient mit Yin-Leere-Konstitution sollte jetzt die Leber und die Niere stärken. Damit er im Frühjahr und Sommer nicht erkrankt bzw. um das Rezidiv zu mildern. Der Patient mit Yang-Leere-Konstitution sollte jetzt milde Wärme zuführen (Wen Bu). – Auf die Noxe Trockenheit achten. Über den Tag verteilt immer wieder kleine Mengen trinken. – Die Lunge schonen, da folgende Probleme auftreten können: Verkühlung, Verstopfung, Depression, Reizbarkeit. – Durch Anwendung von milder Kälte den Körper für den Winter kräftigen. Nicht zu warm anziehen (da im Körper noch Resthitze vom Sommer ist), um nicht durch Schwitzen noch mehr Flüssigkeit zu verlieren. Kneippen passt gut in diese Zeit, da man im Herbst entsprechend mehr friert. Der Rücken und alle Orte der Zustimmungspunkte dürfen nicht entblößt und der Kälte ausgesetzt werden. – Mäßigung im Genuss von scharf gewürzten Speisen (hat Affinität zur Lunge), Gegrilltes, mit starker Hitze zubereitete Speisen meiden. Vermehrt Saures (Suan, regt den Speichelfluss an) essen. Honig, Sesam, Mandelkerne etc. sind mild (Dan), süßlich (Gan, der Milz/Pankreas zugeordnet) und fördern die Bildung der Körpersäfte (Jing). Salziges verursacht Durst, daher meiden. Bitteres wird der Trockenheit zugeordnet und schadet dem Qi und Körpersäften, daher meiden. Aber das bedeutet nicht radikale Einseitigkeit in der Diät, für die richtige Ernährung ist die Ausgewogenheit nach den 5 Geschmäckern wichtig. – Zi Yin Run Fei (das Yin und die Lunge anfeuchten): Sesam, Walnuss, Erdnuss, Mandeln, Birne, Orangen, Banane, Karotten, Rettich, Tofu, Bohnenkeimlinge etc. – Chrysanthemen-Tee (leicht süß = Gan, bitter = Ku, leicht kalt = Wei Han) eignet sich besonders, um den Wind zu vertreiben, Hitze abzukühlen und zu entgiften. – Nahrungsmittel und Phythotherapeutika mit den Eigenschaften heiss (Re), warm (Wen), scharf (Xing), trocken (Zao) sind zu meiden: scharfer Paprika, Knoblauch, Ingwer, Schnäpse etc. – Mäßiger Sport und Bewegung im Freien sind zu empfehlen: Spazieren gehen, Wandern, Schattenboxen etc. Früh aufstehen, früh schlafen gehen. Die TCM empfiehlt dabei zu den Zi Wu-Zeiten (23–01 h und 11–13 h) zu schlafen. Widersprüche: Im Herbst sollte im Schlaf der Kopf nach Westen gerichtet sein (da in dieser Zeit das Qi dominiert), im Frühling sollte er immer nach Osten gerichtet sein (da im Osten alles aufsteigt und beginnt). Die Körperlagen Nord und Süd werden allgemein als nicht gesund angesehen.

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Zeit im Rahmen der TCM

Akupunktur/Akupressur – Zur Stärkung der Lunge und gegen Husten: B 13, B 38 (2 QF lat. von BWD 4), Lu 9, KG 17. – Zur Stärkung des Darms: M 25, B 25, M 37 (6 Cun distal von B 35), M 36. – Zur Befeuchtung von Yin und Rachen: Lu 10, N 1, Lu 11, N 3, N 6, KG 23. – Zur Kräftigung der „Atemfunktion der Niere“ (Na Qi): LG 4, KG 6 (1,5 Cun unter dem Nabel), Nabel (KG 8), LG 4 (3 Cun unter dem Nabel), B 23. – Für die freie Nasenatmung, zur Vorbeugung von Verkühlungen: Di 20, G 20, Di 4, PdM, LG 20, B 12, LG 12 (unter BWD 3). – Kräftigt das Rückgrat, reguliert die Lendenmuskulatur: LG 26, B 54, B 60, G 39 (4 QF über dem Außenknöchel). – Für die Befeuchtung und zur Pflege des Gesichts: G 14, M 7 (lat. Mundwinkel), M 4 (Foramen infra orb.), KG 24, M 3 (vor Kieferwinkel, auf Masseter), M 2 (bei geschlossenem Mund in einem Grübchen vor dem Proc. artic. mandibulae, unterhalb des Arcus zygomaticus – Grübchen, wenn Mund offen, kein Grübchen, wenn Mund zu), M 36, MP 6, PdM. Moxen M 36, KG 4, KG 6, B 23, LG 4 allgemein zur Yin Kräftigung im Herbst. Winter Dem Winter im Chinesischen Kalender entspricht in unserem Kalender die Zeit vom 11. November bis 2. Februar. In dieser Zeit ist das Yang-Qi am schwächsten, das Yin-Qi am stärksten. Im letzten Monat des Chin. Kalenders kippt das Yin-Maximum langsam in Yang um. Nach der 5E sind dem Winter Kälte, Wasser, Speichern, Sammeln, Schlummern, Ruhe zugeordnet. Im letzten Monat ist die Yin-Kälte außen am stärksten, im Inneren des Körpers ist das Yin-Qi am schwächsten. Das Yang-Qi ist ganz tief im Körper verborgen. Man neigt dazu, sich in zu warmer Umgebung aufzuhalten und zu viel von warmer (Wen) und trockener (Zao) Nahrung zu essen. Wenn man nicht aufpasst, kann das Yin im Inneren des Körpers dadurch geschwächt werden. Die Folge ist eine Erkrankung. Personen mit der Konstitution der Yang-Leere (eigentlich Yang-Qi-Leere) vertragen den Winter schlecht, sie erkranken leichter im Winter. Der Qi-Leere- und Blut-Leere-Typ verträgt sowohl Kälte wie auch Hitze nicht. Im Winter treten öfters Erkrankungen durch Kältereize, wie Grippe, Bronchitis, Pneumonie und Entgleisungen der Hypertonie auf. Das Auftreten von kardio-, cerebro-vaskulären Erkrankungen, auch die Neigung zur Venethrombose nimmt zu. Wichtig ist es, das Yin zu schonen, d.h. mehr seelische und körperliche Ruhe, früh schlafen gehen, später aufstehen. Nach der TCM ist im Winter auch sexuelle Mäßigung angesagt. Die Niere (Shen) sollte besonders im Winter geschützt werden. Akupunktur/Moxibustion Da im Winter Qi/Xue eine Tendenz zur Tiefe zeigen, sollte auch tiefer mit der Nadel gestochen und länger liegen gelassen werden. Die Moxibustion steht im Winter im Vordergrund. Punkte: KG 8, KG 4 Guanyuan, M 36, KG 6 Qihai, B 23, LG 14 (C7).

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Tuina – Kämmen: die 10 Finger als Kamm benützen und die Haare von vorn nach hinten 100-mal zart schieben. – Augen: in der Früh beide Augen von links nach rechts und umgekehrt je 14mal drehen, dann fest zusammendrücken, plötzlich weit öffnen. – Zähne: 36-mal klopfen, mit der Zunge mind. dreimal die Zähne massieren, den Speichel langsam schlucken bis zum Dantian (KG 6). – Lendenregion: mit warmer Handfläche die B 23-Zone und von hier bis zum Steißbein-Ende reiben, dann B 23 unter LWS-Mobilisierung klopfen. – Um den Nabel: 100-mal reiben. – Bein und Knie: mit beiden Händen das Bein von der Leiste/Hüfte bis zum Knöchel, dann zurück 20-mal reiben, bis sie warm werden, dann die Kniegelenke mit den Händen je 10-mal im Uhrzeigersinn und gegen den Uhrzeigersinn reiben. – Anus: diesen heben, bei Einatmen fest den Anus zusammendrücken, etwas die Luft anhalten, dann locker lassen und ausatmen; 5- bis 7-mal. – Fußsohle: massieren. Zusammenfassung der wichtigsten TCM-Systeme in den Jahreszeiten Jahreszeit

Frühling, Chun

Sommer, Xia Spätsommer, Changxia

Herbst, Qiu

Winter, Dong

Organ Dynamik

Leber Entwicklung, Sheng

Herz Wachstum, Zhang

Milz/Pankreas Umwandlung, Hua

Lunge Sammeln, Shou

Niere Speicher, Cang

Qi Höhepunkt Qi/Xue Maximum

In der Leber In Meridian, Jing Mai

Im Herz In den Sekundärgefäßen – Sun Luo

In Milz/ Pankreas In der Muskulatur, Ji Rou

In der Lunge In der Haut, Pi Fu

In der Niere In den Knochen und Mark – Gu Sui

Qi-Charakter

Wind, Feng

Hitze, Shu

Feuchtigkeit, Shi

Trockenheit, Kälte, Han Zao

Tages-Maximalzeit im Meridiansystem Aus der Tabelle unten können wir die Maximalzeit von Qi/Xue im jeweiligen Meridianabschnitt ablesen. Es folgt daraus eine Organzuordnung und eine Empfehlung für die Therapie zur entsprechenden Maximalzeit. Ideal ist eine entsprechende energetische Maßnahme (Tuina-Behandlung) in den Maximalzeiten des betroffenen Meridians. Lunge-Leere: In der Zeit von 3 bis 5h morgens Lu 9 (= Tonisierungspunkt der Lunge) tonisierend behandeln. Der Quellpunkt (in diesem Fall auch der Lu 9) ist zu jeder Tageszeit gut zu verwenden. Prinzip der Prophylaxe: Im Frühjahr und Sommer zu behandeln, stärkt das Yang; im Herbst und Winter zu behandeln, stärkt das Yin. Erkrankungen des Winters sollten schon im Sommer behandelt werden. Erkrankungen des Sommers entsprechend im Winter.

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Zeit im Rahmen der TCM

(03–05)

1. Lunge

Zeigefinger

2.Dickdarm

(05–07)

Nasenflügel (07–09)

4. MP

(09–11)

Großzehe medial

3. Magen

5. Herz

(11–13)

Kleinfinger

6. Dünndarm

Kleinzehe

7. Blase

Ringfinger

10. 3E

Großzehe lat.

11. Gallenblase

Brust

Brust

(13–15)

Augenwinkel med. 8. Niere

(17–19)

(15–17)

Brust 9. KS

(19–21)

(21–23)

Augenwinkel lat. 12. Leber

(01–03)

(23–01)

Die optimale Therapie und Therapiezeit richtet sich ebenfalls nach dem Bagua: Fei Teng Ba Fa oder Ling Gui Ba Fa (siehe Chronoakupunktur, v. Kubiena, G. und Ramaker F. W. Maudrich Verlag, 2002).

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Behandlungsmethoden der TCM

Besonders gut wirksame Indikationen für die Akupunktur, Moxibustion, Schröpfen, Tuina und Qigong sind Prävention und die Therapie bei allgemeinen Schmerzsyndromen, Schlaganfall und die allgemeine Verbesserung von vielen psychosomatischen Beschwerden.

Vorbeugung Der gute Arzt behandelt eine Krankheit schon im „Keimstadium“, der weniger gute behandelt erst das Vollbild einer Krankheit. Vorbeugende Gesundheitspflege und Früherkennung einer ev. Erkrankung ist anzustreben. Ein Beispiel: Vorstadium einer Apoplexie (in der TCM als Zhong Feng bezeichnet) ist oft Gefühlsstörung der Finger, Schwindel etc.; schon jetzt sollte der Arzt mit der Behandlung beginnen. Dazu gehört, dass der Arzt die feinen Veränderungen von Psyche, Sprache, Gesichtsfarbe, Puls, Zunge, Ernährung, Schlaf, Ausscheidung etc. erkennt.

Kombination von Therapie und Gesundheitspflege Beim alten Menschen liegt oft eine Schwäche an verschiedenen Organen vor, die Therapie wirkt nicht so rasch wie bei einem jungen Patienten. Drastische Maßnahmen schaden dann oft mehr als keine Maßnahme zu setzen.

Tonisierung steht im Vordergrund Je nach Konstitutionstyp und der Kondition der Syndrome sollte vorgegangen werden. Weil die älteren Menschen oft an vielen Organen gleichzeitig erkranken, ist das Vorgehen nach der Ätiologie und Pathogenese besonders wichtig.

Wert legen auf die Verdauung Da das Magen-Qi im Alter schwach ist, verträgt der alte Mensch oft Medikamente schlecht. Die Regel der Nahrungsauswahl sollte den Regeln der TCM entsprechen. Der Nierenkranke etwa sollte nicht Salziges und Scharfes sowie weniger Süßes essen. Der Leberkranke sollte nicht Scharfes, Gebackenes essen, nicht Alkohol trinken oder rauchen; mild Gewürztes und Süßes hingegen sind erlaubt.

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Behandlungsmethoden der TCM

Wert auf die Psychohygiene legen (Tiao He Qi Shen) Shen (die Seele, der Geist) ist nach dem Neijing eine Synthese von Leben, Funktion und Zeit. Die Physiologie wird im Zusammenhang mit der Zeit beschrieben. Ohne Organaktivitäten zu sein, bedeutet das Ende des Lebens. Schwangerschaft, Reifung, Körpergröße etc. – all dies wird im Zusammenhang mit der Zeit beschrieben. Wer Shen hat, der lebt; wenn jemand sein Shen verloren hat, ist er tot. Die Lebensjahre und die Jahreszeiten charakterisieren und beeinflussen uns. Dem Rhythmus der Natur (dem zeitlichen Ablauf) zu folgen, ist der beste Weg für ein langes, gesundes Leben. Die Einsicht, dass die Psyche (Shen) starke Wirkung auf die Gesundheit hat, ist wichtig – sowohl positiv wie auch negativ. Ferner ist die Einsicht wichtig, dass im Alter viele Organe nicht mehr so optimal funktionieren wie in der Jugend, aber trotzdem ein aktiver Beitrag zur Genesung unerlässlich ist. Die Einstellung zum Leben sollte positiv und aktiv sein. Die innere Zufriedenheit sollte durch Bescheidenheit, Großzügigkeit, Toleranz, Hilfsbereitschaft und Beherrschung erarbeitet werden. Leere von Blut und Qi (Xu Qi Xu Zheng) kennzeichnet die Physiologie des alten Menschen. Über die Regulation des Qi erreichen wir das Blut. Der Zustand des Geistes (Shen) ist wiederum das wichtigste klinische Zeichen. Das Deqi in der Akupunktur bedeutet, der Reiz kommt an, der Patient reagiert auf den Nadelreiz. Sedierendes Deqi ist eine starke subjektive Empfindung des Patienten auf Nadelmanipulation. Die schwache subjektive Nadelempfindung bedeutet eine Tonisierung. Der alte Mensch benötigt meist eine tonisierende Nadelbehandlung. Das Qi im ganzen Körper wird dadurch reguliert (aktiviert). Erst die Konzentration des Arztes und die psychische und körperliche Reaktion des Patienten in der Behandlung ermöglichen eine optimale Therapie. Nun folgen einige TCM-Techniken für die Gesundheitspflege und Therapie.

Akupunktur in der Geriatrie Akupunktur, Tuina-Therapie, Taijiquan und Qigong sind Formen der chinesischen Reflextherapie. Alle haben die gleiche Theorie als Grundlage. Der modifizierte Lehrsatz nach De La Fuyé (Lehrer von Prof. Johannes Bischko) lautet: Die Tuina und andere chinesische manuelle Reflextherapien/Akupunktur verwenden die Hand/Nadel zur mechanischen Reizung an genau festgelegten Körperregionen, die spontan druckempfindlich sein können, bei funktionellen, reversiblen Erkrankungen oder bei Störungen zu diagnostischen und/oder therapeutischen Zwecken. Dies zeigt uns die Möglichkeiten, aber auch die Grenzen der Akupunktur-Therapie auf. Die Akupunktur/Tuina ist nur bei funktionellen reversiblen Störungen, d.h. wenn etwas gestört, aber nicht zerstört ist, indiziert. Akupunktur (aber auch Tuina, die chinesische Massage) ist eine Reflextherapie, um die Gleichgewichtsstörung des Organismus wieder in Ordnung zu bringen. Die Akupunktur ist also eine Regulationstherapie. Akupunktur und Tuina können somit als adjuvante Therapien eingesetzt werden. Zuerst sollte immer eine Diagnose und eine Indikation nach den Regeln der Schulmedizin bzw. der modernen Medizin (MM) erstellt werden. Dann erst kann mit einem Standardprogramm und einer Standardnadelreiztechnik begonnen werden.

Moxibustion (Ai Jiu)

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Nahrungsmittel und Kräuterheilkunde Die Grenze zwischen Nahrungsmitteln und Heilkräutern ist fließend. Beide werden über den Magen und Darm aufgenommen. Die Differenzierung wird in den Modellen Yin/Yang, den 5 Wandlungsphasen den Organen und Meridianen zugeordnet und in die Praxis umgesetzt (Kapitel 13–15). – Dem energetischen Temperaturverhalten (Qi) im Körper entspricht: kalt (leng), kühl (liang), heiß (re), warm (wen) und neutral (ping). – Dem Geschmack im Mund entspricht: süß (gan), scharf (xing), salzig (xian), bitter (ku) und neutral (dan). – Beim Organ- bzw. Meridianbezug unterscheidet man: Lunge, Dickdarm, Milz, Magen, Niere, Blase, Herz, Dünndarm, Leber und Gallenblase. Energetische Wirkungen von kühler und kalter Nahrung: bei Hitzesyndromen (Re Zheng) zum Ausleiten und Kühlen von Feuer und Hitze, zur Entgiftung und zur psychischen Beruhigung. Tendenziell bewirken diese eine Bewegung von Qi und der Körperflüssigkeiten (Jin Ye) nach unten und innen. Energetisch heiße und warme Speisen wirken bei Kältesyndromen. Tendenziell bewirken diese eine Qi- und Blut-(Xue)-Bewegung nach oben und außen. Energetisch neutrale Speisen haben eine milde, harmonisierende Wirkung. Die Zuordnung der Nahrungsmittel nach dem Geschmack zu den Organen und Meridianen wird in den 5 Wandlungsphasen genau aufgelistet: Süß (gan) wirkt auf Milz und Magen. Wenn die Nahrung auch energetisch warm ist, dann wirkt sie bei Qi- und Yang-Mangel-Syndrom auf Milz/Magen. Wenn sie energetisch kalt ist, dann wirkt sie beim Hitzesyndrom des Magens. Die energetisch salzige Nahrung wirkt auf Niere und Blase, hilft sie bei weichen oder verfestigten Stauungen. Der Stuhlgang und die Diurese werden gefördert. Die energetisch saure Nahrung wirkt auf Leber und Gallenblase im Sinne von Kühlung bei Hitze. Bittere und warme Nahrung wirkt Qi-stärkend auf Herz und Dünndarm; bittere und kalte Nahrung kühlt die Hitze und beruhigt das Feuer. Neutrale Nahrung bewirkt eine Wegleitung (Kapitel 12) der Feuchtigkeit.

Moxibustion (Ai Jiu) Das chinesische Wort für Akupunktur, Zhen Jiu, bedeutet „stechen und brennen von Moxa“. Dies ist ein Hinweis darauf, dass in China Akupunktur und Moxibustion eng zusammen gehören. Die lokale Erwärmung eines Akupunkturareals nennt man Moxibustion. Moxa ist getrocknetes Wermutkraut (Artemisia vulgaris). In China ist es als „Moxawolle“, „Moxazigarre“, „Moxakegel“ oder raucharmer „Moxa-Stift“ im Handel. Einmal entzündet, glost Moxa langsam weiter, ähnlich einer Zigarette. Dem Moxa werden oft aromatische Stoffe beigemengt, welche bei der Verbrennung im Rauch enthaltene ätherische Öle an die Haut abgeben. Moxibustion ist wie die Massage älter als die Nadelakupunktur. Die Moxibustion kann auch der Laie – nach Rücksprache mit dem Arzt – anwenden. Moxazigarren sind in Apotheken und Reformkaufhäusern erhältlich. Die Moxibustion ist indiziert bei allen Störungen, bei denen die lokale Wärme als angenehm empfunden wird. In der TCM sprechen wir dann von „Kältesymptomatik“. Die Wärme

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Behandlungsmethoden der TCM

wird durch das Abbrennen von getrocknetem Beifuß (Artemisia vulgaris, Ai Ye) zugeführt, die in Form einer Zigarre genau über eine Akupunkturzone gehalten wird. Eine lokale Rötung und angenehmes Wärmegefühl ist die Folge. Dieser Wärmereiz wird noch durch den aromatischen Rauch (reich an ätherischen Ölen) verstärkt und wirkt lokal wie eine Iontophorese (eine Form der Physikalischen Therapie, wo mittels Strom aus Elektroden schmerzlindernde Stoffe in das Gewebe gebracht werden). Im Westen hat sich die Moxibustion wegen des, für viele sehr fremden und unangenehmen, Geruches nicht durchgesetzt (Bischko beschreibt den Geruch einer Moxibustion so: „wie das Verbrennen von alten Fetzen“. Für China ist der Moxageruch das typische Kennzeichen einer Akupunkturambulanz.). In gewissen Fällen, wo eine lokale Erwärmung und überhaupt eine „tonisierende“ Behandlung, wie z.B. bei manchen Arthrosen, angezeigt ist, kann der Patient die angegebene Hautstelle mit Moxa erwärmen. Dabei ist streng darauf zu achten, dass die Haut nicht verbrannt wird. Mit Moxa ist so achtsam wie mit einer Wärmelampe umzugehen. Nicht über den empfindlichen Körperteilen mit Moxa behandeln. Pro Punkt ca. 5 Min.

Wirkung und Indikation der Moxabehandlung Die Moxibustion entspricht einer lokalen Wärmetherapie. Dadurch verbessert sie die Durchblutung und der Gewebsstoffwechsel. Sie regt reflektorisch die Organfunktion und das Immunsystem an. Nach der chinesischen Medizin wirkt sie, ähnlich wie Akupunktur oder Tuina, über die Meridianpunkte und das Meridiansystem, um die Funktionsstörung zu regulieren. – Moxa erwärmt die Meridiane und vertreibt die Kälte, belebt die Durchblutung und beseitigt den rheumatischen Schmerz. Krankheiten mit Blutzirkulationsstörung (Xue Xie) und Kältesymptomatik (Han Zheng) wie Rheuma mit Wind-Kälte und Feuchtigkeits-Symptomatik, Dysmenorrhoe etc. sprechen gut darauf an. – Es beseitigt die Symptomatik, welche durch äuArtemisia vulgaris, Beifuß ßeren Wind- und Kälteeinfluss entsteht und erwärmt den mittleren Erwärmer. Deshalb gut bei Grippe, Verkühlungen, Erbrechen, Bauchschmerzen, Durchfällen mit Kältesymptomatik im mittleren Erwärmer. – Es erwärmt das Yang (Wen Yang), ist ergänzend bei Mangelsyndrom (Bu Xu). Z.B. gut bei: Yangleere der Niere und der Milz, chronischen Durchfällen, Harninkontinenz, Impotenz, Kollaps und Schock. – Es stärkt den mittleren Erwärmer, beseitigt die Organptose. Angebracht bei: Gastroptose, Wanderniere, Uterusprolaps, Analprolaps, Menorrhagie. – Zur Kräftigung: Eine häufige Behandlung der Punkte KG 4, KG 6, LG 4, M 36 und KG 12 kann Krankheiten vorbeugen, wirkt auch lebensverlängernd.

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Milde Moxabehandlung mit Stäbchen

Kreisen mit dem Moxastäbchen

Moxastäbchen auf- und abbewegen

Moxakegel an Akupunkturnadel

Moxabehandlung mit einer Trommel, Moxa ist in der Trommel

Moxabehandlung mit einer Schachtel mit Sieb, Moxa ist auf dem Sieb

Kontraindikationen: – Bestimmte Punkte dürfen nicht mit Moxa behandelt werden: über großen Gefäßen, im Gesicht, oder in der Nähe von Sinnesorganen und lebenswichtigen Organen. Auch am Bauch und im Lendenbereich einer Schwangeren ist die Moxibustion kontraindiziert. Wenn ein Areal stark behaart ist, dann darauf Acht geben bzw. diese Stelle auslassen. – Fieberhafte Erkrankungen, Hitzesymptomatik, Füllesymptomatik mit Hitze. – Wie bei der Massage sollte nicht behandelt werden bei starker Ermüdung, Erschöpfung, psychischer Erregung, alkoholisiertem Zustand.

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– Wenn der Patient allergisch auf Rauch ist oder auf Grund einer Krankheit bzw. wegen einer physikalischen Therapie bzw. infolge bestimmter Medikamente eine sehr empfindliche Haut hat, dann sollte man Moxa nicht anwenden. – Am Kopf nur sehr sorgsam lokal erwärmen. Anwendung Bei der Anwendung sollte das Folgende beachtet werden: – Der Patient muss eine stabile, angenehme Körperhaltung während der Behandlung einnehmen. – Die Reaktion der Haut ist genau zu beachten. Es sollte nicht mehr als eine Rötung der Haut entstehen. – Es ist darauf zu achten, dass es nicht durch herunterfallende Moxa-Asche zu einer Hautverbrennung oder zur Beschädigung von Kleidung kommt. – Die Moxazigarre muss nach dem Gebrauch richtig gelagert werden. Durchführung Einige Punkte, die dabei zu beachten sind: – Erwärmung des gewünschten Hautareals durch wiederholte Annäherung (Kreisen, Picken oder in konstanter Höhe bleiben) der Moxa-Zigarre, ca. 5 bis 10 Min., insgesamt etwa 20 Min. – Die Moxakegel auf eine (etwa 0,5 cm dicke, 2 cm im Durchmesser messende) Scheibe aus Ingwer oder Knoblauch – als Isolierschicht – legen. Auch hier darauf achten, dass es nur zu einer angenehmen Erwärmung und Rötung der Haut kommt. In China werden auch noch Isolierschichten aus Kräutern und anderem Material verwendet. – Es gibt auch Geräte wie Moxabox, Moxakammer für die Moxibustion. Die Wärme und der Rauch kommen aus diesem Gerät. Die Moxakegel können während einer Akupunkturbehandlung durch den Arzt auch auf die Nadeln gesteckt werden, welche die Wärme weiterleiten. – Es gibt auch Elektromoxa, Lichtmoxa; sie können aber nur teilweise die Moxibustion mit Wermutkraut ersetzen. Die Wirkung der ätherischen Öle fehlt hier. – Die direkte Moxibustion, d.h. ohne Isolierschicht werden die Moxakegel auf die Haut gelegt, ist wegen der Gefahr der Bläschenbildung, Narbenbildung im Westen obsolet (und kontraindiziert!). Moxa als Geriatrikum in der Praxis Studien von Wang et al. von der Uniklinik Nanking (1994) haben gezeigt, dass folgende Symptome im Alter durch regelmäßige Moxibustion gebessert werden können: Niedergeschlagenheit, Müdigkeit, kalte Hände und Füße, starkes Schwitzen (N 7 und B 13), Nachtschweiß, Vertigo (LG 20 und Dü 3), Haarausfall, Verucae seniles, Tinnitus, Altersschwerhörigkeit, Trockenheit im Mund und Rachenraum,

Moxibustion (Ai Jiu)

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Zahnlockerung, Kurzatmigkeit, Palpitation, Vergesslichkeit, lebhafte Träume, wenig Appetit, Obstipation, Diarrhö, Nykturie, Kraftlosigkeit von Kreuz und Beinen. Behandlung: Es wird jeden 2. Tag die Region M 36 beiderseits und KG 8 mit einem Moxastab je 10 Min. lang behandelt. Die Schwäche von Niere (Shen Qi Xu), Milz (Pixu) und der Blutstau (Xue Yu) werden positv beeinflusst. – Allgemeine Punkte für die Moxibustion im Alter: KG 8, KG 4, KG 6, M 36, B 23 und LG 14. – Bei Chronischer Bronchitis: LG 14, B 13, B 38 (Gaohuang). – Bei Chronischer Gastritis: B 20, B 21, M 21, M 36, KG 12, M 9. – Bei Durchfallsleiden mit Kälte-Symptomatik des Dickdarmes: B 20, B 21, B 25, M 25, M 37. – Bei Diabetes mellitus: KG 6, KG 4 – Bei Singultus: KG 17, KG 12, KG 4, B 23. – Bei Miktionsstörungen wie z.B. Inkontinenz: LG 4, B 22, B 27, KG 3. – Bei Chronischer Lumbalgie mit Qi-Mangel der Niere (Shen Qi Xu): B 23, B 25, LG 3, LG 4, B 54 (Weizhong). – Bei Dysmenorrhoe: KG 4, KG 2, B 18. Schröpfen (Ba Guan) Es gibt verschiedene Formen des Schröpfens: 6–10 cm lange, 4–8 cm im Durchmesser messende Zylinder aus Bambusrohr; Schröpfköpfe aus Glas (1–8 cm im Durchmesser, diese werden hauptsächlich verwendet). Die Ränder sollten breit und glatt sein. Von der Industrie werden auch Saugglocken, welche durch eine Pumpe das Vakuum erzeugen, angeboten. Schröpfgläser, Wirkprinzip nach der Schulmedizin ist: Anreverschiedene Größen gung der Stoffwechselleistung, die Blutzirkulation wird verbessert, dadurch kommt es zu einer Ödemreduktion und zur Verbesserung des Muskeltonus. Der Negativdruckreiz führt zur Stimulation von Nervenenden, dadurch entsteht eine reflektorische, positive Wirkung auf die Schmerzmodulation, auf die Eingeweide und das Immunsystem. Die chinesische Medizin spricht von Ableitung des lokalen Fülle-Zustandes und der Beseitigung von pathogenen bioklimatischen Faktoren. Durchführung Der mit Alkohol getränkte Wattebausch wird entzündet und mit einer schnellen Bewegung in den Schröpfkopf geführt, danach sofort entfernt. Mit einer schnellen Handbewegung wird der Schröpfkopf nun auf die zu behandelnde Hautstelle gesetzt. Richtig geschröpft wurde dann, wenn eine sichtbare Rötung auftritt, die später nicht in einen Bluterguss übergeht. Die Verweildauer der Flamme im Glas bestimmt die Stärke des Vakuums. Schröpfmethoden – Man bringt einige Schröpfköpfe auf bestimmten Hautarealen an. Der Schröpfkopf verbleibt etwa 5 bis 30 Minuten.

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Behandlungsmethoden der TCM

– Der Schröpfkopf kann auch sofort nach dem Setzen wieder entfernt werden, und dieser Vorgang kann mehrmals am selben Areal bis zu einer lokalen Rötung wiederholt werden. – Man bringt die Schröpfköpfe in einer Reihe an. Das entsprechende Hautareal und die Ränder der Schröpfköpfe werden mit Hautcreme eingefettet. Der aufgesetzte Schröpfkopf wird drehend über ein Areal geradlinig 3–5-mal bewegt (auch Schröpfkopfmassage genannt). Dies eignet sich für große Flächen und muskelreiche Körperstellen, wie z.B. am Rücken und in der Brustregion. Wie mit einem Negativdruck (fläKurz den brennenden Tupfer ins Glas halten, dann schnell chiger Zug) wird die Hautzone massiert. wegnehmen und Glas auf die – Das Entfernen eines gesetzten Schröpfkopfes Haut setzen. gelingt durch ein leichtes Drücken der Haut am Rand des Schröpfkopfes und gleichzeitiges Kippen des Glases. – Das blutige Schröpfen bei Fülle-, Hitze-, Blutstau- und Qi-Stagnations-Syndromen darf in Österreich nur von Ärzten durchgeführt werden. Die zu schröpfenden Hautareale werden zuerst mit Nadelstichen skarifiziert, dann an dieser Stelle das Schröpfglas darüber gesetzt und etwa 5–10 Min. belassen. – Bei der Duchführung zu beachten: Die liegende Körperposition wird wegen der Stabilität beim Schröpfen bevorzugt. Nach dem Schröpfen Vermeidung von Zugluft und Unterkühlung. Nicht Schröpfen bei folgenden Personen bzw. Krankheiten: Herzkranke, blutgerinnungsgestörte Personen und bei regelmäßiger Einnahme von Aspirin, Marcoumar etc., bei Hautkrankheiten, Psychosen, schwer psychisch gestörten Menschen, Entzündungen, Fieber, Fraktur, stark erschöpften Patienten, während der Schwangerschaft und der Monatsblutung, nach zuviel Essen oder Trinken. Bei großem Hunger und Durst sollte man ebenfalls auf das Schröpfen verzichten. Die gleiche Stelle, erst dann wieder schröpfen, wenn die Haut unauffällig aussieht.

Beispiele für die Anwendung – Verkühlung: LG 14, Di 4, B 11, B 12 B 13. – Kopfschmerzen: LG 14, G 21. – Asthma bronchiale: B 11, B 13, LG 12, – KG 12, KG 6. – Dysmenorrhoe: KG 6, KG 4, M 25, B 23 – Magenschmerzen: KG 12, M 36, KS 6, – B 20, B 21. – Schluckauf: B 11, B 13, KG 12. – Kreuzschmerzen: B 23, LG 2.

Das Glas an der Haut verschieben. Zuvor das Hautareal und Glasöffnung mit Vaseline einfetten.

Tuina

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– Rückenschmerzen: LG 14, LG 12, B 11, B 13. – lokale Schmerzpunkte. – Hüft- und Beinschmerzen: B 23, G 30, MP 10. – Beinschmerzen: G 30, B 54, B 23, M 36. – Schulter-Arm-Schmerzen: B 11, Di 15, Di 11. Tuina-Therapie Tuina ist für Ärzte und alle Therapeuten als komplementäre Therapie konzipiert. Man versteht darunter die Heilmassage aus China. Akupressur wiederum ist die Bezeichnung für eine Laienmassage zur Selbstbehandlung. Diese Therapieform wird bei all jenen Fällen, die auch für Akupunktur und Moxibustion geeignet sind, mit Erfolg eingesetzt. Ihre Anwendung empfiehlt sich im besonderen Maße bei sensiblen und nadelempfindlichen Patienten sowie bei alten Menschen und Kindern. Besonders die Physiotherapeuten sind immer wieder positiv überrascht, um wie viel leichter nach einer solchen Vorbereitung mit Druckpunktmassage die Heilgymnastik erfolgen kann. Für viele Physiotherapeuten ist deshalb die Vorbehandlung mit chinesischer Massage zu einem Grundbestandteil ihrer Tätigkeit mit Schlaganfallpatienten geworden. Die Theorie, Indikation und Arbeitshypothese für Tuina und Akupunktur sind in der TCM identisch. Alle funktionellen, reversiblen Erkrankungen und Störungen können wir mit Tuina oder Akupunktur behandeln. Therapeuten, die Tuina anwenden, müssen natürlich die Anatomie, Physiologie, Pathophysiologie und Theorie der TCM (Meridianlehre, Organlehre, Modalitäten, Grundgriffe, Reizdosierung, Behandlungsplanung etc.) beherrschen. „Die Tuina-Therapie gewährt einen hochinteressanten Einblick in die älteste Therapieform auf dieser Erde. Das Anfassen eines Menschen ist wohl der menschlichste Akt in der Medizin. Er bedarf auch keines Hilfsmittels. Es ist wohl bezeichnend für unsere Zeit, dass die Ärzte diese Methodik im Wesentlichen vernachlässigen, sie lassen sie meist von geschulten Physiotherapeuten durchführen. Dennoch bemerkt man in zunehmendem Maße eine Rückkehr bzw. ein neues Erwachen des Interesses der Ärzteschaft an der Massage. Dies ist sicherlich ein Verdienst der chinesischen Massage, die ein weit kompletteres Spektrum anbietet als die hier übliche Körpermassage. In vielen Belangen geht sie auch noch über die leider zu wenig geübte Bindegewebsmassage nach Teirich-Leube hinaus” (Prof. J. Bischko, 1981).„Keine andere Form des Einwirkens auf den Körper – sowohl beim Gesunden als auch beim Kranken – wird so häufig verlangt oder verordnet wie die Urform jeden Behandelns: die Massage. Das Behandlungsobjekt ist in der Mehrzahl aller Fälle der Bewegungsapparat, der sich auch beim noch Gesunden durch seinen statischen Missbrauch bzw. auch durch seine dynamische Überbelastung häufig im Zustand einer latenten Erkrankung befindet. Durch seine Behandlung, aber auch durch die Behandlung der Haut ist es möglich, Befindlichkeitsstörungen aller Art, auch Erkrankungen innerer Organe, zu beeinflussen. Es findet sich nirgends auch nur der geringste Ansatz zum Mystizismus, sondern das Bestreben, eine in Jahrhunderten entwickelte chinesische Empirie des Behandelns nach europäischen bzw. schulmedizinischen Gesichtspunkten in ihrer Indikation, Intensität, Dosierung und in den Techniken zu verfeinern und zu präzisieren. So kommt es, dass man wohlbekannte klinische Phänomene be-

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Behandlungsmethoden der TCM

schrieben sieht, wenn man z.B. die muskulotendinären Gefäße studiert, die doch so deutlich an die so genannten pseudoradikulären Phänomene erinnern” (Prof. H. Tilscher, 1991). Den Wirkungsmechanismus der chinesischen Massage können wir vereinfacht in zwei Punkten zusammenfassen: – Reflektorisches Geschehen: Der mechanische lokale Reiz bewirkt über den nervalen und humoralen Weg eine segmentale Reaktion in Eingeweiden, Muskulatur, Durchblutung etc. – Lokale Veränderungen: Die Durchblutung, der Muskeltonus und der Stoffwechsel im erkrankten Bereich werden zur Regeneration und Normalisierung angeregt.

Tuina als Prophylaxe Das Programm von Shi Faqi (Hubei, China, Anmo&Daoyin 1/2002) kann als Routine-Programm für ältere Personen ab dem 50. Lebensjahr angewendet werden. Es fördert den Stoffwechsel, verbessert die Abwehrkraft, die Durchblutung, die Meridianzirkulation und den Appetit. In Rückenlage am Kopf beginnen, dann Thorax, Abdomen, Arm ventral, Bein ventral. Am Bauch liegend zuerst Nacken, dann Rücken, Lenden, Bein dorsal. Die Griffe dazu sind: Reibung – Ca, Friktion – Rou, Greifen – Na, Schieben – Tui, Klopfen – Chui, Klatschen – Pai, Walken – Gun, Kreisen – Yao, Schütteln – Dou. Kopf: Yintang (EX-HN 3), Taiyang (EX-HN 5), LG 20, G 1, M 1 (Touwei), G 20. Thorax: KG 22, KG 17, KG 15, N 23, Le 14, KG 13, KG 12, KG 10, KG 8, KG 6, KG 4, M 25. Arm ventral: Di 11, Di 4, KS 3, KS 6. Bein ventral: MP 12, G 34, M 36, MP 6. Rücken, Lenden: Dingchuan (EX–B 1), B 13, B 15, B 18, B 19, B 21, B 23. Arm dorsal: Dü 9, Dü 6, 3E 5. Bein dorsal: G 30, G 31, B 50 (Chengfu), B 54 (Weizhong), B 57, B 60.

Qigong Wie wir schon an einer früheren Stelle ausführten, bedeutet Qi Atmung, Vitalenergie, energetische Partikel und Funktion, Information und ist der Urbaustein des Universums. Qi wird als extrem dynamisch verstanden, da es zwischen Materie und Energie hin und her gewandelt werden kann. Gong bedeutet das Üben. Qigong ist also salopp ausgedrückt die chinesische Version des Yoga bzw. des Autogenen Trainings. Es gibt tatsächlich Ähnlichkeiten zwischen Qigong und den Yoga-Übungen. In beiden Fällen spielt die Atmung eine Schlüsselrolle. Die drei Komponenten Atmung, entspannte Körperhaltung und Meditation sind wichtig. Die TCM beschreibt dies so, dass durch diese Übung das Qi im Körper in Harmonie gebracht wird. Qigong ist also geeignet, das vegetative Nervensystem, das endokrine System und das Immunsystem im Sinne einer Therapie, aber auch prophylaktisch zu aktivieren.

Qigong

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Wenn im Körper die Yin-Essenz (Yin Jing) und das Yang-Qi harmonisch und stark sind, dann sprechen wir von starkem, aufrechten Qi (Zheng Qi). In solch einem Fall kann negatives, exogenes Qi (Xie Qi) nicht in den Körper eindringen. Durch Bewegung stärken wir das Yang-Qi, in Ruhe regeneriert das Yin-Qi. Deshalb ist das Qigong seit langem eine wichtige Maßnahme der Gesundheitspflege. Ferner unterscheiden wir ein Qi im Inneren des Körpers (Nei Qi) und ein Qi außen am Körper (Wai Qi). Das Wai Qi kann von bestimmten Personen (sogenannten Qigong-Therapeuten) aktiv abgegeben werden. Über das Wesen des inneren Qi ist das Verständnis noch immer ein lückenhaftes. Es gibt keinen analogen Begriff in der modernen Medizin. Jeder Körper besitzt außen ein schwaches elektromagnetisches Feld. Die nachfolgend genannten Experimente aus China sind in ihrem Design nicht streng und in der Reproduzierbarkeit unbefriedigend. Es ist immer noch nicht geklärt, ob das Waiqi existiert und ob Suggestion wesentlich für den Therapieerfolg durch das Waiqi eines Qigongmeisters ist. (Siehe Liu Tianjun, Stand des Qigong in Forschung und Entwicklung, TCM-Universität Peking, in: Zhongyi jichu yxue zazhi, Vol. 3, No 6, 1997). Es besteht jedoch kein Zweifel darüber, dass der Qigong-Therapeut eine gute psychologische Schulung haben muss. Eine moderne Untersuchung hat ergeben, dass, wenn ein Qigongmeister aus seinen Händen, meist KS 8, Energie (Qi) abgibt, diese nur nach vorne bis zu einer Entfernung von 3,5 m mit einer Geschwindigkeit von 20–50 cm/sec zu messen ist. Von der Rückseite des Qigongmeisters kann kein messbares Signal festgestellt werden. Diese Strahlung von positiven und negativen Mikropartikeln, kann ein Lasergitter von 60±2 mm, nicht aber eine Glaswand passieren. Bei einem Qigong-Meister ist während seiner Aktivität die allmähliche Zunahme (nach 3 bis 4 Min.) seiner Infrarotstrahlung zu messen, welche eine Erhöhung der Hauttemperatur am Oberarm, Unterarm und der Hand um 0,7 Grad Celsius anzeigt. An der Handfläche kann die Temperatur sogar maximal 2 Grad Celsius höher sein. Die Temperatur normalisiert sich nach Beendigung der Aktivität (= Konzentration). Die „Selbstakupunktur“ durch Atem- und Konzentrationsübungen ist in der Praxis möglich, weil der Übende seine Gedanken bestimmten Körperzonen zuwendet. Schon vor mehr als 20 Jahren hat der Autor auf die Bedeutung und die Techniken des Qigong zur Behandlung von chronischen Leiden aufmerksam gemacht. Die drei Dan Tian Die Dantian werden auch Zinnober-Feld (Nei Dan Tian, „Felder der inneren Wunder-Pille zum langen Leben“) genannt. Die innere Wunder-Pille kann durch spezielle Qigong-Techniken im Körper selbst erzeugt werden. Die von außen dem Körper zugeführte „Pille“ (die äußere Pille besteht aus chinesischen Arzneien) wird als Wai Dan bezeichnet. Für die Konzentration beim Qigong sind drei Dantian-Zentren besonders wichtig. Der oberste Dantian im Körper (Shang Dan Tian) heißt Nie Wan; er entspricht dem Yin Tang (PdM). Der mittlere Dantian (Zhong Dantian) heißt Zan Zhong; er entspricht dem KG 17. Der untere Dantian (Xia Dan Tian) heißt Qihai; er entspricht dem KG 6. Die 3 Dantian sind die 3 Meditations(Energie)-Zonen beim Qigong. Der Qi-Kreislauf beginnt an der Nase, steigt vent-

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Behandlungsmethoden der TCM

3 Cun tiefer v. PdM, oberes Dantian-Niwan, Kong Qiao, Xing Gong, zu Li Qua, Feuer, Süd, Sommer, Mittag zählend, hier ist das wahre Yin

3 Cun tiefer v. KG 17, mittleres Dantian-Tan-Zhong

3 Cun tiefer v. KG 6, unteres DantianQihai, das wichtigste von den 3 Dantians

Li Gua, Feuer, Süd etc. = Oberes Dantian

Kan Gua, Wasser, Nord etc. = LG 4-Region, Ming Gong

Die drei Dan Tian und das Ba Gua

ral entlang des KG bis zum Beckenboden (KG 1), dann in der Wirbelsäule (LG) aufwärts über Hinterkopf, Scheitel und wieder zur Nase. Die Zunge sollte leicht an den harten Gaumen gedrückt werden, damit das KG und das LG sich schließen. Den Beckenboden leicht zusammendrücken, damit sich das KG und das LG schließen. Wer nicht einatmet ist tot. Die Niere kontrolliert unter anderem die Atmung. Mit einer Atemübung/Qigong wird die Niere, die Lebensquelle gestärkt. Qi-Bewegung im Kleinen Kreislauf (Xiao Zhou Tian): zwischen den Augen beginnen, ventral des Körpers (KG) zum unteren Dantian (KG 6) bewegen, dorsal in Region (LG 4) entlang des LG wieder zurück (aus: Qio Ling, Auswahl von Qi Gong Praktiken in China , Guangdong Keji Chubanshi, 1987). Qigong erfordert besondere Vorsicht bei Schwangerschaft und während der Menstruation. Absolut kontraindiziert ist es bei latenten und manifesten psychotischen Erkrankungen.

Tai Ji Quan

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Schattenboxen (Tai Ji Quan) Diese Gesundheitsübung entstand etwa vor 500 Jahren in der Ming-Dynastie. Sie ist besonders für den älteren Menschen geeignet. Schattenboxen kann als eine ganz spezielle Form des Qigong angesehen werden. Dabei ist die Koordination der komplexen, langsamen Bewegungsabläufe Kopf, Hände, Wirbelsäule, Beine bei ruhiger Atmung und höchster Konzentration das Ziel der Übung. In der Bewegung wird die geistige und körperliche Entspannung und Ruhe gesucht. Durch das gemeinsame Training werden die sozialen Kontakte positiv gefördert. (Abbildung aus „Chinesisch Heilen“, von A. Meng/W. Exel im Österr. Kneippverlag, 2003) Zitat zu Abb. 58 bis 60. „Den Körper leicht nach rechts verlagern und auf 1 Uhr drehen. Das Gewicht wird auf das rechte Bein verlegt. Heben Sie nun die rechte Hand, bis der Unterarm horizontal vor der Brust liegt. Die linke Hand bewegt sich gleichzeitig im Kreis nach unten, bis sie sich unter der rechten Hand befindet, Die Handfläche liegen einander gegenüber, als ob sie einen Ball festhalten wollten. Den linken Fuß stellt man nun mit der Spitze neben den rechten. Dabei auf die rechte Hand blicken.“

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Das Meridiansystem

Das Meridiansystem ist ein effektives, praktisches Arbeitsmodell für die TCM. Der Reiz von außen trifft auf die Rezeptoren des Organismus und wird als Nervenimpuls im Nervensystem weiterverarbeitet. Dabei haben das vegetative Nervensystem, das periphere Nervensystem, das endokrine System und das Meridiansystem eine sehr enge Wechselwirkung. Der Organismus antwortet auf eine physiologische oder pathophysiologische Weise. Eine plausible Hypothese einer Ausbreitung im ZNS ist: Die Ausbreitung einer Sensation entsteht entlang des Meridianverlaufes im ZNS. Im Meditationszustand tritt das Meridianphänomen leichter auf, oft auch spontan. Die Somatotopien der verschiedenen Abschnitte des ZNS erlauben keine einwandfreie, kettenförmige Verknüpfung der einzelnen Somatotopien mit dem Meridiansystem. Die Morphologie des Meridiansystems und der Meridianpunkte ist bis heute nicht bekannt. Entweder sind die Strukturen noch unentdeckt, oder es sind uns bis heute einige Funktionen alter, bereits entdeckter Strukturen nicht bekannt. In jedem Meridianpunkt finden wir jedenfalls direkt (50%) und indirekt im Umkreis von 5 mm durchziehende Nervenfasern. Eine einfache wie auch moderne Hypothese (Liu Liyuan, China 1997) besagt, dass die Meridiane sich in der Haut befinden. Die Haarfollikel mit ihren überaus reichlichen nervösen, sympathischen Versorgungen könnten also die morphologische Basis der Meridianpunkte darstellen. An den Punkten verweilt das Qi (Zheng Qi, Xie Qi) und es ist dort konzentriert, aber es wird nicht das Qi produziert oder gespeichert. Auch die Arterien und Venen könnten die morphologische Grundlage des Meridiansystems sein.

Die Funktionen des Meridiansystems als Summationssystem – das Blutgefäßsystem bildet den Schwerpunkt des Meridiansystems. Weiters kommen hinzu – das Lymphgefäßsystem – das periphere Nervensystem und die peripheren Strukturen des vegetativen Nervensystems (Sympathikus) – das interstitielle Bindegewebe als unspezifisches Regulationssystem (nach Pischinger) und der Muskelkette als funktionelle Einheit.

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Das Meridiansystem

Qi/Xue-Zirkulation und die Übergänge der 12 Meridiane, ähnlich einem geschlossenen Blutkreislauf In der Lunge

1. Hand Taiyin Lunge Zeigefinger 2. Hand Yangming Dickdarm

Nase seitlich 3. Fuß Yangming Magen Großzehe 4. Fuß Taiyin Milz Im Herzen 5. Hand Shaoyin Herz Kleinfinger 6. Hand Taiyang Dünndarm Augenwinkel innen 7. Fuß Taiyang Blase Kleinzehe 8. Fuß Shaoyin Niere In Thorax 9. Hand Jueyin KS Ringfinger 10. Hand Shaoyong 3E Augenwinkel außen 11. Fuß Sjaoyang Großzehe In Lunge

12. Fuß Jueyin Leber

Es sind hier 12 Organe in der Reihenfolge ihrer Meridianverbindungen aufgezählt. Über ihre Übergänge an den Händen und Füßen sowie am Kopf und Rumpf findet man hier Angabe. Nur Yang-Meridiane sind am Kopf vertreten. Am Rumpf beginnen bzw. enden alle YinMeridiane. In gleicher Zeile befindliche Meridiane bilden ein Yin/Yang-Paar (gekoppelte Meridiane und Organe). Alle links in der Tabelle aufgezählten Organe bzw. Meridiane werden zu Yin gerechnet. Die rechts in der Tabelle befindlichen Meridian und Organe sind dem Yang zugeordnet. Die Bezeichnungen Taiyin, Yangming etc. geben die korrespondierende Beziehungen zwischen „Hand und Fuß“ der Meridiane wieder.

Die Physiologie und Pathophysiologie des Meridiansystems ■ Der ganze Körper wird durch die Meridiane funktionell zu einer Einheit vernetzt. ■ Im Meridiansystem zirkulieren Vitalenergie (Qi) und Blut (Xue) zur Ernährung des Körpers. Eine Stase der Zirkulation kann Schmerzen und Dysfunktion zur Folge haben.

Die Physiologie und Pathophysiologie des Meridiansystems

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■ Das Meridiansystem kann auf Reizstimulation reagieren und Information (Qi) transportieren (Cutivisceral-Viscerocutane Reflexbeziehungen).

Diagnose Im Verlauf eines Meridians können wir mittels Druck, Temperaturmessung, elektrischer Hautwiderstandsmessung, Palpation etc. seine unterschiedliche Sensibilität feststellen. Zur Befunderhebung kennen wir eine Reihe von sehr bewährten Spezialpunkten, wie Alarmpunkte, Zustimmungspunkte, Quellpunkte etc. Diese stimmen in der Lokalisation sehr oft mit den Triggerpunkten, den Headschen Zonen etc. überein. Wir können die Lokalisation der Triggerpunkte sehr leicht mit den Meridianpunkten dokumentieren und praktisch verwenden.

Richtung in den Meridianen Alle 12 Hauptmeridiane und die 2 Wundermeridiane Lenkergefäß (LG) und Konzeptionsgefäß (KG) verlaufen parallel zur Körperachse. Die TCM sieht das Meridiansystem immer als eines von 2 Einheiten: ein Blut führendes Gefäß (etwa die Blutgefäße) und ein Qi führendes Gefäß (die nervöse Verbindung in der Gefäßwand, in den Haarfollikeln, im Sympathikus etc.). Die Erforschung des Meridiansystems als Blutgefäßsystem ist mangels weiterer anatomischer Untersuchungen verkümmert. Die Betrachtung des Meridians als Qi leitende Energiebahn hat sich deshalb durchgesetzt. Daher haben die Qigong-Techniken auch so viele verblüffende Beziehungen zum Meridiansystem. Die chinesischen Namen der Punkte kann sich der Europäer schwer merken und gar nicht in chinesischer Schrift schreiben und lesen. Deshalb hat vor mehr als 50 Jahren Prof. Bischko die Nummerierung der Meridianpunkte aus Frankreich übernommen. Die Reihenfolge der Nummern erfolgt nach der Aufzählung in klassischen chinesischen Texten. China hat erst im Januar 1991 eine offizielle Standardnomenklatur der Akupunkturpunkte herausgegeben. Diese zeigt nur geringe Abweichungen zu der bisherigen europäischen Nomenklatur. 1. Die Richtung der Nummerierung der Meridianpunkte. Wir können leichter die Punkte lernen. 2. Die Richtung des Energiestromes (Qigong, Deqi). Der Energiestrom folgt den Meridianbahnen, aber nicht nur in einer Richtung und nicht der Zickzacklinie der Punktverbindungen. 3. Die Flussrichtung der Meridianenergie bedeutet für die klassische Version der Massage die therapeutisch interessante Richtung. Massieren in Richtung der ansteigenden Punktnummern ist Tonisierung, in absteigenden Punktnummern massieren bedeutet Sedierung. 4. Im Qigong ist immer zu beobachten, dass das Qi stets von den Yang-Meridianen (Hände und Füße) ausgehend, aber entlang der Yin-Meridiane (Hände, Füße) zum Rumpf zurück läuft. Das bedeutet, Yang-Meridiane sind immer zentrifugal (vom Herzen weg) und Yin-Meridiane zentripetal (zum Herzen). Im Qigong steigt das Qi (ein subjektives Empfinden des entspannenden Wärmeflusses) im KG (Konzeptionsgefäß) nach caudal, im LG (Lenkergefäß) nach kranial.

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Das Meridiansystem

An den Extremitäten fließt das Qi bei Qigong entlang der Yin-Meridiane zum Rumpf zurück, aber viel langsamer als im KG oder LG. 5. Die antiken Punkte, die Vitalenergie und das Blut kreisen Tag und Nacht 50-mal. Das entspricht einer Periode von 28,8 Minuten. In Experimenten zeigen die Wirkungen der Akupunktur auch annähernd diesen Rhythmus. Die Wirkung einer Behandlung ist nicht geradlinig – ein auf und ab ist physiologisch bedingt. Der Körper muss sich nach der Therapie neu einpendeln. Die Wirkung einer Behandlung trifft immer den ganzen Organismus. Sonst breitet sich die Meridiansensation (Deqi, Wärme, Schwere etc.) etwa 12 m pro Minute aus. Die A-delta Fasern, die Leiter für Schmerz und den Temperatursinn haben eine Ausbreitungsgeschwindigkeit von etwa 12–30 m pro Minute. Die Meridiane und die zugehörigen Punkte befinden sich immer in einer (Muskel-) Rinne bzw. Vertiefung. Alle oberflächlich zu sehenden Venen gehören zum Sekundärsystem des Meridians. Meridian (und die Meridianpunkte) sind Orte mit deutlich niedrigerem Hautwiderstand als die Umgebung. Solche elektrisch vorzüglichen Hautzonen können wir mit einem Messgerät finden und gezielt therapeutisch angehen.

Die Verteilung der 12 Meridiane an den Extremitäten in der Querschnittsansicht

Vorne, ventral

Yang Ming Außen Yang

Tai Yin

Shao Yang

Mitte lateral

Tai Yang

Jue Yin

Innen Ying

Shao Yin Hinten, dorsal

Der Qi-(Vitalenergie) und Xue (Blut)-Fluss in den 14 Meridianen

14. KG

1. Taiyin der Hand, Lunge

2. Yangming der Hand, Dickdarm

4. Taiyin des Fußes, Milz

3. Yangming des Fußes, Magen

5. Shaoyin der Hand, Herz

6. Taiyang der Hand, Dünndarm

8. Shaoyin des Fußes, Niere

7. Taiyang des Fußes, Blase

13. LG

9. Jueyin der Hand, KS 12. Jueyin des Fußes, Leber

10. Shaoyang der Hand, 3E 11. Shaoyang des Fußes, Gallenblase

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Vitalenergie (Qi) und Blut (Xue)

Qi Das Qi ist in der TCM die Ursubstanz des Universums. In der chinesischen Umgangssprache steht Qi auch für die Luft, die Atmung, den Wind, eine Form von Kraft, den Geist etc. Es gibt auch einen Spruch: „Der noch einen Atemzug hat, der lebt noch; der Geist hat ihn noch nicht verlassen“. In der TCM ist der Begriff Qi im Laufe der Jahrtausende vielfältiger geworden. Qi bezeichnet sowohl etwas Feinstoffliches, als auch die Information, die Vitalität, die Atmung und Physiologie. Eine Liste der Bedeutungen von Qi: – – – – –

Wind, Regen, Wolken, Nebel, Rauch, Dampf. Das Atmungs-Qi wird zum Lebens-Qi erweitert. Das Essen von Nahrung wird als Jing-Qi bezeichnet. Die Kraft der Gedanken, Emotionen und des Willens. Alle unerklärlichen Phänomene und die Erkenntnisse über Teufel, Geister und Götter. – Beschreibung vom Ursprung und der Genesis des Universums. Die TCM unterscheidet Qi in Form von Yin und Yang. Durch einen Umwandlungsvorgang (Qi Hua, auch die Stoffwechselphysiologie der TCM verstanden) entstand alles in dieser Welt – auch der menschliche Organismus. Yin/Yang und die 5 Elementelehre (Wuxing) beschreiben die Bewegungsformen des Qi. Der Funktionskreis bzw. die Physiologie eines Organs (Zangxiang) ist der Umwandlungsvorgang (Qi Hua) des menschlichen Organismus. Die Ätiologie einer Erkrankung ist nach der TCM eine Störung der Qi Hua-Funktion. Das Qi wird in Yin/Yang-Bestandteile eingeteilt. Die Dynamik der Vitalenergie (Qi Ji) wird in 2 Punkten beschrieben: 1. Funktionelle Aktivität der Vitalenergie (Qi Ji). Hier ist die Leber (Gan)hauptverantwortlich. Die Organbegriffe der TCM repräsentieren eine physiologische Einheit ohne exakte morphologische Struktur. Das bedeut für den Europäer, dass die TCM-Physiologie der Leber nahezu völlig anders ist, als die Leber der modernen westlichen Medizin. Diese Bemerkung gilt für sämtliche Begriffe der TCM. 2. Zirkulation und Transformation der Vitalenergie (Qi Hua = Stoffwechselphysiologie). Hier ist das Nieren-Shen hauptverantwortlich. Qi Ji beschreibt die Bewegung des Qi im Meridiansystem und in den Organen: auf, ab, nach außen und nach innen. Es bewegen sich, es fließen das Yin (Nährstoffe), Xue (Blut), Jin Ye (Körpersäfte) zwischen Kopf und Fuß sowie zwischen

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Vitalenergie (Qi) und Blut (Xue)

den Organen. Das klare Qi steigt auf, tritt aus dem Körper, das trübe Qi steigt ab und zieht sich nach innen. So ist Qi Ji die Beschreibung der TCM-Physiologie. Das Qi Ji des Herzens und der Lunge steigt ab; das Qi Ji der Milz steigt auf und jenes, des Magens steigt ab. Qi Ji von Leber und Niere steigen auf. Der Magen und die Milz sind in der Mitte des Körpers, daher besitzen sie die Funktion eines zentralen Verteilers. Die Leber ist dem Wind und dem Holz zugeordnet. Die Leber hat ihrer Funktion nach Yang-Charakter. Die Leber bedarf des Yin der Niere und des Bluts für ihre geregelte Funktion. Sonst steigt das Yang der Leber zu heftig aufwärts, die Folge sind Vertigo, rote Augen, Zornausbrüche etc. Das Feuer des Herzens muss ausreichend nach unten absteigen, um die Niere zu wärmen, sonst treten Harmoniestörungen zwischen Niere und Herz auf, mit Syndromen eines Yin-Mangels der Niere: Schlafstörung, lebhafte Träume, Aphtose. Im Laufe der Jahrtausende hat diese Lehre des Qi negativ auf die Weiterentwicklung der TCM-Theorie gewirkt. Die nicht notwendige strukturelle Zuordnung bedeutet auch eine enorme Individualität in der Auffassung, Beschreibung, Zuordnung und Behandlung von Krankheiten. Eine verbindlicher, objektiver diagnostischer Standard fehlt bis heute in der TCM. Qi wurde in der TCM als etwas Die 4 Hauptformen des Qi Formen des Qi

Entstehung

Physiologische Funktion

QUELLEN-QI YUAN QI Niere

Entsteht im unteren 3E aus der Erbanlage, angeborene Essenz, Shen Jing (Essenz der Niere) und wird ständig durch die erworbene Essenz aus der Nahrung ergänzt.

Vom unteren 3E in den ganzen Körper verteilt: im Körperinneren zu den Eingeweiden und an der Körperoberfläche zu den Muskeln. Es regt die Eingeweidefunktionen an und fördert sie.

ATMUNGS-QI QINGQI bzw. Zong Qi Lunge

Entsteht im oberen 3E durch die Atmung, Aufnahme von reinem Qi (Sauerstoff) und durch die Ausatmung von unreinem Qi (Kohlendioxyd).

Nahrungs-Qi und Atmungs-Qi vermischen sich; es entsteht das Ying Qi, welches im Meridian kreist, sich im Mediastinum = KG 17 (auch das obere Meer der Energie, Shangqihai genannt) versammelt, zum Pharynx gelangt, die Atmung fördert, das Herz durchquert und die Qi Xue-Zirkulation fördert.

NAHRUNGS-QI YING QI Milz/Pankreas, Magen

Entsteht durch die Verdauung im mittleren 3E.

Ist „rein und weich“. Es gelangt zur Lunge und von hier kreist es innerhalb des Meridiansystems und wird ein Teil des Blutes. Es ernährt den ganzen Körper (entspricht den Nährstoffen und dem Sauerstoff im arteriellen Blut).

ABWEHR-QI WEI QI

Entsteht durch die Verdauung im mittleren 3E.

Ist „schnell und scharf“. Es gelangt zur Lunge und von hier umkreist es (außerhalb) das Meridiansystem. Es erwärmt die Eingeweide, die Muskulatur und die Haut, reguliert die Schweißsekretion und schützt die Körperoberfläche gegen negative äußere Einflüsse. Es hat eine ähnliche Funktion wie der Sympathikus.

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Blut

Materielles angesehen, aber zugleich ist es auch form- und strukturlos. Das Qi kann in verschiedenen Formen in Erscheinung treten, so z.B. in Form von den 5 Elementen Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser. Holz kann in Feuer übergehen, Feuer kann wieder in Erde etc., die Vitalenergie kann in Blut, und Blut kann in Vitalenergie übergehen. Allgemeine Physiologie und Pathophysiologie des Qi Hauptfunktion

Physiologische Bedeutung

Antriebsfunktion

Anregung und Förderung des Wachstums, der Organfunktion, Antrieb des Meridians, der Bluterzeugung und -zirkulation sowie des Stoffwechsels der Körpersäfte.

Erwärmungsfunktion

Yang-Qi erzeugt Wärme, Erhaltung der Körpertemperatur, „Erwärmung der Eingeweide und Meridiane“, garantiert die Zirkulation des Blutes und der Körpersäfte.

Abwehrfunktion

Wei Qi schützt die Haut, Ableiten von Noxen nach außen und Schutz vor dem Eindringen von exogenen Noxen nach innen.

Zusammenhaltende Funktion

Zusammenhalten von Blut, Schweiß, Speichel, Magensaft, Darmflüssigkeit und Samen; Halten der Wundermeridiane Chongmai und KG; Beibehaltung der Position von Organen in ihrer Körperlage; Kontrolle der Ausscheidung des Stuhls und des Urins; Kontrolle der Monatsregel.

Ernährende Funktion

Die Stofflichkeit des Qi ernährt den Körper und die Eingeweide.

Qi Hua Funktion (Stoffwechselphysiologie)

Förderung der Umwandlung von Feinstoffen (Jing, Qi, Xue, Jin Ye) im Körper; mit Qi Hua ist auch allgemein die Dynamik und Änderung des Qi gemeint. Infolge des Qi Hua entstehen die 6 bioklimatischen Qi (Wind, Hitze, Wärme, Feuchtigkeit, Trockenheit und Kälte). Alle Lebenserscheinungen der Natur entstehen aus den regulären Klimaänderungen.

Über die Funktionsrichtung der Organe Allgemein gesagt, folgen die Organe der Qi-Funktionsrichtung in entgegengesetzter Richtung: Yang-Organe (Hohlorgane) zeigen die Funktionsrichtung (z.B des Verdauungsbreis) nach unten, Yin-Organe (parenchymatöse Organe) zeigen eine Qi-Richtung nach oben. Die Funktion der Organe (Zang Xiang) ist untrennbar mit der Funktion des Meridiansystems (Jingluo) verknüpft. Nur der lebende Organismus zeigt die Phänomene Jingluo und Zangxiang. Der Zeitfaktor kennzeichnet das Leben. Auch in der Yin/Yang-Lehre und der 5E ist die Zeit die wichtigste Verbindung und Erscheinungsform. Das Qi und die Zeit sind das unsichtbare Verbindungsglied zum Meridiansystem, Organsystem, Yin/Yang und 5E (Siehe Liu Changlin, China, 2000).

Blut Der chinesische Ausdruck für Blut: Xue entspricht in etwa dem schulmedizinischen Begriff.

104

Vitalenergie (Qi) und Blut (Xue)

Entstehung und Kreislauf Nahrung

Milz/Magen

Herz

Lunge

Haut

aus dem ganzen Körper

Xue entsteht unter Mitwirkung von Magen und Milz aus den Nährstoffen der Nahrung. Xue gelangt aufwärts zur Lunge und mischt sich hier mit den Stoffen aus der Atemluft (O2). Durch den Einsatz von Lunge und Herz gelangt diese Mischung in das „Meridiangefäßsystem“. Störungen des Blutes Symptome: Gelb fahle Gesichtsfarbe, trockene, welke Haut, Parästhesie der Extremitäten, Bewegungseinschränkung der Glieder etc. Blut ist die materielle Basis der Psyche. Aus langjähriger klinischer Erfahrung wissen die Ärzte der TCM, dass bei Vorliegen einer Blutarmut (Xue Xu, Anämie) psychische Störungen auftreten, wie Ängstlichkeit, Schlafstörung, lebhafte Träume und innere Unruhe etc. Da das Blut wichtig für die Ernährung der Organe ist, kann es, wenn das Blut im Herzen mangelt, zu Schlafstörungen kommen. Wenn der Mangel an Blut im Dickdarm vorkommt, dann kann Obstipation daraus werden. Wenn der Blutverlust noch stärker ist, treten Gereiztheit, Somnolenz, Manie, Koma etc. auf. Zwei Kräfte sind wichtig für die normale Blutzirkulation: Die eine ist der Antrieb von Herz und Lunge, die andere der „verteilende Aspekt der Leber“.

105

Blut

Einige Qi/Xue-Syndrome (Zheng) Syndrom

Klinik

Puls

Zungen- Zungen- Gesicht Körper belag

Therapie

Qi-Mangel allgemein

müde, lustlos, untertags Schweißausbrüche durch mangelnde Porenkontrolle

kraftlos

blass, schlaff

dünn

blass leuchtend

Qi stärken: tonisierende Technik, Moxa. KG 4, 6, M 36, MP 6. Milz und Magen (postpartales Qi) stärken: B 20, KG 12.

Yang(qi) Mangel

müde, lustlos, kalte Hände, Füße

kraftlos, langsam

blass, feucht

dünn

blass, leuchtend

Basis stärken – Nieren-Yang! Tonisieren, Moxa.

Yin(qi) Mangel

müde, nicht belastbar, kraftlose Unruhe, Nachtschweiß, „5 heiße Herzen“

kraftlos, schnell

rot, dünn

dünn oder fehlt

blass, Moxa verboten! rote Niere stärken, tonisieren: Wangen KG 6, KG 3. organspezifisch: B 23, N 3.

BlutMangel

müde, mangelndes Selbstwertgefühl, Zittern, Unruhe

leer, rauh

blass

dünn

blass, Blut stärken: B 17, MP 10. glanzlos MP und M stärken: M 36, B 20, M 36.

JingMangel Mangel an Essenz der Niere

Angeboren: Entwicklungsstörungen; erworben: Senium, Sterilität, Alzheimer Krankheit, vaskuläre Demenz

dünn

unchar. unchar. ev. Missbildung

Qi-Stau

Spannungsev. unchar. unchar. schmerzgefühl, wangespannt verzerrt dernde Schmerzen/Kolik

Qi bewegen/stärken: M 36, KG 3, 6. Meridiane: QuP u. AP des Organs Hohlorgane: untere He-P des Organs.

Blut-Stau

fixierte Schmerzen, Knoten, Tumore

Einfluss auf Blut: B 17, MP 10. Qi und Blut mobilisieren: M 36, KG 6. Bluten lassen: B 54, Lu 5. Moxa lokal.

QuP = Quellpunkt AP = Alarmpunkt He-P = He-Punkt

gespannt purpur

unchar. rot-blau

Erworbene Form: Niere stärken, Knochen und Mark stärken, Qi stärken.

10

Organphysiologie

Organphysiologie (Zangxiang) und das philosophische Modell der 5 Elementelehre sind weitere Arbeitsmodelle der TCM. Das Modell basiert auf Analogie, d.h. Organfunktion und Organstörung werden mit dem Körper als Mikrokosmos sowie dem Universum als Makrokosmos verglichen. Dabei spielen die 5 Elemente nur als Symbole eine Rolle. In der Organlehre der TCM spielen die 5 Elemente, die Vier Jahreszeiten und die 5 Himmelsrichtungen eine gleich wichtige Rolle. Ältere Darstellung, z.B. Lushi chunqiu, haben folgende Entsrechungen: Lunge – oben – Feuer, Milz – Links – Holz, Herz – Mitte – Erde, Leber – Rechts – Metall und Niere – unten – Wasser. Im späteren Neijing (Lehrbuch der Inneren Medizin) haben die Autoren eine Korrektur der Organposition im Körper vorgenommen, um mit der 5 Elementelehre übereinzustimmen: Leber – links – Osten, Lunge – rechts – Westen, Milz – Mitte, Niere – unten – Norden, Herz – oben – Süden. Das Lungen-Qi kann rechts, wie die im Westen untergehende Sonne, absinken. Das Leber-Qi kann links, wie die im Osten aufgehende Sonne, aufsteigen. In den späteren Kapiteln werden wir noch öfters auf die 5 Elementelehre eingehen.

Die Organe der TCM (Zangxiang) entsprechen anatomisch nicht der westlichen Medizin. Vier Besonderheiten kennzeichnen die TCM-Organe: – Sie sind verschwommen und ungenau in ihrer Topographie. – Es wird nur von der Physiologie, aber nicht von der Struktur der Organe gesprochen. – Jedes Organ in der TCM umfasst Funktionen vieler uns vertrauter Systeme. – Die Verbindungen der Organe sind vielfältiger Art. Eine Hypothese besagt, dass die Schwingungen der Organe wie ein Orchester sind, man kann die Position des einzelnen Instruments nicht genau bestimmen, sie ist verschwommen. Die Schwingungen einzelner Organe folgen einem Biorhythmus und sie interferieren miteinander, die Physiologie ist feststellbar, aber Biorhythmus und Schwingungen sind in den alten Zeiten nicht nachweisbar. Jede Schwingung in unserem Körper kann nicht alleine existieren. Daher formuliert die TCM die Verknüpfungen der Organe im Körper so komplex (Siehe Wu Guoxing, 1998).

108

Organphysiologie

Hirn – Suihai

Ösophagus Bronchien Lunge

Lunge

Herz

Zwerchfell

Zwerchfell Milz Magen Dünndarm

Leber Gallenblase

Nabel Niere

Dickdarm

Rectum

Ausgänge für Urin und Samen

Anus

Die fünf Zang- und sechs Fu-Organe Yang Jizhou, „Zhenjiu dacheng“, Ming-Dynastie (1601)

Herz (Xin) Shen (Geist) ist das äußere Zeichen aller Lebensaktivitäten und Ausdruck der Organfunktionen. Aus der geistigen Ausstrahlung, der Motorik, der Gesichtsfarbe, dem Blick, der Körperhaltung, dem Sprechen, der Atmung und den Reaktionen auf äußere Reize können wir den Zustand des Geistes beurteilen. Eine andere Funktion des Herzens ist die als Pumpe des Blutkreislaufes. Im Komplex des Körpers ist die Rolle des Herzens dem König im Staat vergleichbar. Hauptfunktion

Bedeutung für Physiologie

Bedeutung für Pathophysiologie

Das Herz beherrscht das Blut und die Gefäße (Xin Zhu Xue Mai)

1. Blutzirkulation, Xing Xue: Das Qi des Herzen treibt das Blut ins Blutgefäß. 2. Blutbildung: Nützliches aus der Nahrung wird durch das Feuer des Herzens zu Blut.

Bei Mangel an Qi des Herzens (Yin Qi Bu Zu): Blutmangel, Gesichtsblässe, Puls dünn, kraftlos, Stagnation von Blut und Vitalenergie (Xue Yu Xie), Behinderung der Blut-Qi-Zirkulation: Gesicht grau, Zungen- und Lippenzyanose, Herz- und Brustschmerzen, Puls knotig (Jie) etc.

Das Herz beherrscht den Geist (Shen) und den Willen (Zhi) (Xin Zhu Shen Ming)

1. Sorgt für die Aufnahme von Eindrücken, beherrscht die geistigen Aktivitäten: klare Gedanke, rasche Reaktion. 2. Kontrolliert die Aktivität aller Eingeweide. „Wenn der König in Ordnung ist, dann herrscht auch Frieden bei seinen Untertanen

Abnorme Psyche und Emotionen, verworrene Gedankengänge, träge Reaktion. „Wenn der König nicht in Ordnung ist, droht seinen 12 Ministern auch Gefahr.“ Organfunktionen verlaufen disharmonisch.

109

Lunge

Die Verbindung des Herzens mit dem Körper und den Sinnesorganen Hauptbeziehung

Bedeutung für Physiologie

Bedeutung für Pathophysiologie

Das Herz beherrscht das Blut und die Gefäße.

Das Herz reguliert die Blutgefäße; es ist die Schlüsselstelle der Blutzirkulation; das Qi des Herzens (Xin Qi) ist die Antriebskraft der Blut zirkulation.

Störung der Blutzirkulation.

Die Physiologie der Herzfunktion äußert sich im Gesicht.

Im Gesicht sind reichlich Blutgefäße, daher gibt die Gesichtsfarbe einen Hinweis auf Hyper- oder Hypofunktion des Herzens.

Mangel an Qi des Herzens (Xin Qi Bu Zu), Mangel an Blut im Herzen: Gesicht blass, glanzlos. Bei Stagnation der Herzgefäße (Xin Mai Yu Zu): Gesichtszyanose.

Die Physiologie des Herzens äußert sich an der Zunge.

Das große Sekundärgefäß und das muskulo-tendinäre Gefäß versorgen die Zunge. Wenn das Qi und das Blut ausreichend vom Herzen zur Zunge gelangen, dann ist der Zungenkörper (ZK) rosa, feucht und frei beweglich, der Geschmackssinn normal, das Sprechen flüssig.

Bei Störung der Blutzirkulation: ZK-Farbe abnorm, blass, dunkelrot, zyanotisch, blaue Flecken. Psychische Störungen: z.B. unverständliches Sprechen im Rahmen einer cerebralen Durchblutungsstörung, Sprechen in der Verwirrtheit bei organischem Psychosyndrom, Wortinhalte eines Schizophrenen etc. Zunge unbeweglich (She Qiang), Dysphasie, Aphonie.

Hauptfunktion

Physiologie

Pathophysiologie

Die Lunge beherrscht das Qi (Fei Zhu Qi).

1. Störung der Atmung: Druck in 1. Die Lunge beherrscht die Atder Brust, Husten, Kurzatmigkeit. mung; reines Qi = Atmungs-Qi 2. Mangel an Qi (Qi Xu Bu Zu): wird aufgenommen, unreines wortkarg und kraftlos, leise StimQi wird ausgeatmet. Die geme, schreckhaft, kraftlose Atsunde Lunge ist die Voraussetmung, kraftlose Extremitäten. zung der Qi Hua-Funktion, d.h. des Stoffwechsels.

Lunge (Fei)

2. Die Lunge beherrscht das Qi im ganzen Körper: das Atmungs-Qi und das NahrungsQi vereinigen sich im Thorax zu Zong Qi. Dieses steigt auf und kontrolliert die Atmung. Es gelangt zu den Gefäßen und treibt das Qi Xue überall in den Körper und ernährt so diesen. Störung im Wasserhaushalt und in Die Lunge beDie Lunge ist die obere Quelle, herrscht die Was- sie reguliert die Wasserwege, sie der Wasserausscheidung: Wasserstau im Körper (Tan Yin, Ödeme). serzirkulation. beteiligt sich an der Regulation des Wasserhaushaltes.

110

Organphysiologie

Hauptfunktion

Physiologie

Blutzirkulation beginnt in der Lunge und führt zu allen Gefäßen.

Die Lunge assistiert dem Herzen Störung der Blutzirkulation, Disharbei der Kontrolle der Blutzirkula- monie von Qi Xue zwischen Lunge tion. Eine Beziehung des Qi der und Herz. Lunge (Fei Qi) und des Blutes (Qi Xue) ist gegeben.

Die Lunge beherrscht das Verdampfen (Xuan Fa) und die Reinigung, Deszendenz (Su Jiang).

1. Die Lunge beherrscht das Ver- 1. Störung der Atmung. teilen von Nährstoffen (Xuan 2. Störung des Wasserhaushaltes. Fa) und von Körperflüssigkeit 3. Störung der Qi-Xue-Zirkulation. (Jin Ye). Einatmen von reinem Qi, ausatmen von unreinem Qi reguliert das Öffnen und Schließen der Hautporen. 2. Die Lunge beherrscht die Beseitigung von Fremdstoffen, die Reinhaltung des Atemweges (Su Jiang). Z.B. Schlackenstoffe der Verdauung in Form von Urin und Kot. Hier beschreibt die TCM bildhaft die Beteiligung der Lunge an solchen Prozessen.

Die Lunge beherrscht die Regulation (Fei Zhu Zhi), wodurch eine normale Bewegung des Qi (Qi Ji) gegeben ist.

1. Die Lunge beherrscht die Störung der Atmung, des Wasserrhythmische Ein- und die Aus- haushaltes und der Blutzirkulation. atmung. 2. Die Lunge beherrscht das Qi des ganzen Körpers (Qi Ji). 3. Die Lunge assistiert dem Herzen in der Regulation und im Antrieb der Blutzirkulation. 4. Die Lunge reguliert den Wasserhaushalt.

Pathophysiologie

Lunge und Körperöffnungen Hauptbeziehung

Physiologie

Die Lunge beDie Lunge verteilt das Verteidiherrscht die Haa- gungs-Qi-(Wei Qi), transportiert re und die Haut. die Essenz zur Haut, reguliert die Körpertemperatur und die Atmung, erwärmt und befeuchtet Haut und Muskulatur, sorgt für Schweißsekretion, Abwehr der äußeren Noxen (Wai Xie). Die Lunge hat in der Nase ihre Öffnung.

Pathophysiologie Bei Schwäche und Leere des Lungen-Qi, wenn Wasser und Essenz nicht verteilt werden, die äußere Verteidigung daher nicht stabil ist: Trophische Störung von Haut und Haaren, Schwitzen ohne Grund, man verkühlt sich leicht; diese Störung breitet sich nach innen aus (Fei Qi Bu Xuan).

Wenn das Qi der Lunge (Fei Qi) Gestörte Lunge-Qi Passage: Nasenfreie Passage hat, dann ist die rinnen, Anosmie, gestörte Atmung. Atmung gleichmäßig, die Nasenatmung ist frei und der Geruchssinn ist normal.

111

Milz

Hauptbeziehungen

Physiologie

Pathophysiologie

Die Lunge beDer Pharynx ist die Eintrittspfor- Störung der Stimme, Heiserkeit, herrscht die Stim- te der Atmung und Ort der Pho- Aphonie. me. nation, die Lunge ist also das Tor der Stimme.

Milz (Pi) Hauptfunktion

Physiologie

Die Milz beherrscht die Verteilung (Yun Hua).

1. Die Milz sorgt für Transport 1. Resorptionsstörung: kann wenig und Umwandlung von Nahessen, Meteorismus, dünner Stuhl, rung und von Körpersäften; sie fahl gelbe Gesichtsfarbe, Magerist die Grundlage des Lebens keit. und die Quelle von Qi-Xue. 2. Störung des Wasserhaushaltes: 2. Sie sorgt für Transport und Tan Yin, Ödem, Diarrhö. Umwandlung von Wasser: Resorption, Transport, Ausscheidung von Flüssigkeit, Erhaltung des Gleichgewichtes im Wasserhaushalt.

Die Milz erzeugt und beherrscht das Blut (Pitongxue).

1. Blut wird in ausreichender Menge erzeugt. 2. Blut bleibt in der Zirkulation des Meridiansystems.

Die Milz beherrscht die Aszendenz (Shengqing).

1. Nährstoffe (Qing) und Körper- 1. Nährstoffe werden nicht transsäfte (Jin) werden zum Herportiert, Qi-Xue verliert ihre zen, zur Lunge, zum Kopf, zum Quelle der Erzeugung von NährMund und zum Auge (Aszenstoffen: denz) transportiert. Rachen- und Mundtrockenheit. 2. Erhaltung der stabilen Posi2. Qi-Mangel der Milz (Pi Qi Xu): tion der Organe im Körper. Ptose, Prolaps von Organen, chronische Diarrhö etc.

Pathophysiologie

1. Zu wenig Blut wird erzeugt: Blutleere (Xue Xu). 2. Kontrollverlust über das Blut: Hämorrhagie.

Milz und Körperöffnungen Hauptbeziehung

Physiologie

Pathophysiologie

Die Milz beherrscht die Muskulatur und die Extremitäten.

Wenn das Qi der Milz gesund ist und eine gute Ernährung vorliegt, dann ist die Muskulatur voll, kräftig, die Extremitäten sind in der Bewegung geschickt und kräftig.

Wenn das Qi der Milz nicht in Ordnung ist und Mangelernährung vorliegt, dann kommt es zu Muskelatrophie, schlaffem Tonus, Extremitäten ermüden leicht bis hin zur Apraxie.

Die Funktion der Milz sehen wir am Glanz der Lippen.

Wenn das Qi der Milz gesund und Qi-Xue reichlich vorhanden ist, dann sind die Lippen gut durchblutet, glänzend und voll.

Wenn das Qi der Milz nicht in Ordnung ist und Mangel an Qi-Xue vorliegt, dann sind die Lippen blass, gelb und welk.

112

Organphysiologie

Hauptbeziehung

Physiologie

Pathophysiologie

Die Milz hat ihre Öffnung am Mund.

Wenn das Qi der Milz gesund ist, dann ist der Appetit gut und der Geschmackssinn normal.

Wenn das Qi der Milz nicht in Ordnung ist, dann hat das geringen Appetit und einen abnormen Geschmack im Mund zur Folge.

Hauptfunktion

Bedeutung für Physiologie

Bedeutung für Pathophysiologie

Die Leber beherrscht den freien Fluss, die Verteilung und das Absteigen (Shu Xie).

1. Die Leber reguliert die Emotionen, die Ausgeglichenheit der Psyche. 2. Sie fördert die Verdauung und Resorption: Ausgeglichenheit zwischen Magen (Deszendenz) und Milz (Aszendenz, normale Sekretion und Ausscheidung des Gallensaftes). 3. Sie reguliert die Blutzirkulation.

1. Emotionale Störungen: leicht zornig und aufbrausend, depressiv, freudlos. 2. Verdauungs- und Resorptionsstörung: Störung in Aszendenz und Deszendenz von Milz und Magen, Störung in der Gallensaftsekretion und -ausscheidung. 3. Störung in der Zirkulation von Qi Xue: Qi-Stagnation (Qi Xie), Blutstau (Xue Yu), Störung im Wasserhaushalt. Wenn das Qi stagniert (Qi Xie), dann steht auch das Wasser. Dies hat Tan Yin (viel Sekret) und Ödembildung etc. zur Folge. 4. Störung im Wundermeridian Chongmai und Renmai-KG: Erkrankungen im Meridiansystem im Monatszyklus, während der Gravidität und bei der Geburt.

Die Leber kontrolliert die Blutspeicherung (Cang Xue).

1. In der Leber wird das Blut gespeichert: Kontrolle des Leber-Yang, Verhinderung von Hämorrhagie. 2. Sie reguliert die Blutmenge: Bei Bewegung wird das Blut im Meridiansystem gespeichert, in Ruhe in der Leber.

Mangel an Leberblut, Mangel an Blutflüssigkeit: Sehnen und Augen werden schlecht ernährt. Wenn in der Leber das Blut nicht gespeichert wird, dann ist die Blutzirkulation gestört, es treten Epistaxis, Menorrhagie, Hypermenorrhö auf.

Leber (Gan)

Leber und Körperöffnungen Hauptbeziehung

Bedeutung für Physiologie

Bedeutung für Pathophysiologie

Die Leber beherrscht die Sehnen, die Funktion der Leber zeigt sich an der Brillanz der Nägel.

Bei ausreichendem Leberblut: kräftige Muskel und Sehnen, gute Beweglichkeit, die Fingernägel sind rosa und glänzend.

Mangel an Yin-Blut (Yin Xue): Störung der Muskulatur und der Sehnen, glanzlose Fingernägel, Kribbeln, Zittern, Krämpfe an den Extremitäten.

113

Niere

Hauptbeziehung

Bedeutung für Physiologie

Bedeutung für Pathophysiologie

Die Öffnung der Leber ist das Auge.

Bei ausreichender Essenz und Blut: klares Sehen, normale Optomotorik.

Bei Mangel: verschwommenes Sehen, ikterische Sklera, Strabismus.

Hauptfunktion

Bedeutung für die Physiologie

Bedeutung für die Pathophysiologie

Die Niere speichert die Essenz (Jing).

1. Die Niere kontrolliert Fortpflanzung, Potenz und Fruchtbarkeit. 2. Sie fördert das Wachstum, die Alterung und ist eng mit dem Zustand der Essenz verbunden. 3. Sie beteiligt sich an der Blutbildung. Die Essenz der Niere (Shen Jing) wird in Blut umgewandelt. 4. Sie sorgt für die Abwehr von äußeren Noxen.

1. Impotenz und Infertilität. 2. Wachstumsstörungen: Störung der kindlichen Entwicklung, vorzeitige Alterung beim Erwachsenen. 3. Blutbildstörung: Blutleere (Xue Xu). 4. Anfälligkeiten gegen über Kälte, Hitze etc. im Alter und bei chronisch Kranken werden mit Mangel an Essenz in Verbindung gebracht.

Die Niere beherrscht das Wasser.

Die Qi Hua-Funktion der Niere ist der Mittelpunkt der Regulation des Wasserhaushaltes. Die Niere wird deshalb mit dem Element Wasser in Verbindung gebracht.

Störung der Qi Hua-Funktion, Miktionsstörung, Störung des Wasserhaushaltes: Oligurie, Ödeme oder Pollakisurie, Polyurie.

Die Niere beherrscht die Inspiration (Naqi).

Die Niere ist die Wurzel des Qi, das Qi der Lunge deszendiert zur Niere und dadurch wird die Atmung reguliert.

Wenn die Na Qi-Funktion der Niere gestört ist, dann kommt es zu einer Dyspnoe.

Niere (Shen)

Niere und Körperöffnungen Hauptbeziehung

Bedeutung für Physiologie

Bedeutung für Pathophysiologie

Die Niere beherrscht die Knochen (Shen Zhu Gu).

In der Niere wird die Essenz gelagert; aus der Essenz werden Knochen, und das Mark ernährt. Die Essenz der Niere (Shen Jing) fördert Knochenwachstum, -entwicklung und -regulation. In der TCM werden die Zähne als die Ausläufer der Knochen angesehen. Wenn das Shen Jing voll ist, dann finden wir intakte, feste Zähne.

Bei Mangel an der Essenz der Niere (Shen Jing Xu) und Leere des Knochenmark: Es kommt zu Wachstumsstörung der Knochen und Kraftlosigkeit in den Gliedern. Zähne werden locker, Zahnausfall.

114

Organphysiologie

Hauptbeziehung

Bedeutung für Physiologie

Bedeutung für Pathophysiologie

Die Außenbegrenzung der Niere ist das Haar.

In der TCM werden die Haare als die Ausläufer des Blutes angesehen. Aus dem Shen Jing wird Blut. Wenn das Shen Jing voll ist, sind die Haare farbig und glänzend.

Wenn das Shen Jing leer ist, dann sind die Haare brüchig, weiß und sie fallen aus.

Die Niere hat Öffnungen an den Ohren und an den beiden Ausscheidungsorganen.

1. Wenn Shen Jing voll ist,dann funktioniert das Gehör normal. 2. Wenn Qi Hua-Funktion in Ordnung ist, dann ist die Blase gesund und die Sexualfunktion normal. 3. Wenn die Milz ausreichend Wärme bekommt, sind Stuhl und der Stuhlgang normal.

1. Ein Mangel an Shen Jing führt zu Tinnitus und Taubheit. 2. Eine Störung in Qi Hua führt zu Miktionsstörungen und zu Störungen der Sexualfunktionen. 3. Störung der Stuhlqualität: Obstipation oder Diarrhö.

Die sechs Fu-Organe Hauptbeziehung

Bedeutung für die Physiologie

Bedeutung für die Pathophysiologie

Gallenblase

1. Funktion: Bewahren und Verteilen von Gallensaft. 2. Die Gallenblase beherrscht die Entschlusskraft.

Der Gallensaft kommt von der Leber, gelangt in den Darm, dies fördert die Verdauung.

1. Störung der Gallensaftsekretion: IkterusVerdauungsstörung. 2. Ängstlichkeit oder Schreckhaftigkeit.

Magen

1. Nahrungsaufnahme und Nahrungsverdauung („Kompostierung“). 2. Der Magen kontrolliert die Passage und Deszendenz.

1. Die Nahrung wirdvorverdaut. 2. Das Vorverdaute wird zum Darm befördert.

1. Appetitstörung, Verdauungsstörung. 2. Wenn das Magen-Qi nach oben steigt, hat dies eine Störung im mittleren Erwärmer zur Folge. Dadurch ist die Funktion der QiAszendenz und Deszendenz im ganzen Körper gestört.

Dünndarm

1. Aufnahme von Vorverdautem. 2. Trennung von „Klarem“ und „Trübem“. 3. Der Dünndarm beherrscht die Flüssigkeiten im Körper.

1. Das Vorverdaute vom Magen wird weiter verdaut und resorbiert. 2. Trennung und Resorption von Nährstoffen: „Trübes“ gelangt als Urin in die Blase und zum Dickdarm als Stuhl.

1. Resorptionsstörung. 2. Störung von Stuhl und Urin.

Dickdarm

1. Transport von „Trübem“.

Der Dickdarm formt den Stuhl und bringt ihn zur Ausscheidung;

Stuhlstörungen.

115

Die sechs Fu-Organe

Hauptbeziehung

Bedeutung für die Physiologie

Bedeutung für die Pathophysiologie

2. Der Dickdarm beherrscht die Flüssigkeit (Jin Ye).

Flüssigkeit wird rückresorbiert.

Blase

1. Harn aufbewahren. 2. Harn ausscheiden.

Die Qi Hua-Funktion ist verantwortlich für die Harnlagerung und Ausscheidung.

Störungen der Miktion.

3E

1. Passage des YuanQi. Das angeborene Quellen-Qi ist das Yuan-Qi. 2. Transport und Umwandlung von Nahrung und Wasser.

Der Obere 3E ist wie der Nebel/Dampf. Der Mittlere 3E ist wie ein Sumpf. Der Untere 3E ist wie das Bächlein. Mit den 3 Formen des Wasser wird die Bedeutung des 3E als Weg und Regulator des Wassers im Körper bildhaft beschrieben. Hat gewisse Ähnlichkeit mit dem Ductus thoracicus des Lymphsammlers.

Einfluss auf Qi HuFunktion im ganzen Körper: Aufnahme und Umwandlung von Sauerstoff in der Lunge, Aufnahme und Umwandlung von Nahrung durch den Magen und die Umwandlung-Freigabe von Essenz der Niere für die Vitalität etc. werden als QihuaVorgänge bezeichnet.

Erklärung zu den 3 Erwärmern Der Obere Erwärmer beginnt am Pharynx, inkludiert Kopf, Thorax, Herz und Lunge; er endet mit dem Zwerchfall. Der Mittlere Erwärmer beginnt an der Cardia, inkludiert Oberbauch, Magen und Milz; er endet am Nabel. Der Untere Erwärmer beginnt am Pylorus, inkludiert Leber, Niere, Harnblase, Dickdarm und Dünndarm. Es wird in der TCM diskutiert, ob 3 E nur ein Funktionsbegriff ohne Morphologie oder ein Funktionsbegriff mit Morphologie ist. Die Funktion der 3 E wird manchmal mit dem Lymphgefäßsystem, dem Verdauungssystem, dem Kreislauf, dem Ausscheidungssystem und dem vegetativen Nervensystem in Verbindung gebracht; sie könnten aber auch nur ein Synonym für die Pankreas sein (siehe Zeng wanding, TCM-Uni Fujian. China, in Zhongyi hanshou tongxun, 2/1994).

11

Die 5 Elementelehre

Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser bilden nach der chinesischen Naturphilosophie die materielle Basis des Universums und auch des Menschen. Sie sind also die so genannten 5 Grundbaustoffe der Natur. Diese 5 Grundstoffe sind letztlich Zustände und Erscheinungen von Qi. Die Lehren des Yin/Yang und der 5 Elemente wurden im alten China dazu benützt, die Erscheinungen und Gesetzmäßigkeiten in der Astronomie, Wetterkunde, Kalenderkunde, Landwirtschaft, Biologie, Chemie etc. zu beschreiben. Physiologische Mutter-Kind-Regel: Das im Uhrzeigersinn vorausgehende Element ist immer die Mutter des nachfolgenden Elements: Wasser ist Mutter von Holz; Holz ist Kind von Wasser; Holz ist Mutter von Feuer; Feuer ist Kind von Holz usw. Produktion (Kreation, Förderung, Schöpfung oder Generation, Sheng) und Hemmung (Destruktion, Kontrolle oder Restriktion, Ke) bilden ein selbstregulierendes Feedback-System. Es gibt Forscher, die meinen, dass Qi die Basis der Elemente ist. Das Qi ist weder konkret materiell, noch ein rein metaphysischer Begriff. Mit der 5 Elementelehre beschreibt die TCM die Wandlungen des Qi (Qihua). (Siehe Jun xi, 1994.)

Produktion (Sheng)/Hemmung (Ke) Wasser/Norden/Niere

Metall/Westen/Lunge

Erde/Südwest/MP

Holz/Osten/Leber

Feuer/Süden/Herz

Die volle Linie beschreibt in der obigen Abbildung die Richtung der Produktion, die strichlierte Linie die Richtung der Hemmung. Die 5 Elementelehre, eine Übersicht ihrer Bewegungen und Umwandlungen.

118

Die 5 Elementelehre

Übersicht der Entsprechungen Element

Holz

Feuer

Erde

Metall

Wasser

Jahreszeit Tageszeit Himmels richtung Zahlensymbol nach Hetu (Yijing) Noten, Töne (five Sounds): do, re mi, fa so la schi, do, re in Ziffern und Pinyin* Laute Farbe Dynamik (Shenghua)

Frühling Morgen Osten

Sommer Mittag Süden

Übergang Nachmittag Mitte

Herbst Abend Westen

Winter Mitternacht Norden

Eins

Sieben

Fünf

Neun

Sechs

3 (mi) Jue/Jiao

5 (so) Zhi (4, Bian Zhi)

1 (do) Gong (7, Bian Gong)

2 (rei) Shang

6 (la) Yu

rufen blau/grün Hervorbringen (Sheng), strecken, wachsend, nach oben und außen expandierend, verwurzelt, wohlfühlend, elastisch, stark Leber

lachen rot Wachsen (Zhang), aufsteigend, trocken, heiß

singen gelb Umwandeln (Hua), feucht, ertragen, empfangen, „Mutter aller Dinge“, Potenzial für Wachstum, absteigend, sammelnd

weinen weiß Einbringen (Shou), reinigen, zurückziehen, nach innen gehend, schneidend, hart

stöhnen schwarz Speichern (Zang), nass, kühl, absteigend, fließend, nachgiebig

Herz

Lunge

Niere

Gallenblase sauer Wind

Dünndarm bitter Hitze

Milz/ Pankreas Magen süß Feuchtigkeit

Dickdarm scharf, herb Trockenheit

Blase salzig Kälte

Zorn

Freude, Lust

Grübeln, Melancholie

Trauer, Sorgen

Angst, Schreck

brennend, erhitzend

feucht, Schweregefühl

trocken, juckend

tief, bohrend

Tier Meridiane Öffner

nicht lokalstabil, anfalls- und krampfartig Hund Le/G Auge

Schaf H/Dü Zunge

Huhn Lu/Di Nase

Schwein N/B Ohr

Körpersäfte

Träne

Schweiß

Rind M/MP Wange, Lippe Speichel

Speichel

Schicht/ Gewebe

Sehnen, Nägel

Subcutis/ Gefäß- und Nervenbündel

Nasenschleim Haut, Poren, Körperhaare

Vollorgan Hohlorgan Geschmack äußerer Faktor innerer Faktor – Emotion Schmerzcharakter

Muskeln, Bindegewebe

Knochen, Mark, Kopfhaar

119

Die Physiologie der Organe und die 5 Elementelehre

Element

Holz

Feuer

Erde

Metall

Wasser

Dominiertes System und komplexe Funktion

Bewegung, Tonus, Muskulatur, Harmonie, Flexibilität, Emotionen, Verteilung, Verdauung

Hirn, Intellekt, Bewusstsein, Schlaf, Sprache

Verdauung, Flüssigkeitstransformation, Blut/ Qi-Bildung, hält Organe und Blut an ihrem Platz

Respirationstrakt, Atmungs-Qi, Flüssigkeitsverteilung, Wasserwege

Nebenniere, Hypophyse, Hypothalamus, Urogenitale, Einatmung, Wachstum, Entwicklung, Fruchtbarkeit, zyklischer Lebensablauf

*Aus „5 E und die einfache Tonleiter“, Li junlong, TCM-Universität Beijing 100102, Vol. 9, No. 8, Zhongguo zhongyi jichu yixuzazhi, 2003

Die Bedeutung der 5 Elementelehre – Element: Alle Entsprechungen stehen in der gleichen Beziehung zueinander wie die 5 Elemente. – Pathogene Faktoren schädigen das ihnen zugeordnete Organ, aber auch andere Organe (Viszero/Viszeralreflex); Organe entwickeln Symptome, die den pathogenen Faktoren gleichen („Leber – Wind“). – Jahreszeit, Himmelsrichtung: Epidemiologie, Endemiologie, Biorhythmus, Chronomedizin, Geomedizin. – Geschmack: Vorliebe weist auf Störung im Funktionskreis hin. – Farbe: Pathognomonisch. – Die Einbindung der 5 E in das Yin/Yang-System. Im Osten geht die Sonne auf. Der Frühling beginnt mit dem Erwachen. Da die Physiologie der Leber im Körper aufsteigend ist, ist die physiologische (sic!) Topographie der Leber im TCMSystem rechts. Die Hauptfunktion der Lunge ist absteigend, wie die Sonne, daher ist ihre physiologische Topographie im TCM-System links.

Die Physiologie der Organe und die 5 Elementelehre Im Zentrum des Yin/Yang-Modells steht die Erde, für Norden ist die Entsprechung Wasser und Niere, für Süden Feuer und Herz, für Osten Holz und Leber, für Westen Metall und Lunge. Süden und Sommer sind heiße Begriffe; Norden und Winter sind kalte Begriffe. Im Osten geht die Sonne auf, dem entsprechen der Frühling und die physiologische Funktion des Leber-Qi. Die Sonne geht im Westen unter, dem entspricht in der TCM die Dynamik des Lunge-Qi. In diesem Modell der Physiologie sehen wir sehr deutlich den Unterschied zwischen der symptomorientierten TCM und der strukturorientierten westlichen Medizin. Die TCM verwendet Bilder.

120

Die 5 Elementelehre Süden/Herz/Feuer, vorne

Osten/Leber/Holz, Qi aufsteigend, links

Westen/Lunge/Metall, Qi absteigend, rechts

Norden/Niere/Wasser, hinten

Die Meridianpunkte und die 5 Elementelehre An dieser Stelle wollen wir die Meridianpunkte mit den fünf Wandlungsphasen und mit der Lehre von Yin und Yang in Verbindung bringen. 5 Punkte auf jedem Meridian, von distal nach proximal, können den 5 Elementen in der Reihenfolge des Zyklus generandi (Mutter-Sohn-Regel) zugeordnet werden. Es beginnt bei den Yin-Meridianen mit Holz, bei den Yang-Meridianen mit Metall. Antiker Punkt

Chinesisch

Deutsch

Lokalisation

Zuordnung beim Yin-Meridian

Zuordnung beim Yang-Meridian

1.

Jing

An den Akren

Holz

Metall

2.

Ying

Brunnenloch Bach

Feuer

Wasser

3.

Shu

Strom

Erde

Holz

4.

Jing

Fluss

Metall

Feuer

5.

He

Meer

2. Meridianpunkt proximal 3. Meridianpunkt proximal Zwischen 3. und 5. Punkt, nicht unbedingt der 4. Meridianpunkt! Beim Ellbogen oder Knie

Wasser

Erde

Yang-Meridiane

1. 2. 3. 4. 5.

Jing/Metall Ying/Wasser Shu/Holz Jing/Feuer He/Erde

Gallenblase/ Holz

Dünndarm/ Feuer

3 E (Xiang Huo)

Magen/ Erde

Dickdarm/ Metall

Blase/ Wasser

G G G G G

Dü Dü Dü Dü Dü

3E 3E 3E 3E 3E

M M M M M

Di Di Di Di Di

B B B B B

44 43 41 38 34

1 2 3 5 8

1 2 3 5 10

45 44 43 41 36

1 2 3 5 11

67 66 65 60 54

121

Komplexes Regulationssystem

Yin-Meridiane

1. 2. 3. 4. 5.

Jing/Holz Ying/Feuer Shu/Erde Jing/Metall He/Wasser

Leber/Holz

Herz/Feuer

KS (Jun Huo)

Milz/Erde

Lunge/ Metall

Niere/ Wasser

Le Le Le Le Le

H H H H H

KS KS KS KS KS

MP MP MP MP MP

Lu Lu Lu Lu Lu

N N N N N

1 2 3 4 8

9 8 7 4 3

9 8 7 5 3

1 2 3 5 9

11 10 9 8 5

1 2 3 7 10

Komplexes Regulationssystem Das komplexe Regulationssystem der TCM besteht aus den Lehren von Qi, Yin/Yang und den 5 Elementen. Das ist ein abstraktes Funktions- und Beziehungssystem. Die Beziehung im System ist realistisch. Die Dynamik im System ist relativ und austauschbar. Qi ist das ungeteilte Yin/Yang. Qi geteilt ist Yin und Yang. Die 5 Elemente entsprechen den 5 Qi-Formen. Die 5 Elemente teilen sich in Yin und Yang: Feuer/Wasser bzw. Metall/Holz; die Erde ist Vermittler zwischen Yin und Yang. Die Vernetzung der vier Jahreszeiten mit Yin/Yang und den 5 Zangorganen (siehe Su Jing, TCM-Universität Beijing, China, aus: Zhongguo, Zhongyi, Jichuyixue, Zazhi, 11/1995) stellt sich wie folgt dar: Im Zentrum der Regulation und Krankheitslehre steht das System der 5 Zangorgane. Für die Funktion gelten sichtbare Strukturen und nicht sichtbare Verbindungen. Lebendiger Austausch von Energie, Materie und Information und damit Erhaltung des Lebens. Die Umwandlung von Energie (Qi) in Materie (z.B. Blut) und Information ist Qi Hua. Das Leben ist Qi Ji, das sind die vier Bewegungsrichtungen des Qi (auf, ab, nach außen und nach innen). Das Komplexe Regulationssystem ist ein mehrdimensionales System von Zeit und Raum. In einem solchen System leben wir in Abhängigkeit von Rhythmus der Zeit und Änderungen der räumlichen Strukturen. Alle Subsysteme im Körper müssen harmonisch sein. Alles ist ständig in geordneter Aktivität. Der Körper ist ein sich selbst stabilisierendes System. Der Pfeil von außen (1) bis innen (11) symbolisiert die Ebene der 11 Subsysteme. Die Richtung der Verknüpfungen ist aber mehrdimensional und vernetzt. Schwächen des TCM-Regulationssystems sind: 1. Es ist ein Modell ohne die Möglichkeit der Quantifizierung. 2. Die Beziehungen der Subsysteme ist unzureichend. 3. Im Modell sind viele subjektive Elemente. Darin sind nicht inkludiert naturwissenschaftliche Aspekte wie Soziologie, Politik, Philosophie und Kultur. Das TCM-Modell besteht aus Funktion, Zahlensymbolen und einem Modell des ständig (zeitlich) in Änderung befindlichen Selbstregulationssystems aus Aktivierung und Hemmung (Sheng, Cheng). Die westliche Medizin hingegen basiert auf dem Substrat bezogene Physiologie und Pathologie. Wie z.B. die Histologie, die Röntgenbilder; sie beschreiben einen Momentzustand des Lebens. (Siehe Zhang Qicheng, TCM-Universität Beijing, in: Zeitschrift „Zhong Guo Yi Yao Xue Bao“, 5/2003.)

122

Die 5 Elementelehre

Yin Yang der 5 Zeiten

Yin-Abnahme

1. Shaoyang 2. Osten 3. Frühling/Holz 4. Wind 5. Feuer/warm 6. Gedeihen 7. Leber 8. Gallenblase 9. Sehen 10. Augen 11. Nägel

1. Taiyang 2. Süden – 5 Richtungen 3. Sommer/Feuer – 5 Zeiten 4. Hitze – 5 Qi 5. Gluthitze – 5 Klima 6. Wachsen – 5 Hua/Umwandlung 7. Herz – 5 Zangorgan 8. Dünndarm – 5 Fuorgan 9. Blut/Gefäß – 5 Körper 10. Zunge – 5 Sinne 11. Gesicht – 5 Äußerung

Yin-Zunahme

Yang-Zunahme

1. Taiyin 2. Winter 3. Norden/Wasser 4. Kalt 5. Kalt/kühl 6. Verbergen 7. Niere 8. Blase 9. Knochen/Mark 10. Ohr 11. Haar

1. Zhiyin 2. Mitte 3. Spätsommer/Erde 4. Feuchtigkeit 5. Feucht 6. Umwandlung 7. Milz 8. Magen 9. Muskel 10. Mund 11. Zunge

5 Zang-System

Yang-Abnahme

1. Shaoyin 2. Herbst/Metall 3. Westen 4. Trocken 5. Kühl 6. Zurückziehen 7. Lunge 8. Dickdarm 9. Haut 10. Nase 11. Körperhaare

Die Organsyndrome im Rahmen der TCM Die nachfolgende Aufstellung der Organsyndrome gehen auf G. Kubiena (1996) zurück und wurden hier von Alexander Meng (1998) nach dem Standardwerk für die TCM-Differentialdiagnose für Studenten der medizinischen Hochschule für TCM in China (siehe Verlag für Volksgesundheit Chinas, 1995) überarbeitet. Komplexe Diagnostik unter Anwendung der verschiedenen Prinzipien der TCM (8 Prinzipien – Bagang, Qi und Blut, pathogene Faktoren) auf die verschiedenen Organe. Wesentlichste Unterscheidung: 8 Prinzipien, Yin oder Yang – untergeordnete Prinzipien wichtig! Leere = „Hypo“, d.h. Mangel an Qi, Yin, Yang, Blut. Fülle = „Hyper“, d.h. Überfluss an Yin, Yang, Blut, Stau. Achtung! Ein Mangel an Yin kann ein falsches Yang-Bild hervorrufen und umgekehrt.

123

Organsyndrome im Rahmen der TCM

Pathogene Faktoren dienen zur Beschreibung von Zuständen und Krankheitsursachen. Im Vordergrund stehen die Syndrome der parenchymatösen Organe. Achtung! Organsyndrome zeigen stets auch allgemeine Zeichen des jeweiligen Syndroms, die unter dem Grundmuster von Syndromen der TCM nachzuschlagen sind. Bei einem Qi-Mangel beispielsweise ist der Zungenkörper immer blass, das Gesicht leuchtend blass. Komplexe Syndrome mit Organbezug stehen im Vordergrund. TCMSyndrom

Pathogenese

Beispiele

Leitsymptome

LungenQi-Mangel (Fei Qi Xu)

Lungeninsuffizienz

Emphysem, Asthma

Husten, häufige Verkühlungen

LungenYin-Mangel (Fei Yin Xu)

Großer Flüssigkeitsverlust in der Lunge

Chronische Pharyngitis, TBC, chronisches Emphysem

trockener Husten ohne oder mit wenig Sekret; innere Hitze-Symptomatik, da YinMangel: mager, subfebril, leicht schwitzend

Wind und Kälte in der Lunge (Feng Han Su Fei)

exogene Wind-Kälte behindert die normale Lungenfunktion

Erkältung, Prodromalstadium

Husten mit weißlich, nicht zähem Sekret; Frösteln etc.

Wind und Hitze in der Lunge (Feng Re Fan Fei)

exogene Wind-Hitze schädigt die äußere Verteidigung (Wei Qi) des Atmungssystems

Erkältung mit Fieber

Husten mit gelb-zähem Sekret, Windscheu, verlegte Nasenatmung, Zungenspitze rot etc.

Hitze und Trockenheit in der Lunge (Zao Xie Fan Re)

exogene Trockenheit schädigt die äußere Verteidigung (Wei Qi) des Atmungssystems

Erkältung mit Fieber

Husten mit wenig bzw. ohne zähem Sekret; trockene Lippen und Rachen etc.

Feuchter Schleim in der Lunge (Tan Shi Zu Fei)

Viel Schleim (Tan) in der Lunge durch exogenen KälteWind. Im Rahmen chronischer Leiden ist oft eine MilzQi-Schwäche, daher Wasserstau im Körper gegeben; weiters kommt es zu LungenQi-Mangel und Wasserstau.

Bronchitis, Asthma

Husten mit weißlich-zähem Sekret; Thoraxdruckgefühl, wenig Appetit, schwere Glieder, weicher Stuhl, ZB dick und glitschig.

Heißer Schleim in der Lunge (Re Xie Yong Fei)

Die Hitze staut sich in der Lunge. Die Lunge kann ihre Qingsu-Funktion nicht ausüben. DD zu Fengre Fanfei ist, dass hier die Erkrankung nur in der Lunge liegt.

Eitrige Bronchitis Raucherhusten

akut einsetzender Husten mit gelb-zähem Sekret; Zeichen einer endogenen Hitze-Fülle-Symptomatik sind: hohes Fieber, Durst, Dyspnoe; Nasenbluten, Hämoptoe etc.

ZB = Zungenbelag ZK = Zungenkörper

124

Die 5 Elementelehre

TCMSyndrom

Pathogenese

Beispiele

Leitsymptome

SäfteMangel im Dickdarm (Da Chang Ye Kui)

Flüssigkeitsverlust aus vielen unterschiedlichen Gründen.

Chronische Obstipation, Laxantienschaden

Obstipation. Zur Diffenrentialdiagnose der Obstipation: 1. Dachang Yekui (Flüssigkeitsmangel). 2. Zhong Qi Bu Zu (Verdauungeschwäche.) 3. Rejie, Hitze-Syndrom: Hitzestauung im Darm, meist bei Fieber.

Feuchte Hitze im Dickdarm (Da Chang Shi Re)

Feuchtigkeit und Hitze stauen im Dickdarm und verursachen eine Transportstörung im Dickdarm.

Cholitis, Morbus Crohn, infektiöse Darmerkrankungen

Bauchschmerzen, Diarrhöe, Stuhl gelblich und übel riechend; dem Stuhl sind Blut bzw. Schleim beigemengt.

Feuchte Kälte im Dickdarm (Chang Xu Hua Xie)

Chronische Diarrhöe hat das Yang-Qi des Dickdarms geschwächt, sodass die Haltefunktion des Dickdarmes gestört ist.

Chronische Diarrhöe

chronische Diarrhöe, Stuhlinkontinenz, Prolapsus ani, recti

NierenJing-Mangel (Shen Jing Bu Zu)

Shen Jing ist eine für Wachstum, Entwicklung und Fortpflanzung wichtige Substanz der Niere.

Missbildungen, Senium, Alzheimer Krankheit und vaskuläre Demenz, Wachstumsund Entwicklungsstörung beim Kind

Kleinwuchs, Reifungsstörung.

Nieren-QiMangel (Shen Qi Bu Zu)

Aus dem Qi-Mangel der Niere entsteht eine Reihe von „Haltestörungen“ in den Organen: Blase, Samenbläschen und an den Wundermeridianen Daimai und Chongmai. Diese Störung wird oft in Begleitung eines Nieren-YangMangel oder Nieren-YinMangel gesehen.

Inkontinenz, Asthma, Lumbago, Impotenz, Frigidität

Schwäche und Kältezeichen in der Lumbal- und Knieregion; Gesichtsblässe, nervöse Erschöpfung, ZK blass, ZB weiß; Pollakisurie, Harninkontinenz, Enuresis, Ejakulatio precox, Fluor albus, Abortusneigung etc.

NierenYang-Mangel (Shen Yang Xu)

Im hohen Alter, durch angeborene Schwäche, Übermüdung oder im Rahmen chronischer Leiden. Im Kindesalter ist der NierenYang Mangel normal.

Sexualschwäche, chronisches Asthma

Schwäche und Kältezeichen in Lumbal- und Knieregion; Potenzprobleme, Fruchtbarkeitsstörung; Vertigo, Depressivität, Gesichtsblässe etc.

NierenYin-Man-

Chronische Leiden haben eine Störung der Flüssigkeit im

Klimakterium

Schmerzen-, Katergefühl in Lumbal- und Knieregion,

125

Organsyndrome im Rahmen der TCM

TCMSyndrom

Pathogenese

Beispiele

Leitsymptome

gel (Shen Yin Xu)

Körper (Yinye) verursacht, sodass das Yin der Niere geschwächt wurde. Kann auch infolge angeborener Schwäche der Niere bzw. wegen sexueller Exzesse; oder durch übermäßige Einnahme von Pharmaka (aus der Wen-Zao Gruppe), auftreten.

Feuchte Hitze in der Blase (Pang Guang Re)

Exogene Feuchtigkeit und Hitze, Diätfehler, endogene Hitze schädigen die Blase. Die Qi Hua-Funktion der Blase ist gestört.

Zystitis, Blasensteine

Pollakisurie, Dysurie, wenig und konzentrierter Harn; Kreuzschmerzen, Hämaturie, Urolithiasis; ZK rot; ZB dick-gelblich.

LeberBlut-Mange (Gan Xue Xu)

Infolge eines allgemeinen Blutmangels bekommt die Leber zu wenig Blut zum Speichern.

Anämie

Vertigo, Tinnitus, Gesichtsblässe, Nägel glanzlos; lebhafte Träume, Sehstörung, Hypästhesie an den Extremitäten, Bewegungsstörungen an den Gelenken, Tremor; wenig Blut bei der Regel (bis zur Amenorrhoe); ZK blass; ZB weiß.

Leber-YinMangel (Gan Yin Xu)

Akutstadium: infolge exogener Hitze kommt es zu einer fieberhaften Erkrankung mit Flüssigkeitsdefizit.Chronisches Stadium: im Rahmen einer langdauernden Depression staut sich das Qi, dieses wird zum Feuer und schädigt zuerst das Blut, dann das Yin der Leber.

Neurasthenie

Symptome an den sog. Öffnungen des Orkanes am Verlauf des Leber-Meridians. Vertigo, Tinnitus, Conjunktivitis sicca, Flankenschmerzen, Unruhe der Hände und Füße, Hitze an den Handfläche und Fußsohlen, Mundtrockenheit, ZK rot, trocken.

Aufsteigendes LeberYang (Gan Yang, Shang Kang)

Das Feuer der Leber (Yang) wird mangelhaft von Wasser (Yin) der Niere gekühlt, daher steigt zuviel Feuer hoch.

Meniére, Hypertonie, Tinnitus, Schwindel

Roter Kopf, gerötete Augen, Druck im Kopf, wie bei einer Hypertoniekrise

Aufsteigen des LeberFeuer (Gan Huo, Shang Yan)

Das in der Leber durch die Qi-Stauung entstandene Feuer gelangt entlang des Lebermeridians über die Flankenregion zu Kopf, Gesicht, Auge, Rachen.

Hypertone Krise, Spannungskopfschmerz, Migräneanfall, Meniére, akute Konjunktivitis

Vertigo, Spannungskopfschmerzen, Gesicht und Augen gerötet, bitterer Mundgeschmack, trockener Rachen, Ungeduld, Zornausbrüche, Schlaflosigkeit, lebhafte Träume, Flankenschmerzen, Obstipation, konzentrierter Harn,

Gewichtsabnahme, Schwitzen ohne Grund, Hitzegefühl an den Handflächen und Fußsohlen, trockener Rachen und gerötete Wange; ZK rot, trocken; Vertigo, Tinnitus, lebhafte Träume, Schlafstörung; Impotenz, erektile Dysfunktion, Zyklusstörung etc.

126

TCMSyndrom

Die 5 Elementelehre

Pathogenese

Beispiele

Leitsymptome Nasenbluten, ZK rot, ZB gelb, Puls sehnig und tachycard.

Leber-QiStau (Gan Qi Yu Jie)

Die Leber erfüllt ihre verteilende (Shu Xir) Funktion nicht. 3 Typen: Qi-Stau, Qi-Stau mit Tan, Qi Ji Niluan (Disharmonie der Qi-Funktion).

Koliken, Globusgefühl

Depression, kolikartige Flanken- oder Oberbauchschmerzen, Globusgefühl, Menstruationsstörung; Puls sehnig; Zungenbelag: dünn, weißlich.

Kälte blockiert den LeMeridian (Han Xie Gan Mai)

Exogene Kälte schädigt den oberflächlichen Verlauf des Le-Meridians.

Unterleibsschmerzen, Hernie

Kälte-Schmerzen am Unterbauch, Besserung bei Wärme.

Feuchte Hitze in Leber und Gallenblase (Gan Dan Shi Re)

Am Verlauf des G- und LeMeridians staut sich Feuchtigkeit und Hitze. Grund: Exogene Hitze und Feuchtigkeit bzw. sog. endogene Hitze und Feuchtigkeit infolge des Genusses von zuviel Fett, Gewürzen und Süßwaren; Insuffizienz der Milz (Pi Yun Shi Jian).

Cholezystitis, Verschlussikterus, Ulkus, Salpingitis, Orchitis, Skrotalekzem

ZK rot, ZB gelb-glitschig, Puls sehnig, Flankenschmerzen, wenig Appetit, Völlegefühl, bitterer Mundgeschmack, Miktion- und Defäkationsstörung, Ikterus, Skrotalekzem, Puritus, hitzige, schmerzhafte Hodenschmerzen, übel riechender Fluor flavus, Puritus genitale.

Gallenblasen-QiMangel (Dan Yu Tan Rau)

Depression, psychischer Stress verursachen eine Stauung des Leber-Qi, dieses verwandelt sich in pathogenen Schleim (Tan), dann in Hitze und stört so das Qi der Gallenblase; die Harmonie zwischen Mut und Feigheit ist ebenso gestört.

Feigheit, Wehleidigkeit, Schwäche

Schreckhaftigkeit, Unruhe, ZB gelb, glitschig, Depression (in der Anamnese meist exogene psychische Traumata); bitterer Mundgeschmack, Übelkeit, Thoraxund Flankendruckgefühl, Vertigo, Augenflimmern etc.

Herz-QiMangel, HerzYang-Mangel (Xin Qi Xu, Xin Yang Xu, Xin Yang Bao Tuo)

Die Stadien der Herzpumpfunktionsstörung sind zuerst Xinqi, dann Xinyang, zum Schluss der Zusammenbruch (Baotuo). Gründe: chronische Leiden, Alter, akutes Ereignis, angeborene Organschwäche des Herzens.

Herzinsuffizienz

Stadium 1 (Xin Qi Xu): Palpitation, Dyspnoe, Belastungsdyspnoe, Gesichtsblässe, schwitzen ohne Anlass, kraftlos, ZK blass, z.B. weiß, Puls zart (alles wie bei Qi-Mangel-Syndrom); Stadium 2 (Xinyangxu): wie oben, zusätzlich Kältescheu, kalte Extremitäten, Gesichtsfarbe grau, Druck bzw. Schmerzen in der Brust, ZK dick, blass bis livid, Puls zart und dünn. Stadium 3 (Xinyangbaotuo): wie oben, zusätzlich, Kalt-

127

Organsyndrome im Rahmen der TCM

TCMSyndrom

Pathogenese

Beispiele

Leitsymptome schweiß, Benommenheit, Atemdepression, Blässe, Lippenzyanose.

Herz-YinMangel, Herz-BlutMangel (Xin Yin Xu, Xin Xue Xu)

Es sind dies zwei Stadien der Herz-Yin-Schädigung. Die Eigenschaft von Yin und Blut sind gleich, weil Blut Yin ist. Daher sind die Symptome gleich.

Organische Herzkrankheit, Anämie

Palpitation, Vergesslichkeit, Schlafstörung, lebhafte Träume, Vertigo, Blässe an Gesicht, Lippen und Zunge, Puls zart. Bei Xin Yin Xu zusätzlich: Magerkeit, Hitze an Handfläche, Fußsohle und in der Brust, schwitzen ohne Grund, Wangen gerötet, Mund- und Rachentrockenheit.

Herz-BlutStau (Xin Mai Bi Zhu)

Viele Gründe können die „Meridiane des Herzen verlegen“. Typisch sind hier die Chronizität und die Stenocardie. Gründe: Chronische Leiden; zuviel an trübem, pathogenem Schleim (Tanzhu), Stagnation von Qi und Xue (Vitalenergie- und Blut-Stau), Blutstau infolge lange anhaltender exogener Kälte oder endogener Kälte bei relativer Yin-Fülle durch Yang Mangel. Emotionale Schädigung führt ebenfalls zu einer QiStagnation und Blutstau.

Angina pectoris

Thoraxschmerzen, Schmerzen an der ulnaren Seite des Armes, Palpitationen, an der Zunge sind blaue Punkte bzw. Flecken zu sehen, Puls dünn, knotig (Herzrhythmusstörung). 1. Qi Xu Xue Yu: Thoraxschmerzen, deutliche Palpitation, am gesamten Körper sind Zeichen des Qi-Mangels festzustellen. 2. Tanning Xue Yu: Deutliche Thoraxschmerzen, Adipositas; Schweregefühl, Müdigkeit; ZB weiß glitschig, Puls schlüpfrig. 3. Hanning Xue Yu: Plötzlich einsetzende Stenocardie, bei Wärme bessert sich der Schmerz, Kältescheu, kalte Extremitäten, ZK blass, ZB weiß, Puls tief und fest. 4. Qiyu Xue Yu: Stenocardie mit Dehnungsgefühl, Schmerzanfall (von der Psyche abhängig), oft kombiniert mit Symptomen der Leber-Qi-Stagnation.

Aufsteigen des HerzFeuer (Xin Huo Kang Sheng)

Ist von den Symptomen und der Topik ein sehr komplexes Krankheitsbild. Ursachen: Emotionen; endogene Hitze; Genuss von zuviel Fettem, Süßem, Gewürzen.

Hypertonie, Hyperthyreose, Glossitis

Schlafstörung, Aphtose, Nasenbluten, Ulzera der Haut, rote Zungenspitze, Hitzeund Unruhegefühl in Thorax, rotes Gesicht, häufiger Durst, konzentrierter Harn, fester Stuhl.

128

Die 5 Elementelehre

TCMSyndrom

Pathogenese

Beispiele

Leitsymptome

Schleim verlegt das Herz (Tan Mi Xin Qiao)

Der pathologische Schleim (Tan) kann die „Öffnungen des Herzen verstopfen“.

Schlaganfall

Benommenheit bis Bewusstlosigkeit, Brechreiz.

Fülle-Hitze im Dünndarm (Xiao Chang Shi Re)

Da Herz und Dünndarm gekoppelte Organe sind, kann das Feuer des Herzen nach unten zum Dünndarm gelangen, sodass hier „HitzeSymptome“ auftreten. Die Vorbedingung ist die „HitzeSymptomatik im Herz-Meridian“ wie innere Unruhe, Mundtrockenheit, Aphtose. Eine „Hitze-Symptomatik des Dünndarmes“ kann auch durch Diätfehler wie Unregelmäßigkeit der Mahlzeiten, Milzstörung, Nahrungsstau verursacht sein.

Hämorrhagische Zystitis

Harn rötlich, Brennen beim Urinieren, Hämaturie; ZK rot, ZB gelb; Puls tachycard; innere Unruhe, Mundtrokkenheit, Aphtose, Meteorismus.

Milz-QiMangel (Pi Qi Xu)

Eine Funktionsstörung der Milz führt zu Mangelerscheinungen bei der Ernährung. Gründe: Konstitutionelle Schwäche der Milz, schwere Krankheit, Diätfehler, zu viel Kaltes, unregelmäßige Mahlzeiten etc.

Neurasthenie, Dyspepsie, chronische Krankheiten wie Diarrhöe, Gastritis, Ulkus

Meteorismus, wenig an Nahrung wird vertragen, Zunahme der Symptome nach dem Essen; weicher Stuhl; Symptome des QiMangels am ganzen Körper, wie müde Arme und Beine, Verschwiegenheit, ZK blass, Puls zart.

Sinkendes Milz-Qi (Zhong Qi Xia Xian)

Aufgrund eines Milz-Qi-Mangels, versagt die Milz bei ihrer Funktion der Förderung der Qi-Aszendenz (Sheng Qing), daher sinkt das Qi in den Eingeweiden.

Ptose, Prolaps, Deszensus, Hämorrhoiden

Hängebauch, Beschwerdenzunahme nach dem Essen, Prolapsus ani oder uteri (oft mit Symptomen des QiMangels am ganzen Körper in Gesellschaft).

Milz-QiMangel mit Bluthalteschwäche (Pi Bu Tong Xue)

Aufgrund des Milz-Qi-Mangels kann die Milz ihre Funktion der Blutkontrolle (Tong Xue) nicht erfüllen. Das Blut tritt aus den Gefäßen.

Blutungen vom Mangeltyp (Uterus, Darm, Purpura)

Blutbeimengung, Blutung an verschiedenen Körperstellen (dazu noch Symptome des Qi-Mangels am ganzen Körper).

Milz-YangMangel (Pi Yang Xu)

Fortgeschrittenes Stadium des Milz-Qi-Mangels. Selten auf Grund eines NierenYang-Mangel, sodass in beiden Fällen der Körper wenig Wärme aus dem Yang-Qi erhält und daher Kälte- und Mangel- Symptome zeigt.

Dyspepsie, chronische Diarrhö, Neigung zu Ptose, Hämorrhoiden

Meteorismus, wenig Nahrung wird vertragen, weicher Stuhl mit generalisierten Ödem oder Fluor albus. Dazu noch Symptome des Yang-Mangels am ganzen Körper. Bauchschmerzen mit Erleichterung bei Druck

129

Organsyndrome im Rahmen der TCM

TCMSyndrom

Pathogenese

Beispiele

Diese Kälte-Mangel-Symptome bei Milz-Yang-Mangel sind ein wichtiges DifferenzMerkmal gegenüber dem Milz-Qi-Mangel-Syndrom.

Leitsymptome und Wärme; Kältereiz wird unangenehm empfunden. Kalte Extremitäten, allgemein Kältescheu; ZK blass, dick; ZB weiß, glitschig; Puls tief, bradycard und kraftlos.

Feuchte Kälte in der Milz (Han Shi Kun Pi)

Exogene Feuchtigkeit und Kälte oder eine aus einem Milz-Qi-Mangel-Syndrom entstandene endogene Kälte und Feuchtigkeit behindert die Normalfunktion der Milz. Subtypen: Es kommt als Fülle, Mangel oder Halb-Fülle/Halb-Mangel-Syndrom vor bzw. es zeigt nach außen ein Bild der Fülle, ist im Grunde aber ein Mangel-Zustand.

Chronische Gastroenteritis, Hepatitis, Darminfektion, vesikuläre Dermatosen, Fluor

Druckgefühl am Oberbauch mit Schmerzen und Knoten, wenig Appetit, weicher Stuhl, Brechreiz, fader Geschmack, wenig Durst, Schweregefühl am Körper (wie eingewickelt), ZB weiß, glitschig; Puls langsam, weich; Gesicht oder Haut fahlgelb, Glanz von Gesicht und Augen ist grau (wie geräuchert); Ödeme, Oligurie.

Feuchte Hitze in der Milz (Shi Re Wen Pi)

Die Stauung von exogener Hitze und Feuchtigkeit bzw. die endogene, im mittleren 3E entstandene Feuchtigkeit und Hitze behindert die Normalfunktion der Milz

Ikterus, Gastroenteritis, akute Hepatitis, Cholezystitis

Druckgefühl mit Knoten am Oberbauch, wenig Appetit, Erbrechen, konzentrierter Harn, fahlgelbe Haut, die Farbe von Gesicht und Augen ist leuchtend orange, weicher Stuhl, Puritus, Fieber sinkt trotz Schwitzen nicht, Schweregefühl am Körper (wie eingewickelt); ZK rot; ZB gelb, glitschig; Puls zart und tachycard.

MagenYin-Mangel (Wei Yin Xu)

Aufgrund eines Flüssigkeitsmangels im Magen ist die Normalfunktion des Magens gestört. Ausgelöst durch: chronisch rezidivierende Fülle-Symptomatik des Magens, Diätfehler, psychogenen Stress, durch lang anhaltendes Fieber.

Perniziosa, chronische atrophierende Gastritis, Ulkus, Altersschwäche, Diabetes mellitus

Unwohlsein mit dumpfen Schmerzen im Magen und Oberbauchbereich, ZK rot, trocken; Puls dünn, tachycard; Trockenheit im Mund und Rachen; trockener Singultus, fester Stuhl.

MagenFeuer (Wei Re)

Im Magen entsteht starke Hitze, sodass die Nahrungsaufnahme und Aufbereitung im Magen gestört wird. Die Symptome beschränken sich nicht auf den Magen. Der Verlauf des Magen-Meridians ist auch betroffen. Ausgelöst meist durch den Genuss von zu viel fettreicher Nahrung,

Hyperazide Gastritis

Organ-Symptome: brennende Magenschmerzen, Refluxoesophagitis, Erbrechen gleich nach dem Essen, rasches Hungergefühl, Bevorzugung von kalten Getränken. Meridiansymptome: Parodontose, übler Mundgeruch. Ganzkörpersymptome: ZK

130

TCMSyndrom

Die 5 Elementelehre

Pathogenese

Beispiele

Süßigkeiten und Gewürzen; Depression, exogene Hitze.

Leitsymptome rot, ZB gelb; Puls schlüpfrig, tachycard, Obstipation, wenig und konzentrierter Harn.

MagenKälte (Wei Han)

Meist durch Magenverkühlung, selten auf Grund eines Mangelzustandes des Magen-Yang verursacht. Schmerzen mit Zeichen von Kälte ist Hantong. Ganz am Beginn kann ein Bild der Fülle (z.B. Völlegefühl durch zuviel Essen) sein. Eine Chronifizierung tritt auf, wenn der Zustand zu lange dauert. So kommt es zur Schädigung des Magen-Yang, so entsteht das Bild der Magen-Kälte.

Chronische Gastritis

Magen- und Oberbauchschmerzen, welche zwischen leicht und heftig abwechseln können (Zunahme durch Kälte, Besserung durch Wärme); die Extremitäten sind kühl und bevorzugen die Wärme; ZK blass, ZB weiß, glitschig; Puls bradycard oder sehnig; Wasserplätschern im Magen, viel Speichel im Mund, Psychasthenie (Erleichterung nach dem Essen).

Speisenretention im Magen (Shi Xie Wei Wan)

Wegen Unregelmäßigkeiten beim Essen, die die Verdauungsfunktion des Magens überfordert bzw. weil die Essensmenge immer wenig ist, bzw. weil eine konstitutionelle Schwäche der Magenfunktion besteht, verweilt die Nahrung zu lange im Magen. Eine Unterteilung in Fülle, Mangel bzw. Mischform ist notwendig.

ÜberfressungsGastritis

Druckgefühl bis hin zu Schmerzen am Oberbauch und Magen, Aufstoßen mit saurem Geschmack und üblem Geruch, weicher und nach Fäulnis riechender Stuhl, ZB dick, gelblich; Puls schlüpfrig.

Ätiologie: Herzblut-Mangel, Nieren-Essenz-Mangel, Herz-Nieren-Mangel, Qi- und Blut-Mangel, Herz-Niere Befunderhebung

Lokalisieren DING WEI

Modalität feststellen DING XING

Organ – ZANG FU

Vitalenergie – Qi, Blut – Xue, Essenz – Jing, Yin/Yang, Fülle – Xu, Leere – Shi

TCM-Syndrom – Zheng Xing

Noxe feststellen DING XIE

Stau von Schleim-Tan, von Blut Xue Yu, verursacht inneres Feuer

12

Krankheitslehre

Die Dreier-Regel Diese ist eine Vereinfachung der TCM-Diagnose für Akupunktur/Tuina im Westen für den Anfänger (nach Alexander Meng). Die Fragen 1 und 2 beziehen sich auf den Ort der Erkrankung. Dies ist wichtig für die Punktwahl.

Die Frage 3 nach den Modalitäten bezieht sich auf Ätiologie, Art und Dynamik der Erkrankung. Dies ist wichtig für Prognose, Strategie der Behandlung, Reizart, Reiztechnik, Phytotherapiekonzept.

1. Wo? Meridian? Reflexbeziehung: Viszerokutan

Wie? Bioklimatische Faktoren: Wind, Hitze, Feuchtigkeit, Trockenheit, Kälte

Wie? Endogen psychisch: Zorn, Freude, Sorge, Trauer, Angst

2. Wo? Organ? Pathophysiologie, Topographie, Segment (Außen/Innen Schicht, Qi, Xue Wei/Qi/Ying/XueSchicht und 3E)

Wie? 8 BagangPrinzipien: außen/innen Hitze/Kälte Fülle/Leere Yang/Yin (außen/innen ist auch eine Lokalisation)

Wie? 5 Elemente: Holz Feuer Erde Metall Wasser in ihrer Wechselbeziehung

MERIDIAN + ORGAN + MODALITÄT = vereinfachte Diagnose der TCM Die im letzten Kapitel über die Differentialdiagnose der TCM gezeigten Tabelle dienen der Standardisierung der TCM-Diagnose. Eine empfehlenswerte Vorgangsweise ist, nach der schulmedizinischen Diagnose eine Zuordnung nach den TCM-Syndromen vorzunehmen. Die Diagnose der Schulmedizin ist meist exakt, die TCM hingegen unscharf. Dennoch gibt es viele Bemühungen, diese zu standardisieren.

132

Krankheitslehre

Die TCM-Syndrome nach Wang Tao Einige Modelle der TCM-Syndrome zur Standardisierung können uns helfen, mehr Einblick in die Problematik einer Annäherung der TCM zur modernen Medizin zu gewinnen. Wang Tao et al. (vom Anhui College of TCM, China) teilen die TCM-Syndrome nach Vital-Qi (Zheng Qi) und pathogenem Qi (Xie Qi, auch bioklimatische Faktoren genannt) ein: ■ Lokalisation der Krankheit: Zuerst wird die erkrankte Stelle im Körper zugeordnet: Bestandteil des Zheng Qi ist Yin-Essenz (Vitalenergie-Qi, Atmungs-Qi, Blut/Xue und Jinye/Körpersäfte) bilden die stoffliche Basis der Eingeweide, weiters die Organe, die Gewebe und das Meridiansystem. Zheng Qi erhält den physiologischen Normalzustand unseres Körpers). In der Praxis beurteilen wir zuerst, welcher Bestandteil des Zheng Qi gestört ist, welcher Struktur die Störung zuzuordnen ist. ■ Modalität der Krankheit: Anschließend versuchen wir, das Krankheitsbild einem (oder mehreren) pathogenen Faktoren zuzuordnen. ■ Tendenz der Krankheit: wir beurteilen Kampfsituation zwischen Zheng Qi und Xie Qi.

Struktur der TCM-Syndrome ■ 5 Leere Syndrome (Xu Zheng) als Zeichen eines Vital-Qi-Defizits: Yin-Leere-, Yang-Leere-, Qi-Leere-, Xue-Leere-, -Syndrome, Jin Ye-(Säfte, Flüssigkeits-) Mangel-Syndrom. ■ Fülle-Syndrome (Shi Zheng) als Zeichen eines Überschusses an pathogenem Qi: Wind-Syndrom (Feng Zheng), Kälte-Syndrom (Han Zheng), FeuchtigkeitsSyndrom (Shi Zheng), Hitze-Syndrom (Re Zheng) und Stagnations-Syndrom (Yu Zheng). ■ 5 Hauptorgane-Leere-Syndrome (Herz, Lunge, Leber, MP und Niere): Yin, Yang, Qi Xue und Jin Ye; weniger 25, da z.B. fehlen: Gan Xue Zheng (LeberLeere-Syndrom), Gan-Yang-Xu-Zheng (Leber Yang Leere Syndrom), Gan Qi Xu Zheng (Leber-Qi-Mangel-Syndrom) und andere. ■ 5 Haupteingeweide-Fülle-Syndrome (Herz, Lunge, Leber, MP und Niere): Feng, Han, Shi, Re und Yu; weniger als 25, da nicht jedes Organ wegen pathogenem Qi (Xie Qi) mit Erkrankung reagiert. ■ 5 Haupteingeweide-Syndrome nach Zheng Xie Xu Shi (Herz, Lunge, Leber, MP und Niere): sie ergeben 625 komplexe TCM-Syndrome. Da oft Fülle- und Leere-Syndrome bei Erkrankung eines Organs gemischt auftreten, haben wir in der Praxis etwa 200 komplexe TCM-Syndrome. ■ Sub-Syndrome (Ci Zheng): Die Pathogenese ist ähnlich dem Hauptsyndrom, nur die Lokalisation oder die Klinik verschieden: Z.B. verlagert sich die Hitze im Herzen zum Dünndarm (Xin Re Yi Yu Xiao Chang). ■ Mischsyndrome (Jian Zheng): Syndrome aus mehreren pathogenen Qi bzw. aus Erkrankungen mehrerer Bereiche des Zheng Qi: z.B. Wind-Kälte schädigt die Lunge; Yin- und Yang-Leere der Niere; Qi und Xue Mangel des Herzen etc.

133

Pathogenese von Magenschmerzen

Pathogenese von Magenschmerzen

Exogene Noxe

Magen-QiSchädigung

Stagnation des Qi Ji (Qi Ji Yong Xie)

FülleSchmerzsyndrom

Diätfehler

Psyche

Chronische Krankheiten

Körper geschwächt

Hitzestau im Magen (Wie Re Zhi Sheng)

Stagnation des Leber-Qi

Blutstau

Magen-YinSchädigung

Qi-Senkung in Mitte (Zhong Qi Xia Xian)

MilzBeteiligung

Leeres Schmerzsyndrom

Milz-Qi-Mangel (Pi Qi Bu Zu) Blutverlust Milz-Yang geschwächt (Pi Yang Bu Zhen) Übermüdung

134

Krankheitslehre

Entscheidungsbaum für die Diagnose nach Zheng Qi und Xie Qi Zuerst wird Differentialdiagnose der modernen Medizin (MM), anschließend die Syndromdifferentialdiagnose der TCM nach dem Kräfteverhältnis zwischen Vital-Qi und pathologischem Qi (ein neues Modell der TCM-Differentialdiagnose von Wang Tao, Yao Shilin, China, 2002) erstellt.

Apparative und Labor-Untersuchungen

Diagnose nach MM

Erkranktes Organ bzw. erkrankte Region feststellen

Erkrankungsdauer beurteilen; Differenzieren, ob Mangel an Vital-Qi, oder ob es um Fülle pathologisches Qi handelt

Syndrom-Quantifizierung nach Vital-Qi (Zheng-qi xu)

Typen-Qualifizierung nach pathologischem Qi (Xie-qi shi)

Kälte-Typ

Yin Jing Xu Syn

Yang Qi Xu Syn

Zong Qi Xu Syn

XueXu Syn

Hitze-Typ

Wind-Typ

Feucht-Typ

Stagnation-Typ

Jin Ye Xu Syn

Shi Han Syn

Xue Han Syn

Shi Re Syn

Xu Re Syn

Wai Feng Syn

Nei Feng Syn

Wai Shi Syn

Nei Shi Syn

Xie Syn

Yu Syn

Jie Syn

135

Entscheidungsbaum für die Diagnose nach Fülle/Leere

Entscheidungsbaum für die Diagnose nach Fülle/Leere Das DD – System X (X – Bian Zheng)

Fülle-Syndrom

Shi-Zheng

Leere-Syndrom

Wind – Kälte – SomFeuch- Trocken- Feuer Energie Blut – Feng Han merhitze tigkeits- heit – (Hitze) – Qi Xue Shu Shi Zao Huo (Re)

Schleim Wasser – Nah– Tan Shui rungsShi

Tier – Chong

Xu-Zheng

Energie- Blutlee- Yin EnergieYang leere –– re – leere Leere – Leere – Qi Xu Xu Xue Xu Yin Xu Yangxu Qi

XXSyndrom

XXSyndrom

Zheng

Zheng

XX-Typ Xing

XX-Typ Xing

Standardisierunug von Zhnghou (Y), Kardinalsymptom (A), Nebensymptom (B), Zunge und Puls (C), Lokalbefund bzw. Laborbefund (D) Y = A + B; Y = A + C; Y = A + D; Y = B + D; Y = A + C; Y = A + B + C; Y = B + C + D; Y = A + B + C + D; Y = A1 + A2 + AN Zang Zuordnung bedeutet nicht anatomische Lokalisation, da Zang im Stoffwechsel der TCM Morphologie, Physiologie und Pathophysiologie inkludiert. Zheng Hou Syndrome der TCM inkludieren Ätiologie, Lokalisation (System), Pathogenese und Dynamik einer Erkrankung Bing Krankheit (z.B. Bi Rheuma) Zheng Symptom, z.B. Fröstelns

Wasserhaushalt von Seiten der Qi Hua(Qi-Physiologie)-Funktion des 3-Erwärmers Oberer 3E

Mittlerer 3E

Unterer 3E

Jin, Ye Nahrung/ Wasser

Mund

Magen

Milz Atmung Schwitzen

Lunge

Herz

Leber

Kot Dickdarm

Blase Niere

Urin

136

Krankheitslehre

Pathogenese der Rheumatischen Erkrankungen (Bi-Krankheiten) Die rheumatische Erkrankung wird in der TCM als Bi-Krankheit bezeichnet. Als Auslöser werden bioklimatische Faktoren (wai yin) wie Wind, Kälte etc., aber auch innere Ursachen (nei yin) von Seiten der Organe (zang fu) und Körperstoffe (qi, xue, jin, ye und tan) angesehen.

Wind – Kälte (Feng Han)

Blockade/ Meridian

Xing-Bi Zhao-Bi Tong-Bi

Qi Xue Bu Zu

Tan Yu Hu Jie Wind – Hitze (Feng Re)

Hitzestau

Re-Bi Gan Shen Kui Xu Xu

O r g a n

Zhang Bi

13

Krankheitsursachen (Xie)

Nach der Anamnese gilt es, die möglichen Ursachen von Krankheiten zu fin-

den. Krankheitsursache/Xie Qi = Noxe Erkrankung

Anamnese

Zustand des Körpers/Zheng Qi = Selbstheilungskraft

Aufgrund der Symptomatik und den Krankheitszeichen die Ursache herauszufinden. Xie Funktionsstörung Zheng Qi

Symptome

Bian-zheng (Differenzialdiagnose der TCM)

Die sechs exogenen, klimatischen Faktoren (Waigan bingxie) Das Auftreten der äußeren Einflüsse: ■ Von außen dringen sie über die Haut, Nase und Mund in den Körper ein, sie sind daher meist mit Kältescheu, Hitzegefühl, Schwitzen (viel oder Unvermögen dazu) verknüpft. Anzeichen: Zungenbelag dünn, weißlich, Puls oberflächlich – Waigan Biao Zheng (Oberflächliches Syndrom). ■ Saisonales Auftreten: im Frühjahr Fengbing (Windkrankheit), im Sommer Rebing (Hitzekrankheit), im Herbst Zaobing (Trockenkrankheit), im Winter Hanbing (Kältekrankheit). ■ Regionales Auftreten: in feuchten Regionen Shixiebing (Ödeme), in heißer Arbeitsumgebung Zao Re Bing (Trocken-Hitze-Krankheit). ■ Gemeinsames Auftreten: eine exogene Noxe kann alleine, aber auch mit an-

138

Krankheitsursachen (Xie)

deren Noxen gemeinsam auftreten, z.B. Fenghan ganmao (Windkälte, Verkühlung), Fenhanshibi (Rheumatismus infolge Wind, Kälte und Feuchtigkeit). ■ Umwandlung: die Eigenschaft einer Symptomatik kann sich im Behandlungsverlauf ändern. Die Eigenschaften der Noxen (Übel) und ihre typischen Symptome Feng Xie (Wind) Eigenschaften

Besonderheiten der Symptome

Symptome

Leichtigkeit, schwebend, öffnend, ableitend

Erkrankung liegt kranial

Cephalaea, Nase verlegt, Halskratzen, Husten

Erkrankung liegt superfizial

Windscheu, Hitzegefühl, Schwitzen

die erkrankte Stelle nicht fix

wandernde Rheumaschmerzen

Symptome ändern sich stark

Auftreten und Verschwinden der Hautsymptome bei Röteln, Vertigo

Motorik

abnorme Bewegungen der Glieder

Krämpfe, Spasmen, Klonus

ist der Anführer vieler Noxen

bei vielen Erkrankungen vertreten

Windkälte, Windhitze, Wind und Feuchtigkeit, Windkälte entwickelt sich zu Hitze

Eigenschaften

Besonderheiten der Symptome

Symptome

Kälte ist eine Noxe mit Yin-Eigenschaft

Han Zheng (Kältesyndrom) schadet dem Yang-Qi

Shanghan: Kältescheu, man kann nicht schwitzen; Zhonghan: Kältegefühl im Magen und Oberbauch, Erbrechen, dünner Stuhl, Frösteln, kalte Arme und Beine

blockierend, stagnierend

Verzögerung der Qi/XueZirkulation bis zum Auftreten von Schmerzen

Hanbi: Gelenksschmerzen mit Kältezeichen; Shanghan: Kopfschmerzen, Körperschmerzen; Zhonghan: Magen- und Oberbauchschmerzen

zurückziehend, zusammenziehend

Schweißporen schließen

Kältescheu, man kann nicht schwitzen, Hitzegefühl

Muskelkrämpfe, Kontraktionen

Kontraktionen der Extremitäten, Störung bei Beugung und Streckung

rasches Fortschreiten Instabilität und Variabilität

Han Xie (Kälte)

139

Feuchtigkeit

Shu Xie (Sommerhitze) Eigenschaften

Besonderheiten der Symptome

Symptome

starke Hitze (Yanre)

Fülle-Hitzesyndrom (Shi Re Zheng)

hohes Fieber, innere Unruhe, großer Durst, Augen gerötet, Puls kräftig (hongda)

aufsteigend, zerstreuend

steigt zu Kopf und Augen nach oben (Xin, Herz) die Psyche irritierend

Shangshu: dumpf im Kopf, Zhong Shu: Synkope, Bewusstlosigkeit

öffnet die Poren viel Schwitzen verbraucht viel Körperflüssig- großer Durst, man trinkt viel, keit (Jin) und Vitalenergie Kraftlosigkeit, Kurzatmigkeit; (Qi) ZK: rot, trocken oft zusätzlich Feuchtigkeitszeichen

Sommerhitze mit Feuchtigkeit

Gefühl von Hitzestau im Körper, innere Unruhe, großer Durst, Müdigkeit und Schweregefühl, Druck in der Brust, Übelkeit, ZB: gelblich, glitschig

Eigenschaften

Besonderheiten der Symptome

Symptome

absteigend, senkend

schädigt meist caudale Körperteile

trüber Harn, Fluor albus, Diarrhö, Beinödeme, Ulcus cruris

schwer, trüb

Spannungs- und Schweregefühl im Körper

Schweregefühl des Kopfes, der Glieder (mit Schmerzen)

Ausscheidungen des Körpers sind „trüb“

trüber Urin, dünner Stuhl, Blut oder Schleim im Stuhl, unreine Haut

zäh, klebrig, blockierend

Symptome mit Klebrigkeit rezidivierender chronischer Verlauf

klebriger Stuhl, Miktionsstörung, z.B. glitschig Shi Bi: Gelenksschmerzen mit Ödem; Röteln mit rezidivierendem, chronischem Verlauf

eine Noxe mit Yin-Eigenschaft

blockiert die Organfunktion (Qi Ji), schadet dem Yang-Qi

wenig Appetit, Meteorimus, Druckgefühl im Magen und Oberbauch (Qi Ji von Magen/Milz); Durchfälle, Ödeme bei Pi Yang Bu Zhen (Yang-Mangel der Milz)

Shi Xie (Feuchtigkeit)

140

Krankheitsursachen (Xie)

Zao Xie (Trockenheit) Eigenschaften

Besonderheiten der Symptome

Symptome

Trockenheit, herb

Schadet der Körperflüssigkeit (Jin Ye), dadurch viele Sicca-Syndrome schadet leicht dem Yin der Lunge

Trockenheit der oberen Atemwege und der Haut; Urin konzentriert, Stuhl fest Atemwege und der Haut; Urin trockener Husten, wenig Sputum mit zähem Sekret oder Blut

Wenzao (Trockenheit mit Wärmezeichen): Auftreten am Herbstbeginn, das Klima zeigt neben der Trockenheit noch die Resthitze vom Sommer, daher finden wir bei diesem Krankheitsbild (Zheng Hou) Trockenheit und Hitze. Liangzao (Trockenheit mit Kältezeichen): Auftreten im Spätherbst, das Klima hat schon Zeichen von Winterkälte, daher im Krankheitsbild (Liang Zao Zheng) Trockenheit mit Kältezeichen.

Re Xie (Hitze) Eigenschaften

Besonderheiten der Symptome

Symptome

Brennen wie Feuer

Fülle-Hitze-Syndrom (Shire Zheng)

hohes Fieber, Gesicht rot, innere Unruhe, Durst, Harn rötlich, Puls kräftig (Hong)

Symptome sind meist im oberen Bereich anzutreffen

Hitzegefühl, dumpfer Kopf, Kopfschmerzen, Gesicht und Augen rot, schmerzhafteSchwellungen von Larynx und Pharynx

schadet Jin Ye (KörperflüsDurst, viel Trinken, trockene sigkeit) und Qi (Vitalenergie) Zunge und Kehle, ZK: dunkelrot, Müdigkeit, Kraftlosigkeit, Kurzatmigkeit leicht entsteht dabei Wind

hohes Fieber, Krämpfe der Beine und Arme, Nackensteifigkeit, Trismus, Blickdeviation nach oben

leicht kommt das Blut in Bewegung

„die Hitze treibt das Blut aus dem Gefäß“: Hämoptoe, Epistaxis, Hämaturie, Blut im Stuhl, Petechien etc.

leicht wird das Herz (Xin Shen) irritiert leicht entstehen dabei Ulcus und Schwellungen

hohes Fieber, Wutanfälle, Benommenheit, wirres Reden Furunkel, Ulzera, örtliche Rötung, Schwellung, Hitze, Schmerzen, Eiterung

141

Die sieben emotionalen Faktoren

Die sieben emotionalen Faktoren Diese sind: Freude, Zorn, Sorgen, Grübelei, Trauer, Angst, Schrecken. Sie treten gemeinsam und als einzelne Faktoren auf.

Freude und Schrecken Auslöser

Besonderheiten der Symptome

Symptome

Übermaß an Freude

Freude schadet dem Herzen, das Qi wird träge

Qi wird zerstreut psychisch auffällig

Palpitation, Insomnie, Unkonzentriertheit man freut sich und lacht ohne Unterbrechung, redet wirr; abnorme Aktivitäten

plötzlicher Schreck

Schreck schadet dem Herzen Qi wird durcheinander gebracht

„Wenn Qi des Herzens durcheinander ist, dann hat der Geist kein Zuhause.“

Schreckhaftigkeit, Ratlosigkeit, Palpitation, Insomnie, unruhig, ängstlich, man redet durcheinander, ist psychisch auffällig

Zorn Auslöser

Besonderheiten der Symptome

großer Zorn Zorn schadet der Leber, das Qi bewegt sich aufwärts

Qi der Leber steigt auf das Blut steigt auf (mit dem Qi) Einfluss auf Milz/Magen

Symptome Ungeduld, Jähzorn, Cephalaea, Druck im Kopf, Gesicht und Augen gerötet Hämoptoe, Bewusstlosigkeit Aufstoßen, Erbrechen, Meteorismus, Diarrhö, Inappetenz

Grübelei Auslöser

Besonderheiten der Symptome

Symptome

durch zu viel Grübeln

Grübeln schadet der Milz, Grübeln führt zu Qi-„Verknotung“

Epigastrogie

„Verknotung“ des Milz-Qi seelische Unruhe Schädigung von Leber und Milz

Palpitation, Insomnie, lebhafte Träume, sogar Apathie Impotenz, Pollution, Ejakulatio precox, Menstruationsstörung, Fluor albus

142

Krankheitsursachen (Xie)

Trauer und Sorge Auslöser

Besonderheiten der Symptome

Symptome

übermäßige Trauer schadet Trauer der Lunge, Trauer lässt Qi verschwinden

Das Qi der Lunge verschwindet

leise Stimme, Kurzatmigkeit, Kraftlosigkeit, Niedergeschlagenheit, noch schlimmer: seelische Haltlosigkeit

die Sorgen die Sorge schadet gehen nicht der Lunge, vorbei die Sorge verschließt das Qi

Sorge verursacht Depression und Qi-Blockade

Freudlosigkeit, Niedergeschlagenheit, Druck in der Brust, Kurzatmigkeit

Angst Auslöser

Besonderheiten der Symptome

übermäßige Angst schadet Angst der Niere, Angst führt zur Qi-Senkung (Abwärtsbewegung)

Qi und Xue neigen zur Abwärtsbewegung Qi der Niere ist nicht dicht, es wird viel Essenz verbraucht

Symptome blasse Gesichtsfarbe, Vertigo (geht bis zum Umfallen), schlimmer noch: Bewusstlosigkeit Harn- und Stuhlinkontinenz, Pollution, Ejakulatio precox, Lumbalgie, Atrophie der Beine, man kann nicht aus dem Bett steigen, nicht stehen; Zahnlockerung, Gesichtsfarbe ist dunkel

Stress Auslöser

Besonderheiten der Symptome

Symptome

zuviel Arbeit (physisch und psychisch)

zuviel körperlicher Stress

VitalenergieVerschleiß

zuviel seelischer Stress

Blut-Verschleiß

leise Stimme und wenig Sprechen, seelische und körperliche Müdigkeit, Magerkeit Palpitation, Vergesslichkeit, Insomnie, lebhafte Träume Nahrung verweilt lange im Magen (Na Dai), Meteorismus, wässriger Stuhl Kraftlosigkeit und Schmerzen in LWS sowie Knie, Niedergeschlagenheit, dumpfes Gefühl im Kopf, Tinnitus, Ejakulatio precox, Pollution, Impotenz, Menstruationsstörung, Infertilität

sexuelle Exzesse

schadet dem Qi der Milz (Pi Shi Jian Yun)

Verschleiß der Essenz der Niere (Shen Jing) und des Qi der Niere (Shen Qi)

143

Diätfehler

Auslöser

Besonderheiten der Symptome

zuviel Ruhe

Symptome

Funktionsstörung von Milz und Herz, Qi/XueZirkulationsstörung Stagnation von Qi/Xue

nervöse Erschöpfung, wenig Appetit und Kraft, körperliche Schwäche, schwammiger Körperbau, Belastungsdypnoe, man schwitzt leicht, wenig Appetit, Meteorismus, Vertigo, Brustschmerzen (Xiong Bi), Apoplexie etc.

Pathomechanismus emotionaler Stress

meist psychische Symptome

trifft direkt ein Organ

vom Herzen ausgehend

Zorn – Leber Schreck, Freude – Herz Grübeln – Milz Trauer, Sorge – Lunge Angst – Niere

Einfluss auf die Organfunktion/Oi Ji

Qi, Xue Zirkulationsstörung

Zorn – Qi aufwärts bewegen Freude – Qi träge Schreck – Qi durcheinander Grübeln – Qi „verknoten“ Trauer – Qi verschwindet Sorgen – Qi verschließen Angst – Qi abwärts bewegen Emotionale Schwankungen Symptom verstärkend verändernd

Einfluss auf den Krankheitsverlauf

Diätfehler Sättigungsfehler Auslöser

Besonderheiten der Symptome

Symptome

Abnormität in der Sättigung

zu hungrig wenig essen

Schmerzen und Geräusche im Magen und Oberbauch, saures Aufstoßen mangelhafte Energiemangel (Qi Xu), Erzeugung von Qi, Blutmangel (Xue Xu), Xue und Jin Ye Mangel an Körpersäften (Vitalenergie, Blut, (Jin Ye), EntwicklungsKörpersäfte) störung bei Kindern Schwäche an Zheng Qi exogene Noxen führen (Heilkraft) leicht zu Erkrankung

zu satt viel gegessen

schadet Milz und Magen

schadet dem Magen

Schmerzen und Blähungen in Magen und Oberbauch, Aufstoßen von Saurem und Fäulnisgeruch, Erbrechen, Diarrhö

144

Auslöser

Krankheitsursachen (Xie)

Besonderheiten der Symptome

Symptome

Tan (Schleim) und Husten mit viel Sekret Feuchtigkeit (Shi) (Tan), Dyspepsie bei entstehen im Körper. Kindern Tan ist die zähe Form eines Sekretes bzw. ein Begriff für eine zähe Flüssigkeit, welche zu Verlegungen von Gefäßen und Öffnungen im Körper führt.

Unreine Nahrungsmittel Auslöser

Besonderheiten der Symptome

Symptome

Unreine Nahrungsmittel

verunreinigte, verdorbene, oder gifthaltige Nahrungsmittel

Bauchschmerzen, Erbrechen, Diarrhö, Dysenterie mit Eiter und Blut Bauchschmerzen, gelb-fahle Gesichtsfarbe Bauschmerzen, Erbrechen Diarrhö, Bewusstseinsstörung, Exitus

schadet Milz, Magen und Darm Erkrankung durch Parasiten Nahrungsmittelvergiftung

Einseitige Ernährung Auslöser

Besonderheiten der Symptome

quantitative zu viel Kaltes Dominanz (Han)

schadet dem Yang-Qi von Milz und Magen

zu viel Heißes (Re)

durch Hitzestau in Magen und Darm wird das Yin des Magens geschädigt

einseitiger Geschmack (Wei)

Schleim (Tan) entsteht aus zuviel Fettem und Süßem, aus dem Schleim entsteht wiederum innere Hitze dem Körper fehlen Nährstoffe schadet Milz und Magen, es entsteht Feuchtigkeit und (innere) Hitze

zu viel Alkohol

Symptome Bauchschmerzen, Diarrhö, Erbrechen von klarer wässriger Flüssigkeit, kalte Hände und Füße Durst, übler Mundgeruch, Obstipation, Darmgeräusche, ständiges Hungergefühl, ZK: rot, ZB: fleckig, fehlend Vertigo, Brustschmerzen (Xiongbi), Bewusstlosigkeit

Nyktalopie, Struma, Kyphoskoliose, Beriberi Meteorismus, wenig Appetit, bitterer Mundgeschmack, Glitschigkeit im Mund, schlimmstenfalls: Koma

145

Diätfehler

Auslöser

Besonderheiten der Symptome

Symptome

falsch dosierte oder unnötige Einnahme von Gesundheitsprodukten

Nahrungsergänzungsmittel, Gesundheitstee, Stärkungsmittel für Niere etc.

Zunahme der Negativsymptome (z.B. Müdigkeit, Depression, Freudlosigkeit, niedriger Blutdruck etc.)

gegenteilige Wirkung als die erwartete

14

Die Acht Prinzipien (Ba Gang) und die TCM-Differenzialdiagnose (Bian Zheng)

Ba Gang Die 8 Prinzipien des Ba Gang (Grundmuster) sind Regeln für eine TCM-Differenzialdiagnose und eine Anleitung zur Therapie. Die 8 Prinzipien (Modalitäten, „Konditionen“) beziehen sich ursprünglich auf das Eindringen pathogener Faktoren von außen nach innen bei fieberhaften Erkrankungen, sind aber geeignet, bei jeder Erkrankung gewisse Kriterien zu beschreiben. Diese Prinzipien sind: Yin/Yang, Bao/Li, Re/Han, Shi/Xu.

Yin/Yang Syndrom

Lokalisation

Zustand

Punktauswahl

Behandlung

YinSyndrom

Yin-Organe, innen, Abdomen, Tiefe, Leere, Kälte und Blut

Hypofunktion, gehemmtes, ruhiges, degeneratives und passives Verhalten

Eher KG und LG-Meridiane (KG 4, KG 6, LG 3, LG 4) sowie 3 YinMeridiane: Yang wärmend und Kälte vertreibend

Tiefere Nadelung, länger liegen lassen, langsam die Nadel herausziehen, mehr akupunktieren, mehr moxen

YangSyndrom

YangOrgane, außen, Rücken, Oberfläche Fülle, Hitze und Qi

Hyperfunktion, starke Fluktuation der Sensationen und aller aktiven Zustände

Eher LG-Meridian (LG 14-Dazhui, LG 11-Shenzhu) und die 3 YangMeridiane: Hitze-Noxe aus den YangMeridianen vertreibend

Oberflächliche Nadelung, kürzere Verweildauer der Nadeln, die Nadeln rasch herausziehen, mehr akupunktieren, weniger oder nicht moxen

148

Die Acht Prinzipien (Ba Gang) und die TCM-Differenzialdiagnose (Bian Zheng)

Außen (Biao)/Innen (Li) Lokalisation: nur Haut, Bewegungsapparat (außen) oder Organbefall (innen) Leitvorstellung

Außen – Wai, Biao = Körperoberfläche: Haut, Bewegungsapparat, obere Luftwege

Innen – Li = Körperinneres: innere Organe

Leitsymptome

Plötzlicher Beginn, Wind/KälteAversion, gleichzeitig Fieber, z.B.: dünn, Puls: oberflächlich; Begleitsymptome: Kopfschmerzen, allgemeine Schmerzen, Lunge: verstopfte Nase, Husten. Haut, Muskulatur, Meridiane, Extremitäten Pathogene Faktoren dringen von außen in den Körper ein, blockieren Meridiane, beeinträchtigen die wärmende, nährende Funktion des Qi; es entwickeln sich Symptome, die ihnen gleichen.

Fieber und Wind/Kälte-Aversion, aber nicht gleichzeitig, sondern entweder/oder (z.B. Fieber ohne Kälte-Aversion/Kälte-Aversion ohne Fieber), organspezifische Reaktionen. Eingeweide

Lokalisation Pathogenese

Prognose Zungenbelag Zungenkörper Puls Allgemeinzustand Diagnosebeispiele Therapieziel Tuina/ Akupunktur

Gut Normal = dünn, weiß Hitze: rote Ränder/Kälte: blass Oberflächlich Gut Muskelschmerzen und beginnender grippaler Infekt Pathogene Faktoren entfernen, Qi-Fluss in Schwung bringen. Primär, bezogen auf Lokalisation, pathogene Faktoren, oft Quellpunkt des betroffenen Yang-Meridianes, oft und kräftig stimulieren, pathogene Faktoren entfernen, Somatotopien, Punkte auf betroffenem Meridian, Fernpunkte. Vorrangig LG (LG 14-Dazhui, LG 11-Shenzhu), B-Meridian (B 12), Lu-Meridian (Lu 10, Lu 11). Oberflächlich stechen, die Nadeln gleich entfernen.

1. Eindringen pathogener Faktoren von außen nach innen (z.B. durch falsche Behandlung äußere Syndrome). 2. Direktbefall von Lunge, Dikkdarm, Magen, Blase. 3. Organ-Vorschädigung: durch Emotionen, Fehlernährung, Überanstrengung, Stress bzw. konstitutionell. Nicht so gut Verändert Verändert Verändert Beeinträchtigt Pneumonie als Folge eines grippalen Infektes Organe stärken, Organ-Qi in Fluss bringen. Sekundär, organbezogene Punkte. Hohlorgane: vorwiegend AP, ZP, unterer He-P, Parenchymatöse Organe: vorwiegend QuP, ZP, auch AP. Wenn Hitze in der Tiefe (Li Re) ist, dann Punkte von LG, M-Meridian und Lunge-Meridian. Wenn Leere im Inneren (Li Xu) ist, dann Punkte von KG, MPMeridian und N-Meridian leicht erwärmend behandeln. Bei Li Re ist die sedierende Technik (Xie Fa) ohne Moxen die richtige. Bei Li Xu ist zarte Stimulation und moxen angebracht.

Abkürzungen: AP: Alarmpunkt, ZP: Zustimmungspunkt, unterer He-P: unterer He-Punkt, QuP: Quellpunkt.

149

Ba Gang

Hitze (Re)/Kälte (Han) Leitvorstellung

Hitze (Re)

Kälte (Han)

Pathogenese

Hitzeüberschuss durch pathogene Faktoren, langem Stau oder Mangel an kühlendem Yin. Rot/gelb, grauschwarz (trocken) Schnell Heiß Will Kühle, Wärmeaversion

Kälteüberschuss durch pathogene Faktoren, kaltes Essen oder Mangel an wärmendem Yang. Weiß, grauschwarz (feucht) Langsam Kalt Will Wärme, Kälteaversion

Bewegt Schnell

Erstarrt Langsam

Konzentriert, dunkelgelb Üblel riechend, meist obstipiert Gelb, trocken Rot Rot Schnell Sonnenbrand oder -stich, grippaler Infekt mit hohem Fieber Hitzepunkte: 1. oder 2. Meridianpunkt proximal von den Akren; Universalprogramm: Di 4, Di 11, LG 14, M 36; Punkte aus LG, Di-Meridian und M-Meridian. Starke Nadelstimulation, rasches Herausziehen der Nadel. Nein

Hell, nicht konzentriert Schwach riechend, meist Diarrhö Weiß, feucht blass blass Langsam Beginnender grippaler Infekt mit Frösteln Akupunktur/Tuina (kombiniert mit Moxa). Nadelung der tiefen Schicht ist notwendig. Punkte aus KG, N-Meridian, MP-Meridian.

Leitfarben Tempo Temperatur TemperaturToleranz Eindruck Atmung, Bewegung, Sprache Harn Stuhl Zungenbelag Zungenkörper Gesicht Puls Diagnosebeispiele Akupunktur/ Tuina

Moxa

Ja

Therapeutische Konsequenz dieses Konzepts: Bei Fülle: sedierende Tuina-/ Akupunkturtechnik; kräftige Manipulation, ableitend, blutig Schröpfen. Bei Leere/Mangel: tonisierende Akupunktur-/Tuinatechnik, milde Manipulation. Fülle (Shi)/Leere (Xu) Fülle: Heftige Reaktion, mehr an Substanz (z.B. dicker Zungenbelag, Schwellung), kräftiger Puls. Leere/Mangel: geschwächte Reaktion, Atrophie (z.B dünner bis fehlender Zungenbelag), dünner Zungenkörper, kraftloser Puls. Parameter

Fülle/Überfluss

Leere/Mangel

Leitvorstellung viel/wenig Kraft Lautstärke Masse

Yang entspricht viel, Schwellung, Überfluss, Überreaktion Kräftig Laut Viel Substanz (z.B. Zungenbelag)

Yin entspricht wenig, Atrophie, Substanzverlust, Unterreaktion Kraftlos Leise Wenig Substanz (z.B. Zungenbelag)

150

Die Acht Prinzipien (Ba Gang) und die TCM-Differenzialdiagnose (Bian Zheng)

Parameter

Fülle/Überfluss

Leere/Mangel

Drucktoleranz

Vermehrt – Massage angenehm

Eindruck Atmung Allgemeinzustand Bewegung Sprache Gesicht

Vermindert – Palpation schmerzhaft Je nach pathogenem Faktor Vertieft, Röcheln, Rasseln, laut Füllezeichen sind nur bei gutem AZ ausgeprägt, Prognose gut Je nach pathogenem Faktor Je nach pathogenem Faktor Je nach pathogenem Faktor

Zungenbelag Zungenkörper

Dick Dick oder normal, steif

Puls Diagnosebeispiel Tuina/ Akupunktur

Kräftig Akute Lumbalgie bei kräftigen Patienten Primär, starkes Deqi auslösen, oft, lange sedieren, ableiten, herausholen, mehr Nadeln, weniger moxen. Punkte auf LG, M-Meridian, 3EMeridian und Di-Meridian. Nicht verschließen

Einstich Bluten lassen Schröpfen Blutig schröpfen Pharmatherapie

Ja, Mikroaderlass Ja Ja, d.h. erst Akupunktur, dann schröpfen Sekundär

Schlaff Flach, Hecheln, leise reduzierter Allgemeinzustand, Prognose weniger gut Kraftlos, leer Leise, flüsternd Eingefallen, mager oder gedunsen Dünn Dünn, spitz oder schlaff, geschwollen Kraftlos Chronische Lumbalgie bei mageren, schwachen, alten Patienten Sekundär, mildes Deqi auslösen, selten, kurz tonisieren, dazugeben, weniger Nadeln, mehr moxen. Punkte auf KG, MP-Meridian, N-Meridian., ö-ä Sofort verschließen, Tupfer drauf, massieren Nein Vorsicht! Nein Primär

Die Therapieempfehlungen modifiziert nach Liu Guanjun, TCM-Klinik, Changchun, China (Zeitschrift „Xin zhongyi“, 1/1983, China).

TCM-Differenzialdiagnose (Bian Zheng) Komplexe Syndrome Herz- und Nieren-Yin-Mangel (Xin Shen Yin Xu) Symptome: Palpitation, Vergesslichkeit, Schlafstörung, lebhafte Träume, Katergefühl in der Lumbal-/Knieregion Gewichtsabnahme, Schwitzen ohne Grund, Mund-/Rachentrockenheit. Bei Yin-Mangel in der Niere (ShenYin Xu) fehlt dem Körper Ernährung, deshalb zeigt er das Bild der Hitze durch Leere (Xure). Klinisch finden wir Kreuz- und Knieschmerzen, Kraftlosigkeit, Tinnitus, Vertigo, Zahnlockerung, Haarausfall, Potenzstörungen und Menstruationsstörungen, Schlaflosigkeit, Vergesslichkeit, Trockenheit im Mund und Rachen, Hitzegefühl der 5 Herzen, starkes Schwitzen, Hitzegefühl, Gewichtsverlust, ZK trocken, rötlich, ZB wenig bis fehlend, Puls dünn und schnell. Tritt häufig bei Übermüdung,

TCM-Differenzialdiagnose (Bian Zheng)

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Erschöpfung, nach langer Krankheit (wenn viel vom Yin der Niere verbraucht wurde), im Spätstadium einer fieberhaften Erkrankung (Hitze verbraucht viel Yin der Niere), nach sexuellen Exzessen etc. auf. Bei Yin-Mangel des Herzens ist ebenfalls das Bild der Hitze durch Leere (Xu Re) zu finden, dazu kommen innere Unruhe (Herz), Palpitationen (Herz). Die Ursachen sind emotionale Überanstrengungen bzw. auch Erkrankungen, bei denen es zu Yin-Mangel in der Leber bzw. Niere kommt. Dieser Komplex ist von den folgenden zu unterscheiden: – Bei Yang-Mangel in der Niere (Shen Yang Xu) finden wir im Unterschied Gesichtsblässe oder ein dunkelverfärbtes Gesicht, Kreuz- und Knieschmerzen, Katergefühl, kalte Hände und Füße (besonders an der unteren Extremität), Müdigkeit, Potenzstörungen, Ejakulatio precox, Frigidität und Fertilitätsstörung bei Frauen, dünnen Stuhl, morgendlichen Durchfall, Pollakisurie, Nykturie, ZK blass, ZB weißlich, Puls tief, dünn und kraftlos (besonders an der Position Lu 7). Ursache hierfür ist oft eine angeborene Yang-Schwäche oder das hohe Alter bzw. schwere Krankheit oder Stress. Typisch ist dabei die Reduktion der Sexualität und Fortpflanzung, gleichzeitig Kälte an OE und UE, Knie, Lumbalregion, also Zeichen von Kälte durch Leere (Xu Han). Wenn im Krankheitsbild Ödeme vorkommen (Shen Xu Shui Fan), dann spricht dies für ein weiteres Fortschreiten des Yang-Mangels. – Von Yang-Fülle der Niere, Yin-Fülle der Niere wird allgemein nicht gesprochen. – Beim Syndrom des Essenz-Mangels der Niere (Shen Jing Bu Zu) finden wir wiederum Reifungsstörungen bei Kindern und Erwachsenen, Abnahme der Sexualität und vorzeitige Alterung. Der Unterschied zum Yin-Mangel in der Niere (ShenYin Xu) ist das Fehlen des Bildes der Hitze bei Leere (Xu Re). – Bei Störung der Qi-Haltefunktion in der Niere (Shen Qi Bu Gu) kommt es zu Miktionsstörung, Pollutionen, Ejakulatio precox, Fluor albus sowie zu einer Funktionsstörung in den Wundermeridianen Chongmai und Renmai. – Bei sehr fortgeschrittenem Yin-Mangel in der Niere finden wir das prognostisch sehr ernste Bild von Shen Bu Na Qi, das sich durch Folgendes zu erkennen gibt: Ruhedyspnoe, ZK blass, Puls tief und dünn. Aufsteigendes Leber-Yang (Ganyang Shangkang) Symptome: Vertigo, Spannungskopfschmerz, Tinnitus, Augen und Gesicht gerötet, Palpitation, bitterer Mundgeschmack, trockener Rachen, Vergesslichkeit, Ungeduld, Zornausbrüche, Rückenschmerzen, „der Kopf schwer, die Füße leicht“, ZK rot, kein Belag, Puls zart und schnell. Hier liegt ein Zustand des Yin-Mangel in der Leber und in der Niere vor, sodass das Yang der Leber „ungezügelt“ aufsteigen kann. Typisches Zeichen dieses Komplexes sind ein Bild der Fülle oben (schwerer Kopf, Cephalea, Tinnitus, Augensymptome) und der Leere unten (leichte, kraftlose, Beine, Lumbalgie). Bei Yin-(Flüssigkeits-)Mangel in der Leber (Gan Yin Xu) kommt es zu einem Kontrollverlust des Yang, daher ein Bild der Hitze (Xu Re). Die Ursache liegt oft in der emotionaler Blockierung, Depression (das gestaute Qi wird in Hitze umgewandelt), tritt aber auch im Spätstadium einer fieberhaften Erkrankung auf bzw. Zustände mit Yin-Mangel in der Niere können zum Mangel an Yin in der Leber führen. Typische Zeichen hierfür sind Schmerzen am Kopf, gerötete Augen, öfters Probleme mit den Sehnen, Schlaffheit der Muskeln und das Bild der inneren Hitze durch Yin-Mangel.

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Die Acht Prinzipien (Ba Gang) und die TCM-Differenzialdiagnose (Bian Zheng)

Im Unterschied dazu finden wir bei Qi-Stagnation in der Leber (Gan Yu Qi Xie) Depression, wechselnde Druckschmerzen in Flanken bzw. im Epigastrium, Globusgefühl, häufiges Seufzen, bei Frauen Brustschmerzen, Dysmenorrhoe, ZB dünn, weißlich, Puls sehnig. Die Symptome sind stark von den Emotionen abhängig. Der Grund ist die gestörte „Verteilungsfunktion der Leber” (Shu Xie). Ausgelöst meist das durch seelische Belastungen oder durch leberschädigende Noxen. Das Fertigpräparat Xiao Yao San wirkt in diesen Fällen sehr positiv (siehe auch Kap. 11 und 12 zum Menopause-Syndrom). Herz- und Milz-Yin-Mangel (Xin Pi Liang Xu) Symptome: Palpitation, Vergesslichkeit, Schlafstörung, lebhafte Träume, der Schlaf ist nicht tief, Müdigkeit, Kraftlosigkeit, wenig Appetit, Stuhl ist dünn, Blässe von Gesicht und Lippen, Zahnabdrücke am Zungenrand, Puls zart und schnell. Bei Yin-Mangel im Herzen (XinYin Xu) finden wir innere Unruhe, Palpitationen, Schlafstörung, lebhafte Träume und Zeichen von Yin-Mangel. Meist durch psychische, geistige Überanstrengung verursacht, oder im Spätstadium einer fieberhaften Erkrankung oder infolge einer Erkrankung, bei der das Yin in der Leber oder der Niere stark reduziert wurde, auftretend. Bei Yin-Mangel in der Milz (Pi Yin Xu) kommt es zu einem Leerezustand der Körpersäfte (Jin Ye) oder des Blutes (Xue). Bei Erkrankung der Milz unterscheidet die TCM zwischen der Störung von Yin-Qi (Blut der Milz, Säfte der Milz) und der von Yang-Qi (Qi der Milz oder Yang der Milz). Klinisch sind häufig Bilder des Qi-Mangels der Milz (Pi Qi Xu) oder des Yang-Mangels der Milz (Pi Yang Xu) anzutreffen. Typisch dafür sind Appetitlosigkeit, schlechte Verdauung, Aufstoßen, Magengeräusche, Magenschmerzen, Mundtrockenheit, fester Stuhl, Abmagerung, ZK rot, trocken, ZB gelblich bist fehlend, Puls zart und schnell. Die Erkrankung des Yin-Mangels in der Milz entwickelt sich langsam. – Bei Blut-Mangel im Herzen (Xin Xue Xu) finden wir im Unterschied dazu Palpitationen, Vertigo, Schlafstörung, lebhafte Träume, Vergesslichkeit, Gesichtsblässe, Blässe an Zunge und Lippen, ZK blass, Puls dünn, zart. Die Ursache liegt in mangelhafter Milz-Funktion und Erkrankungen mit Blutverlust. Das typische Bild ist Palpitation, Schlafstörung und Blutleere. Die Organe werden nicht ausreichend mit Blut versorgt. – Bei Qi-Mangel im Herzen (Xin Qi Xu) wiederum finden wir Palpitationen, Schlafstörung, Kurzatmigkeit, Müdigkeit, Zunahme der Symptome nach Anstrengung, Gesichtsblässe, leichtes Schwitzen, ZK blass, Puls leer. Tritt meist bei Personen mit angeborener Schwäche, im Alter oder nach langer Erkrankung auf. Typisch ist dafür die Palpitation und das Bild des Qi-Mangels (Qi Xu). – Bei Yang-Mangel im Herzen sind die Anzeichen Palpitationen, Druckgefühl, Schmerzen in der Brust, Kurzatmigkeit, man schwitzt leicht, Kältescheu, Gesichtsblässe oder Lippenzyanose, ZK blass, dick, leicht zyanotisch, ZB weißlich, glitschig, Puls zart bzw. knotig. Dies ist eine Verschlechterung des Bildes des Qi-Mangels im Herzen (Xin Qi Xu). Typisch hierfür sind Palpitation, Druckgefühl bzw. Schmerzen in der Brust und das Bild des Yang-Mangels (Yang Xu). – Bei Qi-Mangel der Milz (Pi Qi Xu) finden wir Meteorismus, man verträgt nur wenig Essen, Zunahme der Blähungen nach dem Essen, dünner bis wässriger Stuhl, müde Glieder, Niedergeschlagenheit, man spricht wenig, Abmagerung, Gesichtsfarbe fahl, die Haut schwammig, Ödeme, ZK blass, ZB weißlich, Puls

TCM-Differenzialdiagnose (Bian Zheng)

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langsam, schwach. Dazu kommt es meist wegen Diätfehler, nach psychischer und physischer Überbelastung, wegen angeborener Konstitutionsschwäche, im Alter bzw. nach langer Krankheit. Typisch sind dafür wenig Appetit, Blähungen, dünner Stuhl und Zeichen von Qi-Schwäche (Qi Xu). Bei Yang-Mangel der Milz (Pi Yang Xu) sind klinisch zu finden, dass der Patient nur wenig Essen vertragen kann, chronische Bauchschmerzen hat, die sich auf Druck bessern; weiters Frösteln, kalte Hände und Füße, flache Atmung, Gesichtsblässe, pastöses Gesicht, wenig Durst, Stuhl dünn bzw. wässrig, ev. Ödeme, wenig Harn, manchmal auch Fluor albus, ZK blass, dick, ev. mit Zahnabdrücken am Rand, ZB weiß, glitschig, Puls tief, langsam, kraftlos. Dieses Bild der Milz-Yang-Schwäche entsteht meist auf Grund einer Milz-Qi-Schwäche, kann aber auch durch Diätfehler, „kaltwirkende Medikamente“ (z.B. TCMPharmazeutika) oder auch auf Grund eines Yang-Mangels der Niere verursacht sein. Typisch sind Zeichen der Schwäche in Verdauung und Kältezeichen infolge von Leere (Xuhan). Bei Qi-Senkung der Milz (Pi Qi Xia Xian) finden wir Magerkeit, Gesichtsblässe, Kurzatmigkeit, leise Stimme, Müdigkeit, Kraftlosigkeit, Vertigo, Augenflimmern, leicht Schwitzen, wenig Appetit, Blähungen, dünner Stuhl, Diarrhö, Prolapsus ani, uteri, Metrorrhagie, ZK blass, mit Zahneindrücken, Puls dünn, zart, kraftlos. Tritt meist nach körperlichem Stress oder bei Vielgebärenden auf. Bei Kontrollverlust des Blutes durch Milzstörung (Pi Bu Tong Xue) stößt man auf die Zeichen von Blutaustritt wie Nasenbluten, Blut im Stuhl etc., aber auch Zeichen von Qi- oder Yin-Mangel in der Milz. Bei Feuchtigkeit der Qi-geschwächten Milz (Pi Xu Shi) finden wir 1. Zeichen von Milz-Leere (Qi und Yang), 2. Wasseransammlung im Körper (dünner Stuhl, am Körper das Gefühl des Eingewickeltseins bzw. Beinödeme, Fluor albus, ZK blass, dick, z.B. weißlich, glitschig, Puls langsam.

Nieren-Yang-Mangel (Shen Yang Xu) Symptome: Schwäche und Kältezeichen in Lumbal- und Knieregion, Potenzstörungen, Fruchtbarkeitsstörungen, Vertigo, Depressivität, Gesichtsblässe etc. Tritt meist im hohen Alter, bei angeborener Schwäche, Übermüdung, im Rahmen chronischer Leiden auf. Typisch für den Nieren-Yang-Mangel (Shen Yang Xu) sind Zeichen der sexuellen Unterfunktion, der mangelhaften Erwärmung (= Kardinalsymptom von Yang Xu) und zusätzlich Zeichen der mangelhaften Qi Hua-Funktion (Umwandlungsfunktion). Die TCM spricht hier auch von Kälte als Folge der Leere (Xu Han). Meist zu sehen bei Personen mit angeborener Yang-Leere oder im hohen Alter. Nach langer Krankheit, nach sexuellen Exzessen kann es auch zu Yang-Verschleiß, Organstörung und Schädigung des Yang der Niere kommen. In der TCM- Diagnose wird nicht von Yang-Fülle, Yin-Fülle, Qi-Fülle gesprochen. Spezielle Syndrome Nach der stofflichen Zugehörigkeit unterscheidet man: Störungen von Blut (Xue), Vitalenergie (Qi) und Körpersäften (Jinye). Qi-Stagnation und Tan-Blockade (Qi Yu Tan Jie) zeigen sich an folgenden Symptomen: Depression, innere Unruhe, Druck- und Spannungsgefühl in Brust und Flankenregion, Druck am Oberbauch, öfters Aufstoßen, Müdigkeit, wenig Appetit, ZK blass, ZB weißlich, Puls sehnig bzw. schlüpfrig.

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Die Acht Prinzipien (Ba Gang) und die TCM-Differenzialdiagnose (Bian Zheng)

Schleim (Tan Yin) Der Pathomechanismus von Tan Yin stellt sich wie folgt dar: Pathologische Produkte und Zustände im Tahmen einer Stoffwechselstörung

führt zu neuen Erkrankungen

Tanzhu (trüber Schleim) und Shuiyin (Wasser) als Materie

sichtbar tastbar hörbar

Tan Yin geformt

nicht sichtbar nicht tastbar geräuschlos

Tan Yin formlos

ist die Ursache des Rezidives

Tan ist zäh und trüb Yin ist klar und dünnflüssig

Diese Störungen durch Tan Yin als Auslöser haben typische Symptome. Diese Tan Yin-Erkrankungen können mit dem Taiyin-Konzept behandelt werden.

Die Entstehung von Tan Yin

exogene Noxe Diätfehler emotionale Noxe Stress

schadet den Eingeweiden

gestörte Funktionen: Lunge: Xuanjiang Milz: Jian Yun Niere: Qi Hua Leber: Shu Xie 3E: Wasserwege Blase: Qi Hua

Stoffwechselstörung (Jin Ye), Wasserstau

Tan Yin

Besonderheiten der Tan Yin-Erkrankung Tan Yin zeigt ein sehr komplexes Krankheitsbild, ist an vielen Orten des Körpers zu finden und neigt zum Rezidiv. Lokalisation von Tan Yin

Hauptsymptome

Tan verlegt die Blutzirkulation im Herzen Tan verlegt die „Öffnungen“ des Herzen Tan-Hou (gestauter hitziger Schleim) irritiert das Herz Tan verstopft die Lunge Tan steigt zum Kopf und Augen Tan verlegt die Meridianzirkulation Tan verknotet (versammelt) sich unter der Haut Tan verknotet (versammelt) sich in Knochen und Muskeln

Druck in der Brust, Palpitation Bewusstseinsstörung, Demenz Manie, Agitiertheit Husten, Keuchen, viel Schleim Vertigo, Augenflimmern, Benommenheit Hypästhesie, Hemiparese, Fazialisparese Knoten unter der Haut, Tumore (Skorphulose etc.) tiefliegende Knoten, Fisteln etc.

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TCM-Differenzialdiagnose (Bian Zheng)

Lokalisation von Tan Yin

Hauptsymptome

Tan ist verknotet (versammelt) in den Gelenken Tan ist verknotet (versammelt) im Hals Yin staut sich in der Lunge

Schwellung, Schmerzen, Deformierung im Gelenk Globusgefühl Druck in der Brust, Ruhedyspnoe, Sputum ist dünn, hell Bauchschmerzen, Meteorismus, Wassergeräusch im Darm, Erbrochenes ist dünn, hell (Tan Yin) Druckgefühl in der Brust und Flankenregion, Brustschmerzen bei Husten (Xuan Yin) Ödeme, man kann nicht schwitzen, Schweregefühl im Körper, Oligurie (Yi Yin) Bauch spannt wie eine Trommel, Oligurie, Caput medusa, Aszites

Yin staut sich im Darm und Magen

Yin staut sich in der Brust und Flankenregion Yin staut sich in der Haut Yin staut sich im Bauch

Blutstau (Yu Xue) Zum Grundbegriff des Blutstaus ist zu vermerken: Blut (pathol. Produkt) ist aus dem Meridian getreten

Blutstau (Yu Xue)

führt zu neuer Erkrankung

Störungen auf Grund der gestörten Blutzirkulation im Meridiansystem

Grund des Rezidivs

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Die Acht Prinzipien (Ba Gang) und die TCM-Differenzialdiagnose (Bian Zheng)

Entstehung von Blutstau • Trauma – Blut aus dem Lo-Gefäß • Qi-Leere – Qi kann das Blut nicht kontrollieren • Blut-Hitze – Blut zirkuliert irregulär

exogene Noxe Emotionen Diät Stress Trauma

Blut verlässt das Gefäß, bleibt im Körper

schadet dem Körper

Blutstau (Yu Xue) • Qi-Leere – kraftlose Blutzirkulation • Qi-Stagnation – Blutzirkulation blockiert • Blut-Kälte • Kälte blockiert die Blutzirkulation • Blut-Hitze – „überhitztes Blut ist zäh“

Blutzirkulationsstörung, auch in Organen

Besonderheiten des Blutstaus

Schmerzen

1. meist stechender Schmerz 2. Fixe Lokalisation 3. Der Druck wird als unangenehm empfunden

Tumor

Unbeweglich

Blutung

dunkelrotes Blut mit Koagula-Beimischung

1. Oberflächliches Hämatom 2. in der Tiefe Knoten (druckschmerzhaft)

1. Gesicht, Mund, Lippen, Nagel 2. ZK dunkelrot, mit blauen Flecken 3. blaue Flecken unter der Haut 4. Gesicht dunkelgrau

Inspektion

blaue Flecken

Pulsdiagnose

zähes Fließen des Blutes, Puls langsam, sehnig, knotig etc.

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TCM-Differenzialdiagramm (Bian Zheng)

Qi-Syndrome Syndrome

Typische Symptome

Qi-Mangel (Qi Xu)

Puls

Zungen- Zungen- Gesicht körper belag

Therapie

Müde, lustlos, untertags kraftlos Schweißausbrüche durch mangelnde Porenkontrolle, Organ-Insuffizienz. Meist bei angeborener Konstitutionsschwäche alter Menschen oder nach langer Krankheit, nach Stress.

blass

dünn

blass, leuchtend

Tonisierende Akupunktur, Moxa. Qi stärken: KG 4, KG 6, M 36, MP 6. Milz und Magen: postpartales Qi stärken: B 20, MP 6, KG 12.

Qi-Stau (Qi Xie oder Qi Yu)

Spannungsgefühl, wandernde Schmerzen/Kolik. Meist am Beginn einer Erkrankung, (gehört zum Fülle-Syndrom!). Hat oft seelische Ursachen, aber auch äußere Noxen können eine Qi-Stagnation auslösen.

sehnig, vibrierend

unchar.

unchar.

schmerz Punkte: M 36, -verzerrt KG 3, KG 6 bewegen/stärken Qi. Meridiane: meist QuP, Hohlorgane: AP, unterer He-P.

Qi-Irritation (Qi Ni, bedeutet die physiologische Funktionsrichtug eines Organs stimmt nicht mehr. Z.B. Husten ist Zeichen für Störung in der Lunge, denn die Funktionsrichtung der Lunge ist nach unten.)

Husten, Kurzatmigkeit, Singultus, Erbrechen, Kopfschmerzen, Vertigo. Es ist eine Störung der Funktionsrichtung (Qi Ji), Auf- und Abwärtsbewegungen des Lungen-Qi, Magen-Qi und Leber-Qi sind gestört. Meist Fülle-Syndrom, oft seelisch ausgelöst, kann aber auch infolge äußerer Ursache, oder eines Diätfehlers bzw. durch Hitze oder Tan-Erkrankung im Körper entstehen.

sehnig, schlüpfrig, schnell

rot

dünnglitschig oder gelbglitschig

Blässe, Zyanise oder Rötung

Qi-Verschluss (Qi Bi)

Bewusstlosigkeit, Unruhe, laute Atmung, Mund fest verschlossen, feste Fäuste, Obstipation, Harnverhaltung

sehnig schnell oder schlüpfrig tief

Qi-Verlust (Qi Tuo)

Schweißausbrüche, Harn-/ Stuhlinkontinenz, Bewusstlosigkeit, Teilnahmslosigkeit

dünn, zart

blass, dick

Behandlungen an den Zustimmungspunkten, Alarmpunkten bzw. Quellpunkten der entsprechenden Organe.

gelblich, rot oder dick, glitschig

Blut-Syndrome (Xue Zheng) Syndrome

Typische Symptome

Puls

Zungen- Zungen- Gesicht körper belag

Therapie

Blut-Mangel (Xue Xu)

Müdigkeit, mangelndes Selbstwertgefühl, Zittern, Unruhe. Meist durch seelischen, körperlichen Stress, im Alter, bei Milz-/Magen-Störung oder nach starkem Blutverlust.

leer, rauh

blass

Stärken: Blut: B 17, MP 10; MP und M: MP 6, B 20, M 36.

dünn

blass, glanzlos

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Die Acht Prinzipien (Ba Gang) und die TCM-Differenzialdiagnose (Bian Zheng)

Syndrome

Typische Symptome

Puls

Zungen- Zungen- Gesicht körper belag

Therapie

Blutstau (Xue Yu)

Fixierte Schmerzen, Knoten, Tumore (Symptome, je nach Lokalisation, meist nach Trauma oder Stress).

vibrierend

zyanotisch

unchar.

zyanotisch

Einfluss auf das Blut: B 17, MP 10; Qi und Blut bewegen: MP 6, KG 6, M 36; Bluten lassen: B 54Bi/ B 40ch, Lu 5. Moxa lokal.

Blut-Hitze (Xue Re)

Rote Exantheme, Blutungen, Durstgefühl, wenig Trinken, nächtliches Hitzegefühl, Unruhe bis zum Delirium. Meist als Folge äußerer Hitzeeinwirkung, von Depression, Diätfehlern.

brandend

tiefrot

gelb

hochrot

Blut-Hitze entfernen: B 54Bi/ B 40ch, Lu 5 bluten lassen; Hitze entfernen: Di 11, LG 14 Blut nähren und kühlen: B 17, B 20, MP 10.

Bluttrockenheit (Xu Zao)

Trockenheit der Haut, im Mund und Rachen, Magerkeit, Stuhl fest, wenig Harn. Meist durch Blutverlust oder bei langer Krankheit, aber auch im Alter.

sehnig, schnell

rot, trocken

wenig

schuppig, trocken

Blutkälte (Xue Han)

Taubheitsgefühl an Händen und Füßen, glanzlose Haut, Frösteln, kalte Bauchdecke, auf Wärme weniger Schmerzen, Dysmenorrhoe. Meist durch äußere Kälte (Yin Han) oder Qi-Leere (Qi Xu) ausgelöst.

dünn

Yin- bzw. Yang-Mangel-Syndrome Yin-Mangel (Yin Xu)

Yang-Mangel (Yang Xu)

Ursache

Relativer Yang-Hitze-Überschuss durch Mangel an kühlendem Yin.

Relativer Yin-Kälte-Überschuss durch Mangel an wärmendem Yang (Erschöpfung).

Typische Symptome

kraftlose Unruhe, 5 heiße Herzen

Müdigkeit, Kraftlosigkeit, Kältegefühl

Schwitzen

Nachtschweiß

spontane, kalte Schweißausbrüche

Bewegung

kraftlos, leer, schnell

kraftlos, leer, langsam

Sprache

leise, schnell

Leise, langsam

Wärme

unangenehm

angenehm

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TCM-Differenzialdiagnose (Bian Zheng)

Yin-Mangel (Yin Xu)

Yang-Mangel (Yang Xu)

Kälte

nicht unangenehm

unangenehm

ZK

dünn, rot

geschwollen, schlaff, blass

Zungenbelag

dünn oder fehlend, gelblich

dünn, weiß, feucht

Puls

kraftlos, schnell

kraftlos, langsam

Therapie

Yin stärken und nähren. Tonisierende Akupunktur, kein Moxa! Pharmakotherapie und Ruhe. Niere stärkende Punkte: B 23, N 3.

Tonisierende Akupunktur und Wärmezufuhr; Moxa obligat, z.B. LG 4, KG 4, KG 6.

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Psychovegetative Syndrome

Psychovegetatives Syndrom ist synonym zu vegetative Dystonie, vegetative Labilität, neurasthenisches Syndrom, vegetatives Syndrom, Psychasthenie, vasoneurotisches Syndrom, neurozirkulatorische Dystonie. Es handelt sich um ein polysymptomatisches Beschwerdebild ohne pathophysiologisch oder anatomisch nachweisbare Ursache bzw. Korrelate (funktionelle Störungen). Ursache sind zumeist psychische Belastungen, vor allem Stress, Konfliktsituationen. Sie treten häufig zwischen 30. und 40. Lebensjahr auf. Symptome sind: häufige Kopfschmerzen, Magenbeschwerden, Herzbeschwerden, Herzstolpern, Schwindelgefühle, Atembeschwerden, Kreuz- oder Rückenschmerzen, Müdigkeit, sexuelle Funktionsstörungen, larvierte Depression etc. Diagnostisch wichtig ist der (zeitliche) Zusammenhang von Beschwerden und Konfliktsituationen, ohne Nachweis organischer Erkrankungen. Therapie erster Wahl ist wie bei allen psychosomatischen Krankheiten die Psychotherapie. Psychosomatik ist die „Bezeichnung für die Wechselwirkung von Körper u. Seele“ (Heinroth, 1818); im klinischen Sprachgebrauch die Bezeichnung für eine Krankheitslehre, welche die psychischen Einflüsse auf somatische Vorgänge, z.B. die Entstehung von Asthma bronchiale, Kolitis ulcerosa, Ulcus pepticum u.a. Erkrankungen, berücksichtigt. Häufige Syndrome dieser Gruppe, mit oder ohne Schmerzen, sind das Fibromyalgiesyndrom, das Reizdarmsyndrom, der atypische Gesichtsschmerz, der nichtkardiale Brustschmerz, die funktionelle Dyspepsie, der chronische Unterbauchschmerz, aber auch der Spannungskopfschmerz, die chronischen Myoarthropathien des Kausystems, der unspezifische Rückenschmerz, die Prostatodynie, das chronische Müdigkeitssyndrom und das multiple Chemikalienunverträglichkeitssyndrom (siehe W. Häuser et al., 2004). In allen Fällen handelt es sich um körperliche Beschwerden ohne den Nachweis von erklärenden, strukturellen Organschäden. Die Begriffe „Funktionelles somatisches Syndrom“ oder „Funktionelle Störung“ werden hier gerne als Überbegriff verwendet. Sehen wir, wie die TCM diese funktionelle Störung betrachtet. Die 5 Zang-Organe sind die physiologische Basis der Psyche. In der 5 Elemente Lehre wird die Beziehung beschrieben. Alle seelischen, emotionalen Irritationen betreffen immer zuerst das Herz (Königsorgan), dann die andere Organe. An zweiter Stelle wird die Leber in Mitleidenschaft gezogen. Die TCM sieht die Ursache einer psychosomatischen Erkrankung in den exogenen bioklimatischen Faktoren, den 7 Emotionen, Tan, Blutstau, Diätfehler, Exzesse. Wobei die sogenannten 7 Emotionen am wichtigsten sind. Es entsteht eine Disharmonie zwischen Yin und Yang, Blut- und Qi-Zirkulation und eine Funktionsstörung der Organe.

162

Psychovegetative Syndrome

■ Zorn schadet der Leber, Freude dem Herzen, Denken der Milz, Trauer/Sorgen der Lunge und Schreck/Angst der Niere. Alle 7 Emotionen können dem Herzen schaden. Jede einzelne Emotion, wie Zorn, Denken, Sorgen, Trauer, Schreck und Angst kann der Leber schaden. Jede einzelne Emotion, wie Denken, Sorgen, Trauer, Angst und Zorn kann der Lunge und Milz schaden. Manchmal kann eine Emotion vielen Organen schaden, wie Angst der Niere schadet, aber auch dem Herzen und der Gallenblase. ■ Emotionen führen zur Qi-Störung (Qi Ji). Bei Zorn steigt das Qi hoch, bei Freude wird die Bewegung des Qi ruhiger, langsamer, bei Trauer „verschwindet“ das Qi, bei Angst senkt sich das Qi, bei Schreck wird das Qi „durcheinander“, „verknotet“ das Qi und bei Sorgen „versammelt” sich das Qi. Solche Qi Ji-Störung (mit Aufwärtsbewegung von Qi) können im Körper zur Stagnation (Füllesyndrom) von Blut, Qi, Tang, Feuer, Feuchtigkeit, Nahrung führen. Anderseits wenn die gestörte Qi-Richtung nach distal gerichtet ist, kann sie zu Leeresyndromen (Qi-Leere, Blutleere, Essenzleere etc.) führen. Wenn der emotionale Reiz verschwindet normalisiert sich das Qi Ji auch. ■ Wenn aber die emotionalen Reize zu lange, zu intensiv einwirken, dann kommt es zur Organstörung mit Schlafstörung, Palpitation, vielem träumen, innere Unruhe, Depression, psychische Auffälligkeiten. Weiters auch zu Asthma, Thoraxschmerzen, Aufstoßen, Erbrechen, Durchfällen, Meteorismus, Kopf-, Magen-, Bauch- und Rippenschmerzen, Vertigo, Diabetes mellitus, Potenzstörungen, Zyklusstörungen etc. Hier muss Akupunktur, Pharma- und Psycho- Therapie gleichzeitig angewendet werden. ■ Die Psyche benötigt die 5 Organe als Basis ihrer Funktion. Die 5 Organe hängen funktionell zusammen. Jede psychische Störung kann das Herz oder Leber oder die Milz oder die Niere treffen. In der Psychosomatik spielen das Herz und die Leber die wichtigste Rolle. Zunächst wollen wir uns aber den „Drei Schätzen der Gesundheit“ zuwenden.

Die Drei Schätze der Gesundheit Die drei Schätze unserer Gesundheit sind: Shen = Psyche, Qi = Vitalenergie und Jing = Essenz der Niere. Die drei Schätze des Himmels sind Sonne, Mond und Sterne. Die drei Schätze der Erde sind Wasser, Feuer und Wind. Bei jeder organischen Störung können psychische Symptome mit im Spiel sein. Und jede intensive, lang anhaltende psychische, emotionale Belastung kann organische Störungen verursachen und beeinflussen. Das Herz wird in der TCM als Herrscher alle Organe gesehen. Deswegen wird bei jedem Patienten zuerst sein psychischer, geistiger Zustand beurteilt, um die Mitarbeit des Patienten zu sichern. Mit Qigong werden die drei Schätze des Körpers gestärkt und so das leibliche und seelische Wohlbefinden garantiert. Die mentale Konzentration reguliert den Austausch (Transformation, Qi Hua-Funktion) von Information (Shen), Energie (Qi) und Substrat (Jing) im Körper und mit der Außenwelt. Die Wechselwirkung der 5 Elemente gibt dem Arzt zusätzlich die Möglichkeit über die Organe und ihre Wechselbeziehungen psychische Störungen zu therapieren.

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Die Drei Schätze der Gesundheit

Shen, Psyche, Seele

Qi, Vitalenergie, Atmung, Funktion, Information, kleinstes energetisches Partikel

Jing, Essenz der Niere

A. Psyche-Seele (Shen) Der erste und wichtigste Schatz unseres Körpers ist die Shen (die Psyche, der Geist). Shen ist etwas Abstraktes, es ist das Erscheinungsbild unseres Lebens, der Funktionen der Eingeweide. Die Psyche (Shen) bedarf für ihre optimale Funktion der stofflichen Basis des Qi und der Essenz der Niere. Shen ist so der Herrscher aller Organfunktionen. Das Gehirn wird in der TCM oft gemeinsam mit dem Mark unter dem Begriff Naosui zusammengefasst. Dadurch bringt die TCM eine enge Beziehung des Hirns/Markes mit dem Knochen und der Niere zum Ausdruck. Bei der schulmedizinischen Diagnose Gehirnerkrankung geht die TCM von einer möglichen Beteiligung einer Nierenfunktionsstörung aus. Deshalb spielt die Essenz der Niere (Shen Jing) eine wichtige Rolle in der Differenzialdiagnose und Therapie. „Das Organ Herz bewahrt den Geist, die Seele, die Psyche und die Persönlichkeit“. Shen bezeichnet in der TCM den gesamten Ausdruck des vitalen Körpers, wie Haltung, Gesichtsfarbe, Ausdruck der Augen, Sprache (z.B.auf eine Frage folgt die Antwort rasch), Bewegungsabläufe etc.; im weiteren Sinn auch Seelenleben, Duktus und Bewusstsein. Die Basis des Shen ist die Essenz der Niere (Shen Jing). Die pathophysiologischen Erscheinungen der Organe (Zangxiang) und der Emotionen und des Geisteszustandes werden ebenfalls als Shen bezeichnet. Die Beurteilung des Augenausdruckes des Patienten gibt z.B. wichtige Informationen über den Zustand von Geist (Shen), Essenz des Nieren (Jing Qi) und Vitalenergie (Qi). Das Herz reguliert und kontrolliert auch die 7 Emotionen (Freude, Zorn, Sorge, Grübeln, Trauer, Angst und Schrecken), welche nach der 5 Elementelehre wiederum jeweils einem Organ zugeordnet sind. Die Chinesische Medizin kennt keine scharfe Trennung zwischen Körper und Psyche. Jing Qi (Essenz der Niere, Extrakt) bildet die materielle Basis des lebenden Organismus. Aus dem Jing Qi entsteht aber auch der Geist (Shen). Der Geist entsteht mit der Befruchtung, und erlischt mit dem Tod. Der Geist bedarf der Kräftigung durch Nahrungsund Atmungs-Qi. Anatomisch gesehen ist das Gehirn der TCM mit dem Gehirn der westlichen Medizin identisch, aber physiologisch wird in der TCM die Psyche (die Gehirnfunktion) mit den Organen Herz, Leber, Niere, Gallenblase etc. in Zusammenhang gebracht. Das Herz wird der Funktion nach mit dem König eines Staates verglichen. Besonders wichtig für uns ist die psychosomatische Kontrollfunktion des Herzens über alle übrigen Organe.

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Psychovegetative Syndrome

B. Vitalenergie (Qi) Der zweite Schatz unseres Körpers ist die Vitalenergie (Qi). Drei Arten von Qi kennen wir in der TCM: Art

Entstehung

Funktion

Pathologie

QuellenQi (Yuan Qi)

Entsteht aus der Essenz (Jing), die in der Niere aufbewahrt wird. Denkmodell der ererbten materiellen Basis der Konstitution.

Konstitution, angeborenes Energiepotenzial, ererbte Lebensenergie. Bestimmt Organanfälligkeit und Krankheitsanfälligkeit, Lebensdauer, Temperament, Sexualität.

Bei Mangel: Erbkrankheiten, Krankheitsanfälligkeit generell oder bezogen auf einzelne Organe.

AtmungsQi (Qing Qi = reines Qi)

Qi, das aus der Atemluft entsteht

Teil von Zheng Qi, Zong Qi, Organ-Qi

Schlechte Luft führt auf diesem Wege zur Schädigung von Herz und Lunge.

NahrungsQi (Ying Qi) und AbwehrQi (Wei Qi)

Entsteht aus Nahrung und Atmung.

Ying-Qi ist innerhalb und Wei-Qi außerhalb der Meridiane. Öffnen/Schließen der Poren, Befeuchten von Haut und Haar, Regulation der Körpertemperatur, Wärmen der Muskel und der Eingeweide.

Bei Ernährungsmangel des Körpers kommt es zur Abwehrschwäche, d.h zu mangelndem Schutz der Körperoberfläche gegen pathogene äußere Faktoren.

Aufgaben des Qi sind: Antrieb (Soma und Psyche), Funktion (z.B eines Organs), Erwärmen des Körpers, Abwehr und Umwandlung/Transformierung von Stoffen aus der Nahrung, der Luft und der Erbanlage in Blut, Qi, Jing etc. Vitalenergie wird aus der Atmung (Sauerstoff), Verdauung (Nährstoffe) und der „Beimengung von Essenz der Niere“(Jing) im Körper aufgebaut. Die Bedeutung des Qi liegt in der TCM in seiner Wichtigkeit für Lebenskraft (Alter, Sexualität, Wachstums), für die Informationsverarbeitung (z.B. das Nervensystem), Atmung (Sauerstoff, Oxydation), Energiestoffwechsel (Aufbau der energiespeichernden Verbindungen, z.B. ATP). C. Essenz der Niere (Jing) Jing entspricht dem endokrinen System: Nebenniere, Hypophyse, Hypothalamus. Aus dem Jing-Qi entsteht laut TCM auch der Geist (Shen). Die Menge der Essenz der Nieren (Jing) ist bei jedem Menschen von Geburt an (genetisch) festgelegt, ähnlich einer Lebenskerze. Wachstum, Reifung, Alterung, Sexualität etc. sind Parameter, die geeignet sind, die Essenz-Reserve der Nieren indirekt zu beurteilen. Exzessiver Lebenswandel, Stress, schwere Krankheiten körperlicher oder psychischer Natur können zur Folge haben, dass die Essenz der Niere rascher verbraucht wird, vergleichbar einer Kerze, die an beiden Enden brennt. Die Essenz der Niere wird ständig durch den Nachschub von Sauerstoff (Atmung) und Nährstoffen (Verdauung) im optimalen Zustand gehalten.

Neurasthenie

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Neurasthenie (im Rahmen der TCM) In China wird die Diagnose Neurasthenie gestellt, wenn drei der nachfolgenden fünf Punkte vorliegen. Weiters ist signifikant die Besserung nach Ruhe, die Verstärkung nach geistiger Anstrengung und ein sehr wechselhafter Verlauf: – Rasche Ermüdbarkeit, Unkonzentriertheit, Leistungsschwäche. – Erregungen leicht induzierbar, viele Gedanken, Überempfindlichkeit auf Lärm und optische Reize. – Innere Unruhe, Jähzorn, Leistungsverminderung, Depression ohne erkennbaren Grund. – Kopf- und Muskelschmerzen wegen Verspannungen. – Ein- und Durchschlafstörung. Therapie Nadelakupunktur Punkte: Vier kluge Götter, LG 20, G 20, PdM, LG 14 (chi), B 23, KG 4, KS 6, M 36, MP 6. Bei Herz-Milz-Mangel (Xin Pi Liang Xu): zusätzlich B 15, B 20, KG 6 (Bufa durch Drehung). Bei Herz-/Nieren-Yin-Mangel (Xin Shen Yin Xu): H 7, N 3, LG 4 (Bufa durch Drehung und Auf- und Abbewegung). Bei aufsteigendem Leber-Yang (Ganyang Shangkang): N 1, M 36, M 40 (Xiefa durch Drehung). Schröpfen LG 14 (Dazhui), LG 11(Shendao, unter D5), B 15, B 18; LG 12 (Shenzhu, Unter D3), LG 10 (Lingtai, unter D 6), B 20, B 23; KG 12, KG 4. Diese 3 Programme abwechselnd verwenden. Bei Herz-Milz-Mangel (Xin Pi Liang Xu): Schröpfglas von B 13 langsam bis B 20 bewegen, bei B 15 und LG 14 (Dazhui) die 3 Gläser 15 Min. liegen lassen. Bei Qi-Stagnation und Tan-Blockade (Qi Yu Tan Jie): von B 18 bis B 13 die Gläser bewegen, dann bei B 18 und LG 14 (Dazhui) 5 Min. liegen lassen. Bei Herz-/Nieren-Yin-Mangel (Xin Shen Yin Xu): die Gläser von B 13 nach B 23 bewegen, dann bei B 23 10 Min. liegen lassen, anschließend noch bei LG 14 (Dazhui) 5 Min. liegen lassen. Jeden Tag eine Sitzung. Eine Woche Pause zwischen den einzelnen Zehner-Serien. Laserpunktur Sedativpunkt 1, Anmian 1 (= Neu-Punkt 27, Mittelpunkt der Verbindungslinie zwischen 3E 17 und Yiming = PaM 13 (PaM = Punkt außerhalb des Meridiansystems) und Sedativpunkt 2, Anmian 2 (Neu-P. 28 Mittelpunkt von der Verbindungslinie zwischen G 20 und PaM 13). Oder in der Knochenrinne zwischen Warzenfortsatz und Hinterhauptschuppe, in der Höhe des Antitragus (PaM 13, Yiming = hinter dem Warzenfortsatz, 1 Cun dorsal von 3E 17). H 7, Taiyang-Sonne, KS 6, M 36 und MP 6. Täglich eine Behandlung, pro Punkt 10 Min. Zur Laseranwendung: He-Ne-Laser mit 2 bis 4 mW Ausgangsleistung.

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Psychovegetative Syndrome

Tuina PdM (Point de Merveille, Wunderpunkt, zwischen den Augenbrauen gelegen.), Taiyang-Sonne (liegt zwischen G 1 und 3E 23), LG 23, LG 20, LG 14 (Dazhui), G 20, Di 20, Di 4, KS 6, 3E 5, H 7. Behandlung im Sitzen oder Liegen. In 5 Schritten: Von PdM über G 14 zu Sonne 15-mal Tui-Schieben; etwas fester Andrücken bei Sonne. Mit einer Hand das Hinterhaupt (wenn der Patient sitzt) halten, mit dem Daumen der anderen Hand von PdM bis LG 20 20-mal schieben (Tui). Bei LG 23 und LG 20 immer etwas fester Andrücken. Von LG 14 (Dazhui) bis G 20 schräg nach oben 20-mal schieben. Bei G 20 etwas fester drücken. Mit dem Fingerbauch die Zone Di 20 andrücken und Friktionieren (Rou); bis zum zarten Deqi-Gefühl. Andrücken der Zonen Di 4, KS 6, 3E 5. H 7 links und rechts je 2 Minuten pro Zone. Ideal ist die tägliche Behandlung. Ohr-Dauernadel Punkte: Shenmen, Subcortex, Occiput, Hirn, Neurastheniepunkt. Je nach der Situation zusätzlich noch Milz, Magen, Leber, Niere, Dickdarm, Taiyang, Stirn, NN, Sympathikus, Endokrinum. Jeweils 3 bis 5 Hauptpunkte und 2 bis 3 Zusatzpunkte. Der Patient kann selbst die Punkte 3- bis 5-mal pro Tag drücken. Nach ca. einer Woche die Nadeln entfernen. Linkes und rechtes Ohr abwechselnd verwenden.

Burnout-Syndrom Das Burnout-Syndrom ist stark im Zunehmen. Nach den Entdeckern Freudenberger und North lässt sich das Burnout-Syndrom in verschiedene Stadien unterteilen: Am Beginn steht der Zwang, sich selbst zu beweisen. Es mangelt an der Bereitschaft zu erkennen, dass die eigenen Möglichkeiten und Grenzen erreicht sind, deswegen Rückschläge und Misserfolge sich häufen. Dann kommt es zu verstärktem persönlichen Einsatz und der Vernachlässigung eigener Bedürfnisse. Im fortgeschrittenen Stadium schließlich kommt es zum völligen Burnout mit geistiger, körperlicher und emotionaler Erschöpfung sowie besonderer Infektanfälligkeit. Die Gefahr von Herz-, Kreislauf- oder Magen-/Darmerkrankungen steht im Vordergrund. Warnsignale für drohendes Burnout sind: – Man arbeitet viel, redet nur noch darüber, nimmt sich keine Zeit für sich und seine Familie. – Man will immer mehr Pausen einlegen, alles wird einem lästig und zuwider. – Man bekommt Aggressionen gegen seine Mitmenschen. – Man wird zynisch. – Kompensatorische Handlungen nehmen zu: übermäßiges Einkaufen, Essen, Trinken, Rauchen. – Äußere Auffälligkeiten (z.B. der Zerfall von Beziehungen) treten auf. – Psychosomatische Beschwerden wie extreme Müdigkeit, Schlaflosigkeit, etc. nehmen zu.

Chronic fatigue Syndrom

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Die chinesische Medizin geht meist von einer Beteiligung der Organe Herz, Leber, Niere und Milz/Pankreas aus. Behandlung Programm 1: LG 20, G 20, PdM (Yintang, EX-HN 3), Di 4, H 5, H 7, Le 2, M 36, B 20, B 14 und B 23. Programm 2: Ginseng als Antistressmittel. Dabei sollte man darauf achten, nur qualitativ hochwertige Präparate (aus der Apotheke) zu verwenden, die eine Tagesdosis von mindesten 10 mg an Ginsenosiden garantieren.

Chronic fatigue Syndrom (CFS) Ursache dafür ist zumeist die Überforderung durch physische oder geistige Arbeit und sexuelle Maßlosigkeit. Für die TCM gilt: Syndrome von Vitalenergie und Blut treten auf sowie Syndrome der Organe: Zuerst finden wir eine Schädigung von Herz, Milz und Leber, am Ende kommt die Niere dazu. Im Vordergrund stehen Zeichen von Leere und Kälte, welche später in Hitze-Syndrome (Xu Huo) infolge Yin- bzw. Qi-Leere übergehen können. Interessant ist auch, dass es FülleHitze-Zeichen (Shi Huo) am Beginn des Erschöpfungssyndroms geben kann (siehe Qu dehong et al., Chinese J Basic Med TCM 2001.Vol. 7., No. 8). Das Chronische Erschöpfungssyndrom (CFS) wird in der TCM in 3 Typen unterteilt: ■ Milz-Qi-Mangel-Syndrom (Pi Qi Bu Zu): Symptome: Müdigkeit unklarer Ätiologie, Niedergeschlagenheit, wenig Appetit, Neigung zu Blähungen, Stuhl weich, ZK blass und dick mit Zahnimpressionen, ZB dünn, weißlich, Puls dünn. Therapiepunkte: LG 20, KS 6, M 36, KG 12, MP 6. ■ Stagnation von Leber-Qi (Gan Qi Yu Jie): Symptome: Müdigkeit, Niedergeschlagenheit, Depression, Druckgefühl in Brust und Flankenregion, häufiges Seufzen, bitterer Mundgeschmack, ZK blass, ZB weißlich, Puls gespannt. Behandlung: LG 20, KS 6, M 36, G 20, Di 4 und Le 3. ■ Mangel an Herz-Blut (Xin Xue Bu Zu): Symptome: Müdigkeit, Niedergeschlagenheit, Palpitationen, Vergesslichkeit, Schlafstörung, lebhafte Träume, Gesichtsfarbe blass, matt, ZK blass, Puls dünn. Punkte: LG 20, KS 6, M 36, H 7 und MP 6. ■ Mangel an Herz-Yin (Xin Yin Bu Zu): Symptome: Niedergeschlagenheit, Palpitationen, Vergesslichkeit, Schlafstörung, lebhafte Träume, Gesichtsfarbe blass, matt, man schwitzt leicht, Hitzegefühl an den 5 Zentren (Handfläche, Fußsohle und Herzgegend), ZK rot, ZB wenig, Puls dünn. Therapie: LG 20, KS 6, M 36, H 6 und MP 6. ■ Niere-Qi-Mangel (Shen Qi Bu Zu): Symptome: Müdigkeit, Niedergeschlagenheit, Kreuzschmerzen, weiche Knie, Belastungsdypnoe, Impotenz beim Mann, Zyklusstörung bei der Frau, ZK blass, dick mit Zahnimpressionen, ZB dünn, weißlich, Puls tief und dünn. Behandlung: LG 20, KS 6, M 36, KG 4, KG 6, MP 6 und N 3. ■ Niere-Yang-Mangel (Shen Yang Xu): Symptome: Müdigkeit, Niedergeschlagenheit, Kreuzschmerzen, weiche Knie, Belastungsdyspnoe, Impotenz beim Mann, Zyklusstörung bei der Frau, Kältescheu, kalte Extremitäten, Durchfall

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Psychovegetative Syndrome

am Morgen, ZK blass, dick mit Zahnimpressionen, ZB dünn, weißlich, Puls tief und dünn. Punkte: LG 20, KS 6, M 36, KG 4, KG 6, M 25, MP 6 und N3. ■ Innerer Stau von trübem Schleim (Zhu Tan Nei Zu): Symptome: Müdigkeit, Niedergeschlagenheit, Globusgefühl, Druck in der Brust, Adipositas, man schläft viel, ZB dünn, glitschig, Puls schlüpfrig. Therapie: LG 20, KS 6, M 36, KG 22, MP 6 und M 40. ■ Innerer Stau von trübem Schleim mit Hitzezeichen: Symptome: Müdigkeit, Niedergeschlagenheit, Globusgefühl, Druck in der Brust, Adipositas, man schläft viel, lebhafte Träume, fallweise gelblicher Auswurf, Gliederschmerzen (D ü und B 62), Halsschmerzen, leichte Schwellung der Halslymphknoten, subfebril, Zungenrand rötlich, ZB gelblich, glitschig, Puls schlüpfrig. Punkte: LG 20, KS 6, M 36, MP 1, M 45, KG 22, Di 11 und Di 4. Allgemein gilt: Wöchentlich 2 Behandlungen, je 20 Minuten, wenn nach 12 Wochen die Besserung sich stabilisiert, eine Pause einlegen.

Adipositas Allgemein günstig: M 34, MP 4, M 40, M 36, M 25, KG 12. Typ A „Hitze Symptomatik bei Stauung von Schleim“: Symptome: bitterer Mundgeschmack, zähes Sekret, deutlicher Meteorismus, ZB dick, weiß, glitschig. Punkte: 3E 6, Di 11. Typ B „Schwäche des Nieren- und Milz-Qi“: Symptome: Müdigkeit, Lumbalgie, dünner Stuhl, ZK dünn, blass, aber feucht. Punkte: KG 4, N 3. Typ C „Stagnation des Leber-Qi“: Symptome: häufiges Seufzen, bitterer Mundgeschmack, trockener Mund, Menstruationsstörung, ZB dünn, weiß. Zusätzliche Punkte: 3E 4, MP 10. Günstige Ohrpunkte: Shenmen, Lunge, Endokrinum, Pankreas, Magen, Mund, Ösophagus, Nebenniere. Zwei bis drei Punkte jeweils nur von einem Ohr verwenden. Das Pflaster mit dem Rapskern bleibt 7 bis 10 Tage liegen. Der Patient sollte eine halbe Stunde vor dem Essen 1 bis 2 Min. lang bis zum Auftreten eines lokalen Wärmegefühls drücken. Bei der nächsten Sitzung das andere Ohr verwenden.

Raucherentwöhnung Zur Behandlung: Drei Sitzungen sind ausreichend. Im Abstand von 3 Tagen je eine Sitzung. Mit der Behandlung nur dann beginnen, wenn der Patient bereit ist, ab sofort keine einzige Zigaretten mehr zu rauchen. Bei einem Rückfall muss wieder neu mit der Behandlung begonnen werden. Hauptpunkte: LG 20, Lu 7. Je nach den bei einem Entzug zu erwarteten Symptomen sind zusätzliche Punkte zu verwenden. Bei Husten: KG 17, KG 22. Bei vegetativer Symptomatik: H 7, G 20, KS 6. Bei verstärktem Appetit: KG 12, M 25, M 21, M 36. Ohrpunkte: Lunge, Magen, Shenmen und die symptomatischen Punkte. Pro Sitzung nur ein Ohr verwenden. Pro Sitzung nur 2 bis 3 Punkte behandeln.

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Neurologische Krankheiten

Polyneuropathie Meist ist ein mehr oder weniger symmetrischer Befall einer Reihe von peripheren Nerven gegeben, an den unteren Extremitäten distal beginnend. Symptome: Missempfindungen, in der Nacht sich verschlimmernd (burning feet Syndrom), abgeschwächte bis fehlende Reflexe etc. Wenn die Symptomatik nicht stark ausgeprägt ist, wird auf die Therapie sogar recht gut angesprochen. Programm 1: Lu 5, Di 15, Di 11, 3E 5, Di 4, EX-UE 9 (Baxie, interdigitale Punkte), B 54, M 36, G 39, MP 6, B 60, EX-LE 10 (Bafeng, interdigitale Punkte). Programm 2: (nach Wang Qicai 2003): Für den Arm: Di 11, Di 4, Di 10, 3E 5 und EX-UE 9. Für das Bein: M 32, M 36, M 40, G 30, G 31, G 34 und EX-LE 10. Im Frühstadium Le 3 und B 17. Die Punkte an den Extremitäten mit kontinuierlichen elektrischen Impulsen 30 Min. stimulieren. Bei Spätstadium MP 10, MP 6 und N 3 zusätzlich. Die elektrische Stimulation mit Intervallimpulsen von 30 Min. ist in diesem Fall günstiger.

Restless Leg Syndrom Symptome: ruhelose Beine, meist in der Nacht auftretende Schmerzen beider Beine, mit dem Bedürfnis, die Beine zu bewegen. Das gleiche Programm wie für die Polyneuropathie anwenden. Bei innerer Unruhe, Schlafstörungen zusätzlich: KS 6, H 7 und LG 20.

Cephalea Es werden 8 Typen der Cephalea nach ihrer Ätiologie eingeteilt. In der chinesischen Literatur werden diese unter vaskuläre Cephalea eingereiht. Nachfolgend die entsprechenden Behandlungspunkte: Typ A: „äußerer Wind/Kälte“: 3E 7, B 12, G 20, Taiyang/Sonne, Di 4. Zusätzlich bei Husten Lu 7, Nasenrinnen Di 20, Fieber, Frösteln LG 14, 3E 5.

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Neurologische Krankheiten

Typ B: „äußerer Wind/Hitze“: LG 14, 3E 5, G 20, Taiyang, Di 4. Zuzsätzlich bei Halsschmerzen Lu 11 (Mikroaderlass), bei Fieber LG 26, Di 11, Ex-UE 11 (Shixuan, die 10 Fingerkuppen, Mikroaderlass). Typ C: „äußerer Wind/Feuchtigkeit“: Lu 6, 3E 6, B 7. Zusätzlich bei Übelkeit, Inappetenz: KG 12, M 40, bei Meteorismus, weichem Stuhl: M 25. Typ D: „das Yang der Leber steigt auf“: LG 20, G 20, G 5 (knapp innerhalb der Haargrenze, über der Arteria temp. superf.), Le 3, N 3. Zuzsätzlich bei Schlafstörung: H 7, die vier klugen Götter (EX-HN1, Sishencong), bei Augenrötung: 3E 1(Mikroaderlass), heftigem pulsierendem Kopfschmerz: Mikroaderlass an den retroaurikulären Venen, bei hitziger Rötung der Wange: M 44. Typ E: „viel Sekret, Schleim“: G 20, LG 20, M 40, KG 12, MP 9. Zusätzlich bei Übelkeit KS 6, bei weichem Stuhl M 25. Typ F: „Blutstau“: Dies ist die häufigste Form. Lokaler Schmerzpunkt: MP 10, B 17, Le 3, MP 6. Zusätzlich bei frontaler Lokalisation: B 2, M 1, PdM (Yintang, EX-HN 3), bei Scheitelkopfschmerz: LG 20, B 7, Le 2, bei Occipitalregion: B 9, Dü 3, B 60, bei Parietalregion: 3E 17, 3E 22 (1/2 DB oberhalb der Mitte des Jochbogens) zu G 8 (2 QuF über der Ohrspitze), 3E 5, G 41. Typ G: „Blutleere“: LG 20, LG 23, M 36, B 20, B 18, B 23, MP 6. Zusätzlich bei innerer Unruhe, leichtem Schweißausbruch: KS 8, bei Tinnitus: 3E 3. Typ I: „Leere der Niere“: LG 20, Taiyang/Sonne, N 3, B 23, KG 4, M 36. Zusätzlich bei Tinnitus: G 2, G 43, bei Lumbalgie: B 54.

Trigeminusneuralgie Der schmerzhafte Trigeminus entsteht zumeist ab dem 50. Lebensjahr, meist im 2. Ast des N. trigeminus. Wenn der Patient auf die übliche Schmerztherapie nicht anspricht bzw. wenn wegen Nebenwirkungen der Patient die Menge der Medikamente einschränken muss, dann ist die Akupunktur eine sinnvolle Ergänzung. Die Punkte sind: G 14, B 2, Taiyang, Dü 18, Di 20, G 20 und Di 4, Le 3 und M 36.

Hemiparese nach cerebralem Insult, Schlaganfall Die Tuina-Behandlung beginnt erst nach der Stabilisierung des internen Zustandes und nach Erstellung der Diagnose. Auf die Blutgerinnung ist zu achten. Die Mitarbeit des Patienten und der Angehörigen sowie die optimale Kooperation mit Physiotherapeuten und Logopäden ist wichtig. Programm 1: Di 15, Di 11, Di 4, 3E 5, G 30, G 34, M 36 Zusätzlich bei Spasmen des Ellbogengelenkes: KS 3, des Handgelenkes: KS 7, des Fingergelenks: EX-UE 9 (Baxie, interdigitale Punkte), des Kniegelenkes: Le 8, des Sprunggelenkes: N 3, des Zehengelenkes: EX - LE 10 (Bafeng, interdigitale Punkte). Je nach Organstörungen noch andere symptomatische Punkte verwenden. In der stationären Phase täglich eine Sitzung. In der Zeit der ambulanten Behandlung eine bis zwei Sitzungen pro Woche. Die Serie besteht aus 20 Sitzungen.

Santong-Technik

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Programm 2: (nach Wang Qicai 2003): In leichten Fällen (Zhong jingluo), KS 6 (etwa 1 bis 3 Minuten lang die Nadeln manipulieren), H 1 (senkrecht, auf dem H-Meridian aber etwa 2 Cun distal davon, bis zum Auftreten eines leichten Gefühls der Parästhesie), B 54 (Weizhong) und Lu 5, bei der Nadelmanipulation tritt eine leichte Muskelzuckung dieser Extremität auf. In schweren Fällen (Zhong zangfu), LG 26, LG 25 (auf beiden Punkten nur die Nadeln auf und ab bewegen, bis eine Reaktion der Mimik auftritt), LG 20 und KS 6 (etwa 1 bis 3 Minuten die Nadeln manipulieren). Bei Hemiplegie auf je 2 Punkten einer Extremität mit schwachen elektrischen Wechselimpulsen bis zur leichten Muskelbewegung stimulieren. Auch die Schädelakupunktur der entsprechenden Zonen für Motorik in Kombination von gleichzeitiger Heilgymnastik ist wirkungsvoll.

Santong-Technik (nach He Puren) Bei chronischen Leiden finden wir immer eine Qi-Stagnation (Qi Xie). Um den Qi-Fluss wieder herzustellen hat He Puren, Akupunktur-Spezialist aus Peking, die Santong-Technik (San Tong Fa, die drei Techniken der Stenosebeseitigung) entwickelt. Drei Formen: Wei Tong-Sanfe Feinnadelakupunktur, Qiangtong – Mikroaderlass mit Dreikantnadel und Wentong (Akupunktur mit sog. Feuernadeln oder mittels Moxibustion). Wei Tong Dies ist eine sanfte Form der Qi-Stimulation mit der feinen Akupunkturnadel. In allen Stadien des Insultgeschehens ist sie geeignet. Sie stärkt das Qi, damit das Qi in den Meridianen wieder ungehindert fließen kann. Klinische Symptome wie Hemihypästhesie, Hemiparese, Dysarthrie gehören nach TCM zum Syndrom der Meridianstörungen. – Bu Zhong Yi Qi Fang: Programm um die Mitte (Milz/Pankreas) und das Qi zu stärken. Es besteht aus KG 20, KG 12, KG 6, LU 9, M 36 und MP 6. – Shou Zu Shi Er Fang: Programm aus 12 Nadeln an Arm und Bein. Es besteht aus Di 11, KS 6, Di 4, G 34, M 36 und MP 6. – Lao Shi Zhen Fang: Programm aus 10 Nadeln (von Wang Leting, Doyen der Akupunktur). Es eignet sich zur Verbesserung der Verdauung (Milz/Pankreas und Magen). Ursprüngliches Programm: KG 11, KG 12, KG 13, KG 6, M 25, KS 6 und M 36. Modifiziert nach Huang Shixi, Guanganmen Hospital Beijing: KG 12, KG 6, M 25, KS 6, M 36 und MP 4. – Jie Yu Fang: Ein Aphasie-Programm bestehend aus 2 Programmen. Programm 1: KG 22, Dü 16, KS 6, H 5, und N 6. Programm 2: LG 16, LG 15, G 20 und 3E 17. Es sollte abwechselnd genadelt werden. – Du Mai Shi San Zhen Fang: Das Programm besteht aus der Nadelung von 13 Punkten des Lenkergefäßes. Es ist ein Programm von Wang Leting für sehr lange bestehende Insulte. Es besteht aus: LG 20, LG 16, LG 14 (Dazhui), LG 13, LG 12, LG 11, LG 9, LG 8, LG 6, LG 5, LG 4, LG 3 und LG 1.

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Neurologische Krankheiten

Qiang Tong Der Mikroaderlass mit Dreikantnadeln ist eine starke Stimulationstechnik. – Li Qi Hua Tan Fang: ein Qi regulierendes, schleimlösendes Programm. Es besteht aus KG 12, KS 6, M 40 und MP 4. – Qi Bi Fang: ein die Sinne öffnendes Programm. Für soporöse oder depressive bzw. agitierte Patienten. Es besteht aus: KG 26, KS 6 und N 1. – Aderlass mit Dreikantnadeln: An Punkten wie LG 20, die „vier Klugen Götter (Ex-HN 1)“, 10-Fingerkuppen (Ex-UE 11), 12-Jing xue (Meridian-Endpunkte der Hand, Lu 11, Di 1, KS 9, 3E 1, Dü 1 und H 9). – Shi Er Tou Fang: 12 Durchstichpunkte (von einem Punkt in Richtung des anderen die Nadel vorschieben). Es ist besonders wichtig, um die Qi-Stauung an Gelenken zu beseitigen. Die 12 Punkte sind: Di 15 zu Di 14, Di 11 zu H 3, 3E 5 zu KS 6, Di zu KS 8, G 30 zu G 31, Le 8 zu G 33, G 34 zu MP 9, M 36 zu B 57 (Cheng Shan), G 39 zu MP 6, G 40 zu N 6, B 60 zu N 3 und Le 3 zu N 1. – Tong Bian Fang (Shi Zheng): Programm gegen Obstipation vom Fülle-Typ. Es besteht aus G 34, M 36 und M 40. Wen Tong Die Wärmepunktur ist besonders geeignet bei langjährigem Leiden und geschwächten Schlaganfallspatienten. – Hui Yang Gu Tuo Fang: ein Yang stärkendes Programm. Es wird jeder Punkt (KG 8 und KG 4) mit 5–7 Moxakegeln gewärmt. M 36 wird mit Moxa am Nadelgriff behandelt. – Huo Zhen Liao Fa: Feuernadel an der Yang-Seite des Gelenkes. Die Technik ist im Westen wenig bekannt. Es wird eine spezielle Akupunkturnadel an einer Spirituslampe erhitzt und rasch in die Hautstelle eingestochen und gleich wieder herausgezogen. Geeignet bei spastischen Gelenkskontrakturen. – Shan Guan Fa: Schröpfkegel-Technik. Es wird an den Zustimmungspunkten des Blasenmeridians gesetzt. Dies löst den Blutstau und die Schmerzen am Rücken.

Postcommotionelles Syndrom Symptome: Kopfschmerzen, Vertigo, Konzentrationsstörung, Hirnleistungsschwäche etc. Punkte: G 20, LG 20, Di 4, die „vier Klugen Götter (EX-HN 1, Sishencong)“, Le 3, N 3, M 36, M 40. Dazu noch die Punkte nach der Dreier-Regel der Wiener Schule verwenden. Diese Indikation spricht besonders gut auf die Tuina-Behandlung an.

Multiple Sklerose Die Multiple Sklerose (MS) bzw. Encephalomyelitis disseminata ist eine in Schüben verlaufende, entzündliche Erkrankung von Gehirn und Rückenmark. Als Symptome finden wir: Lähmung, Sensibilitätsstörung, Schmerzen, Sehnervschä-

Parkinson-Krankheit

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digung, Spastik, Kleinhirnsymptome, Augen-Motilitätsstörungen, Blase-Mastdarm-Entleerungsstörungen und psychische Störungen. Die Infusion mit Kortison bei Schüben ist jetzt allgemein anerkannt. Eine Reihe von immunsupressiven Substanzen (z.B. Imurek) und immunstimulierende Behandlungen (z.B. Beta-Interferon) werden in der Basistherapie eingesetzt. Die Tuina-Therapie kann als eine symptomatische, adjuvante Methode, wie auch die Krankengymnastik, eingesetzt werden. Das Programm und die Reizdosierung muss individuell dem aktuellen Zustand des Patienten angepasst sein. Was dürfen und sollen Patienten mit MS? Sport in Maßen betreiben, sich impfen lassen, notwendige Operationen durchführen lassen, Kinder bekommen. Was sollen Patienten mit MS vermeiden? Übermäßiges Training, Injektionen von organischen Substanzen (z.B. Schweinehirnzellen), einseitige Diäten (beides aus Jahr des Gehirns 1999, Serono, ORF). Die TCM ordnet die MS eine Organ-Niere und Organ-Leber zu: Syndrome des Yinmangels, des Leber/Niere-Mangels und des Niere/Yang-Mangels. Die meist verwendeten Punkte sind: H7, G 20, Taiyang, B 23, B 18, MP 6, Le 3, B 2 (für die Organe Leber und Niere); Di 15, Di 14, Di 11, Le 5, Di 4 (für OE); G 30, G 34, G 39, M 31, M 32, M 36 (für die UE); KG 2, KG 4, KG 6, MP 9, MP 10, B 28 (für Blase-Mastdarm-Entleerungsstörungen).

Parkinson-Krankheit Das Parkinson-Syndrom ist gekennzeichnet durch eine Störung der willkürlichen und unwillkürlichen Bewegungen (Akinese, Rigor und Ruhe-Tremor). SchulterArm-Syndrom, Lumbalgien oder Lumbo-Ischialgien sind die Quelle häufiger Fehldiagnosen des beginnenden Parkinson-Syndroms. Im weiteren Verlauf kommen die vegetativen Symptome, wie vermehrter Speichelfluss, Schluckstörungen, Störungen der Schweißsekretion (Hypo- bzw. Hyperhidrose), vermehrte Talgabsonderung der Gesichtshaut (Salbengesicht), Harndrang als Zeichen der Blasenstörungen, Potenzstörungen, Störungen der Kreislauf-Funktion, Störungen der Verdauungsfunktion (wie Obstipation), Atemstörungen etc. dazu. Auch psychische Symptome wie depressive Verstimmung, Schlafstörungen, Gedächtnisstörungen können dazukommen. Eine Reihe von hochwirksamen modernen Arzneien steht uns heute zur Verfügung. Die Tuina-Therapie kann als eine symptomatische, adjuvante Methode, wie auch Krankengymnastik, Ergotherapie, Logopädie und Massage, eingesetzt werden. Die TCM ordnet hier ebenfalls der Organ-Niere und der Organ-Leber zu: Mangelsyndrome des Blutes und der Vitalenergie; Mangelsyndrom der Leber und der Niere; Syndrom des Blutmangels in der Leber (mit Entstehung des „inneren Windes“). Die meist verwendeten Punkte sind: die „vier klugen Götter (EX-HN 1), Le 3, N 3, LG 16, Di 4, G 20, 3E 5, Di 11, G 34, M 36, MP 6, LG 26, M 2, B 56. Programm 1: EX-HN 1, G 20, Di 11, Di 4, Le 3, G 34 und N 3. Programm 2: LG 20, LG 16, Di 4, MP 6, Le 3, G 34 und M 36.

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Neurologische Krankheiten

Programm 3: (nach Wang Qicai, 2003): LG 20, „vier klugen Götter“ (EX-HN 1), G 20, Di 4, Le 3 und G 34. Bei Leber/Niere-Leere dazu: B 18, B 23, BMP 6. Bei Qi-/Xue-Leere zusätzlich: KG 6, MP 10 und M 36. Bei Tanzhu Dongfeng (Schleim-Tan Störung): M 40, KG 12 und MP 9. Bei Tremor-Dominanz zusätzlich LG 14 (eventuell anschließend hier schröpfen). Bei Rigor-Dominanz zusätzlich Le 14 und MP 21 (je 10 Min Moxen). Es sollte auf einen abwechslungsreich gestalteten Speiseplan geachtet werden, um eine adäquate Nährstoffversorgung zu gewährleisten.

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Onkologie

In den vielen Jahren als Lehrer der Akupunktur und Arzt habe ich mich viel mit onkologischen Problemen beschäftigt. Für die adjuvante Behandlung mit der Akupunktur haben wir zahlreiche Ansätze. Voraussetzung für einen optimalen Einsatz ist die genaue Kenntnis der „exotischen“ Betrachtungsweise der TCM und der Technik der Nadeltherapie. Ziel der Behandlung ist eine deutliche Besserung der Lebensqualität, mehr Appetit, Schmerzreduktion, Aktivierung der Immunabwehr, Verlängerung der Lebenszeit, Verbesserung der Verträglichkeit der Chemo-/Radiotherapie und der operativen Eingriffe. Das Verständnis von der Entstehung von Tumoren und ihre Behandlung ist in der modernen Medizin eng mit der apparativen Diagnostik, wie Röntgen, Labor, Histologie, Chirurgie, Chemo-/Radiotherapie etc., verbunden. Die TCM kennt alle diese Verfahren der Diagnose und Therapie nicht. Die histologische Unterscheidung der Tumore in gutartige bzw. bösartige ist demnach mit den Regeln TCM nicht möglich. Es ist für den im Westen tätigen Arzt Pflicht, die Diagnose und Therapie zuerst exakt nach den Regeln der Evidence-based Medicine (EBM) durchzuführen, erst dann kann man, als zusätzliche Möglichkeit, die TCM-Therapie anwenden.

Ätiologie und Pathomechanismus der Tumorentstehung in der TCM Der Begriff Onkologie basiert auf der Histologie. Da es in der TCM die Histologie nicht gibt, kennt sie auch nicht die Diagnose Karcinom. Dieses Krankheitsbild wird nach der chinesischen Differenzialdiagnose der Symptomen meist einer Organstörung bzw. einer Zirkulationsstörung zugerechnet. Heute wird in China zuerst eine Diagnose nach der EBM, dann erst eine Ergänzungsdiagnose nach der TCM bezüglich Ätiologie und Pathomechanismen (hier in 3 Formen) gestellt. Nach der Diagnose der EBM erfolgt eine moderne Therapie. Nach der Ergänzungsdiagnose der TCM erfolgt die Akupunktur als Ergänzungstherapie. – Organstörungen: Stenose am Verdauungsweg, am Atemweg, Anämie, Schmerzen, Blutungen, Gewichtsabnahme, Fieber etc. – Zirkulationsstörungen: lokale oder diffuse Schmerzen im „System der Meridiane“

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Onkologie

Symptome einer Organstörung – Verengung, Stenose: z.B. Passagestörung am Verdauungsweg (OesophagusCa, Magen-Ca, Colon-Ca etc.), am Atemweg (Bronchus-Ca, Larynx-Ca etc.), – Blutarmut, Anämie: als Folge von Störung des erythropoetischen Systems, Blutungen etc. – Schmerzen: im Rahmen der Funktionsstörung, der Stenose (z.B. Darmkoliken, Tumorschmerzen etc.). – Blutverlust: Hämatemesis, Hämoptoe, Epistaxis etc. – Gewichtsabnahme: als Folge der Dyspepsie, der Resorptionsstörung etc. – Fieber: als Folge der Infektanfälligkeit, der Immunschwäche etc.

Symptome der Zirkulationsstörungen – Lokale Symptome: Durchblutungsstörung venös, arteriell, bzw. des Lymphflusses mit Lymphknotenschwellung, Schmerzen, Schwellung, tastbare Tumorbildung in der Tiefe des Körpers. – Diffuse Schmerzen im „System der Meridiane“: hier finden wir ausgedehnte, meist streifenförmige, dem Blut-, Lymph-, Nervensystem und der Muskelkette folgende Verlaufbilder.

Konzepte der Tumortherapie Für Pharmakotherapie, Schattenboxen, Qigong, Tuina-Therapie etc. können wir nach dem gleichen Konzept wie die Akupunktur anwenden. Die Chemo- und Strahlentherapie „tötet“ die Tumorzellen, aber auch die gesunden Zellen werden geschädigt. Das Bild der TCM dafür ist das eines Hitzesyndroms infolge der Schädigung der Vitalenergie und des Yin. Daher sind Yin und Qi aufzubauen (Yi Qi Yang Yin), die TCM-Maßnahme, um Gift/Hitze im Körper zu mildern. Die Stärkung der Organe Milz, Leber und Niere verbessert die Funktion der Verdauung, der Erythropoese und des Immunsystems. Das Behandlungskonzept stellt sich wie folgt dar: – – – – –

Unspezifische, symptomatische Behandlung Behandlung nach der Differenzialdiagnose der TCM (Bian Zheng) Behandlung nach der Histologie des Primärtumors (Bianbing) Tumorschmerztherapie Behandlung der Nebenwirkungen der Chemo-Radiotherapie

Unspezifische, symptomatische Behandlung Folgende Symptome sind unspezifisch, d.h. sie gelten sowohl für die EBM als auch für die TCM. Sie werden in der TCM wie folgt behandelt: – Fieber: LG 14, LG 4 (Moxa), Di 11, M 36. – Anämie: meist begleitet von leichtem Fieber, Kraftlosigkeit, Müdigkeit, Vertigo, oft auch Leukopenie, die Zunge ist rötlich, trocken, der Puls ist zart. Es gibt 6 Programme für die Akupunktur. Jedes Programm hat 3 Punkte, diese Punkte werden 5 Tage hindurch verwendet, dann nach 2 Tagen Pause das nächste Programm.

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Programm 1: M 36, G 20, B 38 (Gaohuang). Programm 2: LG 14 (Dazhui), B 23, B 11. Programm 3: Di 4, LG 4, Di 11. Programm 4: B 17, B 18, B 19. Programm 5: B 19, LG 14 (Dazhui), B 11. Programm 6: M 44, M 36, B 23. Programm 7 (nach Wang Qicai 2003): MP 10, B 17, B 15, B 20, B 23, G 39 und M 36. Bei Vertigo LG 20. Bei Palpitationen KS 6 zusätzlich. Bei Inappetenz KG 12; bei viel Schwitzen und innerer Unruhe (Wu xin fan re, Dao han) KS 8 zusätzlich. Bei stark geröteten Wangen (Zeichen der Yin-Leere) zusätzlich N 3. Bei Potenzstörung zusätzlich KG 4. Bei Menstruationsstörung KG 4, MP 6 und MP 1 Moxen.

Programm für die Moxibustion: Hauptpunkte LG 14, B 15, B 38, KG 4, M 36, zusätzliche Punkte: B 18, B 20, B 23, MP 6, Di 11, MP 10. – Leukopenie (nach Wang Qicai 2003): KG 6, LG 14 (Moxen 30 Minuten), B 20, B 23, B 38 (30 Minuten moxen) und M 36. Bei Milz/Magen-Störung KG 12, B 21 zusätzlich. Bei Milz/Niere-Yang-Leere KG 4 und LG 4 moxen. – Gewichtsabnahme: M 36, B 21, KG 21, M 25, KG 11. – Erbrechen: M 36, KG 12, KS 6. – Schlafstörung: H 7, LG 20, B 62, N 6. – Ödem: KG 4, MP 6, Lu 7. – Immunaktivierung: LG 14, Di 11, M 36, KG 6, B 38, B 23. – Hypotonie (nach Wang Qicai 2003): LG 20, KG 6, B 15, B 20, B 23 und M 36. Bei Herz-Yang-Schwäche (Xin Yang Bu Zhen) KG 17 und B 14 zusätzlich. Bei Milz-Schwäche (Zhong Qi Bu Zu) auch KG 12, B 21. Bei Yang-Leere in Herz und Niere (Xin Shen Yang Xu) zusätzlich KS 6 und N 3. Bei starkem Yang-QiVerlust (Yang Qi Xu Tuo) KG 8 und KG 4 moxen. Bei Vertigo und Kopfschmerzen: PdM (Yintang) und Sonne (Taiyang) zusätzlich. Bei Vergesslichkeit auch die vier klugen Götter (EX-HN1, Sishencong). Bei kalten Extremitäten LG 14 und LG 4 moxen. Im Notfall KS 6 und LG 25 (Suliao) zusätzlich. – Hypertonie (nach Wang Qicai 2003): LG 20, Di 11, Di 4, Le 3 und MP 6. Bei Überschuss an Leberfeuer (Ganghuo kansheng) zusätzlich G 20 und Le 2. Bei Yang-Überschuss infolge einer Yin-Leere (Yi xu yang kang) auch N 3 und B 18. Bei Stauung von Feuchtigkeit und Schleim (Tan shi yong sheng) M 40 und M 36 zusätzlich. Bei Blutstau als Folge von Qi-Leere (Qi Xu Xue Yu) auch MP 10 und B 17. Bei Yin und Yang-Leere (Yin Yang Liang Xu): KG 4 und B 23 zusätzlich. Bei Vertigo und schwerem Gefühl des Kopfes auch LG 20 und Taiyang. Bei Palpitationen zusätzlich KS 6 und H 7. – Visusstörung: Yiming, B 1, G 37, Dü 6. – Zahnschmerzen: M 3, M 2, Dü 18, Di 4, M 44. – Rhinorrhoe: M 40, Di 4. – Tinnitus: 3E 5. – Husten, Hämoptoe: KG 17, M 40, B 17. – Gesichtsschmerz: Di 11, G 34. – Magenschmerzen: B 18, Le 3. – Diarrhö: M 25.

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– Flankenschmerzen: Le 14. – Schwitzen ohne Anstrengung: H 6. – Blutungsneigung (Nasenbluten, Blaue Flecken etc.): B 17, Lu 5, MP 1 (besser nur Moxatherapie bzw. Druckpunkte an den entsprechenden Ohrreflexzonen, keine Nadelung). – Hämatemesis: Erbai (EX-UE 2). – Blut im Stuhl: B 25, B 27, Erbai (EX-UE 2), Zhoujian (EX-UE 1), KG 6, G 34, M 39. – Anämie: B 15, KG 14, G 39, B 38. – Lymphödem mit schmerzhaften Schwellungen: Di 11, G 34. Behandlung nach der Differenzialdiagnose der TCM (Bian Zheng) Es handelt sich dabei um ein Punkteprogramm nach den TCM-Syndromen, eine Differenzialdiagnose nach den Regeln der TCM. Eine vereinfachte Form ist die Zuordnung der Symptome nach Zugehörigkeit zum Meridianssystem, dem Organsystem und den Modalitäten. Die 3-er Regel (was, wo, wie) erfolgt nach der Wiener Schule für Akupunktur. Das unten angeführte Punkteprogramm nach Bian Zheng kann auch als Modul bei anderen Erkrankungen (Bianbing) eingesetzt werden. Einige Typische TCM-Syndrome nach Bian Zheng sind: – Qi-Stagnation: Blut-Stau und Schädigung von Yin (Qi Xie, Xue Yu und Yu Du Shang Yin): KG 17, B 17, MP 10. – Flüssigkeitsmangel infolge Qi-Leere (Qi Xu Jin Shao): B 20, KG 6, M 36. – Ausgeprägter Mangel an Körperflüssigkeit (Jin Ye Ku Gao): B 18. B 20, B 23, N 3. – Feuer infolge Qi-Stagnation in Leber (Gan Yu Hua Huo): Le 2, Le 3 (M 36 aus dem Programm nehmen). – Druckgefühl im Thorax (Xiong Men): Di 4, KS 6. – Regelstörung (Yue Jing Bu Tiao): MP 6. – Viel Schleim allgemein (Tan): M 40, MP 4. – Viel Schleim in der Lunge (Feng-Tan Lian-Fei, meist im Frühstadium des Bronchus-Ca. Symptome: wiederholtes Husten, schaumiger Auswurf, Rückenschmerzen, Dyspnoe, Puls oberflächlich, schlüpfrig, ZB: weißlich, glitschig, ZK: dunkel): Lu 5, Lu 7. – Feuer der Leber greift die Lunge an (Gan-Huo Fan-Fei, meist im Frühstadium des Bronchus-Ca. Symptome: Husten mit hell blutigem Auswurf, Schmerzen am Rücken und Flanken, der Schleim ist wenig und zäh, Gereiztheit, Augenrötung, bitterer Mundgeschmack, Heiserkeit, Trockenheit im Mund und Rachen, trockener Stuhl, Puls ist sehnig und schnell, ZB: trocken, gelblich, ZK: rötlich): Le 2, G 41. – Erhitzter Schleim staut sich in der Lunge (Tan Re Yong Fei, meist im Frühstadium des Bronchus-Ca. Symptome: starker Husten, viel gelblicher Schleim, Dyspnoe, Schmerzen in der Brust, wiederholt Fieber, Mundtrockenheit, Schmerzen in Larynx, Urin ist konzentriert, Puls ist sehnig und schnell, ZB: dick, gelblich, glitschig, ZK: dick, dunkel): M 40, Lu 11. – Stagnation des Qi der Lunge mit Blutstau (Fei Qi Xie, Xue Yu, meist im Verlauf des Bronchus-Ca. Symptome: Stau in der Lunge, wenig Husten, wenig Schleim, Schmerzen in der Brust mit fester Lokalisation, beim Husten starke

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Schmerzen und Schweißausbruch, Dyspnoe, Blähungen, Appetitlosigkeit, Puls sehnig, ZB: grau, glitschig, ZK: dunkel mit blauen Flecken am Zungenrad): Le 2, Le 8. Hitze in der Lunge als Folge von Schleimstagnation, Wasserstau (Fei Tan Re Yin Ting, meist im Verlauf des Bronchus-Ca. Symptome: Stau in der Lunge, Husten, Druck und Schmerzen in der Brust, Schmerzen beim Aushusten, Dyspnoe, Ödem im Gesicht, Wasser im Thorax, wenig Appetit, Puls schlüpfrig, sehnig und schnell, ZB: gelblich glitschig, ZK: dunkelrot): B 17, N 20. Yin-Mangel der Lunge (Fei-Yin-Xu, meist im Verlauf des Bronchus-Ca. Symptome: Stau in der Lunge, Husten mit Blutbeimengung, subfebril, rote Wangen (meist) am Nachmittag, Frösteln am Vormittag, fiebrig am Nachmittag, innere Unruhe, Mundtrockenheit, Gewichtsreduktion, Puls dünn und schnell, ZB: wenig, ZK: rot): MP 6, MP 3. Qi- und Yin-Mangel in Lunge und MP (Pi Fei Qi Yin Liang Xu, meist im Spätstadium des Bronchus-Ca. Symptome: Stau in der Lunge, Husten, leise Stimme, wenig Schleim – aber mit Blut, Dyspnoe, man schwitzt oft ohne Anstrengung, Müdigkeit, Antriebslosigkeit, fahle Gesichtsfarbe, Mundtrockenheit, wenig Appetit, Gewichtsabnahme, Puls zart und schnell, dünner bis fehlender ZB, ZK: dick, zart): KS 6, MP 6, M 36. Yin- und Yang-Mangel in Lunge und Niere (Fei Shen Yin Yang Liang Xu, meist im Verlauf des Bronchus-Ca. Symptome: Stau in der Lunge, Dyspnoe, Heiserkeit, Schmerzen in der Brust, Kraftlosigkeit in Knie und Kreuz, Schwindel, Tinnitus, Gewichtsabnahme, Kältescheu, kalte Extremitäten, Puls tief und kraftlos, ZB: dünn glitschig, ZK: dick, blass und matt): N 3, KG 4. Das Qi der Leber greift den Magen an (Gan Qi Fan Wei, meist im Frühstadium von Magen-Ca. Symptome: Völlegefühl mit dumpfen Schmerzen bis zu den Flanken ausstrahlend, wenig Appetit, das Essen schmeckt auch kaum, Aufstoßen, Mundtrockenheit mit bitterem Geschmack, Puls sehnig, schnell, ZB: dünn gelblich, ZK: rot): Le 3, Le 14. Kälte-Symptomatik in Magen und MP (Pi Wei Xu Han, meist im Frühstadium von Magen-Ca. Symptome: Völlegefühl mit leichten Schmerzen, auf Druck Erleichterung, man trinkt gern Warmes, Kraftlosigkeit, Antriebslosigkeit, Gesichtsblässe, kalte Extremitäten, man verkühlt sich leicht, wenig Appetit, Stuhl ist weich, Puls kraftlos, ZB: dünn, weißlich, glitschig, ZK: leicht dunkel): M 44, KG 6, M 25. Stagnation von Schleim und Qi als Folge von Kälte (Tan Qi Ning Xie, meist im Verlauf eines Magen-Ca. Symptome: Schmerzen am Oberbauch, Übelkeit mit Speichelfluss, oft Sättigungsgefühl, wenig Appetit, Druck in der Brust, Schweregefühl am Körper, Aufstoßen, Globusgefühl im Hals, Schleim, Puls ist sehnig, schlüpfrig, ZB: gelb, glitschig, ZK: dunkelrot): Lu 5, M 40. Stagnation von „giftiger Hitze“ (Re Du Nei Jie, meist im Verlauf von MagenCa. Symptome: schmerzhaftes Völlegefühl, öfters nach dem Essen Übelkeit mit Erbrechen, übler Mundgeruch, Zunge- und Mund-Trockenheit, Stuhl fest, Urin gelblich, Puls sehnig, schnell, ZK: rot, ZB: gelblich): LG 14 (Dazhui), Di 11. Qi-Stagnation und Blutstau (Qi Jie Xue Yu, meist im Verlauf eines Magen-Ca. Symptome: stechende, brennende oder stumpfe Schmerzen am Oberbauch zeigen fixe Lokalisation, wenig Appetit, der Stuhl ist oft schwarz, der Puls ist schlüpfrig, sehnig, der Belag weiß, glitschig, am Zungenrand sind blauen Flekken, die Farbe der Zunge ist dunkel): B 17, MP 10.

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– Mangel an Magen-Yin (Wie Yin Bu Zu, meist im Spätstadium eines Magen-Ca. Symptome: Schmerzen am Oberbauch, Erbrechen ohne Inhalt, man will nicht essen, Gewichtsreduktion, Zunge- und Mund-Trockenheit, subfebril, rote Wangen am Nachmittag und Abend, Puls dünn, schnell, Zunge dunkelrot, fleckige bzw. glatte Zungenoberfläche): KG 13, H 6, MP 8. – Blutstau als Folge des Mangels an aufrechtem Qi (Zheng Xu Yu Jie, Symptome: Oberbauchschmerzen, deutlich tastbarer harter Tumor am Oberbauch, Gesichtsfarbe fahlgelb, Antriebslosigkeit, Abmagerung, Puls dünn, sehnig schnell, kraftlos, Zunge matt, blass, Belag grau mit groben schmutzigen Körnern): KG 6, M 36. – Stagnation von Leber-Qi (Gan Qi Yu Xie, meist im Frühstadium eines LeberCa. Symptome: Depression, Druckgefühl und tastbarer Knoten in der Flankenregion, Druck in der Brust, bitterer Mundgeschmack, wenig Appetit, Puls sehnig, Belag dünn, gelblich, ZK: rot): Le 3, 3E 5. – Stagnation von Leber-Qi, Stagnation von Schleim (Gan Yu Tan Jie, meist im Frühstadium eines Leber-Ca. Symptome: Schmerzen in der rechten Flankenregion, tastbarer Tumor ist härter bzw. höckerig, Druck in der Brust, wenig Appetit, Abneigung gegen fette Speisen, Schleim im Hals, Puls sehnig schlüpfrig, ZB: dick, gelblich): Le 2, M 40. – Stagnation feuchter Hitze im Lebermeridian (Gan Jing Shi Re Yong Sheng, meist im mittleren Stadium eines Leber-Ca. Symptome: Schmerzen in der rechten Flankenregion, tastbarer Tumor ist härter bzw. höckerig, Ikterus an Sklera und Haut, Schweregefühl am Körper, man redet wenig, Harn ist dunkel, Obstipation, Puls sehnig kräftig, ZK: rot, ZB: gelb, glitschig): B 17, KG 12, LG 9, B 43 (Yanggang). – Stagnation von „giftiger Hitze“ im Lebermeridian (Gan Jing Re Du Nei-Jie, meist im mittleren Stadium eines Leber-Ca. Symptome: Schmerzen in der rechten Flankenregion, tastbarer Tumor ist härter, Fieber, Mundtrockenheit, Sklera gelblich, Zahnfleischbluten, übler Mundgeruch, wenig und konzentrierter Harn, Puls sehnig schnell, Zunge rot, Belag gelb): B 17, LG 14 (Dazhui), Di 11. – Stagnation von Qi und Blut im Lebermeridian (Gan Jing Qi Xie Xue Yu, meist im mittleren Stadium eines Leber-Ca. Symptome: stechende Schmerzen in der rechten Flankenregion, tastbarer, harter Tumor, Druckgefühl in der Brust und Oberbauch, man kann wenig essen, kein Durst, obwohl der Mund trocken ist, Puls sehnig, Zunge dunkelrot, Belag dünn, glitschig, am Zungenrand sind blaue Flecken): B 17, Le 3, 3E 5. – Stagnation von Schleim und Blut im Lebermeridian (Gan Jing Tan Xue Yu Jie, meist im mittleren Stadium eines Leber-Ca. Symptome: bleibende, fixe Schmerzen an der rechten Flankenregion, tastbarer harter Tumor, Magerkeit, wenig Appetit, Dyspnoe, zäher Schleim im Hals, Gesichtsfarbe dunkel, Puls dünn, kraftlos, ZK: zyanotisch, matt, ZB: weiß, glitschig): B 17, M 40, 3E 6. – Stagnation von Qi und Blut in Leber und MP (Gan Pi Xue Yu, meist im mittleren Stadium eines Leber-Ca. Symptome: Schmerzen in der rechten Flankenregion, der Knoten ist hart, Gesichtsfarbe fahl gelblich bis grauschwarz, wenig Appetit, Dyspnoe, Caput medusa, Meteorismus, Aszites, Stuhl schwarz, Puls dünn, schnell, streifenförmige blauen Flecken an der Zunge, ZB: gelblich, glitschig bzw. grau, körnig): B 17, B 20, KG 6, KG 9, MP 9. – Yin-Mangel in Leber und Niere (Gan Shen Yin Xu, meist im Spätstadium eines Leber-Ca. Symptome: Schmerzen in der rechten Flankenregion, der Knoten ist

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hart, Magerkeit, subfebril, Mund trocken, Halsschmerzen, Wange feucht, gerötet, Kreuzschmerzen, man schwitzt leicht, Hitzegefühl an den Fußsohlen und Handflächen, Puls dünn, schnell, besonders in der Position Lu 7 ist der Puls kraftlos, Zunge rot bis dunkelrot, fleckiger ZB): B 23, N 3, MP 6. Yin-Schädigung als Folge „giftiger Hitze“ (Re Du Shang Yin, meist im mittleren Stadium eines Leber-Ca. Symptome: Schmerzen an der rechten Flankenregion, der Knoten ist hart, Erbrechen von Blut sowie Blut im Stuhl, Fieber, Somnolenz, Halluzination, Harn dunkel, Puls dünn, schnell, etwas kräftig, Zunge dunkelrot, Zunge glatt wie ein Spiegel): MP 6, LG 26 (Renzhong), EX-UE11 (Shixuan), N 1. Stagnation des Qi des Dickdarmes (Dachang Qi Xie Yu Jie, oft im Frühstadium des Dickdarm-Ca. Symptome: abwechselnd Diarrhoe und Obstipation, Meteorismus, wenig Appetit, ZB: dünn, glitschig, Puls sehnig dünn): KG 12, Le 2. Feuchte Hitze im Dickdarm (Dachang Shi Re Xia Po, meist im Frühstadium des Dickdarm-Ca. Symptome: öfters am Tag weiß-gelblicher, weicher Stuhl, Druck in der Brust, wenig Appetit, Bauchschmerzen, ZB: gelb, glitschig, Puls schlüpfrig schnell): KG 10, Di 11, M 37. Stagnation von „giftigem Blut“ im Dickdarm (Dachang Yu Du Nei Jie, meist im mittleren Stadium des Dickdarm-Ca. Symptome: blutig, eitrige Diarrhö, Zunge dunkel, ZB gelb glitschig, blaue Flecken am Zungenrand, Puls dünn schnell): B 17, Di 4, Le 3. Leere und Kälte in Magen und Darm (Wie Chang Xu Han, meist im mittleren Stadium des Dickdarm-Ca. Symptome: Diarrhö, wässriger Stuhl mit mehr Eiter als Blut, dumpfer Schmerz am Unterleib, wenig Appetit, Erschöpfung, Müdigkeit, ZB: weiß, dünn, Puls zart, dünn oder tief, dünn): B 17, B 21, KG 12, KG 6. Leere von Blut und Qi in Magen und MP (Pi Wei Qi Xue Liang Xu, meist im mittleren Stadium des Dickdarm-Ca. Symptome: weißlich-rötliche Diarrhö, Schweißausbruch nach dem Stuhlgang, Müdigkeit, Kraftlosigkeit, Magerkeit, Gesichtsblässe, Dyspnoe, man redet wenig, heller ZK, ZB: weißlich, Puls dünn kraftlos: B 20, B 21, MP 10, B 17, KG 4, B 23. Yang-Leere in MP und Niere (Pi Shen Yang Xu, meist im Spätstadium des Dickdarm-Ca. Symptome: viele Tage lang Diarrhö, meist in den Morgenstunden, unverdaute Nahrungsteile im Stuhl, Speisen bleiben lange in Magen und Darm liegen, Schmerzen am Unterleib, Kraftlosigkeit, Dyspnoe, weiche Knie, Kältegefühl im Kreuz, kalte Extremitäten, Magerkeit, Kältescheu, ZB: weißlich, glitschig, ZK: dick, dunkel, Puls tief, dünn, kraftlos): LG 14 (Dazhui), LG 4, B 23, KG 4. Yin-Leere in Leber und Niere (Gan Shen Yin Xu, meist im Spätstadium des Dickdarm-Ca. Symptome: starke Diarrhö mit Tenesmen, Blut im Stuhl, Trockenheit im Mund und der Zunge, subfebril, Kreuzschmerzen, man schwitzt ohne Grund, Hitzegefühl an Handflächen und Fußsohlen, Magerkeit, Schwindel, Augenflimmern, ZK: dunkelrot, fleckiger ZB mit Furchen, Puls sehnig, dünn, schnell, kraftlos auf Druck): MP 6, N 3, B 23, Le 8. Hitze-Zustand allgemein (Re Zheng): LG 14, Di 4. Hitze als Folge einer Passagestörung (Yu Re Nei Ji): Di 4, MP 2. Zustand nach Chemo-Radiotherapie: Di 11, KG 12, M 36, KS 6, LG 20. Magen/Darmstörung (Qi-Leere im Magen und MP): B 20, B 21, M 36. Qi- und Xue-Leere: B 18, B 20, M 36, KG 4. Starkes Feuer als Folge des Yin-Mangels (Yin Xu Huo Wang): Trockenheit in Mund und Rachen: B 20, Le 13, MP 6.

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– Harnverhaltung: B 49 (Xubian), B 28. – Unterleibsschmerzen: KG 4, B 18, MP 6, M 25. Behandlung nach der Differenzialdiagnose des Primärtumors (Bian Bing) Bian Bing ist eine Diagnose der Erkrankungen, die nach den Regeln der modernen Medizin erfolgt. In diesem Fall nach Ort und Histologie des Primärtumors/der Organstörungen. Warnung: Vorsicht! Das Tumorgewebe darf nicht angestochen werden! Behandlungspunkte – Gehirn: LG 20, G20, B 39, MP 6. – Nasopharynx: LG 23, Di 20, Lu 7, N 6 . – Larynx-Karzinom: Am Beginn handelt es sich meist um junge Patienten mit Fülle-Zustand (Shi). Später mit Leere-Zustand (Xu). Bei Fülle-Zustand: M 44, Lu 10, Lu 7, KG 23. Bei Leere-Zustand: N 3, KG 22; N 6, M 36. – Schilddrüsen-Karzinom: Dü 17, Di 17, KG 22, 3E 13, KS 6, KG 22, B 10, B 11. – Lunge/Bronchus-Karzinom: Allgemein: B 13, Lu 7, Lu 6, Lu 1, KS 6. Programm nach den 3 Stadien. Früh: B 12, B 13, Lu 9. Mittel: B 13, LU 1, Lu 5, 3E 6, M 36. Spät: B 13, LU 1, Lu 9, B 38 (Gaohuang), KG 6, H 7, B 20, B 23. Nach der Chemo/Radiotherapie allgemein: B 13, KG 6, M 36. – Ösophagus-Karzinom: In China ist es die zweithäufigste Karzinomdiagnose. Programm nach den 3 Stadien: Früh: KS 6, KG 13. Mittel: KG 17, B 17, KS 6, M 36. Spät: MP 6, KS 6, KG 22, MP 2. – Magen-Karzinom: G 12, M 21, MP 4, M 36, M 34. Punkteprogramm nach den 3 Stadien: Früh: KG 12, KS 6, M 36, G 34. Mittel: KG 12, M 36, KS 6, B 21, 3E 22. Spät: KG 12, B 21, Le 13, B 20, MP 6. – Leber-Karzinom: Im Grunde liegt hier ein Mangelzustand im Körper vor, aber die oberflächlichen Symptome zeigen oft Zeichen der Fülle. Von der anfänglichen Erkrankung des Qi mit Füllezeichen entwickelt es sich zu einer Erkrankung des Blutes, zuerst Stagnation, dann Hitze, am Ende oft Blutleere. Programm nach den 3 Stadien: Früh: B 18, KS 6, G 34, EX-B4 (Bigen). Mittel: B 18, LE 14, G 34, EX-B4 (Bigen). Spät: B 18, Le 14, B 20, M 36. Für den Zustand nach Chemo-/Radiotherapie: M 36, KG 6, Di 4. – Dickdarm-Karzinom: M 25, Di 11, M 36. Am Beginn oft ein Zustand der Fülle, dann kommt es langsam zum Zustand der Leere. Die Stagnation von Verdauungsbrei gibt ein Bild der Fülle. Programm nach den 3 Stadien. Früh: M 25, B 25. Mittel: M 25, B 25, M 36. Spät: B 25, M 25, M 36, KG 6. Für den Zustand nach Chemo-Radiotherapie: M 36, KG 6, Di 4. – Mamma-Karzinom: M 18, M 16, M 15, M 36, M 40, Le 14, LG 14 (Dazhui), KG 17, M 36, Le 5, B 17(Moxa), B 18 (Moxa). Von LG 11(Shendao) subcutan zu LG 9 (Zhiyang). – Myoma uteri: KG 2, N 11, EX-CA1 (Zigong), MP 6. – Cervix-Karzinom: Das Programm wird je nach dem, ob es sich um einen Zustand der Fülle oder Leere handelt, differenziert. Im Füllezustand, meist am Beginn der Erkrankung, Unregelmäßigkeit im Monatszyklus, Kontaktblutung, Fluor albus mit üblem Geruch, Unterleibsschmerzen, ZK und Lippen sehr rot, ZB: gelb oder weiß, Puls sehnig kräftig. Punkte: KG 6, Le 5, Le 2, MP 6. Im Füllezustand, meist im fortgeschrittenen Stadium der Erkrankung, viel Blutverlust,

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dumpfe, lästige, quälende Schmerzen, Pollakisurie, Dyspnoe, Kraftlosigkeit, Zunge blass, Belag weiß, Puls tief, dünn, zart. Punkte: KG 6, MP 6, Le 1, B 20, MP 2. Blasen-Karzinom: Allgemein: B 28, KG 3, MP 6, N 3. Das Programm wird je nach dem, ob es sich um einen Zustand der Fülle oder Leere handelt, differenziert. Bei Fülle-Zustand (meist am Beginn der Erkrankung. Symptome: Dysurie, Hämaturie, Druck am Unterbauch, innere Unruhe, Jähzorn, Zunge rot, Belag gelblich, Puls sehnig, schnell): B 28, MP 9, B 53, LG 3, B 30, Lu 9. Bei Leere-Zustand (meist im fortgeschrittenen Stadium. Symptome: Blut im Harn, Miktionsstörung, Gesicht blass, Magerkeit, Müdigkeit, Niedergeschlagenheit, ZK: blass, ZB: weiß, Puls dünn, kraftlos): MP 9, KG 3, MP 6, N 3. Myelom: Das Programm wird hier im Frühstadium und fortgeschrittenen Stadium unterschiedlich durchgeführt. Frühstadium: G 39, Di 11, MP 10, MP 6, B 17. Fortgeschrittenes Stadium: KS 6, M 36, MP 6, B 17, B 20. Osteosarkom: G 39, N 3, MP 6, M 36, LG 14 (Dazhui). Lymphom: Allgemein: Di 11, M 36, Le 5. Im Frühstadium: 3E 17, LG 14 (Dazhui), G 21, Le 11, Di 11. Hautkrebs: Bei Läsion am Arm: B 13, Lu 1, Lu 9, B 20, MP 2, M 36, M 40, B 54, MP 9, Lu 5; bei Läsion am Bein G 34, G 39.

Tumorschmerztherapie Die moderne Schmerztherapie ist bei Tumorpatienten mit den Empfehlungen des WHO-Stufenschemas und den die Befindlichkeit verbessernden Begleittherapien wie Autogenes Training, Physiotherapie, Massage, Psychotherapie, Kreativtherapie, Kneipptherapie etc. eine Selbstverständlichkeit geworden. In China verzichtet man nicht auf operative Therapie und auch die Chemo-/Radiotherapie wird hoch geschätzt. Doch Angebot und Kosten setzen hier eine Grenze. Wir dürfen uns im Westen sehr glücklich schätzen, dass die Sozialsysteme noch die meisten Therapien der Medizin bezahlen und der Mittellose nicht vor die Tür gesetzt wird. Prinzip der Punktauswahl bei der Schmerztherapie ist in der TCM der Primärtumor und die Meridianzugehörigkeit. Bei Schmerzen (Qi-Stagnation), meist zeigt das Gesicht eine bläuliche Verfärbung, bei lokalisierten Schmerzen bzw. dumpfen, nicht lokalisierten Schmerzen ist allgemein ein Mikroaderlass an den Punkten Lu 5 und B 54 günstig. Weitere günstige Maßnahmen sind: – Die Xi-Punkte des betroffenen Organs zeigen starke, regulierende Wirkung auf das Organ. Für die Lunge ist der Xi-Punkt Lu 6. Für den Dünndarm ist Dü 6. Für den Magen ist es M 34 etc. – Anfangs- und Endpunkte des betroffenen Meridians, z.B. bei Bronchus-Karzinom der Anfangspunkt des Lungemeridians Lu 1 und bei Lu 11 der Endpunkt. – Alarmpunkt und Zustimmungspunkt des betroffenen Meridians, z.B. bei Bronchus-Karzinom ist Lu 1 der Alarmpunkt und B 13 der Zustimmungspunkt der Lunge. – Beim Karzinom eines Yang-Organs (Magen, Dünndarm, Dickdarm, Gallenblase, Harnblase) ist der untere He-Punkt des betroffenen Meridians besonders wirksam. Z.B. bei Magen-Karzinom ist M 36 der untere He-Punkt des Magens, bei Gallenblasen-Karzinom ist G 34 der untere He-Punkt etc.

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Onkologie

– Die 8 Meisterpunkte für Yin-Organ, Yang-Organ, Qi, Blut, Sehnen, Gefäße, Knochen, Mark sind ebenfalls gut zu verwenden. Z.B. bei Magen-Ca ist KG 12 als Meisterpunkt für alle Yang-Organe sehr wirksam. Bei Bronchus-Karzinom ist es KG 17 als Meisterpunkt des Qi (Atmung, Vitalenergie). – Psychisch ausgleichend wirkt eine Behandlung von Leber und Herz. Meist verwenden wir hier die Punkte Le 2, Le 3, H 7, KS 6, KS 7, B 15. – Tumorschmerzen im Spätstadium: Infolge der vermehrten Gewebszerstörung und Größezunahme des Tumors werden vermehrt nozizeptive Mediatoren freigesetzt und mehr nervöse Strukturen in der Peripherie oder im ZNS geschädigt. – Opioide sind hier unverzichtbar. Allgemeines Programm: Di 4, KS 6, MP 6, M 36, Locus dolendi und die Umgebung der schmerzhaften Stelle. Die Akupressur (Tuina), die transkutane Nervenstimulation (TENS) und die elektrische Nadelstimulation an diesen 4 Punktepaaren ist neben der reinen Nadelakupunktur eine beliebte Zusatztherapie. Die TCM sieht den Krebs als eine Stagnation von Xie Qi (pathogenes Qi) in den Yin-Organen (Lunge, MP, Leber und Niere) an. Diese haben wiederum Projektionen an den 8 großen Gelenken: Achsel für Leber, Ellbogen für Lunge, Leistenbeuge für MP und Kniekehle für Niere. Punkte in der Region zeigen ein gutes Ansprechen bei Schmerzsyndromen. Die 4 Punkte KS 2, MP 12, M 19 und MP 10 zeigen sich als sehr effektiv für Aku-Injektionen (siehe Dang Wen, 1995). Die Aku-Injektion ist eine Methode, um injizierbare Pharmaka, z.B. Lokalanästhetika in einen bestimmten Akupunkturpunkt zu applizieren. Behandlung der Nebenwirkungen der Chemo-/Radiotherapie Die üblichen Nebenwirkungen sind: Leukopenie, Thrombopenie, Anämie, Übelkeit, Brechreiz, Appetitlosigkeit, Diarrhö, Harnverhaltung, Dysurie, Hämaturie, Haarausfall, Dermatose, Mukositis, Ödem, Müdigkeit, Depression, Vertigo, Insomnie, paraneoplastische Neuropathie, Verschlimmerung bisheriger chronischer Schmerzen wie Migräne, Spannungskopfschmerz, Arthrosenschmerz etc. Symptome und Punktauswahl nach Bian Zheng sind: – Qi- und Blut-Mangel Syndrom: Schwindel, Kraftlosigkeit, Gesichtsblässe, Palpitation, Insomnie, ZK: blass, ZB: weiß, Puls kraftlos, zart. B 15, B 17, B 20, M 36, MP 6. – Leber und Magen in Disharmonie: Übelkeit, Brechreiz, Völlegefühl am Oberbauch, wenig Appetit, Aufstoßen, ZK rot, Belag glitschig, Puls sehnig, schlüpfrig. KG 17, KG 6, B 21, KG 12, G 34, M 36, KS 6, Le 3. – Leber und Niere-Mangel-Syndrom: Hitzegefühl an Handflächen und Fußsohlen, wenig Appetit, Kraftlosigkeit, ZK: rot, wenig Belag, Puls dünn, schnell. B18, B 23, B 38 (Gaohuang), N 3, MP 6. – Prävention und Behandlung der toxischen Nebenwirkungen der Chemotherapie (siehe Fan Yu et al., Huashan Hospital, Medical College of Fudan University, Shanghai, Zhonguo Zhenjiu May, 2001 Vol. 21,No. 5): Moxibustion mit Moxazigarre an M 36, MP 6, in 1,5 cm Abstand zur Haut, milde Erwärmung, täglich Vormittag 1 × pro Punkt 10–15 Minuten, danach die Punkte 3 bis 5 Minuten zart massieren, nach 6 Behandlungen (ein Therapiezyklus) ein Tag Pause, 5 Tage vor der Chemotherapie beginnen, 7 Tage nach der letzen Chemothera-

Konzepte der Tumortherapie

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pie enden. Insgesamt 18 Tage lang behandeln. Die obige Studie zeigt eine Steigerung der Leukozytenzahl und von IgG, IgA und IgM im Vergleich zur Zeit vor der Chemotherapie. Die in diesen Studien praktizierte Aku-Injektion von 1–1,5 ml Injektionslösung (aus Chengdu bestehend aus Huang Qi-Astragalus membranaceus) an M 36 und MP 6 zeigt das gleiche positive Ergebnis wie Moxa.

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Nieren- und Leber-Schwäche

Im Alter findet man oft die Syndrome der Nieren und Leber-Schwäche (Shen Xu, Gan Xu). Nach der TCM basieren alle Symptome bei älteren Menschen auf einer Nieren-Schwäche. Nicht alles, das im Alter auftritt ist reversibel, nicht alles ist zu stoppen oder wenigstens zu verlangsamen. Die TCM setzt auf Akupunktur, Akupressur, Moxibustion, Qi Gong, gesundheitsfördernde Nahrung (TCM-Diät) und angepasste Lebensführung und Psychohygiene, um das bestmögliche zu erreichen. In der TCM bilden die Niere und die Leber eine physiologische Gemeinschaft, da nach der TCM-Theorie Mark (Rücken, Hirnmark) von der Niere erzeugt wird und Mark wiederum die Leber erzeugt.

Syndrome der Niere-Yang-Leere (Shen Yang Xu) Niere-Yang-Leere: Symptome: Kältegefühl, Schmerzen und Schwäche im Kreuz bzw. Knie, Potenzstörung, ZK blass, ZB feucht, weiß, Puls schwach, langsam. Akupunktur und Moxibustion : KG 4, KG 6, LG 4, B 23, N 3, N 7 und symptomatische Punkte. Niere-Yin-Leere: Symptome: Tinnitus, Vertigo, Vergesslichkeit, Nachtschweiß, Hitzegefühl, Mundtrockenheit, ZK rissig, ZB sehr wenig, Puls schnell, dünn. Akupunktur: B 23, N 3, N 7, N 6, KG 4, Le 3, G 20, Lu 7 und symptomatische Punkte. Hier ist allgemein die Moxibustion nicht günstig. Niere-Qi-Leere: Symptome: Tinnitus, Vertigo, Vergesslichkeit, Schmerzen und Schwäche im Kreuz bzw. Knie, ZK blass, dick, Puls zart. Akupunktur: B 23, KG 4, KG 6, LG 4, M 36, N 3 und symptomatische Punkte. Shen Yang wird als das Lebens-Feuer (Ming Men Zhi Huo), die Basis des YangQi im Körper angesehen. Es fördert die Organfunktion, den Stoffwechsel, schränkt die Kälte im Körper ein. Yang der Niere gelangt in Form des Qi überall in den Körper. Starke Vitalität bedeutet starkes Yang der Niere. Niere-Yang-Verlust bedeutet somit Schwäche. Wenn das Nieren-Yang verbraucht ist, dann tritt der Tod ein. Eine Studie aus China besagt (Siehe Xue Hong Li, in: Chen gnag et al., Pathoimechanismus des alterns (in Chinesisch), Chinese J Basic Med TCM 2001, Vol. 7, No. 7), dass 70% der 40-Jährigen beiderlei Geschlechts Zeichen von Shen Xu aufweisen. Die Konstitution des Niere-Yang-Mangel ist beim Heranreifen (Essenz der Niere, Jing Qi) vom Kind zum Erwachsenen normal. Im Alter kommt es wieder zum Nieren-Yang-Mangel, weil die Essenz der Niere (Jing Qi) physiologisch bedingt immer weniger wird. Anzeichen sind: Kältescheu, Lumbalgie, weiche Knie, Gelenksschmerzen etc. Die TCM empfiehlt bei krankheitsbedingtem oder altersbedingtem Niere-Yang-Mangel wärmende Nahrung (Wen Re) wie

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Nieren- und Leber-Schwäche

Rind, Schaf, Ingwer etc., aber auch Nahrung, welche die Essenz und das Yin der Niere stärken. Das Tor zum Leben (Ming men) ist in der Akupunktur der LG 4. Die TCM hat dazu 3 Meinungen: 1. Ming meng ist Lebensfeuer (ming men hua = Nieren-Yang). 2. Nieren-Yin und Nieren-Yang zusammen sind das Ming men. 3. Ming men ist ein eigenständiges Organ, ihre Wirkung umfasst alle Yang- und Yin-Aspekte des Körpers. Die Niere ist nur für ihr eigenes Yang und Yin zuständig. TCM-Arzneien, die allgemein günstig dafür sind: Sheng Di Huang (Rhemanniae Radix), Shou Wu (Polygoni multiflori Radix), Gou Qi Zi (Lycii Fructus), Nu Zhen Zi (Ligustrum Lucidum), Yin Yang Huo (Epimedii Herba), Liu Wei Di Huang Wan (besteht aus Shoudihuang – Rehmanniae Radix prep. Shanzhuyu – Corni Fructus, Shan Yao – Discoreae oppositae Rhiz., Zexie – Alismatis Rhizoma, Mu Dan Pi – Moutan Radicis Cortex, Fuling – Poriae cocos Sclerotium). Diese sind als Fertigpräparate in Drageeform im Handel erhältlich. Allgemein günstige Akupunktur-Punkte bei Leere-Syndromen der Niere sind: M 36, MP 6, B 23, KG 4 und LG 20 (meist mit tonisierendem Reiz oder Moxibustion). Zusätzlich symptomatische Punkte sind B 13 für die Lunge, B 15 für das Herz, B 20 für die Milz, B 21 für den Magen, B 18, LG 4, KG 6 und N 3 für Leber und Niere. Moxibustion: B 20, B 23, KG 4, KG 6 und M 36. Jeweils 2 bis 4 Punkte, jeden 2. Tag einmal jede Zone 1 Min. lang.

Depression Symptome: übertriebene Sorgen und Angstgefühle, vermindertes Selbstwertgefühl, negatives Denken, Zukunftsangst, gestörter Schlaf, morgendliches Stimmungstief, Abgeschlagenheit, Energielosigkeit, Freudlosigkeit, man lebt zurückgezogen. Behandlung Programm 1: M 25, H3, LG 20, KG 15, MP 3. Programm 2: LG 20, Yintang (EX-HN 3), LG 14, G 20, B 23, N 3, LE 3 und MP 6. Programm 3: Bei Leere-Syndrom von Herz und Milz/Pankreas: KS 6, MP 6, B 15, B 20, Taiyang (EX-HN 5), H 7 und LG 20. Bei Stagnation des Leber-Qi: KG 17, Le 3, Le 14 und B 18. Programm 4: LG 20, LG 24, KG 17, KG 14, G 20, KS 6, LG 14 und LG 12. Moxibustion: Programm 1: LG 15, KS 6, Le 2, Le 3 und N 3. Programm 2: LG 20 (dabei auf die Haare Acht geben), Di 4, H 7, B 18, KG 6 und MP 6. Die tägliche Durchführung der 21 Qigongübungen (siehe Seite 215 Bao Jian Gong) kann in leichten Fällen überraschend viel positive Effekte bewirken. Aus dem Bereich der Phythotherapie ist Johanniskraut bei milder Form der Depression empfehlenswert. Wenn die stimmungsaufhellende Wirkung nicht ausreichend ist, dann sind auch

Kalte Hände/Füße, Frieren

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Antidepressiva der neuen Generation, die effektiv und nebenwirkungsarm sind, angebracht.

Müdigkeit Symptome: Kraftlosigkeit, Schläfrigkeit am Tag, man ist wenig belastbar, man macht öfters eine Ruhepause. Behandlung KS 6, Di 11, M 36. Das tägliche Trinken von Ginseng-Tee kann innerhalb von einigen Tagen die Müdigkeit beseitigen. Die einfachste Art der Zubereitung ist das Aufweichen von einer einen halben Daumen großen getrockneten Ginsengwurzel in Menge von 100 cc kochend heißem Wasser über 1 bis 2 Stunden. Die gleiche Wurzel kann man noch 2 × in je 100 cc kochend heißem Wassern ziehen lassen. Die GinsengWurzel in weißer Farbe sollte bevorzugt werden, da die Wurzel von braun-roter Farbe ev. den Blutdruck erhöhen kann.

Kalte Hände/Füße, Frieren Diese Beschwerden treten auch im gut geheizten Zimmer und im Sommer auf. Behandlung Täglich 30 Minuten vor dem Schlafengehen nach einem heißen Fußbad die Fußsohlen beiderseits fest massieren, die Zone N1 (im Winkel zwischen Groß- und Kleinzehenball) je 100-mal fest drücken und kreisförmig reiben bzw. friktionieren. Dann die Außenseite des Schienbeines von oben nach unten fest drücken und reiben; das Gleiche auch am Unterarm vom Ellbogen bis zu den Fingerspitzen durchführen. Da ja die TCM davon ausgeht, dass der gute Arzt vorsorgt, sollte jahreszeitlich auf die Nahrungszusammensetzung geachtet werden. „Im Herbst und Winter das Yin aufbauen; im Frühjahr und Sommer das Yang aufbauen“. Der ältere Mensch (ab 45 Jahren) steht im Herbst des Lebens, daher sind Schonung und Aufbau von Yin im Körper wichtig. Zu Yin rechnet die TCM alles, was der Stofflichkeit (Substrat, Blut, Körpersäfte etc.) im Körper zuzurechnen ist. Der alte Mensch sollte besonders im Herbst und Winter auf Bekleidung, Ruhe und Ernährung achten. Es wird empfohlen, mehr Nahrung, welche „Hitze erzeugt“ zu sich zu nehmen: z.B. im Feuertopf (mit klarer Suppe oder Wasser) gegartes Gemüse, dem das Fleisch in halbgefrorenem Zustand klein geschnitten hinzugefügt wird, alles abschließend mit Sojasoße, Paprikasoße, Schnittlauchsoße etc. gewürzt. Als Fleisch für den Winter werden besonders Rind-, Schaf-, Hammelfleisch empfohlen. Im Topf kann man auch abwechselnd Ginsengwurzel, Lotussamen (Lianzi), getrockneter Cassia, Zimtbaum, Zimtzweig (Gui Yuan Rou), Baikal-Heimkraut, Helmkraut-Wurzel (Huang Qin), Angelika pubescens oder Bärenklau-Wurzel (Du Huo), Chinesische Guttapercharinde (Du Zhong), Bocksdorn-Früchte (Gou Qi Zi)

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Nieren- und Leber-Schwäche

mitkochen. Pro Topf genügen abwechselnd 1 bis 2 Pflanzen. Alle oben genannten Pflanzen gehören in China sowohl zur Medizin wie auch zur Gesundheitsnahrung. Sie sind in gut sortierten Apotheken erhältlich.

Innere Unruhe mit Hitze der Handflächen und Fußsohlen Diese Symptome treten oft in Begleitung weiterer vegetativer Störungen auf. Behandlung H 3, H 7, N 1, Le 3 und LG 14 (über dem 7. Halswirbeldornfortsatz).

Nächtliches bzw. verstärktes Schwitzen ohne ersichtlichen Grund Dies ist besonders oft bei Frauen in der Menopause, aber auch bei Männern um das 50. Lebensjahr anzutreffen bzw. nach schwerer Krankheit. Behandlung N 7 (2 Fingerbreit über dem Innenknöchel des Unterschenkels, am Rand des Schienbeins), Lu 7 (etwa 3 Fingerbreit über dem daumenseitigen Handgelenksquerfaltenende, genau über der Arterie; hier ist die Stelle der Pulsdiagnose für die Niere), LG 14. Bei trockenem Mund, Kehle bzw. Augen: Die allgemeine Ausgetrockenheit kommt nicht nur davon, dass man weniger Flüssigkeit zu sich nimmt, der Hauptgrund liegt darin, dass das Gewebe – wie Haut, Schleimhaut, Unterhautgewebe, Muskulatur – „altert wie ein welkendes Blatt im Herbst“. Das morgendliche Trockenheitsgefühl, aber auch der Reizzustand der Augen verweist auf ein Versiegen der Tränen (Konjunktivitis sicca). Mehr zu trinken ist sicher wichtig, aber die TCM legt auch Wert auf eine Verbesserung der Organfunktionen, welche mit dem Wasserhaushalt direkt zu tun haben. Es sind dies die Organe: Milz/Pankreas, Lunge und Niere. Punkte: MP 6, MP 4, Lu 7, KG 17, B 13, B 23, N 1.

Kurzatmigkeit Wenn diese schon bei geringen Belastungen auftritt, spricht das neben einem Trainingsmangel auch für eine Schwächung der Vitalkapazität, der Atmungshilfsmuskulatur und es ist auch ev. ein Anzeichen für das Vorliegen zu hohem Drucks im Bauchraum (z.B. bei Blähungen). Behandlung LG 14, B 13, KG 17, KS 6, M 36, M 25, B 25.

Palpitationen Wenn das Herz laut internistischem Befund in einem dem Alter entsprechenden Zustand ist, dann kann diese Störung auf ein psychosomatisches Krankheitsbild

Vergesslichkeit, Demenz

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zurückzuführen sein. Ein „Tapetenwechsel“, Spazieren gehen, ein Hobby ausüben etc. können ausgleichend wirken. Behandlung Wenn die Palpitation nur fallweise auftritt, dann hilft zumeist die Akupressur der Punkte KS 8, H 3, H 7, Lu 1, B 65 und KS 6.

Vergesslichkeit, Demenz Vergesslichkeit bedeutet nicht immer automatisch Demenz. In aller Munde ist heute die Angst, man stehe am Beginn der sog. Alzheimer Krankheit. Bei diesen Symptomen ist zuerst eine genaue neurologische Untersuchung angebracht, denn dahinter kann neben einer organischen Störung oft auch eine Depression oder eine vaskuläre Demenz stecken. Auf das Bestehen einer Demenz weisen folgende Punkte hin: Störung des Kurzzeitgedächtnisses (des gerade Erlebten), gestörte Erinnerungsfähigkeit, z.B. der alte Mensch ist ständig auf der Suche nach seinen Gebrauchsgegenständen wie die Brille, der Schlüssel etc. Auffallend ist auch das Verleugnen der Vergesslichkeit. Eine Fassade wird aufrecht erhalten. Ausweichende floskelhafte Antworten sind oft zu hören. Später kommen Orientierungsstörungen (hinsichtlich Adresse, Wohnung, Jahreszeiten etc.) hinzu. Schwierigkeiten beim Erkennen von Freunden, Angehörigen und Störungen der Sprache und der Bewegungen verursachen Probleme im Alltag. Schließlich treten geistiger und körperlicher Verfall auf. In speziellen Memory-Kliniken (-Ambulanzen) können fortgeschrittene Fälle multiprofessionell betreut werden. Behandlung Programm 1: LG 20, Vier Klugen-Götter (EX-HN 1), M 36 und MP 6. Programm 2: H 7, KS 6, Yintang (EX-HN 3) und N 3. Programm 3: (nach Wang Qicai, 2003): LG 20, die „Vier Klugen Götter“ (EXHN 1), N 3, N 4, G 39 und M 36. Bei Leber/Niere-Leere: B 18, MP 6. Bei Qi-/XueMangel: KG 6, B 17. Bei Schleim-Stagnation in der Körpermitte: M 40 und KG 12. Bei Blutstau: B 17 und B 54 (Weizhong). Am Beginn der Alzheimer-Krankheit schützt die regelmäßige Einnahme von speziellen Medikamenten (z.B. Galantamin, Donepezil Hydrochlorid, Rivastigmindehydrogentartrat, Memantinhydrochlorid, Ginkgopräparate etc.) vor einem raschen Fortschreiten der Vergesslichkeit. Bei der sog. Altersdepression kann die gezielte antidepressive medikamentöse Einstellung binnen kurzer Zeit den Zustand bessern. Akupunktur und Tee-Rezepte der TCM Laut TCM verbessert die tägliche Moxibustion von KG 6, M 36 die Funktion der für die „Alterung“ verantwortlichen Organ-Niere. Empfehlenswerte Tees: Bu Nao Yi Zhi Tang („hirnstärkend“, Gedächtnis verbessernder Tee) besteht aus Yi Ren Zhi (Alpinia oxyphylla), Ren Shen (Ginseng Radix), Yuan Zhi (Polygalae Radix), Dong Chong Xia Cao (Cordyceps sinensis), Wu Wei Ci (Schisandrae Fructus), jeweils 2 Gramm; 6 Gramm Long Yan (Drachenaugen, Arillus Longan),

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Nieren- und Leber-Schwäche

je 5 Gramm He Tao Ren (Walnuss, Juglans regia) und Fu Shen (Poriae cocos Pradicis Slerotium). Die Mischung in 4 Schüsseln Wasser kochen bis nur 1 Schüssel übrig bleibt (erst aufkochen, dann bei kleiner Flamen weiterkochen). Bei Fieber, Grippe und Husten mit viel Schleim damit pausieren. (Rezept von Chen Jianbo, China, Zhong Hua Yang Sheng Bao Jian 2/2003.)

Zu viel Feuer im Alter (Shang Huo) Symptome wie Obstipation, rote Augen, Rachenschmerzen, Parodontose, Aphtose werden in der TCM den Feuersyndromen von Leber (Augen), Lunge (Rachen) und Magen (Zahnfleisch, Parodontose) zugeordnet. Wegen der allgemeinen Schwäche der Organe finden schädigende Noxen (Xie) leichter Zutritt in den Körper, das längere Verweilen von Noxen führt wiederum zur Entstehung von Hitze (Feuer) im Körper. Ferner führt der Yin-Mangel (Substanzmangel, Flüssigkeitsdefizite) zu Obstipation, Aufsteigen von Feuer. Weiters sind schlechte Essgewohnheiten (zuviel Geröstetes, Gebackenes und scharf Gewürztes) ebenfalls für die Hitze und das Aufsteigen des Feuers verantwortlich. Empfehlung: die Speisen wenig würzen, viel Obst und Gemüse, wenig Gebackene, Geröstetes, Geräuchertes essen. Ferner wenig Ingwer, Zwiebeln, Lauch, Paprika, Pfeffer, Knoblauch etc. essen. Tofu, der chinesische Sojabohnenkäse, hingegen fördert die Verdauung und senkt das zu starke Feuer. Bauchmassage, Bauchatmung, Regelmäßigkeit des Toilettengangs, Honig etc. können bei Obstipation hilfreich sein. TCM-Fertigpräparate wie Liu Wei Di Huang Wan (besteht aus Shoudihuang – Rehmanniae Radix prep. Shan Zhu Yu – Corni Fructus, Shan Yao – Discoreae oppositae Rhiz., Zexie – Alismatis Rhizoma, Mu Dan Pi – Moutan Radicis Cortex, Fuling – Poriae cocos Sclerotium) und Zhi bai dihuang wan (besteht aus Shoudihuang – Rehmanniae Radix prep. Shan Zhu Yu – Corni Fructus, Shanyao – Discoreae oppositae Rhiz., Ze Xie – Alismatis Rhizoma, Mu Dan Pi – Moutan Radicis Cortex, Fu Ling – Poriae cocos Sclerotium, Zhi Mu – Anemarrhenae Rhizoma, Huang Bai – Phellodendri Cortex) sind bewehrte tonische Mittel bei Yin-Mangel und zur Vermeidung von zu viel Feuer (Zi Yin Jiang Huo).

Chronische Bronchitis Nach der TCM werden Lunge, Milz/Pankreas und Niere als beteiligte Organe angesehen. Behandlung Programm 1: B 13, B 15, B 17, KG 21 und KG 17. Programm 2: Lu 1, M 40, LG 12, B 13 und B 38 (Gaohuang). Moxaprogramm: LG 14, KG 12, B 13, B 23 und B 38 (Gaohuang).

Schlafstörung Wenn die Schlafdauer weniger als 5 Stunden beträgt, sprechen wir von Ein- und Durchschlafstörung. Die Therapie des Mangels an Qi und Xue sieht die TCM als Schwerpunkt an.

Obstipation

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Behandlung Programm 1: H 7, MP 6. Programm 2: LG 20, LG 24, G 20, EX-HN 1, Di 4, LE 3, MP 6, H 7 und M 36. Programm 3: N 1 (nur 5 Min. lang zart stimulieren, die Nadeln etwas liegen lassen). Der Patient kann selbst vor dem Schlafengehen diese Stelle massieren oder N 1 und M 36 mit Moxa erwärmen. Programm 4: B 15, B 23, B 18, B 20, B 19, KS 6, MP 6 und Di 11 zu KS 3.

Schlafapnoe-Syndrom Wenn eine konservative bzw. nicht apparative Therapie erwünscht wird, dann kann man es mit der Akupunktur versuchen. Die Nadeln werden neutral stimuliert, 2 × in der Woche, nach einer Behandlungsserie von 10 × ist eine Pause von etwa einer Woche sinnvoll. Um ein Urteil über das Ansprechen zu fällen, ist zunächst eine Serie erforderlich. Insgesamt sind aber mindestens 3 Behandlungsserien erforderlich, um den Zustand zu stabilisieren. (Empfehlungen von Liu Guiling, Shenyang, China, 2000). Behandlung Hauptprogramm: LG 20, LG 26, M 36, Di 4, MP 6. Zusatzprogramm: KG 4, M 25, M 40.

Vertigo Schwankschwindel wird in der TCM als verursacht durch das Aufsteigen des Leber-Yang bzw. durch Schleim (Tan), der die Sinne vernebelt, angesehen. Leber und Niere zeigen dabei zumeist Mangelzustände. Es gehört zu den Störungen, die relativ gut auf Akupunktur ansprechen. Behandlung Programm 1: Yintang (EX-HN 3), KS 6, G 20 und Dü 19. Programm 2: G 12 und KS 6. Programm 3: Le 3 in Richtung N 1. Programm 4: Le 3, M 40, Dü 19, MP 6, Di 4 und KS 6. Programm 5: LG 23 in Richtung LG 20, H 7 und G 20. Programm 6: (nach Wang Qicai 2003): G 20, M 1 (Touwei), Taiyang und G 39. Bei Aufsteigen des Leberwindes: Le 2, Le 3 und N 3 zusätzlich. Bei Beteiligung von Schleim (Zhu Tan Shang Meng) auch KS 6, KG 12 und M 40. Bei Mangel an Vitalenergie und Blut (Qi Xue Bu Zu): KG 6, MP 10 und M 36 zusätzlich. Bei YinLeere in Leber und Niere (Gan Shen Yin Xu) auch B 18, B 23 und N 3.

Obstipation (Empfehlungen nach Zhu Zhaogang, China) Hauptpunkte: M 25, M 36, M 37, 3E 6, B 25, B 57. Zusatzpunkte: KG 12, Di 4, 3E 3, G 34, MP 6, M 40.

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Nieren- und Leber-Schwäche

Spezielle Zusatzpunkte: Analhämorrhoiden: LG 1, KG 1, Erbai (EX-UE 2), B 35 Analfissur: Lu 6 und KG 24. Analprolaps: LG 20, KG 1. Arterielle Hypertonie: M 1 (Touwei), LG 14, M 36. Weitere Empfehlungen: Sich regelmäßig am Morgen für den Stuhlgang Zeit nehmen, viel faserreiche Nahrung essen (Gemüse, Obst, Bohnen, schwarzer Sesam, Walnüsse etc.), täglich dreimal mit übereinander gelegten Händen um den Nabel je 36-mal in der einen und anderen Richtung kreisen.

Chronische Diarrhö (Empfehlungen von Guo Zhili, Nanking, China, Nanjing) Hauptpunkte: M 25, B 25, M 36, B 20, B 21, B 18, B 19, B 27 und B 23. Nadelung je nach Fülle- oder Leere-Syndrom, sedierend bzw. tonisierend. Bei LeereSyndrom in MP sowie Stauung von Feuchtigkeit und Hitze nicht moxen. Immer nach Entfernung der Nadel an den entsprechenden Zustimmungspunkten 10 Min. lang Schröpfen. Spezielle Zusatzpunkte: – – – –

Bei Bei Bei Bei

Qi-Leere in Magen/MP (Wei Pi Qi Xu): LG 20, KG 6. Yang-Leere in MP und Niere (Pi Shen Yang Xu): KG 6, LG 4. Stagnation in Leber und Leere in MP (Gan You Pi Xu): KS 6, Le 3, MP 4. Stauung von Feuchtigkeit und Hitze (Shi Re Wen Jie): MP 9, MP 6.

Chronische Gastritis Symptome: wenig Appetit, Druckgefühl am Oberbauch, Gewichtsabnahme, Müdigkeit etc. Behandlung Programm 1: KG 12, M 36 und KG 6. Programm 2: B 20, B 21, KG 12 und Le 13. Programm 3: MP 3, MP 4, M 34, KS 6. Programm 4: Die „Zehn Punkte für Magen und MP“ nach Wang Leting: KG 12, M 26, KG 6, KS 6, M 36 und MP 4. Das Programm wirkt auch bei Schlafstörung, Dyspnoe, innerer Unruhe, Vertigo, Obstipation und gegen den Zustand nach einem cerebralen Insult. Moxibustion: Programm 1: M 36 und M 36. Programm 2: B 20, B 21, KG 12, LE 13, KG 6 und M 36. Schröpfen: B 13, B 36 (Dashu), B 18, B 19, B 20, B 21, B 22, B 23, B 24, B 25 und B 26. Jedes Mal 2 bis 4 Punkte verwenden, ca. 30 Minuten.

Harninkontinenz

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Tinnitus, Schwerhörigkeit Im Alter treten diese Beschwerden meist im Rahmen eines Leeresyndroms (Xu Zheng) der Leber und Niere auf. Der Erfolg mit Akupunktur ist nicht besonders gut. Behandlung Programm 1: 3E 17, Dü 19, 3E 21 und LG 20. Programm 2: B 23, 3E 17, 3E und G 2.

Zahnschmerzen Programm 1: Le 3 und 3E 5. Programm 2: 3E 17. Programm 3: G 12. Moxibustion: Di 4, M 2 (Xiaguan) und M 3 (Jiaju), Le 2 oder M 44 zusätzlich. Pro Punkt etwa 15–20 Minuten bis zu leichter Rötung der Haut moxen. Akupressur: homolateraler G 21 mit sedierendem (starkem) Griff 1 bis 3 Minuten lang drücken. Besonders wirksam bei Schmerzen der hinteren Zähne.

Pollakisurie Wenn ein alter Mensch in der Nacht mehr als dreimal aufstehen muss, dann kann mit Akupunktur und Moxa eine Besserung erreicht werden. Die TCM sieht als Ursache einen Qi-Mangel der Niere, eine Leber-Qi-Stagnation (Gan You Qi Xie) oder Innere Hitze, durch Yin-Mangel (Yin Xu Nei Re) ausgelöst, an. Behandlung Selbstmassage der Lumbosacral- und Nabelregion. Programm 1: B 23, N 3 und N 7. Programm 2: Moxa an KG 4 und LG 4. Programm 3: KG 6, MP 6 und KG 3. Programm 4 (nach Jiang Junqing, China 2003): B 23, LG 4, H 7, N 3 und KG 4. Zuerst die Blase entleeren, dann mit Moxa die Punkte B 23, LG insgesamt 10 Minuten lang mit Moxazigarre erwärmen, anschließend in Rückenlage H 7 und N 3 nadeln (30 Minuten), während des Verweilens der Nadeln KG 4 mit Moxazigarre 10 Min. lang erwärmen. Am besten ist es, täglich oder jeden 2. Tag zu behandeln. Nach 5 Behandlungen eine Pause von 3 Tagen einlegen. Wenn ein Syndrom des Qi-Mangels in der Mitte (Zhong Qi Bu Zu) vorliegt, dann KG 12 und M 36 nadeln, während des Verweilens der Nadeln etwa 5 Minuten lang die Zone LG 20 mit Moxazigarre erwärmen. Wenn ein Leere-Syndrom des Yin (Yin Xu Huo Wang) vorliegt, dann nur kurz moxen.

Harninkontinenz Harnstress und Dranginkontinenz sind die zwei häufigsten Inkontinenzformen. Seit Jahren wird „Beckenbodentraining“ zur Vorbeugung einer Beckenboden-

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Nieren- und Leber-Schwäche

schwäche während der Schwangerschaft und Geburt, aber auch bei leichteren Formen der Harnstressinkontinenz empfohlen. Initial kann neben der Elektrostimulation des Beckenbodens, dem Biofeedback, der Verhaltenstherapie, der Physiotherapie auch die Akupunktur angewendet werden. Die Nadelung der Punkte B 23, MP 6 ist zu empfehlen, während die Punkte B 32 und B 35 links sowie B 32 und B 35 rechts an ein elektrisches Nadelstimulationsgerät angeschlossen sind (wechselnde Impulsbreite mit 15 Hz). Die Intensität sollte gut tolerierbar sein. Die Stimulationsdauer beträgt 20 Minuten. Ideal ist eine tägliche Behandlung, mit einer Wochenendpause. Mindestens 15 Sitzungen sind notwendig. Zur Not kann auch ein TENS-Apparat diese Punkte transkutan stimulieren. Nur die Punkte B 23 und MP 6 müssen mit der Nadel behandelt werden. Eine Studie der Arbeitsgruppe Liu Zhiyuan (siehe Guanganmen Hospital, China Academy of TCM, in Zhongguo Zhenjiu, Okt. 2001, Vol. 21, Nr. 10) zeigt, dass die Akupunkturgruppe ein besseres Ergebnis als die Vergleichsgruppe mit medikamentöser Behandlung und Blasentraining aufweist.

Uterussenkung Die TCM sieht darin einen Zustand des Nieren-Qi-Mangels (Shen Qi Bu Zu) und/oder Qi-Mangels (Qi xu) sowie eine Störung in den Sondermeridianen Daimai, Chongmai und Renmai. Die Uterussenkung tritt oft bei älteren Frauen auf. Behandlung Programm 1: EX-CA 1 (Zigong), KG 2, N 11, KG 4, LG 4, B 32, B 33, B 34, M 36, LE 3 und B 60. Programm 2: LG 20, KG 6 und M 36. Programm 3: Mit Moxakegeln auf Ingwerscheiben an LG 20, KG 4, KG 6, M 29, B 23. Programm 4: MP 6, KG 6 und KG 4.

Menopause-Syndrom Nach der Philosophie der TCM schädigt die psychosoziale Umstellung die Leber (Stagnation des Leber-Qi führt zu innerer Hitze) und es kommt zum Verschleiß an Essenz der Niere und Blut (Jing/Xue); weiters nimmt die Yin/Yang-Harmonie und die Organfunktionen ab. Behandlung Programm 1: LG 20, H 7, B 15 und KS 6. Programm 2: Le 2, MP 2 und Le 3. Programm 3: KG 4, KG 6, B 23, Yintang (EX-HN 3), N 8, MP 6, MP 10 und H 7. Programm 4: MP 6, N 3, B 23, M 40, LG 20, 3E 6, KS 7. Programm 5: Moxa von KG 4, KG 6, B 20, MP 6, M 36 und H 7. TCM-Kräuterrezepte: Xiao Yao San (Chai Hu – Bupleurum, Dang Gui – Angelica sin., Bai Shao – Paeonia alba, Bai Zhu – Atractylodes macrocephalae, Fu Ling – Poria cocos, Gan Cao – Glycyrrhiza; Jiang – Zingiberis rec., Bo He – Mentha). Diese können als Kräutermischung selbst frisch gekocht oder in Drageeform ver-

Chronisches Zervikalsyndrom

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wendet werden. In China wird diese Rezeptur gerne zur Therapie dieser Wohlstandskrankheit verwendet sowie zur Gewichtsreduktion, zum psychovegetativen Ausgleich; sie wirkt auch antidepressiv. Nach Erfahrung der TCM wirkt diese Rezeptur besonders positiv auf die Leber. Empfohlen sind täglich zweimal je 8 Gramm.

Potenzprobleme Das Auftreten von erektiler Dysfunktion steigt mit dem Alter, bei über 60-Jährigen sind mehr als 45% betroffen. Als Ursache kommen psychische Probleme, organische Erkrankungen wie Bluthochdruck, Arteriosklerose, Herzerkrankungen, Zuckerkrankheit, manche Medikamente und Stress in Frage. Aber auch Lifestyle-Faktoren wie mangelnde körperliche Bewegung, übermäßiger Alkoholgenuss, Nikotingenuss und Adipositas beeinträchtigen die Erektion und Libido. Nach der TCM spielt die allgemeine biologische Schwächung von Yin und Yang, insbesondere die Schwäche der Niere, eine große Rolle. Behandlung Programm 1: B 23, KG 3, MP 6, M 36. Programm 2: B 32, Le 11 (Yinlian), KG 2, Le 1. Programm 3: KG 4 mit Moxa 10 Min. lang behandeln. Arthroseschmerzen können neben der medikamentösen Therapie (z.B. Natriumchondroitinsulfat, Nichtsteroidale Antirheumatika, Refecoxib, Celcoxib) mit Akupunktur unterstützend behandelt werden.

Akutes Zervikalsyndrom Nach Erreichen des Deqi-Gefühls wird der Patient aufgefordert, selbst die schmerzhafte Region zu mobilisieren. Behandlung Programm 1: Di 4, lokaler Schmerzpunkt, Dü 3, G 39. Weitere Punkte: Dü 13, Di 15, B 11 und Dü 14. Programm 2: Di 10. Programm 3: Ein Daumen breit lateral von LG 14 und G 20. Tuinaprogramm: Zuerst die schmerzhafte Region leicht klopfen, dann Druck an Dü 15 der betroffenen Seite, stabiler Griff (Nafa) an G 21, Dü 9 der betroffenen Seite, dann Zupf-Griff (Tanbo) an Dü 8. Zum Abschluss sollte bei Friktion (Roufa) am 3E 5 der Patient die Halswirbelsäule selbst mobilisieren. Ohrakupunktur: Zone für Halswirbelsäule und Schmerzpunkt am Ohr nadeln und der Patient sollte die Halswirbelsäule selbst mobilisieren.

Chronisches Zervikalsyndrom Programm 1: Paravertebrale Punkte nach Huatuo im Bereich schmerzhafter Segmente der Halswirbelsäule (etwa 1 cm lateral der Dornfortsätze) und Dü 6.

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Nieren- und Leber-Schwäche

Programm 2: G 20, B 10, G 21, Dü 14 und Dü 15. Dazu MP 6 bei Vitalenergieund Blut-Mangelsyndrom; lokale Schmerzpunkte bei Vitalenergie- und Blut-Stagnation; LG 14 bei Wind, Kälte und Feuchtigkeitssyndromen; Di 15, Di 11 und 3E 5 bei Schulter/Armschmerzen; Di 4 und EX-UE 9 (Baxie) bei Parästhesie der Finger. Programm 3: B 10, EX-B 1 (Dingchuan), paravertebrale Punkte nach Huatuo im Bereich schmerzhafter Segmente der Halswirbelsäule (etwa 1 cm lateral der Dornfortsätze), Di 15, 3E 5 und Di 11. Während der Nadelung werden Oberarm und Unterarm massiert, mit Friktion, Greifen, Streichen, Klopfen und Mobilisierung. Nach Entfernung der Nadeln (20 Minuten) wird die Nacken/Schulterregion massiert. Dabei nur Tuina anwenden. Programm 4: Das Tuinaprogramm aus Alexander Meng, Lehrbuch der Tuinatherapie, Haug-Verlag anwenden. Programm 5: Moxibustion der paravertebralen Region nach Huatuo im Bereich schmerzhafter Segmente der Halswirbelsäule (etwa 1 cm lateral der Dornfortsätze) und G 20.

Schulterschmerzen Nach den Regeln der TCM ist die Ursache meist eine äußere, bioklimatische Noxe (Wind, Kälte, Feuchtigkeit etc.) und die Schmerzen werden hervorgerufen durch Anstrengungen, Verletzungen und Schwäche in der Autoregulation (Zheng Qi Xu). Nach Erreichen des Deqi-Gefühls wird der Patient aufgefordert, selbst die schmerzhafte Region zu mobilisieren. Behandlung Programm 1: M 38 zu B 56. Programm 2. 3E 3, Dü 3 und Di 4. Programm 3: Je nach Schmerzlokalisation Anfangs- und Endpunkte des vorbeiziehenden Meridians verwenden. Bei Schmerz beim Heben des Armes: Di 1 und Di 20. Wenn der Schmerz ventral liegt und die Abduktion schmerzhaft ist: Lu 1 und Lu 11. Wenn der Schmerz dorsal und die Innenrotation schmerzhaft ist: Dü 1 und Dü 19. Programm 4: MP 9. Programm 5: Jeweils einen Daumenbreit lateral von C 4, C 5, C 6 und Dü 3. Programm 6: Di 15 zu Di 14, Dü 9 zu H 1, 3E 14 zu 3E 13, Di 11 zu H 3. Die Nadeln 20 Minuten liegen lassen, dann die Einstichstelle schröpfen bis eine Rötung der Haut sichtbar wird. Programm 7: Moxen der Schmerzpunkte, insgesamt etwa 10 Minuten. Programm 8: Das Tuinaprogramm nach Alexander Meng, Lehrbuch der Tuinatherapie, Haug-Verlag, anwenden.

Chronische Lumbalgie Die TCM sieht als Ursachen – wie bei chronischen Schulterschmerzen – Abnützung, Einwirkung bioklimatischer Noxen und eine Schwäche des Nieren-Qi.

Schmerzen an den Fußsohlen

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Behandlung Programm 1: B 23, B 25, LG 3, B 31, B 54 (Weizhong), G 34, B 60 und lokale Schmerzpunkte. Programm 2: Moxa an B 23, B 25 und lokale Schmerzpunkte mit Moxazigarre. Programm 3: Moxa an B 23, B 25, LG 3 und lokale Schmerzpunkte mit Ingwerscheibe und Moxakegel. Programm 4: Das Tuinaprogramm nach Alexander Meng, Lehrbuch der Tuinatherapie, Haug-Verlag, anwenden.

Gonarthrose Die TCM sieht als Ursachen – wie bei chronischen Schulterschmerzen – Abnützung, Einwirkung bioklimatischer Noxen und eine Schwäche des Nieren-Qi. Behandlung Programm 1. M 36 und EX-LE 5 (Xiyan). Programm 2: G 34, MP 9, EX-LE 2 (Heding), M 34, MP 10 und M 36. Programm 3: Moxazigarre an M 36, EX-Le 5 (Xiyan), G 33, G 34 und MP 9. Programm 4: Das Tuinaprogramm nach Alexander Meng, Lehrbuch der Tuinatherapie, Haug-Verlag, anwenden.

Schmerzen an den Fußsohlen Symptome: Fersensporn und Schmerzen am Fußgewölbe. Neben der Akupunktur sollte täglich nach einem warmen Fußbad die Fußsohle massiert werden. Behandlung Programm 1: MP 6, lokale Schmerzpunkte. Programm 2: KS 7, lokale Schmerzpunkte. Programm 3: B 60, B 57.

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Chinesische Kräutermedizin

Allgemein Anti-Aging aus der Natur bedeutet, Pflanzen, Mineralien und Bestandteile der Tierwelt zu nützen, um die Gesundheit zu fördern. Die Kräuterheilkunde beruht in China auf einer dreitausendjährigen klinischen Erfahrung. Es wird in China immer die ganze Pflanze verwendet. Wenn Kräuter mit giftigen Bestandteilen in Rezepturen benutzt werden, kombiniert man sie mit anderen Pflanzen, von denen bekannt ist, dass diese gezielt diese Giftwirkung aufheben. Die chinesische Kräutermedizin kennt mehr als 8000 natürliche Heilsubstanzen (Pflanzen, Mineralien und tierische Bestandteile), aber nur etwa 300 von ihnen werden in der täglichen Praxis verwendet. Die therapeutischen Effekte der Kräuter werden nach vier Eigenschaften (Si Xing), fünf Geschmacksrichtungen (Wu Wei), vier Aktivitäten (Sheng, Jiang, Fu, Cheng), nach dem Organ- und Meridianbezug (Gui Jing) sowie der Giftigkeit (Du Xing) eingeteilt. Die Eigenschaften hinsichtlich Temperaturverhalten (aber auch Qi-Verhalten) im Körper sind: kalt, heiß, warm, (neutral) und kühlend. Geschmack: herb (pungent), süß (sweet), sauer (sour), bitter (bitter), salzig (salty), ohne Geschmack (tasteless) und astringierend (astringent). Wirkrichtung des Qi: aufsteigend (lifting), verringernd (lowering), schwebend bzw. nach außen (floating) und absteigend (sinking). Organ- und Meridianbezug: auf einen oder mehrere Meridiane selektive Wirkung. Giftigkeit: Es gibt die Bewertung extrem starke Giftigkeit, mäßige Giftigkeit oder wenig Giftigkeit. Die Anwendung giftiger Substanzen sollte mit äußerster Sorgfalt verbunden sein.

Beispiele für die Temperaturwirkung – Warm und heiß: Fenchel, Huhn, Shrimps, Rind, Wildschwein, Hafer, Buchweizen, Aal, Lachs, Ingwer, Schnittlauch, Petersilie, Koriander, Ziegenkäse, Ziegenmilch, Haselnuss, Kastanien, Walnuss, Pinienkern, Kaffee, schwarzer Tee, Rotwein, Weißwein, Essig, Kakao, Tabak. – Heiß: Lamm, Forelle, Sojaöl, Schnaps, Knoblauch, Zimt, Pfeffer, Chili, Curry. – Kalt: Chinakohl, Tomaten, grüner Salat, Spargel, Wassermelone, Rhabarber, Krabben, Schnecken, Salz, Sojasoße, grüner Tee, Wasser. – Kühl: Weizen, Weizenkleie, Brokkoli, Kohl, Sellerie, Gurken, Löwenzahn, Pilze, Spinat, Radieschen, Bohnensprossen, Zucchini, Schwein, Hase, Apfel, Birne, Zit-

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Chinesische Kräutermedizin

rone, Orange, Mandarine, Erdbeere, Joghurt, Sauermilch, Tofu, Sauerrahm, Fruchtsäfte, Pfefferminztee, Weizenbier, Sesamöl, Olivenöl, Sonnenblumenöl. – Neutral: Hirse, Reis, Blumenkohl, Kartoffel, Rüben, Avocado, Kohlrabi, Karpfen, Ente, Austern, Tintenfisch, Mango, Ananas, Jasmintee, Weintrauben, Pflaumen, Linsen, Erbsen, Safran, Süßholz, Kuhmilch, Käse, Topfen, Mandel, Erdnuss, Sesam, Honig, Hühnerei, Erdnussöl.

Beispiele für den Organ/Meridianbezug – Lunge: Ente, Hafer, Spargel, Pilze, Oliven, Radieschen, Rüben, Zwiebel, Kohlrabi, Banane, Apfel, Mandarine, Knoblauch, Ingwer, Honig, Tofu, Hühnerei, Milch, Alkohol, Mandel, Erdnuss, Walnuss, Pinienkern, Schwarzer Tee, Pfefferminztee. – Dickdarm: Mais, Buchweizen, Gurke, Pilze, Aubergine, Spinat, Feige, Banane, Salz, Pfeffer, Tofu, Honig, Sesam, Pinienkern, Mandel. – Niere: Schwein, Karpfen, Tintenfisch, Ente, Auster, Shrimps, Aal, Lamm, Spargel, Kartoffel, Weintrauben, Erdbeere, Salz, Fenchel, Sesam, Kastanie, Walnuss, Sonnenblumenkerne. – Leber: Roggen, Shrimps, Krabben, Aal, Kaninchen, Austern, Leber vom Rind, Schaf und Huhn, Safran, Olivenöl, Essig, Alkohol, Kamillentee, Pfefferminztee, Pinienkerne. – Herz: Weizen, Kohlrabi, Zwiebel, Knoblauch, Wassermelone, Kokosnuss, Safran, Anis, Chili, Alkohol, Kaffee, Milch, schwarzer Tee. – Milz: Reis, Buchweizen, Gerste, Hafer, Lamm, Schwein, Rind, Karpfen, Aal, Lachs, Feige, Aubergine, Kartoffel, Knoblauch, Kohlrabi, Weintrauben, Ananas, Erdbeere, Anis, Ingwer, Chili, Zimtrinde, Honig, Olivenöl, Erdnuss, Sesam, Kastanie, Mandel. – Magen: Reis, Gerste, Hirse, Hafer, Huhn, Rind, Schwein, Schnecke, Sellerie, Knoblauch, Ingwer, Pfeffer, Gurke, Pilze, Ananas, Aubergine, Radieschen, Kartoffel, Apfel, Wassermelone, Sesam, Tofu, Essig, Alkohol, Kastanie, Kamillentee.

Einige häufig verwendete Kräuter in der Rehabilitation In der Rehabilitation werden auf Yin, Yang, Qi bzw. Blut stärkend wirkende Kräuter sowie Kräuter, die Blockaden von Qi, Blut bzw. Schleim bessern, eingesetzt. Selten wird eine Therapie mit Einzelbestandteilen angewendet. Bewährte Standardrezepturen aus vielen Bestandteilen werden nach den Syndromen zusammengesetzt. – Ginseng (Radix Ginseng): Es tonisiert das Quellen-Qi (Yuanqi), besonders bei Leere-Syndromen von Qi (Xue) und Jing-Ye (Vitalenergie, Blut und Körpersäfte) mit innerer Unruhe, Palpitationen, Schlafstörungen; verbessert die Atemfunktion, kräftigt das Herz und reguliert den Blutdruck, fördert die Aktivität der Sexualhormone, verbessert auch die Erythropoese, Eiweißsynthese etc. Weiters wirksam bei Erkrankungen wie Neurasthenie, KHK, Anämie und Impotenz. – Huang Qi (Radix Astragali seu Hedysari): Kann das Qi stärken und steigert das Yang (Bu Qi Sheng Yang), stoppt die starke Schweißsekretion, festigt die Haut

Einige häufig verwendete Kräuter in der Rehabilitation

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(Gu Biao Sheng Yang). Wenn auf Grund des Qi-Mangels und der Organsenkungen, Menorrhagie, Verzögerung im Blutkreislauf und schlecht heilende Wunden auftreten, dann kann Huang Qi helfen. Es stärkt das Herz, erweitert die Blutgefäße, aktiviert das ZNS. Wird bei Krankheiten wie KHK, Hypertonie, chronische Nephritis, chronische Ulzera und Hemiparese nach cerebralem Insult gerne verwendet. Shan Yao (Rhizoma Dioscoreae): Stärkt das Qi, ohne es zu stagnieren, kräftigt das Yin ohne zu viel (Ni) zu sein. Es ist das ideale Mittel, um den mittleren 3E (Verdauung) zu tonisieren. Huang Jing (Rhizoma Polygonati): Stärkt das Qi des mittleren 3E, kräftigt das Yin und befeuchtet die Lunge. Dyspepsien bei Verdauungsstörungen im Rahmen von chronischen Krankheiten sprechen gut darauf an. Es wird oft verwendet bei Diabetes mellitus, KHK, Rheumatismus, Anämie etc. Ci Wu Jia (Radix Acanthopanacis Senticosi): Stärkt sowohl das Qi des mittleren 3E wie auch Leber und Niere. Günstig bei allen chronischen Leere-Syndromen. Es soll eine dem Ginseng ähnliche Wirkung haben. He Shou Wu (Radix Polygoni Multiflori): Kann Leber und Niere stärken, verbessert den Zustand vom Blut- und Essenz-Jing und kräftigt die Knochen. Da es sehr milde wirksam ist, besteht keine Gefahr für Stagnation (Ni Xie). Es ist ein ideales Tonikum für chronische Lumbalgie, Schlafstörung, Palpitationen, Hypertonie, Vertigo und müde, kraftlose Beine. Es wirkt gefäßerweiternd, spasmolytisch, senkt den hohen Cholesterinspiegel im Blut, wirkt gegen Arteriosklerose, fördert die Erythropoese. Findet klinisch oft Anwendung bei KHK. Dang Gui (Radix Angelicae Sinensis): Tonisiert und belebt das Blut, wirkt analgetisch durch Förderung der Qi-Zirkulation. Bei vielen Blut-Syndromen findet es Verwendung. In der Gynäkologie, z.B bei Regelstörung, bei Verletzungen wie Zerrung, Prellung sowie in der Rheumatologie wird es zur Beseitigung von Blutleere (Xuexu), Blutstagnation (Xuexie) verwendet. A Jiao (Colla Corii Asini): Tonisiert und stoppt eine Blutung, tonisiert das Yin und wirkt der Trockenheit entgegen. Bei allen Syndromen, wo Yin-Leere bzw. Blut-Mangel vorliegen, wie Schlafstörung, Menorrhagie etc., wird es verwendet. Gou Qi Zi (Fructus Lycii): Kräftigt Niere und Leber, tonisiert Essenz (Jing) und Blut (Xue), verbessert die Sehfähigkeit und beruhigt den Geist. Seit jeher ein hoch geschätztes Tonikum. Bei Lumbalgie als Folge einer Nieren-Leere und eines Essenz-Mangels sowie bei Sehstörung als Folge eines Mangels an LeberBlut oder bei innerer Unruhe. Sha Shen (Radix Glehniae): Befeuchtet die Lunge, besänftigt den Husten, schont den Magen und fördert die Säfte-Produktion, wird daher oft bei Reizhusten als Folge von Hitze in der Lunge verwendet. Lu Rong (Cornu Cervi Pantotrichum): Kräftigt das Yang der Niere, kräftigt Essenz und Blut, kräftigt den Knochen. Daher oft Anwendung bei Yang-Mangel der Niere, Essenz und Blut-Mangel, z.B. bei Frösteln, Tinnitus, Vertigo, Kraftlosigkeit der Extremitäten, Lumbalgie, Pollakisurie, Impotenz etc. Wird auch oft bei Krankheiten mit körperlicher Schwäche, wie chronische Leiden, Hypotonie und Neurasthenie, angewendet. Tai Pan (Placenta Hominis): Stärkt die Niere und Essenz, auch Blut und Qi werden gestärkt, verbessert die Lungenfunktion und besänftigt den Husten. Es ist ein Mittel, welches bei allerlei Schwächezuständen sowohl als Einzelstoff, als

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auch innerhalb einer Rezeptur hilfreich ist. Es stärkt die Abwehr, fördert die Rehabilitation und hat positive Effekte bei Allergien. Wird oft verwendet bei Atrophie des Uterus, funktioneller Amenorrhoe, Metrorrhagie, Neurasthenie, Anämie, Bronchitis und COPD. Ha Jie (Gecko): Stärkt die Lunge und die Niere. Reduziert die Symptome bei Asthma. Du Zhong (Cortex Eucommiae): Stärkt Leber und Niere, dadurch auch Knochen und Muskulatur. Senkt den Blutdruck. Wird oft zur Behandlung von Kraftlosigkeit in Knie und Kreuz, bei Impotenz, Pollakisurie, Hypertonie etc. verwendet. Suan Zao Ren (Semen Ziziphi Spinosae): Beruhigt die Sinne und stoppt das verstärkte Schwitzen, Schreckhaftigkeit, Schlafstörungen infolge einer Yin-Leere. He Huan Hua (Flos Albizziae): Wirkt psychisch ausgleichend, antidepressiv, verbessert die Gedächnisleistung und den Schlaf. Xiang Fu (Rhizoma Cyperi): Reguliert das Qi und ist antidepressiv. Wird verwendet bei Druckgefühl in der Brust, im Bauch, bei Menstruationsstörung als Folge der Leber-Qi-Stagnation. Diese Pflanze wird auch als Meisterheiler bei allen Qi-Erkrankungen bezeichnet und wirkt hervorragend in der Frauenheilkunde. Ju Pi (Pericarpium Citri Reticulatae): Reguliert die Verdauung durch Qi-Regulation und entfernt Feuchtigkeit. Dyspepsie, Druckgefühl im Oberbauch, Appetitlosigkeit, Übelkeit, viel Schleim in der Lunge sind die passenden Krankheitsbilder. Wird gerne zusammen mit Ban Xia (Rhizoma Pinelliae und Fu Ling (Poria) gegeben, um den mittleren 3E (Verdauung) zu stärken und den Schleim zu lösen, ohne zu blockieren. Sha Ren (Fructus Amomi): Fördert die Qi-Beweglichkeit und stoppt den Schmerz, wärmt den Magen, hilft gegen Erbrechen. Zur Behandlung von Schmerzen im Oberbauch als Folge der Nahrungsstagnation und bei Appetitlosigkeit. Das aromatische Öl fördert die Sekretion des Magensaftes. Dan Shen (Radix Salviae Miltiorrhizae): Fördert die Blutzirkulation und löst den Schleim, wirkt psychisch beruhigend, beseitigt die Schwellung und ist schmerzstillend. Besonders geeignet bei Dismenorrhoe, Unterleibsschmerzen, innerer Unruhe, Hitzegefühl als Folge einer Yin-Leere. Es erweitert die peripheren Gefäße, senkt so den Blutdruck. Chuan Ciong (Rhizoma Ligustici Chuanxiong): Verbessert den Blut- und QiFluss, beseitigt den pathogenen Wind und ist schmerzstillend; ist bei Kopfschmerzen, Dismenorrhoe, Stenocardie zu verwenden. Ju Hua (Flos Chrysanthemi): Verteilt die Wind-Hitze, beruhig die Leber und verbessert die Sehfähigkeit; oft verwendet bei Erkrankungen durch pathogene, äußere Wind-Hitze sowie bei Vertigo im Rahmen eines Ansteigens von Leber-Yang. Gui Zhi (Ramulus Cinnamomi): Wärmt die Meridiane, vertreibt die Kälte, unterstützt das Yang bei der Transformation. Zu verwenden bei Verkühlungen, rheumatoider Arthritis und Gastralgie als Folge von Kälte.

Spezielle Rezepte

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Zubereitung und Anwendung der Kräuter zu Hause In einem feuerfesten Glas- oder Keramiktopf mit Deckel wird die Mischung in etwa 4 Tassen Wasser unter starker Hitze zum Kochen gebracht, anschließend bei geringer Hitze im zugedeckten Topf köcheln, bis sich die Flüssigkeit auf etwa die Hälfte der ursprünglichen Wassermenge verringert hat (etwa 30 Minuten). Gießen Sie dann die Flüssigkeit durch ein Sieb (nicht aus Metall) ab. Der Rest im Topf wird nochmals mit 2 Tassen Wasser 30 Min. lang gekocht und wieder abgeseiht. Je nach Verordnung wird die Flüssigkeitsmischung aus beiden Kochvorgängen in eine Thermosflasche gefüllt und in zwei oder drei Tagesportionen aufgeteilt, zwischen den Mahlzeiten, auf leeren Magen getrunken. Verwendung einer pulverisierten Kräutermischung Die pulverisierte Kräutermischung mit kochendem Wasser übergießen, etwa 5 Minuten ziehen lassen und abkühlen lassen; auf leeren Magen trinken. Die Kräuterpackungen als Tabletten, Kapsel, Beutel oder Fläschchen werden eingenommen wie schulmedizinische Arzneien. Vorsichtsmaßnahmen – Die chinesische Kräutermedizin und die Nahrungsergänzungen sind in den meisten Fällen sanft, harmonisch und unkompliziert. Dennoch sollte vor jeder Verwendung professioneller ärztlicher Rat eingeholt werden. Einige Wochen vor einer Operation muss der Arzt festlegen, wann eine Pause der Kräutertherapie notwenig ist. Im vorausgehenden Kapitel ist bereits viel über die Anwendung der Heilkräuter zur Behandlung und Vorbeugung gesagt worden. – Vor dem Schlafengehen sollte kein Tee (die drei chinesischen Tee-Sorten: Grüner, Jasmin- oder Schwarzer Tee) getrunken werden. Tee vom Vortag sollte man nicht mehr trinken. Auf den leeren Magen nicht Tee trinken und nach dem Essen nur wenig. Ältere Menschen mit koronarer Herzkrankheit, Bluthochdruck, Herz/Lungen-Erkrankungen, Magen-Darm-Geschwüren, chronischer Obstipation sollten starken Tee nicht trinken. Patienten mit Schilddrüsenüberfunktion dürfen keinen Tee trinken. Zur Medikamenteneinnahme sollte nicht Tee als Getränk verwendet werden.

Spezielle Rezepte Die nachfolgend angeführten Rezepte wurden von Su Yongan (in: Zhonghua yangsheng baojian, 9/2002) empfohlen. Alle genannten Pflanzen sind in gut sortierten Apotheken und manchen Chinageschäften als Trockensubstanz erhältlich. Für die Frauen des Kaiserhofes Am Kaiserhof Chinas gab es einige spezielle Rezepte für Frauen. Huang Qi (Astragalus membranaceus) wurde als Schatz zur weiblichen Gesundheitspflege hoch angesehen. Besonders für Symptome während und nach der Menopause geeignet. Huang Qi (Astragalus membranaceus) ist nicht toxisch, die regelmäßige Beigabe bei der Speisenzubereitung wird empfohlen.

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Chinesische Kräutermedizin

Rezept 1: 10 Gramm Dang Gui (Angelicae sinensis Radix): 30 Gramm Huang Qi (Astragalus membranaceus) in 250 ml Wasser zuerst auf großer Flamme aufkochen, dann auf kleiner Flamme 30 Minuten weiter kochen, den Tee täglich einmal trinken. Rezept 2: Dang Gui (Angelicae sinensis Radix): 3 Gramm, Huang Qi (Astragalus membranaceus) 6 Gramm als Gewürz mit Huhn in der Suppe kochen. Rezept 3: Dang Gui (Angelicae sinensis Radix): 7 Gramm, chinesische rote Datteln (Hong Zao) 15 Gramm zusammen in 250 ml Wasser kochen, vor dem Schlafengehen trinken. Rezept 4: Hunag Qi (Astragalus membranaceus): 5 Gramm, Gui Yuan 10 Gramm zusammen in 250 ml Wasser kochen, vor dem Schlafengehen trinken. Jungbrunnen-Rezept Ling Zhi (Ganoderma Lucidum), eine Pilzart, genießt in China den Ruf eines Wundermittels. Daoistische Einsiedler nehmen sie, im Kaiserlichen Speiseplan darf sie nicht fehlen. Die letzte Kaiserin Chinas sah mit 60 Jahren noch immer wie eine 40-Jährige aus. Rezept: Ling Zhi mit Hühnerbein ohne Zutaten kochen, am Ende des Kochens wird etwas Long Yan (Drachenaugen, Arillus Longan) zum Süßen verwendet. He Shou Wu (ein Mittel gegen ergraute Haare) Eine Sage berichtet, ein grauhaariger, geschwächter kinderloser 58-jähriger Mann namens He sei eines Tages nach einem Rausch im Wald erwacht und sah zwei Schlingpflanzen, die einander umschlungen hatten. Er aß die Wurzel dieser Pflanzen. 7 Tage danach fühlte er sich kräftiger und nach und nach wurden seine Haare wieder dunkler, innerhalb von 10 Jahren bekam er viele Kindern, er starb erst mit 130 Jahren. Nach ihm wurde diese Pflanze als He Shou Wu (Polygonum multiflorum) benannt. In der TCM wird diese Pflanze zur Behandlung von Leber-Nieren-Schwäche mit körperlicher Schwäche und dem Ergrauen der Haare, bei Kraftlosigkeit in den Beinen und im Kreuz, Anämie, Menorrhagie etc. verwendet. Zur Vorbeugung sollte die Menge bei täglich 13–16 Gramm He Shou Wu in Form von Tee bzw. Medizinschnaps liegen. Nicht in einem Eisengeschirr kochen, nicht zusammen mit Rettich, Zwiebel und Knoblauch einnehmen. Huang Jing (für eine schöne Haut) Huang Jing (Polygonatum sibiricum Red.) ist eine Wurzel, die ebenso teuer wie Ginseng ist. Nach Erfahrung der TCM stärkt sie Niere und Leber, fördert die Regeneration und verschönert die Haut. Eine tägliche Einnahme von etwa 5 bis 6 Gramm, als Tee, Medizinalschnaps oder Speisezusatz, ist die übliche Dosierung. Dong Chong Xia Cao (für ein gutes Leben) Dong Chong Xia Cao (Cordyceps sinensis) ist eine sehr kostbare Medizin aus den südwestlichen Provinzen Chinas. Es kräftigt sanft das Yang der Niere, das Yin der Lunge. Es kräftigt auch Yin und Yang allgemein auf sanfte Weise. Häufig wird es zusammen mit Fleischgerichten (Huhn, Ente, Schweinefleisch etc.) und etwas

Hausmittel für Schönheit, Gesundheit und das Jungbleiben

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Kandiszucker zubereitet. Die tägliche Menge sollte 3–10 Gramm betragen. Bei Husten, Fieber muss pausiert werden.

Hausmittel für Schönheit, Gesundheit und das Jungbleiben Eine Empfehlung von Liang Dong (in: Zhong Hua Yang Sheng Bao Jian 4/2002, China): – Gou qi zi (Lycii Fructus): Ein typisches Hausmittel für die Schönheit, es kräftigt die Niere, das Blut und verbessert die Sehfähigkeit, verzögert das Grauwerden der Haare. Täglich etwa 30 Gramm mit kochendem Wasser aufgießen und als Tee trinken bzw. als Zutat in einer Hühnersuppe. – He shou wu (Polygonum multiflorum): Verbessert die Haut, kräftigt Niere und Leber (bei Schwindel, Schwerhörigkeit, Kraftlosigkeit im Kreuz und Beinen, Pollakisurie), verzögert rasches Ergrauen der Haare. – Tian dong (Asparagi Radix): Es empfehlt sich gleichviel Tian Dong (Asparagi Radix), Gou qi zi (Lycii Fructus) und Huang Jing (Polygonatum sibiricum Red.) in Schnaps zu legen, dann täglich etwas davon zu trinken. – Dang gui (Angelicae sinensis Radix): Hat besondere Wirkung auf das Blut (Bildung und Kreislauf), auf die Haare, die Haut und bei Obstipation (wenn Blutmangel und Darmtrockenheit – Xue Xu Chang Zao – die Ursache ist). – Shou di huang (Rehmanniae Radix praep.): Hat eine Wirkung allgemein auf Yin und Blut (Bildung), kräftigt Knochen und Mark (Sui = Rückenmark und Gehirn). Bekannt sind bewährte Fertigpräparate wie „Qi ju di huang wan“” (Liu wei di huang wan plus Gou qi zi – Lycium und Ju hua – Chrysanthemum) und die Rezeptur „Si wu tang“ (Shuo di huang – Rehmannia praep., Bai shao – Paeonia alba, Dang gui – Angelica sinensis, Chuan xiong – Ligusticum chuanxiong).

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Drei Qigong-Formen

Die 3 Formen des Qigong sind: Nei Yang Gong Dieses Qigong dient zur inneren Stärkung. Es wird im Liegen auf der Seite, im Sitzen bzw. auf dem Rücken liegend durchgeführt. Diese Form dient der Therapie bei chronischen Leiden, meist Erkrankungen des Magen-Darmtraktes. Qiang Zhuang Gong Dieses Qigong dient zur Kräftigung. Es wird im Liegen, Sitzen, Stehen und im Freistil geübt. Es empfiehlt sich zur sanften Kräftigung des Körpers. Bao Jian Gong Dieses Qigong kombiniert mit Massage und Bewegung. Es eignet sich besonders für ältere Menschen und ihre tägliche Fitnessübung. Mittels Akupressur und Qigong kann der alte Mensch viel zur Gesundheit und für ein langes Leben beitragen. Bao Jian Gong besteht aus 24 Übungen.

Nei Yang Gong Dies ist eine uralte Form des inneren Qigong zur Gesundheitspflege. Diese Qigong-Form wurde von Liu Duzhou an Liu Guizheng weitergegeben. Er wendet das seit den 50er Jahren mit großem Erfolg in Reha-Kliniken (Beidaihe) an. Durch die meditative Atmung in bestimmter Körperhaltung (Liegen oder Sitzen) wird das Qi im Dantian gestärkt. Besonders der körperlich geschwächte Patient sollte die Übung im Liegen praktizieren. Im Sitzen erst üben, wenn sich die körperliche Verfassung gebessert hat. Wenn nach einer bestimmten Zeit der Appetit zunimmt, muss der Patient die Menge der Nahrung entsprechend steigern. Mit leerem Magen darf man Nei Yang Gong nicht ausüben. Die drei Übungspositionen sind: ■ Liegen auf der Seite: Der Patient liegt auf einem nicht zu weichem Bett in der Seitenlage. Der Polster sollte etwa eine Hand breit sein, d.h. den Abstand zwischen Kopf und Schulter ausgleichen. Die eine Hand auf dem Oberschenkel, die andere Hand mit der Handfläche nach oben, vor dem Gesicht. Die beiden Beine sollten leicht gebeugt sein, entspannt liegen. Die Augen werden bis auf einen kleinen Spalt geschlossen. Der Blick ist auf die Nasenspitze gerichtet.

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Drei Qigong-Formen

Der Mund bleibt geschlossen. Nur mit der Nase ein- und ausatmen. Eventuell den Körper mit einem dünnen Tuch zudecken. ■ Liegen auf dem Rücken: Der Patient liegt auf dem Rücken. Der Polster sollte etwa zwei Hand breit sein. Die Beine gestreckt, mit einem flachen Polster unter beiden Kniegelenken. Die Hände sind locker neben dem Oberschenkel angelegt. Die Augen werden bis auf einen kleinen Spalt geschlossen. Der Blick ist auf die Zehenspitzen gerichtet. Der Mund bleibt geschlossen. Nur mit der Nase ein- und ausatmen. Eventuell den Körper mit einem dünnen Tuch zudecken. ■ Sitzen (Droschkenkutschersitz): Der Patient sitzt aufrecht auf einem Hocker, sodass beide Füße auf dem Boden sind, die Kniegelenke sollen einen Winkel von 90 Grad bilden. Die Beine sind in Schulterbreite gespreizt. Die Hände liegen auf den Oberschenkeln. Die Augen werden bis auf einen kleinen Spalt geschlossen. Der Blick ist auf die Zehenspitzen gerichtet. Der Mund bleibt geschlossen. Der Kopf ist leicht nach vorne geneigt. Nur mit der Nase ein- und ausatmen. Die drei Atemtechniken Atmung, Zungenbewegung und Memorieren müssen bei Qigong zusammenspielen. Bei Nei Yang Gong steht die Atemtechnik im Vordergrund. ■ Dreiertakt „Ein-Pause-Aus“: Atmen mit Zungenbewegung und Memorieren. Der Patient beginnt mit einer lockeren Nasen- und Mund-Atmung. Der Patient stößt beim Einatmen mit der Zunge an den Gaumen und begleitet mit seinen Gedanken den Luftstrom bis zum Unterleib (Qi Chen Tan Tia =, Qi senkt sich zum Dantian). Die Zunge verweilt für kurze Zeit am Gaumen, dabei wird weder ein-, noch ausgeatmet. Die Zunge geht wieder herunter, dann wieder normal ausatmen. Diese Bewegung der Zunge beim Ein- und Ausatmen wird regelmäßig wiederholt. Gleichzeitig zählt der Patient in Gedanken eins beim Hochheben der Zunge, zwei beim Verweilen der Zunge am Gaumen und drei beim Senken der Zunge. Man wiederholt den Atemrhythmus immer wieder. Wenn das nach einigen Tagen recht gut funktioniert, dann kann der Patient dazu übergehen, positive, beruhigende Sätzen wie: „Ich bin ruhig“ zu verwenden. Die Verweildauer der Zunge am Gaumen (Atem anhalten) wird durch Satzverlängerung erreicht. Der Satz sollte jedoch nicht länger als neun Silben sein. In der Tat ist dies eine Vertiefung der Atmung. Die Atmung muss immer zwanglos, natürlich, gleichmäßig und ohne das Gefühl, ersticken zu müssen, erfolgen. Diese sogenannte weiche Form der Atmung eignet sich besonders für geschwächte Patienten. ■ Dreiertakt „Ein-Aus-Pause“: Atmen mit Zungenbewegung und memorieren. Nur mit der Nase einatmen, die Zunge hochheben und den ersten Satz memorieren, ohne Pause gleichmäßig langsam (mit der Nase) ausatmen, dann an einen Satz denken und die Zunge senken. Bei der anschließenden Pause denkt man an andere Sätze. Diese harte Form der Atemtechnik eignet sich für jüngere, kräftigere Patienten. ■ Vierertakt „Ein-Pause-Ein-Aus“: Atmen mit Zungenbewegung und memorieren. Mit der Nase erst wenig Luft einatmen, Zunge hochheben und den ersten Satz memorieren, dann eine kurze Pause gemeinsam mit dem Memorieren eines zweiten Satzes, danach nochmals tief einatmen und den dritten Satz me-

Qiang Zhuang Gong

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morieren, schließlich ohne Unterbrechung gleich langsam ausatmen und gleichzeitig die Zunge senken. Dieser Rhythmus ist schwer zu erlernen. Bei diesen Atemübungen denkt man ohne Zwang an eine bestimmet Stelle (den Dantian), die sich etwa 2 Querfinger unter dem Nabel (KG6/Qihai) befindet. Nach etwa 20 Tagen hat man ein Gefühl, als ob die Atemluft bis in den Bauchraum gelangen würde. Nachher verlegt man den Gedanken an eine andere Stelle, z.B. an die große Zehe (MP 1 bzw. Le 1); nach einer gewissen Zeit spürt man in dieser Stelle ein Wärmegefühl. Allgemein kann die Atmung in die drei nachfolgenden Formen eingeteilt werden: 1. Das ganz natürliche Ein- und Ausatmen (für Ungeübte). 2. Die Zwerchfell- bzw. Bauch-Atmung: beim Einatmen wölbt sich zuerst die Brust vor, dann die Bauchdecke (saugt die Luft an), bei der Ausatmung zieht sich zuerst die Bauchdecke ein (man presst die Luft aus), dann auch der Brustkorb. 3. Die sogenannte irreguläre Atmung: diese wird nur bei Qiang Zhuang Gong angewendet. Hier wird während des Einatmens die Bauchdecke eingezogen, bei der Ausatmung die Bauchdecke vorgewölbt. Diese irreguläre Form verursacht hohen Druck im Bauch- und Thoraxraum, daher sollte man nur unter Anleitung üben.

Qiang Zhuang Gong Diese Qigong-Übung dient der allgemeinen Roborierung. Die Durchführung hat viele Ähnlichkeiten mit Nei Yang Gong. Beim Sitzen sollte die Hüfte etwas mehr hinter dem Körper sein, die Brust darf nicht vorgedrückt sein. Die beiden Hände liegen vor dem Unterbauch auf dem Schenkel. Die vier Finger der einen Hand werden in die Handfläche der anderen Hand gelegt, der Daumen drückt auf den Daumen der anderen Hand. Wenn ein Bein eingeschlafen ist, kann man es mit einer Hand etwas massieren bzw. man wechselt das Sitzbein. Wenn der Patient nicht mehr so sitzen kann, so darf er einige Lockerungsbewegungen machen. Wenn der Patient in keiner dieser Position sitzen kann, so darf er auch in der Sitzposition des Nei Yang Gong (Droschkenkutschersitz) üben. Die drei Positionen sind: Sitzen ■ Türkensitz: einfaches Bein-Unterschlagen; der rechte Unterschenkel kommt auf dem linken Unterschenkel zu liegen; oder umgekehrt. ■ Lotussitz: doppeltes Bein-Unterschlagen; der rechte Unterschenkel liegt auf dem linken Unterschenkel, dann wird der linke Unterschenkel hoch gehoben und kommt auf dem rechten Unterschenkel zu liegen. Die beiden Fußsohlen liegen auf den Oberschenkeln und schauen nach oben. ■ Schneidersitz: natürliches Bein-Unterschlagen; die Beine verschränken sich ganz natürlich, ohne Zwang. Stehen (Ballhalten) Man steht aufrecht, den Kopf gerade, leicht nach vorne geneigt, man spreizt die Beine in Schulterbreite, leichte Hockstellung im Kniegelenk, beide Arme leicht gebeugt vor dem Unterbauch oder vor der Brust (eine Stellung als ob man einen Ball hält). Diese Übung verlangt eine bessere körperliche Verfassung. Man übt täglich zweimal, frühmorgens und abends; man soll sich während und nach der

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Drei Qigong-Formen

Übung wohl fühlen, nicht ermüden. Diese Übung kann man im Zimmer vor einem offenen Fenster und auch im Freien durchführen. Freistil Man kann an jedem Ort und in jeder Körperstellung üben. Ein ruhiger Ort mit guter Luft ist ideal. Man konzentriert sich mit seinen Gedanken auf den Dantian. Personen mit reduziertem Allgemeinzustand sollten zuerst die Übungen im Liegen oder Sitzen machen, erst wenn sie kräftiger sind, auch im Stehen üben. Atemtechniken Für die drei Atemtechniken gilt in der Regel das gleiche wie bei Nei Yang Gong. Bei allen Übungen darf man sich nicht zwingen. Bei der Nasenatmung muss der Mund geschlossen sein. Die Zunge stößt leicht an den harten Gaumen. Die Übungen mit vertiefter Atmung und irregulärer Atmung dürfen nicht ummittelbar nach dem Essen praktiziert werden. Hingegen kann man die Übung mit ruhiger Atmung sowohl vor wie auch nach dem Essen machen. Geistige Konzentration und Entspannung Bei Qiang Zhuang Gong steht die Meditation und geistige Konzentration im Vordergrund. Meditative Techniken sind: – Atemzähltechnik: lautlos wird beim Atmen (Ein- und Ausatmung) bis zu 10 oder 100 gezählt, dann erneut von 1 bis 10 oder 100 zählen. Wenn man durch andere Gedanken vom Zählen abgekommen ist, dann von neuem beginnen. – Atembegleittechnik: Diese ist natürlicher als die Atemzähltechnik. Man begleitet mit seinen Gedanken die Atembewegung, die reine Luft gelangt von der Nase langsam bis zum Beckenboden, dann wird die verbrauchte Luft vom Beckenboden wieder aufwärts mit den Gedanken bis zur Ausatmung begleitet. – Dantiantechnik: Man behütet den Dantian (meist KG 6/Qihai) mit seinen Gedanken. Man stellt sich vor, der Dantian sei ein Ort, wo sich ein Blatt auf der Wasseroberfläche auf- und abbewegt. Wenn sich dabei viel Speichel ansammelt, dann in vielen kleinen Portionen langsam schlucken. Man beendet diese Übung mit einigen Lockerungsübungen.

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Bao Jian Gong

Therapieempfehlungen Stufe

1 (1.Woche)

2 (2.–4. Woche)

3 (ab der 5. Woche)

Übungsposition

Liegen oder Freisitzen

Freisitzen oder im Schneidersitz

Sitzen oder Stehen

Atemtechnik

natürliche bis gering tiefere Atmung

tiefe Atmung

tiefe Atmung

Art der (meditativen) Konzentration

Atemzähltechnik, Atembegleittechnik

Atembegleittechnik, Dantiantechnik

Dantiantechnik

Zahl und Dauer der Übungen (ambulante Patienten nur 1–2-mal täglich)

täglich 3- bis 4-mal, jedes Mal 15–20 Minuten

täglich 3- bis 4-mal, jedes Mal 30 Minuten

täglich 3- bis 4-mal, jedes Mal 30–45 Minuten

Ziele

– Korrekte Position – Atem sollte ruhig, dünn, stabil sein, aber immer noch Reserve bestehen – Ausschalten von Störgedanken

– Atmung etwas tiefer, bis zum Dantian begleiten – Zur Ruhe kommen – Übung wird zur Gewohnheit

– Atmung ist dünn, lang und tief, ruhig – Deutliche Besserung der Beschwerden, Übung bereitet große Freude

Von Zhou Dahong, Zhongshan-Uniklinik Guangzhou, 1978.

Bao Jian Gong Bao Jian Gong bedeutet „Übungen zur Gesundheitspflege“. Diese Übung besteht aus 21 Teilübungen. Jede davon hat eine Wirkung auf die Durchblutung, das Nervensystem und die Muskelfunktion. Ferner stärkt sie den Widerstand des Körpers und das psychische Wohlbefinden. Diese Übungen sind nicht anstrengend. Sie eignen sich besonders für ältere Menschen. Wenn man diese Übungen täglich übt, ist eine Verbesserung der Befindlichkeit in ein bis zwei Wochen deutlich zu verspüren. 1. Übung: Ausgangsposition: Ruhiges Sitzen: Mit verstärkten Beinen sitzt der Übende, die Augen werden leicht geschlossen. Er sollte versuchen, an nichts zu denken. Mit den vier Fingern wird der Daumen leicht gehalten, die beiden Hände liegen auf den Oberschenkeln. Die Wirbelsäule wird natürlich, gerade gehalten. Die Zunge stößt leicht an den Gaumen. Man behütet mit seinen Gedanken den Dantian (etwa 2 Finger breit unter dem Nabel). Es wird mit der Nase geatmet, 50-mal ein und aus. Anfangs sollte man ganz zwanglos atmen, nach einiger Zeit kann man auf vertiefte Atmung umstellen. Wenn man nicht so viel Zeit hat, so kann man auch weniger als 50-mal ein- und ausatmen. Nach Beendigung dieser Übung wird die Zunge wieder gesenkt. 2. Übung: Für das Ohr: a) Zuerst mit beiden Händen die Ohrmuschel auf und ab massieren, links und rechts je 18-mal;

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Drei Qigong-Formen

b) Dann mit beiden Händen das Ohr zudecken, die Finger kommen an das Hinterhaupt, man legt den Zeigefinger auf den Mittelfinger, dann rutscht man mit dem Zeigerfinger abrupt herunter und klopft so auf das Hinterhaupt, etwa 24-mal. Es soll sich wie Trommelschläge im Ohr anhören. Diese Übung eignet sich besonders zur Vorbeugung und Verbesserung des Ohhrensausens, bei Altersschwerhörigkeit, Spannungs- und Nackenkopfschmerzen und Schwindel. Übung: Zähne klopfen: Man konzentriert sich und presst Oberkiefer und Unterkiefer 36-mal leicht zusammen, die Zähne sollen dabei nicht zu kräftig klopfen. Diese Übung dient zum Kräftigen der Zähne und zur Vermeidung von Zahnlockerung. Übung: „Die Zunge im See umrühren“: Die Zunge kreist im Mund außerhalb der Zahnreihen entlang, nach links und nach rechts je 18-mal. Den dabei vermehrt produzierten Speichel nicht gleich hinunterschlucken. Übung: Mundspülen: Der angesammelte Speichel wird 36-mal im Mund gegurgelt, dann in 3 kleinen Portionen geschluckt. Beim Schlucken muss man den Speichel in Gedanken bis zum Dantian (Zinnoberfeld) begleiten; nach längerer Zeit wird dann das Schlucken mit Geräuschen verbunden sein. Diese Übung dient zur Prophylaxe von bitterem Mundgeschmack, trockener Zunge, Halsschmerzen und sie verbessert die Verdauung. Übung: Nasenreiben: Die Daumenrücken gegeneinander warmreiben, dann damit beiderseits den Nasenrücken 18-mal reiben. Die Punkte Di 20 (Ying Xiang, der Duftempfänger) beiderseits mäßig etwa 30 Sekunden drücken. Dies beugt einer Erkältung vor. Übung: Für die Augen (Mu Gong): Die Daumenrücken gegeneinander reiben bis sie warm werden. Dann damit 18-mal die Augenlider zart massieren, anschließend noch je 18-mal die Augenbrauen zart massieren. Als letztes schaut der Patient nach links und rechts je 18-mal bei geschlossenen Augen. Diese Übung beugt Augenleiden vor und stärkt die Sehkraft. Übung: Für das Gesicht: Die beiden Handflächen gegeneinander warm reiben, dann die Hände von der Stirn beiderseits entlang des Nasenrückens nach unten bis zum Unterkiefer führen, von da dann über die Wange zur Stirn zurück, auf und ab 36-mal. Dies beugt der Faltenbildung vor, fördert die Durchblutung der Wangen. Übung: Für den Nacken (Xiang Gong): Die beiden Hände verschränken sich hinter dem Nacken, Blick nach oben, Kopf nach hinten neigen, die Hände leisten dem Nacken Widerstand, 3- bis 9-mal. Dies verhindert Schulterschmerzen und Schwindel. Übung: Für die Schulter: Mit der linken Hand die rechte Schulter, dann mit der rechten Hand die linke Schulter je 18-mal im Kreis massieren. Dies verhindert Schulterschmerzen. Übung: Für die Paravertebralregion (Jia Ji Gong): Ellbogen leicht beugen, die Hände zur Faust schließen, dann den Arm abwechselnd nach vorne und hinten bewegen, 18-mal. Diese Übung stärkt die Eingeweidefunktion. Übung: Für die Lenden (Cuo Nei Shen): Zuerst die beiden Hände warm massieren, dann mit den warmen Händen beiderseits des Kreuzes (entlang des Blasenmeridians = 2 Fingerbreit neben den Dornfortsätzen) auf- und abmassieren, je 18-mal. Diese Übung beugt Kreuzschmerzen und Unterleibsbeschwerden vor.

Bao Jian Gong

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13. Übung: Für das Steißbein (Cuo Wei Lü): Mit den Zeige- und Mittelfingern beider Hände die Gegend beiderseits des Kreuzbeines je 36-mal massieren. Dies beugt der Beckenbodenschwäche vor. 14. Übung: Für den Dantian (Ca Dan Tian, entspricht dem KG 6, Meer der Energie, eines der drei Energiezentren): a) Zuerst die beiden Hände warm reiben, dann mit linker und rechter Hand je 100-mal um den Nabel reiben, dann noch die Region unterhalb des Nabels (KG 6, Dantian) massieren. Das verbessert die Darmtätigkeit, die Verdauung und es entsteht ein angenehmes Wärmegefühl im Unterleib. b) Wenn eine Potenzstörungen (z.B. erektile Dysfunktion) vorliegt, dann mit einer Hand den Hodensack halten, die andere Hand reibt die Dantian-Region 81-mal, anschließend die Hände wechseln, erneut 81-mal. 15. Übung: Für die Knie: Mit beiden Händen gleichzeitig beide Knie je 100-mal massieren. Das beugt der Kniearthrose vor. 16. Übung: Für die Niere: Ca Yong Quan = N 1 (ist in der Fußreflexzonenmassage die Zone für den Solar Plexus, in der TCM der 1. Punkt des Nierenmeridians): Mit der linken und rechten Hand die Zone an der Fußsohle (Mitte zwischen den Fußballen) je 100-mal massieren. Das stärkt die Niere, verbessert den Kreislauf, den Schlaf und den Schwindel. 17. Übung: Der Weber: Sitzen im Langsitz, die Handflächen nach außen gerichtet, beide Hände zu den Füßen drücken. Der Oberkörper beugt sich beim Ausatmen nach vorne, danach kehren beim Einatmen die Hände wieder zurück, diesmal aber die Handflächen nach innen gerichtet. Das ganze 36-mal durchführen. 18. Übung: Das Wundermeridian-Gürtelgefäß (Daimai) harmonisieren (He Dai Mai): Im Türkensitz sitzend die 4 Finger der einen Hand mit der anderen Hand halten. Man dreht den Oberkörper von links nach rechts im Kreis 16-mal, dann von rechts nach links 16-mal. Beim Strecken der Brust einatmen und beim Vorbeugen ausatmen. Diese Übung stärkt die Funktion der Niere. Bevor man mit der nächsten Übung beginnt, sollte man zuerst wie bei der Übung 1 ruhig sitzen und dabei die Atmung regulieren, 50-mal ein- und ausatmen, dann langsam die Augen öffnen und aufstehen. 19. Übung: Der Hand nachschauen: Im Stehen: a) Den Kopf gerade halten, die rechte Hand wird mit gestreckten Fingern und die Handfläche zum Körper gerichtet vor das Gesicht gehalten, der Mittelfinger bildet mit der Nase eine Linie. Die Hand bewegt sich von Gesichtsnähe in die Ferne, dann wieder zurück, die Augen fixieren immer die Finger. Etwa 50-mal. b) Wolkenhand (aus dem Tai Ji Quan): Der rechte Arm leicht gebeugt vor dem Gesicht, Handfläche zum Körper, Augen schauen zu den Fingern und verfolgen die Bewegung des Armes nach links und rechts. Diese Übung verbessert die Nackenmuskulatur und die Koordination sowie den Gleichgewichtsapparat. Schwindel wird besser. 20. Übung: Hocken: a) Ältere Personen sollten sich anfangs am Tischrand aufstützen. Mit in Schulterbreite gespreizten Beine stehen. Langsam niederhocken, dann wieder langsam aufstehen. Diese Übung stärkt die Beinmuskulatur und den venösen Rückstrom aus den Beinen. Etwa 3 bis 4-mal. b) Frei, ohne anhalten, mit in Schulterbreite gespreizten Beinen stehen. Nie-

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Drei Qigong-Formen

derhocken und Aufstehen (3- bis 4-mal). Diese Übung nur durchführen, wenn man kräftig und sicher ist. 21. Übung: Stehen auf einem Bein, Einbeinstand des goldenen Hahnes: Freistehend beide Arme seitlich des Thorax in Schulterhöhe gestreckt halten, mit der linken Fußsohle zum rechten Knie, dann die Arme heruntersenken und das linke Bein wieder auf den Boden stellen. Die gleiche Übung anschließend seitenverkehrt mit dem rechten Fuß durchführen (etwa 5-mal). Die Übungen 20 und 21 sind präventive Maßnahmen, um Balance und Koordination zu trainieren. Das Risiko zu stürzen wird dadurch im Alter minimiert. Diese 21 Übungen sollten täglich einmal durchgeführt werden, am besten morgens eine halbe Stunde vor dem Frühstück.

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Sachverzeichnis

A Abwehrkraft 66 Abwehr-Qi 102 Akupunktur/Akupressur 76 Analogie 23 Angst 142 Anti-Aging 201 aristotelische Lehre 22 Atmungs-Qi 102 Aufsteigendes Leber-Yang 151 Augenreflexzonen 59 B Bagang 122 Bagua 18 Bao Jian Gong 188, 209 Bauchdeckendiagnose 49 Bi-Krankheiten 136 Biorhythmus 14 Blut-Hitze (Xue Re) 158 Blutkälte (Xue Han) 158 Blutmangel 105 Blut-Mangel im Herzen 152 Blut-Mangel (Xue Xu) 157 Blut-Stau 105 Blut-Stau (Xue Yu) 158 Blut-Syndrome (Xue Zheng) 157 Bluttrockenheit (Xu Zao) 158 Burnout-Syndrom 166 C Chemo-/Radiotherapie 184 Chronic Fatigue Syndrom (CFS) 167 Chronoakupunktur 42 D Dantian 7 Dao De Jing 3 Daoismus 3 Daoyin 2 De La Fuye 84 Demenz 191 Deqi 84

Di Zhi 68 Dong Zhongshu 4 drei Dan Tian 93 Dreier-Regel 131 Drei Schätze der Gesundheit 162 Dualsystem 31 Dui 21 E 5 Elementenlehre 24 7 Emotionen 11 Elemente 2 emotionale Faktoren 141 Ernährung 5, 13 Ethik 12 exogene, klimatische Faktoren 137 F Feng Shui 1 Feng Xie 138 Feuchtigkeit der Qi-geschwächten Milz 153 F. Ramakers 68 Freude und Schrecken 141 Frühling 75 Frühwarnsystem 64 Fußreflexzonen 61 Fu Xi 36 G Ganyang Shangkang 151 Ganzheitlichkeit 65 Gen 21 Gesichtsreflexzone 54 G. König und I. Wanschura 55 G. Kubiena 68 Grübelei 141 Guasha 77 H Handreflexzonen 62 Han Xie 138 Hegelsche Dialektik 22

222 Hemmung 117 He Puren 171 Herbst 75 Herz-Qi 3 Herz- und Milz-Yin-Mangel 152 Hetu-Zahlensymbol 24 Hexagramm 19, 21 Himmelsstämme 68 Hitzesydrome 85 Holographie 43 H. Tilscher 92 Huang Di Nei Jing 2 I Individualität 66 Irdische Zweige 68 J Jahresrhythmus 5, 67 Jian Shen Shu 8 Ji Gua 20 Jing-Essenz 7 Jing-Mangel 105 Jiugong 73 Johannes Bischko 84 Jueyin 22 K Kältesyndrome 85 Kan 21 Kardinalpunkt 41 Kneipp auf chinesisch 11 komplexes Regulationssystem 121 Konfuzius 3 Königsorgan 161 Kun 21 Kun Gua 7, 19 L Lao Zi 1 Laserpunktur 165 Lebensbasis 65 Lebens-Feuer 187 Leber-Qi 3 Li 21 Lian Dan Shu 8 Lungen-Qi 3 Luoshu-Zahlendiagramm 24 M Maoshing Ni 3 Meng Zi 3 Meridiansystem 97 Milz-Qi 3 Monatsrhythmus 67 Moxen 76 N Nahrungs-Qi 102

Sachverzeichnis Nebenwirkung 184 Nei Dan 8 Nei Yang Gong 209 Neun Paläste 73 Neurasthenie 165 Nieren-Qi 3 Nieren-Yang-Mangel 153 O Ohr-Dauernadel 166 Ohrreflexzone 55 Opioide 184 Organlehre 2 P 8 Prinzipien 23, 122 Paul Nogier 55 Pi Gua 19 Pi Qi Xia Xian 153 Pi Qi Xu 152 Pi Xu Shi 153 Pi Yang Xu 153 Prävention 66 Produktion 117 Produktionskette 23 Psychohygiene 5 Psychosomatik 11, 161 Pulsqualität 43 Q Qi 1 Qian 21 Qiang Tong 172 Qiangua 7, 19 Qiang Zhuang Gong 209 Qigong 1 Qi Hua 8, 101 Qi Ji 8, 101 Qi-Mangel 105, 157 Qi-Mangel der Milz 152 Qi-Mangel im Herzen 152 Qing-Qi 102 Qi-Senkung der Milz 153 Qi-Stau 105, 157 Qi-Syndrome 157 Qi-Verlust (Qi Tuo) 157 Qi-Verschluss (Qi Bi) 157 Qi Xie 157 Qi Xu 157 Quellen-Qi 102 R Re Xie 140 rheumatische Erkrankung 136 Richard Wilhelm 2 S Santong-Technik 171

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Sachverzeichnis Schädelakupunktur 51 Schleim (Tan Yin) 154 Schröpfen 89 Sexualität 10 Shang Dan Tian 93 Shang Han Lun 8 Shaoyang 22 Shaoyin 22 Shen-Geist 7 Shen Yang Xu 151, 153 Shi Xie 139 Shue Xie 139 Skapulaschriften 1 Sommer 75 Sondermeridiane 42 Spätsommer 75 Stress 142 T Tages-Maximalzeit 81 Tagesrhythmus 67 Tai Gua 19 Taijiquan 1 Taiyang 22 Taiyin 22 TCM-Syndrom 132 Temperaturverhalten 85 TENS 184 Tian Gan 68 Tianre heyi 31 Trauer und Sorge 142 Trigramme 18, 21 Tripelsystem 31 Tugend 12 Tuina 81 Tumorschmerztherapie 183 U Urkraft 18 V Vergesslichkeit 191 W wahres Qi 1 Wai Dan 8 Wei Ji Gua 20 Wei-Qi 102

Wei Tong 171 Wen Tong 172 Wen Wang 17, 36 Winter 77 Wu Wei Zustand 7 Wu Yun 31 X Xia Dan Tian 93 Xiang 63 Xie Qi 5 Xing 63 Xin Pi Liang Xu 152 Xin Qi Xu 152 Xin Xue Xu 152 Xiu Dao 7 Xue 3 Xun 21 Y Yang-Mangel im Herzen 152 Yang-Mangel in der Milz 153 Yang-Mangel in der Niere 151 Yang-Mangel (Yang Xu) 159 Yangming 22 Yangqi 7, 105 Yang Sheng 4, 7 Yang-Syndrom 147 Yi Jing 17 Ying-Qi 7, 102, 105 Yin-Mangel (Yin Xu) 159 Yin Ping Yang Bi 8 Yin-Syndrom 147 Yin/Yang 2 Yuan-Qi 5, 102 Yu Xue 155 Z Zao Xie 140 Zhang Qicheng 22 Zhang Zhongjing 8 Zhen 21 Zheng Qi 1, 5 Zhong Dantian 93 Zhou Yi 3, 17 Zhuang Zi 5 Ziwu-Liuzhu 67 Zorn 141 Zungendiagnose 45