El exceso de excluir a la razón : reflexiones para una historia de la filosofía de la ciencia 9786074660609, 6074660603

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J o sé S anm artín E sp lu gu es

EL EXCESO DE EXCLUIR A LA RAZÓN REFLEXIONES PARA UNA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA DE LA CIENCIA

Centro de Estudios Filosóficos, Políticos y Sociales Vicente Lombardo Toledano

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Naddo en 1948 en Valenda (España), José Sanmartín Esplugues es catedrático de Lógica y Filosofía de la Ciencia en la Universidad de Valenda y director de Enseñanza Virtual en la UCV "San Vicente Mártir". Se doctoró en 1972 con una tesis sobre la hipótesis generalizada del continuo y en enero de 1975 se trasladó, como becario de investigation de la Fundación Alexander von Humboldt, a la RWT Hochschule de Aachen (Aquisgrán). Entre 1986 y 1989 fue investigador invitado del Instituto Max Planck de Fisiología de la Conducta (Seewiesen) y de Etología Humana (Andechs). En 1985, junto a Manuel Medina, José Antonio López Cerezo, José Luis Luján y Esteban Requena, fundó el INVESCIT, impulsor de los estudios sobre Cienda, Tecnología y Sociedad en España. En 1997 fundó el Centro Reina Sofía para el Estudio de la Violencia. Ha orientado su actividad como investigador y escritor hada tres áreas bien definidas, en las que se ha caracterizado por desarrollar proyectos pioneros: a) pruebas de consistenda e independenda en sistemas axiomáticos de conjuntos; b) dencia, tecnología y sodedad, con espedal inddencia en aspectos éticos, legales y medioambientales del Proyecto del Genoma Humano, y c) biología, psicología y sodología de la agresividad y de la violencia. En este último ámbito, ha tratado de clarificar las diferencias entre la agresividad (reacción ante determinados estímulos) y la violenda (acción u omisión intencional y dañina), al investigar las bases neurobiológicas que subyacen a una y otra así como las interacciones entre dichas bases e inputs ambientales. Además, ha realizado estudios frecuentemente atados sobre maltrato infantil, violencia contra la mujer y terrorismo. Ha sido coordinador de trece libros colectivos y autor de nueve, entre los que destacan Los nuevos redentores (1987), Tecnología y futuro humano (1990), La mente de los violentos (2002), El terrorista (2005) y El enemigo en casa (2008). Redentemente, la editorial Ariel ha selecdonado para su colección Quintaesenda, La violencia y sus claves, libro reditado (hasta en seis ocasiones) desde su aparidón en 2000 por dicha casa editora. En el año 1988, la editorial Anthropos dedicó los números 82 y 83 de su revista al pensamiento (Filosofía crítica de la cienda) de José Sanmartín Esplugues.

EL EXCESO DE EXCLUIR A LA RAZÓN

CENTRO DE ESTUDIOS FILOSÓFICOS, POLÍTICOS Y SOCIALES VICENTE LOMBARDO TOLEDANO

DIRECCIÓN GENERAL

Marcela Lombardo Otero SECRETARÍA ACADÉMICA

Raúl Gutiérrez Lombardo COORDINACIÓN DE INVESTIGACIÓN

Cuauhtémoc Amezcua COORDINACIÓN DE SERVICIOS BIBLIOTECARIOS

Javier Arias Velázquez COORDINACIÓN DE PUBLICACIONES Y DIFUSIÓN

Fernando Zambrana

Primera edición 2013 © CENTRO DE ESTUDIOS FILOSÓFICOS, POLÍTICOS Y SOCIALES VICENTE LOMBARDO TOLEDANO

Calle V. Lombardo Toledano num. 51 Exhda. de Guadalupe Chimalistac México, D. F., c.p. 01050 tel: 566146 79; fax: 566117 87 [email protected] www.centrolombardo.edu.mx ISBN 978-607-466-060-9 SERIE ESLABONES EN EL DESARROLLO DE LA CIENCIA

La edición y el cuidado de este libro estuvieron a cargo de la secretaría académica y de las coordinaciones de investigación y de publicaciones del CEFPSVLT

J o sé Sanm artín E splu gu es EL EX C ESO D E EXCLUIR A LA R A Z Ó N REFLEXIONES PARA UNA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA DE LA CIENCIA

Centro de Estudios Filosóficos, Políticos y Sociales Vicente Lombardo Toledano

A Gloria, por toda una vida

INDICE

INTRODUCCIÓN

1

PRIMERA PARTE NO HAY CIENCIA SIN LÓGICA 1. LA INGENUIDAD HECHA MÉTODO LA IMAGEN POPULAR DE LA CIENCIA LA GENERALIZACIÓN INDUCTIVA

7 9

BACON Y LA BÚSQUEDA DE LA NATURA NATURANS

10

JOHN S. MILL Y SU SYSTEM OF LOGIC

13

PESE A TODO, LE RETUERCE EL CUELLO

17

2. EL ¿FINAL? DE LA METAFÍSICA LA HUELLA DE HUME

23

CARNAP Y LOS INICIOS DEL CÍRCULO DE VIENA

24

EL MANIFIESTO DEL CÍRCULO DE VIENA

25

EL CONCEPTO DE PROGRESO CIENTÍFICO

34

EL JUEGO DE LA CIENCIA NEOPOSITIVISTA

36

3. DONDE ESTÉ UNA BUENA FALSACIÓN... KARL POPPER Y EL ESPÍRITU INSATISFECHO

37

CORROBORAR NO ES CONFIRMAR

40

REBAJANDO EXPECTATIVAS ACERCA DE LA VERDAD

50

HAY MÁS REALIDADES OBJETIVAS QUE LAS FÍSICAS

53

LAS TEORÍAS CIENTÍFICAS EVOLUCIONAN COMO LOS SERES VIVOS

57

EL JUEGO DE LA CIENCIA, SEGÚN POPPER

60

SEGUNDA PARTE LA REACCIÓN Y LA FILOSOFÍA ACOMPLEJADA 4. HABLAR, ¿SIN ENTENDERSE? MATIZANDO POSICIONES, O... DESDICIÉNDOSE

65

TODO EL M UNDO HABLA DE PARADIGMAS

75

NO HAY PRUEBAS. SÓLO PERSUASIÓN Y MUERTE

83

COMUNIDADES CIENTÍFICAS AUTISTAS

91

SIN REGLAS, PERO C O N VALORES

97

5. TENDIENDO PUENTES DE IMRE LIPSCHITZ A IMRE LAKATOS: UNA VIDA CORTA, PERO FRUCTÍFERA

103

LO QUE UN CIENTÍFICO HONRADO DEBE HACER, Y LO QUE N O

105

¿RACIONALIDAD? BUENO... HASTA CIERTO PUNTO

113

EL JUEGO DE LA CIENCIA, SEGÚN LAKATOS

121

6. ¿PARA QUÉ FILOSOFÍA SI PUEDE HABER CIENCIA? LA FILOSOFÍA ACOMPLEJADA

123

EL FINAL DE LA FILOSOFÍA

125

COOPERACIÓN Y SALVACIÓN

129

Y A TODAS ESTAS, ¿QUÉ PIENSO YO?

141

NOTAS

151

BIBLIOGRAFÍA

157

INTRODUCCIÓN

Tenía veintiún años cuando Josep LL. Blasco, quien en ausen­ cia de Manuel Garrido oficiaba como director del Departa­ mento de Lógica de la Universidad de Valencia, me pidió que impartiera un seminario sobre teoría de la ciencia al alumnado de cuarto curso. Desde entonces, de un modo u otro, mi vida ha estado ligada a la reflexión sobre la ciencia, aunque mi obra se haya decantado mayoritariamente hacia la filosofía, la sociología y la psicología de la violencia. ¿Cosas del azar? No, no creo; más bien el resultado de haber estado sujeto en algunos momentos a la influencia de grandes maes­ tros. Me impactaron, especialmente, I. Eibl-Eibesfeldt y W. Schiefenhóvel durante mi estancia en el Instituto Max Planck de Fisiología de la Conducta, una influencia equilibrada has­ ta cierto punto por las lecturas de S. J. Gould, R. Lewontin y otros. Hoy, tras cuarenta años de ejercicio profesional, después de haber sido denigrado por unos (los analíticos) por haber­ me significado como impulsor de los estudios de ciencia, tec­ nología y sociedad, y tras haber sido cuestionado por los par­ tidarios de este último tipo de estudios por mis veleidades ra­ cionalistas (demarcacionistas), me atrevo por fin —y no sin temores— a hacer un panorama de la evolución de la filoso­ fía de la ciencia en el siglo XX (y lo que llevamos de esta nue­ va centuria).

2 / EL EXCESO DE EXCLUIR

He querido ser ortodoxo en la estructura del devenir de la filosofía de la ciencia en dicho tiempo, pero hetero­ doxo en lo que se refiere al análisis de los grandes temas que se abordan en su marco. Estoy seguro de que mi tra­ tamiento de algunas corrientes (quizá, de todas) no gusta­ rá a determinados expertos, pero no escribo para conten­ tar, sino para decir lo que realmente pienso. También es­ toy seguro, desde luego, que habré cometido errores. Creo sin embargo que lo importante no es tanto acertar como equivocarse. Sobre todo, cuando las aserciones es­ tán preñadas de contenido. Lo importante es, además, contar con criterios que evidencien los errores. En este sentido, sé que el presente libro destila raciona­ lismo por los cuatro costados. Su título anuncia mi crítica a quienes excluyen la razón. Es lógico que así lo haga. Para que desde el principio quede claro: soy racionalista (crítico), aunque no ingenuo. Estoy en contra de quienes excluyen la razón del devenir de la ciencia, y —recordan­ do a Blaise Pascal— también lo estoy contra quienes lo re­ ducen todo a razón. Además, para acabar mi autorretrato intelectual: no sólo soy racionalista con matices; soy tam­ bién realista. Mis disensos con Mario Bunge son notables (él es un sabio; yo, un profesional de la filosofía); pero es­ toy plenamente de acuerdo con éste cuando asevera que, a quien niega la realidad en la vida común y corriente, se le considera un enajenado —y, en ocasiones, se le llega a recluir en una institución psiquiátrica. En cambio, en filo­ sofía no sólo se le da cobijo, sino cómoda morada. En fin, ya se sabe que todo cabe bajo el sol filosófico. Y llego al apartado de los agradecimientos. Decía Con­ cepción Arenal que, por desgracia, son más fáciles de con­ tar los que recuerdan los beneficios que los que los olvi-

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dan. Si son más fáciles de contar es, obviamente, porque son muchos menos. A mí me gustaría y siempre me he esforzado por estar entre ellos. No me pesan las ayudas recibidas. Todo lo contrario. Estoy agradecido a Fernando Montero, Carlos París y Ma­ nuel Garrido, que dieron sentido a mi vida profesional al mostrarme, cada uno a su modo y manera, la grandeza de la reflexión filosófica. Estoy agradecido a Christian Thiel, que me acogió calurosa­ mente en los años setenta en su Departamento de Lógica y Filosofía de la Ciencia de la Escuela Técnica Superior de Aquisgrán. El me enseñó a ser disciplinado y abierto de miras. Estoy agradecido a Carl Mitcham. Buen filósofo y exelente persona, que es lo máximo que uno puede aspirar a ser en la vida. Mitcham me llevó a la presidencia de la Society for Philo­ sophy and Technology. Me cabe el honor de haber sido el único presidente de habla hispana de esta importante asociación (o, tal vez, lo hice tan rematadamente mal que no han tenido ganas de repetir la experiencia). Estoy agradecido a la Fundación Alexander von Humboldt que me permitió, primero, incorporarme como investigador a la citada Escuela Técnica Superior de Aquisgrán y, más tar­ de, al Instituto Max Planck en Seewiesen y Andechs. Estoy muy agradecido a I. Eibl-Eibelfeldt y a W. Schiefenhóvel por haberme abierto los ojos hacia el tremendo mundo de la agre­ sividad y la violencia. Estoy agradecido al Centro Reina Sofía para el Estudio de la Violencia, donde he realizado investigaciones sobre facto­ res biológicos y sociales de la agresividad y la violencia du­ rante más de diez años. Estoy agradecido a los miles de estudiantes que han pade­ cido mis clases de filosofía de la ciencia en las facultades de

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Ciencias Biológicas, Económicas, Psicología y Filosofía de la Universidad de Valencia. Estoy agradecido a mis glandes amigos y colegas de México: Raúl Gutiérrez Lombardo, Jorge Martínez Con­ treras y José Luis Vera Cortés —este libro debería haberse ultimado en su compañía en el país que tengo por mi se­ gunda patria, pero el destino lo ha impedido. Estoy en deuda particular con el Centro Lombardo Toledano y, es­ pecialmente, con Raúl Gutiérrez Lombardo, que siempre, también en el caso de este libro, ha acogido mis propues­ tas con cariño. Finalmente, estoy más que agradecido a mi familia: Gloria, Mari Carmen, Josep, Luis y Julia. Sin su apoyo, su generosa comprensión y estímulo no me hubiera arriesga­ do (por mi carácter) a escribir cuanto he escrito —quizá hubiera sido mejor no hacerlo; no lo sé. Y, aunque les suene a broma, quiero agradecer a mi gato Deseo la compañía que me ha dispensado en las ma­ drugadas en que me he animado a poner en negro sobre blanco las ideas que desarrollo en este libro.

Chulilla y Valencia Mayo de 2013

PRIM ERA PARTE NO HAY CIENCIA SIN LÓGICA

La verdadera ciencia enseña, por encima de todo, a dudar y a ser ignorante. Miguel de Unamuno

CAPÍTULO 1 LA INGENUIDAD HECHA MÉTODO

LA IMAGEN POPULAR DE LA CIENCIA

Una opinión muy extendida acerca de la ciencia es que se basa en enunciados observacionales (también llamados "enunciados básicos", "protocolos" o "datos") incuestiona­ blemente verdaderos y que sus generalizaciones (en particu­ lar, sus leyes) se derivan de dichos enunciados observaciona­ les mediante un procedimiento que preserva su verdad. Para tal procedimiento se ha empleado clásicamente el tér­ mino "inducción1". Este método —consistente en basar enunciados generales (o universales) en una serie acumulada de observaciones de un tipo determinado, recogidas en enunciados que suelen denominarse "básicos", "observacionales" o "protocolares"— es considerado ordinariamente como el distintivo de la cien­ cia2. En otras palabras, el uso del método inductivo es consi­ derado en amplios sectores (aún hoy) como el criterio de de­ marcación entre lo que es y lo que no es ciencia. Los enunciados básicos, que formulan resultados particu­ lares de la observación o de la experimentación —es decir, hechos— se contraponen a otro tipo de enunciados, como los basados en la autoridad, en la emoción, en la tradición, en la especulación, en el prejuicio, en el hábito o en cual­ quier otra cosa. Frente a éstos, los enunciados básicos son los únicos que proporcionan un conocimiento seguro e in­ discutible. Constituyen la roca firme sobre la que se podrá le-

8 / EL EXCESO DE EXCLUIR

vantar el edificio de la ciencia, un edificio que se construi­ rá inductivamente: sobre el cimiento de los enunciados observacionales se basarán enunciados universales, tan verdaderos como aquellos mismos. La ciencia es, en consecuencia, un corpus de conoci­ miento seguro, cuyo crecimiento consiste en el ininte­ rrumpido proceso de añadir inductivamente nuevas cer­ tezas a las ya obtenidas. Esta imagen popular de la ciencia adquiere rigor filosófi­ co en la corriente denominada "inductivismo ingenuo" dentro del empirismo clásico, una corriente representada paradigmáticamente por Francis Bacon. Recuérdese, an­ tes de seguir adelante, que una vez desacreditada la con­ cepción racionalista acerca de las cuestiones de hecho (re­ curso a la intuición intelectual o a la autoevidencia como fuente de conocimiento táctico), parecía que la única alter­ nativa posible era confiar en el principio empírico de que todo conocimiento táctico procede, en última instancia, de la experiencia. Aun así, tal conocimiento táctico (expre­ sado mediante enunciados que recojan resultados de la observación o de la experimentación) sólo parece constar de verdades particulares. ¿Cómo se puede pasar, enton­ ces, desde el conocimiento de particulares de la experien­ cia (de enunciados espaciotemporalmente singulares que recogen resultados de la observación o de la experimenta­ ción y que, en consecuencia, son verdaderos del "aquí" y del "ahora") a la aceptación razonada de generalizaciones (de enunciados umversalmente verdaderos)? La respues­ ta es que sí, que es posible. Hay un método lógico, el in­ ductivo, que, a partir de enunciados observacionales ver­ daderos, permite obtener enunciados universales que he­ reden la verdad de aquellos, al igual que hay otro método

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lógico, el deductivo, que permite pasar de los enunciados universales verdaderos a los particulares que siguen siéndo­ lo.

LA GENERALIZACIÓN INDUCTIVA 3

Podemos ilustrar esto mediante el ejemplo siguiente. Si nos fijamos en un número suficiente de abejas y calentamos una cantidad suficiente de hierro, nos encontraremos en situa­ ción de decir una de estas dos cosas: a) todas las abejas que he observado hacen miel;

y b) todo el hierro que he calentado se dilata. También podríamos decir: A') Las abejas hacen miel;

y B') El hierro se dilata cuando se calienta. En a) y b) resumimos respectivamente dos conjuntos de enunciados de observación: ai), a2),..., an) y bi), b2 ), bn), sien­ do n el número de observaciones que hayamos realizado. Se denomina "inducción completa" el proceso por el que de n enunciados de observación, que se refieren a todos los miembros de una clase finita dada, pasamos a un enunciado universal relativo a la totalidad de tal clase. La inducción completa garantiza la certeza absoluta de la conclusión, pero como método de descubrimiento, carece de utilidad porque no aumenta nuestro conocimiento, sino que resume simplemente una serie de observaciones previas. No ocurre lo mismo con A') y B'). Estos enunciados aseve­ ran que, cualquiera que sea lo que hayamos observado que

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ocurra en los casos ai), a2),..., an), ocurrirá, asimismo, en todos los casos de tipo a). Dicho brevemente, sin hacer más observaciones, doy por bueno que lo que sucede en todos los ejemplos o casos observados de cierta clase, su­ cederá en todos los ejemplos o casos de dicha clase. Se de­ nomina "inducción incompleta" el proceso por el que de n enunciados de observación, que se refieren a algunos de los miembros de una clase dada, pasamos a un enun­ ciado universal relativo a la totalidad de tal clase. Frente a la completa, la inducción incompleta incrementa nuestro conocimiento, pero lo hace a costa de asumir un riesgo: hace­ mos aserciones acerca del pasado o del futuro que no he­ mos observado. Siempre cabe la sorpresa (negativa).

BACON Y LA BÚSQUEDA DE LA NATURA NATURANS

Francis Bacon (1561-1626), con quien se inicia el esfuerzo por codificar en patrones formales o cánones los procedi­ mientos que se siguen al razonar inductivamente, asumió plenamente la observación crítica que acabo de formular. Por muchos que hayan sido los casos observados en los que algo sucede, no se puede excluir nunca la posibilidad de que se presente ulteriormente un caso desfavorable. A pesar de ello, Bacon no interpreta tal situación como ca­ tastrófica para los intereses de la inducción incompleta. Todo lo contrario. Bacon (como mucho más tarde Popper, en este caso desde una posición antinductivista) pondrá el acento en la fuerza de las instancias negativas. Dice, por ejemplo, en elNovum Organum (XLVl): Es error propio y perpetuo del entendimiento humano el de moverse y estimularse más por los hechos positivos que

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por los negativos, cuando propia y regularmente debiera man­ tenerse tan dispuesto a los unos como a los otros; es más, en la constitución acertada de un axioma tiene más fuerza el hecho negativo.

Bacon propone, en consecuencia, una doctrina de inducción eliminatoria. Lo hace fijando la denominada "tabla de ausen­ cia" como uno de los cánones más importantes de la induc­ ción. De hecho. Bacon fija tres cánones o tablas principales para codificar los procedimientos del razonamiento inducti­ vo: la de presencia, la citada de ausencia y, finalmente, la de grados. Las tres coinciden en ser colecciones de casos o ejemplos (instantiae) realizadas mediante un método u or­ den que las adecúa a las exigencias del entendimiento esta­ blecidas por este autor en Novum Organum (II): Ni la mano derecha ni el entendimiento abandonado a sí mis­ mo pueden mucho, la cosa se lleva a cabo con instrumentos y auxilios de los que precisa tanto la inteligencia como la mano...

Mediante tales tablas (que ahora desarrollaré) lo que preten­ día era identificar la forma de un fenómeno dado, entendien­ do por tal la condición esencial de la existencia de determi­ nada cualidad o propiedad del fenómeno. Para esas cualida­ des o propiedades Bacon empleó el término "naturaleza". De modo que, mediante las tablas de la inducción, lo que Ba­ con intentaba era descubrir las formas de determinadas na­ turalezas. Así, mediante la tabla de presencia, se hace un inventario de hechos o casos (instancias) en que aparece la naturaleza que deseamos estudiar, con la seguridad de que estará pre­ sente la forma correspondiente. Dicho de otro modo, se con­ signan los casos en que una determinada cualidad o propie­ dad de un fenómeno ocurre para identificar su forma.

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Por la segunda, por la tabla de ausencia, se hace un in­ ventario de instancias negativas de dicha naturaleza, eli­ minando todo aquello que está presente cuando la natu­ raleza en cuestión está ausente (por ejemplo, los rayos de la Irma, porque no tienen calor), en otros términos, se re­ gistran y eliminan los casos en los que el fenómeno en cuestión, frente a lo esperado, no ocurre, pues la ausencia del fenómeno asegura la ausencia de la correspondiente forma. Finalmente, por la tabla de grados, se coleccionan ins­ tancias en las cuales la naturaleza dada se halla en mayor o menor grado, y se eliminan las circunstancias que no va­ rían concomitantemente con la variación cuantitativa de dicha naturaleza. El procedimiento inductivo consistirá, en suma, en tra­ tar de descubrir la forma de un determinado fenómeno o de determinada cualidad de un fenómeno a través del análisis de una colección de instancias o casos relaciona­ dos (positiva o negativamente) con tal fenómeno. A este efecto se procederá negativamente, eliminando: — Cuanto esté ausente en los casos en los que el fenó­ meno en cuestión sucede o, por el contrario, — Cuanto esté presente en los casos en que dicho fenó­ meno esté ausente o — Cuanto decrezca, cuando tal fenómeno crezca, o al revés. Como ilustración de lo dicho, supongamos que quere­ mos averiguar la forma de un determinado fenómeno, di­ gamos A:

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1. [Tabla de presencia] Realizamos una serie de observa­ ciones, según las cuales A va acompañado, en unas ocasiones, por B, C, D y E; en otras, por G, H, C y F; fi­ nalmente, en otras, por J, K, C y M. Las tres series de observaciones coinciden en C. Por consiguiente, C po­ dría ser la forma de A. Para confirmar o desechar que, realmente, ese es el caso, es decir C es la forma de A: 2. [Tabla de ausencia] Registramos ahora una serie de ob­ servaciones similares a las efectuadas anteriormente y que, de ser posible, sólo difieran en la ausencia de A. Si, en alguno de estos casos en que esté ausente A, está presente C, podemos desechar C como la forma de A. Si sucede lo contrario, nuestra suposición se verá en cambio confirmada. Una nueva confirmación de que C es la forma de A vendrá finalmente de: 3. [Tabla de grados] Se recogen observaciones relativas a si A se presenta en diversos grados en varios casos y, si su aumento o disminución, va acompañado de un au­ mento o disminución en C. Si así sucede, podremos concluir que C es la forma de A.

JOHN S. MILL Y SU SYSTEM OF LOGIC

Tras Bacon ha habido diversos intentos de formalizar el pro­ ceso de obtener generalizaciones a partir de los datos. Histó­ ricamente, el intento que ha alcanzado mayor resonancia ha sido el protagonizado por John S. Mili (1806-1873) en su System of Logic. En este libro, publicado en 1843, Mili realiza un estudio ri­ guroso y sistemático de la inducción. Frente a las cuatro ta-

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bias de Bacon, Mill propone cuatro métodos: de concor­ dancia, diferencia, variaciones concomitantes y residuos. Método de concordancia Si dos o más casos del fenómeno que se investiga tienen en común una única circunstancia, la sola circunstancia en la que todos los casos concuerdan es la causa (o el efec­ to) del fenómeno dado. Supóngase que el efecto de ABC es abe y que el de ADE es ade. Podemos en tal caso razonar de la manera siguien­ te : b y c no son efectos de A, pues no han sido producidos por A en el segundo caso; tampoco lo son d y e , pues no han sido producidos por A en el primer caso. Cualquiera que sea el efecto de A debe haberse producido en los dos casos. Esta condición sólo es satisfecha por a. Además, a no puede ser efecto de B o de C, pues a ha sido produci­ do cuando tanto B como C estaban ausentes. Y lo mismo puede aseverarse de D o E. En consecuencia, a es el efecto de A. Una pregunta muy pertinente en este contexto es la si­ guiente. ¿En qué se diferencia el método de concordancia de Mili con la tabla de presencia de Bacon? Aparentemen­ te en poco. Tan sólo en que el cánon de Mili se interesa por la causa (o el efecto) de un fenómeno dado, mientras que Bacon trataba de encontrar la forma de tal fenómeno. Con todo, el principio teórico en que se basan uno y otro es él mismo. Como dice Frondizi4: Escribe J. S. Mili que "el método de concordancia se basa en el hecho de que lo que puede eliminarse no está relaciona­ do al fenómeno por ninguna ley". ¿No equivale esto a afir­ mar, como hace Bacon, que la forma "debe estar presente cuando está presente la naturaleza"?

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Método de diferencia Si un caso en el que el fenómeno que se investiga ocurre y un caso en el que no ocurre tienen en común todas sus cir­ cunstancias, excepto una, y ésta sólo ocurre en el primero, la sola circunstancia en que ambos difieren es la causa (o el efecto) del fenómeno en cuestión. Si a ocurre cuando ABC están presentes y a no ocurre cuando sólo están presentes BC, entonces la causa de a debe ser A. De hecho este método, como el de concordancia, son bas­ tante similares. Ambos son métodos de inducción eliminato­ ria. Según el cánon de concordancia, cuanto pueda eliminar­ se no tiene nada que ver con el fenómeno. Según el de dife­ rencia, cuanto no pueda eliminarse está ligado al fenómeno por alguna ley. De nuevo, como sucedía con el método de la concordan­ cia y la tabla de presencia, es notable el gran parecido entre el método de diferencia y la tabla de ausencia. Como en aquel caso, la diferencia mayor radica en que Mili trata de identificar causas (o efectos) mientras que Bacon se interesa por las formas. Frondizi (ibidem, pag. 29) concluye acerca de esta similitud: La correspondencia teórica entre las tablas de Bacon y los mé­ todos de concordancia y diferencia se traduce, además, en una similitud de expresión. En efecto, al referirse a los "hechos soli­ tarios" habla Bacon en el aforismo 22 del libro II de un método ad similitudinem —que equivale al de agreement o concordan­ cia— y un método ad discrepantiam, que corresponde al de diffe­ rence o diferencia.

Hay ocasiones en las que no es posible aplicar los métodos anteriores, porque las causas en cuestión son permanentes.

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es decir, es imposible impedirles que estén presentes y ha­ cer que se presenten solas. Para estos casos, el método adecuado es el Método de variaciones concomitantes Un fenómeno que varía de cierta manera cuantas veces otro fenómeno varía de la misma manera es una causa, o un efecto, de este fenómeno, o está ligado a él por una ley (de causalidad). De un cuerpo no podemos eliminar enteramente su ca­ lor. Pero, produciendo cambios en la cantidad de calor, podemos determinar cambios proporcionales en las cir­ cunstancias concomitantes y podemos, en consecuencia, establecer una ley de causalidad. Así es como se llega a la ley de dilatación de los cuerpos por el calor. El parecido entre este método y la tabla de grados es notable. Valgan para este caso las consideraciones que he hecho para los otros métodos de Mili en comparación con las tablas de Bacon. A estos métodos. Mili añade un cuarto5. Método de residuos Sustráigase de un fenómeno aquella parte de la que se sabe por inducciones previas que es el efecto de determi­ nados antecedentes, entonces, el residuo que queda de tal fenómeno es el efecto de los antecedentes que restan. Realmente, este método es tan sólo una peculiar modifi­ cación del método de la diferencia. Si el caso ABC...abe pu­ diera haberse comparado con un único caso AB...ab, en­ tonces, por el método de la diferencia, habríamos conclui­ do que C era la causa de c. En el caso del método de resi­ duos, sin embargo, en lugar de un solo caso AB hemos te­ nido que estudiar por separado las causas A y B e inferir de los efectos que producen por separado qué efecto de-

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ben producir en el caso ABC en que intervienen conjunta­ mente.

PESE A TODO, LE RETUERCEN EL CUELLO

Ha habido, pues, diversos intentos de codificar la inducción. Perfecto, pero, por citar los dos más famosos: ¿garantizan las tablas de Bacon o los métodos de Mili que la verdad se preserva en el procedimiento inductivo, es decir, que a par­ tir de enunciados observacionales verdaderos, siempre en número finito, puede obtenerse una generalización asimis­ mo verdadera? La respuesta es rotundamente no. Parafraseando a Russell6 (Los problemas de la filosofía, capí­ tulo 6), el hecho de que dos fenómenos se hayan hallado con frecuencia unidos y jamás separados no basta por sí mis­ mo para probar de un modo demostrativo que se hallarán unidos siempre o, incluso, en el próximo caso. Sabemos que, a pesar de la frecuencia de las repeticiones, a veces hay una decepción final, como en el caso del pollo al que le retuer­ cen el cuello tras haberlo alimentado muchos días. El problema había sido planteado ya en toda su crudeza por David Hume 7 (1711-1776), que no empleó nunca el tér­ mino "inducción", pero cuyas indagaciones sobre la causali­ dad están íntimamente conectadas con dicho método. Hume, a diferencia por ejemplo de John S. Mili, no se con­ formó con analizar el concepto de causa-efecto en el marco de las nociones de contigüidad espacial, sucesión temporal y ocurrencia contigua. Añadió a estos requisitos uno nuevo y muy poderoso: el de conexión necesaria. El efecto, dice Hume, ha de estar entrañado por la causa; la causa es condi­ ción necesaria del efecto. Ahora bien, lo cierto es que no te­ nemos ninguna experiencia sensorial directa de un entraña-

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miento tal. La conexión necesaria no puede, pues, residir en el mundo externo (que conocemos sensorialmente), sino que debe nacer, como idea, de una impresión interna de la mente, es decir, de la determinación de llevar nues­ tros pensamientos de un objeto (el efecto) al otro (la causa). Prosigue Hume aseverando que la observación reitera­ da de la asociación de sucesos nos lleva al hábito de supo­ ner que la asociación continúa. Nuestra idea de conexión ne­ cesaria resulta ser, en consecuencia, una respuesta interna al há­ bito de esperar que un suceso dado siga a otro. La necesidad está en nuestras mentes, no en el mundo externo. Todas las inferencias a partir de lo observable (nosotros diría­ mos, "inductivas") son efecto de la costumbre y entonces no tienen justificación racional. Obviamente, Hume en­ tiende aquí por justificación racional el entrañamiento ló­ gico característico de la deducción válida. De ahí que se vea llevado a sustentar que la justificación de tal tipo de inferencia (inductiva) era demostrablemente insoluble. Dicho de otro modo, un razonamiento inductivo no es un argumento lógicamente válido. Un argumento lógica­ mente válido es una inferencia donde la verdad de las premisas conlleva necesariamente la verdad de la conclu­ sión (si las premisas son verdaderas, entonces la conclu­ sión es verdadera). Por ejemplo. Todos los hombres son mortales Todos los griegos son hombres Luego: todos los griegos son mortales. Esto no significa, claro, que en un argumento lógica­ mente válido las premisas han de ser a la fuerza verdade­ ras. Significa tan sólo que si las premisas fueran verdade-

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ras, también lo sería necesariamente la conclusión. Por ejem­ plo, el argumento Todos los hombres tienen cuatro piernas Todos los griegos son hombres Luego: todos los griegos tienen cuatro piernas es lógicamente válido. En resumen, en lógica deductiva no importa lo que se dice, sino cómo se dice. Por el contrario, en el razonamiento inductivo sí que im­ porta lo que se dice y la verdad de lo que se dice. En este caso, la verdad de los enunciados que constituyen las premi­ sas no conlleva necesariamente la verdad de la conclusión en un proceso de inducción incompleta. Por ejemplo, de las premisas: El trozo de hierro xi se dilató al calentarlo en la ocasión ti El trozo de hierro X2 se dilató al calentarlo en la ocasión t2 El trozo de hierro X3 se dilató al calentarlo en la ocasión t3 El trozo de hierro xn se dilató al calentarlo en la ocasión tn no se sigue necesariamente la conclusión: El hierro (todos los fragmentos de hierro) se dilata al ser calentado. Por muchas observaciones que tengamos del hierro, es de­ cir, por muy grande que sea n en nuestro ejemplo, no pue­ de haber garantía lógica de que algún trozo de hierro no se contraiga en alguna ocasión al ser calentado. Es decir, al pa­ sar de los enunciados particulares acerca de algunos trozos de hierro a un enunciado acerca del hierro en general va­ mos más allá de lo que está contenido en las premisas y no está, pues, entrañado lógicamente en ellas. ¿Por qué, en cambio, actuamos como si hubiera tal cone­ xión necesaria? La respuesta de Hume ya la conocemos: por-

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que estamos acostumbrados a ciertas regularidades. Se tra­ ta, pues, de una respuesta interna a un hábito. No es una cuestión de lógica, sino de psicología. Lo que equivale a sustentar que la inducción carece de justificación racional. Evidentemente, es necesario aceptar la conclusión de Hume, siempre y cuando se considere que el único senti­ do de "razón" es el que él sustenta. Con todo, hay, al menos, tres grandes grupos de posi­ ciones acerca de la justificación de la inducción que hacen uso de otro concepto de razón8. Justificaciones inductivas de la inducción Las opiniones de este primer grupo apelan a la existencia de alguna premisa más general que justifique las generali­ zaciones inductivas como un tipo especial de inferencias deductivas. El 'salto inductivo' (el paso entre lo particular y lo gene­ ral) sería de hecho una inferencia deductiva de la forma siguiente: Premisa mayor: Cuanto presente una pauta, o una rela­ ción, en todos y cada uno de un número finito de ca­ sos que se den en la naturaleza, mostrará la misma pauta o relación en todos los casos que se den en ella (es decir, "la naturaleza es uniforme"). Premisa menor: En un número finito de casos se ha ob­ servado que las abejas hacen miel. Conclusión: En todos los casos se observará que las abe­ jas hacen miel. De hecho, John S. Mili había recurrrido a una justifica­ ción de este tipo en su System of Logic. Mediante sus méto­ dos, Mili trata de identificar la causa de un determinado fenómeno, porque es la única candidata que cumple los

LA INGENUIDAD / 21

requisitos establecidos para ser dicha causa. Obviamente, este argumento presupone que estamos aceptando que hay alguna causa de tal fenómeno. Ahora bien, esta proposición no puede haberse deducido de la proposición más específi­ ca de que tal y tal evento es la causa del fenómeno, ya que es usada para el establecimiento de la proposición más espe­ cífica. Sólo puede haberse derivado del principio de causación uni­ versal, a saber: todo evento tiene una causa. Este principio actúa como premisa mayor de nuestras inferencias inductivas. Pero, ¿de dónde proviene este principio? Como empirista extremo que era. Mili no podía admitir que hubiera algo así como una prueba a priori de este principio. La única suge­ rencia que puede ofrecer, entonces, es que el principio de causación universal se establece por inducción. Se quiera o no, se incurriría de este modo en un círculo vi­ cioso. La generalización inductiva (principio de regularidad de la naturaleza; principio de causación universal) se justifi­ caría a partir de mía generalización inductiva. Justificaciones analíticas de la inducción La tesis básica de este tipo de justificación es que la inferen­ cia inductiva es racional o está justificada, y que esta es una verdad analítica a causa de lo que queremos decir con "ra­ cionalidad" o "justificada". Lo que quiere decirse con la ex­ presión "inferencia inductiva correcta" es que se trata de una inferencia que es similar a ejemplos estándar: aprende­ mos el significado de esta expresión cuando se nos mues­ tran ejemplos estándar de dichas inferencias. Según los defensores de esta aproximación, no se produce aquí círculo vicioso alguno, ya que no podemos preguntarnos sensatamente si los ejemplos de las inferencias inductivas supuestamente correctas, mediante las cuales hemos apren-

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dido el significado de "inferencia inductiva correcta", son en realidad correctas. Ello responde al hecho de que decir de una inferencia inductiva que es correcta es decir, exac­ tamente, que tiene una forma similar a la de los ejemplos estándar. A este tipo de justificación se le ha criticado diciendo, entre otras cosas, que aseverar que una inferencia inducti­ va es correcta no es, o no es simplemente, clasificar tal in­ ferencia como similar a ejemplos estándar. Es, al menos en parte, expresar una cierta clase de aprobación hacia ella. Dicho de otro modo, aunque aceptemos que aprendemos el significado de la expresión "inferencia inductiva correc­ ta" al mostrársenos ejemplos de inferencias inductivas de las que se dice que son "correctas", al ser el término "co­ rrecto" evaluativo podemos indagar si las inferencias in­ ductivas denominadas "correctas" son, en realidad, dig­ nas de la evaluación positiva que encierra el término. Y, de nuevo, nos hallamos inmersos en un círculo vicioso. Justificaciones pragmáticas de la inducción Según esta posición, el 'salto inductivo' estaría justificado pragmáticamente: la cuestión de su verdad no entraría enjuego, sino solamente su utilidad, su valor heurístico para generar con­ secuencias interesantes y contrastables que, caso de ser falsas, llevarían a su vez a revisar la generalización inductiva en un proceso de autocorrección. Un corolario de esta posición es que semejante método autocorrectivo (por tanteo, por ensayo y error) no avanza al azar, sino en una vía que sigue las direcciones de ma­ yor éxito, es decir, la generalización inductiva se justifica por el éxito acumulativo de sus aplicaciones repetidas.

2. EL ¿FINAL? DE LA METAFÍSICA

LA HUELLA DE HUME

El problema de Hume y sus intentos de solución, todos ellos más menos cuestionables, ¿significaban que había que renun­ ciar a una fundamentación firme y lógicamente racional del conocimiento científico? Hacia principios del siglo pasado se articuló un grupo de intelectuales en Viena en torno a la figura de Moritz Schlick, a la sazón profesor de filosofía de las ciencias inductivas en la universidad de dicha ciudad. Este grupo, denominado en un principio "Asociación Ernst Mach" (en homenaje a este desta­ cado positivista), acabó recibiendo el nombre más neutro de "Círculo de Viena". En su seno se elaboró una respuesta con­ tundentemente negativa a dicho interrogante: sí, era posible fundar la ciencia (natural) sobre la roca firme de la lógica, de la razón y de la experiencia. Se trató de una respuesta sólida y detallada en el marco de una doctrina tan bien elaborada hasta en sus mínimos detalles que, creo no exagerar al decir­ lo, no ha habido otra igual hasta el presente. Uno puede es­ tar en desacuerdo con esta doctrina, el llamado "empirismo lógico" o "neopositivismo", pero no puede negar, si la parcia­ lidad no le domina, la solidez de sus planteamientos. De este grupo formaban parte, además del ya citado Schlick, entre otros, Hans Hahn, Otto Neurath y Herbert Feigl (con participaciones ocasionales de un estudiante de

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Hahn: el genial Kurt Gódel1). De entre todos destacaba la figura de un gigante (tal vez, aburrido, pero no por ello menos profundo) del pensamiento filosófico del siglo XX: Rudolf Carnap.

CARNAP Y LOS INICIOS DEL CÍRCULO DE VIENA

Rudolf Carnap nació en Ronsdorf (Alemania) y murió en 1970 en Santa Mónica, California (Estados Unidos). Sobre él ejercieron una gran influencia tanto Frege como Rus­ sell. Al primero lo tuvo como profesor de lógica matemáti­ ca en la Universidad de Jena. Con Russell mantuvo una correspondencia decisiva; a una carta suya de 1921, Rus­ sell respondió nada menos que copiando a mano largos pasajes de su Principia Mathematica. Bajo la doble influencia de Frege y Russell, las ideas de Carnap fueron perfilándose en torno a la posibilidad de llevar a cabo una axiomatización de las teorías físicas, apli­ cando la lógica matemática. Estas ideas de Carnap acabarían encontrando un caldo de cultivo fecundo al integrarse en el Círculo de Viena. La historia fue así. Carnap conoció a Hans Reichenbach en un congreso en 1923, donde descubrió las muchas afinida­ des que los unían. Reichenbach le presentó a Moritz Shlick y éste le ofreció un puesto en su departamento. Carnap aceptó este ofrecimiento en 1926, uniéndose de paso al mencionado grupo. Esa integración fue crucial para el Círculo en tanto las ideas de Carnap actuaron, como mínimo, de fermento para sus planteamientos filo­ sóficos.

EL ¿FINAL? DE LA METAFÍSICA/25

EL MANIFIESTO DEL CÍRCULO DE VIENA

No fue, pues, por casualidad que fuera Carnap, con Hahn y Neurath, quien escribió en 1929 un manifiesto en que se reco­ gían los planteamientos del grupo, bajo el nombre de "neopositivismo" o "empirismo lógico". Como ya he dicho, se puede o no estar de acuerdo con esta doctrina, pero es indudable que ha sido uno de los movi­ mientos filosóficos más influyentes de la primera mitad del si­ glo veinte. Su huella sigue siendo palpable en nuestro tiem­ po. Claramente influido por el empirismo de Locke y Hume, y por las técnicas lógico-formales de análisis del lenguaje ela­ boradas por Frege y Russell, la preocupación fundamental de este movimiento será, por una parte, el estudio del significa­ do de los enunciados y, por otra, el afán por la fundamentación del conocimiento sobre bases totalmente empíricas y la construcción de un lenguaje científico unificado. El estudio del significado de los enunciados Aunque los neopositivistas se consideran herederos del empi­ rismo de Locke y de Hume, lo sujetarán a profundos cam­ bios. Opinarán que los procesos internos del conocimiento humano no son empíricos. En consecuencia, considerarán que la pregunta fundamental que se había formulado la filo­ sofía moderna acerca del alcance y límites del conocimiento humano (¿qué podemos conocer?) no podía resolverse empí­ ricamente. Lo que es empírico, según los neopositivistas, es el lengua­ je (que es el producto tangible del conocimiento humano). Por consiguiente, la cuestión que hemos de plantearnos en lugar de "¿qué podemos conocer?" es "¿qué podemos decir?" o "¿qué proposiciones podemos aseverar?"

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A este respecto, los neopositivistas distinguen tres tipos de proposiciones: (1) Las proposiciones analíticas, que son propias de la lógica y las matemáticas, y que son verdaderas o fal­ sas por su propia forma; (2) Las proposiciones empíricas, que tienen contenido informativo y su verdad, o falsedad, dependerá de que tal contenido pueda ser verificado ( o refutado); (3) Las proposiciones de la metafísica, que tienen la apa­ riencia de empíricas, pero no lo son (se sitúan en un nivel meta-empírico). Y, por eso mismo, se dice que carecen de sentido. De acuerdo con sus planteamientos filosóficos de base (empirismo + lógica formal) sólo aceptarán como dotadas de significado las proposiciones analíticas y las empíricas. Las primeras por su propia forma; las segundas porque son verificables (o están verificadas) mediante contrastación empírica. "Verificar" tiene un significado muy duro. Verificar es demostrar de forma concluyente o, si se prefiere, probar la veracidad. De ahí que se pueda decir que una proposición está verificada cuando está demostrada su veracidad de forma concluyente. Verificar, desde luego, no es inducir. En líneas genera­ les, la inducción (véase capítulo 1) constituye un método que permite obtener nuevos enunciados (incluso o espe­ cialmente, enunciados universales) verdaderos a partir de n enunciados observacionales asimismo verdaderos. La inducción preserva, en suma, la verdad. Ciñéndonos a enunciados universales, más que demostrarlos, la induc­ ción lo que permite es obtenerlos: a partir de n enunciados

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observacionales (y, por consiguiente, enunciados espaciotemporalmente singulares) verdaderos, la inducción permite obtener enunciados universales asimismo verdaderos. Frente a esta posición, el neopositivismo desplazará su punto de mira desde el contexto de obtención del enunciado universal al contexto de su justificación, una vez propuesto aquél. La cuestión de cómo se haya llegado a tal enunciado dejará de ser interesante para la filosofía de la ciencia; en todo caso, lo será para la psicología 2. Lo importante será no aceptar en el corpus científico ninguna hipótesis que no haya sido contrastada empíricamente con resultado positivo, es de­ cir, verificada o que, al menos, sea susceptible de tal contrastación. En consecuencia, aquellas hipótesis que en principio no sean susceptibles de contrastación empírica (o que no sean verdaderas por su mera forma) no serán científicas, en todo caso serán metafísicas, y no deberán formar parte del corpus de la ciencia. Aún más, el empirismo lógico no se conforma con hacer uso de estos distingos. Irá más allá identificando metafísica (y, en general, la filosofía no científica) con un saber bastardo, próximo, cuando no coincidente, con la superchería. Pues bien, tampoco formarán parte de dicho corpus científi­ co (y para evitar una redacción engorrosa, en lo sucesivo refe­ riré con ello sólo a las ciencias naturales) aquellas otras hipó­ tesis que hayan sido contrastadas empíricamente con resulta­ do negativo, es decir, que hayan sido refutadas por la expe­ riencia. Se podría afirmar, en suma, que para el empirismo ló­ gico: (1) La contrastación empírica (ser o no contrastable empíri­ camente, al menos en principio) constituye el criterio de demarcación entre lo que es ciencia y lo que no lo es;

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(2) La aceptación de lo contrastable o de lo ya verifica­ do, y el rechazo de lo refutado empíricamente o de cuanto no sea siquiera en principio contrastable em­ píricamente, son las directrices cruciales del código de honradez científica. El primer y principal problema que se plantea en este contexto es si es posible, o no, verificar una hipótesis cuando es universal y no es una mera generalización acci­ dental (del tipo, por ejemplo, "todos los tornillos de esta caja son de hierro"). La respuesta es, obviamente, que no. No es posible de­ mostrar de forma concluyente o comprobar sin ningún tipo de dudas la veracidad de una hipótesis científica uni­ versal que formule, por ejemplo, una regularidad de la na­ turaleza. Un enunciado de esta clase será denominado por el neopositivismo "ley de la naturaleza". Si no es posible demostrar de forma concluyente la ve­ racidad de una ley de la naturaleza mediante contrastación empírica (porque siempre cabrá la posibñidad de en­ contrar una implicación contrastadora que contradiga tal ley), ¿hemos de abandonar la distinción entre proposicio­ nes empíricas y proposiciones metafísicas? La respuesta que da el neopositivismo a esta cuestión no es abandonar esta distinción (piedra angular de su pensamiento), sino debilitar el criterio que permite delimitar (demarcar) unas de otras. Es por esta razón por la que Carnap y Hempel (entre otros) remplazarán el criterio de verificación por el de con­ firmación. Hempel, por cierto, era miembro de un especie de sucursal del Círculo de Viena que se había formado en

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Berlín en tomo a la figura de Reichenbach (recuérdese, el des­ cubridor de Carnap). Pues bien, Hempel, en su librito Confirmación, inducción y creencia racional (Buenos Aires, Paidós, 1975), aceptará como Carnap, que una hipótesis es científica "si es posible describir el tipo de datos que la confirmarían o desconfirmarían" (pag. 8). Los conceptos de confirmación y desconfirmación (o "dis­ confirmación", como suele decirse) son mucho más amplios que los de verificación o refutación concluyentes, que hacen referencia a la verdad y la falsedad respectivamente. En este sentido, se dirá que un hallazgo empírico confirma una hipótesis si y sólo si es favorable a ella, y que la disconfirma cuando es desfa­ vorable. Los problemas surgen cuando se intenta establecer formal (y no intuitivamente) el concepto de confirmación; dicho de manera más general, cuando se trata de elaborar una teoría que suministre criterios generales de confirmación o discon­ firmación. Hasta el momento no parece haber una teoría in­ contestable de este tipo. Ya se sabe que una ley (simple) de la naturaleza tiene for­ ma Vx(Px^Qx), es decir, todos los individuos que pueden ser valores de una variable dada x son tales que, si cumplen una propiedad P, entonces también cumplen otra propiedad Q. De acuerdo con lo arriba establecido, un hallazgo empíri­ co favorable a esta hipótesis tendrá que consistir en la presen­ cia de Q en un caso de P. Por el contrario si tal hallazgo empí­ rico (tal hecho) consiste en la ausencia de Q en un caso de P, se dirá que este hecho disconfirma la hipótesis. Todo parece abrumadoramente claro y sencillo. Pero basta formularse la sencilla pregunta que sigue para ver que no todo es así. La pregunta es esta: cuando un hallazgo empíri­ co no cumple la propiedad P, ¿qué tipo de relación tiene con

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la hipótesis Vx(Px^-Qx)? Aunque desde un punto de vis­ ta lógico, si a es el hecho en cuestión, Pa—*Qa es un condi­ cional verdadero, desde un punto de vista metodológico esto es absolutamente irrelevante. Lo único que cabe de­ cir en este último caso es que a es neutral respecto de Vx(Px-»Qx): ni confirma, ni disconfirma esta hipótesis. En conclusión, se podría decir que: (1) Pa ^ Qa confirma Vx(Px—*Qx); (2) Pa ^ ->Qa disconfirma Vx(Px—*Qx); (3) -■Pa ^ Qa es neutral respecto de Vx(Px—*Qx); (4) -■Pa ^ ->Qa es neutral respecto de Vx(Px—*Qx); Ya se sabe, además, que Vx(Px-^Qx) es equivalente a Vx(-'Qx^-'Px). Pues bien, (5) -'Pa ^ --Qa confirma Vx(->Qx—»--Px) y como Vx(--Qx—»->Px) es equivalente a Vx(Px-^Qx), entonces (6) -■Pa'v -■Qa confirma Vx(Px^»Qx) que contradice (4). O lo que es lo mismo --Pa ^ ->Qa confirma y es neutral a la vez respecto de Vx(Px—»Qx). Han sido múltiples los intentos de resolver esta y otras muchas paradojas surgidas en tomo al concepto de con­ firmación 3. Ninguno de ellos ha tenido éxito, pese a lo in­ tuitivo del concepto. El afán por la fundamentación del conocimiento científico Como vamos a ver, la concepción de Carnap de qué es un término teórico en una teoría científica ilustra a las claras el afán por la fundamentación del conocimiento sobre ba­ ses totalmente empíricas, con el fin de contraponer las ex-

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presiones científicas a otras (las metafísicas en concreto) que, según el neopositivismo, carecen de significado. En prim er lugar: reconstrucción axiom ática de las teorías científicas.

Gran parte de los neopositivistas eran matemáticos, tan in­ teresados como los mismos filósofos en los desarrollos (sobre todo, de Frege y Cantor) que culminaron en los Principia Mathematica de Whitehead y Russell (1910-1913). Los Principia Matemática fueron un desarrollo coherente de la lógica matemática que también axiomatizaba gran parte de las matemáticas en términos de esa lógica. Fue un testimonio con­ vincente de que todas las matemáticas pueden expresarse en términos de la lógica matemática y de que la lógica matemáti­ ca es la esencia de las matemáticas. Esas son las ideas crucia­ les, por cierto, del denominado "programa logicista". El programa logicista sugirió a los miembros del Círculo de Viena y de Berlín que los enunciados matemáticos de las leyes científicas y también las definiciones de términos teóricos po­ drían darse en términos lógico-matemáticos. El resultado fue lo que ha dado en llamarse "versión inicial de la concepción heredada" (desarrollada por vez primera en el artículo de Rudolf Carnap (1923): "Über die Aufgabe der Physik und die Anwendung des Grundsatzes der Einfachstheit", Kant Studien 28: 90-107). En lo esencial, la versión inicial de la concepción heredada concebía las teorías científicas como teorías axiomáticas for­ muladas en una lógica matemática L, que reunía las siguien­ tes condiciones: 1. La teoría, T, se formula en una lógica de primer orden con identidad, L.

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2. Los términos no lógicos o constantes de L se dividen en tres clases disjuntas, llamadas "vocabularios": a) El vocabulario lógico, formado por constantes lógi­ cas (incluidos términos matemáticos); b) El vocabulario observacional, V0, que contiene térmi­ nos observacionales; c) El vocabulario teórico, Vt, que contiene términos teóricos. 3. Los términos de V0 se interpretan como referidos a objetos físicos o a características de los objetos físi­ cos, directamente observables. 4. Hay un conjunto de postulados teóricos T cuyos úni­ cos términos no lógicos pertenecen a Vt. En segundo lugar: fundam entación del conocimiento so­ bre bases totalm ente em píricas

Para Carnap y, en general, para el Círculo de Viena, la legitimidad de las expresiones científicas (así formaliza­ das) nacería de su anclaje en la experiencia observable y sería tanto mayor cuanto más fuerte fuera el anclaje en lo empírico. Carnap no estaba postulando ningún tipo de realismo (ontológico o epistemológico) para las teorías científicas y, en concreto, para los términos teóricos. Estos podían ser perfectamente meras herramientas de utilidad demostrada en la tarea doble de ordenar lo observacional y de hacer predicciones contrastables empíricamente. Eso era lo real­ mente importante: que hubiera (como ya he dicho) un an­ claje en lo empírico. No es de extrañar, entonces que la alternativa más fuer­ te tenida en cuenta por Carnap con relación al estatus cognitivo de los términos teóricos fuera, en un principio,

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la de que estos términos debían ser completamente defini­ bles mediante términos observacionales, esto es, que debía haber definiciones explícitas de los términos teóricos median­ te el vocabulario observacional. Tales definiciones establecerían, en definitiva, las condicio­ nes necesarias y suficientes para que un determinado x cum­ pliera una propiedad (teórica). En consecuencia, desde un punto de vista lógico, adoptarían la forma siguiente: Px « Oí (x) a Ü 2 (x) a ... Or(x) donde P es la propiedad teórica que queremos definir y 01,02,... Or son propiedades observacionales. Si esta propuesta fuera viable, entonces la teoría sólo esta­ ría utilizando realmente el vocabulario observacional. Los tér­ minos teóricos serían meras abreviaturas notacionales de com­ plejos observacionales y, por consiguiente, serían eliminables. Carnap reconoció pronto la inviabilidad de esta propuesta. El problema principal lo constituían los denominados "térmi­ nos de propiedades disposicionales", como frágil, elástico o soluble. Estos términos se refieren a propiedades que se ca­ racterizan por cierta reacción ante determinadas circunstan­ cias. Por ejemplo, un cuerpo es soluble si, al sumergirse en agua, se disuelve. Las definiciones explícitas para estas pro­ piedades han de tener la forma: Sx«-»(Ax-»Dx) donde, por ejemplo, S es la propiedad disposicional "ser solu­ ble"; A, "sumergirse en agua", y D "disolverse". Es decir: x es soluble si y sólo si, si se sumerge en agua, se disuelve. De este modo, en caso de que x nunca se sumerja en agua, el condicional Ax—»Dx será verdadero (ya que una implica­ ción es verdadera si el antecedente es falso o el consecuente

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es verdadero). Pero si Ax^Dx es verdadero, entonces (por eliminación de coimplicador y modus ponens), Sx es verdadero. Es decir: un cuerpo es soluble si nunca se su­ merge en agua, lo cual es inaceptable. La solución de Carnap es abandonar la propuesta re­ duccionista radical (de lo teórico a lo observacional me­ diante definiciones explícitas), modificando la forma de las reglas de correspondencia para términos disposicionales del modo siguiente: A x ^ - ( S x «h*D x ),

que ya no presenta los problemas citados. Aunque x nun­ ca se sumerja en agua, x será soluble si y sólo si se disuel­ ve. Una vez abandonada la propuesta eliminadora radical de los términos teóricos, Camap considera que no hay es­ pecial razón para imponer restricciones muy específicas a la forma de las reglas. De esta manera acaba admitiendo como regla cualquier tipo de enunciado mientras contenga esencialmente tér­ minos teóricos y observacionales, sin importar la forma sintáctica que tenga. EL CONCEPTO DE PROGRESO CIENTÍFICO

Como se desprende de cuanto se ha dicho hasta ahora, el neopositivismo tuvo como objetivo fundamental llevar a cabo una reconstrucción lógico-matemática de las teorías científicas y un análisis detallado de cómo se producía el anclaje de tales teorías en el mundo de lo empírico. En suma, le importaban ante todo cuestiones que tenían que ver esencialmente con la estructura y no con la dinámica

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de las teorías científicas. Ello no significa que no tuvieran sus propias hipótesis a este respecto, unas hipótesis un tanto in­ genuas y que se tomaban prácticamente de prestado del posi­ tivismo, en particular de A. Comte. En este sentido, el neopositivismo postula que la evolución de la ciencia (que considera restringida a dinámica de las teo­ rías científicas) se produce por reducción interteórica. Se en­ tiende por reducción interteórica la operación epistémica con­ sistente en incluir una teoría Tn en otra Tn+i que predice y explica más que Tn y, en general, que sus antecesoras. La nueva teoría contiene a la vieja como caso límite y, de este modo, retiene sus éxitos y corrige sus errores. En eso consiste, precisamente, el progreso científico (que coincide desde lue­ go, con la imagen que corrientemente se tiene de la evolu­ ción de la ciencia). Este concepto de progreso científico es claramente acumu­ lativo (la teoría posterior predice y explica más que las antece­ soras que engloba). A este respecto, E. Nagel, en La estructura de la ciencia (Barcelona, Paidós, 1981), sintetiza en tres las condi­ ciones que debe cumplir la nueva teoría: 1. Toda explicación o predicción confirmada por la antigua teoría debe estar incluida en la nueva. Como ambas abarcan los mismos temas, las dos teorías serán conmen­ surables. 2. La nueva teoría ha de tener conclusiones empíricas no in­ cluidas en la precedente (se habla de progreso si y sólo si existen nuevas hipótesis confirmadas que describen fenómenos no explicados anteriormente). 3. La nueva teoría no debe contener las hipótesis falsas de la teoría antecedente (condición fuerte).

3 6 / EL EXCESO DE EXCLUIR

EL JUEGO DE LA CIENCIA NEOPOSITI VISTA

Temo incurrir en una simplificación excesiva. Pero no me abstengo. Me gusta el riesgo. Por eso creo que cuanto he dicho se podría reducir a la siguiente consideración de lo que el neopositivismo entiende por el juego de la ciencia: Primera jugada. Introducción de hipótesis empíricamen­ te contrastables, al menos en principio. No importa cómo se obtienen tales hipótesis; lo que importa es que sean em­ píricamente contrastables. Segunda jugada. Contiastación de las hipótesis directa o indirectamente (mediante implicaciones contiastadoras), por observación o experimentación. Tercera jugada. Rechazo (y entierro) de las hipótesis que resultan refutadas, es decir, hipótesis con las que entra en conflicto algún enunciado observacional (que recoge re­ sultados espacio-temporalmente singulares de la observa­ ción o de la experimentación). Aceptación de la(s) hipótesis que superen las prácticas de contiastación (hipótesis, pues, verificadas o confirmadas). La adición de hipótesis confirmadas al edificio de una teoría científica hace que ésta tenga un contenido empíri­ co contrastado positivamente mayor que las teorías cientí­ ficas que la antecedan. Este juego de la ciencia, pues, si se practica con corrección, progresará en el sentido de que las teorías sucesivamente propuestas poseerán un conteni­ do empírico creciente. La ciencia, enraizada en la roca de la observación/experimentación, no será otra cosa que el producto de la ac­ ción conjunta de la razón y de la lógica. Además, con cri­ terios lógicos no sólo podrá deslindarse con claridad en­ tre ella y la pseudociencia, también podrá decidir acerca de qué teoría preferir entre dos en conflicto.

3. DONDE ESTÉ UNA BUENA FALSACIÓN...

KARL POPPER Y EL ESPÍRITU INSATISFECHO

Karl R. Popper nace en Viena en 1902 y muere en Londres en 1994. Su padre, Simón Siegmund Carl Popper, fue un célebre abogado judío. En la Viena de los años veinte, la escena polí­ tica estaba dominada por la izquierda. Popper ingresó por en­ tonces en las juventudes socialistas, y llegó a integrarse en el Partido Comunista. Tras un violento enfrentamiento entre los comunistas y la policía vienesa, en el que perecieron ocho personas. Popper se alejó rápidamente de esa ideología. Hacia fines de los años veinte, tras capacitarse para impar­ tir docencia universitaria en matemáticas y física. Popper en­ tró en contacto con el Círculo de Viena y (algo que será una constante en su vida) se ganó pronto su enemistad por las du­ ras críticas que realizó a las tesis dominantes del positivismo lógico. De hecho, Otto Neurath llegaría a declarar a Popper la "oposición oficial" del Círculo. La capacidad de influencia del Círculo de Viena en esos momentos convirtió a Popper en una especie de marginado en los medios filosófico-científicos, hasta el punto de que su libro Logik der Forschung (traducido al castellano como La lógi­ ca de la investigación científica) se publicaría tardíamente en 1934, muy abreviado e, incluso, con la fecha de publicación equivocada 1 (dice 1935 en lugar de 1934).

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En 1936 el fundador del Círculo de Viena, Moritz Schlick, fue asesinado por un estudiante, entre muestras de celebración de la prensa cercana al nacionalsocialismo. Un año después, tras la toma del poder por los partida­ rios de Adolf Hitler, Popper, ante la amenazante situación política (no se olvide, además, que era judío), se exilió a Nueva Zelanda. Pues bien, si en los años veinte y treinta Popper se ganó la enemistad del poderoso Círculo de Viena, ahora, en un momento de gran auge de los totalitarismos. Popper (dejándose llevar de nuevo por su espíritu crítico) no dudará en criticarlos duramente en sus libros The Open So­ ciety and Its Enemies (1945) y The Poverty of Historicism (1957). Que un pensador se enfrentara a la izquierda tota­ litaria en aquellos momentos significaba granjearse, de in­ mediato, la enemistad de la mayor parte de la intelectuali­ dad 2. Popper hacía bueno el dicho de que un buen filóso­ fo ha de ser un tábano, y todavía no se lo han perdonado los picados. Al acabar la Segunda Guerra Mundial, en 1946 Popper fue contratado como profesor de filosofía en la London School of Economics and Political Science 3. En 1969 pasó a la categoría de emérito. Cito a continuación algunas de las principales obras de Popper: (1934) Logik der Forschung, Tübingen, Mohr Siebeck Vg. Versión inglesa: (1959) The Logic of Scientific Discovery, Lon­ dres, Routledge. Versión española: (1962) La lógica de la in­ vestigación científica, Madrid, Tecnos. (1945) The Open Society and Its Enemies, Londres, Routledge. Versión española: (1959) La sociedad abierta y sus ene­ migos, Barcelona, Paidós.

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(1957) The Poverty of Historicism. Este libro reúne los artícu­ los: (1944) "The poverty of Historicism, I", Económica, vol. II: 86-103; (1944) "The poverty of Historicism, II", Económica, vol. II: 119-137; (1945) "The poverty of Historicism, III", Económi­ ca, vol. 12: 69-89. Versión española: (1961) La miseria del historicismo, Madrid, Taurus. (1963) Conjectures and Refutations: the Growth of Scientific Knowledge, Londres, Routledge. Versión española: (1968) El desarrollo del conocimiento científico. Conjeturas y refutaciones, Barcelona, Paidós. (1972) Objective Knowledge. An Evolutionary Approach, Ox­ ford, Clarendon Press. Versión española: (1974) Conocimiento objetivo, Madrid, Tecnos. (1976) Unended Quest: An Intellectual Autobiography. Esta au­ tobiografía fue escrita originalmente para formar parte de la obra en dos volúmenes: Paul A. Schilpp (ed.). The Philosophy of Karl Popper, The Library of Living Philosophers, La Salle, Illinois, The Open Court Pub. Co., 1974. Versión española: (1977) Búsqueda sin término. Una autobiografía intelectual, Ma­ drid, Tecnos. (1977) (con Sir John Eccles) The Self and Its Brain, Londres, Springer International. Versión española: (1980) El yo y su ce­ rebro, Barcelona, Editorial Labor. (1982) The Open Universe: An Argument for Indeterminism (ed. W.W. Bartley III). Poscript to the Logic of Scientific Disco­ very, Vol. II, London, Hutchinson. Versión española: (1984) El universo abierto, Madrid, Editorial Tecnos. (1982) Quantum Theory and the Schism in Physics (ed. W.W. Bartley III). Poscript to the Logic of Scientific Discovery, Vol. Ill, London, Hutchinson. Versión española: (1985) Teoría cuántica y el cisma en física, Madrid, Tecnos.

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(1983) Realism and the Aim of Science (ed. W.W. Bartley III). Poscript to the Logic of Scientific Discovery, Vol. I, Lon­ don, Hutchinson. Versión española: (1985) Realismo y el ob­ jetivo de la ciencia, Madrid, Tecnos.

CORROBORAR N O ES CONFIRMAR

Tanto en el capítulo 1 como en el 2, la figura de Hume ha resultado ser clave. En el capítulo 1 he hablado del "pro­ blema de Hume", y en el capítulo 2 hemos asistido al in­ tento de evitar este problema protagonizado por el empi­ rismo lógico a través de la sustitución del contexto de ob­ tención (descubrimiento) de enunciados por el contexto de justificación de los mismos, o dicho de otro modo, al remplazo de la inducción propiamente dicha por la verifi­ cación 4 (o, en su forma más débil, la confirmación). También Popper parte en sus reflexiones de la cuestión letal que el autor del Treatise on Human Nature lanzó con­ tra la validez de la inducción como método y que el sabio filósofo austriaco formulará como sigue: Hl ¿Cómo se justifica que, partiendo de casos (reiterados de los que tenemos experiencia), lleguemos mediante el razonamiento a otros casos (conclusiones) de los que no tenemos experiencia? Ya sabemos que la respuesta de Hume a H l consiste en negar que haya alguna justificación, por grande que sea el número de casos observados que se repiten. Si yo obser­ vo que el acontecimiento A es acompañado por el aconte­ cimiento B en una ocasión, no se sigue lógicamente de ello que A vaya a ser acompañado por B en otra ocasión. Y tampoco se seguiría de dos observaciones similares, ni de

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veinte ni de dos mil. Si esto ocurre lo bastante a menudo, dijo Hume, puedo llegar a esperar que el siguiente aconteci­ miento del tipo A sea seguido por el otro del tipo B, pero éste es un hecho psicológico y no lógico. El sol puede haberse levanta­ do de nuevo después de todos los días pasados de los que te­ nemos memoria, pero de esto no se puede inferir que se le­ vantará mañana. Si alguien dice: "¡Ah! Pero de hecho pode­ mos predecir exactamente a qué hora se levanta el sol gracias a las leyes físicas establecidas, siempre que las apliquemos a las condiciones siguientes", podemos replicar diciendo que esa forma de argumentar presupone que el futuro será como el pasado en todos los aspectos que atañen a las leyes natura­ les (principio de regularidad de la naturaleza), lo que sólo po­ dría, a su vez, ser obtenido mediante inducción, con lo que se incurriría en un círculo vicioso (a menos, claro está, que traicionemos el empirismo y aceptemos el principio de regula­ ridad de la naturaleza como un a priori). La pregunta es ahora, ¿qué tiene que ver Popper con todo esto? La respuesta es clara y concisa: Popper cree haber dado nada menos que con la solución del problema de Hume. Su respuesta parte de una aceptación. La de la práctica del Círculo de Viena que pasa de la inducción como método antes de la hipótesis (método de descubrimiento) a la contrastación como método de justificación de la hipótesis. Por cierto, el gra­ do de confirmación (el número de implicaciones contrastadoras del supuesto en cuestión que son verdaderas) correlaciona positivamente con el grado de probabilidad: crecen y decre­ cen en la misma medida a la vez. Hecha esta precisión, repito, ¿cuál es la solución de Popper al problema de Hume? Asumiendo la asimetría lógica existen­ te entre confirmación yfalsación 5, Popper asevera que no se puede justificar la pretensión de que un enunciado general

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(ley o teoría) sea verdadero a partir de la verdad de cier­ tos enunciados contrastadores (implicaciones contrastadoras, en la jerga de la concepción heredada). En cambio, ba­ sándonos en enunciados contrastadores verdaderos síque podemos, a veces, justificar la pretensión de que un enunciado general (ley o teoría) es falso. Personalmente, permítame el lector que muestre, cuan­ do menos, mi sorpresa ante este intento de solución que, por cierto, como he dicho en el capítulo 1, ya había sido más que entrevisto por los mismos Bacon y Mili. Dicho en román paladino, la ¿solución? de Popper viene a ser: al menos, sabemos con seguridad cuando un enunciado ge­ neral (ley o teoría) es falso, a saber, cuando lo contradice (1o falsea —¡qué horror de término!) un enunciado básico (un enunciado observacional, un enunciado espacio-temporalmente singular). ¿Qué tipo de solución del proble­ ma de Hume es ésta? Rotundamente dicho: ninguno. Es más, como veremos a continuación, un tipo de falsación como el expuesto (característica de lo que podríamos lla­ mar "falsacionismo ingenuo" o "dogmático") no opera ja­ más en la metodología de Popper, según el mismo Popper. Sobre el llamado "falsacionismo ingenuo" Un discípulo y compañero de Popper, Imre Lakatos (al que dedicaremos un capítulo más tarde) hizo la siguiente descripción de cuál es la dinámica de la ciencia, según un falsacionista dogmático: la ciencia avanza mediante atrevidas especulaciones, que nunca son demostradas o tan siquiera hechas probables, sino que alguna de ellas son eliminadas mediante refutacio­ nes escuetas y concluyentes, y sustituidas luego por otras

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nuevas especulaciones todavía más atrevidas que, al menos al principio, no están refutadas aún (Imre Lakatos, 1975, pag. 210).

La concepción falsacionista dogmática del avance de la cien­ cia lleva al criterio de demarcación siguiente: Sólo son científicas aquellas teorías que prohíben ciertos esta­ dos observables de cosas y que, por lo tanto, son refutables tácti­ camente. Dicho de otro modo, una teoría es 'científica' si tiene una base empírica (Imre Lakatos, 1975, pag. 211).

A esta concepción falsacionista subyace un supuesto impor­ tante: es posible distinguir entre enunciados básicos y teo­ rías, y el valor veritativo de los primeros puede establecerse sin ninguna duda (Imre Lakatos, 1975, pags. 211-213). Pues bien, hay autores que ven a Popper entre los falsacionistas ingenuos; incluso está bastante generalizada en filoso­ fía la creencia de que Popper es el paradigma de este tipo de falsacionismo. La creencia, pues, según la cual la clave para el avance de la ciencia es la aplicación del modus tollens a partir de enunciados observacionales de valor veritativo indubitable. Pienso, sin embargo, que las cosas no son tan sencillas tra­ tándose de Popper. En efecto, el autor de Conocimiento objeti­ vo no era tan lerdo como para no percibir que la ciencia no se movía por vericuetos tan simples. De ahí que ya en su obra inicial, La lógica de la investigación científica, introdujera una distinción crucial para su pensamiento, la que media entre la lógica de la situación y la metodología implícita en ella: a) La lógica es extremadamente sencilla: si se ha observado un cisne negro, no es posible que todos los cisnes sean blan­ cos. Lógicamente, por tanto (es decir, si nos atenemos a la re­ lación entre enunciados), una ley científica es rotundamente falsable, aunque no sea rotundamente verificable.

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b) La metodología no es tan sencilla, pues en la práctica en cualquier momento de su obra siempre es posible po­ ner en duda un enunciado básico: puede haber algún error en la observación registrada, puede ser que el ave en cuestión no haya sido correctamente identificada o po­ demos decidir, precisamente, "porque" es negro, no clasi­ ficarlo como cisne, sino llamarlo de otro modo. De mane­ ra que siempre es posible, sin caer en contradicción alguna, cuestionar la validez de un enunciado de observación. Así, aunque admitiéramos que Popper es lo que se po­ dría llamar un partidario "ingenuo" de la falsación en el plano lógico, en el plano metodológico es un falsacionista crítico (también denominado, por ejemplo, en Lakatos (1975), un "falsacionista metodológico"). Bueno, y toda esta digresión, ¿para qué? Pues para jus­ tificar lo que digo a continuación. Puede considerarse que Popper resuelve taxativamente el problema de Hume des­ de un punto de vista lógico, aunque, desde un punto de vista metodológico, muestra que con la falsación tampoco se disipan las dudas en tomo al problema de Hume. No es posible pasar de lo particular verdadero a lo universal verdadero mediante la inducción. Tampoco, en sentido estricto, puedo abatir un enunciado universal porque lo contradiga un enunciado básico, es decir, un enunciado espacio-temporal singular y verdadero (por cierto, uno o muchos, tanto da). Eso sólo puedo pensarlo en la pura ló­ gica de la situación; la metodología me dice, en cambio, lo contrario. Es más. Estos enunciados básicos pueden ponerse en duda no sólo, como antes he dicho, porque pueda haber algún error en la observación registrada o no se haya identificado de forma correcta el objeto de observación,

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etc. Como Popper (1962) añade, los enunciados básicos son cuestionables porque son meras hipótesis o conjeturas, al es­ tar impregnados de teorías: [...] si se me ordena "registre lo que experimenta ahora" apenas sé cómo obedecer a esta orden ambigua: ¿he de comunicar que estoy escribiendo?, ¿que oigo llamar a un timbre, vocear a un vendedor de periódicos o el hablar monótono de un altavoz?; ¿o he de informar, tal vez, que tales ruidos me llenan de irrita­ ción? Incluso si fuera posible obedecer semejante orden, por muy rica que fuese la colección de enunciados que se reuniesen de tal modo, jamás vendría a constituirse en una ciencia: toda ciencia necesita un punto de vista y problemas teóricos (pag.

101) .

En definitiva, en los procedimientos (observacionales o expe­ rimentales) que deciden el valor de verdad de los enunciados básicos ya están involucradas teorías. Se trata de las teorías denominadas "interpretativas". Teorías que no son otra cosa que hipótesis, conjeturas. "Impregnados de teorías" son palabras demoledoras para quienes creen que la ciencia se asienta sobre la experiencia sin mácula de conjetura alguna; para quienes, moviéndose en el marco del empirismo tradicional, sustentan que la cien­ cia comienza con observaciones o experimentos puros, sin juntarse con nada que se parezca ni de lejos a urna teoría. Para Popper, esta posición es absurda. Toda observación es siempre selectiva. Y la selección de las observaciones viene determinada por un conjunto constituido por intereses teóri­ cos, el problema especial que se está investigando y teorías in­ terpretativas (teorías aceptadas como urna especie de trasfon­ do) (Popper, 1968, pag. 59). Si es así, si los enunciados básicos están impregnados de teoría, entonces los enunciados básicos están infiltrados de

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conjetura y, en consecuencia, son tan hipotéticos como las mismas teorías que refutan o corroboran (obviamente, con la boca pequeña). De lo dicho se siguen algunas consecuencias muy du­ ras para la imagen tradicional de la ciencia y, sobre todo, para el empirismo clásico y la imagen vulgar de la ciencia 6: 1. La ciencia no hunde sus raíces en la tierra firme (en la roca dura) de la observación indubitable, sino en la cié­ naga, en el terreno pantanoso, de la hipótesis, de la conje­ tura, como veremos detenidamente más abajo. 2. Cuando un enunciado básico entra en conflicto con una teoría, ¿a quién daremos la razón? ¿Cómo puede falsarse una teoría sobre la base de enunciados observacionales, asimismo, falsables que entren en conflicto con ella? ¿No se producirá acaso un regreso al infinito en este punto? A este respecto Popper (1962) dirá: Siempre que una teoría se someta a contraste, ya resulte de él su corroboración o su falsación, el proceso tiene que dete­ nerse en algún enunciado básico que decidamos aceptar; si no llegamos a decisión alguna a este respecto, y no acepta­ mos, por tanto, un enunciado básico, sea el que sea, la contrastación no lleva a ninguna parte [...] Así pues, si es que la contrastación ha de llevarnos a algún resultado, no queda otra opción que detenernos en un punto u otro y decir que estamos satisfechos por el momento (pag. 99).

O, lo que es lo mismo, debemos convencionalmente predi­ car la verdad de algunos enunciados básicos, que sirvan de piedra de toque para la teoría sujeta a contrastación. Lo dice Popper (1962) de forma absolutamente clara: "Los enunciados básicos se aceptan como resultado de una de-

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cisión o un acuerdo, y desde este punto de vista son conven­ ciones" (pag. 101). Popper sustenta, pues, posiciones convencionalistas. No se trata del convencionalismo tradicional (a lo Duhem o Poinca­ re) que, como dice Lakatos (1975) "hace infalsables por decre­ to algunas teorías..." (pag. 219). Se trata de un convencionalis­ mo de nuevo cuño ("revolucionario" lo denomina Lakatos (1975)) que hace infalsables por decreto algunos enunciados (espacio-temporalmente) singulares que se distinguen por el hecho de que existe en ese momento una 'técnica relevante' tal que 'todo aquel que la haya aprendido' podrá decidir que el enunciado es 'aceptable'. Ese enunciado puede llamarse enunciado "observa cional" o "básico", pero sólo entre comillas (pag. 219).

La base empírica de la ciencia no tiene, por consiguiente, nada de absoluta. Como dice Popper (1962): La base empírica de la ciencia objetiva, pues, no tiene nada de 'absoluta'; la ciencia no está cimentada sobre roca; por el contra­ rio, podríamos decir que la atrevida estructura de sus teorías se eleva sobre un terreno pantanoso, es como un edificio levanta­ do sobre pilotes. Éstos se introducen desde arriba en la ciénaga, pero en modo alguno hasta alcanzar ningún basamento natural o 'dado'. Cuando interrumpimos nuestros intentos de introdu­ cirlos hasta un estrato más profundo, ello no se debe a que ha­ yamos topado con terreno firme; paramos simplemente porque nos basta que tengan firmeza suficiente para soportar la estruc­ tura, al menos por el momento (pag. 106).

De ahí que se pueda concluir con Lakatos (1975) que si esta base empírica entra en conflicto con una teoría, a la teo­ ría se le puede llamar "falsada", pero no está falsada en el senti­ do de que esté contrademostrada [...] todavía puede ser cierta.

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Tras estas palabras, creo que mis dudas acerca de la solu­ ción popperiana del problema de Hume están más que justificadas. Así como creo que en estas posiciones de Popper hay un par de aspectos mucho más relevantes que su intento de arrogarse una solución de un problema insolu­ ble. Uno de ellos se refiere al giro copernicano protagoni­ zado por Popper desde la confirmación a la corrobora­ ción; el otro, el especial tipo de conciliación que Popper ensayará entre su convencionalismo referido a los enun­ ciados básicos y su correoso y firme realismo referido a todo lo demás. Vayamos por partes. Sobre el concepto de corroboración Creo que mucho más importante que arrogarse la solu­ ción del problema de Hume es el análisis que Popper hace del concepto mismo de confirmación. Veámoslo. Es incuestionable que existe un punto de vista muy ex­ tendido entre filósofos y científicos, según el cual lo que los científicos buscan son enunciados sobre el mundo que tengan el mayor grado de probabilidad, dada cierta evi­ dencia. O, si se prefiere, el mayor grado de confirmación posible. Es el punto de vista, como hemos visto, caracterís­ tico del neopositivismo maduro, del neopositivismo tras su fracaso de la reivindicación inicial de la verificación como marca y seña del conocimiento científico. Popper lo niega. Cualquier loco, dice, puede hacer un número indefinido de predicciones con una probabilidad casi igual a uno —enunciados como "lloverá"— que es­ tán, prácticamente, destinados a ser verdaderos y de los que no se puede probar jamás que sean falsos puesto que, por muchos millones de años que transcurran sin una gota de lluvia, seguirá siendo verdad que algún día llove-

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rá. La probabilidad de estas afirmaciones, como la propia de las aserciones de los horóscopos, es máxima porque su conte­ nido informativo es mínimo. Cuanto menos digas, menos compromisos adquirirás, menos te equivocarás (al menos, en principio). Por el contrario, cuanto más específico hagamos nuestro enunciado, tanto más probable será que resulte falso, y al mismo tiempo tanto más informativo y útil (en caso de que sea verdadero) será. Por ello, lo que como científicos nos debe interesar (Popper no habla de un deber, sino de un ser, es decir, lo que a la ciencia le interesa) es el establecimiento de hipótesis de alto contenido informativo, aun a sabiendas de que, cuanto más digan, menor será la probabilidad de ser verdaderas, ya que mayor será el número de maneras en que puedan resultar fal­ sas. En suma, el contenido informativo es inversamente pro­ porcional a la probabilidad y directamente proporcional a la falsabilidad. Sobre información, contrastación y corroboración Por eso, cuando urna hipótesis muy contrastable, es decir, muy informativa, se enfrenta a severos intentos de falsaria y los supera, la situación tiene muy poco que ver, desde un punto de vista cualitativo, con la confirmación. Para confir­ mar una hipótesis, basta con acumular casos que la contras­ ten positivamente. La psicología, por cierto, es maestra en este arte. Pero ahora estamos ante algo diferente. Según Popper (y no digo yo que tenga razón) a la ciencia no le basta con acumular casos de contrastación positiva, es más, le es completamente irrelevante hacer que crezca el conjunto de las implicaciones contrastadoras de sus hipótesis. Lo relevan-

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te es que sus hipótesis sean muy contrastables y salgan vi­ vas de intentos rigurosos de falsarias. Para esta nueva si­ tuación Popper acuña en sentido estricto un término dis­ tinto: "corroboración". Fijémonos en el tremendo cambio de perspectiva que Popper ha introducido en este asunto, un cambio que me parece es una de las grandes contribuciones del autor de La lógica de la investigación científica a la filosofía de todos los tiempos. La ciencia no se basa sobre el "sí" genérico, sino sobre el "no" o, en todo caso, sobre el "sí" hiperespecífico en que consiste la corroboración. Un "sí" que, perdo­ nen el juego de palabras, se basa en el "no", pues el grado de corroboración de un enunciado tiene que ver con su grado de falsabilidad: la corroboración es mayor cuanto más contrastable es un enunciado, porque mayor es entonces la probabilidad que tiene de serfalsado. Y llegamos así a la segunda de las ideas de Popper que, desarrolladas en el marco de su solución del problema de Hume (en mi opinión, fallida, pero, ¿quién soy yo para decir estas cosas?), forman parte del meollo, de la esencia de su filosofía.

REBAJANDO EXPECTATIVAS ACERCA DE LA VERDAD

Si hay algo tremendo en el intento de Popper por resol­ ver el problema de Hume es su conclusión de que los enunciados básicos tienen un valor de verdad convencio­ nalmente establecido. Y lo es por la sencilla razón de que pocos intelectuales en el siglo XX han sido tan realistas como Popper. Popper no es sólo un realista ontológico, que admite la existencia de la realidad con independencia de un sujeto

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que la conozca; es también un realista epistemológico, por­ que considera que tenemos un conocimiento apropiado de tal realidad objetiva y, además, es un realista semántico, por­ que defiende que nuestras teorías sobre tal realidad pueden ser verdaderas o falsas según su correspondencia con los he­ chos. A este ultimo respecto dice Popper (1974): Acepto la teoría del sentido común (definida y refinada por Al­ fred Tarski) según la cual, la verdad es la correspondencia con los hechos (o con la realidad) o, más exactamente, una teoría es verdadera si, y sólo si, corresponde a los hechos (pag. 51).

A nuestro autor le interesa la verdad, aunque no... la mera verdad sino la verdad interesante y atinente a nuestros problemas... El 'interés' o la 'atinencia', en el sentido que aquí damos a estos términos, puede ser analizado objetiva­ mente; tal interés es relativo a nuestros problemas y depende del poder explicativo —y, por ende, del contenido o improbabi­ lidad— de la información (1968, pag. 268).

De ahí que admita gustosamente, por ello, que los refutacionistas como yo preferi­ mos un intento por resolver un problema interesante mediante una conjetura audaz, aunque (y especialmente) pronto se des­ cubra que es falsa, a cualquier recitado de una sucesión de ver­ dades trilladas ajenas a la creación. Preferimos esto porque cree­ mos que es esta la manera de aprender de nuestros errores; y que al descubrir que nuestra conjetura es falsa, habremos aprendido mucho acerca de la verdad y nos habremos acerca­ do más a ésta (1968, pag. 268).

Concluye entonces que Sostengo, pues, que ambas ideas —la idea de verdad, en el sen­ tido de correspondencia con los hechos, y la idea de conteni-

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do...— desempeñan papeles igualmente importantes en nuestras consideraciones y que ambas pueden contribuir mucho a aclarar la idea de progreso en la ciencia (1968, pag. 268). Obviamente, al combinar las ideas de verdad y de conte­ nido, Popper no puede aseverar que el objetivo de la cien­ cia sea la verdad sin más. No obstante, si el objetivo es la información arriesgada, entonces lo máximo que se podrá decir de una teoría corroborada es que es verdadera hasta ese momento. De ahí que Popper se vea obligado a remplazar la no­ ción de verdad por otra noción mucho más débil y más acorde con sus planteamientos: la de verosimilitud. A este respecto. Popper asevera que todo contenido posee un subcontenido que consta de todas las consecuencias ver­ daderas y sólo de ellas (el llamado "contenido de ver­ dad") y otro que consta de todas las consecuencias falsas y sólo de ellas (el llamado "contenido de falsedad"). Supo­ niendo, entonces, que sean comparables los contenidos de verdad y de falsedad de dos teorías, Ti y T2 , se dirá que T2 es más verosímil (más semejante a la verdad o co­ rresponde mejor a los hechos) que Ti si, y sólo si: a) El contenido de verdad de T2 , pero no su contenido de falsedad, es mayor que el de Ti; b) El contenido de falsedad de Ti, pero no su contenido de verdad, es mayor que el de T2 . Resumiendo, diríamos que T2 se aproxima más a la verdad o es más semejante a la verdad que Ti si, y sólo si, se siguen de ella más enunciados verdaderos, pero no más enuncia­ dos falsos o, al menos, igual cantidad de enunciados verda­ deros y menos enunciados falsos (1974, pag. 58).

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HAY MÁS REALIDADES OBJETIVAS QUE LAS FÍSICAS

Así pues, ¿qué es ese mundo que puede hacer que nuestros enunciados sobre él sean verdaderos o falsos, según sea, o no, el caso? La respuesta de Popper es rotunda: ese mundo es la realidad objetiva, que tiene una existencia separada del suje­ to cognoscente. Popper es, pues, un realista ontológico, como ya he dicho en reiteradas ocasiones. Precisamente, uno de los capítulos del libro Conocimiento objetivo (Madrid, Tecnos, 1974) lleva por título "Epistemología sin sujeto cognoscente" y contiene el texto de urna ponencia que Popper dictó en 1967 en el marco del Tercer Congreso Internacional de Lógica, Me­ todología y Filosofía de la Ciencia. De ese modo, ¿cómo, bajo qué criterio, se puede aseverar que un ente es real, objetivamente hablando? La respuesta de Popper (desarrollada in extenso en su obra con J. Eccles (1980), El yo y su cerebro, Barcelona, Herder) es clara, aunque cuestionable: las entidades que conjeturamos como reales deben ser capaces de ejercer un efecto causal sobre cosas prima facie reales; es de­ cir, sobre cosas materiales de tamaño ordinario (1980, pag. 10).

En este sentido, no sólo los átomos, sino también los electrones y otras partícu­ las elementales se aceptan hoy día como algo realmente existen­ te debido, digamos, a sus efectos causales sobre las emulsiones fotográficas. Aceptamos las cosas como "reales" si pueden ac­ tuar causalmente o interactuar con cosas materiales reales ordi­ narias (1980, pag. 11).

Desde ese punto de vista. Popper considera que no sólo son reales las entidades físicas (o estados físicos), sino también los

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estados mentales y los productos de la mente humana. A este efecto distingue entre los Mundos 1,2 y 3: Primero está el mundo físico —el universo de las entidades físicas— ... a lo que denominaré "Mundo 1". En segundo lu­ gar está el mundo de los estados mentales, incluyendo en­ tre ellos los estados de conciencia, las disposiciones psicoló­ gicas y los estados inconscientes; es lo que denominaré "Mundo 2". Pero hay también un tercer mundo, el mundo de los contenidos del pensamiento y, ciertamente, de los productos de la mente humana; a esto lo denominaré "Mundo 3" (1980, pag. 43).

La realidad de las entidades del Mundo 1 es fácilmente justificable: Las entidades del mundo físico —procesos, fuerzas, campos de fuerzas— interactúan entre sí y, por tanto, con los cuer­ pos materiales. Así conjeturamos que son reales... aunque su realidad siga siendo "conjetural" en las cosas materiales reales ordinarias (1980, pag. 41).

Además de objetos y estados físicos. Popper conjetura que hay un Mundo 2 de estados mentales y que dichos estados son reales, ya que in­ teractúan con nuestros cuerpos. Un dolor de muelas consti­ tuye un buen ejemplo de un estado que es a la vez mental y físico. Si se tiene un mal dolor de muelas, éste puede consti­ tuir una buena razón para visitar al dentista, lo que entraña un cierto número de acciones y de movimientos físicos del cuerpo. La caries dental —un proceso físico-químico mate­ rial— comportará así efecto físico, si bien lo hace merced a sensaciones dolorosas y a instituciones existentes, como la medicina dental (1980, pag. 41).

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Respecto del Miando 3, Popper entiende por tal el mundo de los productos de la mente humana, como las histo­ rias, los mitos explicativos, las herramientas, las teorías científi­ cas (sean verdaderas o falsas), los problemas científicos, las insti­ tuciones sociales y las obras de arte. Los objetos del Mundo 3 son obra nuestra, aunque no siempre sean el resultado de una producción planificada por parte de hombres individuales (1980, pag. 44).

Entre los habitantes del Miando 3 se han citado algunos (en concreto, las herramientas y las obras de arte) que podrían verse sólo como entidades físicas. Pero sería un error inter­ pretarlos así, pues muchos de los objetos del Mundo 3 existen bajo la forma de cuerpos materiales y, en cierto sentido, pertenecen tanto al Mundo 1 como al Mundo 3. Ejemplo de ello son las esculturas, los cuadros y los libros... Un libro es un objeto físico y, por consi­ guiente, pertenece al Mundo 1, si bien representa una contribu­ ción significativa de la mente humana por lo que se refiere a su contenido: lo que permanece invariante en las diversas copias y ediciones. Pues bien, ese contenido pertenece al Mundo 3 (1980, pag. 44).

El contenido de un libro recuerda de cerca el "sentido" (Sinn) en Frege. Es entendido por todo aquel que conoce suficiente­ mente el lenguaje en que está escrito. Y, si se conservara ínte­ gro un libro, aunque desapareciera en el futuro todo ser hu­ mano como actualmente es y si la evolución volviera a gene­ rar individuos cognoscentes, es probable que estos indivi­ duos llegaran a descifrar el contenido de aquél si llegaran a descubrir las claves del lenguaje en que estuviera escrito. En definitiva, el contenido del libro habría pervivido aunque el ser humano hubiera desaparecido. Lo mismo podría decirse

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del significado de una estatua, como la Venus de Milo, o de una película. Sus significados (sus sentidos) no perte­ necen al mundo de las entidades físicas, aunque son porta­ dos por entidades de ese tipo. Tampoco son entidades per­ tenecientes al mundo de los estados psicológicos. Son ha­ bitantes de un mundo distinto: del Mundo 3; habitantes (conjeturalmente) reales en el mismo sentido en que lo son los habitantes del Mundo 1 o 2, ya que como objetos del Mundo 3 pueden inducir a los hombres a producir otros objetos del Mundo 3, actuando por ello so­ bre el Mundo l, y considero argumento decisivo para tener algo por real la interacción —aunque indirecta— con el Mundo 1. Así, al producir una obra nueva, un escultor pue­ de animar a otros escultores a copiarla o a producir escultu­ ras similares. Su obra —no tanto por sus aspectos materia­ les, sino por la nueva forma que ha creado— puede influir sobre ellos mediante experiencias de sus Mundos 2 e, indi­ rectamente, mediante el nuevo objeto del Mundo 1 (1980, pag. 44).

Hay quien considera que las teorías científicas son meras convenciones. Frente a ellos. Popper sustenta que las teo­ rías científicas existen (conjeturalmente) y, por ello mis­ mo, son susceptibles de descubrimiento, "en el mismo sentido en que es posible descubrir un animal o una plan­ ta que, aunque existentes, son aún desconocidos" (1980, pag. 45). Ciertamente, las teorías son producto del pensamiento humano, aunque "poseen cierto grado de autonomía: ob­ jetivamente pueden tener consecuencias en las que nadie había pensado todavía y que 'pueden ser susceptibles de descubrimiento'" (1980, pag. 45).

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Popper está pensando en un grado de autonomía similar al propio de la serie de los números naturales: 1, 2, 3,4, que es el resultado de sumar al número n una unidad. La serie de los números naturales parece tener vida propia; en ella des­ cubrimos que hay números que son pares, otros son impares, unos son cuadrados, otros son cubos, otros son primos, etc. Descubrimos que hay números de cada uno de esos tipos y de muchos más. La serie de los números naturales tiene origen humano, cierto, pero, a partir de ese momento, cobra autono­ mía. La situación es similar por lo que respecta a toda teoría científica: objetivamente, toda teoría posee un vasto conjunto de conse­ cuencias importantes, hayan sido descubiertas ya o no... La ta­ rea objetiva de los científicos —una tarea tercermundana que regula su "conducta verbal" en cuanto "científicos"— es descu­ brir las consecuencias lógicas pertinentes de la nueva teoría, dis­ cutiéndolas a la luz de las teorías existentes (1980, pag. 46).

LAS TEORÍAS CIENTÍFICAS EVOLUCIONAN COMO LOS SERES VIVOS

Como acabo de decir, las teorías científicas, como habitantes del Mundo 3, tienen urna existencia autónoma de quien las descubre. Pero, descubrir urna teoría no significa que tal teo­ ría haya de ser aceptada sin más. Descubrir urna teoría es el primer paso para sujetarla a severos intentos de falsación. Conforme más intentos severos de falsación la teoría supere, más corroborada estará. Y, por cierto, añadirá Popper, en esa empresa habitualmente no habrá una teoría a solas, sino va­ rias en com-petencia. Con cuál nos quedemos, será algo que de­ penderá de cuál sea la teoría (o teorías) que superen tales in­ tentos severos de falsación. Popper, ya en sus escritos inicia-

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les [por ejemplo, en La lógica de la investigación científica (Madrid, Tecnos, 1962)] habla a este respecto de "selec­ ción natural": elegimos la teoría que se mantiene mejor en la competición con las demás teorías, la que por selección natural muestra ser más apta para sobrevivir; y ésta será la que no solamen­ te haya resistido las contrastaciones más exigentes, sino que sea, asimismo, contrastable del modo más riguroso (pag. 103).

Esta concepción evolutiva de la dinámica de las teorías cien­ tíficas se desarrolla con algún detalle en Conocimiento obje­ tivo (Madrid, Tecnos, 1974). Ahí (pags. 224-226) expone su versión de la teoría de la evolución de este modo: (1) Todos los organismos acometen constantemente, día y noche, la resolución de problemas, cosa que también hacen todas las secuencias evolucionistas de organismos —los phyla... (2) Estos problemas son problemas en sentido objetivo... (3) La resolución de problemas procede siempre por ensayo y error: se lanzan provisionalmente nuevas formas, nuevos órganos, nuevos modos de comportamiento y nuevas hipó­ tesis que se controlan mediante eliminación de errores. (4) La eliminación de errores puede proceder o bien por eli­ minación completa de las formas que no tienen éxito (la se­ lección natural elimina las formas sin éxito) o bien por evo­ lución (tentativa) de controles que modifiquen o supriman los órganos, formas, conductas o hipótesis sin éxito.

[...] (7) Siendo “?" un problema, "TS" las soluciones tentativas y "EE" la eliminación de errores, podemos expresar del modo siguiente la secuencia evolutiva fundamental de los aconte­ cimientos: P ^ T S ^ EE^P

UXA BUEXA FALSACIOX... / 59

Ahora bien, esta secuencia no es circular; por lo general, el se­ gundo problema es distinto del primero; es el resultado de una nueva situación que lia surgido, en parte, gracias a las solucio­ nes tentativas que se han ensayado v a la eliminación de erro­ res que las controlan. Para señalarlo hemos de escribir de nue­ vo el esquema del siguiente modo: Pl ^ T S ^ E E ^ P 2 (8) Pero aun así, falta un elemento importante: la multiplicidad de las soluciones tentativas, la multiplicidad de los ensayos. Por tanto, nuestro esquema final queda más o menos así:

(9) De este modo, podemos comparar nuestro esquema con el del neodarwinismo. Según éste, hay un problema fundamen­ tal: el de la supervivencia. Como en nuestro esquema, hay una multiplicidad de soluciones tentativas (las variaciones o las mu­ taciones), aunque sólo hay un medio de eliminar errores —la muerte del organismo. [...]

(11) La teoría aquí propuesta distingue entre Pl y P2 y muestra que los problemas a que el organismo trata de enfrentarse son muchas veces nuevos y surgen por sí mismos como resultado de la evolución. Por tanto, la teoría suministra implícitamente una explicación racional de lo que tradicionalmente se ha deno­ minado de modo un tanto equívoco, "evolución creadora" o "evolución emergente"

Popper aplica estas ideas a la dinámica de las teorías científi­ cas en la página 139 y ss. de Conocimiento objetivo. Dice allí: "la

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ciencia comienza con problemas y prosigue mediante teo­ rías rivales evaluadas críticamente". Dicho de otro modo, ante un problema Pi aparecido en el marco de una teoría tentativa, digamos TTo, se proponen diversas soluciones tentativas (TTi-TTn), cuya evaluación crítica (eliminación evaluativa de errores) permitirá en principio la supervi­ vencia de alguna de ellas. En el marco de la o las teorías tentativas que hayan superado la fase de eliminación de errores acabará surgiendo un nuevo problema que reque­ rirá nuevas soluciones tentativas. Hay que destacar a este respecto que: la evaluación es siempre crítica y tiene por fin el descubri­ miento y la eliminación de errores. El aumento del conoci­ miento —o el proceso de aprendizaje— no es un proceso acumulativo, sino de eliminación de errores. Se trata de una selección darwiniana más bien que de una instrucción lamarckiana (1974, pag. 139).

EL JUEGO DE LA CIENCIA, SEGUN POPPER

Como he hecho al hablar del neopositivismo, también aquí me arriesgaré a incurrir en una simplificación inade­ cuada. Pero creo conveniente hacerlo para no perder el hilo conductor de este libro. Lo dicho sobre Popper quizá se pueda resumir en lo que sigue acerca del juego de la ciencia según (creo) Popper, a saber: Primera jugada. Introducción de hipótesis consistentes y falsables (al menos, en principio) que tratan de dar cuenta del problema surgido en una hipótesis previa. Como en el caso del neopositivismo, lo de menos es cómo se llega a

U N A BUENA FALSACIÓN... / 61

estas hipótesis; lo realmente decisivo es que sean hipótesis falsables —al menos, en principio— y altamente informativas. Segunda jugada. Contestación (dura) mediante falsadores potenciales, es decir, enunciados básicos cuyo valor de ver­ dad está convencionalmente establecido. Tercera jugada. Rechazo (y entierro) de las hipótesis que re­ sultan falsadas, es decir, hipótesis para las que se acepta al­ gún falsador potencial. Aceptación de las hipótesis para las que se rechazan los fal­ sadores potenciales. Estas hipótesis se declaran corroboradas, lo que conlleva una invitación para ulteriores contestacio­ nes. Cada hipótesis corroborada debe ser más verosímil que sus alternativas y que la hipótesis predecesora; ha de tener más contenido empírico nuevo que éstas. Si no lo tuviera, sería de­ clarada ad hoc y se propondría su rechazo. Este juego de la ciencia, si se practica con corrección, pro­ gresará en el sentido de que las hipótesis sucesivamente pro­ puestas poseerán un contenido empírico creciente. Como en el caso del neopositivismo, la ciencia también será aquí un producto de la lógica y de la razón. Ciertamen­ te, la ciencia no se asentará sobre la roca firme de enunciados básicos de verdad indubitable; lo hará sobre las arenas move­ dizas de enunciados básicos de valor veritativo convencional­ mente establecido. Aun así, con criterios lógicos (la falsabilidad), se podrá decidir si se acepta, o no, urna hipótesis. Y tam­ bién con criterios lógicos (la verosimilitud), se podrá decidir qué hipótesis preferir entre varias en conflicto. La ciencia, en suma, es una actividad iluminada por la razón y la lógica; su producto, las teorías científicas, es el resultado de la razón más la lógica, y lo que quede en sombras (más allá de la ra-

62 / EL EXCESO DE EXCLUIR

zó n y de la lógica) no debe ser objeto de atención de quien m edite filosóficamente sobre ella y quiera ser riguro­ so en su tarea.

SE G U N D A PARTE LA REACCIÓN Y I.A FILOSOFÍA ACOMPLEJADA

...la filosofía ha muerto. La filosofía no se ha mantenido al corriente de los desarrollos modernos de la ciencia, en particular de la física. Los científicos se han convertido en los portadores de la antorcha del descubrimiento en nuestra búsqueda del conocimiento. Stephen Hawking

4. HABLAR, ¿SIN ENTENDERSE?

MATIZANDO POSICIONES, O DESDICIÉNDOSE

Una de las reacciones más duras y más influyentes contra la idea de que la ciencia no es otra cosa que un producto de la lógica y la razón la representa indudablemente el autor del li­ bro que quizá haya sido el de mayor impacto filosófico en la segunda mitad del siglo XX. Me refiero a La estructura de las re­ voluciones científicas y a Thomas Kuhn. Kuhn nació en Cincinnati, Ohio, Estados Unidos, en 1922. Estudió en Harvard, donde obtuvo los grados de máster y doctor en física en 1946 y 1949. Enseñó allí hasta 1956, año en que se convirtió en profesor de historia de la ciencia en la Universidad de California, en Berkeley. Entre 1964 y 1979 en­ señó en Princeton. En este último año se trasladó al Instituto Tecnológico de Massachusetts, donde ejerció como profesor de filosofía e historia de la ciencia hasta 1991. Murió en 19%, luego de padecer de cáncer en los últimos tres o cuatro años. Vayamos ahora por fases. Hacia 1947, sus intereses teóricos giraron desde la física del estado sólido a la historia de la ciencia. En ese tiempo, en que se encontraba trabajando en su tesis doctoral, J. B. Conant, entonces rector de Harvard, lo invitó a trabajar como su ayu­ dante en un curso de formación científica general para no científicos. Ese curso se integraba en un programa de interés nacional conocido como General Education Program, cuyo obje-

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tivo era introducir el estudio de la física y la biología en la educación de todo el sistema universitario en los Estados Unidos. La preparación de esas clases le puso frente al que sería el gran tema de sus posteriores investigaciones: el carácter contextual de la ciencia. Tratando de hallar un caso histórico sencillo que le permitiera clarificar las raíces de la mecánica newtoniana, Kuhn leyó la Física de Aristó­ teles y se quedó atónito por lo errónea que era. Habiendo analizado con mayor profundidad dicha obra llegó, en cambio, a la conclusión de que, entendida en sus propios términos, la física de Aristóteles no parecía ser peor que la de Newton, sino sólo diferente. Esta época culminó en 1957 con la publicación de The Copernican Revolution. Ese mismo año terminó su contrato en Harvard y se trasladó a Berkeley donde ocupó el puesto de assistant pro­ fessor de historia de la ciencia para los departamentos de historia y filosofía, como parte de un proyecto experimen­ tal de enseñanza e investigación. En estos años se dedicó a trabajar sobre el problema del descubrimiento científico. Durante el curso 1958-1959 fue miembro del Center of Advanced Study in the Behavioral Sciences de Stanford. En este periodo estudió el tema de la influencia de factores sociales en el desarrollo de la ciencia. Posteriormente re­ gresó a Berkeley, donde escribió el borrador de The Struc­ ture of Scientific Revolutions. Esta obra fue publicada en 1962, simultáneamente como fascículo de la International Encyclopedia of Unified Science y como libro editado por The University of Chicago Press. The Structure of Scientific Revolutions (1962) constituye un hito del pensamiento contemporáneo en la reflexión sobre la ciencia (y me atrevería a decir que no sólo en este ámbito, sino en el de la reflexión filosófica en general) has-

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ta el punto de que se suele considerar que hay un periodo an­ terior a esta obra y otro posterior. La cuestión clave que sirve de línea divisoria entre esos dos periodos es la tesis kuhniana de que la ciencia es un hecho social y, por consiguiente, la dinámica de la ciencia resulta in­ comprensible sin el manejo de categorías sociales. Eso signifi­ ca, ante todo, un enfrentamiento con aquellas posiciones — como las propias del positivismo lógico o del falsacionismo popperiano— que reducían la filosofía de la ciencia a una combinación de lógica y epistemología. Para Kuhn, la ciencia no se reduce a las teorías científicas y, por consiguiente, a algo que puede ser reconstruido lógicamente. La ciencia es para él una actividad: la realizada por una comunidad (de científicos) que, a menudo, durante un periodo largo se dedi­ ca a resolver cuestiones que la teoría (que vertebra tal comu­ nidad) ha dejado sin respuesta. Respuestas que se buscan sin que la teoría en cuestión entre en crisis; respuestas cuya exis­ tencia está condicionada por la teoría misma. Esta marca qué cuestiones (y, por consiguiente, qué respuestas) son lícitas y cuáles no; qué cabe preguntarse acerca del mundo y qué no; cosa ésta que propicia obviamente una determinada visión de la naturaleza (una Gestalt, dirá Kuhn, influido quizá por los psicólogos del Center of Advanced Study, aunque creo que hubiera sido mejor que empleara el término de "cosmovisión", de larga tradición filosófica). La ciencia es, pues, más, mucho más, que la mera teoría. Por eso, para el factor que aúna a los científicos de una comunidad (haciendo que sea tal comunidad) Kuhn utiliza un nombre distinto del de "teo­ ría". Lo llama "paradigma", palabra que ha hecho gran fortuna. Toda comunidad de científicos —prosigue Kuhn— tiene como tarea principal y ordinaria mejorar el paradigma que la vertebra y que le proporciona una determinada percepción

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del mundo. Una tarea, ciertamente, que se realiza a lo lar­ go de un proceso de actividad cumulativa, sin sobresaltos. Es el denominado proceso de ciencia normal. Ahora bien, en ocasiones, la ciencia normal se tropieza con alguna cuestión inesperada que se resiste a todo in­ tento de solución a la sombra del paradigma establecido. El sosiego de la ciencia normal quizá se remplace por es­ trés, al surgir una cierta disidencia dentro de la comuni­ dad de científicos de que se trate. La disidencia puede aca­ bar impulsando un paradigma alternativo y, por consi­ guiente, una visión del mundo distinta de la suministrada por el paradigma vigente. Las visiones del mundo propor­ cionadas por uno y otro paradigma son tan diferentes que puede considerarse que los científicos trabajan en mundos distintos. En ese sentido, puede aseverarse que tales paradigmas (y las visiones que inducen) son incon­ mensurables. Si esto es así, ¿cómo elegir entre paradigmas en conflic­ to? Aquí no viene al caso, como dice Kuhn, recurrir a -prue­ bas, si entendemos por tales, parece ser, algoritmos que, en un número finito de pasos, permitan decidir una cues­ tión. Dicho de modo que engarce con lo que anteriormen­ te he sostenido acerca del inductivismo, del neopositivismo o del falsacionismo, para Kuhn no hay reglas lógicas que, sirviendo de criterios, permitan justificar racional­ mente por qué se prefiere un paradigma a otro con el que se encuentra en conflicto abierto. Ello no significa, desde luego, que no pueda recurrirse a otras técnicas. De hecho, Kuhn subraya el papel que en este contexto juegan las téc­ nicas de persuasión, o de argumentos y contrargumentos retóricos, en una situación tal que no puede haber prueba (lógica). Para muchos críticos de Kuhn lo dicho conlleva

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renunciar a la empresa de encontrar una explicación racional para el cambio interteórico. Es innegable es que estas tesis de Kuhn son muy provoca­ doras. Generaron una fortísima reacción en las filas popperianas, que se tradujo en un alud de críticas hacia el pendencie­ ro autor de The Structure of Scientific Revolutions. Tal vez, el he­ cho que mejor manifiesta la innegable presencia y carácter provocador de las tesis de Kuhn y la reacción a que ha lugar sea la publicación de Criticism and the Growth of Knowledge (1970). Este espléndido libro, editado por Imre Lakatos y Alan Musgrave, recoge las ponencias presentadas en el Colo­ quio Internacional de Filosofía de la Ciencia celebrado en 1965 en el Belford College, Regent's Park, Londres, así como trabajos elaborados con posterioridad a tenor del coloquio. Aunque el asunto central de los debates parecen ser las hipó­ tesis de Imre Lakatos en su amplio artículo titulado "La falsación y la metodología de los programas de investigación cien­ tífica", lo que en verdad se discute es el libro de Kuhn, tal y como lo evidencia el desarrollo del coloquio, aunque no se hace explícito. En este debate participaron, entre otros, sir Karl Popper, Stephen Toulmin, Margaret Masterman, Paul Feyerabend, Imre Lakatos, y el propio Kuhn, y fue organiza­ do por la British Society for the Philosophy of Science y la London School of Economics, bajo los auspicios de la División de Lógi­ ca, Metodología y Filosofía de la Ciencia de la Unión Interna­ cional de Historia y Filosofía de la Ciencia. A partir de este momento (muy temprano) Kuhn se dedica­ rá principalmente a tratar de responder las polémicas levan­ tadas en torno a las tesis sustentadas en The Structure of Scien­ tific Revolutions. Después de muchos años de leer su obra, (que, pese a la distancia filosófica que me separa de Kuhn, no evita que sienta un profundo respeto y admiración hacia al-

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gunos momentos extraordinariamente lúcidos de la mis­ ma) me atrevería a decir que, ante el alud de críticas, Kuhn se acobardó. Lo que nunca hizo Popper con relación al Círculo de Viena lo hizo Kuhn con relación a Popper y su escuela. Se amilanó, se achicó y comenzó a matizar sus aserciones iniciales tratando de mostrar sus concordan­ cias con Popper x; matizaciones que denotan ciertas ganas de quedar bien con el establishment filosófico-científico y parecen constituir una marcha atrás (no demasiado va­ liente) de sus posiciones iniciales... hasta llegar a traicionarlas. Las polémicas giraron principalmente en torno a tres conceptos: a) El de paradigma; b) El de inconmensurabilidad entre paradigmas (dado que cada uno de ellos implica una visión distinta del mundo, no son conmensurables); c) El de inexistencia de pruebas o argumentos lógicos que permitan decidir racionalmente entre paradig­ mas inconmesurables. En este sentido, ya en 1970, Kuhn publicó una segunda edición de The Structure of Scientific Revolutions, a la que añadió una nueva sección que llamó Postscript. Su inten­ ción era aclarar la noción de paradigma, introducida en The Structure of Scientific Revolutions como uno de los ele­ mentos clave de su filosofía de la ciencia. Siguió matizan­ do este concepto en su artículo "Second thoughts on para­ digms" (publicado en Suppe, E. (comp.), The Structure of Scientific Theories, Urbana, University of Illinois Press, 1973, pags. 459-482 [Hay traducción al castellano: La es­ tructura de las teorías científicas, Madrid, Editora Nacional, 1979]).

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También en 1973, Kuhn se dedicó a matizar su posición acerca de la existencia, o no, de criterios racionales (lógicos) para la elección entre teorías vertebradoras de paradigmas en conflicto. Lo hizo, en particular, en el marco de la Conferen­ cia Machette, dada en la Furman University y publicada como el capítulo XIII de su libro The Essential Tensión, Chicago y Londres, The University of Chicago Press, 1977 (Hay traduc­ ción al castellano: La tensión esencial, México, Fondo de Cultura Económica y CONACyT, 1982). En 1979 se trasladó al Massachusetts Institute of Technology, como profesor de historia y filosofía de la ciencia. En este pe­ riodo se dedicó a estudiar la importancia de los procesos cognitivos y lingüísticos para la epistemología, y el influjo del lenguaje en el desarrollo de la ciencia. El objetivo último de estos trabajos de investigación era la redefinición de la no­ ción de inconmensurabilidad, una matización, pues, de sus po­ siciones acerca de este tema en The Structure of Scientific Revo­ lutions. En 1983 se le confirió la cátedra de filosofía Laurance S. Rockefeller, que ocupó hasta 1991, cuando se retiró de la docencia. En 1990, en una de las reuniones de la Philosophy of Science Association, anunció que llevaba años trabajando en un libro en el que expondría el desarrollo de su pensamiento desde la publicación de The Structure of Scientific Revolutions hasta ese momento. El argumento principal de esta obra sería la incon­ mensurabilidad que, como ya he dicho, había constituido su objeto preferido de reflexión en la década anterior. Desafor­ tunadamente, Kuhn no pudo terminar este proyecto; murió de cáncer a la edad de setenta y tres años en Cambridge, Massachusetts, el 17 de junio de 1996. Las dos terceras partes de esta obra fueron publicadas con el nombre de The Road Since the Structure por The University of Chicago Press. (Hay

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versión castellana: El camino desde la estructura: ensayos filo­ sóficos, 1970-1993, con una entrevista autobiográfica, Barcelo­ na, Paidós, 2002). A continuación citaré algunas de las obras más importan­ tes de Thomas S. Kuhn: 1) The Copernican Revolution, Cambridge, Harvard Uni­ versity Press, 1957 (Hay versión castellana: La revolución copemicana, Barcelona, Ariel, 1996, 2a impresión 2008). 2) El texto de Kuhn, T. S.: The Structure of Scientific Revo­ lutions, Chicago, University of Chicago Press, 1962 (2a ed., 1970; hay traducción al castellano de Agustín Contín, La estructura de las revoluciones científicas, México, Fondo de Cultura Económica, 1971. Hay una nueva edición en cas­ tellano debida a Carlos Solís, autor, asimismo, de una ex­ celente introducción a este texto (FCE, 3a ed. 2006) que contiene una descripción muy completa de sus ideas). 3) Nuevas formulaciones, surgidas como respuesta a va­ rias críticas, aparecen en: a. "Second thoughts on paradigms", en Suppe, E. (comp.), The Structure of Scientific Theories, Urbana, Univer­ sity of Illinois Press, 1973, pags. 459-482 (Hay traducción al castellano: La estructura de las teorías científicas, Madrid, Editora Nacional, 1979). b. "Logic of discovery or psychology of research?", en Lakatos, 1. y A. Musgrave, (comps.). Criticism and the Growth of Knowledge, Londres, Cambridge University Press, 1970, pags. 1-23, y en "Reflections on my critics", en el mismo volumen, pags. 231-278 (Hay traducción al caste­ llano: La crítica y el desarrollo del conocimiento, Barcelona, Ed. Grijalbo, 1975).

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4) Otras ideas de Kuhn aparecen en la colección de ensa­ yos (que incluye algunos de los anteriores) llamada The Essen­ tial Tensión, Chicago y Londres, The University of Chicago Press, 1977 (Hay traducción al castellano: La tensión esencial, México, Fondo de Cultura Económica y CONACyT, 1982). 5) En Thomas Kuhn (1989): ¿Qué son las revoluciones científi­ cas? Y otros ensayos, Barcelona, Paidós, se recogen las versio­ nes al castellano de los artículos "What are scientific revolu­ tions?" (1987): "Commensurability, comparability, communi­ cability 2" (1982) y "Rationality and the theory choice" (1983). Este texto va precedido de una amplia e interesante introduc­ ción del profesor Antonio Beltrán. 6) Las ideas más elaboradas de Kuhn sobre la inconmensu­ rabilidad parecían las destinadas a formar parte de la obra de madurez de Thomas Kuhn titulada The Road Since Structure: Philosophical Essays, 1970-1993, Chicago, Chicago Univ. Press (editada por James Conant and John Haugeland) (Hay ver­ sión castellana: El camino desde la estructura: ensayos filosóficos, 1970-1993, con una entrevista autobiográfica, Barcelona, Paidós, 2002) . 7) Hay una colección de ensayos sobre el impacto de las ideas de Kuhn en distintas disciplinas en Gutting, G., Para­ digms and Revolutions, Notre Dame y Londres, University of Notre Dame Press, 1980; de especial interés resulta la revi­ sión de Shapere, D. (1964): "The Structure of Scientific Revo­ lutions", pags. 27-38, que apareció primero en Phil. Rev. 73: 383-394, cuando sólo hacía dos años de la publicación del li­ bro de Kuhn. La discusión de Doppelt G. (1978): "Kuhn's epistemological relativism: an interpretation and defense", In­ quiry 21: 33-86, es muy útil. El libro de Stegmüller, W. (1976): The Structure and Dynamics of Theories, Nueva York, Springer Verlag, está basado en el pensamiento kuhniano. En el libro

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de Bernstein, R. J. (1985), Beyond Objetivism and Relativism: Science, Hermeneutics, and Praxis, Filadelfia, University of Pennsylvania Press, la parte 2, titulada "Science, rationa­ lity and incommensurability", pags. 51-108, hay un exten­ so y útil análisis crítico de las ideas de Kuhn. 8) Otras obras sobre Kuhn que cabe destacar son las si­ guientes: Bird, A. (2002): Thomas Kuhn, Madrid, Tecnos. Fuller, S. (2004): Kuhn vs. Popper: the Struggle for the Soul of Science, N.Y., Columbia Univ. Press. Horwich, P. (1993): World Changes. Thomas Kuhn and the Nature of Science, Cambridge, MIT Press. Hoyningen-Huene, P. (1993): Reconstructing Scientific Revolutions. Thomas S. Kuhn's Philosophy of Science, Chica­ go, The University of Chicago Press. Gattei, S. (editor) (2000): Thomas S. Kuhn. Dogma contro critica, Milán, Rafaello Cortina editore. González Fernández, W. (2004): Análisis de Thomas Kuhn: Las revoluciones científicas, Madrid, Trotta. Lorenzano, P. y O. Nudler (2012): El camino desde Kuhn. La inconmensurabilidad hoy, Madrid, Biblioteca Nueva. Pardo, C. G. (2001): La formación intelectual de Thomas S. Kuhn. Una aproximación biográfica a la teoría del desarrollo científico, Pamplona, Eunsa. Sardar, Z. (2000): Thomas Kuhn and the Science Wars, UK, Icon Books Ltd.

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TODO EL MUNDO HABLA DE PARADIGMAS

Pocos conceptos han tenido una mejor acogida —y no sólo en ámbitos filosóficos— que el de paradigma, un producto más de la capacidad creativa de Kuhn. Concepto de paradigma Según Kuhn, la actividad científica se caracteriza por la exis­ tencia de largas tradiciones de actividad profesional por par­ te de una comunidad científica dedicada a depurar una teo­ ría: a encontrar nuevas aplicaciones, a convertir contraejem­ plos en ejemplos, en definitiva, a hacer que crezca el conoci­ miento científico representado por tal teoría. Kuhn denomi­ na "ciencia normal" a este tipo de actividad científica. Dice Kuhn (1989 3): su naturaleza [la de la mayor parte de la investigación] queda bien descrita por una imagen muy común: la ciencia normal es la que produce los ladrillos que la investigación científica está continuamente añadiendo al creciente edificio del conocimien­ to científico (pag. 56).

Esas largas tradiciones de actividad profesional de ciencia nor­ mal están vertebradas por un entramado instrumental y concep­ tual, un paradigma, que aglutina la comunidad científica en cuestión. Los científicos, durante la fase de ciencia normal, se dedican a contrastar variantes de las hipótesis que forman parte del paradigma que cultivan. El proceso es claramente cumulati­ ve 4. A la vez, los científicos tratan de ampliar y consolidar su comunidad mediante la captación de nuevos prosélitos. En ocasiones, se producen fuertes convulsiones que inte­ rrumpen estas fases de actividad sosegada. Así sucede, en con­ creto, cuando surge una alternativa al paradigma dominante

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y las cosas ocurren de tal modo que el paradigma domi­ nante es sustituido total o parcialmente por otro, incom­ patible con él. En eso consiste precisamente, según Kuhn, una revolución científica. La ciencia, pues, consiste en periodos (frecuentemente, muy largos) de actividad normal, en los que la comunidad de científicos se dedica a pulir el paradigma que la agluti­ na, interrumpidos por periodos de revolución durante los cuales se pone en cuestión el paradigma dominante a la luz de un paradigma alternativo. Algunos autores, como Suppe (1978), pag. 167, han puesto de manifiesto que, en el desarrollo de esta tesis, el concepto principal, el de paradigma, se usa con muy poca exactitud (hasta convertirlo en una especie de flogisto filo­ sófico). Especialmente dura (por lo prolija) intenta ser la crítica de Masterman 5 (1975), quien asevera que Kuhn usa el término "paradigma" de veintiún maneras diferen­ tes en La estructura de las revoluciones científicas. Personal­ mente, creo que tanto Suppe como Masterman exageran. Kuhn no incurre en ambigüedades peligrosas en tomo al término "paradigma". Dicho de modo más rotundo, creo que no introduce significados distintos, ni usa de mane­ ras muy diferentes el término "paradigma" en La estructu­ ra de las revoluciones científicas. Creo, más bien, que lo que hace Kuhn es ir matizando aserciones anteriores suyas so­ bre el concepto de paradigma. Ciertamente, en este proce­ so no llega a alcanzar el rigor (o la univocidad) que los ló­ gicos de la investigación científica desearían. En definitiva, Kuhn, en La estructura de las revoluciones científicas, no dedica un apartado especial para la defini­ ción de paradigma: va perfilando el concepto de paradig­ ma a través de una serie de matizaciones, adiciones y, en

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suma, clarificaciones del concepto. Así, por ejemplo, Kuhn considera en la página 13 de La estructura de las revoluciones científicas 6 que un paradigma es un logro científico umversal­ mente reconocido: Considero a éstos [a los paradigmas] como realizaciones científi­ cas universalmente reconocidas que, durante cierto tiempo, proporcionan modelos de problemas y soluciones a una comu­ nidad científica.

Más tarde, en la página 33 (aunque Masterman considera que Kuhn introduce un nuevo significado), matiza esta consi­ deración, diciendo que tal realización científica puede consis­ tir en un libro de texto u obra clásica: En este ensayo, 'ciencia normal' significa investigación basada firmemente en una o más realizaciones científicas pasadas, reali­ zaciones que alguna comunidad científica particular reconoce, durante cierto tiempo, como fundamento para su práctica pos­ terior. En la actualidad, esas realizaciones son relatadas, aun­ que raramente en su forma original, por los libros de texto cien­ tíficos, tanto elementales como avanzados. Esos libros de texto exponen el cuerpo de la teoría aceptada, ilustran muchas o to­ das sus aplicaciones apropiadas y comparan éstas con experi­ mentos y observaciones de condición ejemplar.

Un paradigma es, pues, una realización científica reconocida por una comunidad científica como base para su práctica pos­ terior y consiste en un corpus teórico, acompañado de algu­ nas de sus aplicaciones y ejemplos emblemáticos. Obviamen­ te, eso significa que un paradigma es siempre un elemento clave en la vertebración de una tradición particular de investi­ gación científica: la protagonizada por la comunidad científi­ ca que se aglutina en torno a aquél. Por consiguiente, no esta­ mos tampoco, como asevera Masterman (1975), ante un nue-

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vo significado del término "paradigma" cuando Kuhn, en la página 34 de La estructura de las revoluciones científicas sustenta que: Los hombres cuya investigación se basa en paradigmas compartidos están sujetos a las mismas reglas y normas para la práctica científica. Este compromiso y el consenti­ miento aparente que provoca son requisitos previos para la ciencia normal, es decir, para la génesis y continuación de una tradición particular de la investigación científica.

En este punto, pues, Kuhn ha seguido clarificando el con­ cepto de paradigma (no cambiando su significado). A su condición de punto de partida para la práctica científica de la comunidad que, en torno a él, se aglutina, añade ahora que esa práctica se realiza en el marco de una tradi­ ción (algo obvio) de investigación científica que sigue los derroteros sosegados de la denominada "ciencia normal"; una tradición en la que estará bastante claro desde el prin­ cipio qué curso ha de seguirse. En resumen, Kuhn, a través de aproximaciones sucesi­ vas al concepto de paradigma, lo que sustenta en La es­ tructura de las revoluciones científicas es que por tal se en­ tiende una teoría más ejemplos emblemáticos de la mis­ ma. Una teoría que suele estar relatada en una obra (un li­ bro de texto) y que vertebra en torno suyo una comuni­ dad científica impulsora de una tradición de investiga­ ción determinada. El punto de partida de esta tradición está constituido por el respeto o compromiso con tal teo­ ría y ejemplos, que proporcionan a la comunidad científi­ ca en cuestión modelos de problemas y de soluciones a los mismos. Los ejemplos, señala Kuhn (pag. 80), son cru­ ciales hasta el punto, que "estudiándolos y haciendo prác-

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ticas con ellos es como aprenden su profesión los miembros de la comunidad correspondiente". Sea como fuere, lo cierto es que la comunidad científica, comprometida con tal teoría y ejemplos, se dedicará a resolver los problemas, los enigmas, que el paradigma haya dejado abiertos. Las soluciones se irán encontrando en el curso de una tradición claramente cumulativa (la propia de la ciencia normal). Al abrigo del para­ digma, habrá, pues, problemas que resolver y otros en cam­ bio que se considerarán pseudoproblemas. A este respecto, dice Kuhn en la página 71, de La estructura de las revoluciones científicas: ...una de las cosas que adquiere una comunidad científica con un paradigma es un criterio para seleccionar problemas que, mientras se dé por sentado el paradigma, puede suponerse que tienen soluciones. Hasta un punto muy elevado, esos son los únicos problemas que la comunidad admitirá como científicos o que animará a sus miembros a tratar de resolver. Otros pro­ blemas, incluyendo muchos que han sido corrientes con ante­ rioridad, se rechazan como metafísicos, como correspondientes a la competencia de otra disciplina o, a veces, como demasiado problemáticos para justificar el tiempo empleado en ellos. Así pues, un paradigma puede incluso aislar a la comunidad de problemas importantes desde un punto de vista social, pero que no pueden reducirse a la forma de enigma, debido a que no pueden enunciarse de acuerdo con las herramientas concep­ tuales e instrumentales que proporciona el paradigma.

Concepto de matriz disciplinar y ejemplar En cualquier caso, las críticas al concepto de paradigma pare­ cieron obligar a Kuhn a replanteárselo en Segundos pensamien­ tos sobre paradigmas 7, donde llega a admitir que en su uso del término "paradigma" había confundido dos nociones diferen­ tes: las de matriz disciplinar y ejemplar. Es decir, Kuhn acep-

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ta que había empleado el término "paradigma" con dos sentidos (no los veintiún fijados por M. Masterman): el primero, como matriz disciplinar; el segundo, como ejem­ plo paradigmático. Ahora, en Segundos pensamientos sobre paradigmas, para Kuhn, "matriz disciplinar" y "paradigma" serán sinóni­ mos, entendiendo por matriz disciplinar un conjunto de elementos compartidos por una comunidad científica y sólo por ella, cosa que explica el carácter relativamente aproblemático de la comunicación profesional y la relati­ va unanimidad de juicio profesional. Se denomina "disci­ plinar" porque es posesión común de quienes practican una disciplina profesional, y "matriz" porque se compone de elementos ordenados de varios tipos entre los que Kuhn distingue tres, por considerarlos decisivos para el funcionamiento cognoscitivo de la comunidad científica, a saber: (1) las generalizaciones simbólicas; (2) los modelos (que proporcionan a la comunidad las analogías preferidas), y (3) los ejemplares. Las generalizaciones simbólicas son: aquellas expresiones empleadas por el grupo son hacerse cuestión de ellas, que pueden verterse con facilidad en algu­ na forma lógica semejante a VxVyVz P(x,y,z). Constituyen los componentes formales o fácilmente formalizables, de la matriz disciplinar (pag. 16).

Parece que Kuhn con el término "generalización simbóli­ ca" está refiriéndose a leyes (de la naturaleza y teóricas). Es de suponer que podía haber utilizado la expresión

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"teoría científica". Todo parece indicarlo. Lo incomprensible es que Kuhn rehuya el empleo de la misma. En cuanto a los modelos, son: aquellos que proporcionan al grupo las analogías preferidas o, cuando se los sostiene a fondo, una ontología. Por una parte tie­ nen carácter heurístico: [...] el comportamiento de un gas pue­ de compararse a una colección de microscópicas bolas de billar animadas de movimiento aleatorio. Por otra parte, los modelos son objetos de compromisos metafísicos: [...] todos los fenóme­ nos perceptibles son debidos al movimiento e interacción en el vacío de átomos cualitativamente neutros (pag. 16).

Finalmente, los ejemplares son soluciones de problemas con­ cretos, aceptadas por el grupo, en un sentido muy usual, como paradigmáticas. Son soluciones a problemas específicos, en particular, a los ejercicios de los libros de texto y de los ma­ nuales de laboratorio. Se trata del segundo sentido, en pala­ bras del propio Kuhn (pag. 17), del término "paradigma" como aparece en La estructura de las revoluciones científicas. De este modo, como he dicho, se adoptarán "paradigma" y "matriz disciplinar" como sinónimos y los ejemplos paradig­ máticos pasarán a ser un mero componente de las matrices disciplinares. Aquí el empleo del adjetivo "mero" no debe en­ gañarnos. Los ejemplares son un componente, sí, pero un componente de suma importancia en una matriz disciplinar. Con el estudio de los ejemplares se aprende la aplicación de las generalizaciones simbólicas. Con el estudio de los ejem­ plares y con el intento de resolver problemas, el estudiante desarrolla una relación de similitud o semejanza, que se em­ plea para modelar la aplicación de generalizaciones simbóli­ cas a nuevas situaciones experimentales y es mediante la ad­ quisición de esta relación de semejanza cómo llegan a tener

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contenido empírico las generalizaciones simbólicas. Dice a este último respecto: ...una habilidad adquirida para ver semejanzas entre proble­ mas aparentemente dispares desempeña en las ciencias una parte importante del papel atribuido corrientemente a las reglas de correspondencia. Una vez que un nuevo proble­ ma es visto como análogo a un problema anteriormente re­ suelto, se sigue tanto un formalismo apropiado como un modo nuevo de conectar sus consecuencias simbólicas con la naturaleza. Habiendo visto la semejanza, simplemente se utilizan las conexiones que habían resultado ser efectivas con anterioridad (pag. 26).

Obviamente, Kuhn se está refiriendo a las reglas de co­ rrespondencia estudiadas por el positivismo lógico y, en particular, por R. Camap, para conectar términos teóricos con enunciados básicos u observacionales. Lo que no está aseverando Kuhn es que ese modo de dotar de contenido empírico a las hipótesis teóricas propio del positivismo ló­ gico (esto es, conectar inobservables teóricos con el mun­ do de la observacional a través de reglas de corresponden­ cia) sea erróneo. Lo que Kuhn afirma es que no es el úni­ co camino y, de hecho, pone énfasis en el papel que a este respecto juegan los ejemplares. Tan es así que las teorías, dice Kuhn, no se formulan nunca solas, sino acompañadas de aplicaciones (ejemplares) a cierto rango de fenómenos. De lo acabado de decir se desprende que términos teó­ ricos formalmente iguales, incorporados a teorías susten­ tadas por comunidades científicas que cuenten con reper­ torios diferentes de ejemplares, poseerán significados di­ versos. Esas teorías resultarán ser así inconmensurables. Re­ pito, inconmensurables.

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Apoyándonos ahora en la distinción entre matrices discipli­ nares y ejemplares, abordaré en seguida los puntos más nota­ bles de las concepciones de Kuhn acerca de la dinámica de la ciencia: el proceso cumulativo de la ciencia normal; el rempla­ zo revolucionario de una matriz disciplinar dominante por otra alternativa; la inconmensurabilidad de las teorías científi­ cas que forman parte de dos matrices disciplinares en conflic­ to revolucionario.

NO HAY PRUEBAS. SÓLO PERSUASIÓN Y MUERTE

Desde la perspectiva que ofrecen las reflexiones (acabadas de exponer) de Kuhn sobre matrices disciplinares puede afir­ marse que, para este físico metido a historiador y filósofo de la ciencia, la ciencia normal es la investigación científica basada firmemente en una matriz disciplinar. ¿Cómo se adquiere una matriz disciplinar? Toda matriz disciplinar se adquiere a través del proceso edu­ cativo por el cual se llega a ser profesional de una disciplina científica. Parte esencial de ese proceso es la adquisición de ejemplares. Los ejemplares son, a su vez, el medio a través del cual se llega a asumir una matriz disciplinar en su totalidad, ya que mediante su estudio se aprende la clase de cuestiones que hay que plantear y las respuestas que a la comunidad le pare­ cen aceptables. Finalmente, los ejemplares dejan algunos enigmas abiertos acerca de cómo aplicar las generalizaciones simbólicas a nue­ vos fenómenos.

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Ciencia normal La resolución de esos enigmas es la tarea principal de la ciencia normal. Se trata, pues, de una empresa altamente acumulativa y, aparentemente, de poca monta. Nada más lejos de la realidad. Piénsese, por ejemplo, en el significa­ do profundo que, para la marcha de la ciencia, ha tenido la mecánica newtoniana y su campo, ampliado poco a poco, de aplicaciones múltiples. Revolución científica La historia de la ciencia enseña cómo la investigación científica descubre anomalías recalcitrantes respecto de la ciencia normal y cómo los científicos han inventado teo­ rías radicalmente nuevas, forzando la elaboración de ma­ trices disciplinares alternativas. Eso se produce a lo largo de un extenso periodo cuyas fases principales consisten en: (1) La percepción de la anomalía contra el fondo pro­ porcionado por la matriz disciplinar en cuestión. (2) El intento de reconciliar esa anomalía con la teoría de la matriz disciplinar para que la anomalía deven­ ga una aplicación más de dicha teoría. (3) (Si ese intento fracasa una y otra vez y la anomalía llega a parecer algo más que otro enigma de la cien­ cia normal.) Inicio de un periodo de investigación extraordinaria. Esta fase de investigación extraordinaria puede concluir de una de las tres formas siguientes: (1) Reconciliando, finalmente, la anomalía con la ma­ triz disciplinar en cuestión;

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(2) reservando la solución del problema para una genera­ ción posterior; (3) haciendo surgir un nuevo candidato a matriz discipli­ nar. Cuando sucede esto último, nos hallamos en puertas de una revolución científica: un episodio de desarrollo no acu­ mulativo en el que una antigua matriz disciplinar es remplaza­ da, completa o parcialmente, por otra nueva e incompatible. ¿Cómo llega a remplazarse una matriz disciplinar por otra1 El acto de juicio que lleva a los científicos a rechazar una teo­ ría aceptada previamente se basa en algo más que una com­ paración de dicha teoría con el mundo. La decisión de rechazar una teoría y, por tanto, la matriz disciplinar que la involucra, es siempre la decisión de aceptar otra matriz, lo que implica a la vez la comparación de ambas matrices entre sí y con la naturaleza (¡tremendo término éste, tanto como "mundo"!). Ese desbancamiento de una matriz por otra pasa por fases que recuerdan las típicas de las revoluciones políticas: 1. Las revoluciones políticas van preludiadas por un senti­ miento, restringido a menudo a una parte mínima de la co­ munidad, de que las instituciones existentes ya no satisfacen los problemas planteados por el sistema que han contribuido a crear. Las revoluciones científicas van preludiadas por un sentimiento, a menudo restringido a un subconjunto peque­ ño de la comunidad científica, de que la matriz disciplinar ha dejado de funcionar adecuadamente al presentarse una ano­ malía recalcitrante. 2. Las revoluciones políticas tienden a cambiar las institu­ ciones políticas en modos que esas mismas instituciones pro-

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híben, con lo que hay que elegir entre instituciones en competencia. La revolución científica conlleva elegir en­ tre matrices disciplinares en competencia. 3. Al igual que en las revoluciones políticas, también en las científicas una parte (incluso grande) de la vieja comu­ nidad científica permanecerá fiel a la matriz disciplinar en crisis. Frente a los tradicionalistas, un sector de esa misma comunidad se aglutinará en torno a la nueva matriz. El problema grave que aquí surge es que, como cada matriz tiene sus propios valores y normas que permiten distinguir incluso entre lo que es, o no es, una solución científica real, y como hay dos matrices disciplinares en conflicto, la decisión de cuál de las dos es la mejor no po­ drá resolverse nunca de manera inequívoca sólo median­ te la lógica y la experimentación. No hay argumento lógi­ co, en consecuencia, que pueda poner de manifiesto la su­ perioridad de una matriz frente a otra. La ciencia deja así de ser un producto de la lógica. Dice Kuhn a este respecto (La estructura de las revolucio­ nes científicas, pag. 230): Quienes propugnan los paradigmas [léase "matrices disci­ plinares", S.] en competencia se encuentran siempre... en pugna involuntaria. Ninguna de las partes dará por senta­ das todas las suposiciones no empíricas que necesita la otra para poder desarrollar su argumento [...] estarán, hasta cier­ to punto, obligadas a hablar sin entenderse; aunque cada una de ellas podrá esperar convencer a la otra de su modo de ver su ciencia y sus problemas, ninguna de ellas podrá esperar probar su argumento. La competencia entre para­ digmas no es el tipo de batalla que pueda resolverse por me­ dio de pruebas.

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Si la competencia entre matrices disciplinares (paradig­ mas) no es el tipo de batalla que puede resolverse por medio de pruebas, ¿cómo y cuál es el proceso por el cual una nueva candidata a matriz disciplinar sustituye a su predecesora? Kuhn trata de responder esta cuestión recurriendo al análi­ sis sociológico de cómo surgen las nuevas ideas en la mente de unas cuantas personas (miembros de una comunidad científica dada) y de cómo toda la profesión llega a conver­ tirse al modo de ver la ciencia y el mundo sustentado por ta­ les disidentes. En este punto, la tentación inicial consiste en aseverar que la conversión tiene lugar porque la nueva teoría (vertebradora del nuevo paradigma o matriz disciplinar) cua­ dra mejor con los hechos que la dominante. Aun así, como dice Kuhn {La estructura de las revoluciones científicas, pags. 229230): esta formulación hace que la tarea de escoger entre paradigmas parezca más fácil y familiar de lo que es en realidad. Si no hu­ biera más que un conjunto de problemas científicos, un mundo en el que poder ocuparse de ellos y un conjunto de normas para su resolución, la competencia entre paradigmas podría re­ solverse por medio de algún proceso más o menos rutinario, como contar el número de problemas resueltos por cada uno de ellos. Pero, en realidad esas condiciones no son satisfechas completamente nunca [...] (las partes en competencia) estarán obli­ gadas a hablar sin entenderse.

Este "hablar sin entenderse", que significa que las matrices ri­ vales son inconmensurables, nace en primer lugar de que las normas o definiciones de ciencia no son las mismas en una y otra. No sólo eso. Las nuevas matrices disciplinares surgen de las viejas y, en consecuencia, incorporan gran parte de su aparato conceptual e instrumental, aunque lo habitual es que

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no usen esos elementos prestados exactamente igual que en la vieja matriz. Como dice Kuhn (La estructura, pag. 231): En el nuevo paradigma, los términos, los conceptos y los ex­ perimentos antiguos entran en relaciones diferentes unos con otros. El resultado inevitable es lo que debemos llamar, aunque el término no sea absolutamente correcto, un ma­ lentendido entre las dos escuelas en competencia.

Un malentendido en el sentido de que las dos escuelas usan esos mismos términos (conceptos o experimentos), pero con significados dispares. En segundo lugar, pues, (al menos, parte de) sus términos, conceptos o experimen­ tos pueden parecer formalmente los mismos, pero no lo son materialmente. Si los conceptos de ciencia, las normas y, en general, al menos parte de los términos, conceptos y experimentos no son los mismos entre las dos matrices rivales, tampoco las visiones del mundo que propician serán las mismas. Como dice Kuhn (La estructura de las revoluciones científiC U S, pag. 233): En un sentido que soy incapaz de explicar de manera más completa, quienes proponen los paradigmas en competen­ cia practican sus profesiones en mundos diferentes.

Y practican su oficio en mundos distintos porque, una vez consumada la transición de una matriz disciplinar a otra, la profesión habrá cambiado su visión del campo, sus métodos y sus objetivos. Habrá cambiado, en suma, su cosmovisión (su Gestalt, dirá Kuhn). Con todo, si las visiones propiciadas por las teorías vertebradoras de matrices disciplinares rivales son distintas y

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las teorías en cuestión difieren al menos en parte de los térmi­ nos, conceptos y experimentos, entonces, ¿cómo es posible que los científicos puedan hacer la transición de la matriz dis­ ciplinar dominante a la nueva matriz disciplinar? La respues­ ta de Kuhn es, en un principio, no sólo descorazonadora, sino contraria a los hechos que pone de manifiesto la historia de la ciencia. Dice Kuhn (La estructura de las revoluciones cientí­ ficas, pag. 234): Parte de la respuesta es que con mucha frecuencia no la hacen. El copernicanismo obtuvo muy pocos adeptos durante casi un siglo después de la muerte de Copérnico. El trabajo de Newton no fue generalmente aceptado, sobre todo en la Europa conti­ nental, durante más de medio siglo después de la aparición de los Principia.

Kuhn hace suya en este punto la opinión de Max Planck que, al contemplar su propia carrera en su Scientific Autobiography, comentaba con tristeza que "una nueva verdad científica no triunfa convenciendo a sus oponentes y haciéndoles ver la luz, sino más bien porque sus oponentes acaban muriendo y se desarrolla una nueva generación que está familiarizada con ella" (La estructura de las revoluciones científicas, pag. 234). Para Kuhn esta resistencia (hasta el límite) de algunos cien­ tíficos frente a la nueva matriz disciplinar es legítima; no nace del error porque "no son pruebas ni errores los que es­ tán cuestionados" (pag. 235). La transferencia del compromi­ so de una matriz a otra, concluye Kuhn (ibid.), es una expe­ riencia de conversión que no se puede forzar. Eso no significa, desde luego, que no haya argumentos pertinentes que pue­ dan ayudar en ese sentido o que no se pueda persuadir a los científicos para que cambien de opinión (algo distinto de for­ zarlos a cambiar).

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Probablemente el argumento más común esgrimido por quienes propugnan una nueva candidata a matriz dis­ ciplinar es que, con ella, pueden resolverse problemas que han conducido a la vieja matriz a la crisis. Aun así, este argumento rara vez basta por sí mismo para inducir el cambio. Además, lo común es que esa nueva candidata no resuelva de manera definitiva el problema que ha ge­ nerado la crisis. De ahí que, señala Kuhn (La estructura de las revoluciones científicas, pag. 275), no sea extraño (todo lo contrario) que los partidarios de la candidata a nueva ma­ triz disciplinar apelen, incluso, al sentido que las personas tienen de lo estético o de lo conveniente. Queda un último aspecto de crucial importancia. Más que referir las matri­ ces disciplinares en conflicto a problemas presentes, la cuestión clave que éstas tienen que dirimir es cuál de ellas guiará la investigación futura sobre problemas que ningu­ na de ellas puede alardear de resolver por completo: Es necesaria una decisión entre métodos diferentes de prac­ ticar la ciencia y, en esas circunstancias, esa decisión deberá basarse menos en las realizaciones pasadas que en las pro­ mesas futuras. El hombre que adopta un paradigma en una de sus primeras etapas, con frecuencia deberá hacerlo a pe­ sar de las pruebas proporcionadas por la resolución de los problemas. O sea, deberá tener fe en que el nuevo paradig­ ma tendrá éxito al enfrentarse a los muchos problemas que se presenten en su camino, sabiendo que el paradigma anti­ guo ha fallado en algunos casos. Una decisión de esta índo­ le sólo puede tomarse con base en la fe (La estructura de las revoluciones científicas, pag. 244).

Fe es lo que tiene que haber; fe en el éxito futuro de la nueva matriz disciplinar. Fe en que la nueva propuesta está en el buen camino. Una fe que, añade Kuhn (ibid.,

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pag. 279), sólo puede ser suministrada en ocasiones por consi­ deraciones estéticas personales e inarticuladas. En suma, no hay pruebas que nos permitan elegir racional­ mente (lógicamente) entre matrices disciplinares en compe­ tencia, sino argumentos más o menos persuasivos. No hay ta­ les argumentos lógicos porque las tradiciones científicas, an­ teriores y posteriores a una revolución científica, a lo largo de las cuales se desarrolla un proceso de ciencia normal resultan ser inconmensurables. Analizaremos ahora con mayor detenimiento el concepto de inconmensurabilidad y cómo, una vez más, Kuhn dedica buena parte de sus esfuerzos posteriores a tratar de matizar sus tesis sustentadas a este respecto de forma valiente y con­ trovertida en La estructura de las revoluciones científicas.

COMUNIDADES CIENTÍFICAS AUTISTAS

Al igual que en Segundos pensamientos sobre paradigmas, Kuhn matiza sus tesis de La estructura de las revoluciones científicas acerca del concepto crucial de su obra, el concepto de para­ digma, remplazándolo por el de matriz disciplinar, ahora tra­ tará de hacer lo propio con el concepto de (in)conmensurabilidad (especialmente) en su artículo "Conmensurabilidad, comparabilidad y comunicabilidad", de 1989. En este trabajo comienza reconociendo que Paul Feyerabend y él mismo coincidieron temporalmente en el uso del término "inconmensurabilidad 8", que tomaron prestado de las matemáticas. En éstas, se dice que dos magnitudes son in­ conmensurables cuando no hay medida común. Así por ejemplo, la hipotenusa de un triángulo rectángulo isósceles es inconmensurable con su lado, porque no hay una unidad

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de longitud contenida un número entero de veces sin res­ to en cada miembro del par. Aplicado el término "inconmensurabilidad" a dos teo­ rías científicas en conflicto, significaba que no había un len­ guaje común (una unidad común) en el que ambas teorías pudie­ ran formularse (sin resto), o bien que los significados de los términos y conceptos científicos — por ejemplo, "fuerza" y "masa", o "elemento" y "compues­ to"— cambiaban frecuentemente según la teoría en que aparecían; y [...] cuando ocurría este tipo de cambio, era im­ posible definir todos los términos de una teoría en el voca­ bulario de la otra (Kuhn, 1989, pag. 96).

Esa debía ser necesariamente la conclusión a que Kuhn te­ nía que verse abocado desde el momento mismo en que había sustentado —como antes he dicho— que términos teóricos formalmente iguales, incorporados a teorías sus­ tentadas por comunidades científicas que cuenten con re­ pertorios diferentes de ejemplares, tendrán significados distintos. Así sucedía, por ejemplo, entre la teoría física de Aristóteles y la mecánica de Galileo-Newton. La tesis de la inconmensurabilidad, así formulada, ha sido objeto de diversas líneas de críticas 9: La inconmensurabilidad lleva aparejada la incomparabilidad La primera línea de crítica establece que: 1. Si dos teorías son inconmensurables, entonces no hay modo alguno de que las dos puedan formularse en un único lenguaje. 2. Si las dos teorías inconmensurables no pueden for­ mularse en un único lenguaje, entonces no son com­ parables.

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3. Si las dos teorías inconmensurables no son comparables, entonces ningún argumento basado en la evidencia puede ser relevante para la elección entre ellas. 4. Hablar de diferencias y de comparaciones presupone que se comparten algunos puntos. 5. Los defensores de la inconmensurabilidad hablan a me­ nudo de comparaciones. Por consiguiente: 6. Los defensores de la inconmensurabilidad tienen un dis­ curso incoherente. Kuhn rebate esta crítica aseverando que la inconmensura­ bilidad de dos teorías no implica su incomparabilidad, dado que ambas teorías no difieren en todos sus términos: La mayoría de los términos comunes a las dos teorías funcio­ nan de la misma forma en ambas; sus significados, cualesquiera que puedan ser, se preservan; su traducción es simplemente homófona. Surgen problemas de traducción únicamente con un pequeño subgrupo de términos (que usualmente se interdefinen) y con los enunciados que los contienen. La afirmación de que dos teorías son inconmensurables es más modesta de lo que la mayor parte de sus críticos y críticas ha supuesto (Kuhn, 1989, pags. 99-100).

A esta versión moderada de la inconmensurabilidad Kuhn la denomina "inconmensurabilidad local". Según este tipo de inconmensurabilidad, los términos que preservan sus signifi­ cados a través de un cambio de teoría proporcionan una base suficiente para la discusión de las diferencias y para las com­ paraciones que son relevantes en la elección de teoría (Kuhn, 1989, pag. 100).

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La inconmensurabilidad presupone la 'intraducibilidad' La segunda línea de crítica (Davidson, Kitcher, Putnam) sustenta que: 1. Personas como Kuhn señalan que es imposible tradu­ cir teorías antiguas a un lenguaje moderno; 2. Pero ellos hacen precisamente eso: reconstruir las teo­ rías de Aristóteles, o de Newton, o de Lavoisier, o de Maxwell, sin separarse del lenguaje que ellos y noso­ tros hablamos todos los días. En consecuencia, ¿qué quieren decir cuando hablan de inconmensurabilidad? La respuesta de Kuhn a esta segunda línea se basa en la consideración de que estas críticas se enraízan en una confusión: la existente entre interpretar y traducir. Para Kuhn, la traducción es algo efectuado por alguien que sabe dos idiomas. Lo que hace un traductor es sustituir sistemáticamente las palabras o secuencias de palabras de un texto en un idioma por palabras o secuencias de pala­ bras en el otro idioma, a fin de "producir un texto equiva­ lente" (Kuhn, 1989, pag. 103). La interpretación, en cam­ bio, no presupone que el intérprete domine dos idiomas: le basta con dominar el suyo. El intérprete, a diferencia del traductor, se enfrenta en un principio a ruidos o ins­ cripciones ininteligibles. Observando la conducta y las cir­ cunstancias que rodean tales proferencias o inscripciones, trata de buscar un sentido, como que “gavagai" (el ejem­ plo empleado por Quine) significa "mirad, un conejo". Lo que el intérprete ha hecho, según Kuhn (1989), es: aprender una lengua nueva, quizá la lengua en la que "gava­ gai" es un término [...] Si esta lengua puede traducirse a aquella con la que él comenzó es una cuestión discutible.

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Aprender una nueva lengua no es lo mismo que traducir de ella a la propia (pag. 105).

En estas circunstancias, un término como "gavagai" permane­ ce como intraducibie al castellano. Los castellanoparlantes pueden aprender a utilizar el término "gavagai", pero, cuando lo hacen, no están traduciendo al castellano, sino hablando la otra lengua (la lengua indígena a la que pertenece el término en cuestión). Lo mismo se puede decir de otros términos, como "flogis­ to", en la historia de la ciencia. Ya se sabe que la teoría del oxí­ geno (Lavoisier) sustituyó la teoría del flogisto, en la que, ade­ más de este término, aparecían compuestos como "aire desflogistizado" o "aire flogistizado". El flogisto era el principio que hacía que los cuerpos ardieran. En la combustión, el cuer­ po en cuestión liberaba el flogisto, que pasaba al aire. El aire enriquecido con flogisto, el denominado "aire flogistizado", ve reducida su capacidad para mantener la vida (al revés de lo que sucede, obviamente, con el aire sin flogisto: el denomi­ nado "aire desflogistizado"). En la teoría del oxígeno de Lavoisier se produce un cambio radical de visión del mundo. Los cuerpos al arder no liberan, sino que capturan el oxígeno del aire, con lo que éste ve redu­ cida su capacidad para mantener la vida; lo contrario sucede con el aire enriquecido con oxígeno. Es posible, pues, traducir compuestos como "aire flogistiza­ do" o "aire desflogistizado" desde la teoría del flogisto a la teoría del oxígeno. "Aire desflogistizado" significa (o parece significar) lo mismo que "aire enriquecido con oxígeno"; "aire flogistizado", lo mismo que "aire con oxígeno reducido". ¿Cuál es el referente del término "flogisto"? ¿De qué término de la teoría del oxígeno es sinónimo el término "flogisto"? La

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respuesta está clara: de ninguno. No cabe la traducción entre una y otra teoría en este punto. Pero un partidario de la teoría del oxígeno puede aprender, perfectamente, a utilizar el término "flogisto". Sin traducirlo puede llegar a saber en qué circunstancias se aplica tal término. De lo dicho se desprende que, dada una inconmensura­ bilidad local entre dos teorías, no sólo es posible compa­ rarlas a partir de la base común para ambas constituida por ciertos términos. Acerca de los términos que no for­ man parte de tal base común (como "flogisto"), es posible llevar a cabo una tarea de interpretación que, en último extremo, permite asimismo la comparación interteórica. Esta aproximación débil del Kuhn (maduro) a la proble­ mática de la inconmensurabilidad permite aseverar que Kuhn admite un grado de conmensurabilidad que, a su vez, posibilita la comparación de teorías, frente a las visio­ nes radicales de un Kuhn que, según sus críticos, niega tal posibilidad y defiende, en consecuencia, el recurso a otro tipo de factores (de sociología, de estética o de psicología) para afrontar la explicación del cambio interteórico en fa­ ses de revolución científica. Personalmente creo que el cambio de Kuhn respecto de sus posiciones iniciales acerca de la inconmensurabilidad es tan grande que se parece bastante a una claudicación en toda regla. Los científicos de matrices disciplinares en conflicto, ¿siguen trabajando en mundos diferentes como él había aseverado sin ambages en La estructura de las revo­ luciones científicas? Entre esta obra y "Conmensurabilidad, comparabilidad y comunicabilidad" (1989) Kuhn ha pasa­ do de la rotundidad más cruda a la sutileza más extrema.

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SIN REGLAS, PERO CON VALORES

Y seguimos con las matizaciones. De hecho, Kuhn considera que, igual que hasta cierto punto se han malentendido sus posiciones iniciales (en La estructura de las revoluciones científi­ cas) acerca de la inconmensurabilidad entre matrices discipli­ nares rivales, se han malinterpretado sus aserciones acerca de la existencia, o no, de pruebas (lógicas) para la elección de teoría científica. Kuhn llega incluso a aseverar que le han sor­ prendido los comentarios de filósofos que sustentan que para él, en la elección de una teoría frente a otra rival, sólo cabe recurrir a la mera persuasión, "sin sustancia deliberati­ va". Lo dice, en concreto, en el capítulo XIII de La tensión esen­ cial, que lleva por título "Objetividad, juicios de valor y elec­ ción de teoría": En el penúltimo capítulo de un controvertido libro, publicado hace quince años, consideré las maneras como los científicos se ven obligados a abandonar una teoría o un paradigma tradicio­ nales a favor de otros. Tales problemas de decisión, escribí, "no pueden resolverse mediante pruebas". Analizar su mecanismo es, pues, hablar "de técnicas de persuasión, o de argumentos y de contrargumentos en una situación tal que no puede haber prueba" [...] Varios filósofos recibieron los comentarios como és­ tos en forma que aún siguen sorprendiéndome. Con mis ideas —dijeron— la elección de teoría se convierte en "un asunto de psicología de masas" [...] Los debates en torno de tales eleccio­ nes, me atribuyeron mis críticos, deben ser por "mera persua­ sión, sin sustancia deliberativa". Afirmaciones así manifiestan un malentendido total (pags. 344-345).

Más allá de si los críticos (especialmente, Dudley Shapere) tie­ nen razón, o no, en sus apreciaciones sobre Kuhn, lo que sí que está claro es que este último se cree en la obligación de explicar que él nunca ha menospreciado la existencia de crite-

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rios epistémicos en la elección entre teorías rivales. Inclu­ so llega a decir que, si La estructura de las revoluciones cientí­ ficas da la sensación de que sólo atiende factores no lógi­ cos como elementos cruciales para la elección entre teo­ rías en conflicto, se debe a que él (sin dejar de tener en cuenta criterios epistémicos) ha querido equilibrar la ba­ lanza insistiendo en la existencia de factores subjetivos (factores dependientes del individuo científico) y, en ge­ neral, factores de tipo social en la toma de decisiones de este tipo, ya que no se les ha prestado la atención suficiente y necesaria en la filosofía de la ciencia dominante. Ahora, en "Objetividad, juicios de valor y elección de teoría", Kuhn trata de poner de manifiesto su aprecio por los factores epistémicos, señalando la existencia de cinco características que suelen tener las buenas teorías científicas: 1. Precisión. Dentro de su dominio, las consecuencias deducibles de una teoría deben estar de acuerdo de­ mostrado con los resultados de los experimentos y las observaciones existentes; 2. Coherencia. Toda teoría debe ser coherente no sólo internamente, sino externamente: debe ser coheren­ te con otras teorías aceptadas y aplicables a aspectos relacionables de la naturaleza; 3. Amplitud. Las consecuencias de una teoría deben ex­ tenderse más allá de las observaciones, leyes o sub­ teorías particulares para las que se destinó en un principio; 4. Simplicidad. La teoría debe ordenar fenómenos que, sin ella, estarían aislados y, en conjunto, serían con­ fusos;

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5. Fecundidad. La teoría debe dar lugar a nuevos resulta­ dos de investigación: debe revelar fenómenos nuevos o relaciones no observadas antes entre las cosas que ya se saben. Estas cinco características, añade Kuhn (ibid., pag. 346), son criterios estándar para evaluar la suficiencia de una teoría. Cabe señalar que frente a la filosofía de la ciencia dominante (la concepción heredada o el falsacionismo popperiano) para Kuhn estos criterios no funcionan como normas o reglas que determinen decisiones a tomar, sino como valores que influ­ yen en tales decisiones. Estos valores (valores epistémicos) es­ pecifican mucho: lo que cada científico debe tomar en cuenta para llegar a una decisión, lo que puede considerar pertinente o no, y lo que pue­ de pedírsele legítimamente que comunique como base de la elección tomada (ibid., pag. 355).

Pero "especificar mucho" no es lo mismo que "determinar". Si los criterios analizados funcionaran como reglas, entonces determinarían la elección entre teorías rivales de forma más o menos compleja, pero la determinarían. No funcionan entonces como reglas, sino como valores. Y los valores (como la precisión, la amplitud, la simplicidad, etc.) pueden resultar ambiguos al aplicarlos. Dicho de otro modo, su aplicación dependerá de factores individuales y colecti­ vos: del valor, valga el juego de palabras, que se conceda a cada valor. Los valores, pues, "pueden no ser base suficiente para un algoritmo de elección compartido" (ibid., pag. 355). En suma, hay valores epistémicos que influyen (incluso, grandemente) sobre la elección de teoría, pero no resuelven esta elección de forma algorítmica.

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Tales valores pueden ser aplicados de forma diferente por individuos o comunidades distintas. Hay una mezcla, en definitiva, de factores objetivos y subjetivos, aunque ciertamente Kuhn considera que es necesario replantear­ se el concepto de subjetivo. Lo bien cierto es, señala Kuhn (ibid., pag. 355), que tal mezcla permite explicar como nor­ males algunos aspectos de la conducta científica que la tradición ha visto como anómalos o hasta irracionales, como, por ejemplo, la resistencia de algunos científicos frente a la nueva matriz disciplinar en alza, resistencia que, en ocasiones, puede llegar a cesar sólo con la desapa­ rición física de tales científicos. La resistencia, dice Kuhn, es legítima; depende de valores y los valores no son re­ glas. Pese a todo, a pesar del reconocimiento explícito del va­ lor de lo epistémico, Kuhn sigue manteniéndose a nota­ ble distancia del ámbito en el que se mueven como pez en el agua las concepciones de los inductivistas, de los verificacionistas o de los falsacionistas, a saber: el reino de la lógica y de la razón. Kuhn no puede aseverar, como sí lo hace Carnap o Popper, que la ciencia es un producto de la razón y de la lógica. La brecha sigue siendo muy gran­ de entre unos y otros. Si Kuhn hubiera continuado su ininterrumpida tarea de desdecirse, abandonando sus posiciones iniciales de dura provocación y, quizá por eso mismo, atractiva para ciertos sectores de la intelectualidad de nuestro tiempo, tal vez hubiera alcanzado un punto medio muy acorde (en mi opinión) con lo que la ciencia es. Pascal, en uno de sus célebres pensamientos, lo dijo de manera rotundamente clara: "hay tanto exceso en excluir la razón, como en no admitir más que la razón".

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Creo que, llegados a este punto del libro, quizá convenga ya dar m i opinión a este respecto. Es esta. Pienso que hay que distinguir entre el entorno de la ciencia y la ciencia. El en­ torno de la ciencia es el conjunto de factores individuales y colectivos que se entrem ezclan e interactúan e n la empresa de hacer ciencia. Son factores de todo tipo: filosóficos, psico­ lógicos de corte individual, psicológico-sociales, económ icos, políticos, ideológicos, y dem ás. Entre ellos, juega u n papel d e­ cisivo el azar m ism o, al que se tiene por el adversario de la ra­ cionalidad 10. El resultado de la em presa científica son las teo­ rías científicas e n las que consiste, sensu stricto, la ciencia. Es­ tas, las teorías, se sujetan al primado de la lógica y de la ra­ zón. Por intereses económ icos, puede decidirse (y, de hecho, así sucede) qué investigar; pero las teorías que resulten de tal investigación quedan al m argen de tales intereses; por m u­ cho que uno se em peñe, la Tierra no es cuadrada. Creo que lo que he dicho es de sentido com ún. Creo tam­ bién que Kuhn, pese a sus retiradas, no llegó al punto idóneo para reconocer lo que sólo m ediante sofisterías puede ocultar­ se: que la ciencia es una empresa racional, fruto de una activi­ dad que no lo es d el todo. N o tengo claro que ese reconocim iento (en los términos usados) sea la labor de u n discípulo de Popper, Imre Lakatos, al que v o y a dedicar el capítulo siguiente. Lo que sí está claro es que Lakatos se esforzó por armar tirios y troyanos, constru­ yendo puentes entre Popper y Kuhn. Veámoslo.

5. TENDIENDO PUENTES

DE IMRE LIPSCHITZ A IMRE LAKATOS: UNA VIDA CORTA, PERO FRUCTÍFERA

Imre (Avrum) Lakatos se llamaba realmente Imre Lipschitz y nació en Debrecen (Hungría) en el seno de una familia judía. Durante la ocupación nazi de Hungría, su madre y su abuela murieron en Auschwitz, e Imre Lipschitz decidió cambiar, por razones obvias, su apellido. Así se convirtió en Imre Molnar (un apellido muy común en Hungría). Al concluir la gue­ rra lo cambió de nuevo; esta vez, por Lakatos, en recuerdo del general Géza Lakatos, héroe húngaro de la Segunda Gue­ rra Mundial. Durante la guerra, Lakatos se convierte en un ferviente co­ munista. En 1947 entra a trabajar en el Ministerio de Educa­ ción, jugando un papel clave en la reforma de la educación secundaria a fin de ampliar la cobertura y el acceso popular a la misma. En 1948 se licencia por la Universidad de Budapest con un título en matemáticas, física y filosofía. En 1950 es de­ tenido y encarcelado durante tres años por sus opiniones re­ visionistas. Aprovechando el levantamiento húngaro contra Rusia en 1956, huye primero a Viena y, más tarde, al Reino Unido. In­ gresa en el Kings College, de Cambridge, donde se doctora con una tesis sobre la conjetura de Descartes-Euler.

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En 1960 entra en la London School of Economics, don­ de llega ser profesor de lógica, en 1969, en el Departamen­ to de Filosofía de la Ciencia que, en aquellos momentos, contaba con la presencia de Karl Popper. Se dice, por cier­ to, que era un excelente y ameno docente, capaz de pre­ sentar los más áridos temas de forma inteligible y fasci­ nante. Lakatos murió en 1974 a la edad de cincuenta y un años. Cito algunas de las obras más importantes de Imre La­ katos. (1963-1964) "Proofs and refutations", British Journal for the Philosophy of Science 14:1-25,120-139,221-243,296-342 (Reimpreso de forma revisada como parte de 1976). (1968) "Criticism and the methodology of scientific re­ search programmes". Proceedings of the Aristotelian Society 69: 149-186 [Hay traducción al castellano: "La crítica y la metodología de programas científicos de investigación". Valencia, Cuadernos Teorema, 1981], (1970) "Falsification and the methodology of scientific research programmes", en Lakatos, I. y Musgrave, A. (eds.). Criticism and the Growth of Knowledge, Cambridge University Press [Hay traducción al castellano: "La falsación y la metodología de los programas de investigación científica", en Lakatos, I. y Musgrave, A. (eds.). La crítica y el desarrollo del conocimiento científico, Barcelona, Grijalbo, 1975]. Este libro recoge las actas del Coloquio Internacio­ nal de Filosofía de la Ciencia celebrado en el Bedford Colle­ ge, de Londres, del 11 al 17 de julio de 1965. Este coloquio, de gran trascendencia para el desarrollo posterior de la fi­ losofía de la ciencia, fue organizado conjuntamente por la British Society for the Philosophy of Science y la London School of Economics and Political Science, bajo los auspicios de la Di-

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visión de Lógica, Metodología y Filosofía de la Ciencia de la Unión Internacional de Historia y Filosofía de la Ciencia. (1971) "History of science and its rational reconstruction", en Buck, R. C. y Cohen, R. S. (eds.), PSA 1970, In Memory of Rudolf Carnap, Dordrecht, Reidel Publ. Co. [Hay traducción castellana: Historia de la ciencia y sus reconstrucciones racionales, Madrid, Tecnos, 1974,4a edición 2011], (1976) Proofs and Refutations: The Logic of Mathematical Disco­ very (ed. Por J. Worrall y E. G. Zahar), Cambridge University Press [Hay traducción al castellano: Pruebas y refutaciones. La lógica del descubrimiento matemático, Madrid, Alianza Universi­ dad, 1978], (1977a) The Methodology of Scientific Research Programmes. Philosophical Papers, vol. 1 (ed. Por J. Worrall y G. P.Currie), Cambridge University Press [Hay traducción al castellano: La metodología de los programas de investigación científica, Madrid, Alianza Universidad, 1983], (1977b) Mathematics: Science and Epistemology. Philosophical Papers, vol. 2 (ed. Por J. Worrall y G. P. Currie), Cambridge University Press [Hay traducción al castellano: Matemáticas, ciencia y epistemología, Madrid, Alianza Universidad, 1981],

LO QUE UN CIENTÍFICO HONRADO DEBE HACER, Y LO QUE NO

Introducción A lo largo de este libro he dicho varias veces que, pese a que a menudo se dice lo contrario, Karl Popper no sustenta en ningún lugar que sean teorías aisladas las que se someten a intentos de refutación. Ni siquiera lo sostiene en su obra pri­ meriza, Logik der Forschung. Para él, es siempre una serie de teorías alternativas, ofrecidas como soluciones tentativas de

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un problema surgido en una teoría dada, la que se sujeta al proceso de falsación (eliminación de errores). Para Popper, ante un determinado problema, que sur­ ge en el marco de una teoría dada, se proponen diversas soluciones tentativas en forma de teorías rivales que, más tarde, se evalúan críticamente. Esta evaluación permite que siga adelante la teoría más verosímil, es decir, la que, teniendo igual contenido de falsedad que las otras, posee un contenido de verdad mayor, o la que teniendo un con­ tenido de verdad igual, posee un contenido de falsedad menor. Según Popper, la teoría más verosímil "en la ma­ yoría de los casos acabará derrumbándose, dando lugar así a nuevos problemas" (Popper, 1974, pag. 139).

Así pues, lo que se evalúa críticamente, según el falsacionismo de corte popperiano, no es una teoría aislada, sino un conjunto de teorías rivales que tratan de explicar problemas surgidos en el marco de una teoría previa. Imre Lakatos parece, a primera vista, heredero de Popper en este punto. Dice, por ejemplo: "Es una sucesión de teo­ rías y no una teoría dada la que se evalúa como científica o pseudocientífica" (Lakatos, 1973, pag 243).

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Una lectura más atenta de Lakatos muestra diferencias cla­ ras entre él y Popper respecto de la evaluación crítica de teo­ rías. Para Popper, las teorías que se evalúan críticamente son las soluciones tentativas rivales que se proponen en un mo­ mento dado para resolver un problema existente en una teoría previa. Para Lakatos, lo que se evalúa críticamente es un pro­ grama de investigación: una sucesión de teorías (To, T i,... ,Tn) relacionadas entre sí, de manera que unas se generan partien­ do de las anteriores. Estas teorías comparten un núcleo firme o duro. El núcleo firme está protegido por un cinturón protector de hipótesis auxiliares que pueden ser modificadas, elimina­ das o remplazadas por otras nuevas con el objetivo de impe­ dir que se pueda falsar dicho núcleo. El programa de investi­ gación contiene además un conjunto de reglas: — unas establecen las vías de investigación que han de evi­ tarse (heurística negativa) en la actividad científica que toma como punto de partida el núcleo del programa de investigación Y '

— otras, las vías que han de seguirse (heurística positiva). Heurística negativa: el núcleo del programa La heurística negativa especifica el núcleo del programa que es irrefutable por decisión metodológica de sus protagonis­ tas. Dicho de otro modo, la heurística negativa del programa nos prohíbe por convención dirigir el modus tollens contra este núcleo. En lugar de ello deben articularse o, incluso, in­ ventarse hipótesis auxiliares que formen un cinturón protec­ tor en torno al núcleo y es a estas hipótesis a las que debe di­ rigirse el modus tollens:

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Es este cinturón protector de hipótesis auxiliares quien tie­ ne que resistir el peso de las contrastaciones e irse ajustando y reajustando, o incluso ser sustituido por completo, para defender el núcleo que, de ese modo, se hace más sóli­ do (Lakatos y Musgrave, 1975, pag 245).

Es evidente la conexión existente en este punto entre la metodología de los programas de investigación y el con­ vencionalismo clásico. De hecho, la idea de heurística ne­ gativa racionaliza en grado considerable dicho convencio­ nalismo: podemos decidir racionalmente que las refutaciones no transmitan la falsedad al núcleo, pero, ¿por qué medio? En este punto, Lakatos recurre a la noción de cambio de proble­ mas progresivo. Para este autor, una serie de teorías (un programa de investigación) es progresiva o constituye un cambio de problemas progresivo, si una parte del contenido empíri­ co excedente está también corroborado, es decir, si cada nueva teoría nos conduce al descubrimiento efectivo de algún he­ cho nuevo; por el contrario, un cambio de problemas es de­ generativo si no es progresivo, es decir, si está estancado y, en consecuencia, cada nueva teoría no tiene un exce­ dente empírico corroborado (la nueva teoría no conduce al descubrimiento de ningún nuevo hecho). Pues bien, según Lakatos, en tanto en cuanto aumente el contenido empírico corroborado del cinturón de hipóte­ sis auxiliares, esto es, en tanto en cuanto el programa de investigación sea un cambio de problemas progresivo, las refutaciones no se dirigirán contra el núcleo. Esto sucede­ rá sólo cuando el programa de investigación en cuestión sea un cambio de problemas degenerativo y haya un pro­ grama de investigación alternativo que sea progresivo. Es-

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taremos, entonces, en presencia de una revolución científica. Lo dicho nos permite distinguir ya entre el convencionalis­ mo de Lakatos y el convencionalismo justificacionista al esti­ lo de Poincaré. El núcleo, en la posición de Lakatos, puede, al contrario que en Poincaré, derrumbarse bajo ciertas condicio­ nes, a saber, cuando el programa deje de anticipar nuevos he­ chos. Esa posibilidad es, principalmente, lógica y empírica (y no puramente estética, como en Duhem). De acuerdo con todo lo que se ha expuesto, ¿hay algún có­ digo de conducta para el buen científico? Recordemos que para Popper las teorías científicas pueden ser evaluadas en términos de verosimilitud. En consecuencia, el científico que sea honrado profesionalmente habrá de preferir siempre la teoría más verosímil frente a la menos verosímil. Para Lakatos, en cambio, los programas de investigación deben ser evaluados en términos de cambios progresivos y cambios degenerativos de problemas. En consecuencia, el científico que sea honrado profesionalmente tendrá que pre­ ferir el programa de investigación que constituya un cambio progresivo de problemas frente a aquel otro que constituya un cambio degenerativo. De esta manera, Lakatos parece no abandonar en este pun­ to posiciones de racionalismo crítico. Hay criterios que pue­ den y deben funcionar como reglas (no meramente como va­ lores) y que nos permiten elegir entre programas en conflic­ to. Así pues, Lakatos, frente a Kuhn (al menos, frente a la ver­ sión más extendida del pensamiento de Kuhn), sustenta que hay criterios epistémicos (progresividad del programa) que, aplicados como reglas, posibilitan que los científicos puedan ele­ gir racionalmente entre programas alternativos. Ahora bien, ¿las cosas son tan sencillas como las dibuja La­ katos? ¿Es siempre posible determinar que un programa de

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investigación es progresivo? ¿Es posible determinar cuán­ do un programa de investigación ha conseguido una ven­ taja decisiva sobre otro rival? La respuesta de Lakatos es que no, que no es tan sencillo, como vamos a ver ahora. Heurística -positiva Frente a la heurística negativa, que le dice a un científico lo que no ha de hacer, la heurística positiva define proble­ mas, dicta la elección de problemas, traza las líneas gene­ rales de la construcción de un cinturón protector de hipó­ tesis auxiliares, prevé anomalías y, si es posible, las con­ vierte victoriosamente en ejemplos. Cuando no es posi­ ble, el científico hace una relación de las anomalías y, mientras su programa mantenga su propio empuje, po­ drá dejarlas de lado. Es la heurística positiva de su progra­ ma y no las anomalías lo que dicta la elección de los pro­ blemas. Las anomalías pueden ser psicológicamente molestas, pero no decisivas. La heurística positiva tiene mayor man­ do en plaza. Es la heurística positiva quien determina los problemas que eligen racionalmente los científicos que tra­ bajan en programas potentes de investigación. Las ano­ malías se anotan, pero se dejan a un lado con la esperan­ za de que, a su debido tiempo, se conviertan en corrobora­ ciones del programa. Sólo tienen que concentrar su aten­ ción en las anomalías aquellos científicos que, o están me­ tidos en ejercicios de ensayo-y-error, o trabajan en una fase degenerativa de un programa de investigación en el que a la heurística positiva empieza a faltarle gas. Únicamente cuando la fuerza impulsora de la heurísti­ ca positiva se debilita es cuando se presta una atención mayor a las anomalías. Es entonces cuando las refutacio-

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nes (las falsaciones) adquieren peso. Pero "adquirir peso" no significa que la falsación sea absolutamente decisiva para abandonar un programa de investigación. En primer lugar, hay que destacar el hecho de que, para Lakatos, la falsación no es un proceso (como creen los parti­ darios del falsacionismo ingenuo) en el que estén a solas un programa de investigación con la o las anomalías; están acompañados siempre por (al menos) otro programa de in­ vestigación. De modo que la refutación de uno de los progra­ mas es la confirmación del otro: La falsación no es simplemente una relación entre una teoría y la base empírica, sino una relación múltiple entre teorías en competencia, la "base empírica" original y el desarrollo empíri­ co resultante de esa competencia. Puede así decirse que la falsa­ ción tiene "carácter histórico" [...] A nosotros ya no nos interesan los miles de ejemplos verificadores triviales ni los cientos de anomalías de las que se puede disponer sin dificultad; quienes son decisivos son los pocos y cruciales ejemplos de verificación del excedente (Lakatos, 1975, pags. 232-233).

No importan, pues, tanto las anomalías como el hecho de que un falsador de un programa de investigación sea el con­ firmador de otro programa alternativo que, en ese sentido, tendrá un contenido empírico confirmado mayor que el pro­ grama de investigación refutado y, por tanto, constituirá un cambio de problemas progresivo. En segundo lugar, al distinguir entre cambios progresivos y degenerativos de problemas parece como si se pudiera ave­ riguar de inmediato si un programa predice, o no, un hecho nuevo. Pero la novedad de un enunciado táctico es posible que sólo pueda verse después de transcurrido un largo perio­ do de tiempo.

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Experimentos cruciales De lo que hemos dicho se desprende que, según Lakatos, la existencia misma de experimentos cruciales queda en entredicho. "La novedad de un enunciado táctico es fre­ cuente que sólo pueda verse después de transcurrido un largo periodo de tiempo", dirá (1975, pags. 267-268). Lo común, añadirá (1975, pag 269), es que un programa de investigación nuevo que acabe de entrar a competir puede empezar por explicar "hechos viejos" de un modo nuevo, pero puede que transcurra mucho tiempo antes de que se vea que produce hechos "genuinamente" nuevos... Todo esto sugiere que no debemos descartar un programa incipiente de investigación simplemente porque no haya logrado vencer hasta el momento a un rival pode­ roso. No deberíamos abandonarlo si, suponiendo que su ri­ val no estuviera presente, constituyese un cambio progresi­ vo de problemas.

Estas consideraciones subrayan la importancia de la tole­ rancia metodológica, pero, a la vez, debilitan mucho los es­ tándares racionalistas de Lakatos hasta el punto de que un cierto escepticismo envuelve la cuestión de cómo un pro­ grama de investigación sustituye a otro rival. Obsérvese que no he dicho que un programa de inves­ tigación elimina el otro. Ocurriría tal cosa si una novedad táctica relevante entrara en conflicto con uno de los pro­ gramas y corroborara el otro; si hubiera, en suma, un "ex­ perimento crucial" en el sentido estricto de esta expre­ sión. No es así. De ahí que, por una parte, no pueda hablarse de "elimi­ nación" de un programa y que, por otra, nada garantice que un programa en horas bajas no deje de estarlo y recu­ pere su vigor empírico, conduciendo al descubrimiento

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de nuevos hechos. Será mejor, pues, que, en lugar de "elimi­ nar", se empleen en este contexto verbos como "dejar a un lado", "dejar en vía muerta" o "marginar", verbos que habría que complementar con el adverbio "momentáneamente" por si acaso. En suma, si las anomalías, las refutaciones o falsaciones, son psicológicamente molestas, pero no decisivas; si la heurís­ tica positiva está por encima de las falsaciones y dice qué pro­ blemas son los que deben ocupar la atención de los científi­ cos que trabajan en una tradición investigadora; si no hay ex­ perimentos cruciales y, en consecuencia, debe haber una cier­ ta tolerancia metodológica (que justifica, incluso, la terca fide­ lidad de los científicos a su programa de investigación, aun­ que parezca estancado); si, en definitiva, el proceso de susti­ tución de un programa de investigación por otro tiene un ca­ rácter histórico y se trata siempre de un remplazo al que se le puede dar la vuelta, entonces, ¿qué diferencias hay entre las hipótesis de Lakatos y de Kuhn en este punto?

¿RACIONALIDAD? BUENO... HASTA CIERTO PUNTO

Un ejemplo (pertinente para cuanto llevo dicho en este capí­ tulo) de un programa de investigación puede ser el neodarwinismo, es decir, la teoría de la evolución según la cual los seres vivos evolucionan por acumulación de pequeñas muta­ ciones que, producidas azarosamente, se heredan de forma discreta siguiendo las leyes de Mendel y son seleccionadas por la naturaleza porque incrementan su eficacia biológica (fitness). Estos tres principios (mutación aleatoria, herencia mendeliana y selección natural) constituyen el núcleo duro del programa de investigación neodarwinista. A su vez, por una

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parte, el neodarwinismo ha desalentado otras teorías (como las fijistas, las catastrofistas o las teleológicas) que son inconsistentes con él (heurística negativa). Por otra parte, ha alentado el trabajo en hipótesis auxiliares que pudieran salvar el darwinismo de hechos contrarios, como la edad o el enfriamiento de la Tierra, o la herencia por mezcla 1 (heurística positiva). Si se toma este ejemplo como punto de partida, no pue­ de negarse la gran similitud entre lo dicho por Lakatos y lo sustentado por Kuhn. Un programa de investigación se parece (o creo que se parece) mucho a un paradigma:

Lakatos

Kuhn

El paradigma neodarwinista El programa de investigación consta de un conjunto de neodarwinista consta de una sucesión de teorías que se ini­ generalizaciones simbólicas, que sirven de base para la cian con la teoría de Darwin acerca de El origen de las espe­ actividad de científicos en una larga tradición (de más de cies y que incorpora las leyes de la herencia de Mendel (en­ ciento cincuenta años) que se inicia con la teoría de Darwin tre otros hitos). en El origen de las especies y que incorpora las leyes de la herencia de Mendel (entre otros hitos) en un proceso de ciencia normal.

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El programa de investigación El paradigma neodarwinista neodarwinista consta de normas consta de valores que llevan a que prohíben dirigir el modus to- los miembros de la comunidad llens contra el núcleo teórico (se científica (vertebrada por aquél) asume convencionalmente que a asumir sin crítica el núcleo este núcleo es irrefutable), for­ formado por el principio de mado por el principio de selec­ selección natural, el carácter ción natural, el carácter aleato­ aleatorio de las mutaciones y las rio de las mutaciones y las leyes leyes de la herencia mendeliana. de la herencia mendeliana. El paradigma neodarwinista El programa de investigación consta de modelos y ejemplares neodarwinista consta de una (presididos por valores) que muestran qué tipos de heurística positiva que señala las vías que han de seguir los problemas son admisibles y científicos honrados (que trabajan cuáles no, así como la clase de en tal programa) para elegir pro­ soluciones que cabe ensayar, blemas, prever anomalías y tra­ tratando de convertir en tar de convertirlas en ejemplos. ejemplares las anomalías (por ejemplo, la discontinuidad del registro fósil) que surjan en el curso de la actividad ordinaria del científico.

En definitiva, el parecido entre un programa de investiga­ ción, según Lakatos, y una matriz disciplinar (o paradigma) en Kuhn es tan grande que hay quien considera que los tér­ minos "programa de investigación" y "paradigma" pueden tratarse como sinónimos. Un programa de investigación cons­ ta de un núcleo duro más un conjunto de hipótesis auxiliares y una serie de reglas que fijan lo que ha de hacerse y lo que no. Una matriz disciplinar consta de un núcleo duro integra­ do por generalizaciones simbólicas, modelos y ejemplares

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que determinan qué es lo que constituye un problema (y qué no) y cuál es el tipo de soluciones que ha de buscarse. A través de un proceso claramente acumulativo (de cien­ cia normal) se van depurando las generalizaciones simbó­ licas de anomalías, se van encontrando nuevas aplicacio­ nes y se van fijando nuevos ejemplares (siguiendo siem­ pre un camino no predeterminado, aunque sí más o me­ nos delimitado por los modelos y los valores que compar­ ta la comunidad científica en cuestión). Esa tarea de cien­ cia normal acaece en el curso de una tradición de investiga­ ción (a veces, de muy larga duración). Entonces, ¿dónde radican las diferencias entre Lakatos y Kuhn? La principal diferencia está en cómo dice cada uno de ellos que se resuelven la fase de remplazo de un pro­ grama de investigación o de un paradigma por un rival: 1. Para Kuhn no hay regla alguna que permita elegir (ló­ gica y epistemológicamente hablando) entre el paradig­ ma transformista de Lamarck y el paradigma neodarwinista. Hay valores epistémicos y argumentos persuasivos, pero no pruebas. Algo que, como sabemos, ha sido tilda­ do de caída libre en la irracionalidad. Kuhn, desde luego, no está de acuerdo (véase, por ejemplo, Kuhn, "Notas sobre Lakatos", en Lakatos, L, His­ toria de la ciencia y sus reconstrucciones racionales, Madrid, Tecnos, pags. 81-95) en que él incurra en irracionalidad al­ guna al postular que, en esa elección, no hay pruebas, sino argumentos persuasivos (incluso estéticos) que se mezclan con valores epistémicos. Repito, se trata de valo­ res epistémicos (como la simplicidad, la amplitud, la fe­ cundidad, etc.) que no son reglas y que, por consiguiente.

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pueden aplicarse de forma ambigua, como hemos visto al fi­ nal del capítulo anterior. 2. Para Lakatos sí que hay reglas. Escorándose hacia las posi­ ciones demarcacionistas del Círculo de Viena y de Popper, es decir, hacia el racionalismo, asevera que Kuhn incurre en la irracionalidad, porque hay, al menos, un criterio que funciona como regla epistémica, no como un valor. Dicho de otro modo, todo científico tiene a su alcance, al menos, una regla a la que puede acogerse para efectuar una elección interteórica abso­ lutamente racional (es decir, aceptable desde un punto de vis­ ta lógico y epistemológico), a saber: si el científico quiere ser honrado, tiene que elegir el programa de investigación que sea progresivo. Dice Lakatos a este respecto: Diremos que tal serie de teorías es teóricamente progresiva ("o constituye un cambio de problemas teóricamente progresivo") si una parte del contenido empírico excedente está también co­ rroborado, esto es, si cada nueva teoría nos conduce al descubri­ miento efectivo de algún hecho nuevo. Por último, diremos que un cambio de problemas es progresivo si es tanto teórica como empíricamente progresivo, y degenerativo si no lo es (La­ katos, 1975, pag 231).

Ante esto, Kuhn (ibid., pags. 81-95) critica duramente a Laka­ tos, sustentando que si su postura es irracional, también lo es la de éste, por mucho que se empeñe en lo contrario. Kuhn da, al menos, dos argumentos: 1. Si la acusación de irracionalidad que los críticos y, en este caso en concreto, Lakatos, lanzan contra Kuhn se debe a su insistencia en que la elección entre paradigmas (matrices disciplinares) no puede tener como única base la lógica y el experimento, entonces —dirá Kuhn— Lakatos mantiene asi-

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mismo una postura irracional ya que, al abordar la proble­ mática de la elección entre programas de investigación científica, defiende que: Ninguna ventaja de la especie que sea puede considerarse como absolutamente concluyente. No hay nunca nada que garantice el triunfo de un programa, como tampoco hay nada que asegure su derrota 2 (Lakatos, 2011).

Realmente es difícil (para Kuhn sería imposible) armoni­ zar la aserción de que hay una regla que permite la elec­ ción racional de una teoría (o un programa de investiga­ ción) frente a otro con la afirmación de que no hay ningún recurso que, de modo concluyente, pueda garantizar que una teoría triunfa sobre otra. Por no haber, incluso ni si­ quiera hay, según Lakatos, experimentos cruciales que ins­ tantáneamente sepamos que son tales. Sólo retrospectiva­ mente se sabe que un experimento era crucial. Y, si no hay ninguna ventaja que pueda considerarse como absolutamente concluyente, ello justificará, según Lakatos, la tenacidad con la que algunos científicos se mantienen fieles a un programa de investigación estanca­ do (algo que recuerda muchísimo la terquedad con la que algunos partidarios de un paradigma se mantienen fieles al mismo, cuando otro paradigma rival se le ha acabado imponiendo). Lo que hace Lakatos en este punto no deja de ser curio­ so. Para Kuhn, la terquedad de esos científicos, que per­ manecen fieles al antiguo paradigma, se explicaba por fac­ tores pertenecientes a lo que podría denominarse "la his­ toria externa" de la teoría en cuestión, es decir, factores políticos, sociales, económicos, etc., que influyen en el de­ sarrollo de la ciencia. Lakatos enfrenta la historia interna

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de la ciencia a la extema. La intema consiste en la reconstruc­ ción racional de la ciencia, una tarea, pues, lógico-racional. Así las cosas parece entonces como si la historia externa cayera del lado de la irracionalidad. ¿Cómo explica Lakatos la tenacidad de los científicos fieles a un paradigma estancado? Si recurriera a factores psicológi­ cos o sociológicos, su respuesta sería muy similar a la de Kuhn y, en consecuencia, sería una respuesta dada desde la historia externa. Lakatos lo niega. Para él no son factores eco­ nómicos, políticos, sociales o psicológicos. Para él no es algo explicable desde la historia externa. Para él, la tenacidad es algo explicable desde la historia interna y, en consecuencia, algo explicable mediante factores racionales. Ser tenaz, dirá Lakatos, es algo que viene dictado por las reglas metodológi­ cas de la heurística positiva del programa. La tenacidad es, así, la fuerza que impulsa a los científicos a defender racional­ mente su programa con hipótesis y definiciones ad hoc: La metodología de los programas de investigación hace una de­ marcación entre historia interna y externa que es notoriamente diferente de la que realizan otras teorías de la racionalidad. Lo que el falsacionista, por ejemplo, considera como manifestación (lamentablemente frecuente) de adherencia irracional a una teo­ ría 'refutada' o inconsistente y que, en consecuencia, confina dentro de la historia externa, puede explicarse internamente en términos de mi metodología como una defensa racional de un prometedor programa de investigación (Lakatos, 2011).

El programa de investigación en el caso que nos ocupa (el transformismo lamarckiano) no es prometedor. Todo lo con­ trario. Es un programa de investigación estancado. ¿Es racio­ nal seguir aplicando la heurística positiva también en este caso? Debe serlo, según Lakatos, porque sólo así la tenacidad psicológica kuhniana se transforma en tenacidad racional3.

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2. Además, Lakatos enfatiza la existencia de un código de honor científico, que debe llevarle a adherirse, en una situación de conflicto, al programa de investigación pro­ gresivo. Sin embargo, Kuhn considera que un código de este tipo —diga lo que diga Lakatos— consta de "valores, no de reglas" (ibid., pag 94). Recuérdese en este punto que para Kuhn la gran diferencia entre valores y reglas es que estas últimas pueden determinar (en el caso que nos ocupa) la elección, mientras que los valores se limitan a in­ fluir sobre ella. Una influencia que será la resultante de una serie de factores (objetivos unos y subjetivos otros). Personalmente, creo que la gran diferencia entre Lakatos y Kuhn es que el primero defiende que, al final, cuando un programa de investigación acaba imponiéndose a otro es porque es progresivo (sigue aportando novedades tácti­ cas). Eso es lo relevante. Sin que olvide, desde luego, que hay una cierta tolerancia (metodológica, dirá Lakatos) que hace que el programa de investigación antes vigente siga cultivándose, sin que omita, en definitiva, que hay otros factores que influyen en la toma de decisiones por parte de cada individuo4. Lo importante es, con todo, que hay un criterio último de tipo racional. Como es bien sabido, y él mismo lo reconoce a menu­ do, Kuhn es más ambiguo. No creo que sea retorcer (al menos, demasiado) su pensamiento si digo que Kuhn, al aceptar criterios como la fecundidad de urna teoría como un valor epistémico, está sustentando que tales criterios constituyen el telón de fondo en el que se efectúa la elec­ ción interteórica. La diferencia con Lakatos es evidente: para Kuhn tales criterios son valores (así pues, de ambi­ gua aplicación), mientras que para Lakatos son reglas

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(que determinan, pues, la elección). La lectura de Lakatos arroja serias dudas sobre si su aserción de que hay tales re­ glas no es algo más que una declaración basada en la fe de que así es, una declaración que le permite —dicho sea de pa­ sada— convertirse en puente entre Popper y Kuhn.

EL JUEGO DE LA CIENCIA, SEGÚN LAICATOS

Como he hecho en ocasiones anteriores, aim a riesgo de incu­ rrir en una simplificación excesiva, creo que este es el juego de la ciencia, según nuestro autor: Primera jugada. Introducción de un programa de investiga­ ción con un núcleo firme convencionalmente aceptado (y, en consecuencia, irrefutable por decisión de sus protagonistas) y una heurística positiva que define problemas, prevé anoma­ lías y las convierte victoriosamente en ejemplos según un plan preconcebido. (a) Las anomalías (las falsaciones) deben ser registradas, pero no es necesario que tengan influencia. La mera falsación (en sentido popperiano) no debe implicar rechazo. Las falsa­ ciones deben ser registradas, pero no tienen necesariamente una influencia primordial: "La naturaleza puede decir 'no', pero la inventiva humana —contrariamente a Popper— siempre puede gritar más fuerte. Con suficientes recursos y algo de suerte, cualquier teoría puede ser defendida progresi­ vamente durante mucho tiempo, incluso siendo falsa" (Laka­ tos, 2011). (b) En ese sentido, ni siquiera existen las grandes falsacio­ nes a que podrían conducir los experimentos cruciales en el sentido popperiano; a lo sumo, son títulos honoríficos conce-

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didos a ciertas anomalías mucho después del evento, cuando un programa ha sido vencido por otro. Segunda jugada. Desarrollo cumulativo del núcleo del programa mediante adición de hipótesis auxiliares de con­ tenido excedente corroborado. Tercera jugada. Cuando surja un programa de investiga­ ción alternativo, la decisión de qué programa impulsar (de los dos —o más— en conflicto) dependerá de cuál constituya un cambio progresivo o degenerativo de proble­ mas. Esta tercera jugada intenta superar la irracionalidad in­ herente a las crisis (revoluciones) científicas en Kuhn en su lectura radical (la propiciada por La estructura de las re­ voluciones científicas, sin las matizaciones posteriores). Es innegable el esfuerzo de Lakatos por salvar la razón (la razón de los lógicos y de los matemáticos) y considero que, en abstracto, lo consigue. Hay un criterio que como regla permite elegir entre dos programas de investigación en conflicto, lo que no significa en modo alguno que uno de ellos sea refutado de una vez por todas, para siempre. En la historia de la ciencia no hay muertos, como mucho, zombies. Los problemas surgen, en cualquier caso, cuando se tra­ ta de comprobar si en la ciencia operan, o no, en concreto criterios como el de cambio de problemas progresivo, o son, por el contrario, un mero artilugio cuya existencia y aplicación requiere grandes dosis de fe.

6. ¿PARA QUÉ FILOSOFÍA SI PUEDE HABER CIENCIA?

LA FILOSOFIA ACOMPLEJADA

Después de cuanto llevo dicho y frente a la opinión extempo­ ránea de algún que otro provocador, creo que está claro que la filosofía de la ciencia constituyó durante largo tiempo una respetada y creciente disciplina, al menos desde su profesionalización en los años veinte y treinta del siglo pasado. Hoy en día, sin embargo, su característica principal quizá sea la cri­ sis en que está sumida. Una crisis de la que pienso que no está ausente un tremendo complejo de inferioridad respecto de la ciencia. Quizá haya sido ese complejo el que ha llevado a la filosofía en general, y a la filosofía de la ciencia en parti­ cular, a renunciar a su reflexión en torno a cuestiones radica­ les para, en su lugar, ser simplemente ciencia o científica. No son pocos los filósofos que, en nuestro tiempo, susten­ tan, en congruencia con lo que acabo de decir, que los tradi­ cionales problemas filosóficos suscitados por la ciencia, que, en particular, gravitaban alrededor de la pregunta por la ra­ cionalidad de la ciencia, son abordados ya, y con éxito, por la propia ciencia. En esas circunstancias, ¿para qué filosofía de la ciencia? Disciplinas como la sociología, la antropología, la biología, las ciencias cognitivas y la psicología le están ganan­ do terreno a la filosofía de la ciencia, amenazando su conti-

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nuidad. Es lo que se ha dado en llamar "naturalización de la filosofía de la ciencia" en su versión fuerte (o naturaliza­ ción sustitutiva). Otros filósofos de la ciencia no son tan drásticos. Sostie­ nen que, en una versión débil y deseable de dicha natura­ lización o naturalización cooperativa (o colaborativa), la filoso­ fía de la ciencia no se disuelve en otras disciplinas, pero deja de ser una disciplina con pretensiones de fundamentación de la ciencia y se convierte en un campo en el que la investigación se produce tomando como base los resul­ tados de aquellas ciencias que, de un modo u otro, tienen algo que decir acerca del conocimiento científico 1. Dicho de un modo algo más riguroso, por "naturaliza­ ción de la filosofía de la ciencia" se puede entender la apli­ cación a las cuestiones filosófico-científicas de los resulta­ dos de las ciencias que estudian el razonamiento humano y, en particular, el razonamiento científico2. Una aplica­ ción que puede adoptar, al menos, dos modalidades: a) Una, extrema o radical, sostiene que hay que rempla­ zar la filosofía de la ciencia tradicional, entendida como epistemología + lógica, por el estudio psicológico de cómo razonamos y de cómo, en particular, acaece el razo­ namiento científico. Quine en "Epistemology naturalized3" (1969) y, tal vez, en su interpretación más extendida, Kuhn en The Structure of Scientific Revolutions (1962) sue­ len citarse como los representantes genuinos de esta posi­ ción. Parece acertado denominar a esta posición "natura­ lismo sustitutivo", ya que trata de remplazar la filosofía de la ciencia por ciencias particulares. b) Otra modalidad, de naturalización más débil o mo­ desta, sustenta la conveniencia de hacer uso de los resul-

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tados de las ciencias (en particular, de las que estudian la cog­ nición humana) para resolver cuestiones fílosófico-científicas. La llamada "epistemología evolucionista" representa muy bien esta posición. Para ella parece apropiado hablar de "na­ turalismo cooperativo". Veamos con más detalle estas posiciones.

EL FINAL DE LA FILOSOFÍA

Aunque se dice a menudo que el interés en la epistemología naturalizada (tomando "epistemología" y "filosofía de la cien­ cia" prácticamente, como sinónimos) parece provenir del cé­ lebre ensayo de Quine antes citado, "Epistemology naturali­ zed" (1969), quizá ese honor debería atribuirse a Kuhn en The Structure of Scientific Revolutions (1962). Kuhn y el consenso científico Como hemos visto con anterioridad (capítulo 4), con Kuhn (1962), todo un universo pragmático de paradigmas, adiestra­ miento disciplinar o restricciones instrumentales así como de sesgos profesionales, prejuicios personales y rasgos psicológi­ cos, comienza a abrirse paso en el duro caparazón lógico del contexto racionalista, tanto en su vertiente neopositivista como popperiana. Ambos consideran que hay criterios que, como reglas, permiten la demarcación entre ciencia y no cien­ cia, así como la elección de la mejor entre dos teorías en con­ flicto. La caracterización kuhniana de la ciencia como una suce­ sión de largos periodos de ciencia normal, interrumpidos por breves y traumáticos episodios de revoluciones científicas re­ sueltas con cambios de paradigmas, introdujo no sólo el uso habitual de una nueva terminología en historia y filosofía de

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la ciencia, sino una concepción radicalmente nueva del es­ tudio del producto de la actividad científica como un fe­ nómeno susceptible de análisis empírico. Ahora es la comu­ nidad científica y no la realidad quien marca los criterios para juzgar y decidir sobre qué teorías son aceptables y cuáles no; ahora, pues, podemos y debemos proceder al estudio em­ pírico de tales comunidades y de los fenómenos sociales y psicológicos que actúan sobre sus miembros. Por lo de­ más, esta interpretación radical de Kuhn no sólo lo sitúa como un precursor de la naturalización de la filosofía de la ciencia, sino como un naturalista sustitutivo al sostener el remplazo de la filosofía de la ciencia, al menos, por la sociología de las comunidades científicas y la psicología. Frente a esta interpretación radical de un Kuhn natura­ lista de tipo sustitutivo, una lectura atenta de Kuhn —per­ donen la inmodestia— como la que yo he hecho en este li­ bro, permite aseverar que aunque él considera que no hay un conjunto de principios autónomos que constitu­ yan el objeto de análisis apriorístico por parte de la filoso­ fía de la ciencia, eso no niega la posibilidad de que haya mejores y peores maneras de hacer ciencia y de que, en consecuencia, no quepa formular recomendaciones de proce­ dimiento o juicios sobre los valores epistémicos de esta activi­ dad. A la filosofía, pues, le queda terreno propio en el que desarrollarse. No todo es sociología de las comunidades científicas, o psicosociología; sin que eso signifique que Kuhn renuncie al empleo de tales ciencias en una vertien­ te ampliamente colaborativa con la filosofía. La obra de Kuhn, pues, se inscribe en el giro naturalis­ ta, en la naturalización de la filosofía de la ciencia, que empieza a abrirse camino con pujanza en el segundo ter­ cio del siglo XX. Para unos, es prácticamente el padre del

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naturalismo sustitutivo; para otros, un ferviente cultivador del naturalismo colaborativo. Algo muy distinto ocurre con Quine. Con él no caben dudas. Quine y el fracaso delfundamentalismo En el inicio de su artículo "Epistemology naturalized" (1969), Quine sostiene que "La epistemología se ocupa de los funda­ mentos de la ciencia" y que, a ese respecto, han destacado los intentos del empirismo de justificar la obtención inductiva de enunciados generales sobre el mundo (leyes de la naturaleza) a partir de enunciados sobre nuestras propias sensaciones o los intentos de definir los términos teóricos mediante corres­ pondencias con términos observacionales en el positivismo lógico, intentos que han fracasado de modo rotundo. Es difí­ cil distinguir en estas aserciones de Quine entre epistemolo­ gía y filosofía de la ciencia propiamente dichas. Quine parece creer que el fracaso de este tipo de fundamentalismo mues­ tra que la epistemología es imposible y propone su sustitu­ ción por la ciencia (la psicología) que no se preocupa de la justificación (de la derivación) de nuestras creencias sobre el mundo a partir de nuestras propias sensaciones, sino que in­ tenta dar cuenta de cuáles son las relaciones causales entre sensaciones y creencias sobre el mundo. Dice Quine (1969): Toda la evidencia que haya podido servir, en última instancia, a cualquiera para alcanzar su imagen del mundo es la estimula­ ción de los receptores sensoriales. ¿Por qué no ver simplemente cómo se desarrolla en realidad esta construcción? ¿Por qué no apelar a la psicología 4? (pag. 101).

Más adelante. Quine se manifiesta de modo tajante a este res­ pecto; la epistemología (o algo que, sencillamente, se le pare-

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ce) es un capítulo de la psicología y, por tanto, de la cien­ cia natural: Estudia un fenómeno natural, a saber, el sujeto humano físi­ co. A este sujeto humano se le suministra una cierta entra­ da, experimentalmente controlada —por ejemplo, ciertos patrones de irradiación de diferentes frecuencias— y cum­ plido el tiempo este sujeto devuelve como salida una des­ cripción del mundo externo tridimensional y su historia. La relación entre la magra entrada y la torrencial salida es una relación cuyo estudio nos apremia por, en parte, las mismas razones que apremiaron siempre a la epistemología; vale decir, al objeto de saber cómo se relaciona la evidencia con la teoría, y de qué manera la teoría de la naturaleza que uno puede tener trasciende cualquier evidencia disponible [...] Una conspicua diferencia entre la vieja epistemología y la empresa epistemológica en este nuevo planteamiento psico­ lógico es que ahora podemos hacer libre uso de la psicolo­ gía empírica (pags. 109-110).

Jaegwon Kim ha sujetado a dura crítica los planteamien­ tos naturalizadores de Quine en su artículo de 1988 "What is naturalized epistemology 5?". En él señala que la epistemología tradicional y la psicología (por la que Qui­ ne considera que hay que sustituirla) estudian temas muy distintos. La epistemología se plantea como preguntas cruciales si hay, o no, una relación de apoyo epistémico — una relación que justifica— entre nuestra evidencia básica y nuestras creencias sobre el mundo. Quine margina es­ tas preguntas acerca del apoyo epistémico e investiga en su lugar las conexiones causales existentes entre nuestra evidencia sensorial y nuestras creencias sobre el mundo. Así pues, tanto la epistemología tradicional como la psico­ logía sustitutiva se ocupan aparentemente de lo mismo: de nuestra evidencia básica y nuestras creencias sobre el

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miando. Sin embargo, se perciben sujetas a relaciones diferen­ tes: en la epistemología se trata de averiguar si hay, o no, una relación de apoyo epistémico entre los datos y las creencias; en la psicología sustitutiva, se intenta examinar la naturaleza de la relación causal que hay entre sensaciones y creencias so­ bre el mundo. Sea como fuere, lo bien cierto es que las opiniones naturalizadoras de Quine cuentan con escasos seguidores actualmen­ te, incluso entre las filas de los naturalistas contemporáneos en epistemología. El mismo Quine fue moderando su posi­ ción inicial (Quine, 1990). Tal vez esto se deba en gran medi­ da a que las preguntas sobre la calidad de las razones de nuestras creencias acerca del mundo les parecen legítimas in­ cluso a los naturalistas, que las consideran cuestiones dignas de investigación y análisis.

COOPERACIÓN Y SALVACIÓN

Frente al remplazo de la epistemología por psicología al esti­ lo de Quine (1969), la naturalización cooperativa sostiene que los resultados empíricos de la psicología sobre la forma en que pensamos y razonamos son útiles para avanzar en el tra­ tamiento de las cuestiones epistemológicas. Naturalización mediante las ciencias cognitivas Actualmente, esta aserción no se restringe a la psicología; se amplía a todas las ciencias cognitivas (incluyendo la psicolo­ gía cognitiva y la inteligencia artificial). Este enfoque cognitivista, representado paradigmática­ mente por Ronald Giere (a cuyo pensamiento me ceñiré en lo sucesivo), es quizá la corriente naturalista de tipo coopera­ tivo más extendida. Su punto de partida lo constituyen los

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avances recientes en psicología cognitiva (estudios empíri­ cos sobre razonamiento, percepción, y demás) y de las res­ tantes ciencias cognitivas, especialmente la inteligencia ar­ tificial. En Giere (1985) se analizan en primer lugar algunos ar­ gumentos contra la propuesta de naturalizar la filosofía de la ciencia, en concreto: A) El argumento de circularidad. La idea general que sub­ yace al argumento de la circularidad es que el uso de los métodos científicos para investigar métodos científicos es necesariamente circular, y supone una petición de princi­ pio o conduce a una regresión; B) El argumento de la normatividad. Este argumento ape­ la a la distinción entre hechos y normas. Se afirma que un estudio naturalista de la ciencia podría, en el mejor de los casos, describir los métodos que utilizan los científicos para llegar a adoptar hipótesis o teorías. El objetivo de la filosofía de la ciencia no es simplemente el de describir los métodos que emplean los científicos, sino el de prescribir qué métodos deberían emplear. Lo que buscamos no es simplemente saber qué criterios utilizan de hecho los cien­ tíficos para adoptar teorías, queremos saber cuáles son los criterios correctos. Una filosofía naturalista sería incapaz de responder tales preguntas; C) El argumento del relativismo. Se afirma que una filoso­ fía natural de la ciencia sería incapaz de distinguir entre la ciencia buena y la ciencia mala. Por ejemplo, tendría que ocuparse de la teoría fijista del mismo modo que de la teoría evolucionista. Tal filosofía de la ciencia sería, en el mejor de los casos, inútil y, en el peor, perniciosa.

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La respuesta de Giere (1985) se da en dos fases. Por una parte, muestra que tampoco escapan a esos argumentos otras posiciones en filosofía de la ciencia (en particular, las que se ocupan de los fundamentos apriorísticos de la ciencia); por otra parte, analiza qué es, para él, una teoría científica y cómo es posible elegir entre teorías científicas esquivando los argumentos anteriores en contra y, en especial, el argumento de circularidad. Modelos y teorías En la mayor parte del siglo XX, los filósofos inspirados por la lógica y la fundamentación de la matemática han asumido que una teoría es un tipo de sistema axiomático formal. Sin embargo, si tomamos la tarea descriptiva como fundamental, está claro que la interpretación axiomática no es adecuada. Una buena forma de proceder será la de examinar los libros de texto en los que los propios científicos aprenden gran par­ te de lo que saben sobre las teorías. La mecánica clásica constituye un buen ejemplo. Si consi­ deramos los textos típicos de niveles superiores o doctorado sobre mecánica clásica, lo que nos encontramos es, primero, un capítulo preliminar de matemáticas. Luego, el primer capí­ tulo sustantivo presenta casi invariablemente las leyes del movimiento de Newton y los siguientes se dedican habitual­ mente al uso de las leyes del movimiento de Newton con dis­ tintas funciones de fuerza. A su vez, dentro de cada capítulo se encuentra, entre otras cosas, lo siguiente: (a) soluciones matemáticas para las ecuaciones de movimiento que incorpo­ ran la función de fuerza específica correspondiente; y (b) ejemplos de los sistemas reales a los que podrían aplicarse esas ecuaciones particulares del movimiento.

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Una de las cosas más significativas que se aprende es que ninguno de los sistemas citados como ejemplos co­ rresponde exactamente a las ecuaciones. Las ecuaciones, por el contrario, pueden entenderse como caracterizacio­ nes de un sistema abstracto idealizado. Denominar a tal siste­ ma un "modelo" (o modelo teórico) se adecúa bastante bien tanto al uso científico como al filosófico. Los modelos teóricos son, pues, entidades abstractas cuya estructura puede ser, o no, similar a aspectos de los objetos y proce­ sos en el mundo real. Las afirmaciones que se realizan so­ bre esos sistemas reales tienen, entonces, la forma siguien­ te: el sistema real es similar al modelo. Giere (1985) deno­ mina a estas afirmaciones "hipótesis teóricas". La ciencia, en esta aproximación, no proporciona verda­ des universales subyacentes a los fenómenos naturales, sino más bien modelos (de la realidad) que poseen grados diversos de alcance y precisión. El típico texto avanzado de ciencias lo que presenta al estudiante es un conjunto de modelos (realmente, un con­ junto de conjuntos) asociado a cierto número de hipótesis sobre cosas reales que se suponen similares a alguno de los modelos. Para desarrollar una teoría naturalista de la ciencia, Giere (1985) sugiere que se incluyan en la palabra "teoría" tanto el conjunto de modelos como la serie de hi­ pótesis que utilizan esos modelos. Es evidente que esta interpretación de las teorías es rea­ lista sin llegar al extremo del "realismo metafísico". De he­ cho, es compatible con algunas formas recientes de anti­ rrealismo. Se podría denominar "realismo constructivo"; es constructivo porque los modelos son entidades abstrac­ tas construidas por humanos; es realista porque conside-

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ra que las hipótesis afirman una genuina similaridad de es­ tructura entre los modelos y los sistemas reales. Finalmente, al trabajar con un texto estándar, los estudian­ tes aprenden otras muchas cosas que no deberían considerar­ se parte explícita de la teoría que, sin embargo, son muy im­ portantes. Aprenden la interpretación aceptada de términos generales como "posición", "masa" y "fuerza". También aprenden cómo identificar posiciones, masas y fuerzas parti­ culares. Cualquier teoría de la ciencia debe asumir que los científicos tienen la habilidad de hacer este tipo de interpreta­ ciones e identificaciones. Con todo, garantizar una mejor comprensión de cómo hacen esto puede quedar en manos de la lingüística o, en un sentido más general, de las ciencias cognitivas. Elección naturalista de teorías Definida, pues, "teoría" como un conjunto de modelos y sus hipótesis, queda la difícil cuestión de cómo elegir entre teo­ rías en una aproximación naturalista. La mayor parte de los filósofos han estado dispuestos a afirmar que es racional aceptar teorías que son verdaderas (o, al menos, aproximada­ mente verdaderas). Esto es particularmente cierto del mode­ lo apriorístico más común en la filosofía anglosajona actual, el bayesianismo. Según este enfoque (que es, con seguridad, el heredero más directo de la teoría de la confirmación del neopositivismo, tal como la he desarrollado en el capítulo 2 de este libro), la racionalidad científica consistiría en la capaci­ dad de evaluar el grado de probabilidad que cada hipótesis teórica posee dada la evidencia empírica disponible en cada momento. Una vez estimada dicha probabilidad, los científi­ cos no tendrían necesidad de escoger entre todas las teorías

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posibles, sino que se limitarían a reconocer el grado de probabilidad de cada una. Los principales inconvenientes del bayesianismo son, según Giere, que los seres humanos son bastante inefi­ cientes al manejar probabilidades condicionadas (por ejemplo, la probabilidad de una causa conocidos algunos efectos), que cada científico puede otorgar un grado de probabilidad distinto a las mismas teorías basándose en la misma evidencia empírica y que, en la práctica, los cientí­ ficos seleccionan teorías, en vez de limitarse a otorgarles grados de probabilidad. El giro postpositivista hacia unidades mayores de análi­ sis (paradigmas, programas de investigación, o tradicio­ nes de investigación) no ha transformado significativa­ mente la estrategia general. La diferencia es que ahora el centro de atención son propiedades de la unidad más ge­ neral, como el carácter progresivo y, a continuación, se de­ fiende que es racional elegir una tradición con esas propie­ dades. La elección de teorías se subordina, entonces, a la elección de la unidad general correspondiente. Todos estos enfoques asumen un principio más general de racionalidad consistente en que los científicos intentan habitualmente hacer una elección racional, de cualquier modo que se defina la racionalidad. Aparte de este princi­ pio general, los análisis filosóficos hacen una referencia muy limitada a los científicos reales de carne y hueso que hacen la elección. El enfoque es casi exclusivamente de "arriba-abajo". Por el contrario, un enfoque naturalista de la elección de teorías es explícitamente de "abajo-arriba". Comienza con los agentes reales enfrentándose a diversas elecciones en el curso de sus vidas como científicos. Asume que ele-

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gir teorías no es muy distinto de elegir cualquier otra cosa para, a continuación, examinar cómo hacen elecciones los se­ res humanos. A este respecto, Giere (1985) considera que al­ gunos de los modelos de elección incluidos en la teoría de la decisión nos pueden proporcionar, al menos, un comienzo. Aun así, la teoría de la decisión tiene una doble vertiente, unas veces funciona como una interpretación de la elección racional y otras es más descriptiva. Aquí interesa destacar esta última faceta, según la cual, la teoría de la decisión pue­ de interpretarse como una instancia especializada de la psico­ logía sobre creencias y deseos. Los modelos de la teoría de la decisión, considerados en di­ cha faceta descriptiva, comienzan con un problema de deci­ sión, que puede representarse como una matriz definida por un conjunto de opciones posibles y un conjunto de estados posibles del mundo. Ante ese problema, los científicos signen diversas estrategias. Una de las más prometedoras es la estra­ tegia de satisfacción, que Giere (1985) considera que es, de he­ cho, la estrategia (o una muy similar) que los científicos siguen cuando se enfrentan al problema de elegir entre teorías cientí­ ficas. Según la estrategia de satisfacción, los agentes deben tener una idea clara del resultado satisfactorio mínimo. Una vez es­ tablecido éste, revisan sus opciones para comprobar si alguna de ellas posee al menos un resultado satisfactorio para cada estado posible del mundo. Si existe tal opción, será la que eli­ jan. Si no hay ninguna opción satisfactoria, los agentes deben o bien reducir su nivel de satisfacción o bien cambiar el pro­ blema de decisión. Seguir una estrategia de satisfacción ga­ rantiza así, al menos, un resultado satisfactorio (a no ser que no se tome ninguna decisión).

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La aproximación de Giere (1985) parece superar el de­ nominado "problema de la normatividad", planteado al naturalismo. Realmente, Giere no incurre en la falacia na­ turalista, porque se limita a describir y explicar el funcio­ namiento de la ciencia sin sustentar que sus resultados in­ dican cómo deben comportarse los científicos, o si sus de­ cisiones son racionales o no. En realidad a lo que Giere se dedica es a estudiar empíricamente la ciencia o, mejor di­ cho, a los científicos individuales para descubrir cuáles son los fines que persiguen y cuál es la eficiencia que es­ peran de cada método que utilizan para conseguirlos. En este sentido, si las normas se entienden, pues, como "im­ perativos hipotéticos" (esto es, como enunciados sobre la eficiencia relativa de los diversos cursos de acción que un científico puede seguir en un momento determinado), en­ tonces no sólo no es problemático buscar estas normas empíricamente, sino que esa sería la única forma razona­ ble de hacerlo. Naturalización mediante la biología Solapándose parcialmente con la corriente anterior, la na­ turalización cooperativa se ha desarrollado, asimismo, en una vertiente biológica con, al menos, una línea clara de trabajo: la naturalización mediante la aplicación de las teorías de la evolución. Esta corriente, a su vez, ha tomados dos orientaciones (distintas, pero no excluyentes), según se apliquen las teo­ rías de la evolución: A) Al cambio de las teorías científicas. El cambio de teorías obedecería, según este enfoque, a un proceso de variación y selección análogo en muchos

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puntos al cambio evolutivo de los seres vivos. Los repre­ sentantes más conocidos de este enfoque serían Karl R. Popper, Donald Campbell, Konrad Lorenz, Stephen Toulmin, Ni­ cholas Rescher y David Hull (véase, por ejemplo, capítulo 3 de este libro). B) A los mecanismos y capacidades cognitivas de los animales (y, entre ellos, del ser humano). En este enfoque se intenta comprender, desde la aplica­ ción lineal (principalmente) de la teoría darwiniana de la evo­ lución, las características de los mecanismos y capacidades cognitivas de los animales y del ser humano. Entre sus repre­ sentantes más conocidos estarían Konrad Lorenz y sus discí­ pulos Rupert Riedl, Gerhard Vollmer y Franz Wuketits; asi­ mismo, Donald Campbell y David Hull se encuentran entre sus seguidores. Diéguez (2003) reconstruye el argumento básico de esta aproximación naturalista del modo que sigue: i) Nuestras capacidades cognitivas son un rasgo adaptativo pro­ ducto de la selección natural. En su libro Die Rückseite des Spiegels 6, Konrad Lorenz dice: "Para los investigadores naturalistas, el hombre es un ser que debe sus cualidades y facultades, incluida su elevada capaci­ dad cognoscitiva, a la evolución" (pag. 16). Si es así, entonces elementos clave de dicha capacidad cog­ noscitiva, como las (llamadas por Kant) "formas puras de la sensibilidad", el espacio y el üempo, o las categorías, como la causalidad, son en sentido estricto innatas en cada uno de los individuos. Ello significa que son universales para la especie humana. De ahí que nuestras estructuras subjetivas de la sen­ sibilidad o del juicio sean comunes a todos los individuos hu­ manos. La razón es sencilla: han sido estructuras que se han

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producido en la especie humana como resultado de muta­ ciones y selección natural; por consiguiente, estructuras filogenéticamente adquiridas por la especie humana. Desde lo dicho puede ofrecerse un sustituto para el idealismo trascendental de Kant. No es necesario recurrir a él. Los a priori kantianos son comunes a los seres huma­ nos porque son a posteriori evolutivos. ii) En tanto que rasgo adaptativo, las capacidades cognitivas han sido seleccionadas porque aumentan la eficacia biológica, es decir, porque favorecen la supervivencia y el éxito reproductivo de los individuos que están dotados de ellas. Dice Gerhard Vollmer Evolutionare Erkenntnistheorie 7 (1990): La formación de una capacidad cognitiva que permita cap­ tar las estructuras del mundo real ofrece una impresionante ventaja selectiva. Por razones de economía natural, para el mantenimiento y el éxito de la especie es claramente más ventajoso tener en cuenta ya en la constitución genética las condiciones fundamentales y constantes del entorno que dejar a cada individuo particular la tarea de la adaptación y de la interiorización de las estructuras invariables del entor­ no (pag. 160).

iii) Dado que la función de estas capacidades es conocer el en­ torno, su adaptación consistirá en proporcionar un conocimien­ to que sea lo suficientemente adecuado como para haberfavoreci­ do la eficacia biológica. Gerhard Vollmer asevera: Nuestro aparato cognoscitivo es un resultado de la evolu­ ción. Las estructuras subjetivas del conocimiento valen para el mundo porque a lo largo de la evolución se han formado adaptándose a este mundo real. Y coinciden con las estruc-

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turas reales (en parte) porque sólo dicha coincidencia ha podi­ do hacer posible la supervivencia (ibid., 159).

iv) Por lo tanto, podemos conocer deforma adecuada el mundo ex­ terior y eso significa que nuestras creencias sobre él han de ser apro­ ximadamente verdaderas en muchos casos. En lo acabado de decir están implícitos dos supuestos: v) El supuesto de que existe un mundo que, al menos en al­ gunas de sus características, es independiente de cualquier acto de conocimiento, pues aceptar el hecho evolutivo de la adaptación, en este caso, de la adaptación de nuestras capaci­ dades cognitivas, exige reconocer un medio externo al que ha de adaptarse el organismo. El mundo, en definitiva, no puede ser el producto de nuestras capacidades cognitivas, puesto que éstas han surgido como resultado de una adapta­ ción al mundo. Son éstas, por cierto, las tesis básicas del rea­ lismo ontológico, al que Donald Campbell llama "realismo hi­ potético" porque la existencia de la realidad independiente se presupone, no se justifica. Simplemente, sin ella carecería de sentido la mera posibilidad de la evolución biológica y de su estudio: no podríamos hablar, como de hecho hace el na­ turalista, de la relación entre las capacidades cognitivas de un animal y el medio ambiente que éste trata de conocer. Lorenz (ibidem) sustenta: ...mantenemos con inquebrantable resolución el parecer de que todo cuanto nos transmite nuestro dispositivo perceptor res­ ponde a los antecedentes reales del mundo extrasubjetivo. Esta actitud epistemológica tiene su origen en la certidumbre de que nuestro propio dispositivo perceptor es un elemento de la reali­ dad genuina que ha recibido su forma actual mediante el acuer­ do con las cosas reales y la adaptación a ellas. [...] Los anteojos de nuestras formas raciocinadoras y perceptivas tales como la

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causalidad y la sustantividad, el espacio y el tiempo, son funciones de una organización neurosensitiva, cuya finali­ dad es servir a la conservación de la especie (pag. 17).

Mediante esos anteojos, en definitiva, no percibimos, se­ gún los epistemólogos evolucionistas, una imagen defor­ mada de la realidad, sino una imagen genuina de ésta, aunque simplificada en una forma en extremo utilitaria, pero, al fin y al cabo, una imagen genuina. Al igual que las aletas de una foca responden a las propiedades hidro­ dinámicas del agua (son adecuadas para cortar y lanzar hacia atrás el agua), nuestro aparato perceptor responde sencillamente a aquellas propiedades de nuestro entorno que tienen una importancia vital para nuestra especie. Es por eso que, como dice Lorenz (ibid., pag. 18), hacemos oí­ dos sordos a muchas longitudes de onda y estamos bien adaptados en cambio a las magnitudes de tipo medio. vi) El supuesto de que las creencias verdaderas sobre el mun­ do tienen por lo general un mayor valor adaptativo que las fal­ sas, ya que, entre otras cosas, permiten anticipar mejor el com­ portamiento del medio y, por tanto, también modificarlo con más eficiencia. Gerhard Vollmer (ibid., pag. 164), resume los méritos de la epistemología evolucionista del modo que sigue: La teoría evolucionista del conocimiento responde, pues, a muchas preguntas importantes. En primer lugar, sabemos de dónde provienen las estructuras subjetivas del conoci­ miento (son un producto de la evolución). En segundo lu­ gar, sabemos por qué en todos los seres humanos son casi iguales (porque se hallan condicionadas genéticamente, son heredables y —al menos, como disposición— innatas). En tercer lugar, sabemos que y por qué coinciden, al menos en

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p a rte , co n las e stru c tu ra s d el m u n d o ex tern o (p o rq u e d e lo c o n ­ trario n o h u b ié ra m o s so b rev iv id o a la evolución).

Y A TODAS ESTAS, ¿QUÉ PIENSO YO?

Me declaro un naturalista practicante, pero un naturalista sensato. Pienso que la filosofía y, en particular, la filosofía de la ciencia deberían dar acomodo a aquellas áreas del saber y técnicas que pudieran enriquecer su discurso. Tras pasar un cierto tiempo en el instituto creado por Konrad Lorenz en Seewiesen (junto a la bellísima ciudad de Starnberg) creo que no sólo sé, sino que tengo, asimismo, la impresión de que ja­ más pensó que sus desarrollos científicos pudieran suplir la grandeza filosófica de Kant. Todo lo contrario. Lorenz creyó que desde la biología y, en particular, desde la etología huma­ na podía contribuir a que se afianzase una parte un tanto dé­ bil del pensamiento kantiano: el origen del a -priori. ¿Por qué no valernos en filosofía de la ayuda de la ciencia? Estoy firmemente convencido de que hay que hacerlo. Ya he dicho que soy un naturalista sensato, por eso mismo creo en la ayuda, pero no en la sustitución. Estoy con aquellos filósofos que sostienen que la filosofía ni es ciencia, ni debe aspirar a serlo. Decía Ortega que la filo­ sofía a finales del XIX tuvo un pasajero ataque de modestia y quiso ser una ciencia. Estoy plenamente de acuerdo con Orte­ ga. Quizá convendría matizar lo de "pasajero", porque, des­ de los días del Círculo de Viena, ya en el siglo XX, hasta ahora mismo sigue habiendo en filosofía una corriente neopositivista (más o menos descarada) no minoritaria que la ve como un saber (como mucho) adjetivo: adjetivo, repito, no sustanti­ vo. Para esa corriente saberes sustantivos son las ciencias; la

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filosofía a lo que puede y debe dedicarse es a analizar el lenguaje en el que se expresa la parte lógicamente articu­ lada de tales ciencias: las llamadas "teorías científicas". También le compete fijar las reglas de la honradez científi­ ca que, en el caso del neopositivismo sensu stricto, se redu­ cen, como ya hemos visto en el capítulo 2, a dos manda­ mientos: sólo admitirás hipótesis (al menos, en principio) empíricamente contrastables e hipótesis ya contrastadas con resultado positivo (verificadas o confirmadas). La contrastación es la piedra de toque. Opino que la visión neopositivista de la filosofía de la ciencia es pacata y cicatera. Su reducción al análisis del lenguaje y a las tareas, por un lado, de deslindar entre la ciencia y la pseudociencia, y por otro, de reconstruir lógi­ camente las teorías científicas y, finalmente, de establecer criterios que permitan elegir racionalmente entre teorías conlleva dejar fuera todo un universo de cuestiones. Aquellas que, precisamente, atiende Kuhn; las que tienen que ver con la práctica científica, con la conducta real y no imaginada de los científicos. Cabe señalar aquí que pese a que Popper tiene mayor amplitud de miras que el neopositivismo, su filosofía de la ciencia sigue siendo ali­ corta a este respecto. ¿De qué se tiene miedo? ¿De abandonar el cómodo rei­ no de la razón lógica? En este punto me viene a las mien­ tes la frase de Pascal, que parafraseo en la introducción de este libro y que dice, más o menos, que tan necio es ex­ cluir la razón como no admitir más que la razón. En cual­ quier caso, obsérvese que estoy haciendo un uso muy res­ tringido del concepto de razón, algo, por lo demás, muy común en filosofía. He equiparado razón y lógica. Me atrevería a decir (pero lo dejo para otra publicación) que,

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aunque en la práctica científica influyan otros factores más allá de la lógica, tal vez la práctica científica no esté en todo momento presidida por la razón lógica, por la razón pura; además, cuando no lo está, es muy probable que tome el ti­ món otro tipo de razón, la denominada por Ortega "razón histórica". Tampoco habría que perder de vista que son múlti­ ples las ciencias que focalizan aspectos parciales de esa prácti­ ca, tales como la sociología, la sociología de la ciencia, la socio­ logía de las comunidades científicas, la economía, la psicolo­ gía, y un largo etcétera. Su ayuda puede serle inestimable a la filosofía en sus indagaciones acerca de la ciencia, sin que ello signifique en modo alguno incurrir en círculos viciosos. Resumiendo: 1. ¿Debe ocuparse la filosofía de la ciencia de la existencia, o no, de criterios que permitan distinguir la ciencia de la pseudociencia, y la ciencia mejor de la peor? Sí, debe ocuparse. Esos criterios existen. Por supuesto que existen. Se empeñen en lo que se empeñen, hay criterios que en forma de reglas (a veces no expresas) permiten elegir ra­ cionalmente entre una teoría u otra. ¿Alguien puede decir que no hay medio de elegir racionalmente entre el lamarckismo y el darwinismo? Alguien en su sano juicio, claro está. Me parece increíble que se asevere que no se elige más que por gusto o porque sí. La historia muestra que se elige por­ que la nueva teoría lleva a resultados que la antigua o anti­ guas no alcanzan o lo hacen con gran dificultad y compleji­ dad. Que en este proceso se vean verificaciones, falsaciones o cambios de problemas progresivos quizá sea lo de menos. Lo relevante es que hay elementos racionales a los que atenerse en la toma de decisiones. Sostener lo contrario puede llevar a discursos provocadores, con el atractivo que la provocación

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desde la iconoclasia (en sentido amplio) suele encerrar. Pero discursos, a la postre, excéntricos y con pies de barro. 2. Además de tales reglas (ya digo, a veces incluso no expresadas), ¿hay otros elementos en torno a los cuales la filosofía de la ciencia deba realizar sus indagaciones? Por supuesto que los hay. Sin ir más lejos, están los va­ lores (y no únicamente los valores epistémicos de los que nos habla Kuhn) por los que, con cierta flexibilidad, se rige la práxis científica. No todo en la ciencia empieza y acaba con la elección lógicamente racional entre teorías en conflicto. ¿Qué tipo de ciencia se prefiere: una ciencia amable con el medio o depredadora?, ¿qué tipo de activi­ dad científica se prefiere: la sujeta a los intereses del mer­ cado o la tendente a resolver necesidades básicas de la hu­ manidad?, ¿qué clase de ciencia se prefiere: sólo la aplica­ da o también la básica? Esta y otras cuestiones son de im­ portancia extrema. ¿Irracionales? No, desde luego que no. Quizá no lógicamente racionales, pero históricamente racio­ nales, desde luego. Estas cuestiones y muchas otras del mismo tenor, ¿deben quedar fuera de la reflexión filosófi­ ca sobre la ciencia? Opino que no. Tal vez sean problemas de historia externa, pero no por eso menos importantes que las cuestiones de la historia interna. Son las dos caras de una misma hoja. Una hoja que, hasta el momento, sólo ha sido considerada en su haz o en su envés, no en su to­ talidad. Porque así es la filosofía —quizá porque así es el pensamiento humano, dicotómico. Es obvio que a la hora de responder estas cuestiones de historia externa o interna la filosofía debe hacer uso de las herramientas a su alcance. Lo contrario sería de imbéciles. Eso no significa que la filosofía empiece y acabe con las contribuciones de estas herramientas, entre las que figura

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en lugar de honor la ciencia. Hay mucho que hacer fuera del reducido ámbito de las contribuciones de la ciencia. Más aún. Si se me permite esbozar tan sólo la idea (que, por lo demás, desarrollo en mi artículo "La modestia de que­ rer ser una ciencia"), la filosofía de la ciencia no se reduce a ir detrás (o, al menos, no siempre detrás) de la ciencia, analizán­ dola como un saber adjetivo. Eso es lo que hasta ahora he atendido aquí. La filosofía también va delante de la ciencia, enlodándose, metiéndose en el terreno pantanoso de lo que es radical y, a menudo, incontestable: teniéndoselas que ver con ese otro mundo que suponemos tras las apariencias y so­ bre el cual la humanidad ha planteado preguntas cruciales a lo largo de la historia. Por cierto, muchas preguntas y pocas respuestas. No importa, porque lo relevante no es dar la res­ puesta acertada, sino formular la pregunta que, asumida en la práctica filosófica primero y en la científica más tarde, pue­ da generar un torrente de respuestas. En este sentido, ¿qué hubiera sido del saber sin las preguntas radicales de los pri­ meros filósofos acerca del principio o principios últimos de las cosas? Filosofía y ciencia forman, en suma, una pareja cuya diso­ lución sólo puede acarrear males (y no sólo desde el punto de vista teórico). Son saberes diferentes, muy diferentes. Aun así, pese a sus evidentes disensos, el maridaje entre ciencia y filosofía no sólo es posible, sino necesario. Ya no es sólo que la filosofía pueda dedicarse a tareas de análisis y de recons­ trucción lógico-formal de las teorías científicas, o al estudio de cómo se comporta el científico en el laboratorio, o cómo nace y se desarrolla urna comunidad de científicos, o cosas así. La filosofía, repito, no tiene por qué ir detrás de la cien­ cia. La filosofía no tiene por qué ser un saber adjetivo. Tam­ bién, como saber sustantivo, puede y debe ir delante de la

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ciencia, abriendo camino. Sus discursos serán distintos. ¿Y qué? Cada cual tiene su lenguaje, cada cual tiene su oficio. Me gusta la idea de ejemplar en Kuhn. Creo que la ob­ jetividad constituye un ejemplar excelente para ilustrar lo que acabo de decir y marcar con mayor claridad mi posi­ ción respecto de la necesidad de la filosofía más allá de la ciencia. Perdónenme, pues, que concluya este libro con una nueva digresión. Por lo demás, sé que hablar de objetividad es abrir la caja de los truenos. Las posiciones en este contexto están muy enfrentadas y van desde la aserción acrítica de que la diferencia entre ciencia y filosofía radica, precisamente, en que la primera es objetiva y la segunda no, hasta la afirmación rotunda de que la ciencia tiene de objetiva lo mismo que el mito. Pues bien, dirimir esta cuestión no corresponde a las ciencias. Su mismo planteamiento está más allá de las ciencias, es una labor propiamente filosófica. Ahora bien, en la respuesta (siempre provisional) que la filosofía pue­ da ofrecer quizá haya que echar mano de las mismas cien­ cias. ¿Y qué? ¿Se incurre, por ello, en contradicción? Des­ de luego que no. Lo diré una vez más. Una cosa es negar la filosofía en nombre de la ciencia y otra bien distinta considerar que la filosofía puede y debe emplear los desa­ rrollos científicos cuando lo considere adecuado. Lo pri­ mero es ser un naturalista extremo o sustitutivo; lo segun­ do es ser un naturalista moderado. Los naturalistas sustitutivos, como Quine, suelen ser atractivos por su provoca­ ción y hasta el sentido común parece haberles abandona­ do. El miedo o la ignorancia llevan a algunos filósofos a posicionarse en contra del naturalismo moderado. Unos y

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otros están lejos de caer en la cuenta de que, una vez más, en el término medio, en la interacción entre ciencia y filosofía, quizá radique la virtud (para mí, sin "quizá"). ¿Cómo podría abordarse sin prejuicios científicos o filosófi­ cos la cuestión de la objetividad, mostrando las bondades de la interacción entre saberes? En una primera aproximación, la más acrítica, se dice que la ciencia es objetiva porque nos proporciona un conocimien­ to de la realidad tal cual. Al menos desde Kant, quienes ase­ veran tal cosa son los menos entre los filósofos o los científi­ cos, aunque lo siguen predicando los divulgadores de la cien­ cia. La opinión dominante, bajo la influencia de las ideas kan­ tianas, es que el sujeto que conoce no es un sujeto pasivo, sino un sujeto activo que construye lo que conoce. Y lo cons­ truye porque mediante las formas a -priori del espacio y del tiempo estructura las sensaciones proyectando lo conocido en la dimensión espacio-temporal. Según Kant, el espacio y el tiempo no son rasgos que las cosas tengan inde­ pendientemente de nuestro conocimiento de ellas; el espacio y el tiempo son las formas a priori de la sensibilidad. Las pone­ mos nosotros. Estas formas no tienen un origen empírico, es decir, no se extraen de la experiencia sensible. Son previas a la experiencia sensible. Son innatas y, precisamente por ello, comunes a toda la humanidad. Por ser innatas, todo ser hu­ mano tiene per se tales formas. Son generales para la humani­ dad y necesarias, dada la naturaleza misma del ser humano, lo que garantiza que las percepciones de los seres humanos sean concordantes: empleamos las mismas formas para es­ tructurar nuestras percepciones. No sólo eso. Empleamos también las mismas categorías para clasificar, ordenar y unifi­ car los fenómenos, lo que garantiza, a su vez, que haya con­ cordancia entre nuestros juicios.

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En definitiva, unas (las formas de la sensibilidad) y otras (las categorías del entendimiento) son innatas: las tienen, repito, todo individuo per se, y son la causa de que podamos concordar en nuestras percepciones y nuestros juicios. En este sentido, deberíamos concluir que nuestros juicios son conmensurables. La posibilidad misma de la conmensurabilidad, la con­ cordancia, no la pone el objeto, sino el sujeto. Pero existir, existe. La concordancia entre las realidades construidas por los distintos seres humanos está asegurada por la exis­ tencia de una naturaleza humana con características inna­ tas, básicas y necesarias para tal construcción: las formas de la sensibilidad (el espacio y el tiempo) y las categorías del entendimiento. Esa es la base para otra forma de obje­ tividad, la entendida como intersubjetividad. Ya no se tra­ ta de la objetividad como conocimiento de la realidad tal cual; se trata de la objetividad como concordancia entre las percepciones y los juicios de los seres humanos, algo puesto por su naturaleza. Estos distingos no son científicos, sino filosóficos; son fruto de la especulación crítica característica de la filoso­ fía. Negar su interés para la propia ciencia sería una tonte­ ría descomunal. Como garrafal sería el error de conside­ rar que la filosofía no debe recurrir a la ciencia. El contex­ to en que nos estábamos moviendo lo pone de manifiesto de forma clara y rotunda. ¿Basta hablar de trascendentalidad con relación a el origen de las formas a priori? El con­ cepto de trascendentalidad, ¿no requiere a su vez de clari­ ficación? Obviamente, sí. Pues bien, la ciencia, en concre­ to la teoría darwiniana de la evolución, nos suministra una buena base desde la que ofrecer una respuesta — cuestionable, desde luego, pero filosóficamente jugosa.

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En su día (un día que fue con seguridad larguísimo), la selec­ ción natural operó favoreciendo a aquél o aquellos indivi­ duos que estaban dotados de u n cerebro fruto de m utaciones aleatorias que le habían conferido la capacidad de introducir orden espacial y tem poral en sus sensaciones y, asim ism o, de ordenar, clasificar y unificar lo que percibía o conocía m e­ diante categorías determ inadas. Tal introducción con seguri­ dad deform ó para ellos la realidad tal cual, pero la hizo más vivible, convirtiéndola en m edio —e n circunstancia, diría Or­ tega. Y llegam os así al final. U no de mis m aestros, M anuel Garri­ do, m e obligaba a resumir cualquier discurso, por largo y fa­ rragoso que fuera, en pocas palabras; él solía decir en tres fra­ ses. Lo intento tam bién en esta ocasión y sólo e n dos frases. Me sobra una. Creo que cuanto antecede pueda sintetizarse así: Las alas de la filosofía han llevado, durante dem asiado tiem po el peso de su reducción a poco más que semántica fi­ losófica. Va siendo hora de que, planteando de nuevo preguntas incó­ m odas por su radicalidad, la filosofía recupere la autoestima.

NOTAS

1.

1 Este término proviene de la traducción latina del vocablo griego epagogé, empleado por Aristóteles en los Tópica (105a) para referirse al estableci­ miento de proposiciones universales por consideración de las cosas parti­ culares que caen bajo ellas. De este modo, Aristóteles traza una distinción rotunda entre la inducción y la deducción lógica: esta última va de lo uni­ versal a lo particular; la primera va de lo particular a lo universal. 2 La inducción, dicho de m anera más estricta, es el método que permite ase­ verar el n+ 1 enunciado (que formula u n inobservado) o un enunciado ge­ neral a partir de n enunciados básicos. Así, la inducción permite pasar de "el sol salió el 28 de enero de 2011", "el sol salió el 29 de enero de 2011", "el sol salió el 30 de enero de 2011" y "el sol salió el 31 de enero de 2011" al enunciado "el sol saldrá m añana (1 de febrero de 2011)" o al enunciado general "el sol sale todos los días". 3 Véase, en particular, el capítulo 9 del libro de Marx W. Wartofsky, Introduc­ ción a la filosofía de la ciencia, Madrid, Alianza Universidad, y el capítulo 4 de Alan F. Chalmers, ¿Qué es esa cosa llamada ciencia?, Madrid, Siglo XXI. 4 Véase introducción al Novum Organum en su edición de Losada, 1949, pág. 28. 5 De hecho, Mili establece u n método más, el conjunto de concordancias y diferencia, resultado de aunar estos otros dos cánones. Lo formula del modo siguiente. Si dos o más casos en los que el fenómeno ocurre tienen una sola circunstancia en común, a la par que dos o más casos en los que no ocurre no tienen en común más que la ausencia de dicha circunstan­ cia, la sola circunstancia en la que difieren los dos conjuntos de casos es el efecto, o la causa, o una parte indispensable de la causa del fenómeno. 6 Los problemas de lafilosofía, https://www.murciacduca.cs/icsfloridablanca/aula/ archivos/repositorio/0/39/Los_problemas_de_la_filosofia_B_Russell.pdf] 7 A Treatise on Human Nature (1739-40) [http://www.gutenberg.org/ ebooks/4705J; An Enquiry Concerning Human Understanding (1748) [http://w w w . gutenberg.org/ebooks/9662] 8 Véase a este respecto el excelente libro de H. J. McCloskey, John Stuart Mill: A Critical Study. Londres, Macmillan, 1971.

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1 Pronto surgieron otros grupos que mantenían posiciones filosóficas muy cercanas a las del Círculo de Viena, hasta el punto de que se les considera habitualmente como una delegación de tal Círculo. Me refiero al grupo fun­ dado en Berlín por Hans Reichenbach, en el que destacará la figura de Carl H. Hempel, y al liderado en Inglaterra por Alfred J. Ayer. 2 En línea con lo acabado de decir, el neopositivismo sustentará que los filó­ sofos de la ciencia no tienen por qué ocuparse de cómo se llega a produ­ cir el descubrimiento científico (su génesis, algo de lo que deben ocuparse otros expertos, como los psicólogos y los científicos sociales), sino de los resultados finales de la investigación científica expresados en hipótesis y, en particular, en las hipótesis científicas por excelencia: las teorías científi­ cas. Los filósofos de la ciencia, mediante la lógica matemática, deben in­ tentar, por una parte, una reconstrucción de tales teorías de forma que re­ sulten absolutamente unívocas y, por otra parte, deben ocuparse del estudio de su contrastación empírica. Esas son las dos grandes tareas en las que han de concentrar sus esfuerzos según los principios del neopositi­ vismo, marginando cualquier otro aspecto y, en particular, cualquier as­ pecto práctico que tenga que ver con la actividad científica (lo que, cierta­ mente, ha sido m uy criticado por filósofos posteriores como I. Hacking (1983), Representing and Intervening, Cambridge, Mass., Cambridge Univer­ sity Press [Hay versión castellana: Representar e intervenir, México D.F., UNAM, 1996]). 3 A ellas dediqué hace tiempo el capítulo 2 de mi libro Filosofía de la ciencia, Valencia, Ediciones Rubio Esteban, 1983.

3. 1 Hace unos años, en 1996, la revista del CSIC, que lleva por título Arbor, de­ dicó u n volum en (num. 612, tomo CLV) al Círculo de Viena reconsiderado. Rudolf Haller da ahí (pag. 17) una versión absolutamente contraria de la que yo he ofrecido. A Popper —dice— lo trataron desde el Círculo de for­ ma exquisita (pese a sus críticas); nada menos que aceptaron su libro para publicarlo (ya he dicho cómo) en las Schriften zur wissenschaftlichen Weltauffassung y también lo invitaron a algunos congresos. Haller añade, como si no dijera nada, que lo invitaron "naturalmente, debido a las propias ges­ tiones (las de Popper) intensas". A eso lo llaman "tolerancia amplia". 2 Popper lo hizo, criticando una de las claves del marxismo: la idea del historicismo teleológico, según la cual la historia se desarrolla inexorablemente

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de acuerdo con leyes universales. En este sentido, para Popper, el marxis­ mo, lejos de ofrecer las herramientas para explicar y predecir científica­ mente, constituía un programa metafísico de investigación: lo podía expli­ car todo, sin que pudiera pensarse una contrastación que lo falsara. De todos modos, no debería pensarse que Popper despreciaba la metafísica; la consideraba otro tipo de saber distinto del científico, pero no por ello de escaso valor. Estas opiniones lo distinguieron, asimismo, de la dura crí­ tica de la metafísica practicada por el Círculo de Viena que, como ya sabe­ mos (capítulo 2) ponía al mismo nivel esta área de la filosofía y la sofiste­ ría. 3 Medió para su contratación el profesor Friedrich August von Hayek (18991992), uno de los grandes economistas del siglo XX, considerado por m u­ chos como uno de los padres del liberalismo moderno. Pese a su fama de liberal, Popper, frente a von Hayek, desconfiaba de los mecanismos puros del mercado libre, predicando más bien u n cierto intervencionismo, que no desembocara, desde luego, en el control y la planificación estatal. 4 Por cierto, hay autores, como Lakatos (1975) que califica el verificacionismo (confirmacionismo) como una doctrina inductivista débil. A mí me pa­ rece francamente desacertada esta tipificación. La inducción (fuerte, o no) es un método de obtención de hipótesis; al verificacionismo (confirmacio­ nismo) le importa un rábano la obtención; lo relevante para él es la contras­ tación. Llamar a la contrastación "inducción débil" no deja de ser algo ab­ solutamente desorientador. 5 El mismo Bacon era muy consciente de esta asimetría, hasta el punto de (concediendo la mayor fuerza a las instancias negativas) desarrollar sus ta­ blas específicamente para una inducción de tipo eliminatorio. Véase, de nuevo, el capítulo 1. 6 He estado a punto de añadir "y para el empirismo lógico", pero lo cierto es que neopositivistas como Hempel (véase por ejemplo, en Filosofía de la ciencia natural, Madrid, Alianza, 1978) dicen prácticamente lo mismo que Popper en este punto (¿quizá porque dieron la razón a Popper?).

4. 1 Como hace, por ejemplo, en "Lógica del descubrimiento o psicología de la investigación", contribución incluida por Imre Lakatos y Alan Musgrave (1975) en su ya mencionado La crítica y el desarrollo del conocimiento, Barce­ lona, Ed. Grijalbo, pags. 81-111. 2 Es (o, al menos, era) posible descargar el original inglés en

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http://www.wuala.com/nappan/Documents/Kuhn,%20Thomas%20S.%20(1982)%20-%20Commensurability,%20ComparabiUty,%20Communicabi]ity%20(in%20Commensurabi]ity,%20Comparability,%20Communicabi]ity).pdf?lang=es 3 De este modo citaré la obra Thomas Kuhn (1989): ¿Qué son las revoluciones científicas? Y otros ensayos, Barcelona, Paidós (compilación, como se ha di­ cho, de tres artículos de Kuhn precedidos por una introducción de A. Beltrán). 4 La actividad de los científicos es muy similar a la de los miembros de la Academia de la Lengua Española: limpia, brilla y da esplendor. 5 M. Masterman (1975): " La naturaleza de los paradigmas", en I. Lakatos y A. Musgrave (eds.): La crítica y el desarrollo del conocimiento, Barcelona, Grijalbo, pags. 159-201. 6 Citaré de la versión castellana de Agustín Contín, México, Fondo de Cultu­ ra Económica, 1975. 7 Thomas K uhn (1978): Segundos pensamientos sobre paradigmas, Madrid, Tecnos. El original inglés fue publicado en las actas del congreso celebrado en Urbana del 26 al 29 de marzo de 1969, recopiladas en Frederick Suppe (1974): The Structure of Scientific Theories, Univ. Illinois Press (Hay versión castellana de Pilar Castrillo y Eloy Rada, Frederick Suppe (1979): La estruc­ tura de las teorías científicas, Madrid, Editora Nacional). 8 Aunque Kuhn dice que el recurso de ambos al término "inconsmensurabilidad" ocurrió de forma independiente, luego añade que al parecer Feyerabend lo encontró en el borrador de u n manuscrito suyo y le dijo a Kuhn que él también había estado usándolo. En cualquier caso, Kuhn considera que su uso de este término era más amplio que el de Feyerabend y que las posiciones de éste eran más radicales que las suyas. 9 K uhn presta especial atención a las críticas de Hilary Putnam (en Razón, verdad e historia, Madrid, Tecnos, 1988). 10 Quizá habría que analizar más detenidam ente si el azar es, o no, irracio­ nal. Ortega (véase, por ejemplo. Origen y epílogo de la filosofía) considera que el concepto de racionalidad ha sido tiranizado por lógicos y matemá­ ticos y que en la historia (con su com ponente de azar) hay una razón que se opone a la venerable razón pura y desde la que ésta, la razón pura, apa­ rece como una encantadora insensatez. Una razón histórica para la que dejan de ser irracionales no pocas cosas a las que antes se aplicaba esta pe­ yorativa calificación. Por cierto, Lakatos, como vamos a ver en el capítulo siguiente, al hablar de la historia externa e interna, hace distingos bastan­ te parecidos a los de Ortega, al que, por supuesto, no debió de conocer (Ortega no estaba sólo en otra tradición de pensamiento. ¡Era además es-

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pañol! Y, ¿qué se puede aprender de la filosofía española frente a las suti­ lezas de la anglosajona?)

5. 1 Darwin asumió la teoría de la herencia por mezcla, según la cual, el mate­ rial hereditario de los progenitores se mezclaba como la tinta de dos colo­ res distintos (rojo y blanco generaban rosa). El resultado: la potencialidad de las variaciones hereditarias iba perdiéndose en el transcurso de las ge­ neraciones. 2 Cito de la edición castellana de "History of science and its rational recons­ truction" (en Buck, R. C. y Cohen, R. S. (eds.), PSA 1970—In Memory of Ru­ dolf Carnap, Dordrecht, Reidel Publ. Co.) publicada en 1974 en forma de li­ bro bajo el título de Historia de la ciencia y sus reconstrucciones racionales, por la Editorial Tecnos (Madrid), cuya 4a edición ha aparecido en 2011. 3 Creo que, como es bastante común en Lakatos, no hay una argum enta­ ción lógica en este punto, sino más bien la declaración de un deseo. Por lo demás, el concepto de historia interna en Lakatos sufre de una atroz am­ bigüedad. 4 Lakatos aseverará, como antes he dicho, que estos factores pueden perte­ necer (y, de hecho, pertenecen) a la historia interna, racional, de la ciencia.

1 La Stanford Encyclopedia of Philosophy tiene una magnífica entrada dedica­ da a "Naturalized epistemology". Véase Feldman, Richard, "Naturalized epistemology", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2012 Edi­ tion), Edward N. Zalta (ed.), URL = http://plato.stanford.edu/archives/sum2012/entries/epistemology-naturalized/. 2 Realmente, no es común hablar de naturalización de la filosofía de la cien­ cia, sino de la epistemología. Pero, recuérdese a este respecto que, en las imágenes dominantes durante gran parte de siglo de la filosofía de la ciencia (la neopositivista y la falsacionista de corte popperiano), esta disci­ plina aparece como una suma de lógica más epistemología. De ahí que ha­ blar de "naturalización de la epistemología" equivalga en gran medida a hacerlo de "naturalización de la filosofía de la ciencia". 3 Este artículo, traducido bajo el título de "Naturalización de la epistemolo­ gía", aparece como capítulo 3 de la versión castellana del libro de W. V. Quine (1969): Ontological Relativity and Other Essays, New York, Columbia

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Univ. Press. Dicha versión, realizada por Manuel Garrido y Josep LL. Blas­ co, fue publicada bajo el título La relatividad ontológica y otros ensayos, por la editorial Tecnos de M adrid en 1974. 4 Cito, como siempre, de la versión castellana. 5 Publicado en James E. Tomberlin (ed.), Philosophical Perspectives, vol. 2, págs. 381M06, Asascadero, CA, Ridgeview Publ. Co. 6 Konrad Lorenz /1973): Die Rückseite des Spiegels, M ünchen, Piper and Co. Vg [Hay version castellana de Manuel Vázquez: Konrad Lorenz (1974): La otra cara del espejo, Barcelona, Plaza y Janes] 7 Gerhard Vollmer (1990): Evolutionare Erkenntnistheorie, Stuttgart, Hirzel [Hay version castellana de Xabier Isausti: Gerhard Vollmer (2005): Teoría evolucionista del conocimiento, Granada, Comares]

B IB L IO G R A F ÍA

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158/E L EXCESO DE EXCLUIR

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BIB LIO G R A FÍA /159

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ALGUNOS TÍTULOS DE LA COLECCIÓN ESLABONES EN EL DESARROLLO DE LA CIENCIA

LAS ANDANZAS DEL CABALLERO INEXISTENTE REFLEXIONES E N TORNO A L CUERPO Y LA ANTROPOLOGÍA FÍSICA

José Luis Vera Cortés

NATURALEZA Y DIVERSIDAD HUMANA Editores: Raúl Gutiérrez Lombardo; Jorge Martínez Contreras; José Luis Vera Cortés

ARQUEOLOGÍA COGNTTIVA PRESAPIENS ACERCARSE A LA M ENTE DE NUESTROS ANCESTROS. UNA APROXIM ACIÓN HISTÓRICA A L CASO OLDOWAN

Aura Ponce de León

FUEGO Y VIDA FUENTES DEL PENSAMIENTO QUÍMICO DE BUFFON

Violeta Aréchiga

EPISTEMOLOGÍA Y PSICOLOGÍA COGNTTIVA UN ACERCAMIENTO A L ESTUDIO DE LA IUSTIFICACIÓN

Jonatan García Campos

LA SEGUNDA AGENDA DARWINIANA CONTRIBUCIÓN PRELIM INAR A UNA HISTORIA DEL PROGRAMA ADAPTACIONISTA

Gustavo Caponi

DE GENES, DIOSES Y TIRANOS LA DETERMINACIÓN BIOLÓGICA DE LA MORAL

Camilo José Cela Conde

RETRATOS DEL CEREBRO COMPASIVO UNA REFLEXIÓN E N LA NEUROCIENCIA SOCIAL, LOS POLICÍAS Y EL GÉNERO

Roberto Emmanuele Mercadillo

RÉQUIEM POR EL CENTAURO APROXIM ACIÓN EPISTEMOLÓGICA A LA BIOLOGÍA EVOLUCIONARIA DEL DESARROLLO

Gustavo Caponi

LAS CIENCIAS COGNITIVAS: UNA CONSTELACIÓN EN EXPANSIÓN Editores: Jonatan G arda Campos; Juan C. González González; Paola Hernández Chávez

INTERRUPTORES, BATERÍAS Y REDES EL M ANEIO DE COMPLERDAD E N LA REGULACIÓN GENÉTICA

Vivette García Deister

Pascal dijo que tan necio era excluir la razón como no admitir más que la razón. La filosofía de la ciencia ha ido en menos de cien años, desde un extremo (la ciencia es sólo un producto de la lógica y de la razón) al otro (en la ciencia todo vale), ignorando la recomendación de Aristóteles, que bien podría resumirse en aquello de ni tanto, ni tan calvo. Este libro hace un recorrido por las principales comentes de la filo­ sofía de la ciencia, pero, no es un mero manual. Es un ensayo que rei­ vindica la razón, aunque no sólo la razón lógica, y que se vale del aná­ lisis de dichas corrientes, para ilustrar una tesis: la necesaria revisión de las tareas de la filosofía de la ciencia como un área de reflexión tan­ to ante como post con relación a la ciencia. La filosofía de la ciencia, sostiene el autor, tiene la obligación de plantearse preguntas radicales acerca del mundo que se supone detrás de las apariencias, abriendo camino a las respuestas de las ciencias. La filosofía de la ciencia puede y debe, además, ocuparse tanto del análisis de la estructura de las teo­ rías científicas, como de la existencia o no de criterios que regulen su evolución y de cuantos factores tengan que ver con la práxis científica, con la vida y la obra de las comunidades hacedoras de ciencia, que quizá no sean de razón lógica, pero sí de razón histórica. No hacerlo así responde, a menudo, a intereses ajenos a la filosofía y a la miopía y la excentricidad de buena parte de los filósofos de nuestro tiempo, in­ capaces de ver el todo perdiéndose en el bosque de los pensamientos dicotómicos, los particularismos y las salidas de tono.

SEP SECRETARÍA DE EDUCACIÓN PÚBLICA

ESLABONES EN EL DESARROLLO DE LA CIENCIA