El Anarquismo En El Derecho

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INDICE PAGINA INTRODUCCIÓN CAPITULO I:

I

LAS CORRIENTES EN QUE SE DIVIDE EL ANARQUISMO Y EL POR

QUÉ DE ESTA CLASIFICACIÓN

1

Introducción:

1

Sección I:

El Anarquismo Proudhoniano

2

Sección II:

Anarquismo Individualista

10

Sección III:

Anarquismo Colectivista

18

CAPITULO II:

DEL DERECHO

29

Sección I:

Naturaleza del Derecho

29

Sección II:

Naturaleza del Derecho anarquista o la necesidad de la existencia del Derecho

en una sociedad Sección III:

42 La moral anarquista una forma de Derecho?

49

CAPITULO III: DE LA PERSONA

54

Sección I:

De la Vida

54

Sección II:

De la Libertad

67

Sección III:

De la Igualdad

72

-2PAGINA Sección IV:

De la Solidaridad

76

Sección V:

De sus relaciones

83

V1:

En la familia

83

V2:

En la Sociedad

87

CAPITULO IV: DE LA PROPIEDAD Y DEL TRABAJO

90

Sección I:

De la Propiedad

90

I.1:

Naturaleza de la Propiedad

90

I.2:

La Propiedad Privada

91

I.3:

La Propiedad en la Sociedad Anarquista

95

I.4:

El Problema de la Herencia

98

Sección II:

Del Trabajo

104

II.1:

Naturaleza del Trabajo

104

II.2:

La Obligación de Trabajar

108

II.3:

El Salario

111

Relaciones entre el Trabajo y la Propiedad

116

III.1:

El Trabajo como medio de apropiación

116

III.2:

La Subsistencia

117

Sección III:

CAPITULO V: DEL DELITO Y DEL CASTIGO

120

Sección I:

120

Del Delito

-3PAGINA I.1:

Naturaleza del Delito

120

I.2:

El Delito en la Sociedad Anarquista

126

Del Castigo

127

II.1:

Naturaleza del Castigo

127

II.2:

El Hombre Vengativo

129

II.3:

El Hombre Reprimido

131

Sección II:

CAPITULO VI: DEL GOBIERNO

133

Sección I:

El Poder

133

Sección II:

La Organización Anarquista

137

Sección III:

El Principio de la autogestión

142

Sección IV:

La Federación Anarquista

145

CAPITULO VII: DE CONCLUSIONES

148

Sección I:

Síntesis Teórica

148

Sección II:

Viabilidad Práctica

150

BIBLIOGRAFIA

155

INTRODUCCIÓN

Después de haber estado cinco años en una facultad de derecho de una universidad completamente

clásica, en donde aún se mantienen instituciones nacidas en la Colonia e incompatibles con la

realidad nacional que se vive en los tugurios de las grandes ciudades y en las regiones más pobres y

alejadas del centro del país, decidí investigar un poco sobre lo que nunca nos enseñan los

catedráticos y sobre lo que maliciosamente nos quiere esconder la sociedad bajo los "motes" de

subversivo, violento o utópico.

Al entrar en los escritos anarquistas comprendí claramente que había gastado horas de mi vida y

energías vanas en aprender formas sin reflexionar sobre su contenido. Estudié con cuarenta

compañeros más el derecho civil, sin que nunca uno de mis profesores se hubiera preocupado por

explicar la naturaleza de la propiedad; el derecho penal separado de la criminología; los derechos

políticos que consagra nuestra constitución, envolviéndome en abstracciones metafísicas y

alejándome cada vez de la muerte, la esclavitud y la injusticia que rondan por las calles; el derecho

laboral como gratuita concesión de los gobernantes y el derecho público, convencido de

-II-

que la organización requiere autoridad y obediencia para ser efectiva.

Por tal razón me propuse buscar en las ideas de los libertarios una concepción crítica sobre el

derecho; primero me tropecé con la grave dificultad de no hallar en las bibliotecas bogotanas sino

muy pocos libros sobre la materia, lo cual explica el total desconocimiento de la ideología

anarquista en los círculos universitarios colombianos, superé tal obstáculo acudiendo a las librerías

nacionales, españolas y mexicanas; luego me vi abocado a organizar los conceptos que encontré

dispersos en la gran mayoría de las obras consultadas y, por último, decidí escribir esta tesis de

grado.

Los objetivos que se pretenden alcanzar con este trabajo son de dos tipos: descriptivo y creativo:

describe las opiniones de los ácratas, algunas veces mediante la transcripción y, otras, mediante las

referencias directas, procurando una mayor claridad y un mejor entendimiento del tema. Por otra

parte, el intento de hacer un cuerpo orgánico de las teorías de los autores tratados y las acotaciones

personales constituyen mi aporte.

Escogí a los anarquistas que más influencia han teni-

-III-

do en la evolución de la lucha por la humanizaci6n del mundo

en que vivimos, limitándome casi exclusivamente a aquellos que vivieron o al final del Siglo XVIII

o en el Siglo XIX, por considerar que fue principalmente en esa época cuando se desarrollaron las

ideas del socialismo libertario o anarquismo. Los temas estudiados en cada capitulo comprenden si

no la totalidad, sí la mayoría de las materias que deben estar reguladas por el derecho: se va desde la

naturaleza de éste hasta la federación que abarca el ámbito nacional e internacional; teniendo como

base la clasificación que constituye el contenido del primer capítulo.

Lamentablemente una de las fallas grandes que tiene nuestra educación universitaria es la

inexistencia de departamentos investigativos efectivos que faciliten la formación de un estudiante

crítico y no de un simple memorista que adquiere conocimientos sin analizarlos y luego ejerce

mecánicamente el oficio aprendido. Por tal razón, mis agradecimientos van dirigidos no a un centro

docente sino a todas aquellas personas que me ayudaron en la elaboración del presente estudio.

CAP I TUL O I

LAS CORRIENTES EN QUE SE DIVIDE EL ANARQUISMO Y EL POR QUE DE ESTA

CLASIFICACION

INTRODUCCION

Cuando se pretende hacer un estudio en el cual el tema central es la ideología anarquista, son

muchos los obstáculos que se presentan; algunos son fáciles de superar, otros, por el contrario, son

intrincados y superarlos demanda más trabajo del previsto. Clasificar el anarquismo en diferentes

corrientes, o sea, encuadrar los disímiles planteamientos que rondan por esta "gran casa", es una

labor difícil e importante; difícil porque no existe entre los historiadores y tratadistas unanimidad,

aún más: las diferencias conceptuales son grandes; importante porque no se puede caer en el

absurdo de analizar esta ideología como si fuera el pensamiento de un s6 lo hombre, si así se hace,

tarde o temprano nos veríamos enfrentados a tal cantidad de contradicciones que frustrarían nuestro

empeño y nos obligarían a regresar por el camino ya recorrido para comenzar de nuevo, esta vez

clasificando, diferenciando una y otra posturas y, por ende, enriqueciéndonos con los problemas y

sus respuestas.

-2-

Las reflexiones anteriores y la necesidad de ordenar el presente estudio, me obligaron -ya que no

hay nada más odioso que sujetar a los hombres o a sus ideas al marco estrecho de una clasificaci6n-

a incluir este primer capitulo.

Desde la primera secci6n voy a justificar y a explicar el criterio utilizado en el "encarcelamiento"

(con puertas abiertas) que con perdón de los demás anarquistas me he permitido hacer en esta tesis

de grado.

En aras de un mejor ordenamiento metodológico no incluyo comentarios de fondo a las ideas

propias de cada escuela, lo cual me llevaría a desarrollar toda la tesis en el primer capitulo, por

consiguiente la discusión que se planteará a continuaci6n s6lo versará sobre la división del

anarquismo y la ubicación de sus principales representantes en la rama correspondiente, además

como el objetivo del presente trabajo no es hacer una historia del anarquismo, me limitaré a tratar

sobre los autores libertarios sin hacer referencia a los que son considerados como sus antecesores.

SECCION I.- ANARQUISMO PROUDHONIANO

En casi todos los libros de historia del anarquismo, se presenta a Proudhon como el primer

anarquista activo e in-

-3-

fluyente con que contó la humanidad; asimismo se puede ver que Proudhon no es el iniciador de la

corriente libertaria; desde la tercera parte del siglo pasado se desenterró a Godwin y se vio en él al

primer anarquista teórico, al primer intelectual que halló en los caminos de la negación de la

autoridad, y en la verdadera libertad, solidaridad e igualdad, la vía para organizar de abajo hacia

arriba a la humanidad que rodaba por la pendiente de la competencia, de los valores burgueses y de

sus correlativos dogmas religiosos. Godwin nunca utilizó la desprestigiada palabra Anarquista. Fue

Proudhon el que tuvo la osadía de emplearla por primera vez como sinónimo de un orden nuevo,

habló en "Qué es la Propiedad" de An-Arquia y en sus posteriores obras quitó el guión de la palabra

e inclusive usó la expresión en su nuevo y antiguo sentido como orden y como desorden 1).

Evidentemente estos formalismos no nos autorizan para colocar a Proudhon en un lugar especial y

menos aún para encabezar con su nombre una de las ramas de lo que él quiso llamar anarquismo,

por consiguiente debemos profundizar un poco más para poder descubrir aspectos que sirvan para

diferen-

1) George Woodcock. - \' El Anarquismo. Ed. Ariel, la. ed. Pág .13.

-4-

ciarlo de los demás anarquistas. H. Arvon trata de dar elementos que permitan colocar al francés en

un lugar especial al decir: "Entre los teóricos del anarquismo, Proudhon ocupa un lugar aparte.

No porque su pensamiento sea más original o más potente que el de los otros -se diría por el

contrario que a veces sufre eclipses o por lo menos incertidumbres peligrosas- sino porque su tono

particular le ha asegurado la audiencia del gran público. Proudhon debe esta fortuna excepcional a

sus orígenes y a la vida que fatalmente, por así decirlo, sería su consecuencia". 1)

Hay que tomar con muchas reservas las afirmaciones de H. Arvon, ya que es muy difícil, si no

imposible, diferenciar a un pensador -como tal- de otro por el or1gen y la vida de aquél frente al

origen y la vida de éste.

Tal criterio sólo es válido cuando estos aspectos tienen un fuerte reflejo en sus ideas, y en tal caso el

factor determinante no es la persona misma sino los planteamientos que resultan de ese ser humano

que es la suma de una educación, de un ambiente, de una familia, etc. etc. Pero H. Arvon no ve las

cosas de esta manera, separa a Proudhon de los demás anarquistas

1) H. Arvon - El Anarquismo - Ed.Paidos, la. edic. pág.48.

-5-

sin preocuparse por analizar la vida de todos ellos, No le mi porta que Bakunin o Kropotkin o

Malatesta o tantos otros, hayan estado en las cárceles europeas, renegando de su origen a costa de

su propia salud; para él -caprichosamente- la única vida peculiar es la del francés.

Lamentablemente aquí no radica el error más craso del tratadista, lo imperdonable es haber

adoptado como criterio diferenciador un elemento que no tiene importancia cuando se hace

referencia a una teoría que re chaza el culto a la personalidad, rescatando paralelamente el lugar que

le corresponde al pensamiento.

En estos momentos nos encontramos en el punto de partida, no nos han servido ni los formalismos

primeramente enunciados ni el aporte -discutible- que hace Arvon a esta búsqueda. Acudamos a

Woodcock: "El punto siguiente de la gama de actitudes anarquistas es el mutualismo de Proudhon.

Difiere de los verdaderos libertarios individualistas, Este porque él ve la historia en forma social, y,

a pesar de su apasionada defensa de la libertad individual, piensa en términos de asociación.

Proudhon trata de reedificar la sociedad, no de abolirla. Considera el mundo del futuro como una

gran federación de comunas y cooperativas de obreros, basadas económicamente en un modelo de

individuos y pequeños grupos

-6-

en posesión -no propietarios- de sus medios de producción, ligados por contratos de intercambio y

crédito mútuo que aseguran a cada individuo el producto de su propio trabajo" 1)

El análisis hecho por Woodcock gira en torno a la teoría Proudhoniana factor único y determinante

a la hora de hacer una clasificación. Sin embargo, es conveniente desarticular la cita para poder

afirmar que en élla están todos los elementos diferenciadores: 1) Al subrayar el contraste existente

entre Proudhon y los Anarco-individualistas se va al centro del problema, aquél no concibe al

hombre enfrentado a la sociedad, ni siquiera temeroso de élla, afirma que la criatura humana es

social y que como tal no tiene existencia fuera de este núcleo; Proudhon mismo aclara el concepto:

"El hombre aislado no puede atender más que a una pequeña parte de sus necesidades. Todo su

poder reside en la sociedad y en la combinación inteligente del esfuerzo de cada uno.

La división y simultaneidad del trabajo multiplican la cantidad y la variedad de los productos" 2).

1) George Woodcock - El Anarquismo- Ed.Ariel, la. ed.pág. 2l.

2) Pedro José Proudhon- "Qué es la propiedad"'"- Ed.Proyección la. ed. pág. 132.

-7-

"El instinto social en el hombre y en la bestia más o menos, pero la naturaleza de ese instinto es la

misma. El hombre está asociado, más necesaria y constantemente; el animal parece más hecho a la

soledad.

Es en el hombre la sociedad más imperiosa, más compleja; en los animales parece ser menos

grande, variada y sentida. La sociedad en una palabra tiene en el hombre como fin la conservación

de la especie y del individuo; en los animales de modo preferente la conservación de la especie" 1).

El anterior concepto sobre la sociedad puede ser engañoso. Por tal razón es necesario comprenderlo

dentro del contexto general de las ideas Proudhonianas; como bien afirma Woodcock, Proudhon

está alejado de los parámetros individualistas pero -y esto no lo señala- no hace parte tampoco de la

ideología colectivista, basta leer su opinión sobre la comunidad para observar la diferencia: "La

comunidad es opresión y servidumbre. El hombre quiere de buen grado someterla a la ley del deber,

servir a su patria, auxiliar a sus amigos, pero quiere también trabajar en lo que le plazca y cuando le

plazca; quiere disponer de su tiempo, obedecer sólo a la necesidad de elegir sus amistades, su

distracción, su discipli-

1) Pedro José Proudhon.- "Qué es la Propiedad?". Ed. Proyeccción, la. ed. Pág. 198.

-8-

na, ser útil por el raciocinio, no por mandato imperativo, sacrificarse por egoísmo, no por

obligación servil. La comunidad es esencialmente contraria al libre ejercicio de nuestras facultades,

a nuestros más nobles pensamientos, a nuestros sufrimientos más íntimos" 1). Le falta al francés

una visión más amplia de la comunidad, reduce el papel social del hombre a su intervención en una

organización mutualista, lo cual choca con el colectivismo que aparece a partir de Bakunin, en él la

comunidad no opresora que en Proudhon hubiera sido una contradicción, se torna en el eje de la

sociedad anarquista. A esta diferencia se agrega otra que \'1oodcock menciona en la segunda parte

de su análisis la cual pasaremos a estudiar. 2).- Aunque no dice explícitamente en qué discrepan

Proudhon y los anarco-colectivistas, el historiador antes citado nos da el material necesario para

comprender la segunda divergencia entre aquél y éstos. Puntualiza sobre la importancia de la

posesión (no propiedad) y del crédito en el mu-

1) Pedro José Proudhon.- "Qué es la Propiedad?" - Ed. Proyección, la. ed. pág. 227.

-9-

tualismo. Aunque Proudhon embistió como un toro de casta contra la propiedad privada burguesa y

contra todos los argumentos que se dan para justificar su existencia, nunca aceptó la propiedad

comunitaria de los medios de producción; en su lugar colocó la posesión en cabeza del productor-

trabajador tratando así de evitar la explotación del hombre por el hombre. Como complemento de lo

anterior y un poco ingenuamente quiso solucionar el problema del capital con la idea del crédito

mutuo, incluso intentó llevarla a la práctica fundando un banco que fracasó como consecuencia de

la precaria situación económica de su fundador. Tales teorías tuvieron gran acogida en Francia y

fueron presentadas en la Primera Internacional por Tolain, Limousin y Fribourg pero sucumbieron

ante la fuerza combinada del marxismo y del anarco-colectivismo; la posesión dió paso a la

propiedad colectiva y el banco de crédito mutuo a la revolución violenta.

Con la adición antes hecha aceptamos la visión de Woodcock sobre el problema, concluyendo que

Proudhon no era anarco-individualista pues no aceptaba el enfrentamiento hombre-sociedad, y que

tampoco era anarco-colectivista pues rechazaba la propiedad colectiva de los medios de producción.

-10-

En él se encontraba la cabeza de lo que he llamado "Anarquismo Proudhoniano" y que bien pudiera

denominarse como "Mutualismo Anarquista".

SECCION II - ANARQUISMO INDIVIDUALISTA

En el camino que se recorre para llegar a un hombre realmente libre, hay senderos que nos pueden

llevar a una nueva esclavitud, hay mentiras que a veces se convierten en insuperables y que nos

obligan a tejer vidas y mundos a su alrededor. Los anarco-individualistas se han estancado ante la

gran mentira de un individuo libre en una sociedad esclava o más aún de aquél enfrentado a un

conglomerado opresor. De otra parte y con una concepción totalmente opuesta los anarco

individualistas creen que sus hermanos colectivistas se han enredado en la falacia social ahogando

al hombre en abstracciones comunitarias, inter-relaciones dañinas y altruismos mentirosos.

Como es lógico esta dicotomía libertaria lleva en si misma la negación de un extremo por parte del

otro; el repudio franco y directo de las teorías que se contraponen tiene como resultado la

apropiación del nombre anarquía. Por eso, la primera pregunta que hay que responder es la

siguiente:

-11-

Son realmente anarquistas los individualistas que protestan contra el estado, la sociedad, la

educación, la autoridad y contra todas las expresiones del mundo moderno, reemplazando la

organización burguesa por la asociación de los egoístas; o por el contrario, son rebeldes, inmaduros,

niños que han llegado a la edad adulta y en lugar de evolucionar, buscan la justificación de su

infantilismo?

De ahora en adelante, -y a lo largo de esta sección- me dedicaré a resolver dichos interrogantes.

En la historia de los individualistas con aproximaciones libertarias -por ahora los llamaremos así-

hay dos troncos visibles: el inglés William Godwin y el alemán Max Stirner. El primero no tuvo una

escuela que siguiera sus pasos, sin embargo sus tea rías han sobrevivido parcialmente y con nuevos

enfoques; contrariamente, el segundo sí encontró seguidores entre los norteamericanos y más aún

dentro de la corriente nihilista del presente siglo.

Se puede llegar al individualismo por el temor que produce la sociedad, o mejor aún por el temor

del hombre a convertirse en una pieza de la gran maquinaria estatal que escapa de sus manos, en tal

caso no se concibe al ser humano como opuesto a la sociedad sino prevenido ante ella. Godwin

-12-

albergaba en su cabeza y en su corazón este gran temor a la vez que comprendía la imposibilidad de

la existencia solitaria; en su desesperado intento por lograr un equilibrio, maniató a la sociedad

hasta el punto de dejarla indefensa. No obstante el individuo Godwiniano no es ni el Robinson

Crusoe burgués, ni el único stirneriano, ni el super-hombre nihilista; a diferencia de todos ellos

habita en un "mundo elástico" en donde la sociedad produce el movimiento de alargue y el hombre

el de acorte o viceversa.

Godwin ratifica lo dicho cuando escribe: "La sociedad no es otra cosa que un conjunto de

individuos y sus debe res y derechos han de ser la suma de los deberes y derechos de cada uno, Sin

que los de aquella sean más inciertos y arbitrarios que los de éstos. Qué es lo que la sociedad tiene

derecho a exigir de mí? La pregunta ha sido ya preguntada (sic): Todo aquello que tengo obligación

de hacer y nada más que eso. Acaso puede la sociedad cambiar la verdad eterna o subvertir la

naturaleza y las acciones de los hombres? Puede obligarme a la intemperancia o a que maltrate o

asesine a mi prójimo? Aquí hay que preguntarse de nuevo qué obligaciones tiene la sociedad para

con sus miembros y hay que contestar que todas aquellas que puedan contribuir a su bienestar.

-13-

Pero la naturaleza de su bienestar viene definida por la naturaleza de su espíritu y lo que más

contribuirá a aquél será todo lo que aumente el entendimiento, constituya un incentivo a la virtud,

nos llene de una generosa conciencia de nuestra independencia y suprima cuidadosamente cualquier

obstáculo para nuestras actividades" 1).

Gracias a que no niega la solidaridad, ni opone el hombre a la sociedad. William Godwin ha sido

aceptado en su seno por los anarquistas que conocieron sus teorías y por los historiadores de éstos.

Pero aunque no se diga expresa-mente, Godwin es anarquista porque suma a su critica la noción del

individuo social y fundamenta la nueva organización en este conjunto unitario. Stirner no tiene la

misma acogida dentro del anarquismo, incluso su vinculación con la ideologia libertaria es puesta

permanentemente en duda y ha dado pie a largas discusiones; oiremos los fundamentos de los

bandos que participan en ellas, los analizaremos y sacaremos una conclusión.

1) Selección de Irving Louis Horowitz-"Los Anarquistas"

133-134.

Alianza Editorial 2a. ed. vol. 1 pág.

-14-

Woodcock y Horowitz son los principales representantes del grupo que ubica a Stirner dentro de la

ideología aquí tratada. El primero asume el tema sin ninguna reflexión crítica, incluyendo al alemán

en su selección de escritos anarquistas 1) Y luego presentándolo como el padre del anarco-

individualismo en su sociología política 2). Desafortunadamente no hay un criterio en las obras, que

justifique la posición asumida por el autor, lo cual nos hace lamentar que un historiador como el

señor Horowitz no ha ya aprendido de la doctrina por él estudiada ni la simple enseñanza de revisar

los valores que se dan por ciertos. Woodcock no incurre en el mismo error, comprende el problema

y lo analiza así: "Tanto como cualquiera de los pensadores anarquistas más típicos, Stirner critica la

sociedad existente por su carácter autoritario y anti-individual, postula una condición deseable a la

que pueda llegarse sólo con la caída de las instituciones gubernamentales. Aboga por la igualdad

entre egoístas, aunque la ve en términos de la ten-

1) Irving Louis Horowitz.- Los Anarquistas. Págs. 341 y ss Vol. 1 - Alianza Editorial 2a. ed.

2) Irving Louis Horowitz.- Fundamentos de Sociología política, Fondo de Cultura Económica. pág.

201.

-15-

sión creada por un equilibrio del poder y sugiere -aunque vagamente- medios insurreccionarios por

los cuales pueda realizarse el cambio en la sociedad" 1).

El primer punto de contacto entre los anarquistas y Stirner a juicio de Woodcock es la crítica a la

sociedad burguesa, en lo cual puede tener razón ya que las similitudes argumentales son grandes y

las diferencias no muy profundas, de todas formas es oportuno aclarar que hay dos tópicos en los

que no coinciden: 1) Mientras las críticas stirnerianas nacen en el deseo de reemplazar la sociedad

guerrera del capitalismo por la "asociación guerrera" de los únicos (véase el único y su propiedad)

las anarquistas tienen su origen en un sentimiento de repudio contra la competencia social y

económica de la burguesía, deseando en su puesto una humanidad solidaria; 2) Además de la crítica

al anti-individualismo estatal, los anarquistas atacan su absolutismo y su antisocialismo, defectos

jamás censurados por Stirner.

Si bien la primera afirmaci6n es aceptable, no podemos decir lo mismo de la segunda. La igualdad

entre egoístas señalada por Woodcock como parte de la teoría de Stirner es totalmente diferente a la

igualdad anarquista. Aquella se da

1) George Woodcock - El Anarquismo - pág. 91.

-16-

en un mundo de intereses contrapuestos en donde cada uno lucha por utilizar al otro; ésta entre

hombres solidarios y libres que usan su fuerza para conseguir un bien común.

Por último se habla de los medios insurrecionarios vagamente mencionados por Stirner. Aunque

aceptásemos la existencia de algo que es realmente oscuro en el alemán, ello no nos serviría para

ubicarlo como anarquista. No basta hablar de "medios insurrecionarios" hay que "edificar" una vez

éstos han sido empleados; destruír y construir, esa es la máxima anarquista. inguno de los dos

historiógrafos antes consultados nos convencen del anarquismo de Stirner; Horowitz por su falta de

fundamentos; Woodcock por la ineficacia de ellos, tal razón nos conduce a buscar entre sus

contradictores algunos que nos puedan definir la polémica. Joll y Guering, 1) en sus libros sobre el

anarquismo no hacen referencia a Stirner, en lo que a primera vista es una posición acrítica similar a

la de Horowitz, pero ambos tienen a su favor el eximente de que en el momento de escribir sus

obras, la polémica no se había entablado.

Es Carlos Diaz el que afronta la discusión

1) James Joll.- Los Anarquistas, Ed. Grijalbo- la. ed. Guéring.- El Anarquismo. Ed.Proyección, la.

ed.

-17-

con más vehemencia: "Ha sido la burguesía precisamente quien se ha encargado de correr la falsa

especie de identificar el egoísmo individualista de Stirner con el anarquismo. La verdad es que el

señor Gaspar Schmidt (alias Stirner) desde su pensionado de señoritas ausente de cualquier

reivindicación social y obsesionado por llegar a ser rico, nada tiene que ver ni personal ni

doctrinalmente con la corriente libertaria. Oigámosle: "Yo no soy un yo junto a los otros, sino sólo

yo. Yo soy el único. El otro es simplemente un objeto interesante o no, utilizable o no". "El egoísta

tiene derecho a aquello para lo que tiene poder" "Solo mi poder y mi fuerza me dan derecho".

Justamente esta moral de la guerra de todos contra todos es la antítesis de la moral anarquista, del

apoyo mútuo". 1) "En suma hay que ver en el "tú" "algo" que me pueda servir. Por eso aun cuando

yo llegue a formar una sociedad (Verein) de egoístas lo haré para enriquecerme y defenderme, pero

sin solidaridad ajena a ésto. En realidad, lo único que deseo es mi dinero "Von Geld Hangt Gl'uck

ab" (sic) El dinero hace la felicidad, Punto".

1) Carlos Díaz.- El Anarquismo como fen6meno político y mooral.- Ed. Zero, la. ed. pág. 78.

-18-

"Como se ve no basta atacar -como Stirner- al Estado para ser anarquista. Trocar el estado por la

propiedad privada es el asunto, y ese asunto no es anarquismo". 1) Díaz es claro al rechazar a

Stirner, para él la moral y la propiedad de Gaspar Schmidt no tienen ninguna relación con el

anarquismo. El español es contundente y los comentarios sobran.

Si la crítica de Stirner s610 es anarquista formalmente, Si por otra parte los conceptos de igualdad,

moral y propiedad y la falta de una teoría constructora lo alejan de la ideología aquí tratada no

podemos más que sacarlo -junto con su escuela- del ámbito libertario. Así s6lo nos queda como

anarcoindividualista Godwin que a pesar de defender al individuo, desarrolla la gran mayoría de los

postulados anarquistas.

SECCION 111 - ANARQUISMO COLECTIVISTA

Hablar de anarquismo colectivista significa verse abocado a varios problemas a saber:

1) Qué se entiende por anarquismo colectivista;

1) Carlos Díaz.- Las Teorías Anarquistas, Ed. Zero, 3a. ed. pág. 216.

-19-

2) Qué se entiende por anarquismo colectivista propiamente dicho;

3) Qué se entiende por anarquismo comunista.

Esta trilogía forma parte de un gran enredo en los términos utilizados tanto por anarquistas como

por historiadores no anarquistas. Al ir resolviéndola aclararemos también la posición de Bakunin

dentro de esta corriente del pensamiento político.

1.- Qué se entiende por anarquismo colectivista: Para tener la osadía de encabezar una de las ramas

del anarquismo con el nombre de "colectivista" hay que acudir a las referencias históricas que con

relación al tema traen libertarios de la importancia de Kropotkin, Guillaume y Bakunin, son ellos

los que nos pueden dar bases y claridad en torno a dicha expresión.

Podría parecer que estoy armando una tormenta en un vaso de agua, pero quien conoce los estudios

sobre la materia, se plantea la cuestión así: o el anarquismo socialita se divide en anarco-

colectivismo y anarco-comunismo, entendiendo por el primero la propiedad colectiva de los medios

de producción y el reparto de lo producido siguiendo la máxima

-20-

"De cada uno según sus medios, a cada uno según sus hechos" y por el segundo la propiedad

también colectiva de los medios de producción y el reparto de los productos siguiendo la máxima

"De cada uno según sus medios a cada uno según sus necesidades". División aceptada Sin más

peros por Woodcock, Joll, Avrich y Malatesta, o bien se clasifica con un juicio diferente; anarco-

comunista el que concibe la revolución como una acción de clase y la violencia como intrínseca a

esa clase y anarco-colectivista el que piensa en la revolución como una acción de todos los

oprimidos. 1) La primera consideración es parcialmente válida, ya que pierde el rastro histórico del

colectivismo, quedándose con un presente sin pasado, con los anarquistas españoles desligados de

la la. Internacional. La segunda no es aceptable pues desconoce la afirmación de Kropotkin -en toda

su obra- en el sentido de ser comunista; la confianza de Bakunin en el elemento obrero y los peros

de Malatesta a la organización proletaria. 2)

1) Irving Louis Horowitz.- Fundamentos de Sociología Política pág. 193 Y ss.,198 Y ss. Irving

Louis Horowitz.- Los Anarquistas, pág. 40.

2) Vernon Richards.- Malatesta, Vida e Ideas.- Tusquets 2a.Ed. Cap. IV.

-21-

Anarco-colectivista en el sentido amplio de la expresión es el que desea la apropiación colectiva de

los medios de producción, sin entrar en divagaciones sobre la distribución de lo producido. Está

basada tal definición en lo que nos dice Guillaume: "Al principio (Congreso de 1. 868 de la Primera

Internacional) el término "colectivista", designaba a los partidarios de la propiedad colectiva: todos

aquellos que, opuestos a los partidarios de la propiedad individual, declaraban que las minas, la

tierra, las comunicaciones y el transporte, las máquinas, etc, debían ser propiedad colectiva . En el

Congreso de Basilea (1.869) los partidarios de la propiedad colectiva se dividieron en dos

fracciones opuestas: Los partidarios de la propiedad colectiva en manos del Estado fueron

denominados "comunistas autoritarios" o "estatales". Aquellos que abogaban por la propiedad

colectiva directamente en manos de las asociaciones de trabajadores fue ron llamados "comunistas

antiautoritarios" o "comunistas federalistas" o "anarco-comunistas". Para distinguirse de los

autoritarios y evitar la confusión, los antiautoritarios se denominaron a si mismos "colectivistas".

"En cuanto a la distribución de los productos del trabajo colectivo, yo escribí: "Una vez que el

obrero po-

-22-

see los medios de producción, todo el resto es de importancia secundaria. El modo en que los

productos del trabajo colectivo serán compartidos colectivamente (sic) debe dejarse a criterio de

cada grupo ... Los colectivistas saben muy bien que, cuando los instrumentos de producción son de

propiedad común, el trabajo se transforma en un acto social y, en consecuencia, los productos son

productos sociales.

En 1.871 Bakunin escribió: "Sólo el trabajo colectivo crea riqueza. La riqueza colectiva debe ser

poseída colectivamente". En mi ensayo "Sobre la creación del nuevo orden social" declaré

claramente que, en la sociedad colectivista, cuando las máquinas tripliquen la producción, los

bienes no serán vendidos a los consumidores sino distribuídos según sus necesidades. Estas, y

muchas otras citas que podría facilitar fácilmente (sic)muestran a las claras que los

Internacionalistas colectivistas, jamás aceptaron la teoría de "a cada uno según el producto de su

trabajo" 1). Por si lo transcrito anteriormente fuera poco, Kropotkin y Bakunin confirman: "En sus

comienzos esta doctrina (El colectivismo) significaba la posesión colectiva de los instrumentos de

trabajo (sin incluir lo necesario para vivir)

1) La Anarquía según Bakunin.- Apuntes biográficos James Guiillaume. Tusquets 2a.ed. págs. 182 -

183.

-23-

y el derecho de cada grupo a que sus miembros acepten el modo de retribución que prefieran:

comunista o individual" 1).

"Porque exijo la igualdad económica y social de las clases y de los individuos, porque juntamente

con el Congreso de los trabajadores de Bruselas me he declarado partid~ rio de la propiedad

colectiva, me han acusado de ser comunista. Qué diferencia hay, me preguntan, entre el comunismo

y el colectivismo?

Realmente me asombra que el señor Chaudey, el albacea testamentario de Proudhon no vea la

diferencia. De testo el comunismo, porque es la negación de la libertad y no puedo imaginarme

nada humano sin libertad. No soy nada comunista porque el comunismo concentra y absorbe los

poderes de la sociedad en el Estado, porque desemboca necesariamente en la centralización de la

propiedad en manos del Estado, mientras que yo quiero la abolición del Estado que con el pretexto

de moralizar y civilizar a los hombres, no ha hecho otra cosa hasta hoy que someterlos, oprimirlos,

explotarlos y depravarlos. Yo quiero la organización de la sociedad colectiva o social de abajo

arriba, mediante la libre asociación y no de arriba abajo por medio de una u otra autoridad. Al exi

1) Pedro Kropotkin.- Obras. Ed. Anagrama- la. ed. pág. 33.

-24-

gir la abolición del Estado, exijo la abolición de la propiedad individualmente hereditaria, que no es

más que una institución del Estado, una consecuencia incluso del principio del Estado.

Esto es lo que quiero decir cuando digo que soy colectivista y no comunista" 1).

En la última cita Bakunin se manifiesta como un colectivista en el sentido amplio de la palabra, al

no hacer referencia a la forma de distribución y centrar su atención en la propiedad colectiva. En

ninguna de sus obras hay nada que contradiga lo anterior; él y Reclus son los principales

representantes del Colectivismo anarquista de la la. Internacional.

2.- Qué se entiende por anarquismo colectivista propiamente dicho: Afortunadamente las ideas

libertarias evolucionan y se van adaptando a las exigenciaste6ricas y prácticas del momento que se

vive. Pasada la primera internacional, pasadas las agresiones de Marx a Bakunin, en un mundo que

servía como campo para el divorcio entre socialistas autoritarios y socialistas libertarios, España

recibi6 a Bakunin con los brazos abiertos y sus ideas fueron poco a poco amoldadas

1) Marx / Bakunin.- Socialismo Autoritario.- Socialismo Liber tario. Ed. Madrágora, la ed pág 39.

-25-

a su propia realidad. En tales momentos (1.870) la otrora potencia se había convertido en un país

mísero, con graves problemas de atraso y de opresión. Ya no bastaba hablar de la propiedad

colectiva de los medios de producción, por primera vez en la historia del mundo se veía cerca la

realización del anarquismo, éllo obligaba a satisfacer necesidades que se habían hecho inmediatas,

la base era la teoría Bakunista, su desarrollo era doble: o se iba a hablar de distribución de lo

producido en forma de salario como retribución al trabajo hecho, al esfuerzo y a la productividad

del hombre o se iba a hablar de una retribución equitativa a las necesidades del que trabaja.

Como he dicho, España era un país subdesarrollado en donde se necesitaba el trabajo y la mejor

forma de aumentarlo era creando estímulos monetarios para aquel que se esforzaba todo el día en

que su fábrica o parcela produjera. La alternativa por consiguiente era clara, o se adoptaba la

fórmula trabajo-retribución y así se evitaba el peligro de un descalabro laboral, o por otra parte se

aplicaba la fórmula necesidad-satisfacción evitando así injusticias e ignorando una realidad presente

e inmediata; como se puede ver la canas ta no tenía sino dos manzanas y una de ellas era demasiado

-26-

fuerte para la delicada digestión del pueblo español.

Se tomó la decisión más conveniente en vista de la salud del enfermo y así nació el Anarco-

Colectivismo en el sentido restringido de la expresión: propiedad colectiva y salario. Son muchos

los teóricos hispánicos que se pueden encuadrar en esta "ala"; para el objeto de nuestro estudio

conformémonos con Federico Urales y Ricardo Mella.

3.- Qué se entiende por anarquismo comunista: Pero cómo, se puede hablar de anarquismo

comunista? No son manifiestamente contradictorios el anarquismo y el comunismo? No se dice en

este mismo escrito que en la la. Internacional tomó el nombre de colectivista para diferenciar la

teoría libertaria de la autoritaria?

Bueno, pues sí se puede hablar de anarco-comunismo y para ello hay que observar las cosas muy

atentamente. En la Primera Internacional se rechazaba el comunismo no como tál sino en el sentido

que históricamente había adquirido, decir comunista era decir estatista, autoritario, centralista, y

últimamente marxista pero la historia siguió su curso y aparecieron en escena los italianos Cafiero y

Malatesta, Guillaume se unió a ellos y Kropotkin encontró abierto un nuevo sende-

-27-

ro . En 1.879 "Colectivista" no significaba lo mismo que en la década del 60 y principios del 70.

Los españoles habían brotado de su oscuridad y sin que nadie se diera cuenta flameaba la bandera

del anarco-colectivismo, pero los italianos, los jurásicos y Kropotkin desde Inglaterra, estaban

viviendo otra realidad, no veían el anarquismo muy cercano y podian analizar friamente la nueva

rama.

En 1.879 Y 1.880 en Italia y Chaux de Fonds -Suiza- respectivamente, algunos anarquistas se

proclamaron comunistas; como dice Carlos Diaz "unos vieron en esta declaración de principios un

gran paso adelante otros consideraron que era absurda diciendo que contenía en si una contradicción

palmaria~ Por tal razón se tuvo que explicar que tipo de comunismo era el que se profesaba: eran

comunistas en el sentido económico de la expresión más no en el político; anarco-comunistas o sea

anarquistas en lo político; comunistas en lo económico; antiautoritarios y enemigos del salario;

antiestatistas y partidarios de la propiedad colectiva; primos hermanos de Bakunin y de los

españoles pero con una nueva visión del trabajo y de su retribución.

No puedo terminar este capitulo sin hacer mención

-28-

de una de las ramas en que se considera dividido el anarquismo: El anarco-sindicalismo, que no ha

sido incluido en este trabajo porque nada nos aporta teóricamente. Además en mi concepto tan sólo

es el resultado de cualesquiera de las tres ramas antes mencionadas.

El Anarquismo-Proudhoniano, el Anarquismo-individualista y el Anarquismo-Colectivista son los

faros que guiarán nuestro estudio.

CAP ITUL O II

DEL D E R E C H O

SECCION 1 - NATURALEZA DEL DERECHO

El mundo burgués ha creado mentiras que con el transcurrir de los años han adoptado la mascara de

la verdad. Una de las más importantes es aquella que nos obliga (a través de la familia, las

instituciones educativas, la prensa, el trabajo, etc) a considerar el derecho nacido en la revoluci6n

francesa, hijo de padre romano y de madre bizantina, como la exxpresi6n máxima de la justicia,

concepto metafísico unido en matrimonio con la idea divina y convertido en tirano por la magia

humana.

Afortunadamente, el hombre no es un ser estático, su naturaleza se lo impide y lo hace reaccionar

contra la autoridad, permitiéndole también reflexionar (cuando es autoconsciente) sobre los valores

que se le quieren imponer, con argumentos tan necios como es el de la sabiduría de la tradici6n. El

derecho no podía escapar a un análisis severo y critico, hecho por parte de hombres que no se han

conformado con el triste destino de ser borregos de un sistema que los oprime; bajo el poder de la

raz6n de estos críticas se fue corriendo

-30-

el telón y apareció en escena una nueva tragicomedia: El Derecho Burgués.

El espectador, asombrado ante un espectáculo nunca visto, empezó a descubrir que el derecho no

era el derecho, que la justicia no era la justicia y que los actores no tenían argumentos con qué

enfrentar las preguntas que surgían a la salida del teatro.

Muchos fueron los hombres que montaron esta descarna da pieza, entre ellos se encontraba un

grupo que había adquirido un nombre que escandalizaba a los buenos burgueses: "ANARQUISTA".

Para ser justos con éstos hay que decir que aportaron grandes "líneas" sin las cuales los diálogos

hubieran carecido de la importancia que les ha dado la historia. De esas "líneas" nos ocuparemos a

continuación.

Si algún desorientado lector quisiera dedicarse a buscar un escrito libertario en el cual se hablara

única y exclusivamente del derecho, no podría encontrar más de cinco 1ibros; por tal razón debería

acudir a las obras generales, sub rayar y luego organizar 10 escogido y entonces tendría el esquema

necesario para escribir sobre la naturaleza del derecho. La labor antes descrita nos condujo a hallar

uno de los grandes troncos de unión entre los primeros y los últimos anarquis

-31-

tas reconocidos; se puede hablar del derecho sin relacionarlo con determinantes como la vida

económica y social de un pueblo? ¡NO: fué la respuesta que se oyó desde Godwin hasta Carlos

Díaz, pero este ¡NO: fué el producto de toda una forma de pensamiento.

Godwin empezó a descubrir el misterio que tánto le atormentaba cuando dejó a un lado la

metafísica en la que lo querían enredar. Llegó un momento en que le fue imposible conciliar con lo

que insistían era el derecho; su respuesta no se hizo esperar: el derecho tal como se hallaba en ese

momento (finales del Siglo XVIII, comienzos del XIX) no era sino la expresión de las pasiones y de

la ambición de los gobernantes, 1) y no podía ser otra cosa pues la justicia no tenía cabida en un

régimen que protegía al explotador y hacía más triste la condición del explotado. Quizás la visión

de Wiilliam es demasiado general y no va al núcleo del problema, pe ro es que acaso los primeros

pasos de un niño son perfectos?

El inglés había hecho la introducci6n al tema, había colocado el derecho y la facultad de legislar en

cabeza del burgués y lo había descartado del mundo de la justicia; sin

1) Pedro Kropotkin.- Ley y Autoridad. Tusquets la.ed. pág.129.

-32-

embargo, cómo había llegado esta noción a tal grado de inmoralidad y de dependencia; qué armas

se habían utilizado para lograr su conquista; cuál era la historia de la naturaleza del derecho; qué

mundo protegía; eran aspectos demasiado vagos en el contexto de su obra. Se necesitaron 50 años

para que la crítica fuera tomando forma, paradójicamente iba a ser un francés el continuador de los

postulados Godwinianos; indiscutiblemente es curioso que un hijo de la revolución de 1.789, total

desconocedor de las teorías del británico se hubiera constituí do en el eslabón siguiente de la cadena

anarquista.

Hemos dicho que Godwin no percibió sino muy generalmente cuál era la verdadera naturaleza del

derecho burgués; sus indagaciones no lo habían llevado a la causa, s610 al efecto; entendía que el

derecho era un medio utilizado por los gobernantes para proteger sus intereses y calmar los ímpetus

de la masa, y por eso lo enraizaba en las pasiones y en las ambiciones humanas. De haber tenido la

inquietud de averiguar qué motivaba al hombre a comportarse así, hubiera llegado a la misma

conclusi6n de Proudhon: nuestra vida (de la cual hace parte el derecho) gira alrededor de la

propiedad, son nuestras pasiones y nuestras ambiciones un producto del culto a ella, es gobernante

el que tiene poder económico, es delincuente el que

-33-

atenta contra los bienes de otro; pero la apropiación de esos bienes ha sido moral? el ejercicio de ese

derecho ha sido Justo? ¡No y mil veces, No(nos responde) la propiedad es inmoral porque es

producto de la usurpación al débil por el fuerte es infame porque su ejercicio sólo lleva al hombre a

la infelicidad, lo separa de sus congéneres y lo obliga a explotarlos.

Si la propiedad es inmoral y su ejercicio infame, la única conclusión lógica es que el derecho que la

protege es inmoral e infame 1). Sin embargo, Proudhon se hallaba muy atado al mutualismo y a la

idea de que la propiedad colectiva se halla estrechamente unida al comunismo estatal enemigo de

las libertades humanas; tal confusión lo lleva a extraviarse en la búsqueda de una solución

aceptable; ésta para él no puede ser otra que la consagración de la posesión individual de los medios

de producción; no es precisamente este el lugar para analizar las características de lo que

pudiéramos llamar la "propiedad proudhoniana" (eso lo haremos en el Capitulo IV) bástenos saber

que tenia la idea de que el trabajo individual debe ser el poseedor de los medios de producción, y en

su equivocación no comprendía que el trabajo para que tenga valor para el hombre, debe ser

considerado como una expresión colectiva y que por es

1) Pedro José Proudhon.- Filosofia de la miseria. Ed.JÚcar, la. ed. Vol.II- pág.208.

-34-

ta raz6n sólo la sociedad es la propietaria de lo que su traba JO produce. Tal extravío motivó la

desproporcionada ira de Marx que respondió con un escrito cargado de demoledora crítica

doctrinaria y de corrosivo odio personal.

La puerta abierta por el mutualismo sólo llevaba a un callejón sin salida; pero el niño ya estaba

caminando mejor, le hablan enseñado que para comprender lo que era el equilibrio debía revisar sus

primeros pasos, extraer lo bueno y descartar lo malo; con esa visión seguía adelante. Bakunin

acogi6 la idea proudhoniana en el sentido de que era la propiedad la determinante cuando se iba a

hablar del derecho y con tal premisa pudo concluír que Si la "posesi6n mutualista" era un camino

equivocado, el derecho de alli resultante también lo era. Terminó el ciclo analítico al decir que la

propiedad hacía par te de un concepto más amplio como era la economía 1). El aspecto principal del

problema había sido resuelto, no se iba a aceptar más la mentira de que el derecho burgués era la

expresión máxima de la justicia; la propiedad privada es considerada a partir de Proudhon como el

producto de la fuerza y no de la razón o de la naturaleza, el derecho protege esa propiedad privada,

y toda la vida económica que conlleva. En otras pala

1) Irving Louis Horowitz.- Los Anarquistas. Vol.I pág.168.

-35-

bras está consagrado para proteger la antigua y lamentablemente olvidada usurpación, ese derecho

no es derecho, esa justicia no es justicia, son falacias utilizadas para moralizar lo inmoral: la

dominaci6n capitalista. A pesar de todo quedan aspectos que pueden debilitar la coherencia del

planteamiento: los anarquistas deben resolver temas que sólo se han enunciado, no se puede destruír

el derecho de Dios con la simple afirmación de ser ateo; no se pueden desconocer los derechos

humanos diciendo que son producto de la dominación! no se puede ignorar la utilidad del derecho

cuando el hombre ha querido buscar una vida más racional. Afortunadamente cada uno de los

postulados anteriormente mencionados ha sucumbido al ser desarrollados.

Entonces, adelante, vamos a ver si los silogismos realmente se vuelven sofismas. Puede pensarse

que sostener que el derecho divino (entendiendo por tal las normas de conducta consagradas en los

diferentes códigos religiosos, léase Biblia, Corán, etc) depende de las condiciones materiales del

hombre, es un disparate que no tiene ni pies ni cabeza, pero las apariencias engañan. El derecho

divino, como es lógico, es la expresión de la voluntad divina (Será Dios volitivo?) o sea que basta

con demostrar que Dios es el producto de la ignorancia del hombre para llegar a

-36-

concluir que sin Dios no hay voluntad divina y no hay derecho divino.

Bakunin se propuso esta ardua tarea en su libro "Dios y el Estado" 1), allí encontramos objeciones

teológicas y demostraciones antropológicas. Dentro de las primeras y bajo la consideración de que

la fé es la antirazón, lo cual es fácilmente demostrable si acudimos a la historia del hombre según la

cual aquélla llevaba a nuestros abuelos a creer ciegamente en el poder suprahumano del fuego, hasta

que su ceguera cesó y dominó al antiguo Dios, entonces el hombre que no comprendía muchas

cosas a las cuales su primitiva razón no podía llegar, elevó al nivel de Dios a algo menos tangible

como el solo los Planetas, pero su razón y su conocimiento siguió avanzando y ya no le cupo en la

cabeza que una cosa sin voluntad ni inteligencia pudiera gobernar al hombre inteligente, acudió

entonces a los brujos que decían tener poderes extrasensoriales; sin embargo, esos seres imperfectos

que luego evolucionaron en hombres dioses no podían ser los organizadores del universo, orden

perfecto de las cosas, había que encontrar un ser que superara al hombre en todos los aspectos y se

llegó así al Dios de nuestros

1) Miguel Bakunin.- Dios y el Estado. Ed. Proyección, la. ed.

-37-

días. Qué había originado en el hombre esa tremenda imaginación creadora? simple~ la ignorancia;

y qué era la ignorancia? simple también: el desconocimiento del mundo material que rodea y hace

parte del hombre. Por eso afirma que cuando el hombre comprende su historia, Dios se convierte en

su gran mentira. Como iba diciendo, dentro del marco de las objeciones teológicas hay una que

puede ser considerada como central dentro del contenido del libro:

- Si Dios es perfecto, cómo puede crear al hombre, ser imperfecto?

De lo perfecto ha nacido lo imperfecto?

- No Bakunin usted es un ignorante, Dios creó al hommbre con la posibilidad de que escogiera el

camino a seguir, lo creó con el libre Albedrío.

Entonces, el hombre se corrompe gracias a que tiene la facultad o el don (o como quiera llamarlo)

de ir por aquí y no por allá. Bueno, aceptémoslo en vía de discusión, pero por faavor resp6ndame

qué es lo corruptible, lo perfecto o lo imperfecto?

-38-

- Lógicamente lo imperfecto.

- O sea que el hombre es imperfecto al ser corruptible y así retornamos: Cómo es que Dios creó al

hombre? Cómo es que lo perfecto ha creado lo imperfecto? 1).

Aunque Bakunin entendía que todas sus preguntas no tenían sino una respuesta, la Fé, la cual seg6n

los estudios anntropo16gicos era pura ignorancia, quiso demostrar lo absurdo de los argumentos

teológicos. Concluímos: Dios es producto del hombre, por consiguiente el derecho divino también

es producto humano, producto de su ignorancia derivada del desconocí miento del mundo material~

ya no se necesita mucho esfuerzo para decir: por ende el derecho divino es otra forma de

dominación derivada de las condiciones econ6micas.

Pero (diría Ud.) no se afirmará ahora que los derechos humanos y la protecci6n jurídica de la

persona son produE to de la dominación. Dejemos que la teoría de Kropotkin al respecto 2) aclare

nuestras dudas. El científico dividía el Derecho Burgués en tres ramas a saber:

1) Miguel Bakunin.- Dios y el Estado - pág. 109.

2) Pedro Kropotkin.- Ley y Autoridad - pág. 42 Y ss.

-39-

1.- La encargada de defender la propiedad;

2.- La encargada de defender al gobierno;

3.- La encargada de defender a la persona.

La primera y principal es analizada bajo la luz de la linterna anarquista recopilando las razones (ya

vistas) dadas desde Godwin hasta Bakunin y lo hace con gran sapiencia •.. En cuanto a la segunda,

para Kropotkin como para todo buen libertario, han sido consagradas para defender la propiedad. La

relación de la tercera con la dominación es más oculta y por consiguiente más engañosa. Es

indiscutible que la humanidad tuvo un gran avance con los logros conseguidos en Francia por los

revolucionarios de 1.789, pero a diferencia de lo que creen los burgueses y algunos socialistas éste

no consiste en haber elevado a la categoría de Derecho Humano lo que es propio a la naturaleza del

hombre. Dicha revolución tenía unos fines económicos muy claros pero necesitaba la ayuda del

"pueblo ignorante" y para conseguirla le prometió un cambio en su infrahumana condición. Se

avanzó cuando todo el mundo civilizado reconoció que los denominados "derechos humanos" eran

parte del hombre mismo, cuando racionalmente se aceptaron las conquistas hechas en muchos

siglos de existencia; por otra parte, el graave error cometido por la humanidad fué el de consagrar

su ser

-40-

en una legislación; allí empezó el culto a la ley impuesta, en ese momento los derechos a la vida, a

la libertad, a la igualdad y a la justicia, se convirtieron en leyes que reconocían la vida, la libertad,

la igualdad y la justicia, en pocas palabras en derecho burgués, manejado al antojo de los

gobernantes. Esta es la razón para que después hubieran aparecido los estados de sitio, la

emergencia económica y tantas otras argucias jurídicas.

A pesar de que las columnas jurídico-burguesas van cayendo ante la fuerza de la lógica, hay una

que se resiste bajo la apariencia de su invulnerabilidad; se piensa que no hay nada que decir cuando

se arguye la importancia del derecho burgués en la organización moderna y m{as a{un cuando

creen demostrarnos que nuestra vida es racional y que dicha racionalidad depende única y

exclusivamente del derecho (en su forma actual) Godwin, Proudhon y Kropotkin decidieron

analizar lo que a priori se aceptaba en la sociedad; después de relacionar pensamientos y

experiencias el inglés llegó a deducir que el derecho, tal como se había presentado hasta el

momento en la humanidad, era la máxima expresión de la irracionalidad social 1).

1) H. Arvon.- El Anarquismo - Pág. 35.

-41-

Es imposible continuar vinculando la razón con la obediencia, todo aquél que está sometido al

mandato de otro y que no puede rebelarse contra esa órden se va volviendo un animal amaestrado;

no se puede seguir creyendo que la ignorancia de la ley no sirve de excusa, en un mundo en donde

los legisladores protegen sus intereses particulares al amparo de la alienación del pueblo.

Claro está, que una de esas estrechas mentes jurídicas acudiría a un nuevo recurso: el control

constitucional, la acción popular; nos diría que por ese medio se evita que la ley vaya más allá de la

justicia, se permite que el pueblo analice y no obedezca ciegamente; este argumento simplista no

tiene pies ni cabeza, nace del falso supuesto de que la constitución es la justicia, olvidando que élla

hace parte muy importante del Derecho Burgués, que son sus orientaciones, la máxima pauta de

dominación y que sólo está encaminada a proteger la propiedad privada. Así dentro de ese marco,

qué es la acción popular? una mentira más para engañar al pueblo y hacerle creer que en él reside la

soberanía, acción popular para que no se resquebraje la constitución elitista, acción popular para

que los abogados puedan practicar su dialéctica infecunda, acci6n popular que nunca ha sido

ejercida por el pueblo que no conoce y cuando conoce no entiende la ley que le ha sido impuesta.

Seamos racionales, acabemos con el derecho burgués.

-42-

Aun hay más: Para Proudhon y Kropotkin la ley no es la expresión de la voluntad de nadie; no es la

razón lo que crea el derecho, son los hechos sus verdaderos creadores y la labor racional radica en

su reconocimiento. Como de aquí parte el derecho anarquista, el desarrollo de lo planteado se hará

en la siguiente sección.

SECCION II - NATURALEZA DEL DERECHO ANARQUISTA O LA NECESIDAD DE LA

EXISTENCIA DEL DERECHO EN UNA SOCIEDAD.

Para quien vaya siguiendo la ilación del presente trabajo le puede parecer extraño el título de la

primera parte de este capítulo, pues en apariencia no es muy congruente que se haya encabezado

con el nombre de "naturaleza del derecho" lo que sólo es el estudio de la naturaleza del derecho

burgués y le parecerá todavía más extraño que la explicación surja después de haberlo terminado.

Por fortuna todo puede ser clarificado, se habla de derecho y no de derecho burgués porque en el

sistema capitalista todo lo que no encuadre dentro de los lineamientos dados por los gobernantes es

anti-derecho. Por consiguiente incluir en esa sección la naturaleza de lo que los anarquistas

consideran derecho hubiera sido un atropello contra la integridad mental de nuestras facultades de

jurispru

-43-

dencia, teniendo en consideraci6n tal peligro se decidió dejar la exposici6n sobre el derecho

anarquista (léase anti-derecho) en un lugar aparte en el cual nuestros cautos lectores pudieran tratar

el tema con las "precauciones higiénicas" necesarias además, se explica esto al comienzo de la

segunda sección porque en ella se va a demostrar que no es una barbaridad hablar de Derecho

Anarquista sino que por el contrario, éste es el verdadero Derecho.

Siendo coherentes con la máxima de destruir y edificar los anarquistas después de haber

desentrañado la esencia de la dominación burguesa y de acabar con todos sus matices debían prever

la posibilidad de una sociedad acorde con sus ideales, dentro de ella la convivencia iba a ser un

factor importante y por lo tanto era imprescindible saber bajo qué reglas los hombres irían

avanzando. Las comunas campesinas españolas (1.936-1.939) nos hicieron ver la importancia que

tenía el haber reflexionado sobre el tema lastimosamente este es el aspecto más desconocido dentro

de la teoría libertaria, en torno a él se han tejido las más disparatadas telarañas en las cuales se han

enredado los curiosos que han asomado la cabeza en el patio anarquista por la "ventana de la

perrera", los "sabios" que han adquirido el conocimiento en periódicos y en lec

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turas de tergiversadores como el señor Lombroso 1); a ellos y a Uds. los invito a entrar por la puerta

grande de nuestra casa.

La primera pregunta que se formularon los libertarios después de haber destruido teóricamente el

derecho burgués fue la siguiente: Es necesaria la existencia del derecho en una sociedad? la

inquietud así planteada exigía la respuesta a algo más inmediato: Qué se entiende por derecho? y

fue precisamente por allí por donde se empezó a desenmarañar el problema. Hasta el Siglo XVIII se

había entendido que el derecho era la expresión de un ser volitivo; algunos decían que era la de

Dios, otros ubicaban la titularidad en el monarca, los últimos y más revolucionarios encontraban en

el pueblo al verdadero soberano y en su voluntad el origen de la ley. Los primeros partían de la

firme creencia de que Dios gobernaba a través de su iglesia al mundo material y al espiritual, luego

despojáronla del papel de intermediaria entre Dios y los hombres en lo temporal y colocaron en su

lugar al rey todo poderoso. Sin embargo en el ambiente flotaba la relación directa Dios-Pueblo, el

contagio

1) Cesare Lombroso.- Ricardo Mella.- Los Anarquistas. Ed. Júúcar - la. ed.

-45-

fué inmediato y el pueblo pasó a ser de la noche a la mañana el representante divino para asuntos

temporales en la tierra. Hasta aquí siguió siendo Dios por intermedio de la Iglesia, el rey o el pueblo

el legislador maximo, pero no era compatible con la idea del libre albedrío, se hacía necesario que

el hombre decidiera su futuro en la tierra, así él controlado por su señor divino se convirti6 en

legislador. Ese hombre se podía llamar Rey o Pueblo: pero ¡OH HORROR! aparecieron los ateos

que lo desligaron de todo control y lo transformaron en la máxima figura de la historia, bajo la

fórmula mágico-liberal: La Leyes la expresi6n de la voluntad del pueblo; sus variantes fueron

muchas.

Este largo recorrido tenía un aspecto común: en él aparecía el hombre inventando toda clase de

justificaciones para dominar a sus congéneres; la iglesia peleaba contra el imperio utilizando la

espada, y el derecho divino en su lucha; el imperio "noblemente" combatía con iguales armas; el

pueblo mientras tanto servía a los intereses de ambos bandos. La lucha continu6 y una parte de esa

relegada plebe adquiri6 poder econ6mico, se rebeló contra sus amos e invent6 una nueva arma: El

Derecho humano como expresi6n del divino, pero seguir dependiendo de la iglesia poderosamente

econ6mica era un problema

-46-

para el burgués, por tal razón creó el "Derecho Popular", así ellos, parte del pueblo, podían dominar

la situación.

El deseo de gobernar a los demás impidió la búsqueda de un derecho realmente liberalizante, la

ambición cegaba y no permitía colocar al hombre en su lugar dentro de la naturaleza, por eso el

derecho no provenía de los hechos sino de la voluntad de un ser cualquiera. El anarquismo dejó a un

lado toda dominación y empezó a ver claramente que el Derecho iba constituyéndose a media que

los hechos se generalizaban, no había ninguna criatura creadora, simplemente la naturaleza (dentro

de ella la humana) marcaba las normas y el hombre las reconocía 1). Esta nueva forma de concebir

el derecho encontró acogida en todos los libertarios, algunos como Bakunin otorgaban a la

conciencia y a la interioridad del hombre la facultad de conllevar en su propia naturaleza la noción

del derecho 2).Otros, como Kropotkin agregaban que además de en su interior el hombre reconocía

el derecho en su vida social en su historia y en sus costumbres 3). Se había pasado de una voluntad

creadora a una voluntad reconocedora.

1) Pedro José Proudhon.- Qué es la Propiedad.- Pág. 38. 2) Miguel Bakunin.- Federalismo, Socialismo, Antiteologismo..Ed. JÚcar. la. ed.~ Pág. 195. 3) Pedro Kropotkin.- Derecho y Autoridad.- Págs. 31 y 35. Conquista del Pan.- Ed. Júcar. la. ed. pág. 91.

-47-

Ahora sí se podía responder a la pregunta inicial: La sociedad necesita la existencia del derecho,

siempre y cuando se entienda por tal la expresión de la noción de justicia propia a la naturaleza

humana, a sus costumbres y a su vida social.

Era necesario llevar este tipo de derecho a la vida cotidiana y ello no se podía hacer sino por medios

nuevos que no tuvieran los vicios de los utilizados en las etapas de dominación. Si se creía que cada

individuo llevaba en sí la noción del Derecho y de la justicia no se podía concluír que uno solo o un

grupo de ellos -por más sabios que fueran- legislara para los demás, porque el poder sobre los

hombres corrompe, porque la vida social debe estar dominada por la razón y no por los hombres

que se consideran más racionales y finalmente porque todo ser humano tiene derecho a gobernarse a

si mismo. La única manera de asegurar que el derecho no sea utilizado por un grupo para su propio

provecho es garantizándoles a todos los individuos la facultad de legislar. Pero cómo? sometiendo a

votación directa cada proyecto? No será ésto utópico? En Bakunin y en las colectividades

campesinas españolas encontramos la posibilidad de un derecho así concebido; tomando la

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idea del contrato legislativo contenida en Proudhon 1). Bakunin habla de un derecho de abajo-arriba

en contraposición al estatal de arriba-abajo, los diferentes conglomerados pactarán las normas que

los van a regir, todo dentro de la libertad que proporciona la ausencia del Estado, máxima expresión

de la dominación de clase. No se presentará el caos porque cada uno será consciente de que está

decidiendo su futuro como hombre individual y social en un medio en donde cada cual tendrá que

ganar el sustento diario con el producto de su propio trabajo, porque el hombre que ha sido

explotado al ver que puede surgir integralmente -no sólo como individuo- le dará la mano a su

compañero pues su libertad y su igualdad sólo se logrará con la libertad y la igualdad de los demás

2).

Al igual que en otras épocas de la humanidad, el derecho irá de la mano con la economía, los

hechos económicos de terminarán el reconocimiento racional por parte del hombre, pero en este

caso habrá una economía sin explotadores ni explota dos: la economía libertaria de la autogestión.

1) Pedro José Proudhon.- El Principio Federativo..Ed. Aguilar- la. ed. pág. 72.

2) Miguel Bakunin.- El Estado y la Comuna.- Ed.Zero- la. ed. págs. 112 y 160.

-49-

Es apenas lógico que al ver enunciada la naturaleza del derecho anarquista -o sea que es

autodeterminado y no legislado, intrínseco a la naturaleza del hombre y no a la idea de Dios,

voluntario por reconocimiento y no por creación- queramos saber sus características más

específicas; ellas se tratarán a partir del Capítulo III, pero antes de entrar en ese mundo debemos

estudiar las relaciones entre este Derecho fundamente interior- y la moral.

SECCIÓN III - LA MORAL ANARQUISTA, UNA FORMA DE DERECHO?

Cuando se habla de un Derecho no legislado que tiene sus raigambres en la naturaleza humana se

rompe la diferencia burguesa entre lo Moral y Jurídico. Ya no se puede decir de éste que es

bilateral, heterónomo, coercible y exterior y de aquél que en contraposición es unilateral, autónomo,

no coercible e interior_ La naturaleza del Derecho Anarquista lo convierte en interior -propio de la

naturaleza humana, suma de lo individual y lo social-, no coercible y autónomo -no existe un

legislador, simplemente contratantes- e interno-externo -es el producto de una profunda reflexión

individual que en la práctica es una realización social- todo ello nos conduce a afirmar que en el

anarquismo derecho y moral son un sólo fenómeno.

-50-

Para comprender esta fusión hay que estudiar detenidamente la moral libertaria, saber en qué

consiste, cuales son sus características y cuáles sus efectos; eso nos proponemos en esta sección.

A diferencia de Kant, Proudhon no entiende el problema en términos de imperativos, mientras el

alemán dice 1) que nuestros actos para que sean morales tienen que encuadrar dentro de los

imperativos categóricos, máximas del deber y que, por consiguiente, no son los sentimientos ni los

instintos los que nos inclinan a obrar bien; el francés considera que precisamente estos últimos son

la esencia de toda conducta moral 2) Mas no por fundar su teoría en los instintos rechaza la razón,

parte importante de la equidad que conduce a todo hombre a obrar moralmente. Pero qué es la

equidad? Es la suma de la justicia y el sentimiento, siendo la justicia a su vez la suma de instinto

social y la reflexión lo cual se traduce en la f6rmula siguiente: Equidad = instinto social + reflexión

+ sentimiento 3).

1) Kant.- Fundamentaci6n de la metafisica de las costumbres. Ed. Calpe, la. ed. Pág. 22.

2) Pedro José Proudhon.- "Filosofia de la Miseria" Vol. l. Pág. 22.

3) Pedro José Proudhon.- "Qué es la Propiedad", págs.209 y 210.

-51-

En esta profunda visión están todos los elementos que constituyen la moral anarquista- Godwin sin

tener una noción tan clara habla de la razón como el factor humano más importante para llegar a

comprender qué es lo bueno y qué es lo malo 1); los anarco-colectivistas se dedican a investigar el

instinto social del hombre; pero en últimas todos convergen en la moral del mutualista.

Como en Proudhon, en Bakunin la raíz de la moral está en el instinto social sin embargo, mientras

aquél no cree en el apoyo mutuo animal, reduciéndolo a la actividad humana 2) el anarco-

colectivista intuye que éste principio ya se encuentra en los animales no racionales, y lo conecta con

la conservaci6n de la especie y del individuo, ligando a su vez la primera con la segunda, de tal

forma que ambas se complementen 3).

Kropotkin es el encargado de darle bases cientificas a lo que intuyó Bakunin, en su excelente libro

"El Apoyo Mutuo" 4) demuestra cómo el instinto social del hombre y de los animales tiene un

aspecto positivo y uno negativo, el apoyo mútuo y la defensa de la especie respectivamente.

1) H.Arvon.- "El Anarquismo" pág. 38. 2) Pedro José Proudhon.-"Qué es la Propiedad" págs.205 y 206. 3) Filosofia Politica de Bakunin- Alianza Ed.la. ed.págs. 170 y 171 4) Pedro Kropotkin "El Apoyo Mutuo". Ed.Zero 2a.ed.

-52-

El principio individualista propio de la moral burguesa ha sido trocado por el principio socialista,

sin embargo, aún quedan dos elementos que no han sido desarrollados: la reflexión y el sentimiento.

Es una verdad de perogrullo que la razón es lo que diferencia al hombre de los animales, por

consiguiente; comprender que para hablar de una moral humana sea necesario tener en cuenta la

reflexión no debe ser muy complicado, desafortunadamente la idea de Dios ha transformado el

entendimiento y llevado a afirmar que los valores morales son in natos, quizás por tal fenómeno se

explique que Bakunin haya te nido que entrar en hondas demostraciones para destruir tal mito. Para

él el hombre no nace con la noción de lo bueno y lo malo; en su mente no existen ni imperativos

categóricos, ni mandatos divinos, simplemente tiene la razón, facultad por medio de la cual puede

analizar su naturaleza para luego adaptar su conducta a las leyes que ha descubierto; en lo moral,

racionaliza el instinto social y lo vuelve una pauta a seguir.

El papel que desempeña el sentimiento en esta compleja relación fue totalmente entendido por

Kropotkin, quien utilizó un elemento descubierto por los utilitaristas: el placer como motivo

determinante de la conducta humana. En su concepto tanto el altruista como el egoísta, obran

buscando placer,

-53por consiguiente la motivación no difiere en nada; la moralidad está contenida en la unión entre el

placer y el instinto social, así son buenos todos los actos placenteros que beneficien a la sociedad y

malos los que la perjudiquen 1) .

Sabiendo lo anterior se puede definir la moral como las reglas de conducta que el hombre deduce

lógicamente de su instinto social y que al llevarlas a la práctica le producen placer. Lógicamente si

el instinto racionalizado y el placer se oponen; la balanza se inclina a favor del primero, ya que

sacrificar los intereses sociales -entendidos como la suma de los individuales- por los de una

persona significaría la tira nía del placer. La combinación debe ser perfecta: razón, instinto, placer,

todos como parte de una sola cosa.

Los efectos son lógicos, no más derecho inmoral, no más explotación del individuo, todos vamos a

trabajar con los nuevos valores por un mundo en donde cada contrato legislativo es un compromiso

interno y personal a la vez que externo y social. Las reglas de conducta que antes sólo se reconocían

en Dios o en el hombre individualmente considerado, van a estar ubicadas en su justo lugar: la

sociedad, y consciente de éllo el hombre podrá revisar la herencia moral de sus antepasados sin el

mitico temor de estar vulnerando costumbres sagradas.

1) Pedro Kropotkin.-"Obras". Págs. 201 a 207.

CAP 1 TUL O III

DE LA P E R S O N A

SECCION I - DE LA VIDA

El total desconocimiento de la ideología anarquista y la mala prensa capitalista han llevado a la gran

mayoría de individuos -universitarios, obreros, estudiantes, amas de casa, profesores, etc.- a creer

que el irrespeto a la vida, la violencia individual y el terrorismo son sinónimos de anarquismo. No

han sido suficientes todas las acciones positivas de este movimiento político para erradicar de la

mente popular este gran error; como nos vemos enfrentados a un mito que ya lleva un siglo de

existencia, antes de hablar del derecho a la vida, demostraremos qué equivocado es el concepto

general.

No basta afirmar que el anarquismo no es en sí violento, se hace necesario acudir al testimonio de

hombres reconocidos por la sociedad alienada como "de respeto" y, más aún, pre sentar lo que dicen

los propios anarquistas en torno al tema. El pacifista Bertrand Russel, matemático, filósofo y

hombre de ciencia -Nobel de Literatura 1950- expresa: "Los anarquistas, así como los socialistas

generalmente tienen fé en la doctrina de la lucha de clases, y si se sirven de las bombas es del mis

-55mo modo que los gobiernos se sirven de la guerra; por cada una de las bombas fabricadas por un

anarquista, se fabrican por los gobiernos muchos millones de bombas, y para cada uno de los

hombres muertos por la violencia anarquista mueren muchos millones por la violencia de los

Estados. Por consiguiente, podemos dejar de pensar en la violencia, que tiene tanta importancia en

la imaginación popular, pues no es ni esencial ni particular para los que adoptan la posición

anarquista" 1).

Octave Mirbeau, novelista francés del siglo pasado comenta así el problema: "Un mortal enemigo

de la anarquía no hubiera actuado mejor que este Emile Henry cuando arrojó su inexplicable bomba

(sic) en medio de personas pacíficas y anónimas que habían ido al café a beber un vaso de cerveza

antes de ir-se a la cama (… ) Emile Henry dice, afirma y pretende que es un anarquista. Es posible.

Hoy está de moda entre los criminales utilizar ésto como justificación cuando han dado un buen

golpe (…) Todo partido tiene sus locos y sus criminales, pues todo partido está compuesto de

hombres" 2).

1) Bertrand Russel.- "El Socialismo, El Anarquismo y el Sindiicalismo. M.Aguilar Ed.- la. ed. Pág.

58 Y 59.

2) George Woodcock.- El Anarquismo.- Pág. 289.

-56-

Es el historiador George Woodcock el que mejor resume la posición anarquista: " ... Esta última

afirmación plantea una pregunta conocida: Si los anarquistas no son nihilistas, no serán en todo caso

terroristas. La asociación del anarquista con el terrorismo político está todavía bien aferrada a la

mente popular. Pero no se trata de una asociación necesaria, ni tampoco puede justificarse

históricamente excepto en un grado limitado. Los anarquistas coinciden sustancialmente en sus

objetivos generales últimos. Sobre las tácticas necesarias para alcanzar tales objetivos han mostrado

singular desacuerdo, especialmente por lo que hace al empleo de la violencia. Los tolstoianos no

admitían la violencia bajo ninguna circunstancia. Godwin quería conseguir el cambio por medio de

la discusión y Prodhon y sus seguidores mediante la proliferación pacífica de organizaciones

cooperativas. Kropotkin aceptaba la violencia, pero sólo a regañadientes yeso porque creía que la

violencia era inevitable durante las revoluciones y que las revoluciones eran así mismo etapas

inevitables en el progreso humano. Bakunin, aunque luchó en muchas barricadas y exaltó la sed de

sangre de los levantamientos campesinos, tuvo también momentos de duda, cuando señalaba en

tono de contrito idealismo: "Las revoluciones sangrientas son con frecuencia necesarias a causa de

la estupidez humana. Pero son siempre un mal,

-57-

un daño monstruoso y un gran desastre, no sólo por lo que respecta a las víctimas, sino también por

la pureza y la perfección del fin en cuyo nombre esas revoluciones se suscitan" 1).

El lector pudiera pensar que las opiniones anteriormente transcritas son tendenciosas y no están

acordes con el pensamiento libertario, nada más lógico que esa desconfianza. Pero son los mismos

anarquistas los que ratifican lo dicho: Abad de Santillán anarco-comunista español escribe lo

siguiente con relación a Proudhon: "Fue siempre, en todo, un acérrimo enemigo de las revoluciones,

de la violencia; seg6n él es un delito imperdonable la incitación a la guerra civil, con cualquiera que

fuese el pretexto, aunque preveía un futuro de disolución social, de desmoronamiento de

instituciones sin consistencia, sin sangre y sin alma; pero ese proceso de derrumbe es un monstruo

sin cabeza que no sabe lo que quiere ni a dónde va; el caos .. Buscó siempre un puente hacia el

mañana para unir de manera racional el orden de ayer y de hoy con el que vendrá. En todas sus

páginas, en toda su conducta, en todo fue un propagador del orden, nunca un profeta de la

destrucción ciega, un apologista del caos. Y cuando se declaró anarquista

1) Ibid.- Pág. 17.

-58lo hizo porque era celoso defensor del orden, un orden inconcebible, sin justicia, sin libertad, sin

pan" 1).

El odio de Proudhon por la violencia de cualquier tipo se ve contrastado por la concepción

revolucionaria de Bakunin, el estudio de la historia lo llevó a la conclusión de que las revoluciones

son violentas y como hemos visto ya, se lamentaba de ello renegando de la estupidez humana. Pero

sobre el ruso cae una acusación realmente grave: se le vincula con la violencia individual y el

irrespeto por la vida humana, al afirmar que conjuntamente con Nechaiev redactó el Catecismo

Revolucionario de 1.869; como bien dice Dolgoff 2). Hoy la participación de Bakunin en la

redacción de tan jesuítico documento ha sido descartada; Carlos Díaz complementa la anterior

afirma ción con pruebas irrefutables *).

Kropotkin no desconoce que algunos anarquistas hayan utilizado la violencia, sin embargo

demuestra cómo ella es usa da por los gobiernos y por otros partidos políticos, oigámosle: "En

cuanto a nuestros modos de acción, gustan presentarnos como el partido de la violencia. Sin

embargo en aras de la verdad, hay que decir las cosas tal como son".

1) Filosofía de la Miseria.- Introducción de Diego Abad de San tillán (Pág. 29). 2) La Anarquía según Bakunin.- Ed.a cargo de Sam Dolgoff.pág.35 *) Véase prólogo de Carlos Díaz a la publicación del Estado y la Comuna de Ed. Zero.

-59-

"Si recorréis en vuestra memoria los actos de violencia que se han producido durante los últimos

veintitantos años, veréis lo siguiente:

"Por una parte, la matanza, la orgia de sangre, en París en 1.871, treinta y cinco mil trabajadores

asesinados ante los aplausos de la Cámara de Versalles y de la burguesía europea; las matanzas de

campesinos y de mineros en Foyrmies, en Bélgica, en Italia, en España, son innumerables, los

bandidos de Pinkerton, enrolados para exterminar a los obreros en huelga; los curas que incitan a un

idiota para que golpeé a la anarquista Luisa Michel, que asume la defensa del que le puso una bala

en el cráneo; el gobierno ruso que instituye la Santa Alianza e incita a una semiloca a disparar

contra un profesor alemán a quien confunde con Lavroff. Los conservadores ingleses que organizan

la rebelión en Ulster contra la ley del home rule; y además los bombardeos y las carnicerías

interminables de indios en el Canadá, de tankineses en Bac-Le, de Fellahs en Alejandría, y así

sucesivamente siempre invocando el orden y la ley y con la bendición de los curas. Todo eso por

parte de los gobernantes".

"Por otra parte, en el campo de los rebeldes, veo al social-demócrata Hadel y al republicano

Nobiling que disparan

-60-

contra el emperador de Alemania; al obrero tonelero otero que dispara contra el rey de España; el

atentado de Passanante Mazziniano antes que nada, contra el rey de Italia. Vienen después los

asesinatos agrarios y políticos y las explosiones en Londres, obra de nacionalistas irlandeses que

abominan del socialismo y de la anarquía (sic). Después veo treinta o cuarenta cadalsos en Rusia y

unos socialdemócratas, constitucionalistas y jacobinos que van a la muerte y al calabozo, pero

ningún anarquista. Veo después numerosos atentados con dinamita, hechos por menores que

probablemente nunca han oído haablar de anarcruía; y, por último, las bombas anarquistas de Lyon

y de Chicago, los motines de Benavente y de Jerez y las recientes explosiones de París obra de

anarquistas".

"Veo que burgueses y gobernantes a pesar de los medios legales de que disponen, nunca han

vacilado en recurrir a la violencia e incluso a la matanza en gran escala, para su primir a sus

enemigos.

" ... Cómo se atreven todavía a decirnos que la vida humana es sagrada cuando por el interés de los

accionistas se bombardea Alejandría, se asesina en Bac-Le, se fusila en África, en Asia, en Europa y

en las dos Américas? Con qué derecho se atreven a hablar del respeto por la vida, cuando pa-

-61-

ra ganar algunos céntimos se mata en las minas, se mata en los ferrocarriles, se echan a pique barcos

averiados asegurados por una suma muy elevada y cuando para aumentar el beneficio de los

patrones no se vacila en arrojar de golpe a la calle a trescientos mil obreros condenando al hambre y

a la muerte a sus mujeres y a sus hijos? Acaso esas vidas cuentan para algo en los cálculos de los

ricos y de los poderosos? Todo, todo, la ley, el magistrado, el fusil de repetición, el cañón de cien

toneladas gritan a más no poder "Desdén por la vida humana, desprecio supremo por la vida del

hombre".

" ... Hay un solo partido consecuente, que trata de suprimir la violencia en las relaciones entre los

hombres, que pide la abolición de la pena de muerte, la abolición de todas las bastillas, la abolición

incluso del derecho de un hombre a castigar a otro hombre. Ese partido es el anarquista".

"Respeto por la vida humana? Respeto por cada individuo? de acuerdo; pero entonces "comenzad

vosotros, adorado res del Juez y del verdugo por inscribirlo en vuestros códigos, así como lo hemos

echo nosotros en nuestro programa" 1).

1) Pedro Kropotkin - Obras - págs.183,184,185,186.

-62-

A pesar de que aborrece la violencia, no se siente capaz de juzgar a sus copartidarios que llevados

por las injusticias sociales han cometido un acto terrorista: "Afirmamos que la venganza no

constituye un fin en sí misma, a fe que no lo es, pero sí es humana, y todas las revueltas habidas y

por haber continuarán ostentando ese rasgo. En realidad, nosotros que, al amparo de nuestras casas,

nos aislamos de los clamores y de la visión del sufrimiento humano, no podemos erigirnos en jueces

de los que viven en medio de este infierno de pesadumbres... Personalmente detesto estas

explosiones, pero no puedo adoptar la actitud de un juez para condenar a los que son víctimas de la

desesperación…Una sola cosa es cierta, y es que la venganza no debe elevarse a la categoría de

doctrina. Nadie tiene el derecho de incitar a otros a vengarse, pero si el que siente en su carne todo

ese infierno comete un acto de desesperación, que le Juzguen sus iguales, los que con él soportan la

carga de los sufrimientos del paria" 1).

Malatesta tampoco es partidario de la violencia, y solo la acepta como expresión de la legítima

defensa personal o social: los anarquistas están en contra de la violencia.

1) Carlos Díaz.- 16 tesis sobre el anarquismo. Ed.Zero 5a.ed. pág. 52.

-63-

Todo el mundo lo sabe. La idea central de la anarquía es la eliminación de la violencia en la vida

social; es la organización de las relaciones sociales fundadas sobre la libre voluntad de los

individuos sin intervención policiaca. Por eso somas enemigos del capitalismo que obliga,

apoyándose en la protección policíaca, a los trabajadores a dejarse explotar por los poseedores de

los medios de producción, o incluso a quedar en situación de paro y a pasar hambre cuando a los

patronos les conviene explotarlos. Por eso somos también enemigos del Estado que es la

organización coercitiva, o sea violenta de la sociedad".

"Pero, si un buen hombre dice que considera estúpido y bárbaro razonar a golpes de bastón y que es

injusto y salva ]e obligar a alguien a someterse a la voluntad de otro bajo la amenaza de una pistola,

es acaso razonable deducir que este buen hombre se va a dejar golpear y va a someterse a la

voluntad ajena sin recurrir a los medios más extremos de legítima defensa"?".

"La violencia es justificable sólo cuando es necesaria para defenderse a sí mismo y a los demás

contra la violencia. Allí donde cesa la necesidad empieza el delito… El esclavo está siempre en

estado de legitima defensa, y, por lo

-64-

tanto, su violencia contra el amo, contra el opresor, es siempre moralmente justificada y debe estar

sólo regulada por el criterio de la utilidad y de la economía del esfuerzo y de los sufrimientos

humanos".

"Hay, sin duda, muchos hombres, otros partidos, otras escuelas, tan sinceramente dedicados al bien

general como pueden estarlo los mejores de entre nosotros. Pero lo que distingue al anarquista de

todos los demás es precisamente su horror por la violencia, el deseo y el propósito de eliminar la

violencia, o sea la fuerza material de la competencia entre los hombres".

"A nosotros también nos amarga esta necesidad de lucha violenta. Nosotros que predicamos el amor

y que luchamos para alcanzar un estado social en el que la concordia y el amor sean posibles entre

los hombres, sufrimos, aún más que los demás, de la necesidad en la que nos encontramos de

defendernos con la violencia contra la violencia de las clases dominantes. Pero renunciar a la

violencia liberadora cuando ésta es el único medio que nos queda para poner fin a los sufrimientos

cotidianos de la gran masa de los hombres y a los inhumanos atentados hechos contra la humanidad

significaría hacerse responsables de los odios que tanto daño hacen y de los

-65-

males que derivan del odio".

"Consideramos la violencia necesaria e indispensable sólo cuando es defensiva. Y, por supuesto, no

sólo defensiva en contra de la agresión física, directa, inmediata, sino también en contra de todas

aquellas instituciones que por la violencia, mantienen a la gente en estado de esclavitud".

"La verdadera violencia anárquica es la que se detiene allí donde se detiene la necesidad de

defenderse y liberarse. Esta violencia está templada por la conciencia de que los individuos,

tomados por separado, son poco o nada responsables de la situación que la herencia y el ambiente

han creado en su entorno; esta violencia no está inspirada por el odio, sino por el amor; y es "santa"

porque tiene por objeto la liberación de todos y no la substitución del dominio de otros por el

propio" 1).

Sólo respeto a la vida se encuentra en los escritos anarquistas, Proudhon y Godwin no aceptan ni la

violencia individual ni la revolucionaria; Bakunin, Kropotkin y Malatesta al vivir en épocas de más

opresión y de más conciencia social,

1) Vernon Richards.- Malatesta Vida e Ideas. págs. 73, 74, 77, 81 Y 86.

-66-

justifican la revolución violenta únicamente como expresión de la legítima defensa popular, y

aunque rechazan la venganza, ninguno de ellos se atrevió a juzgar a los oprimidos anarquistas que

encontraron en el terrorismo la forma de rebelarse contra una sociedad injusta y violenta; sus

reproches más bien se dirigieron contra los gobernantes, los burgueses y los estatistas que utilizan

todo tipo de violencia para someter al pueblo a sus intereses personales. Para los libertarios, el

Estado es violento porque aprovecha la coacción sicológica, económica, social y material para

mantener un "orden" en donde la mayoría no tiene derecho a la vida.

Afortunadamente Kropotkin no vivió para ver el reino de la violencia en su apogeo; Hitler y la

matanza de judíos, Truman y los 210.000 muertos de Hiroshima y Nagasaki¡ Stalin y los campos de

concentración rusos, el mundo estatista y su silencio ante tan horrendos crímenes, la prensa y su

insistencia en llamar grandes hombres a los más tremendos asesinos.

No cometamos el error de seguir sosteniendo que los anarquistas son en sí violentos, mientras los

homicidas se esconden tras la faja presidencial.

El Derecho a la vida es el primer postulado anarquista, pero no como la expresión de la voluntad de

un legislador;

-67-

derecho a vivir significa -y en esto coinciden todos los anarquistas- tener educación, comida, techo,

ropa y todo lo que necesita el ser humano para desarrollarse normalmente, lo cual sólo se puede

lograr acabando con la explotación del hombre por el hombre, destruyendo el Estado -sinónimo de

injusticia- y empezando a construir la nueva sociedad.

SECCION II - DE LA LIBERTAD

Comúnmente se nos dice que la libertad individual tiene su límite en la libertad de los otros o que el

hombre sólo puede ser libre rompiendo las cadenas económicas que lo atan; se nos previene sobre

los peligros de caer en el libertinaje si no respetamos la autoridad establecida; se nos gobierna

anteponiendo la seguridad de las clases privilegiadas a la falsa libertad otorgada al pueblo; se nos

mantiene esclavos en nombre de la libertad.

La conciencia de la importancia de este concepto para el hombre, condujo a los anarquistas a

reflexionar sobre su esencia y utilización. Bakunin y Proudhon son los libertarios que tratan más a

fondo el tema, orientando la opinión de los demás. La teoría liberal Rousseauniana supone la

existencia de un hombre libre antes de la formación de la sociedad,

-68éste es el contratante, el máximo artesano del Estado. Proudhon al no aceptar la teoría del individuo

fuera de la sociedad rechaza también sus consecuencias; a su juicio el hombre más libre es el que

más se relaciona, o sea el más social 1).

A pesar de haber intuído la solución se enreda en el sofisma de la mayor o menor libertad, no

captando que ésta es una e indivisible, y que por consiguiente sólo se puede hablar en términos de

su presencia o de su ausencia. Partiendo de este punto Bakunin 2) desarrolla completamente la

columna dorsal de la libertad en el anarquismo; al igual que Proudhon niega la existencia del

individuo anterior a la sociedad, oponiendo a tal creencia la noción del individuo -social en virtud

de la cual el hombre al ser producto de una interrelación nace en la sociedad como individuo, su

existencia es única pero dentro de esa unicidad ocupa un lugar importante su naturaleza social 3).

Siendo el hombre la suma de lo individual y lo social, resulta ilógico pensar en su libertad como

anterior a la sociedad, ello equivaldría a mutilar una de las partes de su ser completo destruyendo

así su propia existencia. El ser

1) Miguel Bakunin - Dios y el Estado. pág. 50. 2) La Anarquía, según Bakunin. Pág. 88. 3) Miguel Bakunin - Dios y el Estado. Pág. 50.

-69-

humano solamente empezó a comprender la libertad cuando se hizo consciente de que por

naturaleza debía vivir con sus congéneres. En otras palabras, la libertad sólo se logra cuando nos

autodeterminamos como individuos-sociales, cuando luchamos por poder definir nuestro destino y

por erradicar definitivamente la esclavitud de la humanidad. O sea que el hombre sólo es libre si

consigue vivir en un mundo donde todos seamos libres, pues mientras uno solo de los habitantes del

planeta sea siervo de otro o de otros, su humanidad, su ser social seguirá siendo esclavo 1).

La autodeterminación anteriormente mencionada sólo hace referencia a los actos; frente a los

hechos o sea frente a las leyes de la naturaleza -como expresión del mundo material- la libertad del

hombre consiste en reconocerlas sin que se las imponga ninguna autoridad, en apropiarse luego de

ellas y en definir sus "obras" dentro de los marcos que por medio de la razón ha deducido 2).

1) Filosofía Política de Bakunin.- Pág. 197. La Anarquía según Bakunin.- Pág. 280.

2) Filosofía Política de Bakunin.- Pág. 316. Miguel Bakunin..Dios y el Estado. Pág. 91.-

Federalismo y Antiteologismo Pág. 204.

-70-

La posición del hombre frente a la naturaleza estaba enunciada de una manera similar por Proudhon

1), sin embargo, él entendía las leyes naturales como un límite para la libertad. Bakunin, por el

contrario, explica que el hombre hace parte de la naturaleza y que hablar de libertad humana es

hablar de respeto hacia ésta, aquél no puede ser libre negando las leyes inmutables, no porque ellas

sean un limitante sino porque hacen parte de su ser y porque sería absurdo hablar de un hombre

libre que negara las leyes de su existencia 2).

Una vez establecido qué es la libertad se debe buscar su realización, pero hay requisitos para su

existencia y obstáculos para su desarrollo. Dentro de los primeros, dos son de vital importancia -

reconocidos por la totalidad de los libertarios- la igualdad y la solidaridad. Se dice que no puede

haber libertad si ésta no va acompañada por una igualdad de condiciones que permita desarrollar las

potencialidades humanas y por una solidaridad social producto del instinto racionalizado,

lógicamente ni la una ni la otra pueden dar se en la sociedad capitalista en donde los privilegios

rompen las condiciones equitativas y el egoísmo atenta contra la es-

1) Pedro José Proudhon - Qué es la Propiedad - Pág. 243.

2) Miguel Bakunin - El Estado y la Comuna - Págs.186 y 187.

-71-

pecie. La igualdad anarquista -como veremos en la siguiente sección- no es ante la ley sino ante los

hechos, ante la vida diaria y las oportunidades sociales, a su vez la solidaridad no es el producto de

una virtud, sino una necesidad -ver sección IV de este capitulo-.

El obstáculo mayor que tiene la libertad es la autoridad, reflejo de la dominación humana. Sólo

Proudhon en sus últimos años trató de conciliar autoridad con libertad *) los de más como el francés

en sus primeros escritos 1) no aceptan la autoridad porque ven en ella la negación de la libertad, lo

cual es absolutamente coherente con toda su teoría libertaria según la cual el hombre debe

autodeterminarse.

La libertad anarquista es social en contraposición a la burguesa netamente individual; es una e

indivisible lo cual quiere decir que no se limita al aspecto económico, entre otras razones porque si

bien es cierto que la economía determina los demás factores de la vida del hombre, lo es también

que no basta acabar con la explotación económica para llegar a la libertad, para ello es necesario

que todos (y no un grupo o partido)destruyan la opresión y creen un nuevo sistema, la unici

*) Ver el Principio Federativo. págs.16,17,18,57,58.

1) Pedro José Proudhon.- Qué es la Propiedad.-Pág. 243.

-72-

dad conlleva la indivisibilidad porque negar la autodeterminación o cualquier otro aspecto así sea

prometiendo el socialismo es negar totalmente la libertad, como decía Bakunin: "La libertad sin

socialismo es el principio de la injusticia, y el socialismo sin libertad es la esclavitud y la

brutalidad"; 1) por ú1timo necesita para su desarrollo la igualdad, la solidaridad y la ausencia de

autoridad.

SECCION III - DE LA IGUALDAD

Las notables diferencias físicas, mentales y de temperamento nos confunden el concepto de la

igualdad; nos preguntamos dónde apareció una idea tan descabellada, qué es lo que solicitan los

revolucionarios cuando gritan igualdad, por qué no se conforman con la igualdad ante la ley.

Nosotros vamos a responder estos interrogantes en el orden en que han sido formulados, teniendo la

precaución de resaltar las diferencias y las similitudes que existen entre los libertarios alrededor de

tan complejo problema.

1) Miguel Bakunin- Federalismo Socialismo y Antiteologismo. Pág. 84.

-73-

Godwin y Proudhon coinciden al mencionar dos tipos de igualdad: la natural y la social. El inglés

fundamenta 1) la primera en una identidad moral entre los hombres, en donde el bien de uno es bien

para todos, teniendo en consideración que el ser humano normal tiene razón, sentidos, etc. La

igualaci6n en este caso se hace en un plano netamente abstracto, no parte de la comparación entre

los individuos, sino entre sus fines; se excluye lo material en pos de lo moral, con un razonamiento

completamente lógico: Si la noción del bien es el producto del instinto, la razón y el sentimiento,

componentes de todo hombre, es imposible que conservando el equilibrio entre los tres elementos

los hombres lleguen a conclusiones distintas. A pesar de la aparente coherencia de su teoría,

Godwin fracasa en el intento de darle una justificación a la igualdad, al partir de un postulado falso

ya contenido en teorías liberales: La moral absoluta. Puede ser cierto que el bien sea común a toda

la especie humana, pero ello no nos lleva a deducir de allí la igualdad, incluso nos puede conducir

hasta la tiranía. La identidad del fin es compatible tanto con un déspota como con un

autogestionario, porque lo esencial deja de ser el hombre para ceder su puesto a la abstracción.

1) Irving Louis Horowitz.- Los Anarquistas I. Pág.141 y 142.

-74-

Quizás por ello, Godwin complement6 lo anterior diciendo que dicha igualdad natural sólo puede

darse en una sociedad que garantice la igualdad de oportunidades. Pero con esta adici6n lo único

que hizo fue resaltar la falla de la primera parte, no se pide igualdad de oportunidades para llegar a

un fin idéntico, se pide para poder escoger libremente el camino a seguir.

Proudhon se va al polo opuesto de Godwin, la igualdad natural que menciona 1) hace referencia a la

inteligencia y a las capacidades, según él todos tenemos aptitudes idénticas cuantitativamente, mas

no cualitativamente, en otras palabras es tan inteligente el zapatero como el médico, siendo los

campos de aplicación de sus facultades diversos. Curiosamente lo dicho por Proudhon es útil para

rescatar el valor del trabajo manual frente al intelectual pero no para darle cimientos a la igualdad;

que la labor del obrero tenga tanta importancia como la del médico no descarta la posibilidad de que

dentro de los mismos obreros haya unos más inteligentes que otros o que dentro de los médicos

ocurra lo mismo, ni siquiera se puede descartar que un médico sea más apto para su trabajo que un

obrero para el suyo.

1) Pedro José Proudhon.- Filosofía de la Miseria l. pág. 130 y 131.

-75-

La igualdad social o sea la igualdad de oportunidades sólo se justifica -en el mutualismo anarquista-

como garantía de la natural, al desmoronarse ésta la otra corre la misma suerte. La relación entre lo

natural y lo social -en lo que respecta a la igualdad- tiene un giro completo al ser tratada por

Bakunin, de allí en adelante la mayoría de los anarquistas se despreocupan de este problema

centrándose en lo que llamó Kropotkin Igualdad de Hecho 1).

En la teoría del anarco-colectivista el hombre es naturalmente desigual a sus congéneres, la

inteligencia tiene grados y las aptitudes también, pero para garantizar que cada uno desarrolle sus

propias potencialidades es necesario que exista un medio propicio y éste es la igualdad social -o de

hecho- que implica medios iguales de subsistencia, mantenimiento, educación y oportunidades para

cada niño hasta la madurez y recursos y facilidades iguales para el adulto. Kropotkin, Malatesta y

Mella no agregan nada, simplemente insisten en los puntos de Bakunin sin preocuparse de la

desigualdad natural que tácitamente aceptan 2).

1) Pedro Kropotkin,- Obras Pág. 25.

2) Pedro Kropotkin.- Obras- Pág.25.- Ericco Malatesta.- La Anarquía. Pág.77. Ricardo Mella.- Los

Anarquistas. Pág.116.

-76-

Como ya está visto, los anarquistas coinciden en la necesidad de la igualdad social o de hecho que

conlleva la económica, aunque los medios para llegar a ella sean diferentes en las tres ramas de la

ideología. Ninguno acepta la igualdad ante la ley, porque comprenden que el derecho es pro ducto

de la denominación, sinónimo de desigualdad. Igualdad de oportunidades pero en una sociedad libre

y solidaria; si en la sección pasada decíamos que la igualdad y la solidaridad son requisitos para la

existencia de la libertad, ahora decimos que la libertad y la solidaridad son requisitos para la

existencia de la igualdad. En el anarquismo estos tres conceptos van siempre ligados.

SECCION IV - DE LA SOLIDARIDAD

El optimismo de los anarquistas en lo referente a la sociabilidad del hombre es un factor

importantísimo dentro de su pensamiento. En una sociedad como la del Siglo XIX en donde

proliferaban los neodarwinianos que trataban de darle cimientos al mundo capitalista mediante la

teoría de la evolución de las especies y de la lucha por la existencia, son realmente revolucionarios

los libertarios que en contra de la opinión seudo-científica general hacían énfasis en la solidaridad

humana consecuencia del apoyo mutuo común a todas las

-77-

especies animales.

No todos los ácratas lograron la profundidad a que llegó Kropotkin en su obra "El Apoyo Mutuo",

sin embargo, la solidaridad está presente -en muy diversas formas- en los escritos de cada uno de

estos hombres que lucharon por una sociedad más justa. Godwin con su visión positiva de la

naturaleza humana, en cuanto hace a la capacidad de asociación y cooperación -centro de su

antropología- asesta un duro golpe a la sociedad capitalista que empieza a surgir, ya que excluye la

competencia y la explotación del campo del progreso. No obstante que la solidaridad es el "alma"

del anarquismo Godwiniano, no hace nada el autor por demostrar la influencia de tal principio en la

vida diaria. Como bien dice Pierre Ansart 1) el mutualismo anarquista sólo puede ser pensado en

términos de solidaridad, pues es el resultado de la asociación libre de los productores-poseedores.

No es posible vivir en la sociedad Proudhoniana con el deseo del bienestar individual a costa del

social, solo el apoyo y la hermandad llevan al individuo al mutualismo en donde la igualdad de

condiciones es el principio de las sociedades y la solidaridad universal la sanción de esta ley 2).

1) pierre Ansart.- El Nacimiento del Anarquismo.- Amorrortu Editores. la. ed. Pág. 56.

2) Pedro José Proudhon.- Qué es la Propiedad? pág. 214.

-78Con Bakunin se inicia la senda que nos conduce a la solidaridad como producto de la naturaleza

animal.

Haciendo uso de un gran poder analítico nos describe lo que para él son los dos tópicos de la

evolución de las especies, a su parecer cada individuo tiene dos necesidades de primer orden a

satisfacer~ La conservación de la especie y la conservación de sí mismo. La primera se logra

mediante la reproducción y la segunda mediante la satisfacción del hombre, implicando aquélla

solidaridad y ésta lucha 1). Al hablar del hombre vincula esa solidaridad con la revolución y el

desarrollo en donde la racionalización del principio natural se traduce en la fórmula: Todos para

uno y uno para todos y por todos... En la economía social trabajo y propiedad colectivas, en política

destrucción de los estados y libertad de cada uno para la libertad de todos 2).

A pesar de la lógica teoría de Bakunin, la ciencia parecía desvirtuar todas sus afirmaciones. Darwin

en el "Origen de las especies"3) y T. H Huxley en su "Manifiesto de la lucha por la existencia" 4)

no le daban ninguna importancia

1) Filosofía Política de Bakunin.- Pags. 281 y 282. 2) Miguel Bakunin.- El Estado y la Comuna.- pág. 180. 3) Carlos Darwin.- El Origen de las Especies por medio de la selección natural. Ed.Espasa Calpe~ la. ed. 4) T.H.Huxley The Fight for the existence: A programo Reprinnted in Everiman's Library 1921 London and Toronto.

-79-

al apoyo mutuo en la supervivencia del animal -comprendido el hombre-, en cambio sostenían que

en la dura lucha por la existencia solo los más aptos, los vencedores podían seguir viviendo. Las

consecuencias sociales y económicas de lo afirmado por los dos científicos eran descorazonadoras:

por naturaleza el régimen más justo es aquel en donde el hombre lucha por sobrevivir explotando a

los más débiles, para garantizar la conservación de la especie. Así el capitalismo había completado

el ciclo iniciado por Malthus, su esencia era natural y, por consiguiente, justa, todos los que

pretendían la solidaridad eran peligrosos subversivos que atentaban contra la existencia de toda raza

humana.

Fue el anarco-comunista Pedro Kropotkin quien dio bases científicas a los enunciados Bakunianos,

al hacer un interesante estudio sobre el Apoyo Mutuo en los animales, el hombre tribal, medioeval y

moderno. Duda de la competencia como la concebía Darwin y la somete a un severo juicio, las

conclusiones de éste son las siguientes: "La idea que Darwin llevó a través de todo su libro sobre el

origen de las especies es, sin duda, la idea de la existencia de una verdadera competencia, de una

lucha dentro de cada grupo animal por el alimento, la seguridad y la posibilidad de dejar

descendencia. A menu-

-80-

do habla de regiones saturadas de vida animal hasta los límites máximos, y de tal saturación deduce

la inevitabilidad de la competencia, de la lucha entre los habitantes. Pero si empezamos a buscar en

su libro pruebas reales de tal competencia, debemos reconocer que no existen testimonios

convincentes. Si acudimos al párrafo titulado "La lucha por la existencia es rigurosísima entre

individuos y variedades de una misma especie", no encontramos entonces en él aquella abundancia

de pruebas y ejemplos que estamos acostumbrados a encontrar en toda obra de Darwin. En

confirmación de la lucha entre los individuos de una misma especie no se trae, bajo el título arriba

citado, ni un ejemplo; se acepta como axioma. La competencia entre las especies cercanas de

animales es afirmada sólo por cinco ejemplos, de los cuales en todo caso uno (que se refiere a dos

especies de mirlos) resulta dudoso, según las más recientes observaciones, y otro (referente a las

ratas) también suscitará dudas. 1)

"Evitad la competencia. Siempre es dañina para la especie, y vosotros teneis abundancia de medios

para evitarla. Tal es la tendencia de la naturaleza, no siempre realizable por ella, pero siempre

inherente a ella. Tal es la consigna

1) Pedro Kropotkin.- El Apoyo Mutuo.- Pág. 89.

-81-

que llega hasta nosotros desde los matorrales, bosques, ríos y océanos. Por consiguiente:

¡Uníos!¡Practicad la ayuda mutua! Es el medio más justo para garantizar la seguridad máxima tanto

para cada uno en particular como para todos en general; es la mejor garantía para la existencia y el

progreso físico, intelectual y moral" 1). No por esto rechaza la lucha en el amplio sentido

Darwiniano, no por los medios de existencia sino contra las condiciones naturales desfavorables a la

especie 2) Este último punto conlleva una modificación no solo a la teoría de Darwin sino también a

la de Bakunin, deja de pensar, en la lucha entre individuos y especies para ubicarla entre la especie

y la naturaleza. El factor común entre los dos anarquistas rusos -cuando hablan de la evolución de

las especies- es el de la solidaridad o apoyo mutuo, son muchísimos los ejemplos de la vida animal

que Kropotkin emplea para ratificar su teoría y la de Bakunin, basta con leer "El Apoyo Mutuo"

para darse cuenta de ello. Como conclusión obvia de sus investigaciones Kropotkin llega al

postulado según el cual los más aptos para sobrevivir son aquellos que adquieren las costumbres de

la Ayuda Mutua 3).

1) Pedro Kropotkin Ibid. pág. 2) Pedro Kropotkin Ibid. Pág. 3) Pedro Kropotkin Ibid. pág. 100. 281. 43.

-82-

El hombre no podía quedar excluído de esta ley común al género animal, la vida en sociedad

significa el reconocimiento inconsciente o semiconsciente por parte del ser huma-no, de la

importancia de la solidaridad y que solo por ella se puede progresar en cualquier sentido. La

humanidad ha sobrevivido porque ha sido apta o sea porque ha usufructuado la ayuda mutua; en el

momento en que cada hombre se dedique a guerrear contra sus semejantes la especie sucumbirá 1).

Después de una exposición tan brillante como la hecha por Kropotkin es muy difícil agregar otros

elementos, lo cual no significa que investigaciones posteriores no nos puedan llevar a resultados

diferentes. Por ahora conformémonos con lo más científico y terminemos la sección con las

precisiones hechas por Malatesta y Mella que conceptualmente son muy útiles y con una pequeña

definición de lo que es la solidaridad anarquista.

Tanto el italiano 2) como el español 3) están de acuerdo al afirmar que el anarquismo quiere un

mundo que tenga por principio la igualdad por medio la libertad y por

1) Pedro Kropotkin Ibid. Pág. 32 Y 33.

2) Ericco Malatesta.- La Anarquía.- Págs. 39,40 y 77.

3) Cesare Lombroso/Ricardo Mella.- Los Anarquistas. Pág.12l.

-83-

fin la solidaridad; la unión de estos tres elementos está bastante bien hecha y comprende el deseo

anarquista, pero se nos antoja que seria más exacto decir que en el anarquismo La Libertad, La

Igualdad y La Solidaridad se sirven entre sí como principios, medios y fines teniendo cada uno de

ellos las tres categorías.

Como conclusión es posible definir la solidaridad anarquista como la ley natural producto de la

concientización del instinto social del hombre y origen y complemento de la igualdad y de la

libertad.

SECCION V - DE SUS RELACIONES

V. 1 En la familia.- Las relaciones del hombre en ese pequeño grupo denominado familia han

suscitado opiniones opuestas entre los anarquistas. Los planteamientos de Godwin han sido

seguidos por los anarco-colectivistas, mientras que Proudhon no ha encontrado eco fuera de los

mutualistas de la la. Internacional.

Realmente las diferencias entre el anarco-individualista y Proudhon son grandes y exigen la toma de

posición a favor de uno de ellos. El primero es enemigo acérrimo de la familia burguesa y del

matrimonio reglamentado por la ley;

-84-

comprende claramente que tal familia está íntimamente ligada a la economía de un país y que, por

consiguiente, busca reproducir y mantener el sistema de opresión. Las soluciones que plantea son

precisas y revolucionarias (recordemos que vive en el Siglo XVIII) :sí el matrimonio es la ley, la

peor de las leyes y una propiedad la peor de las propiedades 1), lo único viable en una sociedad

anarquista es el respeto por todas las uniones libres reguladas por los dictados de la razón y la

necesidad, en donde el niño no debe ser reprimido con ningún tipo de autoridad 2).

Es asombrosa la claridad del inglés cuando habla de la familia, en él encontramos los antecedentes

de todas las críticas que han hecho los revolucionarios anarquistas o con aproximaciones

anarquistas de los siglos XIX Y XX. Exige libertad en la unión y en la educación del niño, en la

separación y en general en toda la vida familiar. Es el precursor de la reivindicación de los derechos

de la mujer y del niño, el primero que habla de una educación libertaria y aguerrido defensor del

amor libre.

1) H. Arvon.- El Anarquismo.- Pág. 33.

2) George Woodcock.- El Anarquismo.- Pág. 86.

-85-

No excluye ninguna forma de unión, ni aún la religiosa, respetando la decisión de cada individuo, la

autodeterminación.

Proudhon es el polo opuesto, defiende la familia patriarcal en todos sus aspectos desde la férrea

disciplina hasta el confinamiento de la mujer a las labores del hogar 1). Diferencia el concubinato

del matrimonio otorgándole a aquél un carácter individual y a éste uno social 2), olvidándose de

la autodeterminación al imponer una forma de unión excluyente. Muy lejos está el francés de

comprender la vinculación del tipo de familia que defiende y la propiedad, muy lejos de Godwin y

de su aceptación en toda la historia del anarquismo. El medio siglo que lo aventaja

cronológicamente del inglés se convierte en esta materia en un siglo de retardo.

Después de estos dos ácratas no se ha hecho nada más que repetir las tesis del uno y rechazar las del

otro. Godwin conserva una fresca actualidad, mientras Proudhon ha sido enviado al Album

Familiar; en los deseos de Bakunin por una sociedad libre, encontramos sistematizado lo expuesto

por el primer anarquista:

1) H. Arvon.- El Anarquismo. Pág. 54.

2) Pedro José Proudhon Ibid. págs. 205 y 206.

-86-

l. Abolición de la familia patriarcal basada en el derecho a heredar la propiedad privada y respeto

por la unión libre;

2. Igualdad de oportunidades para el hombre y para la mujer;

3. Los niños no le pertenecen ni a la madre ni al padre, solamente a sí mismos; su cuidado en los

primeros años por naturaleza estén cabeza de la madre y su educaci6n a cargo de los padres bajo la

tutela de la comunidad. Como el niño no es completamente racional, habrá que ejercer sobre él un

poco de autoridad que con el transcurrir de los años y a medida que se va tornando hombre debe ser

disminuida hasta su extinción 1).

En este último punto no coinciden Godwin y Bakunin ya que el primero no admite ningún tipo de

autoridad en la familia y el segundo ve muy difícil que un niño-hombre en formación pueda

autodeterminarse sin haber desarrollado la plenitud de sus capacidades; en lo que es una postura

más realista.

1) Irving Louis Horowitz.- Los Anarquistas. Pág. 165 Y 166.

-87-

Kropotkin aporta como elemento nuevo -dentro del anarquismo- la demostración científica de que

la familia patriarcal surgió paralelamente a la propiedad privada, siendo su más inmediata

consecuencia 1). Como se puede observar para la gran mayoría de los anarquistas la familia es

efecto y causa del sistema económico, lo cual quiere decir que en el anarquismo la familia debe

corresponder a toda la organización autogestionaria siendo el producto de la autodeterminación de

los seres que se unen en una sociedad libre, igualitaria y solidaria.

V.2 En la sociedad.- A esta altura del trabajo hablar de las relaciones del individuo en la sociedad,

significa hacer un resumen de todo lo visto. Desde el primer capitulo se ha estudiado cómo enfocan

los diferentes anarquistas el problema individuo-sociedad; Godwin en su individualismo no se

atreve a negar la importancia de la sociedad pero trata de dejar en el hombre -considerado

particularmente- todo el poder decisorio haciendo de aquélla la suma de los deberes y derechos de

cada uno, convirtiendo la asociación en una necesidad que no puede ser separada de la naturaleza de

los asociados. En realidad confunde conceptualmente los peligros del estado

1) Pedro Kropotkin.- El Apoyo Mutuo. págs. 106 y 134.

-88-

con los de la sociedad, consumiéndose en un mundo de equívocos que lo alejan del colectivismo en

los aspectos prácticos. La presencia de la solidaridad en la teoría godwiniana, unida a su rechazo a

la teoría rousseauniana de la posibilidad de la existencia del hombre en un mundo natural en el cual

no existe la sociedad, nos conduce a pensar en él como en un socialista frustrado por los daños

producidos por ese Leviatán que lleva por nombre estado. En su obra reviste importancia la relación

de la persona con la sociedad siempre y cuando sea respetada la autodeterminación de cada uno de

los individuos. Acuerdos, deberes y derechos libremente concertados permiten el desarrollo de la

comunidad bajo los principios de la autogestión y preservando al hombre -en su relación con la

sociedad- de los peligros de la autoridad y la dominación.

Proudhon y los anarco-colectivistas al contrario dé lo expuesto por Godwin no ven a la sociedad

como la suma de los derechos y deberes individuales, en su doctrina el hombre lleva naturalmente

un aspecto social y entrar a relacionarse con el conglomerado hace parte de su esencia. No existe el

temor de que la comunidad se vuelva una máquina incontrolable que termine matando a sus

creadores porque se diferencia ésta del estado, el cual se define como expresión del dominio de

-89-

una determinada clase. La sociedad, por el contrario, es el efecto natural del instinto animal, la vida

en ella de una forma racional convierte al mono en hombre y lo hace consciente de su humanidad;

pero al mismo tiempo esa racionalidad se traduce sin lugar a equívoco en igualdad, libertad y

solidaridad; relacionarse no es dominar, no es enriquecerse a expensas de la colectividad, no es

mantener una guerra permanente y egoísta por la supervivencia, relacionarse es pactar con seres que

realizan nuestra libertad, trabajar todos juntos por el bien de la comunidad, desarrollar y mejorar la

especie en una lucha conjunta contra las adversidades de la naturaleza, en pocas palabras, practicar

la moral de la ayuda mutua.

Mutualista, individualista o colectivista, el libertario siempre cree que el progreso sea el producto de

las relaciones entre los hombres.

CAPITULO IV

DE LA PROPIEDAD Y DEL TRABAJO

SECCION I - DE LA PROPIEDAD

I.1.- Naturaleza de la Propiedad

Muy comúnmente se ignoran las creencias populares al tratar los temas con el desdén propio del

que se cree sabio. Por las calles, en las iglesias, en las universidades y en nuestras casas, no es

extraño escuchar que el anarquismo al igual que el marxismo quiere la destrucción de la propiedad;

nada más falso en ambos casos. Aunque en los programas y en los libros anarquistas muy

repetidamente se propugna por acabar con la propiedad sin agregar nada a esta palabra, no es muy

difícil comprender que ello hace referencia a la propiedad privada.

En el derecho anarquista, la propiedad es una ley por q e son inherentes a la naturaleza humana las

necesidades de vestido, comida, habitación y la 6nica forma de satisfacerlas es mediante la

apropiación de los productos que nos da la tierra, bien sea para consumirlos directamente o

indirectamente después de que han sido transformados por el trabajo. El hombre ejerce su derecho

de propiedad cuando habita una casa, se

-91-

pone un traje o degusta un alimento, asimismo cuando cultiva la tierra, trabaja en una industria o

simplemente descansa en una cama.

Todos los actos que nos pongan en relación con el mundo exterior y que impliquen la variación de

éste son resultado de la propiedad.

Las divergencias con los partidarios de la propiedad privada no radican en lo referente a la

naturaleza de la propiedad pues si bien ésta puede ser vista bajo el lente de las creencias idealistas o

materialistas/siempre se llega a la conclusión de que ella esencialmente sirve para garantizarle a

hombre su subsistencia. Lo que no se acepta en el anarquismo es la propiedad privada, se ataca su

naturaleza, su origen, sus efectos, demostrando cómo es opuesta a todos los demás principios

humanos.

En este capitulo se va a estudiar tanto la propiedad privada como la anarquista teniendo como

fundamento que la propiedad es connatural al hombre.

I.2.- La Propiedad Privada

William Godwin no se preocupa mucho por los argumentos que dan los burgueses para justificar la

propiedad privada, la rechaza por considerar que ella niega al rico su capaci

-92-

dad de trabajar y al pobre su capacidad de vivir, sin adentrarse en especulaciones económicas

comprende que la propiedad privada es mala porque no le permite al hombre desarrollar la plenitud

de sus potencialidades al someterlo a la explotación de otro, a la irracionalidad 1) .

Proudhon decide analizar cada una de las justificaciones burguesas en lo que es un análisis

ahistórico, mas no por ésto inútil ni pequeño-burgués pues tiene la importancia de entrar en las

conversaciones cotidianas sin enredarse en los laberintos dialécticos de otros socialistas.

Principalmente son cuatro los puntos estudiados por el francés en lo que atañe a la naturaleza de la

propiedad privada, a saber:

A) Como producto del trabajo; B) Como derecho natural; C) Como producto de la ocupación; D) Como mandato divino. A.- No se puede sostener que la propiedad privada sea producto del trabajo pues éste para ser un

medio de producci6n debe ser colectivo y de lo colectivo no puede nacer lo individual, S1n que se

quebrante la justicia y la igualdad 2).

1) H. Arvon.- El Anarquismo.- Pág. 36.

2) Pedro José Proudhon,- Qué es la Propiedad?- Pág. 247.

-93B.- No es un derecho natural -en el sentido liberal -pues estos son comunes a la especie humana,

absolutos e indivisibles, mientras la propiedad privada presupone la relatividad al expropiar al

trabajador y la divisibilidad al garantizarles a unos su "derecho" y a otros no, por último no se puede

hablar de un derecho natural que no nazca con el hombre. 1)

C.- No puede ser producto de la ocupación pues para que ésta se acepte debe proporcionarle a todos

los hombres una porción igualmente productiva de terreno y en la propiedad privada ésto no se da.

Para que de dicha ocupación se derive la propiedad privada tiene que mediar la fuerza o la

injusticia, elementos que desvirtúan su naturaleza. 2)

D.- No puede derivarse del mandato divino "creced, multiplicaos y ocupad la tierra" pues de él no

se puede deducir la ocupación de la tierra por parte de uno solo o de unos pocos y en ninguna

religión se acepta la explotación del hombre por el hombre. 3)

Todo esto lo lleva a concluir que la única base de la propiedad privada es la fuerza y que sin ella es

nula. 4)

1) Ibíd. Págs. 53 y 54.- Pedro José Proudhon. 2) Ibíd. Págs. 55 y 80.- Pedro José Proudhon. 3) Ibíd. pág. 56.-

Pedro José P roudhon.

4) Ibíd. Pag. 191. - Filosofía de la Miseria.- Tomo II.Pág.212.

-94-

Bakunin y los anarquistas que lo siguieron no necesitaron entrar a cuestionar la naturaleza de la

propiedad privada, porque ya Marx la había destruido en "El Capital"; las siguientes palabras de

Bakunin demuestran su aceptaci6n por lo escrito por el alemán: "Es preciso repetir los argumentos

irresistibles del socialismo, los argumentos que ningún economista burgués ha conseguido destruír?

Qué es la propiedad, qué es el capital, bajo su forma actual? Para el capitalista y para el propietario

es el poder y el derecho garantizados y protegidos por el Estado, de vivir sin trabajar, y como ni la

propiedad ni el capital producen absolutamente nada cuando no están fecundados por el trabajo, es

el poder y el derecho de vivir por el trabajo ajeno, de explotar el trabajo de aquellos que, no

teniendo ni propiedad ni capitales, están forzados a vender su fuerza productiva a los felices

detentadores de la una y de la otra". 1)

En el anarquismo la propiedad privada no puede darse porque es producto de la violencia, la

injusticia y la negación de los derechos naturales o sea de la negación de la vida, la libertad, la

igualdad y la solidaridad al impedirle a los trabajadores alimentar bien a sus hijos, proporcionarles

1) Miguel Bakunin.- Federalismo, Socialismo y Antiteologismo. Pág. 167.

-95-

educación, vivienda y vestido adecuados, bienes que tampoco están a su alcance; al hacer esclavos

con la consagración del poder económico y fomentar el individualismo en la carrera por su

consecución.

I.3.- La Propiedad en la Sociedad Anarquista

Al suprimir la propiedad privada, los anarquistas proponen en su reemplazo dos fórmulas: A) la de

la posesión individual de los medios de producción que hace parte de la doctrina Proudhoniana; B)

la propiedad colectiva que paradójicamente es el punto de unión entre el anarco-individualista

Godwin y los anarco-colectivistas.

A.- La posesión adquiere en el mutualismo anarquista, características propias. Está íntimamente

ligada a la máxima de que no se debe poseer sino lo que corresponde por derecho, sólo lo que pueda

ser trabajado con nuestro esfuerzo personal 1).

Además implica una profunda responsabilidad del poseedor para con la sociedad mutualista: "Todo

ocupante es, pues necesariamente poseedor o usufructuario, carácter que excluye el de propietario.

El derecho del usufructuario impone

1) Pedro José Proudhon.- Qué es la Propiedad? Pág. 55.

-96-

las obligaciones siguientes: Ser responsable de la cosa que le fue confiada; usar de ella conforme a

la utilidad general, atendiendo a su conservaci6n y a su producción; no poder transformarla,

menoscabarla, desnaturalizarla, ni dividir el usufructo de manera que otro la explote, mientras él

recoge el producto. En una palabra el usufructuario está bajo la inspección de la sociedad, y

sometido a la condición del trabajo y a la ley de igualdad". 1)

Se busca con este tipo de posesión evitar que alguien viva con el producto del trabajo ajeno,

haciendo consciente al individuo de la importancia que tiene la sociedad en su formación como

persona. Sin embargo, el mismo Proudhon al criticar la propiedad privada dió los fundamentos para

desechar su solución, al decir: "Siendo toda aptitud para el trabajo, lo mismo que todo instrumento

para el mismo, un capital acumulado, una propiedad colectiva, la desigualdad de remuneración y de

fortuna, so pretexto de desigualdad de capacidades, es injusticia y robo". 2)

Tiene Ud. toda la razón señor, pero si esto es así cómo justifica la posesión individual de los medios

de

1) Ibid. Pág. 79.- Pedro José Proudhon.

2) Ibíd. pag.247.- Pedro José Proudhon.

-97-

producción en donde el trabajo no se va a remunerar colectiva mente? Si el trabajo es una fuerza

colectiva por qué la posesión no es colectiva? No creo que haya una respuesta aceptable...

Tampoco los anarco-colectivistas encontraron muy coherente la posesión Proudhoniana, por tal

razón retomaron la propiedad comunal tan vagamente tratada por Godwin, con ésta _a sociedad en

cuya cabeza se encuentra la fuerza de trabajo readquiere el derecho que le fue rapado

violentamente. Si el hombre tiene necesidades que sólo pueden ser satisfechas con s trabajo y si éste

nada significa individualmente considerado, la propiedad colectiva es indispensable para que no

exista una desproporción entre trabajo y retribución.

La propiedad colectiva es un derecho en el sentido anarquista, pues es la única deducción razonable

que puede hacer el hombre cuando afronta el dilema de satisfacer sus necesidades dentro de un

marco de justicia. Es una de las formas como el hombre se adapta racionalmente a su naturaleza.

-98-

I.4.-El Problema de la Herencia

En su historia del pensamiento socialista G.D. H. Cole 1) dice que una de las grandes discusiones

entre Marx y Bakunin gira alrededor del problema de la herencia. Wolfang Dressen 2) precisa que

el diferendo surgió en septiembre de 1.869 en Basilea entre el enviado de Marx, Eccarius y

Bakunin. Actualmente es muy fácil hablar de la "ceguera" y testarudez del anarquista al hablar

sobre la herencia, no se necesita mucha brillantez para deducir que con el fin de la propiedad

privada se acaba la sucesión de bienes. En la Primera 1nternacional, las cosas tenían otro matiz

según nos cuenta Cole 3) a ella habían ido Proudhonianos, Mazzinianos, anarco-colectivistas y

marxistas. Los Mazzinianos como buenos burgueses defendían la herencia, los Proudhonianos

siguiendo las teorías del maestro -"Precisamente por lo mismo que los hombres mueren y que las

sociedades se transforman, la herencia es necesaria; por lo mismo que la familia no debe perecer

nunca, es preciso oponer al movimiento insensato de las generaciones, un principio de. inmortalidad

que la sostenga. Qué seria de la familia

1) G.D. H.Cole.- Historia del pensamiento socialista.- Fondo de Cultura Económica.- Tomo 11- la. ed. pág. 122. 2) Wolfang Dressen.- Antiautoritarismo y Anarquismo.- Ed.Anaagrama- la. ed. Pág. 25. 3) G.D. H.Cole.- Historia del pensamiento socialista.- Págs. 90 y 55.

-99-

si estuviese continuamente dividida por la muerte y debiese reconstruírse todos los días, porque

faltase un lazo de unión entre el padre y los hijos? Yo veo perfectamente lo que os impresiona: en

vuestro concepto la herencia solo sirve para mantener la desigualdad, pero ésta no procede de la

herencia, sino que resulta de los conflictos económicos. La herencia toma las cosas como las

encuentra, cread la igualdad y la herencia la sostendrá siempre"- 1) querían la herencia de la

posesión individual; los campesinos europeos totalmente oprimidos y alienados protegían la

herencia como su único tesoro, herencia de esclavitud con la que los engañaba la Iglesia y el

Estado. En tal situación las palabras de Bakunin que transcribiremos a continuación, resultan muy

lógicas y un tanto premonitorias sobre la suerte del campesino en Rusia: "Es preciso invocar prueba

alguna para demostrar que el derecho a la herencia perpetúa todos los privilegios económicos

políticos y sociales? Es evidente que las diferencias entre las clases sólo se mantienen en virtud de

este derecho. Las diferencias naturales entre individuos, así como las diferencias pasajeras que son

asunto de suerte o fortuna y no perviven a los individuos, se perpetúan -o se petrifican, por así

decirlo- como resultado

1) Pedro José Proudhon.- Filosofía de la Miseria.- Tomo II. Pág. 177.

-100-

del derecho a la herencia; al convertirse en diferencias tradicionales, crean privilegios de

nacimiento, dan nacimiento a clases y se convierten en una fuente permanente de explotación de

millones de obreros por unos pocos miles de "noble cuna". Mientras el derecho a la herencia siga

vigente, no puede haber igualdad económica, social o política en el mundo. Y mientras exista la

desigualdad, existirán la opresión y la explotación".

"Así, pues, en principio y desde el punto de vista de la emancipación total del trabajo y los

trabajadores, hemos de querer la abolición del derecho a la herencia".

"Es razonable que no pretendamos abolir la herencia fisiológica, o la transmisión natural de

facultades corpóreas e intelectuales; o para ser más precisos, la transmisión de las facultades

musculares y mentales de los padres a sus hijos. Esta transmisión es muy a menudo una desdicha,

porque frecuentemente transmite a las generaciones actuales las enfermedades físicas y morales del

pasado. Los efectos perjudiciales de esta transmisión solo pueden combatirse aplicando la ciencia a

la higiene social, individual tanto como colectiva, y mediante una organización racional e igualitaria

de la sociedad. Lo que queremos y debemos abolir es el derecho a la herencia, basado en la

jurisprudencia y base misma de la herencia familiar

-101-

jurídica y del Estado".

"Pero debe comprenderse que no pretendemos abolir el derecho a heredar los objetos que tienen un

valor sentimental. Queremos decir con ello la transmisión a hijos o amigos de objetos con pequeño

valor (monetario) pertenecientes a padres o amigos conocidos, y que debido a un largo uso retienen

una huella personal. La herencia real es aquella que asegura a los herederos, totalmente o solo en

parte, la posibilidad de vivir sin trabajar, apropiándose el trabajo colectivo en forma de rentas de la

tierra o intereses sobre el capital. Creemos que el capital y la tierra, y en una palabra todos los

implementos y materiales en bruto necesarios para el trabajo, no deben transmitirse en lo sucesivo

mediante el derecho a la herencia, sino que deben convertirse para siempre en propiedad colectiva

de todas las asociaciones productoras". 1)

"Entre los colectivistas que creen inútil votar la abolición del derecho a la herencia, y los

colectivistas que creen necesario votarla, hay una diferencia: los primeros toman como punto de

partida el futuro, es decir, la propiedad colectiva de la tierra y de los instrumentos de trabajo ya

implantada, mientras que nosotros tomamos como punto de partida

1) Filosofía Política de Bakunin. págs. 306 y 307.

-l02-

el presente, es decir, la propiedad hereditaria individual en su plena potencia".

"Eccarius ha dicho que el derecho no es más que una consecuencia del hecho, y que, una vez

abolido el hecho de la propiedad individual, el derecho a la herencia caerá por su propio peso. Es

cierto que, en la historia, el hecho siempre ha precedido al derecho, que siempre es la consagración

del primero, pero también es incuestionable que el derecho, aunque sea un efecto, puede a su vez

convertirse en causa de otros erectos; y si queremos evitar ciertos efectos, lo primero que hay que

hacer es destruir su causa. Es así como el derecho de herencia se ha convertido en la base y en la

condición principal de la propiedad individual, en cuanto que el Estado la garantiza".

"Se ha dicho que declarar esta abolición no sería nada práctico porque cuando los trabajadores sean

suficientemente fuertes para abolir el derecho a la herencia, tendrán que utilizar esta fuerza para

proclamar y realizar la liquidación social. Pero si os recomienda la abolición del derecho a la

herencia, lo hago sobre todo en nombre de la práctica. Se ha hablado de la dificultad de desposeer a

los campesinos, a los pequeños propietarios de la tierra; no cabe duda que al ir a

-103-

desposeer a los campesinos, los arrojaremos en brazos de la contrarrevolución y esto es lo que

debemos evitar. Probable mente durante un tiempo seguirán siendo al menos poseedores de hecho

de sus parcelas de tierra, de las que hoy son propietarios. Y si el derecho a la herencia se mantiene,

no solo serán posesores sino también propietarios, y transmitirán sus derechos a sus hijos".

"En cambio, si abolimos el derecho a la herencia, y en general cualquier derecho jurídico y político

del Estado, solo les quedará el hecho de la posesión, hecho que, al no ser protegido por el Estado,

será fácilmente transformado y destruído por la fuerza de los acontecimientos revolucionarios". 1)

Bakunin se preocupa más del aspecto social que del económico, entiende perfectamente la relación

entre la herencia y la propiedad y a la vez abarca un problema que se olvida en el marxismo: No

basta acabar con la propiedad privada para que un pueblo con valores impuestos cambie ciertas

costumbres que creen propias a su naturaleza. Después de un siglo el problema de la herencia sigue

vigente.

1) Marx/Bakunin.- Socialismo Autoritario.- Socialismo Libertaario.- pág. 45.

-104-

SECC10N 11 - DEL TRABAJO

II.1.- Naturaleza del Trabajo

La noción del trabajo como una dura carga tuvo su origen en la fábula de Adán y Eva; de allí en

adelante ganar el pan con el sudor de la frente ha sido para el hombre un duro castigo que siempre

ha querido evitar, bien sea sometiendo a sus congéneres más débiles o engañándolos mediante la

propiedad privada y el trabajo intelectual. Romper con las mentiras religiosas es una de las grandes

tareas de la revolución, reflexionar sobre la labor diaria, sobre las alegrías y pesadumbres que

produce, simplemente es rebelarse contra el código bíblico; los anarquistas desde su mirador ateo y

materialista entendieron los peligros que engendraba la oposición hombre-trabajo y crearon una

nueva teoría sobre su naturaleza y el derecho que le corresponde.

Godwin, Proudhon y Bakunin convergen en el mismo punto al decir que el trabajo es una necesidad

del hombre para mantenerse vivo 1); el 6ltimo de ellos al definirlo como "La obra lenta de la

transformación de la superficie de nuestro globo por la fuerza física de cada ser vivo, conforme a las

necesida

1) Janes Joll.- Los Anarquistas. págs.27 y 58.- Filosofía Polí tica de Bakunin. Pág. 84 Y 85.

-105-

des de cada uno" 1); lo hace extensivo a los llamados animales irracionales volviéndolo un

fenómeno natural y por ende capaz de producir placer a quien lo desempeña. Diferencia el trabajo

humano de los otros porque ve en él un factor progresivo y no de estancamiento y una fuerza social

satisfactoria no solo de las necesidades animales del hombre sino también de las que siente como

ser pensante 2). El trabajo como expresión de las potencialidades de una colectividad dentro de un

marco de solidaridad es uno de los lazos que ligan a la totalidad de los anarquistas.

Si entre los anarquistas el trabajo es una necesidad vital, fuente de satisfacción de todas las demás

necesidades y expresión de la sociabilidad del hombre, la división que de él hace el sistema

capitalista, buscando una mayor productividad no es aceptable pues le niega a la gran mayoría de

los hombres el goce de modificar la naturaleza al mecanizarlos en una labor que aniquila el intelecto

el mundo escindido entre unos pocos "trabajadores intelectuales" y muchos "trabajadores

materiales" es la negación del trabajo anarquista, pues en él se sacrifica a la sociedad y a sus

intereses por una minoría que

1) Miguel Bakunin.- Federalismo,Socialismo y Antiteologismo. pág. 112.

2) Filosofía Política de Bakunin. Pág. 85.

-106-

niega la humanidad de los que sirven a sus caprichos. Ricardo Mella sintetiza muy bien la posición

anarquista frente a la división del trabajo, dejemos que sus palabras nos guíen: "Lo que Kropotkin,

y con él muchos anarquistas, rechazan, es la atómica división de las funciones, amén de la

injustificada separación de los trabajadores en castas por el prejuicio de la superioridad del llamado

trabajo intelectual. En resumen, lo que quieren los anarquistas es que el hombre, en cuanto

productor sea algo más que una maquina, y en cuanto sabio algo menos que un privilegiado, que un

semidios erigido sobre la ignorancia forzosa del pueblo". 1)

A la susodicha división del trabajo oponen los libertarios la rotación del mismo, dentro de un grado

de racionalidad social que iguala la importancia del trabajo intelectual y del material. Son

Kropotki.n 2) y Malatesta 3) los más enconados defensores de tal teoría, en virtud de la cual todo

hombre debe realizar un trabajo manual y uno intelectual de tal forma que no actúe mecánicamente

ni se aleje de la realidad sin tener conciencia de la importancia de hacer el mundo con

1) Cesare Lombroso/Ricardo Mella.- Los Anarquistas. Pág. 98. 2) Pedro Kropotkin.- Campos. Fábricas,Talleres. Ed.Jucar..la. ed. Pág. 160 a 164. La Conquista del Pan. Pág.133. 3) Carlos Díaz.- Teorías Anarquistas. Págs.152,153,154.

-107-

nuestras propias manos; así el obrero de una fábrica debería tener conocimientos de administración

y sobre el funcionamiento de la maquina con que trabaja; un poeta debería cultivar la tierra o

trabajar en un taller o en una fabrica y lo mismo debería suceder con todos y cada uno de los

habitantes de un país.

Aunque el deseo que conlleva la rotación del trabajo es muy loable, las condiciones actuales en

donde la especialización se ha hecho necesaria impiden que sea realizado; una so lución más viable

sería acoger la jornada de cinco horas, propuesta por Kropotkin, en virtud de la cual todos laboran y

tienen tiempo libre para darle rienda suelta a sus inquietudes intelectuales 1); igualando a su vez la

importancia del trabajo manual y del intelectual.

Al ser la naturaleza del trabajo anarquista la descrita anteriormente, el Derecho Laboral burgués se

troca por el derecho al bienestar en cabeza de cada hombre. Kropotkin los compara así: "El derecho

al bienestar es la posibilidad de vivir como seres humanos y de criar hijos para hacerles miembros

iguales de una sociedad superior a la nuestra; al paso que el derecho al trabajo es el derecho a

continuar siempre siendo un

1) Pedro Kropotkin.- La Conquista del Pan.- Págs. 75 y 77.

-108-

esclavo asalariado; un hombre de labor gobernado y explotado por los burgueses de mañana. El

derecho al bienestar es la revolución social; el derecho al trabajo, es a lo sumo, un presidio

industrial" 1). A la explotación oponemos la vida, a la huelga el placer, a la imposición la

autogesti6n, al trabajo alienado el trabajo anarquista.

II.2.- La obligación de trabajar

Si el trabajo tiene tanta importancia en una sociedad anarquista y si no se le quiere imponer nada a

los asociados qué se puede hacer con los parásitos? se quebrantará con ellos el respeto a la

autodeterminación?

No existe unanimidad entre los anarquistas cuando se trata de la obligación de trabajar. Proudhon

opina que nadie debe ser coaccionado a hacer lo que no desea, ya que el trabajo es en sí libre, es la

expresión de la decisión autónoma de cada uno de participar o no en la sociedad 2), allí queda su

teoría sobre la obligación de trabajar, ya que no le impone ningún castigo al vago. Bakunin es un

poco más decidido en contra de los parásitos/dice que no deben ser obligados a tra-

1) Pedro Kropotkin.- 1bid. págs. 23 y 24. 2) pierre Ansart.- El Nacimiento del Anarquismo.Amorrortu Ed. la.ed. Pág. 212.- Pedro José Proudhon. Qué es la Propiedad. pág. 114.

-109-

bajar, pero que si no quieren hacerlo la sociedad les quitará los derechos políticos 1). Además los

trata de ladrones y pide que se descargue en contra de ellos toda la fuerza de la opinión pública 2).

Es bastante contradictorio el anarco-colectivista pues no desea coaccionar al "ladrón" pero a su vez

consagra el tremendo castigo de quitarle sus derechos políticos; no se daría cuenta de que el peor

ataque a la libertad es aquel que encubre con velos de tolerancia el despotismo social? que el temor

de verse privado de los derechos políticos seria una coacción que atentaría contra la persona del

holgazán? Bakunin cae en el tremendo error de colocar el anarquismo como escudo para volver el

trabajo una obligación y desvirtuar su carácter natural, olvidando que para el mismo (como vimos

en la primera parte de esta sección) el trabajo es una necesidad natural y no una imposición social.

Kropotkin da la solución más aceptable: "Mil doscientas o mil quinientas horas de trabajo al año en

uno de los grupos que producen el alimento, el vestido y el alojamiento o se emplean en la

salubridad pública, los transportes etc. es todo lo que te pedimos para garantizarte cuanto produzcan

o han pro

1) La Anarquia, según Bakunin. pág. 89.

2) Ibíd. Pág. 109.

-110-

ducido esos grupos. Pero si ninguno de los millares de grupos de nuestra federación quiere recibirte,

cualquiera que sea el motivo, si eres absolutamente incapaz de producir nada útil o te niegas a

hacerla "vive como un aislado o como los enfermos" Si somos bastante ricos para no negarte lo

necesario, con mucho gusto te lo daremos: eres hombre y tienes derecho a vivir. Pero puesto que

quieres colocarte en condiciones especiales y salir de las filas, es más que probable que en tus

relaciones cotidianas con los otros ciudadanos te resientas de ello. Te mirarán como un aparecido de

la sociedad burguesa, a menos que tus amigos, considerándote como un genio, se apresuren a

librarte de toda obligación moral para con la sociedad, haciendo por tí el trabajo necesario para la

vida"

"Y, en fin, si eso no te agrada, vete por el mundo en busca de otras condiciones. O bien, encuentra

partidarios y constituye con ellos otros grupos que se organicen con nuevos principios. Nosotros

preferimos los nuestros" 1)

La opinión de Kropotkin es mucho más libertaria que la "coacción social" bakuniana o que el

optimismo de Malatesta, según el cual en la sociedad anarquista todos tendrán deseos de trabajar 2).

1) Pedro Kropotkin.- La Conquista del Pan. Pág. 110 Y 111. 2) Vernon Richards.- Malatesta Vida e Ideas. Pág. 95.

-111-

Queda todavía una duda. la sociedad no tiene obligaci6n natural de comprender y alimentar al

holgazán? Esta será resuelta en el punto 111.2 de este capítulo pues hace parte de las relaciones

entre el trabajo y la propiedad.

II.3.- El Salario

El salario es la retribución por parte de la sociedad a un trabajo realizado por uno de sus

componentes. En el anarquismo dicha retribución es aceptada por Proudhon y los colectivistas

propiamente dichos, rechazada por los comunistas y no estudiada por Godwin.

Proudhon cree que todo trabajo es una fuerza colectiva y que por serlo excluye las consideraciones

de tipo individual 1), de tal forma que sería absurdo aplicar el principio de "a cada uno según su

trabajo" pues ello significaría ignorar la diferencia existente entre un trabajo realizado por un solo

hombre y el realizado por la colectividad con su legado de conocimientos y de efectividad 2). En su

concepto el único salario justo es el que se atiene única y exclusivamente a la igualdad, teniendo

como medida el tiempo y los gastos que se

1) Pedro José Proudhon.- Qué es la Propiedad? Pág. 108.

2) 1bíd. Pago 111 y 114.

-112-

invierten en la fabricación de un producto, en la elaboración de una obra de arte, en un

descubrimiento, etc. 1). Aunque a primera vista este tipo de retribución es bastante justo, en la

práctica tropieza con dos obstáculos insalvables: A) Si una fábrica se demora 4 días e invierte 4

pesos en la elaboración de un par de zapatos, mientras otra se demora tan solo 2 días invirtiendo los

mismos 4 pesos, la diferencia de precios en el mercado (pues la sociedad mutualista presupone la

competencia) quebraría a la primera y los poseedores-productores de ella se quedarían sin ningún

salario y a la deriva. Este obstáculo es producto de dos errores proudhonianos: la posesión

individual y la absurda relación tiempo + gasto = salario.

B) La igualdad tan deseada por Proudhon se vería rota por la diferencia entre las necesidades de los

asalariados, ya que no son lo mismo $100 para un padre con 3 hijos que para un soltero. Según

Carlos Díaz 2) Proudhon en su obra "Teoría de la Propiedad" publicada después de su muerte

previó tal dificultad y propuso la fundación d e sociedades cooperativas de seguros mutuos que

compensaran los gastos y los riesgos desiguales; estos organismos solo llevarían a la sociedad

Proudhoniana a la fórmula comunista de "A cada uno según sus necesidades"

1) Ibíd. Pág. 124. 2) Carlos Díaz.- Las Teorías Anarquistas. Pág. 50.

-113-

Los anarco-colectivistas propiamente dichos pretendían el valor integro del trabajo para el

productor, estableciendo la propiedad individual sobre lo producido por la fuerza social e ignorando

la ineficacia de la labor separada de la colectividad como presente y como pasado. Kropotkin es

demoledor cuando los critica: "Los servicios prestados a la sociedad, sean trabajos en los campos o

en las fábricas, sean servicios morales no pueden valorarse en unidades monetarias, no puede haber

medida exacta del valor de lo que impropiamente se ha llamado valor de cambio, ni del valor de la

utilidad, con respecto a la producción…”

"Se puede decir a "grosso modo" que el hombre que durante su vida se ha privado de descanso

durante diez horas diarias, ha dado a la sociedad mucho más que quien solo se ha privado de

descanso cinco horas diarias o no se ha privado nunca".

"Pero no se puede tomar lo que ha hecho durante dos horas y decir que ese producto vale más que el

producto de una hora de trabajo de otro individuo y remunerarlo en proporción".

"Entrad en una mina de carbón y ved aquel hombre apostado junto a la inmensa máquina que hace

subir y bajar la Jaula. Tiene en la mano la palanca que detiene e invierte la marca de la máquina, la

baja, y la jaula retrocede en su camino

-114-

en un abrir y cerrar de ojos, lanzándola arriba o abajo con una velocidad vertiginosa. Todo en él es

atención, sigue con la vista en la pared un indicador que le muestra en una escalita en qué lugar del

pozo se encuentra la jaula a cada instante de su marcha; y en cuanto el indicador llega a cierto nivel,

detiene de pronto el impulso de la jaula, ni un metro más arriba o más abajo de la línea requerida y

apenas han descargado los recipientes llenos de carbón y colocado los vacíos, invierte la palanca y

envía de nuevo la jaula al espacio".

"Es él quien presta el mayor servicio en la mina? Es acaso el mozo que da desde abajo la señal de

que suba el ascensor? Es el minero que a cada instante arriesga la vida en el fondo del pozo y que

un día quedará muerto por el grisú? O el ingeniero que por un simple error de suma en sus cálculos

perdiese la capa de carbón e hiciese arrancar piedra? O el propietario que ha comprometido todo su

patrimonio, que tal vez ha dicho contratadas las previsiones: "Cavad aquí; encontraréis excelente

carbón?".

"Todos los trabajadores interesados en la mina contribuyen en la medida de sus fuerzas, de su

energía de su saber, de su inteligencia y de su habilidad a extraer carbón y podemos decir que todos

tienen derecho a vivir, a satisfacer sus

-115-

necesidades y hasta sus caprichos después de que esté seguro de para todos lo necesario. Pero cómo

valorar sus obras?”

"Y además" el carbón que extraen es obra suya.? No es también obra de esos hombres que han

construido el ferrocarril que conduce a la mina y los caminos que irradian de todas sus estaciones?

No es también obra de los que han labrado y sembrado los campos, extraído el hierro, cortado la

madera en el bosque, fabricado las máquinas donde se quemará el carbón y así sucesivamente?”

"No puede hacerse ninguna distinción entre las obras de cada uno. Medirlas por el resultado nos

lleva al absurdo. Fraccionarlas y medirlas por las horas de trabajo nos conduce al absurdo. Solo

queda una cosa- poner las necesidades por encima de las obras y reconocer el derecho a la vida en

primer término, al bienestar después, para todos lo que tomen cualquier parte en la producción" 1)

Hemos llegado al anarco-comunismo: todo es producto de la sociedad, todo debe regresar a ella

satisfaciendo las necesidades de sus componentes. Muerte al salario.

1) Pedro Kropotkin.- La Conquista del Pan. págs. 121 y 122.

-116SECCION III - RELACIONES ENTRE EL TRABAJO Y LA PROPIEDAD

III.1.- El trabajo como medio de apropiación

Se ha dicho que el hombre solamente puede vivir si se apropia de la naturaleza, lo cual suscita dos

preguntas: Como se hace dicha apropiación? Quién la hace? Para lograr una respuesta satisfactoria

debemos diferenciar entre los medios de producción y los productos.

No existe ninguna dificultad entre los anarquistas para contestar a la pregunta de quién y cómo hace

la apropiación de los medios de producción. De Godwin hasta los anarco-comunistas se sostiene la

apropiación colectiva por medio del trabajo. Aunque Proudhon, -como anota Joll- 1) le entrega

inmeiatamente su posesión al individuo.

Al contrario cuando el interrogante cubre el producto, los anarquistas se dividen en dos bandos: en

uno los anarco-colectivistas propiamente dichos y Proudhon defienden el derecho de todo individuo

a apropiarse del producto de su trabajo, o sea que aceptan la apropiación de lo producido -

socialmente-por parte del trabajo individualmente considerado 2) En el otro los anarco-comunistas

con Kropotkin y Cafiero a la ca-

1) James Joll.- Los Anarquistas.- Pág. 56. 2) Pedro José Proudhon.- Qué es la Propiedad? pág. 99 Y 102. Irving Louis Horowitz.- Los Anarquistas. Tomo 11. pag.280.

-117beza oponen dicha teoría la de la apropiación colectiva tendiente a satisfacer las necesidades de

todos los asociados 1). Definitivamente la teoría de estos últimos es mucho más coherente. En el

anarquismo el trabajo para que tenga validez debe ser colectivo, de allí no se puede derivar la

apropiación individual de los productos; simplemente es ilógico sostener que una fuerza social

genere riquezas individuales. Los productos deben ser de la sociedad que los crea para satisfacer las

necesidades de sus componentes.

III.2.- La Subsistencia

Dentro de la teoría de la propiedad y del trabajo anarquista, hay una laguna que es realmente

inquietante, ninguno de los libertarios se manifiesta en una forma realmente crítica en torno al

problema de los individuos que se niegan a trabajar, como ya vimos Kropotkin y Bakunin dejan a

los holgazanes a la buena voluntad de los asociados, sin embargo, el primero dice en "la conquista

del pan" 2) "Lo que proclamamos nosotros es el derecho al bienestar para todos" y el segundo

anhela en el catecismo revolucionario 3): "El derecho de todo hombre y de toda mujer, desde el

nacimiento hasta la mayoría

1) Pedro Kropotkin. La Conquista del Pan. Pág. 15 D.Guering. El Anarquismo. Pág. 59. 2) Pedro Kropotkin. La Conquista del Pan. Pág. 15. 3) La Anarquía seg6n Bakunin. pág. 87.

-118-

de edad, a todos los gastos de entretenimiento, ropa, alimentos, vivienda, cuidados, consejos,

(escuelas p6blicas, educación primaria, secundaria y superior, artística, industrial y científica) todo

a expensas de la sociedad. Se podrá pensar en dejar morir de hambre a una persona porque se niega

a trabajar? Como hombre no tendrá derecho a vivir y a que los demás sean solidarios con él? Si

Bakunin lo trata como ladrón por que no piensa que no es normal el que se niegue a trabajar para

mantenerse y que la sociedad le debe dar un trato especial? El que se niega a comer es tratado por

un sicólogo, por qué el e se niega a trabajar, no? La subsistencia es un derecho que tiene todo

hombre como tal, si se niega a trabajar, mantengámoslo con lo necesario y busquemos la causa de

su desidia, Sin olvidar que el hombre es un ser eminentemente creador y e en una sociedad

anarquista se le pueden limitar los lujos y las diversiones sociales pero nunca la subsistencia. ¡No

caigamos en el error de hacer abstracciones y colocar las por encima de la vida! El trabajo es una

necesidad y si un gran número de ciudadanos se niega a ejecutarlo algo en la sociedad anda mal. La

colectividad es dueña de los medios y los productos pero no de la vida, la relación trabajo colectivo-

propiedad colectiva no da derecho a despreciar al holgazán que puede

-119-

haber sido llevado a su situación por una infinidad de motivos sicológicos y sociales. Además como

veremos en el próximo capítulo el anarquismo no busca castigar, busca comprender.

CAP ITUL O V

DEL DELITO Y DEL CASTIGO

SECCION 1 - DEL DELITO

I.1.-Naturaleza del Delito

Ningún pensador que se preocupe por estudiar los males que aquejan a la sociedad puede ignorar el

delito y sus implicaciones en la organización de una nueva colectividad. Para los anarquistas el

crimen fue siempre un problema de primer orden a la hora de construir una sociedad acorde con sus

ideales. Godwin 1) Y Proudhon 2) abrieron las puertas al análisis anarquista al relacionar el delito

con el orden socio-econ6mico de país; para ellos el criminal no era un hombre que en uso de su

libre albedrío había escogido el camino equivocado, sino un oprimido por las angustias económicas

que se daban en el sistema burgués. Una concepci6n tan general no podía menos que dejar dudas en

torno a la responsabilidad y a los delitos cometídos por individuos de las clases altas. Miguel

Bakunin aceptando lo dicho por sus dos antecesores ubicó la responsabili-

1)James Joll.- Los Anarquistas.- Pág.27.- George Woodcock..El Anarquismo. Pág. 75.

2) Pedro José Proudhon.- Capacidad Política de la clase obreera. pág. 79.

-121-

dad en cabeza de la sociedad que, oprimía al pobre y degeneraba al rico 1) .

Fué Kropotkin el encargado de darle cuerpo definitivo a la teoría del delito en el anarquismo al

estudiar científica mente sus causas y dividirlas en 3:A.- Físicas; B.- Fisiológicas; C.- Sociales 2).

Es de mucha importancia conocer las características de cada una de ellas:

A: Fisicas.- Son las derivadas del medio ambiente natural entendiendo como tal las condiciones

climatológicas y geográficas del lugar donde se habita. Aunque no cree que ellas sean definitivas, sí

las considera como un complemento de las causas sociales, acude en su escrito a los estudios

estadísticos de Ferri en virtud de los cuales se demuestra científicamente que en Italia los delitos

contra la propiedad se acrecientan en invierno cuando la escasez de alimentos es mayor y los actos

de violencia aumentan en verano cuando los vestidos y el sofocante calor incitan más las pasiones

del hombre. Como he dicho anteriormente esta es una causa secundaria en el

1) La Anarquía, según Bakunin.- Págs. 171 y 172.

2) Pedro Kropotkin.- Ley y Autoridad.- Págs. 62 a 67.

-122-

análisis kropotkiniano 1).

B: Fisiológicas.- En este punto hace una profunda crítica a la concepción del criminal en la teoría de

Lombroso. La ataca principalmente por ser anticientífica al no verificar cuántos individuos con las

características del "criminal nato" viven en sus casas y son miembros activos de la sociedad,

afirmando que todos tenemos potencialmente anomalías sicológicas y que es el medio social el que

las desarrolla. Sin embargo, no descarta los problemas fisiológicos como causa del delito sino que,

por el contrario, les da importancia no ya como determinantes absolutos sino como "gérmenes" que

la sociedad les da vida. El delito como producto de las anomalías fisiológicas- sicológicas toma en

Kropotkin un nuevo rumbo; ya no se afirma irresponsablemente que un criminal tiene determinadas

medidas en el cerebro, o que es belfo, o tantas otras ridiculeces seudocientíficas; se propone el

estudio de dichas anomalías, de su desarrollo, del medio más propicio para que conduzcan a un

individuo a la criminalidad y de las posibles soluciones 2).

C: Sociales.- Son las más importantes y resumen toda la posición anarquista, por tal razón es mejor

que el mismo

1) Pedro Kropotkin. Ibíd. Pág. 62. 2) Pedro Kropotkin. Ibíd. Págs.63,64 y 65.

-123-

Kropotkin nos las explique: "Si las causas físicas tienen tan vigorosa influencia en nuestras

acciones, si nuestra fisiología es tan a menudo causa de los actos antisociales que cometemos, i

cuánto más poderosas son las causas sociales: "Las mentes más avanzadas e inteligentes de nuestra

época proclaman que es la sociedad en su conjunto la responsable de los actos antisociales que se

cometen en ella. Igual que participamos de la gloria de nuestros héroes y genios, compartimos los

actos de nuestros asesinos. Nosotros les hicimos lo que son, a unos y otros". "Año tras año crecen

miles de niños en medio de la basura moral y material de nuestras grandes ciudades, entre una

población desmoralizada por una vida mísera. Estos niños no conocen un verdadero hogar. Su casa

es una choza mugrienta hoy y las calles mañana. Crecen sin salidas decentes para sus jóvenes

energías. Cuando vemos a la población infantil de las grandes ciudades crecer de ese modo, no

podemos evitar asombrarnos de que tan pocos de ellos se conviertan en salteadores de caminos y en

asesinos. Lo que me sorprende es la profundidad de los sentimientos sociales entre el género

humano, la cálida fraternidad que se desarrolla hasta en los barrios peores. Sin ella el número de los

que declarasen guerra abierta a la sociedad sería aún mayor. Sin esta amistad, esta aversión a la

violencia, no quedaría en pie ninguno de nuestros

-124-

suntuosos palacios urbanos".

"Yal otro lado de la escala qué ve el niño que crece en las calles? Lujo, estúpido e insensato, tiendas

elegantes, material de lectura dedicado a exhibir la riqueza, ese culto al dinero que crea la sed de

riqueza, el deseo de vivir a expensas de otros. El lema es: "Hazte rico". ¡Destruye cuanto se

interponga en tu camino y hazlo por cualquier medio, salvo los que puedan llevarte a la cárcel. Se

desprecia hasta tal punto el trabajo manual, que nuestras clases dominantes prefieren dedicarse a la

gimnasia que manejar la sierra o la azada. Una mano callosa se considera signo de inferioridad y un

vestido de seda, de superioridad".

"La sociedad misma crea diariamente estos individuos incapaces de llevar una vida de trabajo

honesto y llenos de impulsos anti-sociales. Les glorifica cuando sus delitos se ven coronados del

éxito financiero. Les envía a la cárcel cuando no tienen "éxito". No servirán ya de nada cárceles,

verdugos y jueces cuando la revolución social haya cambiado por completo las relaciones entre el

capital y el trabajo; cuando no haya ociosos, cuando todos puedan trabajar según su inclinación por

el bien común, cuando se enseñe a todos los niños a trabajar con sus propias manos, al mismo

tiempo, que su inteligen-

-125-

c1a y su espíritu al ser cultivados adecuadamente, alcanzan un desarrollo normal".

"El hombre es resultado del medio en que se cría y en que pasa su vida. Si se le acostumbra a

trabajar desde la niñez, a considerarse parte del conjunto social, a comprender que no puede hacer

daño a otro sin sentir al fin él m1smo las consecuencias, habrá pocas infracciones de las leyes

morales".

"Las dos terceras partes de los actos que hoy se condenan como delitos, son actos contra la

propiedad. Desaparecerán con la propiedad privada. En cuanto u los actos de violencia contra las

personas, disminuyen ya proporcionalmente al aumento del sentido social y desaparecerán cuando

ataquemos las causas en vez de los efectos" 1).

El delito para la ideología anarquista es la consecuencia de un medio ambiente (natural y social)

desfavorable al buen desarrollo del hombre; en donde la responsabilidad recae genéricamente en la

sociedad y particularmente en cada uno de los individuos que la componen. En el anarquismo la

responsabilidad va unida a la noción de libertad o sea que se ubica en el individuo-social, de tal

forma el criminal es responsable

1) Pedro Kropotkin. Ley y Autoridad. págs. 65 a 67.

-126-

como ser social y como ser individual mientras los demás solo lo son como seres sociales.

I.2.- El Delito en la Sociedad Anarquista

Sería muy ingenuo pensar que en una sociedad anarquista no se fueran a presentar delitos, por eso

Kropotkin 1) propone combatir las causas y no recurrir para ello ni a las cárceles ni a los

manicomios que solo tocan los efectos agravando la situación del delincuente e ignorando los

motivos de su conducta. En cada caso particular se debe analizar la situación social y sicológica del

criminal, su fisiología y los posibles determinantes físicos, una vez conscientes de estos puntos le

debemos dar un gran apoyo fraternal y un tratamiento adecuado a su mal. Por tal razón repetimos

con Kropotkin; "Quemad las guillotinas, demoled las cárceles, prescindid de jueces, policías,

delatores, "la raza" mas impura que hay sobre la tierra, tratad como hermano a quien la pasión

empujó a hacer mal a su prójimo¡ arrebatad, sobre todo, a los innobles productos de la ociosidad de

la burguesía la posibilidad de desplegar sus vicios con atractivos colores; y estad seguros de que así

muy pocos delitos dañarán nuestra sociedad" 2). Y aún vamos más allá:

1) Pedro Kropotkin. Ley y Autoridad. Págs. 49,51,62.

2) Pedro Kropotkin. Ibíd. Pág. 49.

-127cada que se cometa un delito revisad la sociedad Que estáis construyendo, revisad vuestras

costumbres y vuestros actos, preguntaos si la falla ha sido de un pequeño grupo o de toda la

colectividad y si concluís lo último, cambiad; considerad el delito como un posible aviso del

deterioro de vuestra sociedad.

En el anarquismo no se acepta el castigo, puesto que solo la comprensión y la solidaridad sirven

para superar nuestros defectos.

SECCION II - DEL CASTIGO

I.1.- Naturaleza del Castigo

Reprimir y castigar es una de las bases de la dominación; reprimir al niño y castigarlo si no

obedece; reprimir al joven y castigarlo si se rebela; reprimir al hombre y encarcelarlo si piensa

contrariamente al gobernante, si es un enfermo o un monstruo creado por la sociedad. Los

anarquistas han reaccionado siempre contra el castigo al ver en él la máxima negación de la libertad

humana, sin embargo Proudhon 1) y Bakunin 2) caen en tremendas contradicciones cuando se trata

de re

1) James Joll.- Los Anarquistas.- Pág.60.- Pedro José Proudhon. Filosofía de la Miseria.- Tomo l. Pág.62. 2) La Anarquia según Bakunin. págs. 90 y 171.

-128-

solver el problema de los antisociales. El francés fluctúa entre el repudio al castigo por su inutilidad

y el deseo de ver consagrada la pena de muerte para todos aquellos que van contra los derechos de

la sociedad. En la teoría del ruso las contradicciones son menos notorias, desea el castigo

consistente en la perdida de los derechos políticos con el atenuante de que el infractor que no desee

acatar la pena, pueda alejarse de la sociedad; pero paralelamente rechaza la facultad de la sociedad

para castigar.

Kropotkin 1) Y los anarco-comunistas son enfáticos al no aceptar el castigo por considerarlo inútil y

dañino al provenir del deseo de venganza social.

El castigo está en contraposición con toda la teoría anarquista ya que su naturaleza es vengativa e

inútil; atenta contra la libertad al otorgarle a los asociados el poder de entrar en la esfera del

individuo alterando su autodeterminación y acabando con la libertad del verdugo que se convierte

en un despreciable tirano. Es el producto de una relación desigual pues para que haya castigo se

necesita un sujeto con autoridad y otro con obediencia, además no está acorde con la igualdad

1) Pedro Kropotkin.- Ley y Autoridad. Págs. 42 y 47.- Obras págs. 191 y 192.

-129-

anarquista porque niega la oportunidad de recuperación que le da la sociedad a todos y a cada uno

de sus componentes al tratarlos fraternalmente. No está animado por la solidaridad sino por el deseo

de venganza que solo sirve para fomentar la competencia entre los individuos de una espec1e. Es

estatista porque para su buena ejecución necesita de un árgano eficaz que este por encima de los

asociados. Es, por último, dañino porque genera el hombre vengativo y el hombre reprimido. Si aún

0uedan dudas sobre lo inútil del castigo observemos las estadísticas -de cualquier país del mundo-,

sobre la reincidencia y los monstruos que se crean en las cárceles.

II.2.- El hombre vengativo

Kropotkin al analizar las prisiones y la influencia de éstas sobre los hombres 1) da pie para

estructurar una teoría sobre el deseo de venganza del hombre y la institucionalización que de él ha

hecho la burguesía.

En nuestro intento de mejorar la sociedad en que vivimos preguntémonos cuánto ha avanzado el

hombre desde su estado de bestia en el cual triunfaba la fuerza, hasta la actual civi

1) Pedro Kropotkin.- Las Prisiones.- Ed. vértice, la. ed. Pedro Kropotkin.- Ley y Autoridad. pags.

51, 71. Obras de Pedro Kropotkin. Pág. 192.

-130-

lizaci6n en donde la fuerza sigue triunfando haciendo uso de delicadas armas como el Estado y el

Derecho. Quizás concluyamos que el hombre de hoy vive con más comodidad, con mas seguridad,

que ha entrado a dominar la naturaleza y que en general ha construido su mundo propio. Pero en el

desarrollo de tantos siglos hay una faceta que no ha evolucionado sustancialmente: La venganza

como sinónimo de justicia penal. El salvaje mataba al que lo injuriaba o hería porque la ira

irracional lo impelía a hacerla; el Estado del Siglo XX aleja a los antisociales por él creados y les

niega el derecho a vivir corno seres humanos; en uno y otro caso el hombre vengativo es el que

actúa; el salvaje lo hacía irracionalmente, el ciudadano lo ha ce conscientemente y para justificar su

actitud va desde los argumentos de la justicia de sus actos hasta la mentira de la recuperaci6n del

individuo para la sociedad. De todas formas sea por justicia, por defensa o por el deseo de

recuperaci6n, lo único cierto es que la sociedad encierra al criminal para evitar que en ella se

desencadenen venganzas dañinas, y así en vez de superar la negativa pasi6n humana la sublima e

institucionaliza dándole tranquilidad al hombre vengativo. El anarquismo propone la superaci6n de

esa condicibn salvaje que aún conserva el ser humano/para llegar al hombre comprensivo que logre

evitar actuaciones como las del asesino y que vea en él

-131-

a un hermano que necesita ayuda. Con qué facilidad el "racional" ciudadano del Siglo XX puede

calificar de utópico este deseo, le diríamos que tiene razón, que en su mente y sus costumbres llegar

a un hombre mejor que él es un imposible y que nosotros queremos los imposibles, no negando

nuestros deseos y trabajando porque ellos sean un día posibles.

No ignoramos la dificultad de cambiar al hombre vengativo, somos conscientes de que en el actual

momento liberar a los criminales sería un suicidio, pero ello no implica que no luchemos por

cambiar a la sociedad, por caminar hacia el hombre comprensivo porque la historia nos ha

demostrado que el hombre solo evoluciona cuando va hacia lo utópico.

II.3.- El Hombre Reprimido

Quien no quiera una sociedad de hombres libres que viva con las bestias. Deseamos vivir en paz y

por eso queremos cambiar al hombre reprimido por el hombre rehabilitado, para ello luchamos por

acabar con el castigo que nos obliga a rebajarnos a la categoría de objetos. Qué seguridad os da-

"buen ciudadano"- tener en una cárcel miles y millones de hombres que solo ven las sucias paredes

de un establecimiento que odian, que están obligados a comer lo que no desean, a vestir

-132-

como no desean, a amar a quien no desean, a obedecer a quienes aborrecen, a masturbarse con sus

recuerdos, a vegetar; si ellos van a salir a vuestro "mundo puro" y van a poder observar lo que les ha

sido negado y van a verse rechazados por la sociedad y os van a matar un buen día en la puerta de

vuestra casa os negáis a matarlos porque no os sentís con el derecho a ello; pues bien: negaos a

crear homicidas, ladrones, asesinos bien experimentados y dadle la mano al que delinque para que

con tu fraternidad se rehabilite, no permitáis que lo encierren, pues el hombre no aprende a convivir

con sus semejantes sino cuando tiene libertad y amor; trabaja con él hombro a hombro, dadle ayuda

científica y médica y olvídate de tu venganza porque ella te hace responsable de negar la humanidad

de tu hermano.

CAP ITUL O VI

DEL G O B I E R N O

SECCION I - EL PODER

Entendemos como poder la facultad que se ha atribuido una persona para dominar los actos de otra

u otras. Tal es la concepción anarquista aplicable a todo tipo de relaciones humanas y muy

especialmente a las derivadas de organizaciones jerárquicas, llámense Estado, sindicato,

universidad, familia, etc.

Identifica a los anarquistas el rechazo al Estado y a su gobierno por ver en él la máxima encarnación

del poder o sea la facultad de dominar que por medio de la fuerza se han atribuído sus dirigentes.

Son muchísimos los argumentos que se dan para demostrar que el poder es enemigo de la razón y

de la prosperidad social; veamos algunos de ellos:

A) El poder -en general- niega la humanidad del hombre pues presupone la obediencia ciega

aniquilando así el juicio, indispensable para alcanzar la categoría de animal racional. El hombre que

deja de pensar sobre su vida plegándose a la autoridad de otro se rebaja a ser un "animal

doméstico";

-134-

renuncia a su autodeterminación y pasa de sujeto a objeto 1).

B) Autoridad y libertad se excluyen … Solo es libre el que puede definir su destino en compañía de

otros seres libres y la autoridad presupone la existencia de un ser pasivo que no participa en la

decisión y que, por consiguiente, se convierte en un esclavo de su jerarca 2).

C) Al centrar la autoridad en una sola persona, el poder pugna con la igualdad ya que le niega al

gobernado la oportunidad de pronunciarse y decidir sobre los asuntos que atañen a su existencia y a

la de sus hijos 3).

D) El poder se fundamenta en el falso principio de la imposibilidad de las masas de gobernarse y

del correlativo sofisma de que el gobierno supone aptitud similar a la del Zapatero y que, por

consiguiente, hay unos más aptos para ejercerlo; ignorando que la vida no es un oficio y que todos

tenemos derecho a vivir y, por ende, a decidir nuestro futuro 4).

1) H. Arvon.- El Anarquismo.- Pág. 35. Introducción de Abad de Santillán a la Filosofía de la Miiseria. pág. 26.- Miguel Bakunin.- Dios y el Estado.Pág.102. 2) Carlos Díaz.- Cita de Miguel Bakunin.- La Anarquía como feenómeno político y moral.- Pág. 78. 3) Agustí Segarra.- Federico Urales y Ricardo Mella, teóricos del anarquismo español.- Ed. Anagrama, la. ed. Pág. 35. 4) Miguel Bakunin.- Federalismo, Socialismo y Antiteologismo..pág. 146.

-135-

E) El poder no es la esencia de la organización social, simplemente es un parásito de ella, que no

requiere para su buen desenvolvimiento sino de los acuerdos libres y voluntarios de los asociados

1).

F) El poder degenera porque envanece al que lo ejerce y degrada al que lo soporta, al crear el falso

sentimiento de superioridad en uno y de inferioridad en otro 2).

Únicamente Proudhon se sintió atraído por la autoridad y el poder al escribir en uno de sus últimos

libros 3), que toda libertad necesitaba para su existencia un principio de autoridad. Tal afirmación

parece ser la renuncia tácita del francés al anarquismo que defendió toda su vida y la revisión de lo

sostenido en "Qué es la Propiedad" y en las obras anteriores a 1.863. Oigamos al Proudhon

libertario y al autoritario:

"Así, en una sociedad, la autoridad del hombre sobre el hombre está en razón inversa al desarrollo

intelectual conseguido por esa sociedad, y la duración probable de esta auto-

1) Vernon Richards.- Malatesta. Vida e ldeas.- Pág. 24. 2) La Anarquía, según Bakunin.- pág. 291.- Miguel Bakunin.- Es tatismo y Anarquía. Pág.214.Ericco Malatesta.- La Anarrquía. pág. 52. 3) Pedro José Proudhon.- El Principio Federativo. Capitulo l.

-136-

ridad puede calcularse en raz6n directa de la mayor o menor aspiraci6n a un verdadero gobierno, es

decir, a un gobierno establecido con arreglo a principios científicos" 1).

"La autoridad supone indefectiblemente una libertad que la reconoce o la niega; y a su vez la

libertad, en el sentido político de la palabra, una autoridad que trata con ella y la refrena o la tolera.

Suprimida una de las dos, nada significa la otra: la autoridad sin una libertad que discute, resiste o

se somete, es una palabra vana; la libertad sin una autoridad que le sirva de contrapeso carece de

sentido" 2).

Quizás los años confundieron sus ideas. Bakunin 3) le otorga un nuevo significado a la palabra

autoridad, dando lugar al nacimiento de lo que podríamos llamar "Autoridad Anarquista"; que no es

sino la inevitabilidad de cumplir las leyes naturales o sea las que se deducen de la reproducci6n

constante de los mismos hechos por los mismos procedimientos 4). Al mismo tiempo reconoce lo

que él llama la autoridad de la ciencia que diferencia del gobierno de los científicos y la autori

1) Pedro José Proudhon.- Qué es la Propiedad. Págs.239 y 240. 2) Pedro José Proudhon.- El Principio Federativo.- págs.16 y 17 . 3) Miguel Bakunin.- Estatismo'y Anarquía. Págs.90,94,95. 4) Miguel Bakunin.- Federalismo, Socialismo y Antiteologismo. pág. 185.

-137dad -sin relación de poder- de los especialistas que por tener más conocimiento sobre una

determinada materia nos pueden aconsejar con la "autoridad" que le da su "especialización" sin que

ello implique que se deba aceptar necesariamente su opinión. O sea que en pocas palabras la

"autoridad anarquista" es la necesaria obediencia a la naturaleza y el respeto por la ciencia y el

conocimiento científico, derivándose de la primera la obediencia y de la segunda la correlación sin

dominio.

De tal forma en el anarquismo la política práctica deja de ser la lucha por el poder para convertirse

en la convivencia de individuos autodeterminados que se relacionan en libertad, igualdad y

solidaridad.

SECCION II- LA ORGANIZACION ANARQUISTA

Otro gran mito que proyecta su sombra sobre el anarquismo es el de la sinonimia entre tal ideología

y la falta de organizaci6n. Muy frecuentemente se cree que los libertarios tienen corno meta la

creación del desorden y que piensan que solo allí se pueden desarrollar libremente las capacidades

del ser humano. Precisamente con el nacimiento del anarquismo como ideología esta palabra

adquiri6 un nuevo sentido: el de la organización sin gobierno. Proudhon al hablar de la sociedad

mutualista pone los cimientos del orden ácrata: "Así en la

-138-

constitución democrática -tal como es lícito deducirlo de sus ideas más pronunciadas y de sus

aspiraciones más auténticas- el orden político y económico no constituye sino un solo orden, es

decir, un solo sistema establecido sobre un solo principio: la reciprocidad ... " "Tenemos pues, no ya

una soberanía del pueblo en abstracto -como en la constitución de 1.793 y las que le han seguido y

en el Contrato Social de Rousseau- sino una soberanía efectiva de las clases trabajadoras que reinan

y gobiernan, primeramente en las juntas de beneficencia, en los tribunales de comercio, en las

corporaciones de artes y oficios, en las compañías trabajadoras, en las bolsas, en los mercados, en

las academias, en las escuelas, en el comicio agrícola y finalmente, en el comicio electoral, en los

parlamentos y los consejos de estado, en la guardia nacional y hasta en las iglesias y en los templos.

Se manifiesta siempre y en todas partes la misma fuerza de colectividad, en nombre y virtud del

principio mutualista, última afirmación del derecho del hombre y del ciudadano" 1).

En esta declaración se observan los elementos que más adelante van a ser desarrollados por los

anarquistas que lo si

1) Pedro José Proudhon.- La Capacidad Política de la clase obrera. Pág. 173.

-139-

guieron. Hay un repudio a la organización de arriba-abajo que conduce a un nuevo tipo de sociedad

construida por la fuerza colectiva que emerge de la base y se dirige hacia el vértice de la "pirámide

ácrata". Sin embargo, los rezagos de la revolución francesa son notorios en Proudhon que conserva

instituciones como el consejo de estado y la guardia nacional que en una comunidad anarquista no

tienen cabida.

Bakunin al "desprenderse" del mutualismo anarquista e iniciar el anarquismo colectivista renuncia a

dar fórmulas sobre la organización de un país y solo enuncia el principio general: "De acuerdo con

esa convicción no solo no tenemos la intención o el menor deseo de imponer a nuestro pueblo o a

cualquier otro pueblo tal o cual ideal de organización social, leído en los libros o inventado por

nosotros mismos, sino que, con vencidos de que las masas del pueblo llevan en si mismas, en sus

instintos más o menos desarrollados por la historia, en sus necesidades cotidianas y en sus

aspiraciones conscientes o inconscientes, todos los elementos de su organización normal del

porvenir, buscamos ese ideal en el seno mismo del pueblo; y como todo poder estatista, todo

gobierno debe por su esencia misma y por su situación al margen del pueblo y sobre él, aspirar

inevitablemente a subordinarlo a una organización, a fines que

-140-

le son extraños, -nos declaramos enemigos de todo poder gubernamental, y estatista, enemigos de

toda organización estatista en general y consideramos que el pueblo no podrá ser feliz y libre más

que cuando, organizándose de abajo-arriba por medio de asociaciones independientes y

absolutamente libres y al mar gen de toda tutela oficial, pero no al margen de las influencias

diferentes e igualmente libres de hombres y de partidos, cree él mismo su propia vida" 1).

En la teoría bakuniana toma forma definitiva el principio básico de la organización anarquista.

Orden establecido de abajo-arriba por el pueblo que lleva en su naturaleza la capacidad de asociarse

y que rechaza las imposiciones autoritarias de un gobierno.

Con Malatesta se termina de romper el esquema clásico de la organización y se fortifica la

asociación anarquista: "Del libre concurso de todos mediante la asociación espontánea de los

hombres con arreglo a sus simpatías y necesidades de abajo-arriba de lo simple a lo compuesto,

partiendo de los intereses más inmediatos para llegar luego a los más lejanos y generales, surgiría

una organización social que tendría por fin

1) Miguel Bakunin.- Estatismo, Anarquía.- págs. 215 y 216.

-141-

el mayor bienestar y la mayor libertad de todos, reuniría a toda la humanidad en fraternal lazo y se

modificaría y mejoraría conforme se modificasen las circunstancias y las enseñanzas de la

experiencia".

"Esta sociedad de hombres libres, esta sociedad de amigos, es la anarquía" 1).

La forma de organización anarquista corresponde exactamente a los principios que rigen toda la

ideología. De la autodeterminación, la libertad, la igualdad, la solidaridad y la negación de la

autoridad -en el sentido burgués- tenía que surgir una asociación que en su estructura reflejara todos

y cada uno de los postulados antes mencionados. La organización de abajo-arriba nace de la

autodeterminación del individuo y busca garantizar la libertad, la igualdad y la solidaridad sin

acudir a la autoridad¡ lleva implícita la confianza de los libertarios en la capacidad innata del

hombre para definir los asuntos de su vida individual y social sin sacrificar su voluntad en el templo

del gobierno. Tendenciosamente se le quiere asimilar con el desorden por los detentadores del poder

que no conciben el mundo sin una estratificación jerárquica que les garantice por siempre la

conservación de sus prerrogativas pro

1) Ericco Malatesta.- La Anarquía.- Págs. 46 y 47.

-142-

ducto del robo a los oprimidos. Cada uno definiendo su vida y todos la de todos; el individuo

realizándose plenamente en la comunidad al sumar su interés con los de los demás ese es el objetivo

de la organización anarquista.

SECCION III - EL PRINCIPIO DE LA AUTOGESTION

La autogestión es una consecuencia lógica del principio de la autodeterminación individual, pues la

única manera de garantizar que el poder no entre en la sociedad libertaria es consagrando la

autonomía de cada grupo en donde se respete la autonomía de cada individuo. Son dos las columnas

sobre las cuales se yergue la autogestión anarquista: A) El Contrato Social anarquista y B) La

Delegación.

A.- La teoría del contrato social anarquista difiere esencialmente de todas las surgidas en los Siglos

XVII y XVIII las cuales sirvieron para explicar la formación del Estado. Los anarquistas parten del

supuesto de que el Estado es un órgano que se formó como máxima expresión de la fuerza burguesa

utilizada para someter al pueblo; por consiguiente no ven en el contrato social el origen de la actual

organización de la humanidad sino el camino mediante el cual el hombre va a llegar a una sociedad

ácrata y se va a aproximar a la libertad.

-143-

H. Arvon 1) otorga tres características al contrato social a)Real y no Abstracto ya que no es el

producto de la metafísica de un te6rico,para justificar sin ning6n análisis histórico la existencia del

Estado. Es por el contrario un acuerdo de voluntades presente o futuro que sirve como punto de

unión de intereses comunes o disímiles. b) Mú1tiple: Si las necesidades de la colectividad son

muchas y variadas, un solo contrato no puede abarcarlas, por eso se hace imprescindible un contrato

por cada situaci6n social que exija una respuesta mediata o inmediata; c) Por lo dicho en el literal

anterior el objetivo es limitado y no pretende comprender toda la vida de la sociedad.

Agregaríamos que además el contrato social es revocable, de donde se deduce que va unido a la

evoluci6n de la comunidad y no pretende atar a una generación a lo decidido por otra. Asimismo no

vincula sino a aquellas personas que han manifestado su acuerdo con lo pactado y lógicamente solo

se puede dar en un país en donde las diferencias sociales y la autoridad hayan desaparecido 2).

1) H. Arvon.- El Anarquismo.- pág. 78.

2) Vernon Richards.- Malatesta. Vida e Ideas. Pág.124.

-144-

B.- Malatesta comprendió perfectamente que el contrato social no se podía hacer efectivo con

representantes que estuvieran desligados de la voluntad de sus electores, y que por tal razón en la

organización anarquista no tiene lugar la figura del representante que una vez elegido toma

decisiones en las cuales el pueblo no tiene ninguna ingerencia y actúa como simple sujeto pasivo.

La autodeterminación exige la delegación en virtud de la cual lo decidido por la comunidad en un

debate en donde participan todos los individuos, debe ser transmitido exactamente a las otras

comunidades por la persona que ha sido escogida para tal misión. Paralelamente existe el control

popular que ratifica o desconoce lo expresado por el delegatario y que tiene el poder de revocarlo

cuando se sale del límite de sus funciones de simple emisario.

La forma de elecci6n o de toma de decisiones es motivo de divergencia entre Godwin 1) y Bakunin

2). El inglés rechaza el sufragio universal por ver en él la dictadura de la mayoría pero no da ningún

medio que se pueda utilizar en su reemplazo. El ruso acepta dicho sufragio como un recipiente sin

contenido que adopta el color del líquido que se vierta en él, así mientras en el capitalismo es un

engaño, en el anarquis

1) George Woodcock.- El Anarquismo.- pág. 80. 2) Anarquía, según Bakunin.- págs. 263 y 264.

-145-

mo es un instrumento de la autogestión, siempre y cuando todo aquel que no desee someterse a la

decisión adoptada tenga la oportunidad de apartarse del grupo y formar con los disidentes otro que

no contradiga sus intereses.

La Autogestión anarquista es el resultado de la libre contratación de los individuos, los grupos y las

comunidades, representados -cuando es el caso- por un delegatario elegido mediante el sufragio

universal directo.

SECCION IV - LA FEDERACION ANARQUISTA

Hasta ahora se puede observar que el gobierno de la sociedad anarquista debe estar exento de poder

-en el sentido visto- que viene de abajo-arriba a través de la autogesti6n y que, por consiguiente, no

es compatible con la centralización. Para cerrar el circulo solamente hace falta conocer en qué tipo

de estructura gubernamental tienen cabida todos estos postulados anarquistas. Proudhon 1) y

Bakunin 2) encuentran en el federalismo la única estructura válida para que en ella se desarrollen la

ideología por ellos defendida, este hallazgo ha sido acogido por todos los libertarios.

1) Pedro José Proudhon. El principio Federativo.

2) Miguel Bakunin.- Federalismo, Socialismo y Antiteologismo. págs. 59 a 72.

-146-

A decir verdad el federalismo parece hecho a la medida de la ideología ácrata, pues si se quiere una

sociedad compuesta por comunidades autogestionadas, que están conformadas a su vez por grupos

autogestionarios de individuos autodeterminados, que rigen la vida social por medio de contratos y

en los cuales radica todo el poder de decisión, no hay campo ni para la centralización ni para la

burocracia colocada por encima del ciudadano común.

Obviamente el federalismo anarquista debe estar fundado sobre los tres principios básicos del

anarquismo: La igualdad, la solidaridad y la libertad, lo cual excluye la idea de una formaci6n

estatal que pudiera tomarse atribuciones que solo le corresponden al individuo como tal y como ser

social. Ni tampoco puede ser un federalismo restringido a las fronteras de un determinado país

porque busca la expansión por todos los rincones de la tierra sin utilizar para ello ni la conquista ni

la guerra; así como cada comuna debe determinar por sí sola su futuro y su deseo de unirse con

otras, cada región conforma da hoy como nación, debe tener su propio proceso revolucionario en el

cual no debe haber una intervención armada y arbitraria de los demás países, a menos que sea una

unión de trabajadores solicitada por los de la nación en crisis para resolver el con

-147-

flicto interno que se puede presentar con los explotadores y sus aliados.

En el federalismo anarquista no se espera una armonía permanente y estática, muy por el contrario,

se piensa que en él va a existir un movimiento permanente producido por el choque de los intereses

de las partes que lo conforman. No se aspira a una opinión dominante, sino a una síntesis dialéctica.

Que cada región se organice de abajo-arriba conservando su autonomía y la de sus componentes,

que luego se una federativamente con otras regiones, que no se construyan parlamentos

independientes de la voluntad popular, que se respete la humanidad de cada uno, para llegar al

gobierno anarquista en donde ningún ciudadano puede mostrar indiferencia por lo que sucede en su

familia, en su pueblo, en su país, en el mundo porque él es el artífice de su futuro y del futuro de las

gene raciones que están por venir.

CAP I TUL O VII

DE CONCLUSIONES

SECCION I - SINTESIS TEORICA

Es bastante satisfactorio concluír un trabajo que nos aporta conocimientos y nos es útil en la vida

diaria. Al desprendernos de la falsa noción del anarquismo como apología de la violencia y de la

desorganización, encontramos en él una salida para los problemas que aquejan al continente

americano y al mundo entero.

El derecho libertario de carácter naturalista en donde la justicia deja de ser una abstracción y se

convierte en la racionalización de las inclinaciones sociales del individuo, conlleva en sí mismo

toda una fuerza constructora capaz de edificar una gran colectividad de hombres vivos en cuanto

puedan alimentarse, vestirse, educarse, habitar una casa decente y desarrollarse corno seres

humanos; libres en cuanto no aceptan ni su esclavitud ni la de sus congéneres, viendo en élla no

solo el sometimiento físico sino también el económico y el social; ni superiores, ni inferiores,

simplemente capaces de entregar a la sociedad el producto de su trabajo para que ésta lo usufructúe

y le proporcione oportunidades iguales al resto de sus

-149-

componentes; solidarios y no guerreros; en la ayuda mutua y no en la lucha asesina.

Para lograrlo debe utilizar medios específicas: acabar con la propiedad privada, producto de la

usurpación y reemplazarla por la propiedad colectiva derivada del trabajo entendido como una

fuerza social. Deducir el derecho del hecho, consciente de que su razón es limitada y sus

conclusiones siempre relativas y susceptibles de ser cambiadas por unas más lógicas. Liberar a la

familia de la absurda institucionalizaaci6n de ceremonias religiosas o de ritos civiles y defender la

uni6n libre. Organizar la sociedad de abajo hacia arriba sobre el principio de autogestión, no

permitiendo que un individuo -o un grupo de ellos- ejerza el poder sobre los demás, y ayudando al

delincuente a que se reintegre al seno de la congregación. Equiparar el valor del trabajo material

con el del intelectual y permitirle a todo ciudadano un mínimo de subsistencia y posibilidades de

desarrollar su fuerza creativa y de satisfacer su necesidad de recreación. Por último, defender el

respeto mutuo entre los individuos.

Siempre y cuando no se crea que esta es una labor que da frutos inmediatos, sino una meta que

nunca se podrá alcanzar plenamente y que exige pasos dolorosos y difíciles; los

-150-

ácratas, revisando permanentemente sus creencias y su vida, podrán colaborar en la formación de un

mundo nuevo.

Vivir en un socialismo sin negar la libertad, es la propuesta anarquista. Pactar y no legislar es el

fundamento de su derecho positivo.

SECCION II - VIABILIDAD PRACTICA

"El derecho en la práctica anarquista" bien puede ser tema para una tesis de grado quizás más

amplia y más elaborada que la presente, ya que implicaría el análisis de las colectividades

campesinas españolas que se formaron y desarrollaron entre los años de 1.936 y 1.939 *1) del

movimiento Macknovista que surgió paralelo a la revolución rusa de 1.917 *2)y de las comunas de

Bernd Rabhel y Mayo del 68 en París *3) además de tantos otros pequeños experimentos hechos en

los Estados Unidos y en Europa.

Por consiguiente, en esta sección no se pretende demostrar cómo funcionan los principios

anarquistas al ser llevados a la práctica, sino con qué medios y en qué situaciones

*1) Ver las Colectividades Campesinas 1.936-1.939 Tusquets Ed. *2) Ver Historia del Movimiento Macknovista por Pedro Archinof. Tusquets, Editores. *3) Ver Carlos Díaz.- Teorías Anarquistas.- Capítulo 111.

-151-

histórico-políticas se pueden hacer viables. Tanto en países de un alto desarrollo industrial como en

aquellos que viven en una etapa preindustrial o simplemente agrícola son dos los elementos que

pueden conducir al anarquismo: El primero y más deseable es el de la formación pedag6gica del

pueblo para que rompa con los falsos valores creados por los Estados autoritarios -llámense

capitalistas o socialistas- y reencuentren el sendero perdido de su autodeterminaci6n producto de

una visión critica de la vida y de todos sus matices. Lógicamente la pedagogía que nos puede

conducir a un hombre que empiece a trabajar desalienadamente por su futuro tiene que estar libre de

autoridad y regida por una relación de sujetos, en donde no exista un educador independiente y

superior a los educandos sino la unidad (educador-educando) - (educando-educador) que lleve a

hombres creativos y no meramente repetitivos, rompiendo con la pedagogía clásica que responde a

un esquema rígido en el cual el educador es el sujeto y el educando el objeto en el que se

"depositan" unos conocimientos previamente establecidos, logrando así un hombre sumiso, acrítico,

y por ende pieza esencial para la conservación del sistema autoritario. Dentro de los libertarios,

Francisco Ferrer Guardia 1) dió los primeros pasos para formar una pedagogía coherente con las

ideas ácratas de la

1) Francisco Ferrer Guardia.- La Escuela Moderna. Ed.JÚcar, la. Ed.

-152-

autodeterminación y la autogestión. En el presente siglo con estudios y practicas que en gran parte

coinciden con el anarquismo, el brasileño Paulo Freire 1) ha rescatado la importancia de una

pedagogía liberadora en la evolución de la sociedad latinoamericana.

Pero no se puede ser tan ingenuo como para pensar que el capitalismo y el socialismo autoritario

dejen desarrollar en su seno una educación que atente contra sus cimientos, por consiguiente el otro

medio utilizable es la organización de los trabajadores excluyendo de ella toda estructura jerárquica

y centralista; la CNT española y la C.G.T. francesa (en sus principios) son muestras de la viabilidad

y efectividad de el anarco-sindicalismo. Los dos medios nombrados facilitan el camino hacia la

autovaloración popular, tan tremendamente socavada por la autoridad, y son el preámbulo de una

revolución que tiende a desarrollar los principios acratas. La huelga general, el levantamiento

armado, la toma de las fábricas o cualquier otra manifestación que lleve a reemplazar el poder

estatal por una organización libre de jerarquías constituye la situaci6n histórico-política necesaria

para el triunfo del anarquismo.

1) Paulo Freire.- Pedagogía del Oprimido.- Siglo XXI Editores. La educación como práctica de la

libertad. Siglo XXI Ed.

Como se puede observar solo un trabajo paciente y dedicado de los anarquistas pueda conducir a un

hombre, que no siga como un borrego las ordenes de sus superiores. Asimismo los revolucionarios

no deben buscar la consagración de sus ideas como máximas a seguir, sino ayudar a la formación de

personas que adquieran sus propios principios. El anarquismo no es una "meta de llegada", es por el

contrario, una posición frente a la vida que empieza cuando revisamos los valores que nos inculca la

sociedad y comenzamos a adquirir nuestras propias ideas. Todo grupo que se rebele contra la

autoridad y se organice de acuerdo con los principios de la ayuda mutua y de las decisiones

pactadas es un germen que mina cualquier sociedad autoritaria y abre las puertas para la práctica del

derecho anarquista.

Es posible que los países que tienen un sistema socialista-autoritario o un capitalismo altamente

desarrollado estén más próximos al ideal ácrata, ya que en ellos hay un adelanto en la condición

vital del hombre, pero no por ésto se puede descartar la viabilidad de la praxis ácrata en naciones

como las latinoamericanas en donde la pedagogía libertaría, la organización anarco-sindicalista y la

lucha armada pueden cambiar toda la estructura social.

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La realización de nuestros ideales está tan cercana como nuestro trabajo, nuestra imaginación y

nuestra capacidad de realizar imposibles nos lo permita la utopía, caminemos hacia ella. No

esperemos llegar a la utopía, caminemos hacia ella.

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