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German Pages 366 [368] Year 1970
FRANZ BRENTANO
VERSUCH ÜBER DIE ERKENNTNIS Aus seinem Nachlasse herausgegeben von ALFRED KASTIL Erweitert und neu eingeleitet von FRANZISKA MAYER-HILLEBRAND
FELIX MEINER VERLAG HAMBURG
PHILOSOPHISCHE BIBLIOTHEK BAND 194 Erste Auflage 1925 Zweite, erweiterte Auflage 1970 Ausführliche Inhaltsübersicht auf Seite XVII ff.
Im Digitaldruck »on demand« hergestelltes, inhaltlich mit der 2., erw. Aufl. von 1970 identisches Exemplar. Wir bitten um Verständnis für unvermeidliche Abweichungen in der Ausstattung, die der Einzelfertigung geschuldet sind. Weitere Informationen unter: www.meiner.de/bod.
Bibliographische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliographie; detaillierte bibliographi sche Daten sind im Internet über ‹http://portal.dnb.de› abrufbar. ISBN 978-3-7873-0219-2 ISBN eBook: 978-3-7873-2734-8 © Felix Meiner Verlag GmbH, Hamburg 1970. Alle Rechte vor behalten. Dies gilt auch für Vervielfältigungen, Übertragungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen, soweit es nicht §§ 53 und 54 URG ausdrücklich gestatten. Gesamtherstellung: BoD, Norderstedt. Gedruckt auf alterungsbeständigem Werkdruckpapier, hergestellt aus 100 % chlorf rei gebleichtem Zellstoff. Printed in Germany. www.meiner.de
EINLEITUNG
Der Band "Versuch über die Erkenntnis" wurde von A. Kastil im Jahre 1925 in der Philosophischen Bibliothek herausgegeben. Seinen Inhalt bildet hauptsächlich Pranz Brentanos nachgelassene umfangreiche Schrift: "Nieder mit den Vorurteilen !" Sie trägt den Untertitel: "Ein Mahnwort an die Gegenwart, im Geiste von Bacon und Descartes von allem blinden Apriori sich loszusagen". Die aus dem Jahre 1903 stammende Abhandlung: "Nieder mit den Vorurteilen 1" beschäftigt sich im I. und II. Teil vorwiegend mit Kants synthetischen Urteilen a priori, die mit aller Entschiedenheit abgelehnt werden, weil wir -nach Brentanos Auffassung- in ihnen keine Erkenntnisse, sondern nur blinde Vorurteile gegeben haben. Es seien zunächst die vier Teile der Schrift und die wichtigsten Einwände, die gegen sie erhoben wurden, kurz charakterisiert. Teil I: ,Wissenschaftliche Philosophie und Philosophie der Vorurteile' untersucht einleitend Kants Unterscheidung von analytischen und synthetischen Urteilen. Erstere bringen, behauptet dieser, keine Erweiterung unseres Wissens, weil nur das ausgesagt werden könne, was in den Begriffen schon enthalten ist. Daher lassen sich, schließt er, nur auf synthetische Urteile, denenapriorigegebene Anschauungen oder Begriffe zugrunde liegen, Erkenntnisse aufbauen. Für Kant ergeben sich nun aber sofort zwei Fragen: wie sind synthetische Urteileapriori möglich? Und: in welchem Umfang dürfen wir uns auf sie verlassen? Nach Brentano können nur unmittelbar evidente Urteile Erkenntnisse und Grundlagen für weitere Erkenntnisse sein; für jene aber eine Begründung zu verlangen, sei ihrem Wesen widersprechend. Auch die Einführung einer neuen Klasse von Urteilen, der synthetischen Urteile a priori, erlaube nicht die Begründung einer wirklichen Erkenntnislehre, da
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diese Urteile der Evidenz entbehren und nur für unsere Welt der Erscheinungen gelten, uns also nur über Erfahrungen urteilen lassen, die uns in den subjektiven Formen der Anschauung und des Denkens entgegentreten. Brentano lehnt daher sowohl Kants apriorische Raum- und Zeitanschauung wie seine apriorischen Begriffe (Stammbegriffe der reinen Vernunft) ab und schließt sich zur Gänze Lockes Lehre an, nach der alle unsere Begriffe letzten Endes aus der Erfahrung stammen. Dies wird an wichtigen Beispielen aufgezeigt. Diese Darlegungen Brentanos werden von Kants Anhängern (Neukantianer, Neokritizisten), wie vorauszusehen war, durchaus zurückgewiesen. Bereits in der Opposition gegen die Auffassung, die in der noch von Brentano selbst (1895 bei Cotta) publizierten Schrift "Die vier Phasen der Philosophie" dargelegt worden war, hatte sich dies gezeigt. Aber auch neuere Forscher üben Kritik an Brentanos Auffassung. So versucht W. Stegmüller in seinen "Hauptströmungen der Gegenwartsphilosophie" (3. Aufl. A. Kröner 1965, S. 43ff.) zu zeigen, daß Brentano terminologische Ungenauigkeiten Kants nicht als solche erkannt habe und dadurch zu einer unbegründeten Ablehnung der "synthetischen Urteile a priori" veranlaßt worden sei, deren Einführung Stegmüller als eine wichtige Leistung betrachtet. Doch scheint mir auch durch die Ausführung dieser Gedanken Brentanos präzise Argumentation unwiderlegt geblieben zu sein. Im II. Teil ,Der logische Charakter der Mathematik' versuchte Brentano zu zeigen, daß sowohl die Sätze der Arithmetik wie die der Geometrie, in denen wir nach Kant synthetische Urteileapriori gegeben haben, durch Analyse der Begriffe mit apodiktischer Evidenz einleuchten. Sie sagen nichts über Tatsachen aus, sondern sind negative Urteile, welche nur die Unvereinbarkeit gewisser Merkmale aussprechen. Sie sind m.a. W. dem Kontradiktionsgesetz unterzuordnen. Gegen diese Auffassung lassen sich jedoch schwerwiegende Argumente der Mathematiker heranziehen, die den analytischen Charakter der geometrischen "Axiome" leug-
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nen. Diese sog. geometrischen Axiome werden jetzt fast allgemein als bloße "Postulate" d.h. als für den Aufbau der Euklidischen Geometrie notwendige, nicht-evidente Voraussetzungen betrachtet. Der Euklidische Raum wird nur mehr als Spezialfall angesehen und die Möglichkeit anders beschaffener Räume zugegeben. Diese Gedanken wurden in den Schriften von Lobatschejskiy und K. Fr. Gauß, sowie im berühmten Habilitationsvortrag von B. Riemann "Über die Hypothesen, welche der Geometrie zu Grunde liegen", dargelegt. Zusammenfassende Darstellungen geben S täckel und Engel "Die Theorie der Parallelen von Buklid bis Gauß" (Leipzig 1895) und "Urkunden zur Geschichte der nichtEuklidischen Geometrie" (Leipzig 1899). Ausgebautwurden diese Grundgedanken durch H. Poincare in "Wissenschaft und Hypothese" (Deutsch von F. und L. Lindemann, Teubner, Leipzig, 2. Aufl. 1906) und "Vorlesungen über Geometrie" (Bd. II, Teil I, Leipzig 1891), D. Hilber!, Grundlagen der Geometrie" (Sammlung Wissenschaft und Hypothese VI) und durch viele andere. Brentanos Beweisversuche für den analytischen Charakter der geometrischen Axiome erscheinen den in diesen Schriften vorgebrachten Argumenten gegenüber unzureichend. Wenn auch A. Kastil diese Einwände auf Grund seiner sich an Brentanos Lehre anschließenden Auffassung zur Gänze ablehnen zu können glaubte, so gelangte er doch zu der Ansicht, daß die Darlegungen Brentanos durch gewisse Korrekturen (Ergänzungen sowie Streichungen) verbessert werden sollten. Er hat für diese Veränderungen des Textes bei der Vorbereitung des vergriffenen Bandes für eine Neuauflage noch selbst V arschläge schriftlich niedergelegt. In seinem Werk "Die Philosophie Franz Brentanos", das erst nach seinem Tode von mir herausgegeben wurde (Francke Verlag, Bern 1951), hat A. Kastil die von ihm zum Verständnis von Brentanos Lehren über den analytischen Charakter der Grundsätze der Geometrie verfaßten Ergänzungen bzw. Verdeutlichungen, durch welche die Einwände der Mathematiker widerlegt werden sollten, kurz dargestellt (S. 211-216), so daß sie dort eingesehen werden können.
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Was das "Problem der Induktion" betrifft, das im III. Teil zur Behandlung gelangt, so werden zunächst vollständige und unvollständige Induktionen unterschieden; nur die unvollständige Induktion, der Schluß von Einzeltatsachen auf allgemeine Gesetzmäßigkeiten, ist für die Erkenntnistheorie von Bedeutung. Brentano hält derartige Induktionsschlüsse für erlaubt; es komme ihnen aber keine Sicherheit, sondern nur eine größere oder geringere Wahrscheinlichkeit zu. Die Größe der Wahrscheinlichkeit definiert Brentano nach dem Laplace' sehen I. Prinzip als einen Bruch, "dessen Nenner die Zahl der sämtlichen gleichmöglichen Fälle und dessen Zähler die Zahl der der Annahme günstigen Fälle angibt" (S. 78). Überlegungen, die aus dem Begriff der Wahrscheinlichkeit entspringen - wie sie z. B. in den Laplace' sehen Prinzipien formuliert sind - führen zu den Ergebnissen, "daß die Induktion, richtig angewandt, ein vernünftig gerechtfertigtes Schlußverfahren ist; ja daß sie oft auf Grund ganz weniger Fälle oder selbst eines einzigen zu einer geradezu unendlich großen Wahrscheinlichkeit eines Gesetzes führen kann, die dann der absoluten Sicherheit, wenn auch nicht eigentlich mit ihr identisch, doch praktisch äquivalent ist" (S. 80). Brentano setzt sich auch eingehend sowohl mit der Lehre des Aristoteles, die noch manches zu ergänzen übrig lasse, wie mit den das induktive Verfahren verwerfenden Auffassungen von D. Hume,J.St. Mill, E. Mach und anderen auseinander. Erwähnt möge sein, daß die Berechtigung der Induktion im weiteren Sinne in letzter Zeit neuerdings in Frage gezogen worden ist. Induktive Schlüsse, so argumentiert z. B. K.R. Popper, ("The Logic of Scientific Discovery", London 1959), ließen sich nämlich nur dann rechtfertigen, wenn es eine allgemeine Regel gäbe, nach welcher sich diese Schlüsse zu vollziehen hätten. Diese Regel kann aber nicht analytisch sein, weil dann diese Schlüsse in Wahrheit deduktiver Natur wären. Also müßte diese Regel ein synthetischer Satz sein. Dies aber würde uns entweder zur Annahme eines synthetischen Satzes a priori zwingen, oder zu einem unendlichen Regreß führen, falls man versuchen wollte, diese Regel
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selbst induktiv zu rechtfertigen. Brentano hätte dieser Argumentation nicht zugestimmt und hätte ihr wohl mit Grund widersprochen. Eine solche Regel geht analytisch (aus den Begrillen der Wahrscheinlichkeitslehre) hervor, zugleich aber auch die Einsicht, daß der Induktion ein größerer oder geringerer Wahrscheinlichkeitswert zukommen kann. Der Teil IV über "Das allgemeine Kausalitätsgesetz und die Unmöglichkeit absoluten Zufalls für irgend etwas, was da ist oder war oder sein wird" bringt sehr interessante Gedanken. Besonders die Verbindung mit dem Zeitbegrifi ist bemerkenswert. Brentano zeigt nämlich, daß die durchgängige zeitliche Kontinuität im Verlaufe der Erscheinungen das allgemeine Kausalgesetz als ungemein wahrscheinlich erschließen lasse und zwar durch eine Induktion, die den strengsten Forderungen der Logik des Induktionsschlusses entspricht. Aber darüber hinaus lasse es sich, meint er, auch a priori beweisen. Es leuchtet aus dem Begriff des Werdenden ein, daß es ein Zeitliches, und aus diesem, daß es ein Kontinuierliches ist. Daraus aber leuchtet ein, daß ein zufälliges Werden unendlich unwahrscheinlich wäre. Dem IV. Teil sind 4 Nachträge angeschlossen, die das Gesagte in verschiedener Weise deutlicher zu machen versuchen. In der ersten Auflage des Bandes "Versuch über die Erkenntnis" war der langen, eben besprochenen Schrift gegen Kants synthetische Urteileapriori als zweite Abteilung nur die Abhandlung "Von der Wahrscheinlichkeit" hinzugefügt, die im Oktober 1916, also wenige Monate vor Erentanos Ableben, diktiert worden ist. Sie steht in engem Zusammenhang mit dem im IV. Teil der langen Abhandlung: "Nieder mit den Vorurteilen!" gemachten Versuch, die Unmöglichkeit absoluten Zufalls durch Anwendung der Wahrscheinlichkeitsrechnung zu erweisen, indem die Klärung von dabei gebrauchten Grundbegriffen zugleich das Verständnis des Induktionsproblems fördert (vgl. Kastils Anmerkung 2 zu Abhandlung X bzw. 36 in der 1. Aufl.). A. Kastil plante für die Neuauflage neben den schon erwähnten Veränderungen, die hauptsächlich den II. Teil der
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ersten Abteilung betreffen, auch eine Erweiterung der zweiten Abteilung durch Aufnahme von Abhandlungen zur Erkenntnislehre aus der letzten Schaffensperiode Brentanos. Für die Auswahl hatte Kastil verschiedene Konzeptionen erwogen und schriftlich niedergelegt, die erst vor kurzem aufgefunden wurden. Inzwischen sind aber drei von Kastil in Aussicht genommene Abhandlungen von mir im Band "Die Lehre vom richtigen Urteil" (Francke Verlag, 1956) publiziert worden, und zwar: "Vom Ursprung unserer Überzeugung von der Körperwelt", "Vom Vertrauen auf das Gedächtnis" und ein Teil der Abhandlung "Über unsere Axiome". Diese scheiden also natürlich aus. 8 der von Kastil in Betracht gezogenen Abhandlungen wurden aufgenommen, 4 weitere habe ich hinzugefügt, darunter einleitend einen kurzen Abriß einer allgemeinen Erkenntnistheorie. Doch sind dreimal je zwei kurze fragmentartige Schriften, die sich mit dem gleichen Thema beschäftigen, als a und b unter einer Nummer zusammengefaßt worden, so daß mit der schon in der 1. Aufl. publizierten Abhandlung "Von der Wahrscheinlichkeit" die zweite Abteilung aus 10 Nummern besteht. Für die von mir getroffene Auswahl war, wie für Kastil, der Gesichtspunkt bestimmend, Schriften zu wählen, die relevante Probleme der Erkenntnistheorie behandeln und aus der letzten Schaffensperiode Brentanos stammen. Er führt in ihnen seine Evidenzlehre näher aus, bringt (zum Teil neue) Argumente gegen die vielfach behauptete Evidenz der äußeren Wahrnehmung und gegen die Möglichkeit von Nichtrealem, besonders gegen die sog. Urteilsinhalte (Sein, Nichtsein, Möglichkeit, Unmöglichkeit etc.). Die Reihenfolge der Abhandlungen in der ,Zweiten Abteilung' ist nicht chronologisch, sondern durch den Zusammenhang der behandelten Probleme mit dem Leitmotiv des Bandes, Darlegung der Erkenntnislehre Brentanos, bestimmt. Es sind m. a. W. Versuche, seine Evidenzlehre zu erörtern, die Arten der Erkenntnisse - assertorische und apodiktische Evidenz - zu charakterisieren und Einwände abzuwehren. Da es sich, wie schon gesagt, um spätere Ergänzungen Brentanos aus verschiedenen Jahren handelt, kann nicht eine
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von vornherein festgelegte Ordnung herrschen. Ahnlieh wie im Anhang zu "Psychologie Il" sind Abhandlungen aneinander gereiht, in denen verschiedene Fragen besprochen werden. Kasti/ hatte in seinem neuen Vorwort für die von ihm schon 1948 geplante und vorbereitete Neuauflage des Bandes "Versuch über die Erkenntnis" den Inhalt in folgender Weise kurz zusammengefaßt: "1. Es ist ein Irrtum, dem wir schon bei Locke, dann immer wieder bei den Kantianern, und auch heute noch sehr häufig begegnen, daß unser Denken nicht die Dinge selbst, sondern unsere Ideen zum Gegenstand habe. Im Banne dieses Irrtums, den]. St. Mi// dafür verantwortlich macht, ,daß die Theorie der Wissenschaften in den letzten zwei Jahrhunderten nur geringe Fortschritte gemacht hat', verlor man viel Zeit und Mühe an das sog. Realisierungs- bzw. Anwendbarkeitsproblem im Sinne des Rätsels, wie unsere Erkenntnis von den Ideen zu den Dingen gelange. In Wahrheit kann unser Denken überhaupt nichts anderes zum Objekt haben als solches, was unter den allgemeinsten unserer Begriffe fällt, und dieser deckt sich mit dem des Dinges.* 2. Das gilt auch von jeder Wahrnehmung, der äußeren nicht minder als der inneren. Gleichwohl war Descartes im Rechte, nur dieser, nicht ebenso jener, Wahrheit und Evidenz zuzugestehen, nicht darum, weil sie anderes als Dinge zum Gegenstand hätte, wohl aber darum, weil die ihren nicht wirklich existieren. Ein Ding zum Objekt haben, das nicht ist, heißt nicht soviel wie kein Ding zum Objekt haben. 3. Der Satz gilt auch von jeder Erkenntnis a priori, d. h. von allen analytischen Urteilen. Ob es die Dinge gibt, von denen sie handeln, sagen sie uns freilich nicht, wohl aber, welche Merkmale an ihnen unvereinbar wären, eine Beschränkung, die mit Selbstverständlichkeit daraus folgt, daß es unter den analytischen Urteilen kein einziges der Qualität nach positives gibt. Sie sind apodiktische Verneinungen. Die sog. allgemein bejahende Aussageform "Alle S sind P",
* Vgl. ,Die Abkehr vom Nichtrealen' (Francke Verlag 1966, S. 33fi.,
262, 311, 341ff., 386).
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wenn damit eine Erkenntnis a priori ausgesprochen werden soll, besagt nichts anderes als ,EinS non P ist unmöglich'. 4. Mit der Verkennung ihres Charakters als Negationen hängt auch der Irrtum zusammen, daß sie unsere Erkenntnis nicht erweitern. Gewiß bieten uns die Lehrsätze der Geometrie nicht mehr Erkenntnis von solchem, was ist, als die Axiome, aber erheblich mehr von solchem, was unmöglich ist. 5. Ebenso hängt der Zweifel an der apodiktischen Evidenz der Axiome und die meist konfus gestellte Frage nach den Grenzen ihrer Gültigkeit mit ihrem negativen Charakter zusammen. Ein analytisches Urteil über ebene Dreiecke ist natürlich ausnahmslos richtig für alles, was unter diesen Begriff fällt, aber Wahrheit ist mit Anwendbarkeit nicht zu verwechseln. Wahr ist ein Satz über ebene Dreiecke ausnahmslos, aber anwendbar nur, wo es solche geben kann, also nicht auf einer Kugelfläche. Es steht uns frei, uns mit ebenen oder gekrümmten Flächen zu beschäftigen, nicht aber für die einen oder anderen Axiome festzusetzen. So wie es uns frei steht, zwischen den verschiedenen Bedeutungen des Namens ,Gerade' eine Wahl zu treffen, nicht aber für die gewählte Axiome festzusetzen. Die Verwechslung von wahr und anwendbar, zusammen mit äquivokem Gebrauch von "Gerade", hat in der Erkenntnislehre großes Unheil angerichtet. 6. Es ist kein glücklicher und fruchtbarer Gedanke, aus der Logik einen Teil der Mathematik machen zu wollen; mit mehr Berechtigung wäre die Mathematik ein Teil der Logik zu nennen, nämlich derjenige, der uns darüber Anweisungen gibt, wie gewisse Fragen der Erkenntnis, nämlich die der Größenmessungen, am besten methodisch zu behandeln seien. 7. Nicht in der Syllogistik sind mathematische Formeln oder deren Mimikry gut am Platz, wohl aber kommt Mathematik in der Lehre von den induktiven Schlüssen zu Wort, da jeder Schluß von Tatsachen auf ein allgemeines Gesetz den Weg über eine Hypothese nehmen muß, deren vorgängige Wahrscheinlichkeit sowohl als ihren Erklärungswert zu ermessen, der Probabilitätsrechnung anheimfällt.
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8. Das allgemeine Kausalgesetz ist ein Sonderfall des Gesetzes des ausgeschlossenen Zufalls, das sowohl auf induktivem Wege unendlich wahrscheinlich gemacht, als durch Analyse auf das Kontradiktionsgesetz zurückgeführt werden kann, so daß weder auf physischem noch auf psychischem Gebiete Indeterminismus ohne Absurdität angenommen werden kann. So viel zur ersten Orientierung. Bei der Auswahl des Inhaltes leitete neben dem sachlichen . auch ein biographisches Interesse. Die mannigfachen Abwandlungen desselben Problems sollten die Arbeitsweise Brentanos, der sich immer wieder selbst kontrollierte und korrigierte, anschaulich machen." Bezüglich der Wahl des Titels sei noch ein ausKastils Einleitung zur 1. Auflage entnommener Satz angeführt: "Zieht man von den epochemachenden ,Versuchen' eines Locke und Leibniz eine gerade Linie im Sinne gesunder wissenschaftlicher Methode, so führt sie über den ,Philosophischen Versuch über die Wahrscheinlichkeiten' des Laplace auf das Reformwerk Brentanos, eine Überlegung, aus der ich das Recht zu schöpfen glaubte, bei der Wahl des Titels für den Gesamtband die Erinnerungen jener klassischen Werke anklingen zu lassen." Die in der zweiten Abteilung aufgenommenen Abhandlungen stammen aus verschiedenen Jahren und sind nicht mit der Absicht verfaßt worden, die lange Schrift "Nieder mit den Vorurteilen 1" zu ergänzen oder zu vervollständigen; es handelt sich m. a. W. um selbständige Abhandlungen. Doch erläutern sie entweder die Gedankengänge, die schon in der ersten Abteilung dargelegt wurden oder sie führen noch über diese hinaus. Somit bildet die von Kastil geplante Erweiterung des Bandes durch eine kürzere Abhandlungen enthaltende zweite Abteilung, zusammen mit der schon 1925 publizierten ersten Abteilung, eine Einheit, nämlich den Versuch Brentanos, seine neue Erkenntnistheorie (Evidenzlehre) klar darzulegen und zu begründen. Kastils Änderungsvorschläge zu der ersten Abteilung des vorliegenden Bandes kamen 1950, als mir - auf Grund von Kasti!s dringendem Wunsche- nach seinem plötzlich erfolg-
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ten Tod die Weiterführung der Herausgabe des BrentanoNachlasses anvertraut wurde, mit allen anderen Schriften und Entwürfen in meine Hände. Die Fortführung der durch die Kriegsereignisse unterbrochenen Herausgabe der Brentano-Werke wurde vorn Francke Verlag, Bern, übernommen. Die geplanten Neuauflagen der von 0. Kraus und A. Kastil in der Philosophischen Bibliothek (Verlag F. Meiner) publizierten, schon damals vergriffenen Bände, konnten aber zunächst nicht durchgeführt werden. Erst 1955 erschienen Neudrucke der "Psychologie vorn empirischen Standpunkt", Bd. I, und der Abhandlung "Vorn Ursprung sittlicher Erkenntnis". 1959 folgte Bd. II der "Psychologie". 1958 ist (herausgegeben von J.C.M. Brentano) ein Neudruck von "Wahrheit und Evidenz" erschienen. Nunmehr sollen auch die übrigen sechs, in der Philosophischen Bibliothek publizierten Brentano-Bände in Neuauflage herausgebracht werden. Dabei erschienen, wenigstens für einige, neue Einleitungen wünschenswert. Der vorliegende Band aber bietet besondere Schwierigkeiten. Seit dem ersten Erscheinen hat sich die Auffassung in Hinsicht auf ein wichtiges Problern fast allgernein verändert; doch bleiben die Überlegungen Brentanos nach wie vor sehr wertvoll, weil sie nicht nur Gelegenheit geben, die Schwierigkeiten, die hier vorliegen, bis in ihre Einzelheiten zu verfolgen, sondern auch seine Evidenzlehre, die jeden Relativismus mit Entschiedenheit ablehnt, genau kennenzulernen. Wenn auch, wie schon eingangs erwähnt, der apriorisch-analytische Charakter der sog. geometrischen Axiome von den Mathematikern und auch von den meisten mit den Grundlagen der Mathematik vertrauten Philosophen nicht mehr anerkannt wird, so sind doch Brentanos klare Deduktionen der Grundfragen, und zwar in allen vier Hauptteilen der Schrift: "Nieder mit den Vorurteilen I" so interessant, daß eine Neuauflage sehr zu begrüßen ist, auch wenn die Absicht, die Brentano bei seinen Darlegungen im II. Teil leitete, nicht erreicht wird. Die sogenannten geometrischen Axiome, insbesondere das 11. und 12. Euklidische "Axiom" und viele aus ihnen abgeleitete Folgesätze, müssen wohl trotz der
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geistreichen Argumente, mit denen Brentano seine gegenteilige Auffassung zu stützen sucht, als bloße Postulate - gewissermaßen als Spielregeln - betrachtet werden. Sie sind Definitionsmittel, die man weder richtig noch falsch nennen kann. Die Evidenzlehre an sich aber bleibt richtig. Die Überlegung, wie der "Versuch über die Erkenntnis" in einer Neuauflage herauszugeben sei, hat mich in den letzten Jahren immer wieder beschäftigt; nunmehr bin ich aber zu der Überzeugung gelangt, daß der Band am besten in der ursprünglichen, von Brentano selbst herrührenden Form, also ohne Einschübe und Streichungen in Hinsicht auf die im Il. Teil der ersten Abteilung dargelegten Argumente, gebracht wird. A. Kastil hatte, wie schon früher gesagt, für eine Neuauflage Veränderungen des Il. Teiles geplant. Doch glaube ich, daß diese, wenn sie auch zur V erdeutlichung des von Brentano Gemeinten beigetragen, die Gegenargumente nicht widerlegt hätten. Brentano erwähnte mündlich und schriftlich Kastil und Kraus gegenüber eine von ihm geplante, aber nicht ausgeführte Synthese seiner philosophischen Lehren. Im Zusammenhang damit steht die oft zitierte Stelle aus dem Brief von Brentano an Kraus vom 13. 1. 1916: "Sie deuten an, welche Aufgabe Sie sich in bezug auf von mir hinterlassene Manuskripte gestellt haben. Ich weiß nicht, inwiefern ich solche Publikationen überhaupt für wünschenswert halten kann. Besser wäre es jedenfalls, wenn etwas geschähe, dem ähnlich, was Etienne Dumont gegenüber Benthams Manuskripten getan."--- (s. Kastil "Die Philosophie Franz Brentanos", S. 9). Gemeint ist, daß Brentano der wortgetreuen Wiedergabe eine sinngemäß zusammenfassende - seiner ganzen Philosophie oder Teile derselben- vorgezogen hätte. Beim letzten Besuch von Kraus und Kastil (im Herbst 1916 in Zürich) vertraute Brentano beiden die Herausgabe seines Nachlasses an, ihnen in der Edition große Freiheit gewährend. Insbesondere gestattete Brentano seinen Herausgebern, Textänderungen vorzunehmen, um seine Gedankengänge zu verdeutlichen und um eine Angleichung seiner früheren Lehren an die von ihm seit 1904 vertretenen herzustellen.
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A. Kastil wäre also gewiß berechtigt gewesen, Ergänzungen des II. Teiles durch neue Argumente vorzunehmen, doch erscheinen sie zwecklos, wenn sie ihr Ziel, den Beweis für den apriorisch-analytischen Charakter der "geometrischen Axiome", nicht erreichen. Kastils wertvolle Anmerkungen zu der 1. Auflage, die vielfach Erläuterungen der behandelten Probleme bieten, wurden natürlich aufgenommen und noch durch einige von ihm später hinzugefügte Bemerkungen ergänzt. Der Brief an Vailati, in der 1. Auflage erst nach den "Anmerkungen" eingefügt, wird nunmehr als Anmerkung 25 gebracht. Mit dem apriorisch-analytischen Charakter der sog. geometrischen Axiome beschäftigt sich auch Brentanos Brief an E. Mach vom 13. 11.1903 (publiziert von J. Thiele in den Kant-Studien 58, 1967, S. 287-293). Der vorliegende Band betont mit aller Entschiedenheit, daß nur evidente, also unmittelbar einleuchtende Urteile und die aus ihnen nach den Gesetzen der Logik abgeleiteten Sätze als Erkenntnisse angenommen werden dürfen. Kants synthetische Urteile a priori entsprechen dieser Forderung nicht, und Brentano hat in entscheidender Weise dazu beigetragen, dies aufzuzeigen. Nur wenn die philosophische Forschung zur naturgemäßen Methode zurückkehre, könne sie "Erfolge im Sinn einer Erweiterung unserer Erkenntnis" erreichen. Am Schlusse dieser einleitenden Worte möchte ich Herrn Univ.-Prof. Dr. R. Strohal, der, so wie ich, seinerzeit von A. Kastil in die Philosophie Pranz Brentanos eingeführt wurde, und mit dem ich die besonderen Schwierigkeiten dieses Bandes immer wieder besprechen konnte, für seine vielen wertvollen Ratschläge meinen herzlichsten Dank ausdrücken.
Innsbruck, im Mai 1968.
Franziska Mayer-Hillebrand
INHALTSÜBERSICHT
Erste Abteilung*)
Nieder mit den Vorurteilen I Ein Mahnwort an die Gegenwart, im Geiste von Bacon und Descartes von allem blinden Apriori sich loszusagen (1903) Vorwort . . . . . . .
3 I. TEIL
Wissenschaftliche Philosophie und Philosophie der Vorurteile 1. Descartes hat verlangt, daß man nur evidente Wahrheiten zur 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8.
Grundlage der Wissenschaft mache . . . . . . . . . . . Hume hielt an der Forderung fest, gelangte aber zu skeptischen Folgerungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Daraufhin haben Reid und Kant mit der Forderung Descartes gebrochen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Reid tat dieses, indem er sich auf einen sog. common sense berief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Er setzte an die Stelle einer wissenschaftlichen Philosophie im Sinne Descartes eine Philosophie der Vorurteile. Dasselbe tat Kanl in seinem Kritizismus . . . . . . . . . . . . . . . Humes Terminologie war wenig glücklich gewesen und veranlaßte Kant zu Neuerungen. Kanl scheidet die Erkenntnisse in Erkenntnisse a posteriori und Erkenntnisse a priori, und diese in analytische und synthetische . . . . . Die synthetischen Sätze a priori, die nach ihm allein eine Erweiterung des Wissens herbeiführen können, verlangen, meint er, eine Untersuchung hinsichtlich ihrer Möglichkeit und der Grenzen ihrer Vertrauenswürdigkeit . . . . . . .
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*) Die folgende Inhaltsübersicht über die "Erste Abteilung" stammt von F. Brentano selbst (vgl. Vorwort Kastils, S. IV der 1. Auf!.) (A.d.H.)
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Inhaltsübersicht
9. Kanl entfremdet den Ausdruck "Erkenntnis" seinem hergebrachten Sinn . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10. Kanl ist unglücklich in seinen Definitionen des analytischen und synthetischen Urteiles. Er vernachlässigt dabei die nichtkategorischen Aussageformen . . . . . . . . . . . . . . 11. Er verkennt, daß kategorische Sätze, wo das Prädikat in das Subjekt eingeschlossen ist, wenn affirmativ, nicht an der Evidenz des Kontradiktionsgesetzes teilhaben . . . . . . . 12. Seine Rechtfertigung der unmittelbaren analytischen Annahmen geschieht durch einen Zirkelschluß . . . . . . . . . 13. Seine Beweisführung gegen die Möglichkeit evidenter synthetischer Sätze a priori widerspricht sich, insofern sie selbst auf einem synthetischen Satz a priori beruht, der zur Gültigkeit des Beweises selbstevident sein müßte*) . . . . . . . . 14. Nicht bloß Sätze vom Charakter des Satzes vom Widerspruch, sondern auch solche vom Charakter des Satzes der positiven Opposition sind a priori selbstevident . . . . . . . . . . 15. Die Behauptung Kants, analytische Sätze seien Erläuterungs-, aber keine Erweiterungsurteile, widerspricht sich selbst 16. Das Verdammliebste aber an Kant ist, daß er auf blinden Vorurteilen bauen will . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17. Manchen erscheint es geradezu unglaublich, daß Kant sich so verirrt habe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18. Doch dient dafür als klarer Beweis: 1. seine Frage: wie sind synthetische Erkenntnisse a priori möglich? . . . . . . . 19. Und 2. die Frage: welches sind die Grenzen ihrer Gültigkeit? 20. Man könnte zur Rechtfertigung des Baues auf blinden Vorurteilen sich a) auf die Unmöglichkeit berufen, ohne sie in der Wissenschaft etwas zu erreichen. Kant war wie Reid von solchem Motiv beeinflußt . . . . . . . . . . . . . . . . . 21. Allein 1. ist es ein Wahn, daß blinde Vorurteile je in ihren Konsequenzen zu einer Erweiterung des Wissens führen können . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22. und 2. hat Kant sowohl die Kraft der analytischen Erkenntnisse als auch den Umfang unserer unmittelbar evidenten Erkenntnisse aus den Begriffen sehr unterschätzt. Auch verwickelt er sich dabei in Widersprüche . . . . . . . . . . 23. Hume war in seiner Herabwürdigung der Kraft a priori evidenter Erkenntnisse nicht soweit gegangen, hatte aber die Bedeutung der Mathematik zur Kontrolle der Induktion nicht begriffen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . *) Die Inhaltsangabe ergänzt hier den Text. (A.d.H.)
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24. Man könnte ferner b) geltend machen, daß die Phänomene, weil von unserer Subjektivität bedingt, den zu dieser gehörigen Überzeugungen gemäß verlaufen müßten . . . . . . . 25. Doch 1. würde dieses Argument, wenn logisch unanfechtbar, nur aufs neue zeigen, daß alle Wissenschaft auf nichts als auf evidenten Prinzipien beruhen kann . . . . . . . . . . . 26. und 2. fehlt viel daran, daß das, was hier als evident geltend gemacht wird, wirklich evident wäre . . . . . . . . . . 27. Auch noch auf andere Verteidigungsweisen könnte einer verfallen, gleichviel ob er sich dadurch von seinem Meister Kanl etwas entfernte. c) So wenn sich einer auf die teleoide Ausstattung der lebenden Natur, sowohl im allgemeinen, als im besonderen auf psychischem Gebiete durch die Instinkte beruft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28. Allein wer so argumentiert, nimmt nicht mehr synthetische Prinzipien zur Basis. Auch empfiehlt der Vergleich mit den Instinkten keineswegs vollkommen zuversichtliches Vertrauen 29. Freilich könnte einer geltend machen, daß vieles die synthetischen Erkenntnisse a priori vor den instinktiven Trieben auszeichne. So die Verknüpfung mit rein apriorischen Anschauungen und Begriffen, ferner die ausnahmslose Übereinstimmung mit der Erfahrung, wiederum der Charakter der Allgemeinheit und Notwendigkeit und endlich eine schlechthin unwiderstehliche Macht des blinden Dranges. Eben diese lasse jede Mahnung, sich im Denken nicht nach ihnen zu richten, als unstatthaft erkennen . . . . . . . . . . . . . . . . 30. Doch hier werden wir wie Verrückte hingestellt, die sich der Herrschaft fixer Ideen nicht entziehen können. Glücklicherweise sind wir das nicht, und Reid und Kant selbst geben dem Zeugnis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31. Und wie nicht eine höhere Macht des Dranges, so kann auch nicht eine ausnahmslose Bewährung durch Erfahrung 32. und ebensowenig der Charakter der Allgemeinheit und Notwendigkeit zur Rechtfertigung dienen . . . . . . . . . . 33. Die allgemeine Bewährung durch die Erfahrung kann aber darum insbesondere nicht wundernehmen, weil vieles von dem, was Kanl als synthetisches blindes Urteilapriori aufstellt, vielmehr analytische Evidenz besitzt, wie z.B. mathematische Axiome . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34. Endlich auch nicht die auszeichnende Eigentümlichkeit der Verknüpfung der synthetischen Erkenntnisseapriori mit rein apriorischen Anschauungen und Begriffen. Es ist falsch, daß uns solche gegeben sind • . . . . . . . • . . . • . . .
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35. Es ist nicht richtig, daß wir eine unendliche positive Raumund Zeitanschauung a priori besitzen. Unsere räumlichen und zeitlichen Begriffe stammen ganz ebenso aus Wahrnehmungsvorstellungen wie die von Qualitäten, Urteilen uhd dergleichen 36. Und auch für jeden seiner angeblichen Stammbegriffe des Verstandes ist der Nachweis seines empirischen Ursprunges zu liefern. So für den des Seins . . . . . 37. und den der Notwendigkeit 38. Und wieder für den der Substanz, sowohl im altüberlieferten Aristotelischen als den im Kanli.rchen Sinn 39. Endlich auch für den der Ursache. Reid und Kant haben Recht, wenn sie gegen Humes Fälschung des Begriffes protestieren, aber Unrecht, wenn sie auf Grund seiner erfolglosen Forschung nach einer Erfahrungsquelle den Begriff für a priori gegeben erklären. Jeder Fall, wo man sich bewußt ist, etwas aus einem gewissen Motiv zu wollen oder zu einem gewissen Urteil durch gewisse Prämissen bestimmt zu werden, ist ein Fall, wo wir eine Verursachung unmittelbar erfahren. Ursache und Wirkung sind nicht so nacheinander, wie zwei aufeinander folgende Zeiten, sondern so, wie derselbe Moment als Endpunkt einer und Anfangspunkt einer anderen Zeit etwa als etwas Früheres und Späteres bezeichnet werden könnte. Jede Verursachung ist ein Prozeß von zeitlicher Länge, und während dieses Prozesses koinzidieren kontinuierlich Ursache und Wirkung wie Endpunkt und Anfangspunkt, während diese sich kontinuierlich in der Zeit verschieben. Aristote/es hatte darum ganz recht, wenn er im Unterschied von Hume von einer zeitlichen Koinzidenz von Ursache und Wirkung sprach. Auch darin verrät sich die verkehrte Fassung der Begriffe von Ursache und Wirkung bei Hume und denen, die ihm hier folgen, daß nach ihnen Nichtreales ebenso wie Reales wirken und gewirkt werden würde . . . . . . . . . . . 40. Wenn die hier besprochenen, so lassen sich noch vielleichter die übrigen Kontisehen Kategorien als aus der Erfahrung stammende Begriffe erweisen . . . 41. Die Abweichung der Erkenntnistheorien von den Prinzipien Bacons und Descortes erwies sich in ihrer Verkehrtheit noch mehr durch die vollständige Entartung der Philosophie nach Kant und unter dem Einflusse seiner Neuerung 0
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Nachtrag zu§§ 24-26 und 41 a) Hinweis auf weitere innere Widersprüche in der Lehre Kants: Den syntb. Erk. a priori wird, wegen der subjektiven Bedingt-
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b) c) d) e) f)
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heit der Anschauungen, auf phänomenalem Gebiet vertraut, auf transzendentem mißtraut, obwohl doch auch unsere Begriffe subjektiv mitbedingt sind . . . . . . . . . . . . . Die synth. Erk. a priori werden auf Phänomene beschränkt, und gleichwohl wird das Kausalgesetz beim Schluß auf Dinge an sich benutzt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Unlösbare Verlegenheit, in die man durch die Frage gerät, ob die Subjektivität ein Phänomen oder ein Ding an sich sei . . Das Kausalgesetz soll Phänomen mit Phänomen in Beziehung setzen, gleichwohl sollen die Phänomene dem Zusammenwirken von Ding an sich und Subjektivität entspringen Kant als Stifter der deutschen Common non-sense Philosophie Widerspruch in der Beschränkung der Erkenntnis auf bloße Phänomene. Etwas als erscheinend erkennen, schließt die Erkenntnis eines dieses Etwas Vorstellenden, also die eines Dinges an sich ein . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Auch schon den Schluß auf eine Mehrheit denkender Wesen hätte Kant konsequenterweise als unstatthaft bezeichnen müssen
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II. TEIL
Der logische Charakter der Mathematik 1. Aus der Verwertung der Kontisehen Erkenntnistheorie erwächst
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die Aufgabe, zu zeigen, wie man auch bei strengstem Festhalten an den Forderungen Bacons und Descortes die Humesche Skepsis zu überwinden vermöge. Vor allem aber die, die Mathematik auf ihren logischen Charakter zu prüfen . . . . . Hier sind Arithmetik und Geometrie gesondert zu behandeln Die Arithmetik ist eine rein analytische Wissenschaft, da ihre Grundsätze sowohl als die aus deren Kombination sich ergebenden Lehrsätze sämtlich den Charakter des Kontradiktionsgesetzes tragen. Sie ist in diesem Sinne eine rein apriorische Wissenschaft, womit aber dann freilich nicht geleugnet werden soll, daß ihre Begriffe aus der Erfahrung geschöpft sind . . . Bains Behauptung, daß die Regeln der Syllogistik nur durch Induktion verbürgt sind, und die von Lange, daß sie sich auf synthetische Erkenntnisse a priori gründen, sind ebenso erstaunliche Verirrungen wie . . . . . . . . . . . . . . die von Mi// und Helmholtz, daß der Syllogismus nicht wahrhaft zur Erweiterung unserer Erkenntnis führen könne . . . Wie in der Arithmetik, so kann es sich auch in der Geometrie bei der Frage, ob sie a priori sei, für uns nicht darum handeln,
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ob ihre Begriffe nicht der Erfahrung entnommen, sondern nur darum, ob ihre unmittelbaren Wahrheiten aus bloßen Begriffen apodiktisch einleuchtend seien . . . . . . . . . . . . . Die reine Geometrie hat sich, wie nicht mit der Frage nach der Existenz der Erde, auch nicht mit der des Raumes überhaupt und seiner geometrischen Verhältnisse im besonderen (z. B. der Zahl seiner Dimensionen und der nach seiner Ebenheit und Krümmung) zu befassen . . . . . . . . . . . . . . Die Mathematiker bestreiten dies nicht, bleiben sich aber nicht konsequent, kommen so zu einer äquivoken Terminologie und werden schließlich an dem rein analytischen Charakter der reinen Geometrie irre . . . . . . . . . . . . . . . Wenn aber einer wie Kont den Begriff der geraden Linie im wahren Sinne des Wortes festhält und dennoch bestreitet, daß gewisse Sätze der reinen Geometrie aus bloßen Begriffen analytisch einleuchten, so ist er leicht zu widerlegen. So z. B. in Betreff des Satzes, daß zwischen zwei Punkten nur eine Gerade möglich ist . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Und wieder gilt dasselbe für den Satz, daß die Gerade die Kürzeste ist zwischen zwei Punkten . . . . . . . . . . . Und nicht minder für das berüchtigte 11. Euklidische Axiom Mit Unrecht hat man, über den Unterschied von Postulat und Axiom unklar, das 11. und 12. Euklidische Axiom vielmehr den Euklidischen Postulaten als viertes und fünftes zuteilen wollen. Die Postulate Buklids sind nicht eigentlich Postulate der reinen Geometrie. Doch sind auch für diese gewisse Postulate unentbehrlich. Sie gehören nicht zu dem Inhalt der Wissenschaft und beeinflussen darum, obwohl ihre Erfüllbarkeit nur durch die Erfahrung gesichert ist, in nichts ihren rein analytischen Charakter . . . . . . . • . . . .
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III. TEIL
Das Problem der Induktion 1. Neuere nennen manchmal ein Verfahren induktiv, das nach Aristote/es vielmehr ein syllogistisches Verfahren zu nennen wäre. Nach jenen führt eine Induktion auch wohl einmal zu bloß assertorischer Erkenntnis, während sie im Sinne des Aristoteles durchwegs eine Erkenntnis von Gesetzen war . . 68 2. Aber auch er hat den Namen bald weiter, bald enger gebraucht. Im weitem Sinne urnfaßte er auch das Aufsteigen zu allgemeinen Gesetzen, welche uns unmittelbar aus den Begriffen einleuchten, insofern dieses durch Perzeption und Apperzeption
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von Einzeltatsachen bedingt ist. Hier ist die Induktion kein Schlußverfahren, wie die Induktion im engeren Sinne es immer ist . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Bis auf die neueste Zeit wird auch die unmittelbare Erkenntnis allgemeiner Gesetze, welche aus der Analyse von Erfahrungsbegriffen entspringt, noch manchmal unter der Induktion mitbegriffen. Viel gewöhnlicher aber ist der Gebrauch des Namens zur Bezeichnung jenes Schlußverfahrens. Und nur in diesem Sinne werden wir jetzt von ihr handeln . . . Die Aristote/essche Theorie über den logischen Charakter des Induktionsschlusses ist höchst unbefriedigend Das MitteWter hat die Induktionslehre nicht weitergebildet, noch auch Bacon den bei Aristote/es zutage getretenen Mängeln genügsam abgeholfen Diese unbefriedigende Auffassung des Induktionsverfahrens durch die älteren Logiker gab Anlaß zu Humes Leugnung, daß sie vernünftig berechtigt sei Doch wenn nicht bei Logikern vom Fach, so hätte sich Hume bei Mathematikern, welche schon damals angefangen hatten, die Wahrscheinlichkeitsrechnung auszubilden, Rat holen können In Fällen, wo Entgegengesetztes denkbar ist, erscheint bald das eine oder andere wahrscheinlicher, bald beide Fälle gleichmöglich Der Mathematiker sucht von Fällen ungleicher Wahrscheinlichkeit durch Analyse zu Fällen von gleicher Wahrscheinlichkeit zurückzugehen, um daraufhin jede Wahrscheinlichkeit als einen Bruch zu bestimmen, für den die Zahl aller gleichmöglichen Fälle den Nenner, die der günstigen den Zähler abgibt Die Komplikation eines Falles führt, wenn sich Wahrscheinlichkeiten summieren, zu einer Vergrößerung, wenn sie sich multiplizieren, zu einer Verkleinerung der Wahrscheinlichkeit Daraufhin läßt sich nun zeigen, wie die Induktion, entsprechend angewandt, ein voll gerechtfertigtes Schlußverfahren ist. Wir veranschaulichen dies an Beispielen von Induktionen, die wir für gewisse mathematische Gesetze führen Als ein solches Beispiel erscheint uns das induktive Verfahren des Archimedes, wodurch er seinen demonstrativen Nachweis des Flächenverhältnisses eines Parabelabschnittes zum Parallelogramm, das auf der Sehne in gleicher Höhe mit ihm errichtet wird, vorbereitet Die gegebenen Beispiele zeigen genugsam, daß Humes Bedeno
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ken die richtig geführte Induktion nicht treffen. Doch ist wahr, daß die Erkenntnis, zu der sie führt, keine absolut sichere ist Und oft gestattet sie auch keine präzise, sondern nur eine approximative Fassung des Gesetzes . . . . . . . . . . . Ein Induktionsschluß vom Einzelnen auf einzelne Tatsachen ist nie berechtigt, wenn er nicht durch Induktionsschlüsse auf die Wahrscheinlichkeit allgemeiner Gesetze vermittelt ist, wie immer Mi// das Gegenteil behauptet. Nur der unvernünftige Trieb der Gewohnheit läßt oft unmittelbar in einem neuen einzelnen Fall das annehmen, was man früher unter ähnlichen Umständen erfahren . . . . . . . . . . . . . . . . . . Noch mehr als Mi// haben Avenarius und Mach die wahre Rolle verkannt, welche den allgemeinen Gesetzen in der Wissenschaft zufällt, indem sie sie nur als Mittel zur Erleichterung des Gedächtnisses angesehen wissen wollten . . . . . . . Im Gegensatz zu diesen Modemen stand ebenso wie einst Aristote/es auch noch Newton, als er den viel diskutierten Ausspruch tat, man dürfe in der Hypothese nur eine vera causa als Gesetz aufstellen • . . . . . . . . . . . . . . . . .
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IV. TEIL
Das allgemeine Kausalgesetz und die Unmöglichkeit absoluten Zufalls für irgend etwas, was da ist oder war oder sein wird 1. Zur Rechtfertigung des induktiven Verfahrens haben wir in
zweifacher Weise die Mathematik nutzbar gemacht: einmal um durch die Wahrscheinlichkeitsrechnung gewisse Induktionen als so gut wie absolut sicher zu erweisen; dann um besonders leicht verständliche Beispiele eines gültigen Induktionsbeweises uns vorzuführen . . . . . . . . . . . . • 96 2. Doch hieran knüpft sich ein ernstes Bedenken. Es scheint fraglich, ob auf einem Gebiet, dessen Wahrheiten nicht rein analytische sind, sich der Induktionsschluß noch anwenden lasse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97 3. Laplace stützt sich, um dies tun zu können, auf das Kausalitätsgesetz, aber dies scheint weder als unmittelbar evident, noch als synthetisches Prinzip a priori zuzulassen, und wenn wir für es selbst eine Induktion führen wollen, so scheinen die logisch geforderten Bedingungen dafür nicht gegeben. Ebenso unzulässig ist es aber, es aus bloßer Konvenienz festzuhalten 98 4. Doch näher besehen, erscheint die Lage nicht so verzweifelt,
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und vor allem kann man nicht sagen, daß, wer irgendwelches Kausalgesetz annimmt, gegen Newtons Forderung einer vera causa verstoße. Wir beobachten Verursachung und eine solche ist ohne ein Gesetz der Verknüpfung von zeitlich aneinander Grenzendem unmöglich . . . . . . . . . . . . . . . . Daraufhin läßt sich aus den Erfahrungstatsachen einer durchgängigen zeitlichen Kontinuität im Verlaufe der Ereignisse vernünftig das allgemeine Kausalgesetz erschließen Immerhin gälte dasselbe, so dargetan, nur innerhalb der Grenzen unseres Erfahrungsgebietes . . . . . . . . . . . . . Das Kausalgesetz läßt sich aber auch a priori beweisen. Es leuchtet nämlich aus dem Begriff des Werdenden ein, daß es ein Zeitliches, und aus diesem, daß es ein Kontinuierliches ist, daraus aber, daß sein zufälliges Werden unendlich unwahrscheinlich wäre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Das Kausalgesetz besagt nicht, daß alles, was ist, gewirkt sein müsse, sondern nur, daß alles, was nicht in sich notwendig ist, einer Ursache bedürfe . . . . . . . . . . . . . . . . . Hinweis darauf, daß die hier gegebene Analyse sich schon dem unbefangenen gesunden Menschenverstand geltend macht
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Nachträge zum IV. Teil
A) Beweis des allgemeinen Kausalgesetzes aus bloßen Begriffen unter Rückführung auf das Gesetz der Kontradiktion (1905) 1. Sinn des Gesetzes. Es spricht nicht von unmittelbar Notwendigem . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2.-3. Der Begriff des Werdens enthält nicht den der Ursache, . 4.-7. wohl aber den einer Zeitgrenze und damit die Notwendigkeit einer Dauer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8. Widersprechende Konsequenzen aus der Verbindung des Begriffes des Werdenden mit dem des Zufälligen . . . . . . 9. für den Fall eines Werdens, dem nur ein kontradiktorischer, 10. für den Fall eines Werdens, dem auch positive Gegensätze gegenüberstehen . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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B) Nachweis, daß nichts schlechthin zufällig sich ereignen kann (1912) 1. Widersprechende Konsequenzen, die sich aus der Verbindung der Begriffe Sein und Zufällig ergeben . . . . . . . . . . 118
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2. Veranschaulichung an Beispielen 3. Einwände gegen die Argumentation 4.-5. Antwort darauf . . . . . 6.-7. Ergänzung des Argumentes . .
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C) Die Unmöglichkeit eines schlechthin Tatsächlichen (1914) 1. Der Unterscheidung notwendiger und bloß tatsächlicher Erkenntnisse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. entspricht keineswegs ein objektiver Unterschied bloß tatsächlicher von notwendigen Dingen, vielmehr ist alles, was ist, notwendig . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. Das ergibt sich daraus, daß es zeitlich ausgedehnt und als solches infinitesimal variieren muß, . . . . . . . . . . . 4. aber als bloß Tatsächliches eines solchen infinitesimalen Wechsels nicht fähig wäre, da es unendlich öfter abspringen müßte 5. Der Absurdität der Annahme eines bloß Tatsächlichen entgeht man auch nicht, wenn man ein solches als etwas wenigstens relativ Notwendiges denkt, . . . • . . . . . . . . 6. das sich von Ewigkeit her selbst erhalte, indem es dem jeweils früheren Momente nach Ursache des späteren sei; . . . . . 7. denn die Ursache muß der Wirkung gleichzeitig sein, 8.-11. womit in letzter Instanz ein in sich notwendiges Gleichzeitiges gefordert ist . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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D) Von der Unmöglichkeit absoluten Zufalls (1916) 1. Zur Geschichte des Satzes vom ausgeschlossenen Zufall. Einige halten ihn für selbstverständlich, andere verwerfen ihn, was aber nicht ohne weiteres dagegen spricht, daß jene Recht haben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130 2. Ob ein Indeterminiertes nicht ebenso absurd ist wie ein Unbestimmtes im Sinne eines Universale ohne spezifische und individuelle Differenz? - Damit wäre gegen die Möglichkeit ewigen Zufalls entschieden, wie Demokr# ihn ausdrücklich, Hume implizit gelehrt hat. Dieser, indem er ein in sich Notwendiges nicht gelten ließ, freilich mit unzulänglicher Argumentation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131 3. Daß ewiger Bestand nicht der Frage nach demWarum enthebe, läßt sich nicht, wie Aristote!es wollte, am Beispiel mathematischer Wahrheiten erweisen, denn diese bestehen nicht im eigentlichen Sinne. Seine Beweisversuche für die Unentbehrlich-
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keit einer ersten unmittelbar notwendigen Ursache aber setzen den Satz vom ausgeschlossenen Zufall schon voraus . . . . In welchem Sinne es verstanden werden könnte, daß der Satz vom ausgeschlossenen Zufall hinter dem des Widerspruches hinsichtlich der Evidenz zurückstehe . . . . . . . . wird durch den Vergleich mit dem Satz, daß es kein Universale als solches geben könne, erläutert. Trotz seiner unmittelbaren Evidenz ist Plato an diesem irre geworden, was Aristote/es zum Versuche, ihn durch indirekte Beweise zu stützen, bestimmt hat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Analoger Versuch bezüglich des Gesetzes vom ausgeschlossenen Zufall. A) Nachweis der Unmöglichkeit zufälligen Werdens und Vergehens . . . . . . . . . . . . . . . . . Erledigung eines Einwandes . . . . . . . . . . . . . B) Nachweis der Unmöglichkeit eines anfanglosen Zufalls
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Zweite Abteilung*) Kleinere Abhandlungen zur Erkenntnislehre (1906-1917) I. Kurzer Abriß einer allgemeinen Erkenntnistheorie 1. Kap.: Vom Dogmatismus 1. Die Logik fordert, daß kein Satz unbegründet angenommen werde. Doch muß die Begründung bei irgendwelchen Sätzen haltmachen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Diese Sätze müssen jede Möglichkeit eines Irrtums ausschließen. Nach den Dogmatikern ist dies erreicht, wenn ein natürlicher Drang zur Zustimmung vorhanden ist. Vertreter dieser Ansicht sind die Stoiker, Epikureer, Thomas Reid . . • . . 3. Doch ist ein solcher natürlicher Zustimmungsdrang, z. B. bei der äußeren Wahrnehmung, kein Schutz gegen Irrtum . . . 4. Was uns die äußere Wahrnehmung zeigt, existiert ja nicht, nur der Wahrnehmende (Vorstellende) existiert . . . . . . . . 5.-6. Die Berufung auf einen Naturdrang verwechselt Müssen mit Sollen. Der Hinweis, daß ein naturgegebener Drang zu Irrtümern unzweckmäßig wäre, gibt keine Garantie . . . .
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*) Die Inhaltsangaben für die Abhandlungen I-IX der "Zweiten Abteilung" stammen von der Herausgeberin, doch wurden Notizen Kastils dabei verwendet. Die Inhaltsübersicht von Abhandlung X, die schon in die 1. Auf!. aufgenommen war, stammt nach Angabe Kastils von Brentano. (A.d.H.)
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2. Kap.: Der allgemeine Skeptizirmus 1. Nach der radikaleren Form gibt es überhaupt keine Erkenntnis; die gemäßigte läßt Wahrscheinlichkeit gelten . . . . . 146 2. Aber Wahrscheinlichkeit ist ohne Sicherheit unmöglich, denn jedes Wahrscheinlichkeitsurteil muß vom Wissen ausgehen 146 3. Konsequent ist daher nur die radikale Form, doch muß sie darauf verzichten, für ihre eigenen Behauptungen Richtigkeit zu beanspruchen . . . . . . . . . . . . . . . . . 146
J. Kap.: Der Subjektivismus 1.-2. Dieser verzichtet auf objektive Wahrheit und begnügt sich mit der subjektiven: "Aller Dinge Maß ist der Mensch" . . 3. Diese Auffassung hat sich in der Naturwissenschaft bereits weitgehend Geltung verschafft (bloß subjektive Wahrheit der Sinnesqualitäten und der Bewegungsvorgänge) . . . . . . 4. Auch die Gleichzeitigkeit zweier Ereignisse und die zeitlichen Abstände hängen vom Standpunkt des Beobachters ab . . . 5. Die Philosophen werden, sagt man, sich dieser Entwicklung anpassen müssen. "Gegenstand sein" setzt einen voraus, der es denkend zum Gegenstand hat. Somit ist alles Seiende relativ zu einem denkenden Subjekt und daher subjektiv . . . . . 6.-7. Zur Kritik des Subjektivismus ist zu sagen, daß er zu einer Verfälschung des Wahrheitsbegriffes führt; für den einen könnte wahr sein, was für den anderen falsch ist. Auch beruht er auf Verwechslungen. Es ist nicht richtig, daß den Sinneswahrnehmungen nur subjektive Wahrheit zukommt, der Wahrnehmende ist und ebenso der Akt des Wahmehmens, in dem Gegenstände wahrgenommen werden. - Bezüglich der Relativität von räumlichen Bestimmungen ist zu sagen, daß wir nur Abstände, nicht aber absolute Orte wahrnehmen . . . . . 4. Kap.: Von tkr Wahrheit und Evidenz 1. Wahr ist ein mehrdeutiges Wort . . . . . . . . . . . . 2. Nach Aristoteles ist ein Urteil wahr, wenn es verbindet, was in Wirklichkeit verbunden und trennt, was in Wirklichkeit getrennt ist. Doch ist diese Definition in vielen Fällen unbrauchbar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. Der Unterschied von wahren und falschen Urteilen ist etwas Elementares, das erlebt werden muß, um verstanden werden zu können . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. Weder in der Urteilsqualität, noch in der sog. Quantität, noch in der Relation oder in der Modalität kann der Unterschiedliegen
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5. Aber es gibt auch noch den Unterschied von blinden und evidenten Urteilen, der nur an Beispielen klar zu machen ist . . 6. "Evidentes Urteil" und "wahres Urteil" sind gleichbedeutend. Doch hat man noch unmittelbar und mittelbar evidente Urteile zu unterscheiden . . . . . . . . . . . • . . . . . . . 7. In übertragenem Sinne wird auch ein blindes Urteil, das mit einem evidenten übereinstimmt, wahr genannt . . . . . . 8. Damit ist ein Wahrheitsbegriff gewonnen, der dem Skeptizismus standhält und Dogmatismus und Subjektivismus überwindet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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5. Kap.: Von der apodiktischen Evidenz
1. Unmittelbare Erkenntnisseapriori sind die Axiome; sie leuchten aus der Betrachtung der Begriffe ein . . . . . . . . . 151 2.-3. Alle diese Urteile sind aber negativ und behaupten nicht, daß es etwas gibt, was unter die betreffenden Begriffe fällt 151
6. Kap.: Von den evidenten Wahrnehmungen
1.-2. Tatsächliches kann nur unmittelbar erkannt werden, wenn es mit dem Erkennenden identisch oder conditio sine qua non des Erkennenden ist. Die inneren Wahrnehmungen als Selbstwahrnehmungen sind evident . . . . . . . . . . . . . . 151 3. Keine dieser Bedingungen aber ist erfüllt bei der sog. äußeren . . . . . . . 151 Wahrnehmung und beim Gedächtnis
7. Kap.: Vom limitierten Skeptizismus David Humes 1.-2. Hume läßt die in Kap. 5 und 6 angeführten Klassen unmittelbarer Erkenntnisse gelten, doch hält er sie als Grundlagen der Wissenschaften für unzureichend. Es fehle die Erkenntnis der Ursachen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152 3. Ursache heißt nämlich für ihn nichts anderes als das Erleben eines Nacheinander. Wer erlebt hat, daß B auf A zu folgen pflegt, erwartet bei Wiederkehr des A das B . . . . . . . 152 4. Daher verdienen alle sog. empirischen Gesetzeswissenschaften nicht den Namen von Wissenschaften im strengen Sinne. Nur die Mathematik bleibt als Wissenschaft bestehen . . . . . . 152 8. Kap.: Der transzendentale Idealismus Kants 1. Auch Kant findet, daß analytische Erkenntnisse und empirische
Gesetze für die Begründung der Wissenschaften nicht genügen. Erstere erläutern nur, erweitern aber unsere Erkenntnisse 153 nicht, letztere gelten nicht allgemein und notwendig . 2. Die Wissenschaft brauche synthetische Urteile a priori . . . 153
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3. Aus letzteren bestehe die Mathematik und sie bilden die metaphysischen Grundlagen aller Naturwissenschaften . . . . . 4. Doch ergibt sich sofort die Frage: Wie sind synthetische Urteile a priori möglich? . . . . . . . . . . . . . . . . 5. Kanii Antwort lautet: sie gelten nur, wenn sich die Gegenstände nach unseren Erkenntnissen richten, was für unsere Phänomene zutrifft . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6. Das subjektive oder formale Element bilden nach Kanf in unseren sinnlichen Erkenntnissen die räumlich-zeitlichen Bestimmungen, in unseren Verstandeserkenntnissen die Kategorien . . . • . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7.-8. Die Wissenschaft müsse sich dieser Beschränkung auf die Erscheinungswelt unterwerfen. Das "Ding an sich", Gott und das Weltganze bleiben unserer Erkenntnis daher unzugänglich
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9. Kap.: Kritik tks transzentkntalen Idealismus Kants 1.-3. Kants synthetische Erkenntnisse a priori füllen die Lücke, die Hume aufgezeigt hat, nicht aus. Es fehlt ihnen der Charakter der Evidenz, sie sind nichts anderes als blinde Überzeugungen
und sie enthalten außerdem noch Widersprüche . . . . . . 154 4. Kant, der Dogmatismus und Skeptizismus überwinden wollte, ist selbst Dogmatiker und Skeptiker • . . . . . . . . . . 155
10. Kap.: Die Lösung des Rumeschen Problems 1.-2. Humes Definition von "Ursache" als eines bloßen Nach-
einander ist zu weit und zu eng. Wir können in der inneren Wahrnehmung in manchen Fällen ein Gewirktwerden erfassen (z. B. des Schlußurteils durch die Prämissen) . . . . . . . 3. Den Begriff des Wirkens bzw. Gewirktwerdens auf andere Fälle zu übertragen, ist berechtigt, wenn nachgewiesen wird, daß es keinen absoluten Zufall geben kann und daß manches, was ist, nicht unmittelbar notwendig ist . . . . . . . . . 4.-5. Die Möglichkeit, beides zu beweisen, wird angedeutet . . 6. Hume hat die auf den mathematischen Gesetzen der Wahrscheinlichkeitslehre aufgebaute Induktionslehre zu wenig berücksichtigt. Die Berechtigung des Kausalgesetzes läßt sich als Hypothese von unendlich großer Wahrscheinlichkeit aufzeigen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7. Nicht synthetischer Urteileapriori bedarf es, um die Gesetzeswissenschaften aufrecht zu erhalten, sondern der Anwendung der Wahrscheinlichkeitsrechnung, die auf analytische Urteile zurückgeht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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II. Von der Evidenz der inneren und der Nichtevidenz der äußeren Wahrnehmung 1. Der Erkenntnistheorie kommt eine weitgreifende praktische Bedeutung zu, weil sie sowohl vor Skepsis bewahrt wie vor Überschreitung der Grenzen, die den wissenschaftlichen Bemühungen gesetzt sind . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Das Wort "Erkenntnis" wird in sehr verschiedenem Sinne gebraucht. Zuweilen wird es auch dem bloß vorstellenden Denken zugesprochen, zuweilen blinden Urteilen, die sogar falsch sein können. Auch unterscheidet man absolut sichere Erkenntnisse und solche, denen bloß Wahrscheinlichkeit zukommt. Diesen Schwankungen gegenüber ist der Begriff "Erkenntnis" festzulegen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. Erkenntnisse sind immer Urteile und zwar wahre Urteile, die mit Sicherheit gefällt werden. Da es sich um elementare Erlebnisse handelt, kann nur an Beispielen klar gemacht werden, worauf es ankommt. Descortesberühmter Satz "cogito ergo sum" ist ein Beispiel, ein anderes der sog. Satz des Widerspruchs, der sich schon in der Logik des Aristote/es findet. Jeder Irrtum ist dagegen ein Beispiel für ein Urteil, das keine Erkenntnis ist 4. Die Skeptiker glauben, daß keinem Urteil absolute Sicherheit zukomme. Damit heben sie aber auch ihre eigene Lehre auf 5. Die für die Erkenntnisse herangezogenen Beispiele zeigen einen bedeutsamen Unterschied. Der Satz des Descortes ist eine Tatsachenerkenntnis. Dagegen sehen wir aus den Begriffen ein, daß etwas nicht zur gleichen Zeit sein und nicht sein kann. Derartige einleuchtende Urteile nennt man Vernunfterkenntnisse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6. Tatsachenerkenntnisse sind immer affirmativ und wir beziehen uns in ihnen auf uns selbst als Denkende. Man pflegt sie Urteile der inneren Wahrnehmung zu nennen. Dabei kann das Wahrgenommene mehr oder weniger deutlich vorgestellt sein. Doch ist vielfach geleugnet worden, daß wir uns selbst als Denkende wahrnehmen, wobei man sich darauf beruft, daß wir nicht zu erkennen vermögen, ob das Subjekt der psychischen Tätigkeiten körperlicher oderunkörperlicher Natur sei. Auch wurde behauptet, daß es unter den inneren Wahrnehmungen unrichtige und unter den äußeren evidente gebe. Dabei wurden Assoziationen oder zu den Wahrnehmungen hinzukommende Urteile mit den Wahrnehmungen verwechselt . . . . . . . 7. Keine äußere Wahrnehmung kann evident sein. Dies geht mit Deutlichkeit daraus hervor, daß unsere räumlichen Wahmeh-
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mungen den tatsächlichen Raumverhältnissen nicht entsprechen. Nur bei Identität des Wahrnehmenden mit dem Wahrgenommenen oder bei Gegebenheit eines erkennbaren Kausalzusammenhanges könnte Tatsächliches offenbar werden. Beides fehlt bei der sog. äußeren Wahrnehmung. Die Verteidiger ihrer Evidenz wenden ein, daß sie nicht verpflichtet seien anzugeben, wie die Evidenz möglich sei; es genüge zu erkennen, daß die äußere Wahrnehmung evident sei. Aber hier wird verkannt, daß die wesentlichen Bedingungen für ein evidentes Erkennen fehlen. Auch die Berufung auf apodiktische Erkenntnisse ist zurückzuweisen, denn diese leuchten aus den Begriffen ein und sind negativ, während die Urteile der äußeren Wahrnehmung assertorische positive Erkenntnisse sein müßten . . . . . . . . . . . . • . . . . . . . . . . . . 163 Hinzu kommt noch, daß bei Annahme der Evidenz unseren äußeren Wahrnehmungen von verschiedenen Menschen gleichzeitig verschiedene Qualitäten mit der gleichen örtlichen Bestimmtheit gesehen werden könnten. Dagegen wird geltend gemacht, daß die Gegenstände unserer äußeren Wahrnehmung nicht mit ihren Ursachen verwechselt werden dürfen. Aber auch diese Unterscheidung führt zu grotesken Konsequenzen. Ebenso die Annahme von verschiedenen Seinsweisen 165 Auch dem Gedächtnis kann keine Evidenz zuerkannt werden. Der Drang zu glauben ist hier wie bei der äußeren Wahrnehmung instinktiv . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167 Die innere Wahrnehmung, wenn auch auf den gegenwärtigen Zeitmoment beschränkt, erfaßt diesen als mit anderen in Zusammenhang stehend. Das Gleiche gilt für den Ort. Es handelt sich stets um ein topisch oder chronisch Kontinuierliches . . 168 Trotz der Beschränkung auf den Gegenwartsmoment bildet die innere Wahrnehmung ein tragfähiges Fundament für alle Erfahrungswissenschaften. Diejenigen, die auch dem Gedächtnis Evidenz zusprechen zu müssen glauben, kommen zu einer Evidenz, die den Irrtum nicht mit Sicherheit ausschließt, d.h. zu bloßer Wahrscheinlichkeit. Sie sind genötigt, Grade der Evidenz anzunehmen, was absurd ist . . • . . . . . . . 169
III. Über das Prinzip des zureichenden Grundes (1917) (Außere, innere Wahrnehmung und Gedächtnis)
1.-2. Über die Bedeutung des Prinzips der ,ratio sufficiens' bei Leibniz; sie kann verschieden ausgelegt werden . . . . . . 171 3. Leibniz unterscheidet zwei Klassen von Notwendigem. Nur
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für die eine gilt das Prinzip der Kontradiktion. So gelangt er zu notwendigen und kontingenten Wahrheiten. Verschiedene Überlegungen führen dazu, daß zu den kontingenten Wahrheiten zu rechnen sei, was infolge einer göttlichen Fügung wahr ist, während notwendige Wahrheiten (im engeren Sinn) unabhängig von einer solchen wären . . . . . . . . . . Von der Meinung des Leibniz abgesehen, wird es wohl am besten sein, unter "notwendig" alles zu verstehen, was nicht ohne Absurdität geleugnet werden kann, auch wenn diese Absurdität nur von einer unendlich vollkommenen Intelligenz eingesehen werden könnte. Der Satz der ratio sufficiens besagt demnach, daß alles, was ist, in diesem Sinne notwendig, und alles, was nicht ist, unmöglich ist. Damit wäre ein absoluter Zufall ausgeschlossen. Viele halten einen absoluten Zufall für unmöglich, begründen dies aber in verschiedener Weise. Andere wieder leugnen den Satz der ratio sufficiens . . . . Zur Entscheidung, ob der Satz unmittelbar einleuchte, dient ein Überblick über die Erkenntnisprinzipien . . . . . . . Es gibt tatsächliche und V ernunfterkenntnisse. Zu den ersten gehören die unmittelbaren Wahrnehmungen. Man hat äußere und innere Wahrnehmungen unterschieden, aber nur den inneren Wahrnehmungen, in denen wir uns selbst als in bestimmter Weise psychisch Tätige erkennen, kann Evidenz zugesprochen werden. Weder die äußere Wahrnehmung noch das Gedächtnis sind evident. Doch ist dies immer wieder behauptet worden, weil der blinde Drang, ihnen zu vertrauen, sehr stark ist. Manche glaubten, es gebe auch falsche innere Wahrnehmungen und beriefen sich dabei auf die optischen Täuschungen. Für das Gedächtnis nahm man Grade der Evidenz an . Kant hat der äußeren und inneren Wahrnehmung unterschiedslos Evidenz zugesprochen. Erörterung und Zurückweisung dieser Auffassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Die Annahme von Evidenzgraden ist absurd und für die Evidenz des Gedächtnisses fehlt wie für die der äußeren Wahrnehmung die Möglichkeit des Nachweises, daß sowohl der Wahrnehmende wie das wahrgenommene Objekt ist; eineeindeutige Kausalbeziehung ist nicht aufzeigbar. Die mangelhafte Unterscheidung zwischen äußerer und innerer Wahrnehmung verleitete dazu, nicht nur dieser, sondern auch jener Evidenz zuzusprechen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Auch wird instinktive oder gewohnheitsmäßige Überzeugung mit Evidenz verwechselt . . . . . . . . . . . . . . . .
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10. Zusanunenfassende Bestimmungen über äußere, innere Wahrnehmung und Gedächtnis . . . . . . . . . . . . . 178 11. Eine eigentümliche Theorie will äußere und innere Wahrnehmung durch Lokalisierung der "Seele" miteinander in Verbindung bringen. Richtig mag an dieser irrtümlichen Auffassung sein, daß wir Örtliches nur in höchster Verallgemeinerung "modo recto", die Sinnesqualitäten aber "modo obliquo" wahrnehmen. Ungeachtet des Fehlens absoluter räumlicher Differenzen können mannigfache Unterschiede von Richtung und Abstand wahrgenommen werden . . . . . . . . . . 179 12. Ahnlieh verhält es sich auf zeitlichem Gebiet, wo wir eine absolute Zeitbestimmung ebenfalls modo recto, aber nur in äußerster Allgemeinheit wahrnehmen und relative Bestimmungen von Richtung und Entfernung uns modo obliquo gegeben sind . . . . . . . . . . . . . . . . . . . • . . . . . 180
IV. a) Gegen die Relativisten (1906) 1. Bei Naturforschern und Philosophen ist die Lehre verbreitet, daß nichts an sich bestehe, sondern alles nur in Relation zu anderem. Man beruft sich dafür einerseits auf die Abhängigkeit der Sinneswahrnehmung von unserer Subjektivität, andererseits auf Raum und Zeit (räumliche und zeitliche Bestimmung), die ihrer Natur nach relativ seien . . . . . . . . . 2. Die Lehre entspricht nicht den Tatsachen. Unsere Bewußtseinszustände sind, wie sie erscheinen . . . . . . . . . . 3. Was aber die lokalen und temporalen Bestimmungen der Dinge anlangt, so läuft die Behauptung ihrer bloßen Relativität auf die absurde Lehre hinaus, daß es Universelles ohne spezifische und individuelle Bestimmtheit geben könne . . . 4. Weitere paradoxe Konsequenzen . . . . . . . . . . . . 5. Um Abstände von einander zu haben, müssen die Körper schon an sich dem Orte nach bestimmt sein . . . . . 6. Erneuter Hinweis auf den Grundirrtum der Relativisten
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IV. b) Die Irrlehre der bloßen Relativität von Zeit und Raum (1915) 1. Der Irrtum, daß den Dingen bloß komparative zeitliche und räumliche Bestimmungen zukommen, wird durch die unkorrekte Redeweise von relativer Ruhe und relativer Bewegung gefördert . . • . . • . . . . . . . . . • . • . • . . 188
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2. Den Dingen absolute Zeit- und Ortsbestimmungen abzusprechen, läuft auf die Hypothese von Universalien hinaus . . . 3. Allerdings fehlen in unserer sinnlichen Anschauung spezifische lokale und temporale Bestimmungen, obwohl manche sich einbilden, solche anzuschauen, weil sie, falls die Anschauungen Individualvorstellungen wären, nicht fehlen könnten 4. Ein Irrtum ist nur, daß absolute Raum- und Zeitdifferenzen in der Wirklichkeit, nicht aber, daß solche in unserer Anschauung fehlen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5. So läßt sich verstehen, daß man zur Irrlehre von der bloßen Relativität von Raum und Zeit kommen konnte . . . . .
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V. a) Der Vorwurf des Psychologismus (1914) Der Vorwurf des "Psychologismus" wurde gegen Brentano erhoben, weil er den Satz" veritas est adaequatio rei et intellectus" nicht mehr im Sinne einer Übereinstimmung des Denkenden mit dem Sein oder Nichtsein etc. eines Dinges verstehen wollte, vielmehr derartige Irrealia mit aller Entschiedenheit ablehnte. Für Brentano gilt nur die Evidenz des Urteils als maßgebend, und der alte Satz besagt nach ihm nicht mehr als die Forderung nach Anerkennung oder Ablehnung eines Dinges, je nachdem, ob es ist oder nicht ist. Der "Psychologist" ist Subjektivist, Brentanos Evidenzlehre steht aber in vollem Gegensatz zu jedem Subjektivismus . . 194
V. b) Gegen die psychologischen Realisten (1915) 1.-2. Die temporalen Vorstellungsmodi bilden ein wirksames Argument gegen die Wahrheit der äußeren Wahrnehmung 195
VI. Klarheit und Deutlichkeit (1915) 1. Nicht von klaren und unklaren, bzw. deutlichen und undeutlichen Vorstellungen sollte man sprechen, sondern von klaren und unklaren Urteilen . . . . . . . . . . . . . . . . . 196 2. Das anerkennende Urteil beurteilt den ganzen Vorstellungsinhalt, aber nicht jeden Teil explicite . . . . . . . . . . . 196 3. Der Mangel an Deutlichkeit ist jedoch nicht Mangel an Evidenz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196 4.-5. Dies zeigt sich besonders bei den Urteilen der inneren Wahrnehmung, die nicht selten konfus sind, d.h. einzelne Teile des Urteils nur implicite einschließen. Dadurch kann es zu Täu-
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schungen über den Inhalt des Wahrgenommenen kommen 6. Auch negative Urteile können mehr oder minder deutlich sein 7. Eine Undeutlichkeit anderer Art ist gegeben, wenn der Name eines Dinges als Surrogat des Dinges gedacht wird 8. Beispiele von undeutlichen Vorstellungen . . . . . . . .
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VII. a) Von den transzendenten Begriffen und Erkenntnissen 1.-2. Eine Erkenntnis ist ein Urteil und setzt Vorstellungen voraus. Wenn das Urteil nicht unmittelbar evident ist, muß es aus evidenten Urteilen erschließbar sein . . . . . . . . . . . 3. Kant wollte synthetische Urteile a priori einführen, die nicht evident sind, Thomas Reid instinktive Urteile (common sense). Beide können nicht als Erkenntnisse gelten . . . . . . . . 4. Doch muß die evidente Erkenntnis der Wahrheit oder Falschheit eines Urteils nicht unter allen Umständen aus den Begriffen entspringen, was durch verschiedene Beispiele belegt wird 5. Die Beschränkung unserer Erkenntnisse dürfte ihren Grund einerseits in unserer Unfähigkeit haben, Einleuchtendes immer einzusehen, andererseits aber ist sie im Mangel an Anschauungen begründet. Wem z.B. ein Sinn fehlt, dem fehlen auch die daraus zu schöpfenden Vorstellungen . . . . . . . . 6.-7. Daraus wollte man ableiten, daß wir auch keine Vorstellungen von transzendenten Dingen haben können. Doch zeigt sich bei sorgfältiger Überlegung, daß dies nicht ohne weiteres gilt . . . . . . . . . . . . . . . . • . . . . . . . . 8.-9. Wir können die der Wahrnehmung entstammenden Elemente kombinieren und wir können einen allgemeinen Begriff vom Wahrgenommenen abstrahieren und ihn mit negativen Bestimmungen verbinden . . . . . . . . . . . . . . . 10. Auch sind wir imstande, durch Analogiebildung und Steigerung höhere Fähigkeiten als die unseren vorzustellen 11. Auch müssen die Vorstellungen von Substanzen und Akzidentien und ihr gegenseitiges Verhältnis beachtet werden. Es sind Verallgemeinerungen möglich und es müssen nicht alle Teile unterschieden werden . . . . . . . . . . . . . . .
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VII. b) Zur Frage nach der Möglichkeit transzendenter Begriffe und Erkenntnisse 1. Der überzeugendste Beweis für die Möglichkeit transzendenter Begriffe und Erkenntnisse ist der Aufweis ihrer Wirklichkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201
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2. Auch relativ transzendente Begriffe lassen sich aufzeigen, z. B. der Begriff "Rot" beim Rotblinden . . . . . . . . . . . 3. Die angeblichen Beweise für die Unmöglichkeit transzendenter Begriffe und auf ihnen beruhender Erkenntnisse sind zweifacher Art: a) Es kann keine transzendenten Begriffe geben. b) Kein transzendenter Begriff läßt sich in Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft aufzeigen . . . . . . . . . . . 4. Kanl sucht die angebliche Lücke durch seine synthetischen Urteile a priori auszufüllen . . . . . . . . . . . . . . . 5. Hume behauptet, daß es unvernünftig sei, transzendente Begriffe anzunehmen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6. Wichtig ist der Einwand, daß wir nur Begriffe haben können, die der Erfahrung entstammen. Dies würde eine Einschränkung auf Erfahrungsgegenstände ergeben . . . . . . . . 7. Zur Überwindung dieses Einwandes ist die Bedeutung, transzendenter Begriff' festzulegen . . . . . . . . . . . • . 8. Es bleibt bestehen, daß die Merkmale eines jeden Begriffs aus der Erfahrung stammen . . . . . . . . . . . . . . . . 9.-10. Doch pflegt man transzendent auch solche Begriffe zu nennen, welche der Erfahrung entnommene Merkmale verbinden bzw. gewisse Merkmale negieren . . . . . . . . . . . . 11. So hängt die Frage nach der Möglichkeit transzendenter Begriffe mit der Möglichkeit der Abstraktionen zusammen . . . 12. Hier ist am wichtigsten die Analogiebildung . . . . . . . 13.-14. Analogien sowie das Negieren von Merkmalen spielen auch bei der Bildung des Gottesbegriffes eine große Rolle
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VIII. Über den Sinn und die wissenschaftliche Bedeutung des Satzes "verita:o est adaequatio rei et intellectus" (1915) 1. Der Satz "veritas est adaequatio rei et intellectus" wird vielfach als einleuchtend angesehen . . . . . . . . . . . . . 2. Eine Untersuchung darüber erscheint umso notwendiger, weil Verschiedenes darunter verstanden wird . . . . . . . . . 3.-4. Einige verstehen darunter ein Gleichheitsverhältnis zwischen etwas außerhalb und etwas im Verstande Bestehendem. Das außerhalb des Verstandes Bestehende wird als "res", das im Verstande Gegebene als "intellectus" bezeichnet 5. Auf keinen Fall könnte bei solcher Auffassung von Wahrheit gesprochen werden, da eine solche nur Urteilen zukommt 6. Noch größere Schwierigkeiten machen negative Sätze; man gelangt dabei z. B. zum ,Nichtsein eines Zentauren' . . . .
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7. Bei affirmativen Urteilen, in denen etwas als vergangen oder zukünftig vorgestellt wird, ergäbe sich ein ,Gewesensein' oder ,Zukünftigsein' . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205 8. Diese Auffassung der "adaequatio rei et intellectus" muß daher zurückgewiesen werden . . . . . . . . . . . . . . . . 206
IX. Zu Poincares Erkenntnislehre (1916) 1. Beispiele von Fragen, die Poincare berührt, so, ob durch den Syllogismus die Erkenntnis erweitert werde . . . . . 2. Ob die sog. vollständige Induktion ein Syllogismus sei . . . 3. Ablehnung des Logizismus von Peano, Couturat, Russe/ • . . 4. Über "Intuition". Deutung des Satzes vom zureichenden Grunde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5. Unklarheit in der Lehre von Empfinden und Gegenstand der Empfindung. - In Hinsicht des Ursprungs unserer Raumvorstellungen ist Poincare Empirist . . . . . . . . . . . . . 6. Seine Auffassung über den Ursprung unseres Kontinuitätsbegriffes und Kritik dieser Auffassung . . . . . . . . . . . 7. Poincares Lehre vom Ursprung des Begriffs der Dimensionen 8. Axiome und Postulate. Unhaltbarkeit von Poincares Auffassungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9. Nicht-Euklidische Geometrien. Poincares Versuch der Veranschaulichung der sog. pseudosphärischen Geometrie . . . . 10. Geometrischer und physikalischer Raum. Verfälschter Begriff der Geraden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11. Ablehnung des mathematischen Begriffs der Existenz als Widerspruchslosigkeit und der Lehre, daß diese nicht auf Grund der Vorstellungen erkannt werden könne . . . . . . . . 12. Nochmals Erörterung von Poincares Lehren·über Axiome und Postulate. Existenz wird als Widerspruchslosigkeit definiert 13. Übereinkommen (convention) als Grundlage der Axiome . . 14. Poincares Schwierigkeiten in der Bestimmung des Begriffs der Wahrscheinlichkeit beruhen auf Unklarheiten über den Inhalt vom principium rationis sufficientis. Der Begriff des Gleichwahrscheinlichen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15. Objektive und subjektive Wahrscheinlichkeit. Änderung des Sinnes der subjektiven Wahrscheinlichkeit durch Einführung blinder Schätzungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16. Bertrands Auffassung von objektiver und subjektiver Wahrscheinlichkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17. Das principium rationis sufficientis beruht nach Poincare auf dem Glauben an eine allgemeine Stetigkeit. Er versteht darun-
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ter eine Kontinuität, die allen Erscheinungen zugrunde liegt. Die Übergänge zwischen den Gliedern einer Reihe sind infinitesimal zu denken, doch könne man zur Vereinfachung auch Zwischenglieder auslassen. Poincare nimmt Stetigkeit verschiedener Ordnungen an. Nach Bertrand fehlt ohne dieses "Gesetz der Stetigkeit" die Möglichkeit für jede Wissenschaft . . . Poincare gibt zwei dreigliedrige Einteilungen der Wahrscheinlichkeitsfragen nach dem Gesichtspunkt der Allgemeinheit und dem Grad der Sicherheit . . . . . . . . . . . . . . Bertrands Meinung über Fälle von unendlich vielen Möglichkeiten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Unbewußte Vorbereitung der sog. guten Einfälle . Über die Begünstigung der einfacheren Hypothesen Seltenheit zufälliger Regelmäßigkeiten . . . . . . Poincareüber das Gauß'sche Fehlergesetz . . . . . Nachträgliche Bemerkungen zu Poincares Meinung von der Entstehung des Begriffs des Kontinuums . . . . . . . . . Über die Aequivalenz von a b und b a, sowie von a · b und b · a . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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X. Von der Wahrscheinlichkeit (1916) 1.-5. Mehrfache Bedeutung des Wortes "wahrscheinlich" . . . 6. Bedingungen dafür, daß etwas wahrscheinlich sei . . . . . 7. Bedingungen für ein Mehr oder Minder von Wahrscheinlichkeit. Begriff der wahrscheinlichen Fälle . . . . . . . . . . 8. Bedingungen für die Feststellung bestimmter Größenverhältnisse der Wahrscheinlichkeit . . . . . . . . . 9. Unendlich kleine Wahrscheinlichkeiten . . . . . . . . . . 10. Mathematische Definition der Wahrscheinlichkeit . . . . . 11. Schwierigkeit der Bestimmung der Zahl gleichmöglicher Fälle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12. Sie hat zum Zweifel geführt, ob in jedem Falle von Unsicherheit eine bestimmte Größe von Wahrscheinlichkeit bestehe. Beispiele solcher Aporien bei Bertrand . . . . . • . . . . 13. bei Cournot, Kries, Poincareund ihre Verwertung in skeptischer Tendenz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14. Hierbei scheinen Verwechslungen im Spiele . . . . . . . 15.-16. Ob die Erkenntnis von Wahrscheinlichkeiten außer der Erkenntnis des Satzes des Widerspruches und des Satzes vom ausgeschlossenen Dritten auch die des Satzes von der ratio sufficiens voraussetzt? Laplace spricht, als ob dem so wäre, aber seine Definition der Wahrscheinlichkeit scheint es nicht
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zu verlangen, und die Evidenz des Satzes ist von der Mehrheit der Laien und einer großen Zahl hervorragender Philosophen geleugnet worden. Unter solchen Umständen konnte die Berufung des Lapla&e auf die Autorität vonLeibniz nicht genügen. Aber ebensowenig kann es glücklicherweise die Berufung auf die Meinung des Lapla&e bei der Frage, ob der Satz der ratio sufficiens eine der unentbehrlichen Voraussetzungen jeder Erkenntnis einer Wahrscheinlichkeit sei. Das Gegenteil ist klar• • Abstrahiert man von diesem Prinzip, so kommt man nur zu neuen Fällen von Unsicherheit und auch zu solchen, wo sich nicht das Geringste angeben läßt, was die eine von mehreren entgegengesetzten Annahmen den anderen gegenüber mehr empfehlen würde. Und wie in gewissen Fällen volle Gleichheit, so ergeben sich auch in anderen andere Größenverhältnisse der Wahrscheinlichkeit. Ob nicht umgekehrt die Erkenntnis des Satzes der ratio sufficiens die Erkenntnis gewisser Wahrscheinlichkeiten zur Voraussetzung habe? Feststellung, daß niemand unabhängig von solchen Betrachtungen einen Beweis dafür habe erbringen können. Angabe der Weise, wie man unter Rücksichtnahme auf die Wahrscheinlichkeiten wirklich dazu gelangen kann, den, der den Satz der ratio sufficiens leugnend, einen absoluten Zufall statuiert, des Widerspruchs zu überführen. Einmal erwiesen, wird natürlich der Satz der ratio sufficiens für fernere Untersuchungen über die Wahrscheinlichkeit die ganz hohe Bedeutung haben, welche Laplare ihm zuschrieb und um derenwillen er ihn von vornherein zugestanden haben wollte*) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 243 17. Klarstellung der im§ 14 angedeuteten Verwechslung: es muß unterschieden werden zwischen der Frage, ob in jedemFalle von Unsicherheit eine ganz bestimmte Größe von Wahrscheinlichkeit bestehe, und der, ob man diese immer genau zu messen vermöge. Die erste Frage ist mit Ja, die zweite mit Nein zu beantworten. Beispiele des schief geschnirtenen Würfels. Cournotr Beispiel der Keplers&hen Hypothese . . . . . . . . . . 245 18. Kries' Leugnung, daß bei einem von 6 Ebenen begrenzten, im übrigen aber ganz unbekannten Körper ebenso wie bei einem als regelmäßig bekannten Würfel der Wurf einer bestimmten Seite mit 1/6 Wahrscheinlichkeit zu erwarten sei. Widerlegung. Nachweis, daß bei der Gleichheit in dieser Beziehung zwischen *) Hier ergänzt nnd erläutert die Inhaltsangabe den Text der §§ 15 nnd 16, was wohl auf die Absicht einer Umarbeitnng hindeutet. (A.d.H.)
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dem einen und dem anderen Falle die mächtigsten Unterschiede bestehen. Bei dem als regelmäßig bekannten Körper ist die Wahrscheinlichkeit eines zehnmaligen Wurfes der bestimmten Seite = (1/6)1°, bei dem nicht näher bekannten ist sie von vomherein beträchtlich größer, wäre aber mit gleicher Genauigkeit zu berechnen . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19. Auch eine in gewisser Unbestimmtheit ausgesprochene Meinung muß für den Betreffenden eine gewisse bestimmte Größe der Wahrscheinlichkeit haben. Unterscheidung zwischen dem, was einer für wahrscheinlich hält, und dem, was für ihn wahrscheinlich ist. Beim Ersten ist Unbestimmtheit der W ahrscheinlichkeitsgröße möglich, beim Letzten nicht . . . . . . . . 20.-21. Begriff der objektiven und subjektiven Wahrscheinlichkeit. Ausschluß von Mißverständnissen . . . . . . . . . 22. Begriff der Meinung (Vermutung). Vernünftige Meinungenrichtige Meinungen. Eine Meinung kann vernünftig sein, ohne richtig zu sein, und richtig, ohne vernünftig zu sein. - Unzulässigkeit des Ausdrucks "evidente Meinung". Er paßt weder für die richtige, noch für die vernünftige. - Grad der Meinung. - Präzision des Grades und Mangel daran. - Unzulässigkeit des Ausdrucks "Intensität der Meinung" und umsomehr der Behauptung, es gebe Meinungen von zweidimensionaler Intensität, welche da bestehen soll, wo einer, indem er etwas als für ihn in einem gewissen Maß als subjektiv wahrscheinlich erkennt, zugleich erkennt, daß ein gewisser Grad von Wahrscheinlichkeit vorhanden ist, daß sich diese subjektive von der objektiven nicht über eine angegebene Grenze entferne . . 23. Begriff der festen und schwankenden Meinung. Das Maß der Festigkeit ist nicht das Maß des Grades. Auch die Festigkeit ist nicht eine Intensität. Abweichender Gebrauch des Ausdrucks Meinung, nach welchem er alle zweifellosen, aber blinden Überzeugungen mit einbegreifen würde. - Bei dem Ausdruck "Vermutung" besteht diese Aequivokation nicht. Gegensatz zwischen Meinung (Vermutung) und Erkennen. - Gegensatz zwischen Meinen und Glauben im eigentlichen Sinne. -Das Glauben hat keine Grade. Vieldeutigkeit des Wortes "Glaube". Manchmal wird es im gleichen Sinne wie Meinen gebraucht, manchmal im Sinne eines Urteils auf Grund einer Autorität, manchmal im Sinne von anerkennendem Urteil überhaupt, manchmal im theologischen Sinne für ein absichtlich disproportioniertes, zweifelloses Fürwahrhalten, manchmal für ein Vermuten mit Ausschluß jeder Besorgnis
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(sine fonnidine erroris). Unterschied von blindem Glauben und blinder Überzeugung. Bei dieser glaubt man irrigerweise auch noch, daß man von dem, was man glaubt, Einsicht habe 252 24. Ob es berechtigt sei, von der Erkenntnis, daß etwas in sehr hohem Grade und namentlich unendlich wahrscheinlich sei, zum Glauben daran überzugehen. Newman. Verneinung der Frage 256 25. Anders ist zu entscheiden, wenn gefragt wird, ob in einem Fall sehr hoher und namentlich unendlicher Wahrscheinlichkeit noch irgendwelche Besorgnis zu hegen sei, daß das als wahrscheinlich Erwiesene falsch sein möge. Das Gefühl der Besorgnis, wenn man es hegte, würde von dem dem Wahrscheinlichkeitsbruch entsprechenden unvergleichlich weiter als dieser von Null entfernt sein. Nicht in ihm, sondern in dem gänzlichen Entfall jeder Besorgnis ist also das Verhalten zu erblicken, welches das der Erkenntnis der Wahrscheinlichkeit möglichst entsprechende ist. Hier wäre darum nicht dieses, sondern das der tadelnden Logiker zu tadeln . . . . . . . . . . . . . 257
Anmerkungen der Herausgeber Zur ersten Abteilung
7. Der Begriff des Seienden . . . . . . . . . . . . . . . . 8. Ontologische Fiktionen im Anschluß an die Lehre von den Kategorien der Qualität und Modalität . . . . . . . . . . 9. Zum Substanzbegriff . . . . . . . . . . . . . . . . . 11. Motiviertes Wollen und Wahrnehmung von Verursachung 15. Begriff des Phänomens, phänomenale Wahrheit . . . . . . 17.-19. Zu Brentanos Axiomatik, Syllogistik, Kontinuitätslehre 20. Doppelsinn von "reine Geometrie" . . . . . . . 22. Primäre Kontinua können keine Krümmung haben 23.-26. Zu Buklids Axiomen . . . . . . . . . . . . 27. Unmöglichkeit, sie als bloße Definitionen zu fassen 28. Eine Archimedes-Anekdote . . . . . . . . . . . 31. Aporien aus dem Zeitverhältnis von Ursache und Wirkung 32. Abwehr von Martys Einwänden gegen die Wahrnehmbarkeit von Kausalzusammenhängen . . . . . . . . . . . . . . 34, 35, 38, 43 Zum apriorischen Beweis gegen den absoluten Zufall 46. Zu Humes Ablehnung des in sich Notwendigen 53. Paradoxien der Probabilität . . . . . . . . . . . . . . .
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Zur zweiten Abteilung
Zur X. Abhandlung 2. Rechtfertigung der Aufnahme der Abh. über die Wahrscheinlichkeit in diesem Band . . . . . . 296 7. Unmöglichkeit des actu Unendlichen . . . . . . . . . . 297 Register Personen Schriften Sachen . . Literaturhinweise Zu Brentano und seiner Philosophie Zum Versuch über die Erkenntnis Zu Problemen der Ersten Abteilung Zu Problemen der Zweiten Abteilung
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Erste Abteilung NIEDER MIT DEN VOR UR TEILEN I Ein Mahnwort an die Gegenwart, im Geiste von Bacon und Descartes von allem blinden Apriori sich loszusagen (1903)
VORWORT
Vielleicht wird mancher, wenn er diese Blätter gelesen, mit Entrüstung fragen, warum ich nicht lieber geradezu die Worte "Nieder mit Kant !" ihnen zur Aufschrift gegeben. Und in Wahrheit, wenn meine Ausführungen richtig sind, so erweist sich sein ganzer Kritizismus als von der Wurzel aus verkehrt. Aber das sei ferne, daß ich, wenn ich Kants synthetische Erkenntnisse a priori ganz ebenso wie Reids common sense als geeignete Stützen der Forschung anzuerkennen mich weigere, einen Ruf ausstoße, der gegenüber einem dieser beiden edlen Männer wie eine Schmähung erscheinen könnte. Ihr Unternehmen verfehlte seine Absicht, und wer die von ihnen gewiesenen Bahnen betritt, wandelt auf Irrwegen. Aber in sich selbst war ihre Absicht gut. Und nicht sowohl als ihr Gegner, denn als ihr Verbündeter muß der betrachtet werden, der die von ihnen nur scheinbar gelöste Aufgabe, sowohl die Möglichkeit induktiver Wissenschaft überhaupt, als insbesondere die Berechtigung, unsere erhabensten Überzeugungen zu verteidigen, wieder aufnimmt gegen Humes Skeptizismus. In meinem Vortrage über die "Vier Phasen der Philosophie" habe ich gezeigt, nach welchem historischen Gesetz die Zeitlage die Anwendung von unnatürlichen Mitteln durch Reid und Kant und das Epochemachen solcher Bestrebungen begünstigte. Ebenso aber auch, daß unsere Zeit den Beruf hat, zur Forschung nach naturgemäßer Methode zurückzukehren. Und ihre Erfolge, die allein dann wahre Erfolge im Sinne einer Erweiterung unserer Erkenntnis genannt werden dürfen, werden, so hoffe ich, alsbald allen klar machen, daß in der Philosophie die naturgemäße Forschung ungleich mehr erreichen läßt, als man auch nach Zulassung ganz imaginärer Hilfsmittel auf ihrem Gebiete heute noch zu erwarten pflegt. Franz Brentano
I. TEIL
Wissenschaftliche Philosophie und Philosophie der Vorurteile 1. Als Descartes zur modernen Philosophie die Anregung gab, machte er es ihr zur Pflicht, keinen Satz, der nicht unmittelbar evident ist, ohne Beweis zuzulassen. Die Forderung erscheint voll berechtigt. Schon die Skeptiker des Altertumes fußten auf ihr, als sie gegen die Möglichkeit irgendwelcher sicherer Beweisführung die Willkür der Prinzipien, von denen sie ausgeht, geltend machten. Nur wollten sie den auszeichnenden Charakter, der gewissen Annahmen als unmittelbar evidenten gegenüber anderen als blinden zukommt, nirgends gegeben finden. 2. Auch Hume, mit dem in der Neuzeit der Skeptizismus abermals Epoche macht, billigt ganz offenbar die Regel des Descartes, und auch er, obwohl er die unmittelbare Evidenz gewisser Wahrheiten nicht allgemein verkennt, knüpft doch daran seine der Erkenntnis so sehr abträglichen Folgerungen. Alle Urteile scheiden sich nach ihm inhaltlich in zwei Klassen. Die einen behaupten, daß eine gewisse Tatsache, die anderen, daß ein Verhältnis bestehe. Aus der ersten Klasse gelten ihm nur Einzelurteile als evident. Es sind das evidente Wahrnehmungen, denen er (indem er sich hier vielleicht allzuwenig vorsichtig zeigt) auch manche Tatsachen, von denen das Gedächtnis Zeugnis gibt, als unmittelbar sicher zuzugesellen erlaubt. Bezüglich der zweiten Klasse erkennt er an, daß sie allgemeine Urteile von unmittelbarer Evidenz in sich begreift. Er rechnet zu ihnen alle mathematischen Axiome. Aber mit ihnen ausgestattet, sucht er zu zeigen, reichen wir nicht weit. Mag immerhin die Mathematik gesichert erscheinen, die Physik wird zu einer wissenschaftlichen Unmöglichkeit, denn die evidenten Wahrnehmungen gestatten uns keinen
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Schluß auf Tatsachen, die uns nicht unmittelbar vorliegen, außer unter der keineswegs selbstverständlichen Voraussetzung einer durchwegs gleichförmigen Verkettung. Kehren die Ereignisse in derselben Ordnung abermals und abermals wieder, so bringt es allerdings unsere Natur mit sich, daß wir, wenn die Antezedentien abermals sich zeigen, gewohnheitsmäßig die Rückkehr auch der gleichen Konsequenzen erwarten. Allein eine logische Berechtigung kann man dieser Erwartung unmöglich zugestehen. Es wäre ja kein Widerspruch, wenn in einem neuen Falle die Sache anders als in sämtlichen beobachteten Fällen verliefe, eben weil er ein neuer und keiner der schon beobachteten ist. Alle Aufstellungen allgemeiner Gesetze durch die Naturforscher sind also etwas logisch V erdammliches. Schreitet man aber gar wie der Metaphysiker zur Aufstellung von Behauptungen, nach welchen etwas, was nie in der Erfahrung vorgekommen ist, als Tatsache anzuerkennen wäre, so verfährt man nicht allein unvernünftig, sondern auch widernatürlich, weil hier auch nicht die Gewohnheit zu solchen Annahmen geneigt machen kann. 3. Es blieb Reid1) in England und Kant auf dem Kontinente vorbehalten, mit der Forderung Descartes unerschrokken zu brechen. Und hier wie dort war es sichtlich das Streben, die Angriffe des großen Skeptikers abzuwehren, welches sie zu der Neuerung drängte. 4. Reid behauptete, wir seien im Besitze eines Schatzes von Urteilen, den er common sense nannte. Sie seien ohne Einsicht, die für ihre Wahrheit uns bürgte, aber wir fühlten uns von der Natur gedrängt, sie unmittelbar als wahr gelten zu lassen. Und wenn wir dies täten, so könnten wir darauf konsequent Theorien gründen, während wer sie ablehnen wollte, sich dadurch jeden theoretischen Aufbau unmöglich machen würde. 5. So fordert er denn, daß man diese blinden Vorurteile nicht kritisch in sich bekämpfe, sondern sie als wahr mit voller Überzeugung festhalte undallsein Denken und Forschen dadurch beeinflussen lasse. Es ist klar, daß er dadurch an die Stelle einer wissenschaftlichen Philosophie, nach welcher Descartes gestrebt und an der Hume skeptisch verzwei-
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felt, eine Philosophie der Vorurteile gesetzt hat. Betrachten wir, was Kant auf dem Kontinente getan, so erkennen wir leicht, daß er nicht bloß durch denselben Hume die Anregung empfangen hat und in seinem ganzen Streben darauf ausgeht, die Angriffe dieses Skeptikers abzuwehren, sondern auch, daß er sich dazu eines wesentlich ähnlichen Mittels bedient. Der berühmte Kantische Kritizismus, von dem viele meinen, daß er die Philosophie erst zu einer wahrhaft wissenschaftlichen gemacht habe, besteht also ebenfalls, genau besehen, nur darin, daß er an die Stelle der wissenschaftlichen Philosophie oder eines Strebens nach ihr, eine Philosophie der Vorurteile setzt. Freilich hat Kant so manches ihm Eigentümliche und ist auch in seiner Terminologie so ganz von Reid verschieden, daß vielen die wesentliche Verwandtschaft der beiden Denker entgehen konnte. Es wird notwendig sein, etwas eingehender bei ihm zu verweilen. 6. David Hume, da er die Urteile in Urteile über Tatsachen und in Urteile über Verhältnisse schied, bediente sich einer sehr wenig geeigneten Ausdrucksweise. Wir nennen nicht bloß Größenverhältnisse und andere Beziehungen von Übereinstimmung und Unterschied "Verhältnisse", sondern wir sagen auch, daß etwas sich zu einem andern als Ursache und Wirkung "verhalte", was nach Hume kein Verhältnis, sondern eine "Tatsache" zu nennen wäre. Andererseits wird bei diesem Gegensatz zwischen Tatsache und Verhältnis wie dieser Begriff auch jener willkürlich restringiert, indem nach dem gemeinen Sprachgebrauch die Wahrheit, daß 3 mal4 = 12 ist, ebensogut wie die, daß der bewegte Körper, wenn isoliert, mit unveränderter Geschwindigkeit und Richtung sich fortbewegt, wie als Gesetz, so als allgemeine Tatsache bezeichnet werden kann. 7. Es erscheint darum begreiflich, wenn wir Kantdie Ausdrucksweise von Hume vermeiden und eine andere einführen sehen. Er spricht bekanntlich von Erkenntnissen a priori und a posteriori. Die letzten sollen Erfahrungserkenntnisse, die ersten von der Erfahrung unabhängig sein. Diese zerfallen aber dann wieder in zwei Klassen. In solche, die Kant als analytische und in solche, die er als synthetische bezeichnet.
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Die analytischen sind Sätze vom Charakter des Gesetzes des Widerspruchs. Sind sie affirmativ, so ist das Prädikat im Subjekt eingeschlossen. Sind sie negativ, so enthält es eine Bestimmung, die einem im Subjekt enthaltenen Merkmal kontradiktorisch entgegengesetzt ist. Die synthetischen sind alle jene, die diesen Charakter nicht haben. Sind sie affirmativ, so enthält das Prädikat eine Bestimmung, die in dem Subjekt fehlt. Sind sie negativ, so fehlt in dem Prädikat jede Bestimmung, die einer im Subjekt enthaltenen Bestimmung kontradiktorisch wäre. Kant hat die analytischen Erkenntnisse a priori für selbstverständlich wahr gehalten. Da in dem Prädikat nichts Neues zum Subjekt tritt, so könne ja auch kein Irrtum hinzukommen. Ebenso offenbar aber, meint er, sei es, daß die synthetischen Erkenntnisse a priori nicht selbstverständlich wahr seien. Da in dem Prädikat hier etwas ganz Neues zum Subjekte hinzukomme, so sehe man nicht unmittelbar ein, warum nicht in diesem Neuen etwas Irriges ihm zugeschrieben werden sollte, es müßte denn die Erfahrung Bürgschaft leisten. So möchte man denn glauben, synthetische Erkenntnisse a priori seien unmöglich. Allein wir besitzen sie, meint er, tatsächlich und führt als Beispiele die unmittelbaren Sätze der Mathematik an, deren analytischen Charakter er bestreitet, und wieder das allgemeine Kausalgesetz, wonach nichts wird ohne Ursache, neben manchem anderen mehr. (Der Begriff der Ursache ist ja nicht in dem Begriff des Werdens eingeschlossen.) 8. Die Antwort auf die Frage: "Wie sind synthetische Erkenntnisse a priori möglich?" ist darum die vornehmste Aufgabe, die Kant in seiner Kritik der reinen Vernunft sich stellt. Er gesellt ihr in weiterem Verlaufe eine zweite: "In welchem Umfange dürfen wir unseren synthetischen Erkenntnissen a priori vertrauen?" Beide Fragen erscheinen umsomehr von höchster Bedeutung, als die gesamte Wissenschaft, als Erweiterung unserer Erkenntnisse über die unmittelbaren Erkenntnisse hinaus, nur auf Grund von synthetischen Erkenntnissen a priori denkbar ist. Denn die analytischen Erkenntnisse a priori bringen, da das Prädikat der affirmativen schon im Subjekt enthalten war, uns niemals eine Erweiterung der Erkenntnis. Sie sind alle nur Erläuterungs- und keine Er-
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weiterungsurteile. Von der Zulassung des Vertrauens auf die synthetischen Erkenntnisse a priori hängt also bei Kant die Möglichkeit jedes konsequenten theoretischen Aufbaues, wie bei Reid von der Zulassung des "common sense", ab und von den Grenzen der Zulässigkeit des Vertrauens auf sie die Grenzen des Gebietes, innerhalb dessen ein solcher theoretischer Aufbau möglich ist, d.h. die Grenzen der Wissenschaft. 9. Werfen wir auf das, was Kant uns hier lehrt, einen kritischen Blick. Gewiß, wenn die Ausdrucksweise Humes zu beanstanden war, so ist die von Kant noch ungleich mehr gerechtestem Tadel zu unterwerfen. Er spricht von Erkenntnissen, wo Urteile vorliegen, die ohne alle Einsicht gefällt werden. Begriff er doch darunter Urteile, welche unvermittelt und doch nicht selbstverständlich wahr sind, ja sich in der vollen Allgemeinheit, die ihnen vermöge des Umfanges der Begriffe zukommt, später geradezu als unwahr, als zu Widersprüchen führend, herausstellen sollen. (Man vergleiche z. B. die Kautsehe Lehre von den Antinomien.) Aber selbst wenn dieser letzte Umstand nicht hinzukäme, wenn sie unumschränkt wahr wären, so bliebe zwischen ihnen, als wahren, aber blinden Urteilen und Erkenntnissen, ein sehr bedeutender begrifflicher Unterschied. Eine blinde Erkenntnis, das Wort Erkenntnis im hergebrachten Sinne genommen, ist eine klare contradictio in adjecto. Die willkürliche Änderung der Bedeutung bei Kant hat gewiß nicht wenig dazu beigetragen, das Anstößige seiner Erkenntnistheorie den Augen vieler zu verschleiern. Kant hätte statt von Erkenntnissen a priori nur etwa von Oberzeugungen a priori sprechen dürfen. 10. Ebenso tadelnswert ist die Unterscheidung zwischen analytischen und synthetischen Urteilen mit den von ihm beigegebenen Definitionen. Wie seltsam schon, daß dabei von den drei Klassen von Urteilen, die Kant unterscheidet, den kategorischen, hypothetischen und disjunktiven, nur die erste berücksichtigt, die beiden anderen ganz vernachlässigt sind! Ohne ein Prädikat zu zeigen, das im Subjekt beschlossen wäre, ist der Satz: "Entweder es gibt einen Gott, oder es gibt keinen Gott" unzweifelhaft ein unmittelbar evidenter Satz von dem Charakter des Satzes des Widerspruches, und
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ohne ein Prädikat zu zeigen, welches ein neues Merkmal zu einem Subjektsbegriff hinzubrächte, ist der Satz: "Entweder es wird morgen regnen, oder ich werde morgen spazieren gehen" deutlich ein Satz, welcher den völligen Mangel innerer Evidenz mit denen, welchen sie Kant als synthetischen Sätzen abspricht, gemein hat. 11. Noch mehr: der Satz "Wasser ist ein Körper", der, wenn man ihn als Ausdruck eines affirmativen Urteiles nimmt, der Definition, die Kant von dem analytischen Urteil gibt, entsprechen würde, weil der Begriff Körper in dem Begriff Wasser beschlossen ist, ist keineswegs selbstevident nach der Art des Gesetzes des Widerspruches, vielmehr entspricht diesem Gesetze, das selbst negativ ist, nur der negative Satz: "Wasser, das kein Körper ist, ist unmöglich", denn damit der Satz: "Wasser ist ein Körper" im affirmativen Sinne richtig und von vorne herein evident wäre, müßte auch die Existenz von Wasser von vorne herein evident sein, was Kant selbst in Abrede stellt, wie denn schon Aristoteles ausdrücklich hervorhebt, daß auch die in der Definition des Subjektes enthaltenen Bestimmungen nicht mehr ihm beigelegt werden können, wenn es gar nicht mehr tatsächlich gegeben ist. Ein Mensch, der stirbt, hört, indem er aufhört zu sein, auch auf, Mensch zu sein. 12. Indessen ist noch viel Wesentlicheres gegen das, was Kant hinsichtlich seiner Unterscheidung von analytischen und synthetischen Erkenntnissen vorbringt, geltend zu machen. Er tut, als wenn er beweisen könnte, daß mit der Hinzuziehung eines Prädikates, das schon im Subjekte enthalten sei, kein Irrtum eingeführt werden könne, weil überhaupt nichts Neues eingeführt werde. Allein diese Ausführung ist der deutlichste circulos vitiosus, denn was versucht2) er anderes, als die behauptete Selbstverständlichkeit der analytischen Urteile unter Berufung auf ein solches analytisches Urteil zu erhärten? 13. Überhaupt ist es ja ein absurdes Unternehmen, das Selbstevidente durch raisonnements in seiner Evidenz erst sichern zu wollen. Und ebenso, von vorne herein und vor Erfahrung der Evidenz behaupten zu wollen, daß alle Evidenz von der und der Art sein müsse.
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14. In Wahrheit haben wir nicht bloß Urteile vom Charakter des Satzes des Widerspruches, welche von vorne herein unmittelbar evident sind, sondern auch Sätze positiver Opposition. Es ist z. B. ebenso einleuchtend, daß etwas, wenn es gerade ist, nicht krumm, als daß es dann nicht nichtgerade sein könne, und daß etwas, wenn es schnell ist, nicht langsam, oder wenn es blau ist, nicht gelb sein könne, als daß ein Schnelles nicht nicht-schnell und ein Blaues nicht nichtblau zu sein vermöge. Wer behaupten würde, wir hätten solche Erkenntnisse von dem Charakter des positiven Oppositionsgesetzes nicht a priori, sondern auf Grund der Erfahrung, der würde offenbar Unmögliches behaupten. Denn wie sollten wir jemals konstatieren, daß etwas Blaues nicht gelb wäre, wenn uns nicht das Vorfinden des einen die Abwesenheit des anderen verriete? Unsere Wahrnehmungen sind ja alle positiv, keine negativ, ja wir würden ohne die apriorische Erkenntnis von Gesetzen der positiven Opposition gar keine Möglichkeit haben, je dazu zu kommen, etwas zu negieren. Der Begriff von negativen Bestimmungen und die Möglichkeit einer V erknüpfung kontradiktorischer Bestimmungen, um sie mit der Evidenz des Kontradiktionsgesetzes zu verwerfen, wäre uns dann benommen. Aber nach Kant wären Sätze wie: "Was rot ist, ist nicht blau", "Was rund ist, ist nicht eckig" u. dgl. synthetisch und darum blind, wie alle synthetischen Urteile, wenn sie nicht von außen her garantiert erscheinen. 15. Auch die Behauptung, daß analytische Sätze Erläuterungs-, aber keine Erweiterungsurteile seien, ist, genau besehen, ein reiner Widerspruch. Einer, der etwas erläutert, erweitert ja eben, indem er dies tut, unsere Erkenntnis. Helmho/tz in seiner Klanganalyse hat uns auseinandergesetzt, aus was für Teilphänomenen das Phänomen eines vor ihm unanalysierten Klanges besteht. Er hat nichts anderes getan, als den Begriff des Klanges in bezug auf eine Reihe innerer Merkmale, ohne welche er nicht mehr derselbe Begriff wäre, verdeutlicht. Aber wer wollte die paradoxe Behauptung wagen, daß er eben deshalb durch seine Untersuchungen unsere Erkenntnis in nichts erweitert habe?
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16. Und zu allen diesen Vorwürfen gesellt sich dann noch als der allerschlimmste der, welcher Kant und Reid gemeinsam trifft, nämlich daß er statt wie Descortes und Bacon aufs euergiseheste von uns zu verlangen, uns von unseren blinden Vorurteilen frei zu machen, da Evidenz nur aus Evidenz entspringen könne, es vielmehr zum Prinzip erhebt, daß wir auf blinden subjektiven Vorurteilen das ganze Gebäude unserer Theorien aufführen sollen. 17. Diese Verirrung ist so erstaunlich, daß sie, in so ungeschminkten Worten ausgesprochen, geradezu unglaublich dünken möchte. Und tatsächlich habe ich es erlebt, daß, wenn ich mich ihrer bediente, selbst Männer, die sich jahrelang mit Kant beschäftigt, im ersten Augenblick stutzten, ob ich denn wirklich hier seine Lehre unverändert wiedergebe. Doch unmittelbar darauf erkannten sie, daß ich sie ganz richtig charakterisiert habe. Nur die Wahl der Ausdrücke, die freilich gerade meiner Rückkehr zum gemeinen Sprachgebrauche, von dem sich Kant auffallend entfernt, zu verdanken ist, hatte sie behindert, sich sogleich von ihrer Exaktheit zu vergewissern. Auch Windelband scheint durch sie betroffen, wenn er ihnen in meinen "Vier Phasen" begegnet. Er reproduziert sie in seiner Kritik mit drei Ausrufungszeichen, die aber mit ihren gezogenen Schwertern, wenn nicht Gründe ihnen gesellt werden, gar wenig zum Angriff auf mich oder zur Verteidigung Kants vermögen. Vielmehr zeigt sich, daß bei Kant hier nicht bloß die Lehre, sondern auch die Ausdrucksweise, die so ungeeignet ist, daß sie selbst den Philosophiehistorikern vom Fach das Wesentlichste verhüllen konnte, den gerechtesten Tadel verdient. 18. Schade, daß wir Kants Geist nicht aus dem Grabe zitieren können, damit er förmlich sich darüber erkläre, ob ich irgendwie seine Lehre hier sachlich entstellt, oder nur seine barocke Ausdrucksweise, die blinde Urteile als "Erkenntnisse", und darum angebliche blinde Vorurteile als "Erkenntnisse a priori" aufzuführen wagt, in eine allen gemeinübliche Sprache, wir mögen sagen, in ein gesundes, gutes Deutsch übersetzt habe. Aber wir bedürfen seiner Wiedererweckung nicht. Die zwei Fragen, die er aufgeworfen: "Wie sind synthetische Erkenntnisse a priori möglich?" und
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"In welchem Umfange dürfen wir ihnen vertrauen?" schließen ja über seine wahre Meinung jeden Zweifel aus. In Wahrheit, was ist der Sinn der ersten? -Doch nicht etwa der: "Wie muß unser Gehirn organisiert und, wenn etwa außer ihm ein geistiges Prinzip vorhanden ist, dies seiner Natur nach beschaffen sein, damit es in uns zu synthetischen Erkenntnissen a priori komme?" Fürwahr in solchem Sinne gestellt, hätte er ebensogut die analoge Frage für die analytischen Erkenntnisse, ja für das Urteilen überhaupt aufwerfen können, aber freilich, um nur sofort jeden Einsichtigen erkennen zu lassen, daß er alle Grenzen möglicher Beantwortung mit solchen Fragen überschreite. Er verband mit der Frage vielmehr ganz ersichtlich einen ganz anderen Sinn. Er verlangt eine Erklärung dafür, wie es komme, daß wir nicht bloß gewisse Urteile, die uns in sich evident sind, a priori mit voller Überzeugung fällen (was bei ihrer Evidenz nicht eben wundernehmen kann), sondern nicht minder gewisse andere, obwohl sie uns nicht evident, vielmehr vollkommen blind sind (was ob ihrer Blindheit schon an sich auffällig und, wenn dann mit diesem blinden Urteil fort und fort die Erfahrungen sich in vollem Einklang zeigen, noch ganz besonders erstaunlich ist). So aber meint er, daß es mit uns hinsichtlich der von ihm s. g. synthetischen Erkenntnisse a priori tatsächlich sich verhalte. Auch weiß er sich aus der Verlegenheit keinen anderen Ausweg, als die, wie er selbst weiß, unerhörte Hypothese aufzustellen, daß nicht wir in unserer Erkenntnis durch die Natur der Gegenstände, sondern die Gegenstände in ihrer Natur durch unsere Erkenntnis (d. h. unsere Überzeugung) bestimmt würden. Annehmbar soll uns die Hypothese aber dadurch werden, daß zu den Gegenständen Phänomene gehören, die als unsere Phänomene von unserer Subjektivität mitbedingt werden. Also die erste der beiden Fragen erhält einzig einen begreiflichen Sinn, wenn man sich klar zum Bewußtsein bringt, daß Kant's sog. synthetische Erkenntnisse a priori nach gewöhnlichem Sprachgebrauch nicht "Erkenntnisse", sondern blinde Urteile zu nennen wären. 3)
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19. Und ebenso deutlich ergibt sich dies aus der Erwägung der zweiten: In welchem Umfange dürfen wir uns auf die synthetischen Erkenntnisse a priori verlassen? - Denn offenbar hätte sie keinen Sinn, wenn diese Urteile in der ganzen Weite, die ihnen vermöge der Allgemeinheit ihrer Begriffe zukommt, als wahr gesichert wären. Das aber wären sie ohne Zweifel, wenn sie evident wären. Der Zweifel, sie möchten irgendwo sich nicht als wahr erweisen, hätte dann keinen Sinn. Er hat einen Sinn nur unter der Voraussetzung der Blindheit der Überzeugung. Und nur unter ihr wird es dann begreiflich, wie Kant ohne Widerspruch nicht bloß zunächst in solcher Weise zu zweifeln, sondern schließlich sogar in einigen Fällen ihre Gültigkeit zu leugnen sich erlaubt. Auf dem ganzen Gebiet der Transzendenz sind nach ihm die Urteile unverläßlich, ja führen uns, wenn wir uns an sie halten, notwendig zu Widersprüchen, die auf das klarste gegen ihre Wahrheit zeugen. Wenn sie nun in der Allgemeinheit ihrer begrifflichen Fassung nicht einmal wahr sind, wie könnten sie evident sein? Also daß ich Kant nicht entstelle, wenn ich sage, daß er die Wissenschaft ähnlich wie Reid auf der Grundlage blinder Vorurteile aufbauen will, ist voll erwiesen. Und bedarf es mehr als dieser scharfen Charakteristik, um sie als das gerade Widerspiel alles naturgemäßen Verfahrens darzustellen? - Doch wir wollen hören, was sich etwa zu ihrer Verteidigung vorbringen läßt. 20. a) Da Reid die Forderung aufstellte, auf jenen angeblich gemeinsam gegebenen blinden Vorurteilen, die er common sense nannte, zu bauen, begründete er sie damit, daß man ohne ihre Hilfe den Skeptizismus Humes nicht überwinden, also überhaupt zu keinem theoretischen Aufbau gelangen könne, während die Zulassung derselben ihn in konsequentester Weise möglich mache. Man verliere also, meinte er, nichts und habe, obwohl die Prinzipien nicht durch Evidenz gesichert seien, nur die Chancen eines Gewinnes im Falle ihrer Wahrheit. Es ist deutlich erkennbar, daß die Überzeugung, man sei, wenn man außer den evidenten Wahrnehmungen nur die in sich evidenten allgemeinen
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Prinzipien zur Unterlage nehme, ohne genügende Mittel, um Humes Angriffe abzuwehren und ein theoretisches Gebäude aufzurichten, auch für Kant das wesentlichste Motiv geworden ist, blind sich aufdrängende Überzeugungen als Unterlage aller mittelbaren Erkenntnisse mit zuzulassen. In seiner Vorrede zur "Kritik der reinen Vernunft" sagt er, man habe bisher allgemein angenommen, daß unsere Erkenntnisse sich nach den Dingen zu richten haben. Allein unter solcher Voraussetzung habe sich die Erkenntnis als unmöglich erwiesen. So bleibe denn nichts übrig, als es einmal mit der umgekehrten Annahme zu versuchen, nämlich daß die Dinge sich nach unserem Erkenntnisvermögen richten. 21. In der Tat, wenn es erwiesen wäre, daß wir ohne die Zuhilfenahme blinder Vorurteile zu keinem Wissen gelangen können, mit denselben aber ein solches zu erreichen vermögen, so wäre das vorurteilsvolle wissenschaftliche Vorgehen geradezu ein Gebot der Logik. Aber es ist unschwer erkennbar, daß auf solche Weise weder eine absolut sichere Erkenntnis noch auch nur eine Erkenntnis mit irgendwelchem Wahrscheinlichkeitsgrade zu erzielen ist. Nehmen wir an, wir führten irgendwelche Vorurteile zu ihren logisch notwendigen Konsequenzen, was hätten wir von Wissen gewonnen?- Nichts anderes, als die Erkenntnis der hypothetischen Gültigkeit einer Menge von Sätzen unter Voraussetzung der Gültigkeit gewisser anderer, deren Wahrheit wir ignorieren. Die Erkenntnisse, die wir so gewännen, wären das Produkt unseres analytischen Erkenntnisvermögens. Sie hätten den Charakter, welcher den analytischen aus logischer Konsequenz hervorgegangenen4) Erkenntnissen eignet. Zu diesen Erkenntnissen hypothetischer Art käme dann die Behauptung, daßalldas nicht bloß hypothetisch, sondern tatsächlich (Kant würde sagen kategorisch) gültig sei, als blinde Annahme hinzu, und man könnte nicht einmal sagen, sie sei im allermindesten wahrscheinlich gemacht worden. Es ist also ein reiner Wahn, daß blinde Vorurteile in die Konsequenzen geführt je uns eine Erweiterung des Wissens zu geben vermögen. Was bei solchem Verfahren von Erweiterung des Wissens
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zutage tritt, ist einzig ein analytisches Wissen von dem Einschluß gewisser Folgerungen in den Prämissen. 22. Das stimmt nun freilich schlecht zu der Behauptung Kants, daß wir durch analytisches Denken unsere Erkenntnis überhaupt nicht zu erweitern vermöchten. Allein wir haben ja schon früher gezeigt, wie sehr er Unrecht hat, wenn er die Leistungsfähigkeit der analytischen Urteile unterschätzt, und dies sogar für jene, welche den Charakter des Kontradiktionsgesetzes tragen und bei seiner vermeintlichen Beweisführung solcher Unfähigkeit allein berücksichtigt sind. Und wieder haben wir gezeigt, wie Kant den Begriff des analytischen Urteils, wenn man darunter alle a priori evidenten begreifen will, zu eng gefaßt hat. Übrigens war der versuchte Nachweis der Unfruchtbarkeit der analytischen Erkenntnisse durch Kant zur Erweiterung des Wissens etwas Neues. Wäre er gelungen, so müßten wir ihn sicher als eine Erweiterung unseres Wissens betrachten. Wie aber wäre diese erzielt worden? Man prüfe nur daraufhin das Argument, das Kanterbringen will, indem er sich auf das Verhältnis des Prädikats zum Subjekt im analytischen Urteile stützt, und man wird finden, daß sein Verfahren selbst rein analytisch ist, und somit sein Resultat, gerade indem es dasselbe als richtig erweisen, zugleich widerlegen würde. So vergißt sich denn Kant auch an anderer Stelle so weit, daß er die gesamte formale Logik als eine Wissenschaft betrachtet, die nicht auf synthetischen, sondern nur auf analytischen Urteilen aufgebaut ist. 23. Hume selbst war in seiner Herabwürdigung der Kraft unserer evidenten Prinzipien nicht so weit gegangen. Die ganze Mathematik ruht nach ihm auf dem Grunde unzweifelhaftester Evidenz. Seine Skepsis beginnt darum auch nur an der Schwelle der induktiven Wissenschaft, da ihm die Induktion, die unvollständige nämlich, welche in ihren Prämissen den Schlußsatz nicht wahrhaft einschließt, der Evidenz zu ermangeln scheint. Allein indem er die Möglichkeit mathematischen Wissens auf dem Grunde unmittelbar evidenter Einsicht zugestand, hatte er - freilich ohne daß der in der Mathematik wenig bewanderte Mann sich dessen bewußt war - einschlußweise auch die Ausbildung der
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Wahrscheinlichkeitsrechnung als möglich bestehen lassen, welche unter gewissen Umständen bei einer Induktion zum Nachweis geradezu unendlicher Wahrscheinlichkeit des Resultates führt. Und von ihr ist dann leicht zu zeigen, wie sie praktisch als ein Äquivalent des Nachweises der vollkommen gesicherten Wahrheit zu betrachten ist. Ist hiermit eine logische Kontrolle der Induktion im allgemeinen gegeben, so insbesondere auch in dem Falle, wo es sich um das Kausalgesetz handelt. Und sollte sie auch hier eine unendliche Wahrscheinlichkeit zu erweisen imstande sein, so wäre der ganzen Skepsis Humes die Spitze abgebrochen. So bleibt uns denn gar kein Grund, warum nicht das Ganze der Wissenschaft ohne Begründung durch blinde Urteile a priori soweit und weiter, als Kant mit deren Zuhilfenahme ihm die Grenzen stecken zu dürfen vermeinte, sich entwickeln sollte. Wir werden später, wenn wir uns mit den Axiomen der Mathematik und der evidenten Rechtfertigung des Kausalgesetzes zu beschäftigen haben, hierauf zurückkommen und das, was wir jetzt nur andeuten, ausführlich darlegen. 24. b) Wenn das, was wir eben als ein Reid und Kant gemeinsames Motiv, das Gebäude der Erkenntnis auf blinden Vorurteilen aufzubauen, bezeichneten, sich als ungerechtfertigt erwies, so möchte es manchen bedünken, daß eine bei Kant allein gefundene Betrachtung sich umsamehr als haltbar erweise. Es ist evident, könnte einer sagen, daß unsere Phänomene von unserer Subjektivität abhängen. Es ist ebenso evident, daß etwaige synthetische Überzeugungen a priori, wie Kant sie lehrt (und das Kausalitätsgesetz z. B., das bei aller Macht, mit der es sich uns aufdrängt, jeder Analyse spottet, scheint seine Aufstellung genugsam zu bewähren), zu dieser seihen Subjektivität gehören würden. Und so ist es denn auch evident, daß, wenn wir, wie Kant es will, unsere Forschungen auf das Gebiet der Phänomene beschränken, die Dinge, mit welchen wir es zu tun haben, von diesen unseren Überzeugungen a priori beeinflußt sind, also mit ihnen im Einklang verlaufen müssen. Und so hindert es denn den wahrhaft wissenschaft-
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liehen Charakter unserer Erkenntnisse nicht, wenn wir hier diese synthetischen Urteile a priori, so blind sie sind, gleich als wären sie evident, maßgebend machen. 25. Doch dies Argument dürfte ebensowenig als das vorige vor der Kritik bestehen. Nehmen wir einmal an, alles das sei wirklich evident, was es als evident für sich geltend macht, wie die Abhängigkeit der Phänomene von unserer Subjektivität, die Zugehörigkeit gewisser blinder Überzeugungen a priori zu dieser seihen Subjektivität und, als Folge davon, die Beeinflussung der Phänomene durch diese Überzeugungen in der Art, daß sie allgemein und notwendig nach den in ihnen als wahr festgehaltenen Gesetzen verliefen, so wäre zwar allerdings nicht zu leugnen, daß wir nicht die mindeste vernünftige Besorgnis hegen dürften, hier durch sie irregeführt zu werden. Aber ebenso unverkennbar wäre es, daß wir dann im letzten Grunde nicht auf jenen blinden Vorurteilen als solchen fußten, vielmehr alles einerseits aus evidenten inneren Wahrnehmungen, welche uns diese Vorurteile wie auch die Phänomene als gegeben zeigten, andererseits aus evidenten Grundsätzen, welche bei solcher Lage der Dinge jene zwischen Phänomenen und Vorurteilen behauptete Harmonie unzweifelhaft machten, ableiten würden. Mit anderen Worten, unsere Wissenschaft erwiese sich als rein durch Beobachtung und apriorische Einsicht, nicht aber durch blinde synthetische Urteile verbürgt. Auch in solchem Falle also bliebe es bei dem, was die Philosophen vor Reid und Kant sagten, daß man in der Wissenschaft sich in letztem Grunde nur an das, was evident sei, zu halten habe. Die blinden Vorurteile erschienen wie andere Erfahrungsobjekte und würden wie diese registriert, analysiert und mit anderen Tatsachen kombiniert. Zu den Prinzipien des Wissens aber gehörten sie in gar keiner Weise. 26. Doch ist es auch gar nicht zuzugestehen, daß all das, was in diesem Argument als evident behauptet wurde, wirklich evident sei. Es wird gesagt, gewisse Überzeugungen, die Kant synthetische Urteile a priori nennt, gehörten zu unserer Subjektivität. Was aber sollen wir hierunter verstehen. Etwa, daß sie beständig wirklich in uns sind und
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in uns sein müssen? - Wer dies behauptete,· würde nicht bloß etwas sagen, was keine evidente Beobachtung verbürgt, sondern etwas, dem die Erfahrung aufs entschiedenste widerspricht. Eine Oberzeugung ist nur dann in Wirklichkeit in uns, wenn wir und solange wir das betreffende Urteil fällen, die darin verwandten Begriffe wirklich denken. Es ist aber schlechterdings zu leugnen, daß wir z. B. das Kausalitätsgesetz immer wirklich im Bewußtsein hätten und die Begriffe von Werden und Ursache, die es in Beziehung bringt, immer wirklich dächten. Nur das also könnte einer, der unseren psychischen Erfahrungen Rechnung trägt, zu behaupten wagen, daß die betreffende Überzeugung unter entsprechenden Umständen regelmäßig in uns entstehe, also daß eine Disposition zu ihr zu unserer Subjektivität gehöre. Eine solche Disposition aber kommt unserer Subjektivität auch bezüglich der Phänomene zu. Und so könnte man denn geradezu sagen, daß diese Überzeugung selbst unter die Phänomene zu rechnen sei. Wer nun behaupten wollte, alle übrigen Phänomene müßten so verlaufen, daß sie dieses Phänomen der Oberzeugung in dem, was darin geglaubt wird, als wahr erwiesen, der würde etwas sagen, was keineswegs als selbstverständlich bezeichnet werden könnte. Auch andere Überzeugungen, mit denen sich unsere Phänomene keineswegs im Einklang erweisen, waren, als sie entstanden, Produkte unserer Subjektivität. Sie wurden durch die Phänomene nicht bestätigt, sondern widerlegt und berichtigt. Was für ein Widerspruch läge darin, wenn wir annähmen, daß es mit den sogenannten synthetischen Erkenntnissen a priori, da sie blinde Überzeugungen sind, ebenso erginge? Sagt einer, es bestehe hier ein großer Unterschied, insofern diese Urteile nicht so wie jene eine Veränderung der Oberzeugung zum Gegenteil, ja auch nur eine Minderung derselben zuließen, so muß ich vor allem das, was hier als Tatsache behauptet wird, bestreiten. Nicht bloß von Laien in der Wissenschaft hört man oft sagen, es sei etwas von selbst geschehen, sondern auch Philosophen, wie Epikur, wo er von der zufälligen Abweichung der Atome von der geraden Richtung spricht, haben mit bestimmtestem Bewußtsein Vorgänge angenommen, welche nicht nach
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dem Gesetz der Kausalität verliefen. Auch· darf uns das nicht wundern, da er sowohl als in neuester Zeit noch Hege/ sogar an dem selbstevidenten Gesetz des Widerspruches irre werden konnte. Aber angenommen, daß dem nicht so wäre, so muß ich doch wiederholen, daß auch in solchem Falle, infolge der Hinzufügung des Attributes der Unabänderlichkeit zu jener aus subjektiver Disposition in uns entspringenden Überzeugung, der Satz, daß jedes Phänomen, weil ebenfalls von unserer Subjektivität bedingt, sie in seinem Verlaufe als wahr bewähren müsse, nicht selbst evident, und nicht ein analytischer Satz von dem Charakter des Gesetzes vom Widerspruche wäre. Man versuche nur die Analyse, und man wird alsbald sehen, wie vollständig sie mißlingt. Es ist klar, daß auch die Berücksichtigung anderer Besonderheiten, wie z. B. daß dieses Vorurteil der Quantität nach allgemein, der Modalität nach apodiktisch auftrete, nicht das mindeste an der Sachlage ändert. Ja, dies würde auch dann noch gelten, wenn man sich die Ungenauigkeit erlaubte, zu sprechen, als bestünden jene synthetischen Urteile immer, nicht bloß der Disposition nach, sondern in Wirklichkeit in uns. Auch dann wird jeder Versuch einer Analyse, welcher dartun will, es wäre gegen das Gesetz des Widerspruches, wenn ein Phänomen nicht so verliefe, daß es jene in uns immer wirklich gegebenen und darum zu unserer Subjektivität gehörigen Überzeugungen als wahr erwiese, kläglichst scheitern. Von einer Subjektivität, zu welcher eine solche Überzeugung gehört, bedingt sein, heißt wohl irgendwie von ihr beeinflußt sein, keineswegs aber ist es klar und selbstverständlich, daß dieser Einfluß ein solcher sein müßte, der jene eigentümliche Harmonie zur Folge hätte. Sie wird vielmehr ganz willkürlich angenommen. Sie mag erwünscht sein, aber ohne den Nachweis einer besondern teleologischen Ordnung haben wir kein Recht anzunehmen, daß etwas, weil es erwünscht und gut, auch tatsächlich gegeben sei. Der disharmonischen Verhältnisse gibt es unvergleichlich mehr als der harmonischen, wenn man jedem denkbaren Fall gleichmäßig Rechnung trägt. Und so wäre denn auch die hier gemachte
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Annahme einer Harmonie nicht bloß nicht die einzig mögliche, sondern sogar eine, die sehr geringe Wahrscheinlichkeit für sich hätte. 27. c) Versuchen wir, ob, wenn nicht in dieser, in irgendwelcher anderen Weise etwas erbracht werden könnte, was dem Verfahren, das auf blinden Vorurteilen bauen will, zur Verteidigung dienen würde, gleichviel, ob man sich dabei, wie es ja Neukantianer nicht selten sich erlauben, von dem Meister selbst in etwas entfernt. Die Unwahrscheinlichkeit einer Harmonie zwischen unseren synthetischen Urteilen a priori und der Wirklichkeit, könnte einer sagen, ist keineswegs so groß, als sie eben dargestellt wurde. Trägt doch die ganze lebende Natur einen Charakter von wahrer oder scheinbarer Zweckmäßigkeit. Niemand wagt ihn mehr zu leugnen, mag er ihn auf einen künstlerisch ordnenden Verstand als erste Ursache zurückführen oder ihn ähnlich wie die Darwinianer als das Resultat einer langen Kette von Kämpfen betrachten, in welchen sich das Vollkommenere gegenüber dem minder Vollkommenen im V orteil zeigte. Die wunderbar teleoide Struktur der Organe gibt dafür Zeugnis. Aber auch auf psychischem Gebiet zeigen sich die lebenden Wesen aufs scheinbar zweckmäßigste ausgestattet. So ist es insbesondere seit alter Zeit festgestellt, daß die Tiere Instinkte haben, die sie blind, aber vortrefflich leiten und Individuum und Art zu erhalten dienen. Der Nahrungstrieb mit Unterscheidung der gerade dieser Art entsprechenden Speisen, der Geschlechtstrieb, der Trieb zum Bau der Nester bei Vögeln wie auch bei manchen Insekten, der Trieb zur Fürsorge für die Jungen, die Abneigung vor Feinden, wie die, welche das Schaf vor dem Wolf fliehen läßt, und wieder die der Küchlein vor dem Wasser, in welches die mit ihnen ausgebrüteten jungen Entlein sich unverzagt hineinstürzen, das Augenmaß, welches neugeborene Tiere sofort zu besitzen scheinen, der Trieb zum Stoßen, welcher bei gehörnten Tierarten sich schon vor dem Entstehen der Hörner zu erkennen gibt, das sind alles Beispiele, die ins Endlose vermehrt werden könnten. Im Hinblick auf diese psychisch wie physisch so wunder-
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bar teleoide Ausstattung der lebenden Wesen können wir nicht anders als annehmen, daß, wenn gewisse blinde Oberzeugungenaprioridem Menschen von der Natur gegeben sind, auch diese mit zu seiner zweckmäßigen Einrichtung gehören. Sie werden dem Menschen zum Segen sein, was aber dann wohl verlangt, daß sie wahr sind. Denn obwohl blind, sind sie dann dem Wissen ähnlich und insbesondere darin, daß sie sich zur Beherrschung, zur Ausnützung der Natur dienstlich erweisen. Mit anderen Worten, nichts erscheint vernünftiger, als daß man einen blinden Drang zu apriorischen Urteilen, wenn wir ihn bei den Menschen allgemein finden, mit unter jene Instinkte der Natur rechne und ihnen zuversichtlich vertraue. 28. Allein, wer so argumentiert, der stützt sich offenbar wieder im letzten Grunde nicht auf die synthetischen Prinzipien a priori, sondern auf Beobachtung in Verbindung mit anderen unmittelbar evidenten Wahrheiten, ähnlich wie bei dem vorigen V erteidigungsversuche. Auch spricht der Vergleich mit den Instinkten für nichts weniger als ein allgemeines und unbedingtes Vertrauen auch nur auf dem phänomenalen Gebiete, da dieselben, wenn sie vielfach vor V erderben bewahren, dies doch nicht allgemein tun. Der Schmetterling fliegt in die Flamme, die Ratte frißt mit Begier das ihr bereitete Gift, der Vogel folgt dem Lockruf des Jägers. Der Vergleich mahnt also, etwa vorhandene Neigungen zu blinden Annahmen weder einfach zu vernachlässigen, noch sich ihnen blind zu überlassen, sondern sie einer vernünftigen Kritik zu unterwerfen. Sie selbst dienen dann als Erfahrungstatsachen, denen andere sich gesellen, und mit denen wir analytische Urteile in Verbindung bringen. Auf diesen dann, aber nicht auf irgendwelcher blinden Annahme als solcher, wird eine wissenschaftliche Oberzeugung beruhen können. Ich bin weit entfernt, das Bestehen solcher blinden Neigungen zu gewissen Annahmen in Abrede zu stellen, wenn sich auch diejenigen, die Kant gelehrt, nicht darunter befinden. Mit mehr Grund dürfte unser blindes Vertrauen auf das, was die äußeren Sinne uns zeigen, und wieder das Vertrauen auf das Gedächtnis und die gewohnheitsmäßige
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Erwartung, sowie der Abscheu vor gewissen Handlungen, welche die Ethik 6) als verwerflich erweist, und der Vergel. tungstrieb, den sie dann (in gewissem Sinne) rechtfertigt, hierher zu rechnen sein. 29. Doch man wird vielleicht erwidern, wir hätten bei der Antwort den Vergleich der synthetischen Erkenntnisse a priori mit den Instinkten allzu genau genommen. Vielmehr sei, wie überall, auch hier des "omne simile claudicat" eingedenk zu bleiben. Und so gehe es denn keineswegs an, beide auf die gleiche Stufe zu stellen. Die weit höhere Beachtung, welche das verdiene, was sich in den synthetischen Erkenntnissen uns aufdränge, ergebe sich daraus, daß sie mit a priori gegebenen, aus keiner Wahrnehmung geschöpften Vorstellungen, Anschauungen sowohl als Begriffen, in Verbindung ständen. Als apriorische Anschauungen erwiesen sich Raum und Zeit, als apriorische Begriffe z. B. der der Ursache, den Hume, da er in keiner Erfahrung eine Quelle dafür aufzuweisen vermochte, schließlich geradezu gefälscht habe, um den des ausnahmslosen zeitlichen Antecedens ihm zu substituieren, und ebenso der der Substanz, welcher schon Locke zu Inkonsequenzen genötigt, und wieder der des Seins, bei dem allein sogar Rosmini, der sonst alle Begriffe für Erfahrungsbegriffe hielt, die Apriorität zugestehen zu müssen glaubte, aber nicht minder der der Notwendigkeit und andere. Und wie die V erknüpfung der synthetischen Urteile a priori mit diesen apriorischen Begriffen sie vor jenen Instinkten auszeichne, so zeige sich auch darin ein Unterschied, daß die Erfahrung, die, wie mit Recht gesagt wurde, die instinktiven Triebe nicht durchaus rechtfertigt, mit unseren synthetischen Urteilen a priori ganz ausnahmslos in Einklang stehe. Auch hätten nur diese, nicht aber die Instinkte, den Charakter der Allgemeinheit und Notwendigkeit. Und so sei denn auch der Drang zur Zustimmung hier ein solcher, der sich niemals abschwächen könne, ja einer, der geradezu unüberwindlich sei. So gehörten denn die synthetischen Überzeugungen a priori unausrottbar zu unserer Subjektivität. Und wo keine Möglichkeit bestehe,
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sich von etwas frei zu machen, sei auch eine Forderung, beim Denken sich nicht dadurch bestimmen zu lassen, schlechterdings nicht zu stellen. Es bleibe faktisch nichts übrig, als darauf zu bauen, und jeder Vorwurf, den man dagegen erhebe, sei ebenso nutzlos als ungerecht und darum schlechterdings abzuweisen. 30. Doch gewiß wäre auch diese Verteidigung keine glückliche. Denn wer solches behauptet, denkt offenbar unsere Vernunft in ähnlicher Sklaverei, wie den Willen eines moralisch Verkommenen, den die Affekte unheilbar und selbst aller besseren Einsicht entgegen, beherrschen. Wir wären unheilbar Verrückte, in unserem Denken von fixen Ideen tyrannisiert, sogar dann noch, wenn wir bestimmt erkannt hätten, daß sie fixe Ideen und ohne jede logische Berechtigung sind. Ich protestiere dagegen, daß dem so sei. Und hier gibt Reid mir Zeugnis. Wir können nach ihm dem common sense wirklich unser Vertrauen versagen. Nur widerrät er uns, es zu tun, weil wir, wie er meint, dann in der Wissenschaft nichts erreichen würden. Und was Kant anbelangt, zeugt nicht auch er hier wesentlich für uns? Ja, emanzipiert er sich nicht selbst tatsächlich von seinen synthetischen Überzeugungen a priori und verlangt, daß ein jeder sich kritisch von ihnen emanzipiere, um ihnen sofort alles Vertrauen zu entziehen, sobald er es mit Objekten, die keine Phänomene sind, zu tun hat? Zudem ist es bezeichnend, daß von solchen blinden apriorischen Überzeugungen andere von Reid, andere von Kant angeführt 6) werden. Offenbar hätte der eine nur etwa für die einen, der andere aber nur für die anderen jene nötigende Gewalt empfinden können. Und wieder ist es zu beachten, daß unter den Sätzen, die sie anführen, solche sind, die in der Wissenschaft nicht bloß lange Zeit ganz unbekannt waren, sondern sogar noch heute von bedeutenden Forschern vielfach angezweifelt werden. Man blicke z. B. auf den Satz von Kant, daß jedem Wechsel etwas als beharrend zu Grunde liege. Unsere Atomisten mögen vielleicht geneigt sein, ihm zuzustimmen, allein unter den Chemikern wie Physikern sind gerade heute wieder nicht wenige, die den
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Atomismus keineswegs als gesichert betrachten. Und von den Anhängern des Atomismus selbit werden gewiß die meisten, ähnlich wie schon Demokrit im Altertum, nur auf Erfahrungsargumente hin an die Unzerstörbarkeit der Atome glauben, nicht aber ein apriorisches Gesetz, nach welchem allem Wechsel eine Substanz beharrlich zu Grunde liegen müßte, für ihre Lehre anrufen. Mit diesem Argument steht es also gar schlecht und um so schlechter, als, wie die Erfahrung zeigt und wir schon gelegentlich des vorigen Argumentes geltend machten, es sogar vorkommen kann, daß man unmittelbar a priori einleuchtenden Sätzen den Glauben verweigert und unmittelbar Absurdes als gesicherte Wahrheit geltend macht. 31. Und wie die Berufung auf einen angeblich unwiderstehlichen Drang der Oberzeugung hier nicht am Platz ist, so auch auf nichts anderes, was man in diesem Argument als die synthetischen Erkenntnisse a priori auszeichnend geltend macht. Man sagt, im Gegensatz zu dem, was sich bei den Instinkten zeige, erweise sich die Erfahrung in ausnahmsloser Übereinstimmung mit den synthetischen Erkenntnissen a priori. Aber angenommen, daß eine solche Obereinstimmung ausnahmslos gegeben sei, was würde daraus folgen? Vom Kantschen Standpunkt aus könnte diese Erfahrung nicht anders als in Verbindung mit synthetischen Erkenntnissen a priori einen logisch gültigen Beweis für ihre Wahrheit liefern, dann aber hätte man den reinen Zirkelschluß, denn man würde eben das voraussetzen, was man durch den Beweis rechtfertigen will. Und nehmen wir, von ihm abweichend, an, eine solche Erfahrung reiche auch ohne ihre Zuhilfenahme zum Nachweis ihrer Wahrheit aus, so ergäbe sich wieder ähnlich wie früher, daß nicht die synthetischen Erkenntnisse a priori, sondern evidente Beobachtungen und gewisse analytisch evidente Sätze, welche zu den Regeln der Logik gehören, das wären, worauf wir im letzten Grunde zu bauen hätten. 32. Und wie nicht diese auszeichnende Eigentümlichkeit, so können noch weniger andere mit Schein geltend gemacht werden, wie insbesondere auch nicht, daß die synthetischen Erkenntnisse a priori sich insofern von den Instinkten un-
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terscheiden, daß sie etwas als allgemein und notwendig behaupteten. Ist es doch nicht zu leugnen, daß ein allgemeines Urteil ebensogut wie ein besonderes, und ein apodiktisches ebensogut wie ein assertotisches, zu den fixen Ideen eines Irrsinnigen gehören kann. Würde einer das "allgemein" im Sinne von "allen Menschen gemein" deuten, so wäre dies unstatthaft. Er riefe ja dann eben wieder die Erfahrung als Richterin an, denn nur sie etwa könnte uns über die Tatsache, daß alle Menschen hier einig sind, belehren. 33. Zudem leugne ich nicht allein, daß man blinde synthetische Prinzipienapriori zum Fundament der Wissenschaft machen dürfe, sondern auch, daß Kant recht habe, wenn er gewisse Sätze, auf welchen die Mathematik und Physik fußen, für synthetische Prinzipien a priori erklärt. Die Axiome der Mathematik, richtig gefaßt, sind selbst evident; die ganze Arithmetik und reine Geometrie sind rein analytische Wissenschaften a priori. Kein Wunder dann, wenn die Erfahrung mit ihnen und den Folgerungen aus ihnen im Einklang sich erweist. Und vom allgemeinen Kausalitätsgesetz gilt dann vielleicht wenigstens insoweit Ähnliches, als es sich als notwendige Folgerung aus analytischen Prinzipien, sei es für sich allein, sei es in Verbindung mit evidenten Erfahrungen, ergibt. Und so entfällt denn hier wie dort das Paradoxon jener angeblichen Übereinstimmung. Alles das hoffen wir, in späteren Erörterungen für jeden überzeugend zu begründen. 34. Noch übler ist es mit dem Hinweis auf den rein apriorischen Ursprung gewisser Anschauungen und Begriffe bestellt, mit welchen die angeblichen synthetischen Erkenntnisse a priori innig verknüft sein sollen. Es kehren hier nicht bloß dieselben Bedenken und insbesondere das vernichtende Dilemma wieder, daß das Argument entweder selbst auf synthetischen Prinzipien a priori ruht oder unter Zugrundelegung gewisser evidenter Beobachtungen einen rein analytischen Charakter hat. (Wenn jenes, haben wir einen circulus vitiosus; wenn dies, so ergibt sich, daß unser Wissen rein analytisch erweitert werden kann, ja daß infolge
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der analytischen Rechtfertigung der synthetischen Erkenntnisse a priori nicht diese, sondern analytische Einsichten im Bunde mit gewissen psychologischen Erfahrungen die letzte und eigentliche Grundlage alles unseres Wissens sind.) Vielmehr kommt noch hinzu, daß es schlechterdings unrichtig ist, wenn Kant irgendwelche Vorstellung, sei es Anschauung, sei es Begriff, a priori zu besitzen behauptet. 35. Eine Anschauung von einem Raum, als unendlich in drei Dimensionen sich erstreckend, wie Kant sie als a priori gegeben lehrt, haben wir nicht bloß nicht a priori, sondern sind ihrer überhaupt gar nicht fähig. Nur in sehr engen Grenzen räumlicher Ausdehnung zeigen sich uns Wahrnehmungsgegenstände, Warmes, Kaltes, Farbiges, Tönendes usf. Unser Verstand erlaßt aber darin die allgemeinsten Verhältnisbegriffe räumlicher Beziehungen. Und diese dienen dann zu einer begrifflichen Erweiterung des anschaulich gegebenen Räumlichen in jeder Richtung des Nebeneinander in infinitum. Ganz analog verhält es sich mit zeitlichen Anschauungen und Begriffen. Die ganze Zukunft, wie alle ferneren Teile der Vergangenheit sind nur begrifflich, nicht anschaulich vorstellbar. Es ist hiernach unzweifelhaft, daß die räumlichen und zeitlichen Bestimmungen nicht das mindeste Recht haben, anderen, wie z. B. denen der Qualitäten, wie apriorische den aposteriorischen, gegenübergestellt zu werden. Wir gewinnen sie, wie diese aus den konkreten Erfahrungen, mit deren Auftreten unser psychisches Leben beginnt*). *) Man vergleiche in Lockes Essay conceming human understanding und Leibniz Nouveaux essais sur l'entendement humain, was sie als ungleich vollkommenere Psychologen über die Idee des Unendlichen lehren. Kanl gibt sich schier kindischen Illusionen hin, wenn er von einer unendlichen Anschauung eines positiv gegebenen, individuellen, reinen Raumes und ähnlich der einer reinen feststehenden (nicht fließenden) Zeit spricht, in denen, wie in einem großen Behälter, dann jeder räumliche und zeitliche Gegenstand eine Stelle angewiesen erhalte. Wie könnte ein Ding von einer Stelle zur anderen verrückt werden, ohne Anderung an ihm selbst? Was aber an ihm dadurch verändert wird, ist, was seinen Abstand von anderen, räumlich in sich differen-
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36. Und der gleiche Nachweis, daß sie aus den Erfahrungsvorstellungen gewonnen, läßt sich wie für die Raumund Zeitbegriffe (die Kant in ihrem begrifflichen Charakter verkannte) auch für Vorstellungen nachweisen, die nach ihm a priori gegebene Begriffe, Stammbegriffe des V erstandes, sein würden. So für den Begriff des Seins. "Seiend" 7) heißt soviel als "gegenwärtig". Das Gewesene und Seinwerdende sind ähnlich mit dem V ergangenen und Zukünftigen zu identifizieren. Wir sehen also, daß ihr Ursprung eben da zu suchen ist, wo der der Zeitbestimmungen liegt. 37. Und wieder der Begriff der Notwendigkeit. Sein Ursprung liegt auf dem Gebiet der Wahrnehmungsvorstellung, die wir z. B. im Falle eines evidenten Syllogismus haben. Wir erkennen analytisch die Unmöglichkeit, daß die Konsequenz falsch, die Prämissen aber wahr sind, durch ein apodiktisches Urteil. Und ähnlich zierten ebenso begründet, wie die qualitative Differenzierung den qualitativen Abstand der Töne. Wie hier keine reine Skala als Totalität gegeben ist, in welche die Töne hineingesetzt werden, um dadurch erst ihren qualitativen Charakter zu empfangen, so dort kein reiner Raum und keine reine Zeit. Der Mangel an Begabung für feinere psychologische Apperzeptionen ist, was sich überall bei Kant verrät und sowohl seine vielfachen Begriffsverwechslungen verschuldet hat, als überhaupt für seine Philosophie verhängnisvoll geworden ist. Daß die Unmöglichkeit, etwas Ausgedehntes (nicht räumlich, sondern nur raurnähnlich) in 4, 5 und mehr Dimensionen ausgedehnt zu denken, wenn etwa für Kant, jedenfalls nicht allgernein besteht, darüber sind die Mathematiker seit Gauß und Riemann ziemlich einig. B~y/e aber hatte schon vor Kant dieser Möglichkeit Zeugnis gegeben und sie bei einem Angriff auf die Lehre der vollkommensten aller möglichen Welten scharfsinnig geltend gemacht. Daß alles notwendig zeidich ist, und zwar im Sinne einer "eindimensionalen" geraden Zeit, ist freilich richtig, und Bay/e zeigt einen gesunden Sinn, indem er nicht ebenso Variationen, die von der Zeit, wie solche, die vorn Raum abweichen, als denkbar annimmt. Aber der Grund davon, der in dem Verhältnis des Seinsbegriffes zum Zeitbegriff liegt, blieb Kant vollständig verborgen, wie er darum auch Aristote/es Vorwürfe macht, wenn er, vollkommen mit Recht, die zeitliche Bestimmung des "zugleich" in die Formel des Kontradiktionsgesetzes aufnimmt.
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erkennen wir, wenn wir pos1t1v entgegengesetzte Bestimmungen prädikativ verbinden, wie z. B. ein BlauesRotes, indem wir diese Verbindung mit Evidenz apodiktisch verwerfen, die Unmöglichkeit, daß ihr etwas entspricht. Notwendig aber ist das, dessen Nichtsein unmöglich ist. Kant selbst hat den Begriff der Notwendigkeit mit unseren apodiktischen Urteilen in Zusammenhang gebracht. Er hat aber verkannt, daß, da auch die Urteilsakte zu unseren Erfahrungsgegenständen gehören, kein Widerspruch dazwischen besteht, daß gewisse Begriffe im Hinblick auf unser Urteilen gewonnen und doch, ganz ebenso wie andere, Erfahrungsbegriffe sind. 8) 38. Und ebenso der Begriff der Substanz. 9) Der irrt gar sehr, welcher glaubt, er sei in keiner Wahrnehmungsanschauung beschlossen, da er vielmehr in jeder gegeben ist, wie einst Aristoteles, der zuerst den Begriff scharf gefaßt hat, schon festgestellt10) hat. Doch freilich setze ich, indem ich dies sage, voraus, daß der Ausdruck in seinem ursprünglichen Sinne genommen wird, von dem Kant bei der Beschränktheit seiner Kenntnis der V argeschichte der Philosophie keine Ahnung hat. Ihm ist die Substanz etwas, was bleibend jedem Wechsel zu Grunde liegt. Aber weder das Bleiben im Wechsel, noch das Zugrundeliegen ist etwas, was jeder Substanz zukommen muß. So erklärt Aristoteles Gott für eine Substanz, ohne in ihm einen Wechsel sich vollziehend oder mit ihm Akzidentien verbunden zu denken. Was dazu führte, den Begriff so zu verschieben, war die Übersetzung des Aristotelischen ooala durch Substanz; avala heißt soviel wie Wesen. Damit etwas ooala sei, muß es nicht Subjekt für reale Bestimmungen sein, obwohl es vielfach in eine solche Beziehung treten kann. Allgemein richtig ist nur, daß es von keinem anderen eine reale Eigenschaft ist. Hat die ooala reale Eigenschaften, so geht sie in jede derselben wie ein Teil in sein Ganzes ein. Wie überhaupt kein Ganzes ohne einen seiner Teile, so kann keine reale Eigenschaft ohne ihre Substanz bestehen. Und wie überhaupt kein Ganzes ohne einen seiner Teile gedacht werden kann,
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so kann keine reale Eigenschaft ohne ihre Substanz gedacht werden. Doch ist dieses Verhältnis von Teil zum Ganzen, wie es zwischen Substanz und realer Eigenschaft besteht, von besonderer Art. Wir haben zusammengesetzte Begriffe, von welchen jeder Teil für sich gedacht werden kann. So z. B. rotes Pferd. Wir haben auch andere zusammengesetzte Begriffe, aus welchen nur ein Teil für sich herausgelöst werden kann. Ihm steht kein zweiter Teil, sondern nur das Ganze gegenüber. So verhält es sich mit dem Begriffe Rotes. Er enthält den Begriff Farbiges, der darin differenziert erscheint, aber die Differenzierung geschieht nicht durch das Hinzukommen eines Begriffes, der so wenig den Begriff Farbiges als dieser ihn enthielte. Die spezifische Differenz des Roten ist mit der Spezies selbst identisch. Rotes ist ein Farbiges, welches rot ist. Das Rotsein schließt das Farbigsein in sich. Im Hinblick darauf mag der wichtige Unterschied, welcher zwischen gewissen Verhältnissen von realen Ganzen und realen Teilen gegenüber anderen besteht, unschwer deutlich gemacht werden. Es gibt gewisse reale Ganze, von welchen sowohl der eine als der andere Teil entfallen könnte, während der andere für sich noch als das, was er gewesen, fortbestehen würde. So verhält es sich z. B. mit den zwei Hälften eines Kontinuums. Es gibt aber auch Zusammensetzungen anderer Art, bei welchen die Ablösbarkeit nur eine einseitige ist. Nehmen wir an, ein Körper könne denken, und denke wirklich, so könnte der Körper wohl fortbestehen, ohne mehr zu denken, dieses individuelle Denkende aber wäre nicht mehr, wenn der Körper aufgehört hätte zu bestehen. Wir bezeichnen die Besonderheit dieses Verhältnisses treffend dadurch, daß wir sagen, der Körper sei etwas in sich Bestehendes, etwas in seinem Bestand Unabhängiges; dieses individuelle Denkende dagegen als solches sei ein zum Körper als Körper hinzukommendes Reales ( avpßeßn"or;). Jede oiJala ist im Unterschied von einem solchen avpßeßn"or; ein in sich bestehendes Wesen. Sie schließt in sich kein avpßeßn"or; ein, ist vielmehr, wenn ihr ein solches zukommt, in ihm eingeschlossen, und wenn ihr mehrere zukommen, in jedem von
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ihnen, während diese sich gegenseitig voneinander lösbar zeigen mögen. Nehmen wir an, ein Körper vermöge zugleich zu sehen und zu hören und sehe und höre wirklich, so könnte zwar weder dieses Sehende noch dieses Hörende als solches mehr bestehen, wenn der Körper nicht mehr bestände, wohl aber könnte sowohl dieses Sehende als solches unverändert fortbestehen, wenn der Körper zu hören aufhörte, als umgekehrt. Damit in Zusammenhang steht, was auch Aristoteles ausdrücklich hervorhebt, daß zwar wohl der Begriff einer Substanz, und sogar die individuelle Vorstellung einer Substanz losgelöst von jedem Akzidenz, widerspruchslos gedacht werden könne, während der Begriff eines Akzidenz mit logischer Notwendigkeit den Begriff der Substanz und die individuelle Vorstellung eines Akzidenz mit logischer Notwendigkeit sogar die Vorstellung einer individuellen Substanz einschließen muß. Wenn uns in der Anschauung ein konkretes, also lokalisiertes Farbiges erscheint, so erscheint uns (und hier erlaube ich mir eine Inkonsequenz des Aristoteles zu berichtigen) nichts Akzidentelles, sondern eine Substanz. Das, was erscheint, erscheint mit einer Farbe und örtlichen Bestimmtheit nicht gleich wie mit Akzidentien ausgestattet, vielmehr sind seine qualitative und örtliche Besonderheit als substantielle Differenzen, welche sich gegenseitig individualisieren, zu betrachten. Und wenn uns anschaulich unser Ich als denkend und wollend erscheint, so erscheint es uns zwar mit Akzidentien, aber der würde irren, der glaubte, daß die Erscheinung keine Substanz anschaulich enthielte. Sie ist es, die beiden die individuelle Differenz gegenüber einem gleichartigen Denkenden und Wollenden gibt, wenn eine andere Person sich findet, welche genau dasselbe denkt und will. Daß dieses individualisierende Moment in seinem Unterschied von dem, welches in der Erscheinung jenes anderen das Gleiche Denkenden und Wollenden gegeben ist, nicht von uns bemerkt und charakterisiert werden kann, ist die selbstverständliche Folge der Beschränkung aller unserer psychischen Wahrnehmungen auf die eigene Person. Wer aber darum leugnete, daß es, ohne explizite bemerkt zu werden, in unserer Wahrnehmung psychischer Akte ent-
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halten sei, müßte konsequent die schier von allen Psychologen anerkannte Wahrheit bestreiten, daß jede Anschauung, auch die innere, individuell sei, und somit wahrhaft den Namen Anschauung und nicht vielmehr den eines allgemeinen Begriffes verdient. Auch der Begriff der Substanz im allgemeinen muß natürlich in diesen Erscheinungen wie in der Erscheinung des konkreten Farbigen, von dem wir sprachen, gleichmäßig gegeben sein. War er bei dieser wie der allgemeinste Gattungsbegriff der Substanz in der konkreten Vorstellung einer avala, so ist er hier wie der allgemeinste Begriff des in sich bestehenden Teiles eines Akzidenz in der Erscheinung desselben unlösbar eingeschlossen. So erscheint denn die Substanz, ovala im Aristotelischen Sinne, keineswegs als ein a priori in uns bestehender, sondern von den Erfahrungsgegenständen abstrahierter Begriff. Vielleicht meint einer, daß dieser Nachweis zur Widerlegung Kants nicht genüge, vielmehr erfordere diese, daß man zeige, wie der Begriff, den Kant, wenn auch in unbewußter Abweichung von dem altüberlieferten Sprachgebrauch, mit dem Namen Substanz verknüpft hat, aus der Erfahrung geschöpft sein könne. Doch wir haben auch dieser Forderung, zum Teil wenigstens, schon entsprochen. Haben wir doch nicht bloß den Begriff der Substanz im allgemeinen, sondern auch den jenes eigentümlichen Teilverhältnisses, in welches sie manchmal gegenüber anderem Realen tritt, mit Hinweis auf entsprechende Erfahrung klar gemacht. Dieses Teilverhältnis ist das, was Kant als zu Grunde liegen (Subjekt sein, Hypokeimenon sein) bezeichnet. Danach bliebe also nur noch der Aufweis von Beispielen von Wechsel und Bleiben innerhalb unserer Erfahrung, um für jedes begriffliche Element, das in die Idee Kants von der Substanz eingeht, seinen empirischen Ursprung zu erweisen. Man wird uns nach dem, was wir von der Zeit und wieder vom Sein und Gewesensein ausgeführt, wohl jedes weitere Wort darüber erlassen. 39. Was endlich den Begriff der Ursache anlangt, so muß ich allerdings Reid und Kant recht geben, wenn sie mit der Ausführung Humes nicht einverstanden sind. Die Definition
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der Ursache als eines ausnahmslosen Antezedens, bei dessen neuem Auftreten wir gewohnheitsgemäß das früher erfahrene Consequens erwarten, entspricht nicht ihrem wahren Begriffe. Deutlich sieht man, daß Hume selbst zunächst etwas ganz anderes suchte. Da er aber es nicht fand, d. h., da er nirgends ein Phänomen zu entdecken vermochte, aus welchem der Begriff hätte geschöpft werden können, so verzweifelte er daran, daß überhaupt ein solches sich auffinden lasse. Und nun führte ihn die Überzeugung von dem durchgängigen empirischen Ursprung unserer Begriffe dazu, an dem Vorhandensein eines Begriffes, wie er ihn gesucht hatte, irre zu werden. Reid und Kant aber ließen sich nicht ebenso verführen. Die Fälschung des Begriffes war augenscheinlich. Aber bei ihrer Neigung zum a priori Gegebenen fühlten sie sich dadurch nicht aufgefordert, einer empirischen Quelle des wahren Kausalitätsbegriffes weiter nachzuspüren, sondern glaubten, das Fehlschlagen des Rumeschen Versuches als eine Bestätigung ihrer aprioristischen Philosophie betrachten zu können. Der Ursachebegriff entstamme, meinten sie, gar keiner empirischen Anschauung, sondern sei uns von aller Erfahrung unabhängig gegeben. Sehen wir, wie wir das von ihnen Versäumte nachzuholen vermögen. Daß wir in unseren physischen Phänomenen, wie z. B. in denen der Bewegung, wie immer sie durch Stoß oder Anziehung oder inneren Impuls zur Fortbewegung nach dem Gesetz der Trägheit entstanden sein mögen, nirgends eine V erursachung wahrnehmen, sagt Hume mit Recht. Und auch da muß man ihm zustimmen, wo er bestreitet, daß, wo nach der allgemeinen Annahme psychische Zustände durch körperliche Einflüsse oder physische Veränderungen durch psychische Einflüsse, wie z. B. die Bewegung der Glieder durch unseren Willen hervorgerufen werden, solche Einwirkungen nicht wahrhaft als solche bemerkt werden. Wenn aber nicht auf dem Gebiete der "Sensation", so scheinen mir Anschauungen, welche den Begriff von Ursache und Wirkung ganz so wie Locke es meinte, einheitlich erfassen lassen, umso reichlicher auf dem Gebiet der "Re-
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flexion" vorzuliegen. Hier in der inneren Erfahrung aber brauchen wir nicht etwa an einem besonders abgelegenen Orte darnach zu suchen; wie könnte sonst wohl auch der Begriff "Ursache" dem gemeinen Manne so vertraut und in seinem beständigen Gebrauche sein? Vielmehr wird die Tatsache, daß so mancher tüchtige Forscher sie zur Erklärung des Begriffes "Ursache" nicht gebührend zu verwerten wußte, nur darauf zurückzuführen sein, daß irgendwelche Umstände dazu versuchen, ihre Bedeutung zu verkennen. Es handelt sich um folgende vier weitgreifende Fälle, von denen zwei dem Gebiete des Urteils und zwei dem Gebiete des Gemütes angehören. Der erste Fallliegt vor, sooft wir aus gewissen Überzeugungen durch Schluß zu einer neuen Überzeugung geführt werden, also z. B. bei jedem syllogistischen Verfahren. Der zweite ihm analoge Fall, so oft wir etwas an und für sich Gleichgültiges um eines anderen willen lieben und begehren. Der dritte Fall, der wieder ganz auf intellektuellem Gebiete liegt, ist der, wo uns etwas, wie man zu sagen pflegt, aus den Begriffen einleuchtet. Der vierte ihm analoge auf dem Gebiet des Gemütes ist der, wo ein Akt der Liebe als notwendig richtig charakterisiert aus den Begriffen entspringt. Wir wollen jeden der vier Fälle kurz erläutern. Ich sage also vor allem, daß, sooft wir etwas erschließen, ein Wirken sich bemerkbar macht. Wir bemerken nicht bloß, daß wir den Schlußsatz denken, nachdem wir die Prämissen gedacht haben, sondern auch, daß wir, insofern wir den Schlußsatz denken, von uns selbst, insofern wir die Prämissen denken, bestimmt sind. Und das will nicht sagen, daß wir glauben, daß dem Denken der Prämissen das Denken des Schlußsatzes immer gefolgt sei und immer folgen werde, nein wir bemerken es ja schon, wenn wir zum ersten Male den Schluß ziehen. Mit dem Denken der Prämissen sind noch mancherlei andere Antezedentien in unserem Bewußtsein gegeben. Wir mögen zum Beispiel den Schluß ziehen, während wir uns im Garten ergehen und mancherlei Gesichtseindrücke empfangen. Allein keiner dieser Eindrücke, sondern nur
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eben das Denken dieser sogenannten Prämissen wird als etwas zum Denken des Schlußsatzes Bestimmendes unterschieden. Vielleicht sagt einer, es gehe nicht an, das syllogistische Schlußverfahren so zu deuten, als bringe das Denken der Prämissen das Denken des Schlußsatzes hervor, da zwischen den Prämissen und dem Schlußsatz vielmehr ein Verhältnis der Identität bestehe, indem der Schlußsatz nichts enthalte, was nicht in den Prämissen enthalten sei. Allein ich antworte, daß es sich bei unserer Frage nicht um das von dem Schließenden Gedachte, sondern um sein Denken selber handelt. Wer das, was er in dem Schlußsatz denkt, leugnet, und das, was er in den Prämissen denkt, gelten läßt, mag eines Widerspruches sich schuldig machen, allein es kann ohne Widerspruch geschehen, daß einer, der die Prämissen denkt, den Schlußsatz nicht zieht. Ein anderer wird vielleicht sagen, daß in einem Syllogismus gar nicht wahrhaft ein Schluß gezogen werde. Der Schlußsatz spreche nur in Worten einen Teil von dem aus, was in den Prämissen schon gegeben sei. Allein diese heutzutage verbreitete irrige Meinung hat schon Aristoteles widerlegt, indem er zeigt, daß einer, der die beiden Urteile fällt, welche die Prämissen bilden, in keinem der beiden Urteile den Schlußsatz denkt, da ja sonst beim Schluß die andere Prämisse unnütz erscheinen würde. Er denkt ihn also offenbar noch gar nicht, sondern gelangt erst durch das Zusammenwirken der beiden Prämissen dazu, als zu einer neu gewonnenen Einsicht. Wenden wir uns zu dem analogen Fall auf dem Gebiete des Gemütes. Wir wünschen etwas und erkennen es als abhängig von einem anderen Ereignis, welches uns an und für sich ganz gleichgültig ist, und wir wünschen daraufhin auch dieses um des anderen willen. Wir bemerken hier nicht bloß, daß wir das eine begehren, nachdem wir das andere begehrt haben, sondern auch, daß uns das eine Begehren zusammen mit dem Glauben an die Abhängigkeit des einen Ereignisses von dem anderen zu dem Begehren des anderen bestimmt. 11)
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Indem wir dies bemerken, bemerken wir ein Wirken im allereigentlichsten Sinn. Die beiden Fälle konnten von niemandem ganz übersehen werden. Man spricht allgemein von den Antezedentien als Motiven. Insbesondere hört man häufig von Motiven des Wollens reden. Motiv aber heißt soviel wie Bewegendes, das ist wirkendes Prinzip. Im Mittelalter kam einmal Thomas von Aquin auf die Frage, in welchem Verhältnis das Denken des Schlußsatzes zu dem Denken der Prämissen stehe, und er antwortete richtig, es sei das Denken der Prämissen eine Ursache für das Denken des Schlußsatzes, nicht im Sinne einer Zweckursache, materiellen Ursache oder formellen Ursache, wie ihn die Scholastiker im Anschluß an Aristoteles unterscheiden, sondern der causa efficiens. Und wenn der geniale Scholastiker den Fall, nach der ganzen Richtung seines Philosophierens, die ja nicht, wie die Lockes auf die Erforschung des Ursprungs unserer Begriffe geht, nicht zur Aufhellung des Kausalbegriffes verwertet, so hat dafür in neuer Zeit Schopenhauer auf die vorhin erwähnten Fälle motivierten Wollens, als auf eine Quelle des Ursachebegriffes hingewiesen. Wie konnte es dann aber geschehen, daß das, was Thomas von Aquin so sichtlich war, und dessen Wahrnehmung allein auch zu der Bildung des allgemein üblichen Wortes Motiv geführt haben kann, einem David Hume, wo er sich aufs eifrigste um die Entdeckung einer Anschauung bemüht, in welcher ein Wirken und ein Gewirktwerden uns gegeben wäre, ganz und gar entgangen ist, und daß auch nach ihm die Forscher auf diese Fälle nicht reflektierten? Bei Hume lag der Grund ausgesprochenermaßen darin, daß er meinte, nur das könne etwas bewirken und als es bewirkend erkannt werden, dem dieses in ausnahmsloser Allgemeinheit nachfolgt, während doch weder nach dem Denken der Prämissen ausnahmslos das Denken des Schlußsatzes, noch auch das V erlangen nach dem was als Mittel zu einem geliebten Gegenstand betrachtet wird, immer nach dem Begehren desselben eintritt. Damit dies der Fall sei, müssen gewisse Mitbedingungen gegeben sein, sowohl positive als auch negative, welche den Einfluß hindernder Umstände ausschließen.
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Manchmal sind uns solche bewußt, wie z. B. wenn Willensmotive einander bekämpfen und es zu keiner entscheidenden Wahl kommen lassen. Es kommt dann zu einer Art von hypothetischem Begehren: Ich würde, sagt man, das wohl wünschen, wenn ich das andere nicht fürchtete. Ähnlich mögen aber auch Umstände entweder als mitwirkend oder als hindernd beteiligt sein, die ganz und gar außerhalb des Bewußtseins liegen. Aber eben dies zeigt, wie jene Meinung Humes ein unbegründetes und irriges Vorurteil war. Es gehört keineswegs zu dem Begriff eines Wirkenden, daß es, was es wirkt, auch dann wirken würde, wenn es allein wäre und nicht in seinem Wirken durch die Mitwirkung eines anderen unterstützt würde, oder daß es unmöglich geschehen könne, daß etwas anderes es in seinem Wirken behindern könnte. Genug, wenn es im gegebenen Falle nicht behindert wird und keine der etwa notwendigen positiven Mitbedingungen fehlt. Darum also, weil etwas etwas anderes wirkt, und dieses als von ihm bewirkt anschaulich erlaßt wird, ist keineswegs nötig, daß es ein Antezedens sei, auf welches unter allen Bedingungen und darum ausnahmslos das Gewirkte als Consequens auftritt. Wenn sechs Pferde einen schweren Wagen ziehen, so glauben wir, daß jedes der sechs Pferde mitgewirkt hat. Wir glauben aber darum nicht, daß es unter anderen Umständen, d. h. ohne die Mitwirkung der anderen fünf Pferde, den Wagen von der Stelle zu rücken vermocht hätte. So kann uns denn, was Hume hier beirrt hat, kein weiteres Bedenken erwecken. In den beiden von uns bisher geltend gemachten Fällen liegt der Einfluß von wirkenden Ursachen anschaulich vor. Und zwar ist es insbesondere das, was erzeugt wird, dem der Charakter eines Motivierten und durch ein gewisses Anderes Bewirkten aufgeprägt ist. Blicken wir nun auch auf die zwei von uns noch weiter angeführten6) Fälle.. Der eine war der der Urteile, welche, wie man sagt, aus den Begriffen einleuchten. Man nennt sie unmittelbare Erkenntnisse, insofern sie nicht aus anderen Erkenntnissen erschlossen sind, aber nicht, als ob sie keine psychischen Antezedenzien verlangten. Im besonderen verlangen sie alle eine Vorstellung, welche eine Mehrzahl von
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Merkmalen verbindet, indem sie selbst dann diese Verbindung als unmöglich verwerfen. So z. B. denkt einer ein rundes Viereck und verwirft es daraufhin als unmöglich. Auch hier, sage ich, bemerken wir nicht bloß, daß wir die Unmöglichkeit eines runden Vierecks erkennen, sondern auch, daß diese Erkenntnis von der gegebenen Vorstellung hervorgebracht wird. Es unterscheidet sich diese unmittelbare Einsicht dadurch sehr wesentlich von anderen unmittelbar evidenten Überzeugungen, wie sie uns in reicher Fülle in Tatsachen unserer inneren12) Wahrnehmung vorliegen. So gewiß es ist, daß auch diese Ursachen hat, so gewiß ist es, daß sie sich gänzlich unserer Wahrnehmung entziehen. Der würde irren, der sie auch hier in einem zu Grunde liegenden Vorstellen suchen würde. Auch ist es bezeichnend dafür, daß auch dieser Fall der Verursachung sich irgendwie allgemein bemerkbar gemacht hat, daß man nur von den Axiomen, nicht aber ebenso von den Tatsachen unmittelbar evidenter Wahrnehmung als von etwas, was aus den Begriffen einleuchtet, zu reden pflegt. Auch diesem Falle der Beobachtung der Verursachung auf dem intellektuellen Gebiete steht nun aber, wie gesagt, ein Fall auf dem Gebiete des Gemütes gegenüber. Jener nämlich, wo ein Akt der Liebe, sei es ein einfacher, sei es ein Akt der Bevorzugung, unmittelbar aus den Begriffen hervorgeht. Auch diese Fälle sind solche, wo die Betätigung als notwendig richtig charakterisiert ist. Ich habe schon vor vielen Jahren auf sie aufmerksam gemacht und zu zeigen gesucht, wie in ihnen alle ethische Erkenntnis wurzelt. Ein einfaches Beispiel dafür liegt vor, wenn man jemand fragt, ob er Erkenntnis dem Irrtum oder Irrtum der Erkenntnis vorziehe, und wieder, ob er Freude dem Leide oder Leid der Freude vorziehe. Sofort wird bei ihm aus den Begriffen selbst eine Bevorzugung entspringen und eine solche, die nicht als bloße Geschmackssache, sondern als notwendig richtig sich zu erkennen gibt. Denn nicht bloß auf dem Gebiete des Urteiles, auch auf dem des Gemütes, das ist auf dem von Liebe und Haß, Bevorzugen und Hintansetzen, ist ja von richtig und einsichtig zu sprechen, wenn anders die Begriffe des Guten und Schlechten, Besseren und Min-
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derguten, welche ja nichts anderes als das richtig zu liebende, richtig zu hassende, richtig zu bevorzugende, richtig hintanzusetzende besagen, nicht aufgehoben werden sollen.13) Je genauer man den Fall analysiert, umsomehr wird man ihn dem zuvor betrachteten analog und darum auch als ein ebenso unleugbares Beispiel eines anschaulicherfaßten Hervorgehens einer Wirkung aus ihrer Ursache erkennen. Nach dieser Klärung des Ursprunges unseres KausalbegriHes läge es nahe, noch des näheren auf seinen Inhalt einzugehen und damit auf eine ganze Reihe von Eigentümlichkeiten, deren jede die Humesche Definition in ihren Mängeln noch vollständiger erkennbar machen würde. Um nicht allzulange bei diesem Punkte zu verweilen, seien nur zwei Momente hervorgehoben. Wenn Hume die Ursache für ein zeitliches Antecedens erklärt, so tritt er in Gegensatz zu Aristoteles, der vielmehr erweisen wollte, daß Ursache und Wirkung nicht anders als gleichzeitig bestehen können. Die von uns angegebenen Beispiele zeigen, daß Aristoteles recht hatte. Die Prämissen müssen während der ganzen Zeit bestehen, während deren uns der Schlußsatz aus ihnen einleuchtet. Die Motive des Willens müssen so lange psychisch gegeben sein, als um ihretwillen etwas vorgezogen wird. Und so beginnt denn, allgemein gesprochen, die Ursache dann erst Ursache zu sein, wenn die Wirkung beginnt und ist es nur, solange etwas gewirkt wird. Wie überhaupt niemals etwas zugleich beginnt und aufhört, so dauert auch jede V erursachung eine Zeit hindurch. Während ihrer besteht kontinuierlich Verursachendes und Gewirktes als solches in zeitlicher Berührung, das ist in zeitlicher Koinzidenz, möge dabei eine allmähliche Veränderung sowohl der Ursache als der Wirkung eintreten, oder, wie im Falle eines erhaltenden Wirkens (wie wenn eine Zeitlang derselbe Satz aus denselben Prämissen einleuchtet) keine Änderung, als die der Zeit, sich bemerklich machen. Was ich sage, wird keinem zu paradox erscheinen, welcher mit synechologischen Betrachtungen und dem BegriH der Grenze sich beschäftigt hat. Auch das räumlich Aneinan-
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dergrenzende koinzidiert in seinen Grenzen, wenn dieselben als der Ort der unmittelbaren Berührung gefaßt werden, dem keinerlei - auch nicht die kleinste - Tiefendimension, sei es in das Bereich des einen, sei es in das des anderen der beiden aneinanderstoßenden Körper, zugeschrieben wird. Wollte man unter solchen Umständen von einem Vor und Nach von unmittelbarer Ursache und unmittelbarer Wirkung sprechen, so wäre es jedenfalls kein solches, das sich bei dem Mangel jeder Differenz von endlicher Größe empirisch bemerkbar machen könnte. Alles was Hume von Regelmäßigkeiten der Sukzessionen beobachten konnte, gehört also nicht zu den Fällen von Vor und Nach, die man zwischen unmittelbarer Ursache und unmittelbarer Wirkung annehmen darf. Sagt man von diesen, daß sie zeitlich nacheinander seien, so nur in analogem Sinne, wie wenn einer sich erlaubte von einem Punkte in der Mitte einer Linie zu sagen, er sei, insofern er Endpunkt des einen Teiles sei, neben sich, insofern er Endpunkt des andern Teiles sei. Während eines Prozesses der V erursachung berühren sich Verursachendes und Gewirktes und sind nur wie Ende und Anfang, die sich gleichmäßig verschiebend koinzidieren, nacheinander. [Und auch noch ein anderer Umstand sei nicht ganz übergangen. Diejenigen, welche die Ursache mit Hume als das ausnahmslose und ebenso auch jene, welche sie als das notwendige antecedens, das heißt als etwas, worauf das consequens notwendig folge, bestimmen, werden dazu geführt, die Ursache als etwas zu denken, was sehr zusammengesetzt ist, und insbesondere außer realen, positiven Bestimmungen eine Fülle von negativen Momenten enthält. So werden sie z. B. sagen, nicht das in die W agschale gelegte Gewicht sei die Ursache davon, daß sie sich neigt, sondern das Gewicht in Verbindung mit dem Mangel eines Gegengewichtes, sowie auch dem einer Unterstützung des Wagebalkens, und wieder dem eines magnetischen Eisens oder elektrisierten Körpers in der Höhe usw. usw. Denn in der Tat mag das Gewicht ein anderes Mal in der W agschale liegen, ohne daß sie darauf ihre Lage verändert. Auch dies zeigt, wie weit man sich mit solchen Definitionen von dem wahren Begriffe der
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Ursache entfernt hat. Nichts kann wirken und darum auch nichts mitwirken als das, was wesenhaft ist. Daß der Mangel eines Gegengewichtes die Wagschale bewegt oder auch nur mitbewegt habe, ist schlechterdings falsch, wenn es auch richtig ist, daß es im Falle, wo dem Wesenhaften, was jetzt die Wagschale bewegt, ein anderes Wesenhaftes entsprechend entgegengewirkt hätte, es nicht zu der Neigung der Wagschale gekommen wäre. ]14) 40. Wir wollen mit diesem Nachweis des empirischen Ursprunges des Begriffes der wirkenden Ursache unsere Widerlegung der Kannsehen Behauptung, daß es Stammbegriffe des reinen Verstandes gebe, abschließen. Wenn wir nicht auf jeden der von ihm namhaft gemachten Begriffe im einzelnen eingingen, so haben wir doch gerade bei denjenigen verweilt, bei welchen seine Lehre noch am ehesten einen Schein von Wahrheit haben könnte. Mit manchen anderen, wie z. B. denen von Allheit, Vielheit, Einheit oder Position, Negation, Limitation sich ähnlich zu befassen, wäre eine unnütze Belästigung. Selbst Hume, der gegenüber Lockes angeblichem Aufweis der Erfahrungsquelle für den Begriff Ursache so kritisch war, könnte über den, welcher einen Nachweis des empirischen Ursprunges für irgendwelchen der hier genannten Begriffe schwierig fände, nur lächeln. Wir glauben darum schon jetzt als gesichertes Ergebnis unserer Untersuchung festgestellt zu sehen, daß es wie keine apriorischen Anschauungen, so auch keine apriorischen Begriffe im ganzen Bereich unseres Bewußtseins gibt. Und hiermit mögen dann auch die Einwände als erledigt betrachtet werden. 41. Es war ein durchaus widervernünftiges Unterfangen, auf blinden Vorurteilen, und wenn man sie auch mit dem schönen Namen "synthetische Erkenntnisse a priori" schmückte, die Wissenschaft aufbauen zu wollen. Licht vom Lichte, nicht Licht von der Finsternis I Vielmehr besteht zwischen ihnen ewige Feindschaft. Wo das Licht zur Herrschaft gelangt, wird die Finsternis verdrängt, wo aber diese herrscht, muß das Licht erlöschen. Und in der Finsternis ist es dann unmöglich, irgendwelchem Unfug zu wehren. So sehen wir denn nach Kant noch vielmehr als unter ihm die
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Philosophie der Willkür preisgegeben. Die abenteuerlichsten Systeme werden durch Fichte, Schelling, Hege/ dem Publikum vorgeführt und mit Beifall begrüßt. Herbart übt dann an diesen Kritik, und Schopenhauer übergießt sie mit Schmähungen. Allein, da weder der eine noch der andere den Keim des Unheils, der in Kant selber liegt, erkennt, so vermögen sie, und insbesondere Schopenhauer, nichts eigentlich Besseres an die Stelle zu setzen. Ja, das für jede philosophische Dissonanz abgehärtete Gefühl läßt sich zuletzt selbst die haarsträubenden Absurditäten eines Nietzsche gefallen. Man denkt nicht mehr daran, auf philosophischem Gebiete nachLicht und Wahrheit, sondern nur noch nach der Unterhaltung durch übe"aschende Neuigkeiten zu verlangen. An solchen Früchten, die an dem Baume der synthetischen Erkenntnisse a priori gereift, läßt er sich genugsam als das, was er ist, erkennen.
Nachtrag zu §§ 24-26 und 41 a) Was wir hier gesagt, genügt, um die Betrachtung Kants, welche uns zeigen will, daß wir auf dem phänomenalen Gebiet unseren blinden apriorischen Überzeugungen voll vertrauen dürfen, zu widerlegen. Sie hat wahrlich nicht den Beifall verdient, der ihr so überschwenglich gespendet wurde. Wie wenig die Bewunderung gerechtfertigt war, würde man freilich erst dann vollständig ermessen, wenn wir auch noch, was sie sonst von Ungereimtheiten einschließt, Punkt für Punkt kritisch beleuchteten. Wir können uns dies hier ersparen, doch sei kurz bemerkt, daß es die reine Willkür und Inkonsequenz ist, wenn Kant, das Vertrauen auf die synthetischen Prinzipien auf phänomenalem Gebiet einmal als berechtigt angenommen, es auf dem von ihm so genannten transzendenten Gebiet verweigert. Nicht dadurch unterscheiden sich die Phänomene von den Gegenständen unseres begrifflichen Denkens, daß jene, nicht aber diese von unserer Subjektivität abhängen; gehört es doch ebenso zu unserer Subjektivität, daß etwas begrifflich von uns erfaßt, wie daß etwas sinnlich anschaulich von uns wahrgenommen werden kann. Warum also zwar vertrauen, daß ich, von Anschaulichem auf Anschauliches auf Grund der synthetischen Erkenntnisse a priori schließend, zwar immer richtig schließen werde, und doch Bedenken haben, ich möge, von bloß begrifflich Erfaßtem auf begrifflich Erfaßtes nach Maßgabe derselben synthetischen Erkennt-
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nisse a priori schließend, fehl gehen? Scheint es doch beinahe, als vermeine Kant, daß in unseren Begriffen uns nicht ebenso etwas gegenständlich sei, wie in unseren Anschauungen und sinnlichen Wahrnehmungen. "Begriffe ohne Anschauung", sagt er einmal, "sind leer." Das ist aber nicht einmal bei dem Begriff des Seienden, den Hege! wegen seiner äußersten Allgemeinheit für völlig inhaltsleer, für einen in dem man gar nichts denke, erklären wollte, der Fall. Es ist dies ebenso unpassend gesagt, wie das, was Kant an der betreffenden Stelle mit jener ihm eigenen Meisterschaft im schlechten Ausdruck noch beifügt: "Anschauungen ohne Begriffe sind blind", da doch Anschauung und Blindsein, wenn irgend etwas, sich widersprechen. So gewiß nun aber unsere Begriffe nicht leer sind, so gewiß erscheinen sie in ihrem Inhalt ebenso wie die sinnlichen Vorstellungen von unserer Subjektivität bedingt. Und es ist darum die reine Willkür, das, was man wegen ihrer Bedingtheit von unserer Subjektivität von den Inhalten möglicher sinnlicher Wahrnehmungen behauptet, wegen eines Mangels der Bedingtheit von unserer Subjektivität von den Inhalten möglicher Begriffe zu leugnen. b) Indem ich diese große Inkonsequenz Kant zum Vorwurf mache, kann ich es mir ersparen, zu prüfen, ob er, da er von den Phänomenen auf ein Ding an sich als Ursache schloß, welches ja auch nur begrifflich von uns gedacht, nicht sinnlich erlaßt werden kann, einer Inkonsequenz sich schuldig machte. Freilich ist es klar genug, daß man ihn auch hier verurteilen müßte. Was Lange mit Berufung auf Cohen hier zu seiner Verteidigung vorbringt, läuft darauf hinaus, daß von dem Gesetze der Kausalität als Gesetz, das bloß für die Phänomene gelte, darum hier noch Gebrauch gemacht werden könne, weil bei der Kausalbeziehung zwischen Ding an sich als Ursache und Phänomen als Wirkung zwar nicht beide Termini der Relation, wohl aber doch der eine ein Phänomen sei. Es ist aber vielmehr offenbar, daß nach Kant, so gewiß nach ihm die synthetischen Erkenntnisse a priori nur auf phänomenalem Gebiete Geltung haben sollen, eine Kausalbeziehung nur als Beziehung zwischen möglichen Phänomenen und anderen möglichen Phänomenen zuzulassen ist. c) Auch auf das dunkle Verhältnis zwischen Subjektivität und Ding an sich, welche zwei Faktoren sein sollen, die zusammen wirken, während dann die größte Verlegenheit entsteht, wenn man sich fragt, ob die Subjektivität, wenn nicht Ding an sich, nicht ein Phänomen wie andere Phänomene sein müßte, was doch, wie aus anderen Gründen, besonders schon darum untunlich ist, weil sie ja dann nicht als Bedingung für alle Phänomene betrachtet werden könnte, will ich nicht näher eingehen. d) Und wieder sei, um den ganzen Rattenschwanz von konfusesten Widersprüchen, in welchen die Kantsche Lehre uns hier verwickelt,
I. Wissenschaftliche Philosophie und Philosophie der Vorurteile 43 anschaulich zu machen, nur eben noch mit einem Worte darauf hingedeutet, daß man gar nicht mehr begreift, wie das Kausalgesetz noch Phänomen mit Phänomenen in Beziehung setzen will, wenn die Ursachen der Phänomene in einem Ding an sich und einer Subjektivität, die beide nicht Phänomene sind, bestehen sollen. Wenn diese beiden Faktoren jedes Phänomen bewirken, so hat zwar jedes werdende Phänomen eine Ursache, aber es hat sie keineswegs in einem anderen Phänomen. Fürwahr, man kann es nur billigen, wenn Kant seine Lehre von dem den synthetischen Erkenntnissen a priori zuzumessenden Vertrauen nicht so wie Reid die seine, wenn er uns ein Vertrauen auf angestammte blinde Vorurteile empfiehlt, als "common sense" bezeichnet hat. e) Das philosophische Vedahren, das nach Kant und unter dem Einfluß Kants in Deutschland eingerissen ist, war denn auch von allem, was man common sense zu nennen sich versucht fühlen könnte, so weit entfernt als möglich. Herbart und Schopenhauer waren bereits sich darüber klar, daß es unter dem Einfluß Sche/lings und Hege/s vielmehr zur Herrschaft eines "common non-sense" gekommen sei. Doch die Lage wurde darum nicht wesentlich besser. Ja, die immer mehr an abenteuerliche Neuerungen gewöhnte Welt konnte sogar einen Nietzsche mit Beifall begrüßen, als er der Moral der Nächstenliebe ins Angesicht schlug und nicht sowohl den Menschen übermenschte, als den Herodes überherodete. Herbart und Schopenhauer hatten eben zwar richtig erkannt, daß das V edahren der zeitgenössischen Philosophie ein ganz unnatürliches Treiben geworden sei; nicht aber, daß die Kantsche Erkenntnistheorie, auf die sie vielmehr wie auf eine Großtat des Geistes blickten, den Keim alles dieses Verderbens in sich getragen habe. f) Ich habe diese Bemerkungen gegen Kant nicht in den Text aufgenommen, weil sie zu der Erreichung der in dieser Schrift vedolgten Absicht nicht nötig sind. Als Note angefügt aber mögen sie denn doch ihre Stelle verdienen, um durch reichere Beispiele jedem, den das längere Verweilen bei kritischen Betrachtungen nicht abschreckt, anschaulich zu machen, wie weit Kant davon entfernt ist, zu den klaren Köpfen gerechnet werden zu düden. Ich will zu diesem Zweck noch ein paar weitere Bemerkungen nicht unterdrücken. Indem Kant das Phänomen dem Ding an sich gegenüber stellt, protestiert er dagegen, daß man das, was er Phänomen nennt, mit dem was Berlee/ey Schein genannt, identifiziere. Und in der Tat war Berleeley, wenn er jenen seinen Schein durch Gott in uns hervorbringen läßt, weit davon entfernt, zu glauben, daß er deshalb eine Erscheinung Gottes selbst genannt werden düde. Kanl dagegen, obwohl er das in uns vom Ding an sich hervorgebrachte Phänomen dieser seiner Ursache in gar nichts ähnlich denkt, scheut sich nicht, es dennoch nicht bloß eine Wirkung, sondern eine
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Erscheinung des Dinges an sich zu nennen. Es ist offenbar, daß also der Unterschied wesentlich darin besteht, daß Berkeley sich passend, Konl höchst unpassend und darum irreführend ausdrückt. Er selber vor allem zeigt sich als der Irregeführte, wenn er von einer doppelten Wahrheit, einer Wahrheit an sich und einer phänomenalen Wahrheit, zu sprechen wagt, von denen er nur die letztere für uns erreichbar hält. Der Begriff einer phänomenalen Wahrheit ist ein Widersinn. Wir erkennen etwas nicht, wenn wir es nicht als das, was es ist, also an sich. erkennen. Wer ein Phänomen erkennt, welches die Wirkung einer ihm unbekannten Ursache ist, der erkennt die Ursache gar nicht, das Phänomen aber als das, was es ist, also an sich. Es ist ein Unfug, zu sagen, daß wir, wenn wir das Phänomen erkennen, nicht das Phänomen an sich erkennen, sondern das Ding, welches Ursache des Phänomens ist, und das uns bei seinem Mangel an Ahnlichkeit mit dem Phänomen trotz der Erkenntnis des Phänomens ganz unerkannt bleibt, phänomenal erkennen. Buffon sagt nicht ohne Grund: le style c'est l'homme. Das Unpassende, Mißverständliche, das uns überall in den Konischen Termini begegnet, verrät, wie er sich selbst nicht recht verstanden hat, weshalb auch seine Interpreten sich vergeblich mühen, seine Lehre völlig klar zu machen. Sie könnten ein Dunkel, das im Ausdruck besteht, wohl beheben, aber eine Unverständlichkeit, die aus der Konfusion des Denkens entspringt, nicht, ohne der historischen Treue etwas zu vergeben, verschwinden lassen. Ich frage, wenn alles nur phänomenal wahr ist, was wir erkennen, ist vielleicht auch das nur phänomenal wahr, daß Phänomene existieren? Berkeley, wenn man ihn fragte, ob der Schein der Existenz von Körpern selbst nur Schein sei, würde das entschieden verneinen. Der Schein als solcher ist in aller Wahrheit. Fragt man aber Kont, ob der Satz, daß alle unsere Erkenntnis nur phänomenale Wahrheit habe, selbst nur phänomenale Wahrheit habe, so kommt man auf Widersprüche für Ja und Nein. Es ist aber sicher, daß, wenn wir nicht bloß das Ding, welches Ursache des Phänomens ist, nicht an sich erkennen, sondern auch das Phänomen als solches nicht an sich erkennen, wir ebenso sicher, als daß wir dann gar nichts an sieb erkennen, auch überhaupt gor nichts erkennen. Vielleicht sagt einer: Nun wohl, ich gebe zu, daß wir das Phänomen als solches, also an sich, erkennen. Aber damit ist kein Ding an sich erkannt, denn ich verstehe unter einem Ding nicht jedes, was Gegenstand unseres Denkens werden kann, sondern etwas Reales. So antworte ich, ohne mich auf die Frage, inwiefern dies mit der Lehre Konts sich vertrage, einzulassen: Phänomen, Erscheinung ist offenbar ein relativer Begriff und verlangt ein Correlat. 15) Und es wird für die beiden Corre-
I. Wissenschaftliche Philosophie und Philosophie der Vorurteile 45 lativa hier gelten, was überall gilt, nämlich daß das Eine nicht bloß nicht ohne das Andere sein, sondern auch nicht ohne dasselbe erkannt werden kann. Kein Bräutigam ohne Braut und keine Erkenntnis, daß ein Bräutigam sei, ohne die, daß eine Braut sei. Wenden wir dies auf unseren Fall an. Keine Erscheinung von etwas ohne etwas, dem es erscheint, und keine Erkenntnis einer Erscheinung als solcher ohne Erkenntnis von etwas, dem es erscheint, als solchem. Und es ist klar, daß dies letztere nicht wieder ein bloßes Phänomen sein kann. Um eine Erscheinung zu haben, muß es vorstellen, anschauen, und das Anschauende als solches ist, wenn irgend etwas, ein Reales. Wenn ich also nicht bloß eine Erscheinung, sondern auch etwas, dem die Erscheinung erscheint, als solches, das heißt an sich, erkenne, so erkenne ich auch etwas Reales an sich, also ein Ding an sich. g) Ich breche hier ab, nicht weil hier nichts weiter zu beanstanden bliebe, sondern weil sich die weitere Verfolgung der Kritik nach allem, was schon geltend gemacht wurde, als höchst überflüssig darstellen muß. Wenn einer z. B. die Frage aufwürfe, ob ähnlich wie dasWeltganze nicht auch schon jede Mehrheit psychischer Individualitäten im Kant'sehen Sinne als etwas, was kein Gegenstand möglicher Erfahrung sei, zu bezeichnen und darum der Schluß auf die Existenz einer solchen Mehrheit bereits als ein Schluß auf Transzendentes zu verwerfen sei, wer wollte leugnen, daß diese Frage bejaht werden müsse, so wenig Kant selbst diese Konsequenz gezogen hat. Usw. usw.
II. TEIL
Der logische Charakter der Mathematik 1. Leibniz hat gesagt, daß er wenig vom Widerlegen, viel nur vom Darlegen halte. Und so würde denn auch ich mit der vorausgegangenen Betrachtung wenig geleistet zu haben glauben, wenn sie uns zwar die Kantische Erkenntnistheorie als eine irrige erwiese, aber uns nicht dazu führte, eine richtige an die Stelle zu setzen. Nun haben wir freilich schon deutlich genug erkennen lassen, daß das Wahre und Gute hier in nichts anderem als in einer Rückkehr zu der von Bacon und Descartes, aber auch sonst allgemein von der vorkantischen Philosophie geltend gemachten Forderung bestehen könne, auf nichts anderes als unmittelbar Evidentes zu bauen und auf diesem Grund nur solches, was mit ihm in evident notwendigem Zusamhenhang steht, als gesicherte Wahrheit zuzulassen. Wir haben auch bereits gesagt, daß die unmittelbare Evidenz sich in zwei Klassen von Urteilen gegeben findet. Die einen sind innere16) Wahrnehmungen, unmittelbar evidente Apperzeptionen. Sie offenbaren uns etwas als sichere, nicht aber als notwendige Tatsache. Das evidente Urteil ist hier, um einen seit Kant üblichen Ausdruck zu gebrauchen, assertorisch. Die anderen sind allgemeine negative Urteile, die den Gegenstand gewisser zusammengesetzter Begriffe als unmöglich verwerfen. Sie sind nach der Kantschen Ausdrucksweise apodiktische Urteile. Die letzte Klasse ist es, die Hume im Auge hatte, als er neben die Erkenntnis von "Tatsachen" die Erkenntnis von "Verhältnissen" stellte, mit dem ersten Namen den assertorischen Charakter andeutend, mit dem letzten aber darauf hinweisend, daß es sich bei den unmittelbar evidenten apodiktischen Urteilen immer um den Gegenstand eines aus mehreren Begriffen zusammengesetzten Begriffes handelt. Die Bestimmungen sind in einem Teil der Fälle in positivem Widerstreit und dieser
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Fall, den Kant ganz übersehen hat, ist sogar der, welcher in unserem Seelenleben zeitlich zuerst auftritt. Das negative apodiktische Urteil, welches wir hier vollziehen, führt uns erst zur Bildung von negativen Begriffsbestimmungen, und ohne sie hätte es niemals zu einem zweiten, von Kant allein berücksichtigten Falle, nämlich zur evidenten, apodiktischen Verwerfung von Gegenständen in sich kontradiktorischer Begriffe kommen können. "Etwas Rotes ist unmöglich blau" ist ein Beispiel der ersten Art, "Etwas Blaues ist unmöglich nicht blau" ein Beispiel der zweiten. Sehr nahe steht diesem zweiten ein dritter Fall, nämlich der, welcher sich auf korrelative Begriffe bezieht und die Unmöglichkeit behauptet, daß der Gegenstand des einen von ihnen sei, der des anderen nicht sei (z.B. kein Bräutigam ohne Braut). Man kann hier nicht von Identität der Begriffe, aber vielleicht auch nicht im strengen Sinne des Wortes von Einschluß sprechen, da ja dieser kein wechselseitiger sein könnte. Dennoch ist ein innerer Widerstreit der Begriffe "ein Bräutigam ohne Braut" und "eine Braut ohne Bräutigam" unleugbar.17) Indes hat Hume in Abrede gestellt, daß man mit Hilfe seiner beiden Klassen unmittelbarer Erkenntnisse eine Natur- oder Geisteswissenschaft, geschweige eine Wissenschaft, die sich auf das Göttliche bezöge, zu gewinnen fähig sei. Nicht eine einzige Tatsache (in seinem Sinne), die nicht unmittelbar uns gegeben ist, sollen wir dadurch zu sichern vermögen. Nur die Mathematik läßt er als wissenschaftlich möglich zu. Kant aber hat dann selbst für diese es bestritten, daß sie ohne Zuhilfenahme jener seiner synthetischen Erkenntnisse a priori möglich sei. Und das würde, wenn es richtig wäre, nach dem negativen Resultat unserer Untersuchung auch der Mathematik das V erdammungsurteil sprechen. Aber auch andere als Kant wollen der Mathematik keinen wesentlich anderen Charakter als den der übrigen Wissenschaften und insbesondere der Naturwissenschaft zugestehen. Sie behaupten, daß sie im letzten Grunde ebenfalls eine Erfahrungswissenschaft sei und auf Induktion beruhe. So würde denn die Skepsis Humes auch auf dieses Gebiet ausgedehnt werden müssen.
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Erste Abt.: Nieder mit den Vorurteilen!
Unter solchen Umständen erwächst uns die Frage, warum man auch bei strengster Befolgung der von Bacon und Descartes geltend gemachten Forderung keineswegs an der Möglichkeit irgendwelcher Wissenschaft verzweifeln müsse. Die nächste Aufgabe aber wird naturgemäß die sein, die Mathematik, und zwar die reine, auf ihren logischen Charakter hin zu prüfen. 2. Da diese in die Arithmetik und Geometrie zerfällt, deren logischer Charakter von manchen verschieden beurteilt wird, so zwar, daß sie geneigt sind, die Geometrie, nicht aber ebenso die Arithmetik für einen Zweig der Naturwissenschaft zu erklären, so werden wir die eine und die andere gesondert zu betrachten haben. 3. Was sollen wir von der Arithmetik sagen? Ist sie eine apriorische oder eine aposteriorische Wissenschaft? - Ehe wir hierauf antworten, müssen wir den Sinn der Frage genau präzisieren. Denn zweifach könnte sie verstanden werden. Es könnte einer zu wissen verlangen, ob wir dafür halten, daß die Zahlbegriffe nicht aus Wahrnehmungsvorstellungen geschöpft, vielmehr von vorne herein uns gegeben seien. In diesem Sinne gestellt, ist die Frage nach uns entschieden zu verneinen. Sagten wir doch schon, daß alle unsere Begriffe aus der Erfahrung stammen. Wenn wir Gegenstände wahrnehmen und voneinander unterscheiden, so erkennen wir oft, daß der eine mit dem anderen im allgemeinen übereinstimmt. Und fassen wir sie dann kollektivisch zusammen, so bekommen wir etwas, was einen anderen und anderen Gegenstand desselben Begriffes als Teil enthält, aus ihnen sich zusammensetzt, und bezeichnen dieses Ganze, insofern es aus solchen Teilen besteht, als 2 . .Ähnlich mögen wir denselben Begriff, den wir in jedem der beiden, auch in einem von beiden Verschiedenen realisiert finden, und dann können wir kollektivisch auch dieses andere Exemplar mit einbegreifen. Das neue Kollektiv erscheint dann als 2 und 1, und wir geben ihm den Namen 3. Auf diese Art fortschreitend, kommen wir zu neuen und neuen Zahlenspezies und daraufhin auch zu dem allgemeinen Begriff der Zahl. Also wie gesagt, an dem empirischen Ursprung des Zahlbegriffes ist nicht zu zweifeln, und es ist
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derselbe sogar einer, der der Erforschung nicht die mindeste Schwierigkeit bietet, weshalb es auch Hume nicht einfiel, ihn ähnlich wie den des Begriffes der Ursache in besondere Untersuchung zu ziehen. So ist denn auch die Tatsache, daß es Dinge gibt, die in einem gewissen Begriffe übereinstimmen, daß es Vielheiten, daß es Zahlen von Dingen gibt, sicher nur eine Erfahrungskenntnis, und wenn diese als ein Teil der arithmetischen Kenntnis betrachtet wird, so kann die Arithmetik nicht für eine rein apriorische Wissenschaft erklärt werden. Eine apriorische Wissenschaft, die jedes empirische Element ausschlösse, kann sie nicht sein, und es kann eine solche überhaupt gar nicht geben. Haben wirdoch nachgewiesen, daß alle unsere Begriffe aus Wahrnehmungen geschöpft werden. Die Perzeption und die Apperzeption sind sogar zur Erkenntnis des allgemeinen Kontradiktionsgesetzes und wiederum zur Erkenntnis jedes speziellen Satzes, der ähnlich wie dieses einen Begriff verwirft, der kontradiktorische Bestimmungen einschließt, unentbehrlich. Sage ich zum Beispiel "Was rot ist, ist farbig" oder, was dasselbe sagt, "Es gibt unmöglich ein nichtfarbiges Rotes", so muß ich vor allem etwas Rotes gesehen haben, den Begriff des Roten und in ihm den Begriff des Farbigen apperzipiert haben, um daraufhin mit apodiktischer Evidenz das Urteil zu fällen: "Es gibt kein Rotes, das nicht farbig ist". Also ohne Beobachtung ist keine Wissenschaft möglich. In diedem Sinne sind sie alle empirisch und, wie Kant sagen würde, a posteriori. Immerhin besteht eine Einteilung der Wissenschaften in apriorische und empirische vielleicht mit gutem Rechte, wenn es nämlich sich herausstellen sollte, daß manche Wissenschaften von der Wahrnehmung und Apperzeption nur insofern abhängen, als diese ihnen Begriffe liefern und sie verdeutlichen, während andere sie in noch wesentlich anderer Weise verwenden, indem sie die Beobachtungen gleicher Art registrieren, und daraufhin das ihnen Gemeinsame als allgemeine Tatsache feststellen. Diese ruhen nicht bloß auf Beobachtung, sondern auch auf Induktion, während die anderen sich von dieser unabhängig zeigen würden. Auf Grund der Begriffe allein, in welchen
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ein Widerstreit liegt, gewännen diese gewisse allgemeine evidente apodiktische Sätze, Grundsätze, welche selbst davon in ihrer Wahrheit unabhängig sind, ob den Begriffen, die aus der Wahrnehmung gewonnen wurden, etwas tatsächlich entspricht. Und so wie diese Grundsätze zeigen sich dann auch alle Folgerungen aus ihnen, die Lehrsätze, als von der Induktion und somit von der Erfahrung im engeren Sinn unabhängig. Nur in diesem Sinne also kann noch die Frage aufgeworfen werden, ob die Arithmetik eine empirische oder eine von der Erfahrung unabhängige Wissenschaft sei, deren Wahrheit mit apodiktischer Evidenz aus bloßen Begriffen geschöpft werde. Darauf nun können wir wohl mit Recht antworten: Wie es nicht zur reinen Arithmetik gehört, zu wissen, ob tatsächlich eine Dezillion von Gegenständen gegeben ist, die an demselben Begriff teilhaben, sondern nur daß, wo immer eine solche sich finde, sie der zehnten Potenz einer Million gleich sei, so tragen ihre Lehrsätze überhaupt einen rein hypothetischen Charakter. Es zeigt sich dann, daß ihre Wahrheiten sämtlich solche sind, welche nicht bloß assertorische, sondern eine apodiktische Evidenz besitzen m. a. W., daß sie nicht zu der ersten Klasse gehören, welche Hume als die Klasse der Tatsachen, sondern zur zweiten, die er als die der Verhältnisse bezeichnet hat. Mag es eine Dezillion geben oder nicht, es ist sicher, daß, wenn eine Dezillion ist, sie der 10. Potenz einer Million gleich sein muß. Es ergibt sich dies aus der Zergliederung der Begriffe, so zwar daß es ein V erstoß gegen das Gesetz des Widerspruchs wäre, es zu leugnen. Meint man also mit der Frage, ob die Arithmetik eine apriorische Wissenschaft sei, nicht dies, daß ihre Begriffe uns vor aller Erfahrung oder unabhängig von aller Erfahrung gegeben seien, sondern nur, daß wir, wie immer sie aus der Erfahrung geschöpft sein mögen, ihre Lehrsätze nicht durch Induktion, sondern durch Ana(yse der Begriffe mit apodiktischer Evidenz zu erkennen vermögen, und daß sie sämtlich den Charakter des Kontradiktionsgesetzes tragen, so ist die Frage aufs entschiedenste zu bejahen. Kant war hier der entgegengesetzten Ansicht, und wenn
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er ebenfalls die Arithmetik für eine apriorische Wissenschaft hielt, so doch nur insofern, als er sie auf apriorische Anschauungen und seine synthetischen Erkenntnisse a priori gegründet glaubte. Schon bei dem relativ einfachen 5 = 12, meint er, zeige sich klar die UnmögBeispiele 7 lichkeit für den Fall der Leugnung etwas Widersprechendes zu konstatieren. In Wahrheit aber ist dies ganz leicht, man braucht sich nur eben klar zu machen, was diese Zahlennamen bedeuten, also daß 8 nichts anderes bedeutet als 1, 5 nichts anderes als 4 1, woraus folgt, daß 7 7 5= 8 4; und ähnlich wieder, daß diese = 9 3 = 10 2 = 11 1 d. i. 12 sind. Es gehörte in der Tat eine seltsame Voreingenommenheit dazu, dies zu verkennen, und im Gegensatz zu Hume den rein analytischen Charakter aller arithmetischen Operationen zu leugnen. Wenn nicht überall, so bewährt sich wenigstens in der Arithmetik das Wort des Aristoteles, daß alle wissenschaftliche Wahrheit im letzten Grund auf Definitionen, d.i. auf verdeutlichende Begriffsanalysen zurückzuführen sei. Diese Definitionen sind in der Arithmetik die der Zahlbegriffe selbst. Die Analyse selbst ist ein tatsächliches Erfassen der Teile als in dem Ganzen des Begriffs enthalten. Die Erkenntnis, daß unter diesen nichts fallen kann, was nicht jene Teile enthält, ist apodiktisch und ein Satz von dem Charakter des allgemeinen Kontradiktionsgesetzes, eine analytische Erkenntnis a priori im Kantischen Sinn. Alle, auch die am fernsten abliegenden, kompliziertesten Lehrsätze der Arithmetik erweisen sich, auf ihre letzten Gründe zurückgeführt, als nichts anderes als logisch streng notwendige Konsequenzen dieser unmittelbaren analytischen Erkenntnisse. Die Ableitung selbst vollzieht sich überall nach Schlußgesetzen von analytischer Evidenz.*)
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*) Poincare (La Science et !'Hypothese, eh. I) erklärt zwar, nicht leugnen zu können, daßjede einzelne Addition, Multiplikation usw. mit spezifisch bestimmten Zahlen in der Weise des Kontradiktionsgesetzes evident sei. Dagegen weigert er sich, denselben logischen Charakter auch dem Additionsgesetz oder Multiplikationsgesetz im allgemeinen zuzugestehen. Er wirft Leibniz vor, diesen Unterschied übersehen zu haben.
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4. Es ist hier wohl unvermeidlich, mit einem Worte der Verirrung von Alexander Bain zu gedenken, welcher den syllogistischen Regeln die analytische Evidenz absprach und soweit ging zu sagen, daß wir ihnen nur infolge einer Induktion, die sich bisher als ausnahmslos richtig bewährt habe, vertrauen dürften. Er will so die Regeln des Syllogismus durch die Regeln der Induktion, die noch viel weniger leicht einleuchtend gemacht werden können, rechtfertigen. Ich habe anderwärts gezeigt, daß der Mangel an Klarheit über die Weise, wie diese Schlußregeln evident sind, mit dem Mangel an Klarheit über den Sinn der Urteile zusammenhängt, welche die Prämissen und die Konklusion des Syllogismus bilden. Ja, ich habe noch nachgewiesen, daß man irrt, wenn man Sätze von der Formel "Alle A sind B" für affirmativ, und darum auch, wenn man die ihnen kontradiktorisch entgegengesetzten Sätze von der Formel "Irgend ein A ist nicht B" für negativ hält. Ich habe ferner dargetan, daß die richtigen sog. kategorischen Schlüsse nicht 3, sondern 4 Termini enthalten, von Doch nicht Leibniz ist es, der hier gefehlt hat, sondern Poincarl verwickelt sich in den seltsamsten Widerspruch. Er gesteht nämlich zu, daß, wie jede spezielle Addition, auch das Gesetz der Addition im allgemeinen, und wie jede spezielle Multiplikation auch das Gesetz der Multiplikation im allgemeinen mit absoluter Sicherheit erkannt werde, und daß das Schlußverfahren, durch welches dies geschehe, der sog. Beweis durch Rekurrenz sei. Man erkennt nämlich, daß es, wenn für die Zahl n, auch für die Zahl n 1, und ferner, daß es vor allem für die Zahlt gilt, -worin enthalten liegt, daß, weil für die Zahlt, es auch für die Zahl2 gilt; ebenso aber auch für die Zahl3, welche zu 1 noch 2 Einheiten fügt, ja für jede Zahl, die ja nichts als eine Reihe von Einheiten darstellt, gelten muß; denn Einheit für Einheit von ihr gesondert und neu zusammengefügt, ergeben (durch lauter nach dem Satz "Was für n gilt, gilt für n 1" verlaufende Prozesse) schließlich die in Rede stehende Zahl als etwas, wofür das Additions- oder Multiplikationsverfahren ebenso sicher als für 1 richtig sein muß. Wer sähe nicht, daß es sich hier um ein rein anafytisches V erfahren handelt und daß eben darin die absolute Sicherheit des Rekurrenzverfahrens sich gründet, daß der sich eines Widerspruches schuldig machen würde, der seine Prämissen anerkennte und seinen Schlußsatz leugnete? (Vgl. das darüber im III. Teil § 1 Gesagte.)
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denen 2 einander kontradiktorisch entgegengesetzt sind und von den beiden anderen jeder zweimal zu stehen kommt. Und wieder, daß wenn der Schlußsatz negativ ist, jede der beiden Prämissen die Qualität und einen Terminus mit ihm gemein haben, und daß, wenn der Schlußsatz affirmativ ist, eine Prämisse die gleiche Qualität und einen gleichen Terminus, die andere Prämisse die entgegengesetzte Qualität und einen entgegengesetzten Terminus zeigen.lS) Das alles war allgemein verkannt worden, und so hatte man denn auch nicht analytisch den Widerspruch, der zwischen der Annahme der Prämissen und der Leugnung des Schlußsatzes besteht, zu vollster Klarheit bringen können, und es wurden Irrtümer, wie der von Bain und auch der von Lange möglich, welcher die syllogistische Lehre auf synthetische Erkenntnisse a priori im Sinne Kants und auf die Apriorität des Raumes basieren wollte. 5. Im allgemeinen aber hielt man an dem, wenn auch etwas konfusen Bewußtsein fest, daß die syllogistischen Regeln Fälle des Kontradiktionsgesetzes seien. Dagegen führte gerade dieser richtige Gedanke viele, und insbesondere john Stuart Mi// zu einer anderen erstaunlichen Verirrung. Sie erklärten, daß der Syllogismus, da er in dem Schlußsatz nichts enthalte, was nicht schon in den Prämissen enthalten gewesen sei, uns gar niemals zu einer neuen Erkenntnis führe. Und dies, in Verbindung mit dem Wahne Kants, daß auch durch die unmittelbaren analytischen Erkenntnisse a priori das Gebiet unserer Erkenntnis nicht um das geringste erweitert werde, machte sie glauben, daß bei der unleugbaren mächtigen Erweiterung unserer Erkenntnis durch die Arithmetik dieselbe nur daraus zu begreifen sei, daß ihre Sätze, und schon der Satz 1 + 1 = 2, als Resultate von Induktionen anzusehen seien. Wie schlecht dies zu der Wahrheit stimmt, wurde eben gezeigt, und wehe uns, wenn es anders wäre! Unser Vertrauen auf die Induktion überhaupt würde, wir werden dies später aufs schärfste nachweisen, jede Möglichkeit einer Rechtfertigung verlieren. Doch davon abgesehen, wer sähe nicht ein, daß, wenn die Axiome der Arithmetik wirklich durch Induktion festgestellte Wahrheiten wären, auch dann ein mächtiger Unter-
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schied hinsichtlich der Weise der Erkenntnis der Axiome und der aller durch 1000jährige Arbeit aus ihnen abgeleiteten, ja aller noch in Zukunft daraus abzuleitenden Lehrsätze der Arithmetik bestünde? Jene zu erwerben, ist ein Kinderspiel, diese in ihrem ganzen Umfang sich anzueignen, ist mehr als was das größte Genie mit Aufwand aller seiner Geisteskraft zu vollbringen vermöchte. Schon wo ein Lehrsatz aus nur zwei unmittelbar einleuchtenden Prämissen sich ergibt, ist er darum nicht etwas, was selbst ebensogut wie sie unmittelbar von uns eingesehen werden könnte, geschweige daß er, wenn man die eine oder andere Prämisse wirklich einsieht, immer zugleich selbst wirklich eingesehen würde. Wollte man aber behaupten, daß seine Einsicht mit der Einsicht nicht der einen der beiden Prämissen, sondern beider zusammen identisch sei, so hieße das behaupten, daß 2 Urteile zugleich nicht 2, sondern eines seien. Die Einsicht des Schlußsatzes, die wir aus den Prämissen gewinnen, ist also wahrhaft eine neue, dritte Einsicht und als solche eine wahre Erweiterung unserer Erkenntnis. Die beiden schon vorhandenen Einsichten wirken zur Erzeugung jener dritten zusammen. Und wie oft mußte sich ein solcher Prozeß des Zusammenwirkens einer Mehrheit von Einsichten erneuern, bis es zu Theoremen kam, welche jetzt den Stolz der Algebra und der ganzen wissenschaftlichen Forschung bilden! Die logische Macht des Syllogismus zeigt sich bei dem rein analytischen Charakter der Arithmetik gerade am meisten in ungetrübter Klarheit, und ich war darum geneigt, die groteske V (_:rirrung von Mill mit einem relativen Zurücktreten des mathematischen Sinnes bei diesem sonst so verdienstvollen und verehrungswürdigen Denker in Zusammenhang zu bringen. Umsomehr mußte es mich befremden, als ichHelmholtz in seiner physiologischen Optik der Lehre Mills über den Syllogismus rückhaltlos sich anschließen sah.*) Hätte doch der große mathematische Physiker hier *) Dasselbe tut ohne Mi!/ zu nennen Poincare (La Science et !'Hypothese, eh. 1). Bei ihm scheint es, daß er nicht sowohl durch Mi!/ als durch den von Kant proklamierten und von so vielen blindlings ihm
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mehr auf die Philosophen gehört, die zugleich in der Mathematik epochemachend wirkten, und insbesondere auf Leibniz, der weit davon entfernt war, die Bedeutung des Syllogismus als Werkzeug der Erweiterung unserer Erkenntnis zu verkennen! In der Tat, wir werden sehen, wie, wenn der Syllogismus uns nicht hilft, eine Erweiterung des Gebietes der Erkenntnis über die unmittelbaren Erfahrungstatsachen und die unmittelbaren Erkenntnisse aus Begriffen hinaus zur absoluten Unmöglichkeit wird. 6. Wenden wir uns nun zur Geometrie. Daß die in ihr verwandten Begriffe nicht unabhängig von der Erfahrung uns gegeben sind, braucht nach allem schon Gesagten kaum ausgesprochen zu werden. Es bleibt nur die Frage, ob, ähnlich wie die Arithmetik, auch die Geometrie durchwegs einen analytischen Charakter trage. Wir bemerkten schon, daß selbst von denen, die einen solchen der Arithmetik zuzugestehen bereit sind, viele ihn für die Geometrie aufs entschiedenste in Abrede stellen. 7. Um Klarheit in die Sache zu bringen, müssen wir vor allem verlangen, daß man den Begriff der Geometrie scharf fasse und zwischen reiner Geometrie im vollen, strengen Sinn des Wortes und jeder Anwendung derselben auf irgendwelches uns als Tatsache vorliegende Objekt unterscheide. Der Name "Geometrie" könnte hier zu Irrtümern führen. Ist er doch etymologisch gleichbedeutend mit Erdmessung. Allein die reine Geometrie weiß nichts davon, daß es eine Erde gibt und welche Ausdehnung sie ihrem körperlichen Inhalt oder ihrer Oberfläche oder ihrer Achse nach besitzt. Über das alles belehrt uns nur die Astronomie, indem sie dabei die Lehren der reinen Geometrie als Hilfswissenschaft zur Anwendung bringt. Hierüber sind nun wohl alle einig. Dagegen besteht für gewöhnlich die Meinung, daß wenigstens die Frage nach der Existenz eines Raumes von 3 Dimensionen, sowie die, ob derselbe eben oder krumm sei, zu den Fragen der reinen Geometrie gehöre, und die Zweifel, welche in dieser Hinnachgesprochenen Satz, daß das analytische Urteilnur ein Erläuterungs-, kein Erweiterungsurteil sei, sich habe bestimmen lassen.
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sieht angeregt worden sind, die Sicherheit der reinen Geometrie als solcher schädigen würden. Demgegenüber gilt es nun, sich klar zu machen, daß selbst im Falle solche Zweifel nicht als extravagant zu verwerfen wären, jedenfalls die reine Geometrie dadurch nicht berührt werden kann. Wie es eine reine Arithmetik gibt, als die analytische Wissenschaft der Zahl- oder diskreten Größenbegriffe, so gibt es auch eine analytische Wissenschaft der reinen Kontinuitätsbegriffe oder der Begriffe stetiger Größen. Der Begriff der Länge ist ein solcher Begriff, der über die Natur dessen, was lang ist, weiter nichts aussagt, als daß es etwas in einer Dimension Ausgedehntes ist. Er zeigt sich darum gleichmäßig auf Zeitliches als Zeitliches, wie auf Räumliches als Räumliches anwendbar, da wir in den Körpern Linien als eindimensionale Grenzen unterscheiden. Offenbar würde er ganz ebensogut auf etwas Ausgedehntes, das beiden heterogen wäre, wie z. B. auf dieeindimensionale Grenzeeines Topoids von 4 oder beliebig mehr Dimensionen anwendbar sein. Es ist sogar sicher, daß ähnlich wie nicht bloß der allgemeine Begriff Zahl, sondern auch der jeder Zahlenspezies genau sich gleich bleibt, ob es sich nun um Steine oder Früchte oder sonst etwas handle, auch nicht bloß der Begriff Länge im allgemeinen, sondern auch der von jeder Längenspezies auf zeitlichem wie räumlichem oder beliebig andersartigem, ausgedehntem Größengebiet gleichmäßig verwirklicht gedacht werden kann. Eine gewisse Zeitlänge muß einer gewissen linearen Länge darum genau gleich sein, wie die Zahl dreier Birnen genau gleich ist der Zahldreier Apfel. Und es darf uns daran nicht irre machen, daß wir nicht von einer 1 Meter langen Zeit und einer eine Stunde langen Linie sprechen, da dies nur dadurch ausgeschlossen ist, daß wir keinen Maßstab von zeitlicher auf räumliche oder räumlicher auf zeitliche Länge übertragen können, um beide aneinander zu messen.l 9) So hat denn die reine Geometrie gar nichts mit der Frage zu tun, ob es tatsächlich einen dreidimensionalen ebenen Raum oder statt seiner ein dreidimensionales krummes Kontinuum oder ein Topoid von beliebig vielen Dimensionen gebe. Ihre Grundsätze und Lehrsätze können dadurch, daß
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man hier so oder anders urteilt, ja vielleicht mit den Idealisten die Existenz einer Körperwelt überhaupt in Frage stellt, in gar nichts alteriert werden. Es handelt sich bei solchen Fragen immer nur um die Existenz gewisser Tatsachen, auf welche, falls sie wahrhaft bestehen, die reine Geometrie anzuwenden ist, nicht aber um etwas, dessen Kenntnis selbst ins Bereich der reinen Geometrie gehört und sie bei der Aufstellung ihrer Grundsätze und Deduktion ihrer Lehrsätze irgendwie beeinflussen kann. In Wahrheit vermag ein Mathematiker die geometrischen Gesetze, welche sich in einem Topoid von einer beliebig anderen Zahl von Dimensionen als der, welche dem Raum tatsächlich zukommen mag, hypothetisch mit gleicher Fehlerlosigkeit wie die, welche sich in dem Raum konkret dargestellt finden, zu entwickeln. 8. Unsere sogenannten Metamathematiker werden dies nicht bestreiten. Umsomehr ist es zu bedauern, daß sie dabei sich nicht konsequent bleiben und durch eine höchst unpassende zweideutige Terminologie das Verständnis erschweren, ja sich an dem wahren logischen Charakter der reinen Geometrie irre machen lassen und umsomehr darum andere in solche Irrtümer führen. Die Metamathematiker und neuerliehst selbst noch ein Helmho/tz sprechen so, als ob, wenn unser empirischer Raum kein ebener, sondern krummer Raum sein würde, der Satz, daß es zwischen 2 Punkten nur eine gerade Linie geben könne, keine Geltung haben würde. Dieser Satz ist nun freilich, da er nicht bloß von einem geraden Eindimensionalen, sondern speziell von einer geraden Linie spricht, ein Satz, der nicht unbenannte, sondern benannte Größenbegriffe enthält. (Wenn man nicht etwa den Begriff der Linie ähnlich wie den des Punktes erweitert, da man ja auch von Zeitpunkten redet.) Er ist so kein Satz der reinen Geometrie. Allein es ist klar, daß wer ihn leugnet, trotzdem mit einem Satz dieser reinen Geometrie, 20) nämlich mit dem, daß es zwischen 2 Punkten (gleichviel, welcher Natur sie seien) unmöglich mehr als eine Gerade geben könne, in Widerspruch tritt. Jene Metamathematiker hätten vielmehr nur sagen dürfen, daß, da in einem krummen Raum eine gerade Linie
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sich nicht finde, selbstverständlich auch nirgends ein Fall vorkomme, auf den sich die für alle Geraden ausnahmslos geltenden Sätze direkt anwenden ließen. Statt dessen verfielen sie darauf, den Ausdruck "Gerade", den sie doch wohl noch in einem althergebrachten, von Buklid definierten Sinn nahmen, als sie zwischen geraden, ja sogar "ebenen" und krummen Räumen unterschieden und für diese Unterschiede des Krümmungsmaßes, als Maßes ihrer Abweichung vom geraden, ebenen Raum verzeichneten, nunmehr in einem solchen Sinne anzuwenden, in welchem er auch im krummen Raum, der jede eige~tliche Geradheit vermissen läßt, aufgewiesen werden kann. Buklid hatte die gerade Linie im herkömmlichen Sinne sehr treffend als diejenige bestimmt, welche vollständig und in aller Wahrheit und Genauigkeit zwischen ihren Endpunkten liegt, 21) eine Definition, die kaum etwas an Deutlichkeit zu wünschen übrig läßt. Ungenau sprechend, sagen wir von einem Punkte, der von 2 andern weniger als diese voneinander entfernt ist, er liege "zwischen" ihnen, genau genommen aber nur von einem solchen, der von jedem der beiden in entgegengesetzter Richtung abliegt. Immerhin mögen wir das Wörtchen "zwischen" auch noch durch Beispiele erläutern, wie denn auf solche jede Nominaldefinition schließlich verweisen muß, die mathematische nicht minder als die des Sinnespsychologen, wenn er von Rot, Blau und anderen Qualitäten spricht. (Auch wer die gerade Linie als die denkbar kürzeste zwischen zwei Punkten definieren wollte, müßte die Begriffe kurz und kürzer als etwas, was nur durch Beispiele verständlich zu machen ist, zugestehen). Die Zahl 17 liegt hinsichtlich ihrer Größe zwischen 10 und 20; jedes reine Violett, d.i. Rötlichblau oder Bläulichrot, zwischen reinem Rot und reinem Blau; und eine Mischung von Gold und Silber in irgendwelchem Mengenverhältnis - ohne Zutat von Kupfer oder irgendeinem andern Metall - zwischen reinem Gold und reinem Silber. Ein kontinuierlicher Übergang von Rot zu Blau durch alle reinvioletten Farbennuancen wäre, da er nur genau zwischen Rot und Blau liegende Nuancen durchliefe, ein gerader Übergang. Dieselbe Richtung wäre immer genau festgehal-
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ten. Und dasselbe würde bei kontinuierlichem Übergang von reinem Gold zu reinem Silber durch allmähliche Einmengung und Ausscheidung des einen und anderen Metalls gesagt werden können. Ginge man sukzessiv kontinuierlich vom Gold zum Silber über, indem man dabei auch allmählich Kupfer einmengte und dann wieder ausschiede, so wäre man, wie immer stetig, doch nicht direkt, nicht geradezu vom reinen Gold zum reinen Silber übergegangen. Man hätte einen Umweg gemacht. Ein Gemenge von 50% Gold, 49% Silber, 1% Kupfer, das man so vorübergehend erreichte, hätte bereits nicht genau zwischen dem reinen Gold und dem reinen Silber liegend genannt werden können. (Ahnlieh nicht ein leicht weißliches Violett, das man in stetigem Übergang von reinem Rot zu ihm und von ihm zu reinem Blau durchliefe, eine genau zwischen diesen beiden liegende Farbennuance.) So liegt denn auch ein Punkt der Peripherie nicht darum zwischen zwei anderen, weil er in einer Linie liegt, die in allmählichem Übergang von dem einen zum anderen sich erstreckt, und wenn auch der Bogen sehr flach gedacht würde, sondern nur ein Punkt der Sehne. Und es würde dies offenbar noch geradeso gelten, wenn es sich um eine Peripherie oder um ein Kontinuum von denselben reinen geometrischen Verhältnissen wie die der Peripherie handelte, für welche nirgends eine Sehne oder ein Analogon der Sehne existierte, ja vermöge der besonderen Natur des Objektes existieren könnte. Man müßte vielmehr sagen, daß es eine Gerade zwischen den zwei Punkten hier in Wirklichkeit nicht gebe und der einzig mögliche Übergang der in einer Ungeraden sei (dem Analogon einer ungeraden Linie von denselben rein geometrischen Verhältnissen wie diese). Ganz anders unsere Metamathematiker. Sie übertragen den Namen der Geraden auf die kürzeste unter allen mijg/ichen Linien zwischen zwei Punkten eines krumm gedachten Raumes. Indem sie nun in diesem Sinne den Namen der Geraden sich selbst entfremdet hatten, war es dann freilich nur konsequent, wenn sie sagten, daß es zwischen zwei Punkten eines krummen Raumes recht wohl mehr als zwei, ja vielleicht unzählige gerade Linien geben könne. Aber, durch die Aquivokation
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getäuscht, wurden dadurch viele und seltsamerweise sie selbst zu dem Glauben geführt, daß in solchem Falle die reine Geometrie selbst in ihren Grundsätzen alteriert worden sei. Es war dies geradeso weise, wie wenn einer aus irgendeinem Grunde für gut fände, mit dem Namen 7 einen andern als den hergebrachten Begriff zu verbinden und, weil daraufhin nicht mehr gesagt werden könnte, daß 2 X 7 = 14, die Gesetze der reinen Arithmetik dadurch alteriert glaubte. Nur ein Hobbes, im Zusammenhang mit seinem grotesken Irrtum, die Grundwahrheiten der Wissenschaft seien von unserer Willkür abhängig, weil wir frei seien in der Wahl der Namen, könnte sich hiermit einverstanden erklären. Es gibt also in der reinen Geometrie keine Grundsätze und Lehrsätze, welche mit der Tatsache, daß unser Raum eben oder krumm wäre, stehen oder fallen könnten. Und insbesondere bleibt es unbedingt wahr, daß es keine zwei Geraden im wahren Sinne des Wortes zwischen zwei Punkten geben kann. Wäre der Raum krumm, 22) so könnte es dann nicht mehrere Gerade zwischen denselben zwei Punkten im Raume geben, sondern gar keine. Und ebenso könnte es dann nicht zwei Gerade in einer Ebene dieses Raumes geben, die - von einer dritten Geraden so geschnitten, daß die Summe der beiden inneren Winkel an einer Seite der Schneidenden kleiner als zwei Rechte wäre - sich bei entsprechender Verlängerung auf dieser Seite nicht schneiden würden, sondern diese Unmöglichkeit würde noch aus einem neuen Grunde, der nicht in Gesetzen der reinen Geometrie, sondern in der Tatsache der Krümmung dieses Raumes läge, einleuchtend sein. Wo eine Ebene und wo eine Gerade in einer Ebene überhaupt nicht vorkommen können, da natürlich auch kein Fall von zwei in der Ebene liegenden und von einer dritten in bestimmter Weise geschnittenen Geraden, die bei entsprechender Verlängerung sich niemals schneiden. Es gibt also für die reine Geometrie nur zwei Möglichkeiten: 1., daß das 11. Axiom Buklids auch nicht für den Fall des ebenen Raumes gesichert ist, oder 2., daß es überhaupt nicht in Zweifel gezogen werden kann. Das erste aber wagen selbst unsere Metamathematiker nicht zu behaupten. Die
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reine Geometrie müßte also konsequenterweise als zweifellos euklidisch zugestanden werden. 9. Anders verhält es sich mit jemand, der nicht begreifen wollte, wie man durch bloße Begriffsanalyse, auf die wahren Begriffe von gerade und eben in Anwendung gebracht, das 11. Buklidsehe Axiom darzutun vermöchte. Haben doch Kant u. a. nach ihm sogar für die Sätze, daß es zwischen zwei Punkten nur eine Gerade im wahren Buklidsehen Sinne des Wortes gebe, und daß keine Nichtgerade, die sie verbindet, kleiner sein könne als die zwischen ihnen liegende Gerade, den analytischen Charakter bestritten, weil bei ihnen das Prädikat nicht im Subjekt eingeschlossen sei. Daß indes für diese Sätze und ebenso dann auch für das 11. Buklidsehe Axiom die Analyse möglich, ja ganz leicht ist, können wir in kurzer Ausführung dartun. 23) Es seien aocc und aße zwei gerade Linien, welche sich in b schneiden, so daß also zwischen a und b zwei gerade Linien beständen, und man mache