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English Pages 138 [146] Year 2015
Kant’s Theory of Law Proceedings of the Special Workshop “Kant’s Concept of Law” held at the 26th World Congress of the International Association for Philosophy of Law and Social Philosophy in Belo Horizonte, 2013 Edited by Jean-Christophe Merle / Alexandre Travessoni Gomes Trivisonno
ARSP Beiheft 143 Franz Steiner Verlag
Archiv für Rechts- und Sozialphilosophie
Kant’s Theory of Law Edited by Jean-Christophe Merle / Alexandre Travessoni Gomes Trivisonno
archiv für rechts- und sozialphilosophie archives for philosophy of law and social philosophy archives de philosophie du droit et de philosophie sociale archivo de filosofía jurídica y social Herausgegeben von der Internationalen Vereinigung für Rechts- und Sozialphilosophie (IVR) Redaktion: Dr. Annette Brockmöller, LL. M. Beiheft 143
Kant’s Theory of Law Proceedings of the Special Workshop “Kant’s Concept of Law” held at the 26th World Congress of the International Association for Philosophy of Law and Social Philosophy in Belo Horizonte, 2013 Edited by Jean-Christophe Merle / Alexandre Travessoni Gomes Trivisonno
Franz Steiner Verlag
Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek: Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über abrufbar. Dieses Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist unzulässig und strafbar. © Franz Steiner Verlag, Stuttgart 2015 Satz: DTP + TEXT Eva Burri Druck: Druckhaus Nomos, Sinzheim Gedruckt auf säurefreiem, alterungsbeständigem Papier. Printed in Germany. Franz Steiner Verlag: ISBN 978-3-515-11037-2 (Print) Franz Steiner Verlag: ISBN 978-3-515-11038-9 (E-Book) Nomos Verlag: ISBN 978-3-8487-2333-1
Contents Introduction . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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Fiete Kalscheuer Human Dignity as Justice in the Face of Injustice: On Kant’s Supplementary Function of Human Dignity in Law . . . . . . . . . . . .
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José Luis Colomer Kant’s Theory of Law and the Principle of Freedom . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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Maria Lúcia de Paula Oliveira Compatibility of the Moral Foundation of Law in Kant with the Theory of Reflective Judgment and with the Kantian Theory of Revolution . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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Jean-Christophe Merle How Kant’s Arguments about the Right of Necessity are Refuted by Translating them into a Two-tiered Thought Experiment . . . . . . . . . . . . . .
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Kenneth R. Westphal Vernunftkritik, Moralkonstruktivismus und Besitzrecht bei Kant . . . . . . . . . . .
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Dietmar von der Pfordten Kant on the Right of Resistance . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 Alexandre Travessoni Gomes Trivisonno Kant’s Republicanism . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
IntroduCtIon In recent times, Kant’s legal philosophy has been greatly developed and has become very influential . One of the reasons for this, and perhaps the most important, is that Kant’s theory is still a very important and inspiring source of philosophical reflexion in the field of law . All issues of applied philosophy in Kant arouse debates about the relationship between a priori, universal principles, on the one hand, and the empirical data to which they are applied, on the other hand . In the realm of law, this tension exists between the requirements of an a priori universal law, or of justice, and the need for a positive law that finds its sources and its domain in the empirical world and its contingencies . Thus, one can consider that the relation between law and morality, a core topic of legal philosophy, appears in Kant’s philosophy as a tension between positivity and correctness of law . But since human beings, qua rational beings, have a moral duty to definitively leave the state of nature, and since leaving the state of nature is, according to Kant, the precondition for any progress in legislation, the positivity of law is required on moral grounds . This tension offers a broad perspective that the essays contained in the present volume address in order to analyze in Kant’s works specific issues such as human dignity in the realm of law, his rejection of any right of necessity, the justification of property rights, republicanism, and the right of resistance . These essays have been delivered in the workshop “Kant’s Concept of Law” at the 26th World Congress of the International Association for Philosophy of Law and Social Philosophy (IVR), held from 21st to 26th July 2013 in Belo Horizonte, Brazil . They demonstrate how relevant and fruitful Kant is for today’s debate in legal philosophy . The editors wish to express their gratitude to these authors, for their most valuable contributions, as well as to Azucena Cruz for advice on matters of English style . Vechta and Belo Horizonte, October 2014 Jean-Christophe Merle Alexandre Travessoni Gomes Trivisonno
Fiete Kalscheuer Human dIgnIty as JustICe In tHe FaCe oF InJustICe: on Kant’s supplementary FunCtIon oF Human dIgnIty
In
law*
IntroduCtIon Kant’s body of thought has a major influence on the jurisdiction of the Federal Constitutional Court of Germany dealing with Art . 1 .I of the German Basic Law, concerning human dignity . Similar to Kant’s second formula of the categorical imperative, the so-called end-in-itself-formula1, the rights and duties that follow from Art . 1 .I of the German Basic Law are described by the Federal Constitutional Court of Germany as follows: Human dignity as such is affected when a concrete human being is reduced to an object, to a mere means, to a dispensable quantity .2
It is debatable, however, whether the reference to Kant really is consistent with his own concept of human dignity . Two opinions can be differentiated in this debate . According to one opinion, Kant’s concept of human dignity has no legal meaning . The main argument for this notion is that Kant’s concept of human dignity only refers to the intelligible world, i . e ., a world that is not experienced on a sensual level . But since the law could only sanction actions that can be experienced on a sensual level, there are no legal breaches of human dignity . “A breach of the human dignity”, as H . Dreier3 put it accordingly, appears to be “impossible” from a legal perspective . This thesis could be called thesis of intelligibility. The opposite thesis is the so-called thesis of inclusion .4 Thus, Kant’s concept of human dignity does include a sensually experienced freedom of action . According to this thesis, if the general *
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A (slightly modified) German version of this paper was already published in: Der Staat vol . 52 (2013), 401–413 . The author translated the paper “Menschenwürde als Recht im Unrecht . Zur Ergänzungsfunktion der Menschenwürde im Recht bei Kant” together with Felix Lüdicke . All quotes of Immanuel Kant are taken from Kant’s Gesammelte Schriften, Deutsche Akademie der Wissenschaften (formerly: Königlich preußische Akademie der Wissenschaften) . All translations are taken – unless otherwise stated – from The Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant. The end-in-itself formula says: “So act that you use humanity, whether in your own person or in the person of any other, always at the same time as an end, never merely as a means .” (I . Kant, ‘Groundwork Of The Metaphysics Of Morals’, in The Cambridge Edition Of The Works Of Immanuel Kant – Practical Philosophy, trans . and ed . M . J . Gregor [Cambridge: Cambridge University Press, 1996], 37–108 at AA 429 . Decisions of the German Federal Constitutional Court – Bundesverfassungsgericht – BVerfGE 9, 89 (95); 27, 1 (6); 28, 386 (391); 45, 187 (228); 50, 125 (133); 50, 166 (175); 50 205 (215); 72, 105 (116); 87, 209 (228); 109, 133 (150); 109, 279 (312) . H . Dreier, Grundgesetz Kommentar, ed . H . Dreier, 2nd ed . (Tübingen: Mohr Siebeck, 2004), Art . 1 I n . 13; compare also D . von der Pfordten, ‘Zur Würde des Menschen bei Kant’, in Menschenwürde, Recht und Staat bei Kant – Fünf Untersuchungen, ed . D . von der Pfordten (Paderborn: Mentis, 2009), 9–26 at 26 . R . Alexy, Ralf Dreiers Interpretation der Kantischen Rechtsdefinition, in Integratives Verstehen. Zur Rechtsphilosophie Ralf Dreiers, ed . R . Alexy (ed .), (Tübingen: Mohr Siebeck, 2005), 95–109, at 102 n . 37; N . Teifke, Das Prinzip Menschenwürde (Tübingen: Mohr Siebeck, 2011), 59 .
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Fiete Kalscheuer
freedom of action is violated, it follows that human dignity is violated as well . But, since the general freedom of action is already violated if somebody is restrained without legal justification, for example from “riding in the woods”5, human dignity gains legal relevance even in supposedly unimportant actions . The core of this debate between the thesis of intelligibility and the thesis of inclusion pertains to the question about the extent of human dignity . If Kant’s concept of human dignity includes sensually experienced actions, it follows – at least prima facie – that human dignity is also relevant from a legal perspective . But, if that is not the case and the concept of human dignity only alludes to the intelligible part of a human being, human dignity does not gain any legal relevance . To resolve the argument whether Kant’s concept of human dignity has any legal relevance, it is useful to first determine the extent of Kant’s human dignity (Part One) . The second section deals with the opening question of this article and asks if, and, if so, to what extent human dignity is relevant from a legal perspective (Part Two .) . The subsequent third section then asks how Kant’s concept of human dignity can be developed further and made useful for current discussions in different areas of law (Part Three .) . The last section will conclude and sum up this article (Concluding Remark) . part one: tHe extent
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Human dIgnIty
When talking about the extent of Kant’s concept of human dignity, the first thing to consider is his own differentiation between price and dignity .6 In his Groundwork of the Metaphysics of Morals Kant argues about the differentiation as follows: What has a price can be replaced by something else as its equivalent; what on the other hand is raised above all price and therefore admits of no equivalent has a dignity .7
Following Kant’s reasoning, animals only have a “price”, human beings, however, are given an “exceptional position” compared to nature, namely dignity .8 This exceptional position is a result of the autonomy of human beings: Autonomy is therefore the ground of the dignity of human nature and every rational nature .9
It is questionable what Kant’s statement means exactly . It is clear, however, what Kant’s understanding of the concept of autonomy is in principle . He understands autonomy in the sense of self-legislation .10 According to Kant, autonomy is “the 5 6 7 8 9 10
See BVerfGE 80 (n . 2), 137 ff . For the differentiation between price and dignity in Kant, see J . Hruschka, ‘Die Würde des Menschen bei Kant’, in ARSP 88 (2002), 463–480 at 463 ff .; H . J . Paton, The Categorical Imperative (London: Hutchinson, 1947), 188 ff . I . Kant, ‘Groundwork’ (n . 1), at 434 – marked by the author . O . Sensen, ‘Kants Begriff der Menschenwürde’, in Abwägende Vernunft. Praktische Rationalität in historischer, systematischer und religionsphilosophischer Perspektive, ed . F .-J . Bormann / C . Schröder (Berlin/New York: De Gruyter, 2004), 220–236, at 226 . I . Kant, ‘Groundwork’ (n . 1), at 436 . To be precise, Kant’s understanding of the concept of autonomy is only partly in the sense of self-lawgiving . The human being only appears to be self-lawgiving as a regulative idea . See A . W . Wood, Kantian Ethics, (Cambridge/New York et al .: Cambridge University Press, 2008), 111 .
Human Dignity as Justice in the Face of Injustice
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will’s property of being a law to itself ” .11 The will of a human being has then, according to Kant, the ability to be a law for itself if it can be motivated by the categorical imperative alone to conduct a certain action . In other words: The fact that morality, based on rationality, demands a certain action has to be the lone reason for taking action . A motivation based solely on the categorical imperative does not exist if the will of a human being has been motivated by interests, needs, or other empirical ends . In this case, according to Kant’s terminology, it is possibly a matter of an action in conformity with duty, but not “an action from duty” .12 Autonomous acting, according to Kant, is therefore an action from duty, i . e ., a moral acting . It is important to note that Kant uses two different meanings of autonomy . On the one hand, Kant understands the concept of autonomy as the ability, i . e ., the capacity, of the will to be motivated by the categorical imperative, i . e ., to act morally . It follows that autonomy is, indeed, a necessary condition for the possibility of a human being to follow the categorical imperative, to act morally . Autonomy in this case is also a necessary condition to be able to decide against the categorical imperative, or, in other words, to act immorally .13 On the other hand, this concept of autonomy as the ability to act in morally relevant ways has to be differentiated from the principle of autonomy .14 The principle of autonomy is only concerned if the human being actually uses her ability for autonomy to act morally, that is, to act from duty . If one looks closer at Kant’s statement that “[a]utonomy is […] the ground of dignity of human nature and every other rational nature”15, keeping in mind the conceptual clarifications made in the paragraph before, three different interpretive possibilities arise: First, dignity could be assigned to those human beings, who are capable of autonomy, i . e ., to act in a morally relevant way . Secondly, dignity could also be assigned to those who use their ability for autonomy to follow the principle of autonomy, i . e ., the categorical imperative and thereby morality itself . Only the human being that acts in a morally good way would have dignity . The third possibility brings into consideration that also unborn life, infants, and mentally handicapped human beings possess dignity, even though they neither actually act on the basis of the principle of autonomy, nor are they capable to do so . Essential in this case would be the fact that they all belong to the species of human beings and that this species is generally capable of following the principle of autonomy . At first glance, Kant’s answers appear to be contradictory . This basic problem of interpretation will be accounted for with the help of passages from Kant’s texts (1 .) . By using the thesis that Kant’s concept of human dignity has a two-stage structure, some of the contradictions shall be solved (2 .) . A complete solution to the aforementioned contradictions can be found in the final discussion of the so-called problem of extension (3 .) . 11 12 13 14
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I . Kant, ‘Groundwork’ (n . 1), at 446 . I . Kant, ‘Groundwork’ (n . 1), at 400 . See M . Willaschek, Praktische Vernunft (Stuttgart/Weimar: J . B . Metzler, 1992), 238 . See H . Allison, Kant’s Theory of Freedom (Cambridge/New York et al .: Cambridge University Press, 1990), 105 f .; A . Reath, Agency and Autonomy in Kant’s Moral Theory (Oxford/New York: Oxford University Press, 2006), 125; a variation of G . Prauss, Kant über Freiheit als Autonomie (Frankfurt a . M .: Vittorio Klostermann,1983), 2, who argues that Kant would generally put autonomy on the same level as the principle of autonomy, i . e ., morality . I . Kant, ‘Groundwork’ (n . 1), at 436 .
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1. (Ostensible) cOntradictiOns in Kant In his Groundwork, it appears that Kant only assigns dignity to a human being, if she follows the principle of autonomy, i . e ., acts from duty .16 The ability for autonomy would therefore be a necessary, but not a sufficient, condition of human dignity .17 In the Groundwork, it is namely “the lawgiving itself, which determines all worth” and “must for that very reason have a dignity .”18 Only “a morally good disposition, or virtue” qualifies for “making such high claims” and for assigning dignity to the human being .19 In another passage in the Groundwork, Kant formulates that “only […] the mere law itself […] can be an object of respect and so a command .”20 Therefore, “any respect for a person” could only be “respect for the law (of integrity and so forth) of which he gives us an example .”21 One gains, however, a different perspective if one looks closer at Kant’s Doctrine of Virtue. Here, Kant combines the concept of dignity with the second formula of the categorical imperative, the end-in-itself formula, and also assigns the right of respect to “a vicious man”22 . This gives the impression that human dignity does not depend on acting from duty, i . e ., following the categorical imperative, but only on the ability to do so . In his Doctrine of Right, Kant assumes that a human being is from her “procreation”23 already entitled to rights against her parents . From this passage one could follow that not even the ability for autonomy is necessary in order to award a human being with rights of respect and with dignity .
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See G . Prauss, Kant über Freiheit als Autonomy (n . 14), at 139 f .; D . Schönecker / A . Wood, Kants “Grundlegung der Metaphysik der Sitten”. Ein einführender Kommentar, 3rd ed . (Paderborn/München et al .: Ferdinand Schöningh, 2007), 162 n . 9, and O . Sensen, ‘Kants Begriff der Menschenwürde’ (n . 8), at 228; see F . Ricken, ‘Homo noumenon und homo phaenomenon’, in Grundlegung zur Metaphysik der Sitten. Ein kooperativer Kommentar, ed . O . Höffe (Frankfurt a . M .: Vittorio Klostermann, 1989), 234–252 at 246 . From the following excerpt, it can be deduced that autonomy of human beings is a necessary condition for dignity: “Hence morality, and humanity insofar as it is capable of morality, is that which alone has dignity” (I . Kant, ‘Groundwork’ [n . 1], at 435) . I . Kant, ‘Groundwork’ (n . 1), at 435 . I . Kant, ‘Groundwork’ (n . 1), at 435; compare with Kant’s statement, according to which “it is just this fitness of his maxims for giving universal law that marks him out as an end itself ” (I . Kant, ‘Groundwork’ [n . 1], at 438) . I . Kant, ‘Groundwork’ (n . 1), at 400 . I . Kant, ‘Groundwork’ (n . 1), at 402 n .; that a human being is only awarded dignity if she follows the categorical imperative can also be taken from an excerpt from the Groundwork, which states that “it is impossible to think of anything at all in the world […] that could be considered good without limitations except a good will” (I . Kant, ‘Groundwork’ [n . 1], at 393) . I . Kant, ‘The Metaphysics of Morals’, in The Cambridge Edition Of The Works Of Immanuel Kant – Practical Philosophy (n . 1), 353–604 at 463 . For a comparison of dignity and the end-in-it-self formula, see D . von der Pfordten, ‘Zur Würde des Menschen bei Kant’ (n . 3), at 22 ff . I . Kant, Kant, ‘The Metaphysics of Morals’ (n . 22), at 280 f .
Human Dignity as Justice in the Face of Injustice
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2. twO-stage structure OF human dignity Before one becomes content with the argument that Kant contradicts himself in these text passages, or that his opinions might have changed (or at least evolved) over time,24 one should attempt to reconcile Kant’s (seemingly) contradicting text passages literally . A partial solution can be found in the thesis that Kant assumes a two-stage structure for human dignity, based on the traditional concept of human dignity as developed by Cicero.25 According to Cicero, every human being has an initial dignity and from this initial dignity comes the duty to realize her dignity .26 Such a two-stage structure of human dignity can be found in one of Kant’s Reflections: The dignity of human nature lies only in its freedom […] . But the dignity of one human being (worthiness) rests on the use of his freedom .27
Although a systematic analysis of the two-stage structure of human dignity cannot be found in Kant,28 the same concept of dignity can, nevertheless, be found in other places in Kant’s works . Another example for this thesis of a continuous two-stage structure of human dignity can be found in an excerpt from Kant’s Religion Within the Boundaries of Mere Reason,29 in which human dignity “aspires to achieve” the dignity of humanity . In his work On Education,30 Kant refers to the “duty […] not to deny the dignity of humanity in his nature,” and, in his Doctrine of Virtue,31 he states that there is a “duty with reference to the dignity of humanity within us” . Kant’s concept of the two-stage structure of human dignity can finally be found in a passage from the Doctrine of Virtue, where he discusses the dignity of vicious human beings: Nonetheless I cannot deny all respect to even a vicious man as a human being; I cannot withdraw at least the respect that belongs to him in his quality as a human being, even though by his deals he makes himself unworthy of it .32
Kant subsequently formulates that “the censure of vice” must “never break out into complete contempt and denial of any moral worth to a vicious human being .”33
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See D . von der Pfordten, ‘Zur Würde des Menschen bei Kant’ (n . 3), at 3 . For the traditional concept of human dignity, see O . Sensen, Kant on Human Dignity (Berlin/ Boston: Walter De Gruyter, 2011) 152 ff . O . Sensen, ‘Kants Begriff der Menschenwürde’ (n . 8), at 224 . I . Kant, Reflection (n . 1), at 181 . O . Sensen, ‘Kants Begriff der Menschenwürde’ (n . 8), at 224 . I . Kant, Religion Within The Boundaries Of Mere Reason (n . 1), at 183 . I . Kant, Lectures on Pedagogy (n . 1), at 488 . I . Kant, ‘The Metaphysics of Morals’ (n . 22), at 436; see also: I . Kant, ‘The Metaphysics of Morals’ (n . 22), 420: “But a human being’s duty to himself as a moral being only […] consists in what is formal in the consistency of the maxims of his will with the dignity of humanity in person . It consists, therefore, in a prohibition against depriving himself of the prerogative of a moral being, that of acting in accordance with principles, that is, inner freedom, and so making himself a plaything of the mere inclination and hence a thing .” I . Kant, ‘The Metaphysics of Morals’ (n . 22), at 463 . I . Kant, ‘The Metaphysics of Morals’ (n . 22), at 463 .
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Kant sees the reason for it in the “predisposition” of human beings “to the good,” which leads to hope for improvement .34 In summary, it can be said that, according to Kant, a human being has dignity in the first stage, because of her ability to act morally, and in the second stage she has dignity if she acts according to her initial dignity and actually acts morally, i . e ., follows the categorical imperative . The two stages of human dignity correspond to Kant’s two aforementioned concepts of autonomy: autonomy as a capacity and autonomy as a principle, which only comes into play when the human being actually uses her ability for autonomy to follow the categorical imperative . Parts of the contradiction in Kant are thereby solved: Kant simply refers in the previous excerpts to the different stages of dignity . But the two-stage structure does not yet solve if, and if so, why, according to Kant, infants, unborn life, and mentally handicapped human beings have dignity . This will be discussed in the following section . 3. PrOblem OF extensiOn In connection to the aforementioned two-stage structure of human dignity, the thesis seems plausible, at first glance, that the human capacity for autonomy of a human being is a condition of the assignment of dignity . After all, dignity is assigned to human beings only due to their autonomy . It does not depend on any other human characteristics or attributes . If there were any other reasonable creatures on the earth, they too would be assigned dignity . As Kant formulates: Autonomy is therefore the ground of all dignity of human nature and of every rational nature .35
Following this thesis, T . Gutmann writes that “this incident” is “not a contingent offshoot of Kant’s ethic,” but “rather stems from the basic architectonic assumptions of his thesis on morality .”36 The counter thesis is that humanity as a species, according to Kant, is the object of respect .37 But since, for Kant, the affiliation to the species human being does not depend on their ability for autonomy and accountability,38 even infants, mentally handicapped human beings, and unborn life would be assigned dignity . At second glance, there are a couple of arguments that can be made in favour of this species-thesis . As previously mentioned, in the
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I . Kant, ‘The Metaphysics of Morals’ (n . 22), at 464 . I . Kant, ‘Groundwork’ (n . 1), at 436 – marked by the author . T . Gutmann, ‘Würde und Autonomie . Überlegungen zur Kantischen Tradition’, in Jahrbuch für Wissenschaft und Ethik (JWE) 15 (2010), 5–34 at 13 – trans . F . Lüdicke, O . Höffe, ‘Menschenwürde als ethisches Prinzip’, in Gentechnik und Menschwürde, ed . O . Höffe / L . Honnefelder et al . (Köln: DuMont, 2002), 111–141 at 132; L . Honnefelder, ‘Die Frage nach dem moralischen Status des menschlichen Embryos’ in Gentechnik und Menschenwürde, 79–110 at 87; J . Hruschka, ‘Die Würde des Menschen bei Kant’ (n . 6), at 478; D . Jaber, Über den mehrfachen Sinn von Menschenwürde Garantien, (Frankfurt a . M .: Ontos, 2003), 123; R . A . Lorz, Modernes Grund- und Menschenrechtsverständnis und die Philosophie der Freiheit Kants (Stuttgart/München et al .: R . Boorberg, 1993), 290 f .; F . Ricken, ‘Homo noumenon und homo phaenomenon’ (n . 16), at 239 f .; O . Sensen, Kant on Human Dignity (n . 25), at 133 n . 103 . See, for example, I . Kant, ‘The Metaphysics of Morals’ (n . 22), at 461 .
Human Dignity as Justice in the Face of Injustice
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Doctrine of Right, Kant explicitly states that human beings are given rights towards their parents since their “procreation”: For the offspring is a person, and it is impossible to form a concept of the production of a being endowed with freedom through a physical operation . So from a practical point of view it is a quite correct and even necessary idea to regard the act of procreation as one by which we have brought a person into the world without his consent and on our own initiative, for which deed the parents incur an obligation to make the child content with his condition so far as they can .39
It is especially important to note Kant’s reference that “from a practical point of view it is a quite correct and necessary idea” to use the act of procreation as the starting point . This reference points to the crucial argument that can be made for the species-thesis: the argument of epistemic self-restraint .40 Not even in relation to herself, can the human being be sure, according to Kant, if she really is able to follow (from duty) the categorical imperative, i . e ., if she is capable of autonomy . For Kant, there is only a limited ability for self-awareness . In the Groundwork, Kant writes: Even as to himself, the human being cannot claim to cognize what he is in himself through the cognizance he has by his inner sensation .41
Towards other human beings, she can be even less certain, because “the human judge cannot see into the inside of other human beings .”42 Thus, it stands to reason that one must look at every human being as though she really is capable of autonomy, and with that assign dignity and respect to every human being . Kant writes in the Doctrine of Virtue that “every human being has a legitimate claim to respect from his fellow human beings .”43 The human being is “under obligation to acknowledge, in a practical way, the dignity of humanity in every other human being,” and “there rests on him a duty regarding the respect that must be shown to every other human being .”44 That the human being who is capable of autonomy is not only assigned respect, but also the human being as a species, follows as well from Kant’s statement regarding “disgraceful punishments”: So there can be disgraceful punishments that dishonor humanity itself (such as quartering a man, having him torn by dogs, cutting off his nose or ears) . Not only are such punishments more painful than loss of possessions and life to one who loves honor […]; they also make a spectator blush with shame at belonging to a species that can be treated that way .45
All things considered, it is plausible to assume that Kant represents the species-thesis, which assigns the right of respect, and therefore dignity as well, to infants, mentally handicapped human beings, and even unborn life . This thesis presents the advantage that all aforementioned excerpts can be assembled into an overall system without contradiction .
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I . Kant, ‘The Metaphysics of Morals’ (n . 22), at 280 f .; compare J . Hruschka, ‘Die Würde des Menschen bei Kant’ (n . 6), at 478 . See F . Ricken, ‘Homo noumenon und homo phaenomenon’ (n . 16), at 247 f . I . Kant, ‘Groundwork’ (n . 1), at 451 . I . Kant, Religion (n . 29), at 95 . I . Kant, ‘The Metaphysics of Morals’ (n . 22), at 462 . I . Kant, ‘The Metaphysics of Morals’ (n . 22), at 462 . I . Kant, ‘The Metaphysics of Morals’ (n . 22), at 463 .
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part two: legal relevanCe
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Human dIgnIty
The question about the legal relevance of human dignity appears to be solved . The concept of human dignity covers, in the first stage, for epistemic reasons, even human beings who are not at all capable of autonomy . It, therefore, does not refer only to the intelligible, non-justiciable world . The thesis of intelligibility is therefore to be rejected . However, in regards to the legal relevance of human dignity, doubts nevertheless arise considering the fact that Kant does not even once mention the term “human dignity” in his Doctrine of Right .46 Only in his essay What is Enlightenment? can an excerpt be found in which Kant uses the concept of dignity in a legal context: Thus when nature has unwrapped […] the seed for which she cares most tenderly, namely the propensity and calling to think freely, the latter gradually works back upon the mentality of the people (which thereby gradually becomes capable of freedom in acting) and eventually even upon the principles of government, which finds it profitable to itself to treat the human being, who is now more than a machine, in keeping with his dignity .47
Despite this excerpt, Kant’s use of the concept of human dignity is overall too sporadic and unsystematic to give it legal relevance or the characteristics of a “fundamental rule of law .”48 As O . Sensen argues, the concept of human dignity in Kant is merely a “secondary concept .”49 Kant’s concept of human dignity is not able to justify common rights and duties . The human being, for Kant, is not to be respected because she has dignity, but she has dignity because she is to be respected .50 This becomes especially clear in the following excerpt from the Doctrine of Virtue: Humanity itself is a dignity; for a human being cannot be used merely as a means by any human being (either by others or even by himself) but must always be used at the time as an ends . It is just in this that his dignity (personality) consists, by which he raises himself above all other beings in the world that are not human beings and yet can be used, and so over all things .51
More precisely, human dignity is derived from the categorical imperative and not the other way around .52 The thesis of inclusion that assigns a larger legal relevance to Kant’s concept of human dignity cannot be accepted without further questioning . In fact, this thesis can only be accepted, if one looks at the concept of human dignity as a transcription of the rights and duties that follow from the categorical imperative . In the aforementioned excerpt from Kant’s What is Enlightenment?, Kant appears to use the concept of dignity in this way . However, the necessary conclusion is then, that it is more important to deal with Kant’s really decisive concept, i . e ., 46
47 48 49 50 51 52
See H . Dreier, Grundgesetz Kommentar (n . 3), at Art . 1 I n . 13; see also G. Mohr, ‘Ein “Wert, der keinen Preis hat” – Philosophiegeschichtliche Grundlagen der Menschenwürde bei Kant und Fichte’ in Menschenwürde. Philosophische, theologische und juristische Analysen, ed . H . J . Sandkühler (Frankfurt a . M ./Berlin et al .: Lang 2007), 13–39 at 25 ff . I . Kant, An Answer to the Question: What is Enlightenment?, 41 f . – marked by the author . R . A . Lorz, Modernes Grund- und Menschenrechtsverständnis und die Philosophie der Freiheit Kants (n . 37), at 136; see also N . Teifke, Das Prinzip Menschenwürde (n . 4), at 149 . O . Sensen, Kant on Human Dignity (n . 25), at 202 . See O . Sensen, Kant on Human Dignity (n . 25), at 200 ff . I . Kant, ‘The Metaphysics of Morals’ (n . 22), at 462 – marked by the author It follows that, according to Kant’s understanding, “what is right comes before what is good” (see O . Sensen, ‘Kants Begriff der Menschenwürde’ [n . 8], at 231) .
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Human Dignity as Justice in the Face of Injustice
with the concept of the categorical imperative, than with the concept of human dignity . As already mentioned, the Federal Constitutional Court of Germany constantly refers to the categorical imperative, i . e ., the end-in-itself formula, when dealing with Art . 1 .I of the German Basic Law – the dignity of the human being . By doing so, it follows exactly the way Kant would have preferred: It uses the concept of human dignity as a transcription of the rights and duties that follow from the categorical imperative .53 part tHree: developmental possIbIlItIes dIgnIty
oF
Kant’s ConCept
oF
Human
If one correctly refers to the categorical imperative to constitute rights and duties of the human being, it is not adequately clarified whether, from a legal point of view, Kant assumes that the categorical imperative finds its complete transformation in the universal law of right, which he formulates in the first part of The Metaphysics of Morals,54 the so-called Doctrine of Right . The universal law of right is the centerpiece of Kant’s Doctrine of Right, through which, according to Kant, it can be determined if a certain action is legal or not . According to the universal law of right, an action is then legal, if it respects, in the greatest way possible, the freedom of an individual to do or not to do whatever she wants . The protection of the general freedom of action is at the center of the universal law of right .55 If, therefore, the categorical imperative – from a legal point of view – is exhausted in the universal law of right, it follows that the categorical imperative would be exhausted in the protection of the general freedom of action . This would mean that the categorical imperative, and subsequently the concept of human dignity, would ultimately become redundant . According to the thesis presented here, however, it has to be considered that the universal law of right, and the general freedom of action included in it, are merely concerned with the conditions of legitimate external coercion, i . e ., the “if and when” of external coercion . Human dignity, recognized as a transcription of all rights and duties that follow from the categorical imperative, can retain an independent, specific, supplementary function. It provides a criterion for answering the question, “how” (what kind of) external coercion may be justifiably used against human beings . In short (and a bit distorted), it can be said that the supplementary function of human dignity lies in the guarantee of “justice in the face of injustice” . In other words, the question of if and when a person is to be punished because of a certain behavior is judged by the universal law of right, but the question of how the delinquent is to be punished, results from the supplementary function of human dignity .
53 54 55
See F . Kalscheuer, ‘Rezension: Oliver Sensen . Kant on Human Dignity,’ in ARSP 99 (2013), 121–122 at 122 . Kant’s universal principle of right says: “So act externally that the free use of your choice can coexist with the freedom of everyone in accordance with a universal law .” (I . Kant, ‘The Metaphysics of Morals’ [n . 22], at 231) . See W . Kersting, Wohlgeordnete Freiheit. Immanuel Kants Rechts- und Staatsphilosophie (Berlin/New York: Walter De Gruyter, 1984), 97 .
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Fiete Kalscheuer
Kant’s condemnation of the “disgraceful punishments that dishonor humanity itself (such as quartering a man, having him torn by dogs, cutting off his nose and ears)”56 does not, therefore, deviate from the universal law of right, but rather from the “overlapping” categorical imperative, i . e ., from human dignity . The fact that Kant does not discuss these punishments in his Doctrine of Right, but in his Doctrine of Virtue, does not mean that these examples are not of any legal relevance . Rather, these examples deal with the aforementioned kind of coercion, i . e ., the “how” of external coercion, and not with the conditions of legitimate external coercion, i . e ., the “if ” of external coercion, which are at the center of the Doctrine of Right . Since external coercion in Kant cannot be administrated only by rules of sanctions,57 but also through rules of prevention, the so-called “torture for rescue” (“Rettungsfolter”)58 would also have to be judged (and declined) on the basis of the categorical imperative, i . e ., human dignity (and not only based on the universal law of right) . When regarding this thesis to be true, the principle of proportionality, which is of crucial importance for the jurisdiction of the Federal Constitutional Court of Germany, does not result only from the rule-of-law-principle or “from the nature of basic rights itself,”59 but also from the supplementary function of human dignity . This is due to the fact that the question concerning the proportionality of an infringement into the basic rights of an individual is less about whether such an infringement is at all legal . Rather, it deals with the question as to whether this kind of infringement into one’s basic rights is legal . Without going into more detail, I conclude the following: It is in this case no coincidence that the Federal Constitutional Court of Germany, concerning the question of the proportionality of an action, claims that there must be a balance between the different goods and rights in order to find the right (legal) solution for the (concrete) legal case .60 For, if one assumes the aforementioned opinion that the categorical imperative is not exhausted in the universal law of right, i . e ., in the general freedom of action, but that it has an “overlapping” supplementary function, then, for Kant, the legal system in a broader sense not only consist of perfect duties capable of subsumption, i . e ., rules, but also of imperfect duties capable of being balanced, i . e ., principles .61 This shows that already in Kant there are the beginnings of a rule/principle-model of a legal system as developed by R . Alexy .62
56 57 58 59 60 61 62
I . Kant, ‘The Metaphysics of Morals’ (n . 22), at 463 . See M . Willaschek, ‘Right and Coercion: Can Kant’s Conception of Right be Derived from his Moral Theory’, in IJPS 17 (2009), 49–70 at 56 f . See V. Erb, Nothilfe durch Folter, Jura 2005, 25 ff . BVerfGE 19 (n . 2), 342 (348 f .); 65, 1 (44) . See for example BVerfGE 28 (n . 2), 243 (243); 30, 173 (193 ff .); 32, 98 (107); 33, 23 (29); 41, 29 (50); 44, 37 (50); 49, 23 (56) . To compare the rules and principles as developed by R . Alexy with Kant’s differentiation of complete and incomplete duties, see F . Kalscheuer, ‘Kants Theorie der Abwägung’ in ARSP 99 (2013), 499–505 at 499 ff . For the rule/principle model as developed by R . Alexy, see R Alexy, ‘Rechtssytem und praktische Vernunft’, in: R . Alexy, Recht, Vernunft, Diskurs (Frankfurt a . M .: Suhrkamp, 1995), 222 ff .
Human Dignity as Justice in the Face of Injustice
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ConCludIng remarK Without delving more into these thoughts and ideas, I have tried to demonstrate that Kant’s body of thought is still relevant for today’s discussions in jurisprudence and constitutional law . It would, however, be desirable, if Kant’s concept of human dignity would be put into its right place: in the backseat . Instead of dealing with the concept of human dignity, the categorical imperative and the rights and duties following from it should be the focus . From a legal point of view, it is in this case crucial if, and if so, to what extent, the categorical imperative has a legal relevance that exceeds Kant’s universal law of right, i . e ., the general freedom of action .
JOsé luis cOlOmer Kant’s tHeory
oF
law
and tHe
prInCIple
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Freedom
IntroduCtIon In this paper, I intend to address three topics from Kant’s theory of law . First, and against a traditional European reading of Kant’s Metaphysik der Sitten, I will stress the idea that Kant’s theory of justice is a normative or “practical” one, that is, a moral theory or position about principles or institutions of just law, i . e ., the principles that should govern the relations between human beings as free and equal . Second, I will highlight Kant’s main view that the idea and doctrine of law – and of the limits of law – are derived from the value and principle of “external freedom” against coercion by others, and only from this principle of practical reason . My third point will be that this unique value and position of the principle of freedom at the foundation of Kant’s idea of law has decisive consequences for his positions on law and politics; especially the commitment to a strict deontological liberalism and a radical position about the object of law that sets strict limits to other values or goals of law and politics, and to the role and extension of government . part one: tHe Doctrine of right as
a
tHeory
oF JustICe and Just
law
The first question I want to pose may be more interesting to Continental-European than to Anglo-American audiences . This is because, throughout most of 20th century scholarship in Germany, Italy, France or Spain, Kant’s theory of law was presented as a theoretical approach to law, and one that was interested in the distinction between law and morals as different and separate normative systems . The core of this position (sustained by such important interpreters as Kurt Lisser,1 Gioele Solari,2 and, more recently, Bobbio3 or Simone Goyard-Fabre)4 places in Kant’s philosophy a more or less successful account of the traits that would distinguish law and morals – in general, without any further division in the field of the latter . According to this version, Kant’s Rechtslehre would be a continuation of the theory of knowledge expounded upon in the Critic of Pure Reason, that is, the application of the transcendental method to the knowledge of law .5 Thus, for the 1 2 3 4 5
Kurt Lisser, Der Begriff des Rechts bei Kant: mit einem Anhang über Cohen und Görland (Berlin: Verlag von Reuther & Reichard, 1922) (reed . Vaduz, Topos, 1978) . Gioele Solari, “Scienza e metafísica del diritto in Kant”, in Studi Storici di Filosofia del Diritto (Torino: Giappichelli, 1949), 207–229 . Norberto Bobbio, Diritto e Stato nel pensiero di Emanuele Kant (Torino: Giappichelli, 1969) (first edit . 1957) . Simone Goyard-Fabre, Kant et le problème du Droit (Paris: Jean Vrin, 1975): Also “Kant et l’idée pur du Droit”, in Archives de Philosophie du Droit, 27, 1981, 133–135 . This position on Kant’s concept of law would oppose that sustained by Marburg neo-Kantian
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José Luis Colomer
influential Gioele Solari, “Kant aimed to build a legal science with theoretical value, and so intended to provide the conditions required to think legal experience” .6 As in the first Critique, the question addressed would be that of “the conditions of possibility and validity of human, or “positive”, law” .7 Consequently, the object of the theory would be law as a positive reality, i . e ., as a system of rules or laws for human action that could and had to be carefully distinguished and separated from the rules or principles of morals . The Rechtslehre was not understood as a doctrine of right, justice or the just law, but rather as a doctrine of law as an empirical order or system of rules coercively enforced . Thus, law needs to be distinguished from morals in general, and this is achieved by opposing the respective traits of both . From this stance, the fundamental distinction at the root of Kant’s Metaphysik der Sitten is between the “legality” (Gesetzmäsigkeit) of the actions according to law – which would be the relevant category to law – and the morality, moral goodness or value of the will . Following that interpretive trend, a lot of scholars and law professors have repeated an almost canonical depiction of law as concerned with “external” actions and its “objective” conformity to rules, and also as legislated from outside and coercively enforced . All this would separate law from morals, consisting of autonomous and non-coercive norms and principles regulating “inner” intentions or motives of the will . Also, we find in the writings of several influential authors from the Anglo-American “analytical” tradition, in works by Ross,8 Paton9 and Hart,10 the idea that Kant’s fundamental distinction between Law and Morals consists of the distinction between two different essential concepts for the judgment of our actions, so that their “objective” rightness would be the central category of law, whereas goodness of will and actions would be that of morality .11 A consequence of the distinction set in these terms, is that it leaves aside or leaves no relevant room for a distinctive idea of justice, or right (Recht). By this I
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authors like Cohen or Stammler, who had criticized Kant for not being consistent with his own transcendental method when in the Rechtslehre he describes a metaphysical Idea of law instead a critical Concept of law . Solari, “Scienza e metafisica del diritto in Kant” (n . 2), 213 . Goyard-Fabre, Kant et le problème du Droit (n . 4), 12, 63 and 151 . W . D . Ross, The Right and the Good (Oxford: Clarendon Press, 1967), 156 (first edit ., 1930) . See also, Kant’s Ethical Theory: A Commentary on the Grundlegung zur Metaphysik der Sitten (Oxford, Clarendon, 1954) . H . J . Paton, The Categorical Imperative: A Study in Kant’s Philosophy (University of Philadelphia Press: 1971, 55) and on, 75–77 and passim (first published London, 1947) . H . L . A . Hart, The Concept of Law (Oxford: Clarendon Press, 1961) 168 and 252 . Hart is not giving here his own interpretation of Kant’s position but is referring to authors such as Hastie and Kantorowicz . It should be said here that this is only one aspect of the much broader question of Kant’s position in the rival traditions of natural law and legal positivism . Regarding this, I will simply say that Kant’s main concept of law as Recht is not the sort of concept of law in which positivists are interested, that is, a descriptive or explanatory one . Actually, other theses and positions in Kant’s Rechtslehre or Conflict of Faculties – like the obligation to obey State law or the strict subjection of judges to positive law – are notwithstanding much closer to the central ideas of legal positivism . About this, inter alia, Leonard Krieger, ‘Kant and the Crisis of Natural Law’, Journal of the History of Ideas, 26 (1965), 191–210 .
Kant’s Theory of Law and the Principle of Freedom
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mean a concept of justice that refers to moral values, requirements or principles for the relationships between human beings as moral subjects, and deals with “what we owe to others”, in Scanlon’s words,12 that is, to the duties whose fulfilment we can demand of each other .13 This is the part of morals that justifies coercion in order to impose the observance of its laws and duties . But these concepts and systems of laws of justice are precisely the central concepts of the Doctrine of Right, and, I would say, of all the Metaphysik . It is a concept of practical reason or, in our terms, a normative concept that contains “laws of justice”, that is, “moral laws or laws of freedom”, which, “insofar as they are directed to mere external actions and their legality (Gesetzmäsigkeit), they are called juridical .14 In the Opus Postumum, Kant refers to this concept as a “concept in the reciprocal relationships between men as a Principle of ethical practical reason according to the categorical imperative” and whose content are the duties of law or justice (Rechtpflichten) .15 Of course, this means that, unlike the interpreters who identify morals with ethical goodness, or the ethical quality of the good will acting for the sake of duty, Kant uses a concept of morals in the broad sense that contains both principles of right or justice and principles of virtue – or of ethics in the narrow sense – and their corresponding duties . As the Introduction to the Metaphysik affirms, laws of freedom or moral laws are either juridical laws or ethical ones .16 From Theory and Practice up to the Opus Postumum, and, especially, in the Appendixes to Perpetua, Kant makes use of this idea of principles and duties of justice or “law”, which are laws of freedom or moral principles, insofar as they refer only to “merely external actions” or “freedom in its external exercise” . As it is known, this means that their duties can be fulfilled without any regard for the determining grounds of the will .17 From this point of view, it is therefore of the utmost importance that the famous Kantian duality between outer and inner obligation (Verbindlichkeit), which lies between external coercion and internal obligation, is based on that previous distinction between rational principles or laws . The rational possibility or justification of both external coercion and internal legislation is grounded on the former distinction between justice and ethics of virtue . It is because principles of justice refer to external freedom that they can (and should) be imposed from outside, whereas
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15 16 17
Thomas Scanlon, What We Owe to Each Other (Cambridge: Harvard University Press, 1998), especially, 171 et seq . I am using here a broad or general concept of justice as a main virtue or moral quality of a society that points to the rightness or moral acceptability of its most important principles, laws and institutions rather than in the sense of social, economic or “distributive” justice . Rechtslehre, in Metaphysik der Sitten, KANTS WERKE, Akademie Textausgabe (Berlin u . alia: Walter de Gruyter, reedited 1968), vol . VI, 214 . From now on, I will cite this edition as Ak . Volume number and pages refer to this edition . As for the English translation of the Rechtslehre, I will be using the one by John Ladd: The Metaphysical Elements of Justice (Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1965) . Opus Postumum, Ak. XXII, 118 . Ak . VI, 214; Metaphysical Elements of Justice (n . 14), 13 . Mary Gregor has stressed this perspective in her Laws of Freedom: A Study of Kant’s Method of Applying the Categorical Imperative in der Metaphysik der Sitten (Oxford: Blackwelll, 1963) .
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ethical principles, governing internal freedom, are not (morally) suitable for external coercion, which cannot produce morality . part two. tHe JustIFICatIon
For
CoerCIve law
The point I want to insist on is, therefore, that the rational justification for coercive legislation is to be found in principles of justice, which are moral principles for the relationships between subjects of free will: “the concept of justice applies only to the external and (…) practical relationship of one person with another in which their actions can in fact exert an influence on each other” .18 It is worth remembering that in this paragraph, Kant leaves out from the concept of justice anything beyond that relationship between free wills considered as such . Thus, he excludes from it both the “relationship of a will with another person’s wishes” (the sphere of benevolence) and the matter or ends of the will (which is the field of ethics as a doctrine of virtue) . It is not controversial that Kant places freedom in the relationships with others as the core value of justice and as the moral foundation of the whole system of law . Notwithstanding, let me quickly recall the essentials of the position in order to remark on some of its points that are of special interest here . The fundamental value of (external) freedom in our relationships to one another as subjects of free will give rise both to the notion of a right action and the universal law of justice, which commands us to make our actions compatible with everyone’s freedom according to a universal law .19 As for the meaning or content of that idea of external freedom, we have to keep in mind both the idea of external relationships (actions affecting others’ freedom) and the core concept of freedom, explained in the Rechtslehre as “independence from the constraint of another’s will insofar as it is compatible with the freedom of everyone else in accordance with a universal law) . This is solemnly affirmed as “the one sole and original right that belongs to every human being by virtue of its humanity” .20 The fundamental importance of the independence from – or “non-submission” to – the will of another person was already present in the Comments to the Beautiful and Sublime, where Kant stresses the big difference between our dependence on nature, as subjects of necessities, and the dependence on the will of another human being, and, recalling Rousseau, proclaimed that “what is more painful and unnatural than the burden of necessity is the submission of a man to another man” .21 In the Metaphysical Principles of Law, the same principle is referred to as the prohibition of using other people only as a means to our ends, what is called “the right of humanity” in our person or in the person of others . Oelpian’s honeste vive is explained as “asserting one’s own worth as a human being in relationships with oth-
18 19 20 21
Rechtslehre, Ak . VI, 230; Metaphysical Elements of Justice, (n . 14) 34 . Rechtslehre, Ak . VI, 231; Metaphysical Elements of Justice (n . 14) 35 . Rechtslehre, Ak . VI, 237; Metaphysical Elements of Justice (n . 14) 43–44 . Ak . XX, 88 . Susan Shell saw that this concept of the Bemerkungen was close to what later was called external freedom . Susan Shell, The Rights of Reason: A Study of Kant’s Philosophy and Politics (Toronto: University of Toronto Press, 1980) .
Kant’s Theory of Law and the Principle of Freedom
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ers”, and also expressed as the duty “not to make yourself just a means to others but to be at the same time an end to them” .22 At this point the question arises of the connection between Rechtslehre and Kant’s moral philosophy as exposed in the Grundlegung and the second Critique, that is, of the principle and idea of justice with the categorical imperative . We cannot deal here with the many sides of this controversial question, so I will very summarily insist on the fact that there are both textual and systematic reasons to maintain that, even if the perspectives of both works are different, there is a connection between the idea of external freedom and those of autonomy of the will and of treating humanity in each person as an end .23 We can see this connection in the Grundlegung, in the same third formulation of the Categorical Imperative, whose first, “negative” aspect is related to necessary duties towards others . Here, the principle forbidding the use of humanity in a person as a means to another’s will is illustrated by the example of “attacks on freedom and property of others”, “because anyone who harms others’ rights is determined to use another person as a simple means” .24 The aspect of human beings that Kant always puts as the “supreme condition that limits all means” is our condition as “subjects of all means” .25 This idea is none other than the free or autonomous will . As Christine Korsgaard writes,26 coercion by others is the clearest instance of being treated simply as a means to their ends . I think that it is difficult not to relate these fundamentals of Kant’s moral philosophy with freedom as independence, which constitutes the ultimate value of his theory of justice . The same connection between the autonomy of the individual and the principle of justice is stated in Kant’s attribution of the legislative authority to the “united will of the people” . The reason is that if “all right and justice is supposed to proceed from this authority”, then “it can’t do injustice to anyone”, but then it must be the united will of all, so that one decides for oneself, “because just in what one decides for himself one cannot commit injustice” .27 Is this idea of treating each other as subjects of free will what constitutes “the right of humanity” in every human being, which Kant insists again and again on turning into a limit to any consideration of benevolence towards others, or of happiness or perfection, that is, the “ends of humanity”? As laws of external freedom, duties of justice can be enforced from outside . Unlike duties of virtue, they do not require inner agreement or conviction but merely external conformity, so coercion by others is consequently morally suitable in order to obtain compliance by free agents .28 But external coercion is not only 22 23
24 25 26 27 28
Rechtslehre, Ak . VI, 236; Metaphysical Elements of Justice (n . 14) 43–44 . For an affirmative answer to the necessity of understanding Kant’s principles of justice and law as closely connected with his broad practical philosophy, see Allen D . Rosen, Kant’s Theory of Justice (Ithaca: Cornell University Press, 1993), chapter 2; and Gary Banham, Kant’s Practical Philosophy: From Critique to Doctrine (Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2003), chaps . 6–8 . Ak., IV, 429–430 . Ak . IV, 438 . Regarding what constitutes “humanity in a person”, see Thomas E . Hill, Dignity and Practical Reason in Kant’s Moral Theory (Ithaca: Cornell University Press, 1992), 38–57, 39–41 . Christine Korsgaard, ‘Kant’s Formula of Humanity’, Kant-Studien, 77, 2 (1986), 183–202 . Über den Gemeinspruch, Ak.VIII, 294–295; Kant’s Political Writings (n . 32) 77 . Rechtslehre, Ak . VI, 313–314; Metaphysical Elements of Justice (n . 14) 78 . Doctrine of Virtue, Ak. VI, 383 .
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acceptable but also rationally necessary or justified . This is not the right place for an account of Kant’s argument for the legitimacy of mutual coercion, in order to protect everyone’s innate right to external freedom . The empirical or historical world of human society is seen by Kant as a place of unavoidable conflict among individual desires and interests, where each one’s use of her external freedom opposes or threatens another’s . Furthermore, our innate right to freedom entails the authorization to use coercion to prevent “hindrances” to our freedom,29 which includes unjust obstacles or hindrances to our use of objects that we legitimately possess and whose use is a necessary means for our free action in the empirical world . This leads us to a world where no one can be sure about their rights since they depend on another’s opinion and there is no public or effective law to determine the limits of each person’s rights and “a competent judge to render a decision having the force of law” .30 The conclusion of this line of reasoning, close to modern rationalist social contract theories, is the rational imperative of social order based on law, that is, the command of practical reason “to abandon that state of nature and enter, with all others, a juridical state of affairs, that is, a state of distributive legal justice” .31 part tHree. JustICe
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law
However, for Kant, laws of external freedom, i . e ., the requirements of the right of every person to external freedom, are not only a sufficient justification for legal coercion, but also a necessary condition for it . In other words, rightful external freedom appears to be the only foundation for legal coercion, and, therefore, for the use of power by political authority . The result is that Kant’s liberalism rejects as grounds for the use of legal and political power any other human end, interest or necessity, other than freedom from coercion by others . Kant’s reasoning takes two steps: in first place, both the moral concept and the principle of justice are founded on and identified exclusively with external freedom according to universal laws, explicitly excluding, as we have seen, our relations with another’s wishes or interests . Second, the legitimacy of public coercive law is only based upon reasons of justice, and therefore its scope and jurisdiction are limited to matters or relations of justice . Surely this is one of the most outstanding and controversial elements of Kant’s version of the original contract and of the idea of general will as a standard of justice for public legislation . But this standard is not set in the actual ends, interests or preferences of the people’s will, that is to say, what (the) people really want or consent to, nor in any other consideration regarding the content of ends or necessities of citizens, or of human beings in general, but rather in the same idea of laws of justice as principles for (the) relationships among free wills . The separation and contrast between reasons concerning the happiness or welfare of the people and reasons of justice or Recht, and the strict precedence of the latter, even to the point of exclusion of the former as the basis for public law, can be 29 30 31
Rechtslehre, Ak . VI, 231; Metaphysical Elements of Justice (n . 14) 35–36 . Rechtslehre, Ak. VI; 312; Metaphysical Elements of Justice (n . 14) 76 . Rechtslehre, Ak . VI, 312; Metaphysical Elements of Justice (n . 14) 71 .
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found in almost every relevant text of Kant’s practical philosophy, from the Lectures on Ethics or the Traüme eines Geistersehers to the Anthropologie . Again and again Kant stresses the difference between the concern with the happiness or welfare of human beings and their right or requirements of justice, and separates them from each other as different kinds of moral duties, of benevolence or goodwill and justice or right respectively . Moreover, Kant clearly affirms that the concept of “right” has “nothing to do with the end which all men seek – that of achieving happiness”, but is derived strictly “from the concept of freedom” .32 Of course, the strict priority of matters of justice over matters of happiness, or in general with our empirical ends, is clearly maintained by Kant, who emphatically rejects that justice is mixed with or replaced by benevolence (Gütigkeit). Because “both love of men and respect for rights of men are duties, but the first one is a conditioned one whereas the second is unconditional or absolute” so that before giving way to mild feelings of benevolence, we have to be sure to not have violated other rights,33 because it is the right of human beings that enjoys “supreme authority” .34 Now let us move into the sphere of public legislation and the government of the commonwealth, which means the “necessary precedence of the right of men over any consideration of welfare”, since the former is “something sacred” that “no government, no matter how benevolent, can harm”35 because “the right of men has to precede necessarily any consideration of welfare” .36 In this area, presided by the coercion of public law, Kant’s reasons against the prevailing of the material contents of human interests and actual ends appear with the greatest strength . Because here it is not only that these “material” reasons are unable to provide the universality which laws of justice require, but also that putting specific ends, interests or conceptions of happiness as the basis of public laws, means to impose those ends or ideas of happiness on those who do not share them, or, from the point of view of citizens, to surrender our own autonomy or free will in favor of someone else’s standard or opinion . From the point of view of the subject, this means putting one’s judgment of happiness and the good life in the hands of another .37 Actually, this same claim is the explanation that Kant gives to the notion of freedom as the first principle of the civil state: “no-one can compel me to be happy in accordance with his own conception of the welfare of others” (but everyone should be free to “seek his happiness” according to his own judgment) . When that happens, and a paternal government is “established on the principle of benevolence”, then the subjects are treated as “immature children who cannot distinguish what is truly useful or harmful to themselves”, and are forced to “rely upon the judgment of the head of state as to how they ought to be happy” . This government, Kant pro-
32 33 34 35 36 37
Über den Gemeinspruch, Ak, VIII, 289 . English translation by H . G . Nisbet, in Hans Reiss (ed .), Kant’s Political Writings (Cambridge University Press, 1970), 73 . This is what happens, Kant observes critically, “when people talk about compassion and benevolence while trading with the right of men, or even harming it” . Grundlegung, Ak. IV, 423 . Traüme eines Geistersehers, erläutert durch Traüme der Metaphysik, Ak. II, 335 . Opus Postumum, Ak. XX, 52 . Streit der Fakultaten, Ak. VII, 85–89 . Streit der Fakultaten, Ak. VII, 87 . Anthropologie, Ak. VII, 268 .
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claims, “is the greatest conceivable despotism”, which “suspends the entire freedom of its subjects, who thenceforth have no rights whatsoever” .38 The same theses preside over Kant’s conception of the idea of a social contract as standard for the rightful legislation of the sovereign in the political community . The distinct traits of the Kantian version of the “original contract” construct are well known . It is important to remember, in any case, that in Kant’s theory, the idea of contract is not conceived of as the source of the legitimacy to the political ruler or sovereign but rather to give her a standard for the content of legislation . The source of authority to rule, to enact public legislation, is not to be found in the contract (or the general will) but in the Universal Principle of Justice, which commands us categorically to enter into a state of civil society, that is, into a system of public law . It is this “imperative of order according to laws”, mentioned above, which grounds the legitimacy of legal power and, therefore, the legal obligation of subjects; whereas, the idea of the contract is a standard for the justice of laws .39 Yet, what we must keep in mind here is the formalistic nature of the Kantian conception of the general will . Kant distances himself from the shared positions of the enlightened doctrines of the contract – like those by Hobbes, Locke, or Wolf or Achenwall in Germany – who conceive the rationality of the contract in terms of its instrumental usefulness for securing or protecting our most important ends or interests, in other words, in utilitarian or pragmatic terms . This is what Kant rejects outright as he affirms that the idea of “collective” or “universal” will has nothing to do with the actual will of the people, or with what the people wish or accept, but has to be understood in terms of the rational will, that is to say, what a people can or cannot decide for itself without contradiction . Here lies the “test of the rightfulness of every public law (…) if a law is such that a whole people could not possibly agree to it is unjust (…) but if it is at least possible that a people could agree to it, it is our duty to consider the law as just” .40 The standard is not, then, an empirical one but a rational one, which leads us to the same rational principles for the relationships among free wills so that the “rational will” is finally identified with the will according to principles of justice or Recht. The idea of universal will ends up as the universal principle of justice, legislated by pure practical reason as the principle for the external relationships of people considered as autonomous subjects of free will, that is, to the idea of “the right of men” .41 Thus the central political concept of salus publica, which presides over politics as the supreme law of the State, “must not be confused with the welfare or happiness of the citizens of the state” but consists of “the condition in which the constitution conforms most closely to the principles of justice” .42 And what that idea analytically contains are the 38 39 40 41 42
Über den Gemeinspruch, Ak, VIII, 290–291; Kant’s Political Writings (n . 32), 74 . See Fabio Fiore, ‘L’idea di contratto originario nella filosofia del diritto kantiana’, in G . Duso (ed .), Il contratto sociale nella filosofia politica moderna (Bologna: Il Mulino, 1987), 237–272, 265; also J . G . Murphy: ‘Hume and Kant on the Social Contract’, Philosophical Studies, 33, 65–79, 73 . Über den Gemeinspruch…, Ak, VIII, 297; Kant’s Political Writings (n . 32), 79 . Der Streit der Fakultäten, Ak. VII, 87, note . Rechtslehre, Ak. VI, 318; Metaphysical Elements of Justice (n . 32), 83–84 . Vid . also Anthropology, Ak. VII, 331; and Reflexionen on the Philosophy of Law, num . 7938, Ak . XIX, 560 . An interesting account can be found in Susan Shell, The Rights of Reason: A Study of Kant’s Philosophy and Politics (University of Toronto Press, 1980), 4 and 25 f .
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conditions of external freedom and equality between citizens considered as subjects of free will, so Kant concludes that this idea of the “will of the entire people (…) requires freedom, equality and the unity of the will of all the members” .43 The standard set by the idea of collective will so conceived would, for instance, forbid the political authority “to meddle” in the beliefs of a church, or into the question of “keeping these beliefs unaltered, or reform them”; because the people cannot do that, “because to do so would conflict with the humanity in their own person and would be incompatible with the highest right of the people” .44 Nor could the people establish a “privileged hereditary nobility”, that is, “(to) have a class of persons who are by birth commanders in relation to them or have certain privileges” . Because the people are not entitled to act against their own rights, their own freedom and equality, they “cannot decide that with regard to themselves”, nor can it be “decided by the sovereign regarding them” .45 part Four. Freedom, equalIty Kant’s polItICs
and
selF-legIslatIon: tHe problems
oF
The three principles of a republican State are, therefore, the field where the Kantian theory of a just constitution is set forth . Of course, I do not intend here to write a serious account of them . This would require much more space, so I will simply deal with some aspects/questions that are really crucial to the point . I will stop at the contents of the constitutional principle of freedom only to agree with the interpretative position which maintains that, here, Kant understands freedom in the liberal way, as “independence” from coercion by others . I therefore disagree with some distinguished authors who see the core of that concept in the famous note of Perpetual Peace where Kant writes that freedom should not be defined as “a warrant to do whatever one wishes” but rather as “a warrant to obey no external laws except those to which I have been able to give my consent” .46 Notwithstanding, Kant stresses in most of his writings what Georges Vlachos called “the three essential liberties that are claimed in the European firmament of the moment”: freedom of thought, economic freedom, and that which could be called “democratic freedom” .47 Among them, it is undoubtedly freedom of thought and expression, or “freedom of the pen” which enjoys the highest position among civil or political liberties, and even over any other political values . Famously conceived as “freedom in the public use of reason”, and then as “free critique of legislation”, it is given the unique role of the “only safeguard of the rights of the people” .48 43 44 45 46 47 48
Über den Gemeinspruch, Ak.VIII, 295 . Kant’s Political Writings (n . 32), 77 . For the same approach, see Georges Vlachos, ‘L’influence de Rousseau sur la conception du contrat social chez Kant et chez Fichte’, VV . AA . Études sur le Contrat Social de Rousseau (Paris: Les Belles Lettres 1964), 459–476, 473 . Rechtslehre, Ak., VI, 327; Metaphysical Elements of Justice (n . 32), 95 . Rechtslehre, Ak. VI, 329; Metaphysical Elements of Justice (n . 32), 97 . Zum ewigen Frieden, Ak. VIII, 350; Kant’s Political Writings, (n . 32), 99 . Among those authors, see Isaiah Berlin: Four Essays on Liberty (Oxford University Press, 1969), 148–153 . Georges Vlachos, La pensée politique de Kant (Paris: P . U . F ., 1962), 80–82 . Über den Gemeinspruch, Ak.VIII, 304; Kant’s Political Writings (n . 32), 85 . Also Was ist Aufklärung?, Ak. VIII, 36–41; Kant’s Political Writings (n . 32), 55–56 and 59 .
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The “equality of each with all the others as a subject”, affirmed as the “second principle of the civil state” under a republican constitution is defined in terms of equal power to coerce each other, that is, as (the) “independence from being bound by others to do more than one can also reciprocally bind them to do” .49 This symmetry in coercive power is actually affirmed as the exclusive content of equality, so limited to equality of legal coercion against others, that is, of legal freedom, so that it is even said to be “contained in the principle of innate freedom” and “not distinct from it” .50 This restriction to the rights of coercion between individuals leaves out of the scope and requirements of equality any other aspects of our lives or relationships with others . Therefore, the principle of equality, as a priori an idea of justice, does not imply equality of resources, satisfaction, wellbeing, social position, etc . On the contrary, it is said to be “perfectly consistent with the utmost inequality” of property or of “other rights with respect to others” .51 The reasons for Kant’s explicit endorsement of economic and social inequality are not, religious or utilitarian, or related to the idea of merit . The foundation underlying this division seems to be more that equality in property, income, happiness, satisfaction of interests or wishes, etc ., are not questions of law; because all those matters lay outside the idea of justice as the relationship between external freedoms . So, inequality in wealth or social position are issues belonging to the field of nature, i . e ., to the world of natural contingencies and due to these . Moreover, insofar as they do not prevent equality of freedom, they do not contradict legal equality . Therefore, they cannot be considered a violation of justice or of each other’s rights . In Conjectural Beginning of Human History, Kant clearly exposes the following point: the inequalities in natural gifts or wealth are separated from and opposed to the “inequality in human rights, which Rousseau rightfully regrets” .52 Years later, he also writes that a person “can be considered happy so long as he is aware that, if he does not reach the same level as others, the fault lies with himself (…) or with circumstances for which he cannot blame others, and not with the irresistible will of any outside party” .53 That is why the privileges of hereditary nobility are, on the contrary, inconsistent with innate equality; for that would be the outcome of public legislation – as “established by the sovereign” – and would harm people’s freedom, since it is having “a class of persons above them who are by reasons of their birth commanders in relation to them” .54 The Kantian account of equality and of the limits of justice contains a kind of “minimal” conception of government and politics, akin to certain versions of classical liberalism or contemporary “libertarian” ideas . But this is a conception that clashes with the central ideas of the most important contemporary theories of justice, and, ironically, of those closest to Kantian premises, as it presents a conception of the foundations, aims and tasks of government unlikely to be acceptable in the light of contemporary knowledge, culture or shared convictions . 49 50 51 52 53 54
Über den Gemeinspruch, Ak.VIII, 290; Kant’s Political Writings, (n . 32) 74 . Rechtslehre, Ak. VI, 238; Metaphysical Elements of Justice (n . 14), 44 . Über den Gemeinspruch, Ak.VIII, 291–292; Kant’s Political Writings (n . 32), 75 . Muthmasslicher Anfang der Menschengeschichte, Ak . VIII, 117–118 . Über den Gemeinspruch, Ak.VIII, 293–294; Kant’s Political Writings (n . 32), 76–77 . Rechtslehre, Ak. VI, 329; Metaphysical Elements of Justice (n . 14), 96–97 .
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So we can ask ourselves the question of how to address those important problems when we deal with Kantian philosophy of law and politics from a point of view not restricted to that of the history of ideas . And we can address that question in different ways: first, you can simply criticize Kant’s political theory as out-dated or unacceptable according to current standards . Or, second, you can try to defend an improved or more “progressive” reading of Kant’s writings, as Allen Rosen, among others, does in his valuable effort to highlight Kant’s pages on the duty of government in the preservation and relief of the poor .55 But I do not think that either proposal is satisfactory . On the one hand, because it does not seem very interesting to criticize the economic and social positions exposed by a 18th-century Prussian philosopher; on the other hand, because I do not consider it really appealing to distort the ideas of a classical author’s in order to make them more acceptable to us .56 I find it more useful to draw, from Kant’s problems and drawbacks, ideas that are valuable for our own philosophical challenges . In the issue we are now considering, I think that what can be more interesting is to remark how economic and social inequality have consequences that are incompatible with Kant’s own basic principles and values . From this point of view, I think that the most important question is the relationship between inequality in wealth or resources, on the one hand, and dependence on others, on the other . The relevance of this can hardly be exaggerated when Kant links to this quality of “independence from the will of other” the condition of “member of the commonwealth as a citizen”. Kant seems to bring up the connection between inequality of wealth or resources in some remarkable texts, but in my view he does not draw the right conclusion from it . When it reaches a certain point, inequality, whether as “personal superiority” or “external property or rights”, has the effect that “the welfare of the one depends very much on the will of the other (the poor depending on the rich)”, and that “the one must obey the other (as the child its parents and the wife her husband), the one serves (the labourer) while the other pays, etc .” .57 Kant even relates this with those outstanding traits of 18th century Prussia as the possession of most of the land by great landowners, the junkers, and the serfdom of the peasants, and he wonders “how it came about that numerous people who might otherwise have acquired permanent property were thereby reduced to serving someone else in order to live at all” .58 The result of this is that those people lack “the attribute of civil independence that requires that [one] owes his existence and support not to the arbitrary will of another person but to his own rights and powers” .59
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Because those components of Kant’s theory about the tasks of political community in the satisfaction of people’s needs and interests that we have just seen are very relevant to his discussion of the right of the authority to levy taxes in order to improve the lives of the worst-off . See Allen D . Rosen, Kant’s Theory of Justice (Cornell University Press, 1993), 173–208 . I agree with Thomas Pogge when he says that “no purpose is served by torturing Kant’s own work until it matches what we now view as the most reasonable Kantian theory of justice for our time” . Thomas Pogge, ‘Kant’s Theory of Justice’, Kant-Studien (1988), 79, 4; 407–433, 407–408 . Über den Gemeinspruch, Ak.VIII, 292; Kant’s Political Writings (n . 32), 75 . Über den Gemeinspruch, Ak.VIII, 296; Kant’s Political Writings (n . 32), 78 . Rechtslehre, Ak. VI, 314; Metaphysical Elements of Justice (n . 14), 79 .
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Now, this is not only a matter of fact but it has quite important consequences for Kant’s theory of public law, since the condition of independence is established as a requirement to be an active citizen (Staatsbürger) and to have the right to vote: “the only quality for being a citizen (apart, of course, from being an adult male) is that he must be his own master (sui iuris) and must have some property (which can include any skill, trade, fine art or science) to support himself ” .60 Only under this condition one enjoys “his own rights and powers as a member of the commonwealth” and “his own personality may not be represented by another person in matters involving justice and rights” .61 It is not quite clear what precise features are required to satisfy Kant’s standard, since it is not that of being a landowner, but can also be the property of skills, trades, and so on . The difference seems to lead us to the distinction between those who sell their properties (or the products of their labor) and those who sell their labor . So this would lead us to salaried workers who would not participate on their own in the economic activity of production and exchange of goods . As several interpreters have observed, Kant seems to be equating “proletarians” or salaried workers with domestic servants, and extending to the former the condition of being at “the service of another”; that would make them renounce their own independent judgment in favor of that of their masters .62 The enlightened philosopher and champion of the American and French Revolutions lived in the Prussia of the junkers and would have been unable to even imagine to what extent the proletarian condition in industrial society would spread .63 Kant denies that dependence on another’s will affects people’s freedom and equality (as human beings), but this tenet seems very unsuccessful . In the first place, because it contradicts the idea of freedom as independence from the will of others, and of being “one’s own master” and “not subordinated to the choice of any other”;64 second, because the dependents are excluded as “active citizens” and deprived of the right to vote . But, as Alexis Philonenko points out, citizenship – “to be a member of the commonwealth and not just a part of it” – is to be seen as the culmination of Kant’s republican system, necessary to make consistent the whole construction .65 Actually, that condition is considered as the attribute of “legal” or “lawful” freedom, and defined as “to obey no law other than that to which one has given one’s consent”; and being deprived of it is “to be obliged to comply with” the laws but “not to have the right of making them” . But I cannot see how this would not constitute those laws as unjust from the point of view of the same author who writes that “a public law” has to be “the act of a public will (…) and which must not be therefore itself be able to do injustice to any one” . But, as Kant goes on to say, “this requires no less than the will of the entire people (…) for only towards oneself can one never act 60 61 62 63 64 65
Über den Gemeinspruch, Ak.VIII, 295; Kant’s Political Writings (n . 32), 78 . Rechtslehre, Ak. VI, 314; Metaphysical Elements of Justice (n . 14), 79 . See Howard Williams: Kant’s Political Philosophy (Oxford: Blackwell), 1983, 148 . Vlachos, La pensée politique de Kant (n . 47), 48 . Vid . Arthur Ripstein, Force and Freedom: Kant’s Legal and Political Philosophy (Cambridge: Harvard University Press, 2009), 4 . Alexis Philonenko: Théorie et praxis dans la pensée morale et politique de Kant et de Fichte (Paris: Vrin, 1972), 59 .
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unjustly (…) but on the other hand, the will of another person cannot decide anything for someone without injustice (…)” .66 I think that Kant’s argument suffers, on the one hand, from factual mistakes, regarding the connection between economic dependence and dependence of judgment or decision; but this is not the most noteworthy mistake for his theory’s consistency . The most serious shortcoming at this point of Kant’s legal and political philosophy stems rather from the introduction of an empirical circumstance as a condition for the application of a principle or “attribute” of pure practical reason . This can be objected to in any argument of moral or political philosophy, but even more in a system like Kant’s, where the quality of “being one’s own master is contained a priori in the right of freedom as the only innate right” .67 It’s not surprising that Kant himself thinks that it “appears to contradict the definition of the concept of a citizen in general” .68 The purely rational principle of citizenship or condition of any person as sui iuris, which constitutes “independence” as a normative claim of practical reason – and which brings the idea of autonomy into the political realm – is not consistent with independence as a fact, as an economic or social situation . Kant highly values independence of judgment and decision, and rejects the social conditions or relationships whereby that independence is damaged . But instead of complying with the rational requirement to oppose or overcome that negative aspect of civil society, Kant converts it into a condition to be an active, self-legislating, member of the commonwealth . From my point of view, Kant should have reasoned in the opposite direction, that is, he should have argued that since every human being should be her own master, it is a categorical imperative for law and politics to change economic reality so that they actually become such . This would have been a solution more consistent with the main principles of his practical philosophy . ConCludIng remarKs I have tried to argue that Kant’s theory of law needs to be read as a normative one, grounded on moral rational principles of Recht or justice, and that it is based upon the principle of freedom as the independence of human beings from the coercive will of others . Only this principle would justify the coercive power of government and so, according to Kant’s views, the scope of the theory of justice and public law is restricted to the principle and requirements of that freedom in our external relationships with each other . Consequently, utilitarian, as well as perfectionist and paternalistic reasons are rejected as the basis for legitimate coercive legislation . Taken on Kant’s own terms, that restriction – connected with other problems of his account of freedom as independence of judgment and action in the social world – results in conclusions hardly sustainable in the light of Kant’s own most basic ideas and premises . Nevertheless, the central ideas of Kantian liberalism are still valid and relevant, and its shortcoming could possibly be overcome with the help 66 67 68
Über den Gemeinspruch, Ak.VIII, 294–295; Kant’s Political Writings (n . 32), 77 . See Manfred Riedel, ‘Transcendental Politics? Political Legitimacy and the Concept of Civil Society in Kant’, Social Research, 48(3) (1981), 588–613, 609 . Rechtslehre, Ak. VI, 314; Metaphysical Elements of Justice (n . 14), 79 .
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of some of Kant’s own insights . I think that this would require: first, dealing consistently with the implications of equality and citizenship for the basic principles of freedom; and second, replacing the exclusive role of external freedom as the foundation of law for its consideration as a higher principle that would seriously limit the action of other social and political values .
maria lúcia de Paula Oliveira CompatIbIlIty oF tHe moral FoundatIon oF law In Kant wItH tHe tHeory oF reFleCtIve Judgment and wItH tHe KantIan tHeory oF revolutIon One of the striking features of Kantian philosophy is the systematic concern . Thus, since the great issues of Kantian philosophy reflect his critical effort, it’s natural to expect that it gives undeniable attention to justice and aesthetic issues as relevant parts of his philosophical system . As long as the judgment of justice is a practical judgment, inserting the system of law in the core of Kant’s pure practical philosophical system, the aesthetic judgment will stem from a faculty called power of judgment, which has a special status in Kant’s philosophy . They constitute different aspects of the criticism (critique) of reason, making it impossible to mix up these two very different kinds of judgment . Nevertheless, in Kant’s political philosophy it’s possible to approximate aesthetics to law . Inside Kant’s theory of Revolution, we can find a privileged locus to make us understand that proximity . Kant’s effort to ground the rights on reason – undertaken in the Doctrine of Right – drives him to see natural law as a compound of “immutable principles” that should guide positive legislation . Kant’s legal philosophy doesn’t have a retrospective scope, but a prospective one: Kantian Rational Right doesn’t intend to explain society’s historical origins, but starts off from its reality and its necessity to talk about a legal order according to reason .1 That legal order, though, does not aim to substitute virtue or to fight for the metamorphoses of the human condition, with the regeneration of human finiteness .2 From the enunciation of a rational and universal principle, the Doctrine of Right starts presenting a system of law that ends up in the public rights, which supposes not only stable legal relations among people, but also a public power that can keep these relationships granted . A private right is the right of a natural state – peremptory right, which can only be granted by an established State . For Kant, in opposition to what happened in other modern systems of natural law, a private right is a right of the state of nature . Thus, private law comes before political societies . The state of nature is not an anti-social or a-social state, but a State where the public authority grantor of rights does not exist . Therefore, the right to owning property and individual rights overlay the very right to create a civil State – which supposes everyone’s freedom is united in accordance with an universal law; whereas the postulation of the practical pure reason is that everybody has the power of having an object external to his or her free choice as their own . There is, thus, a foundation for coercive State power, which precedes the different kinds of freedom granted by the State, consistent with the universal principle of right . As the different kinds of freedom must co-exist, according to the universal law, in a fair State where peremptory possessions reign, nobody then – explains Kant – would be obliged to recognize propriety, if that which is his or hers is not recognized by the others . 1 2
V . S . Marques, Razão e Progresso na Filosofia de Kant (Lisboa: Colibri,1998), 376 . V . S . Marques, Razão e Progresso na Filosofia de Kant (n . 1), 377 .
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The formation of a civil State means the emergence of public law and of a private right granted by the State . Legal obligations do not change when moving from the rights of the state of nature to the civil State . But Kant explains that public law brings within it, the means to enable the coexistence of different kinds of freedom regulated by private law . The state of nature is an insecure state, overcome with the emergence of the civil union . In that state of nature there are already human associations, as the family or the human association established by contract, for example . The rights of the state of nature will remain after the organization of a political order . In the state of nature, though, there is an unlimited external freedom . So, this state is potentially violent, since nobody is safe from their own violence . Kant comes thus to the conclusion that the first principle man should decree is that it is a duty to leave the state of nature, submitting ourselves to an external limitation – agreed on by all – where that which is mine or yours is established by law . That state of nature, though, is not (rather than what happened with Hobbes) a state of violence or injustice; but a state devoid of justice “in which, when rights are in dispute (ius controversum), there would be no judge competent to render a verdict having rightful force…” .3 That social contract which founds the political order is different from other kinds of contract: The union of many for some (common) end (that all of them have) is to be found in any social contract; but that union which is in itself an end (that each ought to have) and which is therefore the unconditional and first duty in any external relation of people in general, who cannot help mutually affecting one another, is to be found in a society only insofar as if it is in the civil condition, that is, constitutes a commonwealth .4
The reason to constitute the State is an obligation and “the supreme formal condition” of all legal obligations that, besides disposing that which belongs to every one in particular, it also ensures what belongs to everyone, against the intervention of others . The original contract is “a rational idea” which, actually, has a practical reality: “(…) namely to bind every legislator to give this laws in such a way that they could have arisen from the united will of the people (…)” .5 The legal state is formed by establishing a relation of citizen subordination to the powers of the city, where there would be a contract where “everyone (omnes et singuli) within a people gives up his external freedom in order to take it up again as a member of a commonwealth, that is, of a people considered as a state (universi)” .6 In the Idea for a Universal History with a Cosmopolitan Aim, Kant defends man’s natural disposition to entirely develop itself, not as an individual person, but as a species, with the use of reason . He also states that it is the unsociable sociability of human beings, a tendency to come into Society, but attached to a great disposition to isolate themselves and to want to manipulate everything in their own way, is what 3 4 5 6
I . Kant, ‘The Metaphysics of Morals’, in Practical Philosophy, ed . and trans . Mary J . Gregor (Cambridge: Cambridge University Press, 1999), 6:312 . I . Kant, ‘On The Common Saying: That May Be Correct in Theory, But is of no Use in Practice’, in Practical Philosophy (n . 3), 8:289 . I . Kant, ‘On The Common Saying: That May be Correct in Theory, But is of no Use in Practice’ (n . 4), 8:297 I . Kant, ‘The Metaphysics of Morals’ (n . 3), 8:297 .
Compatibility of the Moral Foundation of Law in Kant
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awakes all human strengths . It is by means of this antagonism that each human being gives its first steps from brutality to culture, reminds the philosopher: …thus all talents come bit by bit to be developed, taste is formed, and even, through progress in enlightenment, a beginning is made toward the foundation of a mode of thought which can with time transform the rude natural predisposition to make moral distinctions into determinate practical principles (…) .7
That’s why, Kant concludes, the biggest challenge for humankind would be an attainment of a civil society, which grants the rights, allowing natural dispositions to flourish . The command of reason that makes human beings leave off their unsociable sociability – pertinent to the state of nature – does not, indeed, take human beings’ society to a political order of any kind; but to a constitutional order able to permit reason, through law, to go over all forms of legislation inherited from tradition, customs and the power of prejudice . Two years later, in Perpetual Peace these principles are fully repeated in the enunciation of the basic values of a republican Constitution . The principles which will rule over this “civil state” are: “1) The freedom of every member of the society as a human being . 2) His equality with every other as a subject . 3) The independence of every member of a commonwealth as a citizen” .8 The Kantian republican State rules itself by two important principles: the principle of the separation of powers and the principle of popular sovereignty, combined with political representation . Civil and political freedom supposes that nobody can be constrained to be happy in their own way, “but each one is allowed to search for happiness the way they feel like, under the condition it does not harm the freedom of the others (that is, the rights of others) to look forward to a similar goal, that can coexist with each one’s liberty, according to the possible Universal Law” .9 It is not the State – says the philosopher – that should decide how citizens shall be happy . Kant criticizes what would be called the “paternal government” as the worst form of despotism – opposite to the “patriotic government”, in which the rights of the State are preserved by means of common welfare laws: civil liberty and political liberty are linked in such a way (because it is with the citizens participation in the elaboration of the Political Will) that we can avoid a despotic State – the one which does not preserve the individual spheres, imposing on them its own conception of common welfare . Civil equality is reflected in the equality among citizens, which is incompatible with privileges of birth or slavery . Such equality is not, indeed, translated into a total egalitarianism, because “every member of a commonwealth must be allowed to attain any level of rank within it (that can belong to a subject) to which his talent, his industry and his luck can take him (…)” .10 Concerning civil independence, Kant 7 8 9 10
I . Kant, ‘Idea for a Universal History with a Cosmopolitan Aim’, ed . and trans . Robert B . Louden and Günter Zöller, in Anthropology, History and Education (Cambridge: Cambridge University Press, 2011), 8:21 . I . Kant, ‘On The Common Saying: That May Be Correct in Theory, But is of no Use in Practice’, (n . 4), 8:290 . I . Kant, ‘On The Common Saying: That May Be Correct in Theory, But is of no Use in Practice’, (n . 4), 8:290 . I . Kant, ‘On The Common Saying: That May Be Correct in Theory, But is of no Use in Practice’ (n . 4), 8:292 .
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states that the citizen should not keep a relationship of dependence that would stop her from participating – independently from others’ will – in the life of the community . The passive citizens have a right in the civil state, though: (…) whatever sort of positive laws the citizens might vote for, these laws must still not be contrary to the natural laws of freedom and of the equality of everyone in the people corresponding to this freedom, namely that everyone can work his way up from this passive condition to an active one .11
There would be a principle of the practical reason that could dictate we’d rather obey the actual legislative power (Kant reinforces the theory of the tripartite separation of powers into legislative, executive and judicial), no matter the origins . In a gesture that provokes a lot of surprise, the philosopher condemns the rights of resistance . To him, subjects (vassals) wouldn’t have any power to resist the sovereign: Moreover, even if the organ of the sovereign, the ruler, proceeds contrary to law, for example, if he goes against the law of equality in assigning the burdens of the state in matters of taxation, recruiting and so forth, subjects may indeed oppose the injustice by complaints (gravamina) but not by resistance .12
The justification for the inexistence of a Peoples’ power to resist the power of the State would assent, at first, in the fact that the legal state is only possible by submission to a universal legislative will, and it cannot contemplate in itself the disposition to legitimate a self-disobedience . Therefore, both the rebellion and the revolution are in contradiction with the principle of right . Nevertheless, says Kant, after the success of revolution, by establishing a new constitution, people must submit themselves to a new order of things as good citizens . There is something else, though, that would determine the impossibility of the existence of the right to resist, since rebellions or revolutions have to be done in secret and would oppose to the public use of reason . The right of free speech is a great instrument not only for the progress of knowledge, but also to make the development of human organizations possible . Leonel Ribeiro dos Santos13 reminds us of a fact already observed by many well-reputed interpreters: Kant’s conception of moral law would have been inspired by Rousseau’s theory of the General Will . The underlying basic conception would be the idea of the subject [individual person] as the author and the subject [vassal] of the law, which would grant autonomy and liberty, because submission to law is only that which is self-imposed . To Kant, the autonomy of moral acting is grounded in the conformity of the action or of its maxim to the moral law . Freedom must be thought in reference to moral law, in the formula of the Universal Principle of Right (“Any action is right if it can coexist with everyone’s freedom in accordance with a universal law, or if on its maxim the freedom of choice of each can coexist with everyone’s freedom in accordance with a universal law”) .14 “The kingdom of ends” is a Kantian notion of (at first sight, unsuspected) important political connotation . (The philosopher explains that “kingdom” is the systematic connection of various rational beings through (by the means of) common laws; it’s the reason why “if we abstract from the personal differences of rational beings as well as from all the con11 12 13 14
I . Kant, ‘The Metaphysics of Morals’ (n . 3), 6:316 . I . Kant, ‘The Metaphysics of Morals’ (n . 3), 6:321 . L . R . dos Santos, A Razão Sensível – Estudos Kantianos (Lisboa: Colibri,1994), 78 (Translation by the articles’s author) . I . Kant, ‘The Metaphysics of Morals’ (n . 3), 6:230 .
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tent of their private ends we shall be able to think of a whole of all ends in systematic connection (…) .”) .15 The possibility of the “kingdom of ends” is what allows the autonomy of the maxim and its harmony with a universal legislation, granting an organic view of the moral world . For Kant, the State which would correspond to that “kingdom of ends” would be one in which people would submit themselves to the laws given by the People themselves . Furthermore, Kant would have seen in the French Revolution, exactly a “historical sign”16 of the political achievement of the ideal of a “kingdom of ends” . Concerning this, there is an important consideration made by Kant in the notes of the Critique of the Power of Judgment: One can, conversely, illuminate a certain association, thought on that is encountered more in the idea that in reality, by means of an analogy with the immediate ends of nature that have been mentioned . Thus, in the case of a recently undertaken fundamental transformation of a great people into a state, the word organization has frequently been quite appropriately used for the institution of the magistracies, etc ., and even of the entire body politic . For in such a whole each member should certainly be not merely a means but also an end, and, insofar as it contributes to the possibility of the whole, its position and function should also be determined by the idea of a whole .17
From what has been exposed, it would be possible to identify the homology between the logics of politics and the logics of morality, that might be clearer with an attention to the rationality of political judgment and of political community, which could also become clearer with an investigation of the political meaning of Kant’s aesthetics . In Kant’s philosophy, reason establishes a community – be it from a theoretical, from a practical or from an aesthetic viewpoint . Kant opposes isolation and selfishness with a plurality and a sense of community indispensable to sanity of reason . As Leonel Ribeiro dos Santos reminds us, in many of Kant’s thoughts, we frequently find the question put implicitly: why do we have the tendency to communicate to others our thoughts?18 Would there be a drive for communication to guide our understanding, which would be indispensable to it: reason should be shared, my judgments should be appreciated by others, there must be a reciprocity in the use of reason, because, Kant says, that usage is not only a right of each one’s, but a duty in relation to the community of human beings, “colleagues in the great counseling of human reason” – in Kant’s words .19 It is clear here that the “universal validity” searched for by his philosophy, beyond its transcendental dimension, has an undeniable political meaning . It might be in the aesthetic judgment that the community feature of Kant’s reason would be more evident . With the Critique of the Power of Judgment, the power of judgment becomes an object of central preoccupation for Kant, and so does the imagination, which turns out to be not only reproducer, but also producer . Imagination produces concepts, without which it is not possible to have any knowledge at all . There is then an activity “with concepts”, but which does not produce knowledge: it is the aesthetic judgment . Kant himself reminds us that there where reflective judgment (in which I 15 16 17 18 19
I . Kant, ‘Groundwork of the Metaphysics of Morals’, in Practical Philosophy (n . 3), 4:433 . L . R . dos Santos, A Razão Sensível – Estudos Kantianos (n . 13), 78 . I . Kant, Critique of the Power of the Judgment, ed . and trans . Paul Guyer, trans . Eric Matthews (Cambridge: Cambridge University Press, 2002), 5:375 . L . R . dos Santos, A Razão Sensível – Estudos Kantianos (n . 13), 79 . L . R . dos Santos, A Razão Sensível – Estudos Kantianos (n . 13), 79 .
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come from the singular to reach the universal; as opposed to the determinate judgment, in which the particular is a derivation of the universal) can be apprehended in the best possible model way is precisely in the pure aesthetic judgment . The singularity of the judgment of taste is tied to its own nature of reflective judgment . Furthermore, it is indispensable to the pure judgment of taste not to be interested in the existence of the object, be that interest focusing on knowledge or morality, or even the utility of the object . The lack of interest of the judgment of taste does not mean indifference towards or a contempt of what is being judged, rather aesthetic judgment demands a distance to be kept by the subject in relation to the object being judged: something is not judged beautiful or sublime, if we are worried about its utility or with its measures or with its moral correctness . Nevertheless, Kant says that the one who judges something as beautiful or sublime, places an intention of universality that is almost a plea . Even though it is an unalienable expression of a judgment of a subject, in its empirical singularity, such a judgment always pleases universally and that’s why, because of it, there could be the pure judgment of taste . The judgment of taste supposes a kind of communicability, searching for accordance with other subjects; an accordance that does not ground itself in any concept . The aesthetic subject is totally emancipated from any determinate concepts . In reference to the Gadamer reading, we could say “In the aesthetic plan, an attempt would have been made for the possibility of an autonomous and creative existence of its own destiny, a task that the philosophy of history and politics would further herd with his project” .20 Art would be, in its symbolism, one the one hand, an attempt to experience liberty and, on the other hand, a prime experience of a new portrait of liberty: a liberty without obligation determined by law, since in aesthetic judgment that which is relevant is the free and harmonious play between faculties (imagination and understanding) . The universal consent in the judgment of taste will only come spontaneously . The sensus communis, seen as common sense, has a groundwork, which is transcendental, not simply empirical . The enlarged thought, this capacity to place oneself in all possible viewpoints to appreciate a specific question, is not exclusive to the Theory of Taste, but turns out to be an especially important field for Kant because we would not have objective principles which we could trust, taking into consideration its own singularity of judgment . We might not be in contradiction to the essence of the Kantian system when stating that in the political judgment the subject should also, in some way, put itself in all viewpoints possible, so as to abstract from its personal and subjective conditions . Moreover, it is driven by a community feeling . Being so, there would not be any heresy in the proximity between political rationality and aesthetics created by Arendt in her reading of the Critique of the Power of Judgment . But, if this is so, it acquires crucial importance in the context of Kantian thought on philosophy of law, introduced later with the Doctrine of Right – the first part of The Metaphysics of Morals . By means of reason’s astuteness and of a pedagogical sense, a “Revolution of Reason” would happen, but without the need for the use of violence, to establish a new way of doing philosophy or knowing, as well as a new way of moral and political existence, related to the conditions of human-beings as rational and finite (ex20
L . R . dos Santos, A Razão Sensível – Estudos Kantianos (n . 13), 80 .
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periencing the contingence of the world) . The political program of Aufklärung would get new expression in the general context of Kantian philosophy and in its consequences for the theory of the power of judgment . First, such a program would comprise the intellectual emancipation of humanity through the exercise of free thought . But the condition to fulfill such an emancipation would be the exact political power and institutionalization that provides for the free circulation of ideas, because, as Kant had already made clear in the What is Enlightenment?, the simple freedom of thinking would not be of any use for the public debate, without that condition . The search for such emancipation and change in the organizations, though, demands a reform that anticipates the establishment of a Republican State . The reformed State in those models would preserve the freedom of thought, while also granting it the possibility to go against it . In The Conflict of the Faculties, Kant forecasts that the faculty of philosophy – as the granter of the search for the truth – would have to be free and not submitted to legislation of the government . A criticism of the government itself as well as to ongoing public affairs must be allowed .21 On the other hand, that reforming attitude would put into evidence the polemic Kantian position in relation to the French Revolution . Actually, according to the existing biographic reports, Kant had a special interest in the events of the Revolution . Indeed, Kant’s contemporary philosophers, such as Fichte and H . Heine, made the association between the ideas spread in Prussia by the works of Kant and the ideas underpinning the French revolutionary process . Viriato Soromenho-Marques reasonably highlights that the interest in and the affinity for the existing ideas do not find its expression, though, in a clearer statement in the work of Kant on the French Revolution, which may only be clearly explained by the political censorship imposed on Kant after publishing Religion within the Limits of Reason Alone .22 A first reference to the Kantian work on the French Revolution is found in the notes of the Critique of the Power of Judgment quoted some paragraphs above, in which the philosopher uses the organic model to describe the State in which a vassal is a citizen . It is evidently a pleasant remark about what was going on in France . In a second instance – coinciding with when Robespierre had access to power – we find Kant less in favor of the historical facts occurring . In the Doctrine of Rights, he is emphatic: Of all the atrocities involved in overthrowing a state by rebellion, the assassination of the monarch is not itself the worst, for we can still think of the people as doing it from fear that if he remained alive could marshal his forces and inflict on them the punishment they deserve, so that their killing him would not be an enactment of punitive justice but merely a dictate of self-preservation . It is the formal execution of the monarch that strikes horror in a soul filled with the ideal of human rights, a horror that on feels repeatedly as soon as and as often as one thinks of such scenes as the fate of Charles I or Louis XVI . But how are we to explain this feeling, with is not aesthetic feeling (sympathy, an effect of imagination by which we put ourselves in the place of the sufferer) but moral feeling resulting from the complete overturning of all concepts of right?23
Such a quote is paradoxical: one the one hand, it excludes any sympathy he could have ever felt towards a formal execution of a monarch; on the other hand, a feeling 21 22 23
V . Soromenho-Marques, Razão e Progresso na Filosofia de Kant (n . 1), 456 . V . Soromenho-Marques, Razão e Progresso na Filosofia de Kant (n . 1), 465 f . I . Kant, ‘The Metaphysics of Morals’ (n . 3), 6:320 .
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of moral hue – kind of unexplainable to Kant himself – would emerge, provoked by harm to the principles of Law underlying such an act (a formal execution of a monarch would be offensive to the necessity of a principle of Political order, as an imperative of reason, translated into a principle of right) . In any case, Kant shows us the conviviality of two forms of judgment: the aesthetic and the moral one . Viewed from the perspective found in The Religion within the Limits of Reason Alone, Kant, after a certain point, forgives the people for the first excesses made in the name of freedom: I grant that I cannot really reconcile myself to the following expressions made use of even by clever men: “A certain people (engaged in a struggle for civil freedom) is not yet ripe for freedom”; “The bondmen of a landed proprietor are not yet ready for freedom”; and hence, likewise; “Mankind in general is not yet ripe for freedom of belief .” For according to such a presupposition, freedom will never arrive, since we cannot ripen to this freedom if we are not first of all placed therein (we must be free in order to be able to make purposive use of our powers in freedom) . The first attempts will indeed be crude and usually will be attended by a more painful and more dangerous state than that in which we are still under the orders and also the care of others; yet we never ripen with respect to reason except through our own efforts (which we can make only when we are free) .24
It needs mentioning that, as already stressed here, Kant had to keep within the limits of the political opinion that would be permitted and not censured by the Prussian government . It seems, though, that the double treatment of the question by Kant comes not only from a strategy to avoid censorship . Actually, Kant’s attitude in relation to French Revolution is really double from a moral standpoint, since any revolution would be prohibited, as it would risk the dissolution of the State, which in turn would go against the principle of Law . Kant, in the Doctrine of Right, does not even admit the right of resistance . According to him, for a State to have the right of resistance, it should have a public law that could predict it, and such a prediction would be contradictory, for it would be the people giving themselves the power to disobey the laws established by the sovereign (that would represent people’s own will) . Moreover, any rebellion or revolution would not encompass the principle of publicity, being probably planned in secret, which would not be in accordance to the “political moral” attitude, argued for by the philosopher . Nevertheless, since he did not have the least amount of sympathy for the executed monarch, he was undeniably excited about the Revolution .25 Kant states something along these lines in The Conflict of the Faculties: This revolution, I state, comes across, though, the animus of all the spectators (who are not found entangled in that game), with a participation according to the desire, in the frontier of the enthusiasm, which manifestation was, indeed, linked to danger that, as consequence, cannot have any other reason, unless the moral disposition to human kind .26
Kant certainly values the sublime as a symbolic representation of the good, that because the feeling of sublime in nature could not be thought without connection to a thought disposition similar to the moral disposition . As Paul Guyer explains, 24 25 26
I . Kant, Religion Within the Limits of Reason Alone, trans . T . M . Greene and H . H . Hudson (New York: Harper&Row, 1960) . R . Terra, Passagens – Estudos sobre a Filosofia de Kant (Rio de Janeiro: Editora UFRJ, 2003), 126– 128 . I . Kant, O Conflito das Faculdades, trans . Artur Mourão (Lisboa: Edições 70), 102 .
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we could say that beauty and sublimity symbolize different aspects of human autonomy .27 The freedom of imagination in the experience of the beautiful would represent our potentiality to be free from the determinism of impulses and inclinations, whereas the most painful experience of the sublime would remind us that we only reach our potential for liberty by means of a thorough submission of our most human inclinations to the principle of pure practical reason .28 There is a direct influence of the aesthetics experience on our affections and inclinations, with an evident symbolic meaning and also moral knowledge, even if it cannot and should not be translated into a reduction or a confusion of the beautiful or the sublime with the good and vice-versa . Thus, Kant states that enthusiasm (the idea of good with an affection) is interesting because “enthusiasm is aesthetically sublime, because it is a stretching of the powers through ideas, with give the mind a momentum that acts far more powerfully and persistently than the impetus given by sensory representations”, not confusing it with a simple affection which is blind .29 But, says Kant, the animus that follows emphatically his immutable principles is sublime, having only the support of the complacence of pure reason . This state of mind is called noble, producing not only astonishment, but also admiration, because it does not cease with the novelty . It does not mean admitting the feeling of sublime as relevant, to preview, then, an emotionalism or sentimentalism . Many times, the strength of something is in its contention and subtleness: enthusiasm is productive, but not an exaltation or an unstill passion . Simplicity is “as if a style of nature and of morality in the sublime” . Concerning the moral law, Kant says that “it is utterly mistaken to worry that if were deprived of everything that the senses can recommend it would them bring with it nothing but cold, lifeless approval and no moving force or emotion” .30 It is not allowed to run the risk of exaltation, which is “a delusion of being able to see something beyond all bounds of sensibility”, “rave with reason”: In enthusiasm, as an affect, the imagination is unreined, in visionary rupture, as a deep-rooted, oppressive passion, it is unruled . The former is a passing accident, which occasionally affects the most healthy understandings, the latter is a disease that destroys it .31
The enthusiasm of those watching French Revolution (which, even if episodic, isn’t incompatible with a “healthier understanding”) is a sign of morality . The spectator of this “moment of our time that tries out the tendency of morality towards humankind”, thinks about it without a goal and takes part in its approbation in an enthusiastic way . That enthusiasm, defined as participation in the good with passion, should not be fully approved of, precisely because it is an affect . But, from the viewpoint of Kant’s Anthropology, it has its role, since “real enthusiasm always refers to a sole idea and, evidently, purely moral; the concept of law, for example, and cannot engraft on its own interest” .32 Kant, indeed, consistent with such an understanding, states in the Doctrine of Right that, despite the inexistence of acts of rebellion, if a 27 28 29 30 31 32
P . Guyer, Kant and the Experience of Freedom (Cambridge: Cambridge University Press, 1993), 254 . I . Kant, O Conflito das Faculdades (n . 26), 253 . I . Kant, Critique of the Power of Judgment (here and in the following quoted according to the English translation by Paul Guyer and Eric Matthews (Cambridge University Press, 2000)), 5:272 . I . Kant, Critique of the Power of Judgment (n . 29), 5:275 . I . Kant, Critique of the Power of Judgment (n . 29), 5:275 . I . Kant, ‘O Conflito das Faculdades’ (n . 26), 103 .
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revolution is well done leads to a new government, it is to this one that the people must obey . It follows that a political action, thereafter a reflective judgment, would bring the future possibility of a moral legal order that would be more in accordance with the principles of morality and of law . Political change (which is not reduced to a political reform of minimal proportions) evokes a reflective judgment (expressed many times by an aesthetic judgment of admiration), by the unpredictability and radicalism of the experiences there implied . Positive political change, inexorably, means the establishment of a fairer legal and political order .
Jean-christOPhe merle How Kant’s arguments reFuted by translatIng experIment
about tHe tHem Into
rIgHt oF neCessIty are a two-tIered tHougHt
part one: a two-tIered tHougHt experIment Kant’s paragraph about the alleged right of necessity merely consists in Kant’s version of the famous case of Carneades’ plank . This case is a thought experiment, and it seems to me that interpreting and assessing it in comparison to another version of the same thought experiment can provide a heuristic critical approach, so that in the following I will follow this method . On the page that Kant devotes to the right of necessity in his Doctrine of Right,1 one usually remembers the following two points: (a) “This alleged right [the right of necessity] is supposed to be an authorization to take the life of another who is doing nothing to harm me, when I am in danger of losing my own life . It is evident that were there such a right the doctrine of right would have to be in contradiction with itself .” (b) “[…] there can be no penal law that would assign the death penalty to someone in a shipwreck who, in order to save his own life, shoves another, whose life is equally in danger, off a plank on which he had saved himself . For the punishment threatened by the law could not be greater than the loss of his own life . A penal law of this sort could not have the effect intended, since a threat of an ill that is still uncertain (death by a judicial verdict) cannot outweigh the fear of an ill that is certain (drowning) . Hence, the deed of saving one’s life by violence is not to be judged inculpable (inculpabile), but only unpunishable (impunibile) […] .”
One might be tempted to summarize these points in the following way: (a) There is no right of necessity when two persons rescue themselves from a shipwreck on a plank that can support only one person, which means that neither of them is allowed to throw the other in the water, where she will drown . (b) Violating this prohibition deserves the death penalty, but such violations cannot be punished, because punishment cannot deter either of them . But there is much more to say about Kant’s theses and arguments in this short page . Lon Fuller has written an interesting essay called “The case of the Speluncean Explorers”,2 which deals with the right of necessity . Fuller was a professor of legal philosophy at Harvard who defended a natural law theory against H . L . A . Hart’s legal positivism and who exercised a significant amount of influence on Ronald Dworkin, who was one of his students and who later also famously criticized Hart’s legal positivism . Fuller’s essay does not mention any particular philosopher, but, as I shall try to show, it contains many points that are relevant as a critique of Kant’s own arguments about the right of necessity, and, in fact, Fuller himself declares that 1 2
Immanuel Kant, ‘The Metaphysics of Morals (1797)’, in Immanuel Kant, Practical Philosophy, trans . Mary J . Gregor (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1996), 353–603 . Hereafter referred to as 1996a . See 391 f .; 6:235 f . Lon Luvois Fuller, ‘The Case of the Speluncean Explorers’, Harvard Law Review vol . 2, no 4 (February 1949) . Accessed online: http://www .nullapoena .de/stud/explorers .html .
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“The case [of the Speluncean Explorers] was constructed for the sole purpose of bringing into a common focus certain divergent philosophies of law and government” .3 Now, both Kant and Fuller refer to a long tradition that is even older than its most famous formulation by Cicero,4 that is, the thought experiment of Carneades’ plank that Cicero presents in the following way: The sixth book of Hecaton’s “Moral Duties” is full of questions like the following: […] “Suppose that a foolish man has seized hold of a plank from a sinking ship, shall a wise man wrest it away from him if he can?” “No,” says Hecaton; “for that would be unjust .” “But how about the owner of the ship? Shall he take the plank away because it belongs to him?” “Not at all; no more than he would be willing when far out at sea to throw a passenger overboard on the ground that the ship was his . For until they reach the place for which the ship is chartered, she belongs to the passengers, not to the owner .” “Again; suppose there were two to be saved from the sinking ship – both of them wise men – and only one small plank, should both seize it to save themselves? Or should one give place to the other?” “Why, of course, one should give place to the other, but that other must be the one whose life is more valuable either for his own sake or for that of his country .” “But what if these considerations are of equal weight in both?” “Then there will be no contest, but one will give place to the other, as if the point were decided by lot or at a game of odd and even .”
Unlike Cicero, both Kant and Fuller link the question of the existence of a right of necessity to the question of the punishment of the action accomplished out of necessity in the case in which there is no valid right of necessity . However, whereas both Kant and Fuller refer to Cicero’s thought experiment, only Fuller, not Kant, really carries out a thought experiment on its own, and this thought experiment connects these two questions to another in a way more appropriate than Kant does . In fact, Fuller’s thought experiment proceeds at two levels . At the first level there is a variation of Carneades’ plank . Because of a landslide, a group of spelunceans are trapped in a cave with scant provisions . A rescue operation is delayed several times in its work of removing the obstruction by fresh landslides . Thanks to a portable wireless machine, the imprisoned spelunceans get informed after twenty days that, on the one hand, at least another ten days would be required for the rescue team to reach them and, on the other hand, none of them could survive ten days longer . They decide to cast lots to determine which of them should be eaten, in order for the remaining ones to survive . When they are finally released from the cave, it appears that one of them, Roger Whetmore, has been killed and eaten by his companions . There are many more details and circumstances in Fuller’s case presentation, on which I cannot report in extenso, and the ones I put aside ultimately do not really matter, in particular, because they do not respond to the two questions raised by Kant . At the second level, there is the imaginary “Supreme Court of Newgarth,” composed of five justices (Truepenny, Foster, Tatting, Keen and Handy) who have to 3 4
Fuller, ‘The Case of the Speluncean Explorers’ (n . 2) 47 . Marcus Tullius Cicero, De Officiis, trans . Walter Miller (Cambridge, Mass .: Harvard University Press (Loeb Classical Library) 1913) . See III 89 f .
Kant’s Arguments about the Right of Necessity
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decide, in the year 4300, on a petition of error introduced by the spelunceans, who meanwhile have been sentenced to death for murder by lower jurisdictions . Yet, the jury and the trial judge of those jurisdictions explicitly requested executive clemency, that is, pardon granted by the executive authority . Fuller’s essay mainly consists in the imaginary transcript of the opinions of the five justices . One justice abstains . Two further justices consider the spelunceans as innocent . Two are in favor of confirming the death sentence delivered by the lower jurisdictions . Because there is no majority to reverse the death sentence, it is confirmed, despite the fact that none of the judges really wish the sentence to be executed, but, instead, each of them wish for a pardon to be granted by the executive authority . In other words, this second level of the thought experiment both: (i) provides interpretations of the first level of thought experiment, and, at the same time, (ii) it is a thought experiment on the second aforementioned issue, i . e ., the issue of punishment . In the following, I will try to show that Fuller’s thought experiment provides all the elements of a critical refutation of Kant’s arguments . part two: Kant’s FIrst tHesIs Let us begin by reading Kant’s complete argumentation for his first thesis: “This alleged right [the right of necessity] is supposed to be an authorization to take the life of another who is doing nothing to harm me, when I am in danger of losing my own life . It is evident that were there such a right the doctrine of right would have to be in contradiction with itself . For the issue here is not that of a wrongful assailant upon my life whom I forestall by depriving him of his life (ius inculpatae tutelae), in which case a recommendation to show moderation (moderamen) belongs not to right but only to ethics . It is instead a matter of violence being permitted against someone who has used no violence against me .”
Kant puts aside many circumstances considered by Cicero (ownership of the ship, and, therefore, of the plank, respective wisdom and value of each of the agents), and keeps only the following element: “Suppose that a […] man has seized hold of a plank from a sinking ship, shall [an other] man wrest it away from him if he can?” The second person is the assailant, the first, the assaulted . In the spelunceans’ case, there is no relevant distinction between the assailant and assaulted person, since they all decide to cast lots to determine which of them should be killed (it does not really matter that, at a later point, the assaulted person withdraws from this agreement) . Fuller’s case is basically that two survivors find a plank that does not provide enough space for both to survive . From the beginning, Fuller clearly distinguishes the question raised by his case from issues of self-defense . This difference between Kant and Fuller is not fortuitous, as we will see . In fact, in Fuller’s essay, as already in Pufendorf,5 it doesn’t matter whether one of the two persons is on the plank prior to the other or whether they reached it simultaneously . What is the “doctrine of right” to which Kant refers? It can be nothing but his concept of right, which he has defined just a few pages earlier: “Right is […] the sum of the conditions under which the choice [Willkür, which means external freedom 5
See Samuel Pufendorf, De Jure Naturae et Gentium Libri Octo, trans . C . H . Oldfather and W . A . Oldfather (New York: Oceana Publications / London: Wiley & Sons (original edition: London: Clarendon Press / Humphray Milford, 1934) 1964), at 299 f .: Book II, ch . VI, § 4 .
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or freedom of action] of one can be united with the choice of another in accordance with a universal law of freedom” .6 Please notice that what Kant calls “concept of right” is what we would call today “concept of law .” Since Kant’s concept of right is the sum of the conditions for the coexistence of free persons, and since the “authorization to take the life of another [person]” destroys the coexistence between both persons, the alleged right of necessity is not compatible with the concept of right; therefore, it is not a right . However, one must observe that it is not first the use of the alleged right of necessity, but already the case of necessity (casus necessitatis), that makes the coexistence impossible and therefore contradicts the concept of law . In Fuller’s essay, Justice Foster makes a crucial observation: The spelunceans were not in a ‘state of civil society’, but in a ‘state of nature’, that is, in an outlaw state . Since in an outlaw state nobody has any right – nor any correlative duty – there cannot exist any “right of necessity .” Here we reach the same conclusion as Kant, but from another premise: It is primarily the case of necessity – not the right of necessity – that contradicts the concept of right . Because of this divergent premise, we must draw another conclusion: In such a case of necessity as the plank of Carneades and the Spelunceans cave, there is no right to life, because there is no right at all . Thus, no right to life of the assaulted person in Kant and no right to life of Whetmore in Fuller has been violated . From this we must draw four conclusions . First, the denial of a right of necessity, that is, of a license to kill, does not amount to a prohibition of killing in a case of necessity . Second, because in the case of necessity there is no prohibition to kill, there is also no crime . Third, without any crime, there is no ground for prosecution and punishment, so that, according to Justice Foster, the death sentence should be repudiated . Fourth, in the case of necessity, there is no more right to self-defense than there is any right to aggression . This contradicts Kant’s view that the assaulted person may deprive the “wrongful assailant […] of his life, in which case a recommendation to show moderation belongs not to right but only to ethics .” Creating a thought experiment has the virtue of developing all the aspects of the issue of punishment that is handled in Kant’s second thesis . Among all these aspects that belong to a legal trial are the following ones . Is the court competent? Foster answers that the court has no territorial competence in such a case of necessity . For a judge, the consequence can only be acquittal . Admittedly, Foster is only one of five justices, and it would be abusive to affirm without any further argument that his aforementioned argument expresses Fuller’s view . Thus, I will return later to this point, in order to provide the required further arguments . part tHree: Kant’s seCond tHesIs It is important to read in extenso Kant’s argument on the punishment of the killer in the case of necessity . “It is clear that this assertion [of the existence of a right of necessity] is not to be understood objectively, in terms of what a law prescribes, but only subjectively, as the verdict that would be given by a court . In other words, there can be no penal law [Strafgesetz] that would assign the 6
Kant 1996a, ‘The Metaphysics of Morals (1797)’ (n . 1), at 387; 6:230 .
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death penalty to someone in a shipwreck who, in order to save his own life, shoves another, whose life is equally in danger, off a plank on which he had saved himself . For the punishment threatened by the law could not be greater than the loss of his own life . A penal law of this sort could not have the effect intended, since a threat of an ill that is still uncertain (death by a judicial verdict) cannot outweigh the fear of an ill that is certain (drowning) . Hence, the deed of saving one’s life by violence is not to be judged inculpable (inculpabile), but only unpunishable (impunibile), and by a strange confusion jurists take the subjective impunity to be the objective impunity (conformity to law) .”
On this point, I disagree with Joachim Hruschka, who refers to the distinction made by Kant’s student Friedrich Gentz between justifying an unlawful action and excusing it: “The decision to push an enemy with whom one occupies a narrow plank after shipwreck into the sea rather than to surely drown, is indeed never justified, but probably will be excused (since in extreme danger one would have to be heroic to respond to the call of duties) .”7 Hruschka also distinguishes legal excuse from exculpation . Hruschka believes that, according to Kant, the assailant has a legal excuse, but no exculpation .8 However, Kant rejects any excuse in his Doctrine of Right: “The law of punishment [Strafgesetz] is a categorical imperative, and woe to him who […] discover[s] something that releases the criminal from punishment or even reduces its amount […]” .9 Thus, the verdict of acquittal under positive law cannot rest on a full legal excuse, but on the absence of any penal law punishing the exercise of the alleged right of necessity . And, indeed, it is what Kant explicitly writes and what contradicts Hruschka’s interpretation: “[…] there can be no penal law [Strafgesetz] that would assign the death penalty to someone in a shipwreck who” exercises the alleged right of necessity . There is a further objection against Hruschka’s excuse thesis . Excuses are related to mens rea, and apply when it was particularly difficult or even impossible for the person who committed the actus reus to avoid committing it . This argument is often called upon in support of the right of necessity . Christian Garve mentions it in his comments on Cicero’s De Officiis, which Kant had read: What? In the instant in which death is floating before one’s eyes and shooing away all other thoughts, should one first inquire into whether one is more valuable to one’s fatherland than the other person, who contingency brought on the wreckage of the same vessel? All rules of morals are set only for the circumstances under which one can either think or remember of what one has thought . In the instant in which the first of all desires, that is the will to live, occupies the whole mind, the first of all motives, that is instinct, recovers its old rights . Thereupon one is under the empire of either contingency, or mechanical and involuntary movements .10 7
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Friedrich Gentz, ‘Nachtrag zu dem Räsonnement des Hrn Professor Kant über das Verhältniß zwischen Theorie und Praxis’, Berlinische Monatsschrift 22/2 (1793), 518–554, at 545 f . This is quoted by Joachim Hruschka, ‘On the History of Justification and Excuse in Cases of Necessity’, in Werner Krawietz, Neil MacCormick and George Henrik von Wright (eds .), Prescriptive Formality and Normative Rationality in Modern Legal Systems: Festschrift für Robert S. Summers (Berlin: Duncker & Humblot, 1994), 337–349, at 348 . Hruschka ‘On the History of Justification and Excuse in Cases of Necessity’ (n . 7), at 348 . Kant ‘The Metaphysics of Morals (1797)’ (n . 1) at 6:331; 473 . “Wie? In diesen Augenblicken wo der vor Augen schwebenden Tod, alle anderen Gedanken verscheucht, soll ein Mensch erst untersuchen, ob er seinem Vaterlande nützlicher sey, als der andre, welchen der Zufall auf denselben Trümmern des Schiffes mit ihm zusammengebracht hat? – Alle Regeln der Moral sind nur für die Zeiten gegeben, wo der Menschen denken, oder
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However, Garve finally rejects this argument for the following reason: “Nevertheless the character, the formation of the mind that already took place, and the experience of one’s entire life can exercise their influence in this instant” .11 Also, Kant must reject this argument, but for two other reasons . First, not only avoiding death can motivate us, but also other sentiments, such as honor: “The casus necessitatis is not a right, but rather a physical (subjectively practical) impossibility to proceed according to the rule of right, because it would make one completely unhappy . But it is impossible to show what this complete unhappiness would consist in . It cannot consist in death” .12 Second, according to Kant’s famous moral philosophy, it is always possible to any rational being to resist even the most powerful inclinations and to obey the law . Unlike what most interpreters assume, Kant in no way advocates impunity (nor any punishment more clement than death) in this case . Rather, he intends to explain why so many jurists and legal scholars wrongly affirm the existence of a right of necessity: The assertion of a right of necessity is “to be understood […] only subjectively, as the verdict which would be given by a court .” Now, according to Kant, such a verdict, as well as the penal law on which this verdict relies, cannot be grounded in anything else than a combination of (a) a deterrence theory of punishment and (b) the empirical statement that no deterrence is possible against the use of the alleged right of necessity, that is, against actions accomplished out of necessity . The empirical statement (b) can hardly be defended . It is false that “a threat of an ill that is still uncertain (death by a judicial verdict) cannot outweigh the fear of an ill that is certain (drowning) .” In fact, is there really no one who prefers drowning and being mourned because of this tragic accident over the public dishonor of a judicial sentence possibly or probably leading to death?13 As for (a), i . e ., the deterrence theory, the commentators who see deterrence elements in Kant’s penal theory refer to this same short text, and to nothing else .14 Kant himself directly contradicts this view and adopts strict retributivism: “[Punishment] must always be inflicted upon him only because he has committed a crime” .15
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sich doch des Gedachten wieder erinnern kann . In den Augenblicken, woe die erste aller Begierden, die Liebe zum Leben, die ganze Seele einnimmt, tritt auch die erste aller Triebfedern, der Instinct, in seine alten Rechte . Der Mensch ist alsdann in der Gewalt des Zufalls, oder mechanischer, unwillkürlicher Bewegungen .” Christian Garve, Philosophische Anmerkungen und Abhandlungen zu Cicero’s Büchern von den Pflichten, vol . Anmerkungen zu dem Dritten Buche, 4th edition (Breslau: Wilhelm Gottlieb Korn, 1792), at 179 . “Doch kann der Charakter, die schon gebildete Denkungsart, die vorhergegangene Uebung des ganzen Lebens, auch auf diese Augenblicke Einfluß haben .” Garve, Philosophische Anmerkungen und Abhandlungen zu Cicero’s Büchern von den Pflichten (n . 11), at 179 . “Der casus necessitatis ist kein Recht, sondern eine physische (subjektiv practische) Unmöglichkeit nach der Regel des Rechts zu verfahren, weil man dadurch ganz unglücklich werden würde . Es ist daher unmöglich anzuzeigen, worin das gänzliche Unglück bestehen könne . Der Tod ist es nicht .” Kant, “Handschriftlicher Nachlaß Moralphilosophie, Rechtsphilosophie und Religionsphilosophie”, in: Gesammelte Werke, Akademie-Ausgabe (19:397; R7473) . See Jean-Christophe Merle German Idealism and the Concept of Punishment (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2009), at 47; Tatting makes the same point: Fuller 1949: 23) . Sharon B . Byrd, ‘Kant’s Theory of Punishment: Deterrence in its Threat, Retribution in its Execution’, Law and Philosophy 8/2 (1989), 153–200, at 189 . Kant 1996a, ‘The Metaphysics of Morals (1797)’ (n . 1), at 473; 6:331 .
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Now, let us have a look at what Fuller’s thought experiment has to say about the reasons that motivate the verdict . Only three justices out of five mention deterrence as the goal of punishment . One of them is Justice Keen, but he mentions it to reject it: “My brother [Foster] thinks he knows exactly what was sought when men made murder a crime, and that was something he calls ‘deterrence’ . I doubt very much whether our statute making murder a crime really has a ‘purpose’ in any ordinary sense of the term” .16 According to Keen, “not one statute in a hundred has any such single purpose .” Fuller’s thought experiment provides strong empirical evidence in support of Keen’s view: among the five justice, there is neither an agreement about any purpose of punishment nor an attempt to reach a consensus about this issue . If fact, not only in this thought experiment, but also in numerous legal decisions made by supreme courts, for example, by the US Supreme Court, there is no reference made to a unique goal of punishment .17 Justice Tatting expresses the same view and mentions retribution and rehabilitation as further possible purposes of punishment .18 Paradoxically, the only member of the court who would accept deterrence as an auxiliary explanation for impunity, and who offers deterrence as an alternative argument, should his first argument be rejected by the other judges, is Justice Foster . Yet, he emphasizes that the same deterrence argument implies impunity of self-defense as an exception to the punishment of murder,19 which contradicts the privilege granted by Kant in the case of necessity to the assaulted person over the assailant . Now, as I mentioned, the impunity of the alleged right of necessity might not be located in a legal excuse, whether from judiciary or from statutory origin,20 but in the scope of the statute law punishing murder . The statutory law would say: The intentional killing of a human being, if it does not occur in a case of necessity, shall be punished by death . Justices Truepenny and Keen, who confirm the death sentence, mainly invoke legalism and emphasize that the right way to reach impunity, to which they are personally sympathetic, would be a legislative revision .21 Also Tatting, who withdraws, mentions it,22 as well as Foster, who votes for acquittal23 and Handy refers to the sovereign will of the people . Handy expresses the view that
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Fuller, ‘The Case of the Speluncean Explorers’ (n . 3), at 30 . One may object to my present argument, claiming that it assumes (i) the existence of a plurality of instances (first instance, appeal, supreme court), (ii) the presence of more than one judge, namely five justices, and (iii) the existence of statutory penal law, or at least of some kind of jurisprudence . However, my argument remains valid, even if none of these conditions are fulfilled . For being valid, my argument only needs the assumption that the judge or the justices are not necessarily committed, either by statutory law, or by jurisprudence, or by their moral conscience, to some kind of theory of punishment as a general deterrence . Fuller, ‘The Case of the Speluncean Explorers’ (n . 3), at 20 f . Fuller, ‘The Case of the Speluncean Explorers’ (n . 3), at 15; Justice Tatting makes the same observation: Ibid ., at 20 . Küper does not consider the possibility of excuses that have a statutory origin; if he did, he would have adopted the same position as Hruschka . Wilfried Küper, Immanuel Kant und das Brett des Karneades (Heidelberg: C . F . Müller-Verlag, 1999), at 48 f . Fuller, ‘The Case of the Speluncean Explorers’ (n . 3), at 6 and 34 . Ibid ., at 25 . Ibid ., at 16 .
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human beings “are ruled well when their rulers understand the feelings and conceptions of the masses”,24 which, he believes, follow “common sense .” Handy reports: One of the great newspaper chains made a poll of public opinion on the question, ‘What do you think the Supreme Court should do with the Speluncean explorers?’ About ninety per cent expressed a belief that the defendants should be pardoned or let off with a kind of token punishment . […] We could have known this without the poll, of course, on the basis of common sense, or even by observing that on this Court there are apparently four-and-a-half men, or ninety per cent, who share the common opinion .25
Now, in regards to public opinion, neither Handy nor any other justice mentions (a) the reasons why public opinion is massively in favor of impunity, (b) any goal of punishment public opinion may have (thus, we may assume that public opinion is as divided as jurists about the issue of the goal of punishment), (c) any right of necessity, (d) any legal prohibition to act out of necessity If we compare Fuller’s thought experiment to Kant’s assumptions, we observe the following differences: Kant
Fuller
(1) verdict of the court
Acquittal
Death punishment
(2) relationship between the verdict and the question whether there is a right of necessity
Jurists confuse impunity with the existence of a right of necessity .
None of the justices ever address the issue of a right of necessity . Therefore, no relationship .
(3) relationship between court and public opinion
The decision of the court influences public opinion: because the court decides for impunity, public opinion believes that it is inculpable .
Justices (with the exception of Handy) decide to disregard public opinion, although they share its view, so that they request from the executive power pardon for the convict .
(4) public opinion about impunity
Impunity
Impunity
(5) public opinion about the existence of a right of necessity
Right of necessity
Not mentioned . Therefore, none .
(6) public opinion about the legal prohibition to act out of necessity
No prohibition, because there is a right of necessity .
Not mentioned . Therefore, none .
If popular will is ultimately the place where the question whether to punish or not is solved in positive law through a revision of penal legislation, and if public opinion doesn’t provide any reason for its decision in favor of impunity nor any consensual goal of punishment, one may wonder how is it possible that the public de24 25
Ibid ., at 35 . Ibid ., at 38 .
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cides with such an overwhelming majority in favor of impunity . Fuller does not provide any answer: “The case was constructed for the sole purpose of bringing into a common focus certain divergent philosophies of law and government” .26 Yet, there are clear elements to answer the question . According to public opinion, from a legal point of view, there is: (i) no right of necessity; (ii) no prohibition to act out of necessity; (iii) no obligation to act out of necessity . The conclusion that must be drawn from (i)–(iii) is that law does not intend to say anything about necessity . And the only possible explanation is that cases of necessity do not belong to the domain of law . part Four: Kant’s HIdden premIse Kant’s core fallacy is formulated in his conclusion: “The motto of the right of necessity says: ‘Necessity has no law’ (necessitas non habet legem) . Yet there could be no necessity that would make what is wrong conform with law” .27 This is a fallacy for the following reason: If (a case of) necessity has no law, then in this case of necessity nothing can be wrong (nor right), such that the second sentence is nonsense . Earlier, I admitted that Foster, whose argument for impunity is the incompetence of the court – and of law in general – in cases of necessity is only one of the five justices, and that it would be abusive to affirm without any further argument that his aforementioned argument expresses Fuller’s view . Over legalism, over the reference to sovereign popular will and over the analysis of how Fuller characterizes popular will in this matter, we now reach the point at which we find out that ultimately all four other justices share this argument, although they do not express it and although they might no be aware of it . One may object that at least Tatting explicitly rejects Foster’s reference to a state of nature: As I analyze the opinion just rendered by my brother Foster, I find that it is shot through with contradictions and fallacies . Let us begin with his first proposition: these men were not subject to our law because they were not in a ‘state of civil society’ but in a ‘state of nature’ […] Mr Justice Foster and I are the appointed judges of the court of the Commonwealth of Newgarth, sworn and empowered to administer the laws of the Commonwealth . By what authority do we resolve ourselves into a Court of Nature? If these men were indeed under the law of nature, whence comes our authority to expound and apply that law? Certainly we are not in a state of nature” .28
Yet, Tatting commits a typical post hoc ergo propter hoc fallacy . In fact, the reason why the court has to make a decision in this case is not that it is competent, but, rather, it is because the case has been brought to it . A court can declare itself incompetent, and it can do so without declaring which court would be competent . The Supreme Court can also consider that all lower jurisdictions that decided in the same case 26 27 28
Ibid ., at 47 . Kant, ‘The Metaphysics of Morals (1797)’ (n . 1), at 392; 6:236 . Fuller, ‘The Case of the Speluncean Explorers’ (n . 3), at 17 f .
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were also incompetent . Now, when a criminal court either declares itself incompetent or is declared incompetent by a higher jurisdiction, an acquittal is the only possible solution . Another puzzling aspect is Tatting’s behavior . Only in case of a conflict of interests or of incapacity (e . g ., insanity) can a judge withdraw . Yet, Tatting’s withdraws only out of commodity, because the case seems too complex to him, which is particularly surprising for a member of a Supreme Court . From all this, we see that the thought experiment of a real legal deliberation leading to a verdict contradicts Kant’s explanation about the reason why many people believe that there is a right of necessity, as well as it contradicts his view that acting out of necessity is culpable because a doctrine of right – that is, a concept of right or a concept of law – containing a right of necessity is self-contradictory . The culpability thesis derives from another premise than the concept of right . The hidden premise is that the person who assaults first is legally wrong and culpable, that is “the wrongful assailant,” only because she assaults first . In On the Common Saying (1793), Kant explains his view on the right of necessity in the following way: “For to preserve my life is only a conditional duty (if it can be done without a crime); but not to take the life of another who is committing no offense against me and does not even lead me into danger of losing my life is an unconditional duty” .2930 From this premise there results both the refutation of a right of necessity (there cannot be any right of necessity, because acting out of necessity is prohibited) and the culpability of the person who acts out of necessity (because she violates a prohibition) .31 But then the reference to the concept of right is at best superfluous . And it also is at least misleading, because this solution too, which leads to the death of the person who abstains from acting out of necessity, is incompatible with the concept of right, defined as “the sum of the conditions under which the choice of one can be united with the choice of another in accordance with a universal law of freedom” .32 Of course, also advocates of a right of necessity may commit, and in fact did commit, similar fallacies . Here is an example: That right and duty are correlatives is generally valid . Nevertheless, as we have already shown, there is an internal obligation that does not correspond to any right . Thus, there is an irregular right to which no obligation corresponds . It is such an irregular right that one is entitled to 29
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Immanuel Kant, ‘On the common saying: That may be correct in theory, but it is of no use in practice (1793)’, in Immanuel Kant, Practical Philosophy, trans . Mary J . Gregor (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1996) 273–309 . Hereafter referred to as 1996b . See 299, note; 8:300, note . Hufeland refers to this point and approves it, but he changes its meaning: “Not to injure anybody is an unconditional duty, which therefore rescinds all conditional duties and all rights connected to them . […] Hence there is no right of necessity .” (“Es ist eine unbedingte Pflicht, keines Menschen Rechte zu kränken, die folglich alle bedingte Pflichten, und damit zusammenhängende Rechte aufhebt . […] Diesem zufolge giebt es kein Nothrecht .”) Gottlieb Hufeland, Lehrsätze des Naturrechts (Jena: Christ . Heinr . Cuno’s Erben, 1795) at 111, § 200 . By speaking of the rights (Rechte) of another person (which Kant doesn’t do), Hufeland assumes that in the state of nature there are already rights, which contradicts the very concept of a state of nature . Kant’s thesis that the person who assaults first is legally wrong and culpable, that is “the wrongful assailant,” only because she assaults first, is of paramount importance in Toward Perpetual Peace (1795), as a means to establish an international rule of law between states out of a state of nature . Yet, in the case of the plank of Carneades, it cannot play this role, because, unlike for states in a state of nature, there is no solution for both of the persons struggling for survival to survive . Kant, ‘The Metaphysics of Morals (1797)’ (n . 1), at 387; 6:230 .
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preserve one’s life in case of a current mortal danger in which in a wreckage a plank cannot support both of two persons, and both of them have the right to throw another away without any concordant obligation33 .
Yet, some classical authors already advocated neither a right of necessity nor the culpability of those who act out of necessity, as is the case of Pufendorf: “We feel that just as an injury of this nature to another is not bound up with any sin, so he who experiences it should receive and consider it as a misfortune brought on by circumstances”34 . Half a year after the publication of Kant’s Doctrine of Right, Fichte draws from the same concept of right as Kant’s the correct conclusion: The main problem for a doctrine of right is: how can several free beings as such co-exist? In asking about the manner of such co-existence, one assumes that such co-existence, in general, is possible . […] Here there is no positive right to sacrifice the other’s life in order to save my own, but neither is it a violation of right to do so; i . e . I do not violate any positive right of the other if I sacrifice his life to save my own; for what is at issue here is no longer a matter of right at all . For both of us nature has rescinded the right to life […]35 .
The short thought experiment of Carneades’ plank can be made in the right way on its own, if it is taken seriously, but the second thought experiment (the deliberation of the Supreme Court), presented by Fuller, helps to separate Carneades’ plank, considered as an experiment about the right of necessity stricto sensu, from other issues on which it does not depend, but rather result from it . Here we have a clear case of a thought experiment that actually provides a heuristic critical approach to a philosophic thesis on a problem of legal philosophy .
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“[…] daß das Recht und die Verpflichtung correlata seyn, solches gehet zwar insgemein an . Allein gleichwie wir schon […] gezeigt haben, daß eine innerliche Verpflichtung sey, womit das Recht nicht überein kommet; also giebt es auch ein irregulaires Recht, womit die Verpflichtung nicht übereinkommet wie dasjenige ist, […] daß es uns bey Ereignung der gegenwärtigen Gefahr das Leben zu erhalten zustehe, wenn ein Bret beym Schiffbruche beyde nicht erhalten kan, allwo beyde das Recht haben, einander herunter zu werffen, ohne eine übereinstimmende Verpflichtung .” Christian Thomasius, Grundlehren des Natur- und Völkerrechts (1709), ed . Frank Grunert . (Hildesheim: Georg Olms Verlag, 2003), at 187, Book III, Section 7, § 10 . Pufendorf, De Jure Naturae et Gentium Libri Octo (n . 5), at 299: Book II, ch . VI, § 4 . Johann Gottlieb Fichte, Foundations of Natural Right, trans . Michael Baur, ed . Frederick Neuhouser (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2000), at 221; I, 3, 253 .
Kenneth r. westPhal vernunFtKrItIK, moralKonstruKtIvIsmus beI Kant
und
besItzreCHt
eInleItung §1 Dieser Beitrag ist der Überzeugung gewidmet, dass Kants Untersuchung der Grundfragen der Rechtsphilosophie deren Alternativen aus methodologischen Gründen insofern entschieden überlegen ist, als er streng allgemeingültige Grundnormen identifiziert und rechtfertigt, gar ohne Berücksichtigung der ganzen, heute noch brennenden Debatte um Moralrealismus und um die Alternativen zum Moralrealismus . Insofern ist Kants Rechtslehre zugleich stichhaltiger aber auch erfolgreicher als die vielen heutigen Moralkonstruktivismen, darunter auch die heutigen Sozialvertragstheorien, die noch in letzter Zeit als die einzig haltbare Gattung eines Moralkonstruktivismus oder gar einer Moraltheorie vorgegeben worden sind .11 Dementgegen argumentiere ich, dass Kant auf Grund seiner besonderen kritischen Methode im Anschluss nicht nur an Rousseau, sondern auch schon an Hume eine entschiedene Art des Moralkonstruktivismus entwickelt und gerechtfertigt hat . Hierzu bediene ich mich absichtlich eines Erfolgsausdrucks . Insofern versteht sich dieser Beitrag als philosophische und nicht bloß als historische bzw . hermeneutische Leistung . Ein wichtiger Punkt ist, dass diese ungewöhnliche Art des Moralkonstruktivismus gegenüber dem Moralrealismus sowie den Alternativen zum Moralkonstruktivismus schlicht neutral ist . Sie identifiziert und rechtfertigt die streng allgemeingültigen Prinzipien des Naturrechts, verzichtet aber ganz und gar auf dessen metaphysische Voraussetzungen . Mein Aufsatz gliedert sich in drei Teile . Im ersten Teil über Moralkonstruktivismus und rationaler Rechtfertigung betrachte ich erneut die maßgebliche Frage des Sokrates an Euthyphron sowie die empiristische Auffassung der rationalen Rechtfertigung, zu welcher Kants kritische Philosophie eine entschiedene Alternative bildet . Um seine methodologischen Einsichten herauszustellen, werden die angeblichen Verhältnisse zwischen Künstlichkeit und Beliebigkeit bezüglich Grundnormen sowie die Unterscheidung zwischen „Internalismus“ und „Externalismus“ bezüglich rationaler Rechtfertigung berücksichtigt . Auf dieser Basis wird Humes Grundeinsicht deutlich, dass die Grundnormen der Gerechtigkeit künstlich aber damit nicht beliebig sind . Diese Einsicht wurde auch für Rousseaus sowie für Kants (und sogar auch für Hegels) Rechtsphilosophie grundlegend . 1
Z . B . siehe David Gauthier, ‚Political Contractarianism‘, in Journal of Political Philosophy 5,2 (1997), 132–148; Jan Narveson, ‚Social Contract: The Last Word in Moral Theories‘, in Rationality, Markets and Morals: Studies at the Intersection of Philosophy and Economics 4 (2013), 88–107 . Ein terminologischer Aspekt muss noch geklärt werden: Das Wort ‚Rechtfertigung‘ wird hier im angelsächsischen philosophischen Sinne verwendet . Demnach basiert eine Handlung oder eine Unterlassung auf der Verfügbarkeit bzw . der Angabe positiver Gründe, weshalb diese Handlung bzw . Unterlassung zulässig, zweckmäßig, geboten usw . ist oder nicht .
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Um Kants Entwicklung, Verwendung und Rechtfertigung dieser Einsicht zu verstehen, betrachtet der zweite Teil Kants Konstruktivismus in seiner besonderen kritischen Philosophie und legt dar, wie dieser eine Methodologie der rationalen Rechtfertigung freilegt, die dem Grundproblem entgeht, das zugleich den Fundamentalismus und den Kohärentismus – sowie auch das „reflexive Gleichgewicht“ – bezüglich rationaler Rechtfertigung unterminiert, nämlich das pyrrhonische Dilemma des Kriteriums (hiernach: ‚Kriteriumsdilemma‘) . Auf dieser Basis wird Kants konstruktivistisches Rechtfertigungsverfahren deutlich und es zeigt sich, wie dieses einerseits die soziale Grundlage der rationalen Rechtfertigung (außerhalb bloß formaler Bereiche), aber andererseits auch die Objektivität der Tatsachenkenntnisse sowie die strenge Allgemeingültigkeit der Grundnormen stark untermauert . Im dritten Teil wird Kants Analyse und Rechtfertigung des Besitzrechts als maßgebliches Beispiel dieser kritischen Methode untersucht und dargestellt, wie seine kritische Beweisführung eine besonders „praktische Anthropologie“ heranzieht, um Grundprobleme der Moral – spezifisch: soziale Koordinierungsprobleme, die schon von Hobbes herausgestellt wurden – durch eine Verallgemeinerungsprobe (aber gar ohne Spieltheorie) zu lösen . Dabei sehen wir ferner, wie Kant Rousseaus conditio sine qua non der Verteilungsgerechtigkeit übernimmt und warum Kants Rechtfertigung des Besitzrechts eine besonders moralische ist . Hiermit argumentiere ich auch gegen die im 20 . Jahrhundert vor allem im angelsächsischen Sprachraum üblich gewordene Unterteilung der Moralphilosophie, der zufolge die Ethik das Kernfach ist, womit die Gerechtigkeit nur ein Korollar zweiter Klasse bildet . Damit argumentiere ich zumindest indirekt für die herkömmliche Teilung der Moralphilosophie, wonach sie als Gattung zwei gleichrangige Spezies umfasst: Ethik und Jus .2 teIl 1: moralKonstruKtIvIsmus
und ratIonale
reCHtFertIgung.
§ 2. die ‚euthyPhrOn Frage‘ und das grunddilemma der mOraltheOrie. Die Frage nach der Objektivität moralischer Grundnormen – die allerdings die Hauptfrage bei Kant bildet – fokussiert sich oftmals auf den Moralrealismus, nämlich auf die These, dass es objektive, von uns durchaus unabhängige moralische Maßstäbe bzw . Tatsachen gäbe, die uns als Kriterien des Moralischen bzw . Unmoralischen sowie als Kriterien richtigen, akzeptierbaren, unwissenden, unverantwortlichen, falschen oder gar bösartigen moralischen Denkens und Handelns dienen dürften . Eine diesbezügliche Grundunterscheidung wird durch den berühmten Einwand des Sokrates gegen Euthyphron zugespitzt, nämlich dass „das Fromme deshalb“ von den Göttern „geliebt [werde], weil es fromm ist, nicht aber, weil es geliebt wird, sei es fromm“ .3 Von diesen beiden Optionen stellt die erste eine realistische Position 2
3
Kants Moralphilosophie verfolgt diese herkömmliche Teilung . Die Verhältnisse zwischen Kants Rechts- und Tugendlehren (‚Ethik‘) sind vielfach und komplexer als oft behauptet wird . Sie sind hier aber kein Thema; dazu siehe Jens Eisfeld, „Zur Trennung von Recht und Moral bei Kant“, in Naturrecht und Staat in der Neuzeit. Diethelm Klippel zum 70. Geburtstag . J . Eisfeld, M . Otto, M . Zwanzger und L . Pahlow, Hgg . (Tübingen: Mohr Siebeck, 2013), 313–347 . Platon, Euthyphron, 10a; Übers . Schleiermacher, in: In: Platon, W . F . Otto und U . Wolf, Hgg ., Sämtliche Werke (Reinbek bei Hamburg: Rowohlt-Taschenbuch-Verlag, 2011), Bd . 1 .
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bezüglich des Frommen dar: Das Fromme ist einfach das, was es ist, und wird als solches von den Göttern als fromm erkannt und darum von ihnen geliebt . Die zweite Option dagegen stellt eine nicht-realistische Position dar, derzufolge ‚das Fromme‘ nur deshalb fromm ist, weil es von den Göttern als fromm geliebt worden ist . So eine Unterscheidung lässt sich hinsichtlich des Moralischen, des Gerechten, des Tugendhaften oder auch des moralisch Guten bzw . Erlaubten zutreffend permutieren . Also thematisiert diese Frage bei Sokrates eine Grundunterscheidung der Moral, die üblicherweise als ‚die Euthyphron Frage‘ bezeichnet wird . Alle diese Fragen laufen auf eine Grundunterscheidung in der Moraltheorie hinaus, der zufolge entweder der Moralrealismus (in irgendeiner Form) zutrifft, weshalb es objektive moralische Maßstäbe gäbe; oder der Moralrealismus stimmt nicht, weshalb moralische Maßstäbe allesamt künstlich seien .4 Diese Unterscheidung wird aber erst dann zum moralischen Problem, wenn eine weitere These stichhaltig wäre, nämlich diese: Wären moralische Maßstäbe allesamt künstlich, dann wären sie auch damit bloß relativ, konventionell oder willkürlich, aber keineswegs objektiv gültig . Diese ‚Beliebigkeitsthese‘, wie ich sie benenne, wird sehr oft vorausgesetzt oder auch bejaht, nicht nur im Alltag, sondern auch in der praktischen Philosophie . Aus der Sicht vieler MoralphilosophInnen ist die Gefahr eines Relativismus, Konventionalismus oder gar Skeptizismus – zusammengefasst: des Fehlens moralischer Objektivität – schon ein hinreichender Grund dafür, den Moralrealismus zu vertreten . Leider lässt sich ein Moralrealismus dadurch nur schwerlich vertreten, weil die angeblich objektiven, sogar ‚realen‘ moralischen Tatsachen bzw . Maßstäbe immer und zwar oft zutiefst umstritten waren und keiner eine zuverlässige Moralepistemologie entwickelt hat, die zwischen wahrhaften und falschen, zwischen gerechtfertigten (oder rechtfertigungsfähigen) und rechtfertigungsunfähigen oder sogar zwischen gut, weniger, kaum und gar nicht rechtfertigungsfähigen moralischen Ansprüchen bezüglich solcher angeblich moralischen Tatsachen oder Maßstäbe zuverlässig zu unterscheiden vermag . Der Moralrealismus führt allzu leicht wieder in genau diejenigen moralischen Streitigkeiten, denen er entgegnen sollte . Der Moralrealismus hat bisher weder auf das pyrrhonische Kriteriumsdilemma (siehe unten, § 6) überzeugend geantwortet noch hat er dieses gelöst bzw . ist ihm entgangen . Mit Blick auf diese leider allzu gut, auch mit Blut belegten Ergebnisse behaupten viele MoralphilosophInnen, dass moralische Grundnormen irgendwie künstlich sein müssen . So ein Ansatz wird in den vielen heutigen ‚Moralkonstruktivismen‘ ernst genommen . In der heutigen politischen Philosophie wurde er zuerst von John Rawls in seiner Gerechtigkeitstheorie (Theory of Justice, 1971) eingeführt, aber viele heutige Moralkonstruktivismen nehmen Humes Gefühlsethik als Vorbild .
4
Die Bezeichnung ‚Moralrealismus‘ wird immer weitläufiger verwendet, besonders im angelsächsischen Sprachraum . Es sei darauf hingewiesen, dass ich sie im o . g . Sinne als eine ontologische These bezüglich der (angeblichen) Existenz von spezifisch moralischen Tatsachen bzw . Maßstäben verstehe, die von unserem Gemüt unabhängig sind . (Quines Ansicht über sogenannte ‚ontologische Verpflichtungen‘ ist keine zuverlässige Regel der Ontologie; vgl . Charles Travis, Occasion Sensitivity (Oxford: Oxford UP, 2008) .)
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§ 3. analyse, emPirie und ratiOnale rechtFertigung erneut betrachtet. Um „Konstruktivismus“ als eine Methodologie zu verstehen, erinnern wir uns zunächst an die bekannten Unterscheidungen zwischen zwei Erkenntnisarten sowie zwei Arten von Sätzen . Eine Erkenntnis ist genau dann a posteriori, wenn sie nur auf Grund sinnlicher Erfahrungen, Belege bzw . Evidenzen kognitiv gerechtfertigt und damit erkannt werden kann, wenn überhaupt . Im Unterschied dazu ist eine Erkenntnis genau dann a priori, wenn sie ohne Berücksichtigung sinnlicher Erfahrungen, Belege bzw . Evidenzen kognitiv gerechtfertigt und dadurch erkannt werden kann .5 Ein Satz aber ist in genau zwei Fällen analytisch; entweder wenn er sich widerspricht (und damit notwendigerweise falsch ist) oder wenn sich seine Verneinung widerspricht (dann ist er notwendigerweise wahr) . Im Unterschied dazu ist ein Satz genau dann synthetisch, wenn er sowie seine Verneinung logisch konsistent sind (wenn er sowie seine Verneinung keine Widersprüche sind) . Alle synthetischen Sätze sind damit logisch kontingent . Im Hinblick auf diese vierfache Unterscheidung behauptet der Empirismus, dass wir analytische Sätze nur a priori und synthetische Sätze nur a posteriori erkennen können (wenn überhaupt) . Demzufolge muss die Philosophie entweder in apriorischen Begriffs- und Satzanalysen oder in empirischen Forschungen bestehen, ob naturwissenschaftlichen, forensischen oder alltäglichen . Aber wenige Empiristen sind tatsächlich auf diese Weisen echte Empiristen gewesen, außer dass sie sich über den eigentlichen Umfang der Begriffsanalyse a priori in folgender Hinsicht selbst betrogen haben: Streng genommen sind formale Bereiche – und wird ein Bereich nicht streng genommen, ist er damit kein formaler – diejenigen, innerhalb derer Sätze anstatt ihres Inhalts wegen wahr zu sein bloß ihrer Form wegen wahr (oder eher: gültig) sind . In diesem Sinne gibt es genau zwei bloße formale Bereiche: das starke sowie das schwache logische Quadrat assertorischer Gegensätze bei Aristoteles, wie sie von Michael Wolff sehr schön rekonstruiert wurden .6 Alle weiteren „formalen“, „begrifflichen“ oder „prinzipiellen“ Sätze oder Wahrheiten basieren allesamt auf ferneren Existenzpostulaten, darunter auch semantische Postulate (Bedeutungspostulate) . Das ist ein Faktum, aber kein Problem, solange wir uns darüber im Klaren sind, wie sich die Tatsache z . B . bei Kant darstellt . Das Problem für eine jede rationale Rechtfertigung in jeglichem nicht bloß formalen, also damit ‚substantiellen‘ Bereich, liegt also darin, gut zu verstehen, wie genau sich solche Existenzpostulate – darunter auch basale semantische Postulate – prüfen bzw . rechtfertigen lassen, wenn überhaupt . Das ist schon ein Problem bezüglich der gerade angeführten Hauptthese des Empirisimus, die weder bloß logisch gültig noch empirisch vollständig zu rechtfertigen ist . Am Anfang seiner transzendentalen Methodenlehre hat Kant schon die Unzulänglichkeit der bloßen Begriffsanalyse für die (nicht bloß formale) Philosophie insofern eingesehen (KdrV, B 755–8), als er feststellte, dass wir weder empirische Begriffe noch Begriffe a priori in dem Sinne definieren können, dass wir für sie notwendige und hinreichende Bedingungen ihrer Verwendung bzw . Teilbegriffe zu ihren Inhalten oder Gehalten ausschöpfend anführen können; auch apriorische Begriffe 5 6
Abgesehen nämlich von denjenigen Erfahrungen, die uns nötig sein dürften, um den betroffenen Satz bzw . das betroffene Urteil bloß zu verstehen . Vgl . M . Wolff, Abhandlung über die Prinzipien der Logik (Frankfurt/M: Klostermann, 2009), § 11 . Ein vereinfachtes logisches Quadrat assertorischer Gegensätze ist im Internet leicht zugänglich: http://de .wikipedia .org/wiki/Syllogismus#mediaviewer/Datei:Logisches_Quadrat .svg
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dürfen reichhaltiger oder auch andersartiger sein, als wir denken bzw . nachweisen können .7 Im strengen Sinne verfügen wir nach Kant über Definitionen, entweder in der Mathematik oder im Falle bloß beliebiger, willkürlich erschaffener Begriffe . Aber alle Begriffe samt ihrer Gebilde als Sätze bzw . Urteile, die sich auf einen jeden substantiven Bereich beziehen lassen (sollten), können wir nur in dem Sinne ‚erklären‘, dass wir sie „exponieren“ oder aber „explizieren“ . Genau in diesem Bezug bedauert Kant ausdrücklich den (damaligen) beschränkten deutschen Wortschatz, aber seine Pointe trifft genau zu: Eine jede haltbare philosophische Untersuchung in einem jeden substantiellen Bereich muss ihre Grundbegriffe und -prinzipien explizieren, anstatt sie zu analysieren, sie ‚erklären‘, anstatt sie zu definieren, wobei man auf die Anführung notwendiger und zugleich hinreichender Definitionen bzw . die Erwähnung der dazu nötigen und hinreichenden Teilbegriffe verzichtet . Damit gibt Kant auch ausdrücklich den „Zugangsinternalismus“ preis, demzufolge man durch bloßes Nachdenken darüber Klarheit bekommen kann, was genau die eigenen Gedanken und deren Bestandteile, also Begriffe, beinhalten oder bedeuten, oder m . a . W ., dass die ‚Intention‘ des Sprechers bzw . Denkers – d . h ., was man beabsichtigt, zu denken oder zu sagen – auch dessen ‚Intention‘ (Bedeutung) durchgehend sowie hinreichend bestimmt . Schon in dieser Hinsicht vertritt Kant keinen Cartesianismus . Nun war Descartes in dieser Hinsicht bescheidener als seine empiristischen Nachfolger . Descartes behauptet, dass seine angeblich klaren, deutlichen und damit zuverlässigen Erkenntnisse von nichts abhängen können, was ihm unbekannt war .8 Aber Descartes räumte ein, dass seine klaren und deutlichen Begriffe zwar wahrhaft seien, ihren Gegenständen jedoch nicht adäquat sein können, nicht nur hinsichtlich der Gottheit und Descartes Begriff des Gottes,9 sondern auch hinsichtlich seiner Begriffe des eigenen Leibs und Geistes (mens), die besagen, dass man die beiden wesentlich und wahrhaft ihren Begriffen nach unterscheiden kann, auch wenn man vielleicht nicht über vollständig adäquate Begriffe verfügt .10 Aber auch diese Behut7
8
9 10
Kant schrieb: „Zweitens kann auch, genau zu reden, kein a priori gegebener Begriff definirt werden, z . B . Substanz, Ursache, Recht, Billigkeit etc . Denn ich kann niemals sicher sein, dass die deutliche Vorstellung eines (noch verworren) gegebenen Begriffs ausführlich entwickelt worden, als wenn ich weiß, dass dieselbe dem Gegenstande adäquat sei . Da der Begriff desselben aber, so wie er gegeben ist, viel dunkele Vorstellungen enthalten kann, die wir in der Zergliederung übergehen, ob wir sie zwar in der Anwendung jederzeit brauchen: so ist die Ausführlichkeit der Zergliederung meines Begriffs immer zweifelhaft und kann nur durch vielfältig zutreffende Beispiele v e r m u t h l i c h , niemals aber a p o d i k t i s c h gewiß gemacht werden“ (KdrV B756–7) . „Vielleicht könnte es aber geschehen, dass genau diese Dinge, von denen ich annehme, dass sie nichts sind, weil sie mir unbekannt sind, dennoch in der Wahrheit der Sache sich nicht unterscheiden von diesem Ich, das ich erkannt habe? Ich weiß nicht, über diese Sache streite ich jetzt nicht: Nur über die Dinge, die mir bekannt sind, kann ich ein Urteil fällen . Ich habe erkannt, dass ich existiere; ich frage, wer ich denn bin, jener Ich, den ich erkannt habe . Ganz gewiss ist, dass die Kenntnis dieser Sache, wenn man sie genau nur so nimmt, nicht abhängt von den Dingen, deren Existenz ich noch nicht erkannt habe; nicht also von diesen Dingen, die ich mit der Einbildungskraft erfinde“ (M2 ¶7; Schmidt S . 79,12–24) . Zitiert wird René Descartes, Oevres de Descartes, Hg . von C . Adam und P . Tannery (rev . Aufl ., Paris: Vrin, 1964–76), Sigel: ‚AT‘; sowie ders ., Meditationen, 3-sprachige rev . Auflage, Hg . von A . Schmidt (Götttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2011) . Werkausgaben werden nach Band, Seite und Zeile zitiert; wo dienlich werden außerdem Absätze mit ‚¶‘ bezeichnet . Siehe (Anm . 8): 3 . Med ., ¶¶38, 39, Resp . 2, AT 7:152; Schmidt, S . 147,23–26, 149,4–8, 318 . Siehe (Anm . 8): M6 ¶9, Resp . 5; AT 7:78, 357, Schmidt S . 215–7, 268, Anm . 39 .
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samkeit genügt ihm nicht, schon deshalb, weil die Tatsache, dass die göttliche Allmächtigkeit den menschlichen Leib und Geist nicht nur als zwei verschiedene, sondern auch als einander unabhängige Substanzen setzen kann, weder impliziert noch beweist, dass Gott die beiden so gesetzt hat . Descartes hat sich darin getäuscht, dass er von der Annahme darüber, was Gott prinzipiell tun kann, und der damit verbundenen Feststellung, dass dies kein konzeptueller Widerspruch sei, auf das schloss, was in der Tat schon stattfindet, nämlich dass als Geist Descartes unabhängig vom eigenen Leib existieren kann . In dieser Hinsicht begeht seine Beweisführung eine grobe modale Amphibolie . Es bleibt Descartes’ empiristischen Nachfolgern im englischen Sprachraum überlassen, zu behaupten, die Vollständigkeit einer Begriffsanalyse sei eine notwendige sowie hinreichende Bedingung ihrer Bedeutsamkeit . Genau das ist die Pointe des Begriffsempirismus, den schon Hume in berühmter Weise betont: Ohne eine klar ausgeführte Ableitung eines Begriffs aus eindeutigen Sinneseindrücken und deren Abbilder als ‚ideas‘ (sinnliche Vorstellungen), fehlt es dessen Ausdruck an bestimmter Bedeutung bzw . bestimmtem Gehalt, so dass er nur Sophisterei darstellt und Täuschung stiftet und stiften kann .11 Aber Hume täuscht sich insofern, als seine offizielle Ideenlehre, nämlich seine drei Assoziationsgesetze bezüglich Sinneseindrücken und ihrer Abbilder (‚ideas‘), höchstens bestimmte, spezifische Gattungen oder Klassifikationen verschiedener sinnlicher Qualitäten hervorbringen können . So grob- oder feinkörnig man damit beliebig unterscheiden kann, so wenig können bloße Begriffe bestimmt werden, vor allem nicht die Begriffe des Raums, der Zeit, der Substanz, der Eigenschaft oder der Farbe (im Unterschied zu verschiedenen Farbtönen wie rot, gelb, blau oder weiß) . Hume hat wohl erkannt, dass wir über solche bloß bestimmbaren bloße Begriffe verfügen und sie unausbleiblich sehr häufig und wohl auch ohne Verwirrung verwenden und verstehen . Für bestimmbare bloße Begriffe kann nur Humes „Einbildung“ zuständig sein, aber für diese Tätigkeiten und Leistungen unserer Einbildungskraft liefert Hume letztendlich gar keine empiristische Erklärung .12 Wegen ihrer Anlehnung an Humes Empirismus sowie auch ihres Versuchs, eine neue, auch fruchtbare Methodologie zu entwickeln und zu verwenden, steht der sprachanalytischen Philosophie ein scheinbares Paradox entgegen: Bestünde die Sprachphilosophie in „Sprachanalyse“ – egal, wie diese vielfach verstanden und betrieben wurde –, die jedoch keine bloß empirische Sprachwissenschaft sein soll, wie kann uns eine erfolgreiche ‚Analyse‘ Auskunft geben? Wie kann sie uns überhaupt informieren? Die Ergebnisse einer Sprachanalyse sollten ‚analytisch‘ sein, aber weder Binsenweisheiten noch bloß empirische Wahrheiten anbieten . Darüber hinaus, sollten und müssten wir schon zu Beginn genügend gut verstehen, wie und was wir denken und reden; sonst wären wir überhaupt nicht im Stande, bessere von dürftigeren oder gelungene von misslungenen ‚Analysen‘ zu unterscheiden . Das einst genannte ‚Paradox der Analyse‘ ist schon deshalb eng mit dem Paradox des Menons verknüpft .13 Die 11 12
13
Hume, Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand, Hg . von M . Kühn, Übers . von R . Richter (Hamburg: Meiner, 2014), § 2, Schlußabsatz; § 12, Schlußabsatz . Siehe vom Verfasser, ‚Hume, Empiricism & the Generality of Thought‘, in Dialogue: Canadian Journal of Philosophy/Revue canadienne de philosophie 52,2 (2013), 233–270; dOi: http://dx .doi . org/10 .1017/S0012217313000279 . Dieses Fazit ist schon für Kants Lehre von der transzendentalen Einbildungskraft sehr wichtig, aber dieses Thema gehört nicht hierher . Platon (Anm . 3), Menon 79–80 .
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beiden Paradoxe beinhalten einen wichtigen Schlüssel zu ihrer Lösung: die Preisgabe der vermeintlichen Cartesianischen Selbsttransparenz: Nur dadurch, dass wir etwas unvollständig, nur teilweise verstehen können, können wir uns besser darüber verständigen, und zwar durch Untersuchung, Erforschung, Überlegung, Nachdenken sowie auch Wortschöpfung oder zusammenfassend: Explizieren oder m . a . W . Begriffsexplikation . Die besten Lösungsvorschläge für das Paradox der Sprachanalyse haben Sprachgebräuche bzw . Redeweisen als soziale Praktiken betrachtet, wie Sport treiben oder tanzen; Ryle (1954, 33–5) nimmt als Beispiel die Rolle des Torhüters (wicket keeper) beim Cricket, Hare (1960) das eines Tanzes und dessen Schritte .14 Wie Wittgenstein (1954) betonten auch Ryle und Hare, dass die Bedeutung eines Wortes bzw . einer Phrase über dessen (bzw . deren) Gebrauch, und dadurch über die Rollen und Verhältnisse eines Ausdrucks im Kontext anderer Tätigkeiten, Sachverhalte und Redeweisen, auszulegen sei . Die klare Freilegung dieser Gebrauchsweisen sollte uns letztendlich von philosophischen Verwirrungen befreien, wohl aber nicht von einer Ausführung notwendiger sowie kollektiv hinreichender Bedingungen des richtigen Gebrauchs des befragten Ausdrucks . Dieses Fazit ergänzt Waismanns (1945) Befund, demnach sich ein empirischer Begriff wegen der ‚Porösität‘ seiner Bedeutung gar nicht vollständig definieren lässt; empirische Begriffe bleiben prinzipiell immer durch Erfahrungen korrigierbar . Schon damit wurde die Hoffnung auf eine Bedeutungstheorie mittels konklusiver Verifikation sowie auf eine reine Begriffsanalyse mittels distributiv notwendiger und kollektiv hinreichender Bedingungen für den richtigen Gebrauch eines Begriffs (darunter auch der Begriffsempirismus) preisgegeben .15 Nun hat Carnap schon 1928 eine alternative, entschieden ‚analytische‘ Methodologie entwickelt und verwendet, die er nur als solche im Jahre 1950 ausdrücklich erwähnt: die Begriffsexplikation .16 Nach Carnap besteht „[…] die Aufgabe der Begriffsexplikation […]“ darin, „[…], zu einem gegebenen Begriff, dem ExPliKandum, einen anderen Begriff als ExPliKat zu finden, welcher die folgenden Forderungen in hinreichender Weise erfüllt“: 1 .
14 15
16
Das Explikat muss dem Explikandum so weit ähnlich sein, dass in den meisten Fällen, in denen bisher das Explikandum benutzt wurde, statt dessen das Explikat verwendet werden kann . Eine vollständige Ähnlichkeit wird jedoch nicht gefordert; es werden sogar beträchtliche Unterschiede zugelassen .
Gilbert Ryle, Dilemmas (Cambridge: Cambridge UP, 1954), 29–32, 54; R . M . Hare, „Philosophical Discoveries“, Mind 69 (1960),145–162 . Bekanntlich hat Wittgenstein die Veröffentlichung seiner Philosophische[n] Untersuchungen längst verschoben, in der Hoffnung, ein besseres Buch zu schreiben . In seinem Vorwort vom Januar 1945 behauptet Wittgenstein, seine Philosophische[n] Untersuchungen schon vor 16 Jahren begonnen zu haben . Zu seiner Wirkung auf Waismann und Ryle schreibt Brian McGuinness neuerlich, „Waismann had considerable success after the war, developing themes like the open texture of concepts, language strata, alternative logics, where he (as Ryle said of himself) had ‚learned much from Wittgenstein‘ – but could develop it independently“ (B . F . McGuinness, „Waismann: the Wandering Scholar“, in Friedrich Waismann. Causality and Logical Positivism, ders ., Hg ., [Heidelberg: Springer, 2011; 9–16], 15) . Die Porosität der empirischen Begriffe und deren methodologische Bedeutsamkeit werden in diesem Band leider nicht abgehandelt . Rudolf Carnap, Logical Foundations of Probability (Chicago: University of Chicago Press, 1950), S . 1–18; vgl . ders ., Induktive Logik und Wahrscheinlichkeit, Übers . und bearbeitet von W . Stegmüller (Wien: Springer, 1959), S . 12–18 (unvollständig) .
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4 .
Die Regeln für den Gebrauch des Explikates müssen in exakter Weise gegeben werden, so dass das Explikat in ein wohlfundiertes System wissenschaftlicher Begriffe eingebaut werden kann . Das Explikat soll fruchtbar sein, d . h . die Formulierung möglichst vieler genereller Aussagen gestatten . Diese generellen Aussagen sind entweder empirische Gesetze, sofern es sich nämlich um einen nicht-logischen Begriff handelt, oder logische bzw . mathematische Lehrsätze im Falle logisch-mathematischer Begriffe . Das Explikat soll so einfach als möglich sein, d . h . so einfach, dass es die wichtigeren Forderungen 1 bis 3 gestattet . Die Einfachheit ist hier im Sinne der beiden oben angegebenen Bedeutungen zu verstehen .17
Nun wollte Carnap unsere Wissenschaftssprache möglichst klar und explizit machen und er hätte es nicht gern, Folgendes zugestehen zu müssen: Gerade dadurch, dass ein erfolgreiches Explikat die Aufgaben eines Explikatums in dessen ursprünglichen Gebrauchskontexten besser erfüllt als das Explikatum, bezieht die Methodologie der Begriffsexplikation unvermeidlich einen basalen semantischen Externalismus mit ein, sofern sich der Gebrauch sowie der Gehalt oder die Bedeutung eines Explikats auf Tätigkeiten, Sachverhalte, andere Redeweisen sowie auch auf Personen beziehen, und nicht nur auf die es explizierenden PhilosophInnen selbst . Genau dasselbe gilt auch für Explikate ‚groß geschrieben‘, d . h . für Explikate im Sinne vom Carnap’schen Sprachrahmen, die gleichermaßen nur hinsichtlich ihres Beitrags zu einer breiteren Tätigkeit bzw . Leistung in deren Kontext zu entwickeln, einzuschätzen und zu empfehlen sind .18 Ähnlichkeiten zwischen Kants und Carnaps semantischen Ansichten will ich nicht übertreiben, aber es ist kein Zufall, dass beide ihre Begriffserläuterungen als Begriffsexplikation bezeichnet haben und deren Gehalt (Bedeutung) sowie deren Stichhaltigkeit auf den Gebrauch in relevanten Einzelfällen und Gebrauchskontexten beschränken wollten . Neuere Untersuchungen der „Begriffsanalyse“ haben die hier resümierten Befunde früherer, aus heutiger Kurzsicht bereits als historisch geltende Philosophen leider außer Acht gelassen .19 Auch wenn Kant in diesem Bezug einen genauen Sinn der „Definition“ nur in Bezug auf mathematische ‚Konstruktionen‘ anführt und sich für die deutsche Bezeichnung „Erklärung“ in Bezug auf „Begriffserklärungen“ entscheidet, ist seine Einsicht in die Unzulänglichkeit der Begriffsanalyse für die Philosophie in substantiellen Bereichen entscheidend . Er hat zuallererst eine besondere transzendentale Logik entwickelt, weil er eingesehen hat, dass logische Begriffsanalysen weder für die Erkenntnistheorie noch für die Moraltheorie zureichend sind . Kants transzendentale Logik ist eine Untersuchung der Gültigkeit des Gebrauchs verschiedener logisch kontingenter, jedoch für uns Men17 18 19
Carnap, Induktive Logik und Wahrscheinlichkeit (Anm . 16), 15 . Zur Diskussion der Semantik bei Carnap siehe Warner Wick, „The ‚Political‘ Philosophy of Logical Empiricism“, Philosophical Studies 2,4 (1951), 49–57, und vom Verfaßer, Hegel’s Epistemological Realism (Dordrecht: Kluwer, 1989), Kap . 4 . Z . B . Christian Nimtz, „Begriffsanalyse Heute?“, Zeitschrift für philosophische Forschung 66,2 (2012), 218–247 . Merkwürdigerweise ist das Paradox der Analyse in der Stanford Encyclopedia of Philosophy (http://plato .stanford .edu/) gar nicht, und in der Encyclopedia of Philosophy (10 Bände, 2 . rev . Aufl ., Hg . von D . Borchert; Detroit: Thomson/Gale, 2006) nur als ‚Problem of Analysis‘ nur hinsichtlich Fries (3:753–4) überhaupt erwähnt . Theo Kuipers erklärt die Begriffsexplikation in Bezug auf die Wissenschaftstheorie, und gesteht, dass sie eher implizit bleibt . Er erwähnt aber den durch sie aufgenommenen semantischen Externalismus nicht . Siehe Theo A . F . Kuipers, ‚Introduction . Explication in Philosophy of Science‘, in Handbook of the Philosophy of Science: General Philosohpy of Scinece, ders . Hg ., (Amsterdam: Elsevier, 2007), vii–xxii .
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schen transzendental notwendiger Begriffe und Prinzipien a priori innerhalb des Bereichs menschlicher Erkenntnisse .20 Auf Kants Erkenntnistheorie lässt sich hier nicht eingehen, aber dass er eine einleuchtende Alternative sowohl zum Empirismus als auch zum Rationalismus hat, sowie ferner, dass es so eine spezifisch „tranzsendentale Logik“ geben muss, lässt sich folgender Betrachtung leicht entnehmen: Nun ist zwar sehr einleuchtend, dass ich dasjenige, was ich voraussetzen muß, um überhaupt ein Object zu erkennen, nicht selbst als Object erkennen könne […] . (KdrV, A 402)
Genau deshalb, weil wir gewisse kategoriale Begriffe a priori voraussetzen müssen, um uns überhaupt eines jeden Objekts gewahr zu werden, sind wir gar nicht im Stande, diese Begriffe zuallererst zu definieren, genau wie Kant behauptet – unserer noch heute vorherrschenden cartesianischen Erwartungen nicht zum Trotz . Seit 1979 betont Tyler Burge in vielfachen Hinsichten die Bedeutsamkeit des partiellen Verständnisses von Begriffen und wie sich dieses Phänomen einem gemäßigten semantischen „Externalismus“ erschließt, genau in der Art, die oben hinsichtlich Sprachspielen, Begriffsexplikationen und Sprachrahmen angeführt wurde .21 Damit kritisiert Burge den noch immer dominierenden „Individualismus“ in der Philosophy of Mind und in der Sprachphilosophie, nämlich die These, dass sich Denkgehalte bzw . Sprachbedeutungen bloß durch Berücksichtigung einer einzigen Person – und zwar nur ihrer expliziten Gedanken, Gefühle oder Zugeständnisse – vollständig auslegen lassen, auch wenn sie sich diesen vielleicht nur durch leichtes Nachdenken darüber gewahr wird . In Erwiderung auf Burge haben die heutigen Cartesianer zwischen „engem“ und „breitem“ Gehalt unterschieden, wobei „enger“ Gehalt im gerade erwähnten Sinne durchaus individualistisch sei . So wird jedoch hypertrophierter „Zugangsinternalismus“ in der heutigen analytischen Philosophie in Schutz genommen und befürwortet . Kants Kritik der praktischen Vernunft ist eine Untersuchung der Gültigkeit des Gebrauchs verschiedener Begriffe und Prinzipien a priori in der Bestimmung sowie der Einschätzung und Zurechnung menschlicher Handlungen . Aber gerade da liegt Kants kritische Hauptfrage auf der Hand: Wie bzw . inwiefern lassen sich solche Begriffe bzw . Prinzipien a priori samt ihres gültigen Gebrauchs (hinsichtlich rational rechtfertigungsfähiger Urteile bezüglich von uns identifizierbarer Einzelfälle) einschätzen, prüfen und rechtfertigen, wenn überhaupt? Einige wichtige methodologische Bedenken hierzu wurden von Kant in einer Anmerkung zur Vorrede der zweiten Auflage der Kritik der reinen Vernunft gut getroffen, als er von einer ‚realen Möglichkeit‘ eines Gegenstandes redet, in dem Sinne, dass man so einen als einzelnen Gegenstand verorten und auf diesen verweisen kann: Einen Gegenstand erkennen, dazu wird erfordert, dass ich seine Möglichkeit (es sei nach dem Zeugniß der Erfahrung aus seiner Wirklichkeit, oder a priori durch Vernunft) beweisen könne . 20
21
Kants transzendentale Logik sowie auch seine Kritik der menschlichen Urteilskraft lassen sich durch alle seine kritischen Hauptwerke hindurch unabhängig vom transzendentalen Idealismus sehr gut vertreten . Genau diese habe ich an einem anderen Ort (Kant’s Transcendental Proof of Realism (Cambridge: Cambridge UP, 2004)) herausgearbeitet . Ein wichtiger Schlüssel zu diesem vielleicht überraschenden Ergebnis ist die Tatsache, dass Kant in seiner Kritik unserer rational rechtfertigungsfähigen Urteilsarten in der Tat diese noch besser herausgearbeitet und gerechtfertigt hat als er selber immer erkannt hat; letztendlich braucht seine kritische Philosophie seinen transzendentalen Idealismus nicht . Darum wird dieser hier nicht weiter berücksichtigt . Siehe Tyler Burge, Foundations of Mind: Philosophical Papers, Bd . 2 (Oxford: The Clarendon Press, 2007), und Origins of Objectivity (Oxford: The Clarendon Press, 2010) .
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Kenneth R . Westphal Aber denken kann ich, was ich will, wenn ich mir nur nicht selbst widerspreche, d . i . wenn mein Begriff nur ein möglicher Gedanke ist, ob ich zwar dafür nicht stehen kann, ob im Inbegriffe aller Möglichkeiten diesem auch ein Object correspondire oder nicht . Um einem solchen Begriffe aber objective Gültigkeit (reale Möglichkeit, denn die erstere war bloß die logische) beizulegen, dazu wird etwas mehr erfordert . Dieses Mehrere aber braucht eben nicht in theoretischen Erkenntnißquellen gesucht zu werden, es kann auch in praktischen liegen . (KdrV B xxvi, Anm .)
Zum Denken genügt also bloße Widerspruchsfreiheit, aber Erkenntnis fordert darüber hinaus Bezugnahme auf relevante Einzelne, die wir entweder theoretisch als Tatsachen, Sachverhalte oder raum-zeitliche Ereignisse oder aber praktisch als Personen und Handlungen verorten, identifizieren und erkennen . Schon das ist eine Mahnung gegen jeden Cartesianismus, auch den heutigen, sofern sich PhilosophInnen angeblich „engen“ Begriffsgehalten bedienen: Die bloße Widerspruchfreiheit ihrer Gedankengebilde reicht gar nicht dazu hin nachzuweisen, dass ihre Gedanken auch durch relevante Einzelfälle (und zwar in adäquater Weise) instanziiert worden seien . Bloß zu behaupten, dass ihre Gedankengebilde instanziiert worden seien und darum keine bloßen Hirngespenste seien, genügt nicht, eine solche Instanziierung in concreto nachzuweisen . Kants kognitive Semantik unterscheidet nämlich zwischen bloßer Beschreibung, Prädikation als Zuschreibung (also hinsichtlich relevanter Einzelner), wahrhafter Prädikation (ob nun genau oder ungefähr richtig) und rational gerechtfertigter wahrhafter Prädikation (ob diese nun vorläufig, unvollständig oder zur Kenntnis zureichend gerechtfertigt sei) . Einfache Beschreibungen, wie etwa Gedanken, wären beliebig, wenn sie bloß widerspruchsfrei wären . Die darüber hinausgehenden Leistungen erfordern, dass eine Person relevante Einzelne verortet (oder diese ‚herauspickt‘), also dass sie im Stande ist, diese verorten zu können . Kants methodologischer Vorbehalt liegt schon darin, dass bloße denkbare „Gegenbeispiele“ (counterexamples) eine rationale Rechtfertigung unterminieren können, insofern es vorausgesetzt wird, dass eine streng logische Ableitung zur rationalen Rechtfertigung nicht nur hinreichend sondern darüber hinaus notwendig ist . Auch das ist ein stark cartesianisches Erbe in der heutigen sprachanalytischen Philosophie, die immer noch sehr häufig bloß logische Möglichkeiten anführt, um philosophische Ansichten oder Analysen (angeblich) zu widerlegen .22 Hier liegt eine tiefe, bedeutsame Teilung der philosophischen Methodologien, die sich unschwer in den heutigen Debatten nachweisen lässt . Der sich fortwährende Cartesianismus muss sich einer bloßen Begriffsanalyse bedienen und sich nur vor nachweisbaren Selbstwidersprüchen behüten . Insofern bildet cartesianische Philosophie ein besonderes Fach, das sogar unabhängig von Tatsachen – auch von den Tatsachen der Philosophiegeschichte – fortfahren kann, aber auf Kosten ständig zunehmender Irrelevanz und konfrontiert mit dem ihr direkt gegenüberstehenden unbeschränkten Paradox der Analyse . Oder aber die Philosophie kann sich zumeist und zunächst multidiziplinär verstehen und sich so durch Berücksichtigung anderer Sachgebiete und -fragen entwickeln . So sind die meisten bedeutsamen PhilosophInnen tatsächlich verfahren, ob historisch oder auch heute . Dabei bleibt die Frage bestehen: Wie genau
22
Ausführlich hierzu siehe vom Verfasser, „Wie Kants kognitve Semantik Newtons Regel IV der Experimentalphilosophie untermauert & van Fraassens konstruktiven Empirismus entkräftet“, in Philosophie nach Kant. Festschrift für Manfred Baum, M . Egger, Hg . (Berlin: deGruyter, 2014), 55–69 .
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kann sich die Philosophie multidiziplinär, produktiv aber wohl auch philosophisch entwickeln? Es ist keineswegs zufällig, dass in Hinblick auf die Unzulänglichkeit der bloßen Begriffsanalyse für philosophische Untersuchungen Kant sowie Carnap nicht nur die Methode der Begriffsexplikation, sondern auch die ‚Konstruktion‘ vorgenommen haben . Kants „Konstruktivismus“ in der Mathematik sowie in den Anfangsgründen der Physik ist bekannt, aber schon die Methode der Kritik der reinen Vernunft ist konstruktivistisch sowie auch seine praktische Philosophie,23 und zwar auf eine Weise, die wir noch betrachten werden . Zu einer guten Anleitung zum Konstruktivismus in Kants praktischer Philosophie gelangen wir über Carnaps Methode der philosophischen Konstruktion, die er zuerst im logischen Aufbau der Welt (1928) ausführlich entwickelt und seitdem ständig weiter aufgebaut hat . Seine „Konstruktionen“ sind Systeme explizierter Begriffe und Prinzipien . Solche Systeme bezeichnet Carnap als „Sprachrahmen“ . Auch wenn Carnap maßgeblicher Empirist war, bestehen gewisse Ähnlichkeiten zwischen seiner Methodologie und der kantischen, besonders in der Moralphilosophie . Obwohl die Bezeichung ‚Moralkonstructivismus‘ relativ neu ist – als Fachbegriff wurde diese Gattung durch Rawls’ Gerechtigkeitstheorie (1971) eingeführt – ist diese Methode keineswegs neu . Hume war kein Methodiker in der Philosophie, aber dadurch, dass er die sehr hohen Ansprüche des Begriffs- sowie des Verifikationsempirismus so genau verfolgt, entwickelt er über seine Ideenlehre einen musterhaften Konstruktivismus in Bezug auf menschliche Erfahrung, auch in der Moraltheorie . Da Kant einerseits die Methodologie sowie auch die Stärke und die Schwäche der humeschen Philosophie einsah, andererseits aber die Naturwissenschaft, die Logik sowie die Mathematik besser verstanden hat als Hume, hat Kant eine umso bessere konstruktivistische Methodologie entwickelt und verwendet .24 Wir beginnen hier mit Carnaps Methodologie, übrigens deshalb, weil sie mit dem humeschen Verfahren genau übereinstimmt und weil seine Methodologie heute vielen Moralkonstruktionen – stillschweigend – zugrunde liegt . Im Allgemeinen umfasst die konstruktivistische Methodologie vier Stufen . 1 . Innerhalb eines bestimmten Bereichs werden bevorzugte Grundelemente gesucht . 2 . Diese Grundelemente werden identifiziert und sortiert . 3 . Für jeden Bereich werden basierend auf den bedeutsamsten und stichhaltigsten Grundelementen hinreichende Prinzipien bzw . Theorien konstruiert . 4 . Dabei wird auf bevorzugte Konstruktionsprinzipien zurückgegriffen . So allgemein betrachtet lässt sich diese Methodologie entweder in der theoretischen Philosophie – wie bei Carnap – oder in der praktischen Philosophie verwenden . 23
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Zu Kants Konstruktivismus siehe Onora O’Neill, „Vindicating Reason“, in The Cambridge Companion to Kant, P . Guyer, Hg . (Cambridge: Cambridge UP, 1992), 280–308, und ders ., Constructions of Reason (Cambridge: Cambridge UP, 1989) . Eine Hauptstelle bei Kant wird unten (Anm . 44) zitiert . Auch in dieser Hinsicht leugne ich keineswegs die wichtigen Unterschiede zwischen Kants und Carnaps Positionen, die ihrer Vertretung einer Transzendentalphilosophie bzw . eines Empirismus entstammen . Aber diese Unterschiede betreffen kaum die Moralphilosophie, womit sich Carnap nicht beschäftigt hat .
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Dem Moralkonstruktivismus zufolge sind moralische Grundnormen insofern ‚künstlich‘, als wir sie identifizieren und rechtfertigen, sofern wir sie gemäß einem vorgenommenen Konstruktionsverfahren konstruieren – sie dadurch aufbauen . Nach dem Moralkonstruktivismus ist das moralisch Richtige, das Moralgute oder das moralisch Zulässige genau das, was als moralisch richtig, moralisch gut oder moralisch zulässig konstruiert wird . Daraus erhebt sich die Frage nach moralischer Objektivität in Bezug auf jede Art von Moralkonstruktivismus: Inwiefern können diese der Gefahr eines bloßen Relativismus, Konventionalismus oder sogar Skeptizismus entgehen – wenn überhaupt?
§ 4. KünstlichKeit und beliebigKeit (bzw. willKürlichKeit). Aus der Sicht eines jeden Moralkonstruktivismus stellt sich die Frage, inwiefern moralische Grundnormen schon deshalb bloß relativ, konventionell, beliebig bzw . willkürlich sind, weil sie künstlich seien . Die Beantwortung dieser Frage hängt in jeglicher Hinsicht von den vorgenommenen Grundelementen (also Stufe 1) ab . Die heutigen Moralkonstruktivismen zielen darauf ab, womöglich moralischer Beliebigkeit bzw . Willkürlichkeit zu entgehen . Aber prinzipiell sind ihre Verfahren kaum dazu im Stande, dieses Desiderat zu erfüllen . Abgesehen von Onora O’Neill, die maßgebliche Kantianerin ist, basieren die heutigen Moralkonstruktivismen allesamt auf subjektiven Grundelementen (Stufen 1 und 2), denen wir (ob implizit oder explizit) gewahr seien, wobei diese Bekenntnisse (Gemütszustände und deren Zugeständnisse – werde ich im Folgenden ‚Bekenntnisse‘ verwenden) als theoretische Grundlage betrachtet worden sind . Als Beispiele solcher Bekenntnisse bieten sich folgende an: Gefühle – bei Hume wohl ‚Sentiments‘ –, Leidenschaften (Blackburn, Gibbard), moralische Intuitionen, subjektive Reaktionen auf Umstände bzw . auf andere Personen (Blackburn), offenbare Präferenzen, Einzelinteressen (Rawls, Gauthier), Verhandlungsüberlegungen (bei Vertragstheorien, z . B . Gauthier, Stemmer) oder Geltungsansprüche (Habermas) . Gerade weil diese Moralkonstruktionen versuchen, eine Moraltheorie auf Grund solcher subjektiven Grundelemente aufzubauen, sind heutige Moralkonstruktivismen prinzipiell nur im Stande, Moralprinzipien für diejenigen sowie gegenüber denjenigen zu rechtfertigen, die die vorgenommenen Grundelemente hinreichend teilen . Es ist nämlich keine Redundanz, von einer Rechtfertigung für eine Person sowie von einer gegenüber einer Person zu reden . Eine Rechtfertigung ‚für‘ eine Person heißt, dass diese Person dem betroffenen Bereich einer Rechtfertigungsausführung zugehört; eine Rechtfertigung ‚gegenüber‘ einer Person heißt, gegenüber dieser Person einen Anspruch nur mit Gründen zu rechtfertigen, die sie irgendwie teilt bzw . anerkennt . Diejenigen, die diese Grundelemente grundsätzlich nicht teilen, sie verleugnen oder gar zurückweisen, können prinzipiell von so einer Rechtfertigungsausführung gar nicht angesprochen, gar nicht adressiert werden . Und genau das ist tatsächlich ein großes Problem, denn solche subjektiven Grundelemente stellen sich historisch wie auch geographisch (sehr) verschieden und wandelbar dar . Das ist eine basale Schwäche solcher Moralkonstruktionen, die daher nur schwerlich dem bloßen Moralrelativismus entgehen, wenn überhaupt . Hierzu ist eine weitere methodologische Überlegung sehr wichtig . In Bezug auf rationale Rechtfertigung bezeichnet ein Rechtfertigungsinternalismus die These, dass
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eine Behauptung sich nur durch Berücksichtigung der Bekenntnisse (im o . a . Sinne) einer Person überhaupt rechtfertigen lässt . Demgegenüber bezeichnet ein Rechtfertigungsexternalismus die These, dass die Rechtfertigung einer Behauptung nicht nur auf dem Bekenntnis einer Person basieren kann . So eine Unterscheidung wurde in der theoretischen Erkenntnistheorie im Anschluss an Gettier (1963) eingeführt,25 als Epistemologen endlich einsahen, dass der Rechtfertigungsinternalismus eine starke Grundthese der (cartesianischen) Skepsis bildet . Dem Rechtfertigungsinternalismus zufolge gibt es keine treffende Unterscheidung zwischen einer Rechtfertigung für und einer gegenüber einer Person; es gibt nur die letztere und nur diejenigen Personen, die die relevanten Bekenntnisse (im o . a . Sinne) teilen, gehören zum adressierten Bereich so einer Rechtfertigung . Ob oder wie man andere Personen überzeugen könnte, sich dem adressierten Bereich anzuschließen, sind demzufolge keine philosophischen, gar keine rationalen Fragen mehr . 26 Damit sind wir bei den Problemen mutmaßlich moralischer aber jedoch gegensätzlicher Gefühle gelandet, die zugleich in der Theorie und in der Praxis auftauchen . Die letzteren lassen sich leider allzu gut auch am Beispiel der heutigen Nachrichten belegen . In der Theorie hat sich vielleicht der Gefühlsethiker und Intuitionist Jacobi am schärfsten aber jedoch zutreffend geäußert: Allein nicht einmal mit dem Munde kann er ganz verläugnet werden, dieser Glaube [ans innewohnende „Gefühl der Ehre“ sowie „an die innerliche Allmacht des eigenen freien Willens“; § 36] . Denn wer will den Namen haben, daß er nicht allen Versuchungen zu einer schändlichen Handlung jederzeit wiederstehen werde; wer nur, daß er hier zu überlegen, Vortheile oder Nachtheile in Betrachtung zu ziehen, an G r a d o d e r G r ö ß e oder auch an einem categorischen Imperativ, an ein Gesetz zu denken nothig habe? – Und auf dieselbe Weise urtheilen wir auch in Absicht anderer Menschen . Sehen wir jemand das Angenehme dem Nützlichen vorziehen; zu seinen Zwecken verkehrte Mittel wählen; sich selbst in seinen Wünschen und Bestrebungen widersprechen: wir finden nur, daß er unvernünftig, thöricht handelt . Ist er nachläßig in der Erfüllung seiner Pflichten, besteckt er sich sogar mit Lastern; ist er ungerecht und übt Gewaltthätigkeiten aus: wir können ihn hassen, verabscheuen; – aber ihn ganz wegwerfen können wir noch nicht . Verläugnet er aber auf irgend eine entscheidende Weise das Gefühl der Ehre; zeigt er, daß er i n n e r e Schande tragen, oder Selbstverachtung nicht mehr f ü h l e n kann; dann werfen wir ihn ohne Gnade weg, er ist Koth unter unseren Füßen .27
Heutige MoralphilosophInnen würden wohl solche Äußerungen als unhaltbare, gar lächerliche Übertreibungen verharmlosen und zurückweisen . Aber das löst das methodologische Problem längst noch nicht, wie sich Menschen über zulässige angeblich moralische Gefühle oder aber andere Bekenntnisse verständigen könnten und sollten . Wie könnte man auf der Basis solcher angeblich ethischen Grundelemente (also Stufe 1, oben § 3) so ein „sollen“ überhaupt bestimmen und rechtfertigen? Das Problem verdeutlicht sich durch die typische Erwiderung der heutigen Gefühlsethiker, nämlich dass der Wert der Freundschaft doch universal sei . Selbst wenn es der Fall wäre, dass alle Menschen Freundschaft schätzten (was tatsächlich nicht stimmt), wären damit die moralischen Grundfragen längst noch nicht gelöst, nicht nur weil ‚Freundschaft‘ in verschiedenen Sinnen und Formen verstanden, betrieben und be25 26 27
Edmund Gettier, ‚Is Justified True Belief Knowledge?‘, in Analysis 23,6 (1963),121–123 . http://ecx .images-amazon .com/images/I/51sJ%2BE9RmbL ._SS500_ .jpg Friedrich Heinrich Jacobi, Über die Lehre des Spinoza in Briefen an den Herrn Moses Mendelsohn (1785), § 37; Wiederabdruck in Gesammelte Werke, F . Köppen und F . Roth, Hgg . (Leipzig: Fleischer, 1819), 4,1:30; vgl . 2:62 .
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wertet wird, sondern auch, weil nicht allerlei Freundschaften moralisch gut bzw . lobenswert sind: Freundschaften unter Rassisten bzw . Sexisten sind in der Regel selber rassistisch bzw . sexistisch, sofern sich die an den Freundschaften beteiligten Personen in ihren rassistischen bzw . sexistischen Haltungen gegenseitig bestärken . Auch wenn Menschen Freundschaft schätzen, entscheidet das längst noch nicht, ob Menschen Freundschaft schätzen sollten .28 Es liegt auf der Hand, dass diejenigen Moralkonstruktionen, die sich als Grundelemente subjektive Elemente vornehmen, einen Rechtfertigungsinternalismus vertreten bzw . vertreten müssen . Diese Ansicht entspricht auch dem (angeblich) engen Verhältnis zwischen Rechtfertigungs- und Handlungsgründen, also Triebfedern bzw . Motivationen, wie sie üblicherweise von heutigen Moralphilosophien vorausgesetzt werden . Heute gibt es lebhafte Diskussionen darüber, wie sich Handlungsgründe zu Triebfedern, also zu Motivationen, verhalten, ob ‚intern‘ oder ‚extern‘ . „Interne“ und „externe“ Verhältnisse zwischen Handlungsgründen und -triebfedern (Motiven) unterscheiden sich wie folgt: Der Motivationsinternalismus besagt: Für uns Menschen genügt es, zu einer Handlung motiviert zu sein, dass man versteht, warum so zu handeln richtig ist . Der Motivationsexternalismus besagt: Für uns Menschen genügt es nicht, zu einer Handlung motiviert zu sein, dass man bloß versteht, warum so zu handeln richtig ist . Darüber hinaus wird auch dafür ein affektives Bindeglied nötig, z . B . ein Gefühl bzw . eine Begierde bzw . ein Wunsch (desire) .
So ein Motivationsexternalismus wird berühmterweise von Hume (T 1,2,3,6)29 in seiner Ethik vertreten, wenn er behauptet, dass es nicht genügt, bloß die relevanten Handlungsgründe zu verstehen, um tatsächlich zu entsprechendem Handeln veranlasst zu werden; so zu handeln erfordert über das Verständnis der Gründe hinaus auch ein Gefühl, das für so eine Handlung (sozusagen) spricht (oder eher: sich äußert) . Obwohl diese Debatte sehr intensiv sowie extensiv geworden ist, dürfen wir auf einfache Weise Schluss damit machen, nämlich insofern wir beachten, dass die Verhältnisse zwischen Handlungsgründen und -triebfedern nicht bloß konzeptueller, also nicht bloß begriffsanalytischer Art sind, sondern auch erziehungsbedingt sind . Im Normalfall eines gut erzogenen Menschen sind Handlungsgründe mit Triebfedern gut und zuverlässig eng miteinander verbunden; im Falle verschiedenartiger Störfälle nicht . Damit ist ein zentraler, wenn auch zumeist impliziter Hauptgrund für die Vertretung eines Rechtfertigungsinternalismus in der praktischen Philosophie weggeräumt .3300 Handlungsmotivationen bzw . Triebfedern sind schwerlich Sachfragen der Philosophie, obwohl sie unter selbsternannten MoralphilosophInnen sehr beliebt geworden sind . Besser können wir jedoch tun, wenn wir mit Kant anders tun! In der Kritik der reinen Vernunft führt Kant eine „veränderte Methode der Denkungsart“ (B xviii) ein, nicht nur bezüglich seines transzendentalen Idealismus, sondern auch 28 29
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Ein ernsthafter Versuch, sich über solche Probleme zu verständigen macht James Griffin, Value Judgment: Improving our Ethical Beliefs (Oxford: The Clarendon Press, 1996) . Zitiert wird David Hume, A Treatise of Human Nature, kritische Ausgabe Hg . von D . F . Norton und M . J . Norton (Oxford: Oxford UP, 2000), sowie Ein Traktat über die menschliche Natur, Übers . von Th . Lipps, Hg . von R . Brandt (Hamburg: Meiner, 1989); Sigel: ‚T‘, zitiert nach Buch,Teil,§,¶ . Über die moralischen Aspekte der Bildung siehe Thomas Green, Voices: The Educational Formation of Conscience (Notre Dame, Ind .: Notre Dame UP, 1999) .
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in der philosophischen Methodologie (A xi, Anm .; B 326) .31 Darum gehe ich hier alle diese methodologischen Überlegungen möglichst lapidar durch, um freizulegen, was Kant genau in der kritischen Methodologie geleistet hat, warum und wozu . Nach dem Dreißigjährigen Europakrieg, wie auch heute, aber auch schon zur Zeit der Kreuzritter sollte es eindeutig klar gewesen sein, dass es moralisch wie auch aus bloßem Selbstinteresse dringend geboten ist, Prinzipien und Praktiken zu identifizieren und einzuführen, die dadurch gegenseitig anerkannt werden können, dass sie gegenseitig rational gerechtfertigt werden können und gerechtfertigt worden sind . Dazu genügt keine bloße subjektive Grundlage (Stufe 1) . Nur in terminologischer Hinsicht ist die Unterscheidung zwischen Rechtfertigungsinternalismus und -externalismus neu . Schon Kant und Hume vertreten einen gemäßigten Rechtfertigungsexternalismus: Kant in der Erkenntnistheorie und der Moralphilosophie, Hume in der Rechtsphilosophie . § 5. humes grundeinsicht. Überraschend ist es keineswegs, dass aus dem soeben Gesagten viele PhilosophInnen den Schluss gezogen haben, dass die Moraltheorie – oder sogar die Sittlichkeit – schimärisch sei . Dieser Schluss ist übereilt, da noch weitere Begründungsstrategien vorliegen . Zunächst gilt zu überlegen, ob die o . a . Beliebigkeitsthese (§ 2) zutrifft . Keineswegs . Und schon das wurde zuerst von Hume in seiner Gerechtigkeitstheorie eingesehen: So gewiß die Regeln der Rechtsordnung künstlich sind, so sind sie doch nicht willkürlich . Es ist daher auch die Bezeichnung derselben als Naturgesetze nicht unpassend, wenn wir unter natürlich das verstehen, was irgend einer Spezies gemeinsam ist, ja sogar, wenn wir das Wort so beschränken, dass nur das von der Spezies Unzertrennliche damit gemeint ist . (T 3,2,1,19)
Nun: Sofern ein Moralkonstruktivismus auf subjektiven Grundelementen basiert – z . B . auf Gefühlen, ‚sentiments‘, Leidenschaften, moralischen Intuitionen usw . – veschreibt er sich unvermeidlich dem Relativismus, weil solche Grundelemente historisch und geographisch allzu verschieden, wandelbar, gegensätzlich und umstritten sind . Aber sofern ein Moralkonstruktivismus auf objektiven Grundelementen basiert, kann er dem Relativismus entgehen und der Objektivität in der Moral Rechenschaft tragen . Solche Grundelemente bestehen z . B . darin, dass wir als endliche Menschen aufeinander angewiesen sind, um uns überhaupt zu Erwachsenen zu entwickeln, um ein (quantitativ und qualitativ) zufriedenstellendes Maß an Sicherheit, Wohnraum und Lebensmitteln sowie andere Güter zu erlangen, diese aufzubewahren und sie zuverlässig und erfolgreich verwenden zu können . Hume argumentiert sehr treffend, wenn er sagt, dass die Grundregeln der Besitznahme, des Besitzrechts, des Versprechens, des Vertrags und der Rechtspflege buchstäblich künstlich sind – diese Regeln sind unsere Artefakte, unsere Produkte – dennoch sind sie dem Menschenleben auf Erden schlicht unentbehrlich . Also gelten sie als „Naturgesetze“ 31
Immanuel Kant, Kants Gesammelte Schriften, 29 Bände, Hg . von der Königlich Preussischen (jetzt Berlin-Brandenburgischen) Akademie der Wissenschaften (Berlin: G . Reimer, jetzt De Gruyter, 1902–); Sigel: ‚GS‘ . Einzelne Werke Kants werden nach ihren Initialien sowie nach GS, Band:Seite, Zeile zitiert, die KdrV nach den beiden Auflagen üblicherweise als ‚A‘ bzw . ‚B‘ .
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der Gerechtigkeit . Hat Hume Recht, wenn er sagt, dass diese Regeln auf diese Weise (die ich hier bloß als Beispiel knapp resümiere) als uns Menschen unentbehrliche, also uns nicht-beliebige, objektiv gültige Grundnormen identifiziert und gerechtfertigt worden sind, dann lässt sich die moralische Objektivität insofern gar ohne den Moralrealismus sehr gut vertreten . Der Moralrealismus mag jedoch wahr sein . Denn diese Art von Moralkonstruktivismus ist gegenüber dem Moralrealismus schlechthin neutral . Auch das ist sehr vorteilhaft, in theoretischer wie auch in praktischer Hinsicht .32 Aber Hume hat ausdrücklich versucht, diese Grundregel der Gerechtigkeit eher zu „erklären“, als sie normativ zu rechtfertigen . Um Kants Rechtfertigung dieser Grundsätze zu erfassen, müssen wir noch weitere Grundprobleme der rationalen Rechtfertigung berücksichtigen . § 6. gegen Fundamentalismus und KOhärentismus bezüglich ratiOnaler rechtFertigung. Wie und warum Kant eine spezifisch konstruktivistische Methode entwickelt, können wir am besten durch Betrachtung der zwei üblichen Grundarten der Rechtfertigungstheorie und ihrer Unzulänglichkeiten begreifen, die schon durch Sextus Empirikus im pyrrhonischen Kriteriumsdilemma klar dargelegt wurden: Ferner, um den entstandenen Streit über das [Wahrheits- (–krw)] Kriterium zu entscheiden, müssen wir ein anerkanntes Kriterium haben, mit dem wir ihn entscheiden können, und um ein anerkanntes Kriterium zu haben, muß vorher der Streit über das Kriterium entschieden werden . So gerät die Erörterung in die Diallele, und die Auffindung des Kriteriums wird aussichtslos, da wir es einerseits nicht zulassen, dass sie [nämlich diejenigen, die sich Wahrheitsansprüche anmaßen (–krw)] ein Kriterium durch Voraussetzung annehmen, und wir sie andererseits, wenn sie das Kriterium durch ein Kriterium beurteilen wollen, in einen unendlichen Regreß treiben . Aber auch, weil der Beweis eines bewiesenen Kriteriums bedarf und das Kriterium eines mit einem Kriterium beurteilten Beweises, geraten sie in die Diallele .33
Obwohl Sextus das Kriteriumsdilemma in Bezug auf Wahrheitskriterien formulierte, bezieht sich dasselbe Dilemma auch auf Rechtfertigungskriterien . Ferner lassen sich diese Dilemmata – bezüglich eines jeden substantiven Bereichs – weder über einen Fundamentalismus noch über einen Kohärentismus lösen bzw . auflösen oder kann ihnen anderweitig entkommen werden . Die Hauptgründe dafür lassen sich kurz resümieren .34 32
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Ausführlich zu Humes Gerechtigkeitstheorie siehe vom Verfasser „Von der Konvention zur Sittlichkeit . Humes Begründung einer Rechtsethik aus nach-Kantischer Perspektive“, in D . Heidemann und K . Engelhardt, Hgg ., Ethikbegründungen Zwischen Universalismus und Relativismus (Berlin: DeGruyter, 2005), 153–180 . Sextus Empirikus, PH 2,4,20, vgl . 1,14,116–17; vgl . AD 1,316–317 . Zitiert werden: Sextus Empirikus, Sexti Empirici opera, 4 Bände, Hg . H . Mutschmann, J . Mau und K . Janáček (Liepzig: Teubner, 1912, 1914, 1961, 1962); Grundriß der pyrrhonischen Skepsis, 3 . Aufl ., übers . und hg . von M . Hossenfelder (Frankfurt/M: Suhrkamp, 1999), Sigel: ‚PH‘; Gegen die Wissenschaftler = Adversus mathematicos, libri 1–6, übers . und hg . von F . Jürß (Würzburg: Königshausen & Neumann, 2011), Sigel: ‚AD‘ . Zu ihrer detaillierten Erläuterung siehe bitte vom Verfasser, „Urteilskraft, gegenseitige Anerkennung & rationale Rechtfertigung“, in Ethik als prima philosophia?, H .-D . Klein, Hg . (Würzburg: Königshausen & Neumann, 2011), 171–193 .
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§ 6,1 . Dem fundamentalistischen Rechtfertigungsmodell zufolge seien Schlüsse von basalen Fundamenten unilateral abzuleiten und nur dadurch zu rechtfertigen . Vernunfterkenntnisse (scientia) gründen auf ersten Vernunftprinzipien irgendwelcher Art, empirische Erkenntnisse (historia) auf empirischen Daten irgendwelcher Art . Der „fundamentalistische“ Charakter beider Arten dieses Modells liegt darin begründet, dass die Rechtfertigung von den Fundamenten ausgeht und zu den anderen abgeleiteten Schlüssen (nämlich, den zu erfüllenden Wahrheitsansprüchen) hinführt und nicht umgekehrt, seien die gewünschten Ableitungsverhältnisse nun streng deduktiv oder nicht . Das fundamentalistische Rechtfertigungsmodell kann das pyrrhonische Dilemma weder auflösen noch kann es ihm entgehen, schon allein deshalb nicht, weil es denjenigen keine Rechtfertigung anbieten kann, die die angeführten Fundamente, Ableitungsverhältnisse oder sogar das fundamentalistische Rechtfertigungsmodell als solches bezweifeln . Taucht so eine Unstimmigkeit auf, kann dieses Modell kein geeignetes Rechtfertigungskriterium angeben, weil es unter kognitiver Rechtfertigung nur Ableitung aus ersten Prämissen irgendwelcher Art versteht . Im Prinzip wendet sich das fundamentalistische Modell nur an diejenigen, die größtenteils schon überzeugt worden sind und es begeht eine petitio principii gegen jeden Vertreter einer alternativen Rechtfertigungskette bzw . -theorie, ob fundamentalistischer oder anderer Art . Die Hauptpointe hier ist nicht, dass weder Ableitungsverhältnisse noch basale Wahrheitsansprüche zur rationalen Rechtfertigung gehören, sondern dass in Bezug auf Identifizierung, Überprüfung, Rechtfertigung oder Revision von Ableitungsverhältnissen oder basalen Wahrheitsansprüchen in nicht-formalen Bereichen mehr zur rationalen Rechtfertigung gehört, als nach dem fundamentalistischen Rechtfertigungsmodell prinzipiell vorkommen bzw . adressiert werden kann . § 6,2 . Zudem werden die üblichen Kohärenztheorien der kognitiven Rechtfertigung von dem Kriteriumsdilemma zutiefst herausgefordert, und zwar durch den Tropus der fehlerhaften Zirkulärität, der dem Kriteriumsdilemma ausdrücklich angehört . Kohärenztheorien versuchen die kognitive Rechtfertigung durch eine gewisse Art von „Kohärenz“ unter Rechtfertigungsprinzipien und unseres Fürwahrhaltens zu interpretieren und dadurch diese Art von Kohärenz als Wahrheitskriterium zu verstehen . Aber die üblichen Kohärenztheorien untersuchen kaum, wie wir demgemäß die gewünschte „Kohärenz“ identifizieren bzw . etablieren können, auch nicht, wie wir zwischen fehlerhafter Zirkulärität und konstruktiver Verbesserung – im Unterschied zur bloßen Verwandlung oder Abänderung – unseres angeblichen „Überzeugungssystems“ prinzipiell oder auch praktisch zuverlässig unterscheiden können .35 Demzufolge verweist das Kriteriumsdilemma in Bezug auf nicht-formale Bereiche auf ein ernsthaftes methodologisches Problem . Das Dilemma entkräftet oder 35
Neuerlich wurde genau dieses Grundproblem von einem bisher führenden Vertreter der Kohärenztheorie zugestanden; siehe Laurence Bonjour, ‚Haack on Justification and Experience‘, Synthese 112 (1997),13–23 . Aber genau dieses Problem wurde schon um 1935 durch A . J . Ayer und von B . von Juhos klar herausgestellt; siehe vom Verfasser, Hegel’s Epistemological Realism (Anm . 18), 56–57 .
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widerlegt sogar sowohl den Fundamentalismus als auch den Kohärentismus in Bezug auf kognitive Rechtfertigung . Es wird noch heute oft behauptet, Rawls hätte die Methode des „reflexiven Gleichgewichts“ mit der Absicht eingeführt, eine philosophische Ansicht durch ein gut erwogenes Gleichgewicht zwischen unseren Prinzipien und Grundintuitionen rechtfertigen zu können . So ein Überlegungsgleichgewicht gilt aber höchstens als conditio sine qua non einer vertretbaren Ansicht, wohl aber nicht als Methode, da es uns keine Auskunft darüber gibt, wie wir auf dasselbe Überlegungsgleichgewicht kommen könnten oder eher sollten, auch wenn wir weitgehende Übereinstimmung in unseren Prinzipien und Grundintuitionen finden . Dieses Charakteristikum eines Überlegungsgleichgewichts entstammt der Quelle für Rawls’ Idee, nämlich Goodmans Betrachtung, dass in den Naturwissenschaften Theorien auf ihre Tatsachen, aber auch diese Tatsachen auf ihre Theorie zugeschnitten worden sind .36 Ob seine Betrachtung stichhaltig ist oder nicht, sei hier weniger von Belang als dies: Goodman stellt eine Betrachtung über ein (angebliches) tatsächliches Verfahren auf, ohne zu sagen, wie man am besten verfährt . Goodmans Betrachtung dürfte wohl eine ‚methodologische‘ sein, kündigt aber keine Methodologie an . Rawls’ eigentliche Methodologie liegt stattdessen in seiner Verwendung des Unwissenheitsvorhangs . Dieser sollte eine weitgehende Übereinstimmung zwischen unseren politischen Grundsätzen und -intuitionen herbeiführen können . Norman Daniels lag ein Buch unter dem vielversprechenden Titel vor, Justice and Justification: Reflective Equilibrium in Theory and Practice,37 aber sein 8 . Kapitel, „Reflective Equilibrium and Justice as Political“, liefert eher ein Requiem für eine enttäuschte Hoffnung auf eine vermeintliche Rechtfertigungsmethode – dabei hat er aber nicht auf die hier hervorgehobenen Grundprobleme aufgemerkt . Darüber hinaus gilt es als entschieden, dass sich Goodman im Anschluss an Carnap mit den Naturwissenschaften beschäftigt, so dass diese ihnen als schon vorliegende, ziemlich feste Grundlage ihrer wissenschaftstheoretischen Konstruktionen dienten . In der Moralphilosophie ist unsere Rechtfertigungslage nicht so bequem, da moralische Fragen so oft sehr umstritten worden sind, und das nicht nur in der Theorie, sondern auch in der Gesellschaft und in der Politik, ob auf friedliche oder kriegerische Weise . Ein Grundproblem mit den üblichen, subjektiven Grundelementen der heutigen Moralkonstruktionen (Stufe 1, oben § 3) besteht gerade darin, dass die Moralphilosophie normativ sein will und sich schon darum nicht mit einer historischen Hererzählung über das Vorkommen angeblich moralischer Grundbekenntnisse in einer Gruppe von Menschen beschäftigen will . Die enorme Wichtigkeit angemessener moralischer Gefühle und sonstiger Affekte leugne ich keineswegs . Die Frage besteht stattdessen darin, ob bzw . wie wir angemessene von unzulässigen Gefühlen, Affekten oder aber Intuitionen zuverlässig unterscheiden können . Die Antwort lautet leider nicht: durch Gefühle der moralischen Angemessenheit! Es ist eine zentrale Hauptaufgabe der meisten heutigen Moralkonstruktivismen, den moralischen Bereich aus vollkommen nicht moralischen Prinzipien und Grundelementen zu konstruieren . Also ist dieses Basisproblem für die heutigen Moralkonstruktivismen besonders akut, aber sie müssen so verfahren, um keine petitio principii als 36 37
Nelson Goodman, Fact, Fiction, and Forecast (Cambridge, Mass .: Harvard UP, 1955), 64 . Cambridge: Cambridge UP, 1996 .
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Prämisse bezüglich der Frage anzunehmen, welche Prinzipien bzw . Grundelemente als moralisch gelten . Bald sehen wir, wie Kant mit dieser Sachlage umso geschickter umgegangen ist . § 7. ObJeKtive grundelemente in Kants mOraKOnstruKtivismus. Vonnöten sind objektive Grundelemente (Stufe 1) und ein neuer Ansatz zur Rechtfertigung, der in Stufe 4 auftreten kann . Beide liefert Kants Moralkonstruktivismus, einerseits über seine besonders „moralische Anthropologie“ sowie andererseits durch sein Verallgemeinerungsprinzip, den kategorischen Imperativ, welchen wir hier in der Form seines allgemeinen Rechtsgesetzes betrachten werden . Kants Moralphilosophie vertritt schon dadurch einen Rechtfertigungsexternalismus, dass er moralische Imperative allesamt in genau dem Sinne als „kategorisch“ auslegt, wie sie gelten, unabhängig davon, wie wir uns befinden oder m . a . W ., was für „Neigungen“ oder sonstige Bekenntnisse (im o . a . Sinne) in uns vorkommen .38 Im Unterschied dazu gelten „hypothetische“ Imperative für eine Person nur sofern sie schon etwas geleistet hat oder erlangen will, wozu diese Imperative wegweisend sind . Aber Kant hat weder geschrieben noch behauptet, dass moralische, also kategorische Imperative sonst wie kontextfrei seien . Das ist eine fehlerhafte Lesart, die nicht beachtet, dass Kant seine Hauptbegriffe expliziert, sofern sie für die Darstellung des unmittelbaren Kontextes und für seine unmittelbare Beweisführung nötig sind . Sein Verfahren in dieser Hinsicht entspricht seiner o . a . Einsicht (§ 3), dass sich Begriffe a priori nicht definieren sondern nur explizieren bzw . exponieren lassen, und zwar hinsichtlich relevanter Einzelfälle . Die Betrachtung, dass Kant ‚succeeded in being technical without being precise‘,39 entstammt einer fehlenden Berücksichtigung seiner kritischen Methodologie, was bei Kants Kritikern, besonders im angelsächsischen Sprachraum, leider allzu üblich ist . Eine Auflösung des Kriteriumsdilemmas in der Theorie sowie in der Praxis erfordert vor allem die Möglichkeit der selbstkritischen Einschätzung der eigenen Beurteilung, also eine Fähigkeit, Fertigkeit und Bereitschaft, die weder als Prämisse einer Rechtfertigungsführung noch in den skeptischen Tropen – seien diese nun pyrrhonische oder cartesianische – vorkommt . Schon Kant hat eingesehen, dass die Rationalität sowie auch die rationale Rechtfertigung auf der Möglichkeit und sogar der Wirklichkeit der Selbstkritik basieren, darunter auch die Selbstkritik der menschlichen Vernunft . Die Autonomie der Vernunft liegt grundsätzlich in der Selbstregulierung des eigenen Denkens in Hinsicht auf relevante Rechtfertigungsprinzipien und Belege . Das Kriteriumsdilemma rechtfertigt den Skeptizismus weder in Bezug auf Alltagswissen noch auf naturwissenschaftliche, philosophische oder sittliche Erkenntnisse . Stattdessen unterstreicht das Kriteriumsdilemma die Überlegenheit der
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Siehe Hans Wagner, „Kants Konzept von hypothetischen Imperativen“, Kant-Studien 85 (1994), 78–84 . Die Betrachtung wird von Lewis White Beck wiedergegeben, aber ohne Quellenangabe; siehe L W . Beck, A Commentary on Kant’s Critique of Practical Reason (Chicago: University of Chicago Press, 1960), 78 Anm . 6; etwas flach von K .-H . Ilting wiedergegeben in Beck, Kants „Kritik der praktischen Vernunft“. Ein Kommentar (München: Fink, 1974), 270, Anm . 6 .
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Kantischen Lehre der Autonomie der rationalen Urteilskraft . Zwei Kernaspekte der Autonomie der rationalen Urteilskraft sind folgende .40 § 7,1 . Die Ausübung der Urteilskraft ist normativ, nicht bloß kausal, beschaffen . Die eigene Urteilskraft ist insofern autonom, als sie sich durch Betrachtung normativer Überlegungen bezüglich der Bewertung und Verwendung von Belegen und Folgerungsprinzipien selbst reguliert . Diese ist buchstäblich die Auto-nomie; sie besteht in der Selbstregulierung des eigenen Denkens und Urteilens im Hinblick auf die Einschätzung und den stichhaltigen Gebrauch von Beweisgründen aller Arten, darunter z . B . Rechtfertigungsprinzipien und Belege . Ein Urteil ist eine Bezugnahme auf seine eigenen Beweisgründe, nicht nur eine Wirkung der mit ihnen korrespondierenden Kausalursachen . Nehmen wir an, Rechtfertigungsprozesse seien kausale Prozesse, dann hätten sie trotzdem als Rechtfertigungsprozesse zu gelten, nicht weil sie kausal angelegt sind, sondern weil sie hinreichende normative Bedingungen erfüllen, die die angemessene Funktionsweise, angemessene Schlussfolgerung und angemessene Einschätzung definieren oder zumindest miteinbeziehen, um rationale Rechtfertigung zu stützen . § 7,2 . Die Ausübung der Urteilskraft ist zum verantwortlichen Handeln erforderlich . Verantwortliches Handeln – im Unterschied zum bloßen Sich-Verhalten – ist nur durch Ausübung von Urteilskraft möglich, da verantwortliche Handlungen auf Rechtfertigungsgründen anstatt auf bloßen Entschuldigungen bzw . Entlastungen beruhen . Die Ausführung dieses Aspekts der Autonomie legt die Spontaneität der Urteilskraft dar, die sich in der eigentlichen Beurteilung so äußert: Wir handeln nur insofern verantwortlich, als wir zu Recht beanspruchen, hinreichende Gründe dafür zu haben, so zu handeln, wie wir handeln; dies gilt auch in denjenigen Fällen, in denen wir aus Gewohnheit oder Neigung handeln, aber nur sofern wir sie (die Gewohnheit bzw . die Neigung) als angemessenen, nämlich als einen uns in den jetzigen Umständen erlaubten Handlungsgrund beurteilen . Ansonsten verzichten wir auf rationale Überlegungen und verlassen den von Sellars so bezeichneten „Raum der Gründe“ .41 In solchen Fällen schaffen wir uns, wie McDowell zu Recht sagt, bloße Entschuldigungen oder Entlastungen, aber keine Rechtfertigungen für das eigene Verhalten .42 Ein dritter Aspekt der Autonomie der Vernunft als rationale Urteilskraft besteht darin, dass sie dazu hinreicht, Moralnormen zu identifizieren und zu rechtfertigen . Kant hat mit seinem Konstruktivismus die Vernunft als notwendiges, aber auch hinreichendes Vermögen zur Identifizierung und zur Rechtfertigung legitimer Normprinzipien nachgewiesen . Dieser Aspekt der Autonomie besteht in der Autonomie 40
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Ausführlich zum Thema Autonomie der Urteilskraft siehe vom Verfasser, „Die positive Verteidigung Kants der Urteils- & Handlungsfreiheit, und zwar ohne transzendentalen Idealismus“, in Sind wir Bürger zweier Welten? Freiheit und moralische Verantwortung im transzendentalen Idealismus, M . Brandhorst, A . Hahmann und B . Ludwig, Hg . (Kant-Forschungen 20; Hamburg: Meiner, 2012), 259–277 . Wilfrid Sellars, Science, Perception and Reality (London: Routledge & Kegan Paul, 1963), 169 . John McDowell, Mind and World (Cambridge, Mass .: Harvard University Press, 1994), 13 .
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Vernunftkritik, Moralkonstruktivismus und Besitzrecht bei Kant
der Vernunft als solcher . Er wird im Teil 3 untersucht, nachdem wir uns näher über Kants Konstruktivismus in der kritischen Moralphilosophie verständigt haben .43 teIl 2: Kants
KrItIsCHer
KonstruKtIvIsmus
In der
moralpHIlosopHIe
§ 8. Kants KOnstruKtivistisches rechtFertigungsmOdell in der PraKtischen PhilOsOPhie. Wie Onora O’Neill schon längst herausgestellt hat, ist Kants Rede vom Konstruktionsverfahren zu Beginn der transzendentalen Methodenlehre der Kritik der reinen Vernunft keine bloße Metapher;44 dieses Gleichnis hat Kant en detail herausgearbeitet . Der Kernpunkt des konstruktivistischen Rechtfertigungsmodells in der praktischen Philosophie Kants besteht darin, zu zeigen, dass es für keine verbotene Maxime oder Handlungsart möglich ist, allen betroffenen Personen hinreichende Gründe zur Rechtfertigung einer Handlung anzugeben, die der Maxime entspricht . Entsprechendes gilt nach diesem Prinzip auch in Bezug auf positive Vorschriften; für die diesen korrespondierenden Maximen ist es unmöglich, allen betroffenen Personen hinreichende Gründe zur Rechtfertigung einer Unterlassung anzugeben, die der Vorschrift entspricht . Die Vernunft selbst ist als rationale Urteilskraft insofern autonom, als sie dazu notwendig sowie hinreichend ist, Grundnormen der rationalen Rechtfertigung, ob in theoretischer oder aber in praktischer Absicht, zu identifizieren und zu rechtfertigen . Einerseits sind vom Kantischen Prinzip abweichende Rechtfertigungsgrundlagen in der praktischen Philosophie (z . B . Autorität, ein Grundtext, Tradition, sogar die Gefühle von Lust und Unlust oder sonstige Neigungen oder aber subjektive Grundelemente der o . a . Arten (§ 4)) ebenso dem pyrrhhonischen Kriteriumsdilemma unterworfen wie die fundamentalistischen bzw . kohärentistischen Rechtfertigungsmodelle . Andererseits versuche ich jetzt in aller Kürze 43
44
Die starken ‚PartikularistInnen‘ in der Moralphilosophie, die die Heranziehung von Moralprinzipien ablehnen bzw . zurückweisen – wie z . B . Martha Nussbaum –, kritisieren ein falsches Bild des Gebrauchs solcher Prinzipien im Urteilen; siehe vom Verfasser, ‚Norm Acquisition, Rational Judgment and Moral Particularism‘ . Theory and Research in Education 10,1 (2012),3–25; dOi: 10 .1177/1477878512437477 . Kant schreibt: „Wenn ich den Inbegriff aller Erkenntniß der reinen und speculativen Vernunft wie ein Gebäude ansehe, dazu wir wenigstens die Idee in uns haben, so kann ich sagen: wir haben in der transscendentalen Elementarlehre den Bauzeug überschlagen und bestimmt, zu welchem Gebäude, von welcher Höhe und Festigkeit er zulange . Freilich fand es sich, dass, ob wir zwar einen Thurm im Sinne hatten, der bis an den Himmel reichen sollte, der Vorrath der Materialien doch nur zu einem Wohnhause zureichte, welches zu unseren Geschäften auf der Ebene der Erfahrung gerade geräumig und hoch genug war, sie zu übersehen; dass aber jene kühne Unternehmung aus Mangel an Stoff fehlschlagen mußte, ohne einmal auf die Sprachverwirrung zu rechnen, welche die Arbeiter über den Plan unvermeidlich entzweien und sie in alle Welt zerstreuen mußte, um sich, ein jeder nach seinem Entwurfe, besonders anzubauen . Jetzt [d . h ., in der tr . Methodenlehre der KdrV – Krw] ist es uns nicht sowohl um die Materialien, als vielmehr um den Plan zu thun und, indem wir gewarnt sind, es nicht auf einen beliebigen blinden Entwurf, der vielleicht unser ganzes Vermögen übersteigen könnte, zu wagen, gleichwohl doch von der Errichtung eines festen Wohnsitzes nicht wohl abstehen können, den Anschlag zu einem Gebäude in Verhältniß auf den Vorrath, der uns gegeben und zugleich unserem Bedürfniß angemessen ist, zu machen“ (KdrV A 709/B 737) .
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Kenneth R . Westphal
geltend zu machen, dass es dem Normenkonstruktivismus Kants gelingt, basale Moralnormen zu identifizieren und zu rechtfertigen . Der Rechtfertigungskonstruktivismus Kants zieht weder Zustimmung noch Konsens, sondern die bloße Möglichkeit der Konsistenz unserer Maximen bzw . äußeren Handlungen in Betracht . Der Kantische Rechtfertigungskonstruktivismus adressiert weder eine gewisse Gesellschaft samt ihrer Normen (Kommunitarismus) noch den „überlappenden Konsens“ einer pluralistischen Gesellschaft (Rawls) noch eine Menge verschiedener Stimmen, die sich bestreben, auf Grund der Prinzipien einer „idealen Sprechsituation“ zu kommunizieren (Habermas) und ebensowenig eine Menge potentieller Vertragstheoretiker (z . B . Gauthier, Scanlon, Stemmer) . Solche Überlegungen sind wichtig, aber jedoch nachrangig im Vergleich zu den Grundprinzipien des menschlichen Denkens und Tuns als solchen, wie sie durch Kants Konstruktivismus identifiziert und gerechtfertigt worden sind . Die Prinzipien des legitimen Vertrags lassen sich durch keinen Vertrag begründen bzw . rechtfertigen, denn – wie schon Hume einsah (T 3,2,5,1–4) – setzt jeder Vertrag jene Prinzipien voraus; was als legitimer Vertrag gilt und gelten kann, lässt sich als solcher durch keinen tatsächlichen Vertrag bestimmen, weil die nötigen Legitimitätsbedingungen schon gleich durch jede Verhandlungsführung und jeden Vertragsschluss vorausgesetzt worden sind . Es fehlt aber dem Konsens als Grundlage der Basalnormen ein Prinzip bzw . ein Verfahren, um der Vernachlässigung bzw . Verdrängung der eigenen Pflichten durch Vernachlässigung bzw . Verdrängung relevanter Überlegungen oder Belege sowie durch Ablehnung der Zustimmung zu entgehen .45 Kants Konstruktivismus identifiziert und rechtfertigt diejenigen Grundnormen, nach denen wir uns richten – ganz unabhängig davon, ob wir dies mögen oder nicht – durch die rationale Aufforderung einerseits, nur auf Grund legitimer Prinzipien zu denken bzw . zu handeln, wie auch durch die Endlichkeit unseres Wesens andererseits . Kants Konstruktivismus zufolge gibt es überhaupt keinen öffentlichen Gebrauch der eigenen Vernunft ohne sein Grundprinzip zu beachten, das keine andere, besondere Autorität voraussetzt, ob ideologischer, religiöser, sozialhistorischer, konventioneller oder persönlicher Art . Das Kriterium für den deontologischen Status einer Handlung ist nach Kant weder assertorisch noch hypothetisch, sondern modal formuliert . Seine Modalität wird zugespitzt von Onora O’Neill so formuliert: Wenn wir denken, dass andere Personen ein Prinzip nicht übernehmen und ihm darum nicht zustimmen können, so können wir ihnen keine Gründe nennen, aus denen sie nach dem Prinzip handeln sollten .46
In diesem Zusammenhang bezeichnet „übernehmen können“ die Fähigkeit aller, dasselbe Prinzip in Gedanken oder in der Praxis konsistenterweise befolgen zu kön45
46
Siehe Onora O’Neill, „Kant and the Social Contract Tradition“, in F . Duchesneau, G . Lafrance und C . Piché, Hgg ., Kant Actuel: Hommage à Pierre Laberge (Montréal: Bellarmin, 2000; 185–200), 185–91, sowie vom Verfasser, „Moralkonstruktivismus, Vertragstheorie & Grundpflichten: Kant contra Gauthier“, in Jahrbuch für Recht & Ethik/Annual Review of Law & Ethics 22 (2014) . „When we think that others cannot adopt, a fortiori cannot consent to, some principle we cannot offer them reasons for doing so“, O’Neill (2000; Anm . 45), 200; übers . von krw; vgl . vom Verfaßer, „Do Kant’s Principles Justify Property or Usufruct?“, in Jahrbuch für Recht & Ethik/Annual Review of Law and Ethics 5 (1997),141–194; §§ 4, 5 .
Vernunftkritik, Moralkonstruktivismus und Besitzrecht bei Kant
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nen, einschließlich im Falle der eigenen Handlung, die man jetzt für sich selber erwägt; sonst gibt es keine Verallgemeinerung kantischer Art . Es ist z . B . kein Einwand gegen Kants Verallgemeinerungsproben, zu sagen, es sei „konsistent“, wenn jemand mich jetzt ausbeutet, wenn ich ihn demnach aber ausbeute . So ein Beispiel ist kein Beispiel für die Verallgemeinerungsproben Kants, weil der vermeinte Einwand den Agenten selber zum Ausnahmefall macht, was jedoch Kant ausdrücklich zurückweist .47 Das, was andere übernehmen können, ist keine Frage der psychologischen Bereitschaft, einem Prinzip zuzustimmen . Das, was wir als Prinzip imstande sind zu übernehmen, wird durch die handlungsleitende Maxime bzw . die durch sie geleitete Handlungsart bestimmt, darüber hinaus auch durch basale Fakten, die mit unserer Endlichkeit als verkörperte Vernunftwesen zu tun haben, schließlich auch durch basale Kennzeichen unseres Handlungskontextes . Diese kontingenten Faktoren werden durch das Prinzip hypothetischer Imperative wie folgt in Kants Verallgemeinerungstests einbezogen: Wer den Zweck will, will auch (der Vernunft gemäß nothwendig) die einzigen Mittel, die dazu in seiner Gewalt sind (Grundlegung, GS 4:417–8)
Durch seine Verallgemeinerungstests schließt Kants konstruktivistisches Rechtfertigungsmodell die Maximen des Betrugs, der Ausbeutung, des Zwangs und des Verführens aus, aber die Vorschriften des Besitzrechts, des Friedens und der öffentlichen Rechtspflege (als dem Menschenwesen unentbehrlich) ein . Im Prinzip ist es in Bezug auf jene verbotenen Maximen gar nicht möglich, relevanten anderen Personen, darunter besonders den Opfern, genügende Rechtfertigungsgründe zu nennen, damit sie jene Maximen konsistenterweise übernehmen können und ihnen gemäß handeln .48 Die Maximen der Ausbeutung oder des Zwangs bzw . deren Ausführungen als Handlungen führen dazu, dass es für die Opfer irrelevant ist, nach welchen Prinzipien bzw . aus welchen Gründen sie handeln, abgesehen von bloßer Selbsterhaltung – ein von denen des Täters stark abweichendes Prinzip . Gleichwohl ist es für die Maxime bzw . den ihnen entsprechenden Handlungen des Verführens oder des Betrugs notwendig, dass ihre Betreiber ihre Absichten und Prinzipien geheim halten; ihre Auffindung bzw . Bekanntmachung würde die Möglichkeit des Erfolgs zugleich unterminieren . Also für beide Grundarten verbotener Handlungen können die Prinzipien und Handlungsgründe des Täters von allen anderen nicht übernommen werden, so dass andere ihnen gemäß handeln und handeln können . Kants Ausschließung von Maximen kommt wegen des Fehlens sogar der bloßen Möglichkeit der Aufnahme anderer zustande, aber sie wird zugleich durch das Fehlen der bloßen Möglichkeit der Zustimmung signalisiert, die demgemäß als Legitimitätskriterium dient . Aber die Zustimmung als solche, ob sie nun implizit, explizit oder in hypothetischer Form stattfindet, spielt gar keine Rolle in Kants Rechtfertigungstheorie . Kants Rechtfertigungsmodell ist insofern konstruktivistisch, als es sich auf keine angeblich selbständige Art normativer Begründung bzw . Autorität stützt . Darum
47 48
Kant, Grundlegung, GS 4:424 . Kants spezifische Art der ‚Verallgemeinerung‘ wird immer noch oft missverstanden, wie z . B . bei Derek Parfit, On what Matters (Oxford: Oxfors UP, 2011), 2 . Bände . Siehe Onora O’Neill, Constructions of Reason (Anm . 23), 81–125 .
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Kenneth R . Westphal
liegt der Rechtfertigungstheorie Kants die Autonomie der Vernunft zugrunde . Vernunftautonomie dient ihr als Grundlage, die zur Identifizierung und zur Rechtfertigung legitimer Prinzipien notwendig und hinreichend ist . Genau diese normative Selbständigkeit der Vernunft ist der dritte o . a . Aspekt der Autonomie der rationalen Urteilskraft (§ 8) .
§ 9. die sOziale grundlage des Kantischen KOnstruKtivismus. Kants Normenkonstruktivismus ist im Grunde genommen sozial angelegt, und zwar insofern, als er auf die Möglichkeit der Verteilung von Rechtfertigungsgründen auf alle betroffenen Personen abzielt . Durch das Grundprinzip und die Verallgemeinerungstests des Kantischen Konstruktivismus sind wir dazu verpflichtet, alle Personen, einschließlich unserer selbst, als rationale Akteure zu betrachten, zu behandeln und dadurch als Akteure zu achten, die rational gerechtfertigte Prinzipien verstehen, entwickeln, prüfen und befolgen können, und zwar durch den Gebrauch von Kants Verallgemeinerungstests, der auf die Vertretbarkeit hinreichender Rechtfertigungsgründe für alle Personen zielt . Unsere Handlungen sind miteinander durch kein natürliches, transzendentales oder transzendentes Wesen koordiniert . Darum lassen sich stabile Sozialgebilde, ob es sich dabei nun um sprachliche, physische, sittliche, wirtschaftliche oder politische Gebilde handelt, nur auf Prinzipien gründen, die alle von uns in Gedanken und in der Praxis konsistenterweise befolgt werden können . Um solche Prinzipien auf Grund von Kants Rechtfertigungskonstruktivismus zu identifizieren und zu rechtfertigen, ist es, wie Kant betont, erforderlich, dass wir „selbst-denken“ (d . h . denken für uns selber), dass wir konsistent („mit“ uns „selbst einstimmig“) denken, dass wir ohne Vorurteile gegenüber anderen denken und schließlich, dass wir „an der Stelle jedes andern denken“ . Kant erwähnt: Folgende Maximen des gemeinen Menschenverstandes: 1 . Selbstdenken; 2 . An der Stelle jedes andern denken; 3 . Jederzeit mit sich selbst einstimmig denken . Die erste ist die Maxime der vorurtheilfreien, die zweite der erweiterten, die dritte der consequenten Denkungsart . Die erste ist die Maxime einer niemals passiven Vernunft . Der Hang zur letztern, mithin zur Heteronomie der Vernunft heißt das Vorurtheil; und das größte unter allen ist, sich die Natur Regeln, welche der Verstand ihr durch sein eigenes wesentliches Gesetz zum Grunde legt, als nicht unterworfen vorzustellen: d . i . der Aberglaube . Befreiung vom Aberglauben heißt Aufklärung: weil, obschon diese Benennung auch der Befreiung von Vorurtheilen überhaupt zukommt, jener doch vorzugsweise (in sensu eminenti) ein Vorurtheil genannt zu werden verdient, indem die Blindheit, worin der Aberglaube versetzt, ja sie wohl gar als Obliegenheit fordert, das Bedürfniß von andern geleitet zu werden, mithin den Zustand einer passiven Vernunft vorzüglich kenntlich macht . Was die zweite Maxime der Denkungsart betrifft, so sind wir sonst wohl gewohnt, denjenigen eingeschränkt (bornirt, das Gegentheil von erweitert) zu nennen, dessen Talente zu keinem großen Gebrauche (vornehmlich dem intensiven) zulangen . Allein hier ist nicht die Rede vom Vermögen des Erkenntnisses, sondern von der Denkungsart, einen zweckmäßigen Gebrauch davon zu machen: welche, so klein auch der Umfang und der Grad sei, wohin die Naturgabe des Menschen reicht, dennoch einen Mann von erweiterter Denkungsart anzeigt, wenn er sich über die subjectiven Privatbedingungen des Urtheils, wozwischen so viele andere wie eingeklammert
Vernunftkritik, Moralkonstruktivismus und Besitzrecht bei Kant
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sind, wegsetzt und aus einem allgemeinen Standpunkte (den er dadurch nur bestimmen kann, dass er sich in den Standpunkt anderer versetzt) über sein eigenes Urtheil reflectirt . Die dritte Maxime, nämlich die der consequenten Denkungsart, ist am schwersten zu erreichen und kann auch nur durch die Verbindung beider ersten und nach einer zur Fertigkeit gewordenen öfteren Befolgung derselben erreicht werden . Man kann sagen: die erste dieser Maximen ist die Maxime des Verstandes, die zweite der Urtheilskraft, die dritte der Vernunft . (KdU § 40; im Original nur ein Absatz; vgl . GS 8:145)
Diese Denkmaximen sind keine Rechenregeln, sie sind auch keine Methode, jedoch eine conditio sine qua non des stichhaltigen und rechtfertigungsfähigen Denkens, Urteilens und Handelns . O’Neill betont zu Recht, dass diese Denkmaximen darüber hinaus Bedingungen der Möglichkeit der Kommunikation zwischen letztendlich allen Personen sind .49 Aus diesen Gründen ist Kants Theorie rationaler Rechtfertigung (außerhalb bloß formaler Bereiche) grundsätzlich sozial angelegt, weil sich Erkenntnisansprüche sowie auch Moralansprüche auf gemeinsame, öffentliche Sachen beziehen . Erkenntnisansprüche beziehen sich (angeblich) auf unsere gemeinsame Welt oder Aspekte derselben .50 So einen Realismus vertritt aber Kant nicht im moralischen Bereich . Aber auch im moralischen Bereich sind objektive, öffentliche Tatsachen relevant, auf eine Weise, die wir bald berücksichtigen werden (§ 13 ff .) . Aber um jene Denkmaximen tatsächlich befolgen zu können, und uns nicht nur zu denken, wir müssten uns bloß anstrengen, um sie zu befolgen, wird gefordert, dass wir die eigenen Voraussetzungen identifizieren und einschätzen können, so dass wir sie nötigenfalls vorübergehend außer Kraft setzen können, um den Standpunkt eines anderen zumindest zu verstehen . Hierin ist Kants Kritik der Urteilskraft zu ergänzen, insofern die neuere Hermeneutik herausgestellt hat, dass es überhaupt unmöglich ist, ein Urteil zu fällen, ohne dieses vorher durch implizite Vorurteile geleitet zu bilden . An z . B . sexistischen bzw . rassistischen Vorurteilen ist nicht gerade zu tadeln, dass sie Vorurteile sind, sondern – wie Andreas Dorschel sehr schön herausgestellt hat – dass sie jedoch sexistisch bzw . rassistisch und darum moralisch unzulässig sind .51 In aller Kürze erfordert die Befolgung dieser Denkmaximen bei Kant die Möglichkeit der konstruktiven Selbstkritik, die in eine reife Urteilskraft mündet . Eine reife Urteilskraft besteht in folgenden Fertigkeiten, Fähigkeiten und Bereitschaften:
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51
Onora O’Neill, Constructions of Reason (Anm . 23), 24–27, 42–48 . Unter folgender Überschrift zu § 21 der Kritik der Urteilskraft – „Ob man mit Grunde einen Gemeinsinn voraussetzen könne“ – schreibt Kant:„Erkenntnisse und Urtheile müssen sich sammt der Überzeugung, die sie begleitet, allgemein mittheilen lassen; denn sonst käme ihnen keine Übereinstimmung mit dem Object zu: sie wären insgesammt ein bloß subjectives Spiel der Vorstellungskräfte, gerade so wie es der Skepticism verlangt . Sollen sich aber Erkenntnisse mittheilen lassen, so muß sich auch der Gemüthszustand, d . i . die Stimmung der Erkenntnißkräfte zu einer Erkenntniß überhaupt, und zwar diejenige Proportion, welche sich für eine Vorstellung (wodurch uns ein Gegenstand gegeben wird) gebührt, um daraus Erkenntniß zu machen, allgemein mittheilen lassen: weil ohne diese als subjective Bedingung des Erkennens das Erkenntniß als Wirkung nicht entspringen könnte . Dieses geschieht auch wirklich jederzeit, wenn ein gegebener Gegenstand vermittelst der Sinne die Einbildungskraft zur Zusammensetzung des Mannigfaltigen, diese aber den Verstand zur Einheit desselben in Begriffen in Thätigkeit bringt“ . Siehe Andreas Dorschel, Nachdenken über Vorurteile (Hamburg, Meiner, 2001) .
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Kenneth R . Westphal die Grundbestimmungen eines Problems auszudifferenzieren und festzustellen; relevante von nicht relevanten sowie relevantere von weniger relevanten Überlegungen zu unterscheiden, die das Problem betreffen; wichtige Fragen bzw . Unterfragen zu erkennen und zu formulieren, die zur Problemlösung gehören; die zur Beantwortung dieser Fragen nötigen Untersuchungen zu bestimmen; die historischen oder sozialen Voraussetzungen zu erkennen – darunter auch die unsrigen! – die diesen Fragestellungen unterliegen bzw . diese leiten; diese Fragestellungen sowie die relevanten Belege und Analysen kritisch zu überlegen und sie einzuschätzen; möglichst weitgehend diese verschiedenen Überlegungen zu vereinbaren; durch solche Reflexionen und Untersuchungen das Problem möglichst vollständig zu lösen; und letztendlich alle diese Überlegungen und Befunde den betroffenen Partien möglichst klar, ausführlich und überzeugend vorzulegen .
Solch eine reife Urteilskraft versetzt uns in die Lage, Fakten, Prinzipien, Analysen sowie Ansprüche, ob es sich dabei um die eigenen oder die von anderen handelt, zu prüfen und auszuwerten . Demgemäß sind wir dazu fähig, die eigenen Einstellungen sowie wechselseitig die Einstellungen anderer produktiv zu prüfen, zu bestätigen oder zu verbessern . Dadurch können wir unsere Prinzipien sowie unsere Belege dafür prüfen und dadurch bestätigen oder verbessern . Das Kriteriumsdilemma wird durch die Möglichkeit konstruktiver Selbstkritik sowie konstruktiver gegenseitiger Prüfung unterminiert, wohl aber nur sofern wir diese Möglichkeit ausüben und ausnützen! Kants Konstruktivismus lässt sich durch die Herausarbeitung der Fehlbarkeit rationaler Rechtfertigung folgendermaßen weiterentwickeln: Weil konstruktivistische Rechtfertigung fehlbar ist, entgeht sie der illegitimen Neigung zur einseitigen Beurteilung, die in den fundamentalistischen Rechtfertigungsmodellen tief verwurzelt ist, besonders in denjenigen Modellen, die sich die Unfehlbarkeit erster Prämissen anmaßen . Es fehlt den Unfehlbarkeitstheorien der rationalen Rechtfertigung (in nicht-formalen Bereichen) durchgehend ein hinreichendes Unterscheidungsprinzip bzw . -verfahren, um zwischen den folgenden zwei kognitiv stark differenten Zuständen unterscheiden zu können: 1 . die Auffassung einer Wahrheit, durch die wir Gewissheit erlangen, 2 . nur vermeintlich gewiss zu sein, eine Wahrheit erlangt zu haben und nur hierdurch zu der festen Überzeugung zu gelangen, dass wir tatsächlich diese Wahrheit erfasst haben . Eben weil konstruktivistische Rechtfertigung fehlbar ist, betont sie, dass rationales Urteilen bedeutet, eine Beurteilung folgender Art abzugeben: ‚So weit ich jetzt die Sachlage verstehe und zum jetzigen Zeitpunkt verstehen kann, ist dieser Schluss in Hinsicht auf diese Gründe (Belege, Überlegungen bzw . Rechtfertigungsprinzipien) und auf diese Beziehungen gerechtfertigt . Habe ich die Sachlage so richtig verstanden?‘ . Weil die rationale Urteilskraft fehlbar ist, weil sie unsere eigene, sozusagen „perspektivistische“ Einschätzung der relevanten Gründe, Überlegungen, Rechtfertigungsprinzipien und deren Verhältnisse miteinbezieht und weil die rationale Rechtfertigung auf dem aktuellen Gesamtkenntnisstand basiert, ist die rationale Urteilskraft des Menschen auch grundsätzlich sozial sowie historisch angelegt . Unvermeidlicherweise kennt ein jeder von uns nur Fragmente des heutigen Gesamterkenntnisstandes, obwohl unsere Schlussfolgerungen und unsere zu rechtfertigenden Wahrheitsansprüche immer weitreichende Implikationen für andere, uns unvertraute
Vernunftkritik, Moralkonstruktivismus und Besitzrecht bei Kant
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Sachgebiete bzw . Ereignisse haben . Dies ist ein wichtiger Grund dafür, dass wir die Auslegung der eigenen Urteile durch andere brauchen, um die eigenen Beurteilungen vollkommen rational zu rechtfertigen . Der gerade angeführten Explikation der Möglichkeit der konstruktiven Selbstkritik zufolge gilt, dass ein jeder bzw . eine jede von uns für die kritische Überprüfung der eigenen wie auch der fremden Urteile verantwortlich ist . Die rationale Urteilskraft erfordert konstruktive Selbstkritik und gegenseitige Kritik der eigenen Urteile durch andere . Eine durch solch eine Kritik gerechtfertigte Schlussfolgerung ist und bleibt gerechtfertigt und kann daraus abgeleitete Schlüsse rechtfertigen, eben weil sie auf den besten verfügbaren semantischen Postulaten, Folgerungsprinzipien, Belegen und Schlüssen basiert und weil sie ständig zur kritischen Überprüfung offen bleibt . Das Kriteriumsdilemma wird nicht nur durch die Möglichkeit, sondern darüber hinaus durch die Ausübung der konstruktiven sowie wechselseitigen kritischen Einschätzung der eigenen Urteile sowie der Urteile anderer gelöst . Wie sich all das konstruktiv auch in der Moralphilosophie entwickeln lässt, betrachten wir alsdann in Bezug auf Kants Analyse und Rechtfertigung des Besitzrechts (Rechtslehre §§ 1–9) .
teIl 3: Kants analyse & reCHtFertIgung
des
besItzreCHts
§ 10. Kants Fragestellung. Kants Frage nach der Möglichkeit eines bloßen rechtlichen Besitzes ist insofern besonders wichtig, als seine Rechtfertigung des Besitzrechts weder Sozialpraktiken noch anderes Besitzrecht voraussetzt . Also richtet sich die Frage gegen den üblichen Einwand, dass Kants Verallgemeinerungsproben etabilierte Sozialpraktiken voraussetzen und darum nur eine abgeleitete, keine ursprüngliche Rechtfertigung bzw . Zurückweisung befragter Handlungsarten und Handlungen abgeben können . Obwohl dieser Einwand ziemlich nah an einigen von Kant angeführten Beispielen liegen möge, entstammen diese Beispiele Schriften, die Kant vor der Metaphysik der Sitten abgefasst hat . Insofern belegt die noch vorkommende Behauptung, solche Einwände träfen zu, die Vernachlässigung von Kants Hauptwerk zur Moralphilosophie . Die Frage nach Besitzrechten und ihrer möglichen Rechtfertigung betrifft die Frage, ob wir Rechte auf Sachen haben können, die wir bisweilen nicht besitzen bzw . innehaben . Die Frage ist nicht, ob uns solche verfügbaren Sachen bequem oder dienlich wären; das wären sie allerdings . Die Frage ist, ob wir Rechte auf solche uns dienlichen Sachen haben können, die wir bisweilen nicht besitzen (handhaben bzw . innehaben; RL § 6, ¶3) . Gäbe es überhaupt Besitzrechte, wären die diesbezüglichen Sätze in dreifacher Weise beschaffen: Sie wären „intelligibel“, „a priori“ sowie auch „synthetisch“, und zwar in zweifacher Hinsicht (RL § 19, ¶2, 6:273): Erstens wären sie deshalb „intelligible“ Sätze, weil sie normativ und nicht bloß empirisch bestimmt bzw . bestimmbar sind . Dass eine Person etwas hält, berührt oder einen Platz einnimmt, genügt prinzipiell nicht dazu, zu bestimmen, ob sie dazu berechtigt ist . (Diebe behalten Sachen, zu denen sie gar nicht berechtigt worden sind . Vermittler sind nur so lange zum Besitz von Sachen berechtigt, bis sie sie den Vereinbarungen entsprechend vermittelt haben, aber nicht dazu berechtigt, sie zu besitzen . KundIn-
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Kenneth R . Westphal
nen dürfen in einigen Läden Muster berühren, um zu überlegen, ob sie diese kaufen wollen, nicht aber, um sie durch die bloße Berührung zu besitzen, usw .) Zweitens wären Sätze über Besitzrechte deshalb „intelligibel“ (wie wir letztendlich sehen werden), weil es nur solche Sätze und nur bestimmte, besondere Besitzrechte überhaupt geben kann, sofern wir diese Sätze sowie die durch sie bestimmten, besonderen Besitzrechte gegenseitig erkennen, anerkennen und einhalten .52 (‚Unbestimmte Besitzerechte‘ gibt es nicht; die relevante Unterscheidung betrifft allgemeine Rechtsgrundsätze im Kontrast zu besonderen, besessenen Sachen und denjenigen Rechtssätzen, die diese besonderen Besitzrechte definieren .) Sätze über Besitzrechte wären insofern a priori, als bloße empirische Tatsachen bzw . empirische Tatsachenkenntnisse prinzipiell nicht dazu genügen, Sätze über Besitzrechte weder zu bestimmen (definieren) noch zu rechtfertigen (RL 6:249,34) . Sätze über Besitzrechte wären insofern „synthetisch“, als sie nicht bloß logisch gültig wären; sie lassen sich weder durch eine bloße Begriffsanalyse bestimmen noch rechtfertigen . Besitzrechte und diesbezügliche Sätze sind Verhältnisse zwischen Personen und Sachen, die sich logisch bzw . begriffsanalytisch weder den Personen noch den Sachen zuordnen lassen . Also will Kant als kritischer Philosoph herausarbeiten, wie uns solche Grundsätze über Besitzrechte und wie besondere Besitzrechte als solche möglich sind . § 11 Kants auFgabe. Kants Untersuchung spielt wiederholt auf eine implizite Verallgemeinerungsprobe an, wenn er nämlich wiederholt Formulierungen anführt, die dem kategorischen Imperativ absichtlich sehr ähneln . Also möchte ich diese implizite Verallgemeinerungsprobe ausführen . Kant will Folgendes geltend machen: […] dass es Rechtspflicht sei, gegen Andere so zu handeln, dass das Äußere (Brauchbare) auch das Seine von irgend jemanden werden könne . (RL § 6, ¶10; 6:252,13–15)
Um so eine Pflicht zu rechtfertigen, muss Kant einerseits nachweisen, warum für uns Menschen Besitzrechte überhaupt nötig sind und andererseits, unter welchen Bedingungen Besitzrechte rechtfertigungsfähig sind (wenn überhaupt) . Hierzu sind vier Aspekte seiner Moralphilosophie nötig: Kants „praktische Anthropologie“ und drei Prinzipien: sein „Prinzip hypothetischer Imperative“, sein „allgemeines Princip des Rechts“ und sein Erlaubnisprinzip . Kants allgemeines Rechtsprinzip besagt: ‚Eine jede Handlung ist recht, die oder nach deren Maxime die Freiheit der Willkür eines jeden mit jedermanns Freiheit nach einem allgemeinen Gesetze zusammen bestehen kann . ‘ (RL, Einl . § C, 6:230,29–31; Anführungszeichen wie im Original)
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„Alle Rechtsbegriffe sind gänzlich intellectuel und betreffen ein Verhältnis Vernünftiger Wesen als solcher unter einander welches ohne alle empirische Bedingungen blos als Beziehung der freyen Willkühr zu einander muß gedacht und darnach was Rechtens ist bestimmt werden können“ (GS [Anm . 30] 23:233) .
Vernunftkritik, Moralkonstruktivismus und Besitzrecht bei Kant
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Das allgemeine Rechtsprinzip unterscheidet rechtmäßige von rechtswidrigen Verhaltensweisen, seien diese nun tatsächliche Vollzüge oder Unterlassungen . Als Imperativ für unsere freie Willkür formuliert ergibt sich daraus „das allgemeine Rechtsgesetz“, das besagt: […] handle äußerlich so, dass der freie Gebrauch deiner Willkür mit der Freiheit von jedermann nach einem allgemeinen Gesetze zusammen bestehen könne […] . (RL, 6:231,10–12)
Dieses allgemeine Rechtsgesetz nennt Kant auch das Axiom des Rechts (RL, 6:250,6) bzw . das Gesetz der äußeren Freiheit (RL, 6:251,26) . Kants Erlaubnisprinzip besagt: Erlaubt ist eine Handlung (licitum), die der Verbindlichkeit nicht entgegen ist; und diese Freiheit, die durch keinen entgegengesetzten Imperativ eingeschränkt wird, heißt die Befugniß (facultas moralis). Hieraus versteht sich von selbst, was unerlaubt (illicitum) sei . (MdS, Einl . § IV; 6:222,26– 29)
Das Prinzip hypothetischer Imperative formuliert Kant in der Grundlegung, verwendet es aber erwartungsgemäß auch in seiner Metaphysik der Sitten: […] wer den Zweck will, will auch (der Vernunft gemäß nothwendig) die einzigen Mittel, die dazu in seiner Gewalt sind . (Gr 4:417–8)
Obwohl Kant dieses Prinzip in Bezug auf hypothetische Imperative erwähnt, denn alle Handlungen sind auf Leistung gerichtet – auch mit moralischen Handlungen wird versucht, Leistungen hervorzubringen – bezieht sich dieses Prinzip hypothetischer Imperative auf jegliche Handlungen . Der moralische Hauptpunkt ist, dass dieses nicht das einzige handlungsrelevante Prinzip ist . Nicht nur müssen wir als rationale Akteure überlegen, wie Leistungen zu erbringen sind und wie sie am effektivsten zu erbringen sind, sondern auch welche Handlungsweisen uns unter den möglichen Handlungsweisen in gegebenen Umständen verboten, erlaubt oder geboten sind . Dazu sagt das Prinzip hypothetischer Imperative gar nichts . Für diese Überlegungen zur Befugnis bzw . zur Verpflichtung ist wohl der kategorische Imperativ grundlegend, sofern dieser Handlungsweisen oder Handlungsarten betrifft (und nicht nur Motivationen bzw . Neigungen, die hierfür nicht relevant sind) . Die für das Besitzrecht relevante „praktische Anthropologie“ lässt sich nicht in einem einzigen Satz wiedergeben, weshalb ihr der folgende Absatz gewidmet wird .
§ 12. Kants PraKtische anthrOPOlOgie hinsichtlich besitzrechten. Zu Kants „praktische[r] Anthropologie“, sofern diese in seiner Analyse und Rechtfertigung eines Besitzrechts berücksichtigt wird, gehören die folgenden logisch kontingenten Kennzeichen unserer Menschheit: 1) Wir Menschen sind willkürbegabte Wesen, die über eine gemischte Willkür verfügen, die von sinnlichen Neigungen affiziert, aber nicht determiniert wird, so dass der Mensch auf Grund von Prinzipien und Rechtfertigungsgründen (jeglicher Art), darunter auch Moralprinzipien (MdS, Einl .; GS 6:213–4), frei entscheiden kann . 2) Wir Menschen sind endliche Wesen, denen benötigte (sowie auch erwünschte) Materialien bzw . Güter nicht nach Belieben zur Verfügung stehen . Wir Men-
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schen sind so geartet, dass wir uns nur durch Bearbeitung der uns umgebenden Materialien bzw . Rohstoffe ernähren, am Leben halten oder auch sonstwie befriedigen können . Das Menschenleben – schon auf bloßem, recht/relativ einfachen Existenzminimum – ist hinreichend zeitlich und räumlich ausgedehnt und komplex, so dass es keiner Person möglich ist, alle nötigen materiellen Lebensbedürfnisse zugleich hand- und innezuhaben . Wir Menschen bewohnen eine endliche Fläche, die Oberfläche des Erdballs (RL § 43) . Wir sind schon längst so zahlreich, dass wir uns gegenseitig nicht mehr schlicht aus den Weg gehen können (RL §§ 8, 9, 13, 42) . Relative Güterknappheit herrscht in der conditio humanae (und zwar – schon als Folge regionaler Bevölkerungsdichte – trotz der messianischen marxistischen Hoffnung) . Wir erkennen andere Menschen als endliche Wesen unserer Gattung (RL § 42, ¶2; 6:307) . Als Zusatz dürfen wir Folgendes hinzufügen: Wir Menschen sind solcher Art, dass wir als Einzelpersonen die eigene Überlegungsfähigkeit nur dadurch erlangen, dass wir von anderen erzogen und gebildet (darunter auch ausgebildet) werden . (Auch Einsiedler müssen zuerst Erwachsene werden .)53
Diese Erwähnungen betreffen basale Beschaffenheiten unseres endlichen Menschenwesens . Diese Beschaffenheiten sind Tatsachen, deren Verleugnung einfach töricht (wenn nicht gar unverantwortlich) wäre . Sie sind aber insofern keine besonders moralischen Tatsachen, als sie als solche gar nicht normativ sind . Sie sind aber moralisch relevante Tatsachen, sofern wir sie auf vielfache Weise pflegen, missbrauchen oder gar ausbeuten können . Insofern sind diese Tatsachen zur Bestimmung dessen, wie wir handeln sollten, sehr relevant . § 13. Kants ansPielungen auF eine (imPlizite) verallgemeinerungsPrObe. Das allgemeine Rechtsgesetz prüft Maximen (als Handlungsbeschreibungen bzw . Verhaltensweisen, also als ‚Tatmaxime‘:54 Handlungsweisen ohne Berücksichtigung von Motivationen bzw . Neigungen) sowie Handlungsweisen hinsichtlich ihrer Vereinbarkeit mit gleichen Handlungsweisen aller anderen (MdS, 6:225, 230–1, 246) . Jedes Mal, wenn Kant bezüglich einer Handlung oder Handlungsart fragt, ob sie „nach einem allgemeinen Gesetze“ mit solchen Handlungen anderer „zusammen bestehen könne“, hat Kant so eine Verallgemeinerungsprobe im Sinne . Kants Beweisführung weist ausdrücklich eine „Maxime“ als verboten zurück, genau dann, wenn sie dem allgemeinen Rechtsgesetz zuwiderläuft (RL § 6 ¶2) . Kant behauptet ferner, dass seine Rechtfertigung des Besitzrechts den Freiheitsbegriff heranzieht, der nur durch den kategorischen 53 54
Ferner zu diesem Zusatz siehe vom Verfasser, „Do Kant’s Principles Justify Property or Usufruct?“ (Anm . 26) . Die sehr dienliche terminologische Unterscheidung zwischen ‚Tat-‘ und ‚Zweckmaximen‘ wurde durch Onora O’Neill, Acting on Principle (New York: Columbia University Press, 1975; 2 . Aufl . Cambridge: Cambridge University Press, 2014), eingeführt .
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Imperativ gerechtfertigt worden ist (RL § 6 ¶10) . In genau dieser Hinsicht beschreibt Kant in seinen Vorarbeiten die Verpflichtung, Besitzrechte zu respektieren, als einen „kategorische[n] Imperativ“ (GS 23:286–7) . Aber wie Kant in klarer Weise in der Einleitung zur Rechtslehre (§ C, 6: 230–1) betont, verwendet man das allgemeine Rechtsprinzip in der Rechtslehre, um Verhaltensweisen zu beurteilen, ohne die ethische Forderung zu stellen, man habe so oder so zu handeln, weil es Pflicht sei .55 § 14. sOziale KOOrdinierungsPrObleme als grundPrObleme der mOral. Letztendlich sind die Sachfragen nach Besitzrechten allesamt soziale Koordinierungsprobleme, wie wir im Folgenden sehen werden . Solche Koordinierungsprobleme sind Grundprobleme der Moral und verdienen eine kurze Erwähnung . Dass soziale Koordinierungsprobleme zu den Grundproblemen der Moral zählen, wurde besonders klar von Hobbes herausgestellt . Zwei Feststellungen sind bei ihm entscheidend wichtig, die übrigens gar nichts mit Egoismus zu tun haben . 1) Eine unbegrenzte Handlungsfreiheit unter Menschen reicht zur vollkommenen gegenseitigen Beeinträchtigung und dadurch zur Aufhebung jeglicher wirksamen Handlungsmöglichkeit jeder Einzelperson . 2) Eine bloße, unbefangene Unwissenheit darüber, wem was gehört, reicht zur vollkommenen gegenseitigen Beeinträchtigung und dadurch zur Aufhebung jeder wirksamen Verwendung jeglicher materiellen Ressourcen, einschließlich Luft, Platz und Lebensmittel . Rousseau ergänzt diese beiden Feststellungen folgendermaßen: 3) Diese beiden Feststellungen treffen nur unter der Bedingung einer größeren Bevölkerungsdichte zu . Alle drei Feststellungen sind für Kants Metaphysik der Sitten sowie auch schon für Humes Gerechtigkeitstheorie (Traktat, Buch 3) grundlegend . Alle diesen Philosophen haben ferner eingesehen: 4) Zu den Grundproblemen der Moral gehören soziale Koordinierungsprobleme . Diese sozialen Koordinierungsprobleme lassen sich nur über öffentliche, wechselseitig anerkannte Handlungsprinzipien samt ihrer Institutionalisierung als soziale Handlungspraktiken lösen . Erst Rousseau hat die Grundbedingungen jeglicher normativen Rechtfertigungsfähigkeit solcher sozialen Grundsätze und ihrer Institutionalisierung als soziale Praktiken, also jeglicher Legitimität, eingesehen: 5) Diese sozialen Grundprinzipien und -praktiken lassen sich nur dann als legitim rechtfertigen, wenn sie die Selbständigkeit einer jeden Person dadurch 55
Hier lasse ich die sonst wichtigen Fälle von Rechtsfragen beiseite, für die auch Absichten bzw . Gesinnungen von Belang sind . Nach Kant ist Redlichkeit eine Rechtspflicht, nicht nur eine Tugendpflicht, und wie üblich unterscheidet auch Kant zwischen Menschentötung und Mord zum Teil hinsichtlich der Absicht und der Kenntnisse des Täters . Schon deshalb gibt es bei Kant keine einfache Unterscheidung zwischen Rechts- und Tugendlehre .
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anerkennen und bewahren, dass niemand sich eine Art von bzw . einen Grad an Macht bzw . Reichtum aneignen darf, wenn er damit die Entscheidungs- und Handlungsfreiheit eines Anderen einschränken kann .56 Genau diese sozialpolitische Selbstständigkeitsbedingung nimmt auch Kant zu Beginn der Rechtslehre auf, nämlich als das einzig angeborene Recht auf Freiheit (Unabhängigkeit von eines Anderen nöthigender Willkür), sofern sie mit jedes Anderen Freiheit nach einem allgemeinen Gesetz zusammen bestehen kann, […] dieses einzige, ursprüngliche, jedem Menschen kraft seiner Menschheit zustehende Recht . (MdS, 6:237–8, vgl . 236–7)
Da eine Fülle der Grundprobleme der Moral in sozialen Koordinierungsproblemen besteht, erfordert ihre Lösung öffentliche, gemeinsame, gegenseitig verteilbare, öffentlich geltende Prinzipien und deren Institutionalisierung . Kants allgemeines Rechtsgesetz und dessen Verallgemeinerungsprobe zielt auf genau solche gegenseitig rechtfertigungsfähigen, dadurch legitimen Grundsätze der sozialen Koordinierung und ihre Institutionalisierung als soziale Praktiken . Als grundlegendes Beispiel hierzu betrachten wir Besitzrechte etwas näher . § 15. Kants rechtFertigung des besitzrechts. Die o . a . praktisch-anthropologischen Tatsachen (§ 13) implizieren, dass wir Menschen zumindest über einige Sachen zwangsläufig verfügen müssen, die wir bisweilen nicht hand- bzw . innehaben . Dem hypothetischen Imperativ zufolge sind wir Menschen (bloß zweck-rational) daran gebunden, über hinreichende Mittel für die von uns verfolgten Zwecke verfügen zu wollen . Also sind wir gemäß dem Prinzip hypothetischer Imperative dazu aufgefordert, sogar daran gebunden, als Willensakt zu wollen, dass uns ein gewisses Maß an Dingen zur Verfügung stehe, auch ohne diese physisch zu besitzen (Handhabung bzw . Innehabung) . Diese Forderung lässt sich als eine Maxime so formulieren: Ich will, dass mir ein gewisses Maß an Dingen zur Verfügung steht, auch wenn ich dieses nicht physisch hand- oder innehabe .
Da wir Menschen zusammenleben müssen, einander begegnen und unvermeidlich auf die von uns benötigten Sachen stoßen, sowie auch uns gegenseitig brauchbaren Sachen unvermeidlich begegnen, gehören zu diesen ‚hinreichenden Mitteln‘ Prinzipien der sozialen Koordinierung und deren Institutionalisierung als Sozialpraktiken, insbesondere die gegenseitige Koordinierung unseres Gebrauchs von Sachen und Plätzen . Hierdurch entstehen zwei moralische Fragen: 1) Dürfte es bzw . unter welchen Bedingungen dürfte es erlaubt bzw . geboten sein, gemäß der gerade angeführten Maxime zu handeln? 56
Rousseau merkt Folgendes pointiert an: „‚In der Republik‘, sagt der Marquis d’Argenson, ‚ist jeder vollkommen frei, soweit er den anderen nicht schadet‘ . Das ist die unverrückbare Grenze; man kann sie nicht genauer ziehen“ (CS 4,8,30,Anm .; 1964, 467n) . Zitiert wird Jean-Jacques Rousseau, Jean-Jacques, 1762 . Du contrat social (Amsterdam: Marc Michel Rey, 1762); kritische Ausgabe in Oeuvres complètes, B . Gagnebin & M . Raymond, Hgg ., mit F . Bouchardy et al . (Paris: Gallimard (Pléiade), 1976), 3:347–470; ders ., Vom Gesellschaftsvertrag, übers . von H . Denhardt (Leipzig: Reclam, 1880); Sigel: ‚CS‘, zitiert nach Buch,Kap .,¶ .
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2) Dürften bzw . unter welchen Bedingungen dürften solche Koordinierungsprinzipien und -praktiken moralisch erlaubt oder aber geboten werden; m . a . W .: sind solche Koordinierungsprinzipien und -praktiken in sittlicher Hinsicht rechtfertigungsfähig oder m . a . W . können sie legitim sein? Die beiden Fragen lassen sich auf folgende Weise zusammenfügen: 3) Sind uns demgemäß (oben §§ 13, 15 + der o . a . Maxime) Besitzrechte überhaupt nötig, sind sie überhaupt legitim und ggfs . unter welchen Bedingungen? Etwas zu besitzen ohne es physisch hand- bzw . innezuhaben lässt sich nur dann bewerkstelligen, wenn andere meinen Besitz als den meinigen erkennen, anerkennen und respektieren . Der ganze Witz des Besitzes liegt genau in solch einer gegenseitigen Koordinierung unserer Handlungen, um gegenseitige, wenn auch unbeabsichtigte (unbefangene, unschuldige) Beeinträchtigung zu vermeiden oder um sie möglichst weit und wirksam zu vermindern, auch oder besonders hinsichtlich nicht physisch ergriffener Besitze . Solch ein ‚nicht physisch ergriffene[r] Besitz‘ ist aber genau das, was Kant zu Recht als „bloß intelligibler Besitz“ beschreibt (RL § 19) . Etwas zu besitzen heißt, über ein Recht darauf zu verfügen oder wie Kant in seinem Entwurf bemerkt: Ein Recht zu einer Sache besitzen und eine Sache selbst besitzen ist intellectualiter nicht unterschieden . (GS 23:229,33–34; vgl . GS 23:230,1–235,12)
‚Etwas besitzen‘ ist zwar ein Verhältnis, aber kein Verhältnis zwischen bloß einer Person und einer Sache, sondern ein Verhältnis zwischen vielen Personen hinsichtlich einer designierten Person und einer designierten Sache . Besitzverhältnisse müssen sogar „intelligibel“ sein; erstens, weil sie sich nicht auf bloße physische Verhältnisse reduzieren lassen, denn sie umfassen nämlich auch in Besitz stehende Sachen, die bisweilen nicht in der Hand des Besitzers sind; zweitens, weil ein Besitzverhältnis eine gegenseitige Beziehung zwischen Personen ist, wobei diese Beziehung nur dadurch überhaupt bestehen (existieren, gelten) kann, dass sie von den betroffenen Personen erkannt, anerkannt und dadurch eingehalten wird . Insofern sind diese Verhältnisse bloße intelligible bzw . intellektuelle Verhältnisse . Den Besitzrechten sind Besitztitel nicht nur dienlich, nicht nur notwendig; Titel sind für Besitzrechte konstitutiv (RL §§ 31, 33, ¶¶2, 4, § 39; 6:286, 292, 293, 300–2) . Diese Verhältnisse sind ‚noumenal‘ – Kant beschreibt rechtlichen Besitz als „(possessio noumenon)“ (RL § 19, ¶2, 6:273,3) –, nicht wegen ihres transzendentalen Idealismus, der hier gar nicht relevant ist, sondern weil Besitzverhältnisse nicht nur physische sondern zugleich intellektuelle – konzeptuelle, prinzipielle – und praktische Verhältnisse sind, sofern wir sie einhalten und sofern sie überhaupt nur dadurch stattfinden, dass wir sie einhalten . Sie sind darüber hinaus grundsätzlich normativ: Wir sollen diese Verhältnisse als Rechtsverhältnisse einhalten, und zwar aus folgenden Gründen . Sofern diese Besitzverhältnisse die bloße Möglichkeit betreffen, freie Handlungen überhaupt vollziehen zu können, darunter auch diejenigen, die zum Lebenserhalt eines endlichen Menschenwesens notwendig sind (oben, § 5), sind diese Verhältnisse Moralverhältnisse . Sofern diese Verhältnisse einerseits von Handlungsgründen, Motivationen oder Triebfedern abstrahieren, wohl andererseits aber bloß äußerliche Verhaltensweisen betreffen, die darin bestehen, dass jeder beständig unterlässt, in die Besitze anderer einzugreifen sowie solche Eingriffe zu untersagen, sind diese Verhält-
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nisse Rechtsverhältnisse . All das hat Kant in seinem Entwurf knapp aber eindeutig in der Auflösung der (sogenannten) Antinomie des Besitzes zusammengefasst: Alle Rechtsbegriffe sind gänzlich intellectuel und betreffen ein Verhältnis Vernünftiger Wesen als solcher unter einander welches ohne alle empirische Bedingungen blos als Beziehung der freyen Willkühr zu einander muß gedacht und darnach was Rechtens ist bestimmt werden können . (GS 23:23357)
§ 16. wie bzw. inwieFern sind besitzrechte in mOralischer hinsicht rechtFertigungsFähig? Erst jetzt können wir die normative Grundfrage angehen, ob Besitzverhältnisse überhaupt in normativer und moralischer Hinsicht rechtfertigungsfähig sind . Anscheinend taucht hier ein Widerspruch auf, nämlich ob bzw . inwiefern drei von Kants Grundthesen einhellig sind . Kant behauptet, ein zweites „rechtliche[s] Postulat der praktischen Vernunft“ (RL § 2, ¶3; 6:427,1–8), „ein Erlaubnißgesetz (lex permissiva) der praktischen Vernunft“ sei es, das „uns die Befugniß giebt“, […] allen andern eine Verbindlichkeit aufzulegen, die sie sonst nicht hätten, sich des Gebrauchs gewisser Gegenstände unserer Willkür zu enthalten, weil wir zuerst sie in unseren Besitz genommen haben . (RL § 2, ¶3; 6:427,1–8; vgl . § 8, 6:255,26–29)
So eine Besitznahme entspricht Kants angeblichem „Erlaubnisgesetz der praktischen Vernunft“, nämlich diesem: Wenn ich (wörtlich oder durch die That) erkläre: ich will, dass etwas Äußeres das Meine sein solle, so erkläre ich jeden Anderen für verbindlich, sich des Gegenstandes meiner Willkür zu enthalten: eine Verbindlichkeit, die niemand ohne diesen meinen rechtlichen Act haben würde . (RL § 8, 6:255,26–9; vgl . § 2, 6:247,1–8)
Die Hauptfrage ist, ob so eine einseitige Auferlegung einer Verbindlichkeit auf alle anderen tatsächlich erlaubt sein kann oder ob so eine Auferlegung nicht gegen das einzige angeborene Recht auf Freiheit verstößt? – nämlich gegen Folgendes: Freiheit (Unabhängigkeit von eines Anderen nöthigender Willkür), sofern sie mit jedes Anderen Freiheit nach einem allgemeinen Gesetz zusammen bestehen kann, ist dieses einzige, ursprüngliche, jedem Menschen kraft seiner Menschheit zustehende Recht . (RL, Einl., 6:237,29–31)
Diesem vermeintlichen Widerspruch wird durch zwei wichtige Betrachtungen entgangen . Erstens gehört es zu Kants praktischer Anthropologie, dass wir andere Menschen als endliche Wesen unserer Gattung erkennen (oben, § 13) . In dieser Hinsicht gesteht Kant Folgendes zu: 57
Kant, ‚Zusammenhängender, signierter Entwurf zur Rechtslehre‘, Lose Blätter 13 (Ende)–15; GS 23:229,33–235,12; onLine im Bonner Kant-Korpus über folgende URLs zugänglich: Loses Blatt 13 (Ende) http://korpora .zim .uni-duisburg-essen .de/kant/aa23/229 .html Loses Blatt 14 http://korpora .zim .uni-duisburg-essen .de/kant/aa23/230 .html http://korpora .zim .uni-duisburg-essen .de/kant/aa23/231 .html http://korpora .zim .uni-duisburg-essen .de/kant/aa23/232 .html Loses Blatt 15 http://korpora .zim .uni-duisburg-essen .de/kant/aa23/233 .html http://korpora .zim .uni-duisburg-essen .de/kant/aa23/234 .html http://korpora .zim .uni-duisburg-essen .de/kant/aa23/235 .html
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Niemand ist verbunden, sich des Eingriffs in den Besitz des Anderen zu enthalten, wenn dieser ihm nicht gleichmäßig auch Sicherheit giebt, er werde eben dieselbe Enthaltsamkeit gegen ihn beobachten . Er darf also nicht abwarten, bis er etwa durch eine traurige Erfahrung von der entgegengesetzten Gesinnung des letzteren belehrt wird; denn was sollte ihn verbinden, allererst durch Schaden klug zu werden, da er die Neigung der Menschen überhaupt über andere den Meister zu spielen (die Überlegenheit des Rechts anderer nicht zu achten, wenn sie sich der Macht oder List nach diesen überlegen fühlen) in sich selbst hinreichend wahrnehmen kann, und es ist nicht nöthig, die wirkliche Feindseligkeit abzuwarten; er ist zu einem Zwange gegen den befugt, der ihm schon seiner Natur nach damit droht . (RL § 42, ¶2; 6:307)58
Es erfordert nämlich keiner tiefen metaphysischen Einsicht in das Menschenwesen zu erkennen, dass sich auch andere Menschen wie wir durch Besitznahme und Bearbeitung verschiedener Güter am Leben halten müssen, und dass sie genau so wenig wie wir solche Handlungen vollziehen können, ohne dass wir uns gegenseitig nicht angreifen oder beeinträchtigen, ob absichtlich oder auch unabsichtlich aus Unwissen (oben, §§ 12, 14) . Es ist diese Reziprozität, die der Gültigkeit des Kantischen Erlaubnisgesetzes unterliegt und die Befugnis rechtfertigt, uns umliegende Sachen anzueignen, aber nur sofern wir die Aneignungen anderer erkennen, anerkennen und einhalten . Nämlich: Dadurch, dass wir etwas (als Erster) in Besitz nehmen und dadurch allen anderen die Verbindlichkeit auferlegen, unseren Besitz zu respektieren, legen wir auch uns dabei die Verpflichtung auf, ihre Besitze zu respektieren . Insofern wir andere als Menschen erkennen und wir ihnen nur ein bisschen Aufmerksamkeit schenken, wissen wir schon, dass sie sich – genauso wie wir uns – umliegender Sachen bedienen müssen, um überhaupt als Menschen existieren zu können . Also müssen auch andere durch unvermeidlichen Gebrauch, also genauso unvermeidliche Besitznahme der sie umgebenden Sachen, sich ihrerseits dazu verpflichten, unsere Besitze zu respektieren, womit sie auch uns dazu verpflichten, ihre Besitze zu respektieren . Kant sagt dies ausdrücklich: In dieser Anmaßung [sc., dass mir etwas gehört] aber liegt zugleich das Bekenntniß: jedem Anderen in Ansehung des äußeren Seinen wechselseitig zu einer gleichmäßigen Enthaltung verbunden zu sein; denn die Verbindlichkeit geht hier aus einer allgemeinen Regel des äußeren rechtlichen Verhältnisses hervor . (RL § 8, 6:255,29–33) .
Dieser Schluss lässt sich durch eine Verallgemeinerungsprobe auf Grund des allgemeinen Rechtsgesetzes rechtfertigen . Darauf weist Kant durch die Heranziehung „einer allgemeinen Regel des äußeren rechtlichen Verhältnisses“ hin . Zu dieser Verallgemeinerungsprobe kommen wir gleich unten . Aber zunächst sei bitte angemerkt: Besitzrechte und die durch sie bestimmten (definierten), besonderen Besitze sind als solche nur durch öffentlich anerkannte Besitztitel – irgendwelcher Art, ob informaler oder formaler – möglich . Zum Beispiel erhält man auch beim Kauf der einfachsten Büroartikel oder Briefmarken eine Quittung, die zu einem öffentlichen Rechtssystem gehört, wobei diese Quittungen die Übergabe zweier Besitzrechte belegen: Einerseits erhält der Kunde ein Besitzrecht auf gewisse Güter, aber nur dadurch, dass er dem Geschäft ein Besitzrecht auf eine vereinbarte Summe Geld überträgt, wobei das Geschäft dem Kunden das Besitz58
In dieser Passage erwähnt Kant menschliche Neigungen, also Motive – wohl aber nicht zur Bestimmung einer Rechtspflicht . In diesem 3 . Teil zeige ich, wie solche Fragen der Motivation nebensächlich sind, weil bloße Unwissenheit darüber, wem was gehört, als Grundlage für Kants Analyse und Rechtfertigung des Besitzrechts genügt .
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recht auf die Güter überträgt . So ist es bei einem einfachen Kauf: Auch dieser begründet gegenseitige rechtliche Leistungen . Sie sind nur durch öffentliche, anerkannten Rechtsprinzipien und -praktiken überhaupt möglich . Ferner sind diese Rechtsprinzipien und -praktiken nur durch ihre öffentliche, gegenseitige Anerkennung und Einhaltung überhaupt möglich, auch im Falle des Tausches ‚informeller‘ Waren- oder Dienstleistungen als Tauschgeschäft .59 § 17. ausFührung der verallgemeinerungsPrObe bezüglich besitzrechten. Dass Kant eine Verallgemeinerungsprobe für die Rechtfertigung des Besitzrechts im Sinne hat, geht aus dem soeben Erwähnten (§§ 11, 13) klar hervor . Es wurde nämlich schon klar dargestellt, dass jemand nur dann zu jeglicher Besitznahme befugt ist, wenn er damit die eigene Verpflichtung auf sich nimmt und sich daran hält, die Besitznahme und -rechte anderer zu respektieren . Andererseits geht aus dieser Reziprozität klar hervor, dass die Maxime, die durch eine Verallgemeinerungsprobe zurückzuweisen sei, einem arroganten Wollen entspringt . Die zu prüfende Maxime besagt, dass man auch die Besitze anderer als zur eigenen Verfügung stehend betrachtet und behandelt . Dieser Maxime und dem Prinzip hypothetischer Imperative gemäß würde man, wenn die nötigen Mittel zur Verfolgung des eigenen Zweckes schon im Besitz anderer sind, sich diesen trotzdem bedienen wollen (als Willensakt) . So eine Maxime arroganten Wollens lautet: ‚Wann immer die einzig hinreichenden Mittel zur Verfolgung meiner Zwecke schon zu anderen gehören, werde ich auch diese als unter meiner Gewalt liegend betrachten und auch sie für eigene Zwecke verwenden .‘
Bisher sind mir genau drei Umstände oder Szenarien eingefallen, in denen man sich vorstellen könnte, dass sich die Maxime arroganten Wollens verallgemeinern lässt, nämlich diese: 1) Materialien und Güter sind genügend zahlreich vorhanden, zugänglich und gut, so dass immer genügende Mittel für die Verfolgung der eigenen Zwecke vorliegen, auch ohne Eingriff in den Besitz des anderen . 2) Immer wenn mir die für die Verfolgung meines Zweckes nötigen Mittel nicht vorliegen, sondern schon anderen gehören, werde ich auf diese Mittel sowie auf die Verfolgung meines Zweckes einfach verzichten . 3) So dass ich mich derjenigen Sachen bedienen kann, die andere besitzen, gestatte ich freilich, dass sie sich ihrerseits meiner Sachen bedienen dürfen . Das erste Szenario ermöglicht (anscheinend) die Verallgemeinerung der Maxime arroganten Wollens nur insofern man nie so handelt, weil man wegen Güterüberflusses nie so handeln muss . Die mutmaßliche Befugnis zu dieser Maxime fordert höchst kontrafaktische, gar traumhafte Umstände, die keineswegs der conditio humana ähneln . Anscheinend beruht diese Maxime auf Klugheitsrechnungen, konsequentialistischen Begründungen, einem Wetteinsatz, einem Wagnis oder auf erfolg59
In diesem Bezug bleibt immer noch Rudolph Jaehring, Die Jurisprudenz des täglichen Lebens (11 . Aufl ., hg . von O . Lenel; Jena: Fischer, 1897), maßgebend – auch für Studierende . Ein angelsächsisches Gegenstück fehlt .
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reichem Leben, auf Umständen, die der Moraltheorie Kants allesamt fremd sind . Aber wie schon betont wurde, gründet Kants Rechtfertigung des Besitzrechts zum Teil auf dem Fazit, dass weder in der Vergangenheit noch in der Gegenwart oder in der Zukunft ein solcher Güterfluss vorgelegen hätte bzw . vorliegen würde, dass Sachfragen der Verteilungsgerechtigkeit schlicht entgangen werden könne . Der marxistischen messianischen Hoffnung zum Trotz ist relative Güterknappheit ein Bestandteil der conditio humana, wie schon angemerkt wurde, als Begleitphänomen der – wenn auch nur geringen – Bevölkerungsdichte . Mutmaßliche Klugheitsrechnungen darüber, ob man den gegebenen Umständen nicht doch entgehen und sich der Besitze anderer bedienen könnte oder gar das Eingehen eines derartigen Wagnisses, sind bloße Fantasie, eine Hoffnung oder ein Wunsch, aber kein Wollen im Sinne eines Willensakts und schon gar kein zweckrationaler Willensakt . Im zweiten Szenario dürfte stoische Selbstgenügsamkeit es anscheinend ermöglichen, die Maxime arroganten Wollens widerspruchsfrei zu verallgemeinern . Aber stattdessen gibt diese Art stoischer Selbstgenügsamkeit diese Maxime auf, sobald es wegen fehlender Eigenmittel dazu käme, sich des Besitzes anderer zu bedienen . Also nach diesem Szenario äußert diese Maxime keine Willensbestimmung . Nach diesem Szenario ist das angebliche Prinzip arroganten Wollens gar keine Maxime . Darum ist auch dieses Szenario leer . Das dritte Szenario ist der ernsthafte Fall . Kann man gestatten, dass sich andere des eigenen Besitzes bedienen, um sich ihres Besitzes bedienen zu können? Anscheinend hebt so eine Maxime Besitzrechte gar auf, aber nur anscheinend . Kant unterscheidet das provisorische von dem peremptorischen Besitzrecht (RL § 15) . Die gefragte Maxime kann das provisorische Besitzrecht prinzipiell nicht aufheben, sie tendiert allerdings dazu, die Gebräuchlichkeit des Besitzrechts – ob nun provisorisch oder peremptorisch – zu unterminieren, sofern ihr diese und jegliche derartige Handlungen zuwiderlaufen (vgl . oben, § 14) . Aber insofern als unter der Bedingung der Bevölkerungsdichte – die übrigens auch die nötige Bedingung dafür ist, gemäß der Maxime arroganten Wollens zu handeln und ihr gemäß handeln zu können – die Schaffung von Besitzrechten erfolgreich wird (vgl . oben, § 15), läuft es dem Prinzip hypothetischer Imperative und dem kategorischen Rechtsgesetz zuwider, durch ungenehmigten Gebrauch von Sachen, die anderen gehören, gegen das Besitzrecht zu verstoßen . Anderen gleichermaßen zu erlauben, ungenehmigten Gebrauch von den eigenen Sachen zu machen ist zweckunrational oder m . a . W zweckwidrig . So eine freigiebige Erlaubnis gegenüber anderen, sich des eigenen Besitzes zu bedienen, ist sogar gleichbedeutend mit folgender Maxime der Zurückweisung bloß intelligibler Besitzrechte: ‚Ich will, dass es gar keine Konventionen gibt, gemäß welchen Sachen, über die ich nicht verfüge, die mir aber dienlich wären, mir zur Verfügung bereit- und sichergestellt werden .‘
Hinsichtlich der erwähnten Bedingungen der conditio humana sowie unserer allzumenschlichen Endlichkeit (oben, § 12), kann diese aber keine Willensmaxime sein, weil sie der bloßen Möglichkeit freier äußerer menschlicher Handlungen zuwiderläuft (oben, § 14) . Darüber hinaus ist die Maxime arroganten Wollens insofern inkohärent, als sie einerseits – zumindest ihrer Formulierung nach – Besitzrechte zulässt, andererseits aber bei Gelegenheit Besitzrechte missachtet, trotz der Festlegung, dass Besitzrechte gerade darin bestehen, dass sie von allen – von anderen sowie der eigenen Person –
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erkannt, anerkannt und eingehalten werden . Die Maxime arroganten Wollens dadurch zu verbessern, dass man auf den bloßen Begriff des Besitzrechts verzichten würde, liefe darauf hinaus, eine Maxime der Rechtswidrigkeit zu formulieren, die sich Kants Rechtfertigung des Besitzrechts zufolge als rechtswidrig erweisen und zurückweisen ließe . Also kann kein Mensch als endliches Wesen unserer Art als Willensakt rational wollen, dass sich andere nach Belieben des eigenen Besitzes bedienen, so dass man seinerseits anscheinend dazu berechtigt sei, sich bei Gelegenheit ihrer Sachen zu bedienen . Da die alleinigen Umstände, die eine Verallgemeinerung der Maxime arroganten Wollens ermöglichen dürften, keineswegs den Umständen der menschlichen Endlichkeit, der Bevölkerungsdichte und der daraus resultierenden Güterknappheit entsprechen, sind für uns Menschen Besitzrechte notwendig . Mit Blick auf die o . a . Grundbestimmungen der conditio humanae sind wir kraft des Prinzips hypothetischer Imperative und der eigenen menschlichen Endlichkeit dazu aufgefordert, als Willensakt zu wollen, dass es unter uns Besitzrechte in der Theorie sowie in der Praxis – also in unserer Praxis – gibt . Besitzrechte können aber nur insofern statthaben, als sie gegenseitig von uns erkannt, anerkannt und eingehalten werden . § 18. die conDitio sine qua non der verteilungsgerechtigKeit bei Kant. Zudem ist noch zu betonen, dass Besitzrechte nur dann legitim sein können, sofern ein System der Güterverteilung gegen das einzig angeborene Recht der Freiheit verstößt, nämlich [die …] Unabhängigkeit von eines Anderen nöthigender Willkür, sofern sie mit jedes Anderen Freiheit nach einem allgemeinen Gesetz zusammen bestehen kann […] (RL, Einl., 6:237,29–31),
nicht in diese eingreift oder diese „schmäler[t]“ (RL Einl ., 6:238) . Genau diese Freiheit ist das […] einzige, ursprüngliche, jedem Menschen kraft seiner Menschheit zustehende Recht . (RL, Einl., 6:237,29–31)
Kant hat genau dieselbe Legitimitätsbedingung aufgestellt wie Rousseau (CS 1,6,1; 1,8,2), was keineswegs zufällig ist, da Rousseau schon einsah, dass der Gehorsam gegen das Gesetz, das man sich selber vorgeschrieben hat, Freiheit [ist] . (CS 1,8,3)
Kant hat ausdrücklich Rousseaus Autonomiegedanken übernommen, ihn aber weiter und feiner herausgearbeitet . § 19. warum (wenn überhauPt) ist Kants rechtFertigung des besitzrechts eine moralische? Vielleicht möchte man Kants derartigem Entscheidungskriterium für rechtliche Handlungen hinsichtlich Besitzrechten zustimmen, aber jedoch fragen, warum solche Aussortierungen oder Bewertungen von Verhaltensweisen (Handlungsarten) bzw . Handlungen überhaupt moralische oder besonders rechtliche Klassifizierungen seien . Auch wenn Kants Rechtsphilosophie weitgehend auf Fragen nach Handlungsgründen verzichtet, um stattdessen auf Handlungsweisen zu fokussieren, dürfte ge-
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sagt werden, dass es gar keine nicht-moralische Antwort auf moralische Fragen gibt, schon deshalb nicht, weil es gar keine solche geben kann . Um die Leitfrage dieses Abschnitts zu beantworten, erinnern wir uns zunächst daran, was im 2 . Teil erwähnt und im vorigen Beispiel zum Besitzrecht dargestellt wurde . Der rationale Rechtfertigungskonstruktivismus bei Kant identifiziert und rechtfertigt diejenigen Grundnormen, die uns gewidmet worden sind – ganz unabhängig davon, ob wir dies mögen oder nicht – durch die rationale Aufforderung einerseits, nur auf Grund rational rechtfertigungsfähiger Prinzipien zu denken bzw . zu handeln, sowie durch die Endlichkeit unseres Wesens andererseits (oben, § 13) . Dem Konstruktivismus Kants zufolge gibt es überhaupt keinen öffentlichen Gebrauch der eigenen Vernunft ohne Beachtung seines Grundprinzips, das alleine keine andere, besondere Autorität voraussetzt, ob ideologischer, religiöser, sozialhistorischer, konventioneller oder persönlicher Art . Das Kriterium für den deontischen Status einer Handlung ist nach Kant weder assertorisch noch hypothetisch, sondern modal, wie Onora O’Neill betont: Wenn wir denken, dass andere Personen ein Prinzip nicht übernehmen und ihm darum nicht zustimmen können, so können wir ihnen keine Gründe nennen, aus denen sie nach dem Prinzip handeln sollten .60
In diesem Kontext bezeichnet „übernehmen können“ die Fähigkeit aller, dasselbe Prinzip in Gedanken oder in der Praxis konsistenterweise befolgen zu können, einschließlich im Falle der eigenen Handlung, die man jetzt für sich selber erwägt und ausführt; sonst gibt es keine Verallgemeinerung kantischer Art . Das, was wir als Prinzip zu übernehmen imstande sind, wird erstens durch die handlungsleitende Maxime bzw . die durch sie geleitete Handlungsart bestimmt, zweitens durch basale Fakten, die mit unserer Endlichkeit als verkörperte Vernunftwesen zu tun haben, und drittens durch basale Rahmenbedingungen unseres Handlungskontexts, nämlich das Menschenleben auf Erden . Diese kontingenten Faktoren werden durch das Prinzip hypothetischer Imperative in Kants Verallgemeinerungsproben einbezogen . Durch seine Verallgemeinerungsprobe schließt Kants konstruktivistisches Rechtfertigungsmodell die Maximen der Ausbeutung, der Verführung, des Betrugs, des Diebstahls und der Aggression aus, die Vorschriften des Besitzrechts, des Friedens, der Redlichkeit und der Rechtspflege (allesamt als dem Menschenwesen unentbehrlich) aber ein . Im Prinzip ist es in Bezug auf jene verbotenen Maximen gar nicht möglich, relevanten anderen Personen, darunter besonders den Opfern, genügende Rechtfertigungsgründe zu geben, damit sie jene Maximen konsistent mit der eigenen (erwogenen bzw . tatsächlichen) Ausführung übernehmen und darum befolgen können .61 Kants Ausschließung von Maximen kommt wegen des Fehlens sogar der bloßen Möglichkeit der Aufnahme anderer zustande . Diejenigen Maximen, die Kants Universalisierungstest nicht bestehen, sind solche, die sich nicht rational rechtfertigen lassen . Diejenigen Maximen, die diesen Test bestehen, sind solche, deren Unterlassung sich nicht rational rechtfertigen lässt . Solche Verhaltensweisen bzw . solche Ausführungen behandeln mindestens eine Person deswegen nicht als ein Vernunftwesen, weil sie ihr keine hinreichenden Rechtfertigungsgründe für das eigene Verhalten anbieten können, auf Grund welcher sie entsprechend handeln kann . Das gilt, 60 61
Onora O’Neill (2000, Anm . 45), 200; Übers . krw . Onora O’Neill, Constructions of Reason (Anm . 23), 81–125 .
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ohne von der unendlichen Würde des Menschen (oder von anderen moralischen Grundwerten) reden zu müssen: Übeltaten und andere Verletzungen des Rechts lassen sich nicht rational rechtfertigen . Hierin verleugnet Kant nicht, und den schließe ich mich an, dass solche Werte gültig sind und dass wir diese Grundwerte immer bewerten, immer schätzen und immer beachten sollten . Aber damit haben wir mit Tugenden zu tun, die wir zwar pflegen, aber auch nicht unnötig mit dem Recht vermengen sollten . Kants Rechtfertigungsmodell ist insofern konstruktivistisch, als es sich auf keine angeblich selbständige Art normativer Begründung bzw . Autorität stützt . Darum liegt der Rechtfertigungstheorie Kants die Autonomie der Vernunft zugrunde . Vernunftautonomie dient ihr als Grundlage, die zur Identifizierung und zur Rechtfertigung legitimer Prinzipien notwendig sowie auch hinreichend ist . Der Kernpunkt des konstruktivistischen Rechtfertigungsmodells in Kants praktischer Philosophie besteht darin, Folgendes zu zeigen: Es ist für keine verbotene Maxime oder Handlungsart möglich, allen betroffenen Personen hinreichende Gründe zur Rechtfertigung einer Handlung anzugeben, die der Maxime entspricht .
Entsprechendes gilt nach diesem Prinzip auch in Bezug auf positive Vorschriften: Für Maximen, die einem moralischen Gebote entsprechen, ist es unmöglich, allen betroffenen Personen hinreichende Gründe zur Rechtfertigung einer Unterlassung anzugeben .
Also ist die Grundlage der Moral bei Kant die Grundlage der Vertretbarkeit unserer rationalen Rechtfertigungsgründe hinsichtlich aller relevanten Umstände und unter allen betroffenen Personen, die wir als Personen gerade dadurch behandeln und beachten, dass wir nur gemäß hinreichender Rechtfertigungsgründe handeln, wobei es für die Zulänglichkeit der Rechtfertigungsgründe wesentlich ist, dass sie sich unter allen betroffenen Personen verteilen und sich ihnen anbieten lassen, so dass es auch für sie ihrerseits möglich ist, diesen Gründen gemäß zu denken und zu handeln, wenn sie die eigene Handlung ausführen . Hierdurch wird klar, dass und inwiefern Kants Rechtslehre zur Moral gehört . Aber insofern ich bei der sorgfältigen Formulierung dieser Grundprinzipien der Rechtslehre nur von Handlungsweisen spreche, die den Grundprinzipien der universellen Vertretbarkeit der Rechtfertigungsgründe gemäß sind, aber nicht behauptet habe, dass wir aus dem Grund so handeln müssen, weil sie rechtmäßig sind, habe ich Kants strenge Rechtspflichten nicht seiner Ethik, d . h . nicht seiner Tugendlehre zugeordnet . Aber ich gestehe gerne, dass rechtmäßig aus diesem Grund so zu handeln, dass solche Handlungen rechtmäßig sind, tugendhaft ist und daher zur ethischen Pflicht gehört . Denn Kant behauptet: Hieraus ist zu ersehen, dass alle Pflichten blos darum, weil sie Pflichten sind, mit zur Ethik gehören; aber ihre Gesetzgebung ist darum nicht allemal in der Ethik enthalten, sondern von vielen derselben außerhalb derselben . (MdS 6:219; vgl . 221, 239, 383, 390–1, 410)
Vernunftkritik, Moralkonstruktivismus und Besitzrecht bei Kant
97
§ 20. schlussbetrachtung. Nun dürfte Kants Schlussfolgerung, dass wir dazu moralisch verpflichtet worden sind, Besitzrechte zu erkennen, anzuerkennen und einzuhalten, kaum überraschen . Aber es gilt zu beachten, wie Kant diese Verpflichtung rechtfertigt . Seine Rechtfertigung gründet weder auf Nützlichkeit noch auf Vorteilhaftigkeit, obwohl sie auch diesen Rechenschaft trägt . Kants Rechtfertigung des Besitzrechts gründet auf menschlicher Freiheit sowie auf unserer genauso menschlichen Endlichkeit . Insofern begründet Kant das Besitzrecht als Freiheitsrecht anstatt als bloße Klugheitsoder Vorteilsstrategie . Das ist eine entschiedene Leistung seiner kritischen Philosophie der Moral, oder wie er diese betitelt, seiner Metaphysik der Sitten . Wohl beruht Kants Moralkonstruktivismus auf seiner kritischen Auffassung der rationalen Rechtfertigung in substantiven (also nicht bloß formalen) Bereichen . Kant hat anders als seine Kritiker einen tief- und scharfsinnigeren Einblick in diese Bereiche . Das geht schon aus dem Aufbau seiner kritischen Philosophie hervor (dessen Einzelheiten im Anhang zusammengefasst werden), was ich an anderen Orten vielfach herausgearbeitet und nachgewiesen habe . Andere dürfen Kants kritische Auffassung der rationalen Rechtfertigung kritisieren, nachdem sie das pyrrhonische Kriteriumsdilemma gelöst haben . Die sonstigen heutigen Moralkonstruktivismen, besonders die im angelsächsischen Sprachraum, bleiben grundsätzlich vorkantisch . § 21. anHang: Kants Kritisches system der PhilOsOPhie im überblicK 1 . Kants kritische Hauptwerke GS KdrV KdpV KdU MAdN Gr MdS RL TL Rel . Anth .
Kants Gesammelte Schriften, 29 Bände . Königlich Preußische (jetzt Deutsche) Akademie der Wissenschaften . Berlin: G . Reimer (jetzt de Gruyter), 1902– . Band:Seite Kritik der reinen Vernunft, 1 . Auflage 1781 ‚A‘, bis A405: 4:3–251 2 . rev . Auflage 1787 ‚B‘ 3 Kritik der praktischen Vernunft . 1788 § 5:3–163 Kritik der Urteilskraft . 1790 § 5:171–485 1786 . § 4:467–565 Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft . Grundlegung zur Metaphysik der Sitten . 1785 4:387–463 Metaphysik der Sitten. § 6:203–493 Metaphyische Anfangsgründe der Rechtslehre. 1797, 1798 § 6:203–372 1798 § 6:373–493 Metaphyische Anfangsgründe der Tugendlehre. Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft . 1793, 1794 S . 6:1–202 Anthropologie vom pragmatischen Standpunkt . 1798, 1800 § 7:119–333
2 . Kants kritische Hauptfragen62 Was kann ich wissen? Was soll ich tun? Was darf ich hoffen? Was ist der Mensch?
62
KdrV, MAdN (KdrV), KdpV, Gr, MdS KdpV, KdU, Rel. Das Vorherige + Anthropologie, Aufsätze zur Politik & Geschichte
KdrV A 805–6/B 832–3; Logik 9:25 .
98
Kenneth R . Westphal
„Das Feld der Philosophie in dieser weltbürgerlichen Bedeutung läßt sich auf folgende Fragen bringen: 1) Was kann ich wissen? 2) Was soll ich thun? 3) Was darf ich hoffen? 4) Was ist der Mensch? Die erste Frage beantwortet die Metaphysik, die zweite die Moral, die dritte die Religion und die vierte die Anthropologie . Im Grunde könnte man aber alles dieses zur Anthropologie rechnen, weil sich die drei ersten Fragen auf die letzte beziehen .“ (Logik 9:25)
3 . Kants Hauptprobleme Empirie:
Wie sind für uns Menschen empirische Erkenntnisse überhaupt möglich?
Skeptizismus: Sextus Empirikus:
Das Kriteriumsdilemma . Ob sich unsere sinnlichen Vorstellungen auf Gegenstände beziehen? Hume: Kausalität = 1:1 Korrelationen + gewöhnte Erwartungen . Das Induktionsproblem . Mathematik: Wie ist uns Mathematik als System a priori erkannter synthetischer Sätze möglich? Naturwissenschaft: Wie ist uns newtonische Physik als Wissenschaft überhaupt möglich? Der Raum: absoluter vs bloß relationaler Raum . Späterhin dazu: Wie ist uns Naturwissenschaft des Organisierten – z . B . Kristallisierung, organisches Leben – überhaupt möglich? Sittlichkeit: Wie ist uns Menschen moralische Verpflichtung überhaupt möglich? Moralischer Empirismus, Utilitarismus, Eudimonismus . Der „naturalistische Fehlschluss“ vom ‚sein‘ auf ‚sollen‘ (Hume, Moore) . Moralische Pflichten sind kategorisch, universal sowie notwendig; diese Bestimmungen lassen sich nicht bloß empirisch nachweisen . Handlungsfreiheit vs. Kausaldeterminsmus .63 Ästhetik (Geschmack) Wie sind uns allgemeingültige Geschmacksurteile überhaupt möglich, da sie auf keinen objektiv gültigen Begriff des Gegenstandes basieren? Metaphysik: Wie ist uns Metaphysik als System a priori erkannter synthetischer Sätze überhaupt möglich? 1 . Rationale Psychologie: Die Seele ist eine Substanz . Die Seele ist einfach . Die Seele ist numerisch einheitlich, selbst-identisch . Die Seele nimmt möglicherweise physische Gegenstände um uns herum wahr .64 z . z .:65 Keine von diesen Thesen ist beweisbar (rational rechtfertigungsfähig) .
63 64 65
Die Frage, ob die folgende Schlusskette stichhaltig sei: Kausaldeterminismus der Natur → (~Handlungsfreiheit) → (~Zurechnung) → (~moralische Verantwortung) → (~Sittlichkeit); wobei ‚→‘ bedeutet ‚impliziert‘ und ‚~‘ heißt Negation . Die Frage, ob Cartesianische bzw . Humesche Skepsis; oder auch subjektiver Idealismus: Unsere Selbsterkenntnis ist sicher, aber unsere Erkenntnisse von phyischen Gegenständen ist problematisch . ‚z . z .‘ = „zu Zeigen“ = zu beweisen .
Vernunftkritik, Moralkonstruktivismus und Besitzrecht bei Kant 2 .
99
Rationale Kosmologie:
Der Ursprung der Welt im Raume und in der Zeit . Die unendliche Teilbarkeit der materialen Substanz . Der Kausaldeterminismus der Natur vs. Handlungsfreiheit . Es gibt ein notwendig Seiendes (kosmologischer Beweis) . z . z .: Gleichkräftige Beweisführungen stehen auf beiden Seiten dieser Thesen bzw . ihrer Verneinungen; ein unvermeidlicher, notwendiger Selbstwiderstreit der Vernunft (wenn sie versucht, übersinnliches transzendentes Wissen zu erlangen) . 3 . Rationale Theologie: Der ontologische Beweis des Daseins Gottes . Der kosmologische Beweis des Daseins Gottes . Der teleologische Beweis des Daseins Gottes . z . z .: Alle diese Beweise sind prinzipiell unschlüssig . Kants Hauptthese: Alle diese metaphysischen Fragen sind für unsere Vernunft prinzipiell unbeantwortbar, und zwar aus systematischen Gründen, deren Herausarbeitung auch die Hauptfragen der vorigen vier Gebiete – Skeptizismus und Naturwissenschaft, Sittlichkeit und Moraltheorie, Ästhetik und Geschmack sowie Theologie – endgültig beantwortet .
4 . Kants kritisches System der Philosophie I.
vernunftkritik:
Erkenntnisse a priori aus Begriffen und Prinzipien Methode: ‚transzendentale Überlegung‘ . KdrV
Kritik der reinen theoretischen Vernunft Elementarlehre Transzendentale Ästhetik: Raum . Zeit . Transzendentale Analytik: Analytik der Begriffe . Analytik der Grundsätze . Transzendentale Dialektik: Transzendentale Ideen . Die Antinomie der reinen theoretischen Vernunft . Das Ideal der reinen theoretischen Vernunft . Von dem regulativen Gebrauch der reinen theoretischen Vernunft . Methodenlehre: Disziplin der reinen theoretischen Vernunft . Canon der reinen theoretischen Vernunft . Architectonik der reinen theoretischen Vernunft . Geschichte der reinen theoretischen Vernunft . Kritik der reinen praktischen Vernunft KdpV Kritik der reflektierenden Urteilskraft KdU Hinsichtlich der Systematisierung unserer Naturkenntnisse KdrV, Dialektik Hinsichtlich der Zweckmäßigkeit KdU in Bezug auf das Schöne und Geschmacksurteile KdU I: ästhetische Urteile in Bezug auf organisierte Naturgebilde KdU II: teleologische Urteile nicht-lebendige selbst-organsierte Natur: Kristalle, Chemie Das organische Leben in Bezug auf die Natur als Ganze bzw . als Schöpfung KdU, Methodenlehre II. Kritische metaphysik66 A priori Analyse eines logisch kontingenten Begriffs einer Grundgattung vom Wesen: Ein vernunft-begabter Akteur: → Kritische Metaphyik der Sitten Gr, MdS Rechtslehre MdS I Tugendlehre MdS II
66
KdrV B873–6; vgl . Meiner (1998), S . 959 .
100
Kenneth R . Westphal A priori Analyse eines logisch kontingenten Begriffs einer Grundgattung vom Wesen: Die Materie als das Bewegliche im Raume: → Kritische Metaphyik der Natur Transzendental-Philosophie (anstatt Ontologie) KdrV, Grundsätze rationale Physiologie der reinen Vernunft immanente rationale Physik MAdN rationale Psychologie [leer] rationale Lehre des Organisierten (Kristalle, Leben): KdU II: Teleologie transzendente transzendentale67 Welterkenntnis (Kosmologie) [leer] transzendentale Gotteserkenntnisse (Theologie) KdpV, Rel .
67
In diesem Bezug verwendet Kant ‚transzendental‘ in seinem herkömmlichen metaphysischen anstatt in seinem besonders kritischen Sinne .
dietmar vOn der PFOrdten Kant
on tHe
rIgHt
oF
resIstanCe
IntroduCtIon Kant has rejected – in the literature it is agreed – a power and/or right of resistance against the state in the sense of a right of active resistance, i . e ., force or revolution, as an ethical or juridical right .1 Although for Kant, the “freedom of the pen” is permitted public criticism of state power .2 And, in the parliament, the representatives of the people could refuse the demands of the government in favor of state management .3 But while some other theorists, such as Thomas Aquinas, Locke, or Rousseau,4 admit a right to active opposition against an extremely unjust authority, Kant denies it . This denial brings him – according to the conclusion of Lewis W . Beck – to an indissoluble inconsistency with his affirmation of the French Revolution and other revolutionary movements .5 Nevertheless, a more detailed analysis of Kant’s texts show that this interpretation of his position on an active right of resistance needs a weighty qualification which will in turn lead to another assessment . Kant linked all of his published rejections of active opposition with the far-reaching restriction of active resistance against legislation or legislatively legitimized government . These far-reaching restrictions implicate something that Kant does not mention and, with regard to the censorship 1
2 3 4 5
Lewis W . Beck, ‘Kant and the Right of Revolution’, Journal of the History of Ideas 32 (1971), pp . 411, 413, 420; Jörg Berkemann, Studien über Kants Haltung zum Widerstandsrecht, Hamburg 1972, pp . 46, 50 passim; Werner Haensel, Kants Lehre vom Widerstandsrecht. Ein Beitrag zur Systematik der Kantischen Rechtsphilosophie, Berlin 1926, pp . 58, 60 f ., 64; Christine Hagen, Widerstand und ziviler Ungehorsam, Pfaffenweiler 1990, pp . 59 ff .; Dieter Henrich, ‘Einleitung’ zu Kant, Gentz, Rehberg, Über Theorie und Praxis, Frankfurt a . M . 1967, pp . 1 ff .; Otfried Höffe, Immanuel Kant, München 1983, pp . 208, 231; Wolfgang Kersting, Wohlgeordnete Freiheit. Immanuel Kants Rechts- und Staatsphilosophie, Frankfurt a . M . 1993, pp . 458, 476; id ., Kant über Recht, Paderborn 2004, pp . 141–148; Hermann Klenner, ‘Das Widerstandsrecht bei Kant’, in: Biotechnologie, Ethik und Recht im wissenschaftlichen Zeitalter, edited by Tom D . Campbell et alt ., Stuttgart 1991, p . 58; Peter Nicholson, ‘Kant on the Duty Never to Resist the Sovereign’, Ethics 86 (1976), pp . 216 f ., 220 ff .; H . S . Reiss, ‘Kant and the Right of Rebellion’, Journal of the History of Ideas 17 (1956), pp . 179, 182, 192; Robert Spaemann, ‘Moral und Gewalt’, in: Manfred Riedel, Rehabilitierung der Praktischen Philosophie, vol . 1, Freiburg 1972, pp . 226 . Immanuel Kant, Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis, AA VIII, p . 304, l . 15 . English translation taken from: Immanuel Kant, Practical Philosophy, The Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant, Cambridge 1996 . Immanuel Kant, Metaphysik der Sitten, Metaphysische Anfangsgründe der Rechtslehre, AA VI, p . 322, ll . 9–11 . English translation taken from: Immanuel Kant, Practical Philosophy, The Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant, Cambridge 1996 . Thomas v . Aquinas, Summma Theologica II–IIae qu . 42, art . 2 ad 3; John Locke, Two Treatises of Government, hg . von Peter Laslett, Cambridge 1980, § 202 ff ., p . 400 ff .; Jean-Jacques Rousseau, Du Contrat Social, III, 10, 18 . Beck, ‘Kant and the Right of Revolution’ (n . 1), p . 411, 420, 422; Henrich, Einleitung zu Kant (n . 1), p . 25, says more carefully, that the question of the compatibility of these two statements is “depressing” (“beklemmend“) und “unanswerable” (“unbeantwortbar“) .
102
Dietmar von der Pfordten
conditions at that time, may be interpreted as an acquiescence of sanctions that he could not dare to admit: They implicate that essential forms of active opposition are included in his verbal rejection, namely, against tyrannical, despotic, and unlawful executive forms of political rule . Conversely, for Kant these essential forms of active opposition against tyrants, despots, and illegally acting governments in non-parliamentary monarchies where there is no possibility for remonstrations are not forbidden, but permitted . Kant’s unpublished writings make the case for active resistance more explicit . In the case of unlawful rule – as Kant explicitly says – it is allowed to offer active resistance . The far-reaching restrictions on legislation and the legitimized government with which Kant has connected his refusal of active resistance, as is proposed in the interpretation thesis, has not been found in Kantian literature so far, but they are the key for understanding Kant’s treatment of active resistance . The restriction is so drastic that one cannot say without qualifications that Kant rejected active opposition against the state . Rather, one must assume that Kant affirms an active resistance against all tyrannical and despotic forms of government in non-parliamentary monarchies, that his refusal only affects a specific form of government, and that even today one would also disapprove of any active violent resistance that goes beyond civil disobedience against such a specific form of government: a legislative political system of representation of the people in the form of parliamentary republic in today’s sense,6 or in the form of a representative-legislative monarchy like that existing in countries such as England, Spain, and the Netherlands . In the following, Kant’s theory of active resistance is investigated first in its most profound, published form, which is found in Metaphysische Anfangsgründe der Rechtslehre (Metaphysical First Principles of the Doctrine of Right), the first part of Metaphysik der Sitten (Metaphysics of Morals) . Then the smaller, popular scientific and political writings, and finally, the reflections and preliminary works are taken into account; insofar as one has to consider the non-ambiguous gradation of interpretive value . It is methodologically highly problematic, as often happens in literature, that single unpublished and not-systematized notes, that are not clearly dated, like the Reflektionen (Reflections) and Vorarbeiten (Preparatory Works) are placed on the same level of interpretative importance as the published and systematized version of Kant’s political philosophy in Metaphysische Anfangsgründe der Rechtslehre (Metaphysical first principles of the doctrine of right) . Every author knows that the way from the first notes to final publication is long . This applies in a special way to an author like Kant, who regularly gave himself a lot of time for the publication of his major works and has aimed to create comprehensive philosophical systems . To begin with a word on Kant’s terminology, Kant speaks now and then explicitly of “resist[ance]” (Widerstand/Widersetzlichkeit) .7 He also uses many synonyms: “revolt” (Aufstand), “rebellion” (Aufruhr), “depose[ing]” (Absetzen),8 “revolution” 6 7 8
“Republic” is (only this once) understood here in the sense used today as non-monarchic form of government, not in the Kantian sense as a division of legislative and executive or judicial power . Kant, Metaphysik der Sitten, (n . 3), p . 319, l . 17, p . 320, l . 12, p . 322, l . 7 ., id ., Über den Gemeinspruch (n . 2), p . 229, l . 31 . The term “Widersetzlichkeit” is used in: Kant, Über den Gemeinspruch (n . 2), p . 299, ll . 22 ff . Kant, Metaphysik der Sitten, (n . 3), p . 317, l . 12 .
Kant on the Right of Resistance
103
(Revolution),9 “force” (Gewalt),10 “incitement” (Aufwiegelung) “rebellion” (Rebellion), “counteracting force” (Gegengewalt), “right of necessity” (ius in casu necessitatis), “recalcitrance” (Widerspenstigkeit), “uprisings” (Empörungen),11 “plot” (Complot),12 “apostate-making” (Abtrünnigmachung),13 “turba”, “opposition” (Opposition),14 “hostility” (Feinseligkeiten),15 “acting as a mob” (Rottierung), “insurrection” (Meuterei),16 and “usurpation” (Usurpation) .17 However, the combination of the words “right of resistance” (Recht zum Widerstand or Widerstandsrecht) is not found . Still, one cannot conclude from the absence of these word connections that Kant rejected the principal phrase, because he used synonymous expressions such as “right to sedition” (Recht des Aufstandes) and “right to rebellion” (Recht des Aufruhrs) .18 Besides, he defined the subjective right as the “capacity for putting others under obligation” (Vermögen, andere zu verpflichten)19 . part one: tHe rIgHt oF resIstanCe In metaphysische anfangsgrünDe Der rechtslehre (metaphysical first principles of the Doctrine of right) Kant has deliberately presented his most mature political philosophy in Metaphysik der Sitten (Metaphysic of Morals) as a doctrine of right (Rechtslehre) . He defines the political state in the beginning not as a “social” (gesellschaftlichen) but as a “civil” (bürgerlichen) state “which secures what is mine or yours by public laws” (“durch öffentliche Gesetze das Mein und Dein sichernden” [Emphasis added] .20 It is therefore no accident that he begins the argument of this civil state with an analysis of the legal form of law: The sum of the laws which need to be promulgated generally in order to bring about a rightful condition is public right . Public right is therefore a system of laws for a people, that is, a multitude of human beings, or for a multitude of peoples, which, because they affect one another, need a rightful condition under a will uniting them, a constitution (constitutio), so that they may enjoy what is laid down as right .21
At the same time, Kant separates the state concept from such concepts like rule or sovereignty and connects it with a concept of law . He defines the state (civitas) as a “union of a multitude of human beings under laws of right .” (“Vereinigung einer
9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
Ibid ., p . 322, l . 1 . Immanuel Kant, Reflexionen, AA XIX, Reflection/Reflexion 7850, 7989 . Since there is no published translation of Kant’s Reflektionen (Reflections), the quotations are translated by the author . Ibid ., p . 301, l . 24 . Kant (n . 10), Reflection/Reflexion 7810 . Immanuel Kant, Vorarbeiten, AA XXIII, p . 130, l . 24 . Since there is no published translation of the Vorarbeiten (Preparatory Works), the quotations are translated by the author . Ibid ., p . 131, ll . 7 f .; id ., Reflektionen (n . 12), Reflection/Reflexion 8043, 8046 . Kant, Vorarbeiten (n . 13), p . 134, l . 1 . Kant, Metaphysik der Sitten (n . 3), p . 340, l . 3 . Kant, Reflexionen (n . 10), Reflection/Reflexion 8046 . Kant, Metaphysik der Sitten (n . 3), p . 320, l . 14 . Ibid ., p . 239, ll . 19 f . Ibid ., p . 242, l . 12 . Ibid ., p . 311, l . 6 .
104
Dietmar von der Pfordten
Menge von Menschen unter Rechtsgesetzen”) [Emphasis added] .22 For the state as an idea, this is crucial “as it ought to be in accordance with pure principles of right” .23 The “good” (“Heil”) of the state does not exist, insists Kant, on the welfare of the citizens and their happiness, but rather in “that condition in which its constitution conforms most fully to principles of right” . And “it is that condition which reason, by a categorical imperative, makes it obligatory for us to strive after .” (“Zustand der größten Übereinstimmung der Verfassung mit Rechtsprinzipien […] als nach welchem zu streben uns die Vernunft durch einen kategorischen Imperativ verbindlich macht”) .24 For Kant, the only legitimate state constitution is that whose law is self-ruling and independent from any special person .25 Thus, Kant thinks the whole political community, respectively the state, as ideally being under laws of right . While in the sphere of moral philosophy the moral laws obligate, in the sphere of political philosophy laws of right rule . Political philosophy can be understood as the other side of the coin of Kant’s moral philosophy according to which human being is subject to moral laws . Then there is the central question: What does Kant understand by laws of right (Rechtsgesetze)? They include both, the a priori laws of reason as well as the positive, actually existing laws of the political community .26 It is vital to both, however, that they can only be admitted the status of laws, if they are general as practical principles .27 Not sufficient for laws of right are natural law’s individual arrangements (if there be such a thing) or positive-juridical isolated case decisions like judgments of a court or administrative acts of a government, even if they are framed in the forms of laws . The differentiation between the subset of laws of right within the broader set of legal norms or acts is crucial for Kant . It corresponds to the basic demand of reason, that all maxims (in morals) respectively all free choices (“Willkür”) (in law) ought to be generalizable, and it secures the freedom of individuals . Furthermore, the problem arises who should recognize the law defining laws of reason and adopt the positive laws . Kant gives a distinct answer to this question, which is similar to Rousseau’s:28 The only legitimate legislative power is the united will of the people .29 The general assertion that laws come from the will – as Kant has put forth in the beginning of his Rechtslehre30 – applies not only for moral philosophy, but also for political philosophy, respectively philosophy of law, with the essential difference that in political philosophy it is not the individual and private but the collective (united) and public will that is legislative . The positive legislature is allowed to decide legitimately over the people only by the general will of the people . But the general will itself is not at its disposal .31 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31
Ibid ., p . 313, l . 10 . Ibid ., p . 313, l . 14 . Ibid ., p . 318, l . 6 . Ibid ., p . 341, l . 1 . Ibid ., p . 229, l . 22 . Immanuel Kant, Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, AA IV, p . 400, l . 9 n .; id ., Metaphysik der Sitten (n . 3), p . 305, l . 34 ff . Rousseau, Du Contrat Social (n . 4), II, 2 . Kant, Metaphysik der Sitten (n . 3), p . 313, l . 34 . Ibid ., p . 226, l . 4 . Ibid ., p . 342, l . 6 .
Kant on the Right of Resistance
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The general will differentiates itself, according to Kant, in three persons or powers:32 the sovereign power (Souveränität), as the power of the legislator, the executive power of the ruler (responding to the law), and the judiciary in the person of the judge (as the adjudication of everyone’s own according to the law) . The head of the state is none other than the united people itself as a “thought-entity” (Gedankending), that demands a personalization .33 The crucial question is then: How can and should the people exert their power of the juridical legislation? All true republics, according to Kant, are representative systems of the people in whose name deputies procure laws .34 Kant says that the citizens “cooperate” (mitwirken) in the introduction of laws or vote (stimmen) for them .35 However, he avoids the explicit specification of this participation as implying any general democratic election or representative body such that there is a freely and equally elected constituent assembly or a Parliament . But one can draw further conclusions from what he explicitly says: Kant calls the prince or king explicitly only “ruler” (“Regent”), “potestas executoria” or “government” (Regierung), but not head of the state or sovereign .36 The prince or king only has executive power and – Kant clearly states – only to “execute” (ausführen) the laws and appoint the magistrates . His orders are only “ordinances” (Verordnungen) or “decrees” (Dekrete) and not – as Kant distinctly points out – “laws” (Gesetze), because they are decisions in particular cases and are modifiable .37 If such a law-executing government is also legislative, this, according to Kant, is “despotic” (despotisch) . Therefore, legislation is explicitly reserved only to the people and its institutions . Kant writes: So a people’s sovereign (legislator) cannot also be its ruler, since the ruler is subject to the law . (Der Beherrscher des Volkes (der Gesetzgeber) kann also nicht zugleich der Regent sein, denn dieser steht unter dem Gesetz) .38
The ruler (also the prince or the king as a ruler) is obliged by the law of the sovereign, i . e ., the people and its institutions . The sovereign, i . e ., the united people through its institutions, can withdraw the regent’s power, depose him, or reform his administration .39 Consequently, this means that the constitutional-legislative bodies of the people also have an active right to – of course, only law-shaped – “resistance” (if regarded as a proper name or qualification) against the government or other executive bodies within the framework of the constitutional order . This authority to law-shaped “resistance” of the institutions of the people, i . e ., its deputies, within the framework of the constitutional legislative procedure has only a single boundary: the regent should not be punished, because that would be an act of executive power, i . e ., enforcement of law, which – according to Kant – cannot be undertaken towards the person without contradiction .40 However, Kant passes over the temporal dimension, which suggests that after his dismissal the regent is no longer 32 33 34 35 36 37 38 39 40
Ibid ., p . 313, l . 17 . Ibid ., p . 315, l . 26, p . 338, l . 26 . Ibid ., p . 341, l . 9 . Ibid ., p . 315, l . 13 . Ibid ., p . 316, l . 26 . Cf . Kant (n . 10), Reflexionen 7899, 7901, 7905 . Kant, Metaphysik der Sitten (n . 3), p . 316, l . 33 . Ibid ., p . 317, l . 9 . Ibid ., p . 317, l . 11 . Ibid ., p . 317, l . 13 .
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Dietmar von der Pfordten
the executive force, but only the natural person who once held this power, but who is now capable of being punished . How is Kant’s explicit refusal of the active, extra-legal opposition in the following remark A to § 49 of the Rechtslehre (Doctrine of Right) to be interpreted now? For an adequate understanding of this rejection, one must first read Kant’s summary carefully . It reads: Therefore a people cannot offer any resistance to the legislative head of a state which would be consistent with right, since a rightful condition is possible only by submission to its general legislative will . (Wider das gesetzgebende Oberhaupt des Staates gibt es also keinen rechtmäßigen Widerstand des Volkes; denn nur durch Unterwerfung unter seinen allgemein-gesetzgebenden Willen ist ein rechtlicher Zustand möglich .)41 [Emphasis added] .
The key word here is “legislative” . It means: The right of the resistance of the people is excluded explicitly only for the legislative, but not for non-legislative rulers such as tyrants or other non-legislative powers in the state such as the executive branch or jurisdiction . However, the legislation had been determined as the united will of the people, thus, the right to active resistance is denied by Kant only against the united will of the people and their representative institutions . Still, it remains unsettled and unclear whether he regards this united will as necessarily incorporated in every legislation or not – a question that is of course not insignificant for the scope of legitimate resistance . The serious limitation of the denial of the right of resistance to the mere opposition to the legislation and the representative bodies of the united will of the people is explicitly pointed out in a passage shortly after, as well as mentioning only the “resistance to the highest legislation” (“Widerstand wider die höchste Gesetzgebung”) [Emphasis added .] .42 Yet another passage shows the differentiation between legislation and the other powers of the state regarding the question of resistance quite clearly: A change in a (defective) constitution, which may certainly be necessary at times, can therefore be carried out only through reform by the sovereign itself, but not by the people, and therefore not by revolution; and when such a change takes place this reform can affect only the executive authority, not the legislative . (Eine Veränderung der (fehlerhaften) Staatsverfassung, die wohl bisweilen nötig sein mag – kann also nur vom Souverän selbst durch Reform, aber nicht vom Volk selbst, mithin durch Revolution verrichtet werden, und, wenn sie geschieht, so kann jene nur die ausübende Gewalt, nicht die gesetzgebende, treffen .)43
Considering that Kant equates sovereign and legislator44 and understands by “state constitution” (Staatsverfassung) the supreme, idealistic legislation, it is also clear in this passage45 that he denies the active resistance only against the legislation . Thus, Kant rejected – ethically and judicially – the right of resistance exclusively to the legislation in its close and special sense, i . e ., legislation as setting general public and collective norms understood as expressing the united will of the people and its representation . Hence, two questions arise: On the one hand, one has to ask for the
41 42 43 44 45
Ibid ., p . 320, l . 11 . Ibid ., p . 320, l . 23 . Ibid ., 321, l . 1 . Ibid ., 313, l . 19 . Ibid ., cf . the passage above cited p . 311, l . 11, p . 313, l . 10, p . 315, l . 24 .
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reasons for that rejection of active resistance to the legislation, and, on the other hand, for the range of this rejection . The reason is the fundamental position, which Kant attributes to the laws of right as an expression of the united will of the people within the political community: Because every law, and therefore all legality and legitimacy, emanates from the legislative power, it simply cannot do wrong to anyone . However, this is true only for the “concurring and united will of all, insofar as each decides the same thing for all and all for each” (den “übereinstimmenden und vereinigten Willen Aller, sofern ein jeder über Alle und Alle über einen jeden ebendasselbe beschließen .”)46 In such a case, resistance to the legislation would be either an opposition of the people against itself, and therefore self-contradictory, or it would consist only of a mob of single individuals, and hence would not be a manifestation of the will or legislation of the people . As such, it would not constitute a mere change of the civil legislative constitution, but its resolution, which would be worse than the perpetuation of the general legislation by the people respectively its representative institutions .47 To legitimately judge upon the supreme state authority, i . e ., the legislation by the people, the people must be regarded as united under a general legislative will . Thus, it cannot and must not judge otherwise than what the present, representative legislative head of state wants it to .48 Putting “united people” here for “head of state”, there is nothing to argue upon even from today’s criticisms against the Kantian thesis, because the people as the united number of individuals really cannot resist itself as legislator – that is, ethically and constitutionally . The active resistance of the people against themselves as legislation is both ethically and legal-constitutionally contradictory . But, of course, the problem lies in the practical question of the knowledge of the a priori or abstract and over positive laws of right and the substantiated version of positive law according to this knowledge . In political reality, this must be entrusted to a representative body, be it a popular assembly, a parliament, or a single monarchical or presidential representative . If this happens, there is always a possible discrepancy between the ideal general will of the people, the real will of the majority and the real legislation by this body as well as between different legislative institutions . Kant denies this possibility, because without concrete representation the general will of the people remains a mere idea . It is impossible to decide whether the concrete representation is contrary to the very idea of the united will of the people . He has underestimated here, however, the permanence of the tension between the ideal will of the people, the real will of the majority and the executive will of the representatives . Furthermore, he elides the legal-ethically legitimizing and criticizing power of human rights, anterior to the state and independent of the united will of the people, which can also legitimize active resistance to a representative legislation, because in concrete actuality this legislation can at best be a representation of the majority . To be able to answer the question of the scope of Kant’s refusal of the right to active resistance, one must examine the second, just mentioned question about how 46 47 48
Ibid ., p . 313, l . 34 . Ibid ., p . 340, l . 3 . Ibid ., p . 318, l . 19 .
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far legislation goes and with it the exclusion of active resistance . This question, though, is difficult to answer, because Kant – as is revealed above – provides no exact statements about how and by whom the united will of the people as legislator should be spelled out . Certainly, no active resistance of the people is allowed, according to Kant, against the legislation by the representatives of the people in an assembly or a parliament .49 Moreover, no active resistance is allowed against a legal government, i . e ., the executive power (e . g ., the regent) legitimized by the legislation, or the representatives of the executive power (e . g ., ministers), if and as long as such legislation by the representatives of the people persists . This is true even if these legal governments act contrary to the laws, because the people can indeed withstand deviations of the executive power of the laws by legal means via their representatives in parliament: Moreover, even if the organ of the sovereign, the ruler, proceeds contrary to law, for example […] in matters of taxation, recruiting and so forth, subjects may indeed oppose this injustice by complaints (gravamina) but not by resistance . (Ferner, wenn das Organ des Herrschers, der Regent, auch den Gesetzen zuwider verführe, z . B . mit Auflagen, Recrutierungen, u . dergl . … so darf der Untertan dieser Ungerechtigkeit zwar Beschwerden (gravamina), aber keinen Widerstand entgegensetzen .)50
In today’s words, the government is accountable to the parliament, if it acts unlawfully . Ministers can be summoned and questioned, committees of inquiry can be established, governments can, – according to the specific design of the constitution – either partially or completely, be replaced, etc . However, what Kant lacks is a reflection on the contingency of this examination of lawfulness or compliance and on its dependence on the majority . Being not established until the 19th and 20th centuries, what is also missing is administrative and constitutional jurisdiction to check and correct such unlawful state action (see below for proposals for review by a court in the unpublished Reflektionen (Reflections)) . Now, to enlarge this image it is necessary to deal with a passage following the one already mentioned . The whole passage is: Therefore a people cannot offer any resistance to the legislative head of a state which would be consistent with right, since a rightful condition is possible only by submission to its general legislative will . There is, therefore, no right to sedition (seditio), still less to rebellion (rebellio), and least of all is there a right against the head of a state as an individual person (the monarch), to attack his person or even his life (monarchomachismus sub specie tyrannicidit) on the pretext that he has abused his authority (tyrannis) . (Wider das gesetzgebende Oberhaupt des Staates gibt es also keinen rechtmäßigen Widerstand des Volkes; denn nur durch Unterwerfung unter seinen allgemein-gesetzgebenden Willen ist ein rechtlicher Zustand möglich; also kein Recht des Aufstandes (seditio), noch weniger des Aufruhrs (rebellio), am allerwenigsten gegen ihn, als einzelne Person (Monarch), unter dem Vorwande des Mißbrauchs seiner Gewalt (tyrannis), Vergreifung an seiner Person, ja an seinem Leben (monarchomachismus sub specie tyrannicidii) .)51
One might wonder at first what “his” (ihn/seiner) in this passage refers to . Apparently, it is the “legislative head of a state” . Thus far, the statement fits just like that to the present results, which are that resistance is excluded only against the legisla49 50 51
Ibid ., p . 321, l . 1 . Ibid ., p . 319, l . 12, p . 321 ff . Ibid ., p . 320, l . 11 .
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tive power as representatives of the general will of the people . It is unclear why this legislative power as a representative of the general will of the people, then, should be thought of as an “individual person” or “monarch” . Indeed, Kant had marked the king or prince unambiguously as the executive power of the government, which must explicitly not act legislatively, if the despotisms of joining legislative and executive power should be avoided, as he has laid out in the earlier cited passages .52 One explanation could refer to the English model of a constitutional monarchy in which the monarch does not exercise executive power, but in addition to ceremonial duties legislates or enacts laws together with the Parliament, as “King or Queen in Parliament” . Here, the monarch is like the parliamentary representative of the general will of the people and, in this respect, also legislating for the people . If this is the case, Kant’s general exclusion of active resistance to the legislation applies to an active resistance against the monarch, if and as long as she represents the people . This exclusion even applies to a single representative legislative monarch, like Frederick the Great (Frederick II of Prussia) who claimed himself to be the “first servant of the state” – at least as long as he acted as a legislative representative . This interpretation of the monarchy in a certain constitutional form as partial or even solely legislative in representation of the general will of the people is supported by Kant’s interpretation of the events at the beginning of the French Revolution . According to Kant, when summoning the Estates-General, the sovereign power, i . e ., the legislative power, of Louis XVI as a monarch almost completely disappeared and was transferred to the people .53 Thus, the deposition of Louis XVI by the representatives of the people was a legally and ethically legitimate act of resistance, because this act of resistance was no longer directed against the legislature . It is precisely the above-mentioned constitutional case that the sovereign or body of the people unseat the regent as head of the executive .54 Therefore, Kant’s dismissive attitude towards an active resistance to the legislation and his affirmation of the French Revolution are by no means inconsistent, as Lewis W . Beck assumed, because the French Revolution was precisely not directed against the legislation, because the National Assembly itself had become the legislative institution . In return Louis XVI had lost his legislative power and was demoted to a mere executive regent whom the National Assembly, as the new sovereign legislative, could remove from office legitimately and legally . However, for Kant, the execution of Louis XVI by the legislative National Assembly was not legitimate according to the above reasons, because the death sentence was not a decree-law, but an act of the executive branch or jurisdiction, so that the National Assembly acted despotically by interlacing legislation and jurisdiction .55 One can summarize the result as follows: The monarch participates as a constitutional, representative-legislative monarch in the exclusion of the right of resistance to the legislation; however, this must be separated theoretically as well as actually from the king or prince as regent or head of the executive . If a ruler unites both functions in himself, he rules despotically and the question of the resistance takes a twist, which is to be discussed below . 52 53 54 55
Ibid ., p . 316, l . 34 . Ibid ., p . 341, l . 23 . Ibid ., p . 317, l . 11 . Ibid ., pp . 320 ff ., n .
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First, however, it must be asked in the case of a non-despotic monarchy, i . e ., a monarchy limited to the legislation, if the above mentioned, regarding an active resistance against a legally legitimate government under a parliamentary system, applies in the same way . For this purpose, two not quite consistent passages can be found in Metaphysische Anfangsgründe der Rechtslehre (Metaphysical First Principles of the Doctrine of Right). In the first passage it is mentioned quite generally in regards to parliamentary or monarchic legislation that no resistance is allowed when an institution of the ruler proceeds in conflict with the laws .56 According to this, active opposition would also be excluded against the legally legitimized government of the legislative monarch . However, in the second passage, it is mentioned in a more restrictive sense: In what is called a limited constitution, the constitution contains a provision that the people can legally resist the executive authority and its representatives (the minister) by means of its representatives (in parliament) . Nevertheless, no active resistance (by the people combining at will to coerce the government to take a certain course of action, and so itself performing an act of executive authority) is permitted, but only negative resistance, that is, a refusal of the people (in parliament) to accede to every demand the government puts forth as necessary for administering the state . (In einer Staatsverfassung, die so beschaffen ist, daß das Volk durch seine Repräsentanten (im Parlament) jener und dem Repräsentanten derselben (dem Minister) gesetzlich widerstehen kann – welche dann eine eingeschränkte Verfassung heißt – ist gleichwohl kein activer Widerstand (der willkürlichen Verbindung des Volkes, die Regierung zu einem gewissen thätigen Verfahren zu zwingen, mithin selbst einen Act der ausübenden Gewalt zu begehen), sondern nur ein negativer Widerstand, d . i . Weigerung des Volks (im Parlament) erlaubt .)57
That would mean that active resistance to unlawful acts by the government is excluded only if there is a parliament, so, except for a pure parliamentary legislation, this would mean only in the case of a double legislation through parliament and monarch as in the English system . If, however, the monarch is the sole legislative body, the people cannot legally fight deviations from the laws by the executive powers via its representatives . What should be valid then is not provided in Kant’s second statement . Therefore, one has to put forward a reasonable supposition . Maybe it is not unconvincing to suppose in line with Kant’s thoughts that active opposition is excluded if the monarch has established an effective legal procedure to the remonstration and removal of breakings of the law by the government, so, in today’s word, a sort of petition procedure . If this is not the case, and if, therefore, the elimination of violations of the law by the executive is not possible – neither by parliament nor by a non-parliamentary remonstration procedure against the legislative monarch – the explicit exclusion of active resistance does not apply . Conversely, this means: Active resistance to the illegally acting government is allowed in the representativerepublican, solely legislative monarchy without petition procedure, provided that in that way – and in this respect the general exclusion of active opposition applies – the legitimate legislation of the monarch as such is not contested or even destroyed . The question of the right of resistance still remains unsettled in the case of resistance against a despotic government . Hence, it is not clear what would apply if the constitutional and legitimately (in a representative legislative sense) acting monarch – or another representative legislative body, like a parliament – acts also as an exec56 57
Ibid ., p . 319, l . 13 . Ibid ., p . 322, l . 3 .
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utive or even juridical representative and hence despotic . Then the question of active resistance against the despot or the government arises again, because this case is not covered by the previous case of unlawful action of the executive authority in a legitimate constitutional system of separation of representative legislature and executive government, especially since Kant explicitly defines the requirement for the limitation of the right to resistance, that the sovereign or ruler and her institution need to be separated .58 In any case, Kant has recommended the abolition of despotism and the transition to a republican system . However, it is doubtful whether he also considered active resistance to be legitimate, because, at least, a representative legislation exists in the case of a despotic but not a tyrannical government . The despotic form of government does not lack the general legislation as such, but the separation of its general legislation and the government . So, the question is whether despotism of the government conflicts with Kant’s rationale for the refusal of the right to resist against the legislature . There is no explicit statement of Kant on this matter . Though, the following supposition seems reasonable: Active opposition is not allowed, if and insofar as it is directed against the legislative function of the despot, because with regard to this function, Kant’s basic consideration applies, that a people may not rebel against its legislative representative to avoid falling back into a lawless state, even in the case of a despotic legislator . However, active resistance is indeed admissible, if and insofar as it turns against the usurpation of the executive and the judiciary by the despot, because – lacking any constitutional separation from the legislature – a (re-)establishment of a republican status by complaints is not to be expected . An adoption of the expansion of the exclusion of resistance against the legislation to the legitimate government is not admissible, because there is no way of taking refuge in the legislature for the purpose of (re-)establishing conformity to the law in such cases . It might be questionable only if acticve resistance is already permitted to a unique despotic infringement, as the intervention of Frederick the Great in the judgment against the Miller Arnold, or only against permanent factual traits of a despotic government . Finally, the following applies to tyranny (Tyrannis) and dictatorship (Diktatur): If Kant has ruled out active resistance only to the representative legislation of the people and the dependent government, the active resistance is – on the contrary – always allowed if such representative legislation either does not exist or is abolished, as in the case of tyranny or dictatorship . Some historical examples might illustrate this: Active opposition was ethically legitimate according to Kant against tyrants or dictators, like the Persian Great King, Stalin or Hitler . The Persian Great King did not rule legislatively and Hitler and Stalin in fact largely eliminated a representative legislation, at least in crucial issues of policy, e . g ., by means of individual decision by so-called Führerbefehle (Führer orders) . The already cited passage, according to which resistance is not allowed “to the legislative head of state […] on the pretext that he has abused his authority (tyrannis)” (“wider das gesetzgebende Oberhaupt des Staates […] unter dem Vorwande des Mißbrauchs seiner Gewalt (tyrannis)”),59 is not in conflict with this thesis for two reasons: On the one hand, 58 59
Ibid ., p . 319, l . 14 . Ibid ., p . 320, l . 11 .
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no legislation existed in a representative sense under the rule of the mentioned tyrants and, on the other hand, no mere “pretext” (Vorwand) was invoked, since an actually non-legislative ruling, i . e ., a tyranny really took place . In such a case, even Kant’s exclusion of “attacking” (Vergreifung) the person of the tyrant does not apply . If lacking any other means, even tyrannicide must be admissible as self-defence against a non-legislative tyrant, according to Kant . In the absence of legitimate legislation, the government and the judicature are also not legally legitimized in such a tyrannical system . Then active resistance is ethically allowed against government and judicature, as well . part two: tHe rIgHt
oF
resIstanCe
In tHe
smaller publIsHed wrItIngs
The following section will examine whether Kant has rejected the right of resistance in his other smaller writings on politics only with the before mentioned, extensive constraint of the resistance against the legislation . In the little treatise, Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis (On the Common Saying: That May be Correct in Theory, but it is of no Use in Practice) of 1793, he argues for this several times, explicitly in the following text: Yet if a public law meets with such agreement, and consequently is irreprehensible with respect to right, then this is bound up with the authority to coerce on the one hand and the prohibition of actively resisting the will of the legislators on the other . That is to say that the power of the state which makes the law effective is also irresistible […] . (Ist aber ein öffentliches Gesetz diesem gemäß, folglich in Rücksicht auf das Recht untadelig (…): so ist damit auch die Befugnis zu zwingen, und auf der anderen Seite das Verbot, sich dem Willen des Gesetzgebers ja nicht tätlich zu widersetzen, verbunden: d . i . die Macht im Staate, die dem Gesetze Effekt gibt, ist auch unwiderstehlich […] .)60 [Emphasis added .]
And, furthermore: From this it follows that all resistance against the supreme legislating authority, all incitement […] is the highest and most punishable offense in the commonwealth because it destroys the latter’s very foundations . (Hieraus folgt: dass alle Widersetzlichkeit gegen die oberste gesetzgebende Macht, alle Aufwiegelung […] das höchste und strafbarste Verbrechen im gemeinen Wesen ist .)61 [Emphasis added .]
Hereafter – discussing the exclusion of a right of resistance – Kant only speaks of the “head of state” (Staatsoberhaupt) who might violate the original contract or authorize the government to act violently . Yet, the “head of state” (Staatsoberhaupt) is explicitly defined as the legislator, in Über den Gemeinspruch (On the Common Saying) as well as in the later published Rechtslehre .62 Hence, this legislator, against whom resistance is forbidden, does not include the executive and judicial power . Kant argues for that conclusion which is quite similar to the point he made in his Rechtslehre, although it
60 61 62
Kant, Über den Gemeinspruch (n . 2), p . 299, l . 11 . Ibid ., p . 299, l . 25 . Ibid ., p . 300, l . 15: “Only he who possesses the supreme administration of public right can do so, and that is precisely the head of state…” (“Wer sich im Besitz der obersten öffentlichen Rechtspflege befindet, und das ist gerade das Staatsoberhaupt, dieses kann es allein tun…”) .
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sounds slightly more Hobbesian, because it focuses more on public coercion and less obviously on the legislation: And one would thereby see that, before the general will exists, the people possesses no coercive right against its ruler, since it can legally coerce only through him . But once the general will exists, there can be no coercion of the ruler, since then the people would be the supreme ruler . The people thus never have a coercive right against the head of state (insubordination in words or in deeds) . (Und man würde einsehen: daß, ehe der allgemeine Wille da ist, das Volk gar kein Zwangsrecht gegen seinen Gebieter besitze, weil es nur durch diesen rechtlich zwingen kann; ist jener aber da, eben sowohl kein von ihm gegen diesen auszuübender Zwang Statt finde, weil es alsdann selbst der oberste Gebieter wäre; mithin dem Volk gegen das Staatsoberhaupt nie ein Zwangsrecht (Widersetzlichkeit in Worten oder Werken) zukomme .)63 [Emphasis added .]
Finally, Kant writes: In all cases, however, where something of this sort was nevertheless arranged by the supreme legislation, general and public judgments could be passed on it, but resistance to it in word or deed could never be summoned . (In allen Fällen aber, wenn etwas gleichwohl doch von der obersten Gesetzgebung so verfügt wäre, können zwar allgemeine und öffentliche Urteile darüber gefällt, nie aber wörtlicher oder tätlicher Widerstand dagegen aufgeboten werden .)64 [Emphasis added .]
Kant also mentions the necessary “obedience under the mechanism of the state constitution in accordance with coercive laws” (“Gehorsam, unter dem Mechanismus der Staatsverfassung nach Zwangsgesetzen .”)65 [Emphasis added] . In conclusion, the result regarding the relevant passages of Vom Gemeinspruch (On the Common Saying) is similar to the findings of the Rechtslehre: Kant rejected the right of resistance only for the legislator as the united will of the people or for the head of state as legislator and representative of the united will of the people . He rejected it only in a derivative sense for other powers, in the case in which the legislator can be brought to intervene against them breaking the law . However, the accent is not as clearly placed only on the legislation as in Metaphysische Anfangsgründe der Rechtslehre (Metaphysical First Principles of the Doctrine of Right) . The Hobbesian element of public coercion is used more and mitigated later on in the Rechtslehre . In writing Toward Perpetual Peace in 1795, Kant calls the right of the people the “apple of God’s eye .” (Augapfel Gottes) .66 The first definitive article (Definitvartikel) regarding the prevention of future wars demands that the civil constitution should be republican in every state .67 All power of the state should then be based on legislation, and therefore on the people . For Kant, the republican constitution is the best means to secure peace, because if the people, who have to bear the burdens of war, must agree to it, they will do so only in emergency situations .68 Kant called any non-representative kind of government “without form” (Unform) .69 As an ideal for a republican-legal form of government, but not without limitation, he referred to Frederick II of Prussia (Frederick the Great), who “at least said that he was merely the 63 64 65 66 67 68 69
Ibid ., p . 302, l . 20 . Ibid ., p . 305, l . 12 . Ibid ., p . 305, l . 16 . Immanuel Kant, Zum ewigen Frieden, AA VIII, p . 353, l . 23, note . Ibid ., p . 349, l . 8 Ibid ., p . 351, l . 4 . Cf . as well: Immanuel Kant, Der Streit der Fakultäten, AA VII, pp . 85 f . English translation taken from: Immanuel Kant, Toward Perpetual Peace and Other Writings on Politics, Peace, and History, New Haven 2006 . Kant, Zum ewigen Frieden (n . 66), p . 352, l . 25 .
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highest servant of the state .” (“[…] wenigstens sagte: er sei bloß der oberste Diener des Staats .”)70 Finally, with respect to public law, Kant asks at the end of Zum ewigen Frieden (Toward Perpetual Peace): Is rebellion a rightful means for a people to cast off the oppressive authority of a so-called tyrant (non titulo, sed exercitio talis? (Ist Aufruhr ein rechtmäßiges Mittel für ein Volk, die drückende Gewalt eines so genannten Tyrannen (non titulo sed exercitio talis) abzuwerfen?)71
Kant denies this, and apparently without limiting the rejection of resistance explicitly to the legislation . Thus, one could challenge the previously proposed constraint of the rejection of active resistance to the resistance against the legislation . However, at least a two-fold reference to this limitation is included in this excerpt: On the one hand, Kant refers explicitly only to a “so-called” (so genannten) tyrant in the quotation, and characterized him, on the other hand, as “non titulo”, i . e ., without entitlement, but “exercitio talis”, i . e ., the practice (of a tyrant) . It is therefore a ruler who is in principle formally committed to the republican-legislative system by virtue of his legitimacy or at least by virtue of his public appellation and thus is not tyrannical, but actually acts tyrannically . This means, however, that – at least on the level of absolute basic legitimacy – the formal existence of a legislation is to be assumed in the case of such a tyrant . Hence, according to Kant, resistance is not allowed, because, in general, there is still legislation and the more or less tyrannical execution of the laws always remains controversial . However, this means that in Zum ewigen Frieden (Toward Perpetual Peace) active resistance against a real (i . e ., not legislative) tyrant is also allowed . Kant’s distinction between the two forms of tyranny changed the classic substantive definition of the tyrant – whom resistance is allowed to – as oriented towards his own rather than on the common welfare, the classical one being of little practical use .72 Additionally, Kant refers as a matter of course to the “head” (Oberhaupt) of the state,73 which – as was found – is by definition to be understood as the legislator . He thus apparently (and once more) excluded only active resistance against the legislature or a legally controlled executive . This interpretation is drawn upon by the definition of “tyranny” in Rechtslehre as directed against the individual legislative ruler (monarch) “on the pretext that he has abused his authority” (“unter dem Vorwande des Mißbrauchs seiner Gewalt”) .74 Kant gave another justification for the exclusion of the right to resistance in Vom ewigen Frieden (Toward Perpetual Peace) . He pointed out that public commitment to the maxim of sedition would make the seditious intention impossible .75 Thus, the impossibility of willing the publication suspends resistance . One may wonder why this argument fails to appear in Metaphysische Anfangsgründe der Rechtslehre (Metaphysical First Principles of the Doctrine of Right)? Perhaps the reason is that in Zum ewigen Frieden (Toward Perpetual Peace), Kant had not yet differentiated and separated clearly the individual-moral rationale concerning the self-consistent generalization 70 71 72 73 74 75
Ibid ., p . 352, l . 32 . Ibid ., p . 382, l . 7 . Thomas v . Aquinas, Summma Theologica (n . 4), II–IIae qu . 42, art . 2 and 3 . Kant, Zum ewigen Frieden (n . 66), p . 383, l . 37 . Kant, Metaphysik der Sitten (n . 3), p . 320, l . 16 . Kant, Zum ewigen Frieden (n . 66), p . 382, l . 18 .
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of maxims, on the one hand, and the general legal rationale concerning the coexistence of anyone’s freedom (of choice) with another’s under a universal law, on the other . Nevertheless, it should be clear that the exclusion of political resistance against the state cannot be justified individual-morally, but only general-legally . Finally, in the text Streit der Fakultäten (Conflict of the Faculties) of 1798, Kant says: This is not meant to say that a people with a monarchical constitution purports to have the right, or even has a secret wish, to have it changed . (Es ist aber hiermit nicht gemeint, dass ein Volk, welches eine monarchische Constitution hat, sich damit das Recht anmaße, ja auch nur in sich geheim den Wunsch hege, sie abgeändert zu wissen .)76
The term “constitution” illustrates that Kant limits his refusal of the active resistance once again to the legislation, because “constitution” is understood as a group of human beings under laws of right .77 Similar considerations apply to a different passage, in which Kant mentions “state constitutions” (Staatsverfassungen), against which sedition of the people should be punishable by law .78 And, in a third passage, the rejection of any revolution immediately follows the verbalization of the idea of co-legislation of the people .79 part tHree: tHe rIgHt preparatory worKs
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and
Likewise, Kant determines, in his Reflektionen (Reflections), which he never published, all “state constitution” to be a “status of mutually legal coercion of citizens” (“Zustand eines wechselseitig Gesetzmäßigen Zwanges der Bürger”) .80 [Emphasis added .] But before any real ruling and submission there must be a right/law of men according to which this ruling is primarily possible . (Vor aller wirklichen Herrschaft aber und Unterwerfung muß ein Recht der Menschen vorhergehen, nach welchem sie ursprünglich möglich ist .)81
It is not the welfare of the citizens, but right/law, which forms the principle of the constitution in public law .82 So once again, the law or the legality becomes the defining element of a constitutional state . In an important reflection, he says: The sovereign is the legislature, he cannot do wrong, so he is the people . (Der Souverän ist der Gesetzgeber, er kann nicht unrecht tun, also ist er das Volk .)83 And: Orginario, the imperium is and remains with the people in the idea . Regimen summum is also with it but not the magistrate . (Orginario ist imperium beym Volk und bleibt auch bey ihm in der Idee . Regimen summum ist auch bey ihm aber magistrat nicht .)84
76 77 78 79 80 81 82 83 84
Kant, Der Streit der Fakultäten (n . 68), p . 86, l . 18, n . Kant, Metaphysik der Sitten (n . 3), cf . the quotation above n . 22, p . 315, l . 25, p . 313, l . 10 . Cf . also Kant (n . 11), reflection/Reflexion 7919, forthwith quoted in full . Kant, Der Streit der Fakultäten (n . 68), p . 92, l . 23, n . Ibid ., p . 86, l . 33, n . Kant, Reflektionen (n . 10), Reflection/Reflexion 7919 . Ibid ., Reflection/Reflexion 7974 . Ibid ., Reflection/Reflexion 7938 . Cf . as well 7940, 7955, 7963, 7964 . Ibid ., Reflection/Reflexion 7952 . Ibid ., Reflection/Reflexion 7969 .
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Dietmar von der Pfordten
As in Metaphysische Anfangsgründe der Rechtslehre (Metaphysical First Principles of the Doctrine of Right), Kant makes a strict distinction between the head of state as legislator or sovereign, the government and the judicature .85 Only the head of state is the sole legislator .86 The legislation of the sovereign must follow the general will .87 Kant’s positive attitude towards an active resistance, in the Reflektionen (Reflections), becomes clearer . For instance, he states: The highest obligation is towards the corpus civile . If the monarch does no longer represent it in his actions, then the people has a right against him, if it constitutes a corpus civile without him . (Die höchste obligation ist gegen das corpus civile . Wenn der Monarch in seinen Handlungen dasselbe nicht mehr repräsentiert, so hat das Volk ein Recht gegen ihn, wenn es ein corpus civile ohne ihn ausmachte .)88
But, it is followed immediately by the same restrictive idea, as in the published writings, that a resistance to a lawfully legislative and, therefore, a representative sovereign would be inconsistent on the part of members of the people who are not united to a legislation, because the already achieved legislation as ultimate goal of political unification would be abandoned: Not existing in a sovereign government, the multitudo has no law and each individual does wrong to the people if he challenges the reason for the unionis civilis . (Da in einer souverainen Regierung dieses nicht ist, so hat die multitudo gar kein Recht und jeder einzelne thut dem Volke unrecht, den Grund der unionis civilis anzufechten .)89
Because the sovereign is “chief of justice” (Oberhaupt der Gerechtigkeit), as Kant says, anyone is wrong who uses force against him .90 He states explicitly: No one can restrict the sovereign “in consideration of the laws” (“in Ansehung der Gesetze”) . In this case, there remains only the right of remonstration .91 Hence, Kant has only excluded the active resistance, seen also in the Reflektionen (Reflections), against a representative legislation or a legally legitimized government . As in Rechtslehre, Kant allows the representative bodies of the people to offer constitutional resistance to the regent or executive .92 Compared to the published writings, Kant explicitly approves a little more extensive active resistance at least in three respects: First, he acknowledges that the people are allowed to resist, if it was granted to them in the constitution and the ruler has broken the “pactum fundamentale” .93 Secondly, he considers a court as a possible means to judge the actions accomplished by the citizens by command of 85 86 87 88
89 90 91 92 93
Ibid ., Reflections/Reflexionen 7899, 7901, 7905, 7954,7971 . Ibid ., Reflection/Reflexion 7923, 7967, 7968 . Ibid ., Reflection/Reflexion 7987 . Ibid ., Reflection/Reflexion 7810 . Cf . as well 7985: “The monarch on his own does not have to have force, the will of the people must be able to resist him . Therefore, he does not have to legislate .” (“Der Monarch muß für sich allein keine Gewalt haben, der Volkswille muß ihm widerstehen können . Er muß daher nicht das Gesetz geben können .”) Ibid, cf . also Reflection/Reflexion 7953 und 7954 . Ibid ., Reflection/Reflexion 7989, 7992 . Ibid ., Reflection/Reflexion 7989 . Ibid ., Reflection/Reflexion 8046 . Ibid ., Reflection/Reflexion 8043 . The admittance of such a right of resistance in the constitution is interpreted as self-contradictory in Metaphysische Anfangsgründe der Rechtslehre (Metaphysical First Principles of the Doctrine of Right), Metaphysik der Sitten (n . 3), p . 320, ll . 25 ff .
Kant on the Right of Resistance
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the sovereign . In that way, it should be possible to deprive them of all obedience .94 Finally, according to Kant, the people may offer resistance in those cases that cannot even become part of the “unionem civilem”, e . g ., religious coercion, enforcement of unnatural sins, assassination, etc . (but one can assume that this is also implicitly true for the published writings) .95 To argue in light of these more extensive aspects that Kant has “dismissed” (verabschiedet), the idea of a right of resistance in the later published writings (as Henrich claims96), however, does not seem to be justified if we consider the fundamental restriction of his refusal to the resistance against the legislation or the legally legitimized government . On these grounds, Kersting’s thesis of a conflict between a negative attitude toward active resistance in the published and a positive attitude in the unpublished writings is also exaggerated .97 It is remarkable that the problem of active resistance hardly appears in the Preparatory Works for Metaphysische Anfangsgründe der Rechtslehre (Metaphysical First Principles of the Doctrine of Right) . There is only one passage that rules out the “uprising” (Empörung) against the “constitution”, again, only against the legislation .98 In the Preparatory Works for Zum Gemeinspruch (On the Common Saying), the essential reference to the law with regard to the resistance issue is even more obvious than in the published writings . Thus, Kant writes: So, the subordinate can overturn a constitution that is not in accordance with those principles? No, neither by secret apostate-making nor by turmoil, because it would be 1st without law (for there is missing an enabling law) 2nd against the law if not the law of the prince then at least the law of the other subordinates . (Also kan wohl der Unterthan eine Verfassung die nicht jenen Prinzipien gemäß ist umstoßen? Nein weder durch geheime Abtrünnigmachung noch durch Aufruhr weil es 1 . ohne Recht geschehen würde (indem dazu das Erlaubnisgesetz fehlt) 2 . auch wieder das Recht wenn nicht des Fürsten doch des Mitunterthans gehandelt werden würde .)99
And, right afterwards, he says: Contrary to Hobbes and his Machiavellism, that the people have no right . (Wieder Hobbes u . seinen Machiavellism daß das Volk gar kein Recht habe .)100
In the Preparatory Works for Zum ewigen Frieden (Toward Perpetual Peace), Kant gives a slightly modified definition of republicanism that exceeds the admission of active resistance to the executive branch provided in Metaphysische Anfangsgründe der Rechtslehre (Metaphysical First Principles of the Doctrine of Right):
94 Kant, Reflektionen (n . 10), Reflection/Reflexion 8051 . Henrich, ‘Einleitung zu Kant’ (n . 1), p . 27 has already pointed this out . 95 Kant, Reflektionen (n . 10), Reflection/Reflexion 8051 . Correct in this respect Kersting, Wohlgeordnete Freiheit (n . 1), pp . 479 ff . 96 Henrich, Einleitung zu Kant (n . 1), p . 27 . 97 Kersting, Wohlgeordnete Freiheit (n . 1), p . 458 . Likewise exaggerated is the characterization of Kant’s conception as “absolutism of public law” (staatsrechtlicher Absolutismus) by associating it with Hobbes (p . 464 n . 219, 466, 472) . This ignores that for Kant, unlike Hobbes, every ruler is bound by the principle of legislation, which represents the general will, even after the establishment of the state . 98 Kant, Vorarbeiten (n . 13), p . 351, l . 20 . 99 Ibid ., p . 130, ll . 22 ff ., cf . as well p . 131, ll . 6–8, p . 134, l . 1, p . 141, l . 19 . 100 Ibid ., p . 134, l . 13 .
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Dietmar von der Pfordten The republicanism is, thus, the right of the people to disobey the minister or magistrate if he thinks he was not treated according to the laws until he is convicted . (Der republicanism ist also das Recht des Volks dem Minister oder Magistrat den Gehorsam zu verweigern wenn er glaubt es sey nicht nach Gesetzen mit ihm verfahren worden bis er davon überführt wird .)101
In the Preparatory Works for Der Streit der Fakultäten (The Conflict of the Faculties), he finally states: “However, the people is the only one who cannot want to weaken or overthrow the government it has established .” (“Das Volk aber ist das einzige was nicht wollen kan die Regierung welche es selbst eingesetzt hat zu schwächen oder zu stürzen .”)102 So, the restriction does not apply to a government that has not been installed by the people and that is, consequently, not representatively legislative . Hence, the result of the analysis of the unpublished writings shows that, in them, Kant has articulated the possibility of active resistance even slightly more frankly than in the published writings . There is, however, no indication of or evidence for a fundamental discrepancy or change of mind . ConCludIng remarK Kant has rejected the right of active resistance to the state in all published and significant unpublished passages only on the explicit condition of general legislation and thus a representation of the general will of the people . Therefore, Kant allows active resistance against unlawful ruling tyrants, against despots, who do not separate legislation and government or judicature, with regard to the despotic executive or judicature and in non-parliamentary monarchies without petition proceedings against an unlawful acting government . Unlike Hobbes, for Kant, the factual establishing of a monopoly of force by the ruler and the protection of the substantial target of selfpreservation of the individual citizens are not sufficient for a legitimate authority and, hence, for the exclusion of active resistance against the state, because both results may be produced by unlawfully ruling tyrants and despots . Only the formal self-determination and protection of freedom by general legislation representing the people excludes active resistance against this legislation as self-contradictory . Therefore, Kant is much closer to Locke or Rousseau than to Hobbes . Kant would have answered Locke’s question: “May the Commands then of a Prince be opposed?”103 exactly the same way as Locke did – provided the Prince acts as a tyrant, despot or without procedure of remonstration against a legislative monarch: That force is to be opposed to nothing but to unjust and unlawful Force; whoever makes any opposition in any other Case, draws on himself a just Condemnation both from God and Man .104
101 102 103 104
Ibid ., p . 159, l . 14 . Kant, Vorarbeiten (n . 13), p . 433, l . 29 . Locke, Two Treatise of Government (n . 4), § 203, p . 401 . Locke, Two Treatise of Government (n . 4), § 204, p . 402 .
alexandre travessOni gOmes trivisOnnO Kant’s republICanIsm IntroduCtIon There have been different interpretations of Kant’s legal and political philosophies . On the one hand, Kant’s concept of law has been subject to interpretations that sometimes go in opposite directions: some claim it to be liberal, some claim it to be moral, and Jean-Christophe Merle claims the existence of two different concepts of law in Kant: a moral and a liberal one;1 some say it is a positivist account of law2 and some consider it to be non-positivist .3 On the other hand, his political philosophy is no less controversial: he is in general recognized as a liberal theorist but his political system has also been acknowledged as republicanist .4 In this essay, I will investigate to what extent Kant’s political philosophy can really be considered republicanist or, in other words, what are the limits of Kant’s political philosophy as republicanism . To be sure, Kant was a republican, for he strongly defended that the constitution of every state should be republican, that is, it should be established first, on principles of freedom of the members of a society, second, on principles of dependence of all upon a single common legislation and third, on the law of equality .5 But, what I want to investigate in this essay is not whether Kant defended the idea of a republic in the meaning he attributed to the term, but rather, whether his theory is republican in the sense of contemporary republicanism, such as the one defended by Pettit . In order to do that, I will, in the first place, define republicanism (Part One), which in Pettit’s view has two essential aspects: (a) the definition of freedom as non-domination, which implies that the state must pursue only avowable common interests,6 and (b) the idea that there must be concrete ways to force the state to track these and only these common interests .7 Then (Part Two), I will handle the core of Kant’s view on freedom and state, especially regarding the two essential aspects of republicanism mentioned by Pettit . In Part Three, I will handle Kant’s position on the right of resistance, and, after that, in Part Four, the forms of authorial control that are present in Kant’s Philosophy . In Part Five, I will approach the forms of editorial control, in Part Six, the forms of consultative resources and, in Part Seven, the forms of appellative resources that are present in Kant’s philosophy . In my concluding remarks, I diagnose to what extent Kant’s philosophy is republicanist . 1 2 3 4 5 6 7
J .-C . Merle, ‘Die zwei Kantischen Begriffe des Rechts’, in Jahrbuch für Recht und Ethik, 12 (2004), 331–346 . J . Waldron, ‘Kant’s Legal Positivism’, in Harvard Law Review 109 (1996), 1535–1566 . R . Alexy, ‘On The Concept And Nature Of Law’, in Ratio Juris, 21 (3) (2008), 281–299 . P . Pettit, A Theory Of Freedom, (Oxford: Oxford University Press, 2001) . I . Kant, ‘Towards Perpetual Peace’, in The Cambridge Edition Of The Works Of Immanuel Kant – Practical Philosophy, trans . and ed . M . J . Gregor (Cambridge: Cambridge University Press, 1996), 311–352, at AA 349–350 P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 152–158 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 159 .
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Alexandre Travessoni Gomes Trivisonno
part one: tHe ConCept
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republICanIsm
It is not easy to define republicanism, because the idea of what a republic is has had different meanings in different historic contexts: one can talk about ancient republicanism (in Greece, and especially in Rome), renaissance republicanism and modern republicanism . In this essay, I will adopt the contemporary concept of Republicanism, in the form Philip Pettit conceives it . Although his view, as a contemporary approach of republicanism, contains elements from sources not related to traditional republicanism (especially modern republicanism), it ascribes continuity in the republican tradition, starting with Rome, passing through the Renaissance, the early Modern time (especially France, England and the United states) and arriving in current theories .8 Pettit’s concept of republicanism has, as mentioned above, two essential elements: (a) the idea of political freedom as non-domination, which means that a republican state is a state which pursues the avowable common interests, and (b) the idea that there must be concrete ways to force the state to track only these common interests . I shall handle both elements . (a) In order to understand the first element of Pettit’s concept of republicanism it is necessary to explain his view on political freedom . According to Pettit, there are three possible approaches to political freedom: it can be considered non-limitation, non-interference or non-domination .9 The ideal of non-limitation means that there are many different ways to hinder somebody in her use of freedom, that is, in her free choice to do something . According to Pettit, freedom as non-limitation considers all limitations as equally bad . This makes the ideal of freedom as non-limitation unattractive, for, as Pettit says, it is highly likely that, in opposition to what this ideal proposes, we find some limiting factors worse than others .10 The second conception of political freedom is freedom as non-interference . A person interferes in the freedom of the other when she intentionally or quasi-intentionally makes the choice of the other worse, through one of the following initiatives: removing possible options, increasing the costs connected to one option and denying the other the knowledge of the possible options or of the connected costs .11 According to Pettit, freedom as non-interference has an advantage upon freedom as non-limitation, for it can to some extent differentiate good and bad limitations .12 But Pettit sees two problems in the ideal of non-interference . In the first place, it is not constitutionally rich enough to recognize the difference between the state power that is relatively arbitrary and the state power that is relatively non-arbitrary .13 In the second place, the ideal of non-interference does not offer any ground upon which one can complain about relationships .14 This is a weak point of the ideal of non-interference, because some or most of the time there is no 8 9 10 11 12 13 14
P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 144–149 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 128 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4),131 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 132 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 133 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 136 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 138 .
Kant’s Republicanism
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interference, but some persons live under the control of others, for instance, in the cases of the child of an emotionally volatile parent, the wife of the occasionally violent husband, the pupil of a teacher who decides arbitrarily who she likes and who she dislikes, the employee whose security requires that she keeps her boss or manager “sweet”, the debtor whose fortunes depend on the caprice of the money-lender or bank-manager and the small business owner whose viability depends on the attitude taken by a bigger competitor or a union boss .15 Because of these two problems, Pettit moves to the ideal of non-domination . According to him, this ideal starts with the ideal of non-interference, considering that a person enjoys non-domination when she is not exposed to an arbitrary interference power performed by others .16 But there are two differences between the ideal of non-domination and the ideal of non-interference . The first one is that the ideal of non-domination does not indict every interference, but only an interference that is arbitrary . The second one is that the ideal of non-domination indicts not only the experience of arbitrary power but also any exposure to a power of arbitrary interference, whether or not that power is exercised .17 In other words, the ideal of non-domination indicts not only an actual arbitrary power, but also a potential arbitrary power . Pettit believes that the ideal of non-domination is attractive because it forces the state to track the avowed common interests, and thus does not represent an aggression to the people’s discursive control .18 In other words, the state’s action is legitimate insofar as the people have a discursive reason to endorse it .19 But what are discursive reasons? Pettit believes that the freedom of a person must be identified with discursive control: an agent is a free person to the extent to which she is able to discourse and has access to the discourse that occurs within discursive relationships .20 Discursive control has two central aspects: one ratiocinative and one relational . The ratiocinative element is related to the ratiocinative capacity of taking part in a discourse, and the relational element is related to the relational capacity, which follows friendly-discursive relationships .21 Discursive control is based on the theory of discursive interaction, which Pettit believes to be the best candidate to a theory of freedom if one believes, as he does, that freedom is the “fitness to be held responsible” .22 To discourse is to ratiocinate, especially together with other people, and to try to find solutions to theoretical and practical questions . When people ratiocinate together about a problem, they recognize it as a common problem, search for reasons that together they can all recognize as relevant to its resolution and search for a solution they can agree upon .23 In short, for Pettit, political freedom means non-domination . Non-domination means that the state must track the common interests avowed by the people, that is, 15 16 17 18 19 20 21 22 23
P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 137 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 138 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 138 f . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 138 f . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 138 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 70 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 70 f . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 67 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 67 .
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the interests that are decided in a discursive interaction, in which people ratiocinate together and agree on a solution for a common problem . (b) If, as Pettit suggests, the ideal of political freedom as non-domination is assumed as something the state should achieve, the question is: how is it possible to force the state to track only the avowable common interests? It is necessary to give the idea of avowable common interests a more concrete form .24 According to Pettit, the best way to force the state to track the avowable common interests is to have an electoral democracy, and the best way to force the state to track only such interests is to have a contestatory democracy .25 Pettit asserts that for a long time the ideal of political freedom has been connected to the ideal of democracy . But this tradition was in his view denied by some liberal theorists of freedom as non-interference, who suggested that a benign dictatorship might do even better than democracy in furthering non-interference . According to Pettit, this connection is unacceptable under a republicanist conception of freedom .26 According to Pettit, a well-functioning democracy serves as a search procedure for identifying and empowering the common interests of the citizens .27 It has an authorial and an editorial dimension .28 These terms are taken by analogy with the case of the control over the text that appears in a newspaper or journal: the authors of each piece provide the original text, but the editors determine the final text .29 Democratic institutions must, in the first place, establish an authorial dimension of control for searching out and generating a rich supply of presumptive common interest policies, and, in the second place, establish an editorial dimension of control for rigorously scrutinizing and eliminating the policies that do not advance common interests .30 The authorial dimension is related to the question: “how are the people to be authors of those candidate common interests that get to be articulated in politics?” .31 The answer is: with popular periodic elections of certain authorities, at least of legislators . The periods between the elections should not be very long and the elections should be popular in the sense that all competent adults should have electoral rights, that is to say, they can stand for the election and vote in elections .32 Pettit bases the idea of the effectiveness of an electoral system on the assumption that the ones who stand for political office will enhance their chances of being elected or re-elected if they promote any cause that can attract general support .33 But Pettit knows that an electoral democracy is not sufficient to assure that the offi-
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P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 159 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 154 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 154 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 156 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 160 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 160 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 160 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 160 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 160 . Although Pettit does not focus on other mechanisms such as referendums and plebiscites, in my view, they are compatible with his idea that the state should treat only the avowed common interests . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 161 .
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cials promote only the common interests of the citizens . Because of that, it is necessary to include what Pettit refers to as the editorial dimension .34 The editorial dimension cannot be exercised collectively, like the electoral-authorial control is .35 According to Pettit, it also cannot take the form of a veto, because any policy that is implemented can negatively affect a minority . If people had an individual power of veto, then every initiative would be easily stymied, and it would certainly be very difficult to implement it .36 But even if the editors are not granted the power of veto, there are still other possible means of contestation37 that would not lead society to get bogged down in never-ending contestations .38 These means can be procedural, consultative or appellative resources . Procedural resources are parts of the principle of limited government (which means that the government can interfere in the lives of individuals only to prevent them from harming others), the rule of law, the separation of powers, deliberative democracy (which means that decisions must be backed by reasons, parliamentary and community debate), bicameral approval, depoliticized decision making (which implies that in some cases decisions must be taken by officials appointed on statutory basis for a period of time), independent accountability (that should audit government accounts) and freedom of information .39 The traditional form of consultative resource is the formal right of petition citizens have to ask parliament to act on a certain matter .40 Yet this is not enough, because many decisions are not implemented by regular legislation, but rather by delegated or subordinated legislation, which is not subject to parliamentary control .41 But there are consultative resources to redress this problem, through which the public, on an individual, organizational or associational basis, can have an input in legislatively under-examined decision-making, such as the establishment of advisory, community based bodies that the administration has to consult .42 Appellative resources involve the possibility of challenging officers into court, on matters of public, criminal and private law, as well as the possibility of judicial review, based on a written constitution . According to Pettit, “the courts, in particular the high court or supreme court, are the forums in which people can challenge the government on grounds of legality” .43 Pettit believes that the two-dimensional democracy, that is to say, electoral and contestatory, represents the right kind of answer to the problem of the imperium of the state, which means that the state can sometimes implement arbitrary decisions .44
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P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 163 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 163 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 163 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 164 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 166 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 167–169 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 169 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 170 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 170 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 171 . P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 174 .
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part two: tHe Core
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Kant’s polItICal pHIlosopHy
Now that we have already seen the central elements of Pettit’s concept of republicanism, it is time to handle the central elements of Kant’s political philosophy . In order to do this, it is necessary to check Kant’s concept of freedom and its relation to the state . At first glance, this is a complicated enterprise, for Kant’s political philosophy is connected to his moral and legal philosophies, as well as to his philosophy of history . And the reason for that is that, in Kant, law, state and even history serve a moral purpose: the development of human beings as rational beings (or, in other words, of rational freedom in Kant’s meaning) . In my view, for the purpose of this essay, it is possible to leave Kant’s philosophy of history aside, for in order to check to what extent Kant was a republicanist it is not necessary to check if history is really the stage in which a progressive achievement of freedom is played, as Kant suggests in the Idea of a Universal History with Cosmopolitan Purpose .45 The same does not apply to Kant’s legal philosophy: it is not possible to reach the core of Kant’s political philosophy without handling his legal philosophy, since Kant himself affirms, in § 43 of the Doctrine of Right, that a state is the whole of individuals in a rightful condition .46 Therefore, the analysis below will also have to deal with Kant’s concept of right . Furthermore, in order to handle Kant’s concept of right, it is first necessary to handle his concept of freedom . As reminded by Wood, Kant distinguishes between transcendental (or cosmological) and practical freedom .47 Transcendental freedom is “a faculty of beginning a series of occurrences from itself ” .48 Kant divides practical freedom into two concepts: a negative and a positive one .49 Practical freedom in the negative sense is “the independence of the power of choice from necessitation by impulses of sensibility” .50 According to Wood, this concept is negative, since “it describes the free will in terms of the way it does not operate” .51 In the positive sense, freedom is the capacity to will a priori . In the Groundwork of The Metaphysics of Morals, Kant refers explicitly to both negative and positive concepts, and tells us about the importance of a positive definition of freedom: 45
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I . Kant, ‘Idee zu einer allgemeinen Geschichte in Welt bürgerlicher Absicht’, in Kants Werke, Bd . VIII, Akademie-Textausgabe (Berlin: Walter de Gruyter, 1968) 15–32, at AA 27 . In the eighth preposition of the Idea, Kant affirms that the history of the human species can be considered as the realization of a hidden plan of nature in order to establish a political constitution that is perfect internally, according to this end, and externally, as the only state in which nature can fully develop, in humanity, its dispositions (I . Kant, ‘Idee zu einer allgemeinen Geschichte in Welt bürgerlicher Absicht’, AA 27) . This means that the end of history is to achieve freedom . I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’, in The Cambridge Edition Of The Works Of Immanuel Kant (n . 5), AA 353–604 . A . W . Wood, ‘Kant’s Compatibilism’, in Self And Nature In Kant’s Philosophy, ed . A . W . Wood (Ithaca: Cornell University Press, 1984), 73–101, at 76 . I . Kant, ‘Critique Of Pure Reason’, in The Cambridge Edition Of The Works Of Immanuel Kant, trans . and ed . A . W . Wood / P . Guyer (Cambridge: Cambridge University Press, 1997), A 533, B 561 . For Kant practical freedom requires transcendental freedom (I . Kant, ‘Critique of Pure Reason’ [n . 48], A 533, B 561), since there is no room in the causal mechanism of nature for a transcendentally free being (A . W . Wood, ‘Kant’s Compatibilism’ [n . 47], 77) . I . Kant, ‘Critique of Pure Reason’ (n . 48), A534, B562 . A . W . Wood, ‘Kant’s Compatibilism’ (n . 47), 76 f .
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Will is a kind of causality of living beings insofar as they are rational, and freedom would be that property of such causality that it can be efficient independently of alien causes determining it, just as natural necessity is the property of the causality of all non rational beings to be determined to activity by the influence of alien causes . The preceding definition of freedom is negative and therefore unfruitful for insight into its essence, but there flows from it a positive concept of freedom, which is so much the richer and the more fruitful .52
In the positive sense, freedom is autonomy, that is to say, “the will’s property of being a law for itself ”,53 or the capacity to act under the law we give ourselves a priori .54 A being that does not belong to the phenomenal world but only to the noumenal world possesses the capacity to act only under the law of reason and, therefore, it is free since it is not submitted to sensuous inclinations .55 On the other hand, a being that belongs only to the phenomenal world possesses no freedom, only arbitrium brutum, since it “can be determined only by inclination (sensible, impulse, stimulus)”,56 and cannot therefore act under other laws than natural laws . But since human beings belong to both the phenomenal and noumenal world, human choice “is a choice that can indeed be affected but not determined by impulses, and is therefore of itself (apart from an acquired proficiency of reason) not pure but can still be determined to actions by pure will” .57 In the Groundwork, there is a key passage in which Kant says: If reason solely by itself does not adequately determine the will; if the will is exposed also to subjective conditions (certain incentives) that are not always in accord with the objective ones, in a word, if the will is not in itself completely in conformity with reason (as is actually the case of human beings), then actions that are cognized as objectively necessary are subjectively con-
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55
56 57
I . Kant, ‘Groundwork Of The Metaphysics Of Morals (n .54), at AA 94 I . Kant, ‘Groundwork Of The Metaphysics Of Morals’ (n . 52), AA 94 Kant also refers to both concepts in the Metaphysics Of Morals: “Freedom of choice is this independence from being determined by sensible impulses; this is the negative concept of freedom . The positive concept of freedom is that of the ability of pure reason to be of itself practical” (I . Kant, ‘The Metaphysics of Morals’, in The Cambridge Edition Of The Works Of Immanuel Kant [n . 5], 353–604, AA 375 . In other writings, such as in the Groundwork, Kant refers to this issue saying that “Everything in nature works in accordance with laws . Only a rational being has the capacity to act in accordance with the representation of laws, that is, in accordance with principles, or has a will . Since reason is required for the derivation from of actions from laws, the will is nothing other than practical reason . If reason infallibly determines the will, then actions of such a being that are cognized as objectively necessary are also subjectively necessary, that is, the will is a capacity to choose only that which reason independently of inclination cognizes as practically necessary, that is, as good” (I . Kant, ‘Groundwork Of The Metaphysics Of Morals’ [n . 52], AA 66), and, in the Doctrine Of Virtue, saying that “for finite holy beings (who could never be tempted to violate duty) there would be no doctrine of virtue but only a doctrine of morals, since the later is autonomy of practical reason whereas the former is also autocracy of practical reason, that is, it involves consciousness of the capacity to master one’s inclination when they rebel against the law, a capacity which, though not directly perceived, is yet rightly inferred from the moral categorical imperative” (I . Kant, ‘The Doctrine Of Virtue – The Metaphysics Of Morals’, in The Cambridge Edition Of the Works Of Immanuel Kant [n . 5], 353–604, AA 515) . I . Kant, ‘The Metaphysics Of Morals’, in The Cambridge Edition Of the Works Of Immanuel Kant [n . 5], 353–604, at AA 375; see also I . Kant, ‘Critique Of Pure Reason’ (n . 48), A 534, B 562 . I . Kant, ‘The Metaphysics Of Morals’ (n . 54), AA 375 .
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Alexandre Travessoni Gomes Trivisonno tingent, and the determination of such will in conformity with objective laws is necessitation: that is to say, the relation of objective laws to a will that is not thoroughly good is represented as the determination of the will of a rational being through grounds of reason, indeed, but grounds to which this will is not by its nature necessarily obedient .”58
Since the “choice which can be determined by pure reason is called free choice”,59 and since human beings can act under the determination of pure reason (freier Wille), human beings have free choice, although they do not always choose by determination of reason . Therefore, there is, for Kant, a distinction between the exercise of free choice (Willkür) and the exercise of free choice in accordance with practical reason (freier Wille) . But what is the role of freedom in Kant’s practical philosophy, and how can it determine agency? The answer to both questions can be found in the Groundwork . In the Introduction, Kant says that the Groundwork is “nothing more than the search for and the establishment of the supreme principle of morality” .60 What is the supreme principle of morality? Is it the categorical imperative, moral law, freedom, or all three of them? In my view, freedom – that is to say, autonomy, because it contains both the ideas of a moral law and a categorical imperative, for freedom or autonomy is the property of reason to be law for itself – and the categorical imperative are, for Kant, the form of the moral law for a being that belongs to both the noumenal and phenomenal worlds . Kant himself says that autonomy of the will is the supreme principle of morality .61 Thus, freedom has the highest place in Kant’s moral philosophy . But how can it determine agency? It does so through the categorical imperative . According to Kant, the representation of an objective principle is a command of reason, and the formula of the command is called an imperative .62 Now, imperatives command hypothetically or categorically; the former “represent the practical necessity of a possible action as means to achieving something else that one wills”,63 that is to say, as means to an end, while the later represents an action that is objectively necessary without reference to another end, that is, an end in itself .64 The categorical imperative (which is only one) has a general formula that says “act only in accordance with that maxim trough which you can at the same time will that it become a universal law”,65 is the imperative of morality .66 It comprises three formulas of duty .67 The first one is the formula of universal law, which says: “act as if the maxim of your action were to become by your will a universal law of nature” .68 The 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68
I . Kant, ‘Groundwork Of The Metaphysics Of Morals’ (n . 52), AA 66 . I . Kant, ‘The Metaphysics of Morals’ (n . 54), 375 I . Kant, ‘Groundwork Of The Metaphysics Of Morals’ (n . 52), AA 392 . I . Kant, ‘Groundwork Of The Metaphysics Of Morals’ (n . 52), AA 440 . I . Kant, ‘Groundwork Of The Metaphysics Of Morals’ (n . 52), AA 413 . I . Kant, ‘Groundwork Of The Metaphysics Of Morals’ (n . 52), AA 414 . I . Kant, ‘Groundwork Of The Metaphysics Of Morals’ (n . 52), AA 414 . I . Kant, ‘Groundwork Of The Metaphysics Of Morals’ (n . 52), AA 421 . I . Kant, ‘Groundwork Of The Metaphysics Of Morals’ (n . 52), AA 416 . For an analysis of the categorical imperative, see H . J . Paton, The Categorical Imperative: A Study On Kant’s Moral Philosophy . 2nd ed . (London: Hutchinson’s University Library, 1953) . I . Kant, ‘Groundwork Of The Metaphysics Of Morals’ (n . 52), AA 421; see also, I . Kant, ‘Critique Of Practical Reason’, in: The Cambridge Edition Of The Works Of Immanuel Kant, Practical Philosophy (n . 5), 133–272, AA 30 .
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second one is the formula of humanity, which says: “so act that you use humanity, whether in your own person or in the person of any other, always at the same time as an end, never merely as a means” .69 The third is the formula of the kingdom of ends, which says: “act in accordance with the maxims of a member giving universal laws for a merely possible kingdom of ends” .70 I shall not discuss the different questions related to Kant’s formulations of the categorical imperative . For the purpose of this essay, I will concentrate on the first formula, as Kant himself does . The first formula, the so-called formula of universal law, says, as we have seen, that one ought to do only what she can will to be universal, that means, valid for all . That is why this formula is a universalization formula . It is a test for maxims .71 The maxims that can be universalized without contradiction pass the test, are thus moral maxims and become laws; the ones that fail the test do not . But in order to analyse the concept of freedom in Kant’s political philosophy, it is necessary to check how Kant’s moral theory and the concepts of moral freedom and categorical imperative reflect on his political philosophy, or, in other words, to what extent freedom, as conceptualized by Kant, determines the content of norms and policies . Since, in Kant, political philosophy has the form of a Rechtslehre, that is to say, of a doctrine of right, it is necessary to check the connection between moral freedom and right . In the Doctrine of Right, Kant warns us that he is not searching for an empirical concept of right, such as what is right in a certain country at a certain time . Rather, his goal is a universal criterion of what is right and wrong, that is to say, a criterion based in reason alone .72 Accordingly, the concept of right has to do (a) only with the external and practical relation of one person to another, insofar as their actions and deeds can have influence on each other, (b) only with the relation of one’s choice to the other’s choice (and not to the other’s wish) and (c) only with the form in the relation of choice on the part of both, that is to say, not with the matter of choice .73 Kant then says that right “is the sum of conditions under which the choice of one can be united with the choice of another in accordance with a universal law of freedom” .74 In which sense does right has to do with free choice? Since it has to do only with external actions and since it can coerce only the action but not the will to be free (only reason alone can coerce it) it obviously has to do with Willkür, or, more specifically, with the external aspect of Willkür, for it demands only that the action I freely choose can coexist externally with another’s free chosen action in accordance with a universal law of freedom . That’s why Kant can state the principle of right as follows: “any action is right if can coexist with everyone’s freedom in accordance with a universal law, or if on its maxim the freedom of choice of each can coexist with everyone’s freedom in accordance with a universal law” .75 And, according to 69 70 71 72 73 74 75
I . Kant, ‘Groundwork Of The Metaphysics Of Morals’ (n . 52), AA 429 . I . Kant, ‘Groundwork Of The Metaphysics Of Morals’ (n . 52), AA 438–439 . A maxim, according to Kant, is the subjective principle of acting, while a law is the objective principle of acting (I . Kant, ‘Groundwork Of The Metaphysics Of Morals’ (n . 52), AA 422 . I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 386 . I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 388 . I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 388 . I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 387 .
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Kant, it does not mean that the maxim has to be mine, for only ethics can demand that,76 but rather that my external actions have to be acted based upon a maxim that could guarantee the other’s free choice externally . If somebody in her use of free choice hinders the other’s use of free choice, coercion is possible, since the “resistance that counteracts the hindering of an effect promotes this effect and is consistent with it” .77 I will not go deeper into the different questions that Kant’s concept of law involves . The previous analysis is enough to verify whether Kant’s political freedom can be considered republican . As we have seen, Kant conceptualizes freedom, negatively, as the independence of the power of choice from necessitation by impulses of sensibility, and, positively, as the property of reason to be law for itself . A free action is a rational action, and a rational action is an action whose maxim can be willed as a universal law, that is to say, can be willed for everyone . Now, political freedom, as we have seen, has the same basis of a universalization principle, but it has do to only with the external aspects of the choice . The principle of right says that “any action is right if can coexist with everyone’s freedom in accordance with a universal law” .78 Therefore, the idea of universalization is the core of Kant’s moral and legal theories . Any action is moral if it can be willed as a universal law, and any statute, decree, policy or political decision is right (and thus also moral) if it implements actions that can coexist with everyone’s external freedom in accordance with a universal law . To what extent do these concepts of moral and legal (or political) freedom match Pettit’s concept of freedom as discursive control and freedom as non-domination? In my view, both the concept of moral freedom (in the form of a universalization principle) and legal or political freedom (in the form of a universalization principle applied to external relations) are compatible with Pettit’s ideas . I am not suggesting that Kant’s concepts of autonomy and universalization exactly match the idea of freedom as discursive control . But Kant’s principle of universalization can be considered as the basis upon which some contemporary moral and political theories such as Habermas’ discourse theory are based, for the principle of discourse can be considered a discursive version of Kant’s universalization principle, which, according to Habermas, is monologic .79 And Pettit’s idea of discursive control, which, as we have seen, means that when people ratiocinate together about a problem they recognize it as a common problem, search for reasons that together they can recognize as relevant to its resolution and search for a solution that they can agree, is also not very far form Kant’s idea of universalization . We can say that, for Pettit, an action is right if it can reach the agreement of people in a discourse . In Kant’s monologic theory an action is right if it could have the agreement of the entire people . The legislator, which, for Kant, is the supreme power of the state, has to produce the laws the people would give themselves . Kant’s autonomy is transcendental, while Pettit’s is discursive .
76 77 78 79
I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 388 . I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 388 . I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 387 . See J . Habermas, Between Facts And Norms – Contributions To A Discourse Theory Of Law And Democracy, trans . William Rehg (Cambridge, MA: The MIT Press, 2000) .
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Although Pettit does not explicitly adopt the idea of a principle of universalization, the idea of a discursive agreement is similar to it . But, as we have seen, Pettit’s idea of discursive control has two aspects: the ratiocinative and the relational . Although I would not say that the relational element is completely absent in Kant’s concept of autonomy, it is only implicit: Kant focused on what Pettit terms the ratiocinative element . Therefore, my conclusion is that Kant’s moral freedom is the ratiocinative-focused version of Pettit’s idea of freedom as discursive control . This does not diminish the significance of Kant’s political theory . On the contrary: without having the tools of philosophy of language, which came only after his theory, Kant was able to develop the idea of freedom as rational action, and rational action as universality . What about Kant’s legal or political concept of freedom? To what extent does the idea of a universal coexistence of external free choice match non-domination, or, in other words, to what extent, in Kant’s philosophy, does the state have to pursue only the avowable common interests? As we have seen, in order to characterize what common interests are, Pettit rejects the ideals of non-limitation and non-interference, because the first does not differentiate arbitrary and non-arbitrary limitations, while the second does not protect citizens from a kind of domination that is implemented by the possibility of arbitrary actions, and not only by the actual implementation of arbitrary actions . Which of the three ideals mentioned by Pettit best fits Kant’s concept of political freedom? Of course, the ideal of freedom as non-limitation is excluded: Kant’s concept of right, and consequently of political freedom, does differentiate between arbitrary and non-arbitrary limitations . Therefore it justifies only statutes, decrees and policies that can externally coexist in accordance with a universal law . But can Kant’s political freedom protect citizens from the possibility of illegitimate and arbitrary actions or is it confined to cases in which arbitrary actions are being committed? The examples that Pettit provides can help us find the answer to this question . As we have seen, the situations Pettit mentions are the cases of the child of an emotionally volatile parent, the wife of the occasionally violent husband, the pupil of a teacher who decides arbitrarily who she likes and who she dislikes, the employee whose security requires that she keeps his boss or manager sweet, the debtor whose fortunes depend on the caprice of the money-lender or bank-manager or the small business owner whose viability depends on the attitude taken by a bigger competitor or a union boss .80 First of all, I have to stress that since all these cases are related to external actions, it is possible, from the perspective that Kant adopts in the Doctrine of Right, to implement legal measures against them, if they are considered not right . And Kant’s criterion to check whether an action is right is, as we have seen, the possibility of coexistence with a universal law . Can the maxims of action that correspond to Pettit’s examples be willed as universal laws? It is not possible to test each of these maxims here . One of the difficult points of Kant’s practical philosophy is the questionable answer it provides for some maxims that we intuitively consider as immoral . But I believe a general answer can be provided: Kant’s principle of universalization seems to be a valid criterion in such hard cases . Of course, one must accept that this test has to be complemented with some tools provided, for instance, by a theory of discourse . 80
P . Pettit, A Theory Of Freedom (n . 4), 137 .
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But, as Alexy stresses, the theory of discourse does not deny Kant’s principle of universalization but rather complements it . If this is true, as I believe, then Kant’s concept of legal and political freedom is the basis for identifying what avowable common interest are, and thus it must be considered, at least in its main elements, related to the ideal of non-domination . Thus, Kant’s ratiocinative element is not sufficient, but necessary . Pettit’s discursive control corrects the insufficiency of Kant’s rationative model and makes it possible to actually find universally valid solutions for practical questions . For a relational model such as Pettit’s, only a real discussion, with all parties, including potential parties, can find out what the avowable common interest are . Therefore, for Kant, the state must pursue the common interests of its citizens . But what happens when it doesn’t? What means does Kant ascribe to citizens in order to assure that political decisions do not violate moral law? In order to answer this question one needs to look at one of the most controversial topics in Kant’s legal and political philosophies: the right of resistance . This will provide a general view about Kant’s thoughts about the concrete ways that citizens have to force the state to track only the common interests of its citizens . Upon this general view, it will be possible to check whether Kant accepted or would accept other specific means of control . part tHree: Kant
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Traditionally, Kant is seen as a philosopher who defended that citizens had an absolute duty to obey the authorities . This defence appears for the first time in Theory and Practice, where he says that “the power within a state that gives effect to the law is unopposable” .81 This may infer that the power within a state that gives effect to the law can or, moreover, must be coercive, and that there is no right of resistance, even if the legal system is unjust . Kant justifies this position by arguing that without means of enforcement and coercion no state could survive, for if this maxim were made universal, the civil constitution would be annihilated . Kant then says that: From this it follows that any resistance to the supreme legislative power, any incitement to have the subject’s dissatisfaction become active, any insurrection that breaks out in rebellion, is the highest and most punishable crime within a commonwealth, because it destroys its foundation . And this prohibition is unconditional, so that even if the power or its agent, the head of the state, has gone so far as to violate the original contract and has, thereby, according to the subject’s concept, forfeited the right to be legislator inasmuch as he has empowered the government to proceed quite violently (tyrannically), a subject is still not permitted any resistance by way of counteracting force .82
This seems to be irreproachable evidence of an absolute duty to obey authority . It is important to stress here the fact that Kant refers both to the supreme legislative power and to the head of the state, that is to say, to both the legislative and the executive powers . Although Kant does not go further into this issue here (He will 81 82
I . Kant, ‘On The Common Saying: That May Be Correct In Theory, But Is Of No Use In Practice’, in The Cambridge Edition Of The Works Of Immanuel Kant – Practical Philosophy (n . 5), AA 299 . I . Kant, ‘On The Common Saying: That May Be Correct In Theory, But Is Of No Use In Practice’ (n . 81), AA 299 .
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return to this topic in the Doctrine of Right), he clearly asserts that no matter the violation performed by the legislative power or by the executive (the head of the state), there is no right to oppose it . Although these words seem conclusive, some interpreters see Kant’s position regarding obedience in Theory and Practice as dubious . That is the case of Westphal, who bases his argument on what Kant writes in the previous paragraph, which refers to the law the legislator gives: For, provided it is not self-contradictory that an entire people should agree to such a law, however bitter they might find it, the law is in conformity with right . But if a public law is in conformity with this, and so beyond reproach (irreprehensibel) with regard to right, then there is also joined with it authorization to coerce and, on the other’s part, a prohibition against actively resisting the will of the legislator; that is, the power within a state that gives effect to the law is also unopposable (irresistibel) .83
Westphal argues that Kant might have meant that not every law, but only legitimate law, should be obeyed .84 He believes Kant was of two minds regarding this topic: on the one hand, Kant would have viewed legitimacy of law as a requirement for its enforcement (meaning that only legitimate law should be enforced), while, on the other hand, he would have also argued that supreme state power is necessary for the exercise of state authority as well as a necessary condition for the existence of right .85 For Westphal, Kant does not solve, in Theory and Practice, the tension between the a priori metaphysical elements of his theory and his moral-pragmatic views, although he acknowledges that Kant offers a consistent solution to this issue in his subsequent writings .86 Although I agree that such a tension exists, I will not elaborate on this aspect of Westphal’s analysis at this point . Rather . I will examine whether the duty to obey authority is absolute or prima-facie . In my view, when Kant says that “if a public law is in conformity with this, and so beyond reproach (irreprehensible) with regard to right, then there is also joined with it authorization to coerce and, on the other’s part, a prohibition against actively resisting the will of the legislator”, he does not mean that only a law with which the entire people could agree is legitimate and that only such a law cannot be opposed . Instead, I believe that Kant meant that only a law that the entire people could agree to is legitimate and, therefore, cannot be opposed . Furthermore, in my view, Kant’s writing on this may suggest that the enforcement of an illegitimate law is not itself an illegitimate act . Perhaps, Kant inferred in Theory and Practice, that although the legitimacy of a law is determined by it being accepted by the entire 83 84
85 86
I . Kant, ‘On The Common Saying: That May Be Correct In Theory, But Is Of No Use In Practice’ (n . 81), AA 299 . K . R . Westphal, ‘Kant On The State, Law And Obedience To Authority In The Alleged ‘Anti-Revolutionary’ Writings’, in Kant And Law, ed . S . Byrd / J . Hruschka (London: Ashgate, 2006), 201–244 at 206 . For Westphal, in Theory and Practice, Kant means that “it is not legitimate to enforce illegitimate law, and it is not (on grounds of these principles) forbidden actively to resist or even to revolt against the illegitimate will of an unjust legislator!” (K . R . Westphal, ‘Kant On The State, Law And Obedience To Authority In The Alleged ‘Anti-Revolutionary’ Writings’, 206) K . R . Westphal, ‘Kant On The State, Law And Obedience To Authority In The Alleged ‘Anti-Revolutionary’ Writings’ (n . 84), 206 f . K . R . Westphal, ‘Kant On The State, Law And Obedience To Authority In The Alleged ‘Anti-Revolutionary’ Writings’ (n . 84), 207 .
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people, it is also legitimate to enforce illegitimate law . Thus, when Kant says that the legislator cannot err because she has the idea of the original contract at hand,87 he does not mean that the legislator cannot make an illegitimate law, but, rather, that the legislator can always know what is right . Therefore, if the legislator makes an illegitimate law, she does so knowing what she is doing . Hence, obedience seems to be, here, an unconditional duty . Now I want to address the way Kant deals with this issue in the Doctrine of Right . In paragraph 45, Kant divides the powers of the state in three, following Montesquieu’s model: Every state contains three authorities within it, that is, the general united will consists of three persons (trias politica): the sovereign authority (sovereignty) in the person of the legislator; the executive authority in the person of the ruler (in conformity to law); and the judicial authority (to award to each what is his in accordance with the law) in the person of the judge (postestas legislatoria, rectoria et iudiciaria) (RL, 313) .
In paragraph 46, following the tendency already established in Theory and Practice, he states that: it can be said of these authorities, regarded in their dignity, that the will of the legislator (legislatoris) with regard to what is externally mine or yours is irreproachable (irreprehensibel); that the executive power of the supreme ruler (summi rectoris) is irresistible; and that the verdict of the highest judge (supremi iudicis) is irreversible (cannot be appealed) .88
At first glance, Kant seems to suggest that one has an absolute duty not to oppose the three authorities (in parallel to his writings in Theory and Practice) . Moreover, in the General Remark that follows paragraph 49, there are other written evidences in this sense . For example, Kant says that “the people cannot and may not judge otherwise than as the present head of the state (summus imperans) wills it to”,89 that “If a subject, having pondered over the ultimate origin of the authority now ruling, wanted to resist this authority, he would be punished, got rid of, or expelled (as an outlaw, exlex) in accordance with the laws of this authority, that is, with every right”,90 that when the ruler “proceeds contrary to the law (…), subjects may indeed oppose this injustice by complaints (gravamina) but not by resistance”,91 that “a people cannot offer any resistance to the legislative head of a state which would be consistent with right”,92 that “there is (…) no right to sedition (seditio), still less to rebellion (rebellio), and least of all is there a right against the head of state as an individual person (the monarch)”93 and that “any attempt whatsoever at this is high treason (proditio eminens)” .94 Kant also says that any change in a (defective) constitution, which may certainly be necessary at times, can therefore be carried out only through reform by the sovereign itself, but not by the people, and therefore not by
87 88 89 90 91 92 93 94
I . Kant, ‘On The Common Saying: That May Be Correct In Theory, But Is Of No Use In Practice’ (n . 81), AA 299 . I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 316 . I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 318 . I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 319 . I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 319 . I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 320 . I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 320 . I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 320 .
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revolution; and when such a change takes place this reform can affect only the executive authority, not the legislative .95 The reason Kant presents for not accepting coercion against authority is the one he had already presented in Theory and Practice: he argues that if there was a right to resist the supreme commander he would not be the supreme commander, but instead, the supreme commander would be the one that can resist him, and this is self contradictory .96 A few lines later, he presents the argument once again: in order for the people to have the right to oppose the highest authority, there should be a public law authorizing it . Such a provision in public law would integrate the people with the highest authority – in effect establishing the people as sovereign (another potentially self-contradictory position) .97 Perhaps it was the need of a highest authority and/or the necessity of avoiding a contradiction that made Kant defend his position regarding an absolute duty of obedience . In order that we fully understand the meaning of this absoluteness, we distinguish between obedience to the sovereign (legislator) and obedience to the ruler . Kant argues that “a people’s sovereign (legislator) cannot also be its ruler, since the ruler is subject to the law and so is put under obligation through the law by another, namely the sovereign” .98 He adds that “The sovereign can also take the ruler’s authority away from him, depose him, or reform his administration” .99 Thus, in this passage, the ruler can lose their power, if not in conformity with the law . Although Kant does not talk about a right of resistance here, which would be exercised by the people, he does talk about a right of the sovereign to oppose the ruler . There is additional evidence provided in this vein . For example, Kant states, a few pages after the previous quotation, that, although no active resistance against the government may be exercised by the people (an active resistance), a negative resistance, that is, a refusal of the people (in parliament) to accede to every demand the government puts forth, is necessary for the administering state to exist .100 How can one harmonize the quotations just mentioned in the paragraph above, suggesting a right to resist, with those presented earlier in this paper (paragraph 46 and the General Remark that follows paragraph 49), suggesting an absolute duty of obedience? Is there an absolute duty to obey authority or is there a right to resist it? At least at first glance, these positions seem contradictory . However, I would like to offer an analysis of Kant’s writing, which I believe proposes a more coherent view of his actual stance on this issue . Kant believed that the legislative power is the highest source of political power . In paragraph 45, after presenting the three powers of the state, Kant says that they are: like three propositions in a syllogism: the major premise, which contains the law of that will; the minor premise, which contains the command to behave in accordance with the law, that is, the principle of subsumption under the law, and the conclusion, which contains the verdict (sentence), what is laid down as a right in the case at hand .101 95 96 97 98 99 100 101
I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 318 . I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 319 . I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 320 . I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 317 . I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 317 . I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 322 . I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 313 .
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Hence, if the legislative is the major premise in the syllogism, it is above the executive and contains its power . Because the legislative is the highest authority, it is coherent to argue that it can oppose resistance to the ruler . This much was accepted by Kant, who himself wrote of the legislator as the rightful defender against the illegitimate ruler . However, ultimately, under this argument, the ruler is the one that holds the decision of what is actually going to be enforced, because if the ruler does not accept the legislator’s limitation (e . g ., resistance in parliament), the capacity of the legislator to offer anything more than passive resistance to the ruler is limited .102 In my view, Kant believed that the people had an absolute duty of obedience, that is to say, a duty that should always be fulfilled . We can conclude that because, as we have seen in the quotations above, Kant argued that no resistance can be opposed by the people even if the authority is not legitimate (i . e ., even if the authority has taken power illegitimately) and that if the order emanated by the authority is not legitimate, it should be fulfilled (no matter the legitimacy of the authority itself) . Thus, what Kant believed was that the people can never oppose authority . However, he believed that the legislative power, which is, according to him, the source of the ruler’s power, could oppose it, not by means of coercion, but only passively, in parliament . This is, I believe, Kant’s view on this mater . Unfortunately, there are two major problems associated with Kant’s position: if the legislator does not offer resistance to an unjust ruler (or to an unjust order emanated from a ruler) or if the legislator itself performs an unjust act, nothing can be done . Besides that, since the ruler (i . e ., the executive) has the power to coerce, the legislator can do little to redress the despotic use of power (even if it wants to), because the legislator, by its nature, has no power to coerce (i . e ., to use force) . This, I believe, was Kant’s view on the duty of obedience . Therefore, if, on the one hand, Kant’s conception of political freedom can be considered republican, such that the state must pursue only the common interests of its citizens, on the other hand, his general position about the right of resistance seems to imply that he was not worried whether the state in fact tracks only these common interests . If the state adopts irrational policies, immoral laws or illegitimate decisions, the citizens are not allowed to resist, whether actively or passively, that is to say, they are not allowed to disobey the authorities . But Kant had reasons for that . He believed that granting the people the right to resist the authorities would endanger legal security and the existence of the state itself .103 The fact that Kant does not accept any right of resistance to be exercised by the people could lead us to infer that his political philosophy has no republican forms of control, in the sense offered by Pettit . But this seems to be a false impression . In the following, I will briefly examine whether Pettit’s means of control, both authorial and editorial, are present in Kant’s political philosophy .
102 For the conflation of governmental powers in the Doctrine Of Right, see K . R . Westphal, ‘Kant On The State, Law And Obedience To Authority In The Alleged ‘Anti-Revolutionary’ Writings’ (n . 83), 393–397 . 103 R . Alexy, ‘On the Concept and Nature of Law’ (n . 3) .
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part Four: autHorIal Control
In
Kant’s pHIlosopHy
As we have seen, according to Pettit, the authorial dimension of democracy consists in the existence of regular elections, that is to say, an electoral dimension or representative democracy . If, as Kant believes, every human being is a rational and free being, if freedom is autonomy and if statutes, decrees and policies must be grounded on the general will of the people, that is to say, if they must be laws that could have the general agreement of the people, or, as Kant expressly puts it, if “the legislative authority can belong only to the united will of the people”,104 then representative democracy seems to be the best form of choosing legislators and higher officials . Does Kant arrive at this coherent consequence of his principles? In Theory and Practice, he says that the one who has the right to vote in legislation is a citizen,105 and in the Doctrine of Right he affirms that “a people judges itself through those of its fellow citizens whom it designates as its representatives for this by a free choice” .106 There exists other textual evidence . However, the ones just presented are enough to conclude that Kant was a theorist that defended representative government . part FIve: edItorIal Control
In
Kant’s pHIlosopHy
As we have seen, editorial control can be, according to Pettit, procedural, consultative or appellative . Regarding procedural resources, it is important to stress that the principle of limited government, which means that the government can interfere in the lives of individuals only to prevent them from harming others, is a direct consequence of Kant’s principle of autonomy, applied to the relation between the state and its citizens . As the principle of right determines, the state must pass the laws and the government must make decisions that guarantee the freedom of its citizens, and hinder their actions only when these actions hinder freedom in accordance with universal laws . The rule of law is not only a logical consequence of Kant’s political freedom, as it should be . It also expresses a requirement, for, when Kant defines a republican constitution, he says that one of its elements is that it is based on principles of the dependence of all upon a single common legislation .107 The separation of powers, as we have seen above, is present in Kant’s theory: he adopts the classic separation into three powers .108 The problem of Kant’s model is, as noted above, the conflation of all powers in the hands of the ruler . Deliberative democracy, which means that decisions must be backed by reasons, parliamentary and community debate, is an essential point of Kant’s theory . Al104 I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 313 . 105 I . Kant, ‘Towards Perpetual Peace’ (n . 5), AA 295 . Adopting a view that was typical of his time, Kant affirms, in the same passage, that women and people without property do not have this right . 106 I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 317 . 107 I . Kant, ‘Towards Perpetual Peace’ (n . 5), AA 349–350 . 108 I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 313 .
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though his moral theory is not discursive, his political theory is a theory of deliberative democracy, insofar as it demands that statutes, public decisions and policies are backed by reason . If, on the one hand, Kant does not directly focus on the importance of public debate, on the other hand, his philosophy does not exclude it and, more than that, public reasoning can be derived of autonomy . Bicameral approval, which Pettit defends in order to combine different forms of representation, is not present in Kant . But this form of control can be considered an improvement on representative democracy, thus belonging to the authorial dimension and not the editorial . Depoliticized decision-making, which implies that in some cases decisions must be made by officials appointed on a statutory basis for a period of time, was not directly handled by Kant . He did however recognize that the executive has the power to administer the state, produce decrees and rules in accordance with laws .109 This means that the ruler has to take some decisions . What Pettit terms depoliticized decision-making means the transference of some of these decisions from the executive highest authorities to other executive officials (namely, the ones that do not run for office in elections), or sometimes from the legislator to such officials . Therefore, depoliticized decision-making is a development of something Kant had already perceived . Independent accountability that should audit government accounts is not expressly mentioned by Kant, but it must be stressed that, for Kant, the three authorities within the state (the three powers) are, in the first place, coordinated with one another, that is, each complements the others and, in the second place, subordinate to one another, so that one assists the others .110 This idea of mutual cooperation and subordination could lead to the kind of control that the legislative exerts over the executive in some contemporary democracies . Freedom of information is a necessary assumption if one accepts freedom as autonomy, for one can only decide rationally about an action, a statue or a policy if one knows the circumstances related to the decision . In Towards Perpetual Piece, Kant expressly talks about the publicity of the maxims of a state,111 and asserts that the principle “all actions relating to the rights of others are wrong if their maxim is incompatible with publicity” is not only an ethical duty (a duty of virtue), but also a juridical duty .112 If this is valid for the relations among states, it is also valid within the state . Of course, Kant’s publicity requirement is not exactly equivalent to Pettit’s freedom of information, but the publicity of the maxims is based on the same principle that freedom of information is based . part sIx: ConsultatIve resourCes The traditional form of consultative resource, that is, the formal right of petition citizens have to ask the parliament to act on a certain matter, is definitely a consequence of political freedom in Kant’s system . The question is whether instruments 109 110 111 112
I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 316 f . I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 316 . I . Kant, ‘Towards Perpetual Peace’ (n . 5), AA 343 f . I . Kant, ‘Towards Perpetual Peace’ (n . 5), AA 381 .
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of control, such as community-based bodies that the administration has to consult, are foreseen in Kant’s model . Even though they are not foreseen, there is nothing in Kant’s political philosophy that hinders them . part seven: appellatIve resourCes The detailed analysis of the right of resistance developed above shows that, according to Kant, political authorities cannot be subject to coercion . Kant expressly affirms that the sovereign only has rights against his subjects, no duties,113 and even the constitution cannot foresee coercion against the supreme commander .114 In my view, this means that, for Kant, authorities cannot be challenged in court, as Pettit suggests . Regarding the possibility of judicial review, Kant does not foresee it, but some authors, such as Westphal who bases his reasoning on Kant’s Reflections, try to conciliate his political philosophy with it .115 ConCludIng remarKs If my analysis is correct, the basis upon which Pettit draws his concept of freedom is compatible with Kant’s moral philosophy . Kant’s concept of freedom as autonomy fits the idea of freedom as discursive control . At most, the latter can be considered as a development of the former in a way that is not incompatible with it . Moreover, Kant’s political theory, or at least that found in his main work concerning the law and the state, that is to say, the Doctrine of Right,116 acknowledges the core elements of political freedom as non-domination . Following Kant’s theory, only avowed common interests should be implemented, exactly as Pettit suggests . When it comes to concrete means of control, Kant’s denial of any right of resistance could imply that his political theory does not provide any instrument to assure that the state implements only the common interests that, in theory, it should pursue . But, as we have seen, it is necessary to recognize that many or most of the means suggested in Pettit’s contemporary republicanism were already foreseen in Kant, some of them if only rudimentarily . The main problem with Kant’s political philosophy remains his defence of an absolute duty to obey authority . But, as noted above, Kant had a reason for such a radical position, namely, security, which can also be considered a demand of justice .117 On the one hand, to consider that absolute obedience is in the end a de113 I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 319 . 114 I . Kant, ‘The Doctrine Of Right – The Metaphysics Of Morals’ (n . 46), AA 319 . 115 See K . R . Westphal, ‘Kant On The State, Law And Obedience To Authority In The Alleged ‘Anti-Revolutionary’ Writings’ (n . 83) . 116 Merle defends the interesting thesis that in Kant there are two concepts of law, one moral, presented in the Doctrine of Right, and one liberal, presented in other works in which Kant handled legal and political questions (J .-C . Merle, ‘Die zwei Kantischen Begriffe des Rechts’ [n . 1]) . 117 For an analysis of this issue, see R . Alexy, ‘On The Concept And Nature Of Law’ (n . 3); A . T . G . Trivisonno, ‘Kants Rechtstheorie und die Beziehung zwischen Recht und Moral’, ARSP, 97 (3) (2011), 291–304 .
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mand of justice does not solve the problem of defending such a radical position . This is a limitation of Kant’s republicanism . On the other hand, it is a virtue that this defence did not contaminate Kant’s entire system: he acknowledged many means of control suggested by contemporary theorists as Pettit, that are adopted by actual democracies . The analysis developed in this essay should not be seen as an attempt to criticize Pettit’s theory . It is neither meant to be a mere reformulation of Kant’s theses nor an attempt to rescue or save Kant . The emphasis that I place on the importance of Kant’s political philosophy is independent of the likenesses I draw between it and Pettit’s theories . What I mean is that, although one has to recognize that Kant’s political theory has some limits, the Doctrine of Right remains a rich source for philosophical reflection, and it is still worth paying attention to it .
a rc h i v f ü r r e c h t s - u n d s o z i a l p h i l o s o p h i e
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beihefte
Herausgeben von der Internationalen Vereinigung für Rechts- und Sozialphilosophie (IVR). Die Bände 1–4 sind im Luchterhand-Fachverlag erschienen.
Franz Steiner Verlag
ISSN 0341–079x
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This volume presents an extended version of the contributions presented at the workshop “Kant’s Concept of Law” held at the 26th World Congress of the International Association for Philosophy of Law and Social Philosophy (IVR) in 2013. It handles issues of applied legal philosophy in Kant’s Doctrine of Right such as ownership, the alleged right of necessity, the right of resistance and the right of revolution. With each of these applied issues, the focus lies, on the one hand, on the relationship between the principles a priori of law and of
the duties of rights, as well as their normative requirements – for instance, the duty of independence from the coercion by others – and, on the other hand, empirical situations and their pressing demands. Thus, this volume illustrates how Kant concretely conceives of the doctrine of “first metaphysical of the doctrine of right” as supplying “the immutable principles for any giving of positive law”. Each essay of this volume not only undertakes a careful and original interpretation of Kant’s theses, but also offers a critical assessment.
www.steiner-verlag.de Franz Steiner Verlag
ISBN 978-3-515-11037-2
9 7835 1 5 1 1 03 7 2