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Spanish Pages 280 [282] Year 2020
Rud f Steiner (1861-1925) es un filósofo austríaco, erudito literario, pedagogo, artista, autor teatral, y
como espiritual, la educación Waldorf, la agricultura biodinámica, la medicina antroposófica, y un v e; 1a euritmia. El mismo caracteriza a la antroposofía como sendero de espmtual en el hombre a lo espiritual enelu La ñlosofía de Steiner propone una
ojo percibe colores y el oído sonidos, así el pensamiento percibe ideas».
Rudolf Steiner
El Quinto Evangelio según la investigación del Registro Akáshico
Ciclos de conferencias de Oslo, Berlín y Colonia *
( EDITORIAL
jñu
de
amasc
www.paudedamasc.com
"
T1tulo orxgmal Aus der Akasha-Forschung. Das Fiinfte Evangeliu Cinco conferenc1as pronunc1adas en Oslo entre el 1 y el 6 de octubre de 1913, Berlín entre el 21 de octubre de 1913y el10 de febrero de 1914 y dos conferencias
pronunciadas en Colonia el 17 y 18 de diciembre de 1913.
O Rudolf Steiner Verlag, Dornach, Suiza. GA 148 en el índice de
la bibliografia general.
] £ A 1A A A lal de Oslo: Francesc Fígols y José Antonio Alemán. Traducción desde el alemán de las conferenc1as de Berlín y Colonia: Francesc Fígols. Diseño gráfico: Miquel Fígols Cuevas. Portada: Pintura de Arild Rosenkrantz. O Copyright 2020: Editorial Pau de Damasc Segunda edición: enero de 2021 T
ISBN: 9788415827368
Publicado en la colección Cristología y espiritualidad Reservados todos los derechos para Espana y los palses de habla castellana. t a Ley. No se permite la reproducción parcial o total por n1ngun med10, ya sea sobre soporte de papel o electrónico. 14 A Gracias i fí que han 1mpulsado esta publlcacmn Chiara Pegolo, dr. Gabriel
Andrés, Raquel Díaz y José Antonio Alemán
Editorial Pau de Damasc Carrer Ocells, 6 08195 Sant Cugat del Valles, Barcelona (Espanya)
(+34) 936 743 026 E-mail: editorial Opaudedamasc.com wwWw.paudedamasc.com
INDICE
ProlOco DOR AOe Biely.. IMrodNeción:,.
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A
Ciclo de Oslo. 1* Conferencia, 1 de octubre de 1913. .........
15 17
2* Conferencia, 2 de octubre de 1913.
........
85
3* Conferencia, 3 de octubre de 1913.
........
51
4* Conferencia, 5 de octubre de 1913.
........
5* Conferencia, 6 de octubre de 1913.
........
Ciclo de Berlín. 1 Conferencia, 21 de octubre de 1913.......
69 87 121
2* Conferencia, 4 de noviembre de 1913..... 141 3* Conferencia, 18 de noviembre de 1913....
157
4* Conferencia, 6 de enero de 1914.........
177
5* Conferencia, 13 de enero de 1914. .......
195
6* Conferencia, 10 de febrero de 1914....... 213 Ciclo de Colonia. 12 Conferencia, 17 de diciembre de 1913. .. 231
24 Conferencia, 18 de diciembre de 1913. . 255
Prólogo Fue en Munich
donde se anunció el curso titulado “El Quinto
evangelios. Esto es probablement lo que se imaginó la mayoría de
la
gente.
Era
un
tema
interesante, un
“buen
tema
las representacrones dramatlcas “Los Mlsterlos del Umbral” Para “Los Misterios del Umbral” valía la pena desplazarse a Munich, por muy de lejos que se viniera; ¿pero, correr hasta Noruega para una simple lectura crítica de los Evangelios? ¿En otoño, en plena “temporada” en Munich? Hum, hum... Hubo pocos nombres en la lista de participantes; pero para mí, que notaba siempre el carácter no fortuito en estos anuncios, el tema tenía una resonancia particular: era mi única y minúscula esperanza de resolver la duda que tenía en el corazón; entonces sin dudar, levanté la mano; me inscribí; este
gesto selló mi destino. ¿Pero, dónde meterse entretanto? ¡Partir para el fiordo de Kristiania y agradecer al destino haber ten1do este gesto 1rrever51ble' = e 1.
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más que puestas bajo el celemín...). Munich congregó a dos mil personas. En Kristiania sólo hubo doscientas o trescientas. Estas personas fueron las juzgadas dignas de ver al Doctor en el momento en que, por primera vez, hizo públicas las palabras que culminan todo lo que ha dicho sobre Cristo Jesús. ¡En cuanto a él! Jamás le había visto así. Habitualmente, cuando entra en la sala de conferencias muestra mucha seguridad: sabe lo que aporta, lo ha preparado desde hace 5
mucho tiempo, clasificando su material. Una vez en materia, se
excitay añade alo previsto hallazgos fulgurantes, pero su voz es segura desde la primera sílaba, su mano se comporta encima del pupitre como la de un pianista encima del teclado. En este sentido, sí, él hace su entrada. En
Kristiania,
nada
de
eso.
Él,
que
en
Munich
hacia
el
había
aparecido severo y autoritario, aquí ha volado literalmente por
la
sala
de
conferencias,
brincaba
estrado,
completamente desgreñado, con un erizado mechón de cabello apuntando lamentablemente hacia un lado. No garantizo la exactitud de mi impresión visual, pero interiormente estoy absolutamente seguro de ella: el tupé estaba allí. Habitualmente, aparece cuidadosamente nítida raya; ¡ese día, nada de raya
peinado,
con
una
¿Qué aspecto habría tenido si se le hubiera fotografiado en ese instante? Poco importa; lo importante es la imagen que ha impresionado la conciencia de los asistentes; se han quedado chocados, estupefactos, trastornados...por su primer brinco; y por su primer Vortrag (conferencia), que no era, sin embargo, más que “un pequeño estreno”. Se hubiera dicho que era un hombre que ha ascendido al Slna1 al prec1o de un enorme esfuerzo para hacer all1 una ser1e f“
por algo que no esperaba y arrojado al suelo, no por lo que él había visto, sino por una Voz; y lo que él había visto con los ojos cerrados lo describía tal cual, sin volver a enderezar el cuadro.
Había
llevado
a
cabo
simplemente
una
Forschung
(investigación) como tantas otras, sin esperar una Voz particular; pero la Voz había resonado, barriendo el resultado
de su Forschung en pro de algo más grande. Después de esto,
todo
(su actividad,
la sociedad,
nosotros)
recibió
un
sentido
nuevo a cuya luz el pasado venía a ser...como el pie de una
montaña, historia,
casi del
estaba borrado, derogado; mundo, del momento,
nosotros...todo estaba transformado.
los destinos de la del Doctor, de
Como alcanzado por el rayo, “el hombre que llevaba a cabo Forschungen en el Sinaí” descendió de la montaña; y corrió, corrió, abandonó el desierto de Arabia, atravesó Europa y llegó a Noruega para irrumpir, sin apenas tiempo para respirar, en la sala de conferencias en la que nosotros estábamos sentados, esperando apaciblemente “el buen tema universitario”. Hasta que no estuvo en el estrado no se preguntó cómo iba a transmitir “eso”: por primera vez posó su mirada en lo que aún no había ordenado para exponer. Sólo actuaba el impulso: compartir su experiencia con aquellos a quienes el destino había conducido hasta Noruega. Compartir significaba: establecer una nueva alianza; los grandes acontecimientos vividos por un puñado de personas hacen de ellas una piña; así había descrito él en uno de sus Dramas Misterios a un grupo formado al azar después de una conferencia de Benedictus; el encuentro se hacía “kármico”. Este encuentro con el Doctor con motivo de la primera conferencia de este ciclo, fue para mí mnuestro primer encuentro; el camino recorrido hasta Kristiania es el “pie de la
montaña”: etapa muy importante, pero que se borra de la memoria en el instante en que se alcanzan los glaciares. No
he
sido
el único
en
experimentar
este
sentimiento;
a
muchos en Kristiania nos ha pasado: el curso creaba compromisos, lazos. Antes de este curso, el Doctor era nuestro amado y respetado maestro; pero aquí, nuestro maestro se convirtió en nuestro hermano, un hermano herido que pedía socorro e incluso compasión; buscaba sus palabras: ¡había perdido...el don de la palabra!
Lo más impresionante en la aparición del Doctor, lívido, con su mechón de cabello erizado hacia un lado, era que, de la emoción, había perdido todas sus palabras, como un hombre
que acaba justamente de tener una visión, que ha sido bañado por su aura, hombre que
o bien -esto viene a ser lo mismo- como un ha traído hasta nosotros, en su desamparada
carrera, algunos jirones de ese aura, pero ha perdido todas sus palabras en el camino —iél, que menudo don de la palabra tenía!-. Como Zacarías, que tuvo una visión en el templo y se 7
volvió mudo, el Doctor se puso a expresarse mediante 51gnos la forma en que habló -durante las dos primeras conferencias- era para €l...afasia, pérdida de la palabra bajo el efecto de la emoción que le había embargado. Lo primero que comprendimos -no con la cabeza, sino con el corazón-, fue la emoción que le impedía hablar. Me acuerdo muy bien: comenzaba una frase, luego la dejaba, con los ojos fijos frente a él, un poco sesgados hacia nosotros o hacia un rincón del escenario; y seguía “viendo”; intentaba iniciar una
frase antes de haber terminado la anterior; daba la impresíón de alguien que habla solitario a la gente, sin la más mínima intención de edificarles. El Doctor era un gran pedagogo; utilizaba decenas de métodos en sus discursos y los dominaba a la perfección; pero ahora había perdido sus métodos: era la mudez de Zacarías. Fue ahí donde perdlo para nosotros su aureola de maestro: un “maestro” habla así es un hermano, algu1en que ha renunciado a 1a obligación de presentarse delante de nosotros con un tema suficientemente bien dominado como para podérnoslo comunicareficazmente; esta vez, lo que traía le abrumaba hasta
el punto de que él, el maestro, en su impotencia, no podía hacer otra cosa que mostrárnoslo; se diría incluso que se apretaba contra nosotros cuando experimentaba la enormidad de la distancia que le separaba de su tema. Tanta grandeza había hecho del “Herr Doktor” un “hombrecito” como cualquiera de nosotros. Esta pérdida de la palabra no era un método; yo no le había visto nunca así, semejante a “uno de esos pequeñuelos", sus gestos dejaban escapar un “Señor, ¿por qué?” casi inaudible. Pero,
fue
en
medio
cuando fue elevado los temas tratados pequeñas olas a los fue un presuntuoso orgullo de su gnosis; gnosis 8
de
esta debilidad
mostrada
a plena
luz,
en toda su grandeza de cristiano. Cuando en este curso vinieron a morir como pies de los “no antropósofos”, la reacción “¡qué seguro está de sí!”. Insistían en el pero para mí, él mismo era la gnosis de su
Llevaba “el Quinto Evangelio” como alguien que no sabe bien qué hacer con ello: tenía miedo de rozar siquiera el tema, se + a A = U e T p p
libre”, donde él no era más que Doctor. A causa de esos años era
él justamente el ser menos capaz de asumir este tema, él, pequeño y débil, uno de entre nosotros. Creedme,
repulsión
yo
hacia
autoflagelación,
que
conocía
su
rectitud,
el sentimentalismo
creedme:
su
y la
en ese instante,
honestidad,
retórica
su pequeñez
de
su
la
y su
debilidad ante la imagen de Cristo Jesús y ante nosotros era la
veracidad de su actitud ante el tema del Cristo, y la veracidad de
su fraternización con nosotros. ¡Cómo ha trastocado esto el paisaje, como ha transformado
los relieves! Sabíamos ya que no era un “sabio”,ni un “mago” (conferencia de Berlín de 1912). Pero a pesar de todo, su
actitud, su “parada” ante la imagen de Cristo causó un choque, era el gesto del ladrón en su petición: “¡Señor, acuérdate de mí cuando estés en tu Reino!”. Y la respuesta: “Hoy mismo estarás conmigo en el Paraíso”. Si para nuestros dogmat1cos “ortodoxos” impartir un tema cristiano es un “acto de bandidaje”, y son capaces de arrojar la piedra al ladrón transformado por las palabras “hoy mismo estarás conmigo en el Paraíso”, entonces yo declaro aquí: me produce más confianza la actitud del ladrón y la respuesta que recibe que todos los concilios ecuménicos que no han oído la Voz “Tú estarás conmigo en el Paraíso”. ¡El ladrón la ha oído! Había algo casi insoportable en lo que decía el Doctor sobre su indignidad;
en su gesto, no en su texto; antes de Kristiania
jamás había dicho esto; y después, de golpe, lo dijo, la indignidad, la condición de ladrón se correspondía con el “pasado”; el maestro parecía querer rechazar la suerte que le había tocado: expresar con palabras algo que él fue finalmente forzado a decir en las conferencias 34, 42 y 5*, fuerza para los
acontecimientos amenazantes del futuro. Y el Doctor se convirtió en el instrumento que servía para entregarnos las palabras de Cristo . Estaba como asustado de tener que utilizar sus propias 9
palabras; se comportaba hacia ellas como hacia el Grial; mediante su gesto, nos conjuraba a no tener hacia “el acontecimiento de sus palabras” una actitud vana. Pues a través de ellas ligaba su destino al nuestro, convirtiéndose en uno del
círculo que consagraba sus esfuerzos al combate espiritual: la Tabla Redonda del Grial. Un gesto de fraternidad había ten1do lugar, un espac10 en e1 que el hermano-ladrón tenía1 visto en el Sinaí: los sedimentos de la Buena Nueva en 1as almas de los discípulos de Crlsto deposxtados en los cuatro Evangelios. Lo que t en su f lo que aún no había precipitado en palabras el lo mostró en el pálpito de los corazones de los apóstoles; y lo llamo el Quznto Evangelio”. Para quien haya visto el estaba muy claro. La gnosis podía ser el versículo: “¡Poned a prueba a los espíritus!” Y la gnosis de toda mi vida me ha inspirado la respuesta neta y firme: “¡Sí!” Así me he hgado al doctor, fue una decisión activa; él llamaba a la acción, no quería que sus palabras fueran aceptadas solamente. Y la acción,
como
un
rito, se llevó
a cabo
unos
días
más
tarde. Yo le respondí con palabras; él las aceptó como algo debido y evidente, como algo que espera probablemente
también
de los demás.
Había
que verlo, con la mano
tendida
hacia nosotros, entrar en el “patio de butacas” sin preocuparse del ienci » d a la gente con un saludo personal: “¿Tomo esta mano!”. No
era un ciclo de conferencias,
sino un intento
de decir:
“Conozco a un hombre que ha preparado sus aparatos de medida para reun1r datos con m1ras a su curso. Ha suced1do algoque hat: por el astrónomo en su telescoplo ha saltado por el ocu1ar haciendo estallar la lente. Los mundos estelares han hecho 1rrupcxon en los locales de1 observator10 e1 astronomo “al séptimo cielo”, no sabiendo ya “si estaba en su cuerpo o fuera de su 10
cuerpo”
(Pablo).
En
su estrado,
el Doctor
recordaba
a Saulo
convertido en Pal Una vez delante de nosotros, no sabía qué forma adoptar, por dónde comenzar; desgreñado, la mirada fija en un punto entre sus dos manos como si colocara ante él, para reemplazar
las palabras desfallecidas, algo que sólo él veía, impotente, con los ojos en blanco, iba y venía por el estrado (cosa que no hacía habitualmente), se paraba, no delante de su pupitre, sino en una esquina, en alguna parte a la izquierda, se dirigía al rincón; se
sumía
en
largos
silencios,
abandonaba
una
frase
comenzada... La forma de este curso era más bien una ausencia de forma:iun material en bruto! Lo que había visto lo contaba tal cual: en fragmentos y en pedazos, a tirones: “¡Por lo demás, no les garantizo que esto haya sucedido verdaderamente así!” Así es como habla un hombre que da su test1momo “en caliente”. nlos que dio posteriormente en Alemania, no habló así.
“La ausencia de forma” proviene del hecho de que el Doctor no expuso los hechos según su desarrollo para que se los percibiera físicamente, no los dispuso estructurándolos como hacía habitualmente, sino de la forma que fueran visibles en la astralidad: a contrapelo de la percepción habitual. De sus conferencias, ésta es la primera prueba de que la conciencia del Impulso Crístico no se trata de hechos históricos, sino de la voz
del Cristo en nosotros: “¡Hoy mismo estarás conm1go'” “El Quinto Evangelio” es la realidadd d apóstoles, pero no en el instante en que fueron escritos: en el instante del rapto de su conciencia por el descenso del Espíritu Santo
Primera conferencia: estamos en el Impulso. Por esta razón
observamos a contrapelo 1a hlstorla del Impulso: partiendo de ..parair
hacial
corazón
es la tabla redonda en
la que están sentados los doce apostoles y Cristo en medio de
ellos; así es como el orden invertido ha encontrado un eco en la
primera conferencia.
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A
e
:
E
29 Te T
5 F del Espíritu Santo, fuente del Impulso, doce apóstoles están en el Espíritu Santo y el decimotercero,
Pablo, está en Damasco
(pues, de momento, cada uno de nosotros es “Saulo” y capaz de
convertirse potencialmente en Pablo); el vínculo de los “doce” con el “decimotercero” es el vínculo de los doce, en el Impulso, con cada uno de nosotros.
Por eso, en ese instante, se regeneran los recuerdos históricos de una vida con el Cristo Jesús: vida dormida, vida malograda. Vemos el cuadro de “lo que es como si no hubiera sido” (pero “que desde luego ha existido” en otro plano). He ahí la fuente de los cuatro Evángelios: recuerdos terrestres vistos a través del prisma de lo que fue tragado durante el sueño y después ha resurgido en las regiones en las que el decimotercero, el ladrón-seguidor, ve ya después de Damasco la luz del acontecimiento, la misma luz. En nuestros
días
hay
potencialmente
en
cada
uno
de
nosotros
un
“anamneta”, un cómplice dela crucifixión, un ladrón-seguidor;
es a él a quien van dirigidas las palabras: “¡Hoy mismo estarás
conmigo!”
Y entonces, en la tercera conferencia, por primera vez, la mirada puede sumergirse, desde lo alto del “recuerdo”, en la esencia misma del Gólgota. No es una gnosis, sino la visión del instante en que emerge la conciencia del Impulso. La Cruz del Gólgota es una de las cruces del Cristo Jesús (orden inverso); y un pasaje: hacia la Cruz de Jesús, que no había sido comprendida hasta entonces. El camino hacia esta cruz —treinta años de vida- es el camino de cada uno de nosotros. Jesús es la persona de las ersonas, un individuum que enmascara la persona; él es el prototipo de los sufrimientos ligados a la liberación del karma; el primero en el tiempo. La biografía de Jesús hasta los treinta años no había sido revelada, pues el tiempo de maduración del individuum
no
era tan
rápido
como
ahora.
Jesús,
hasta
los
treinta años, es la tensión evidente hacia la verdad y la justicia en el interior del “Yo”, la sublevación contra las máscaras que
se habían convertido no en “Yoes”, sino en “esos”. 12
Las últimas apremiándonos: vida de Jesús es ver en mí a mí
conferencias eran la biografía de Jesús “¡Intentad escuchar dentro de vosotros!”. La la lupa que por primera vez me ha permitido mismo: “Soy Yo, y no Jesús”. Tales son los
hechos de la vida del Jesús histórico; cada uno de los “Yoes”, en
los sufrimientos por la verdad, es el vago sobresalto de un posible despertar. Jesús es el primero en haber realizado mis ee
,
_,
.
QUN
]
o
q
verdadero
y justo. Al desvelarse la personalidad de Jesús, se desvelan los m15tenos de la persona en general; la rebeldía de la “inaceptación” es superada en él por la rebeldía de la aceptación: ¡aceptación de la Cruz del Cristo! Jesús justificaba 1as rebeldías en su max1mo grado, pero no las justificaba en el imo; rebeldía de J “la Ley”, la religión del mundo”,
“los rostros de los dloses ; que no aceptaba
tomado porunp profeta, no la conocía,
q
y sufría cuando
ser
incluso la inspiratio en él,
se esperaba
en él la Voz
de la
Revelación: “¡Ellos se engañan: yo no soy quien ellos creen!”
Andréi Biely Texto extraído de "Recordando a Rudolf Steiner"
Andréi Biely (en ruso "Andrés Blanco") es
E
el seudónimo de Borís Nikoláyevich Bugáiev (Moscú,1880-Moscú,1934), novelista, poeta y crítico literario
simbolista ruso, considerado por algunos — críticos, como Vladímir Nabókov, el autor
más importante del siglo XX en lengua sa En 1910, Biely publicó su primera novela, La paloma de plata. En 1912 contrajo
matrimonio
con
Asiya
Turguéneva, sobrina nieta de Iván Turguénev, a quien había conocido algunos años antes. Durante esta época, se convirtió en seguidor de la antroposof1a de Rudolf Stelner viajó con su esposa a Dornach,
en S
el Goetheanum y a Oslo para escuchar las conferencias del
Quinto Evangelio. Entre 1913 y 1914 publicó por entregas en la
revista Sirin su segunda novela, Petersburgo, que aparecería finalmente en libro en 1916. Petersburgo, que es generalmente considerada su obra maestra y una de las novelas más importantes de la literatura del siglo XX en lengua rusa es a menudo comparada al Ulysses de Joyce.
Introducción El eje central de la antroposofía de Rudolf Steiner radica en su reconocimiento de la importancia decisiva del hecho de Cristo para la toda la evolución de la humanidad y de la Tierra. En la época en que los Evangelios, como fuente histórica e incluso la misma existencia de Jesucristo eran cada vez más cuestionados por parte de la erudición bíblica y las investigaciones académicas sobre la vida de Jesús, Rudolf Steiner comenzó sus
actividades científico-espirituales sentando las bases para una nueva justificación de la esencia del cristianismo con su libro "El cristianismo como
un hecho místico" (1902).
Dejó claro que los Evangelios no deben entenderse en absoluto como una biografía histórica de Jesucristo, sino como descripciones de lo que siempre se había presentado en las diferentes trad1cxones de los antiguos Misterios como " típica vida del Hijo de Dios". Despues de una intensa lucha interna para verificar la naturaleza exacta de los eventos y de los resultados de su investigación clarividente del Registro Akáshico -la memoria cósmica de los eventos, acciones y pensamientos-, Ste1ner designó el conjunto de estos contenidos como "El Qui Evangelio", tamb1en llamado "El Evangelio del Conoczmlento considerándolos como ampliaciones a los cuatro evangehos trad1c1onales en el sentido de las palabras finales del evangelio uan: "Pero hay mucho más que Jesús hizo; y si se escribiera una cosa tras otra, creo que ni siquiera en el mundo
caber los libros que se escribieran”. (Jn. 21, 25). la presente publicación recogemos los
podrían
ciclos
de
conferencms celebradas en Kristiania (Oslo), Berlín y Colonia
a finales de 1913 y principios de 1914. Dado que las conferencias
15
Sentí la más
profunda vergiienza por la revelación de que yo no era un alma que había sido elegida y se había elevado por su propio esfuerzo, sino que otra entidad había sido responsable de mi éxito. Todavía soñando, huí. Cuando
desperté,
huí
realmente,
abandonando
todos
mis
honores. No sabía lo que buscaba y por eso he estado escapando de mí mismo y de lo que había logrado, vagando por el mundo durante mucho tiempo, avergonzado de todo lo que una vez me trajo tanto orgullo Cuando la persona desesperada hubodicho estas palabras, el ser que le había hablado en el sueño se paró de nuevo delante, entre él y Jesús de Nazaret. La figura del sueño bloqueaba la figura de Jesús de Nazaret. Y cuando ese ser se desvaneció como en la niebla, Jesús ya se había marchado. Cuando el hombre desesperado miró a su alrededor, le vio a buena distancia. Luego, en su desesperación, tuvo que seguir su camino. Más tarde, se acercó a Jesús de Nazaret un leproso cuya enfermedad y sufrimiento estaban muy avanzados. Y debido a lo que sentía esta alma, 1a esencia de Jesús de Nazaret se sintió hó. De nuevo,
d1]o “¿A dónde te ha llevado tu alma? |Te vi hace miles de años y en aquella ocasión eras diferente!”. Estas palabras animaron al leproso a hablar, de manera similar a lo que previamente le sucedió al hombre desesperado. El leproso dijo: “No sé cómo contraje la enfermedad; se acercó gradualmente a mí. Y la gente ya no me toleraba entre ellos. Tuve que vagar por el páramo y difícilmente podía mendigar frente a las puertas lo que la gente me arrojaba. Una noche me acerqué a un bosque denso. Entonces vi un árbol que venía hacia mí desde un claro. Parpadeaba hacia mí con su propia luz. Me sent1 1mpulsado a acercarme a ese árbol que parpadeaba tanl El árbol me atraía. Y cuando estaba cerca, un esqueleto me ataco como una luz del mismo
252
árbol. Lo
supe: “es la muerte lo que se me presenta de esta forma”. Y la muerte me dijo: “Yo soy tú; yo me alimento de ti. ¡No tengas miedo!” Pero el esqueleto continuó: “¿Por qué tienes miedo? ¿No me amaste durante muchas vidas en la Tierra? Sólo que no sabías que me amabas, porque me aparecía ante ti como un hermoso arcángel a quien creías amar”. Y entonces no era la muerte lo que estaba frente a mí, sino el arcángel a quien había visto a menudo y del que yo sabía que era la imagen que había amado. Luego desapareció. No me desperté hasta la mañana siguiente, acostado junto al árbol, y me sentí aún más miserable que antes. Y supe que todo lo que había amado en el camino de la vida como placentero y que vivía en mí en términos de egoísmo, todo estaba relacionado con el ser que se me había aparecido como la muerte y como un arcángel que afirmaba que yo lo amaba y que era yo mismo. Ahora estoy parado ante ti y no sé quién eres”. Y ahora apareció de nuevo el Arcángel, y luego también la Muerte que se interpuso entre el leproso y Jesús de Nazaret, cubriendo a éste de la vista del leproso. Cuando el leproso vio solamente al arcángel, Jesús desapareció y luego la muerte y el
arcángel también se desvanecieron. Y el leproso tuvo que seguir caminando y sólo vio a Jesús de Nazaret que había avanzado en su camino. Este fue el tipo de eventos que, según la Crónica Akáshica, suced1eron durante el camino que J esús de Nazaret hizo entre con su
d
el bauti
de
Juan en
el Jordán. Veremos mañana cómo estos hechos que tuvieron lugar en los encuentros con los dos esenios, con la persona desesperaday con el leproso, siguieron teniendo un efecto en las envolturas de Jesús de Nazaret cuando apenas entendía el entorno, del que estaba tan distante, y cómo estas envolturas fueron animadas por lo que recibieron en el Bautismo de Juan en el Jordán. t
id
trel
ión
con
la madre
adoptiva y el bautismo de Juan que les he contado les parecen 253
“extraños o maravillosos, sólo les puedo decir: pueden parecer extraños, pero realmente se presentan así cuando se investigan los Registros Akáshicos. D
1b
tos
que,si
b
sontan singul
necesarios, ya que son la preparación para un acontecimiento que sólo puede tener lugar una vez: lo que llamamos el Misterio del Gólgota. Quien no quiera entrar en la idea de que en ese momento sucedió algo muy especial dentro del desarrollo de la 1 EA + 4 A:£nil 3 1 a A F p la evolución humana.
254
Ciclo de Colonia 22 Conferencia 18 de diciembre
de 1913
Antes de profundizar en la contemplación de la vida de Cristo Jesús, me gustaría hacer algunos comentarios, al menos insinuantes, sobre la forma
cosas.F
con
extraord1nar1amente
en que se pueden
complejo
solo
podra
ser
encontrar tales
unasunto tan
caracterizado.
Pero me gustaría que tuvieran una idea de lo que se puede llamar investigación oculta, al nivel en que se puede penetrar en hechos tan concretos como los que pudimos considerar aquí ayer. En
pr1merhwar
de
deci
que
estai
L'U
1Ó
b
en una lectura de los Registros Akáshicos. En términos generales, en los artículos que aparecieron en la revista "Lucifer Gnosis" bajo el título "De la Crónica Akáshica", señalé cóomo debería entenderse tal lectura. Ahora uno debe tener claro que los d1ferentes hechos de los eventos y seres cósmicos tienen que ser! porlo queahora me gustaría expresar lo que-ya se ha dicho con mayor precisión. Se debería ver que,
básicamente,
en
el universo
no
hay
nada
más
que
consciencia. Aparte de la consciencia de algunos seres, en última mstanc1a, todo lo demás pertenece al reino de Maya o la gran ilusión. Pueden ustedes encontrar la mención de este hecho en dos pasajes de mis escritos -también en otros- pero especialmente en dos de ellos: en primer lugar, la descripción de la evolución completa de la Tierra, desde Saturno hasta Vulcano,
en la "Ciencia Oculta, un bosquejo" donde
se describe la
progresión desde la etapa Saturno a Sol, de Sol a Luna, de Luna
255
a Tierray
así
i
inici
mo
estad
consciencia. Eso significa que si uno quiere alcanzar estos importantes hechos, tiene que ascender a eventos cósmicos que tienen que ver con estados de consciencia. Así que, cuando describimos realidades, realmente sólo podemos describir varlas etapas de la consciencia. Lo ver en otro libro que apareció esteverano, "El umbraldel mundo esp1r1tual". Allí se muestra cómo,
a través de un ascenso paulatino, la mirada
del vidente se eleva desde lo que nos rodea como
cosas, como
Así pues, las verdaderas realidades del mundo
son seres en
procesos en las cosas, y cómo luego todo desaparece, se derrite, por así decirlo, en la nada, se destruye, y finalmente, se llega a la región donde solamente hay seres en diversos estados de consciencia. los diversos estados o etapas de consciencia. El hecho de que vivimos en el estado de consciencia humano y desde este estado e . e nA ECA
involucradas tiene como efecto que se nos aparezca como realidad lo que no es real. Ya he enfatizado esto muchas veces con ejemplos. Todo lo que tienen que hacer es plantearse la siguiente pregunta: ¿Esun cabello hamano,
como
tal, una realidad, incluso en el sentido
más limitado? ¿Tiene una existencia independiente? Sería una tontería decir que un cabello hamano tiene una existencia independiente. Sólo tiene sentido mirarlo de manera que se perciba que está creciendo en el cuerpo humano; de lo contrario, no puede existir, no puede existir por sí solo. Todos estarían de acuerdo en que no tiene sentido hablar de un há
A
aT
»
=
:
C
1
1:
Una planta se ve a menudo como un ser individual, pero no es más ser individual que un mechón de cabello. Pues lo que el mechón de cabello es para la cabeza, la planta lo es para el organismo de la Tierra, y no tiene sentido considerar la planta individualmente. La Tierra debe considerarse análoga a un ser 256
humano y todas las plantas de la Tierra como pertenecientes a ella, de forma análoga a como el cabello pertenece a la cabeza humana. Así como un cabello no puede existir por sí mismo fuera de la cabeza, tampoco puede existir una planta como ser independiente fuera del organismo de la Tierra. Esimportante saber cuándo dejar de considerar algo como un ser autónomo. Pero en el último sentido que puede alcanzar el ser humano, todo lo que no esté enraizado en una consciencia no es un ser independiente. Todo está arraigado en una consciencia, aunque de diferentes formas. Así que consideremos lo que pensamos como humanos. Al principio,
estos
pensamientos
están
en
nuestra
consciencia,
pero no sólo en nuestra consciencia. Están al mismo tiempo en la consciencia de los seres de la primera jerarquía superior a nosotros, la de los Angeloi o Ángeles. Así, mientras pensamos, todo nuestro mundo de pensamientos son pensamientos de Ángeles. Los Ángeles piensan en nuestra consciencia. Y por esa razon reconoceran ustedes que, cuando se asc1ende al n1vel de : ea se debe desarrollar un sentimiento diferente a como lo hacemos en la realidad ordinaria. Si pensamos como lo hacemos en el mundo físico-sensible, no podremos lograr una clarividencia superior. Uno no debe simplemente pensar, sino que tiene que ser pensado y ser consciente de que es pensado. No es precisamente fácil, porque todavía no hay palabras humanas acuñadas para caracterizar exactamente qué tipo de sentimiento se tiene en esta percepción. Pero podemos hacer una comparación. Si uno realiza todo tipo de movimientos y no observa estos movimientos en sí mismo, sino que mirando a los ojos de un vecino, observa allí el reflejo de sus propios ovimientos, se diría a sí mismo:
“Si observo así, sé que estoy
haciendo esto o aquello con las manos o con la expresión fac1al” En el primer nivel de clarividencia, uno ya adquiere este sentimiento. En general uno sabe que está pensando, pero se ve 1
nrnx1ma1prarmna
257
superior. Dejamos que los Ángeles piensen nuestros pensamientos. Debemos darnos cuenta de que no estamos conduciendo nuestros pensamientos, sino que son los seres de la siguiente jerarquía superior quienes los están dirigiendo. Debemos sentir la conciencia de los Ángeles fluyendo y tejiendo a través de nosotros. Entonces es cuando se obtiene una explicación de los impulsos continuos de la evolución, por ejemplo, acerca de la verdad del Impulso Crístico que está obrando siempre, incluso ahora. Los Ángeles pueden pensar en estos impulsos; los humanos podemos también pensarlos y caracterizarlos si nos comportamos con nuestros pensamientos de tal manera que se los entreguemos a los Ángeles para que ellos piensen en nosotros. Esto se logra a través de la práctica continua como se describe en mi libro "¿Cómo se obtiene el conocimiento de los mundos superiores?". A partir de un momento determinado, se asocia un sentimiento a las palabras “Tu alma ya no piensa; es un pensam1ento que p1ensan los Angeles Y cuando esto se erdad paral
umana
individual
uno exper1menta en sí mismo los pensamientos sobre las verdades
del Impulso
de Cristo, así como
otros pensamientos
sobre la sabia guía de la evolución de la Tierra. Los Arcangeles p1ensan enlas cosas que se relacionan con las épocas indi del d llo de la Tierra: la antigua época india, la antigua época persa, etc. Mediante una práctica meditativa adicional, se llega no sólo a ser pensado por los Ángeles sino a ser experimentado por los Arcángeles. En esta etapa posterior de la práctica espiritual se tiene que llegar a saber: estoy entregando mi vida por la vida de los Arcángeles. En mi libro "El Umbral del Mundo Espiritual"” hay una descr1pcxon más detallada de estas cosas, a saber, cómo uno se con Y también en Munich hablé sobre esto, usando un e]emplo grotesco: es como si uno metiera su cabeza en un hormiguero y las hormigas fueran los : P lavidaordinari +
258
T
que
p
propios
r
através
de la práctica meditativa se llega a comprender que son los pensamientos los que piensan en nosotros, porque los Ángeles piensan en nosotros. Y en el curso posterior de la práctica, se tiene la sensación de que los Arcángeles te están llevando a diferentes regiones del mundo y, por lo tanto, conoces esas regiones. Para ser capaz de describir correctamente la cultura egipcia o la cultura india, primero se debe comprender lo que significa: “un Arcángel ha llevado tu alma a este o aquel tiempo”. Es como si nuestros fluidos corporales vitales supieran que mantienen el proceso de la vida y que son transportados a través del organismo, como es el caso de la sangre. Así, el vidente sabe que está siendo guiado por los Arcángeles a través del proceso vital del mundo. Pero las cosas que se relacionan con la penetración del alma eil dalitidaidia as a E el alma conecta un significado con las palabras: “el alma se entrega a sí misma como alimento para los Arkai, los Espíritus de la Personalidad”. Lo que acabo de decir suena grotesco pero es cierto que no se pueden investigar hecl la vida de Jesús de Nazaret si antes no conecta con el significado de las palabras: “uno es consumido
como
alimento espiritual y así es servido a
los Espíritus de la Personalidad”. Es algo que suena a locura para las personas- que hoy sólo piensan en el mundo exterior. ¡Por supuesto! Pero tan cierto como que el bocado de pan que entra en t nuestro ali toysi el pan pudiera pensar enello sabría que tiene un significado y un propósito en la vida al convertirse en alimento a través de nosotros, es igualmente cierto que los humanos obtenemos el significado al servir como comida para los Arkai. Mientras caminamos
por la Tierra, somos al mismo
tiempo
seres que están siendo constantemente consumidos por los Arkai. No me negarán que la gente en la vida ordinaria no sabe esto, y que lo llamarían locura si alguien les dijera algo así. En 259
relación con los Arkai, los humanos somos lo mismo que el grano de trigo es para nosotros como humanos físicos. Pero no sólo
se trata
de
saber
esto
teóricamente,
sino
de
vivirlo
en
relación con los Arkai, tal como el grano de trigo lo viviría si fuera triturado hasta una papilla por medio de nuestros dientes, nuestro paladar y nuestro estómago con esta conciencia: “soy alimento hum. Así, uno debe saber también: “soy alimento para los Arkai, estoy siendo digerido por los Arkai, esta es su vida que yo vivo en ellos”. Conocer este vivir significa ponerse en la conciencia de los Espíritus de la Personalidad o Arkai, así como significa ponerse en la conciencia de los Arcángeles cuando se sabe: “mi alma es llevada por los Arcangeles a esta o aquella epoca o ponerse en la conciencia de los Ángeles cuando se sabe: “mis pensamientos son pensados por los Ángeles”. Las condiciones de la experiencia tienen que cambiar si uno quiere penetrar en la lectura de los mundos superiores. Es necesario ser conscientemente consumido por los Espíritus de la Personalidad si se quiere investigar hechos tan concretos como la vida de Jesús de Nazaret dentro de la evolución humana. a.. Quizás las ob i que heh , hasta cierto punto, para explicar la naturaleza muy diferente de esta investigación oculta en comparación con la investigación en el mundo exterior. Porque si pueden pensar por medio de imágenes,
tendrán1
ist.
puedeni
un grano de trigo que está siendo trlturado y aplastado entrelos dientes para, de manera análoga, tener una idea de lo que es h ei + +, A + +a dal 1 h e. q la consciencia de los Arkai. En ese caso, tienen que estar también anímicamente molidos y tienen que sentirlo. Eso significa que una investigación más avanzada no es posible sin una tragedia interior, sin un dolor y sufrimiento internos. Sila investigación en los mundos superiores es tan abstracta que la forma en que se lleva a cabo no duele, como sucede en la investigación en el mundo físico, no se podrá conseguir algo 260
más allá que una completa fantasía. De ahí los esfuerzos que hice ayer al narrar la vida de Jesús para separarla de las descripciones abstractas. ¿Recuerdan lo que dije en un intento de llamar su atención hacia lo que importa? Dije: “Así fue la vida de Jesús de Nazaret entre los doce, dieciocho y treinta años. Lo que se esté describiendo es lo que menos importa. Lo importante es tener un sentimiento vívido de lo que pasó el alma de Jesús al experimentar lo descrito, sentir el dolor de su soledad, el dolor
infinito de estar solo con verdades primordiales para las que no existían
oídos
sentimientos
que de
Jesús
las de
escucharan”. Nazaret.
Quise
Quise
señalar
explicar
su
los triple
compasión por la humanidad durante el período comprendido entre los doce y los treinta años. No porque se cuenten a sí mismos 0 a los demás los eventos que traté de insinuar sabrán algo sobre la experiencia de Jesús como preparación para el Misterio del Gólgota, sino solamente lo conseguirán cuando conciban una representación que conmueva su alma profundamente, una representación de lo que este hombre Jesús de Nazaret tuvo que sufrir antes del misterio del Gólgota para que el Impulso de Cristo pudiera fluir hacia la evolución de la Tierra. Con esto, se evoca una idea vívida de este Impulso Crístico,
se despierta nuevamente este sufrimiento, de modo que uno debe describir los hechos que se relacionan con tales cosas al tratar de visualizar los sentimientos. Pueden verlo en el tipo de investigación Akáshica que traté de caracterizar en pocas palabras. Cuanto más se consiga volver a sentir en uno mismo estos sentimientos que surgen, ondulan y entretejen en un ser como Jesús de Nazaret, más se penetra en tales misterios.
Lo que sucedió después en esta vida de Jesús, no necesito describirlo pues a menudo se ha hablado de ello: a través del bautlsmo de Juan en el Jordan e1 Ser de Cr15to, un Ser que itual, entró en las tres envolturas de J: esus de Nazaret tras haber 51do esp1r1tuahzadas 261
a través de la vida del yo de Zarathustra, y cuyo destino posterior fue tener que vivir ligado a un cuerpo humano durante tres años. Esimportante que d ta de qué tip de h h trata realmente. Porque básicamente este hecho difiere considerablemente de todos los demás hechos acaecidos en la evolución de la Tierra. Y, en el momento en que nos acercamos al evento a través del cual la Entidad de Cristo se movió hacia las envolturas de Jesús de Nazaret, nos acercamos a algo que en realidad ya no es sólo un evento humano en la evolución de la Tierra. Tienen que tener claro eso. Podemos considerar este asunto desde el punto de vista humano. Entonces diríamos: “Había una vez una persona como
la que hemos descrito. Recibió el ser de Cristo, el Impulso Crístico”. Pero también pueden mirar el asunto de manera completamente diferente, aunque las consideraciones que hay que hacer en la representación tienen que ser muy sutiles, eso no importa. Por nuestra preparación en la ciencia espiritual, seremos capaces de pensar algo con ellas. Imaginen que estamos sentados en un consejo contemplando el Misterio del Gólgota, pero no como un ser humano, sino como un ser de las jerarquías superiores, en un consejo de estas jerarquías. En un sentido espiritual, este cambio de punto de vista es muy posible. Una comparación podría ser: si tenemos una montaña frente a nosotros a media altura de la cual hay un pueblo, puedes ver el pueblo desde abajo, pero también puedes m1rarlo desde lo alto de la montaña. 1
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Gólgota se vea desde un punto de vista humano. Pero también se puede ascender por una vez a la esfera de las jerarquías superiores. Entonces, ¿cómo hablaríamos del Misterio del Gólgota? Tendríamos que decir: cuando la Tierra comenzó su evolución, los seres de las jerarquías superiores tenían ciertas intenciones
respecto
a los seres humanos.
Querían
dirigir el
desarrollo terrenal de cierta manera. Pero Lucifer interfirió 262
inicialmente terrenales
en esta dirección
de la humanidad.
planificada
Entonces,
de los asuntos
si como
un ser de las
jerarquías superiores, uno mira hacia abajo, hacia la evolución de la Tierra y la forma en que se pretendía dirigir los destinos humanos allí, ve que Lucifer cambió la dirección de esta evolución. Siahora uno mira hacia la evolución de la humanidad se dice: “No todo lo que pasa allá abajo pasa por nosotros. Lucifer interfiere constantemente”. Debido a que Lucifer y más tarde también
Ahriman
interfirieron
en la evolución,
un
elemento
extraño está presente en el desarrollo de la humanidad, si lo comparamos con los hechos de las jerarquías superiores. En cierto modo, esto se puede expresar de manera que estos seres de las jerarquías superiores se dijeron a sí mismos: “En cierta medida la esfera terrenal está perdida para nosotros. Hay fuerzas allí que alejan de nosotros a la Tierra con las almas humanas” La conducción se realiza a través de las jerarquías superiores
y éstas se involucran en este liderazgo paso a paso, dependiendo de sus poderes, en pr1mer lugar obran las mas bajas Los lmanera que todas las jerarquías partlclpan hasta las más altas, pero estas últimas dejan ciertas tareas a sus subordinados: los Ángeles, los Arcángeles y los Arkai. Por lo tanto, éstos son los primeros en estar activos en el proceso evolutivo. Si nos ponemos en la piel del consejo de las jerarquías superiores, lo digo por supuesto con toda humildad, entonces podemos decir: “Nuestros mensajeros son los Ángeles, los Arcángeles y los Arkai; podrían llevar a cabo muy bien nuestras órdenes si no hubiera fuerzas extrañas en la esfera terrenal”. Y luego interviene el gran consejo de los dioses, que decide algo como lo siguiente: “Dado que no pudimos mantener a Lucifer y a Ahriman alejados de la evolución de la Tierra, nuestros subordinados,
los Ángeles,
Arcángeles
y Arkai,
han
perdido,
desde cierto momento en el tiempo, la posibilidad de hacer lo 263
debido según nuestras intenciones”. Y este momento en el tiempo fue cuando tuvo lugar el Misterio del Gólgota A medida que se acercaba este punto en el tiempo, los dioses e las Jerarqu1as superiores tenían que decirse unos a otros: “Perdemos la posibilidad de que nuestros subordinados intervengan en las almas humanas. Debido a que no pudimos disuadir a Lucifer y Ahriman, sólo hemos podido actuar a través de nuestros subordinados hasta este momento. Pues surgen fuerzas en las almas humanas que ya no pueden ser dirigidas por los Ángeles, los Arcángeles y los Arkai. Los humanos se alejan de nosotros a través de los poderes de Lucifer y Ahriman. Ese fue en
realidad,
si podemos
decirlo
así, el "estado
de
ánimo en el cielo" a medida que se acercaba el momento en el que se calculaba que sería el comienzo de la nueva era. El gran "temor" de los dioses era que, a partir de un determinado mo sus subordinados ya no pudieran cuidar adecuadamente a las personas. Ustedes no malinterpretarán esta expresión porque están preparados por la ciencia espiritual a que las expresiones adquieren un significado y un valor perceptivo diferentes cuando se utilizan para caracterizar los mundos superiores. Este temor de los dioses creció; se volvió más y más atormentadory angustioso en los cielos, si podemos decirlo así. Entonces surgió la decisión de enviar al Espíritu del Sol para sacrificarlo, dicieéndose a sí mismos:
“De ahora en adelante Él
debería elegir otra suerte distinta a la de sentarse en el consejo de los dioses; debería entrar en la escena donde viven las almas
humanas. Sacrificamos este Espíritu Solar. Hasta ahora ha vivido entre nosotros en las esferas de las jerarquías superiores; ahora va a entrar en el aura de la Tierra a través del portal de Jesús”. Así pasaba en el consejo de los dioses cuando se acercaba el Misterio del Gólgota; así es como se ven las cosas desde arriba. Estamos tratando pues con un asunto de dioses que gobiernan la Tierra, no sólo un asunto humano. El asunto puede verse de
tal manera que no se pregunte simplemente: “¿Qué debe sucederle a la humanidad para que no se pierda en su camino cuesta abajo?” Sino que, desde otro lado, podría plantearse la egunta: “¿Qué tenemos que hacer los dioses para crear un equilibrio para lo que sucedió cuando tuvimos que permitir que Lucifer y Ahriman participaran en la evolución de la Tierra?” Y, ahora, uno puede tener la sensación de que el Misterio del
Gólgota es algo más que un simple asunto terrenal, que es un asunto
de los dioses,
un evento
del mundo
de los dioses.
En
verdad, fue más importante para los dioses que tuvieran que entregar al Cristo a la Tierra de lo que fue para los seres humanos poder recibir al Cristo. ¿Y qué Gólgota,
es, básicamente, más
allá de
el conocimiento
reconocer
en
del
él al evento
misterio central
del
de la
Tierra? ¡Que cuando uno observa el Misterio del Gólgota lo considera como una cuestión de dioses; que los dioses abrieron
una ventana en el cielo, que arreglaron sus asuntos por un tiempo
ante
la mirada
de los humanos
y que
uno
a una
éstos pudieron
observar estos asuntos divinos! Uno tiene que aprender a sentir que mirar el Misterio del Gólgota es como caminar frente a la casa celestial, siempre
cerrada,
pero,
cuando
pasa
frente
ventana,
se le
permite mirar a través de ella algo que había detrás de las paredes de la morada de los dioses y que era invisible. Así es como, 1mpresxonada por persona
e1 Misterio del Gólgota, una 1g…n
en una casa que está cerrada con llave por todas partes, sólo sospechando lo que está pasando dentro. En un momento, sin embargo, hay una ventana a través de la cual puede presenciar una pequeña sección de lo que sucede en el interior. El misterio del Gólgota es tal ventana hacia el mundo espxrltual para 1a humanidad. Entonces deb t Ser de Cristo descendió al cuerpo, en rea1 dad, a las tres envolturas de Jesús de Nazaret. Deberíamos absorber esta idea 265
cada
vez
más
profundamente,
que
a través
del
misterio
del
Gólgota somos espectadores de una cuestión de los dioses. Cuando se habla de tales cosas, las palabras deben usarse de una manera diferente a como lo hacemos en la vida ordinaria. Hay que hablar de algo así como el "miedo", la "angustia" de los dioses antes del momento en el que debía cumplirse el Misterio del Gólgota en la evolución terrena. Las palabras deben usarse de manera diferente para el asunto más sagrado y espiritual de la humanidad. Para aquellos que están demasiado dispuestos a ello, por estupidez, frivolidad, vanidad u otras razones es infinitamente
fácil degradar lo que se entiende en el sentido más sagrado. Todo lo que tienen que hacer es torcer el significado de las palabras hacia la forma en que se utilizan en la vida exotérica. De esta forma, se tiene la posibilidad de convertir lo que se quería decir en su opuesto, a pesar de que provengan de la necesidad de anunciar las verdades del mundo espiritual que son tan difíciles de extraer del alma. Se invierte el significado,
por lo que, cuando la frivolidad está presente en las almas, suenan ridículamente diabólicas. Todo esto está demasiado extendido en las almas de nuestro tiempo. Y quienes deberían estar protegiendo el tesoro de las verdades espirituales sagradas, tan necesarias para las almas humanas precisamente en estos tiempos, no están lo suficientemente despiertos. ¡Qué grande es la comodidad con la que nos gustaría alimentar nuestro espíritu! ¡Cuán a menudo tenemos que ver cosas lamentables! Sólo que se hable del espíritu un poco más allá del materialismo, fácilmente la gente se declara satisfecha porque no tiene que esforzarse, en particular, no tienen que forzar su mente. Lo que debemos sentir es que, debido a que 1 1q ¿C ae " 4 q en la evolución terrenal, tenemos una responsabilidad hacia los tesoros del conocimiento relacionados con el mundo espiritual. 266
La frivolidad de nuestro tiempo en estas cosas es muy grande y la gente tiende a tomar todo esto muy a la ligera Los verán aparecer una y otra vez aquí y allá, pero sólo los detectaran en toda su abom1nac1on si están 10 suf1c1entemente aler la mássagrada de las verdades espirituales. Quizás entonces uedan evaluarlos y así ser buenos custodios de los tesoros espirituales que todos juntos estamos llamados a guardar. + ti ñalaralgotani 5 tal vez sea mas fac1l pronunciar palabras tan ser1as como el un asunto de los dioses y podemos observar este asunto de los dioses como a través de una ventana”. Pero, precisamente lo que les
describo
así,
se
distorsionará
de
tal
manera,
que
dudo
de
escritores
incluso en mencionarlo aquí. Así que tal vez ha llegado el momento para todos ustedes en que tienen que reflexionar sobre que hay que acuñar nuevas palabras para el mundo para el mundo suprasensible y que es fácil 1nterpretarlas en un sent1do diferente. Lo que acabo de indicar, el cristianismo popular lo expresa con las siguientes palabras: “¡El Padre sacrificó a su Hijo para la humanidad” Estas palabras describen, de manera popular, lo que los corazones humanos quieren sentir, pero se puede decir en el verdadero sentido: “¡El Misterio del Gólgota es un asunto de los dioses Y si reunimos todo lo que he dicho, podremos hacernos una idea de lo que sucedió durante el evento que llamamos el Bautismo de Juan en el Jordán. Le siguió lo que se indica en los Evangelios como la tentación. Desde el punto de vista de la Crónica Akáshica diremos, por ejemplo: Después de que Jesús de Nazaret absorb10 la Entidad Cnst1ca tuvo queira 1a soledad Y, enlasoledad, tu
on bastante precisión 1as clarividentes del evangelio.
palabras
los
267
Lo podemos relatar de manera similar; sólo hay que indicar que ahora el Ser Cr1st1co estaba realmente en conean con los s de Nazaret. E que había descendrdo de las alturas esprrrtuales y ahora estaba sometido al id yl Se equivocaría qu1en quisiera imaginar que Cristo, deb1do a que pertenecía a un mundo superior del cual había descendido, podía, de inmediato, mirar a ese mundo superior y tener una visión de él. Ese no es el caso. Quien encuentre esto incomprensible debería considerar lo que significa ser un clarividente. ¿Quién es clarividente? ¡Todos ustedes son clarividentes! ¡Todos! No hay nadie que no sea clarividente. ¿Por qué no ven clarividentemente? Porque no han entrenado los órganos para usar las fuerzas que están en todas las personas. El punto no es que tengamos o no tengamos capacidades, sino que podamos usarlas o no. La Entidad Crística
d
r
ibl
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dentro de las tres envolturas de Jesús de Nazaret, solo tenía las
posibilidades que se correspondían a esas tres envolturas corporales Por eso, éstas teman que estar preparadas de una manerat
eran, de hecho
P
T
di
lasd
1
P
otra persona enla Tierra. Pero el Cristo estaba ligado a ellas tan cierto como que las facultades clarividentes de ustedes están asociadas a los órganos que poseen, sólo que en su caso todavía no las pueden usar. Gracias a las capacidades que el alma de Zarathustra había dejado atrás en los tres cuerpos de Jesús de Nazaret, fue posible que, en ese momento,
Cristo hiciera uso de
estas capacidades remanentes en los tres cuerpos para hacer rente a un ser que podría despertar todo el orgullo y la arrogancia de las que el alma humana es capaz. Cristo Jesús se enfrentó a este ser. n ese momento, sintió lo que este ser estaba obrando en Él a través del lenguaje interior de las visiones, lo que se describe en la Biblia con las palabras: "¡Todos los reinos que ves a tu 268
alrededor" -eran los reinos del mundo espiritual- "pueden ser tuyos si me reconoces como el amo de este mundo!" Si uno se llena de orgullo y arrogancia, y con este orgullo entra en el a + ys de a + A el 1 P P posesión del imperio mundial de Lucifer, donde el orgullo lo inunda todo, si uno abandona todo lo demás excepto el orgullo. Pero el ser humano no está preparado para ello; significaría enfrentarse a un terrible destino. Cristo Jesús fue colocado ante esta posibilidad. Y ahora aparecieron en su alma dos imágenes: una que se correspondía con la experiencia que había tenido en el camino al Jordán con la persona que ayer les describí como desesperada. Y frente a Jesús de Nazaret estaba la figura que se había acercado al hombre desesperado en el sueño. Volvió a ver esta figura como la que le decía: “Reconóceme como el Señor del mundo”. Luego le reconoc1o de nuevo enla ñgura que hab1a v1sto en las puertas Lucife:
Lucifer quien le estaba hablando y rechazó su ataque. Derrotó a Lucifer. En un segundo ataque, se le acercaron dos seres y la alo que se describe en la B1blxa Le d11eron “Demuestra tu
valentía, tu fuerza,
l
arroja desde las alturas sm tener mledo a1 dano En un alma humana en tal situación debería despertarse todo en términos de conciencia de la propia fuerza y coraje, pero también puede convertirla en una persona libertina. Dos figuras estaban frente a él. Debido a que Jesús había tenido la impresión ante las puertas de los esenios de que eran Lucifer y Ahriman quienes huían de allí y debido a que tuvo la impresión de la figura o el ser que se escondía como la muerte en el caso del leproso en el camino al Jordán, ahora reconoció a Lucifer y a Ahriman. Entonces, lo que había experimentado de esa manera, fue revivido. También rechazó este ataque. ¡Derrotó a Lucifer y a Ahriman! “ 269
Ahriman volvió a aparecer. Y ahora lo que dijo como una especie de tentación ante Cristo Jesús fue algo que se puede reproducir con las palabras de la Biblia: "Haz que estas piedras se convxertan en pan para mostrar tu poder". Pero ahora pyuia
ual
ulla
a lo que pedla Ahriman. Pudo repeler el pr1mer y el segundo ataque: el ataque de Lucifer solo y el ataque conjunto de Lucifer y Ahriman, quienes se equilibraron y paralizaron mutuamente. Pero ahora no podía rechazar el nuevo ataque de Ahriman. El hecho de que, en esta ocasión, el ataque de Ahriman no pudiera ser rechazado por completo retuvo un significado para la efectividad de todo el Impulso de Cristo en la Tierra Tengo que caracterizar de una forma algo popular y casi tr1v1al lo que 51gmñca convertir las piedras en pan para que se la gente.
Hasta la etapa de Vulcano,
Ahriman no podrá ser eliminado por completo del campo de evolución de la Tierra a través de la efectividad de las jerarquías superiores. Será posible, mediante un esfuerzo puramente espiritual, vencer la tentación interior de Lucifer, los deseos que
surgen de adentro, las pasiones que surgen por el orgullo y la arrogancia. Lucifer, cuando ataca solo al hombre, se deja vencer
por medios espirituales. Incluso si Lucifer y Ahriman atacan conjuntamente al hombre desde adentro, la victoria se puede lograr por medios espirituales. Pero cuando Ahriman está solo, hunde su eficacia en los eventos materiales de la evolución terrestre. Eso no puede ser eliminado por completo del campo terrestre Ahriman,
Mephisto,
Mammon,
son términos coincidentes.
Están inmersos en el dinero y en todo lo que se relaciona con el egoísmo natural externo. Dado que siempre es necesario que lgo delo q iali 1 avida humana,
el ser hamano
debe
debía a ayudar a la humanidad
contar con
Ahriman.
Si Cristo
terrenal de la manera correcta,
tenía que dejar que Ahriman estuviera activo. Ahriman, lo material, debe cooperar hasta el final de la evolución terrestre.
270
A través
de Cristo, la efect1v1dad de Ahnman
permanecermvmf2
A
tema que
r1man
Cristo ha de aceptar la lucha con Ahrlman hasta el final de la evolución terrestre. Ahriman tenía que permanecer. Nosotros, como humanos, podemos superar, con lo que somos interiormente, los ataques de Lucifer y los ataques de Lucifer y Ahrimanjuntos. Pero las batallas en el mundo exterior material deben librarse hasta el final de la evolución terrestre. Por
lo
tanto,
el
Cristo
tuvo
que
mantener
a Ahriman
bajo
control, pero permitirle estar a su lado. Por esta razón, Ahriman permaneció activo al lado de Cristo durante los tres años que éste obró en el cuerpo de Jesús de Nazaret y más tarde penetró en el alma de Judas, siendo decisivo ahí para que traicionara a Cristo. Lo que sucedió a través de Judas está relacionado con la cuestión que no quedó completamente resuelta en la tentación en el desierto, después del evento en el Jordán. Poco a poco, sólo lenta y gradualmente, la Entidad Crística se conectó con los tres cuerpos. Fueron necesarios tres años. Al principio sólo estaba conectada de manera débil y sólo gradualmente fue presxonandose contra los tres cuerpos. Sólo cuando llegó el momento de la muerte se llegó a una penetración real del Ser de Cnsto en los tres cuerpos. Y todo el sufrimiento
y
experimentado
el
dolor
que,
como
les
describí,
había
Jesús de Nazaret en las tres etapas de su
desarrollo, se incrementó infinitamente ahora, durante más de
tres años, cuando fue ganando gradualmente la oportunidad de gi plet teenlast l ] Fue un dolor continuo, pero un dolor que a su vez se convirtió en más y más amor. Y luego sucedió lo siguiente. Si observamos la forma en que Cristo Jesús vivió en la compañía de sus discípulos más próximos en el primer ano en el segundo y en el tercero, vemos que es diferente en cada a Enel primer año, como d1]e, el Cristo solo estuvo débilmente
conectado con el cuerpo de Jesús de Nazaret. Así sucede que 271
cuando se dice que el cuerpo fISICO está aquí o allá, mientras tanto, la Entidad Crística está do por otro lugar. Donde n1
34
Ai
4
114
e1 QCañ
discípulos, el cuerpo flSlcº p0dla estar en un lugar d1ferente lo cual significa que Cristo deambulaba por la Tierra en espíritu. Eso fue al principio. Luego, el Ser de Cristo se unió cada vez más al cuerpo de Jesús de Nazaret. Y más tarde, cuando Cristo
estaba con el círculo de sus discípulos más cercanos, los que estabaninternamente conectados con Él, no vivía, por así decirlo, separado de ellos. Cuanto mas se acomodaba asu cuerpo, más ípulos. Cuando caminaba por el campo en compañía de sus dlsc1pulos a veces hablaba a través de este o de aquel otro, gracias a la comunión íntima que iba consiguiendo con ellos. De modo que, cuando cam1naban por el pals, ya no sólo hablaba Cristo Jesus sino pero era Cristo quien hablaba a traves de él. Y, con tanta potencia se instalaba en los discípulos, que se alteraba la expresión facial del discípulo a través del cual hablaba Cristo, de modo que quienes le escuchaban desde el exterior tenían la sensación de que era él el maestro. Sin
embargo,
otro,
que
en
realidad
era
el Cristo,
era tan
modesto que parecía un hombre ordinario. Así que hablaba ahora a través de éste, ahora a través de aquél, por todo el país. Ese fue el secreto de su efectividad durante el último de los tres años. Y, como siguió actuando de esta manera con sus discípulos y " e R iac P pelig I 5 J “¿Cómo podemos prenderle? No podemos arrestar a toda la multitud, ¿verdad? Porque si elegimos al que está hablando, nunca sabremos si tenemos el correcto o el incorrecto. Si agarramos a la persona equivocada, entonces la correcta se ha escapado”. Nunca sabían si tenían a la persona adecuada en quien veían frente a ellos. ¡Ese era su gran miedo! Se sabía que un día hablaba uno y otro día lo hacía otro, pero la persona que 272
querían prender no podía ser reconocida porque asumía la forma ordinaria de otra persona. Sucedía algo maravilloso en ese grupo. Por tanto, era necesario que ocurriera una traición. Pero la forma en que ésta se describe habitualmente, es errónea. ¿Qué se supone que significa que Judas tuvo que besar a la persona indicada? Según los relatos habituales, no debería haber sido difícil atrapar a Jesús de Nazaret. Entonces, no tendría sentido que alguien que sabía cuál de las personas del grupo era la indicada, tuviera que señalarlo con un beso a aquellos que ya podrían haberlo sabido de todos modos. Pero, por el motivo señalado, los enemigos no sabían quién, en el grupo, era la persona que buscaban. Sólo cuando los grandes sufr1m1entos eran inminentes, riando
1
Á
el
Micterina
del
Cál
conexión
completa entre el Ser de Cristo y los cuerpos de Jesús de Nazaret. ¿Qué sucedió entonces, lo cual está muy bellamente descrito en los otros evangelios? Para la mirada del clarividente que lee en el Registro Akáshico, uno de los hechos reales que sucedió entonces es que mientras Cristo estaba colgado en la cruz, la Tierra se oscureció
en el área del Gólgota
como
si se
tratara de un eclipse solar. No puedo decir si fue en efecto un eclipse solar o un poderoso oscurecimiento de las nubes, pero un oscurecimiento similar al que se puede observar en un eclipse solar tuvo lugar en el entorno del Misterio del Gólgota. Cuando la visión oculta observa la vida en la Tierra durante tal oscurecimiento, todo lo viviente le parece muy diferente a cuando no hay tal oscurecimiento. En las plantas, la conexión entre el cuerpo etérico y el cuerpo f151co Es bastante diferente; y aparecen de manera muy distinta. En un echpse solar de este tipo, la Tierra es bastante diferente que cuando el Sol simplemente está ausente por la noche. Por supuesto, no es así cuando el cielo está cubierto de nubes en el sentido habitual, sino sólo cuando se produce un eclipse particularmente denso, como el que ocurrió en aquel momento. Como dije, todavía no sé si fue realmente un
273
eclipse solar pero lo que se puede ver es parecido a ello. Mientras en el sentido físico estaba teniendo lugar esta transformación dela Tierra, lo quellamamos la Entidad Crística
pasó al aura viviente de la Tierra. Mediante la muerte de Cristo Jesús, la Tierra recibió el Impulso de Cristo. Lo más grande que ha suced1do en la Tierra tengo que
ba
rlo
enrealidad,
no es
51ble descrlb1r con palabras humanas esta grandeza ni s¡qu1era de una manera aproximada. Luego, cuando el cuerpo de Jesús fue bajado y colocado en una
tumba,
otra vez se observa
que
ocurrió
un
evento
en la
naturaleza. Se levantó un torbellino que separó las telas que envolvían el cadáver, un terremoto abrió una grieta y el cuerpo de Jesús fue tomado dentro de ella. Esimpactante observar que la disposición de los paños, tal como se describe en el Evangelio de Juan, coincide realmente con esta visión.
Estos eventos, el oscurecimiento de la Tierra, el terremoto y
el poderoso torbellino, nos muestran cómo en un punto de la evolución de la Tierra los acontecimientos en la naturaleza ocu al mismo tiempo que los acontecimientos espirituales. Algo así sólo ocurre en los seres vivos, como por ejemplo, un movimiento de la mano está precedido por la decisión de la voluntad y el pensamiento. La evolución de la Tierra ha sido de tal manera que ahora, a nosotros, en la vida ordinaria, sólo prestamos interés a los fenómenos mecánicos. Sólo en aquel momento tan especial un fenómeno espiritual tuvo el más alto grado de coincidencia con dos fenómenos físicos. No creo que considerar estos hechos concretos que ahora puedo narrar a un pequeño número de personas, como una especie de Quinto Evangelio, pueda restar valor a las grandes ideas que hemos trabajado más teóricamente sobre el significado del Misterio del Gólgota.
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r el contrario, creo que cualquiera que deje que estos hechos concretos trabajen en su interior cada vez más profundamente, sentirá que se fortalece lo que antes había sido presentado de manera más teórica, más abstracta, más mental.
Uno reconocerá, por la naturaleza de estos hechos, que en este punto en el tiempo de la evolución de nuestra Tierra tienen lugar eventos importantes para esa evolución. Quizás el sentimiento y el matiz del alma correctos hacia el Misterio del Gólgota sólo se logren a través del conocimiento de estos hechos concretos y querría poner este matiz de sentimiento en sus almas a través de lo que compartí del Quinto Evangelio. Q
participar en otros
ciclos de conferenc1as sobre este Qumto Evangelio o nosotros podamos continuar con ello aquí en Colonia. Porque debemos decir: independientemente de que la humanidad de hoy muestre tan poca inclinación a aceptar hechos
como
los
que
ahora se
han
mencionado,
existe
una
máxima necesidad de que tales hechos fluyan hacia la evolución de la humanidad, sobre todo ahora. De ahí que estos hechos sean comunicados, a pesar de que es realmente difícil hablar de ellos. Y, aunque si uno siguiera sus inclinaciones, no querría hablar de ellos, los comunico por una obligación interna, siempre que haya personas que los escuchen. Serán necesarios en la evolución de la humanidad. Quienes los están escuchando
ahora ciertamente los necesitan para el trabajo espiritual que están haciendo, para un mayor desarrollo humano. Como ven, a través de nuestras reflexiones, poco a poco llegamos a conocer lo que tiene que revivir en nuestras almas para convertirnos en miembros útiles en el avance de la evolución humana. Ese es el significado del desarrollo humano en la Tierra: que las almas humanas
sus tareas cada
vez más conscientemente. El Cristo ha
venido.
Sul
]
tá
obrand
hecho.
Durante mucho tiempo pudo obrar más en el inconsciente; en una etapa posterior, pudo obrar a través de lo que era 275
comprendido por los hombres hasta ese momento. Pero será cada vez más necesario que la gente también aprenda a comprenderle a Él, el Cristo, que a través de los cuerpos de Jesús de Nazaret fue atraído al aura de la Tierra y, por tanto, al
acontecer humano.
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Editorial Pau de Damasc publica: La infancia y juventud de Jesús Los años desconocidos Las concepciones de Emil Bock sobre este período tan enigmático de la vida de Jesús estan sostenidas por los estudios de Rudolf
érito del autor al descu brirle tantasmarav¡l.las de la Providen. Isis, María, Sofía Rudolf Steiner — El misterio de las diferentes (elac1ones de Sofía: Sof' E
- de todo, y de una manera notable, Steiner pone de mamf esto la relación de y Sofía
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