Devins et lettrés dans l'orbite de Babylone: Travaux réalisés dans le cadre du projet ANR Mespériph 2007-2011 2701804361, 9782701804361

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ORIENT

MÉDITERRANÉE | archéologie

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Umr 8167, Orient et Méditerranée – Textes, Archéologie, Histoire Cnrs, Université Paris-Sorbonne, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, École pratique des hautes études, Collège de France

et ouvrage est le second volume des publications issues des travaux réalisés dans le cadre du projet ANR Mespériph, « La Mésopotamie et sa périphérie : transmission et adaptations d’une culture au Bronze récent ». Dans ce second volume, en plus de la poursuite de l’étude de certains scribes et de pratiques scribales locales, ce sont les devins et autres lettrés plus spécialisés qui ont retenu l’attention. Ces disciplines savantes révèlent de façon claire la transmission des traditions cunéiformes en Syrie et en Anatolie, mais elles illustrent aussi des liens subtils entre les usages « d’origine » et les adaptations locales, entre les continuités avec le passé et les innovations et évolutions en contexte étranger… À travers l’étude de textes de la tradition babylonienne copiés hors de Babylonie, qu’ils soient scolaires, littéraires ou divinatoires, certaines contributions se sont intéressées aux chemins que ces textes ont empruntés et aux relais ayant fonctionné. D’autres études ont quant à elles poursuivi l’examen de l’adaptation de la langue babylonienne et de l’écriture cunéiforme mésopotamienne dans ces zones « périphériques », notamment à travers le décalage entre l’apprentissage et l’usage de ces outils : à Ougarit, par exemple, on assiste aussi à la constitution d’un savoir local écrit avec l’alphabet suivant un modèle babylonien, ou encore au jeu de la mise au point d’un vocabulaire technique pris entre langues de prestige, langues d’origine et langues locales.

T

his is the second volume of publications devoted to research accomplished within the framework of the “Mespériph” project (“Mesopotamia and its periphery: transmission and adaptations of a culture in the Late Bronze Age”, funded by the French Agence nationale de la recherche 2007-2011). In this second volume, in addition to pursuing the study of certain scribes and local scribal practices, it is diviners and other kinds of specialized scholars that have retained the attention of the contributors. Such learned disciplines not only provide a particularly revealing vantage point for the study of the transmission of cuneiform tradition in Syria and Anatolia, but also illustrate the subtle relationship between “original” usages and local peripheral adaptations, between continuity with the past and innovation and evolution in a foreign setting. Through the study of these Babylonian scholarly texts copied outside of Babylonia, be they scribal exercises, literary texts or divination manuals, some contributions to this volume focus on the paths followed by these texts over the course of their transmission and on the various scribal centers through which they passed. Others trace the adaptation of the Babylonian language and Mesopotamian cuneiform writing system in these so-called “peripheral” zones, highlighting the gap between learning and actually using this scholarly knowledge at Ugarit, for example, where Babylonian textual models also served as inspiration for the constitution of a local written “cultural repertoire” in alphabetic script, or shedding light on the complexities involved in the evolution of technical vocabulary, in a dynamic between linguistic prestige and vernacular or dialectal realities.

ISBN 978-2-7018-0436-1

DEVINS ET LETTRÉS DANS L’ORBITE DE BABYLONE

C

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DEVINS ET LETTRÉS

DANS L’ORBITE DE BABYLONE

sous la direction de

Carole Roche-Hawley Robert Hawley

Éditions de Boccard

Devins et lettrés dans l’orbite de Babylone

Dans la même collection Volume 1 | 2007 Job, ses précurseurs et ses épigones, par Maria Gorea. Volume 2 | 2008 D’Ougarit à Jérusalem. Recueil d’études épigraphiques et archéologiques offert à Pierre Bordreuil, édité par Carole Roche. Volume 3 | 2008 L’Arabie à la veille de l’Islam. Bilan clinique (Actes de la table ronde tenue au Collège de France, Paris, 28-29 août 2006), édité par Jérémie Schiettecatte en collaboration avec Christian Julien Robin. Volume 4 | 2009 Sabaean Studies. Archaeological, epigraphical and historical studies, edited by Amida M. Sholan, Sabina Antonini, Mounir Arbach. Volume 5 | 2009 Les échanges à longue distance en Mésopotamie au Ier millénaire. Une approche économique, par Laetitia Graslin-Thomé. Volume 6 | 2011 D’Aden à Zafar, villes d’Arabie du sud préislamique, par Jérémie Schiettecatte. Volume 7 | 2012 Dieux et déesses d’Arabie : images et représentations (Actes de la table ronde tenue au Collège de France, Paris, 1er-2 octobre 2007), édité par Isabelle Sachet en collaboration avec Christian Julien Robin. Volume 8 | 2012 Alessandro de Maigret, Saba’, Ma’în et Qatabân. Contributions à l’archéologie et à l’histoire de l’Arabie ancienne, choix d’articles scientifiques préparé par Sabina Antonini et Christian Julien Robin. Volume 9 | 2012 Scribes et érudits dans l’orbite de Babylone (travaux réalisés dans le cadre de l’ANR Mespériph 2007-2011), édité par Carole Roche-Hawley et Robert Hawley. Volume 10 | 2012 South Arabian Art. Art History in Pre-Islamic Yemen, par Sabina Antonini de Maigret. Volume 11 | 2012 L’Orient à la veille de l’Islam. Ruptures et continuités dans les civilisations du Proche-Orient, de l’Afrique orientale, de l’Arabie et de l’Inde à la veille de l’Islam (Actes de la table ronde tenue au Collège de France, Paris, 17-18 novembre 2008), édité par Jérémie Schiettecatte en collaboration avec Christian Julien Robin. Volume 12 | 2013 Entre Carthage et l’Arabie heureuse. Mélanges offerts à François Bron, édité par Françoise Briquel Chatonnet, Catherine Fauveaud et Iwona Gajda. Volume 13 | 2013 Bijoux carthaginois III. Les colliers. L’apport de trois décennies (1979-2009), par Brigitte Quillard. Volume 14 | 2013 Regards croisés d’Orient et d’Occident. Les barrages dans l’Antiquité tardive (Actes du colloque tenu à Paris, Fondation Simone et Cino del Duca, 7-8 janvier 2011, et organisé dans le cadre du programme ANR EauMaghreb), édité par François Baratte, Christian Julien Robin et Elsa Rocca. Volume 15 | 2014 Paradeisos. Genèse et métamorphose de la notion de paradis dans l’Antiquité (Actes du colloque international), sous la direction d’Éric Morvillez.

ORIENT

MÉDITERRANÉE | archéologie

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Devins et lettrés dans l’orbite de Babylone Travaux réalisés dans le cadre du projet ANR Mespériph 2007-2011

sous la direction de Carole ROCHE-HAWLEY Robert HAWLEY

Éditions de Boccard

11 rue de Médicis, 75006 Paris 2015

Illustration de couverture

Colophon de Šaggar-ʾabu, scribe et devin des dieux de la ville d’Emar (Syrie, XIIIe siècle avant J. C.) [photographie : C. Roche-Hawley, projet ANR Mespériph]

Umr 8167, Orient et Méditerranée – Textes, Archéologie, Histoire Cnrs, Université Paris-Sorbonne, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, École pratique des hautes études, Collège de France

Directeur de la collection Véronique BOUDON-MILLOT, Cnrs - Umr 8167, Orient et Méditerranée Responsable éditoriale Fabienne DUGAST, Cnrs - Umr 8167, Orient et Méditerranée Comité scientifique Françoise BRIQUEL CHATONNET Sylvie DENOIX Vincent DÉROCHE Olivier MUNNICH Pierre TALLET Création de la maquette Fabien TESSIER Préparation et mise en pages Emmanuelle CAPET Carole ROCHE-HAWLEY © Éditions de Boccard - 2015 ISBN : 978-2-7018-0436-1 ISSN : 2101-3195

SOMMAIRE

Avant-propos ��������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������� 7 Sigles et abréviations�������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������� 9 Tradition scribale mésopotamienne et pratiques locales Benjamin Foster Centre et périphérie : une perspective mésopotamienne ���������������������������������������������������������������������� 15 Brigitte Lion Remarques sur les tablettes scolaires de Nuzi �������������������������������������������������������������������������������������� 23 Stéphanie Anthonioz Miroir d’une transmission du Gilgameš akkadien en périphérie (2e partie) ��������������������������������������� 47 Carole Roche-Hawley Mesopotamian cuneiform at Ugarit: learning versus using ����������������������������������������������������������������� 59 Robert Hawley On the transmission of knowledge and lore in the alphabetic tradition of Ugarit ������������������������������� 67 Marie-Françoise Besnier, Philippe Boutrolle, Claude Chanut & Robert Hawley On the junipers of Ugarit. Part 2, The word diprānu and the genus Juniperus ��������������������������������� 81 Scribes d’Ougarit et du Ḫatti Jean-Marie Marin Le rôle singulier des traits séparatifs dans l’Hymne à Nikkal ���������������������������������������������������������� 159 Dennis Pardee Nouvelle attestation de prln « devin » en ougaritique ����������������������������������������������������������������������� 171 Françoise Ernst-Pradal RS 17.028, une tablette corrigée… et revue ������������������������������������������������������������������������������������������ 177 Alice Mouton & Carole Roche-Hawley La polyvalence des scribes d’Anatolie hittite et d’Ougarit ������������������������������������������������������������������ 191 Sciences divinatoires mésopotamiennes et pratiques locales Alice Mouton Hépatoscopie à Ḫattuša ���������������������������������������������������������������������������������������������������������������������� 207 Marie-Françoise Besnier Diffusion et transmission de la série šumma izbu : les textes de la « périphérie » au Bronze récent � 239 Index 1 - Textes et auteurs anciens ���������������������������������������������������������������������������������������������������������� 303 2 - Vocabulaire ��������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������� 305 3 - Signes ������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������� 310 4 - Noms propres ������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������ 310

Avant-propos « La compétence du scribe entre alors en jeu : il est des éditions locales à la grammaire impeccable, il en est d’autres remplies d’erreurs. On ne s’étonnera pas que les textes les plus simples aient été les mieux copiés. » Daniel Arnaud 1

Cet ouvrage est le second volume des publications issues des travaux réalisés dans le cadre du projet Mespériph, « La Mésopotamie et sa périphérie : transmission et adaptations d’une culture au Bronze récent » sous la direction de Carole Roche-Hawley, dont l’objectif était de mettre en évidence les mécanismes de l’implantation de cette culture écrite étrangère, importée par des érudits locaux. L’emploi de l’écriture mésopotamienne et des langues qu’elle véhiculait en dehors de la Mésopotamie, plus particulièrement en Iran, est un phénomène connu des assyriologues dès le début de la discipline moderne au milieu du xixe s. C’est d’ailleurs à partir de ces inscriptions trilingues écrites en contexte non-babylonien que le déchiffrement du cunéiforme mésopotamien a pu être réalisé. Cet aspect « étranger » — aussi bien de l’écriture que des langues sumérienne et akkadienne, babylonienne ou assyrienne — dans ces zones dites « périphériques » a été encore plus clairement mis en évidence, quelques décennies plus tard, grâce aux trouvailles des archives d’el-Amarna à la fin du xixe siècle. Elles mirent au jour plus de trois cents textes écrits en cunéiforme mésopotamien archivés en pleine Égypte pharaonique. Le niveau de maladresse — que celle-ci soit graphique, morphologique, syntaxique, ou lexicale — était tel que certains assyriologues de l’époque doutèrent même de l’authenticité de ces documents (pour une vision globale et différente de la « Périphérie », voir l’article de B. Foster). On s’aperçut alors de la dimension internationale qu’avait prise l’usage du cunéiforme mésopotamien et de la langue babylonienne dans le courant du IIe millénaire, au Bronze récent. Cet usage était attesté déjà au début du IIe millénaire av. J.-C. mais les archives d’el-Amarna ont montré la richesse de ces échanges internationaux en langue babylonienne où les diverses puissances de l’époque (égyptienne, hittite, mittannienne, babylonienne, assyrienne, levantines, etc.) correspondaient en akkadien. Ce corpus révéla, en plus de lettres envoyées depuis Babylone dans un style authentique, d’autres textes qui témoignaient d’un « mauvais » babylonien. En effet, bon nombre de scribes des régions périphériques employaient alors de manière performante le cunéiforme, même si leur formation scolaire était parfois assez limitée, et même si leur méconnaissance de la langue babylonienne pouvait être considérable. Pour eux, comme nous le rappelle K. van der Toorn, « the decipherment of written texts, especially those written in a foreign tongue, was an arcane science » 2. Cette situation, où l’emploi du cunéiforme et du babylonien « dépassait les frontières de la Mésopotamie », fit naître un certain intérêt chez les assyriologues ; en 1932, René Labat publiait par exemple L’akkadien de Boghaz-koi. Cet intérêt n’a cessé de se développer et en 1962 ce même chercheur parlait de « l’universalité (…) » de l’écriture et de la langue akkadiennes en tant que « langue de haute culture qu’adoptent volontairement les chancelleries (…) et les savants » 3 (voir l’avant-propos du premier volume 4).

1. D. Arnaud, Corpus des textes de bibliothèque de Ras Shamra-Ougarit (1936-2000) en sumérien, babylonien et assyrien (Aula Orientalis-Supplementa 23), Barcelona : Editorial AUSA, 2007, p. 12. 2. K. van der Toorn, « Cuneiform documents from Syria-Palestine texts, scribes, and schools », Zeitschrift des Deutschen Palästina-Vereins 116/2, 2000, p. 97-113, ici p. 100. 3. R. Labat, « Le rayonnement de la langue et de l’écriture akkadiennes au deuxième millénaire avant notre ère », Syria 39, 1962, p. 1-27, ici p. 1. 4. Scribes et érudits dans l’orbite de Babylone, éd. par C. Roche-Hawley & R. Hawley (Orient & Méditerranée 9), Paris : de Boccard, 2012.

8 • Avant-propos

Dans ce premier volume, nous avions concentré nos recherches sur les scribes et érudits qui avaient produit ces textes « périphériques ». Dans ce second volume, en plus de poursuivre l’étude de certains scribes et pratiques scribales locales (articles de F. Ernst-Pradal et de J.-M. Marin) ce sont les devins et autres lettrés plus spécialisés qui ont retenu notre attention (avec les articles de D. Pardee et de A. Mouton et C. Roche-Hawley). Ces disciplines plus spécialisées servaient de vecteur particulièrement révélateur pour l’étude de la transmission des traditions savantes écrites, des liens subtils entre les usages « d’origine » et les adaptations locales, entre les continuités et les évolutions… (ce qui est mis en avant dans les études de A. Mouton et de M.-F. Besnier). L’assyriologie du xxe siècle a vu la mise en place définitive d’un cadre conceptuel pour comprendre cette universalité — notamment avec la notion d’un « courant de la tradition » selon A. L. Oppenheim. Ces dernières décennies ont vu la parution d’études plus nuancées, mettant en avant non pas l’uniformité du courant de la tradition, mais, au contraire, sa diversité régionale. Ainsi, loin de rechercher, en se fondant essentiellement sur des versions néo-assyriennes, une version « maître » des listes scolaires babyloniennes, ce sont sur les différences de ces listes et les chemins empruntés par ces textes de la tradition dans les différentes régions où ils circulent qui font l’essentiel des recherches aujourd’hui. Déjà en 1983 A. Cavigneaux insistait sur le fait que pour le Bronze récent « la tradition lexicale des sites périphériques mérite d’être traitée à part. Elle dépend certes d’une tradition bab(ylonienne), mais les intermédiaires nous sont encore inconnus (Hurrites ?). (…) Les textes périphériques peuvent donner les listes bab(yloniennes) dans leur format originel, parfois sumérien, monolingue (…), mais ils peuvent aussi ajouter des traductions dans les langues locales (…) » 5. Dans ce cadre, comme il le souligne, même l’Assyrie doit être considérée comme périphérique. Dans le volume édité ici, plusieurs études se sont intéressées aux chemins empruntés par ces textes de la tradition babylonienne, qu’ils soient scolaires (à Nuzi par exemple dans l’article de B. Lion), littéraires (avec le second volet de l’étude de Gilgameš proposé par S. Anthonioz) ou divinatoires (avec la série šumma izbu ou les pratiques hépatoscopiques en Anatolie avec les articles déjà mentionnés de M.-F. Besnier et de A. Mouton). Enfin, certaines études ont poursuivi l’examen de l’adaptation de la langue babylonienne et de l’écriture cunéiforme mésopotamienne dans ces cultures différentes, notamment à travers le décalage existant entre l’apprentissage et l’usage de ces outils à Ougarit (article de C. Roche-Hawley), la constitution d’un savoir local écrit élaboré suivant le modèle babylonien (article de R. Hawley) et le jeu complexe de la mise au point d’un vocabulaire technique pris entre langues de prestige, langues d’origine et langues locales (Besnier et al.). Ce sont les régions de l’Anatolie, de la Syrie et de la Haute-Mésopotamie qui font l’objet des recherches présentées ici. Contrairement à ce qui a été annoncé précédemment, le monde élamite n’apparaît pas ici : l’étude sur les textes dits « de Malâmir » (F. Malbran-Labat et C. Roche-Hawley) ayant pris une certaine ampleur, sera publiée dans un volume séparé, et constituera le troisième et dernier volet des travaux réalisés dans le cadre du projet ANR Mespériph 2007-2011.

5. A. Cavigneaux, « Lexikalische Listen », dans RlA 6, col. 609-641, ici col. 617.

Sigles nn Translittération nn Logogramme (sumérogramme) nn Logogramme (akkadogramme) NN Signe cunéiforme mésopotamien (et logogramme hiéroglyphique anatolien) /n/ Phonème(s) {nn} Graphie Lignes manquantes […] Lacune de longueur indéterminée (…) Ellipse [n] Restitution de texte [[n]] Érasure ˹n˺ Signe(s) imparfaitement conservé(s) Lecture incertaine n?

n!

Lecture de signe(s) en dépit des apparences Signe(s) manquant(s) Signe(s) superflu(s) x Signe illisible ou non-identifié um+ma Ligature 1′ Numérotation de ligne après une lacune 1′′ Numérotation de ligne après une seconde lacune (1) Numéro de ligne | Séparation entre colonnes / Marque d’une autre possibilité n* Collation

abréviations ND NL NP NR

OB Paléobabylonien (Old Babylonian) MB Médiobabylonien (Middle Babylonian) MS Middle script (hittite) SB Babylonien standard (Standard Babylonian)

Nom divin Nom de lieu Nom de personne Nom royal

Abréviations bibliographiques AHw

AOAT Alter Orient und Altes Testament. AU

The Akkadian of Ugarit, J. Huehnergard (HSS 34), Atlanta 1989.

CAD

Chicago Assyrian dictionary : the Assyrian dictionary of the Oriental institute of the University of Chicago, ed. board, I. J. Gelb et al., Chicago 1956-2010.

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H. G. Güterbock, H. A. Hoffner den Hout, Chicago 1980-.

Akkadisches Handwörterbuch, bearb. von W. von Soden, Wiesbaden 1959-1981.

The cuneiform alphabetic texts from Ugarit, Ras Ibn Hani and other places (KTU : 2nd, enlarged edition), M.  Dietrich, O. Loretz, J. Sanmartín (Abhand­ lungen zur Literatur Alt-Syrien-­ Palästinas und Mesopotamiens 8), Münster 1995.

CDA

A concise dictionary of Akkadian, ed. by J. Black, A. George, N. Postgate, 2nd (corrected) printing (SANTAG : Arbeiten und Unter­ such­ ungen zur Keilschriftkunde 5), Wiesbaden 2000.

CHD

The Hittite dictionary of the Oriental institute of the University of Chicago, ed. by

CTA

and Th. Van

Corpus des tablettes en cunéiformes alphabéti­ ques découvertes à Ras Shamra-Ugarit de 1929 à 1939, A. Herdner (Mission de Ras Shamra 10 ; Bibliothèque archéologique et historique 79), Paris 1963.

DULAT A dictionary of the Ugaritic language in the alphabetic tradition, by G. del Olmo Lete and J.  Sanmartín, transl. by W. G. E. Watson (Hand­buch der Orientalistik. 1, Nahe und der Mittle­re Osten 67), Leiden – Boston 2003. Emar 4 Emar : recherches au pays d’Aštata. 4, Les sceaux, D. Beyer (Orbis Biblicus et Orientalis, Series Archaeologica 20), Fribourg 2001. Emar 6 Emar : recherches au pays d’Aštata. 6, D. Arnaud, Paris 1985-1987. Emar 6, 1-2  : Textes sumériens et accadiens. 1-2, Planches, 1985. Emar 6, 3 : Textes sumériens et accadiens. 3, Texte, 1986. Emar 6, 4 : Textes de la bibliothèque : transcriptions et traductions, 1987.

10 • sigles & abréviations

HethZL Hethitisches Zeichenlexikon, Inventar und Inter­ pretation der Keilschriftzeichen aus den BoğazköyTexten, C. Rüster, E. Neu, Wiesbaden 1989. HSS

Harvard Semitic studies.

JAOS Journal of the American Oriental Society, Winona Lake. JCS

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KTU

Die keilalphabetischen Texte aus Ugarit ein­ schließ­ lich der keilalphabetischen Texte ausserhalb Ugarits, hrsg. von M. Dietrich, O.  Loretz und J. Sanmartín (AOAT 24), Neukirchen-Vluyn 1976.

NABU Nouvelles assyriologiques brèves et utilitaires, Paris. PRU Le Palais Royal d’Ugarit, Paris 1955-1970. PRU 2 : Textes en cunéiformes alphabétiques des archives est, ouest et centrales, Ch. Virolleaud (Mission de Ras Shamra 7), 1957. PRU 3 : Textes accadiens et hourrites des archives est, ouest et centrales, J. Nougayrol (Mission de Ras Shamra 6), 1955. PRU 4 : Textes accadiens des archives sud (archives internationales), J. Nougayrol (Mission de Ras Shamra 9), 1956. PRU 5 : Textes en cunéiformes alphabétiques des archives sud, sud-ouest et du petit palais, Ch. Virolleaud (Mission de Ras Shamra 11), 1965.

KTU3 Die keilalphabetischen Texte aus Ugarit, Ras Ibn Hani und anderen Orten = The cuneiform alphabetic texts from Ugarit, Ras Ibn Hani and other places : KTU3, M. Dietrich, O. Loretz, J.  Sanmartín (AOAT 360/1), 3., erw. Aufl., Münster 2013.

PTU

Die Personennamen der Texte aus Ugarit, F. Gröndahl (Studia Pohl 1), Roma 1967.

RA

LAPO Littératures anciennes du Proche-Orient, Paris : Éditions du Cerf.

Revue d’assyriologie et d’archéologie orientale, Paris.

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MDP 4 Mémoires de la Mission archéologique de Perse. 4, Textes élamites-sémitiques. 2e série, V. Scheil, Paris 1901.

Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie, Berlin 1932-.

RSO

MSL

Materials for the Sumerian lexicon : a reconstruction of the Sumerian and Akkadian lexical lists, Roma 1937-. MSL  5  : The series ḪAR-ra : ḫubullu. Tablets I-IV, B. Landsberger, 1957. MSL 6 : The series ḪAR-ra : ḫubullu. Tablets V-VIII, B. Landsberger, 1958. MSL 10 : The series ḪAR-ra : ḫubullu. Tablets XVI, XVII, XIX and related texts, by B. Landsberger and E. Reiner, with the collab. of M. Civil, 1970. MSL 11 : The series ḪAR-ra : ḫubullu. Tablets XX XXIV, ed. by E. Reiner, 1974. MSL 12 : The series lú = ša and related texts, prepared by B. Landsberger, ed. by E. Reiner and M. Civil, 1969. MSL 13 : Izi = išātu, Ká-gal = abullu and Níg-ga = makkūru, ed. by M. Civil with the collab. of H. G. Güterbock et al., 1971. MSL 14 : Ea A = nâqu, Aa A = nâqu, with their forerunners and related texts, ed. by M. Civil with the collab. of M. W. Green and W. G. Lambert, 1979. MSL 15 : The series DIRI = (w)atru, ed. by M. Civil, 2004.

MSL SS Materials for the Sumerian lexicon. Supple­men­ tary series, Roma 1986-. MSL SS 1 : The Sag-tablet, lexical texts in the Ashmolean Museum, Middle Babylonian gram­ mat­ical texts, miscellaneous texts, by M. Civil, O. R. Gurney and D. A. Kennedy, 1986.

Ras Shamra-Ougarit, Paris – Lyon – Leuven 1983-. RSO 2 : Les textes hippiatriques, par D. Pardee, Paris 1985. RSO 3 : Le centre de la ville : 38e-44e campagnes (19781984), éd. par M. Yon, Paris 1987. RSO 4 : Les textes para-mythologiques, par D. Pardee, Paris 1988. RSO 5, 1 : La trouvaille épigraphique de l’Ougarit. 1, Concordance, P. Bordreuil, D. Pardee, Paris 1989. RSO 6 : Arts et industries de la pierre, sous la dir. de M. Yon, Paris 1991. RSO 7 : Une bibliothèque au sud de la ville. Les textes de la 34e campagne (1973), sous la dir. de P. Bordreuil, Paris 1991. RSO 9 : Corpus des cylindres de Ras Shamra-Ougarit. 2, Sceaux-cylindres en hématite et pierres diverses, P. Amiet, Paris 1992. RSO 11 : Le pays d’Ougarit autour de 1200 av. J.‑C. : histoire et archéologie : actes du colloque international, Paris, 28 juin-1er juillet 1993, éd. par M.  Yon, M. Sznycer et P. Bordreuil, Paris 1995. RSO 12 : Les textes rituels, D. Pardee, Paris 2000. RSO 14 : Études ougaritiques. 1, Travaux 1985-1995, sous la dir. de M. Yon et D. Arnaud, Paris 2001. RSO 17 : Le mobilier du palais royal d’Ougarit : actes de la table ronde internationale, Lyon, Maison de l’Orient et de la Méditerranée, 13-14 décembre 2005, sous la dir. de V. Matoïan, Lyon – Paris 2008. RSO 18 : Une bibliothèque au sud de la ville. 3, Textes 1994-2002 en cunéiforme alphabétique de la

sigles & abréviations • 11

Maison d’Ourtenou, P. Bordreuil et D. Pardee avec R. Hawley, Lyon 2012. RSO 21 : Études ougaritiques. 3, ouvrage éd. par V. Matoïan & M. Al-Maqdissi et Y. Calvet, Leuven 2013. SAA

State archives of Assyria, publ. by the NeoAssyrian text corpus project of the Academy of Finland and with Deutsche OrientGesellschaft, Helsinki 1987SAA 10 : Letters from Assyrian and Babylonian scholars, ed. by S. Parpola, 1993.

chypro-minoennes et autres découvertes nou­ velles de Ras Shamra, par C. F.-A. Schaeffer et al. (Mission de Ras Shamra 8 ; Bibliothèque archéologique et historique 64), Paris 1956. Ug. 5

J. Nougayrol, « Textes suméro-accadiens des archives et bibliothèques privées d’Ugarit », dans Ugaritica. 5, Nouveaux textes accadiens, hourrites et ugaritiques des archives et bibliothèques privées d’Ugarit, commentaires des textes historiques (première partie), avec des articles de E. Laroche, C. Virolleaud et C. F. A. Schaeffer (Mission de Ras Shamra 16 ; Bibliothèque archéologique et historique 80), Paris 1968, p. 1-446.

Ug. 6

Ugaritica. 6, Publié à l’occasion de la XXXe campagne de fouilles à Ras Shamra (1968), sous la dir. de C. F.‑A. Schaeffer (Mission de Ras Shamra 17 ; Bibliothèque archéologique et historique 81), Paris 1969.

Ug. 7

Ugaritica. 7, sous la dir. de C. F.‑A. Schaeffer (Mission de Ras Shamra 18 ; Bibliothèque archéologique et historique 99), Paris 1978.

ZA

Zeitschrift für Assyriologie und Vorder­asiatische Archäologie, Berlin.

SAAB State archives of Assyria bulletin, Padova. SAU

Studies in the Akkadian of Ugarit : dating and grammar, W. van Soldt (AOAT 40), Neukirchen-Vluyn 1991.

TAU

Textes akkadiens d’Ugarit : textes provenant des vingt-cinq premières campagnes, S. Lackenbacher (LAPO 20), Paris 2002.

UF

Ugarit-Forschungen, Münster.

Ug. 2

Ugaritica. 2, Nouvelles études relatives aux décou­ vertes de Ras Shamra, par C. F.‑A. Schaeffer (Mission de Ras Shamra 5 ; Bibliothèque archéologique et historique 47), Paris 1949.

Ug. 3 Ugaritica. 3, Sceaux et cylindres hittites, épée gravée du cartouche de Mineptah, tablettes

ZDMG Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Ge­ sell­schaft, Leipzig.

Tradition scribale mésopotamienne et pratiques locales

CENTRE ET PÉRIPHÉRIE : UNE PERSPECTIVE MÉSOPOTAMIENNE Benjamin R. Foster*

L’un des clichés qui perdurent à propos de l’histoire de l’Asie Occidentale est que la Syrie est un carrefour de nombreuses cultures et donc qu’à tout moment sa culture était largement un amalgame d’éléments dérivés d’autres cultures. Cette concep­ tion se justifie si l’on se reporte à deux courants importants de la tradition humaniste occidentale. Tout d’abord, il y eut la haine qu’éprouvaient les Gréco-Romains pour les Phéniciens. À ceci s’ajoute la condamnation de Tyr et de Sidon par Ezekiel. C’est ainsi qu’a été établie leur mauvaise réputation. Dans la pensée européenne de la Renaissance et des siècles suivants, les Phéniciens ne possédaient pas de culture indépendante : ils empruntaient tout à leurs voisins, y compris leur langue et leur art clinquant. En 1860, l’expédition d’Ernest Renan en Phénicie ne fit que confirmer la pauvreté de cette culture 1. En second lieu, en 1833, Johann Droysen émit la thèse que les conquêtes d’Alexandre et de ses successeurs étaient en fin de compte une tentative avortée pour imposer des principes et des pratiques de « l’Hellénisme » à des peuples orientaux semibarbares 2. La pensée grecque, les styles et les idées politiques grecs prirent racine en Syrie de façon super­fi­cielle, mais les formes exubérantes et excessi­ vement travaillées laissaient inévita­ blement transparaître l’aspect oriental à travers le vernis hellénique. Le « siècle de la Syrie » de Rome n’améliora guère les choses : le satiriste Juvénal subodora que l’Oronte avait commencé à se déverser directement dans le Tibre 3. Avec la découverte des tablettes cunéiformes à El Amarna en 1887, le modèle centre/périphérie qu’on avait appliqué à la Syrie et à la Palestine de l’âge * Yale University. 1. Meyer 1913, p. 415-418 (§ 352-353) ; Renan 1858, p. 6, 14, 43-44 ; Briquel-Chatonet, Gubel 1998, p. 26-28. 2. Borza 1967, p. xii-xiv ; plus récemment on souligne les limites de l’influence grecque en Syrie : Millar 2006a ; 2006b, p. 27 : « I am tempted to speculate that the positive impact of Hellenistic rule was relatively slight. » 3. Satires 3, 62. On peut se contenter avec E. Gibbon, The decline and fall of the Roman Empire (1781), chapitre VI : « the effeminate luxury of Oriental despotism […] a chorus of Syrian damsels performed their lascivious dances to the sound of barbarian music, whilst the gravest personages of the state and army, clothed in long Phoenician tunics, officiated in the meanest functions, with affected zeal and secret indignation. »

du Bronze récent fut reconfiguré. Désormais la Syrie était perçue comme culturellement dépendante de la Mésopotamie. Et pourtant, on perçoit déjà une note d’étonnement dans le récit que fait de cette période le grand historien Edouard Meyer en 1913 4. Si, comme il l’affirme, aucun roi babylonien du Bronze récent ne régna en Syrie, comment se faisaitil que l’akkadien était la langue écrite des vassaux syriens du pharaon, celle du pharaon lui-même lorsqu’il s’adressait à ses vassaux, et même celle du roi de Chypre lorsqu’il écrivait au pharaon ? Nous pouvons aller encore plus loin et poser la question suivante : pourquoi ne pas écrire en égyptien et ne jamais écrire en égyptien ? Après tout, à l’âge du Bronze, l’Égypte, était, en Méditerranée orientale et au Levant, un pôle culturel beaucoup plus puissant que la Mésopotamie et son système d’écriture n’était pas réellement plus difficile à maîtriser que l’écriture cunéiforme. Les découvertes réalisées à Boghazköy en Anatolie au début du xxe siècle semblent conforter le modèle centre/périphérie créé par El Amarna. Ce site a fait surgir les Hittites et leur langue, ainsi que des preuves impressionnantes de la transplantation de la culture mésopotamienne en Anatolie centrale au milieu du deuxième millénaire. Le roi hittite envoyait des instructions à ses vassaux en akkadien. Cependant, aucun roi babylonien ne régna sur l’Anatolie pendant l’âge du Bronze moyen. Les tablettes de Mari nous ont montré que les dynasties, qu’on appelle « amorrites », de la Syrie du Bronze moyen, voire leurs scribes, écrivaient l’akkadien avec l’aisance propre aux natifs, même s’ils lisaient peu de littérature akkadienne. Par ailleurs, Ougarit, qui date de l’âge du Bronze récent et où l’akkadien n’était pas aussi courant, nous a donné une quantité d’œuvres littéraires akkadiennes, et même sumériennes, alors que le sumérien scolastique est extrêmement rare dans la Syrie du Bronze moyen. De plus, Ougarit a produit un nouveau système d’écriture inventé par quelqu’un qui pensait que les textes écrits devaient être gravés sur des tablettes d’argile en utilisant des clous cunéiformes, plutôt que des hiéroglyphes. Même les Minoens et les Mycéniens, qui semblent ne jamais avoir utilisé l’akkadien au Levant, écrivaient sur 4. Meyer 1913, p. 420 (§ 354), p. 677 (§ 469).

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des tablettes d’argile. Emar nous a donné l’akkadien sur le Moyen-Euphrate au cours du xive siècle. Ebla était aussi stupéfiante qu’Ougarit, avec la présence d’une culture syrienne lettrée de l’âge du Bronze ancien, qui utilisait les caractères cunéiformes mais n’écrivait pas l’akkadien, bien que la tradition scolastique d’Ebla – c’est évident – provienne du nord de la Mésopotamie via Mari. D’autre part, nous savons maintenant que la culture sumérienne de la période d’Ourouk avait installé des colonies en Syrie plus de 500 ans avant Ebla, même si on n’a pas retrouvé d’écriture, mais seulement des notations numériques. Enfin, il nous faut reconnaître que nous avons beaucoup moins de traces d’écriture cunéiforme ou de culture mésopotamienne pour la période à laquelle les rois de Mésopotamie gouvernaient directement la Syrie-Palestine à l’âge du Fer que pour l’âge du Bronze moyen ou ancien. Voilà pourquoi je voudrais aujourd’hui avancer l’idée que la diffusion des langues mésopotamiennes vers la région d’Ougarit au Bronze récent fut la quatrième phase, et le point culminant, d’une période de mille ans marquée par un développement continu. Ma présentation comprendra trois parties : 1) la diffusion de l’écriture cunéiforme sur tablettes d’argile ; 2) la dissémination de l’akkadien en tant que langue vivante et langue culturelle ; 3) l’usage de l’akkadien dans des contextes culturels spécifiques tels que la divination, les rites, les pratiques juridiques et la correspondance internationale, et ce, pour diverses raisons historiques. La phase I est celle de l’âge du Bronze ancien, époque à laquelle s’amorce le transfert du cuné­i­ forme vers d’autres langues. Nous ignorons quand et où le cunéiforme sumérien a été adapté pour transcrire les langues sémitiques. Les tablettes d’Ebla, de Mari et de Tell Baidar laissent supposer que le nord de la Mésopotamie, le nord de la Syrie et la région du Moyen-Euphrate étaient lettrés dès le xxive siècle avant J.-C. La Syrie, à cette période, ne se trouvait pas à la périphérie sur le plan culturel ; elle comptait de puissantes et prospères cités-États avec des populations qui savaient lire et écrire. Nous n’avons aucune certitude quant à la langue qu’elles parlaient. En revanche, nous savons que lorsque le roi de Ḫamazi, à l’est du Tigre, écrivait au souverain d’Ebla, au sud d’Alep, il employait la même langue sémitique et la même écriture cunéiforme que celles d’Ebla. Quel que soit le nom qu’on lui donne, cette langue servait pour les communications écrites officielles dans tout le nord de la Mésopotamie et le nord de la Syrie avant l’apparition de l’akkadien dans cette région 5.

La phase II se situe vers la fin du Bronze ancien : en Mésopotamie même, durant la période sargonique ou akkadienne, on réforma cette tradi­ tion écrite sémitique venue du nord. Cette réforme consista, premièrement, à orthographier les mots plutôt qu’à s’appuyer sur les signes-mots sumériens et, deuxièmement, à concevoir une nouvelle écriture élégante et des tablettes recti­ lignes qui caractérisèrent l’administration et la commu­ ni­ cation au sein des élites. Enfin, la langue akkadienne elle-même se transforma en un mode d’expression écrite officiel, supplantant la langue sémitique plus ancienne du nord de la Mésopotamie qui avait cours à Ebla, à Hama, et à Ḫamazi. À cause du prestige de l’Empire sargonique, tant la langue akkadienne que le nouveau style d’écriture furent adoptés au Zagros et au sud-ouest de l’Iran. Les montagnards écrivaient en akkadien ; les Élamites utilisaient les caractères cunéiformes pour écrire leur langue et ils utilisaient également l’akkadien. Le nouveau type d’écriture akkadien fut aussi adopté par les Hourrites, un peuple qui vivait dans la haute vallée du Tigre et au nord de la Mésopotamie, mais d’après ce que l’on sait, ils l’utilisaient pour écrire leur langue, le hourrite, de préférence à l’akkadien et au sumérien 6. Cela veut dire que mille ans avant Ougarit, le cunéiforme, contrairement à l’égyptien, était utilisé pour écrire au minimum quatre langues importantes d’Asie Occidentale qui n’avaient aucun rapport entre elles, et dans une zone qui allait du Golfe et de l’Iran à la Méditerranée. À la fin de l’âge du Bronze ancien, le cunéiforme était devenu un ensemble de symboles portables, comme l’alphabet latin, sans qu’on puisse forcément l’associer à une langue particulière ni à une tradition culturelle unique. La manière dont s’écrivait le cunéiforme variait d’un lieu à l’autre. Même si l’Empire sargonique, à son apogée, s’étendait d’Elam à la Méditerranée et favorisait un mode d’écriture élaboré, des styles de cunéiforme plus anciens étaient déjà utilisés dans la majeure partie de cette région depuis des générations. Il est tentant d’établir un lien entre la diffusion de l’akkadien, et le fait qu’il prit la place des langues sémitiques plus anciennes du nord de la Mésopotamie et d’Ebla, avec l’Empire sargonique. Avant de franchir le pas, il conviendrait de discuter des relations entre l’akkadien ancien et la langue connue à Ebla, mais ceci nous éloignerait de notre propos d’aujourd’hui. La phase III fut celle du début du Bronze moyen, tandis que les puissantes principautés du nord de l’Euphrate et de la Syrie s’étaient métamorphosées en un patchwork de royaumes que nous qualifions « paléosyrien » ou « amorrite » au début du Bronze

5. Gelb 1981.

6. Westenholz 1999.

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moyen. Toutefois, l’idiome écrit qui prévalait dans la vallée de l’Euphrate et la région alluviale, d’Alep au golfe Persique, n’était pas l’amorrite mais l’akkadien, qui recourait à des caractères cunéiformes simplifiés, avec seulement quelques différences selon les dialectes 7. Ceci étant, en Assyrie, le dialecte assyrien s’écrivait sous une forme plus ancienne, régionale, qui utilisait des séparateurs de mots. Nous savons peu des rapports entre l’akkadien écrit de Mari et les langues vernaculaires parlées en Syrie, mais il se peut qu’on ait une situation compa­ rable à celle de la diffusion de l’araméen au premier millénaire et celle de l’arabe d’aujourd’hui, situation dans laquelle la grande Mésopotamie formait en gros une unité culturelle et linguistique, malgré la multitude de langues parlées dans la région par des peuplades distinctes. Souvent dans nos manuels d’histoire, nous donnons le nom d’Amorrites aux rois du Bronze moyen de Mari, mais l’akkadien était leur langue officielle, et peut-être parfois leur langue maternelle. Ils étaient obligés d’apprendre le dialecte amorrite pour pouvoir comprendre les hommes des tribus 8. Il serait donc erroné de considérer la Syrie du nord comme province culturelle de la Mésopotamie à l’âge du Bronze moyen. Il faut plutôt voir Alep et Babylone comme les pôles, l’un oriental, l’autre occidental, d’un ensemble de populations, dont au moins l’élite parlait l’akkadien et utilisait le même type de cunéiforme. Cela dit, nous pouvons nous demander si la portée de l’érudition et de la tradition intellectuelle mésopotamiennes allait au-delà de la langue akka­ dienne. Il est frappant de constater que le nombre d’ouvrages littéraires et savants est minime, vu le nombre de tablettes datant du Bronze moyen trouvées en grande Syrie, alors qu’à la fin du Bronze récent, on trouve beaucoup plus d’ouvrages savants 7. Étude classique : Labat 1962, p. 1 : « Il n’est pas à la façon d’un jargon bâtard que des soldats vainqueurs essaiment sur leur passage ou que les marchands propagent autour de leurs comptoirs, mais sous la forme la plus relevée qui soit, une langue de haute culture qu’adoptent volontairement les chancelleries, les cercles politiques, les juristes et les savants » ; plus récemment Durand 2008, p. 216-219, qui reconnaît trois niveaux : (1) « le dialecte d’Ešnunna qui a été adopté comme norme internationale et qui est souvent d’un parfait classicisme » ; (2) les textes souvent originaires de Haute-Mésopotamie où le hourrite était couramment écrit par ceux « qui méconnaissent ou pratiquent moins bien cette norme orthographique » ; et (3) « citations expressis verbis » (y compris proverbes et injures) : « c’est là que des façons inédites de s’exprimer peuvent bien se révéler […] on garde l’impression qu’à l’époque dite amorrite c’est l’akkadien qui était le vecteur inter­national de communication. On peut imaginer que son appren­tissage linguistique était devenu un des para­ mètres de l’éducation de toute la classe aisée, celle qui faisait des affaires, mais aussi des dirigeants. » 8. Charpin, Ziegler 2007.

et littéraires, même s’il y a moins de tablettes, sur tous les sites où l’akkadien était employé. Cela laisse à penser que dans la Syrie du Bronze moyen l’akkadien était la langue formelle de tous les jours, alors que dans la Syrie du Bronze récent, connaître l’akkadien était signe d’érudition et de réussite. Mon idée, c’est que l’akkadien ne s’est pas propagé de la Mésopotamie à la Syrie à l’âge du Bronze récent, mais qu’il s’est retiré en Mésopotamie et a persisté en Syrie en tant que langue de la culture réservée à une élite de gens instruits et pour des usages traditionnels comme la vente de terres. Durant la phase IV, l’âge du Bronze récent, la répartition de l’akkadien dans les différents sites a souvent suscité l’étonnement. Les travaux akkadiens sur l’art divinatoire en sont un bon exemple. On connaît les principales séries, pour ainsi dire classiques, de textes divina­toires baby­ loniens d’Ougarit et d’Emar, mais les versions d’Ougarit se démarquent des séries classiques que nous avons identifiées en Babylonie. Une hypo­ thèse serait que certaines formes de divi­ na­ tion comme l’hépatoscopie étaient en fait originaires de Syrie du nord ou de Haute Mésopotamie. Les rois sargoniques, de même que leurs successeurs, firent de l’hépatoscopie un instrument de gouvernance ; il s’agissait donc d’un élément importé de Syrie vers la Babylonie à la période du Bronze ancien. On pourrait imaginer que l’hépatoscopie, considérée comme science mésopotamienne, parvint à Ougarit à la fin du Bronze récent, mais ce qu’on trouve à Ougarit est peut-être d’origine syrienne historiquement parlant, et descendrait, partiellement et séparément, des arts divinatoires babyloniens, dont certains étaient transcrits dans la langue locale. Comme à Emar, la langue des arts divinatoires était l’akkadien, parce que cela avait toujours été l’akkadien, à la fois en Syrie et en Mésopotamie, depuis la fin du IIIe millénaire, et non parce que ces sciences connues d’Ougarit furent importées de Babylonie. La plus ancienne collection de modèles de foies dont nous disposons vient de Mari et résulte d’une compilation de diverses traditions régionales dotées de différents systèmes de notation de l’akkadien 9. Qui plus est, à Mari, qui date du Bronze moyen, de même qu’à Emar, qui date du Bronze récent, les devins étaient des personnalités publiques plus importantes qu’en Babylonie 10. En dehors de la divination, la chose qui intrigue au sujet de l’akkadien dans la grande Syrie, c’est sa répartition en rites syriens. Jamblique de Chalcis déclara que les dieux parlaient araméen et

9. Rutten 1938 ; Durand 1983 ; Gelb 1992, p. 169-170. 10. Durand 1988 ; Gallagher 2003.

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préféraient cette langue au latin ou au grec 11. Mais les dieux parlaient la langue ougaritique à Ougarit puisque la mythologie et les rituels locaux étaient presque tous consignés dans cette langue. À Emar au contraire, des rituels manifestement syriens étaient enregistrés en akkadien, aussi pensait-on peut-être que les dieux d’Emar parlaient akkadien, tout comme les dieux de la Syrie au Bronze moyen ; c’était la langue du peuple qui avait changé, et non celle des dieux. La situation à Ḫattuša est encore plus compliquée, car les mêmes rituels faisaient appel à plusieurs langues, qui apparaissaient ainsi dans les textes. Quand les souverains d’Emar à l’âge du Bronze récent adoptèrent avec diligence le culte royal hittite, ils utilisèrent l’akkadien, non le hittite 12. Par conséquent, l’écriture cunéiforme, et dans une certaine mesure la tradition scolastique qui l’accom­ pagnait, était la propriété culturelle des princi­paux peuplements d’Asie Occidentale à l’âge du Bronze. Il semble alors naturel que les Étatsnations émergents de l’Asie Occidentale du Bronze récent aient conservé, plutôt qu’adopté, l’écriture cunéiforme et l’akkadien comme moyen de commu­ nication de la diplomatie internationale. Ceci s’est déroulé de cette façon parce que l’akkadien était déjà la langue de communication internationale à l’âge du Bronze moyen dans la plus grande partie de la région. L’akkadien et le cunéiforme ont connu une diffusion encore plus large au Bronze récent, pour la première fois au-delà des cultures riveraines du Proche-Orient, pour atteindre les hautes terres, surtout l’Anatolie centrale et occidentale, jusqu’à l’est du bassin méditerranéen. Les branches orientale et occidentale des peuples hourrites étaient bien situées pour préserver et répan­dre le cunéiforme et l’akkadien en Anatolie, car ces peuples utilisaient déjà le cunéiforme, et peut-être l’akkadien, et ceci depuis plus de cinq siècles avant la fondation du royaume du Mittanni 13. L’exten­ sion égyptienne en Palestine et en Syrie et l’établissement de relations officielles avec le Mittanni, Ḫatti et la Babylonie rendaient nécessaire l’utilisation de la langue et de l’écriture qui étaient les plus répandues dans la région. Comme l’égyptien n’avait jamais été utilisé en dehors de l’Égypte ou par des non-Égyptiens, personne ne l’étudiait en Asie Occidentale. Le cas fascinant des documents du bureau des affaires internationales égyptien à El Amarna a fait l’objet d’études très détaillées. Les scribes locaux, 11. De Mysteriis VII 256, 4-8. 12. Pruzsinsky 2007. 13. Étude classique : Güterbock 1954 ; plus récemment Kammenhuber 1976, p. 157-160 ; Wilhelm 1989, p. 49, 54-58, 77-79.

pour autant qu’il y en ait eu, recevaient une formation en cunéiforme et en akkadien dispensée par un scribe qui avait été initié à la tradition akkadienne de Ḫatti et qui apportait avec lui un petit assortiment d’ouvrages littéraires et savants qu’il avait lui-même étudiés à l’école, mais qui n’auraient eu aucune valeur pratique dans l’enseignement de l’akkadien interna­tional 14. On remarque sur certaines des tablettes littéraires d’Amarna des traits et des points rouges, mais en dépit d’analyses approfondies, on ne sait toujours pas ce que signifient ces traits. Ce qu’il nous manque à El Amarna, c’est précisément les exercices en rapport avec l’écriture de missives, des extraits littéraires et rhétoriques en usage dans l’éducation mésopotamienne. C’est pourquoi je suppose que s’il y avait vraiment des Égyptiens qui apprenaient l’akkadien, ils le faisaient en comparant une traduction akkadienne avec un original qu’ils connaissaient, à la façon dont les langues exotiques étaient apprises dans l’Europe du Moyen Âge et de la Renaissance, où le matériel pédagogique destiné à l’enseignement des langues exotiques était, tout comme à El Amarna, plus qu’inutile. Les vassaux palestiniens du pharaon lui écrivaient dans un akkadien qui était forte­ment influencé par leur parler vernaculaire, et le roi du Mittanni écrivait au pharaon en cunéiforme mais dans la langue hourrite, ce qui représente peut-être un exemple précoce de nationa­lisme linguis­tique, puisqu’il y avait certaine­ment à la cour du Mittanni des personnes capables de rédiger une lettre en akkadien. Le roi de Chypre écrivait en cunéi­forme et en akkadien. Le pharaon répondait sans doute en akkadien, comme le ferait Ramsès II un siècle plus tard 15. Pour résumer : l’akkadien était la langue de la communication internationale en Asie Occidentale à l’âge du Bronze moyen et récent. Le cunéiforme était le système d’écriture le plus courant, pour trois langues au moins : l’akkadien, le hourrite et le hittite. Ceci ne signifie pas pour autant qu’il y avait un centre et une périphérie, mais ceci laisse croire que l’utilisation à la fois du cunéiforme et de l’akkadien à l’âge du Bronze récent n’était qu’un des aspects de l’internationalisation que nous constatons, par exemple, dans l’art et la culture matérielle. Ce n’est donc pas tant une question de culture supérieure et périphérique qu’une question de culture commune à la fois au point de contact entre les peuples et les états et en certains points des cultures respectives. Par exemple, l’akkadien était la langue standard pour les actes de vente de terrains, à Ougarit et à Emar, parce que cette langue avait toujours été la norme, et non parce qu’elle était parvenue en Syrie 14. Izre’el 1997. 15. Goetze 1947.

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à l’âge du Bronze récent à partir de la Mésopotamie. Pour des raisons comparables, le Parlement anglais utilisa le français jusqu’au xviiie siècle. À Ougarit, dans la maison de l’acropole, connue sous le nom de Maison du grand prêtre, une pièce située au nord renfermait 64 tablettes en langue ougaritique ou hourrite, pour la plupart des rituels, des listes d’offrandes et des textes divinatoires, ainsi que 9 textes administratifs et 2 abécédaires. La partie sud-ouest de cette maison contenait 75 tablettes en akkadien et en sumérien, parmi lesquelles des documents juridiques, des lettres et des incan­ tations. Donc, dans un édifice qui abritait un membre de l’élite, on trouve 2 collections de tablettes, en nombre à peu près équivalent, différentes mais pas isolées. On observe que la collection des modèles de foies se trouvait près des documents inscrits en ougaritique et non près de ceux inscrits en akkadien et en sumérien, ce qui suggère une fois de plus que l’art divinatoire était local et n’avait pas été importé 16. Tout comme les artisans, les gens lettrés voya­ geaient pour trouver des occupations et du travail. Une demande d’emploi faite par un scribe syrien était plus qu’une demande de mécénat, variant en fonction du niveau d’instruction et de la loyauté ; le postulant pouvait y promettre de formuler avec élégance les idées du souverain et de lui rappeler ses oublis 17. Tout le monde sait que les scribes jouaient un rôle crucial lors des présentations à la cour 18. Comme le professeur à Amarna, les scribes arrivaient avec leur collection de tablettes personnelles. Par exemple il ne fait aucun doute que ce fut un scribe assyrien transplanté qui fit connaître à Ougarit l’épo­pée de Tukulti-Ninurta, car il est difficile d’ima­gi­ner comment quelqu’un sinon un Assyrien aurait pu s’intéresser à l’éloge ampoulé d’un roi guerrier assyrien. Arnaud suggère qu’en fait il y avait à Ougarit un scribe formé par les Assyriens, d’un certain âge et pas très compétent 19. Même s’il venait de Mésopotamie, ça ne voulait pas dire que son érudition était supérieure comme le laisse entendre le modèle centre/périphérie. De ce fait, il se peut que le riche éventail d’ouvrages de littéra­ture akkadienne qu’on trouve à Ougarit soit moins révélateur d’une diffusion de la culture que des paniers de tablettes d’expatriés, de manuscrits reçus en cadeaux et de manuscrits copiés en divers endroits par des érudits syriens en quête de savoir. Arnaud a également fait plusieurs propositions

16. Van De Mieroop 2007, p. 193-195. 17. Charpin 1992. 18. Oppenheim 1965 ; Charpin 2008, p. 161-171. 19. Arnaud 2007, p. 9-11.

plausibles concernant le cheminement indirect d’ouvrages littéraires babyloniens jusqu’à Ougarit 20. Un modèle centre/périphérie de type tradi­ tionnel pour la Syrie de l’âge du Bronze récent semble déplacé, pour deux raisons. La première est chronologique. Le cunéiforme était utilisé en Syrie au Bronze ancien ; au Bronze moyen, l’akkadien était utilisé en Syrie avec l’aisance propre aux natifs. À l’âge du Bronze récent, des peuples lettrés qui avaient des cultures sophistiquées se sont approprié le cunéiforme et l’akkadien car la connaissance du cunéiforme syro-mésopotamien et de l’akkadien symbolisait la culture. À la même époque, ironi­ quement, l’akkadien qu’on parlait comme s’il avait été langue maternelle accusait un recul en Syrie et se retrouvait confiné à la Mésopotamie. Le deuxième problème majeur posé par le modèle traditionnel centre/périphérie appliqué à la Syrie et la Mésopotamie est que cela implique qu’il n’existait aucune influence notable dans l’autre direction, que les cultures qui empruntaient le cunéiforme et l’akkadien n’avaient aucune influence en Mésopotamie. La liste des emprunts remarquables est déjà longue : les dieux des orages et les batailles avec la mer 21, les influences amorrites et araméennes sur l’akkadien 22, le serment de fidélité 23, le bit ḫilani et les bas-reliefs en pierre des palais assyriens 24, la circulation des gens à l’époque des grands empires 25. J’ai pris la liberté d’en suggérer un autre qui se trouve au cœur même des réalisations culturelles mésopotamiennes, l’art divinatoire. Revenons à Edouard Meyer. Il fut frappé par la perma­nence de la religion syrienne à travers les époques ; pour lui, les Syriens s’obstinaient à prati­ quer leurs cultes malgré l’existence de croyances religieuses plus imposantes 26. Je suggère qu’ici aussi cet éminent historien a décelé quelque chose de fondamental dans la culture syrienne : le fait qu’elle perdure et qu’elle soit indépendante. Les gens d’Ougarit développèrent leur propre système d’écriture, local et très pratique, inspiré des signes cunéiformes, qu’ils utilisèrent pour leurs archives et leur littérature, et ceci dans leur propre langue. Plus au sud, leurs voisins, en contact plus étroit avec l’Égypte, avaient également développé des alphabets simples à partir d’images. Finalement, le lecteur de poésie ougaritique y retrouve peu de 20. Ibid., p. 8-19. 21. Jacobsen 1968. 22. Durand 2006, p. 8, 12. 23. Greenfield 1982 ; Tadmor 1982, p. 455-456. 24. Winter 1982, Aro 2009 ; pour la Syrie comme point de transformation de l’art impérial sargonique, BörkerKlahn 1982. 25. Radner 2009, p. 226-228. 26. Meyer 1913, I/1, p. 678 (§ 469).

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chose de la Mésopotamie, mais plutôt une culture locale dynamique, dotée de sa propre littérature, de ses propres modes poétiques et discursifs. En comparaison, les cultures supérieures de la Mésopotamie et de l’Égypte qui connaissaient l’écri­ ture semblent repliées sur elles-mêmes et attachées à la tradition, dépourvues du parfum cosmo­polite d’Ougarit, où l’usage simultané de multiples langues et systèmes d’écriture paraissait natu­rel, à l’image de ce qui se produisit des siècles plus tard avec l’araméen et le grec. Un autre grand historien, Arnaldo Momigliano, a prétendu que les Grecs n’apprenaient pas de langues, contrairement aux Romains, ce qui expliquait que la destinée de Rome fut de dominer le monde et celle de la Grèce de dominer l’esprit 27. Mais cet élégant modèle ne s’applique pas à la Syrie de l’âge du Bronze récent. On ne peut pas associer l’akkadien ou le cunéiforme du Bronze récent avec l’impérialisme ou avec une tradition classique dominante ou assimilée. C’est précisément parce que l’akkadien, qui avait

27. Momigliano 1975, p. 9-11.

des racines profondes dans la région, était une langue qui n’était liée ni à l’impérialisme, ni à une culture supérieure donnée, que cette langue était acceptée comme langue commune par des peuples qui n’avaient pas d’autre moyen de communiquer. Par une ironie de l’histoire, au moment où l’Assyrie et la Babylonie régnaient sur la grande Syrie, et où l’akkadien aurait pu en effet être une langue impérialiste, il n’était plus que l’idiome d’une petite classe dirigeante étrangère ; c’est pourquoi il n’existe rien de semblable aux collections de tablettes d’Ougarit et d’Emar. À cette époque, le formidable essor de l’araméen avait déjà commencé 28. L’araméen était une langue et un système d’écriture dont l’expansion se fit sans culture scolastique parallèle ; de nombreux peuples habitant dans une immense région s’en emparèrent et en firent une véritable lingua franca, contrairement à l’akkadien. Autrement dit, une langue syrienne parvint à un statut auquel ne parvint jamais aucune langue mésopotamienne.

28. Rosenthal 1978, p. 81, « the history of Aramaic represents the purest triumph of the human spirit as embodied in language… over the crude display of human power. »

CENTRE ET PÉRIPHÉRIE : UNE PERSPECTIVE MÉSOPOTAMIENNE • 21

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Remarques sur les tablettes scolaires de Nuzi* Brigitte Lion**

Le site de Yorgan Tepe, l’antique Nuzi, a livré environ 5 000 tablettes correspondant aux niveaux du Bronze récent et datables du xive s. av. J.-C. Une faible proportion provient des temples (quelques dizaines), davantage du palais (environ 630)1 et de bâtiments administratifs (environ 300, issus des pièces D3 et D6) ; enfin tout le reste, soit la majorité, de maisons2. Dans à peu près la moitié des maisons fouillées, des lots de tablettes ont été exhumés. 700 proviennent de celle du prince Šilwa-Teššub, fils du roi d’Arrapḫe, et plus de 1 000 de celle du riche propriétaire foncier Teḫip-Tilla. Ce dernier chiffre constituait d’ailleurs un record pour le nombre de tablettes cunéiformes trouvées dans une maison par des fouilles régulières, toutes époques confondues, jusqu’à ce qu’il soit détrôné par la découverte des archives familiales d’Ur-Utu, grand lamentateur de la déesse Annunītum à la fin de l’époque paléo­ babylonienne, dans sa maison de Sippar Amnānum (Tell ed-Dēr). Dans le royaume d’Arrapḫe, l’écrit a des usages multiples, tant administratifs, pour la gestion des biens du palais et des grandes demeures, que privés, comme en témoignent de très nombreux contrats. Si l’on tient compte du fait que Nuzi n’était pas la capitale du royaume – la ville d’Arrapḫe se situait à l’emplacement de l’actuelle Kirkouk –, mais simple­ment une ville importante, et que dans un centre bien plus petit, celui de Tell al-Faḫḫar, plus de 600 tablettes du même type ont été exhumées3, on peut en conclure à un fort recours à l’écrit dans la société arrapḫéenne. Cela ne signifie pas, bien sûr, que le nombre de personnes sachant * Je remercie Carole Roche-Hawley pour m’avoir invitée à participer au projet Mespériph (La Mésopotamie et sa périphérie : transmission et adaptation d’une culture au Bronze récent), Jonathan Taylor et Juan-Pablo Vita pour leurs remarques, Piotr Steinkeller, Joseph A. Greene et toute l’équipe du Harvard Semitic Museum pour leur accueil toujours chaleureux et Philippe Abrahami pour les photos des tablettes scolaires étudiées ici. ** Université Charles-de-Gaulle, Lille 3 – UMR 8164 HALMAIPEL. 1. Sur les tablettes du palais, voir Mayer 1978, avec les compléments de Zaccagnini 1982 et Abrahami, Lion 2012. 2. Pour la répartition générale des tablettes trouvées sur le site : Pedersén 1998, p. 15-32 et Lion 1999. 3. Pour la liste des tablettes de Tell al-Faḫḫar, voir Kolinski 2002, p. 32-39 et 2005, avec les références à la bibliographie antérieure.

lire ait été élevé et certains procédés comptables, comme l’enregistrement des animaux au moyen de cailloux, pouvaient se substituer à l’écrit4. Mais l’importance du texte écrit, pour garder la mémoire de transactions ou d’opérations de toutes sortes, tant au niveau de l’État et de l’administration locale qu’à celui des familles aisées, est certain. Le nombre de scribes semble lui aussi avoir été considérable, même si la durée des archives couvre une période d’environ 5 générations, parfois un peu plus. À titre d’échantillon, on peut mentionner le répertoire établi par D. I. Owen pour les 529 tablettes publiées sous le sigle EN 9 : il y relève 145 noms de scribes différents ; P. Negri Scafa a, de son côté, iden­ tifié 250 noms différents pour l’ensemble du corpus de Nuzi5. Ces chiffres, de même que toute esti­ma­ tion à partir des noms des scribes conservés, sont des minima : d’une part, sur certaines tablettes fragmen­taires, le nom du scribe n’a pas été conservé ; d’autre part, les scribes ayant rédigé des lettres ou des textes administratifs demeurent anonymes, puisqu’ils n’indiquaient pas leur nom sur ce type de documents. Un autre indice de la pénétration de l’écrit dans la société est la présence de scribes travaillant dans des localités probablement petites, comme Tupšarriniwe, où Šamaš-nāṣir et Tarmi-Tilla rédi­ gent des tablettes6, même s’il est possible que certains scribes ne résidaient pas dans ces endroits mais s’y déplaçaient occasionnellement7. Il reste cependant difficile de savoir comment ces scribes ont été formés. Le site de Nuzi n’a livré, pour l’époque du Bronze récent, que neuf tablettes scolaires. Sept d’entre elles ont été publiées, il y a plus de soixante-dix ans, par E. R. Lacheman8. Même si les copies de E.  R.  Lacheman sont fiables et s’il s’agit d’un corpus très restreint, il semble intéressant d’en reprendre l’étude, en précisant l’origine des tablettes et en observant comment ces textes se situent, à la fois par rapport au cursus scolaire paléobabylonien, désormais bien étudié pour la Mésopotamie du Sud, et par rapport aux 4. 5. 6. 7. 8.

Abusch 1981. Owen 1995b ; Negri Scafa 1999, en particulier p. 65. Lion 2001, p. 64-67. Negri Scafa 1992 et 1999, p. 67. Lacheman 1939.

24 • B. Lion

textes scolaires d’époque médiobabylonienne. La tradition de Mésopotamie est, pour cette période, encore assez mal attestée, mais la transmission des listes est connue par les nombreux exemplaires trouvés sur les sites dits « périphériques », dont Nuzi fait partie9 ; la publication des textes scolaires d’Emar, en particulier, est venue apporter de nou­ veaux parallèles qui permettent souvent de mieux comprendre ceux de Nuzi10.

1. Présentation du corpus 1.1. Identification et provenance des tablettes E. R. Lacheman indique que les tablettes scolaires de Nuzi sont « au nombre de 9 »11. Il n’en a publié que 7, en leur donnant les numéros que je conserve ici ; il a également indiqué leur numéro SMN (Semitic Museum, Nuzi) et leur lieu de provenance. Reste le problème des deux tablettes inédites, dont E. R. Lacheman a seulement indiqué qu’elles étaient « trop mutilées pour valoir la peine d’être publiées »12, sans préciser leur lieu de découverte ni leur numéro d’inventaire. Cependant, dans sa préface à HSS 16, il note que « P 313, located on street 4, N. W. of street 3 had 7 school tablets » (p. viii). Comme 5 tablettes issues de cette pièce sont publiées dans son article de la RA, les deux autres doivent correspondre aux fragments inédits. La liste des tablettes provenant de cette pièce, établie par M. Morrison, montre que leurs numéros d’inventaire doivent être SMN 2564 et SMN 2565, ce qui les inscrit dans la suite des numéros SMN des tablettes scolaires issues du même endroit ; elles sont définies comme « fragment »13. La thèse inédite de E. R. Lacheman donne les mêmes indications : « SMN 2564 to SMN 2565 (Room 313) (Fragments. Not transliterated) »14. Je n’ai pas été capable de localiser ces deux fragments dans les collections du Semitic Museum de Harvard15. 9. Cavigneaux 1983, p. 616-617. Beaucoup de tablettes scolaires médiobabyloniennes de Mésopotamie demeurent inédites ; voir cependant Veldhuis 2000, 2006 et Peterson 2006. 10. Pour la publication des textes lexicaux d’Emar, voir Emar 6, 1-2 et 4 ; leur importance pour la reconstruction des listes lexicales au Bronze récent, voir Civil 1989. Y. Cohen et M. Ganzert ont étudié en détail ce matériel scolaire : Cohen 2003, Cohen 2009 et Gantzert 2008. 11. Lacheman 1939, p. 81. 12. Lacheman 1939, p. 81. 13. Morrison 1987, p. 201. 14. Lacheman 1935, vol. II, p. 162. 15. Il ne faut pas compter parmi les tablettes scolaires EN 9/1 370 = SMN 753, découverte en A 26, dans la maison du prince Šilwa-Teššub, en dépit des catalogues de Lacheman, Owen, Morrison 1987, p. 371, où la tablette est décrite comme : « Elongated tablet, possibly an unfinished text

Le tableau ci-dessous résume ces données et indique le contenu des tablettes : Lacheman 1939 SMN

provenance liste

1

2563

P 313

2

2562

P 313

3

2561

P 313

4

2486

(S) 151

5

2560

P 313

6

2623

K/P 465

7

2559

P 313

inédit

2564

P 313

inédit

2565

P 313

Ur5-ra (bateaux) Ur5-ra (bateaux) Ur5-ra (bateaux)

Ur5-ra (charrues)

Ur5-ra (objets en bois, bêches) Lú = ša

Ur5-ra (objets en bois) ? (fragment) ? (fragment)

Tableau 1 – Corpus des tablettes scolaires de Nuzi.

Les lieux de découverte des documents étant connus, leur contexte archéologique peut être pré­ cisé ; il permet aussi de prendre en considération les tablettes trouvées dans la même maison ou dans la même pièce. Les nos 1, 2, 3, 5 et 7, ainsi que les deux fragments inédits, soit 7 tablettes sur 9, proviennent de la pièce P 313, appartenant à la maison dite « group 10 », dans le quartier situé au sud-ouest du palais. Cette pièce aurait contenu 10 tablettes, les seules de la maison, selon le rapport de fouilles16. Cependant, dans le catalogue qu’elle a établi, M. Morrison n’a pu identifier comme provenant de cette pièce que les 7 tablettes scolaires. 3 autres provien­ draient d’une autre pièce de la même maison, K 18417 – ce qui permet de retrouver le total de 10. Sur ces 3 tablettes, l’une est une liste de personnes des deux sexes (HSS 16 378 = SMN 2555), une autre une liste d’hommes recevant de l’étain (HSS 16 460 = SMN 2556) et la troisième un contrat d’achat d’un bovin par Akip-tašenni fils de Ḫui-Tilla (HSS 16 433 = SMN 2554). M. Morrison a rassemblé les rares autres attestations de ce personnage, connu comme scribe par trois tablettes qu’il a rédigées18. On peut penser que, contrairement aux contrats qu’il a or even a school text, although the latter would be unlikely from room A 26 » et Owen 1995a, p. 123 : « Elongated tablet, possibly a school text ». Son contenu, qui ne comporte que trois lignes : ṭup-pa-ti ša še.meš ur5.ra.meš ša e-biir-ta, « Tablettes concernant le grain des prêts de l’autre rive », évoque plutôt celui d’une étiquette et c’est ainsi que Wilhelm 1992, p. 31, la définit (AdŠ 186). 16. Starr 1939, p. 285 et n. 1 : seules 4 tablettes, SMN 2560 à 2563, sont identifiées comme des tablettes scolaires. 17. Morrison 1987, p. 201. Lacheman 1939, p. 157-158, indique comme provenance « Room 184 » pour les trois tablettes en question (SMN  2554 à 2556). D’après le rapport de fouilles, la pièce K 184 devait servir de réserve, car des fragments de grandes jarres y ont été trouvés (Starr 1939, p. 285). Cette pièce n’est pas mitoyenne de P 313, voir Starr 1937, plan no 13. 18. Morrison 1987, p. 187.

Remarques sur les tablettes scolaires de Nuzi • 25

établis pour d’autres personnes, celui dans lequel il est acheteur devait se trouver chez lui, mais une tablette ne constitue pas à elle seule une archive ; elle est en outre associée à deux documents de nature administrative. Si jamais la maison a été occupée par le scribe, on peut supposer soit que le matériel scolaire lui a appartenu et remonte à sa période de formation, soit qu’il a été produit par des élèves qu’il aurait formés. La description de la maison « group 10 » ne permet pas d’y retrouver d’installations particulières qui évoqueraient une activité d’apprentissage scolaire. Le no 6 (SMN 2623) provient de la pièce K 465, que M. Morrison appelle P 465 (la pièce est à cheval sur les deux carrés de fouille). Dans cette maison ont été exhumés au moins 38 tablettes et fragments, répar­ tis dans 3 pièces. La majorité d’entre eux concerne la famille de Taya et en particulier son fils EḫliTeššub19. 21 tablettes proviennent de la pièce P 465, que R. F. S. Starr décrit comme étant peut-être « the customary tablet storage room »20. Il n’y avait qu’une seule tablette scolaire dans la maison et si les activités économiques d’Eḫli-Teššub sont bien docu­ mentées, notamment par des contrats de tidennūtu (prêts avec prise de gage), rien n’indique que luimême ou un autre membre de sa famille ait pu avoir des activités nécessitant une culture de lettré21. Le no 4 (SMN 2486) a été trouvé dans la « cham­ bre 151 ». Il faut comprendre S 151, une petite pièce qui a livré 65 tablettes relevant notam­ ment des archives de Tarmiya fils de Ḫuya, et se situe dans le « group 18A », dans le quartier à l’est du palais22. Là encore, il ne semble pas y avoir eu de scribe dans cette famille. Toutes les tablettes scolaires ont donc été trou­ vées dans des maisons d’habitations : 7 dans une même pièce, et elles ont donc toutes chances d’avoir appar­tenu à la même personne, une dans une autre maison du même quartier, la dernière dans un quartier différent. La présence de tablettes scolaires dans un contexte d’habitation est un phénomène normal, aux époques paléobabylonienne et médio­ babylonienne. Mais l’association de ces tablettes à des activités scolaires au sein de la maison reste cependant difficile à établir, surtout dans le cas des deux tablettes isolées (nos 4 et 6). De plus, la découverte de ces deux tablettes dans des maisons où sont conservées les archives de familles dont les membres n’ont pas d’activité scribale connue pose la question de l’accès à l’écrit au sein de la société 19. Morrison 1987, p. 169-174 et 200. 20. Starr 1939, p. 282. 21. Pour le nombre de tablettes découvertes dans cette maison et leur description, voir Morrison 1987, p. 167-201, spécialement p. 169-174 et 200. 22. Morrison 1993, p. 12 et 21-46.

de Nuzi : plusieurs études, portant en particulier sur le début du IIe millénaire, ont montré que des personnes qui n’étaient pas des professionnels de l’écrit pouvaient cependant avoir reçu un début de formation scolaire23. Il reste impossible de savoir quelle était la situation à Nuzi, mais l’hypothèse d’un accès à l’écrit relativement large n’est pas à écarter, d’autant moins que les 7 tablettes scolaires contiennent des exercices qui relèvent plutôt d’un début de cursus (voir ci-après § 1.3). Il faut enfin signaler la présence d’un texte qui n’est pas repris ici, mais doit peut-être s’ajouter au matériel scolaire : la tablette de présages SMN 3180 donne, sur plus d’une quarantaine de lignes, un extrait de la série Enūma Anu Enlil, consacré aux trem­ble­ments de terre24. Or les présages font partie de l’apprentissage dans la Babylonie kassite : N. Veldhuis signale un exemple de présage hépato­ scopique en sumérien figurant au revers d’une tablette scolaire25. De même, les travaux sur Emar ont montré que la copie de textes divinatoires faisait intégralement partie de la formation des scribes26 ; il pouvait en aller de même à Ougarit27. La tablette de Nuzi n’a pas été trouvée avec les (autres) tablettes scolaires, car elle proviendrait de D 628, une pièce d’un grand bâtiment administratif très mal conservé, au nord du palais, où ont été découvertes de nombreuses tablettes liées, par leur contenu, à celles du palais.

1.2. Aspects formels Toutes les tablettes sont rectangulaires, mais certaines sont modelées assez grossièrement et leur forme est un peu irrégulière (nos 1 à 4). Les tablettes nos 5 et 6, qui contiennent les extraits les plus longs, semblent plus soignées. La no 7 a une forme particulière, avec des angles arrondis. Toutes sont utilisées en format « portrait », l’écriture étant parallèle au petit côté de la tablette, sauf la no 2, en format « paysage », l’écriture étant parallèle au côté le plus long de la tablette. Ces tablettes ne contiennent chacune qu’une seule colonne d’écriture et sont en sumérien 23. Voir sur ce dossier Charpin 2008, p. 31-60, avec renvoi à la bibliographie antérieure. 24. Lacheman 1937. 25. Veldhuis 2000, p. 74 et 82. 26. Cohen 2003, p. 295-429. 27. Soldt 1995, p. 176-178. 28. Lacheman 1958, p.  viii et Lacheman 1974, p.  368. E. R. Lacheman donne à propos de cette tablette une autre indi­ca­tion, inexacte : elle aurait été trouvée « during the 1931-32 campaign of excavation ». Or la dernière campagne sur le site de Nuzi est celle de 1930-1931 et le carré D semble plutôt avoir été fouillé en 1929-1930, cf. Fincke 1999, p. 15.

26 • B. Lion Lacheman 1939 1

Dimensions en mm 88 × 58 × 25

Disposition du texte « portrait »

Face

Revers

72 × 62 × 30

« paysage »

5 l. d’Ur5-ra copiées 3 fois

mêmes 5 l. inscrites 1 fois : modèle ?

2 3

73 × 60 × 23

« portrait »

8 l. d’Ur5-ra

4

80 × 57 × 23

« portrait »

5

112 × 75 × 24

« portrait »

6

105 × 72 × 21

« portrait »

7

74 × 62 × 23

« portrait »

non inscrit

10 l. d’Ur5-ra

8 l. d’Ur5-ra ; même texte que sur la face ?

23 l. d’Ur5-ra

12 l. d’Ur5-ra faisant suite aux précédentes

9 l. d’Ur5-ra

non inscrit

14 l. d’Ur5-ra ; modèle du maître 13 l. d’Ur5-ra, effacées : même exercice fait par le ou les élèves

21+ l. de Lú = ša

21+ l. de Lú = ša faisant suite aux précédentes

Tableau 2 – Format des tablettes scolaires de Nuzi.

uni­que­ment, ce qui les rattache à la tradi­tion paléo­ babylonienne. La seule exception est la tablette no 7, bilingue sumérien-akkadien, dont le texte n’est pas clairement disposé sur deux colonnes. Toutes donnent des extraits relativement courts de listes lexicales. Elles répondent donc à la définition du « type III » de M. Civil : « Type III tablets are found in all periods and contain just one column with material extracted from a longer list »29. Si l’on consi­dère les autres corpus les mieux connus pour l’époque médio­ babylonienne, ceux du sud de la Mésopotamie, d’Emar et d’Ougarit, on peut faire les remarques suivantes : – en Babylonie, le format dominant est petit (environ 7 × 4 cm), avec des exercices différents de chaque côté de la tablette, dont la face et le revers sont inscrits dans des directions différentes30. La taille des tablettes de Nuzi est un peu supérieure à la taille moyenne des tablettes de la Babylonie kassite ; surtout, la disposition du texte est différente : il n’y a qu’un seul extrait par tablette, et celle-ci est utilisée soit en « portrait », soit en « paysage », mais pas dans les deux sens. On trouve aussi, à Nippur, des tablettes lenticulaires, qui ne sont pas attestées à Nuzi. La plupart des tablettes sont monolingues sumérien, surtout dans le cas des listes lexicales31 – comme à Nuzi. Mais contrairement à Nuzi, elles attestent une grande variété du cursus et contiennent de nombreux extraits de textes littéraires ; – à Ougarit, il existe à la fois de longues tablettes contenant de grandes listes et des tablettes plus petites qui en donnent des extraits. Ces dernières sont toujours écrites en format « paysage », à la différence de la plupart des tablettes de Nuzi. W. H. van Soldt a noté que les extraits étaient le fait des scribes les moins avancés. La plupart des tablettes sont monolingues, notamment celles qui donnent les listes en entier ; mais il existe aussi des bilingues, tant pour les listes que pour les extraits, avec parfois une colonne indiquant la prononciation 29. Civil 1995, p. 2308. 30. Veldhuis 2000, p. 67. 31. Ibid., p. 80.

des logo­grammes ; il y a même des exemplaires triou quadri­lingues, notamment pour la série Sa, avec des traductions en hourrite et en ougaritique32 ; – à Emar, on trouve de même de très longues tablettes, monolingues ou bilingues, ainsi que des extraits. Y. Cohen a montré qu’il existait des textes scolaires relevant des deux traditions scribales attestées dans la ville, la tradition « syrienne », la plus ancienne, et la tradition « syro-hittite », dont relèvent la plupart des textes scolaires33 – notam­ ment ceux qui permettent des comparaisons avec le matériel de Nuzi, mais qui, contrairement à la plupart des tablettes de Nuzi, sont bilingues. Les tablettes de Nuzi ne contiennent pas de longues séries, mais seulement des extraits relati­ vement courts. À la différence de certaines tablettes d’Emar et d’Ougarit, aucune ne porte de colophon indiquant le nom de l’élève ou celui du maître34. Les tablettes nos 3 et 4 sont en partie érasées. Dans le cas de la tablette 4, le fait que seule la partie centrale du revers soit effacée, alors que les premier et dernier signes de chaque ligne subsistent, laisse penser que l’exercice aurait dû être refait ou complé­ té par l’élève (ou par un autre élève ?).

1.3. Le contenu Les sept tablettes publiées ne correspondent en fait qu’à deux listes lexicales thématiques : Ur5-ra, représentée par 6 tablettes (dont 5 proviennent du même endroit), et Lú = ša, dont l’unique exemplaire provient d’une autre maison35. N. Veldhuis, dans sa reconstruction du cursus de Nippur à l’époque paléobabylonienne, attribue les 32. Pour Ougarit, SAU, p. 752 et Soldt 1995, p. 172-175 ; pour la série Sa, Huehnergard 1987. 33. Cohen 2003, voir notamment sa conclusion p. 484-485. Il note même l’existence d’une troisième tradition, « assyro-mittanienne », qui n’est représentée que par un seul texte. 34. À Emar, les auteurs de tablettes scolaires sont parfois, de plus, connus comme scribes : Cohen 2003, p. 39-49 et Cohen 2009. 35. Pour une présentation de ces séries, voir Cavigneaux 1983, p. 628-630.

Remarques sur les tablettes scolaires de Nuzi • 27

listes lexicales à la première phase d’apprentissage ; au sein de celle-ci, les copies d’Ur5-ra correspondraient à un deuxième niveau et celles de Lú = ša (ou ProtoLú) au troisième36. Dans le curriculum d’Ougarit comme dans celui d’Emar, l’apprentissage de la série Ur5-ra précède immédiatement celui de Lú = ša37. La présence des deux séries à Nuzi, et de ces deuxlà seulement, témoignerait d’un niveau à peu près homogène, mais la seule copie de Lú = ša provient d’une maison différente de celles où les exemplaires d’Ur5-ra ont été exhumés. On n’aurait donc trouvé à Nuzi ni exercices de calame, ni syllabaires, qui correspondent aux tout premiers apprentissages des scribes, avant qu’ils n’abordent les listes de vocabulaire. Il n’y aurait pas non plus de listes plus complexes (Izi, Diri) ni de compositions plus élaborées, sinon peut-être le texte de présages.

2. Les extraits de Ur5-ra : listes d’objets en bois À Nuzi, six des sept tablettes scolaires conservées concernent des objets en bois et correspondent donc aux tablettes III à VII de la série canonique Ur5-ra (arbres et objets en bois). Cette section, à l’époque paléobabylonienne, était la première de la série, du moins dans le cursus de Nippur, selon le schéma établi par N. Veldhuis38 ; suivaient les roseaux et les objets en roseau, les pots, l’argile, les peaux et les objets en cuir, le métal et les objets en métal (2) ; les animaux sauvages, domestiques, la viande (3) ; les pierres et les plantes, les poissons et les oiseaux, les vêtements (4) ; les termes géographiques et les étoiles (5) et enfin les aliments (6). À l’époque médiobabylonienne, on trouve des tablettes portant des extraits plus ou moins longs de cette série sur de nombreux sites39. En Babylonie, notamment à Nippur, cette liste constitue même l’exercice le plus courant ; les copies connues montrent une tradition parfois différente de celle du premier millénaire40. Elle figure également sur l’une des deux tablettes scolaires trouvées à Šibaniba et sur des tablettes d’Aššur. En Syrie, on en trouve des 36. Veldhuis 1997, p. 40-67. 37. SAU, p. 751 et Soldt 1995, p. 173. 38. Veldhuis 1997, p. 47. 39. Ces données figurent sur le site développé par N. Veldhuis : http://oracc.museum.upenn.edu/dcclt/ 40. Veldhuis 2000, p. 76-79. Voir aussi le cas de la liste des cochons dans Ur5-ra, connue par deux versions différentes d’époque paléobabylonienne (Nippur et une tablette de provenance inconnue) et une troisième d’époque kassite : Veldhuis 2006 ; ces versions sont aussi différentes de la série du Ier millénaire : Lion, Michel 2010.

copies à Emar, Alalaḫ, Ougarit et Siyannu. Enfin elle est connue jusqu’à Kabnak (Haft-Tepe) en Elam, à Ḫattuša et Šapinuwa (Ortaköy) dans le monde hittite et à Bahrein. Il existait à cette époque, à Ougarit, une version répartie sur environ 15 tablettes41, connue surtout par des exemplaires monolingues. La répartition semble être à peu près la même à Emar, mais la plupart des tablettes sont alors des bilingues42. Les arbres et objets en bois occupaient deux tablettes, les troisième et quatrième de l’ensemble, qui correspondent respectivement aux tablettes III-IVVa et Vb-VI-VII de la version du premier millénaire. À Nuzi, les extraits de cette série sont trop brefs pour que l’on puisse savoir si cette répartition sur deux tablettes était connue. Mais d’après les reconstruc­tions proposées pour Ougarit et Emar, les tablettes de Nuzi nos 1-3 contiendraient des extraits de la première tablette des GIŠ et les nos 4-6 des extraits de la seconde.

2.1. Listes de bateaux (Ur5-ra tablettes III-Va) Trois tablettes (nos 1 à 3) contiennent quelques lignes avec les bateaux des dieux ; elles sont réper­ toriées dans MSL 5, p. 149, sous les sigles V6, V7 et V8, parmi les « Forerunners » de la tablette IV de la série43. Dans les versions périphériques de l’époque paléobabylonienne, elles se placeraient dans la troisième tablette de Ur5-ra, la première des deux consacrées aux objets en bois. Mais les parallèles précis font défaut. No 1 = SMN 2563 = HSM 2000.7.002 (fig. 1) Copie : Lacheman 1939, p. 83. Translittération et commentaires : Lacheman 1939, p. 82-84. MSL 5, p. 176-177 (V6). La tablette contient, au revers, 5 lignes et, sur la face, les mêmes lignes répétées trois fois – mais avec des oublis et des erreurs. E. R. Lacheman a suggéré que le revers, qui est écrit sans faute, soit le fait du maître et que la face constitue la copie de l’élève. Chaque copie de cet ensemble de lignes est séparée par un trait. F [giš]-má dti-il [den-líl] 2 [gi]š-má dḪAR-nu-zu [gi]š-má ddara3-ra-a[b-zu] 41. Soldt 1995, p. 173 et 198-203. 42. Civil 1989, p. 11-20 ; Cohen 2003, p. 196-223. 43. Les lignes des tablettes de Nuzi correspondent à des entrées situées entre les lignes 254 et 306 de cette série, cf. MSL 5, p. 172-177.

28 • B. Lion 4 6 8 10 12

À l’époque médiobabylonienne, la version d’Ur5-ra trouvée à Emar ne semble pas non plus comporter de liste de bateaux des dieux46. En revanche on la trouve à Ougarit, sur une longue tablette mono­lingue47. On retrouve la petite section de Nuzi dans les versions canoniques d’Ur5-ra, mais elle y est séparée en deux (l.  297-298 et 304-306) ; les équivalents akkadiens donnent les noms des dieux auxquels sont associés ces bateaux.

[gi]š-má díd-lú-gú-ru [gi]š-má tuš-a [giš]-má dti-il d[en-lí]l [gi]š-má dḪAR-nu-zu [g]iš-má díd-gú-ra-a[b-zu] [gi]š-má tuš-a [gi]š-má dti-il den-líl [g]iš-má dḪAR-nu-zu [gi]š-má ddara3-ra-ab-zu [gi]š-má díd-lú-gú-ru

Nuzi no 1

(Fin de la face non inscrite)

R 2 4

[giš-má] ˹dti˺-il d[en-líl] [gi]š-má dḪAR-nu-z[u] giš-má ddara3-ra-a[b-zu] giš-má díd-lú-gú-ru giš-má tuš-a

(Fin du revers non inscrit)

Notes •  Sur la face, la ligne 8 mélange les lignes 3 et 4 de l’exercice. •  Après la ligne 13, la dernière ligne de l’exercice est oubliée. •  L. 2, 7, 11 et R l. 2 : la tablette porte un signe ḪAR là où l’on attend gur8 (= TU). Je renvoie à Lacheman 1939 et MSL 5 pour l’étude précise des variantes. L’élément le plus intéressant est, à la première ligne de chaque exercice, la mention de dti-il : E. R. Lacheman propose d’y voir une mention du nom du dieu Tilla, qui serait assimilé à Enlil. Il faudrait dans ce cas apporter cet élément aux remarques faites par V. Haas à propos de ce dieu44. Il est très fréquent dans l’onomastique de Nuzi, où son nom est cependant écrit til-la et n’est pas précédé du déterminatif divin. Cette section des bateaux des dieux est très différente dans la tradition paléobabylonienne de Nippur, où l’on trouve45 : 290 291 292 293 294 294a 294b 295

giš má-gur8-dnin-líl giš má-gur8-dda-mi

giš má-kar-nun-ta-è-a

giš má-dara3-ab-zu cf. Nuzi l. 3 giš má-nu-ri

giš má-nu-ri-bàn-da giš má-UD-nu-ri

giš má-gur8-nu-úb-zu

Ougarit

Ur5-ra tablette IV

giš-má ti-il en-líl

298 : giš-má den-líl-la = min dmin* d d giš-má ḪAR-nu-zu 4′ : [giš-má x-r]a-na- 297 : giš-má gur8-nu-ubab-zu zu = min dmin 5′ : [giš-má dd]ara3304 : giš-má dara3-abzu giš-má ddara3-raab-zu ra-na-ab-zu = min dé-a giš-má díd-lú-gú-ru 6′ : giš-má díd-lú305 : giš-má díd-lú-ru-gú ru-gú = min díd 7′ : giš-má dtuš-ša 306 : giš-má tuš-a = min giš-má tuš-a d amar.utu d

cf. Nuzi l. 2

44. Haas 1981. 45. Veldhuis 1997, p. 158. D’autres documents paléobabyloniens, de provenance inconnue, sont publiés par Civil 2010, mais offrent encore moins de parallèles, cf. p. 69 la section des bateaux sur un grand prisme ; p. 83, une tablette lenticulaire porte trois lignes consacrées aux bateaux, mais seule la ligne 1 : giš-má dara3-abzu se retrouve à Nuzi.

*

d

D’après les lignes précédentes, min dmin = e-lip-pi den-líl.

Tableau 3 – Mise en contexte de Nuzi no 1.

No 2 = SMN 2562 (fig. 2) Copie : Lacheman 1939, p. 8648. Translittération et commentaires : Lacheman 1939, p. 84-85. MSL 5, p. 176-177 (V7). La face de la tablette contient 8 lignes de la liste des bateaux divins : les mêmes que le no 1 (l. 1-5) et trois autres (l.  6-8) ; le revers est vierge. Elle est utilisée en largeur. Les signes GIŠ, MÁ et DINGIR, qui commencent chaque ligne, sont soigneusement alignés les uns en dessous des autres, en colonnes. Sur la partie droite de la tablette, la fin de certaines lignes a été effacée. La fin des lignes 1 et 7 déborde sur la tranche droite ou le revers (ce qui est ici indiqué par « / »). L’exercice n’est fait qu’une seule fois, le scribe a omis des signes aux deux premières lignes. F 2 4 6

giš-má d-il den-/líl

giš-má d-nu-u[b-zu] giš-má dd[ara3]-r[a-ab-zu] giš-má dí[d-lú-g]ú-ru giš-má dtuš-a

giš-má dud-da-aš

46. Voir Emar 6, 4, p. 63-64. 47. Thureau-Dangin 1931, p. 226-228, nos 3-4, pl. XLVII ; ce texte est répertorié par MSL 5, p. 149, parmi les « Fore­ runners » de la série, sous le sigle V4. Les lignes citées ci-après figurent sur la colonne de droite de la tablette, l. 4′-7′. 48. La tablette copiée en haut de cette page correspond à SMN 2562 et non à SMN 2561.

Remarques sur les tablettes scolaires de Nuzi • 29 giš-má dud-da-aš-líl-/nu-/da 8 giš-má dnin-urta

Les lignes 6 et 7 ne sont pas connues par d’autres versions ; la ligne 8 est connue aussi par des manus­ crits d’Ougarit49. No 3 = SMN 2561 = HSM 2000.7.004 (fig. 3) Copie : Lacheman 1939, p. 8550. Pas de translittération. Commentaires : Lacheman 1939, p. 85. MSL 5, p. 176-177 (V8). La tablette, inscrite des deux côtés, a été volon­ tai­rement érasée, surtout dans sa partie centrale, sur la face comme sur le revers. F 2 4 6 8 10 R 2 4 6 8

giš mi-˹rí-za˺ x x

giš mi-˹rí-za˺ zag  x

giš mi-rí-za

giš mi-rí-za-zag-gi

Comme à Nuzi, elle précède immédiatement la section des bateaux. Certaines entrées figurent dans la version cano­ nique d’Ur5-ra : Nuzi no 3

Ur5-ra tablette IV

1 : giš mi-˹rí-za˺ x x / ku? 254 : [giš]-má-ri-za = pa-ri-is-su 2 : giš mi-˹rí-za˺ zag? x

3 : giš-má

255 : [giš-m]á-ri-za-zag-gi4-a = pa-ri-is-su ṣi-iṣ-ṣi 262 : giš-má = e-lip-pu

6 : giš-[m]á-gur

263 : giš-má-gur8 = ma-kur-ru

R1 : giš-má R3 : giš-má-tur

262 : giš-má = e-lip-pu 264 : giš-má-tur = ma-tur-ru

Tableau 4 – Mise en contexte de Nuzi no 3.

/ ku?

?

giš-má

giš-m[á …] x […] giš-m[á …] x […] giš-[m]á-gur giš-má-si-si

g[iš]-má na má gi[š …]-ra? giš-má […] giš-má

giš má x giš-má-tur

giš-m[á …] ma […] gi[š-má …] na […] gi[š?-má …] x x

[…] x x x x

gi[š]-má x x x

Note •  Les deux côtés de la tablette sont très effacés, mais il est possible que les lignes 3-10 de la face et les lignes 1-8 du revers aient porté le même texte ; l.  3 et R. l.  1 semblent ouvrir la rubrique des bateaux par giš-má. On trouve dans les exemplaires paléo­babyloniens de Nippur51 ainsi que dans un exemplaire monolingue d’Emar52 la séquence :

49. Notamment Thureau-Dangin 1931, p. 236-238, nos 3-4, pl. XLVII, colonne de droite, l. 10′ (MSL 5, p. 149, V4). 50. La tablette copiée sur cette page correspond à SMN 2561 et non à SMN 2562. 51. Veldhuis 1997, p. 157, l. 263-264. 52. Msk 731030 (= A), Emar 6, 1, p. 108 = no 544, Emar 6, 4, p. 63, l. 130′-131′. Le colophon indique que ce manuscrit est dû au scribe Ribi-Dagan ; voir Cohen 2003, p. 200-201, 476-477 et Cohen 2009, p. 126-131.

2.2. Listes d’instruments agricoles (Ur5-ra tablettes Vb-VII) Les instruments agricoles figuraient, dans les versions périphériques d’Ur5-ra d’époque médio­ babylonienne, sur la quatrième tablette de la série, la deuxième des objets en bois. No 4 = SMN 2486 (fig. 4) Copie : Lacheman 1939, p. 87. Translittération et commentaires : Lacheman 1939, p. 86-88. MSL 6, p. 42-43 (V2). Cette tablette provient d’une autre maison (« group 18A », pièce S 151), mais contient elle aussi un extrait de la série Ur5-ra. E. R. Lacheman l’a ainsi décrite : « L’obvers est l’exemple de l’exercice écrit par le maître scribe. Seuls les signes GIŠ et APIN restent au revers qui est l’exercice de l’élève et dont le centre a été effacé pour qu’un autre élève puisse recopier l’exemple à son tour. » Cependant les signes du revers sont plus assurés et mieux incisés que ceux de la face ; les signes APIN qui terminent chaque ligne sont parfaitement alignés, ce qui n’est pas le cas sur la face. On peut se demander si le revers ne portait pas un modèle du maître, effacé pour qu’un élève puisse le refaire de mémoire. La face serait due à un élève. Le recto compte 13 lignes, la 14e se trouve sur la tranche inférieure. Le verso ne porte que 13 lignes. La tablette tourne autour de son axe vertical53.

53. Ce phénomène est attesté à Nuzi dans des documents de la pratique, quoique rarement : c’est le cas par exemple de la déclaration EN 9/2 283 (« group 19 », S 132), enregistrant

30 • B. Lion Nippur OB (Veldhuis 1997, p. 161-162)

Nuzi no 4

Ur5-ra tablette V

1 : giš-eme-apin

Emar : Msk 74209a (= D), Emar 6, 2, p. 514 = no 545, Emar 6, 4, p. 69-70 (= tablette 1)* 139′ : eme-apin = li-šá-nu

450 : giš-eme-apin

136a : giš-ama-apin = um-[mu]

138 : giš-eme-apin = li-ša-nu

2 : giš-ama-apin

140′ : ama-apin = um-mu

457 : giš-nig-apin

3 : giš-nig-apin

141′ : nig-apin = kal-ba-tu4

458 : giš-kak-nig-apin

4 : giš-kak-nig-apin

449 : giš-sag-apin

5 : giš-sag-apin

142′ : sag-gá-apin = qa-qa-du

6 : giš-kak-sag-apin

143′ : kak-sag-gá-apin = si-kat qa-qa-di 136 : giš-kak-sag-apin = ú-zu-un-tu

135 : giš-sag-apin = qaq-qa-du

7 : giš-su-din-apin 459 : giš-šudul-apin 460 : giš-kak-šudul-apin 454 : giš-níg-PI-apin

8 : giš-šudul4-apin

166 : giš-šudul-apin = ni-ru

9 : giš-kak-šudul4-apin

167 : giš-kak-šudul-apin = sik-kat min

10 : giš-níg-PI-apin

144′ : níg-PI-apin = ú-zu-un-tu

158 : giš-níg-PI-apin = ú-zu-un-tu

11 : giš-ḫar-apin

145′ : ḫar-apin = še-mi-ru

171 : giš-ḫar-ra-apin = ṣi-in-di-tu 172 : giš-ḫar-ra-apin = si-mir-tu

464 : giš-ninda2-apin

12 : giš-ninda2-apin

146′ : ninda2-apin = it-tu-u

146 : giš-ninda2-apin = it-tu-ú

13 : giš-kak-ninda2-apin

147′ : kak-ninda2-apin = si-kat min

147 : giš-kak-ninda2-apin = si-kat min

14 : giš-GAM-ninda2-apin

148′ : GAM-apin = kip-pát min

La tablette 2 contient, pour cet extrait, le même texte, à deux nuances près : dans la colonne en sumérien, « min » remplace la répétition de « apin » à partir de la l. 140′ ; l. 145′, la colonne en akkadien porte še-mi-rù au lieu de še-mi-ru. *

Tableau 5 – Mise en contexte de Nuzi no 4.

F giš-eme-apin 2 giš-ama-apin giš-nig-apin 4 giš-kak-nig-apin giš-sag-apin 6 giš-kak-sag-apin giš-su-din-apin 8 giš-šudul4-apin giš-kak-šudul4-apin 10 giš-níg-PI-apin giš-ḫar-apin 12 giš-ninda2-apin giš-kak-ninda2-apin T 14 giš-GAM-ninda2-apin -apin R giš- 2 giš- -apin giš- -apin 4 giš- -apin giš- -apin 6 giš- -apin giš- -apin 8 giš- -apin giš- -apin 10 giš- -apin giš- -apin 12 giš- -apin giš- -apin

la vente d’une porte, et du procès EN 9/1 444 + EN 9/3 483 (temple, G 29).

Les exemplaires paléobabyloniens de Nippur offrent, pour certaines lignes, des parallèles à cette version, mais dans un ordre différent54. À Emar, une version bilingue de la même section de Ur5‑ra, couvrant les tablettes V à VIII de la version cano­ nique, est connue par deux copies, l’une due à Baal-malik (« tablette 1 ») et l’autre à Šaggar-abu (« tablette 2 »), deux frères, membres de la famille de Zu-Bala, qui sont des scribes bien formés, peutêtre par le professeur babylonien Kidin-Gula55. Ces tablettes offrent des parallèles étroits à l’extrait de Nuzi, exactement dans le même ordre56, même si la liste de Nuzi présente davantage d’entrées. Enfin certaines entrées se retrouvent dans la liste Ur5-ra du premier millénaire (cf. tableau 5).

54. Et le prisme paléobabylonien d’origine inconnue publié par M. Civil est très différent pour la section des giš-…apin : Civil 2010, p. 60. 55. M. Civil a identifié ces tablettes « 1 » et « 2 » par une série de joints : Civil 1989, p. 11-12. Voir aussi Cohen 2003, p.  244-245, 483-484 ; Cohen 2009, p. 164-170 (sur Šaggarabu), p. 170-178 (sur Baal-malik), p. 183-189 (sur KidinGula) et 201-205 (sur la série Ur5-ra). 56. Pour le passage concerné, Msk 74209a (= D), Emar 6, 2, p. 514, appartient à la tablette 1, face (voir le remontage et les joints dans Cohen 2003, p.  204, fig. 23), col. iii. Msk 74234c (= E), Emar 6, 2, p. 546 + Msk 74234m (= T), Emar 6, 2, p. 548 + Msk 74233h (= F), Emar 6, 2, p. 542, appartiennent à la tablette 2, face ; pour le montage des joints, voir Cohen 2003, p. 207, fig. 26. Le passage est translittéré dans Emar 6, 4, no 545, p. 69-70.

Remarques sur les tablettes scolaires de Nuzi • 31

No 5 = SMN 2560 = HSM 2000.7.006 (fig. 5) Copie : Lacheman 1939, p. 90. Translittération (du revers uniquement) et commen­taires  : Lacheman 1939, p. 89. Translittération : MSL 6, p.  160-161 ; Peterson 2006, p. 582 (l. 8-19). La tablette no 5 provient de la même maison et de la même pièce que les tablettes nos 1-3. Elle donne une liste d’objets en bois, notamment la section des bêches (mar), qui correspond à la tablette VII de Ur5-ra. D’après la translittération qu’en donne B. Landsberger, ce que E. R. Lacheman a considéré comme étant la face correspondrait en fait au revers et inversement. La proposition de B. Landsberger est meilleure : la série des giš-mar commence à la fin de la face et se poursuit au revers. Le début de la face est très abîmé, seules sub­ sistent quelques fins de lignes. F 2 4 6 8 10

[giš-a]l-[…] [giš …]-x [giš …]-x-KI [giš …]-ḪU [giš … -d]ur [giš] x [x] kak

Notes •  l. 8-10 : ces lignes sont restituées à partir des versions de Nippur et d’Emar : voir Peterson 2006, p. 581, qui propose de lire aux l. 9-10 gišagax(ÍL)-DUB? et giš-agax(ÍL)-si?-ig.

giš x kiri6

giš agax(ÍL)

giš ag[ax](Í[L])-x

[gi]š ag[ax](Í[L])-x-ig [giš-níg-g]ul

Nippur OB (Veldhuis 1997, p. 164-165) 578 : giš nì-sakar

12 [giš-níg-g]ul-šu! [giš-níg-gul]-a-šà! 14 [giš-níg]-gul-giš!-kiri6 giš-kul-[níg]-gul 16 giš-ní-˹saḫar˺-ra giš-ní-˹saḫar˺-[r]a-bùr-bùr 18 giš-[ma]r giš-mar-[š]u 20 giš-mar-[nin]da [giš]-mar-[ninda-g]ur4-ra? 22 [giš]-mar-DÌM-[ma-giš] [giš-m]ar-˹še˺-[ra-aḫ] R giš-mar-še--aḫ-tar-ra 2 giš-mar-urudu giš-mar-zabar 4 giš-mar-saḫar-ra giš-lagab-mar 6 giš-eme-mar giš-igi-mar 8 giš-kak-mar giš-kul-mar 10 giš-li-dur-mar giš-še-ra-aḫ 12 giš-šu--r[a]-aḫ

Ur OB (Veldhuis 1997, p. 275)

Nuzi no 5 16 : giš-ní-˹saḫar˺-ra

579 : giš nì-sakar-bùr-bùr

17 : giš-ní-˹saḫar˺-[r]a-bùr-bùr

580 : giš-mar

18 : giš-[ma]r

581 : giš-mar-šu

19 : giš-mar-[š]u

582 : giš-mar-ninda

rV01′ : […]-ninda

20 : giš-mar-[nin]da

rV02′ : […-nin]da-gur4-ra

21 : [giš]-mar-[ninda-g]ur4-ra? 22 : [giš]-mar-DÌM-[ma-giš] 23 : [giš-m]ar-˹še˺-[ra-aḫ] R : giš-mar-še--aḫ-tar-ra 2 : giš-mar-urudu

588 : giš-mar-zabar

3 : giš-mar-zabar 4 : giš-mar-saḫar-ra rV12′ : giš-lagab-mar

590 : giš-eme-mar

5 : giš-lagab-mar 6 : giš-eme-mar 7 : giš-igi-mar 8 : giš-kak-mar

591 : giš-kul-mar

rV11′ : giš-kul?-mar

9 : giš-kul-mar 10 : giš-li-dur-mar

rV13′ : giš-še-ra-aḫ

11 : giš-še-ra-aḫ

rV14′ : […]-še-ra-aḫ

12 : giš-šu--r[a]-aḫ

Tableau 6 – Mise en contexte de Nuzi no 5 : comparaison avec les listes paléobabyloniennes.

32 • B. Lion Nuzi no 5 8 : giš agax(ÍL) 9 : giš ag[ax](Í[L])-x

Nippur, N 6044 revers, Peterson 2006 1′ : [giš-a]ga1/x

Emar*

Ur5-ra tablettes VI, VIIA et VIIB

345′ : a-gaagax(ÍL) = a-gu = gur-di-[…]

VI 227 : giš-aga = a-gu-ú 228 : giš-aga-gín = min pa-a-ši

2′ : [giš-aga]-gal

3′ : [giš-aga]-GUL

10 : [gi]š ag[ax](Í[L])-x-ig

346′ : agax(ÍL)-GÍN = a-gi pa-ši

4′ : [giš-ag]a1/x-silig-g[a]

11 : [giš-níg-g]ul

5′ : [giš-níg]-gul

347′ : agax(ÍL)-zalagx = a-ga-[…] (D)/a- 229 : giš-aga-šilig = šu-kum gi-sí-li-tu4 (AN) 348′ : níg-gul = ú-g[ul-lu] VII A 245 : giš-níg-gul = aq-qul-lum

12 : [giš-níg-g]ul-šu?

6′ : [giš-níg]-gul-šu

349′ : níg-gul-šu = min q[á-ti]

246 : giš-níg-gul-šu = min qa-at

350′ : níg-gul-mud = mud up-[pí]

247 : giš-níg-gul-mud = min up-pu

13 : [giš-níg-gul]-a-šà!

7′ : [giš-níg]-gul-a-šà-ga

351′ : níg-gul-a-šà-ga = min eq-li

248 : giš-níg-gul-a-šà-ga = min eq-lu

14 : [giš-níg]-gul-giš!-kiri6

8′ : [giš-níg]-gul-giš-kiri6

352′ : níg-gul-giš-kiri6 = min ki-ri!

249 : giš-níg-gul-giš- kiri6 = min ki-ri-i

9′ : [giš-m]ud-níg-SAR

353′ : mud-níg-gul = up?!-pa?! ú-gul-li

252 : [giš-kul-níg-gul = šu-mu-ú]

10′ : [giš]-ní-saḫar-ra

354′ : ní-saḫar-ra = is-ki-il-lu

117 : giš-ní-sahar-ra = min**

11′ : [giš]-ní-saḫar-ra-birbir-re 12′ : [giš]-mar

355′ : [ní]-saḫar-[bir-bir]-ra = min pal-[ 118 : giš-ní-sahar-bir-bir-ra = min pur-ruur-tu 356′ : mar = mar-rù VIIB 1 : giš-mar = mar-ru

15 : giš-kul-[níg]-gul

16 : giš-ní-˹saḫar˺-ra

17 : giš-ní-˹saḫar˺-[r]a-bùrbùr

18 : giš-[ma]r

13′ : [giš-ma]r-gal 19 : giš-mar-[š]u

14′ : [giš-mar]-šu

357′ : mar-šu = mar qa-ti

11 : giš-mar-šu = mar qa-ti

20 : giš-mar-[nin]da

15′ : [giš-mar]-ninda

358′ : mar-ninda = mar ninda-meš

12 : giš-mar-ninda = [ma]r a-k[a-li]

21 : [giš]-mar-[ninda-g] ur4-ra? 22 : [giš]-mar-DÌM-[ma-giš]

359′ : mar-ninda-gur4-ra = mar pè-[e]t-ti 360′ : mar-DÌM-ma-giš = mar [x] x [

13 : giš-mar-ninda-kur-ra = [ma]r x-[y-z]

3 : giš-mar-še-r[ah] = min***

23 : [giš-m]ar-˹še˺-[ra-aḫ]

361′ : mar-še-ra-aḫ = ra-[ap-šu]

R : giš-mar-še--aḫ-tar-ra

362′ : mar-še-ra-ah-in-nu = [

2 : giš-mar-urudu

363′ : mar-urudu = mar e-[ri-i]

24 : giš-mar-[urudu = mar e-ri-i]

3 : giš-mar-zabar

364′ : mar-zabar = mar si-p[a-ri]

23 : giš-mar za[bar = mar si-par-ri]

365′ : mar-im-ma = mi-x [

26 : giš-mar-im-ma = mar šip-[ri]

4 : giš-mar-saḫar-ra

366′ : mar-saḫar-ra = mar e-pé-[ri]

27 : giš-mar-saḫar-ra = mar e-pi-ri

5 : giš-lagab-mar

367′ : lagab-mar = pi-is-[s]i [mar-ri]

29 : giš-lagabla-gab-mar = pi-i-su mar-ri

6 : giš-eme-mar

368′ : eme-mar = li-šá-an m[ar-ri]

30 : giš-eme-mar = li-šá-nu min

7 : giš-igi-mar

369′ : igi-mar = pa-an mar-[ri]

31 : giš-igi-mar = pa-an min

8 : giš-kak-mar

370′ : kak-mar = si-kat mar-[ri]

32 : giš-kak-mar = sik-kat min

9 : giš-kul-mar

371′ : kul-mar = x mar-ri

33 : giš-kul-mar = šu-mu-ú min

10 : giš-li-dur-mar

372′ : li-dur-mar = ab-bu-un-na-at mar 34 : giš-li-dur-mar = ab-bu-un-nat

11 : giš-še-ra-aḫ

373′ : še-ra-aḫ = ra-ap-šu

12 : giš-šu--r[a]-aḫ

374′ : šu-še-ra-aḫ = na-aḫ-bal -tu4

35 : giš-še-ra-aḫ = nar-pa-su !

36 : giš-šu-še-ra-aḫ = min

Pour le passage concerné, Msk 74209a (= D), Emar 6, 2, p. 511 et 515, appartient à la tablette 1 (voir le remontage dans Cohen 2003, p. 205 fig. 24), revers, col. v. 74107w (= X), Emar 6, 1, p. 274 + 74201e (AN), Emar 6, 2, p. 499 appartiennent au revers de la tablette 2 et donnent les lignes 345′347′ ; le fragment Msk 74234c (= E), Emar 6, 2, p. 547 appartient aussi à la tablette 2, revers ; mais il n’offre de parallèles qu’à partir de la l. 366′ car les lignes précédentes sont perdues. Les variantes entre les deux tablettes ne portent, pour ces lignes, que sur la colonne en akkadien. Le passage est translittéré par Emar 6, 4, n° 545, p. 74-75. ** min = iš-qar-ru-ur-tu, d’après la l. 116. *** min = rap-šu, d’après la l. 2. *

Tableau 7 – Mise en contexte de Nuzi no 5 : comparaison avec les listes médiobabyloniennes et la série du Ier millénaire.

•  l. 22 : la fin de la ligne n’est plus lisible sur la tablette. •  l. 23 : les deux derniers signes -RA-AḪ, lisibles sur la copie, ne figurent plus sur la tablette, qui a perdu à cet endroit un petit fragment. Plusieurs lignes sont déjà présentes dans des exem­plaires paléobabyloniens de Nippur et d’Ur, comme l’a montré N. Veldhuis (voir tableau 6). Cet auteur a donné la lecture correcte des lignes 16-17

et souligne qu’à Nippur et Emar, où il existe une version très proche de celle de Nuzi (voir ci-dessous), elles précèdent immédiatement la section giš-mar (Nippur) ou mar (Emar)57. À l’époque médiobabylonienne, un fragment de tablette de Nippur, N 6044, offre au revers des parallèles pour les lignes  8 à 20 ; Peterson 2006, p. 581, compare cet exemplaire kassite à ceux de 57. Veldhuis 1997, p. 184.

Remarques sur les tablettes scolaires de Nuzi • 33

Nuzi et d’Emar. Les l. 8-R.12 sont parallèles aux l. 345′-374′ de deux exemplaires bilingues d’Emar, les deux grandes tablettes qui comportent aussi, plus haut, la liste des charrues58. C’est ce qui a permis de proposer des lectures parfois différentes de celles de MSL 6, p. 168.

2.3. Liste d’objets en bois (Ur5-ra tablettes Vb‑VII) No 7 = SMN 2559 = HSM 2000.7.8 (fig. 6) Copie : Lacheman 1939, p. 94. Translittérations et commentaires : Lacheman 1939, p. 91 ; Dossin 1948 ; Limet 1960, p. 263 ; Civil 1976 ; Civil 1987 ; Reiter, Plöchl 1993 ; Peterson 2006 (l. 1-5). Trouvée avec la plupart des autres tablettes scolaires de Nuzi dans la maison « group 10 »,  P 313, le no 7, une tablette de 9 lignes, dont seule la face est inscrite, a été la plus étudiée de ce corpus. E. R. Lacheman n’avait pas vu qu’il s’agissait d’une tablette bilingue et la disposition du texte ne le laissait pas deviner car les termes akkadiens suivent immédiatement les mots sumériens, sans espace, marque de séparation (Glossenkeil), ni disposition sur deux colonnes. G.  Dossin, comprenant qu’il s’agissait d’un voca­bu­laire bilingue, a consacré un article à cette tablette. Ses résultats ont été repris par H. Limet dans son ouvrage sur la métallurgie, car G. Dossin avait cru qu’il était question, aux lignes 4-5, de cuivre et de bronze – ce qui a été par la suite contesté. Enfin M. Civil a proposé en 1976 de nouvelles inter­ pré­tations et a notamment souligné la présence de certains mots de cette tablette dans la série Ur5-ra (tablettes IV, VI, VII et IX). Une nouvelle étape a été franchie lorsque M.  Civil a identifié, dans les textes d’Emar publiés par D.  Arnaud, des parallèles pour plusieurs lignes de cette tablette. Ils figurent dans les deux grands manuscrits définis comme «  tablette  1  » et « tablette 2 » par M. Civil59, où l’on trouve aussi les parallèles aux tablettes nos 4 et 5 de Nuzi. Si l’on suit l’ordre de la série connu par les manuscrits d’Emar, 58. Voir ci-dessus note 55. 59. Tablette 1 : l. 317′-318′ : Msk 74209a (manuscrit D), Emar 6, 2, p. 512 (voir le montage de Cohen 2003, p. 204, fig. 23), qui correspond à la fin de la face, col. iv ; l. 319′-326′, Msk 7526 + : Msk 74209a (manuscrit D), Emar 6, 2, p. 510 et 730 (emplacement du joint indiqué dans Cohen 2003, p. 25, fig. 24), qui correspond au début du revers, col.  v. Tablette 2, revers : l. 318a′-318c′, Msk 74103w (= manuscrit AM) = Emar 6, 1, p. 259, commenté par Civil 1989, p. 13 ; l. 319′-326′, Msk 74233b (manuscrit Z), Emar 6, 2, p. 540. Translittération de l’ensemble sous le no 545 dans Emar 6, 4, p. 74, commenté par Civil 1987.

l’extrait de la tablette no 7 de Nuzi se placerait après l’extrait copié dans le no 4, et avant celui du no 5. K. Reiter et R. Plöchl en ont proposé un nouveau commentaire. Enfin J.  Peterson a identifié un fragment de Nippur d’époque kassite, N 6044, portant sur la face le même extrait ; les tablettes de Nuzi et d’Emar ne sont donc pas à considérer comme des versions « périphériques » d’Ur5-ra. Le revers de la tablette de Nippur porte un extrait parallèle à celui du n° 5 de Nuzi, ce qui confirme l’ordre au sein de la série : le n° 7 de Nuzi se placerait avant le n° 5. F 2 4 6 8

šu-na-mar

šu-ri-in-nu ṣa-an-tu4 i-ki-gal-pa ṣa-am-di? / du-/ri a-aš-KU!-RUM sí-ni kak a-aš-KU!-RUM ṣí-k[at]! sí-bi- te-am te-am-mu zi-la ṣí-lu šu-gur šu-gur-ru za-e-ri-za ma-za-zu i-ki-mar

(emblème) (signe, signal)

(sceptre) (poteau) (aiguille) (lance)

Notes •  l. 2 : K. Reiter propose de lire gal! le signe MAR. Cependant il ressemble plus au MAR de la ligne 1 qu’au GAL de la ligne 3. N. Veldhuis a noté, dans la liste des objets en bois de Nippur, à l’entrée giš igi-gál, un manuscrit portant une variante giš igi-mar ; la liste des objets en bois dans les versions paléobabyloniennes de Nippur trouve un parallèle dans la liste des objets en cuivre de la version canonique de Ur5-ra tablette VII ; or gišigi-gál (Nippur, paléobabylonien, l. 564) y correspondrait à l’entrée uruduigi-mar ; N. Veldhuis a noté la présence, dans le texte de Nuzi, de l’entrée i-ki-mar, qui correspond à igi-kal à Emar et à gišigi-gál dans Ur5-ra, tablette VIIA60. •  l. 3 le di? ressemble à un LID. •  l. 4 et 5 : je suis les propositions de K. Reiter, mais le signe ne ressemble ni à un KU, ni vraiment à un LA. Civil 1987 (suivi par Peterson 2006) lit l. 4 : a-aš-gal = sí-ni et l. 5 : qa a-aš-gal = ṣí-k[at] sí-ni!, mais un GAL bien dessiné figure à la l. 3, et les signes des l. 4 et 5 ne lui ressemblent pas. L. 5, le premier signe ressemble davantage à un KAK qu’à un QA. •  l. 5 sur la tranche droite, le signe RI qui constitue la fin de du-ri (l. 3) est très proche de la fin de la l. 5, de sorte que le scribe a pu oublier le -ri qui termine cette ligne, voyant déjà un signe RI écrit sur la tranche (cf. Reiter, Plöchl 1993, p. 74). 60. Veldhuis 1997, p. 114-115 et n. 73, ainsi que p. 248. Pour Ur5-ra, tablette VIIA, voir MSL 6, p. 92, l. 105.

34 • B. Lion Nuzi no 7

Nippur

1 : šu-na-mar = šu-ri-in-nu

1′ : [giš-šu]-nir

Emar*

Ur5-ra

317′ : šu-nir = šu-ri-in-nu

VIIA 39 : giš-šu-nir = šu-ri-nu

318′ : šu-nir = ka-ak-[ku]

VIIA 40 : giš-šu-nir = kak-ku

318a′ : šu-nir = ˹x x˺-[

VIIA 41 : giš-šu-nir = ma-aṣ-ra-hu

2′ : [giš-igi]-gál

318b′ : igi-kal = [ṣaddu]

IV 27 : giš-igi-gál = ṣa-ad-du

3 : i-ki-gal-pa = ṣa-am-di? du-ri

3′ : [giš-igi-gál]-bàd

318c′ : ˹igi˺-[kal-bàd] = [ṣaddu dūri]

IV 28 : giš-igi-gál-bàd = ṣa-ad-du [d]u-ú-ri

4 : a-aš-KU -RUM = sí-ni

4′ : [giš]-u4-sakar

319′ : giš-u4-sa[kar] = [sînu]

2 : i-ki-mar = ṣa-an-tu4 !

5 : gag a-aš-KU!-RUM = ṣí-k[at]! sí-bi- 5′ : [kak]-u4-sakar

6 : te-am = te-am-mu

320′ : kak-u4-sakar = s[i!-kat min] 321′ : DIM = te-em-m[u

IV 426a : giš-dim = tim-mu

7 : zi-la = ṣí-lu

322′ : IGI.KAK = ṣí-i[l-lu

VI 234 : [giš-Š]I.KAK = ṣíl-lu-u

8 : šu-gur = šu-gur-ru

323′ : šu-gur = šu-gur! / šu-ug-gur-rù

9 : za-e-ri-za = ma-za-zu

325′ : za-URU-ša = a-za-am-ru

324′ : šu-gur gal = šu-gur-gal-lu 326 :′ ma-ša-zum = ma-ša-zu *

Voir note 59.

Tableau 8 – Mise en contexte de Nuzi no 7.

Cette tablette est la seule qui contienne des mots akkadiens. Leur graphie ressemble à celle de l’akkadien couramment noté dans les textes de la pratique, qui se caractérise par une assez grande confusion entre consonnes sourdes, sonores et emphatiques61. Ainsi les signes correspondant à la sonore z (ZI l. 4, 5 et 7) valent pour noter la sourde s (si l. 4 et 5) et l’emphatique ṣ (ṣí l. 5  7). Le signe ṣa (l. 2 et 3), identique à za, ne pose pas de problème. En revanche, l. 9, le signe ZA correspond, dans la version d’Emar, à un ša (cf. tableau 8), ce qui n’est pas attesté par ailleurs à Nuzi. L. 2, l’emploi du signe lourd TUM = tu4 en fin de mot est fréquent à Nuzi, c’est même une caracté­ ristique plus générale du médiobabylonien62. L. 2 et 3, le même mot, ṣaddu d’après les textes du premier millénaire, reçoit deux graphies différentes, avec -nt- dans un cas et -md- dans l’autre. Le contact md à Nuzi est stable et ne se transforme pas en nd – alors que mt peut se transformer parfois en nt, ce qui pourrait être le cas à la ligne 263. Mais cela n’explique pas pourquoi le scribe ne s’en est pas tenu à une seule graphie. L. 6, il n’y a pas de contraction des voyelles de te-am-mu ; G. Wilhelm a donné plusieurs exemples de ce phénomène à Nuzi64. Pour P. Negri Scafa,

61. Voir le tableau de Wilhelm 1970, p. 87. 62. Wilhelm 1970, p. 15. 63. Wilhelm 1970, p. 22-23. P. M. Purves, à propos des noms propres, note que les graphies m + sonore ou n + sonore caractérisent certains scribes de tradition « akkadienne » ayant rédigé les plus anciennes tablettes de Nuzi (Purves 1940, p. 174 et 180), du moins dans la graphie des noms propres ; ici, le scribe a choisi, l. 2, n + sourde (t) et, l. 3, m + sonore (d). 64. Wilhelm 1970, p. 38.

ce phéno­ mène peut être interprété comme un assyrianisme65. Mais ni l’un ni l’autre n’a relevé de contacts e-a. Les voyelles longues ne sont pas notées (l. 3 et 7) ; les consonnes redoublées le sont parfois (l. 1, 6, 8), mais pas systématiquement (l. 7).

3. La liste Lú = ša (ou Proto-Lú) No 6 = SMN 2623 (fig. 7) Copie : Lacheman 1939, p. 91. Translittération et commentaires : Lacheman 1939, p. 89-94 ; MSL 12, p. 77-81, manuscrit A. Le no 6, une liste de professions qui commence par šà-tam, est une version ancienne de la série Lú = ša, parfois désignée comme Proto-Lú ; elle n’est représentée à Nuzi que par ce seul exemplaire. Elle a été intégrée à la série MSL 12. Cette série est un peu moins fréquemment repré­ sentée qu’Ur5-ra à l’époque médiobaby­lo­nienne, mais elle est néanmoins bien attestée à Babylone, à Aššur, en Syrie à Emar et à Ekalte (où le seul texte scolaire trouvé contient, précisément, un extrait de cette série), à Ougarit et jusqu’à Boğazköy et à Bahrein66. La série Lú = ša était divisée, à l’époque paléo­ babylonienne, en deux tablettes et l’on retrouve cette division à Emar et à Ougarit67. L’exem­plaire de Nuzi contient un extrait de la première : sur la face figu­re une liste de professions commençant par 65. Negri Scafa 1997, p. 130. 66. Voir le site http://oracc.museum.upenn.edu/dcclt/. Les exemplaires de Boğazköy et d’Aššur sont signalés par Cohen 2003, p. 249-250. 67. MSL 12, p. 26-27 et 1989, p. 21 ; Cohen 2003, p. 249.

Remarques sur les tablettes scolaires de Nuzi • 35 šà‑tam et au revers des professions commençant par dub-sar. Ces deux sections se suivaient déjà dans

la version paléobabylonienne de la liste, mais les entrées sont, à l’époque médiobabylonienne, très différentes. La tablette n’a qu’une colonne de chaque côté. Elle compte plus d’une quarantaine de lignes et en atteignait peut-être cinquante, si on tient compte de celles qui ont disparu, ce qui en fait le plus long exercice scolaire de Nuzi. Le scribe a tracé systéma­ ti­quement des traits de séparation entre les lignes. F (il manque environ 2 lignes)

[š]à-[tam 2′ [š]à-t[am [š]à-tam* [ 4′ [š]à-tam* [ šà-tam* [x]-˹x˺*-[ 6′ šà-tam é-˹x˺-[x (x)]-˹x˺ šà-tam é na-kam-ti4 8′ šà-tam é na-di-tum gi-/pár šà-tam é gi6-pár*pàr 10′ šà-tam é-uzu šà-tam é-uš-bar 12′ šà-tam é-níg-gú-na šà-tam é-níg-šar4 14′ šà-tam é-níg-ga šà-tam é-ur[udu?] 16′ šà-tam é-šu-[kár] šà-tam é-dingir-e-[ne] 18′ ˹šà˺*-tam [ [šà]-tam nam-dum[u-a-ni] 20′ ˹šà˺*-tam ˹e˺?-[ne] [gá]b-[sar] (1 ou 2 lignes détruites à la fin de la face) T (détruite) R (début détruit)

˹x x˺ [ 2′ ˹x˺ [ ˹x˺ [ 4′ d[ub-sa]r šid-[dù] d[ub]-sar* ŠID-[ma] 6′ dub-sar eme-KU-[ra] dub-sar im-[ma] 8′ dub-sar níg-ka9 dub-sar umum2 10′ [d]ub-sar ˹ki!˺-umum2 [du]b-sar ˹umum2!˺-ak-a 12′ [d]ub-sar ˹dun5˺-na [d]ub-sar BÚR-na 14′ [d]u[b]-sar dùn-na [du]b-sar gal-zu 16′ [du]b-sar gu-zu [du]b-sar ḫur-rum 18′ [du]b-sar ḫur-rum [du]b-sar pe-el-lá!

20′ [du]b-sar geštu2-lá  [dub]-sar geštu2-šú-˹x˺ 22′ [dub]-sar geštu2-šú-a[k-a?] T (non inscrite)

Notes •  l. 9′ : MSL 12, p. 81, note une graphie étrange pour MI (= gi6) et lit gi6-pàrgi-bar. Cette étrange graphie pourrait être lue MI+BAR, ce qui donne­ rait gi6-pár suivi d’une glose pàr. Le gi-pár, comme l’indique M. Civil et comme cela se voit bien sur la copie, se trouve en fait sur la ligne supérieure, après na-di-tum, le signe pár est sur la tranche gauche. •  l. 13′ : la proposition de lecture šar4 pour le signe MAN vient du parallèle d’Emar, voir ci-après. M. Civil (MSL 12, p. 77 et 80-81) compare cette ver­ sion à une tablette d’Ougarit, elle aussi monolingue, publiée par F. Thureau Dangin68. Les parallè­les lisibles ne portent que sur quelques lignes (cf. tableau 9). Là encore, une grande tablette bilingue d’Emar, due au scribe Šaggar-ʾabu69, fournit des points de comparaison importants pour la section šà-tam ; en revanche la section dub-sar y est mal conservée et les rapprochements ne sont possibles que pour quelques lignes (cf. tableau 9). Les l. 7′ et 8′, bien qu’il s’agisse d’une tablette mono­lingue en sumérien, contiennent deux mots d’akka­dien traités ici comme des logogrammes : nakám-ti4 et na-di-tum. Des deux lignes en sumérien de la version d’Emar, il ne subsiste que la fin, qui montre une inversion de vocalisation par rapport à l’exemplaire de Nuzi : [na-kám]-tum et [na‑di]‑ti ; en revanche, la colonne akkadienne d’Emar indi­ que bien, dans les deux cas, un génitif vocalisé en i. Le texte d’Emar choisit, pour nakkamti/um, la consonne t (tum, ti), conformément à l’étymologie ; la version de Nuzi choisit un signe DI, alors que la séquence mt est pourtant fréquente dans les textes de la pratique70. 68. Thureau-Dangin 1932, p. 233-234, no 9. Il existe à Ougarit au moins un autre extrait publié de Lú = ša avec la section consacrée aux dub-sar, mais qui n’offre pas de parallèle à la tablette de Nuzi : André-Salvini 1991, p. 121, no 61 = RS 34.180. 69. Il s’agit du manuscrit A = Msk 74121 (Emar 6, 4, p. 181). Pour le manuscrit B = Msk 74113b = Emar 6, 1, p. 283, les seuls parallèles sont ceux des lignes 106′ : [min-é-dingire]-ne  : [min é-ḫi-a dingir-meš], 107′ : [šà-tam-e-n]e  : ša-attam-na (variante) et 108′ : [gáb-sa]r : kab-še-ru (variante). Sur la série Lú = ša à Emar, voir aussi Cohen 2009, p. 205208. Pour les joints à ces deux manuscrits, voir la mise au point et les discussions de Roche-Hawley 2012, qui donne la bibliographie antérieure ainsi que d’excellentes photographies des tablettes. 70. Wilhelm 1970, p. 22-23.

36 • B. Lion Nuzi no 6 7′ : šà-tam é na-kám-ti4

Emar : Emar 6, 4, p. 184-185 = Msk 74121 : Emar 6, 1, p. 294-295 ; cf. Roche-Hawley 2012, p. 64-65, 82-83, fig. 3, 4, 7, 8 et 9 94′ : [min é na-kám]-˹tum˺ min é na-ak-kám-ti

8′ : šà-tam é na-di-tum gi-pár

95′ : [min é na-di]-ti

min é na-di-ti

9′ : šà-tam é gi6-par*pàr

96′ : [min-é]-gi6-pàr*

min é gi-pá-ri

10′ : šà-tam é-uzu

11′ : šà-tam é-uš-bar

12′ : šà-tam é-níg-gú-na 13′ : šà-tam é-níg-šar4

97′ : [min-é]-uzu

min é uzu

98′ : [min-é]-uš-bar

min é uš-pa-ri

99′ : [min-é]-uš-bar

min é uš-pa-ri

100′ : min-[…]-˹na˺

min é ú-nu-ti

101′ : min-˹é-nig-gú-na˺

Ougarit : Thureau-Dangin 1932, p. 234, no 9 face col. ii

min min

102′ : min-é-níg-šár-˹ri˺

min min

106′ : min-é-dingir-e-ne

min é-ḫi-a dingir-meš

14′ : šà-tam é-níg-ga 15′ : šà-tam é-ur[udu?] 16′ : šà-tam é-šu-[kár] 17′ : šà-tam é-dingir-e-[ne]

3 : […]-kár 5 : […]-dingir-e-ne

18′ : ˹šà˺*-tam [ 19′ : [šà]-tam nam-dum[u-a-ni]

105′ : min-nam-dumu-a-ni

min ma-ru-ut-ti-šu : zu ma-aṣ-ḫa-ra-ta-šu

4 : [… du]mu-a-ni

20′ : ˹šà˺*-tam ˹e˺?-[ne]

107′ : ˹šà˺-tam-e-ne

ša-at-tam-mu

6 : […]-e-ne

21′ : [gá]b-[sar]

108′ : [gáb]-sar

pur-kúl-lu

7 : [gá]b-sar

R4′ : d[ub-sa]r šid-[dù]

18 : min (= dub-sar) šid-dù

6′ : dub-sar eme-KU-[ra]

19 : min eme-KU-[ra]

9′ : dub-sar umum2

123′ : min um-ma-[**

10′ : [d]ub-sar ˹ki ˺-umum2 !

11′ : [du]b-sar ˹umum2!˺-ak-a 12′ : [d]ub-sar ˹dun5˺-na 13′ : [d]ub-sar BÚR-na

124′ : min : šu-na-˹x˺***

14′ : [d]u[b]-sar dùn-na

125′ : min-dù[n

15′ : [du]b-sar gal-zu

126′ : min-gal?!-maš-zu 127′ : [min-x]-zu

16′ : [du]b-sar gu-zu

128′ : [min]-kù-zu****

˹x˺-[

˹x˺-[

Lecture de Roche-Hawley 2012, p. 64 et 70. ** Selon Civil 1989, p. 21, il s’agirait d’une glose pour umum2. *** Selon Civil 1989, p. 21, il s’agirait d’une glose pour BÚR, qui serait alors à lire sun5. Selon Roche-Hawley 2012, p. 64 et 70, il existait une ligne supplémentaire, perdue, entre celle-ci et la suivante, cf. fig. 8 et 9. **** Pour ces trois dernières lignes, les propositions de lecture de Roche-Hawley 2012, p. 65, sont légèrement différentes : min-˹gal-la??-an?˺-zu : […], min-[…]-˹an?˺-zu : […], min-[…]-kù-zu : ˹x˺ […]. *

Tableau 9 – Mise en contexte de Nuzi no 6.

4. Conclusion : les tablettes scolaires et les traditions scribales de Nuzi La formation des scribes de Nuzi, même si elle n’est attestée que par ces sept tablettes, ressemble donc à celle qui prévaut, au Bronze récent, dans l’ensemble du Proche-Orient : la parenté avec les textes d’Ougarit et, surtout, ceux d’Emar, est évi­ dente et a déjà été soulignée depuis longtemps, notamment par M. Civil. Le cas des tablettes scolaires est à ajouter au dossier des multiples rappro­che­ ments possibles entre la documentation de Nuzi et celle d’Emar. De plus, le fragment kassite publié par J. Peterson permet maintenant un rapprochement avec la tradition babylonienne. Cependant, à Emar, les tablettes bilingues sont, proportionnellement, bien plus nombreuses. Cela peut tenir au fait que les textes de Nuzi, qui comptent

parmi les plus anciens témoins du Bronze récent, sont bien antérieurs à ceux d’Emar, et notamment ceux qui offrent les meilleurs parallèles, les textes scolaires rattachés par Y. Cohen à la tradition syrohittite : il situe en effet l’enseignement du professeur babylonien Kidin-Gula au tout début du xiie s.71 Si, à Emar, ce professeur babylonien a pu trans­ mettre à ses élèves le savoir de la Babylonie kassite72, il n’est cependant pas à l’origine de la tradition scolaire à Emar, mais d’une tradition particulière, puisque d’autres textes scolaires, de tradition syrienne, sont plus anciens. Pour le corpus de Nuzi, P. M. Purves a étudié les tablettes les plus anciennes, celles qui appartenaient aux parents de Teḫip-Tilla,

71. Cohen 2003, p. 488. 72. Cohen 2003, p. 40-44 et 52-53.

Remarques sur les tablettes scolaires de Nuzi • 37

soit la première génération documentée73. Il a relevé, chez quatre scribes ayant rédigé ces tablettes, des choix orthographiques, notamment pour les noms propres hourrites, qui corres­pondent à ceux des scribes paléo­babyloniens de Dilbat ou médio­ babyloniens de Nippur, confrontés à l’écriture d’une onomastique hourrite. Il a désigné les auteurs de ces tablettes comme les « scribes of the Akkadian school », mais la notion de « school » ne fait pas ici référence aux tablettes scolaires, seulement à des pratiques d’écriture semblables à celles de Babylonie, qui pourraient donner une indication sur l’origine de ces scribes ; ceux-ci portent en outre des noms akkadiens. Il a indiqué également que leur façon d’écrire n’était pas, même pour les tablettes les plus anciennes, la seule représentée, et que les pratiques « akkadiennes » se perdaient assez rapidement dès la géné­ration suivante. E. Cassin, de son côté, est parvenue à peu près aux mêmes conclusions74. P. M. Purves a étudié les noms propres, mais l’étude du peu d’akkadien présent dans les listes lexicales ne permet pas de retrouver les principes qu’il a dégagés et il est peu probable que le scribe qui en est l’auteur ait eu des habitudes akkadiennes ; elles se conforment plutôt aux usages généraux à Nuzi. La publication d’un fragment kassite comparable à deux des tablettes de Nuzi a cependant permis à J. Peterson de suggérer que la tradition de Nuzi, comme celle d’Emar, ait des origines méridionales. Des scribes babyloniens ont pu s’installer à Nuzi, ou des scribes du royaume d’Arrapḫe ont pu aller se former en Babylonie75. Comment placer ces textes dans la chronologie interne aux textes de Nuzi ? Rien n’indique qu’ils sont particulièrement anciens. Si ceux provenant de la maison « Group 10 » doivent bien être rattachés aux activités du scribe Akip-tašenni (ci-dessus § 1.1), qu’il ait été l’élève ou le maître, cet individu occupe une place moyenne dans la chronologie. Il est connu comme auteur de trois tablettes, Gadd 1, JEN 472 et JEN 636. La tablette Gadd 1 est rédigée pour Wantišenni fils de Ḫašip-Tilla et petit-fils de Wullu, dont les archives proviennent d’Arrapḫe ; selon K. Grosz, Wanti-šenni est contemporain d’Enna-mati et ŠurkiTilla, les fils de Teḫip-Tilla76. Deux de ses trois tablettes sont citées par G. Wilhelm pour leurs caractéristiques typiquement « hourro-akkadiennes » : la confusion des personnes dans la conjugaison du verbe dans Gadd 1 (un verbe est conjugué à la troisième personne du singulier, inandin, alors que le sujet est une 73. Purves 1940. 74. Cassin 1962. 75. Peterson 2006, p. 588-589. 76. Sur Wanti-šenni, voir Grosz 1988, p. 99-105, ainsi que l’arbre généalogique p. 286-287.

première personne, anāku) et l’emploi typique à Nuzi de la particule anīna, qui signifie « précédemment », dans JEN 472 (avec, en outre, la même confusion des personnes que dans Gadd 1 : anāku… inandin)77. Dans l’hypothèse où le scribe Akip-tašenni aurait soit reçu, soit dispensé une formation scolaire proche de celle en vigueur, de façon assez homogène, sur l’ensemble du Proche-Orient au Bronze récent, cela ne l’aurait pas empêché d’écrire le dialecte de Nuzi selon ses caractéristiques habituelles, c’est-à-dire un akkadien « fautif » par rapport aux normes de la grammaire sémitique et fortement influencé par le hourrite. P. Negri Scafa a, de son côté, souligné la présence de scribes assyriens à Nuzi78. Les deux royaumes sont voisins et plusieurs Assyriens sont présents dans la ville de Turša, proche de la frontière. Teḫip-Tilla prend à son service un scribe assyrien, Attilammu (JEN 456 et JEN 613)79, et les textes qu’il a rédigés contiennent un certain nombre d’« assyrianismes ». On trouve des assyrianismes dans plusieurs autres textes. On peut donc postuler un mélange de plusieurs traditions scribales à Nuzi : une d’origine akkadienne pour certains scribes de la première génération, une tradition locale qui prédomine et un apport assyrien ponctuel. Les rares tablettes scolaires semblent ancrées dans la tradition locale, ce qui rejoint une observation de E. R. Lacheman à propos de leur graphie : « la graphie est la même que celle des contrats d’affaires ; ce ne sont donc pas des tablettes importées d’ailleurs »80. En outre, le problème de l’« origine » des tradi­ tions pose la question de l’histoire antérieure de la ville. Le site d’Emar était déjà occupé à l’époque paléo­babylonienne81. À Nuzi, seuls les niveaux du Bronze récent ont été correctement fouillés, mais un sondage a permis d’atteindre des niveaux beaucoup plus anciens, qui ont livré de rares tablettes du début du IIe millénaire et, surtout, plus de 200 tablettes d’époque akkadienne82 (HSS 10). Parmi ces dernières se trouvaient quelques tablettes d’exercices sco­ laires, dont HSS 10 222 (= SMN 4209), qui donne une version de la liste Lú-e, ancêtre de Lú = ša83. Il peut s’agir d’un pur hasard, mais il est intéressant de voir que la même liste est copiée au même endroit mille ans plus tard. 77. Wilhelm 1970, p. 61-62 et 79-80. 78. Negri Scafa 1997. 79. Sur ces textes voir Maidman 2010, p. 26-27, et l’ensemble du chapitre sur les rapports entre l’Assyrie et le royaume d’Arrapḫe. 80. Lacheman 1939, p. 81. 81. Voir Finkbeiner, Sakal 2003 avec la bibliographie antérieure et Finkbeiner 2010. 82. Elles ont été publiées par Meek 1935. 83. Ce texte a été repris dans MSL 12, p. 16-21, manuscrit C.

38 • B. Lion

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40 • B. Lion

Figure 1 - Lacheman 1939, 1 : SMN 2563 [photographie : Harvard Semitic Museum]

Remarques sur les tablettes scolaires de Nuzi • 41

Figure 2 - Lacheman 1939, 2 : SMN 2562 [photographie : Harvard Semitic Museum]

Figure 3 - Lacheman 1939, 3 : SMN 2561 [photographie : Harvard Semitic Museum]

42 • B. Lion

Figure 4 - Lacheman 1939, 4 : SMN 2486 [photographie : Philippe Abrahami, Harvard Semitic Museum]

Remarques sur les tablettes scolaires de Nuzi • 43

Figure 5 - Lacheman 1939, 5 : SMN 2560 [photographie : Harvard Semitic Museum]

44 • B. Lion

Figure 6 - Lacheman 1939, 7 : SMN 2559 [photographie : Philippe Abrahami, Harvard Semitic Museum]

Remarques sur les tablettes scolaires de Nuzi • 45

Figure 7 - Lacheman 1939, 6 : SMN 2623 [photographie : Philippe Abrahami, Harvard Semitic Museum]

MIROIR D’UNE TRANSMISSION DU GILGAMEŠ AKKADIEN EN PÉRIPHÉRIE (deuxième partie) Stéphanie Anthonioz*

Dans le cadre du projet de recherche Mespériph, les fragments de L’épopée de Gilgameš représentent des témoins peu nombreux mais parfois éloquents du rayonnement de la culture mésopotamienne au Levant pendant le IIe millénaire. On continue donc le travail commencé, dans une 1re partie, pour s’intéresser maintenant aux témoins du Bronze récent. On continue de s’appuyer sur l’édition récente et complète de l’épopée par A. George1 et, à travers les versions et les fragments de Gilgameš, leur réalité matérielle (localisation, époque, format des tablettes, particularités de l’écriture akkadienne) et leur réalité littéraire (comparaison entre les différentes éditions ou témoins contemporains), on continue à poser deux questions relatives à Mespériph : D’une part, peuton à la lumière de ces différents témoins proposer quelques voies de transmission de l’épopée vers l’Ouest ? D’autre part, ces différents témoins peuventils éclairer la question de l’apprentissage et du cursus des scribes ainsi que leur méthode (ou simplement manière) de copier un texte ? Pour comprendre le périple de Gilgameš vers la forêt des Cèdres, on était remonté aux témoins paléobabyloniens. On avait pu alors reconnaître une voie de diffusion depuis le sud babylonien vers le nord, et depuis la vallée de la Diyala vers l’ouest anatolien. Les témoins de cette diffusion s’étendant sur quelques siècles restent relativement localisés avec des points géographiques précis. La diffusion de l’épopée semble s’être faite dans un premier temps par la recension šūtur eli šarrī que l’on retrouve à Boğazköy. Et Harmal, Iščali ainsi que les fragments de la collection Schøyen sont apparus comme les relais de cette transmission vers l’Ouest. Reste à savoir si les autres témoins médio­ babyloniens ont suivi cette même voie de diffusion ou s’ils en ont emprunté une autre. C’est donc l’objet de cet article de continuer l’enquête sur les différents témoins médiobabyloniens, d’élucider leur forme textuelle, voire leur recension et les voies possibles de leur transmission.

remarquer la similitude du récit avec la recension paléobabylonienne šūtur eli šarrī. On voudrait maintenant s’occuper, avant de revenir en Anatolie, d’un témoin « isolé » de Palestine : la tablette de Megiddo (IM 55-2). Le problème de datation n’a pas été résolu : pour les premiers éditeurs, Goetze et Levy, la tablette peut être datée du xive siècle sur comparaison paléographique avec les docu­ ments d’El Amarna2. Mais une collation a conduit Westenholz à proposer une date beaucoup plus ancienne, au xve voire au xvie siècle3. Il s’agirait du coin gauche supérieur d’une tablette de bibliothèque d’une seule colonne d’environ quarante lignes4. Deux caractéristiques font de cette tablette un produit local et non importé : la nature de l’argile et le nonrespect des formes métriques que l’on retrouve, par ailleurs, à Boğazköy ou à Emar. De toute manière, le contenu de la tablette fait référence à la VIIe tablette de la recension canonique : le rêve prémonitoire et la mort subséquente d’Enkidu. On ne peut comparer cette tablette avec aucun témoin paléobabylonien et subodorer une recension paléobabylonienne de la mort d’Enkidu puisque cet épisode n’y est nulle part narré. Par contre, un témoin d’Ur (UET VI 394), daté du Bronze récent, fournit un parallèle intéressant. On va donc, dans un premier temps, présenter la tablette de Megiddo, en soulignant dans le texte les parallèles communs à la recension canonique (RC) et en indiquant les restitutions possibles proposées par George en italique. Puis, on présentera le morceau de la tablette d’Ur avec son parallèle direct dans RC. Ensuite, on pourra visualiser la distance qui existe entre le témoin « isolé » du Levant et le témoin d’Ur du Bronze récent, mais déjà tellement proche de RC. Voici le témoin de Megiddo : Face

xxx

(1′)

xx [IZ ZI/RI]

(2′)

[i-q]a-ab-bi x Il (Enkidu) parlait (à Gilgameš). (3′)

Notre enquête s’était arrêtée à Boğazköy avec la tablette Bo 83/625 et l’on avait pu alors

(4′)

* Université catholique de Lille, UMR 7192 « Proche-Orient – Caucase : langues, archéologie, cultures », Paris. 1. George 2003. Et pour les fragments d’Ougarit, voir George 2007, p. 237-254.

[ú]-na-ak-ki-i[s …]

2. Goetze, Levy 1959, p. 121-128. 3. Westenholz, Koch-Westenholz 2000, p. 451. 4. George 2003, p. 341.

48 • S. Anthonioz J’ai coupé […] [a]t-ta i-nu-ma […] Toi, lorsque […]

tu-uš-te-er-pí-da-an-ni AM RU N[A…ana zikir?] Tu m’as laissé errer [… en souvenir] (5′)

(5′)

ša-du-ša ù ni-[…] Ses montagnes, et nous […]

šu-mi-ia me-e [el-lu!]-ti li-iq-[qu-ú?…] (À mon nom) puissent-ils verser une eau pure ! (6′)

(6′)

[ ti]r gišeren.meš aš-bu [niṣbatūma alâ?] (Qui) habitait dans la forêt des Cèdres. [Nous avons saisi le taureau du ciel?]

ib-ri [ša] ú-še-[zi]-ba-an-ni i-n[a? ištēn ūma…] Mon ami qui m’a sauvé [(était allongé malade) un jour] (7′)

(7′) giš

ša-na-am u4-ma i-na ma-ia-l[i … šalša ūma] Un deuxième jour, sur (sa) couche [… un troisième jour]

(8′)

(8′)

[ni]-ni-ir-ra i-na ri-[…] Nous l’avons tué. Au cr[i….]

(9′)

(9′) xx-ši an-ni-tum […] Ce […]

(10′)

(10′)

[dam]-qa-at ù mi-[…] Était favorable et […]

en-ki-du i-na ma-[i]a-li na-[di…] Enkidu était allongé sur (sa) couche […]

(11′)

[aq-ra]t dam-qa-at ù […] Il [était précieux], il était favorable et […]

il-sí-[ma mpan-maš ú-še-[…] Il hurla à Gilgameš, il […]

(12′)

xx pa-aš-qàt i-na šu-ut-[ti-ia…ištēn eṭlu?] […] était difficile. Dans mon rêve [il y avait un homme]

(13′)

(13′)

[la]-nam ku-re-e ra-bi [ana anzî (nā’ir)] Il était petit de stature, large de [… tel l’Anzû qui hurle]

(14′)

(14′)

[pa-nu]-šu ša-ak-nu ri-[it-ti nēši rittāšu] Était son[ visage], les grif[fes d’un lion étaient ses griffes]

e-ṣa-IT i-na mu-š[i?…] Était trop petit dans la nuit […]

[ṣ]ú-up-ru ša e-r[i-i ṣuprāšu…] Les serres d’un ai[gle étaient ses serres…]

a-ša-re-ed [… ibakki?] Le meilleur [… il pleurait]

(15′)

xx-šu ka-la N[I…]

(16′)

[ša e-r]i?-i? ri-it-t[a-šu…]

ù 4 u4-ma i-na ma-ia-[li] eli […] Et un quatrième jour, sur (sa) couche […]

mu-ur-[ṣú] ik-ta-bi-[it eli]-š[u…] La maladie s’aggrava […]

(11′)m

(12′)

i-na ri-i[g-m]i-šu id-[…] À son cri, il […]

ki-ma summi[mušen ú]-dá-am-m[i-im…] Comme une colombe, il larmoyait […]

(15′)

(16′)

a-na ib-ri-š[u…] Pour son ami […]

(17′)

(17′)

lu-ba-ak-ki […] Je vais pleurer […]

(18′)

xxx

(18′)

(19′)

[a-na-ku] a-na i-[…]

(20′)

xxx [BU] […]

Revers

di-im-ma-[tu…] Larmoyant […] (1′)

a-na ib-ri-[ia] xxx Pour mon ami […] (2′)

a-ḫu-uz mpan-maš xxx ZI x Prends, ô Gilgameš […] (3′)

ú-ul i-šu-ma šu-x-[x ú]-ul i-Z[I/RI…] Il n’avait pas […] (4′)

Avant de présenter le morceau d’Ur, on peut déjà faire quelques remarques préliminaires concer­ nant la tablette de Megiddo. Il est remarquable que la tablette, sur sa face, présente le début de la VIIe tablette canonique c’est-à-dire son introduction et, sur le revers, sa conclusion soit la maladie suivie de la mort d’Enkidu. La tablette levantine se présente donc, à première vue, comme un condensé de RC. Il faut ajouter à cela que la première ligne de la VIIe tablette (ib-ri áš-šú me-na-ma-a im-tal-li-ku

Transmission du gilgameš akkadien en périphérie • 49

ilū(dingir.meš) rabûtu(gal.meš), « Ami, pourquoi les grands dieux tiennent-ils conseils ? ») est suivie d’une lacune de vingt-six lignes. La tablette ne reprend qu’avec la complainte d’Enkidu sur la porte de cèdre. La tablette de Megiddo, quoique fragmentaire, fournit donc des éléments de restauration. Et les éléments de quelque signification sont les verbes d’action, « avoir coupé » (l. 4′), « avoir tué » (l. 8′) et les mentions de la « forêt de cèdres » (l. 7′) et des « montagnes » (l. 6′). On peut donc en déduire que les hauts faits des deux héros sont débattus en conseil divin pour devenir la raison de la décision divine de faire mourir Enkidu. Cette interprétation est confirmée par la version hittite5 et déjà Tournay & Shaffer restituaient au début de la VIIe tablette : […] nous pouvons rester (pour la nuit). Alors le jour se leva et Enkidu se mit à dire à Gilgamesh : « Mon (frère), quel songe (j’ai eu) cette nuit ! Anu, Enlil, Ea et le céleste Shamash (tenaient conseil). Anu dit à Enlil : “Comme ils ont tué le Taureau céleste, ils ont aussi tué Huwawa qui (gardait) la montagne plantée de cèdres.” Et Anu déclara : “L’un d’eux doit mourir.” Enlil lui répondit : “C’est Enkidu qui doit mourir. Gilgamesh ne doit pas mourir.” »6

contenant trente-cinq lignes sur la face et trentequatre sur le revers. La tablette offre un parallèle précis avec la VIIe tablette canonique (l. 90-171) : Enkidu, sur son lit de mort, accuse le chasseur puis la prostituée de l’avoir amené à la civilisation. Sur l’insistance de Šamaš, il transforme sa malédiction en bénédiction pour Šamḫat (la prostituée). Puis il décrit son rêve sinistre à Gilgameš. La tablette est écrite en médiobabylonien et si l’on considère que les archives d’Ur s’étendent de 1292 à 1079, on obtient une fourchette pour la dater (si toutefois la tablette provient d’Ur). Les liens avec la recension canonique de Sîn-lêqe-unninni, qui aurait été écrite à la même époque, s’imposent donc. C’est pourquoi on présente maintenant le morceau de cette tablette (l. 62-69) avec son parallèle dans RC (VII 165-170) qui pourra éclairer rétrospectivement le témoin de Megiddo, et on souligne les éléments communs à Megiddo : mim-m[u]-ú ib-ri [šu-na-ta aṭ]-ṭul [mu-ši-t]i-ia mim-m[u]-ú ib-ri [š]u-na-ta aṭ-ṭul mu-ši-ti-ia C’est quelque chose, mon ami, le rêve que j’ai vu cette nuit !

(62)

(165)

il-[su]-ma ša-mu-ú q[aq-qa-ru i]-pu-ul il-su-ú šamê(an) qaq-qa-ru i-pul Les cieux hurlaient, la terre répondait !

(63)

Là encore le matériel de Boğazköy devient un chaînon important de la transmission, car il est clair que, à défaut d’un témoin akkadien, la version hittite fournit une preuve de l’existence de l’épisode de la mort d’Enkidu en lien avec la mort de Ḫuwawa et celle du taureau d’Anu. D’autant plus que l’écriture du nom du héros de Megiddo (mpan-maš) n’est ailleurs attestée qu’à Boğazköy (dgiš-pan-maš). Et si le témoin levantin doit être daté du xvie siècle, alors il est fort probable que la recension paléobabylonienne, dans l’une ou l’autre forme, contenait déjà ces épisodes. Cet argument militerait encore pour la thèse défendue par Tigay d’une integrated epic. Et on peut déjà proposer que le témoin de Megiddo se situe dans la mouvance anatolienne, lié à une recension paléo­ babylonienne plutôt qu’à la recension stan­dar­di­sée qui apparaît progressivement et plus tardivement à partir du xiiie s. On peut maintenant présenter le témoin d’Ur qui offre un parallèle avec la face de la tablette de Megiddo. La tablette dite d’Ur (UET VI 394), car la provenance exacte n’est pas assurée, est presque complète : il manque les coins du bas. C’est une tablette d’exercice scolaire (avec ses erreurs d’ortho­ graphe et de grammaire)7 d’une seule colonne 5. Beckman 2001, p. 163. 6. Tournay, Shaffer 1994, p. 160. 7. George 2003, p. 295.

(166)

ina [bi-ri]-šu-nu az-za[-zi a-n]a-ku ina bi-ri-šu-nu az-za-zi a-na-ku Au milieu d’eux, je me tenais debout !

(64)

(167)

xxx uk-ku-lu pa-nu-šú šá 1-en eṭ-lu uk-ku-lu pa-nu-šú [Il y avait un homme], son visage était sombre, (65)

(168)

a-na [ša an-z]i-i pa-[nu-šu maš-lu] a-na šá an-ze-e pa-nu-šu maš-lu À [celui de l’Anz]û [ressemblait son vi]sage,

(66)

(169)

ri-it-ti né-ši ri-it-ta-[šu] rit-ti nēši(ur.maḫ) rit-[t]a-šú Les griffes d’un lion étaient [ses] griffes,

(67)

(170a)

ṣu-pu-ur e-ri-i ṣu-up-ru-[šu] ṣu-pur a-re-e ṣu-pur-a-šú Les serres d’un aigle étaient [ses] serres.

(68)

(170b)

iṣ-bat-ma qí-im-ta-ti-ia [ú-dan-ni-na-an-ni ia-a-ši] Il m’a saisi par les cheveux, [et il a été plus fort que moi !] (69)

Deux remarques s’imposent ; la tablette d’Ur qui est déjà très proche de la recension cano­nique n’offre que quelques attaches avec la face de la tablette de Megiddo concernant le rêve sinistre

50 • S. Anthonioz

d’Enkidu qui devient dans RC rien moins que l’apparition de la mort. Or ces éléments – les griffes du lion et les serres de l’aigle – semblent faire partie du répertoire littéraire puisqu’on les connaît déjà dans la tradition sumérienne pour décrire l’un des héros guerriers du mythe Gilgameš et Ḫuwawa (selon un autre manuscrit : diš-àm šeš-gal-bi šu-piriĝ-ĝá umbin!-ḫu!-rí-in-na, l. 37)8. Or ces héros guerriers sumériens sont, au contraire, les protecteurs de Gilgameš et Enkidu dans leur périple vers la forêt de Cèdres. Force est de constater la distance entre le témoin de Megiddo certainement plus ancien et le travail de rédaction qui s’élabore en Babylonie au Bronze récent, mais plus tardivement. Quant au revers de la tablette de Megiddo, la comparaison avec la recension canonique (l. 255-262) entraînerait le même résultat : des éléments communs (murṣu, « la maladie » l. 10′ // VII 259 ; 4 ūma, « le quatrième jour » l. 9′ // VII 257 ; ina mayāli, « sur la couche » l. 11′ // VII 261 ; ilsima, « il hurla » l. 12′ // VII 262) sans qu’aucun parallèle ne puisse être suivi. Aussi, au terme de cette première analyse, on sai­ sit pourquoi on a parlé du témoin de Megiddo comme d’un témoin « isolé ». Il est fort probable qu’il doive être rapproché d’une recension paléo­babylonienne9 et il est aussi probable que l’Anatolie ait constitué un jalon de cette transmission vers le Levant. On ne peut pourtant pas sous-estimer d’autres voies de transmission ni oublier le rôle de l’Égypte dans la carte géopolitique du Bronze surtout si l’on se rappelle que Megiddo fut possession égyptienne. À l’époque d’Amarna, peu de tablettes littéraires ont été retrouvées dans la capitale égyptienne, mais plusieurs mythes akkadiens y sont attestés comme Adapa ou encore Nergal et Ereškigal. Cependant, aucun élément pour l’heure ne permet d’élucider la question des voies de transmission de ces tablettes10. 8. Edzard 1991, p. 179 : « Der erste, ihr grosser Bruder, hat Löwentatzen und Adlerklauen ». 9. « If it is a full account of the old text, the implication arises that the episode of Enkidu’s curses and blessings and much of the long description of the state of the Netherworld, if not all of it, as we know them from MB Ur and SB Tablet VII, are the result of post-Old Babylonian textual expansion. But it is also conceivable that the Megiddo tablet was only a selective paraphrase of the story. If such is the case, then we cannot use it to guess the contents whatever Old Babylonian version it was that lay behind it. » Cf. George 2003, p. 343. 10. « We may never reach a solid conclusion regarding the question of who the scribe (or scribes) was (were) who actually put the Amarna recensions of Adapa and Nergal and Erešgikal on clay. The following observations should nevertheless be taken into consideration. While Šar Tamḫari and the Kišši legend tell us that knowledge was imported to Egypt from Ḫatti (Riemschneider 1976 ; Beckman 1983, p. 112-113 ; Izre’el 1997, p. 10-11, 17-19, 66-75), the other literary texts found at Amarna may suggest that there

Il faut maintenant revenir en Anatolie avec la tablette VAT 12890 de Boğazköy datée du xiiie siècle11, dont on avait déjà travaillé la face dans la pre­ mière partie de ce projet12. On avait alors signa­lé que le revers contenait l’épisode d’Ištar avec le taureau du ciel. On va adopter la même méthode d’analyse que pour le témoin de Megiddo : pré­sen­ ter le revers de VAT 12890 et souligner les parallèles avec la VIe tablette canonique. Puis présenter un autre témoin parallèle périphérique : les fragments d’Emar (Msk 7498n, Msk 74104z et Msk 74159d). Si on adopte la même méthode, c’est afin de mettre en valeur un même phénomène : la tablette de Boğazköy va apparaître, à l’image de celle de Megiddo, comme un « condensé » de RC. La question qui se pose avec acuité est la suivante : a-t-on à faire à une recension paléo­babylonienne qui aurait connu de très amples dévelop­pements par la suite ? Ou à des tablettes « condensées » c’est-à-dire à des « résumés » comprenant seulement et volon­tai­re­ ment introduction et conclusion pour une diffusion périphérique ? Ou encore à un système de classi­ fication des tablettes particulier aux biblio­thèques de cette région ?13 Ainsi, sur l’étagère de la bibliothèque, une telle tablette informerait rapide­ment le scribe soit du contenu des tablettes suivantes, soit du début et de la fin d’un récit littéraire. La tablette VAT 12890, aujourd’hui à Berlin, est frag­ men­ taire mais devait certainement contenir plu­sieurs colonnes14. La face comporte donc le deu­xième rêve lors de l’expédition vers la forêt de Cèdres tandis que le revers offre l’épisode d’Ištar séduite mais éconduite par Gilgameš. Voici main­ tenant ce qu’il reste du revers : i-na bīt(é) ili(dingir)-lì-šú ú-na-sí-is [qimmassu…] Dans le temple de son dieu, il coiffa [ses boucles…].

(2′)

(3′) il-la-KI at-ta-dì ar-š[u-ti-šu…] […] il (!) rejeta ses (habits) sales […]

was also influence from other sites besides Ḫatti. Because the language of these texts shows prominent MB traits, though with some P[eripheral]A[kkadian] interference (in the case of Nergal and Ereškigal, one may conclude that contemporary importation of texts into Egypt (even if not necessarily of actual tablets) from somewhere outside Mesopotamia that had direct or indirect access to Babylonia proper seems possible indeed. […] there is some slight evidence that the site from which the (original) tablets were imported into Egypt was somewhere in Syria. » Cf. Izre’el 2001, p. 54. 11. Wilhelm 1988, p. 101. 12. Anthonioz 2012. 13. Je remercie Alice Mouton d’avoir partagé avec moi cette information et qui m’a renvoyée à l’ouvrage de Dardano 2006. 14. George 2003, p. 317.

Transmission du gilgameš akkadien en périphérie • 51 (4′)

ir-ta-kà-às a-na den-ki-du4 d[…] Il attacha. Pour Enkidu […]

ši-ṭa-at ši-ig-ga-ta ek-ke-tá […] Elle était méprisée, vérole, gale […]

(5′)

lu-ú ka a-na-ku lum ta-ḫa-za-a-n[i…] Je serai vraiment à toi si tu m’épouses !

ís-ḫur a-na dugpur-sí-ti sa-ḫi-[…] Elle se tourna vers la coupe d’offrande […]

(6′)

di-iš-ša na4bára.babbar.dil umbin? […] Des pierres précieuses […]

(14′)

(7′)

amātu?(sag.géme)meš ša ḫa-aš-ma-ni zi-[…] Des servantes (?) avec des […] bleu-vert […]

i-tám-ra-an-ni būru(amar) ša iti.6kam […] Un veau de six mois est venu vers moi

(8′)

a-ga-lu ra-bu-ti ú-ša-ak-l[a-al…] Je rendrai parfaits les grands ânes sauvages !

iṣ-la-an-ni i-na-an-na id-na-[am-ma…] Pour m’insulter. Alors donne-moi […]

dušâ(du.šú.a) i-na še-pí-ka ù […] Du cristal de roche à tes pieds […]

(17′) ṣe-re-et a-le-e dgiš-gim-maš [lunār ina šubtīšu?] La corde du Taureau [afin que je frappe] Gilgameš [dans sa demeure (?)]

(9′)na4

li-na-ša-ma […] Soit apporté !

(12′)

(13′)

e-li a-na šamê(an)-e iz-za-qar a-bi […] Elle monta au ciel et dit à son père :

(15′)

(16′)

(10′)

Ici le scribe a pris soin de tracer un trait de sépa­ ration. On peut déjà signaler que les dix premières lignes du revers correspondent, malgré leur carac­ tère fragmentaire et leur évolution littéraire, à l’intro­duction de la VIe tablette canonique : Gilgameš se lave et se pare de ses attraits royaux (VI 1-5), Ištar se laisse séduire et veut se donner à lui. Elle lui promet beau­coup de richesses et de bienfaits (VI 6-21). On notera que deux manuscrits RC A1 (K 231)15 et Q1 (K 8018)16 ont un trait de séparation après la ligne 21, le manuscrit a (VAT 9667)17 après la ligne 5. Puis, la réponse négative se fait cinglante. Gilgameš rappelle à Ištar ses amours et les malheurs qui ont poursuivi tous ceux qui se sont donnés à la déesse. Chaque épisode est rappelé et, dans RC, marqué parfois d’un trait de séparation : Dumuzi (VI 45-47)-l’oiseau allallu (VI 48-50) / le lion (VI 51-52)-le cheval (VI 53-57) / le berger (VI 58-63) / Išullânu le jardinier (VI 64-79). Si Gilgameš avait accepté les avances d’Ištar, il aurait donc été, dans RC, le septième amour de la déesse. On ne peut nier la construction poétique manifeste par le chiffre sept. Cependant, pour revenir à la tablette de Boğazköy, aucun épisode n’est compté. Après le trait de séparation, le récit poursuit avec la colère d’Ištar. Or l’auditeur/le lecteur n’a pas été informé même de la réponse négative de Gilgameš. Dans cette suite, les éléments soulignés renverront à RC comme à la tablette d’Emar : iš-me-ma diš8-tár ša dgiš-gim-maš q[a-ba-a-šu …] Ištar entendit ce que Gilgameš lui avait dit […],

(11′)

15. George 2003, pl. 78. 16. George 2003, pl. 87. 17. George 2003, pl. 89.

šum-ma-am lu-[…] Si […] (18′)

La tablette présente un nouveau trait de sépa­ ration avant la réponse très fragmentaire d’Anu qui cède à Ištar et lui remet le Taureau du ciel. Les éléments communs apparaissent presque nuls car la phraséologie diffère radicalement dans RC même si le contenu narré est parallèle. On peut donc à nouveau sanctionner la distance qui sépare la tablette périphérique de la recension canonique. Il reste probable dans la logique de l’analyse littéraire faite sur les autres tablettes de Boğazköy de proposer la suite de la recension paléobabylonienne. Pourtant, le trait de séparation après l’introduction et le saut à la colère d’Ištar pose la question d’une tablette que l’on a appelée « condensée » ou « résumée », une tablette peut-être proprement périphérique et correspondant à un système connu de classification dans la région. On peut maintenant présenter l’épi­ sode parallèle dans la tablette d’Emar. La tablette d’Emar est composée de trois fragments, Msk 7498n, 74104z et 74159d, identifiés par Arnaud18 et rejoints par George (frag. a)19. Deux autres fragments (b + c), identifiés par I. L. Finkel en  1997, ont été ajoutés. La tablette aurait eu au moins deux colonnes de chaque côté, sans doute quatre selon George. La comparaison de la tablette d’Emar avec celle de Boğazköy est d’au­tant plus intéressante qu’elles sont pratique­ment contem­po­raines, datées toutes deux du xiiie siècle, quoique celle d’Emar pourrait être plus tardive. Voici la tablette d’Emar ; chaque ligne est suivie de son paral­lèle dans RC quand il existe afin de mettre en valeur l’extrême proximité de la 18. Emar 6, 4, p. 383-387. 19. George 2003, p. 331.

52 • S. Anthonioz

recension20, d’identifier les éléments qui marquent quelque évolution littéraire de l’épopée mais aussi quelques assyrianismes, et de mesurer enfin rétrospec­ti­vement l’écart avec le parallèle analysé à Boğazköy. Quand le parallèle était identique, on n’a pas répété la traduction :

Je négligerais mon [corps et mon vêtement … je négli­ gerais] ma faim et ma nourriture, RC VI 25-26. [… -š]i? pag-ri ù ṣù-ba-a-ti […] ku-ru-um-ma-ti ù [b]u-bu-ti […] mon corps et mon vêtement, […] ma faim et ma nourriture,

[…]x si-in-di x [x (x)] […] ce qui est approprié xxx (10′)

col. i (fragments a + b)

[sippū arattû li-na-aš-ši-q]ú-ú? ka[p-pi-ka] [Que seuils et trônes embrass]ent [tes ma]ins ! (1′)

(11′)

[…]x lu-ú? […]

(12′)

[… š]a x […]

RC VI 15. sip-pu a-rat-u-ú li-na-áš-ši-qu šēpī(gìr).min-ka Que seuils et trônes embrassent tes pieds !

RC VI 27-32

[lū kamsū ina šaplīka šarrū be]-lu-ú el-lu-ni-[ik-ku] [Que les rois soient à genoux en dessous de toi, les sei]gneurs monteront vers toi ! (2′)

[… ḫa-al-pu?]-ú la-a ka-ṣi-ra-at [šu-ri-pí] [(Toi), un gel] qui ne peut solidifier la glace,

(13′)

RC VI 16. lu kám-su ina šap-li-ka šarrū(lugal).meš kabtūtu(idim).

RC VI 33. [… la ka-ṣi-ra]t šu-ri-pu

meš u rubû(nun).meš

[(Toi), … qui ne peut solidifier] la glace,

Que soient à genoux en dessous de toi les rois, courtiers et princes !

[dalat arkabinni š]a-a la-a i-kal-lu-ú [š]a-[ra ūzīqa] [Une porte arkabinnu q]ui ne sait retenir [le vent ni la brise], (14′)

[… liqit šadî u māti li-i]š-šu-ni-ik-ku bi-i[l-ta] Le produit de la montagne et du pays, qu’ils t’apportent comme tribut !

RC VI 34.

(3′)

RC VI 17. [ka-la? l]i-qit šadî(kur)i u māti(kur) lu-u na-šu-nik-ka bil-tu

giš

dalat(ig) ár-ka-bi-[in-ni šá la i]-kal-lu-ú šāra(im) u

zi-i-qa

[pīru…] ku-tu-um-mi-šu [un éléphant…] ce qui le recouvre, (15′)

[Tout le] produit de la montagne et du pays, qu’il te soit

RC VI 36. pi-i-ru […] ku-tùm-mi-šá

apporté en tribut !

xxx [mu-ṭa-pi-la-a]t? na-ši-ša […. qui salit] celui qui la porte, (16′)

[enzātūka takšê laḫrātūka …]x lu-li-i-da Que [tes chèvres] portent [des triplés, tes brebis, des jumeaux !]

(4′)

RC VI 18. enzātu(ùz).meš-ka tak-ši-i laḫrātu(u8).meš -ka tu-ʾ-a-mi

li-li-da

RC VI 37. it-tu-ú mu-ṭ[ap-pi-lat?] na-ši-šá Du bitume qui [salit] celui qui le porte,

nādu?(xx) mu-na-[ki-sat? (17′)nāšîša Une outre qui coupe celui qui la porte, kuš

ala[p(gud)-ka (5′)ina nīri šānina ay] ir-ši [Que ton] bœuf n’ait pas [d’égal sous le joug !]

RC VI 38. kušna-a-da m[u-r]a?-sa-a[t] na-šî-šá Une outre qui trempe celui qui la porte,

RC VI 21. [a]lap(gud)-ka i-na ni-i-ri šá-ni-na a-a ir-ši

[ bìl-ga-mes pâ(KA×U)-šu i-p]u-ša i-qáb-b[i] [Gilgameš ouvrit la bouche], il dit,

(6′) d

RC VI 22. [ giš-gím-maš] pa-a-šú-ma i-pu-uš-ma iqabbi(dug4.ga) d

[izzaqqara ana rubūti diš8]-tár il dit (?) à la Dame Ištar

ia-šu-bu ma-ab-bi-tù dūr(bàd) abni(na4) Un bélier qui détruit un mur de pierre, RC VI 40. ia-šú-bu-ú mu-ab-bi-t[a-at] d[ūr(bàd)?] māt(kur) nu-kúr-ti Un bélier qui détruit le mur du pays ennemi,

(7′)

[šēnu munaššikat šēp] mu-be-ʾ-i su-ú-qi [Une chaussure qui mord le pied] de celui qui passe dans la rue, (18′)

RC VI 23. [i-zak-ka-r]a a-na ru-bu-ti iš-tar d

ul-tu-ma (8′)[a-na-ku ka-ti aḫ-ḫa-z]u-ki [Moi], si je devais te [prendre en mariage],

RC VI 41. kuššēnu(e.sír) mu-na-ši-kàt šēpī(g[ì]r).min bēli(en)-šá Une chaussure qui mord les pieds de son maître,

RC VI 24. [ul-tu-ma ana-k]u a-na ka-a-ši aḫ-ḫ[a-z]u-ki ?

[ayyu ḫāʾirki il-b]e-er da-ri-iš [Quel époux/élu à toi a vieil]li pour toujours ? (19′)

lu-um-ši pa-[ag-ri ku-[ru-ma-ti?]

(9′)

u ṣubātī… lu-u]m -ši bu-bu-ti-ma ?

RC VI 42. a-a-ú ḫa-me-ra-ki i-b[u]r ana da-riš Quel époux/élu à toi a enduré pour toujours ?

20. Les restitutions suivent les propositions de George 2003, p. 332 s.

(20′)

[…]x-te-ed-di

Transmission du gilgameš akkadien en périphérie • 53 (21′)

Tu les as frappés et tournés (transformés) en loups.

[…]

RC VI 43-45

RC VI 61. [tam-ḫ]a-ṣi-šu-ma a-na barbari(ur.bar.ra) tu-ut-ter-ri-šu RC VI 62-86

[ana Dumūzi ḫāʾir ṣú-u]ḫ-re-t[i-k]a [À Dumuzi, l’époux/élu de ta jeu]nesse, (22′)

RC VI 46. a-na ddumu-zi ḫa-mi-ri ṣ[u]-u[ḫ-r]e-ti-ki (23′) [šatta ana šatti bi-ta-a]k-ka tal-ti-mèš-šu [Année après année, tu ne lui as compté que des pleurs,

RC VI 47. šat-ta a-na šat-ti bi-tak-ka-a tal-ti-meš-šú

[a?]-al-la-al-la [bi-it-ru-ma ta]r-a-mi-ma Tu aimes l’oiseau allallu [tâcheté],

(24′)

RC VI 48. al-la-lá bit-ru-ma ta-ra-me-ma

[ḫa]-am-‹ṭi›-iš ḫar-piš [te-eš-bi? l]a?-la-šu Très vite et très tôt, [tu en as eu assez] de ses charmes,

(25′)

[tam]-ḫa-ṣi-šu-ma [kap-pa-šu] ta-al-ta-ab-ri Tu l’as frappé et tu lui as brisé [l’aile], (26′)

RC VI 49. tam-ḫa-ṣi-šu-ma kap-pa-šu tal-te-eb-[ri]

[iz]-za-az i-na [qí-ša-tim]-ma i-ša-as-si kap-pí Il se tient dans la [forêt] et pleure « mon aile » ! (27′)

RC VI 50. iz-za-az ina qí-šá-tim i-šas-si kap-pi

sú-ta-a [xxx t]ar-a-mi-ma Tu as aimé les Sutéens,

col. ii (frag. c)

[ a-num pâ(KA×U)-šu i-pu-š]a i-qá[b-bi Anu ouvrit la bouche, il d[it, (1′) d

RC VI 87. da-num pa-a-šú īpuš(dù)uš-ma iqabbi(dug4.ga)

izzaqqara (2′)a-na ru]-bu-ti diš8-tár il dit à la D]ame Ištar RC VI 88. i-zak-ka-ra a-na ru-bu-ti diš8-tár

a-bu [la-a at-ti (3′)te-eg-ri-i šarra] dbìl-ga-mes Mais [n’as-tu pas provoqué le roi] Gilgameš RC VI 89. a-ba la at-ti te-eg-ri-i šarra(lugal) dgiš-[g]ím-maš

ù [dbìl-ga-mes (4′)er-re-t]i-ki pí-š[e]-ti-ki i-me-[en-nu/i] Alors Gilgameš t’a conté insulte et humiliation (?) RC VI 90-91. u dgiš-gím-maš ú-man-na-a pi-šá-ti-ki pi-šá-ti-ki ù er-re-ti-ki

[ iš8-tá]r pâ(KA×U)-ša [i-p]u-ša i-qáb-[bi Ištar ouvrit la bouche, elle dit, (5′) d

RC VI 92. diš-tar pâ (ka)-šú īpuš(dù)-ma i-qab-bi

izzaqqara (6′)a-na d]a-nim a-bi-ša Elle dit à] son père Anu

(28′)lú

RC VI 93. izzaqqara(mu)-ra a-na da-[ni]m abi(ad)-šá

bīt(é)-ki [x]-ti-ki ta-an-[xxx a-n]a ku-ul-ta-ri Ta maison […] tu […] vers une tente, (29′)

?

[kak-ki?-š]u ta-aš-bi-[ri? a-šar?] a-nu-un-ti Tu as brisé ses [armes sur le champ] de bataille, (30′)

a-bi [alâ binamma Père, [donne-moi le taureau du ciel RC VI 94. a-bi a-la-a bi-nam-ma

bìl-ga-mes lu]-nir xxx Que] je tue [Gilgameš]

(7′)d

[tu-u]l-te-re-di [xxx] Tu continues à le conduire. (31′)

RC VI 51-57 (32′) [tar]-a-mi-ma [kî? i-na su-p]u-ri aš-ba-ti-ma Tu as aimé, lorsque tu habitais [dans l’enc]los,

RC VI 58. [t]a-ra-mi-ma re-ʾ-a na-qid-da ú-tul5-lum

Tu as aimé le pasteur, le berger et le chef des bergers,

[rēʾâ(u) utulla ša k]a-ia-nu-um-ma 1 immera(udu) i-du-ku-ni-ik-ki [Le pasteur et le chef des bergers qui s]ouvent tuaient pour toi un mouton,

(33′)

[ūmišamma iš-pu-k]u-ni-ik-ki tu-um-ra [Qui chaque jour entass]aient pour toi (pain cuit dans) les braises. (34′)

RC VI 59. [šá k]a-a-a-nam-ma tu-um-ri iš-pu-kak-ki [Qui s]ouvent entassaient pour toi (pain cuit dans) les braises, (35′)

[tam-ḫa-ṣi-šu-nu-ti-ma a-na ba]rbari([u]r.bar) tu-ter-ri

RC VI 95. dgiš-gím-maš lu-nir-r[u i]na šub-ti-šú Que je puisse tuer Gilgameš dans sa maison. … frag. a

a-nu [iš-m]e qa-ba-ša Anu entendit ce qu’elle avait à dire. (6′′)d

RC VI 113. [i]š-me-ma da-nu an-[na]-a qa-ba-a diš-[tar]

[u ṣerret alê] (7′′)i-na qa-[ti-š]a iš-ku-un Il plaça dans sa main la corde pour le taureau RC VI 114. [ù ṣ]er-ret a-le-e a-na q[ātī(šu)min-šá iš-ku[n]

La recension d’Emar est manifestement très proche de RC, elle est peut-être un peu antérieure au vu des déve­lop­pements littéraires canoniques absents de la recen­sion émariote (RC VI 19-20, 25-32, 35, 39, 43-45, 51-57, 62-86). Pourtant, Emar produit aussi quelques développements uniques dont celui concernant les Sutéens (i 28′-31′). George interprète cet ajout comme une adaptation locale et y voit une

54 • S. Anthonioz

étiologie du nomadisme21. Outre ces différences dans le flot narratif, il est aisé de relever les différentes techniques d’évolution, les développements par parallélismes, les développements sémantiques, les chan­ge­ments de phraséologie. On remarquera les formes verbales assyriennes aux lignes 2′ et 4′. On notera aussi l’orthographe archaïsante du nom de Gilgameš à la ligne 6′. Si le lien avec le revers de la tablette de Boğazköy (VAT 12890) paraît distant, on soulignera cependant que l’un des développements de RC l. 80-86, donc absent de la recension émariote, correspond aux lignes 11′-14′ de Boğazköy. Que conclure de cette mise en perspective ? Il paraît clair que dès le xiiie siècle, une recension babylonienne est déjà en voie de canonisation qui aboutira à la version stan­dar­disée du Ier millénaire attestée par des dizaines de manuscrits. Or cette recension est déjà transmise en périphérie et a atteint le centre intellec­ tuel syrien d’Emar22. La transmission emprunte donc une voie différente de l’anatolienne. Les assy­ rianismes au sein d’une langue médiobabylonienne plaident pour un passage par l’Empire assyrien alors en pleine expansion. Arnaud, s’interrogeant sur l’origine de la bibliothèque émariote, a proposé une analyse historique prudente et stimulante :

« Un tout petit nombre seulement a été importé : c’est le cas des textes hépatoscopiques, édités en Babylonie du nord à la fin de l’époque paléo­babylo­nienne ou au début de l’époque kassite, soit quelque quatre siècles avant de parvenir à Emar. Par quels détours ? Il serait léger en effet d’admettre sans débat un chemin direct de Babylone ou de Kiš en Syrie. La plupart des tablettes ont été écrites sur place mais cette consta­tation ne fait que reculer le problème de l’origine. Une étude minu­tieuse des stemma montre sans contes­ ta­ tion possible que la dette du scriptorium d’Emar à l’égard de

21. « The section records a tradition that the nomadic Sutean was counted among the goddess Ištar’s paramours. According to my understanding of what is a very fragmentary passage, he was for his pains condemned by her to live the rough life of the desert camp, defeated in battle and driven from place to place. If a myth is alluded to here, it comprises a variant of Ištar’s affairs with the shepherd and with Dumuzi and makes for an appealing aetiology of the nomadism of these second-millennium pastoralists. According to the evidence from Mari and Alalah, the centre of Sutean activity seems to have been Syria west of the great bend of the Euphrates, that is, the immediate hinterland of Emar, though Suteans were also familiar as foreigners to the Babylonians of the period. The presence of the story […] might be accounted a local interpolation pandering to western tastes. On the other hand, if it was part of the text imported to Emar from Southern Mesopotamia – and we have no way of knowing what that source comprised – it is equally possible that it was retained there as material of local interest, while in Babylonia it fell by the wayside. » Cf. George 2003, p. 331‑332. 22. Beckman 1996, p. 161-190.

l’Assyrie contem­po­raine est consi­dé­rable. Les cir­cons­ tances s’y prêtaient : en 1231 le roi assyrien ToukoultiNinourta Ier s’empare de la Babylonie et en rapporte, il s’en félicite lui-même, des tablettes de biblio­thèque et Assour connaît alors une acti­vi­té intellec­tuelle intense qui rappelle par avance la Ninive d’Assourbanipal. Que les sources émari­otes restent muettes sur ces rapports n’étonne pas : ce n’était pas l’habitude, d’abord, que de men­tionner la prove­nance des docu­ments littéraires, l’état de tension, en second lieu, des deux côtés de l’Euphrate rendait peut-être imprudent de mentionner ces relations, même si elles ne quittaient pas le domaine intellectuel. »23

On peut donc, en suivant Arnaud, identifier au Bronze récent une voie de transmission assyrienne. Ainsi, l’épisode des amours d’Ištar attesté au xiiie s. indique une voie nouvelle de transmission littéraire qui ne passe plus par l’Anatolie mais par l’Assyrie. En ce sens, la recension de la tablette de Boğazköy apparaît « isolée » (ce qui rappelle la recension de la tablette de Megiddo concernant la maladie d’Enkidu : et toutes deux, fait remarquable, sont des tablettes « condensées »).

Reste maintenant à se pencher sur le site qui a livré, au Levant, le plus de tablettes de l’épopée mythique : Ougarit. On possède aujourd’hui une tablette complète du prologue de l’épopée et trois fragments narrant la rencontre avec Ḫumbaba dans la forêt de Cèdres. Cette tablette, RS 94.2006, et les trois fragments (RS 94.2191, 94.2082, 94.2083) proviennent tous de la bibliothèque de la maison dite d’Urtenu. Contrairement à Arnaud qui propo­ sait de voir dans le prologue ougaritain un témoin périphérique de la recension canonique ša naqba īmuru de Sîn-lêqe-unninni (tandis que les trois autres fragments auraient représenté une version ancienne)24, George voit les différents fragments comme ayant appartenu à la même tablette offrant une recension propre25. Les deux auteurs s’accordent sur le fait qu’il s’agit d’une tablette scolaire à cause de ses erreurs, d’un trait de séparation intempestif et de l’agencement narratif. Le prologue ougaritain s’ouvre sur six lignes exal­ tant la sagesse du héros (= RC I 1-6). Vient ensuite un résumé de la quête du héros avec l’ajout de la traversée de la vaste mer (l. 7-8 = RC I 42 et 40) avant de revenir à l’éloge de Gilgameš (l. 9-11 = RC I 8-10). À la ligne 12, Gilgameš se voit accusé de violence (primae jus noctis) tandis que les dieux ne restent pas insensibles à la complainte qui monte vers le ciel (l. 12-15 = RC I 76 puis 73-78). La description 23. Arnaud 1980, p. 380. 24. Arnaud 2007, p. 130-131. 25. George 2007, p. 237.

Transmission du gilgameš akkadien en périphérie • 55

physique du héros (l. 17-19 = RC I 29-30) précède immédiatement l’intermède sur les murs d’Uruk (l. 20-28 = RC I 11-28). Puis on revient de manière abrupte à la violence de Gilgameš, cette fois contre les jeunes Urukéens (l. 29-30 = RC I 67 // 84). S’ensuit une nouvelle description physique du héros (l. 31-38 = RC I 60 // 107 ; 106 ; 53-58). L’arrangement narratif en référence aux versets parallèles dans RC est donc, à première vue, désordonné pour ne pas dire aberrant. Après l’incipit, la recension canonique s’attarde d’abord longuement sur Uruk et ses murs (RC I 11-28), puis sur Gilgameš, sa beauté physique comme son héroïsme (RC I 29-62), enfin la violence du roi d’Uruk s’étend de la ligne 63 à 93 et permet de nouer l’action et déclencher la décision divine de créer Enkidu. Et l’analyse des fragments suivants avec leur manque de correspondance dans RC milite pour une recension ougaritaine. Mais George va plus loin et suppose non pas une copie mais une mise par écrit de mémoire aggravée encore par l’inhabilité du scribe26. On voudrait maintenant présenter la tablette en mettant en évidence, par les parallèles RC, la déconstruction ou peut-être la construction propre du texte et chercher si les incohérences sont des erreurs dont le scribe est seul responsable ou si quelque cohérence se fait jour offrant une interprétation possible et libre de l’épopée vue du Levant. En ce sens, on aurait le signe que même un scribe apprenti pouvait faire œuvre littéraire, voire pamphlétaire, dans un cursus par ailleurs rigide. Voici le texte : [š]a na-aq-ba i-mu-ru il-di ma-t[i] Celui qui a tout vu, le fondement du pays,

RC I 3 [dgiš-gím-maš šá n]aq-[ba] i-mu-ru iš-di ma-a-ti (4)

[a]l-ka-ka-ti i-du-u ka-la-ma ḫa-as-s[u!] RC I 4 [xxx-t]i i-du-ú ka-la-mu ḫa-a[s-su]

i-ḫi-iṭ-ma mit-ḫa-riš pa-rak-ki!-[x] Il inspecta également les sanctuaires,

(5)

RC I 5 xxx-ma mit-ḫa-riš pa-xx

nap-ḫar né-mé-qí ša ka-la-ma i-de Lui qui a tout connu, l’ensemble de la sagesse, (6)

RC I 6 [nap-ḫ]ar né-me-qí ša ka-la-a-mi [i-ḫu-uz?]

a-lik ḫarrān(kaskal) ú-tu-ur-na-pu-uš-ti ru-uq-ti Parcourant le chemin lointain d’Utur-napušti (7)

e-bi-ir a.ab.ba/a-ab-ba ta-ma-ta rapaš(dagal)-ta a-di ṣi-tišamši(utu)ši C’est lui qui traverse la mer, la vaste mer jusqu’au lever du soleil/de Šamaš (8) d

ub-la ṭe-ma ša la-am a-bu-[b]i Il a rapporté la connaissance d’avant le déluge. (9)

RC I 8 [u]b-la ṭè-ma šá la-am a-bu-b[i]

ḫar-ra-na ru-uq-ta illik(gin)-ma a-ni-iḫ ù šup-šu-uq Il a parcouru le chemin lointain, épuisé et douloureux. (10)

RC I 9 [u]r-ḫa ru-uq-ta il-li-kam-ma a-ni-iḫ ù šup-šu-uḫ Il a parcouru le chemin lointain, épuisé mais reposé. (11)

gar-nu-šu-ma na-ru-‹ú› ka-lu ma-‹na›-aḫ-ti

On dressa ainsi des stèles pour lui de toutes ses tribu­la­tions. RC I 10 [šá-k]in i-na na4narê(na.rú.a) ka-lu ma-na-aḫ-ti

(1)

[Il inscri]vit sur la stèle toutes ses tribulations.

RC I 1 [ša naq-ba i-mu-ru i]š-di ma-a-ti

ul ú-maš-šar dbìl-ga-mes kal-lat ṣe-eḫ-ret / a-na mu-ti-ša Gilgameš ne laisse pas la jeune épouse à son mari. (12)

[a]l-ka-ka-ti i-du-u ka-la-ma ḫa-[as-su] Qui connaît tous les chemins, le sage,

(2)

RC I 76 [ul] ú-maš-šar [dgiš-gím-maš] batūlta(guruš.tur) a-n[a

RC I 2 [xxx-ti i-du]-ú ka-la-mu ḫa-as-s[u]

[ ]bìl(giš.bíl)-ga-mes ša na-aq-ba i-mu-ru il-di māti(kur) Gilgameš, celui qui a tout vu, le fondement du pays,

(3) d

mu-ti-šá]

šu-ú ri-im-ši!-na ši-na ar-ḫa-tum Il est leur (fém.!) taureau, elles sont ses vaches !

(13)

RC I 73 xxx-tu-ši-na ár-[ḫiš?]

26. « As with that tablet, the corruption of the text is a symp­ tom of the poem’s transmission among scribes who did not fully understand the poem’s language. But that cannot be the whole story. The transposition of lines and longer passages that so damages the text’s coherence is not likely to be the result of copying errors. It speaks instead for a transmission of the poem in the human memory, whether by a singer or by a scholar. The faults lie less in the replication of individual lines than in the ordering of them. Perhaps then the most feasible explanation of this text’s failings is that it represents the outcome of an attempt to set down in writing a half-remembered poem. The poor quality of this corrupted text was then compounded by the spelling mistakes of the novice who copied out the surviving text. » Cf. George 2007, p. 245.

RC 74-77

ta-zi-im-ta-ši-na il-te-né-mi iš8-tár! Ištar ne cesse d’entendre leur complainte. (14)

RC I 78 [t]a-zi-im-ta-ši-na i[š-te-nem]-ma-a dišta[r(āt)u(15)] Les déesses

rig-mu mar-ṣu ik-ta-na-ša-da ana šamê(an)-e anim(an)-nim Le bruit terrible atteignait le ciel d’Anu. (15)

šu-tur a-na šarri(lugal) ša-nu-ʾ-ú-di bēl(en) ga!-at!-ti Surpassant tout autre roi, renommé pour sa stature !

(16)

56 • S. Anthonioz RC I 29 [šu-t]ur eli(ugu) šarrī(lugal).meš ša-nu-ʾ-ú-du bēl(en) gat-ti

qar-ra-du lil-lid ú-ru-uk ri-mu xxx Héros né à Uruk, taureau [encornant] RC I 30 [qa]r-du lil-lid uruk(unug)-ki ri-i-mu mut-tak-pu (17)

(18)d bìl-ga-mes ša-nu-ú-di bēl(en) ga-at!-ti Gilgameš, renommé pour sa stature

qar-ra-du lil-lid ú-ru-uk ri-mu mu-tak!-pu Héros né à Uruk, taureau encornant (19)

e-li dbìl-ga-mes muḫḫi(ugu) du-ri ša uruk(unug)-ki i-tal-lak Monte, Gilgameš, sur le mur d’Uruk, marche RC I 18 e-li-ma ina! muḫḫi(ugu) dūri(bàd) šá uruk(unug)-ki

ik-tap-píl dbìl-ga-mes 50 ru-ʾi! u4-mi-šam i-gam-mar eṭlūti!(guruš!) Gilgameš s’enroule avec cinquante compagnons, chaque jour prenant l’avantage sur les jeunes hommes.

(29)

ul-ta-dir eṭlūti(guruš!).meš ša uruk(unug!)-ki ina ku-xx Il n’arrêtait pas de terrifier les jeunes hommes d’Uruk.

(30)

RC I 67 // 84 ú-ta-ad-da eṭlūti(guruš!).meš šá uruk(unug!)-ki ina ku-k[it-ti]

ap-pat pe-er-ti-šu ‹i›ḫa-an-nu-ba kīma(gim) dniss[aba] Les boucles de ses cheveux s’épaississaient comme celles de Nissaba !

(31)

RC I 60 // 107 (Enkidu) [it-q]í per-ti-šu uḫ-tan-n[a-ba kīma dnissaba

(20)

i!(im)-tal-lak

te-me-na ḫi-iṭ libitta(sig4) ṣu-up-pi Inspecte ses fondations, observe sa construction !

(21)

RC I 19 te-me-en-nu ḫi-iṭ-ma libitta(sig4) ṣu-ub-bu RC 20-23

pi-te-ma tu-up-ni-na ša gišerēni(eren) Ouvre le coffret de cèdre !

(32) i-nam!-bu-ṭa ši-na-šú ki-ma ni-pí-iḫ! d!šá!-am!-š[i] Ses dents brillaient comme le soleil levant.

ša!-kin pe-re-ta ki-i! uq-na-ti Ses cheveux étaient comme la lazulite.

(33)

11 i-na am-ma-ti la-an-šú 4 i-na am-ma-tim De onze coudées sa taille ! Quatre coudées (34)

RC I 53 // 55

(22)

RC I 24 [a-mur?] gištup-šen-na šá gišerēni(eren) [Trouve ?] le coffre à tablette

pu-uṭ-ṭe-er ḫar-gal-li-šú ša siparri(zabar) Défait son loquet de bronze ! (23)

RC I 25 [pu-uṭ-ṭe]r? ḫar-gal-li-šú ša siparri(zabar)

i-šam-ma ṭup-pi na4uqnî(za.gìn.na) ti-ša-as-si Ramasse la tablette de lapis-lazuli et lis-la !

bi-rít tu-le-šú Sa poitrine (lit. entre sa poitrine) (35)

ni!-kás šēpā(gìr).min-šu ù qa-na pu-ri-du-šu Une coudée triple ses pieds et une longueur (de roseau) ses jambes. (36)

RC I 56 nikkas(níg.ka9) šēp(gìr)-šú mišil(maš) nindan pu-ri-su la moitié d’un nindan ses jambes.

(24)

RC I 27 [i-š]i ?-ma ṭup-pi na4uqnî(za.gìn) ši-ta-as-si

um-ma libitta(sig4)-ša la a-gur-rat Ainsi, sa construction n’est-elle pas en briques cuites ?

ni!-kás ašarēdū(igi.du).min ša le-ti-šu Une coudée triple la barbe de ses joues. (37)

RC I 58 fragmentaire

(25)

RC I 20 šum-ma libitta(sig4)-šú la a-gur-rat (Vois) si…

uš-ši-šú la id-du-ú 7 mu-un-tal-ku Les sept sages n’ont-ils pas jeté ses fondements ? (26)

RC I 21 uš-šú-šú la id-du-ú 7 mun-tal-ku

šár-ár ālu(uru) šár-ár giškirâtu(kiri6).meš šár-ár es-sú-u pi-tir bīt(é) iš8-tár D’un šâr est la ville, un šâr la palmeraie, un šâr l’argilière, un demi-šâr le temple d’Ištar. (27)

RC I 22 [šár] ālu(uru) [šár giš]kirâtu(kiri6)meš šár-ár es-su-ú pi-t[ir] bīt(é) ištar(15)

ša-la-áš! ša-ri ù pi-tir ú-ru-uk xxx De trois šâr et demi est la ville d’Uruk […] !

a-na ša ra a ṣu-up pa-ni-šu […] de son visage… (38)

En dehors de quelques assyrianismes (l. 7 le nom d’Utur-napušti ; l. 24 métathèse tišassi pour RC šitassi), de la forme a.ab.ba qui pourrait être lue sylla­bi­quement a-ab-ba, c’est-à-dire une forme ouest-sémitique de la « mer », on notera le nom de Gilgameš (dbìl-ga-mes), la même forme archaïsante que l’on a pu voir à Emar. On peut se demander si cette forme du nom, qui n’est plus en usage en Babylonie, n’est pas une forme de pédantisme des scribes péri­phériques ! Surtout on soulignera l’erreur à la ligne 1227. Ainsi, la tablette d’Ougarit apparaît dans

(28)

RC I 23 3 šár ù pi-ti-ir ur[u]kki tam-ši-ḫu ses mensurations !

27. « […] a bungled attempt to make sense of guruš.tur = batūltu […] by splitting the compound logogram: guruš(kal) has been expanded to kallat, and tur has been

Transmission du gilgameš akkadien en périphérie • 57

la même mouvance que celle d’Emar, ayant suivi une même voie de transmission. Mais plus important, on doit se demander si l’apparente déconstruction narrative n’est pas en fait signifiante. On a déjà vu à Boğazköy la disparition de la mention d’Uruk pour exalter la forêt anatolienne des Cèdres. On peut donc être sensible à ce même phénomène dans la tablette ougaritaine : la réduction du phénomène urukéen à la mention la plus brève de deux lignes 20-21, développée lignes 25-28, tandis qu’il constitue un développement de vingt lignes dans RC. Si ailleurs on admet l’idée d’adaptation locale, pourquoi penser que le scribe ougaritain n’est ici qu’un mauvais scribe ? La tablette est incohérente si l’on cherche les parallèles dans RC, mais prise en elle-même la structure est la suivante :

façon, on voit que l’épopée à Ougarit a encore une forme unique.

On remarque alors que la principale distorsion est la priorité donnée au primae jus noctis auquel s’ajoute la deuxième violence de Gilgameš envers les jeunes hommes. On pourrait ajouter à ce tableau la variante (l’erreur de scribe ?) šupšuq et non šupšuḫ (l. 10 / RC I 19). Ainsi, dans la version ougaritaine, sauf erreur du scribe, Gilgameš n’a pas trouvé le repos que lui offre RC : il est resté dans l’angoisse et la douleur de sa quête. Que déduire de ces éléments ? Ces indices ne contredisent pas forcément le caractère scolaire de la tablette, mais mis ensemble ils dressent un autre tableau, peut-être ougaritain et pamphlétaire, de l’épopée : Uruk est comme à Boğazköy de moindre importance, mais bien plus, son héros est sombre : non seulement sa violence est dédoublée et redoublée encadrant la description réduite d’Uruk, mais sa quête ne lui offrira aucun repos ! De toute

Au seuil de cette étude, les différents témoins péri­phé­riques de Gilgameš ont été analysés : chacun a montré son caractère propre et les dépen­ dances que l’on a pu établir ont évolué : si dans une première partie de ce travail, il était devenu évident que la recension paléobabylonienne de l’épopée avait rejoint la périphérie via la vallée de la Diyala puis l’Anatolie, dans un second temps, à époque médiobabylonienne, ou devrait-on dire médio-assyrienne, le relais vers le Levant se fait par l’Assyrie. La recension de référence n’est plus šūtur eli šarrī, elle se rapproche déjà de ša naqba īmuru. Cela ne veut pas dire cependant que la recension ancienne a complètement disparu, puisqu’on la retrouve encore à Aššur au début du Ier  millénaire (VAT 10585b ; VAT 10916). Mais le premier millénaire se caractérise, du point de vue littéraire, par un phénomène de standardisation accélérée, même s’il n’est pas généralisé28. C’est donc la pluralité textuelle qui définit la nature des manuscrits au Bronze récent : en ce sens, il est sans doute vain de parler d’édition ou de recension même si cela est commode pour l’analyse. Il est probable que la littérature écrite n’était pas alors tellement différente de la littérature orale, que la trame principale et quelques outils poétiques et mnémo­techniques la défi­nissaient. Ainsi, au terme de ce parcours, on voudrait retenir le changement de route dans la trans­mission de l’épopée vers l’Ouest via l’Assyrie et mettre en valeur un phéno­mène qui est apparu propre­ment périphérique, celui des tablettes « conden­sées » ou «  résumées  », l’une anato­lienne, l’autre levantine mais dans la mouvance anato­lienne et plus ancienne : en offrant les quelques lignes d’intro­duction d’un récit célèbre et sa conclusion (la mala­die et la mort d’Enkidu, Ištar éconduite et le taureau du ciel), elles servent un système élaboré de classification dans les bibliothèques et fournissent le cadre d’un récit développé par la suite.

mis­un­der­stood as tur =  ṣeḫru and spelled out syllabically. Whoever introduced this change was accustomed to gender but not to case endings, and clearly not a native user of Babylonian » Cf. George 2007, p. 243.

28. Si on prend les manuscrits assyriens du Ier millénaire, une dizaine d’Aššur, de Sultantepe et de Nimrud sont très proches de RC tandis que cinq autres ont leurs caractéristiques propres.

l. 1-11 : incipit l. 12-15 : violence de Gilgameš avec les jeunes filles (primae jus noctis) l. 16-19 : ancien incipit paléobabylonien šūtur eli šarrī l. 20-28 : description d’Uruk l. 29-30 : violence de Gilgameš avec les jeunes gens l. 31-38 : description de Gilgameš

58 • S. Anthonioz

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Mesopotamian cuneiform at ugarit: learning versus using Carole Roche-Hawley*

Akkadian was the lingua franca of the Late Bronze Age.1 By necessity, the administrative bureaucracies of the Hittites, Egyptians, Cypriotes, Elamites, etc., were thus staffed by at least some scribes capable of dealing with the international textual exchanges in cuneiform characteristic of this period. There were scribes in each of the various royal courts of the Near East in this period who were (more or less) competent in the Akkadian language and (more or less) capable of reading and writing a letter written with the Mesopotamian cuneiform writing system. In the Levant as well as in Iran,2 however, local scribes also bore other responsibilities: in those regions where the local language did not have its own written tradition, scribal practices were borrowed from Mesopotamia for the writing of texts related to domestic matters (administration, jurisprudence, letter-writing, etc.)—and this from very early on, as can be observed at Hazor in the southern Levant3 or at Tell Sianu on the Syrian coast4 already at the beginning of the 2nd millennium BC, and even several centuries earlier at Ebla and Byblos.5 The excavations at the site of Ras Shamra, ancient Ugarit, attest to a very long occupation, going back to the Neolithic period.6 But the roughly five thousand texts recovered from the site7 date, with very few exceptions, to the end of the Late Bronze Age, and more particularly from the mid-fourteenth to the beginning of the twelfth century BC.8 This corpus may be divided into two roughly comparable halves: texts written in Mesopotamian cuneiform on the * CNRS, UMR 8167 « Orient & Méditerranée », Paris. An earlier version of this article was presented orally, at the symposium on the “Theory and practice of knowledge transfer” held in Leiden on 17-19 December 2008. 1. The comments of Labat (Labat 1965, p. 257) are still pertinent. 2. Or, at least, in Susiana, in the documentation from Haft Tepe (for the editio princeps, see: Herrero, Glassner 1990, 1991, 1993 and 1996) and in the so-called “Texts from Malāmir”, MDP 4. 3. Horowitz, Oshima, Sanders 2006, p. 65-87. 4. Charpin 2004. 5. For Byblos, cf. Dossin 1969, p. 243-255. 6. Cf. Yon 1997, p. 25s. 7. See RSO 5, 1, supplemented by Bordreuil, Pardee 1999, and Malbran-Labat 2008. 8. See Arnaud 1997.

one hand, and texts written in the local cuneiform alphabet on the other. Indeed, in this respect Ugarit is unique for the 2nd millennium BC.

1. Learning At Ugarit, as elsewhere in Late Bronze West Asia, one finds school texts borrowed from Babylonian tra­ di­tion. The Ugaritian scribes who studied Akkadian received their training more or less according to a Babylonian model, very similar to what is attested in southern Mesopotamia in the preceding Middle Bronze Age.9 These school texts are remarkably parallel to those recovered from other “peripheral” sites.10 Even if a number of differences can be identified between the school curriculum used on the coast (Ugarit) and that used on the Middle Euphrates (Emar),11 by and large all of these school texts are directly comparable, and intended to serve the same purpose: the teaching of the Mesopotamian cuneiform writing system, along with elements of the Akkadian language (and a smattering of “school Sumerian”), to the western scribes whose native tongue was not Akkadian.

1.1. Library copies of school texts Most of the school texts from Ugarit take the form of lists. The preserved examples are more often library copies rather than exercises or practice texts. As such, these belong in the category labeled “Type  I” as defined by Civil:12 large tablets, with several columns on each face, containing an entire list. Where complete and well-preserved, these tablets bear a colophon. Most of the time, these colophons are fragmentary, and it is often difficult 9. The fundamental study of the Mesopotamian curriculum, as attested at Ugarit, is Soldt 1995. I will not here take into consideration the alphabetic school texts; on this topic, see Soldt (ibid.), as well as Hawley 2008a, and 2008b. 10. Cf. Gesche 2000, p. 23-27; Cohen 2009, p. 47-54. 11. For the scribal curriculum at Emar see Gantzert 2008, and Cohen 2009. 12. See MSL 12, p. 27, MSL 15, and Tinney 1999, p. 160.

60 • C. Roche-Hawley

or impossible to restore the names of the scribes involved.13 Where the scribes’ names are legible, the personal names are local ones.14 Soldt has pointed out that in two examples one finds members of the same family: that of ʾAbi-yatar and that of NuʿmiRašap.15 In both cases, the teaching is done by an uncle or by a brother of the student scribe. Different levels of training are also represented in the lists. Within the first phase of the curriculum,16 devoted to learning to write signs and words, the following distinctions may be proposed: – sign-lists and syllabaries of variable complexity: tu-ta-ti (5 examples)17, Sa (6), Paleographic Sa (6), Silbenalphabet A (10), and Diri (11); – non-thematic word-lists, such as Sa vocabulary (11), Silbenvokabular A (8), Izi (12), Nigga (1), and Ea (1); and – thematic word-lists, such as Ur5-ra (217), Lu (33), the “An” god-list (21), and Erimḫuš (3). The absence thus far of “mathematical” texts from the scribal curriculum of Ugarit is noteworthy; for the moment only the list of weights and measures (6 examples) is attested. None of the lists named above is entirely local. All are Babylonian lists that were recopied, adapted or transformed.18 The only examples of entirely local creations in the school curriculum are either bigraphic or entirely in alphabetic cuneiform.

enumerated above. They can be classified in two groups, which partly coincide with Civil’s typology: – Teacher-student exercises? One text (RS 20.215; see fig. 1) presents an extract from the Silben­ alphabet A list, copied twice (the same extract on each side), in “landscape” format.19 It is possible that one side of this exercise was the “model” written by the teacher, and the other the “exercise” copied by the student.20 As such, it closely resembles Civil’s “Type II”,21 save in two respects: the Ras Shamra tablet is in “landscape” format rather than “portrait”,22 and the two repeated excerpts appear on two different faces of the tablet, and not as successive columns on a single face. – Extracts of a single composition. Thirty-six texts present extracts of various lists written once, usually on both sides of the tablet (the text on the two faces being continuous). All are in “landscape” format. The lists extracted in this type of exercise include: Ur5-ra ḫubullu (25 examples; cf. fig. 2 for one such example), Sa vocabulary (3), Silbenvokabular A (1), Lu list (2), the “An” god-list (1), Ras Shamra Grammatical Text (1), Izi Appendix (2), and unidentified (2).

1.2. Exercises, excerpts, and practice texts Compared to the relatively numerous library copies described in the preceding section, it is interesting to note the relatively limited number of exercises, excerpts and practice texts: I know of only forty-three examples of such texts from Ugarit, and all of these may not, in fact, be actual exercises. 1.2.1. Copying extracts from the library copies Approximately thirty-eight individual tablets and fragments contain extracts from the lexical lists

13. Cf. Soldt 1988. 14. Cf. the list of the Ugaritian scribes’ names in SAU, p. 19-25. 15. Cf. Soldt 1995, p. 180-182. 16. This article is concerned only with this early phase of the curriculum (learning to write signs and words). A subsequent, higher phase, devoted to literary texts, etc., was probably also part of the eduction of the local scribes (Soldt 1995, p. 176-178); but this phase has not been taken into account here. The two school texts found at Ras Ibn Hani have been incorporated into the present article, however. 17. Here and below, the number of individual copies of each composition (whether intact or fragmentary) is indicated in parentheses. 18. See below.

Figure 1 – RS 20.215 [photograph: D. Kennedy]

19. Silbenalphabet A (in its Ugaritian manifestation): l. 3041 (face A) / l. 32-41 (B); l. 12-21 (A) / l. 12-21 (B); l. 58-62 (A) / l. 49-56 (B). Cf. Nougayrol 1965, p. 31-32. 20. The hands of the two extracts are very similar, however; note that even the hand of the second scribe shows a certain competence (one would perhaps expect a more pronounced difference in competence between teacher and student). 21. Civil in MSL 15, p. 27 (Type II/I): “Obverse of medium-tolarge tablets divided into two columns: the left one is the instructor’s model, the copy by the apprentice scribe is on the right column.” 22. As will be seen below, the “landscape” format appears to have been frequent among the scribal exercises from Ugarit.

Mesopotamian cuneiform at Ugarit: learning versus using• 61

Figure 2 – RS 2.[016]: An extract from Ur5-ra = ḫubullu 3-5a [photograph: C. Roche-Hawley, ANR project Mespériph]

Thirty-five of the thirty-six tablets in this second group can be classified as “Type III” in Civil’s typology,23 with the exception of the format (the Ras Shamra examples being “landscape” instead of “portrait”). One text (RS 20.136; see fig. 3) is different, however: on one side one finds an extract of seven lines from the “An” god-list, and on the other an exercise in alphabetic Ugaritic script. The thirtyfive previously mentioned tablets are presented in columns, but such is not the case for RS 20.136. The handwriting in all thirty-six of these tablets appears quite “competent”, if such a qualificative be allowed. If interpreted as exercises, these texts show (in terms of technical mastery of the writing system) that the level of the students was intermediate to advanced.

1.2.2. A possible example of stylus practice The Ras Shamra corpus has also yielded plau­ si­ ble examples of “stylus practice” in purely Mesopotamian cuneiform: one such is RS 94.2496, which presents two lines of oblique wedges (if these are to be “read” they are best interpreted as alphabetic ʿ signs rather than the Mesopotamian sign U). The few other plausible examples (also) seem to be connected in some way with the learning of the local alphabetic cuneiform sign inventory. Daniel Arnaud suggested identifying the tablet RS 94.2617 as one such stylus exercise.24 It is, how­ ev­er, in certain respects more complex than those examples known from Mesopotamian tradition,25 as one finds on this tablet traces of onomastic practice in the writing of personal names in Mesopotamian cuneiform script,26 along with practice of local Ugaritic epistolary formulas in alphabetic script. 1.2.3. Practice writing personal names This category may be divided into two sub-groups: – A “round” school tablet? One tablet fragment containing a list of personal names arranged acrographically27 presents an irregular shape, which prompted Nougayrol to suggest that it was a round school tablet or “lentille” (RS 15.054; see fig. 4).28 The repetition of anthroponyms beginning with the same sign, and written in an inconsistent and seemingly unpracticed hand, seems to confirm the

Figure 4 – RS 15.054: An example of “round” school tablet (“lentille”) from Ugarit? [photograph: C. Roche-Hawley, ANR project Mespériph]

Figure 3 – RS 20.136: An extract from the “An” god-list (with an alphabetic exercise on the verso) [photograph: C. Roche-Hawley, ANR project Mespériph]

23. Civil in MSL 15, p. 28 (Type III): “One column tablets with a short extract of the series continued on the reverse, and nothing else.”

24. Arnaud 2007, no. 66, p. 203 and 265. 25. Cf., for example, Tinney 1998, p. 42 or Tanret 2002, texts nos. 1-5. 26. Note that one of the personal names is Assyrian (maš-šurki-na)! 27. All of the personal names begin with ʿAbdu- (written mìr-). 28. See Nougayrol in PRU 3, p. 213. On such “round tablets” in the scribal exercises of the Old Babylonian period, cf. Falkowitz 1983 and for the Kassite period, cf. Veldhuis 2000.

62 • C. Roche-Hawley

status of this fragment as a scribal exercise. If so, it is an example of Civil’s “Type IV”.29 – Texts which follow a typical administrative format, but seem to have a pedagogical function. Several tablets found at Ras Shamra are formally similar to administrative lists and accounts, but yet in terms of function seem to be linked with writing practice, thus making it difficult to define the text unambiguously as either administrative or pedagogical. These include RS 20.007, RS 28.052, and RS 94.2617. RS  28.052 is unpublished. It closely resembles a well-known Ugaritic scribal exercise30 containing a list of personal names arranged acrographically (all of the names begin with ı͗wr-); in RS  28.052, most of the lines begin with men-, which suggests a scribal exercise on the same model as the alphabetic example. In both cases, the purpose of the exercise would have been to provide practice writing Hurrian personal names beginning with the element Ewri-.31 RS 20.007 also presents a simple list of anthro­p­ onyms. Nougayrol had originally published it within the “Textes économiques” section of Ugaritica 5,32 but because of the acrographic arrangement of the names33, it is probably best understood as an exercise.34 Finally, RS 94.2617 (already mentioned above, in the section entitled “A possible example of stylus practice”) was found in the “Maison d’Urtēnu”.35 It presents sequences such as ur-te-ša-bu / a-ur‑te‑ša‑bu (sic); a-ba-ki-a / a-ba-a or ia-te-nu / ia-da-li-nu / ma-te-nu, all of which suggest a scribal exercise. A comparable list of personal names is found at the end of the local recension of tu-ta-ti.36

1.3. Where did the learning take place? Several distinct “archives” have been found at Ugarit.37 The most important archival concentration is found in the Royal Palace, but for the category of Mesopotamian school texts, the Palace archives are actually among the least important of those recovered at Ugarit: I count only five Mesopotamian pedagogical texts, of which one is an exercise, and another one was an erased tablet, as if the scribe had intended to use the tablet again. The most important archives for our purpose here were found in two private houses: one in the res­i­den­tial quarter (the so-called “Maison de Rapʾānu”), with about 260 school texts, and the other in the south-central part of the tell, in the socalled “Maison d’Urtēnu”, with 79 such pedagogical lists and exercises. Moreover, it is especially important to take into account the proportional distribution of these pedagogical texts with respect to other types of texts found within the same archive. Several observations on this issue seem pertinent. The “Maison aux textes magiques”, for example, yielded thirty-six pedagogical texts, of which all are “library copies” (none being excerpts or exercises). Likewise, of the 47 pedagogical texts recovered from the “Maison aux textes littéraires”, almost all are “library copies” (only two are excerpts or exercises). For the Royal palace and the “Maison de Rašapʾabu” on another hand, the percentage of excerpts or exercises is much higher: 40% and 50% of the total number of pedagogical texts in these archives, respectively.

Place

School texts

Lexical lists

Exercises

Percentage of exercises

“Maison de Rapʾānu”

260

242

18

7%

“Maison d’Urtēnu”

79

68

11

14%

“Maison aux textes littéraires”

47

45

2

4%

“Maison aux textes magiques”

36

36

–

0%

“Maison du Grand prêtre”

15

13

2

13%

“Maison de Rašapʾabu”

12

6

6

50%

Royal Palace

5

3

2

40%

29. Civil in MSL 12, p. 28 (Type IV): “Lentil-shaped exercise tablets with a couple of lines, sometimes repeated; the more convex side is normally uninscribed.” 30. RS 19.003 (PRU 5, 22; KTU/CAT 4.607); cf. Soldt 1995, p. 176, n. 32, and Hawley 2008b, p. 64. 31. On the frequency of such names at Ugarit, cf. Gröndahl 1967, p. 224-225.

32. Ug. 5, no. 98, p. 191-192. 33. l. 1-4 begining with mnu-, l. 8-10 with mìr. 34. Cf. Soldt 1995, p. 176, and n. 32. 35. RS 94.2617 (cf. Arnaud 2007, p. 203, no. 66). 36. Nougayrol 1965, p. 29-31. 37. SAU, p. 47-231.

Mesopotamian cuneiform at Ugarit: learning versus using• 63

2. The mesopotamian curriculum:

a partially inappropriate preparation for the periphery

As in other periods, and not only in the periphery but also in the “heartland” of cuneiform tradition, the scribes copied and learned, in the course of their training, numerous words and things which do not find ready equivalents in their local society.38 At Ugarit, in the local recensions of Lu, for example, the appearance of the nadītu priestess is a good example of such an anachronism, technically inappropriate for Ugaritian society. If this phenomenon of writing and copying “useless” things is well attested in all of the various school curricula, what is interesting for the periph­ ery, and at Ugarit in particular, is the fact that what was actually done in practice is often very different, or even the opposite of, what was learned in school. For example, Akkadianizing scribes fre­quent­ly used Mesopotamian logograms with local “readings” very different from what appear in the traditional lists.39 Not only are the equivalences between logograms and Akkadian “readings” occasionally contrary to what was learned in the lists, but the Ugaritian/ peripheral scribes generally seem actually to know exactly what the local readings of these “foreign” logograms are supposed to be. The regularity and coherence of these local readings suggests that these equivalences were fixed in local tradition, and thus, that the scribes must have codified and learned this knowledge somewhere.

38. See Michalowski 1987, p. 63: “The content of this curric­ ulum has little to do with practical administrative matters (…) There is little evidence, among the actual school texts, of any training in practical matters (…)”. 39. Cf., for example, the use of the logogram sukkal and its reading in Ugarit as ṯāʿiyu for what was a kind of exorcist and “secrétaire-chancelier”. The local reality behind this logogram has little to do with the meaning of the sign and its Akkadian equivalent sukkallu (this latter Akkadian word is not yet attested as such at Ugarit): cf. Soldt 1988, and Malbran-Labat, Roche 2007. Another example would be the use of the Sumerogram maškim: it may have been learned from Ur-ra5 = ḫubullu tablet 2 (judging from the Emar manuscripts) as the word sign for rābiṣu; and maškim uru as rābiṣ uru, but in the texts of daily life the Akkadian equivalent for the Ugarit scribes was šaknu (and perhaps sometimes even ḫazannu, as in the Amarna corpus). Things become even more complicated when we consider that the local scribes were using Mesopotamian logograms and Akkadian vocabulary for social realities that would have had different names in the local language. Thus, for the word sign maškim, which has the potential local Akkadian values šaknu and ḫazannu, we must read a local reality, sākinu. On this topic, see Roche 2001.

3. Accommodation of traditional texts, constitution of local repertoires

The key questions are thus how and where did the Ugaritian scribes learn these practical, local equivalents for Mesopotamian logograms? Several strategies might be imagined. The best documented such strategy was the augmentation of certain classical Babylonian lex­ ical lists through additional columns containing translations of the logograms into local languages. Judging from the order of these additional columns, this process was probably first attempted for the addition of a column of Hurrian equivalents, and only sometime afterwards for the Ugaritic. These lists with multilingual equivalences include the non-thematic word list Sa vocabulary (Sumerogram, Akkadian, Hurrian, Ugaritic) and the “An” list (Sum­ er­ogram, Hurrian, Ugaritic). Only one example of a thematic list, Ur-ra5 = ḫubullu 2, contains such an additional “local” column (Sumerogram, Hurrian). In presenting supplemental columns for lan­ guages other than Babylonian, these lists from Ugarit resemble others known from Anatolia, Palestine and Egypt.40 One might wonder if these lists are indeed and genuinely “polyglot”, as we often refer to them. In a sense, these texts are actually more like augmented sign inventories, listing Sumerograms accompanied by their various readings in different languages (for Ugarit, the pertinent languages being Babylonian, Hurrian, and Ugaritic). Such texts are, in fact, the only witnesses to truly local repertoires of Mesopotamian logograms. How then were these local codes actually learned, since one cannot deny that Ugarit had its own cuneiform tradition, different (in at least some ways) from the rest of Anatolia or Syria-Palestine, for example?

4. Learning some local tradition At which point in their training did the Ugaritian scribes learn these local graphic and lexical inventories (described above), and also the local tablet formats? In the absence of clear written evidence, we are obliged to imagine the 40. For examples of these, with columns in Hittite, Hurrian, “Canaanite” or Egyptian, see Horowitz, Oshima, Sanders 2006. These examples and those from Ugarit (described in the text above) are to be distinguished from what was being done at Emar (and also at Haft Tepe in Iran), where glosses into the local language were introduced only occasionally and punctually, marked by the gloss sign GAM.

64 • C. Roche-Hawley

possibility of an oral tradition, which would have supplemented, completed, rendered functional, and perhaps even occasionally replaced the knowledge “inherited” through the classical Mesopotamian written tradition. Furthermore, this putative local oral tradition would seem to have already existed as such already in the period from which derive the earliest datable texts recovered from Ugarit, which suggests that this oral tradition would have taken shape at some even earlier point. The basics of this oral tradition may have been taught in writing occasionally, but part of the transmission and the learning of these local codes seems to have been done orally. At least one text, RS 16.180, may reflect the actual learning of this local oral tradition at Ugarit: it is possibly an exercise in which the scribe practices the formal legal protocols in Akkadian, and then practices something else in alphabetic Ugaritic. Nothing proves that this text was actually an exercise, however: the alphabetic text is possibly an abecedary, but not necessarily so. The only other exercises which present a plausible link with genuinely local scribal habits are the lists of personal names presented earlier. It was probably this concern about learning how to write local names in Mesopotamian cuneiform script that explains the local three-columned version of the “An” god-list.41 We can easily suggest a practical function for these lists, in which what the scribes were learning was how to write the local onomasticon (with its high proportion of Hurrian and Ugaritic theophoric elements). The additional columns in these local copies of the “An” god-list are thus not really “translations” but simply local “values” for the logograms for divinities. These texts also have a very good parallel among the corpus of the texts from daily life (if that is what they actually are, rather than exercises): the local god-lists often called “sacrificial lists”.42 There are about a dozen texts of this type. They show lists of local gods’ names in two orders.43 For the lists of the first, the only manuscripts we have are all written in Mesopotamian cuneiform (the order also shows up in alphabetic Ugaritic script, but embedded within the offering sequence of a 41. This well known Babylonian god-list is attested at Ugarit as at Emar in single column versions (only the “Sumerographic” writing of the gods’ names), but also in a two-columned version at Emar (Sumerograms and Hurrian equivalents), and a three-columned version at Ugarit (Sumerograms along with Hurrian equivalents and Ugaritic equivalents). 42. For the “sacrificial lists” see in particular RSO 12, p. 779806, Olmo Lete 2008, part. p. 42-43 and Roche-Hawley 2012. 43. Roche-Hawley 2012.

prescriptive ritual); for the lists of second one, the sequence is attested in both scripts. We normally interpret these lists as reflecting the actual unfolding of cult activities (the check marks might suggest as much),44 but it has also been advanced that they could have been used as exercises.45 Most of them come from the “Maison d’Urtēnu”. These “sacrificial lists” are fascinating since they clearly document the actual use of Mesopotamian cuneiform logograms as graphic “equivalents” for the local deities known principally through the local alphabetic Ugaritic corpus. These “equivalents” are of several types, including straightforward syllabic transcriptions of the local names, but sometimes also translations, functional equivalents, etc. Nougayrol thought to have recognized a certain type of conservatism in one of the manuscripts of these “sacrificial lists”, which he thought was learned recopying the Syllabary A at Ugarit.46 For the single manuscript he knew (RS 20.024), he noted that the scribe distinguished paleographically the signs BAD and IDIM47 (which is true; and which moreover was generally not done by other Ugaritian scribes). But in the manuscripts that we have of Sa, such a paleographic distinction is not present.48 We now know of two of these so-called “sacri­fi­cial lists” that present an archaising writing for the IDIM sign. If we look closely at these two manuscripts, we also notice other peculiarities: divinized “Heaven and Earth” are both noted with the IDIM sign, we find a “classical” writing of “(divine name) +  (geo­ graph­ical name)” as “(divine name) bēl (geo­graph­ical name),” and we note the presence of “equivalents” in classical Babylonian for the local goddesses of feminine fertility and childbirth, the kôṯarātu, noted sassurātu or šassurātu. Finally, the line with ištar, glossed with a syllabic reading aid, iš-tar, is also very curious. These so-called “sacrificial lists” texts present, in fact, numerous parallels with the lexical texts, especially in presenting “rare” values for certain signs found only in lexical and literary texts. What is interesting about these lexical lists with atypical values, is the fact that when they have a colophon, they are signed by a local scribe. In conclusion, as at other sites so also for Ugarit, drawing the connection between what the scribes learned, and what they actually did in practice, seems to be a particularly delicate business. 44. Cf. Arnaud 2001, p. 323. 45. Cf. Hawley 2008b, p. 65-66. 46. Cf. Ug. 5, p. 48-50. 47. The second sign is a backwards-facing horizontal wedge, not an oblique wedge. 48. See Roche-Hawley 2012, p. 151-152.

Mesopotamian cuneiform at Ugarit: learning versus using• 65

On the one hand, we are missing those school texts that would have been truly and practically “useful” for the apprentice scribes in their future careers, which teach “normal” sign values, “normal” formal protocols for structuring juridical, epistolary, and administrative texts, exercises in the local Akkadian jargon, etc. For the teaching and learning of such practicalities, we ought probably imagine a role for oral instruction (granted, of course, that this may seem to be an all-too-easy solution, when confronted with lacuna in the data).

On the other hand, it is also interesting to observe how certain scribes sometimes actually use atypical or otherwise rare sign values and forms, which were probably learned through the copying of lexical lists, though they used them in unexpected and innovative ways.49 These writings, which we might characterize as “précieuses”, are found especially in colophons: they thus were a conscious choice, and probably the means by which certain scribes affirmed for their peers that they too belonged among that elite group of lettrés.50

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49. The sign KUR, for example, means “country” in the texts of daily life, but one scribe uses the KUR sign to write the Ugaritic word šadû (which means “field” in Ugaritic), thus showing his knowledge of an Akkadian value šadû, “mountain”, for this sign in classical tradition. He may have learned this equivalence (which has no practical use at Ugarit) in Ur5-ra = ḫubullu 22.

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50. Cf. Michalowski 1987, p. 63: “The school was an ideological molder of minds, the place where future members of the bureaucracy were socialized, where they received a common stock of ideas and attitudes which bound them together as a class and in many ways separated them from their original backgrounds.”

66 • C. Roche-Hawley

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On the transmission of knowledge and lore in the alphabetic tradition of Ugarit Robert Hawley*

1. Introduction 1.1. Another article on Ugarit? As this is not the only study in the present volume to be specifically concerned with the scribal traditions of the relatively small and “peripheral” kingdom of Ugarit on the Mediterranean coast of Syria in the 13th century BC, 1 it appears legitimate to ask, especially given the broad scope and wide range of subjects which could potentially be addressed in the Mespériph project, why little Ugarit should receive so much attention.

and endeavored to transmit to posterity a distinc­ tively local, indigenous scribal tradition, one that was not imported from Mesopotamia, but was “home-grown”. It is specifically this latter tradition with which the present contribution is concerned. The very existence of such a dual scribal culture renders 13th century Ugarit all the more interesting for the range of topics studied in the Mespériph project. 3

1.2.1. A creative innovation in a multicultural but conservative intellectual context As is well known, not only did the local scribes of Ugarit, like their neighbors, cultivate the Mesopotamian scribal arts, 2 but they also main­tained

1.2.2. The earliest known “cultural repertoire” in alphabetic script The texts from Ugarit are not, of course, the earliest known examples of alphabetic writing, 4 but they do represent the earliest known example of the institutionalized use of such alphabetic writing technology on the state level, for the large-scale management of the economic, religious and other domestic affairs of an entire kingdom. 5 In other words, unlike the early alphabetic inscriptions from the Sinai and Upper Egypt, the Ugaritic texts are not isolated and ephemeral graffiti, reflecting the punctual concerns or piety of passing individuals. Rather, they represent state-sponsored attempts to create and transmit a distinctively local, written “cultural repertoire”. 6 Since many subsequent

* CNRS, UMR 8167 « Orient & Méditerranée », Paris. An earlier version of this article was presented orally, at the symposium on the “Theory and practice of knowledge transfer” held in Leiden on 17-19 December 2008. Dennis Pardee of the University of Chicago was kind enough to read and offer comments on this study; needless to say, responsibility for remaining errors is my own. 1. See, for example, the contributions in this volume by Marie-Françoise Besnier, Philippe Boutrolle, Claude Chanut and Robert Hawley (“On the junipers of Ugarit. Part 2, The word diprānu and the genus Juniperus”), Françoise Ernst-Pradal (“RS 17.028, une tablette corrigée… et revue”), Jean-Marie Marin (“Le role singulier des traits séparatifs dans l’Hymne à Nikkal”), Dennis Pardee (“Nouvelle attestation de prln ‘devin’ en ougaritique”), and Carole Roche-Hawley (“Mesopotamian cuneiform in Ugarit : learning vs. using”). 2. See Roche-Hawley’s article in this volume, cited above, with anterior bibliography. The “classic” general treat­ ments of this corpus include Nougayrol 1962, Arnaud 1979, AU, SAU, Soldt 1999, and TAU. For the texts from more recent excavations (that is, from 1973 through 1992) see the editions of B. André-Salvini, D. Arnaud, F. MalbranLabat, and S. Lackenbacher published in RSO 7 and RSO 14. For those discovered after 1992 (and especially in 1994), see Malbran-Labat 2008. For the administrative texts in

Mesopotamian script (not extensively treated in TAU) see now Roche 2010, and for the epigraphs on Ugaritic administrative texts, cf. Roche 2008. For the corpus of “textes de bibliothèque” see Arnaud 2007, and for the corpus of school texts in Mesopotamian script, see Soldt 1995; on the historical context of the reception of this scholarly corpus in the West, see Arnaud 2007, p. 7-16, Soldt 2011, p. 209-211, and Veldhuis 2012, p. 20-21. 3. For a reconstruction of certain aspects of the scribal milieu in the 13th century, see Roche-Hawley, Hawley 2013. 4. Alphabetic writing almost certainly existed prior to its Ugaritic cuneiform manifestation (cf. Sass 1988), although the question of the exactly when in the 2nd millennium BC the earliest known alphabetic inscriptions (namely, the “Proto-Sinaitic” inscriptions, and the alphabetic graffiti from Wadi el-Hôl in Upper Egypt) were produced, has been a matter of some debate (Sass 2004-2005, idem 2008). 5. Cf. Millard 1991, p. 101; Sanders 2004, p. 26; and Hawley 2008, p. 60 (note 25). 6. One might hesitate over the appropriate terminology: two possibilities include “cultural repertoire” (cf. the essays collected in Dorleijn, Vanstiphout 2003) and/or literary “canon” (if the latter term be allowed, despite its inappropriate connotations and anachronistic nature; see below, footnote 19).

1.2. The significance of the Ugaritic alphabetic tradition There are, however, good reasons for thus dwelling on the scribal traditions of Ugarit, three of which are reviewed briefly here.

68 • r. hawley

written cultural repertoires, including many of our own, make use of alphabetic graphic technology, it seems appropriate to take a closer look at the earliest known example. Furthermore, what the Ugaritic scribes were doing with the alphabet can also be seen as the harbinger of an imminent paradigm shift in Eastern Mediterranean scribal and literacy practices. Few sources are available for the centuries immediately following the destructions which marked the end of the Late Bronze Age, but in the 9th century BC, when numerous written sources become available once again for the Levant, one sees a very different scribal landscape: the use of Mesopotamian cuneiform had radically declined in the West, but alphabetic traditions had radically expanded. 7 The adoption and use of the alphabet and of the West Semitic languages with which it was by that time associated, and especially the use of Aramaic and Phoenician by kingdoms outside of the indigenous Aramaic and Phoenician language areas, illustrate the extent to which alphabetic writing by the 9th century BC had also acquired a considerable amount of cultural, and even political prestige. 8 Ugarit is thus a kind of early bellwether for this paradigm shift, which, for much of the Eastern Mediterranean, turned out to be irreversible. 1.2.3. The earliest known “cultural repertoire” in a West Semitic language Finally, the language of the alphabetic texts from Ugarit is also a local language. Ugaritic is, of course, genetically related to Akkadian, and was no doubt heavily influenced by Akkadian for an extended period, due to centuries of contact and due to the high prestige of Akkadian in the Late Bronze Mediterranean world, but Ugaritic is not Akkadian. Instead, it belongs to the local “Northwestern” branch of the Semitic family. 9 Chronologically, it is the earliest West Semitic language for which a scribal tradition is extensively documented. Indeed, it is the first known of many West Semitic languages to 7. For the history of the alphabet between the 12th and 9th centuries BC, see Sass 2005, and now especially Finkelstein, Sass 2013 (with the anterior bibliography). 8. The clearest examples are provided by the use of Phoenician and Old Aramaic (as opposed to Luwian or the local “Samʾalian” dialect of Northwest Semitic) for monumental royal inscriptions in southeastern Anatolia: note especially the Phoenician “Kulamuwa” inscription from Zincirli (KAI 24, 9th  century BC); cf. Lemaire 1991, p. 139-142. For the complex relationship between Old Aramaic and the other Northwest Semitic dialects used in monumental inscriptions in this same region, cf. Pardee 2009a, p. 66-69 (with further bibliography). 9. Convenient introductions to the genetic classification of the Semitic languages include Faber 1997, and Huehnergard, Rubin 2011.

develop an organized written “cultural repertoire”: the area is today dominated by the written traditions of such cousin West Semitic languages as Arabic, Hebrew, and Aramaic.

1.3. The structure and goals of the present article In light of the above considerations, the alpha­ betic tradition at Ugarit appears to have a certain significance, on a broader level and beyond its inherent interest, for historians of literacy and ancient literature. The remainder of this paper is presented in two sections. The next section is primarily descriptive, presenting in an accessible way the corpus of texts in the Ugaritic language which directly reflect attempts to set down in writing, and transmit to posterity “local knowledge and lore”, that is, a “cul­ tur­al repertoire”. The final section, though quite lengthy, is intended “en  guise de conclusion” as the French say. It is more interpretive, and attempts to sketch out some parameters for, and propose some speculative answers to, the questions of “why” and “how”.

2. The Ugaritic cultural repertoire as “stream of tradition” What kinds of texts, then, represent this “local knowledge and lore” which was transmitted textu­ ally in the alphabetic corpus from Ugarit? Before addressing this question, it should be stated at the outset that, even though oral tradition almost certainly played an important role in the elaboration of certain parts of the Ugaritic textual corpus, 10 for purely practical reasons this paper is not concerned with traditional oral knowledge as such, but rather only with those kinds of knowledge (whatever their origin, oral or literate) that were eventually set down in writing.

2.1. Does Oppenheim’s dichotomy apply to the Ugaritic corpus? A convenient point of departure remains Oppenheim’s classic dichotomy for texts in the cuneiform world: the mundane documents of 10. For sample studies of the Ugaritic mythological texts in which both the oral and written aspects of their composition and transmission are taken into consideration, cf. Cross 1974 and Xella 1991. For a well-informed general presentation of the problem of “orality versus literacy” in the Ancient Near Eastern and Mediterranean scribal worlds, see Carr 2005, p. 3-8 (with further bibliography).

On the transmission of knowledge and lore in the alphabetic tradition of Ugarit • 69

every-day life on the one hand, and those texts which reflect a “stream of tradition” on the other. 11 If one were to attempt to apply these two categories to a typology of the cuneiform corpus from Ugarit, the result might look something like this: Type of text

I. Texts from daily life administrative lists and accounts...................................... cultic records and memoranda................................ legal texts................................... letters..........................................

Ugaritic Sumerotablets and Akkadian fragments tablets and fragments from Ugarit

about 1,000 about 200 about 100 about 25 about 100

about 10 about 400 about 400

II. The “stream of tradition” elementary pedagogical texts. about 25 thematic lists of knowledge.... about 10 poetry and “literature”............ about 50

about 500 about 10 about 50

III. Miscellaneous unclassified, fragmentary, illegible, etc. .............................. about 600

about 600

Table 1 – A rough approximation of the distribution of the cuneiform corpus from Ras Shamra, by text type. 12

It might be (and has been) suggested that this dichotomy is overused and abused. Such may very 11. Oppenheim 1964, p. 13: “For the purpose of understanding what these tablets meant to those who wrote them, it is essential to realize that all written documents […] reflect two distinct backgrounds. […] First, there is the large number of tablets that belong to what I will call the stream of tradition—that is, what can loosely be termed the corpus of literary texts maintained, controlled, and carefully kept alive by a tradition served by successive generations of learned and well-trained scribes. Second, there is the mass of texts of all descriptions, united by the fact that they were used to record the day-today activities of the Babylonians and Assyrians. […] the second level could never have been written without that cultural continuum maintained so effectively by the scribal tradition.” 12. For similar studies of the “morphology” of the Ras Shamra cuneiform corpus, see also SAU, p. 227; and Zamora 2007, p. 27-44. I feel it necessary to emphasize that the rounded numbers proposed above in Table 1 are only very rough approximations, and should be treated as such (on the sources used in the preparation of this table as well as their limitations, see Hawley 2003, p. 2 [note 4], to which should be added Arnaud 2007, Malbran-Labat 2008, and Bordreuil, Pardee, and Roche-Hawley’s forthcoming com­ pre­hensive edition of the epigraphic finds from Ras Ibn Hani, which is in the mast stages of preparation—my thanks to these colleagues for allowing me access). There are, in fact, good reasons for remaining vague in the use of such data, including, but not limited to the following: (1) some of the items counted above are in fact quite small fragments, and it is impossible to estimate the number of fragment joins which remain to be identified (recently,

well be the case, but whatever its weaknesses, it still has a great deal of explanatory power for the Ugaritic corpus. A quick perusal of Table 1 allows one to distinguish easily between the mass of mundane administrative texts (including both palace and cultic administration), juridical, and epistolary documents on the one hand, from the very limited number of school exercises, myths, songs, prayers, medical recipes, and technical manuals on the other. It is these latter that represent “local knowledge and lore”; one cannot help but notice how such texts are markedly in the statistical minority. 13 The statistically “marginal” character of these stream of tradition texts from Ugarit ought perhaps to be taken more seriously into account when speculating on the raison d’être of the cuneiform alphabet. In other words, the limited number of traditional texts with respect to the comparative bulk of ephemeral texts would seem to suggest, for example, that the setting down in writing of the Ugaritic myths was not the primary goal of the state-sponsored adaptation of the alphabet to cuneiform at Ugarit. Judged in terms of brute statistics, the written production of the Ugaritic myths appear instead as a more marginal, more limited enterprise. Oppenheim’s scenario, according to which the numerous ephemeral texts from daily life (Category I in Table 1) “could never have been written without that cultural continuum maintained so effectively by the scribal tradition” 14 provides just such a limited, socially marginal setting, which effectively explains the limited number and the archival distribution of the “stream of tradition” texts: they were the tools by means of which the

for example, see Dalix 2008); (2) the criteria used for defining some of these textual genres are occasionally ambiguous (on the “ritual” genre, for example, see RSO 12, p. 7-8); (3) the generic classification of some texts is (and will no doubt continue to be) disputed (for the example of RS 18.107, see Hawley 2009, p. 13-17); and (4) while I have made an attempt to incorporate the data from unpublished texts (cf. the data in Bordreuil, Pardee 19992000; Malbran-Labat 2008), confirmation and verifi­cation must necessarily await the availability of full text editions. 13. The only apparent exception—namely, the seemingly high number of Sumero-Akkadian lexical texts (classified in Table 1 above as “elementary pedagogical texts”)—is easily explained. The kinds of knowledge that this type of text was intended to teach included the Mesopotamian cuneiform writing system and the Babylonian language; but the relative complexity of the Mesopotamian writing system, combined with the fact that the Babylonian language was a foreign language for the native Ugaritian scribes who used and copied these tablets, necessitated a lengthy education and apprenticeship, to which the elevated number of such texts directly attests. 14. See above, footnote 11.

70 • r. hawley

scribes of Ugarit forged a common intellectual and cultural identity. 15

2.2. A structural and functional typology of the Ugaritic “stream of tradition” At the 51st  Rencontre assyriologique in Chicago in 2005, I attempted to sketch out (in greater detail than is present in Category II in Table 1 above) an outline of the specific texts which constitute this Ugaritic “stream of tradition”. 16 Some of the details now require correction, 17 but the general structure of the information presented below in Table 2 still appears to me to be valid. Furthermore, given the remarkable function­ al and structural overlap observable with the Mesopotamian “stream of tradition” as cultivated by local intellectuals in 13th century Ugarit (the right-hand column in Table 2), it also seems clear that those responsible for elaborating, organizing and setting down in writing the alphabetic Ugaritic “stream of tradition” were inspired by, and probably consciously imitating, a Mesopotamian model. It appears inappropriate to use the word “translation” for the elaboration of the parallel text-types in Ugaritic, since none of the Ugaritic texts in the categories outlined above appear to be direct translations of identifiable Mesopotamian texts. 18 Taken as a whole, it can be confidently argued that the known corpus of traditional texts which reflect the Ugaritic “stream of tradition” are best characterized as fragments of a kind of “cultural repertoire” (or even literary “canon”). 19 As Table 2 illustrates, these texts represent an attempt made by local Ugaritian intellectuals to organize their own written culture. These few textual artifacts are byproducts of an intentional attempt to arrange, to 15. On this issue, see further below, in section 3.1. (“Practical, specialized, or esoteric knowledge?”). 16. Hawley 2008, p. 59-67. 17. I had omitted, for example, at least two fragmentary Ugaritic medical texts from the corpus of “scientific texts” (here labeled “thematic lists of technical ‘knowledge’ ”); ibid., p. 66-67, and see Hawley 2009. 18. Cf. Pardee 2001, p. 233-234, and idem  2002, p. 134. There are, of course, numerous similarities (both general and specific) between the preserved Ugaritic divinatory and medical manuals and their generic counterparts in Mesopotamian cuneiform tradition (see, for example, Xella 1982, and Dietriech, Loretz 1990). 19. The use of the word “canon” is, of course, clumsy and anachronistic in this context (Rochberg-Halton 1984; cf.  Michalowski 2003, p. 105-107). Despite its failings, however, it nevertheless provides quite an attractive analogy, since it evokes the sort of privileged position these sorts of texts and the knowledge they represent and transmit would have represented within the world of the Ugaritian literate elite.

organize, and indeed, to affirm a distinctly Ugaritian high culture, and to fix such arrangements in writing. 20

3. Reflections on the “why and how” of the Ugaritic “stream of tradition” What kinds of questions can be asked about this group of “traditional texts” in alphabetic script? Such a list cannot of course be exhaustive. What follows are merely a few selective suggestions of those questions that are pertinent to the topic at hand but whose answers remain elusive. – Why (that is, for what purpose) did the local intellectuals of Ugarit elaborate and set down in writing a cultural repertoire such as this one (which they apparently intended to be transmitted to posterity)? – How did they go about doing it? – Do we find traces of specialization among the Ugaritic scribes within the various domains represented by this corpus? In a related vein, did the Ugaritic scribes, as the literate elite, enjoy a kind of monopoly on the kinds of knowledge contained in and represented by this corpus? In other words, was it “restricted” (or even “secret”) knowledge in some sense? In the present context, the discussion of these questions which follows must be both brief and incomplete. It is also speculative, and necessarily so, given the dearth of primary data pertinent for these questions; the present volume, however, seems a good opportunity for launching some reasoned hypotheses. The group of questions outlined above are here addressed in reverse order, for the sake of convenience in the presentation of pertinent data and arguments. First, however, a few disclaimers are in order. Apart from a few superficial observations, not enough attention has been paid to the typology of tablet types. 21 Secondly, and again apart from some very general observations and punctual comments, not enough attention has been paid to the find-spots of individual texts, or more generally, to the mor­ phological characteristics of the various archives in which these “traditional texts” were found. 22 20. On such functions for “cultural repertoires”, cf. Dorleijn, Vanstiphout 2003, p. ix-xii. 21. For many of the text categories discussed, for example, no consistent attempt has been made to distinguish “library copies” from student exercises. See below (footnote 39), however, for a few exceptions. 22. See below (footnotes 30 and 32) for a few exceptions. SAU, Lackenbacher 2001, and others have studied these questions in detail, for example.

On the transmission of knowledge and lore in the alphabetic tradition of Ugarit • 71 Type of “traditional text”

What kind of knowledge?

Examples from the alphabetic Ugaritic corpus

Comparative examples from the Sumero-Akkadian corpus from Ras Shamra

1. lists of signs

the learning of the graphic inventory necessary to read and write effectively (whether it be alphabetic cuneiform or logo-syllabic cuneiform)

abecedaries, etc.

tu-ta-ti, Silbenalphabet A, etc.

2. thematic lists of words

the learning of thematic vocabulary necessary for efficient administrative work (palace and temple)

god-lists, king-lists, town-lists, profes­ sions lists, lists of personal names, etc.

Weidner God list, Ur5-ra ḫubullu, Lu, etc.

3. model documents

the learning of appropriate formats and structures according to text genre

model letters, model model contracts, model letters, accounts, etc. model accounts, etc.

4. thematic lists of technical knowledge

the learning of traditional technical omen compendia, knowledge (be it divinatory, legal, medical compendia, sapiential, or medical) in the form of lists etc. of protasis-apodosis paragraph units

omen compendia (Šumma izbu, Enūma Anu Enlil, etc.)

5. poetry and “literature”

the learning of traditional literary works Baʿlu, Kirta, ʾAqhatu, in poetic form, some of these being incantations, etc. narratives about the gods

Ludingira, Gilgameš, incantations, etc.

Table 2 – A typology of the “stream of tradition” texts from Ugarit, according to pedagogical function.

Generally, what can be observed is the presence of several different categories of traditional texts (often including both alphabetic and Mesopotamian texts, together) in each of the archives. The proprietors of the “private” houses concerned here also appear to have had strong links with the state bureaucracy, in some way or another. 23 Thus, despite the fact that most of our sources come from private houses rather than the palace (although there are some traditional texts from the palace), it is nevertheless quite clear that the whole enterprise had royal sponsorship.

3.1. Practical, specialized, or esoteric knowledge? What was the scope and distribution among the local scribal elite of the types of knowledge repre­ sented by the five categories outlined in Table 2? Is it legitimate, for example, to assume some sort of hierarchy of practical usefulness? True, the available data do not offer clear and unambiguous answers to these questions, but even in the absence of explicit data it may be heuristically helpful to speculate, and in this case, to postulate possible distinctions between at least three categories of knowledge: practical, specialized and esoteric. The knowledge represented in categories 1-3 (“lists of signs”, “thematic lists of words”, and “model documents”) may be characterized as purely mechanical, and presumably necessary for all alphabetic scribes. In order to function effectively, 23. Cf. Soldt 2000, p. 245; Malbran-Labat, Roche 2007.

any and all alphabetic scribes would have had to know how the characters were formed, of course. Beyond that, it also makes sense that all alphabetic scribes would have learned how to put together a decent letter or a proper contract. They would probably also have needed to know how to spell correctly the names of the gods, and to have learned by heart the names of the various professional guilds and villages in the kingdom, for accounting purposes. Such knowledge would certainly have made the mundane work of palace and temple administration run a good deal smoother. The “practical” function of categories 4-5, how­ ever, is less intuitively obvious, and indeed, even their status as “pedagogical” is not clearly evident. I have essentially followed W. van Soldt in considering these categories to represent more advanced stages within the local school curriculum, owing in part to the archival distribution of the tablets (that is, their typical contextual association with other school exercises), 24 and in part on the general principle that, since the “knowledge” conveyed in these texts was part of the local “stream of tradition”, the maintenance and transmission of that very tradition would have required at least some form of pedagogical reinforcement. 25 With regard to the technical manuals (the 4th cat­ e­ gory in Table 2 above, there labeled “thematic 24. On a similar archival situation for the corre­ spond­ ing categories of texts from Ugarit in Mesopotamian cuneiform script, cf. Soldt 1995, p. 177-178. 25. Hawley 2008, p. 66.

72 • r. hawley

lists of technical knowledge”) in particular, a prac­ ti­ cal, functional application for the types of knowledge concerned (divination and medicine) might be suggested, not only on the basis of the general contextual considerations for Late Bronze cultural elites in Western Asia, 26 but also, and more importantly, from the existence of certain texts and objects which almost certainly derive from the actual local practice of some of these disciplines. 27 It is possible, of course, that the knowledge conveyed by these technical treatises was not taught to all student scribes, but rather was restricted to those who specialized in that particular discipline. And yet there also exist a few elusive indications of a wider, more generalized distribution for at least some of the types of knowledge covered by this category. The common protasis-apodosis structure, for example, shared by virtually all such technical manuals, and not only at Ugarit but throughout the cuneiform world, 28 is of profound pedagogical potential, not so much for the learning of specific omens, remedies, laws, or proverbs, but rather for illustrating the common underlying “logic” (be it symbolic, symmetrical, etc.) according to which the ancient “sciences” were believed to work, and the “empirical” nature of the observations upon which the predictions and directives are based. 29 The Ugaritic hippiatric manual provides a more concrete argument: copies of the same manual were recovered from no less than three distinct archives. 30 Given the very limited number of Ugaritic technical manuals known to have existed, such a wide archival 26. In other words, there would have been a practical need for diviners and medical specialists. 27. No thematic “manual” devoted to hepatoscopy is known to have been preserved in Ugaritic (though local copies of such manuals are preserved in Mesopotamian cuneiform; cf. Arnaud 2007, p. 47), but the actual practice of this dis­ ci­pline is directly attested by the numerous clay and ivory liver models found at Ras Shamra (Courtois 1969; Gachet, Pardee 2001). Since tablets reflecting practical appli­ca­tions of other types of technical knowledge, such as astro­log­ical divination (on RS 12.061, see RSO 12, p. 427) and medicine (on RS 18.107, cf. Hawley 2009, p. 16‑17) are also known, it seems reasonable to assume the local practice of other technical disciplines which are at present only attested in the form of thematic manuals (namely, hippiatry, teratomantic divination, and dream interpretation—if RS 18.041 is indeed an example of the latter). 28. Thus far for Ugaritic, only omen compendia and thera­ peutic compendia are directly attested, but it is not inconceivable that law collections, and perhaps even proverb compendia should one day come to light, which share a similar protasis-apodosis paragraph structure. 29. Cf. Rochberg 1999; Pardee 2001, p. 231-235. 30. One copy of this work (RS 17.120) was found in the Maison de Rašapʾabu, two copies (RS 5.300 and RS 5.285+) were found in association with the Maison du Grand Prêtre on the acropolis, and another fragmentary copy (RS 23.484) was found near the Maison aux tablettes littéraires; see RSO 2.

dispersal is remarkable. Is it really credible to infer the existence of three different specialized centers of hippiatric studies within the city on the basis of such a distribution? It is certainly equally plausible, if not moreso, to imagine that the copying of the hippiatric manual was more generalized in scribal education, and not restricted to the training of specifically equine specialists. In any case, and as mentioned above, the available data do not offer clear answers to these questions. But, whether the types of knowledge grouped in category 4 represent specialized professional train­ ing, or merely esoteric material studied in a more advanced stage of a general scribal curriculum, what does seem clear is that at least some form of separation must be posited between the kind of knowledge represented by this category, and that of categories  1-3. Such a distinction is perhaps obliquely suggested by the thematic organization of the tech­ ni­ cal treatises themselves, and by the relative sparcity of the number of known examples, but it is especially clear from the archival distribution of the Ugaritic texts in category 4. In almost every archive in which Ugaritic technical manuals or extracts thereof have been found, a rather neat archival separation is apparent between those texts which reflect “elementary” levels of scribal education on the one hand, 31 and those which reflect technical knowledge on the other. 32 31. A word of caution is necessary here: in identifying those archives associated with “elementary” levels of scribal education, I have paid special attention to the presence of large numbers of Mesopotamian-style lexical texts (since these are by far the most numerous example of this category), even though the texts with which we are here concerned are alphabetic Ugaritic texts. My assumption here has been that most, and perhaps nearly all local scribes who worked in alphabetic cuneiform had already been trained in Mesopotamian cuneiform (such a position is debatable; but in favor of it, note the considerations reviewed in Soldt 1995, p. 183-186; Roche 2008, p. 155; and Hawley 2008, p. 60-61). 32. In the Maison du Grand Prêtre, for example, the two copies of the Ugaritic hippiatric manual were not found in the same immediate area as the (Mesopotamian-style) lexical texts (SAU, p. 217, with references). In the SudAcropole zone, in the Maison du prêtre magicien, a strict archival separation is clear for the texts found in the “cella” (including both of the Ugaritic Šumma izbu-type manuals, RS 24.247+ and RS 24.302) and the numerous lexical texts found in the southwestern corner of the same building (SAU, p. 209). In the Ville-Sud zone, the archive in the Maison aux tablettes littéraires contained a large number of lexical texts and at least one abecedary (RS 23.492), but not in the same immediate context as the hippiatric fragment RS 23.484 recovered nearby (ibid., p. 190). Another copy of the hippiatric manual was found in the Maison de Rašapʾabu, but again the numerous lexical texts associated with this archive come from a slightly different context (called the Maison du lettré) to the immediate north (ibid., 162-164). Also in the Palais royal of

On the transmission of knowledge and lore in the alphabetic tradition of Ugarit • 73

Similar questions may be asked of the group of texts placed in the 5th category in Table 2 above (there labeled “poetry and ‘literature’ ”), which includes— but is not limited to—the learning of mythological narratives, and which is above all characterized by the poetic form of the compositions which it contained. A practical function for this material in the daily lives of trained scribes ought certainly not be excluded a priori. Indeed, such pragmatic applications appear necessary for understanding the preserved corpus of incantations. 33 A similar pragmatic function, even for the myths, is also plausible, if the musical recitation of narrative mythological poetry during royal banquets was the cultural norm. That this was one of the ways in which such literary texts were actually “used” is based on admittedly slippery evidence gleaned from literary passages themselves, such as the following passage from the Baʿlu Cycle: RS 3.363+:IV 2′-22′ (CTA 3:I 2-22; KTU 1.3:I 2-22) 34 ʿbd a͗lı͗[yn] bʿl

(the serving lad) serves Mig[hty] Baʿlu,

sı͗d zbl bʿl a͗rṣ

waits on the Prince, lord of the earth;

qm yṯʿr w yšlḥmnh

Standing, he prepares (the table) and provides him with food;

...

...

ndd yʿšr w yšqynh

Upright, he serves him dinner and drink,

ytn ks bdh

he puts a cup in his hand,

krpn b kla͗t ydh

a goblet in both of his hands;

...

... ks qdš l tphnh a͗ṯt

(it’s) a holy cup (that) women (must) not see,

krpn l tʿn a͗ṯrt

a goblet (that) (even) ʾAṯiratu (must) not look upon;

...

...

qm ybd w yšr

Standing, he improvises? and sings,

mṣltm bd nʿm yšr ġzr ṭb ql ʿl bʿl b ṣrrt ṣpn

(there were) cymbals in the hands of the good(ly lad), The sweet-voiced lad sings about Baʿlu in the heights of (Mount) Ṣapunu.

Ras Shamra and in the Palais nord of Ras Ibn Hani, the findspots of Ugaritic technical manuals and extracts are not generally associated with those archives in which large numbers of lexical texts were found. There are, however, problems with this scenario: it applies to some, but not all of the find-spots of the abecedaries (the “cella” of the Maison du prêtre magicien also contained two abecedaries, for example). 33. The “personalized” colophon appended to RS 92.2014 (cf. RSO 12, p. 833; cf. Hawley 2004, p. 50-52) indicates that the document was composed by a scribe at the request of a particular client, on a particular occasion. 34. See now the discussion (with extensive anterior bibliography) in Smith, Pitard 2009, p. 93-125.

Inasmuch as the local literary imagination can be trusted to portray such things faithfully, 35 it would appear that the singing of myths, by gifted young singers, during banquets was a fairly normal thing: If Baʿlu listens to sung stories about the gods (indeed, about himself actually!) during dinner, then probably the king of Ugarit did so as well. It is also interesting to note that attendance at such events was restricted: apparently in some cases women, even those of high status, could not attend. 36 This passage finds a close parallel in the ʾAqhatu Legend, in the conversation between the goddess ʿAnatu and the young hero ʾAqhatu, over the course of which the goddess attempts to convince the young hero to give her his splendid composite bow. Frustrated by ʾAqhatu’s refusal of her initial offer of silver and gold, she finally ends up offering him eternal life in exchange for his bow. RS 2.[004]:VI 30-33 (CTA 17; KTU 1.17) k bʿl k yḥwy yʿšr ḥwy yʿšr wyšqynh ybd w yšr ʿlh nʿm[m t]ʿnynn

Just like Baʿlu, (who) is served dinner when he’s brought back to life, (just like) the Revived one, (who) is served dinner and drink,37 about whom (the singer) improvises? and sings, (and) the good(ly lad)s sing him antiphons,

a͗p a͗nk a͗ḥwy a͗qh[t ġz]r So I myself (promise to) bring Hero ʾAqhatu back to life!

The vocabulary of the passage suggests that ʿAnatu is not “merely” offering eternal life in ex­ change for the bow, but also a life of luxury and plenty (good food and drink), the best entertainment, and, indeed, fame and celebrity comparable to that of Baʿlu in the Baʿlu Cycle. It is in this context that the reference to singing is to be understood, I believe: ʿAnatu is proposing that ʾAqhatu will have songs composed and sung about him, just like those sung about Baʿlu in the Baʿlu Cycle. Ironically, she was right. 35. The operative principle here, of course, is the assumption that the behaviors, activities, and institutions displayed by gods and men in literature are nothing more than reflections of human social life and mores of the time and civilization in which the textual tradition took shape. For an early articulation and application of such an approach, cf. Jacobsen 1943, p. 167. 36. Baʿlu’s daughters are mentioned in the lines which imme­ diately follow this passage, but apparently they enter the banquet scene only after the recital of lyric poetry. On the question of “restricted” access to knowledge, see below, section 3.2. (“Some speculations on ‘how’ ”). 37. Literally, “Like Baʿlu, when he is revived, one serves (him) food; the Revived one, one serves (him) food and one serves him drink […]”.

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In any case, in both of these passages ʾIlimilku 38 seems to be alluding to the singing (or musical reci­ tation) of mythological poetry at opulent banquets, something he may very well have known from first hand experience. However, as above with category 4, even if such pragmatic applications for the texts from category 5 cannot be excluded, neither can other, less practical (or perhaps even “impractical”) functions be ruled out. One such function which is more abstract, and less linked to the daily needs of life as a working scribe, can be illustrated by the mise-en-page of the tablets of ʾIlimilku’s recensions of the mythological texts. The tablet RS 3.362+ (CTA  10, KTU 1.10), which is almost certainly to be connected at some level with the other tablets of the Baʿlu Cycle, 39 is one such example. As in most of ʾIlimilku’s work, the format of this large tablet (shown in Figure 1), with its carefully prepared, multi-column “mise-en-page”, and colophon at the end of the text, can only be ex­ plained with reference to Mesopotamian cuneiform scribal tradi­tion. According to the tablet typology developed by M. Civil and others, this is a “Type I” multi-column tablet. 40 As in Mesopotamian scribal tradition, with which ʾIlimilku was clearly well ac­ quaint­ ed, and very probably thoroughly trained, such a tablet was probably intended as a library copy. Not all Ugaritic mythological texts, however, are Type I. Single column “extract-tablets” are also known. 41 In fact, the distribution of these two types in the Ugaritic literary corpus is quite inter­esting: those mythological tablets which may be attributed (in light of the colophons, as well as on the basis of

38. On the scribe ʾIlimilku as the copyist/author of the Baʿlu Cycle as we know it (CTA 1-6), see Wyatt 1997; Smith, Pitard 2009, p. 7-8; and Hawley, Pardee, Sauvage 2009, p. 384-385 (all with anterieur bibliography). 39. I mean “Baʿlu Cycle” here in the sense of those mythological texts which principally concern Baʿlu, and of which the recension of ʾIlimilku of Šubbanu provides us with the closest thing to a standardized version. RS 3.362+ (CTA 10, KTU 1.10), shown here, is not typically included in the consensus reconstruction of the Baʿlu Cycle as a six-tablet series (see the discussions and bibliography in Olmo Lete 1981, p. 81-97, and Smith 1994, p. 2-4), yet virtually everything about this tablet (the subject matter and poetic style, ʾIlimilku’s hand and “mise-en-page”, etc.) indicates that it belongs, on some level at least (though apparently not in a sequential sense, for example, since the verso is uninscribed), together with CTA 1-6 (KTU 1.1‑6). 40. Cf. already MSL 12, p. 27-28; further developed in Civil 1995, p. 2308. See Tinney 1999, p. 160 (with further bibli­ og­raphy), in whose system this is a “M3” type tablet (a multi-column tablet with 3 columns per side). 41. See Hawley 2008, p. 62 (note 35) and 66 (with further references).

Figure 1 – RS 3.362+ (CTA 10, KTU 1.10), recto [photograph: PhoTÉO, mission of Ras Shamra]

epigraphic criteria) to the work of ʾIlimilku, 42 are multi-column Type I tablets. None of the other myth­ o­log­ical tab­lets are Type I multi-column tablets; all are single column. Moreover, with one remarkable exception, 43 the former were all recovered on the acropolis, in the Maison du Grand Prêtre, while the latter are much more widely distributed. These seemingly trivial distinctions have farreaching consequences, not only for better under­ standing how the Ugaritic mythological texts were actually “used”, but also for attempting to recon­ struct the history of scribal practices at Ugarit. 44 It seems clear that ʾIlimilku’s multi-column Type I tablets, in conscious imitation of Mesopotamian con­ 42. See, conveniently, the table in Sasson 1981, p. 89-90 (note 19), which is based on the epigraphic observations of CTA, and to which the following suggestions and confirmations may be made: RS  3.364 (CTA 8, KTU  1.8; see Pardee 2009b), RS 3.362+ (CTA 10, KTU 1.10), RS 3.319 (CTA 11, KTU 1.11), and RS 2.[012] (CTA 12, KTU 1.12) may all be plausibly attributed to ʾIlimilku’s hand. 43. Caquot, Dalix 2001. 44. Pardee and his collaborators have published a series of studies of the scribe Ṯabʾilu (Pardee 2007, 2008, 2010, 2012a, 2012b; Bordreuil, Hawley, Pardee 2010, p. 16281635; Hawley, Pardee 2013; Hawley, Pardee, Roche-Hawley 2013; Hawley, Pardee, Sauvage 2013). In light of this research, the “Ṯabʾilu dossier” on the one hand, and the better known “ʾIlimilku dossier” on the other (on whom, see, in particular, Wyatt 1997, where further bibliography may be found), taken together, allow for a much richer and much clearer reconstruction of the development of Ugaritic alphabetic scribal practices between the mid13th century and the final destruction of the city in the early 12th century; see now Roche-Hawley, Hawley 2013.

On the transmission of knowledge and lore in the alphabetic tradition of Ugarit • 75

ventions, were created not as punctual aide-mémoires but rather for posterity. This is especially clear in RS 3.362+, where, in addition to a consistent and regular use of word dividers as word dividers, 45 one finds a particularly “reader-friendly” graphic pre­ sentation of the text, in which one line of inscribed text corresponds precisely to one line of poetry. 46 It can be concluded from these and other features that RS 3.362+ was copied for a different purpose, and with a broader readership in mind, than the singlecolumn mythological tablets. But how wide was this putative “broader read­ ership”? This is not the place for an extended argument, but it must be stated un­ equiv­ o­ cal­ ly that the idea of a “de­moc­ra­ti­zation of writing” is inappropri­ate in the Late Bronze Age world. On the con­trary, exclusion, and not inclusion, was the order of the day. Indeed, the exclu­sive­ness of the cune­iform al­pha­bet at Ugarit with respect to the “mainstream” scribal practices in use through­ out Late Bronze West Asia supports this. The scribes (not to men­ tion the underlying po­lit­i­cal will) re­spon­si­ble for im­ple­ment­ing the cune­iform alphabet as the vehicle for creating a uniquely local Ugaritian “cultural repertoire” were not interested in broad­en­ing the potential read­ ership of Ugaritic texts. Quite the contrary: they wished to restrict it even further than would have been possible had Mesopotamian cune­ iform been used. In other words, had Mesopotamian cune­iform been adopted as the graphic vehicle of the local Ugaritic cul­tur­al rep­er­toire (as it had been for Hittite, Hurrian, and Elamite, etc.), some measure of the exclu­sive­ness of the Ugaritic “stream of tra­di­ tion” would have been lost. Where does this leave us? Is it not a contradiction to find both practical as well as impractical appli­ cations of this “knowledge”? And is it not also con­tra­dic­tory for access to such knowledge to be re­strict­ed? Though applied in a slightly different context, P. Michalowski’s thoughts on the func­tion of the Mesopotamian scribal curriculum provide very plausible explanations for such ap­ par­ ent con­tra­dic­tions: “The school was an ideological moulder of minds, the place where future members of the bureaucracy were socialized, where they received a common stock of ideas and attitudes which bound them together as a class and in many ways separated them from their

45. This is one of the distinguishing features of ʾIlimilku’s copies of mythological tablets, in contrast to those of Ṯabʾilu’s; for a preliminary survey, see Pardee 2008, p. 9-13. 46. Cf. CTA, p. 48. This feature shows up occasionally else­ where in ʾIlimilku’s work, as sporadically in all six columns of RS 2.[003]+ (CTA 14, KTU 1.14), but not as regularly as here.

original backgrounds. […] It does not really matter what they learned as long as they learned it and it made them different. The conceptual dimensions of literacy literally made them different human beings; they knew of matters that others only imagined existed […] .” 47 “[…] the overall design of the curriculum was organ­ ised with very practical matters in mind. But like every other school curriculum in the world, it was also geared to transmit certain political and cultural values. […] Perhaps less tangible, but even more im­por­tant, Sumerian learning in the schools made the youngsters different from the vast majority of their contem­po­ raries who had no such education. Once they graduated, the newly minted scribes would have little use for their Sumerian […]. [But] they would be forever imprinted with the comraderie and isolating knowledge of their school days, and would belong to an exclusive club until their dying day. In a sense, therefore, the details of the school cur­ric­u­lum mattered little; what was important was the specific shared experience.” 48

The “function” of such traces of impracticality and exclusiveness in the Ugaritic “stream of tradition” thus becomes clear: these aspects reinforced the “moulding of the minds” of young Ugaritian scribes; the study and acquisition of such “isolating knowl­ edge” allowed access to the “exclusive club” of Ugaritian intellectuals; the shared experience of learning the “stream of tradition” was one of the means by which a common cultural and intellectual local identity was created.

3.2. Some speculations on “how” Finally, and “en guise de conclusion”, we may ask the questions of how and why. Firstly, how the intel­lectuals of Ugarit go about elaborating and setting down in writing a distinctly local “cultural reper­toire”? One plausible answer is suggested by the extent to which the structure of the alphabetic “stream of tradition” is parallel to that of Mesopotamian scribal tradition as it had been cultivated in the West. Given the blueprint provided by the Mesopotamian school curriculum and traditional texts, it would seemingly have been but a simple matter for the local Ugaritic developers of the alphabetic tradition to “fill in the slots” with textual material that was perceived to be local, written in a local script. Here is one such (admittedly speculative) scenario: – Category 1. For the material aspects of this enterprise, that is, developing the inventory of local signs, it would have been necessary to adopt and adapt the (already existing) linear alphabet into a cuneiform 47. Michalowski 1987, p. 62-63. 48. Idem 2003, p. 110-111.

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sign inventory for use on clay tablets, 49 and to then impose this inventory as the single standard model to be taught and learned in the local schools. – Categories 2-3. For the thematic word lists, and for the formal protocols associated with mundane juridical, epistolary, and administrative text re­dac­ tion, generating local alphabetic versions would also have been straightforward. For admin­istrative needs, this would have involved setting down in writing, more or less in a fixed order, lists to be memorized by apprentice scribes in school, lists such as those which have actually been preserved, which con­ tain local gods, local kings (in chronological order), local villages (in rough geographical order), local guilds and professional groups, and local personal names (arranged acro­graph­ically). 50 For the format of documents such as letters and contracts, there would have been no need to invent formal protocols different from those already in use in Mesopotamian cuneiform script, since these latter were already “local”. 51 – Categories 4-5. For the technical manuals and for poetic “literature”, the program would have plau­ sibly entailed rounding up a few well-known local diviners, medical specialists, singers, bards, and so forth (perhaps even from the provinces), who knew the corresponding material. If sufficiently young, such specialists could be apprenticed as stu­ dent scribes, and then in turn encouraged to write down their technical knowledge and songs on clay tablets, of which some could have been selected for incorporation into the local school cur­ric­u­lum. If deemed too old for scribal schooling, the material could have been dictated to scribes able to manip­ ulate the cuneiform alphabet. Finally, having thus “filled in the slots”, so to speak, the material thus assembled might then have been placed under the authority of the appropriate local god (or gods). Such, at least, could be expected in order to authenticate and justify such a radical series of innovations and reforms. Even though, as already mentioned, the use of literary evidence requires great caution, it is nevertheless also instructive, and indeed, surprisingly rich on this issue. 52 One of the most intriguing passages in this regard is from the Baʿlu Cycle: 49. Cf. Millard 1979, p. 615 (though the date of the borrowing should probably be significantly lowered, in light of Sass 2004-2005, and Finkelstein, Sass 2013). 50. Hawley 2008, p. 64-66. 51. On the “local” nature of the Ras Shamra epistolary for­ mulas (both in Akkadian and Ugaritic), for example, cf. Hawley 2003, p. 789-794. 52. Those divinities to whom the Ugaritic literary texts attri­ bute some sort of role or status as sources or dispensers of various types of knowledge include, amongst others,

RS 3.363+:III 20′-29′ (CTA 3:III 17-26; KTU 1.3:III 20-29) 53 rgm ı͗ṯ ly w a͗rgmk hwt w a͗ṯnyk rgm ʿṣ w lḫšt a͗bn

I have a (certain) “message” (that) I would say (to) you, a (certain) “word” (that) I would repeat (to) you; (It’s) a “message” (pertaining to) wood, a “whispering” (pertaining to) stone,

ta͗nt šmm ʿm a͗rṣ

(it’s) the (secret?)-communication? of the heavens with the earth,

thmt ʿmm kbkbm

(the secret-communication) of the deep with the stars.

a͗bn brq d l tdʿ šmm I comprehend lightning, which the heavens (themselves) do not understand, rgm l tdʿ nšm

(I comprehend) (its) “message” (which) people do not understand,

w l tbn hmlt a͗rṣ

and (which) the multitudes of the earth do not comprehend.

a͗tm w a͗nk ı͗bġyh btk ġry ı͗l ṣpn

Come! and I will divulge it (to you) within my mountain(-dwelling), divine Ṣapunu!

What kind of knowledge is Baʿlu talking about? Several things seem reasonably clear: – It is knowledge that is divine in origin, and in this case, belongs in particular to Baʿlu’s domain; – it is “restricted” knowledge (not everyone has access to it, nor is everyone able to understand it); – it is knowledge based on the observation of the natural world 54 in some way (and perhaps by metonymy, the full range of the natural, or even phenom­enological world); – finally, it is knowledge that is pragmatically useful. 55 This passage may allude specifically to the knowledge of divination, 56 but it is also possible that this “sponsorship” applies, perhaps by extension, to the full domain of knowledge represented by the “stream of tradition”, of which, for the Ugaritians, Baʿlu was imagined to be the source.

Baʿlu, ʾIlu, Ḥôrānu, Ditānu, and, of course, Kôṯaru and the Kôṯarātu. 53. On this passage, cf. Xella 1997, and now Smith, Pitard 2009, p. 195-238 (with bibliography). 54. That is, Baʿlu presents his knowledge (rgm “message”, hwt “word”) as being derived from natural phenomena: ʿṣ “wood”, a͗bn “stone”, šmm “the heavens”, a͗rṣ “the earth”, thmt “the abyss”, kbkbm “the stars”, brq “lightning”, etc. 55. In this passage, Baʿlu and his ally, the goddess ʿAnatu, are in the midst of a political struggle for status, power, and dominance; it is in this context that Baʿlu suggests sharing his special knowledge, that is, for political purposes. 56. Mesopotamian literary parallels from the 1st  millen­ni­ um BC also present the storm god as a source of divinatory

On the transmission of knowledge and lore in the alphabetic tradition of Ugarit • 77

3.3. Some speculations on “why” Secondly, for what purpose did local intellectuals of Ugarit elaborate and set down in writing a local cultural repertoire, and one which they apparently intended to be transmitted to posterity? The sim­ plest answer to this question remains “Because they could.” In other words, what the Ugaritic scribes did with the alphabet was politically and culturally useful, and advanced the interests of local elites. 57 They were probably able to do it no doubt because circumstances were right. The model provided by the Mesopotamian “stream of tradition” provided an idea of what could be done, and the linear alphabet (which was in the middle of a “boom” at this period, according to Sass 58) was available as a “local” technology to be adapted. Indeed, Ugarit may have been one of the few cosmopolitan centers along the

knowledge, and, further, characterize such knowledge as pi-riš-ti AN-e ù KI-tim, “a secret of the heavens and of the earth” (cf. Lambert 1967 and 1998; Vanstiphout, Veldhuis 1995), which is strikingly reminiscent of the Ugaritic phrase ta͗nt šmm ʿm a͗rṣ. Note also the reference to prṯt bʿl, apparently “Baʿlu’s secret”, in a fragmentary passage in RS 92.2016 (RSO 14, p. 393). On “secret knowledge” in the Mesopotamian world (and especially Neo-Assyrian sources), cf. Lenzi 2008. 57. Cf. Wyatt 1997. 58. Sass 2004-2005, p. 153-154; cf. Finkelstein, Sass 2013, p. 183-186.

Eastern Mediterranean where all of the prerequisite circumstances for the institutionalization of the alphabet just happened to come together. Thus, a plausible reason “why” the diverse range of al­ pha­bet­ic texts present in the Ugaritic corpus is not found elsewhere, outside of Ugarit, until centuries later may simply be because it was at Ugarit that alphabetic technology was first applied to such an enterprise. It was there that circumstances were right for the creation and (attempted) maintenance of a local, West Semitic, and alphabetic “cultural repertoire”. Before this fashion had a chance to “catch on”, however, and spread to the other Eastern Mediterranean cultural centers, the Late Bronze world came to a violent end. Had Ugarit not been de­stroyed in the early 12th century BC, the history of Eastern Mediterranean literacy and literature might have been quite different.

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On the Junipers of Ugarit

Part 2: The Word Diprānu and the genus juniperus Marie-Françoise Besnier, Philippe Boutrolle, Claude Chanut, Robert Hawley*

“Indeed, I think the assumption that we can identify even twenty percent of (…) simples (…) is overly optimistic.” Powell 1993, p. 48

4. Review ������������������������������������������������ 83 4.1. General overview ���������������������������������� 83 4.2. Summary of Part 1 of this article ������� 83 4.3. Structure of Part 2 ������������������������������� 84 5. The physical environment: archeobotanical and archeometric evidence ���������������� 84 5.1. Current conditions: the physical and botanical environment �������������������������������� 84 5.2. Persistence of climatic conditions ������ 86 5.3. Permanence of the local flora: archeobotanical data ����������������������������������� 86 6. Botanical evidence: the genus Juniperus on the Mediterranean coast of Syria ������ 87 6.1. Preliminary matters: methods and sources ����������������������������������� 87 6.2. General botanical presentation and description of the genus Juniperus ��� 88 6.3. Species of juniper indigenous to the Near East ������������������������������������������� 89 6.4. Summary and discussion of the botanical evidence ��������������������������������������� 89 6.4.1. Geographical distribution of the juniper species concerned (summary) ���������������������� 90 6.4.2. Limitations of the botanical data surveyed here ����������������������������������������������� 90

7. Ethnobotanical data �������������������������� 90 7.1. Use of juniper by-products in traditional medicine ������������������������������� 91

7.2. Use of juniper for aromatics, perfumes and cosmetics ������������������������������ 91 7.3. Use of juniper wood in construction ��� 93 7.4. Use of juniper by-products as food ����� 93 8. Iconographic evidence from Ugarit for junipers? ������������������������������������������������� 94 8.1. from Ugarit itself ���������������������������������� 94 8.2. Comparative evidence from NeoAssyrian bas-reliefs ������������������������������������� 95 8.3. Comparative evidence from Egyptian bas-reliefs ����������������������������������������������������� 95 8.4. Comparative evidence from Jiroft in Iran ���������������������������������������� 96 9. Folk taxonomical considerations �������� 96 9.1. Three examples of “underdifferentiation” pertinent to junipers ������� 97 9.1.1. The word ʾabhal ���������������������������������� 97 9.1.1.1. Semantic diversity for the word ʾabhal ����� 97 9.1.1.2. The semantics of ʾabhal analogous to those of dprn? ���������������������������������������������������������������� 98 9.1.1.3. Summary statement regarding the ʾabhal analogy ���������������������������������������������������������������������������� 98 9.1.2. On ardıç and andız in Turkish folk taxonomy ������������������������������������������������������ 98 9.1.2.1. Turkish ardıç and andız “cut across” Linnean categories �������������������������������������������������������� 98 9.1.2.2. Statement regarding the ardıç vs. andız distinction in Turkish folk taxonomy ������������������������ 98 9.1.3. The word “cedar” in folk taxonomy �� 98

* Affiliated to the HPS Department, University of Cambridge; Société d’études lexicographiques et étymologiques françaises & arabes (Paris); Centre d’études syro-anatoliennes (Paris); CNRS (UMR 8167 Orient & Méditerranée, Paris). The research and redaction of this article benefited from financial and logistical support provided by the ANR “Mespériph” project (ANR-06JCJC-0117, “La Mésopotamie et sa périphérie : Diffusion et adaptations d’une culture au Bronze récent,” 2007-2011, directed by C. Roche), and by the ERC “Floriental” project (ERC-2010-StG-263783 Floriental, “From Babylon to Baghdad: Toward a history of the herbal in the Near East,” 2011-2016, directed by R. Hawley). We thank Linda Herveux, archeobotanist for the “Floriental” project, for her attentive reading of an earlier draft, and for the corrections she proposed. All remaining errors or inconsistencies are, of course, the authors’ own responsibility.

82 • M.-F. besnier, Ph. boutrolle, C. chanut, r. hawley

9.1.3.1. κέδρος, cedrus, etc. : wandering words which “cut across” Linnean categories �������������������� 98 9.1.3.2. The pertinence of the κέδρος, cedrus, cedar (etc.) examples ��������������������������������������������������������������� 99 9.1.3.3. Summary statement regarding the κέδρος, cedrus, cedar (etc.) analogy ������������������������������������ 100

9.2. A possible example of “overdifferentiation” in cuneiform texts: supālu vs. duprānu ���������������������������������������� 100 9.2.1. daprānu (or duprānu) and supālu as synonyms for some cuneiform scribes �������� 103 9.2.2. Did all Mesopotamian scribes treat daprānu (duprānu) and supālu as synonyms?  104

9.3. The problem of linguistic competence ��� 105

9.3.1. “Novices” with “especially impoverished experience” of nature? �������������������������������� 105 9.3.2. Degrees of familiarity with dprn in Ugaritian culture? ��������������������������������������� 105 9.3.3. Ignorance of the tree, but direct familiarity with products derived from the tree ����������������������������������������������� 105 9.3.4. Knowledge of the dprn tree far from Ugarit? ��������������������������������������������������������� 106 9.3.5. Medieval and modern examples of (relative) linguistic and/or botanical incompetence ���������������������������������������������� 106

10. Discussion and conclusions ������������� 107 10.1. The meaning of dprn in Ugaritian sources �������������������������������������������������������� 107

10.1.1. A typology of possible semantic correlations (Ugaritic folk taxon :: Linnean taxon) ����������������������������������������������������������� 107 10.1.1.1. Ugaritic dprn = one particular Linnean species (but not others) ��������������������������������������������� 108 10.1.1.2. Ugaritic dprn = one particular Linnean Genus (without reference to various species) ������������������� 108 10.1.1.3. Ugaritic dprn = Linnean taxonomic category higher than Genus (Family, etc.) ����������������������������� 108 10.1.1.4. The semantics of Ugaritic dprn correspond only partially to a given Linnean category ����������� 109 10.1.2. The semantics of Ugaritic dprn: our conclusions �������������������������������������������������� 109 10.1.2.1. On etymological evidence ���������������������������� 109 10.1.2.2. Is a specific (Linnean) identification preferable? ������������������������������������������������������������������� 110 10.1.2.3. Is a generic (Linnean) identification preferable? ������������������������������������������������������������������� 111 10.1.2.4. Is a higher level (Linnean) identification preferable ? ������������������������������������������������������������������� 112 10.1.2.5. Does Ugaritic dprn show only partial correspondance with Linnean taxonomy? ������������ 114

10.1.3. Summary ������������������������������������������ 115

10.2. Conclusions regarding the comparative data ������������������������������������������������������������� 115 10.2.1. Formal variation among the comparative data ����������������������������������������� 115 10.2.1.1. Chronological and geographical summary of the comparative data ������������������������������������������������ 115 10.2.1.2. A distant etymological relationship between daprānu and supālu? ���������������������������������������������� 116 10.2.1.3. A hypothesis for the evolution of the word across time and space ������������������������������������������������ 117 10.2.1.4. The hypothetical proto-forms *ḏapar- and *ḏaparān-: members of an unnamed “intermediate” hierarchical rank? ������������������������������������������������������ 118 10.2.2. Semantic evolution in the comparative data �������������������������������������������������������������� 118 10.2.2.1. Semantic transfer (narrowing): tree → by-product ������������������������������������������������������������������� 119 10.2.2.2. Semantic transfer (broadening): specific tree → any aromatic wood ����������������������������������������������� 119 10.2.2.3. “Zero degree of familiarity” with the tree, continued use of the word dprn as a “status” word ������������������������������������������������������� 120 10.2.2.4. High degree of familiarity ��������������������������� 120

10.3. Methodological conclusions ��������������� 120 10.3.1. The parameter of botanical diversity: several, not one local species of juniper ����� 120 10.3.2. The parameter of etymology: a necessary, but not sufficient condition for identification ����������������������������������������������� 121 10.3.3. The parameter of folk taxonomy: the non-universal nature of Linnean categories  121 10.3.4. The parameter of “limited familiarity”: not all comparative data are equal ������������� 121

11. Annexe : fiches botaniques ................ 122 11.1. Le genre Juniperus L. ������������������������ 122 11.2. L’espèce Juniperus communis L. ���� 124 11.3. L’espèce Juniperus drupacea Labill. � 128 11.4. L’espèce Juniperus excelsa M. Bieb. � 132 11.5. L’espèce J. foetidissima Willd. ��������� 135 11.6. L’espèce Juniperus oxycedrus L. ���� 137 11.7. L’espèce Juniperus phoenicea L. ���� 141 11.8. L’espèce J. polycarpos K. Koch �������� 144 11.9. L’espèce Juniperus sabina L. ����������� 146 11.10. Glossaire ������������������������������������������� 149 Bibliography ������������������������������������������������ 150

The word diprānu and the genus juniperus • 83

4. Review 4.1. General overview The present article is the second and final part of a two-part survey of various methodological and philological issues encountered during the lexicographical study of the Ugaritic vocabulary for realia, and, more specifically, of the plant name dprn as an example of such.1 We chose to study the vocabulary for material realia for several reasons. Firstly, there is (and has been for some time) a growing awareness of the limitations of, and a concomitant widespread lack of confidence in, those approaches to Ugaritic lexicography which, though frequently practiced, are nevertheless founded essentially or even entirely on etymology, or more broadly, on the existence in other languages of words which appear to be phonologically similar to a given Ugaritic word or words.2 Such a minor “epistemological crisis” should not be exaggerated, but it should, in and of itself, provoke and justify a certain amount of methodological reflection, and perhaps even skepticism.3 Secondly, and on a more optimistic note, there is a great deal of new data—both textual and material, both primary and comparative—which ought to be incorporated into the discussion. Also to be included here is the reanalysis of older data that have not yet been adequately summarized and digested.4 Finally, several recent studies of the lexicon for realia in other corpora of ancient Near Eastern texts have provided heuristically useful models which might be easily emulated, adapted, and applied to the specific problems posed by Ugaritic lexicography.5 The word dprn in particular was chosen as a text case since its occurrences in the Ugaritic corpus are at once relatively numerous and contextually diverse, and since easily identifiable comparative 1. For the first part of this study, see Besnier et al. 2012. 2. The wealth and variety of the comparative linguistic data and bibliography conveniently assembled, for example, in Watson 2004 and 2007 adequately illustrate the need for such methodological reflection in the lexicography of Ugaritic plant names. 3. Cf. Powell 1993, p. 48, cited above, with respect to ancient Mesopotamian plant names. 4. The existence of patterned sequences of plant names in certain textual corpora (cf., for example, the sequence erēnu, šurmēnu, daprānu, asu… in Akkadian medical texts; see Besnier et al. 2012, p. 239: c077 and in many other recipes) is one such potential interpretive aid that, in our opinion, has not yet been fully exploited; for an attempt at a similar approach in ancient Hebrew lexicography, cf. also Paul 1968. 5. Cf., for example, Sima 2000, and Tengberg, Potts, Francfort 2008.

data exist for this word in a wide variety of related and unrelated languages of the ancient Near East. The meaning of the word dprn has been specifically linked with the modern botanical taxon “Juniperus drupacea Labill.” at least since the posthumous publication of Thompson’s influential Dictionary of Assyrian botany in 1949,6 in which the Akkadian, Ugaritic, Syriac, and colloquial Arabic cognates are unequivocally equated, and so identified. Other lexicographers have been less specific, allowing broader interpretations of the word dprn as the general equivalent of the generic category Juniperus (thus, “juniper”, “genévrier”, “Wacholder”, and the like). The above botanical identifications being among the best supported and most reliable of those encountered thus far by the present authors in the lexicography of Ugaritic plant names, a further punctual and specific goal comes to mind for the present study: to articulate, as explicitly as possible, the nature and extent of the (implicit or explicit) assumptions inherent in the above botanical identifications for the Ugaritic word dprn. To the extent that considerable doubt exists even for one of the most plausible of the various proposed identifications, how much more so for the rest?

4.2. Summary of Part 1 of this article In order better to organize and assess the significance of the diverse categories of data pertinent to the elucidation of the Ugaritic word dprn, we have separated our study into two parts. The first part7 of our study traced the word dprn and its cognates as such, that is, as words, with only limited attention paid to the botanical reality or realities they designated. Part 1 was thus essentially philological in nature, containing a presentation and discussion of three types of data: 1o Primary linguistic data in alphabetic Ugaritic, that is, the occurrences of the word dprn in doc­ u­ments in the local language and script, which constitute our point of departure, these being the primary data to be interpreted and explained; 2o Primary linguistic data in Mesopotamian cuneiform script (since the Ugaritic word dprn is also attested in the corpus of Akkadian texts recovered 6. Thompson 1949, p. 279; see the discussion in Besnier et al. 2012, p. 211-213 (§ 2.2.4). The botanical identification of the Akkadian, Syriac, and Arabic cognates goes back to the earlier manuscript version (Thompson 1924, p. 166). It seems plausible that these identifications may in turn derive ultimately from Post 1896, p. 748 (where the colloquial Arabic pronunciation is transcribed as “difrân”, as in Thompson’s work), rather than from Boissier’s earlier transcription “duffran” (Boissier 1884, p. 706). 7. Besnier et al. 2012.

84 • M.-F. besnier, Ph. boutrolle, C. chanut, r. hawley

from Ras Shamra, these “Mesopotamian” data are at once primary [“local”] and comparative [“foreign”]), and 3o Comparative linguistic data in general, that is, phonologically similar or identical words, with meanings apparently related in some way or another to that of Ugaritic dprn, are known to exist in other languages.

4.3. Structure of Part 2 The second part (the present article) considers the arguments for associating the Ugaritic word dprn with this or that botanical reality, and, finally, traces the botanical reality of the genus Juniperus, specifically in the regional context of the Mediterranean coast of Syria. The types of data presented and discussed here include: 4o Review: synopsis of the questions asked in this study and of the approaches attempted; 5o The ancient environment: archeobotanical and climatic evidence, and in particular, evidence for the existence of species or climatic conditions which are no longer extant in the region; 6o Botanical data: the genus Juniperus, in light of the contemporary flora of the region; 7o Ethnobotanical data: cross-cultural compari­ sons, generalizations, and analogies regarding the human use and exploitation of plants; 8o Iconographic data: the images and pictorial representations of plants and vegetal motifs in the iconographic sources from Ras Shamra; 9o “Folk taxonomical” considerations (by “folk taxonomy” we mean the manner in which the Ugaritians named, and thus classified, the natural world, which need not have employed the same criteria as those inherent in the distinctions “genus” and “species” of modern taxonomy); 10o   Synthesis: discussion of the above data, and conclusions. 11o   Annexe : fiches botaniques.

5.1. Current conditions: the physical and botanical environment The kingdom of Ugarit is situated along the Mediterranean coast of Syria in the northern Levant, just to the south of the current Turkish-Syrian border. The structural elements of the kingdom’s geography8 can be described in terms of successive north-south oriented linear bands (fig. 1); moving from west to east these are: the coast and the adjoining coastal plain, with the “Alawite Chain” (also known as the Ǧabal al-Anṣariyya, maximum altitude 1,562 meters) forming the eastern border of the kingdom. To the east of the kingdom of Ugarit, beyond the Alawite Chain are the wetlands of the Ġāb-depression in the Orontes valley. The northern border of the kingdom follows Baër and Bassit massifs (maximum

5. The physical environment:

archeobotanical and archeometric evidence

Prior to presenting a summary of the pertinent botanical data for the genus Juniperus in the region of ancient Ugarit (see below, § 6), it is necessary and helpful to discuss briefly the physical environment and general climatic conditions of the region, as reconstructed by archeometric, archeobotanical and other data.

Figure 1 – The petrography of the mountainous massifs of the Mediterranean coast of Syria (Weulersse 1940, p. 19).

8. Weulersse 1940, p. 19; see also the more general summary presentation in Yon 2006.

The word diprānu and the genus juniperus • 85

altitude 1,000 meters), and the southern limit was probably not far from the Nahr es-Sinn river, where the coastal plain between the sea and the foothills of the Alawite Chain narrows to only a few kilometers, just to the north of the modern city of Banyas.9 The Alawite Chain itself constitutes the northern extension of the Lebanon Range, these mountains together forming one of the main longitudinal features of structural orientation within the Levant as a whole. The Baër and Bassit massifs on the other hand are a southern extension of the Taurus range of southeastern Turkey. The map shown in figure 1 illustrates the pe­ tro­graph­ic nature of the mountainous massifs: a predominance of limestone for the Alawite Chain, and of ultra-basic, volcanic, green rock (ophiolites) for the Baër and Bassit massifs.10

Figure 2 – The types of vegetation on the Mediterranean coast of Syria (Weulersse 1940, p. 41).. In more detail, Zohary 1973, vol. 1, p. 69-71; and Quézel, Médail 2003, p. 231-235.

9. For a recent synthesis, which makes full use of the ancient textual data, cf. Soldt 2005. 10. Weulersse 1940, p. 41.

The native vegetation in these areas is, as one would expect, heavily influenced both by the nature of the different soils and by altitude.11 Figure 2 illustrates this in more schematic form. The area’s vegetation is therefore dominated by a Mediterranean maritime climate. In modern times, a typical inventory of principle types of vegetation would include not only species that exist in both wild and cultivated forms, such as olive, grapevine, pomegranate, almond, fig and carob (these being in general among the oldest populations), but also species introduced into the region more recently, such as citrus fruits, pistachio (P. vera), or even certain species of acacia (A. farnesiana). Obviously, the modern arboreal population of the region is not exactly identical to that of ancient times, though it may have globally similar in many respects.12 11. Zohary 1973, vol. 1, p. 9-48, and Mouterde 1966-1983, t. 1, p. xxxii-xxxiv, summarize the situation from the broader perspective of the Syria-Lebanon region as a whole. For a more recent, detailed treatment, cf. Quézel, Médail 2003. 12. A speculative, though reasonable global estimate of the number of Linnean genera for trees which ought to have been growing in sizeable populations in the mountainous (and riverine) areas east of Ugarit’s capital city would include about thirty Linnean genera: not only various species of juniper (Juniperus, cf. the « fiches botaniques » in the annexe to this article, § 11), but also various species of cedar (Cedrus; Post 1896, p. 750; Quézal, Médail 2003, p. 216-230), cypress (Cupressus; Post 1896, p. 747; Quézal, Médail 2003, p. 126, 131-132), pine (Pinus; Post 1896, p. 750; Quézal, Médail 2003, p. 117, 131, 194-200), fir (Abies; Post 1896, p. 751; Quézal, Médail 2003, p. 206), oak (Quercus; Post 1896, p. 737; Quézal, Médail 2003, p. 141), olive (Olea; Post 1896, p. 521; Quézal, Médail 2003, p. 112), tamarisk (Tamarix, see below, § 5.3; Post 1896, p. 166), pistachio (Pistacia, see below, § 5.3; Post 1896, p. 206; Quézal, Médail 2003, p. 180-181), any of the various species of Prunus (especially almond; cf. Post 1896, p. 301-303; Quézal, Médail 2003, p. 185), carob (Ceratonia, see below, § 5.3; Post 1896, p. 297; Quézal, Médail 2003, p. 115), myrtle (Myrtus; Post 1896, p. 319), ash (Fraxinus; Post 1896, p. 519; Quézal, Médail 2003, p. 160, 175), poplar (Populus; Post 1896, p. 741; Quézal, Médail 2003, p. 178; storax (Styrax; Post 1896, p. 519; Quézal, Médail 2003, p. 223), pomegranate (Punica; Post 1896, p. 319), willow (Salix; Post 1896, p. 742; Quézal, Médail 2003, p. 241-242), maple (Acer; Post 1896, p. 204; Quézal, Médail 2003, p. 177); elm (Ulmus; Post 1896, p. 728; Quézal, Médail 2003, p. 240); alder (Alnus; Post 1896, p. 735; Quézal, Médail 2003, p. 241); strawberry tree (Arbutus; Post 1896, p. 508; Quézal, Médail 2003, p. 44); possibly hackberry (Celtis; Post 1896, p. 727); possibly pear (Pyrus; Post 1896, p. 309); probably also hornbeam (Carpinus; Post 1896, p. 736; Quézal, Médail 2003, p. 64, 160); hophornbeam (Ostrya; Post 1896, p. 736; Quézal, Médail 2003, p. 160, 175); redbud (Cercis; Post 1896, p. 297; Quézal, Médail 2003, p. 175); and also the various genera “(…) présents sur le pourtour méditerranéen” (Quézal, Médail 2003, p. 183), such as holly (Ilex; Post 1896, p. 9), and laurel (Laurus; Post 1896, p. 708; Quézal, Médail 2003, p. 248), etc. Other species that were also possibly but not certainly present (generally observed in the Amanus but not necessarily farther south) include yew (Taxus; Post 1896, p. 750; Quézal, Médail 2003, p. 185-186; note,

86 • M.-F. besnier, Ph. boutrolle, C. chanut, r. hawley

The genus Juniperus is thus naturally present in the region, though principally at higher altitudes, in both Syria and Lebanon.13 Of the various species, one may mention: – Juniperus excelsa M. Bieb., J. oxycedrus L., and J. drupacea Labill. between 1,500 and 1,800 meters of altitude in the Alawite Chain and on the slopes of the Lebanon Range; – J. excelsa in the higher mountains, as far as 2,800 meters of altitude in the Lebanon Range; – J. excelsa and J. oxycedrus, on the eastern slopes of the Lebanon Range; and – J. excelsa in the Anti-Lebanon and on Mount Hermon.

5.2. Persistence of climatic conditions For the Mediterranean coastal regions of Lebanon and Syrian, there have been very few oxygen and carbon isotopic analyses, or palynological analyses (study of ancient pollen grains trapped in sediment samples), which would permit a general reconstruc­ tion of climatic conditions at the end of the Bronze Age. Our brief presentation of this subject is thus based more broadly on the results of various such studies conducted throughout the Near East14 and the Mediterranean.15 Climatic conditions within the region of the kingdom of Ugarit in the Late Bronze Age were in all probability very similar to the current situation: the Mediterranean coast of northern Syria is directly exposed to masses of humid air from the west, and is protected from continental influences by the orographic barrier of the Alawite range to the east. It is thus reasonable to assume the basic perma­ nence of those climatic conditions which characterize so-called “Holocene climatic optimum” of the Atlantic chronozone, in place since around 8500 BC, the period which witnessed the development of local Neolithic cultures. Assuming in this way the global permanence of these conditions does not, however, that this genus is not mentioned in Mouterde 1966-1983); plane tree (Platanus; Post 1896, p. 734; Quézal, Médail 2003, p. 247); beech (Fagus; Post 1896, p. 741; Quézal, Médail 2003, p. 64, 158); and box (Buxus; Post 1896, p. 726; Quézal, Médail 2003, p. 64, 159). 13. Mouterde 1966-1983, p. xxi-xxv. 14. In general, see Sanlaville 2000. For recent studies of the paleoenvironment of ancient Alalaḫ (Ugarit’s northern neighbor), see Riehl 2010a; for ancient Emar, Deckers 2010 and Riehl 2010b; and, for ancient Qaṭna, Cremaschi 2007 and Geyer 2007 (all of the preceding contain extensive further bibliography). The results of the on-going “PaléoSyr” project (ANR SHS 3 2010, dir. B. Geyer) funded by the French ANR (Agence nationale de la recherche), devoted to the study of the paleoenvironment of western Syria, will surely be fundamental in this area. 15. In particular, Quézel, Médail 2003.

of course, exclude the existence of minor climatic variations, echoes of various drought crises in interior Syria,16 but the climatic context nevertheless remains fundamentally Mediterranean (called “eumediterranean” if below 800 meters of altitude, and “oro-mediterranean” if above that). The existence of such an “eu-mediterranean” climate specifically for Ras Shamra in the Neolithic (6500-5250 BC) and Ḥalaf (5250-4300 BC) periods is also admitted on the basis of archeobotanical study of samples from these levels.17 The amplitude of secondary climatic oscillations diminishes in the Near East at the beginning of the 4th millennium BC. It is also in this period that the first anthropic influences on the local environment can be observed. For the region of Ugarit these aspects cannot yet be clearly evaluated; yet it seems reasonable to advance that: – in the mountains: it is possible that certain relic formations, vestiges from the “Holocene climatic optimum”, continued to persist in the Late Bronze Age; such populations would eventually disappear in the face of intensified anthropogenic deforestation, however, since the conditions for their regeneration could no longer be met;18 – in the plains: certain genres of plants in all probability disappeared, while others were probably imported. What is certain is that among the various pertinent inventories of plant names found in the ancient textual record, a certain number of names must refer to plants which no longer exist in the region, and, inversely, a certain number of species currently present in the region do not have correspondents in the Late Bronze Age floral environment. What remain unclear are the relative proportions of these two categories with respect to more straightforward correspondences.

5.3. Permanence of the local flora: archeobotanical data Apart from certain methodological problems proper to the discipline (the nature and context of samples, as in dendrochronology, for example), one of the major difficulties encountered in the course of preparing the present study has been the rarity of systematic studies of archeobotanical data from excavations of Late Bronze Age levels of sites on the Syro-Levantine coast.

16. Riehl 2009: periods of drought in the Early Bronze Age, and (to a lesser extent) in the Late Bronze Age. 17. Zeist, Bakker-Heeres 1986. 18. Yasuda, Kitagawa, Nakagawa 2000.

The word diprānu and the genus juniperus • 87

For Ras Shamra in particular, one rather ex­ tensive archeobotanical study has been published, though limited to samples derived from prehistoric levels (7th-5th millennia BC).19 The presence of sev­ eral Mediterranean plants was thus directly and materially documented: these included the genera Pistacia (probably the species P. palaestina), Olea and Vitis, but not Juniperus. Another early archeobotanical study of samples from Ras Shamra, this time of pieces of charred wood from Late Bronze Age levels, was published in the late 1970s.20 The archeological provenance is only available for two of these wood samples: one sample recovered from the Maison de Rapʾānu (either Pinus halepensis or P. brutia),21 and another from the zone including the Palais royal and Palais sud (which is now also often called the Maison de Yabninu): a fragment of what is probably a bush of the “witch-hazel family”, Hamamelidaceae, possibly the species Parrotia persica (Persian ironwood), which is used for decorative purposes in some modern gardens. Three other unprovenanced samples included: fragments of pine wood (P. halepensis or P. brutia), of oak (Quercus sp.), and of fir (Abies sp., probably the species A. cilicica). More recently several other archeobotanical findings from Ras Shamra have been analyzed and reported: 1o Several samples of wood recovered from the Palais royal in 1951, 1997, and 1999 were analyzed recently; these included a fragment of a species of cedar (Cedrus sp.),22 and several hundred charred fragments of oak species (Quercus sp.).23 2o During excavations conducted in 2009 in the Maison de Yabninu (that is, the Palais sud or Petit palais in earlier publications), the contents of several large storage jars (left in situ by the excavator) were sampled and analyzed. Linda Herveux was able to confirm among their contents the presence of several foodstuffs: olives (Olea europaea), grapes (Vitis vinifera), and lentil (Lens culinaris).24 Charred wood samples deriving from the threshold between two rooms (loci 211 and 212), and from the column in another room (locus 219) were also recovered during these excavations; Victoria Asensi Amorós has identified these as a species of oak (Quercus sp.) for 19. Zeist, Bakker-Heeres 1986. 20. Jacquiot 1978. 21. Archeobotanical analysis of ligneous matter (such as char­ coal) does not always allow for the specific identification of taxons which might otherwise be easily distinguishable on the basis of external morphological characteristics; this probably explains the indetermination in regard to Pinus halepensis or P. brutia. 22. Asensi Amorós 2008. 23. Asensi Amorós 2013, p. 145-146. 24. Matoïan et al. 2013, p. 450.

the threshold and cedar (Cedrus sp.) for the column fragment.25 3o Excavations in the Grand rue area on the southcentral part of the tell revealed an ancient well (puits 3150), which had been sealed by the collapse (at the end of the Bronze Age) of the building in which it was situated.26 Filled with water since then, its contents were remarkably well preserved. Among the vegetal remains recovered from the bottom of the well were fragments of charred wood, and also fragments of unburned wood imbibed with water. Linda Herveux’s identifications of these fragments included deciduous oak (Quercus sp.), tamarisk (Tamarix sp.), black pine (Pinus nigra), and olive (Olea europaea).27 Cut marks on the samples suggest that they were used in construction and furniture making, shedding light on the Late Bronze exploitation of surrounding wooded regions for construction purposes. The genus Juniperus is currently present in Syria only along the coastal regions (for further details, see below, section § 6). Palynological analyses, however, have illustrated the presence of this genus farther inland to the east, in the forested steppe around ancient Qaṭna.28 The presence of Juniperus in samples from the Bronze Age levels at Qaṭna thus illustrates the importance of the genus as a potential marker either of subsequent anthropic activity, or of subsequent climatic variation, or both.

6. Botanical evidence: the genus Juniperus on the Mediterranean coast of Syria This section addresses the following question: If the equation of the Ugaritic word dprn with the genus Juniperus (as recognized by modern botanists) is basically valid,29 then to what specific species (singular or plural) of juniper does (or could) the word possibly or plausibly refer?

6.1. Preliminary matters: methods and sources A necessary, initial step in our attempt to answer this question—and, more broadly, to interpret 25. Ibid., p. 451; Asensi Amorós 2013, p. 145-146. 26. Geyer et al. 2013a; Geyer et al. 2013b. 27. Geyer et al. 2013a, p. 456-458; Geyer et al. 2013b, p. 63-66. 28. Valsecchi 2007. 29. The validity of this equation, which may be characterized as the current general consensus (see Besnier et al. 2012, p. 211-213, § 2.2.4) is assessed in fuller detail below (§ 10 Discussion and conclusions).

88 • M.-F. besnier, Ph. boutrolle, C. chanut, r. hawley

all of the Ugaritic vocabulary referring to plants, plant parts and plant products—has involved a consideration of the contemporary flora of the Eastern Mediterranean and Near Eastern regions. The key assumption behind such an approach is as follows: some aspects of the floral cover of the region will not have changed significantly over the course of the last three to four millennia.30 In addition to gathering the pertinent data from the published flora of the various relevant climatic regions, and above all, Syria and Lebanon,31 Turkey,32 Iraq,33 and Iran,34 it has proven necessary to harmonize the data owing to the recurrent problem of synonymy in botanical taxonomy.35 For this purpose (as well as others, see below) we have made extensive use of the “Germplasm Resources Information Network” (GRIN), an online taxonomy database made available by the National Germplasm Resources Laboratory in Beltsville, Maryland.36 Finally, the information collected from the sources just mentioned was systematically controlled, above all with reference to the authoritative monograph of Farjon,37 but also to the chorologies of Browicz & Zieliński,38 and Quézal and Médail.39 None of the sources provide all of the pertinent information, however. Often it is only the presence (or absence) of a given species that can be affirmed on the bases of these sources, and not an evaluation of the pervasiveness or general health of the community, etc.

6.2. General botanical presentation and description of the genus Juniperus Juniperus is one of several genera grouped in modern botanical taxonomy within the “conifer”

30. For approaches and data which do take into account those aspects of the floral cover which have changed, see above, § 5.2 and § 5.3. 31. Mouterde 1966-1983; Post 1896; Boissier 1867-1888. 32. Davis, Cullen, Coode 1965. 33. Guest, Townsend 1966-1985. 34. Riedl 1968. 35. On this problem, see already Bailey 1933, and, for junipers in particular, Rol 1964. Its persistence is exemplified by the necessity of, and periodical updates to, the “International Code of Botanical Nomenclature”. For the most recent “Melbourne Code” (adopted during the 18th International Botanical Congress in 2011), see http://www.iapt-taxon. org/nomen/main.php (accessed 18 September 2013). 36. The address is http://www.ars-grin.gov/cgi-bin/npgs/ html/index.pl (Agriculture Research Services, United States Department of Agriculture); accessed 18 September 2013. 37. Farjon 2005. 38. Browicz, Zieliński 1982. 39. Quézal, Médail 2003.

division (Pinophyta) of plants.40 Alongside junipers, other common conifers include cypresses, cedars, firs, and pines. Eight different botanical families are grouped within the “conifer” division. The genus Juniperus is grouped within the Cupressaceae family, which also includes, as implied by the name, the genus Cupressus along with other genres of trees. As their name implies, most conifers bear “cones” (or, in technical botanical terms: “strobili”, the singular form being “strobilus”) containing the seeds and other reproductive structures of the tree. In the Cupressaceae family (to which junipers belong) the scales of the cones tend to be more closely set or even fused, and for this reason the botanical term “galbulus” (plural “galbuli”) is often used instead of “strobilus”. In most genera conifer cones are woody, but in the case of Juniperus in particular they are fleshy and resembles small fruits or berries. The genus Juniperus covers a group of about fifty species of slow-growing but long-lived evergreen (persistent, indeciduous) trees and shrubs, whose distribution is fairly wide across the northern hemi­ sphere. While immature, the foliage of junipers is generally needle-shaped, but in adulthood many species show smaller, scale-like leaves, tightly ar­ ranged against the stems. In the adults of certain species, both types of leaves (needle-like and scalelike) are present. The foliage emits a pungent odor when crushed. The male and female cones (called “galbuli”, as mentioned above) appear often on separate individual subjects. These fruits can be blueblack or reddish in color. They show fleshy, tightlypacked (appressed) scales. The wood is pinkish, soft but durable, and fragrant; in many ways it resembles cedar woods. Several species are reputed as having healing properties, among others, antiseptic and diuretic. Junipers grow easily in cool climates; they thrive in full-sun and in well-drained soil. Pruning and trimming allow for shaping and/or limiting their size, although extreme trimming (in which cuts are visible) is generally avoided, since the older wood without needles will rarely foster new growth. Reproduction and multiplication can be accomplished by cuttings in winter, by layering for low-lying varieties, or by seed. Cultivars can also be propagated by grafting. In wild populations, junipers are often mixed with and subordinate to other species. From the perspective of forestry and the human exploitation of woodlands, junipers are not usually greatly appreciated as a source of timber, although they do 40. In general, see Farjon 2005. For further details, see also the « fiches botaniques » prepared by Ph. Boutrolle (§ 11), with further bibliography.

The word diprānu and the genus juniperus • 89 SYRIA

LEBANON

TURKEY

GREECE

present

present

J. communis L.

CYPRUS

present

present

present

present

J. excelsa M. Bieb.  

present

present

present

present

present

present

present

present

present

present

present

present

present

present

J. oxycedrus L.

present

J. phoenicea L.

JORDAN

present

IRAN

present present

present present present

present

present

present

present

J. polycarpos K. Koch J. sabina L.

IRAQ

present

J. drupacea Labill. J. foetidissima Willd.

PALESTINE

present

present

Table 1 – Distribution of Juniperus species by region. NEEDLES J. communis L.

X

J. drupacea Labill.

X

SCALES

DIOECIOUS

MONOECIOUS

X X

J. excelsa M. Bieb.  

X

X

J. foetidissima Willd.

X

X

J. oxycedrus L.

X

J. phoenicea L.

X

X X

J. polycarpos K. Koch

X

?

J. sabina L.

X

X

?

Table 2 – Key morphological characteristics of the various Juniperus species of the region.

play an important protective role in forests, and are generally widely used by local residents.41

6.3. Species of juniper indigenous to the Near East Within the Juniperus genus, modern botanists recognize, of course, various taxonomically distinct species, as well as a host of sub-species and varieties. The detail involved in these latter taxonomical distinctions (sub-species and variety) generally surpasses that observable in ancient folk taxonomy systems, and as such these categories seem generally inappropriate for our purposes in the present article. Distinctions on the species level, however, are pertinent: not so much because ancient folk taxonomic systems make distinctions on this level— which they generally do not—but rather because one regularly encounters in the lexica and other scholarly literature identifications of ancient plant names at the species level. Because of this tendency, we have treated specific designations of the Juniperus genus in some detail here. The various species of juniper attested in the last century in Syria, Lebanon, Turkey, Greece, Cyprus, Israel/Palestine, Jordan, Iraq and Iran are shown in Table 1. 41. Seigue 1985, p. 216.

Table 2 presents two characteristics of various juniper species, the first according to the form of the foliage (needle or scales),42 and the second, less evident and requiring careful observation, according to whether or not the female and male parts are both present on the same plant. For further information regarding each of these species, we refer the reader to the individual fiches prepared by Ph. Boutrolle, and appended to this article.43

6.4. Summary and discussion of the botanical evidence The distribution information provided by the GRIN database is consistent with that provided by the various flora and other sources consulted. In addition, the consultation of the latter occasion­ ally corrects the GRIN data and/or supplies greater precision for the localization of the various species, thus allowing a determination of whether or not a given population is found adjacent to or even within the Syro-Mesopotamian region. Such a determination is obviously important for lexicographical purposes, 42. Such a distinction may very well have been significant in ancient folk taxomonic systems, such as those of the Near East. For an interesting collection of examples of such confusions in European literary (and even scientific) writings from the 16th-19th centuries, see Rol 1964. 43. See below, section § 11.

90 • M.-F. besnier, Ph. boutrolle, C. chanut, r. hawley

since the cultural importance of the various trees and their products would have varied greatly according to whether they were native to the region or imported, and the associated “folk botanical” terminology may very well have varied accordingly. 6.4.1. Geographical distribution of the juniper species concerned (summary) The geographical distribution of the seven species of juniper we have deemed significant may be summarized as follows: 1o To the north, north-east and east of the SyroMesopotamian zone: Juniperus communis (south shore of the Caspian Sea and toward Lake Van) Juniperus excelsa (Akkari, Azerbaijan, the Kurdistan area of Iran, Luristan) Juniperus fœtidissima (South-Caspian Iran, Azerbaijan, central Anatolia) Juniperus oxycedrus (central Anatolia) Juniperus phoenicea (southwestern Anatolia and the Aegean region) Juniperus polycarpos (Azerbaijan, the Kurdistan area of Iran, Luristan) Juniperus sabina (south shore of the Caspian Sea, central Anatolia)

2o Within the Syro-Mesopotamian zone:

Juniperus drupacea (present from the Galilee northward to the Taurus mountains) Juniperus excelsa (Lebanon and the Taurus Mountains) Juniperus fœtidissima (Lebanon and perhaps Syria) Juniperus oxycedrus (Iraqi Kurdistan, Lebanon, the Alawite Range in Syria, Kassab)

3o To the south of the Syro-Mesopotamian zone:

Juniperus phoenicea (southwest Jordan; note also its presence in Egypt, Arabia) Juniperus procera (note its presence in Arabia, Yemen) Juniperus excelsa (note its presence in Oman)

In light of this overview, it is possible to view the botanical from a variety of regional perspectives. Two perspectives in particular help greatly in in­ terpreting the linguistic data surveyed in Part 1 of this article: that of the Mesopotamian heartland and that of the region of Ugarit along the Mediterranean coast of Syria. Seen from a Mesopotamian perspective, the vari­ ous species of juniper to be found in the Near East and Eastern Mediterranean are all imported, with the possible exception of Juniperus oxycedrus, which might have grown locally. Thus, for Mesopotamian scribes, a general indigenous familiarity with ju­ nipers cannot be assumed; indeed, in most cases it might even be assumed that Mesopotamian scribes did not know these plants. For this reason, it ought not be assumed that the local Mesopotamian names

for various parts and products of juniper trees (such as wood, berries, resin, roots, etc.) and for the various processed products (oils, tars, etc.) derived from junipers—all of these being acquired through foreign trade—be necessarily related to the (scholarly or learned?) word used for the actual tree from which these products derive. In other words, cultural unfamiliarity with the tree could very well have triggered (perhaps extensive) lexical and semantic diversity in the associated vocabulary. The perspective from Ugarit, however, is very different, since the Ugaritians themselves almost certainly made use of and exported no less that four of the species concerned here (Juniperus drupacea, J. excelsa, J. fœtidissima, J. oxycedrus). The junipers were known locally, and thus the vocabulary of the plant and its parts, products, and by-products would have been perceived differently. 6.4.2. Limitations of the botanical data surveyed here The survey of the pertinent botanical data attempted here is conditioned by the following lim­ i­tations: The sources at our disposal do not provide a great deal of information regarding the size, abundance and general health of the contemporary juniper populations. Are these vestiges or relics of ancient juniper populations which have degraded over the centuries? Or are they healthy, abundant, thriving populations? The amount of water needed for germination, and for the development and general survival of the junipers is rarely indicated (such information would be pertinent since water availability can be a determining factor for the survival and reproduction of these species in the regions concerned).

7. Ethnobotanical data By “ethnobotanical data” we mean analogical examples of the use of plants (and in this case, junipers) and their by-products by traditional cultures other than the ones being studied, which might shed light on the ambiguous ancient textual evidence surveyed in Part 1 of this article. Given the potential range and vast scope of such data, our presentation is necessarily selective; we have especially highlighted examples of the traditional use of junipers in Mediterranean regions adjacent to the ancient kingdom of Ugarit. In general, however, information regarding the ethnobotanical use of each species is dispersed and uneven: one finds references to medicinal applications of this or that species more frequently than to usages as aromatics or in construction, for example—and in general, it

The word diprānu and the genus juniperus • 91

must be stated that ethnobotanical information is rare for the zone surveyed, though sometimes available from outside this zone.44 The selected ethnobotanical analogies are presented first in terms of the uses to which they are put, for which we distinguish four broad categories (following the uses found in our analysis of the ancient textual record in Part 1). These are: traditional medicine, as aromatics, in construction, and as food.

7.1. Use of juniper by-products in traditional medicine We have found ethnobotanical analogies for the medical use of several different forms or parts of the various juniper species (see Tables 3-8). These include “unprocessed” tree parts such as shoots, fruits, or resins,45 but also derived products such as decoctions, tars,46 and plasters. Since the evidence may vary greatly from one species of Juniperus to another (and of course from one culture to another), our selection of examples is presented here in tabular form, for each of the species concerned, with special attention accorded (where possible) to those species present near the Syrian coast (see above, section § 6). The ethnobotanical data on the medical appli­ cations of junipers cited thus far was for the most part derived from studies produced in the late 20th/early 21st centuries of the present era, studies based, obviously, on modern Linnean-style binomial taxonomical identifications of the various species of juniper. Ethnobotanical information is also, of course, fruits

infusion

available from earlier, pre-Linnean sources, but there the explicit association of the common name used in the older source with this or that species of juniper (as recognized by modern botanists) is not always possible.47 As for the production of “tars” from junipers in particular, one such ambiguous example is the medieval travelogue (in middle Persian) of Nassiri Khosrau, who left a description of the local preparation of conifer-based tars in a region situated south-west of Lake Van (not dissimilar from that of ancient Ugarit). The report plausibly concerns one of the species of juniper studied here. “Dans les environs (…) nous aperçûmes des gens qui parcouraient la montagne et qui abattaient des arbres semblables à des cyprès. Je leur demandai ce qu’ils en faisaient. ‘Nous mettons dans le feu, me répondirentils, un bout de ces arbres et il s’échappe de l’autre bout une résine que nous recueillons dans des fosses. Nous la mettons ensuite dans des vases que nous expédions dans tous les pays’.”48

The “cypress-like trees” of which the author writes leads one to think of a species of juniper with scale-like leaves (rather than needle-like leaves),49 probably Juniperus excelsa. The actual processing of the wood is described in vague terms, and is not a direct observation made by the medieval traveler, but it is clear that fire is involved. The product was probably either tar or resin, the first being the result of pyrolysis (destructive distillation),50 and the second simply a heat-provoked liquefaction of the resin intended to facilitate its draining. diuretic, urinary infections

fruits

taken internally

diuretic, stomachic, carminative

essential oil

applied externally

insecticide

Table 3 – Selected examples of the use of Juniperus communis in European folk medicine. Sources: Schauenberg, Paris 1977, p. 278; Lawless 1995, p. 157. Lans et al. 2007 documents the usage of Juniperus communis for parasites in animals in 20th-century Canada.

44. For example, the pyrolysis of Juniperus oxycedrus wood (in order to obtain a tar used as a medical elixir) is a known practice in Morocco (Bellakhdar 1997, no. 193); the comestible use of the berries of Juniperus communis, and as a condiment in cooking, is known in Provence (Couplan 2007, p. 188). For further details and examples, see below. 45. By “resin” we mean the semisolid organic substance exuded directly by the juniper tree. 46. By “tar” we mean the oily substance obtained by the destructive, dry distillation of juniper wood (usually heart­ wood). For useful descriptions and illustrations of the procedure, as traditionally practiced in Turkey, cf. Kurt et al. 2008, and Kargioğlu et al. 2010. For the traditional use of conifer-based “tars” in Aleppo folk medi­ cine, cf. Sanagustín 1983, p. 102. For some of the active chemical constituents of juniper tar, cf. Hafizoğlu 1994.

7.2. Use of juniper for aromatics, perfumes and cosmetics The volatile oils naturally present in junipers (and indeed, in many other conifers, such as spruces, firs, and cedars, etc.) led to their early widespread and generalized use as aromatics, perfumes, and cosmetics (see Tables 9-12). 47. For some examples of misleading identifications of “cedars” in recent centuries, see Rol 1964. On “folk taxonomy” in general, see below, § 9. 48. Schefer 1881, p. 23. 49. See the table above in section § 6.3. 50. See the references cited above, footnote 46.

92 • M.-F. besnier, Ph. boutrolle, C. chanut, r. hawley fruits

crushed and boiled, taken internally

stomachache, anthelmintic

fresh shoots

in decoction, taken internally

urinary infections, gout, abdominal pain

tar

applied externally

diarrhea

cones

in decoction, taken internally

cough, bronchitis, asthma

Table 4 – Selected examples of the use of Juniperus drupacea in Turkish folk medicine. Sources: Yesilada et al. 1993, p. 34; Akkol et al. 2009, p. 330; Demirci, Özhatay 2012, p. 81 (all with further bibliography). For modern laboratory studies, in controlled conditions, of alleged antinociceptive (pain control), anti-inflammatory, and anthelmintic (against parasitic worms) properties of J. drupacea, cf. Kozan et al. 2006 and Akkol et al. 2009. twigs

decoction, used externally (in bath)

rheumatism, lumbago, sciatica, arthritis

twigs

macerated in water, used externally (in bath)

rheumatism

fruits

smoke, used externally (fumigation of affected area)

rheumatism

fruits, oil

taken internally?

diuretic, indigestion, menstrual pain

female cones

powder, eaten

diuretic

female cones

eaten

stomach and intestinal problems

wood, leaves, resin

burnt, smoke inhaled

anti-bacterial, anti-parasite

dried leaves

decoction, taken internally

cardiac, nervous disorders

female cones

decoction, taken internally

prostate, urinary problems, menstrual disorders, remedy for female infertility

seeds

burnt, smoke used externally (fumigation: woman squats over the fumes)

induces abortion

Table 5 – Selected examples of the use of Juniperus excelsa in Lebanese, Iranian and Indian folk medicine. Source: El Beyrouthy et al. 2008, p. 320. Cf. also the use of J. excelsa in the folk medical traditions of India (Gautam et al. 2007, p. 218; Hooper et al. 1937, p. 131-132—note that according to the testimony of Hooper et al. 1937, ibid., the fruits of Juniperus excelsa were called “abhil” in Tehran markets of the early 20th century); for information regarding the use (and medical potential) of J. excelsa in Iran, cf. Shanjani et al. 2010; and Pirani et al. 2011, p. 339-340. Mohagheghzadeh et al. 2006, on medicinal smokes in Iran, includes references to some cypress and juniper species. Cf. also Schlimmer 1874, p. 334. fruits

boiled, decoction taken internally

gastrointestinal disorders, common colds, cough, asthma, expectorant, calcinosis in joints, diuretic (for passing kidney stones), urinary inflammations, hemorrhoids, hypoglycemic, for wound healing

seeds

eaten (1-2 fruits per day)

diabetes

leaves, seeds

decoction, taken internally

“body resistance builder”, cough, menstruation facilitative

resin

applied externally

for wound healing

tar

applied externally

parasitic infections, psoriasis

fruits

pounded with flour, boiled, plaster applied externally, on abdomen

bloating

“oil of cade” (essential oil, by distillation)

applied externally

parasiticide, mild antiseptic

tar, “oil of cade”

applied externally

antiseptic, insecticide for skin diseases in animals

fruits

macerated in alcohol, applied externally

rheumatism

fruits

suck 3 berries (without swallowing), taken internally

rheumatism

fruits

decoction, taken internally

rheumatism

Table 6 – Selected examples of the use of Juniperus oxycedrus in Turkish, Iraqi, Lebanese, and Moroccan folk medicine. Sources for Turkish folk medicine (the first six lines of the table): Yesilada et al. 1993, p. 34; Akkol et al. 2009, p. 330; Demirci, Özhatay 2012, p. 84; Sağıroğlu, Dalgiç, Toksoy 2013, p. 2056 (all with further bibliography). Source for Lebanese folk medicine (the last three lines of the table): El Beyrouthy et al. 2008, p. 320. For the information on tar and “huile de cade”, see Bellakhdar 1997, no. 193 (Morocco), and Seigue 1985, p. 217 (in the Mediterranean: “la distillation de son bois et de ses racines donne l’huile de cade (rendement 2 %), à odeur de résine, employée comme insecticide et surtout pour soigner les affections de peau du bétail”). For Iraq, see Blakelock 1966, p. 91.

The word diprānu and the genus juniperus • 93 leaves

in decoction

rheumatism, skin diseases (eczema)

essential oil

various applications

as a substitute for pine-based “turpentines”

Table 7 – Selected examples of the use of Juniperus phoenicea in Jordanian, Cypriote, and Moroccan folk medicine. Sources: Al-Qura’n 2009, p. 47 (Jordan); Bellakhdar 1997, no. 194 (Morocco); Lardos 2006 (Cyprus). leaves, bark

decoction

induces abortion

leaves, essential oil

taken internally

toxic (“death occurs quickly”)

Table 8 – Selected examples of the use of Juniperus sabina in European folk medicine. Apud http://www.conifers.org/cu/Juniperus_sabina.php (Gymnosperm Database; accessed 17 September 2013). Cf. also Lawless 1995, p. 159. fruits

applied externally

cosmetic (rouge, blush)

Table 9 – Selected examples of the use of Juniperus communis in European cosmetic tradition. Schauenberg, Paris 1993, p. 278; Lawless 1995, p. 157.

leaves

burnt, fumigation

aromatic

fruits

found in baskets

aromatic? cultic function?

Table 10 – Selected examples of the use of Juniperus drupacea (used as aromatics? or in a cultic function?) recovered in ancient Egyptian graves. Lucas, Harris 1962, p. 310-312. berries

found in baskets

aromatic? cultic function?

Table 11 – Selected examples of the use of Juniperus excelsa in Iranian tradition. Hooper et al. 1937, p. 132 (Khorasan, eastern Iran); Pirani et al. 2011, p. 339.

Table 12 – Selected examples of the use of Juniperus phoenicea as aromatics? in ancient Egyptian graves. Lucas, Harris 1962, p. 310-312.

As mentioned above,51 there is an abundant amount of ethnobotanical information to be found in earlier, pre-Linnean sources,52 where the imprecision and ambiguous nature of the terminology used pre­ vent a specific identification of the species of conifer in question. These same cautions apply, of course, to the interpretation of the comparative data discussed in Part 1 of this study.53 In further regard to the latter, we consider “cultic” use of incense to be derivative of this basic “aromatic” use, and would therefore be inclined to include analogies for the cultic use of juniper incense here as well. Especially relevant in this regard are the numerous cultic uses of the tree called ἄρκευθος in ancient Greek sources,54 and the various cultic uses of aromatics in Hittite sources.55

7.3. Use of juniper wood in construction

51. See above, § 7.1. 52. For a dated, but still useful survey of classical Greek and Latin, ancient Near Eastern, and ancient Egyptian technol­og­ ies related to the production of aromatic oils and unguents, see Forbes 1955, p. 2-17; for the welldocumented 18th  century  BC in particular, see also Leemans 1960, p. 14-16, and now Middeke-Conlin 2014. For the Mesopotamian material in general, see now Jursa 2003-2005, and 2009; and for the Egyptian data, Lucas, Harris 1962, p. 80-97. 53. Besnier et al. 2012. 54. Cf., for example, Ducourthial 2003, p. 19, 112, 193, 494. 55. De Martino 1998.

The considerable size of certain junipers, linked with the presence of volatile oils (lending juniper woods their aromatic properties), makes ethnobotanical documentation of their use in construction unsurprising (see Tables 13-15). Several objects constructed of juniper wood (no species identification) have been found in exca­ vations in ancient Egypt.56 Finally, and as already mentioned,57 the ethnobotanical information to be found in earlier, pre-Linnean sources,58 is imprecise and ambiguous, in the same way as the comparative data discussed in Part 1 of this study.59

7.4. Use of juniper by-products as food The culinary use of Juniperus communis is well known in European traditions, but for the region concerned in this study the data for J. drupacea and J. excelsa is especially pertinent (see Tables 16-18).

56. Lucas, Harris 1962, p. 430 (within the cited data set, objects made of juniper wood are less common than those made of cedar and cypress, but about as common as pine and fir); Vartavan, Arakelyan, Asensi Amorós 2010, p. 137‑138. 57. See above, § 7.1. 58. Cf., for example, Salonen 1963 for Mesopotamia. 59. Besnier et al. 2012.

94 • M.-F. besnier, Ph. boutrolle, C. chanut, r. hawley wood

burnt

heating

wood

beams

construction

wood

beams incorporated into walls

anti-seismic

wood

house building, household articles, fences

construction

bark

roofing

construction

Table 13 – Selected examples of the use of Juniperus excelsa in construction. Sources: Pirani et al. 2011, p. 339; Farjon 2005, p. 288 (wood used as a combustible and in construction); observation Ph. Boutrolle (beams incorporated into the walls of the Mar Sarkis [Saint Sergius] monastery in Maʿlūlā, Syria, as an antiseismic measure). According to Vidakovic 1991 (apud the Gymnosperm Database, accessed 17 September 2013, http:// www.conifers.org/cu/Juniperus_excelsa.php), the wood is very durable and of good quality. Note also Rol’s discussion (Rol 1964, p. 185) of the writings of the 16th century naturalist Pierre Belon in regard to his travels in the Levant: Rol concludes that what Belon had called “Lycia cedrus” must have been what is now called Juniperus excelsa, about which Belon wrote “c’est le plus recherché par les Turcs pour la charpente car il ne se fendille jamais” (apud Rol 1964, ibid.). wood

burnt

heating

wood

trunk, branches

joinery, small furniture

Table 14 – Selected examples of the use of Juniperus foetidissima in construction. Sources: Farjon 2005, p. 300 (wood used as a combustible and in small furniture construction, but on a very small scale). wood

beams, branches

joinery, small furniture, construction

Table 15 – Selected examples of the use of Juniperus oxycedrus in construction. According to Seigue 1985, p. 216-217, the wood of J. oxycedrus possesses “une odeur agréable ; il est imputrescible. Employé pour la tournerie, la fabrication de petits objets, comme bois de mine. Il est très employé dans la construction par certains riverains de la forêt”.

berries

flavoring agent

condiment, flavor in certain alcohols, traditional dessert

Table 16 – Selected examples of the use of Juniperus communis as comestibles in European culinary traditions. Source: Couplan 2007, p. 188 (southern France). fruits

dried, consumed as a kind of marmalade (pekmez)

high sugar content

fruits

found in baskets

symbolic food offering? (or as aromatic?)

Table 17 – Selected examples of the use of Juniperus drupacea as comestibles in Turkish tradition, and as recovered in ancient Egyptian graves. Sources: Selik, Ziegler 1969, and Farjon 2005, p. 284 (Turkey); Blakelock 1966, p. 90 (Taurus Mountains). Akinci et al. 2004, p. 325-326, define pekmez as a traditional Turkish fruit concentrate made from the fruits of J. drupacea; it cannot be consumed as fresh fruit; the fruits are instead gathered from the tree or as fallen fruits, hammered, soaked in water for three days, after which the extract is boiled in order to concentrate it (6 kg fruit produce about 1 kg of pekmez. “(…) There are differences in the nutritional values of the fruit and pekmez, because pekmez is a concentrate of the soluble solids of the fruit. Pekmez is obviously rich with sugar, minerals and a good source of energy” (ibid., p. 328). Rol’s analysis (Rol 1964, p. 186) of the writings of the 16th century naturalist Pierre Belon in regard to his travels in the Levant provides further testimony: Rol concludes that what Belon had called “Juniperus major” must have been what is now called Juniperus drupacea, which Belon described as “haut comme un cyprès, dont la semence est douce et grosse comme une noix et ressemblant quasi à une galle. Les habitants du pays les mangent (…) C’est l’arbre le plus singulier après le Cèdre, qui soit sur le Mont Taurus” (apud Rol 1964, ibid.). For the Egyptian evidence, see Lucas, Harris 1962, p. 310-312 (and above, § 7.2); Vartavan, Arakelyan, Asensi Amorós 2010, p. 136. female cones

raw or baked, eaten with rice

food

Table 18 – Selected examples of the use of Juniperus excelsa as comestibles in Iranian tradition. Cf. Pirani et al. 2011, p. 339.

8. Iconographic evidence from Ugarit for junipers?

The exploitation of iconographic data has contributed relatively little to the study of the flora of ancient Ugarit. Vegetal motifs are admittedly rather frequent in the glyptic corpus,60 but these are above all decorative floral garlands, vegetal fringes, and other flora-inspired motifs. Of arborial motifs, only the

palm (date palm) is readily identifiable. Another recurrent arborial motif is the tree with spiral or palmette branches (in French, the “arbre à volutes”, or “arbre-palmette”): a stereotyped and highly stylized, more or less composite arboreal motif with a symmetrical vertical axis. Vegetal motifs are rare in monuments and sculp­ ture.61 Luxury objects, however, present a variety of nature scenes in which the vegetal elements are principally the tree with spiral or palmette branches.62 In fact, some of the earliest documentation for the tree with spiral or palmette branches comes

60. RSO 9, p. 177-181; Amiet 1995; Schaeffer-Forrer 1983, p. 199-205 (87 vegetal motifs, including stems, branches, twigs, petals, and fruits, pl. XXXI à XXXIV).

61. Yon 1991, p. 273-344 (steles nos. 5 and 9). 62. Ug. 2, p. 199-202 (pl. xxxi-xxxiv). Caubet, Poplin 1987, p. 285-287. Kepinski-Lecomte 1982, graphique no. 662.

8.1. From Ugarit itself

The word diprānu and the genus juniperus • 95

from Levantine sites: Alalaḫ (level VII) and Ugarit (some examples of these motifs having been dated to roughly 1850-1650 BC). The tree with spiral or palmette branches was thus plausibly developed by local artisans in workshops along the Syrian coast; it became very popular during the period of Mittannian domination. Its presence in the finds from Ugarit derives from various arche­o­logical levels.63 A subsequent development of the tree with spi­ ral or palmette branches is, of course, well-known from later Assyrian sources,64 often designated as the “Assyrian sacred tree”, or with the expressions kiškanu (giškín)65 or urigallu (gišùri.gal),66 both of uncer­ tain meaning. In any case, this terminology is absent from the Ras Shamra documentation. Finally, in the Ras Shamra iconographic corpus we have taken into consideration, one must note a variety of “foreign” stylistic influences, although none of these is particularly surprising: Egyptian, Mittannian, and southern Mesopotamian. The extremely stereotyped and highly stylized nature of the vegetal representations in the Ras Shamra iconographic corpus leads us to conclude that any attempt at associating particular vegetal motifs with specific (or even generic) botanical identifications will be highly arbitrary and inconclusive. It is possible, however, to expand the scope of our iconographic corpus so as to include image rep­ ertoires from other sites, civilizations, and periods in which vegetal representations are more repre­ sentational and thus similar attempts at botanical identifications or association might be more plau­ sible. Three corpora come to mind: – Neo-Assyrian bas-reliefs, – Egyptian bas-reliefs, and – vegetal representations on vases from Jiroft in Iran.

8.2. Comparative evidence from Neo-Assyrian bas-reliefs In the reliefs from the reign of Sennacherib, the variety of tree-types represented serve as regional markers of Assyrian conquest and domination:67 date palms and reeds from Mesopotamia, grape­ vine and conifers from the Levant, conifers from mountainous regions, fruit trees (among which figs and pomegranates are distinguishable) from fertile plains. E. Bleibtreu considers it possible to distinguish three different types of conifers among the arboral 63. RSO 9, nos. 39, 175, 176, 427, 428, 429. 64. Kepinski-Lecomte 1982, vol. 1, p. 96; Matthews 1990 p. 91; Lambert 2002, p. 321-326. 65. Giovino 2007, p. 197. 66. Seidl, Sallaberger 2005-2006. 67. Bleibtreu 1980, p. 125-188.

motifs in Sennacherib’s inscriptions, and to attribute specific (genus, species) botanical identi­fi­cations to each: Pinus brutia, Juniperus oxycedrus, Picea orientalis. Though not impossible, given the lack of botani­ cally diagnostic features in the motifs and the presence of (aesthetically) symmetrical elements, we believe that such specific identifications for conifers must be considered, at best, uncertain. It appears more legitimate to us to suggest that the sculptors responsible for Sennacherib’s inscriptions were essentially trying to distinguish iconographically two different types of conifer forests: on the one hand those of the Levant, and on the other those of Assyria.

8.3. Comparative evidence from Egyptian bas-reliefs The “botanical garden” from the ruins of Karnak offers a very rich iconographic documentation of the plants and animals encountered by the entou­ rage of Thutmosis III (15th century BC) during that pharaoh’s third Levant campaign, in his year 25, to the “land of Retenu” (Syria-Palestine).68 Following the completion of this campaign, images of various different specimens of the flora and fauna of Syria were engraved on the walls of a room in the Karnak temple. The text which accompanies the reliefs gives neither description nor named identification of the species represented, and thus provides no asso­ci­at­ ed vocabulary terms, be they Egyptian or Levantine. The physical outline of the reliefs themselves, how­ ever, is sufficiently detailed to permit occasional identifications of the species repre­sent­ed. N. Beaux,69 for example, was able to propose plausible iden­ tifications for approximately seventy different vegetal species: each identi­fication is accompanied by an evaluation of the degree of certainty of the identi­fic­ ation (given the nature of the evidence), and references to modern Levantine flora. A good number of trees are represented, but often only partially (by means of flowers, fruits, or branches), and only occasionally by the general physiognomy of the entire tree. The following genera and species have been identified: Ficus sp., Laurus nobilis, Myrtus communis, Olea europaea, Pinus halepensis, Pinus brutia, Pistacia eurycarpos, Prunus dulcis, Punica granatum, Quercus cerris, Salix subserrata, and Vitis vinifera. The absence of conifers such as cedars, cypresses and junipers is remarkable—inexplicable even—giv­en 68. We would like to thank Valérie Matoïan for first drawing our attention to the wealth of iconographic botanical data from this source. 69. Beaux 1990.

96 • M.-F. besnier, Ph. boutrolle, C. chanut, r. hawley

the rich arboreal panorama otherwise present in this symbolic garden of Syrian and Levantine flora.

8.4. Comparative evidence from Jiroft in Iran A large number of objects dating to the 3rd millennium BC, from the region of Jiroft in Iran, appeared on the antiquities market relatively recently.70 Many of these items are carved in chloritite, a soft, fine-grained stone which allows for a relatively detailed representational carvings. Among the various representations of natural and cultural phenomena carved into the vases are a number of vegetal motifs, which have been studied recently by S. Amigues.71 In addition to the date palm, which is frequently present and easily recognizable, Amigues has proposed botanical identifications for five other vegetal species represented, based on her analysis of the carved vegetal motifs, in conjunction with the pertinent available bio-climactic and palynological data for the region. Her study resulted in the identification of two types of shrub: Ferula assa-foetida L. (in contemporary Iran: Ferula foetida Regal) and Peganum harmala L. For each of these two species, used extensively in traditional pharmacopeia, the form of the flower or inflorescence allows for a reasonably certain identification. Less certain identifications were proposed for three species of trees: cypress (Cupressus sempervirens L. var. horizontalis?), pistachio (Pistacia atlantica?), and juniper (Juniperus excelsa?). A comparison of these representations with the data presented in A. Farjon’s recent botanical study of the Cupressaceae family,72 however, has led us to suggest slightly different identifications. For the motif identified by Amigues as a cypress, we would suggest Juniperus polycarpos K. Koch; and for that identified as a juniper, we would suggest Dalbergia sissoo Roxb.73 Thus, whether one adopts Amigues’s or our own provisional identifications, the genus Juniperus is nevertheless probably represented on the vases of Jiroft, thus providing the only ancient figural representation of the genus known to us.

70. Cf., for example, Perrot, Madjidzadeh 2003, and Jiroft : fabuleuse découverte. 71. Amigues 2009. 72. Farjon 2005. 73. For a recent study of Dalbergia sissoo Roxb. confronting archeobotanical and iconographic data from the ancient Near East, cf. Tengberg, Potts, Francfort 2008; Tengberg, Shirazi forthcoming.

9. Folk taxonomical considerations Even if the modern sciences of botany and archeobotany should allow for a precise and specific taxonomical identification of the various conifers present in the forested hills around ancient Ugarit, the manner in which the Ugaritians named (and thus classified) the natural world need not have employed the same criteria as those which condition the distinctions inherent to the categories of “genus” and “species” in the Linnean binomial nomenclature of modern taxonomy.74 In other words, traditional cultures tend to classify plants according to their own perceptions of relative degrees of similarities and differences.75 Such perceived similarities, which form the basis of folk botanical classification, do not necessarily fit with the taxonomic criteria used by botanists. “Folk generics”76 often correspond to distinc­ tions in the natural world immediately observable to the naked eye. Consequently it is these distinctions that form the basis of the folk taxonomical system of traditional societies. In most societies the total num­ ber of folk generics in the plant kingdom is about 500, but these distinct lexemes do not necessarily correspond to “species” in modern Linnean botani­ cal taxonomy; they might on occasion, but might also correspond to the higher Linnean categories of genus and family. The extent of correspondence between any folk taxonomical system and Linnean taxonomy depends naturally on the classificatory criteria upon which the lexical distinctions are based. In traditional societies, these criteria are of­ten morphological, but they are also often cultur­al or utilitarian.77 Exact correspondences with Linnean taxonomy ought thus not be assumed to be sys­tem­at­i­cally present, even if all classification systems, be they folk or “scientific”, seem to obey certain “uni­versal principles” in their hierarchical structure.78

74. To cite just one example drawn from an early, influential paper on folk taxonomy: H. Conklin described fifteen folk taxa productively used by Hanunóo farmers in the Philippines for the folk classification of various types of pepper plants (Conklin 1962, p. 130-133). Of these fifteen folk taxa, three were found to “correspond rather closely with the scientific taxa Capsicum, C. annum L., and C. frutescens L. (…) but the twelve remaining folk taxa involve distinctions not recognized as significant botanical subspecies by taxonomic botanists who have classified the same flora” (ibid., p. 132). 75. Berlin 1992, p. 82. 76. See especially Berlin 1973, p. 260-261; Berlin et al. 1973, p. 215-216 (developed more fully in Berlin 1992); and, more recently, Atran, Medin 2008, p. 31-33 (“terminal folk taxa”). 77. Ellen 1993; Hunn 1982. Note, however, that these criteria have been subject to some debate in recent literature. 78. Berlin et al. 1973, p. 214-216. Berlin 1992, p.31-35.

The word diprānu and the genus juniperus • 97

Consequently, serious consideration must be given to the possibilities of “under-differentiation” or “over-differentiation” for the word dprn in the folk taxonomical tradition of ancient Ugarit with respect to modern Linnean botanical taxonomy.79 By “under-differentiation” we refer to the frequent situation in folk taxonomy80 where one common name or popular name encompasses several Linnean species distinguished by modern botanists. By “overdifferentiation” we mean the equally frequent situation in folk taxonomy where several popular names are used within a given community to denote a single Linnean species. We are conscious of the fact that we are employing these two theoretical categories in a way different from Brent Berlin,81 in that, for obvious and necessary reasons given the subject of our study, we have introduced diachronic, cross-cultural, and geographical considerations into our definition and application of these concepts. Both of these phenomena are aspects of the problem of synonymy, and since synonymy is a recurrent problem even among botanists,82 there is all the more reason to consider the possibility of such confusions in ancient folk traditions of botan­ ical taxonomy. Furthermore, the phenomena of “under-differentiation” and “over-differentiation”, introduced briefly above, have considerable conse­ quences for any conclusions to be drawn from our earlier survey83 of the primary and comparative linguistic data for the study of the Ugaritic plant name dprn. Such consequences are illustrated below, through a series of three brief “case studies” in which tradi­ tional plant names may be linked in a number of different ways with various junipers in the eastern Mediterranean and in the Near East. These “case studies” are intended to illustrate the phenomena of “under-differentiation” and “over-differentiation”. Where possible, modern (rather than ancient) examples are privileged in the discussion below, 79. Note, for example, the statement of Atran, Medin 2008, p. 18, in regard to folk zoology: “there is little systematic relation between terminal folk taxa and corresponding scientific taxa”. They cite as examples the words “bat”, “squirrel”, “beagle”, and “poodle” (amongst others) in American English: “Bat includes a variety of different scientific families, genera, and species in the order Chiroptera, many of which are locally represented (…). Squirrel includes different local genera and species of the family Sciuridae. (…) Beagle and poodle denote two ‘varieties’ of the species Canis familiaris” (ibid.). 80. For our study of folk taxonomy in general, our approach has been heavily informed by the studies of Berlin 1992; and Atran, Medin 2008 (both with anterior bibliography). 81. Berlin et al. 1966, p. 273. 82. See already Bailey 1933, p. 3-15 (and passim); cf. above, footnote 35. 83. Besnier et al. 2012, p. 205-249.

since only in such cases is it possible to confirm an observed use, by a given speech community, of a given common name for a specific Linnean taxon.84

9.1. Three examples of “under-differentiation” pertinent to junipers The interest of the phenomenon of “underdifferentiation” for the problem at hand may be illustrated by a brief discussion of three other plant names, each of which may be linked, in one way or another, with various junipers in the eastern Mediterranean and in the Near East. These are: – the word ʾabhal (and its variants) in Syriac, middle Persian, and Arabic texts, – the words ardıç and andız in Turkish folk taxonomy, and – the surprisingly wide use of the word “cedar” in various folk taxonomic traditions. 9.1.1. The word ʾabhal The example of the plant name *ʾabhal (and its various other manifestations) in vernacular dialects of the region (be they Arabic, Syriac, Persian, etc.)85 provides a telling illustration of how the same word (in this case the various dialectal manifestations of ʾabhal) may, in actual usage, drift from one Linnean species to another over time and across speech communities.86 9.1.1.1. Semantic diversity for the word ʾabhal In north African Arabic dialects, for example, ʾabhal refers to Juniperus phoenicea.87 In some eastern dialects it refers to J. sabina,88 but in others it refers to the fruit of J. drupacea.89 In 19th-century Iran, the related Persian word ubhul referred, according to the 84. Such cases are almost certainly also present in ancient folk taxonomy, but there the botanical identification of this or that ancient plant name is (learned) conjecture on the part of modern scholars, and not observed. 85. The word’s ultimate etymology is not clear. Ciancaglini 2008, p. 97 (with anterior bibliography), maintains a Middle Persian origin. A Semitic derivation (cf. *bhl “to calm, to assuage” in the D stem in Syriac [Sokoloff 2009, p. 122]; “to set free” in the 4th stem in Arabic [Biberstein Kazimirski 1860, p. 173]; “to liberate, purify” in Ugaritic [RSO 18, p. 139-140]) with “prothetic ʾalif” seems more plausible. 86. Again, our example is thus not a classic illustration of Berlin’s phenomenon of “under-differentiation”, since we have introduced diachronic, geographical variation, and cross-cultural considerations. 87. Cf. Al-Ishbīlī 2010, p. 121. 88. Cf. Schlimmer 1874, p. 334 (in Iran); also Al-Ishbīlī 2010, p. 121. 89. For example, Blakelock 1966, p.  90. Note also the ethnobotanical testimony conveyed by Boissier 1884, p. 706, specifically in regard to Juniperus drupacea Labill.: “Turcis Andys vel Habhel, Syriæ incolis Duffran audit”.

98 • M.-F. besnier, Ph. boutrolle, C. chanut, r. hawley

standard lexica, to the “seed of the mountain cypress, or juniper; juniper berries; mountain cypress”.90 Finally, further east, in eastern Iran, Pakistan and India, it refers to J. excelsa or to its berries.91 In origin it was thus apparently a generic term, which came to be applied in more restrictive ways in different times and places; its “original” referent cannot and ought not easily be equated with one or another particular Linnean species. 9.1.1.2. The semantics of ʾabhal analogous to those of dprn? If we take this single example (and others like it are abundant) as representative, it follows that the various “wanderings” of the word *diprānu, surveyed in Part 1 of this article,92 need not necessarily have referred to a single particular species of juniper. Indeed, the Arabic cognate dafrān is often applied to two different species: J. drupacea and J. oxycedrus.93 Since both of these (along with J. excelsa) almost certainly grew in the forested hills and mountains around ancient Ugarit, it is difficult to follow Cambell Thompson94 in attributing this name uniquely to J. drupacea. 9.1.1.3. Summary statement regarding the ʾabhal analogy On the analogy of the ʾabhal data set, it is possible that the Ugaritic word diprānu referred not specifically to one of the three species of locally exploited junipers, but was rather a more generic term, like “juniper” in English, which designated all three local species: J. drupacea, J. oxycedrus, and J. excelsa (fig. 3). Furthermore, from a diachronic and crosscultural perspective, the example of ʾabhal also serves as a telling reminder that even if we were able to identify the Linnean taxon to which Ugaritic dprn refered in the 13th century BC, it does not follow that other forms of the word, attested in other periods, regions, or societies, necessarily refers to this same Linnean taxon: another taxon, or even various other taxa, might very well have slipped into this terminological slot.

90. Steingass 1892, p. 11; see also Ciancaglini 2008, p. 97, and the references cited there. 91. Hooper et al. 1937, p. 131; Parsa 1960; Pirani et al. 2011, p. 339. 92. Besnier et al. 2012, p. 213-250. 93. Nehmé 2008, p. 177 (no. 2012), lists dafrān as one of the local vernacular Arabic names applied to J. oxycedrus. Boissier 1884, p. 706, Post 1896, p. 748, and Al-ʿOudat 2001, p. 126, for example, apply dafrān to J. drupacea. 94. Thompson 1924, p. 166; see above, footnote 6.

9.1.2. On ardıç and andız in Turkish folk taxonomy The above scenario assumes the integrity of the Linnean category of the genus Juniperus in Ugaritian folk taxonomy, but as we shall see with regard to the words ardıç and andız in Turkish folk taxonomy, such ought not necessarily be automatically assumed. 9.1.2.1. Turkish ardıç and andız “cut across” Linnean categories In Turkish folk taxonomy,95 various members of the Linnean genera Cupressus and Juniperus are differentiated lexically according to whether the tree’s leaves resemble needles (andız, applied to J. drupacea96 and J. oxycedrus97) or scales (ardıç, applied to Cupressus sempervirens98 and J. excelsa99) (fig. 4). This example thus illustrates the fact that the categories of Linnean taxonomy do not necessarily coincide with those of folk taxonomic systems, which often accord more importance to aspects of plant morphology. 9.1.2.2. Statement regarding the ardıç vs. andız distinction in Turkish folk taxonomy On the analogy of ardıç vs. andız distinction in Turkish folk taxonomy, it is possible that the Ugaritic word diprānu referred to certain junipers and cypresses, but not to all of the locally available junipers. 9.1.3. The word “cedar” in folk taxonomy Even if the (full or partial) overlap between the referent of a given ancient plant name (such as Ugaritic dprn) and that of a given Linnean genus (such as Juniperus) is often plausible, such is not always the case. Indeed, the referent of an ancient plant name may be broader in scope, and only show partial overlap with a given Linnean genus. 9.1.3.1. κέδρος, cedrus, etc. : wandering words which “cut across” Linnean categories Rol (1964) provides several illustrations of such cases with respect to the diachronic cross-linguistic transmission and far flung “wanderings” of words related to Greek κέδρος (etymology uncertain), which passed into Latin as cedrus, and thence into many of the European languages through the influence and prestige of classical authors (such as Theophrastes, Dioscorides, Galen and Pliny). Here, 95. We do not here refer to modern “scientific” calques of Linnean binomials in Turkish, but instead to traditional local names. 96. Demirci, Özhatay 2012, p. 81. 97. Sağıroğlu, Dalgıç, Toksoy 2013, p. 2056. 98. Ibid. 99. Boissier 1884, p. 709 (“Turcis Ardytsch audit”); Farjon 2010, p. 287.

The word diprānu and the genus juniperus • 99

Average height 10-15 m

Height up to 8 m

Height up to 20 m

Figure 3 – Was Ugaritic dprn a generic term, referring to not one, but three local species of juniper? [Drawings by A. Farjon ; Farjon 2005, p. 283, 290, 333. Here and throughout, the scale of the drawings varies. For a presentation of silhouettes of the various species more or less to scale, see fig. 10]

2o Cryptomeria japonica,102 which is referred to in popular English as the “Japanese cedar” or “Japanese red cedar”; 3o “Port Orford cedar” is the local (Oregon and California) popular name for Chamaecyparis lawsoniana;103 4o “cigar-box-cedar” is one of the popular English names (other common names include “Mexican cedar”, “Spanish cedar”, and “Barbados-cedar”) for Cedrela odorata.104

Figure 4 – The ardıç versus andız distinction in Turkish folk taxonomy. Was a similar “scales versus needles” distinction (See above, Table 2) operative in Ugaritic folk taxonomy? [Drawings : G. Lister apud Dallimore, Jackson 1923, p. 221, 246; Webster 1896, p. 519; K. U. Kramer apud Farjon 2005, p. 333]

briefly presented, are four such examples,100 with their corresponding equivalents in modern English common names: 1o Russian Сибирский кедр (literally “Siberian cedar”) is the common name for Pinus sibirica Du Tour (synonymous with P. cembra L. var. sibirica), usually called “Siberian pine” in English;101 100. All taken from Rol 1964, p. 184. 101. Cf. also the statement by Ch. J. Earle: “Russians com­ monly call white pines ‘kedr’ (cedar), a reference to

9.1.3.2. The pertinence of the κέδρος, cedrus, cedar (etc.) examples What these examples show is that certain “wan­ der­ ing” plant names of particularly wide chronological and geographical distribution, such as “cedar” and its cognates in modern folk taxonomy, do not overlap with the Linnean category of genus, but rather show partial overlap with several different the true cedars rather than (as in English usage) to the Cupressaceae. They call hard pines ‘sosna’ and thus Russian is the only language I have found that systematically distinguishes the two subgenera of Pinus” (Gymnosperm Database, http://www.conifers.org/ pi/Pinus_sibirica.php, accessed 21 Sept. 2013). 102. Cryptomeria is one of about fifty genera in the family Cupressaceae. 103. Chamaecyparis is another genus within the family Cupressaceae. 104. Cedrela is a genus within the “mahogany family”, Meliaceae.

100 • M.-F. besnier, Ph. boutrolle, C. chanut, r. hawley

Linnean genera. Nor can it be said that in cases such as this the referent of the common name necessarily shows (full or partial) overlap with the next higher category in the Linnean hierarchy (namely “family”), as is shown by the use of English “cedar” (or Spanish “cedro”) in reference to species belonging to Linnean families other than the Cupressaceae. Nor is etymological research likely to provide any simple solution: not only is the ultimate etymology of Greek κέδρος and Latin cedrus uncertain,105 but in terms of actual usage among ancient authors the words seem generally to be used in reference to different species of the Linnean genus Juniperus, and not necessarily Cedrus.106 All of these points are particularly well illustrat­ ed through Table 19 below, which presents all of the botanical taxa in the GRIN database for which a popular name containing the word “cedar” is attested. One observes its presence not only for members of the Cupressaceae family, but also for the Pinaceae family, and no less than fifteen other much more genetically distant families. 9.1.3.3. Summary statement regarding the κέδρος, cedrus, cedar (etc.) analogy The “cedar” (κέδρος, cedrus, cedar, etc.) examples cited above illustrate the wide extent to which the semantics of a wandering plant name may evolve and vary across time and speech communities. Since the chronological and geographical “wanderings” of the words related to Ugaritic dprn are likewise very extensive and very broad, it is conceivable that the botanical “meaning” of dprn-related words also varied across time and space, as it “wandered” from one speech community to another, and was consequently applied to different local resinous trees. Indeed, even if we limit our inquiry to 13thcentury Ugarit, given the extent of the semantic range attested above for the κέδρος, cedrus, cedar (etc.) examples, there is simply no way to determine 105. Semiticists will think immediately of the root *qṭr “to smoke” (see already Lewy 1895, p. 34-35, who notes, nevertheless, that “das δ ist bemerkenswert” for a rendering of Semitic *ṭ in Greek script; ibid., p. 35), which is often used to refer to the production of smoke and incense from aromatic woods. In classical Arabic the common noun qiṭrān can mean “goudron que l’on tire du pin en brûlant son bois résineux” (Biberstein Kazimirski 1860, p. 766), and in vernacular usage this word is sometimes extended to various species of juniper (in Turkey for example; Everest, Ozturk 2005, Table, page 2). 106. Such, at least, are the conclusions of André 1985, p. 54 (who considered that Pliny’s “cedrus maior” or “cedrus magna” probably referred to J. excelsa M. Bieb; and that “cedrus minor” may well have referred to J. oxycedrus L.); cf. also Amigues 2010, p. 95-96.

with any certainty whether the referent of the Ugaritic word diprānu corresponded with: 1o one (and only one) of the individual species of “juniper” as recognized by modern taxonomists (the three species in the region are Juniperus drupacea, J. excelsa, and J. oxycedrus), 2o more or less with the Linnean genus Juniperus (which in the region of Ugarit would mean with the above mentioned species as a group) or, 3o with a broader taxonomic group including other conifers and aromatic trees (for one such speculative proposal, see fig. 5). Etymological and comparative evidence will be adduced below in favor of one or another of these interpretive possibilities, but the fact remains that, given the possibility of semantic drift of the sort shown by the κέδρος, cedrus, cedar (etc.) examples, whatever the solution adopted, at best it may be considered as only probable, and not as certain.

9.2. A possible example of “over-differentiation” in cuneiform texts: supālu vs. duprānu Given the extremely broad chronological and geographical range of the comparative data surveyed in Part 1 of this study,107 which in many respects resembles, though on a lesser scale, the considerable range of the “wanderings” of the “cedar” word (κέδρος, cedrus, cedar, etc., mentioned above in § 9.1.3), it must be considered probable that the meaning attributed to the dprn-related word by these various and diverse societies represented in the comparative corpus was not static, but instead underwent a certain amount of semantic evolution over time, space, and across speech community boundaries, much like the “cedar” examples. The corpus of texts in Mesopotamian cuneiform script (and mostly, but not entirely, in Akkadian language) surveyed in this study,108 coupled with the related vocabulary cited in the standard lexica, seems large and diverse enough to provide a meaningful sample of the variety and distribution of the Syro-Anatolian and Mesopotamian vocabulary for junipers, and thereby nuance and control to a certain extant the possibility of semantic evolution described above. In particular, one might wonder, for example, whether dprn (or a related form) was perceived by some scribes working in the cuneiform world as being synonymous with some other plant name. As a test case, we have examined those plant names occasionally translated as “juniper” in standard 107. Besnier et al. 2012, p. 213-250 (§ 2.3). 108. Ibid., p. 213-242 (§ 2.3.1).

The word diprānu and the genus juniperus • 101 popular name

scientific name

Linnean family

yellow-cedar

Rhodosphaera rhodanthema (F. Muell.) Engl.

Anacardiaceae

black pencil-cedar

Polyscias elegans (C. Moore & F. Muell.) Harms

Araliaceae

pygmy-cedar

Peucephyllum schottii A. Gray

Asteraceae

white-cedar

Tabebuia heterophylla (DC.) Britton

Bignoniaceae

white-cedar

Tabebuia pallida (Lindl.) Miers

Bignoniaceae

brown-cedar

Ehretia acuminata R. Br.

Boraginaceae

peach-cedar

Trema orientalis (L.) Blume

Cannabaceae

Chilean-cedar

Austrocedrus chilensis (D. Don) Pic. Serm. & Bizzarri

Cupressaceae

incense-cedar

Calocedrus decurrens (Torr.) Florin

Cupressaceae

Oregon-cedar

Chamaecyparis lawsoniana (A. Murray) Parl.

Cupressaceae

southern white-cedar

Chamaecyparis thyoides (L.) Britton et al.

Cupressaceae

southern white-cedar

Chamaecyparis thyoides var. henryae (H. L. Li) Little

Cupressaceae

Japanese red-cedar

Cryptomeria japonica (L. f.) D. Don

Cupressaceae

white-cedar

Cupressus macnabiana A. Murray

Cupressaceae

Alaska yellow-cedar

Cupressus nootkatensis D. Don

Cupressaceae

mountain-cedar

Juniperus ashei J. Buchholz

Cupressaceae

Barbados-cedar

Juniperus barbadensis var. barbadensis

Cupressaceae

red-cedar

Juniperus barbadensis var. lucayana (Britton) R. P. Adams

Cupressaceae

Bermuda-cedar

Juniperus bermudiana L.

Cupressaceae

creeping-cedar

Juniperus horizontalis Moench

Cupressaceae

western-cedar

Juniperus occidentalis Hook.

Cupressaceae

East African-cedar

Juniperus procera Hochst. ex Endl.

Cupressaceae

Rocky Mountain red-cedar

Juniperus scopulorum Sarg.

Cupressaceae

Himalayan pencil-cedar

Juniperus semiglobosa Regel

Cupressaceae

Virginia-cedar

Juniperus virginiana L.

Cupressaceae

coastal red-cedar

Juniperus virginiana var. silicicola (Small) A. E. Murray

Cupressaceae

eastern red-cedar

Juniperus virginiana var. virginiana

Cupressaceae

cedar

Libocedrus bidwillii Hook. f.

Cupressaceae

cedar

Libocedrus plumosa (D. Don) Sarg.

Cupressaceae

swamp-cedar

Thuja occidentalis L.

Cupressaceae

canoe-cedar

Thuja plicata Donn ex D. Don

Cupressaceae

Cape-cedar

Widdringtonia cedarbergensis J. A. Marsh

Cupressaceae

Willowmore-cedar

Widdringtonia schwarzii (Marloth) Mast.

Cupressaceae

Mulanje-cedar

Widdringtonia whytei Rendle

Cupressaceae

pink-cedar

Acrocarpus fraxinifolius Wight ex Arn.

Fabaceae

acacia-cedar

Paraserianthes toona (F. M. Bailey) I. C. Nielsen

Fabaceae

black-cedar

Ocotea leucoxylon (Sw.) Laness.

Lauraceae

bastard-cedar

Guazuma ulmifolia Lam.

Malvaceae

bastard-cedar

Chukrasia tabularis A. Juss.

Meliaceae

tulip-cedar

Melia azedarach L.

Meliaceae

Philippine-cedar

Toona calantas Merr. & Rolfe

Meliaceae

Australian red-cedar

Toona ciliata M. Roem.

Meliaceae

red-cedar

Trichilia hirta L.

Meliaceae

Argentine cedar

Cedrela fissilis Vell.

Meliaceae

Table 19 (continued on the following page) – Widely varying use of the word “cedar” in modern English folk taxonomy (GRIN).

102 • M.-F. besnier, Ph. boutrolle, C. chanut, r. hawley popular name

scientific name

Linnean family

Barbados-cedar

Cedrela odorata L.

Meliaceae

pencil-cedar

Dysoxylum mollissimum subsp. molle (Miq.) Mabb.

Meliaceae

Warren River-cedar

Taxandria juniperina (Schauer) J. R. Wheeler & N. G. Marchant

Myrtaceae

Java-cedar

Bischofia javanica Blume

Phyllanthaceae

red-cedar

Uapaca guineensis Mull. Arg.

Phyllanthaceae

Atlas cedar

Cedrus atlantica (Endl.) G. Manetti ex Carriere

Pinaceae / Abietaceae

deodar cedar

Cedrus deodara (Roxb. ex D. Don) G. Don

Pinaceae / Abietaceae

Cyprus cedar

Cedrus libani subsp. brevifolia (Hook. f.) Meikle

Pinaceae / Abietaceae

pencil-cedar

Podocarpus elatus R. Br. ex Endl.

Podocarpaceae

bay-cedar

Suriana maritima L.

Surianaceae

salt-cedar

Tamarix aphylla (L.) H. Karst.

Tamaricaceae

salt-cedar

Tamarix parviflora DC.

Tamaricaceae

salt-cedar

Tamarix ramosissima Ledeb.

Tamaricaceae

salt-cedar

Tamarix spp.

Tamaricaceae

stinking-cedar

Torreya taxifolia Arn.

Taxaceae

Table 19 (continued) – Widely varying use of the word “cedar” in modern English folk taxonomy (GRIN).

Figure 5 – Was dprn a broader term in Ugaritic folk taxonomy, regrouping several types of conifers? [Drawings by A. Farjon; Farjon 2005, p. 222, 283, 290, 333; for the Cedrus: www.conifers.org/aljos/i/Cedrus_libani.jpg]

The word diprānu and the genus juniperus • 103

reference works and in the secondary literature, in order to determine whether or not the dprn-related word is or is not mentioned in association with other plant names translated “juniper” within the same textual context. The working premise is that if the scribe mentioned the dprn-related word along with another “juniper” word together in the same document, we might legitimately infer that the two terms were not perceived as being synonymous for the scribe in question. Of the over one hundred various plant names associated with a dprn-related word in the pertinent cuneiform corpora, five are occasionally translated “juniper” in the secondary literature. Among the various entries generally identified as a type of juniper in the standard lexica, the most frequent, alongside daprānu (and its variant form, duprānu), are burāšu (often written logographically with the li sign)109 and supālu. But several less well known and seldom attested words also appear. We list them here, along with an indication of whether or not the word in question is mentioned in association with a dprn-related word: burāšu110: often associated with daprānu/duprānu,111 supālu112: almost never associated with daprānu/ duprānu113 109. The equation gišli = burāšu is generally assumed by Assyriologists, but it is potentially problematic in certain peripheral corpora, such as the Boğazköy corpus, where gišli and burāšu occasionally appear side by side in the same recipe, as if they were understood by the scribes to refer to different ingredients. Cf. Besnier et al. 2012, p. 219, n. 106, where the example of KUB 37.1 is cited (c069), which presents three different writings, with three different determinatives, of “juniper” related vocabulary: gišdap-ra-a-na (line 10), giš.šimli (line 12), and ú bu-ra-ša (line 13). Clearly, for the scribe responsible for copying this text at least, the words daprānu and burāšu and the logogram li were not perceived as synonymous. 110. The word burāšu is identified as a “juniper” by, for example, Postgate 1992, p. 180-181 (with discussion); cf. AHw, p. 139; CAD B, p. 326-328; CDA, p. 49. But note Thompson 1949, p. 258 (“pine” seems more probable). 111. As, for example, in the 15th-14th-century medical text from Boğazköy KUB 37.1 (c069 in Besnier et al. 2012), the 9th-c. construction pericopes of Aššurnaṣirpal II from Nimrud (cf. c030, etc., ibid.), the 8th-7th-c. administrative list ND 428 from Nimrud (c017, ibid.), and the 7th-c. ritual K. 2000+ from Nineveh (c027, ibid.), to cite just a few examples. 112. The word supālu is identified as a “juniper” by, for example, Kupper 1992, p. 166 (with discussion of the Mari occurrences). Cf. AHw, p. 1059-1060; CAD S, p. 390-391; CDA, p. 328. For Thompson 1949, p. 268, the word (in its various spellings) refers to Juniperus excelsa M. Bieb. 113. We are aware of only a few exceptions. One is from the lexical tradition: both giš.meš.dup.ra.an : dup-ranu and giš.za.ba.lam : su-pa-lu are mentioned together in Ḫḫ III; see MSL 5, p. 110-111, and Besnier et al. 2012, p. 232-233. Another exception is from the celebrated “Assur shelf list” (see Köcher 1955 no. 36; Tavernier 2008): both gišdáp-ra-nu and gišsu-pa-lu are mentioned on

šimišallû (and related writings)114: often associated with daprānu/duprānu115 tuḫlulu (very rare)116: equated with supālu,117 but not associated with daprānu/duprānu tupru (very rare)118: not associated with daprānu/ duprānu. 9.2.1. daprānu (or duprānu) and supālu as synonyms for some cuneiform scribes If we exclude the last two words, tuḫlulu and tupru, from consideration (on the grounds that the rarity of their occurrences and the ambiguity of their contextual associations make their semantic interpretation extremely uncertain), we can conclude from this data set that for many scribes working in Mesopotamian cuneiform script, the words burāšu (and/or the associated logogram li) and šimišallû (the syllabic spellings vary) were not perceived as synonymous with dprn, owing to their frequently contrastive distribution. The word supālu (along with its associated pseudologographic spellings, such as za-ba-lum, etc.) on the other hand, was very possibly occasionally perceived as synonymous with dprn, since the distribution of the two terms in lists of plants is essentially column IV. But both of these “exceptions” may simply be later, secondary attempts to deal with the presence of both terms in “stream-of-tradition” texts containing technical vocabulary. Watson 2004, p. 116, would also have us believe that the word is attested in the Ugaritian corpus, but the word in question is a personal name. 114. The word šimšālu is glossed as “box-tree; juniper” by Parpola et al. 2007, p. 116, with an indication that the “juniper” meaning in Neo-Assyrian derives from Aramaic influence. But cf. AHw, p. 1237 (“ein Buchsbaumart”); CDA, p. 373 (šimiššalû glossed as “[type of] box tree?”). For the etymological basis of the “box tree” line of interpretation, see CAD Š III, p. 4-5 (šimeššalû glossed as “[a tree, possibly the box]”). 115. As, for example, in the 15th-14th-century medical text from Boğazköy KUB 37.1 (cf. c069 in Besnier et al. 2012), the 9th-c. construction pericopes of Aššurnaṣirpal II from Nimrud (cf. c037-c038, ibid.), and the 7th-c. medical text from Ḫuzirīna STT 282 (cf. c074, ibid.), to cite just a few examples. 116. Explained as “ein Wacholder” in AHw, p. 1367; “a variety of juniper” in CAD T, p. 455. Cf. CDA, p. 409. 117. In the series Uruanna: útuḫ-lu-lu : úsu-pa-lu (CAD T, p. 455). Note, however, that the “equations” in the series Uruanna are not necessarily synonyms; they may also be substitutes. 118. The word tupru is glossed as “juniper” by Parpola et al. 2007, p. 125, with an indication that the word was already obsolete in Neo-Assyrian times; followed by Cohen 2011, p. 117. Judging from AHw, p. 1365 (no translation for tub/prum attempted, beyond “ein Ggst. ?”), and CAD T, p. 448 (tubru tentatively glossed as “a fruit?”), the passage in question comes from the Middle Assyrian kitchen inventory list VAS 19.29, for a detailed analysis of which, see Harrak 1990 (the association of tupru with qiššātu “cucumbers” was noted on p. 74, but the word tupru itself is left untranslated).

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complementary: that is, within the sample of texts thus surveyed, it is interesting to note that we have (as of yet) found almost no example of a text which mentions both daprānu (or duprānu) and supālu.119 Such an apparently complementary distribution could be explained in several ways,120 but the more likely in our opinion is that the two words were perceived as being virtually synonymous, or even substitutes, in the scribal circles that produced these texts. An additional argument in favor of this inter­pre­ tation of daprānu (or duprānu) and supālu as being often perceived as synonymous by Mesopotamian scribes is the association of supālu with many of the same plant names as those we have observed to be frequently associated with daprānu.121 Examples of supālu within patterned sequences of tree names in early Mesopotamian construction pericopes are particularly suggestive: most notable among these is the 3rd millennium equivalent of the sequence erēnu, šurmēnu, supālu…,122 which finds an echo in the later sequence erēnu, šurmēnu, daprānu… encountered repeatedly in the Neo-Assyrian construction peri­ copes listed in our earlier survey.123 The same observation may be applied to lists of aromatics.124 The key to the complementary distribution of supālu versus daprānu in Akkadian texts (in these cases at least) is apparently chronological, since the examples of the former sequence are generally early,125 while those of the latter sequence are generally relatively late.126 Apparently at some point, perhaps over the course of the 2nd millennium BC, 119. See above, footnote 113. 120. It is conceivable, for example, that the two words actually were perceived as referring to different types of trees, but that the medicinal properties of those trees were imagined to be similar, such that the presence of either supālu or daprānu/duprānu would satisfy the same pharmaceutical requirement. 121. Cf. CAD S, p. 390-391. 122. Cf. Gudea Cylinder A; for convenience, see Edzard 1997, p. 76 (gišeren giššu-úr-me gišza-ba-lum, “cedars, cypresses, and zabalum trees”); also p. 78 (variation of the same sequence); cf. Suter 2000, p. 90. For a few other early occurrences of this sequence, see CAD S, p. 390. 123. See Besnier et al. 2012, p. 224-226, 227-231 (c030-c039, c041-c056). 124. Note the sequence erēnu, supālu, šurmēnu… in the Larsa administrative list TCL X 72 (Jean 1926, pl. 64; see now Middeke-Conlin 2014, p. 32); and cf. the sequence erēnu, šurmēnu, daprānu encountered in administrative lists of aromatic woods (cf. Besnier et al. 2012, p. 220-221, c017-c018), and also in cuneiform medical texts which often contain sequences of aromatic woods among recipe ingredients (cf. Besnier et al. 2012, p. 235-236, c068-c070, for example). 125. It occurs in Gudea’s inscriptions, for example; see the occurrences cited in CAD S, p. 390. 126. It occurs in Neo-Assyrian construction pericopes from the 9th-7th centuries BC; see Besnier et al. 2012, p. 223-231.

daprānu gradually replaced supālu in Mesopotamian contexts as the preferred word for one particular type of aromatic wood suitable for construction, aromatic use (and medicine, etc.), and imported from the Levant.127 9.2.2. Did all Mesopotamian scribes treat daprānu (duprānu) and supālu as synonyms? The above proposal must be nuanced however, since it would appear that not all Mesopotamian scribes necessarily treated daprānu (duprānu) and supālu as synonyms. Exceptions have already been mentioned from the lexical and pedagogical traditions,128 in which daprānu and supālu appear side by side, as different lexemes in “stream of tradition” texts. Whether or not this pair in these “stream of tradition” lists may be understood as synonyms is unclear. Another possible exception comes from the Mari corpus. The contextual distinctions that P. Bry has observed among the occurrences of supālu and daprānu in that corpus129 suggest the possibility that the Mari scribes in the 18th century BC perceived some sort of semantic difference between the two words. In particular, supālu is quite frequently mentioned in the context of aromatic oil production,130 while daprānu is very rare in that usage. 131 One might interpret this distribution in various ways; one possibility is that the Mari scribes understood the two terms to refer to two different trees, of which the wood of one was more frequently employed than the other in the preparation of aromatic oils. But this possibility is weakened by the fact that the two terms do not (to our knowledge) appear together (that is, in contrastive distribution) within any given text, and by the presence of sequences of aromatic woods mentioning supālu which echo those found for daprānu.132 Perhaps more likely is the possibility that, for the Mari scribes, the terms daprānu and supālu were perceived as having (or were in the process of 127. On the possibility of a distant etymological link between these two words, a link obscured by successive and diverse borrowings and subsequent reanalyses, see below, section § 10.2.1.2. 128. See above, footnote 113. 129. Bry 2005, p. 98-99. 130. Kupper 1992, p. 166. 131. Joannès 1993, p. 254, n. 6. 132. Note, for example, ARM XXII 261:1-8, in which cypress, cedar, myrtle and supālu are mentioned together in a list of aromatic woods (Kupper 1983, p. 400-401: giššu.úr.man … gišeren … giša.su … gišza.ba.lim); cf. the similar sequence erēnu, šurmēnu, daprānu, asu… encountered in our earlier survey (examples are cited in Besnier et al. 2012, p. 217 [c008], p. 221 [c018], p. 235 [c068], p. 237 [c072], p. 238 [c077]); cf. also the slightly expanded sequence erēnu, šurmēnu, šimišallû, burāšu, asu, daprānu…, ibid., p. 225 (c038).

The word diprānu and the genus juniperus • 105

developing) different technical nuances: perhaps the word daprānu was perceived as being generally (though not absolutely) more appropriate for the tree, its seeds and its wood, while supālu was perceived as being generally more appropriate for the resin and/ or aromatic oil produced from that tree? In any case, the small number of occurrences of daprānu in the Mari corpus make its isolated interpretation there difficult and uncertain.

9.3. The problem of linguistic competence A final issue that should be addressed, at least briefly, under the “folk taxonomy” rubric is the thorny question of the linguistic and botanical competence of the scribes involved. 9.3.1. “Novices” with “especially impoverished experience” of nature? One relatively recent study by Medin and Atran,133 for example, paid special attention to how certain population groups might be characterized by an “especially impoverished experience with regard to nature”. The study of how such “novices”134 classified the natural world, in comparison to how “experts”135 do the same, was considered significant for a variety of research questions.136 Of interest for our purposes here are the results of one particular experiment in which “novices” and “experts” were shown color illustrations of local Chicago-area birds, and asked not only to name them “as specifically as possible”, but also to “put together the birds that go together by nature into as many different groups as you’d like”.137 The interest of the latter phase of the experiment was to test the level of correspondence between how “novices” and “experts” classified nature, and to confront those results with “scientific taxonomy”. The average positive correspondence with scientific taxonomy for the “novice” group was 38% (that is, 38% percent of the time, the identifications and groupings proposed by the “novices” agreed 133. Medin, Atran 2004. See also Atran, Medin 2008, p. 17-47, 63-119. 134. The “novices” consisted of students taking introduction to psychology classes at research universities in the midwest of the United States (Medin, Atran 2004, p. 966). 135. The “experts” included “bird-watchers, fishermen, parks maintenance workers, landscape architects, and professional taxonomists. They typically had at least 20 years experience in their occupation or avocation” (ibid.). 136. For example, the authors argued that the limited experience (“limited input”) of “novices” with regard to nature cast light on those aspects of biological cognition which are especially resilient (i.e., not conditioned by experience) (ibid., p. 961). 137. Ibid., p. 977.

with those of scientific taxonomy); and that of the “experts” group was 70%. In light of the studies of Medin and Atran and others, and in the context of the present study, several questions may now be raised. These include the possibility that Ugaritian scribes themselves may not always have been directly familiar with the dprn tree as such (see below, § 9.3.2), even if they were familiar with some of its by-products (§ 9.3.3). But, perhaps more importantly for the nuanced interpretation of the abundant comparative data pertinent to dprn, are the difficulties involved in interpreting references to dprn-related forms in regions far from Ugarit (§ 9.3.4-9.3.5). 9.3.2. Degrees of familiarity with dprn in Ugaritian culture? How well were the Ugaritic scribes acquainted with the various trees of the kingdom’s moun­tain­ous areas? Confronted with a living specimen of a dprn tree growing in the mountains east of the capital, for example, would the average Ugaritian scribe immediately recognize it as such? Would he hesitate as to whether it was a dprn, or a tı͗šr, or even a šmn tree? Would he simply and confidently declare it to be a type of a͗rz? The kind of incongruency between “learned” taxonomy (that is, the identifications and tax­o­nom­ic classifications considered as authorita­tive within a given culture) on the one hand, and “novice” taxonomy on the other, as illustrated by modern studies of folk taxonomical classification, suggest that any or all of these scenarios are conceivable. The (potential) ignorance on the part of the scribes, however, ought to be contrasted with a greater degree of direct familiarity with the dprn tree on the part of those local populations living in more or less direct contact with the forested regions (as evidenced by the presence of the word dprn in local toponymy), or directly involved in the economic exploitation of the same (as evidenced by the presence of dprn among other natural resources which were the objects of commercial transactions), such as the local woodmen responsible for finding and harvesting dprn trees on royal or private command. 9.3.3. Ignorance of the tree, but direct familiarity with products derived from the tree Even if it be admitted that some Ugaritian scribes were unfamiliar with the dprn tree in nature, it is conceivable that many were familiar with parts of the tree (such as beams used in construction, recognizable because of their aromatic properties, or fruits or berries, used in local medical practice), or with products derived wholly or in part from the tree (such as dprn infused oil, or dprn “powder”).

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9.3.4. Knowledge of the dprn tree far from Ugarit? The above paragraphs have dealt with the possibility, suggested by certain studies of folk biology in which variable levels of taxonomic com­ pe­tence (“novice” at one extreme, “expert” on the other) were observed, that some Ugaritian scribes may not have had direct familiarity with the dprn tree itself, without ruling out the possibility of familiarity with the word dprn, and with certain products derived from the tree, such as oil, powder, fruits or berries, and pieces of aromatic wood. If the possibility of unfamiliarity with the dprn be granted at Ugarit itself, in the forests of which the tree could be found, then greater degrees of unfa­ mil­iarity should probably also be assumed for the corpus of comparative data, and especially those occurrences of the word in regions where the tree was not present. Extreme examples of such unfamil­ iarity are represented by the occurrences of the word in Hellenistic Jewish literary texts (in Aramaic, Greek, and Ethiopic versions),138 but similar critical reservations with respect to taxonomic competence should probably also be applied to many of the occurrences of the word in Mesopotamian cuneiform. 9.3.5. Medieval and modern examples of (relative) linguistic and/or botanical incompetence We believe that at least some of the inconsis­ tencies and incoherencies encountered in our earlier survey may be best explained by appealing to this notion of a “limited degree of familiarity” with the natural environment (and especially with the trees endemic to the mountains along the Mediterranean coast of the Levant), on the part of some ancient scribes or scholars. The most telling examples come from comparative data derived from medieval sources: – linguistic incompetence seems to be at issue in c099,139 where the Aramaic phrase ʾrzʾ w-dprnʾ, “ʾarzā-cedar and deprānā-juniper” in the Hellenistic literary text known as the Aramaic Levi Document was mistakenly translated/transliterated into Greek as κεδρον και ουεδεφωνα. The unfamiliarity of the phytonym apparently led to a scribal error during the manuscript transmission.140 – either linguistic or botanical incompetence (or both) seems to be involved in several entries of Bar Bahlul’s 10th-century Greek-Syriac-Arabic lexicon (c102, c105, and c108 for example),141 in which the 138. Besnier et al. 2012, p. 244-246 (§ 2.3.3). 139. Ibid., p. 245. 140. Ibid. 141. Ibid., p. 247-248.

Syriac word deprānā is confused with the Greek word δάφνη (generally “laurel”), as can be seen from the Arabic and Persian glosses ġār and dahmast (both generally “laurel”). A similar example may be cited which was not mentioned in our previous study: the 8th-century translator Al-Biṭrīq’s rendering of the paragraph devoted to ἄρκευθος in his Arabic rendering of Galen’s book On the powers of simple drugs.142 Al-Biṭrīq’s expansive translation of that paragraph’s rubric, περὶ ἀρκεύθου, “on ἄρκευθος(-juniper),” is as follows: al-qawlu fī ʾRQWṮYDS yudʿâ bi-l-ʿarabiyyati šaǧarata l-zaʿfarāni, “The statement on ἀρκευθίδας [ἄρκευθοςberry], which in Arabic is called ‘the zaʿfarān(-saffron) tree’.”143 The presence here of zaʿfarān instead of expected ʿarʿar is explained by a (missing) Syriac intermediary: the Syriac equivalent of ἄρκευθος, namely deprānā,144 was apparently known to al-Biṭrīq, who then apparently arabized this Syriac form as difrān, or perhaps better, ḏifrān.145 This form was in turn apparently misunderstood by subsequent copyists, who assimilated it to the similar-sounding Arabic word for saffron. In most of the above examples, unfamiliarity on the part of the transmitter led to the assimilation of a strange sounding plant name (such as deprān-) to a similar sounding but more familiar plant name (δάφνη, “laurel”, in the some cases, zaʿfarān, “saffron”, in another). More recent, twentieth-century confusions can also be mentioned. For example, botanical incom­ petence seems to be at issue in c112 of our previous study,146 where the lexicographer C. Denizeau transmits a definition of the word defrân in the local Levantine vernacular of the 20th century as referring to a “sorte de thuya”,147 which is botanically inap­pro­ priate given the region concerned.148 142. On al-Biṭrīq, see Ullmann 2002, p. 35-48. 143. Ibid., p. 131. 144. Besnier et al. 2012, p. 247-248 (c101-c108). 145. This appears to be the most appropriate place to correct an error in Besnier et al. 2012, p. 249 (and n. 384), where we stated that the Arabic cognate of Ugaritic dprn, namely difrān, was absent from the Arabic versions of Galen and Dioscorides (we cited its absence from Ullmann 2002 in note 384). However, Ullmann 2006, p. 168, documents the use of difrān for translating Greek ἄρκευθος in two of the Arabic translations of Dioscorides (labelled “B” and “C” by Ullmann; see ibid., p. 27). 146. Besnier et al. 2012, p. 249, n. 387. 147. Ibid.; cf. Denizeau 1960, p. 172 (definition is attributed to Feghali 1935, p. 172). 148. Given the distribution of the genus Thuya in the Mediterranean basin (Quézal, Médail 2003, p. 126), it appears to us plausible that “sorte de thuya” here refers not to a species of the genus Thuya, but rather to some locally available conifer, probably a species of Juniperus. Indeed, were “thuya” replaced with “genévrier”, the statement in Denizeau 1960, p. 172, would pose no

The word diprānu and the genus juniperus • 107

Given the existence of such confusions in medieval and modern comparative data, it is thus likely that similar confusions were probably operative in chronologically earlier comparative material surveyed in Part 1. What may be gleaned, in general, from these paragraphs dealing with relative levels of linguistic and botanical “incompetence”? It appears legitimate to us to imagine the following general rule: the closer the proximity of any given scribe’s residence and/or workplace to the geographical area in which the dprn trees actually grow, the greater that scribe’s linguistic and botanical competence with respect to understanding and interpreting the word dprn might be supposed to be. Inversely, the greater the distance separating that scribe from the geographical area of dprn trees, the greater the possibility of linguistic and botanical “incompetence” and confusion with respect to that tree, its name, and its by-products.

10. Discussion and conclusions On the basis of the diverse and admittedly uneven categories and bodies of data presented and discussed in the preceding sections (§ 2, § 5-9), we will now attempt to formulate (or, in some cases, reformulate) our conclusions as to the semantics of the Ugaritic word dprn. Although we concentrate first and foremost on the meaning which local scribes in the kingdom of Ugarit attributed to the word dprn in the 13th century BC (§ 10.1), we also necessarily discuss, though in a less systematic and detailed way, various plausible or putative differences or evolutions in form and meaning probably or possibly undergone by the term in other regions and periods, based on the comparative linguistic evidence derived from other corpora (§ 10.2).

10.1. The meaning of dprn in Ugaritian sources We have already offered a preliminary discussion and synopsis of the primary lexicographical data for the word dprn in Ugaritian sources of the 13th century BC.149 These included: – inferences regarding the linguistic structure of the Ugaritic word (*diprān-), especially with respect to possible other regional bi-forms (for example, *daprān- and *duprān-);

problem (cf. above, § 7.1, on the medicinal properties of juniper-based tars). 149. Besnier et al. 2012, p. 205-213 (§ 2.2), and, in particular, p. 209-211 (§ 2.2.3).

– a deliberately (and perhaps overly) cautious assess­ment of the semantics of the word, as derivable from the primary data (dprn refers to a type of large150 tree); – a summary of the contextual associations suggestive of the economic and cultural usages to which wood or other products derived from dprn trees were put (dprn wood from the kingdom of Ugarit was not only a valued object of international commerce, but also used in construction, and in the local pharmacopea). In the present section we will attempt to refine and nuance these earlier conclusions, especially in light of the abundant comparative linguistic data (§ 2.3),151 but also with respect to other types of data and methodological approaches described above in sections § 5-§ 9. We are particularly interested in outlining, in typological fashion, a series of the various possible types of equations (or partial equations) between, on the one hand, the semantics of the Ugaritic word dprn, and on the other, the specific arboreal flora designated by the various botanical taxa used in the modern Linnean system. 10.1.1. A typology of possible semantic correlations (Ugaritic folk taxon :: Linnean taxon) Our basic point of departure in outlining this inventory of the possible types of semantic correspondence between one particular Ugaritic folk taxon and the modern Linnean system of botanical taxonomy is the premise that there is often “little systematic relation between terminal folk taxa and corresponding scientific taxa”.152 In particular, in addition to the relatively simplistic and intuitive possibility that the semantics of Ugaritic dprn correspond and fully overlap with those of one particular Linnean taxon (be it a species, genus, or some higher taxonomic category), we believe it necessary to stress the likelihood that the semantics of Ugaritic dprn correspond only partially to the hierarchical categories of the Linnean system: in other words, that the possibilities of “overdifferentiation” and “under-differentiation” 153 must be taken seriously in any assessment of the relationship between Ugaritic folk taxa and modern botanical systematics. With this background in mind, it appears useful (and plausible) to imagine four types of possible correspondence between the two taxonomic systems:

150. Chanut 2000, p. 41 (“partout un arbre de haute futaie”). 151. Besnier et al. 2012, p. 213-250. 152. Atran, Medin 2008, p. 18; see above, and in greater detail, in section § 9. 153. Besnier et al. 2012, p. 204, n. 5; and see above, section § 9.

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– the semantics of Ugaritic dprn fully overlap and correspond with those of one particular Linnean taxon at the “species” level; – the semantics of Ugaritic dprn fully overlap and correspond with those of one particular Linnean taxon, but at the “genus” level rather than at the “species” level; – the semantics of Ugaritic dprn fully overlap and correspond with those of one particular Linnean taxon, but at the “family”, or at some other higher taxonomic level; or, finally, – the semantics of Ugaritic dprn show only partial overlap with the categories of the Linnean system. Plausible examples of each of these interpretive options are presented in sub-sections § 10.1.1.110.1.1.4 which immediately follow, after which we present and attempt to justify our own position (§ 10.1.2). 10.1.1.1. Ugaritic dprn = one particular Linnean species (but not others) Reginald Campbell Thompson’s proposal to identify Ugaritic dprn with one particular species of juniper, namely Juniperus drupacea Labill.,154 is the best known example of this type of “specific” identification for the Ugaritic plant name dprn. 10.1.1.2. Ugaritic dprn = one particular Linnean genus (without reference to various species) With the exception of Campbell Thompson, most commentators and lexicographers have contented themselves with a generic interpretation of Ugaritic dprn, and of its cognate(s) in Akkadian texts, daprānu and duprānu. By far the most common generic interpretation is “juniper”, without further attempt to specify which of the half-dozen or so locally known and commercially exploited junipers were or were not so designated. In the 1950s Cyrus Gordon and Charles Virolleaud offered generic translations for the word dprn in the Ugaritic corpus,155 and similar generic interpretations of the related Akkadian words daprānu and duprānu are documented much earlier in the specifically Assyriological literature.156

154. Thompson 1949 (published posthumously), p.  279 (“Juniperus drupacea Labill. (…) occurs as dprn in the Ras Shamra texts”); followed by Aistleitner 1963, p. 81. The earlier manuscript version, Thompson 1924, p. 166, contains much of the same information, though without, of course, the specific reference to the Ras Shamra texts (the first known occurrence of dprn in a Ugaritic text was published in Virolleaud 1934). 155. Gordon 1955, p. 256 (‘juniper’); PRU 2, p. 159 (‘genévrier’); cf. Besnier et al. 2012, p. 212-213. 156. Lyon 1883, p. 85 (‘Wacholderholz’); Meissner 1898, p. 32 (‘eine aus Juniperus bereitete Specerei’); Zimmern 1917, p. 53 (‘Wacholder’); cf. Besnier et al. 2012, p. 212.

Other generic interpretations less commonly advanced include Jules Oppert’s proposal to translate the Akkadian word daprānu by ‘cyprès’,157 and Schrader’s tentative proposal for the same word as ‘eine Pinusart’.158 10.1.1.3. Ugaritic dprn = Linnean taxonomic category higher than genus (family, etc.) Given the relatively high number of Linnean genera for large trees which ought to have been growing in sizeable populations in the mountainous (and riverine) areas east of Ugarit’s capital city,159 and ought to have been of considerable economic and/or cultural interest on the one hand, coupled with the relatively limited vocabulary160 for such which are actually attested in the Ugaritic administrative lists and accounts dealing with the economic exploitation of such timber resources on the other, one might be tempted to resort to hierarchically higher Linnean categories in order to explain the apparent poverty of the attested Ugaritic vocabulary. In such a scenario, the semantics of Ugaritic dprn (as well as those of other Ugaritic phytonyms) could then correspond not to one particular Linnean genus, but rather to a hierarchically higher taxonomic level, such as the family “Cupressaceae”,161 or to an even higher level category such as “conifer”162.

157. Oppert 1863, p. 327; cf. Besnier et al. 2012, p. 211, n. 36, where it is suggested that Oppert’s proposal was based directly on his consultation of early Syriac lexica, such as Obizino 1636, p. 287, where the Syriac phrase bnāt deprānā (‘deprānā-berries’) is translated into Latin as ‘cipressus montanus’. 158. Schrader 1890, p. 22-23; cf. Besnier et al. 2012, p. 212, n. 41. 159. See above, § 5.1 (and in particular note 12 (“A speculative, though reasonable (…)”). 160. Cf. Chanut 2000, p. 20-69, who surveys 19 phytonyms in the Ugaritian corpora, of which only 10 (a͗dr, a͗lmg, a͗rz, *u͗rn, dprn, zt, ʿrgz, šmn, tı͗šr, ṯqd) are mentioned in economic documents (we have not included hbn, mr, and gn in this list, even though all three are, in fact, mentioned in the local economic texts, since the first two were probably imported for foreign countries and not locally available, and the last was probably not a tree); other studies of this vocabulary include Stieglitz 1979, p. 17; Pardee 2000, p. 30-40 (with bibliography); Watson 2004 and 2007 (both with bibliography). 161. Cupressaceae is a Linnean “family” which contains both cypresses and junipers. For the former, the Linnean genus Cupressus, and in particular the species C. sempervirens L., ought to have been locally present and exploited by the ancient Ugaritians. For the more numerous species of juniper which were probably locally available, see above, sections § 6 and § 7. 162. “Conifers” refer to cone bearing trees, which many taxonomists consider to constitute a “division” within the Linnean system (see above, section § 6.2), and include, in addition to cypresses and junipers, also cedars, pines, and firs.

The word diprānu and the genus juniperus • 109

10.1.1.4. The semantics of Ugaritic dprn correspond only partially to a given Linnean category Contemporary ethnobotanical studies have re­ peat­ed­ly shown that folk taxonomical classification does not necessarily correspond to the classi­fi­cation criteria inherent in the Linnean system.163 Along the same lines, the semantics of the Ugaritic folk taxon dprn might also possibly represent only partial overlap, that is, correspond only partially with the categories of the Linnean system. On the analogy of the ardıç versus andız distinction in Turkish folk taxonomy (see above, § 9.1.2) in particular, for example, it is conceivable that the semantics of dprn corresponded with only two species, Juniperus drupacea and J. oxycedrus, but not with the other species of the genus Juniperus present in the region. Indeed, if the semantics of Ugaritic dprn overlap with those of Turkish andız, it is not implausible to imagine that the semantics of the associated Ugaritic phytonym tı͗šr could then correspond to Turkish ardıç: a folk taxon that “cuts across” Linnean categories in regrouping certain species of scale-leafed junipers together with scale-leafed Cupressus sempervirens (thus, J. excelsa, C. sempervirens :: Turkish ardıç :: Ugaritic tı͗šr), but over against the other needleleafed junipers (J. drupacea, J. oxycedrus :: Turkish andız :: Ugaritic dprn).164 10.1.2. The semantics of Ugaritic dprn: our conclusions Having outlined the above four typological possibilities for different types of correspondence between the semantics of the Ugaritic folk taxon dprn on the one hand, and Linnean taxonomy on the other, we will now attempt to identify which of these four typological categories appears best to correspond to the available data. 10.1.2.1. On etymological evidence Since etymological evidence has often been cited in favor of one proposal over others, we have felt it necessary to begin our discussion with the relative limitations and merits of etymological data in such questions. 10.1.2.1.1. The insufficiency of etymology There is an old axiom in the lexicographical study of ancient Near Eastern languages to the effect that, owing to the reality of semantic change,165 contextual usage always has priority over

163. See above, § 9. 164. see above, § 9.1.2, and figure 4. 165. Besnier et al. 2012, p. 205 (§ 2.1: “Excursus on semantic change”).

etymology in determining a word’s meaning.166 In other words, etymology alone is often insufficient.167 Unfortunately, however, the contextual infor­ma­ tion, associations, and implications provided by the primary data for Ugaritic dprn are not detailed enough, in and of themselves, to allow for one and only one particular botanical identification over all other potential identifications. This ambiguous situation is reflected in the cautious and intentionally ambiguous translations of the word (especially in the form of the Akkadian cognates daprānu and duprānu) in the earlier stages of the lexicography of these words, surveyed in the first part of our study.168 All subsequent further refinements or attempts at greater semantic precision in the interpretation of the word have relied on etymological evidence. 10.1.2.1.2. The non-negligible nature of etymological evidence While it is true that etymological data are all too often used uncritically, even naively, in the scholarly study of ancient plant names, we agree with Marvin Powell in the following assessment of the a priori evidential value of etymological evidence:

“True, the evidential value of etymology is ‘limited’, but this does not say much, because it shares that characteristic with every other piece of evidence. More pertinent is that the evidential value of etymology is never nil, and, as a fundamental rule of scientific procedure, etymological identity always creates an a priori claim in favor of that identity.”169

Given the insufficiency of etymological arguments alone (and the concomitant possibility of semantic change over the course of time), some justification for linking the semantics Ugaritic dprn (and those of the Akkadian cognates daprānu and duprānu) with etymological data derived from much later sources is necessary.

166. In general, see the discussion in Cohen 1989, p. 10-11; and Cohen 2000. 167. Cf., for example, Albright 1957, p. 46: “Words change their meaning through use to such an extent that the etymological method of fixing significance is only employed as a last resort, where other evidence is inadequate.” 168. Besnier et al. 2012, p. 211 (§ 2.2.4). Cf., for example, Schrader 1890, p. 22-23 (‘Duprân-Holz’); Delitzsch 1896, p. 226-227 (‘ein Baum’). 169. Powell 1991, p. 157.

110 • M.-F. besnier, Ph. boutrolle, C. chanut, r. hawley

10.1.2.2. Is a preferable?

specific

(Linnean)

identification

10.1.2.2.1. The merits of Campbell Thompson’s specific identification (Ugaritic dprn = J. drupacea Labill.) With this background in mind, we return to Campbell Thompson’s specific identification of Ugaritic dprn (as well as the Akkadian cognates daprānu and duprānu) with Juniperus drupacea Labill.,170 which has the obvious and considerable merit of direct etymological support in the form of two ethnobotanical reports of 19th-century European botanists to the effect that the contemporary local name applied specifically to Juniperus drupacea Labill. (and apparently not to other local junipers) by the residents of Syria was “duffran” or “difrân”.171 10.1.2.2.2. Problems with Campbell Thompson’s specific identification (Ugaritic dprn = J. drupacea Labill.) Despite the strong etymological support provided by the 19th-century botanical reports, however, Campbell Thompson’s solution is nevertheless not a perfect one. Few lexicographers of Ugaritic, for example, have followed Campbell Thompson’s specific identification,172 perhaps in part because such a specific identification would seemingly leave several of the other locally available junipers without an attested vernacular name (cf. fig. 6). This poverty in the inventory of attested Ugaritic plant names is less problematic in the case of those Linnean genera (such as Cupressus and Cedrus) for which only one species was locally available (Cupressus sempervirens and Cedrus libani, respectively).173 For the junipers, however, at least three species were locally available, and perhaps even as many as six (see fig. 7). Thus, if Campbell Thompson’s specific proposal were correct, then one would expect the Ugaritic lexicon to have contained other specific phytonyms for the other species of juniper (probably) known and used by the ancient Ugaritians; including J. excelsa M. Bieb, J. foetidissima Willd., J. oxycedrus L., probably 170. See above, footnote 6; and Besnier et al. 2012, p. 212, n. 49. 171. Boissier 1884, p. 706 (“duffran”); Post 1896, p. 748 (“difrân”); see already Besnier et al. 2012, p. 249, n. 387. Further reports are provided by Löw 1924, p. 33, 3536 (not cited, for obvious reasons, in the manuscript version of Thompson 1924, p. 166, but mentioned in the posthumously published Thompson 1949, p. 279). 172. Besnier et al. 2012, p. 211-213.  173. For the distribution of the genera Cupressus and Cedrus in the eastern Mediterranean, see Farjon, Filer 2013, p. 156-157. In figure 6 we have simply adopted, for the sake of illustration, the consensus view that the Ugaritic phytonyms tı͗šr and a͗rz refer, respectively to “cypress” and “cedar”; such may or may not be the case.

also J. phoenicea L. (note its presence on Cyprus), and possibly even the berries of J. communis L.174 Of these, only dprn and ʿrʿr175 have been unequivocally preserved as plant names in the Ugaritic corpus.176 George E. Post’s flora seemingly provides support for the existence of specific (rather than generic) phytonyms in the 19th-century local vernacular, in reporting distinct local vernacular names for J. drupacea (difrān), J. oxycedrus (ʿarʿar, misprinted as ʾarʾar), and J. excelsa (lizzāb), but even so, no vernacular names are provided for J. foetidissima, nor for J. phoenicea.177 Since the potentially incompatible and/or incongruent nature of the rela­ tion­ ship between folk taxa on the one hand and modern Linnean taxa on the other was not readily acknowl­ edged until the 1960s, the lack of vernacular names in Post’s (and even more so, in Bossier’s) flora is probably due to the fact that the vernacular phytonyms were used by 19th-century Syrian res­ i­dents to refer not only to junipers of the species Juniperus drupacea Labill. but also to certain other species of juniper. The 19th-century folk taxon difrān may thus be an unrecognized example of “underdifferentiation”: that is, the phytonym was used locally not only to refer to Juniperus drupacea Labill. but also to other (presumably similarly perceived or used) junipers.178 The incomplete nature of the 19th-century ethnobotanical reports conveyed by Boissier and Post is consistent with the scenario of the folk taxon difrān as an unrecognized case of such “under-differentiation”.179

174. Although this species does not grow locally, the berries perhaps circulated through trade (note the presence of berries of J. communis in Egyptian graves). 175. The meaning of ʿrʿr is still debated; for purposes of argument we have here followed Post; for the discussion, see Kogan 2012, p. 242-244. 176. Cf. note 113; the etymology of the Ugaritian proper name spl is uncertain. One could, of course, argue that the Ugaritic lexicon is still only partially known (which is true), and that specific Ugaritic phytonyms for all of these locally available juniper species might in fact have existed, but that owing to the unevenness of text preservation, not all have left a trace in the preserved textual record. Such is indeed possible, but given the potential economic interest of most of these species (see above, § 7), this appears to us as improbable. 177. Boissier provides even fewer local vernacular common names for the junipers. 178. Another probable example in Post 1896, p. 748-749, is the reported use of the local vernacular name ʿarʿar (misprinted as ʾarʾar) only for J. oxycedrus and not for other species of juniper (no such claim made in Boissier 1886, p. 705-711). 179. Post 1896, p. 748-749, for example, provides local vernacular names only for J. drupacea (difrān), J. oxycedrus (ʿarʿar, misprinted as ʾarʾar), and J. excelsa (lizzāb), but none for J. foetidissima, or J. phoenicea. Similarly, Boissier 1886, p. 705-711.

The word diprānu and the genus juniperus • 111

Figure 6 – A specific botanical identification for dprn and related plant names? [Drawings by A. Farjon; Farjon 2005, p. 222, 283, 290, 333; for the Cedrus: www.conifers.org/aljos/i/Cedrus_libani.jpg]

Figure 7 – Specific Ugaritic phytonyms for each of the locally available junipers? [Drawings: Farjon 2005, p. 283, 290, 333, 338 268; photograph of J. foetidissima: © Bob FLPA/Imagebroker RM/F1online]

A final potential problem with Campbell Thompson’s specific identification is the fact that it is based solely on chronologically distant etymological data, and it thus assumes the absence of semantic change over time. Phytonyms, however, are notoriously subject to such change, especially “narrowing”. Even if Boissier and Post correctly interpreted the vernacular data provided by their informants (namely that in the 19th century the folk taxon difrān referred to the species Juniperus drupacea Labill. and to no other species of juniper), it is nevertheless conceivable that the meaning of dprn in the 13th century BC was broader.180 180. Compare the evolution of the vernacular phytonym “corn” in the history of English, from “grain” (in general) to the specific meaning “maize” (in North American vernacular). Probable examples from the Near East

10.1.2.3. Is a generic (Linnean) identification preferable? In light of these objections, although a specific meaning for Ugaritic dprn must still be retained as a possibility, it is not the only possibility, and perhaps not even the most probable one. Indeed, with the include the Semitic plant names *ḥinṭ- and *barr-, both of which probably evolved semantically in many daughter languages over the course of time, from “grain” (in general) to specifically “wheat”; see Kogan 2012, p. 246. Cf. also the Semitic phytonym *ʿinab-, which apparently also evolved over time from “fruit” (in general) to specifically “grape” in most daughter languages (ibid., p. 256). Another possible example may be the phytonym *ṯamar-, which may also attest a development from “fruit” (in general) to specifically “fruit of the date palm” (although the Arabic and Hebrew forms show an unexpected /t/ rather than their expected reflexes of Proto-Semitic *ṯ).

112 • M.-F. besnier, Ph. boutrolle, C. chanut, r. hawley

exception of Campbell Thompson, most interpreters have proposed a generic interpretation of Ugaritic dprn, and its Akkadian cognate(s) daprānu (and duprānu), as “juniper”, without further botanical specification. 10.1.2.3.1. Merits of the generic identification (Ugaritic dprn = Linnean genus Juniperus) We have already suggested that this particular line of interpretation is based essentially on the publication of Syriac comparative data deriving from sources of the 6th-10th centuries, and especially technical, medical, and lexicographical “translation literature” in which the Greek generic word ἄρκευθος is rendered with the Syriac “translation” deprānā.181 Syriac and Arabic translators, when they encountered the Greek plant name ἄρκευθος182 (or its derivatives) in the writings of Galen and Dioscorides, tended to render it with the mechanical equivalents deprānā (in Syriac) and ʿarʿar (in Arabic), as if these two phytonyms were generics rather than specifics (see fig. 8). This solution has the obvious advantage of avoiding the problem of the dearth of attested Ugaritic vocabulary described above. On this analogy, the semantics of the Ugaritic plant name dprn might have been considerably broader, and corresponded to all of the species of the genus Juniperus known locally (fig. 9). The Ugaritic plant name ʿrʿr, which was hypothetically postulated as a specific name for the species J. oxycedrus L. in figure 7 above, would thus plausibly refer not to a juniper, but to another genus of tree, perhaps the genus Tamarix.183 10.1.2.3.2. Problems with the generic identification (Ugaritic dprn = Linnean genus Juniperus) Like Campbell Thompson’s specific solution (§ 10.1.2.2), the generic solution is certainly also possible. But is it probable? Several troubling incoherencies in the folk taxonomic systems of nearby regions highlight, on the contrary, the likelihood that the semantics of Ugaritic dprn did not neatly overlap, neither with a single Linnean species of juniper, nor with the Linnean genus Juniperus, but instead cross-cut across similar species and genera. 181. Besnier et al. 2012, p. 247. 182. Amigues 2006, p. 272 (with textual references), limits this correspondence to only two species of juniper in the writings of Theophrastes: J. communis and J. phoenicea. For Beck 2005, p. 59, the Greek plant name ἄρκευθος in Dioscorides corresponds to the Linnean genus Juniperus L. 183. As in Jibbāli (Modern South Arabian), Syriac, and perhaps also in biblical Hebrew; see Kogan 2012, p. 242-244, with literature. For the Ugaritic occurrences, see also RSO 4, p. 216.

Figure 8 – The translational equation (Greek) ἄρκευθος :: (Syriac) deprānā :: (Arabic) ʿarʿar, the latter two extended to all species of juniper in the Byzantine and Abbaside periods? [Drawings from Farjon 2005; photograph of J. foetidissima: © Bob FLPA/Imagebroker RM/F1online]

Taking Suzanne Amigues’s commentary on Theophrastes as an example,184 figure 10 illustrates the extent to which ancient Greek folk taxonomy does not neatly correspond to modern Linnean generic categories. Figure 10 shows that no single Greek phytonym, as used by Theophrastes (and interpreted by S. Amigues), corresponds to the Linnean genus Juniperus, and furthermore, that all three Greek generics used for certain junipers are also used for certain trees of other Linnean genera. Given the frequency of cases such as this one in folk taxonomy (see above, § 9), even in a relatively sophisticated ancient botanical author such as Theophrastes, it seems to us extremely unlikely that the Ugaritic folk taxonomic system for designating locally available junipers would have just happened to correspond exactly to the modern Linnean use of the genus name Juniperus. It seems much more likely to us that Ugaritic usage would have cut across Linnean categories, to a certain extent at least (see below, § 10.1.2.5). 10.1.2.4. Is a higher level (Linnean) identification preferable? On several occasions in the previous discussion the theoretical possibility was raised that Ugaritic dprn refered neither to a specific Linnean species, nor to a Linnean genus, but instead to a higher order Linnean category, such as “family”. However, the specific and comparatively high price attributed to a single dprn in the Ugaritic economic account RS 15.062,185 in which moreover several other types of trees and plants are mentioned by name, each time with associated prices, 184. Amigues 2010, p. 95-96 (and especially note 88). 185. See Besnier et al. 2012, p. 206-207 (p2).

The word diprānu and the genus juniperus • 113

Figure 9 – A single generic Ugaritic phytonym for each of the locally available junipers? [Drawings from Farjon 2005; photograph of J. foetidissima: © Bob FLPA/Imagebroker RM/F1online]

Figure 10 – Inconsistencies between Greek generics in Theophrastes (apud Amigues 2010) and selected modern Linnean taxa [Drawings of Juniperus, Cupressus and Tetraclinis from Farjon 2005; drawing of Cedrus by A. Farjon: www.conifers.org/aljos/i/Cedrusˍlibani.jpg; photograph of J. foetidissima: © Bob FLPA/Imagebroker RM/F1online. On this figure (and only here), silhouettes of the various species are presented more or less to scale (approximately 1 cm for 10 m, taking the maximum heights indicated in Farjon 2005 as a point of reference)]

114 • M.-F. besnier, Ph. boutrolle, C. chanut, r. hawley

renders this possibility the least likely, in our opinion, of those surveyed thus far. Even among the comparative data in Meso­ potamian cuneiform script, and especially in construction pericopes, lexical lists, and medical recipes, the cognates daprānu and duprānu are often mentioned as entries in rather long lists of other trees or herbal ingredients, which would suggest that there too, these words are not general words for “conifer” or some other such generality, but instead are used as lower order folk designations for a generic or specific type of tree or tree product. 10.1.2.5. Does Ugaritic dprn show only partial correspondence with Linnean taxonomy? Even if scenarios § 10.1.2.2 (Ugaritic dprn refers to the species J. drupacea Labill.) and § 10.1.2.3 (Ugaritic dprn refers to the genus Juniperus L.) must be retained as possibilities, nevertheless it appears to us, on present data, that the most probable proposal for the semantics of the Ugaritic word dprn in the 13th century BC is one which presents only partial correspondence with Linnean taxonomy.

That the Ugaritic phytonym dprn designated at least J. drupacea Labill. is suggested by the reports of the 19th-century botanists Boissier and Post186 (on the assumption that the meaning of the phytonym had not changed or shifted in the intervening roughly thirty centuries that separate the occurrences). In light of the findings of students of folk taxonomy over the last fifty years, however, it appears necessary to take into account the observation that “there is little systematic relation between terminal folk taxa and corresponding scientific taxa.”187 This consideration evokes the possibility that Ugaritic dprn designated not only J. drupacea Labill. (as reported by Boissier and Post), but also other superficially similar local species of juniper. The analogy of the distinction in Turkish folk tax­ onomy between andız and ardıç is highly suggestive, especially since it is reinforced by the superficial grouping of junipers into those with “needle-like” leaves vs. those with “scale-like leaves”. We would suggest that this analogy provides a highly probable model for understanding the meaning of Ugaritic dprn in the local taxonomic system (see fig. 11).

Figure 11 – A tentative proposal for the semantics of dprn, based on shared morphological features (the “needle-like” leaves vs. “scale-like” leaves distinction) and on Turkish folk taxonomy. [Drawings (leaves and fruits): G. Lister apud Dallimore, Jackson 1923, p. 221, 246; Webster 1896, p. 519; K. U. Kramer apud Farjon 2005, p. 333. Drawings (habit) by A. Farjon; Farjon 2005]

186. Ibid., p. 249, n. 387 (c109-c110); see above, § 10.1.2.2. 187. Atran, Medin 2008, p. 18; see above, note 79.

The word diprānu and the genus juniperus • 115

10.1.3. Summary Had it not been for the etymological data conveyed by the Late Antique and medieval Syriac scholars and lexicographers on the one hand,188 and by the 19th-century botanists Boissier and Post on the other,189 there would exist no unambiguous evidence for linking Ugaritic dprn with the Linnean genus Juniperus (§ 10.1.2.3), and more particularly with the Linnean species J. drupacea Labill. (§ 10.1.2.2). But given the existence of such data, and in light of Powell’s observation on the non-negligible nature of etymological evidence (§ 10.1.2.1.2), it appears to us that any legitimate modern solution to the lexicographical problem of Ugaritic dprn must begin with “the a priori claim in favor of that [etymological] identity”:190 in other words, that Ugaritic dprn refers not only to the Linnean genus Juniperus, but also and more specifically to J. drupacea Labill. On the other hand, on the basis of analogies derived from modern studies of folk taxonomical systems, we feel it necessary to nuance the above common-sensical solution by insisting on the likelihood that Ugaritic folk taxonomical categories did not neatly align with those of the Linnean system currently used (§ 10.1.2.5). More specifically, we suggest that Ugaritic dprn designated not only J. drupacea Labill. (as reported by Boissier and Post), but also other superficially similar local species of juniper. We suspect, on the basis of a similar situation in Turkish folk taxonomy, that the superficial grouping-criterion of “needle-like” leaves vs. “scalelike” leaves may have been operative in Ugaritic folk taxonomy as well, and consequently, that Ugaritic dprn probably referred not only to J. drupacea Labill., but perhaps also to J. oxycedrus L. Had the Ugaritians been exposed, through trade, to still other species of junipers with “needle-like” leaves, such as J. communis L. or J. phoenicea L., we also suspect that these non-local species would have been assimilated into the existing local folk taxon dprn, perhaps with an appended additional binomial qualifier.191

10.2. Conclusions regarding the comparative data This section summarizes how the comparative data for the Ugaritic word dprn surveyed in Part 1 of this article192 may represent changes or differences, be they of a morphological or of a semantic nature (or both), with respect to the form and/or meaning 188. Besnier et al. 2012, p. 246-248 (c101-c108). 189. Ibid., p. 249, n. 387 (c109-c110). 190. See above, note 169. 191. On the universality of binomials, see Berlin 1973, p. 263264. 192. Besnier et al. 2012, p. 213-250 (§ 2.3).

of the Ugaritic word. Formal variation is treated first (§ 10.2.1), followed by the possibility of semantic evolution (§ 10.2.2). 10.2.1. Formal variation among the comparative data After summarizing the scope of the chronological and geographical parameters of the formal variations encountered among the comparative data (§ 10.2.1.1), we speculate on several possible more distant, and more complex, etymological cognates (§ 10.2.1.2), before, finally, offering an admittedly hypothetical scenario tracing the evolution of the word across time and space (§ 10.2.1.3). 10.2.1.1. Chronological and geographical summary of the comparative data A survey of Part 1 of this study allows one to chart the chronological and geographical distribution of the various occurrences of words which seem to be closely or more distantly etymologically related to the Ugaritic word dprn.193 The 108 different occurrences inventoried may be classified chronologically into three broad categories: 1o occurrences from the 2nd millennium BC, 2o occurrences from the 1st millennium BC, 3o occurrences from the 1st millennium AD. The first period may be further subdivided into two sub-periods: the Middle Bronze Age and the Late Bronze Age. The former, which thus constitute the earliest sample of occurrences of the word, date to the well-documented 18th century of the Old Babylonian period. The latter group, dating to the Late Bronze Age, is far more diverse. The geographical distribution of the comparative data is also pertinent. We have already offered a preliminary discussion194 of the formal variation encountered in the Old Babylonian examples (most of these derive from the abundant Mari correspondence, but the word is also attested at roughly contemporary Larsa), including: – the proposal that the pattern duprān- is “southern” and daprān- “northern”; – amongst the Mari occurrences, the observation that the pattern daprān- has been “Akkadianized” but not the pattern daparān-. Since the patterns with a in the first syllable are formally diverse, and since they both derive from Mari (and thus are situated somewhat closer than would be the case for the Larsa occurrence to the region where the trees themselves would actually be growing), it seems reasonable to imagine that the patterns with a in the first syllable are primary 193. Ibid. 194. Ibid., p. 216 (§ 2.3.1.1.3).

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and the pattern with u in the first syllable is a secondary development. One plausible mechanism which may have triggered the passage from daprān> duprān- in the South is analogy: since other words for “aromatics” (such as burāš-, supāl-, suʾāl-, even perhaps šurmān-) often show the “melody” CuC(C)āC-,195 daprān- was probably accommodated to duprān- under this influence, but at first only in the South where the tree itself was less well known by the local population. For the 2nd millennium BC as a whole, it is the pattern daprān- that shows the widest distribution, from Ḫattuša and Ugarit in the West to Mari and Nuzi in the East. This forms appears to have been the standard form in the “international” dialect of Akkadian used throughout the Near East during the Bronze Age. Other biforms of the word also existed, however, each of which reflecting the different linguistic environments into which this “Kulturwort” was accommodated and evolved: the local pronun­ ciation on the Mediterranean coast of Syria appears to have been diprānu,196 while (as has already been mentioned) another biform, duprānu, seems to have been characteristic of southern Mesopotamia. In a Hurrian milieu it is the suffixed element -ān- that was apparently adapted to fit local pronunciation and morphological patterns, judging from the form taprinni in Hurrian texts from Ḫattuša.197 In the 1st millennium BC, the geographical dis­ tri­bution of the comparative data is somewhat different: the form duprānu dominates in southern Mesopotamia, but in northern Mesopotamia duprānu coexists with the earlier northern form daprānu. The likely explanation for this distribution is that by the end of the 2nd millennium the southern form duprānu had come to be perceived as the standard form, sanctioned, as it were, by scribal tradition (as shown, for example, by the lexical series Ḫḫ).198 It was thus often used (perhaps for reasons of prestige and authority), even by northern scribes, alongside the northern form daprānu. The only vestige of the western pronunciation attested for the 1st millennium BC is the frozen place name ziprón mentioned in the Hebrew Bible.199 For the 1st millennium AD, however, we find only reflexes of the western pronunciation diprān-, probably owing to the fact that it was this form that became standard in Aramaic tradition: as represented

195. On the use of “melody” as a conceptual category useful for explaining certain kinds of morphological pattern­ ings, see Fox 2003, p. 41 (with bibliography). 196. Besnier et al. 2012, p. 209-210 (§ 2.2.3). 197. Ibid., p. 219-220. 198. Ibid., p. 232-233 (§ 2.3.1.4.1). 199. Ibid., p. 243-244 (§ 2.3.2.2).

above all by the Syriac data,200 but presumably also by the Qumran Aramaic data,201 and by the Greek and Ethiopic occurrences,202 all of which show the reflexes of a protoform diprān-. 10.2.1.2. A distant etymological relationship between daprānu and supālu? In section § 9.2 above we surveyed the largely complementary distribution of the phytonyms daprānu and supālu in Akkadian texts, and suggested that for many Mesopotamian scribes the two words may have been perceived as virtually synonymous. The hypothesis of a near-synonymous relationship between daprānu and supālu assumes an additional interest from the purely etymological point of view. Despite their superficial differences, it appears plausible that these two words may actually be etymologically related as well. Our suggestion takes, as its point of departure, two early forms of these phytonyms: – the 3rd-millennium form zabal-, as attested in Old Akkadian and as an Akkadogram in Sumerian texts,203 and – the 18th-century (apparently Amorite) form daparān-, as attested in the Mari archives. In short, we wonder if the above two attested forms are not in fact simply different (graphic and/or phonemic) reflexes of related West Semitic underlying forms: – *ḏapar-, a common noun formed from the root ḎPR along the QaTaL pattern, and used as a phytonym in 3rd-millennium West Semitic—meaning originally “the aromatic (tree)”; and – *ḏaparān-, the same common noun with an appended -ān afformative suffix, also used as a phytonym in 3rd-millennium West Semitic—meaning originally “(the tree that is) like the aromatic (tree)”. The former protoform, *ḏapar-, would have been written in 3rd-millennium cuneiform according to contemporary graphic and/or phonemic habits, according to which the West Semitic phonemes *ḏ, *p, and *r often show up written with the Z-,204 200. Ibid., p. 246-248 (§ 2.3.4.1). 201. Ibid., p. 244-245 (§ 2.3.3.1). The Qumran texts are unvo­ calized, so the quality of the vowel of the first syllable in Hellenistic Jewish Aramaic must be inferred from indirect evidence: these include the daughter traditions (the use of the ε sign in the Greek occurrence and the vocalization tradition in Ethiopic; see the following footnote), and the cognate data in Syriac. 202. Ibid., p. 245-246 (§ 2.3.3.1.2 and § 2.3.3.2). 203. Most commonly written za-ba-lum in 3rd-millennium texts in Old Akkadian and Sumerian; cf. Gelb 1957, p. 240. 204. This is not generally the case in Eblaite, however, where Proto-Semitic *ḏ remained a distinct phoneme, usually represented graphically by the Š- sequence of signs; cf. Conti 1990, p. 15 (but note {ZI} for /ḏi/ however). In Sargonic Akkadian, where *ḏ had merged with *z,

The word diprānu and the genus juniperus • 117

B-,205 and L-206 sign sequences, respectively. These 3rd-millennium spellings were then apparently frozen as quasi-logograms in subsequent cuneiform scribal tradition.207 By the early 2nd millennium, the normalized form supālu had entered the Akkadian lexicon as a loanword; the superficial differences between zabalum and supālum are probably best explained as secondary phonological and morphological adaptations and assimilations of the word into patterns more familiar to standard Akkadian vocabulary. The latter protoform mentioned above, *ḏaparān-, is actually attested in several Mari texts, with the first syllable written with the DA sign.208 It was subsequently “Akkadianized”,209 with the syncope of the second successive short vowel in an open syllable, resulting in what would become the standard northern form: daprān-. This pair thus probably provides a Proto-WestSemitic example of a common morphological process consisting of the coexistence of two related nouns, one with and the other without the afformative suffix –ān:210 *ḏaparu “the aromatic (tree)” 211 → ḏaparānu “(the tree that is) like the aromatic (tree)”

Diverse examples of this same process from Akkadian in which one or both are phytonyms include the following: ararû “the curse (plant)” → araryānu “(the plant that is) like the curse (plant)”

etymological *ḏ is regularly written with the Z- sequence of signs: cf. Gelb 1961, p. 119; Id. 1957, p. 307 (where one finds some examples of the word *ḏikarum, “male”, written syllabically with the ZI sign). 205. At Ebla, for example, {BA} for /pa/ is well attested; Conti 1990, p. 6. 206. Especially at Ebla, note, for example, {LUM} for /rum/; cf. Conti 1990, p. 20-23. In one of the Ebla lexical manuscripts, the word *barāšum (one of the “juniper” words; it appears as a gloss for the logogram gišli) is written ba-la-su (ibid., p. 124; Pettinato 1982, p. 241). Note also Rubio 2006, p. 117, and the literature there cited. 207. Van de Mieroop 1992, p. 160; Kupper 1992, p. 166; CAD S, p. 390. 208. “Amorite” is best conceived not as a unified language, but as a dialect cluster (Zadok 1993, p. 315). In some Amorite dialects etymological *ḏ is represented graphically with the Z- sequence of signs, in others with the D- sequence of signs (Streck 2000, p. 209-213). 209. Already in the early 2nd millennium, as shown by unambiguous Mari spellings which show syncope; Besnier et al. 2012, p. 215 (c003-c004). 210. Bonechi 2012, p. 51 (“Often neglected, an important group of masculine substantives with the suffix -ānincludes (…) names of plants and trees”). 211. Here and in the following examples, we have, where possible, provided purely etymological translations (even if sometimes these occasionally border on the non-sensical), simply in order to illustrate the morphosemantic relationship between the forms cited.

azupīru “the yellow (plant)” → azupirānu “(the plant that is) like the yellow (plant)” buʾšu “the bad (plant)” → buʾšānu “(the plant that is) like the bad (plant)” murru “the bitter (plant)” → murrānu “(the plant that is) like the bitter (plant)” nurmû “pomegranate” → nurmānu “(bead that is) like a pomegranate” šizbu “milk” → šizbānu “(the plant that is) like milk”

Further examples from modern Bedouin Arabic212 in which both are phytonyms include:

ḥādh “Cornulaca sp.” ↝ ḥuwēdhān “(the plant that is) like Cornulaca sp.” shaʿr “the hair (plant)” → shaʿrān “(the plant that is) like the hair (plant)” ʿujram “the jointed (plant)” ↝ ʿujērimān “(the plant that is) like the jointed (plant)” ʿrēfij “the little ʿarfaj (bush)” → ʿrēfijān “(the bush that is) like the little ʿarfaj (bush)” kidād “the comb’s teeth (plant)” ↝ kdēyidān “the (plant that is) like the comb’s teeth (plant)” dhanābah “the tail-like (plant)” ↝ dhanabān “the (plant that is) like the tail-like (plant)”

10.2.1.3. A hypothesis for the evolution of the word across time and space The same Semitic root, *ḎPR “to be aromatic”, appears to have been used to form at least two related tree names in Early Bronze Age Semitic: 1o One name, *ḏaparum, was based on the noun pattern QaTaL-, but without the suffix -ān. This un-suffixed form of the phytonym apparently dis­ appeared from usage early on in the West, but not in the East: it entered Akkadian as a loan word (written ZA-BA-LUM) already in the 3rd millen­ nium BC, and was subsequently accommodated (or “Akkadianized”) into the (apparently more natural) mor­pho­log­ical pattern, supālum, sometime over the course of the following centuries. The word was then frozen in more or less that form early in the 2nd millennium BC, perhaps under the conservative influence of the cuneiform lexical tradition. 2o Another, related phytonym, *ḏaparānum, was based on the noun pattern QaTaLān- (that is, the noun pattern QaTaL with the suffix -ān). It shows up as a non-Akkadian word in the Mari corpus (daparānum), but was apparently already in the process of being accommodated (or “Akkadianized”) through syncope (daparānum > daprānum, with syncope of the second 212. Taken from Mandaville 2011, p. 250-289 (for simplicity we have retained the transliteration system used by the author); the study area covered large parts of the eastern Arabian peninsula.

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short vowel in an open syllable). This form daprānu(m) became standard in the North, but in the South the form duprānu(m) developed, perhaps on the analogy of the –u–ā– “melody” typically found on aromatics. Later on, cuneiform lexical tradition canonized the southern form duprānu(m), which probably explains later occurrences of this form in the North (prestige attached to the southern tradition). In the West, this second proto-form, *ḏaparānum, must have undergone other developments prior to its Ugaritic manifestation in the 13th century BC (diprānu). One possible scenario is the following: 1o As J. Huehnergard has shown (on the basis of syllabically written Ugaritic words),213 while historical short vowels do not generally exhibit vocalic syncope, there is some evidence that they do when they occur in certain, specific environments. In particular, the cited examples of this phenomenon all seem to occur when the dropped vowel was historically short, was found in the second of two successive open syllables, and was in pre-tonic position (or, alternatively, immediately preceding a historically long vowel). Applied to a protoform like *ḏaparānu, this would yield *daprānu in Ugaritic. 2o In order to explain the passage from *daprānu to diprānu in Ugaritic, one can offer several plausible scenarios, for example, one could postulate analogical innovation,214 or even a sound change according to which the short vowel *a attenuated to i in certain environments (such as secondarily closed syllables, for example). But these are not the only scenarios imaginable, and in any case there are as yet too few data to evaluate the plausibility of these or any other hypothetical scenarios in early 2nd-millennium West Semitic. In any case, once established, the form diprān- (or its reflexes) remained in place as a phytonym on the northern Levantine coast until the modern era. 10.2.1.4. The hypothetical protoforms *ḏapar- and *ḏaparān-: members of an unnamed “intermediate” hierarchical rank? If the speculative reconstruction presented above (§ 10.2.1.3) is allowed, then the two hypothetical proto-words *ḏapar- and *ḏaparān-, at the time when the latter form was coined and thus prior to its subsequent and diverse evolutions across time and space, may have represented one of the more frequently attested phenomena observed by students of folk taxonomy for the naming of trees which show 213. Huehnergard 1987, p. 281. 214. For example, perhaps *daprānu was attracted to diprānu in early Northwest Semitic on the analogy of the appropriateness of the “melody” –i–ā– for designations of construction materials and constructed items.

similar properties: the formation of a new plant name (here *ḏaparān-, perhaps sometime in the 3rd millennium BC) through a process of derivation (in this case, the addition of the suffix -ān) based on an already existing plant name (here *ḏapar-; see above, § 10.2.1.2).215 This process may explain, at least in part, why and how the descendant forms of these two hypothetical proto-words, namely supālu and daprānu in later Akkadian texts, may have been considered as synonymous, or as substitutes, in certain situations and by certain scribes (see above, § 9.2). In terms of the ancient folk taxonomic system to which they belonged, it is thus also conceivable that the two proto-words *ḏapar- and *ḏaparān- belonged together within the same folk taxonomical rank. If we follow the terminology of B. Berlin for the hierarchical classification of taxa within folk botanical systems,216 we might suggest that *ḏaparand *ḏaparān- (and possibly also, but not necessarily their distant descendants supālu and daprānu) are folk taxa of “generic” rank, both belonging together under the same, shared “intermediate” rank.217 As we have seen above (§ 9.1.3, with respect to the word “cedar” as a folk generic), folk generics do not necessarily correspond to the Linnean category of genus (nor to any other category). Berlin’s “intermediate” rank often remains unnamed in the folk taxonomic traditions he has studied. 10.2.2. Semantic evolution in the comparative data In section § 9.3 above we raised the issue of linguistic competence with respect to a phytonym such as Ugaritic dprn, and in particular, the possibility that certain Ugaritic scribes, perhaps accustomed to urban life in the capital, were not directly familiar with the dprn tree as such, though they were probably familiar with some of its by-products, such 215. Fruyt 1993, p. 153-154, provides a succinct description and illustrations of such a process in the formation of Latin and French phytonyms. She labels it “dénomination par analogie”, according to which “on désigne une plante par une autre plante d’aspect très proche, mais malgré tout légèrement différent”; she cites examples of “formation par suffixation” from French folk taxonomy such as “ciboule”/“ciboulette”, and “vélar”/“vélaret”. On the importance of morphological similarity as a factor in the classification and naming of similar kinds of trees in folk taxonomic systems, see Berlin 1999 (with further bibliography), though he admits that there can be exceptions (in Berlin 1992, p. 34, he specifies, “When such taxa are labeled, they often show polysemous relations with taxa of subordinate rank”). 216. Cf. Berlin 1973; Berlin 1992, p. 21-33. 217. Cf. Berlin 1992, p. 33: “Taxa of intermediate rank generally group small numbers of generic taxa on the basis of their perceived affinities in overall morphology”.

The word diprānu and the genus juniperus • 119

as pleasant odored dprn-beams used in construction, dprn-fruits or berries used medicinally, or even dprn-infused oil (perhaps also recognizeable by a distinctive aroma). As one moves away from the forested hills and mountains in which the tree could be found in its natural environment, however, one would expect to find an increasing degree of unfamiliarity with the tree and its associated phytonym (see above, § 6.4.1). Medieval and modern examples of confusions with regard to the identity of the phytonym, taken as extreme examples of such unfamiliarity with the tree, were discussed above in section § 9.3.5. We believe it likely that the more ancient comparative data also contain similar examples of such confusions and/or semantic transfers. Three such scenarios are sketched out here, followed by a fourth (as a foil) in which a relatively high degree of familiarity with the tree and its name may be inferred. 10.2.2.1. Semantic transfer (narrowing): tree → by‑product In some cases, knowledge of the dprn tree was probably mediated entirely through the commercial exchange of that tree’s by-products. In cases of such a “limited degree of familiarity” with the phytonym and the tree it represents in its native environment, we believe it likely that a semantic transfer often took place: the perceived meaning of the phytonym probably shifted from the tree to one of its by-products, for example (daprānu as a type of tree in the West) → (duprānu as a type of aromatic oil in the East).218 The Larsa occurrence,219 where the determinative is šim rather than giš, provides a plausible example of such a process, and many examples from the Mesopotamian medical corpus probably belong here as well.220 10.2.2.2. Semantic transfer (broadening): specific tree → any aromatic wood A second, related scenario involves the combination of a “limited degree of familiarity” (with the phytonym and the tree it represents) in regions far from the tree’s native environment, with a perceived cultural prestige attached to the phytonym, owing to its status as an exotic foreign aromatic wood (and thus, as a prestige or luxury item for local elites). The Nuzi occurrences,221 where daprānu appears as just one among many other (apparently almost interchangeable) phytonyms designating aromatic 218. See already Besnier et al. 2012, p. 216 (§ 2.3.1.1.3), and note 87, where the modern analogies of “licorice”, “marshmallow”, “coffee”, “tea” and “sugar” are cited. 219. Ibid., p. 214 (c001). 220. Ibid., p. 234-242 (c068-c096). 221. Ibid., p. 217-218 (c008-c010).

pieces of wood, are suggestive of this situation. What was perceived as being important in the redaction of these texts was apparently not so much the word daprānu refers to this or that particular species of juniper or cypress, but instead that the word was one member of a group of prestige words typically associated with foreign aromatic woods, whatever actual species they be derived from. Other factors may also have affected the possibility of reliable knowledge of such aromatic woods and resins known only through foreign trade. In addition to a “limited degree of familiarity”, these include unscrupulous commercial practices, as has been colorfully described for the Islamic world by P. Johnstone:222 “In the case of imported spices, roots and barks, (…) there was always the risk of adulteration by unscrupulous dealers, ignorance on the part of middlemen, or deterioration of the drugs through long storage. All such hazards are mentioned in the ḥisba literature (writings on the regulations for buying and selling), together with advice on how to avoid fraud (…).”

These situations probably applied to at least some of the many of the occurrences in the comparative corpus, where the word came to be associated as one member of a group of words regularly employed when referring to aromatic woods in general.223 The numerous occurrences of daprānu in Assyrian construction pericopes,224 and in Mesopotamian medical recipes,225 might be mentioned here.226 We have no way of knowing whether the products used in palace construction and in medical recipes actually were derived from a particular tree, or were instead of dubious or heterogenous origins and simply labelled “daprānu” by unscrupulous merchants or ignorant middlemen.

222. Johnstone 1981, p. 201. 223. One potential marker indicating the possible presence of such cases is the existence of patterned sequences of phytonyms. Cf. our earlier remarks (Besnier et al. 2012, p. 242). 224. Ibid., p. 223-232 (c030-c059). 225. Ibid., p. 234-242 (c068-c096). 226. Perhaps not in all cases, however (note our earlier delib­ erations, ibid., p. 231-232). Even so, we concluded (ibid., p. 242) that “The ubiquity of daprānu-wood in certain text genres is a function of its rarity in Mesopotamia. Given the frequency with which the word daprānu is mentioned in the construction pericopes of Assyrian royal inscriptions and in medical recipes, its relative rarity in other Mesopotamian “scholarly” texts might seem surprising. However, this very rarity no doubt contributed to its perceived value, both as an elite building material, and as part of the materia medica.”

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10.2.2.3. “Zero degree of familiarity” with the tree, continued use of the word dprn as a “status” word The scenarios sketched out above involved a “limited degree of familiarity” with the tree in certain occurrences, but we may also imagine scenarios in which this degree of familiarity was virtually nil. The most convincing example of such a situation is provided by the occurrences in Hellenistic Jewish literature and in its daughter traditions in Greek and Ethiopic, which we described as follows in our earlier study:227 “The apparent cognates of dprn in Jewish Aramaic, Greek, and Ethiopic are not productive, but rather loanwords [read “nonce words” instead of “loanwords” here], perpetuated by literary tradition as linguistic relics. There is no evidence for the productive existence of cognates for the Ugaritic word dprn in Jewish literary Aramaic, Greek, or Ethiopic. The word dprnʾ in ALD (c098), for example, does not appear to belong to an indigenous layer of Aramaic botanical vocabulary (else it would be attested more than once). Instead it appears to have entered Aramaic as a loanword [read “nonce word” instead of “loanword” here], probably from Akkadian, and as result of the exposure of Jewish authors in the Persian and Hellenistic periods to the elite intellectual milieux of Southern Babylonia, where duprānu was still prized as a valuable aromatic wood, often listed with other aromatic woods in local ritual, medical, and astronomical traditions. The single possible occurrence in Greek (c099) is best explained as a corrupted calque from Aramaic, adopted from ALD. The redactors of the book of Jubilees apparently used ALD as a source in the elaboration of the list of trees in Jubilees 21:12. This would explain why the Ethiopic translation of Jubilees has also preserved an echo of the Aramaic word dprnʾ (c100). In none of these cases, however, did these apparent cognates form part of the local, indigenous folk taxonomic tradition; the extremely limited distribution of these occurrences show that they are relics, and uniquely restricted to the (…) literary tradition.”

These examples are probably an echo of traditional Babylonian “Listenwissenschaft” in which the phytonym is learned and employed in textual redaction, not because it designated a known botanical entity, but rather because it was part of a group of prestigious aromatic words cited in certain textual contexts.228 The presence and use of the word need not imply any familiarity with the tree whatsoever, nor even with its by-products. 10.2.2.4. High degree of familiarity As a foil against the three “minimalist” scenarios sketched out above, we ought also mention a more 227. Ibid., p. 246. 228. Ibid., p. 245.

“positivist” scenario, according to which a relatively high degree of familiarity with the tree itself can be inferred. Like the scenarios already described, this situation too would involve cultural prestige. One documented case of such prestige comes from the Mari archives, a letter in which Šamši-Adad’s son Išme-Dagan expressed a desire to plant a garden with daprānu-trees in the city of Arrapḫa (near modern Kirkuk in Iraq) in honor of the Storm God.229 In this case it is the tree itself that has cultural prestige, probably owing to its association with the northern Levantine mountains and with the local Storm God in Mesopotamian literary imagination. In cases such as this we can infer a relatively high degree of familiarity with the tree itself, especially since the letter writer specifically refers to a horticultural specialist who (presumably) would have known the tree. Several of the Assyrian occurrences probably provide further examples.230 These examples appear to be characteristic of periods of political stability and centralized authority, which would have facilitated the actual realization of the Mesopotamian interest in cutting down and importing dprn wood and even cultivating it locally.

10.3. Methodological conclusions Perhaps more important than our substantive conclusions (§ 10.1.3) are the following three methodological parameters which have emerged over the course of our research, and which have considerably nuanced and qualified our proposals. It is our hope that these parameters might serve as guides in further work on elucidating Ugaritic and other ancient Near Eastern plant names. 10.3.1. The parameter of botanical diversity: several, not one local species of juniper Our survey of the botanical data for the region (§6) highlighted the probably existence in the 13th century of not one, but rather of several different species of juniper in the forested hills and mountains of the kingdom of Ugarit.

229. Ibid., p. 215 (c003-c004). 230. Ibid., p. 231-232: “While the formulaic and propagandistic nature of royal inscriptions might have allowed some doubt, the presence of daprānu wood in royal admin­ istrative lists (if indeed c017-c018 are to be so defined), in royal correspondence (c019-c020), and in cultic rituals presumably practiced in Assyrian temples (c021-c029) illustrate the actual presence and use of the wood in Assyria. It thus appears plausible that the claims made regarding daprānu wood in the construction pericopes of royal inscriptions ought also to be taken seriously (and not dismissed as purely ideological, for example)”.

The word diprānu and the genus juniperus • 121

10.3.2. The parameter of etymology: a necessary, but not sufficient condition for identification Our study has also highlighted the importance of possessing abundant and reliable etymological data (§ 10.2), without which no botanical identification would even be possible. We have found that contex­ tual information, as well as iconographic data (§ 8) and ethnobotanical analogies (§ 7) are generally too ambiguous, too vague, or too limited to permit a botanical identification. Even where abundant and reliable etymological evidence exists, however, it must be used critically and weighed against the possibility of semantic drift, transfer, or change over time and across space (§ 10.2.2). 10.3.3. The parameter of folk taxonomy: the non-universal nature of Linnean categories Studies of folk taxonomy suggest that the hierarchical categories of modern Linnean botanical taxonomy need not have been the same as those employed in 13th-century BC Ugaritic folk taxonomy (§ 9); in other words one cannot simply “copypaste” a modern Linnean binomial onto an ancient phytonym. With respect to the phytonym dprn in particular, for example, even if one admits an identification with Juniperus drupacea Labill. (which

is only possible if one assumes that no semantic change took place between the 13th century BC and the 19th century AD, which is no small assumption), it does not follow that it referred to this species and only this species. Instead, on the analogy of examples drawn from modern folk taxonomy, it appears plausible that the Ugaritic phytonym referred to several locally available, superficially similar Linnean species (§ 10.1.2.5). 10.3.4. The parameter of “limited familiarity”: not all comparative data are equal Some of the comparative data derive from textual corpora which are geographically very distant from the forested hills and mountains of the Levantine coast where the tree grew naturally in antiquity. This distance made it necessary for us to give serious consideration to the variable degrees of familiarity (with the tree and with the phytonym which designated it), among the various comparative data (§ 10.2.2.1 and § 10.2.2.2). In extreme examples (nonce words), we can even infer no familiarity whatsoever with the tree (§ 10.2.2.3). Such situations are especially pertinent in the context of the Mespériph Project, since they owe to the persistence of prestige vocabulary for exotic realia within certain conservative scribal traditions.

11. annexe : Fiches botaniques Philippe Boutrolle

11.1. Le genre Juniperus L. 11.1.1. Terminologie1 11.1.1.1. Terminologie moderne (sélection)2 Français : genévrier, genièvre3. Anglais : juniper. Allemand : Wacholder. Arabe4 : ʿarʿar. 1. Des équivalents terminologiques pour le Juniperus de Linnée existent dans bon nombre de langues modernes, mais il est important de bien distinguer : d’une part, des emplois « scientifiques » qui renvoient au système linnéen des botanistes modernes (et qui sont privilégiés ici), et d’autre part, des emplois « populaires », qu’ils soient modernes ou anciens, qui ne recouvrent pas forcément les mêmes catégories de ce système. Ce sont les premiers qui sont répertoriés ici ; pour ce qui est des derniers, seulement quelques informations sont mentionnées en notes de bas de page. Sur ce genre de problème terminologique, voir ci-dessus, § 9, et pour l’exemple très parlant des nombreux sens possibles du mot « cèdre » dans la taxonomie populaire, surtout § 9.1.3. 2. Pour d’autres génériques modernes, cf. Farjon 2005, p. 234. Pour un survol détaillé de l’histoire terminologique et taxonomique chez les botanistes modernes, ibid., p. 228‑232. 3. D’après Couplan  2000, p.  93, par exemple. Pour un exemple de la situation terminologique en français avant Linnée, cf. Lémery 1759, qui cite quatre taxa susceptibles d’être classifiés aujourd’hui sous le genre linnéen Juniperus : 1° « Cedrus baccifera [mot à mot “le cèdre portant des baies”] … Cedrus minor [“le petit cèdre”] ... En françois “petit cèdre”, ou “oxycèdre” (p. 212 ; s’il y a correspondance avec le système linnéen, peut-être J. oxycedrus ?) ; 2° « Juniperus … En françois “genévrier”, ou “genèvre” » (p. 460 ; peut-être J. communis ? du système linnéen) ; 3° « Juniperus arbor [mot à mot “l’arbre genévrier”] … En françois “grand genévrier” » (p. 460-461) ; 4° « Juniperus major [mot à mot “le grand genévrier”] … En françois “cade” » (p. 461). 4. Tel est le générique employé dans la terminologie arabe « botanique » moderne (cf. Nehmé 2008, p. 177), et aussi dans l’usage populaire moderne (par exemple, Biberstein Kazimirski  1860, vol.  2, p.  224). Cf. aussi l’emploi très répandu du terme ʿarʿar (apparemment en tant que générique) dans l’arabe médical médiéval (voir Leclerc 1877-1883, no 1528, pour Ibn al-Bayṭār, et Ullmann 2002, p. 131 [source “B”] pour Ḥunayn ibn Isḥāq ; cf. aussi Ullmann 2006, p. 167-168), où il s’agit généra­lement de la traduction arabe mécanique du mot ἄρκευθος des auteurs médicaux grecs. Mais ce qui pourrait semble être une uniformité terminologique ne s’applique pas globalement au corpus arabe. On rencontre une vaste diversité terminologique, aussi bien chronologiquement (par exemple, les prédécesseurs et

11.1.1.2. Terminologie ancienne (sélection)5 Akkadien (toutes époques et régions confondues) : correspondance partielle seulement avec le genre linnéen Juniperus : flou terminologique, entre burāšu, supālu et daprānu, entre autres6. Grec ancien : correspondance partielle : flou terminologique, entre ἄρκευθος et κέδρος7. Latin ancien : correspondance partielle : flou terminologique, entre cedrus et iūniperus8. Persan (xixe siècle) : correspondance partielle : flou terminologique, entre sarw ī kūhī9 et d’autres phytonymes10. Turc (xixe siècle) : correspondance partielle : flou terminologique, entre dağ servisi11 et d’autres phytonymes12. 11.1.2. Taxonomie Famille des Cupressacées. certains contemporains de Ḥunayn n’étaient pas sûrs de la façon de traduire ἄρκευθος ; voir ci-dessus, § 9.3.5) que géographiquement (cf., par exemple, l’emploi du terme lizzāb, documenté par Denizeau 1960, ou encore du terme ʾabhal, documenté entre autres par Handjéri 1841, p. 139 ; voir aussi et surtout ci-dessus, § 9.1.1). 5. Pour les sources plus anciennes il est difficile de savoir si un terme recouvre ou non exactement ce qu’entendent les botanistes modernes par le générique Juniperus. Quelques exemples suivent où le terme cité est général, mais ne correspond pas nécessairement au genre linnéen. 6. Voir ci-dessus, § 9.2. Une telle traduction générique « genévrier » est souvent proposée pour chacun de ces termes (cf. CDA, p. 49, 56, 328, par exemple), mais très probablement aucun terme akkadien ne recouvrait exactement ce que désigne Juniperus dans la botanique moderne. 7. Dans Bailly 2000, p. 269, par exemple, ἄρκευθος est glosé « genévrier » ; mais d’après de nombreux spécialistes ce terme ne correspond pas exactement au genre Juniperus de la botanique moderne. Chez Théophraste, par exemple, ἄρκευθος et κέδρος sont tous les deux utilisés pour désigner diverses espèces de genévrier (Amigues 2010, p. 95, note 88). Cf. la figure 10 (ci-dessus). 8. Cf. André 1985, p. 54, 134. 9. Handjéri 1841, p. 139, cite ‫( سرو كوهي‬mot-à-mot « cyprès (sarw) de montagne ») comme équivalent de « genièvre ». 10. Nicolas 1885, p. 637, par exemple, donne « ‫ راسن‬racèn (vieux) ‫ درخت اردج‬dèrèhhté èrdèdj » pour « genévrier » ; Lazard 1990 cite, pour « genièvre », « ordağ » ; et, pour « geniévrier », « sarw » (y compris sarw ī kūhī et sarw ī siah). Probablement aucun terme ancien ne recouvrait exactement ce que désigne Juniperus dans la botanique. 11. Mot-à-mot « cyprès (servi) de montagne ». 12. Handjéri 1841, p. 139, par exemple, cite ‫ طاغ سرويسى‬pour « genièvre ». Pour ardıç and andız voir ci-dessus, § 9.1.2.

The word diprānu and the genus juniperus • 123

Les espèces concernées par notre étude sont celles qui existent aujourd’hui dans le périmètre des pays suivants : Chypre, Grèce, Irak, Iran, Liban, Jordanie, Palestine, Syrie, Turquie. Il s’agit des espèces suivantes13 : Juniperus communis L. (ci-dessous, § 11.2) Juniperus drupacea Labill. (§ 11.3) Juniperus excelsa M. Bieb. (§ 11.4) Juniperus foetidissima Willd. (§ 11.5) Juniperus oxycedrus L. (§ 11.6) Juniperus phoenicea L. (§ 11.7) Juniperus polycarpos K. Koch (§ 11.8) Juniperus sabina L. (§ 11.9) Les sous-espèces (subsp.) et variétés (var.) ont été regroupées sous le nom de l’espèce, car ce niveau de détail dépasse largement notre propos, même s’il fait partie des observations de terrain. 11.1.3. Description14 D’après Botanica 2004, p. 491 :

« Quelque cinquante espèces d’arbres ou d’arbustes persistants, de croissance lente mais durant longtemps, assimilées aux conifères, composent ce genre, répandu dans l’hémisphère Nord. Le feuillage juvénile est aciculaire, mais, à l’âge adulte, de nombreuses espèces portent des feuilles plus petites et écailleuses, serrées contre les tiges. C’est pourquoi à l’âge adulte on distingue les espèces à aiguille (section juniper) et des espèces à écailles (section sabine). Ces deux types de feuillages sont présents sur les formes adultes de certaines espèces. Les cônes mâles et femelles paraissent sur des sujets séparés (dioïques) ou les mêmes sujets (monoïques). Ces baies, ou galbules, noir bleuté ou rougeâtres montrent des écailles charnues soudées15. Le bois rose, tendre mais durable, est, comme celui du cèdre, odoriférant. Plusieurs espèces ont de nombreuses propriétés curatives, entre autres comme antiseptiques et diurétiques16. »

11.1.4. Culture D’après Botanica 2004, p. 491 :

« Les genévriers, de culture facile en climat frais, apprécient le plein soleil et un sol bien drainé. La taille permet de leur conserver une belle forme ou de limiter

13. De façon générale, voir ci-dessus, § 6.2, et pour un tableau qui indique la distribution géographique respective de ces espèces, voir en particulier la Table 1 – Distribution of Juniperus species by region. 14. Cf. la présentation de Farjon 2005, p. 228-234. 15. Pour un tableau qui présente la distribution de ces caractéristiques (aiguille vs. écaille ; dioïque vs. monoïque) par espèce, voir ci-dessus, § 6.2, en particulier la Table 2 – Key morphological characteristics of the various Juniperus species of the region. 16. Sur les usages ethnobotaniques en plus de détails, voir cidessus, § 7.

leurs dimensions. Attention toutefois aux coupes trop visibles, car le vieux bois dépourvu d’aiguilles repousse rarement. Multiplier par bouturage en hiver, par marcottage pour les formes basses, ou par semis. Les cultivars peuvent êtres multipliés par greffage. »

11.1.5. Peuplement D’après Seigue 1985, p. 216 :

« Les genévriers sont souvent mélangés et subordonnés à d’autres essences. Ils ne représentent généralement pas un grand intérêt de production, bien qu’ils aient un rôle important de protection et qu’ils soient fort utiles pour les populations riveraines. »

Ceci est une vue de forestier et le peu d’intérêt doit être compris sous l’angle du rapport d’exploitation. 11.1.6. Zones voisines L’ouest méditerranéen, nord et sud présente à peu près les mêmes espèces que l’est à l’exception de J. excelsa qui est remplacé par J. thurifera et J. sabina qui n’existe pas17. Au sud de notre zone d’intérêt direct, la Syrie et le nord de la Mésopotamie, d’autres espèces sont rencontrées et peuvent avoir eu une influence sur les dénominations des espèces de cette zone d’intérêt : 1° Le nord de l’Arabie et le Sinaï voient une extension de J. phoenicea de Jordanie ; 2° Les montagnes de l’Oman (Ǧabal Aḫḍar) présentent, comme leurs vis à vis iraniens, J. excelsa et J. polycarpos (GRIN) ; 3° Le sud ouest de la péninsule Arabique recèle une espèce différente, Juniperus procera Hochst. ex Endl. 11.1.7. Archéologie Noté dans la flore du plateau du Golan (Birket Ram) et donc conforme à sa présence actuelle sur l’Hermon (Ǧabal aš-Šayḫ)18. La palynologie ne peut pas préciser en dessous du niveau de la famille des Cupressacées aux périodes qui nous intéressent, sur des sites assez éloignés d’Ougarit, Qaṭna notamment19. Site métallurgique de Feinan (- 900/- 700), Jordanie – Wadi Araba20. 11.1.8. Davantage d’information – Gymnosperm Database21.

17. Quézel, Médail 2003, p. 232 18. Neumann et al. 2007, p. 331. 19. Valsecchi 2007. 20. Engel 1993 p. 207. 21. www.conifers.org/cu/Juniperus.php (consulté le 31 juillet 2014) ; cf. aussi GRIN : www.ars-grin.gov/cgi-bin/npgs/ html/genus.pl?6229 (consulté le 5 août 2014)

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11.2. L’espèce Juniperus communis L. 11.2.1. Terminologie 11.2.1.1. Terminologie moderne (sélection)22 Français : genévrier commun, genièvre23. Anglais : common juniper. Allemand : Wacholder24, gemeine Wacholder. Italien : ginepro. Espagnol : enebro. Portugais : zimbrero. Occitan : agaygela, agayj’u25. Arabe : flou terminologique : cf. ʿarʿar šāʾiʿ, ʿarʿar, sarū ǧabalī, šīzī26. Turc : ardıç ağacı, arş ağacı27. 11.2.1.2. Terminologie ancienne (sélection)28 Grec ancien (chez Théophraste) : correspondance partielle : ἄρκευθος recouvre à la fois J. communis L. et J. phoenicea L.29. Latin ancien : flou terminologique et corres­ pon­dance partielle  : iūniperus recouvre à la fois J. communis L. et J. oxycedrus L.30, cedrus recouvre plusieurs espèces de Juniperus (dont J. communis L.) ainsi que Cedrus libani A. Rich31, arceutis32. 11.2.2. Taxonomie Famille des Cupressacées section Juniperus (feuilles pointues en aiguille). Synonymie et variétés : J. communis subsp. alpina (Suter) Celak = J. communis var. saxatilis Pall. J. communis var. alpina (Suter) = J. communis var. saxatilis Pall. J. communis f. compressa (Carriere) Rehder = J. communis var. communis

22. Pour les noms populaires dans la plupart des langues répertoriées ici (français, anglais, allemand, italien, espagnol, portugais), cf. GRIN. Pour un échantillon plus divers, cf.  la Conifer Database : www.catalogueoflife. org/annual-checklist/2013/details/species/id/9126675 (consulté le 14 sept. 2013). 23. Cf. aussi Couplan 2007, p. 188. 24. Cf. Schauenberg, Paris 1977, p. 306. 25. Couplan 2007, p. 188. 26. Chihabi, al-Khatib 1978, p 388 ; Bedevian 1936, n° 1978. 27. Bedevian 1936, n° 1978. 28. Comme pour le générique Juniperus L. (voir ci-dessus, note 5), on ne peut pas être certain qu’un phytonyme ancien donné recouvre exactement ce qu’entendent les botanistes modernes par une appélation binomiale donnée, comme J. communis L. Quelques exemples sont cités ici où le terme ne correspond pas nécessairement à l’espèce « linnéenne ». 29. Amigues 2006, p. 272. 30. André 1985, p. 134. 31. André 1985, p. 54. 32. André 1985, p. 22.

J. communis subsp. depressa (Pursh) Franco = J. communis var. depressa J. communis subsp. hemisphaerica (C. Presl) Nyman = J. communis var. communis J. communis var. montana Aiton = J. communis var. saxatilis Pall. J. communis subsp. nana Syme = J. communis var. saxatilis Pall. J. communis f. oblonga (M. Bieb.) Loudon = J. communis var. saxatilis Pall. Juniperus var. sibirica (Burgsd.) Rydb. = J. communis var. saxatilis Pall. Juniperus f. suecica (Mill.) Beissn. = J. communis var. communis Juniperus hemisphaerica C. Prestl = J. communis var. communis Juniperus nipponica Maxim. =  J. communis var. nipponica Juniperus oblonga M. Bieb. = J. communis var. saxatilis Pall. Juniperus sibirica Burgsd. = J. communis var. saxatilis Pall. Juniperus suecica Mill. = J. communis var. communis 11.2.3. Description D’après Pokorny 1987, p. 76 :

« Le Genévrier commun est l’un de ces arbres cosmopolites dont l’aire d’extension occupe une superficie immense : arbre indigène d’Europe, il apparaît au-delà du cercle polaire, dans le nord de l’Afrique et en Asie Mineure ; à l’est, il pénètre profondément en Sibérie, en traversant l’Oural. Il pousse également en Amérique du Nord. Il existe surtout sous forme d’arbuste, mais on peut également rencontrer de petits arbres dont la taille varie entre 12 et 15 mètres. Le Genévrier commun vit jusqu’à quatre-vingts à cent ans au maximum. Indifférent au climat et à la qualité du sol, il pousse en plaine et en montagne, jusqu’à une altitude de 1 000 mètres. Il supporte aussi bien les sols calcaires que les substrats siliceux, les versants secs que les versants humides. Il est surtout fréquent dans les forêts dévastées ou dans les bois de pins clairs, car il ne supporte pas l’ombre. Pour cette raison, il pousse souvent dans les clairières, sur les pentes rocheuses et sur les landes de bruyère. Le Genévrier commun développe, dès les premières années de sa croissance, une forte racine pivotante qui lui permet de prospérer même dans les endroits les plus secs. À cause de cette racine profonde, on a du mal à le transplanter. Le Genévrier est un arbrisseau “pionnier” qui reboise les clairières et les endroits d’où la forêt s’est retirée, et qui protège le sol de l’érosion. Ses variétés colonnaires sont souvent cultivées dans les parcs à titre décoratif. À l’étage subalpin, et dans les régions de la toundra, au nord de l’Europe, pousse sa

The word diprānu and the genus juniperus • 125 petite variété “saxatilis”. C’est un arbuste trapu qui ne dépasse pas 50 cm de haut. Le Genévrier commun est un arbuste solide ou un petit arbre à port conique, haut de 10 mètres en moyenne. Les fibres de son écorce gris brunâtre pèlent. Les aiguilles poussent en verticilles de trois. Longues de 10 à 15 mm, elles sont rigides et très pointues. Elles sont pratiquement perpendiculaires au rameau... . Le Genévrier commun fleurit au début du mois de mai. Les fleurs s’ouvrent sur les rameaux d’un an, à l’aisselle des feuilles. Les fleurs mâles ... sont jaunes, longues de 3 à 4 mm, les fleurs femelles ... de 2 mm sont vertes. C’est un arbuste dioïque : les fleurs femelles et les fleurs mâles s’ouvrent sur des pieds différents. Les fruits ... mûrissent pendant deux ans. Ce sont des cônes presque sphériques qui ressemblent à des baies bleues, d’un velouté noirâtre, et ont environ 5 à 7 mm de diamètre. Ils abritent deux ou trois graines. Les aiguilles de la variété “saxatilis” sont très denses et mesurent 4 à 8 mm. Le diamètre de son cône est de 8 mm. »

11.2.4. Habitat Sols pauvres, calcaires ou sablonneux, bien drainés. Montagne moyenne (1 400/2 000 m).

Palestine : absent. Syrie : absent. Turquie : on le rencontre (subsp. hemisphaerica et subsp. nana) dans la partie nord ouest de l’Anatolie (1 800/2 180  m, 1 350  m, 1 100  m, 2 000  m, 2 600  m, 1 800 m, 1 950 m) et près de Bitlis dans le cratère de Nemrut Dag à 2 400 m. Grèce : présent (pour mémoire). 11.2.6. Usages D’après Schauenberg, Paris 1977, p. 278 :

« Principes actifs contenus dans la plante entière et en particulier renferme une huile essentielle riche en alphapinène, en cadinène, en camphène et en terpinéol. Les baies renferment un principe amer, des acides organiques et 30 % de sucre inverti. Propriétés. Diurétique et tonique stomachique, carmi– natif et rubéfiant. L’infusion de baies est utilisée comme diurétique et désinfectant des voies urinaires. »

Valnet 1992, p. 180, décrit les mêmes indications. D’après Lawless 1995, p. 157 : « Huile essentielle : insecticide/médicale

Baies : condiment, aromatise certaines boissons alcoolisées et la choucroute. »

11.2.5. Localisation33 Irak : absent. Iran  : Golestan (2 400/2 600 m, 2 200 m, 2 700  m), Mazanderan (2 000 m, 2 300 m, 2 500 m), Gilan, Azerbaïdjan (Qareh dagh). Jordanie : absent. Liban : absent.

11.2.7. Davantage d’information – Conifer Database34. – Gymnosperm Database35. – GRIN36.

33. Voir figure 12.

34. www.catalogueoflife.org/annual-checklist/2013/details/ species/id/9126675 (consulté le 14 sept. 2013). 35. www.conifers.org/cu/Juniperus_communis.php (consulté le 14 sept. 2013). 36. www.ars-grin.gov/cgi-bin/npgs/html/taxon.pl?20821 (consulté le 5 août 2014).

D’après Couplan 2007, p. 188 : « Dessert traditionnel. »

126 • M.-F. besnier, Ph. boutrolle, C. chanut, r. hawley

11.2.8. Figures

Figure 12 – Chorologie de Juniperus communis L. [figure d’après Browicz et Zieliński 1982, p. 71]

Figure 13 – Dessin (habit) de Juniperus communis L. [dessin : A. Farjon, d’après Farjon 2005, p. 268]

The word diprānu and the genus juniperus • 127

Figure 14 – Planche botanique de Juniperus communis L. [dessin : W. Müller, d’après Köhler 1887, pl. 53]

128 • M.-F. besnier, Ph. boutrolle, C. chanut, r. hawley

11.3. L’espèce Juniperus drupacea Labill.37 « [A]mong th[e] competing individuals [in a group of large Cedrus libani], there was one which made us excited and forget the cedars : a juniper with a girth of at least 350 cm and a height of 40 m like cedars. (…) I hugged and caressed it. » (Karaca 199438, référence à un Juniperus drupacea dit « monumental »)

11.3.1. Terminologie 11.3.1.1. Terminologie moderne (sélection)39 Français : genévrier de Syrie40. Anglais : Syrian juniper41. Arabe (y compris dialectal) : flou terminologique : cf. « duffran »42, « difrân »43, dafrān44, ʿarʿar nawawī45, ʿarʿar aš-Šām46, ʿarʿar (tout court)47, dafrān nawawī48 ; ignoré de Bedevian 1936. Turc : flou terminologique : cf. andız 49 , « habhel »50 ; ignoré de Bedevian 1936. 11.3.1.2. Terminologie ancienne (sélection)51 Grec ancien (chez Théophraste) : flou termino­ logique : peut-être correspondance partielle avec le κέδρος ἡ Λυκία52. Latin ancien : flou terminologique et correspon­ dance partielle : peut-être cedrus minor qui recouvre à la fois J. communis L. et J. oxycedrus L.53.

11.3.2. Taxonomie Famille des Cupressacées section Juniperus (feuilles pointues en aiguille) comme J. communis L, J. oxycedrus L., J. phoenicea L. Synonymie : Arceuthos drupacea (Labill.) Antoine & Kotschy = Juniperus drupacea Labill. La dénomination Arceuthos semble avoir été généralement abandonnée54. 11.3.3. Description Les flores du Liban, de Syrie et de Turquie recen­ sent cette espèce sous des descriptions légèrement différentes : Selon Mouterde 1966-1983, p. 19 :

« Arbre élevé pouvant atteindre 20 m, dioïque. Arbre mâle à port souvent fastigié*55, tandis que certains pieds femelles de forte venue, sont remarquables par leur ample ramure. Rameaux grisâtres, ramules rougeâtres. Feuilles aciculées comme celles de J. oxycedrus, ternées, longues de 12 à 25 mm, larges de 3 à 5 mm, piquantes, mais quelques-unes obtuses, glauques à la face supérieure, vertes en dessous. Galbules* atteignant parfois 25 mm de diamètre, d’abord glauques, puis brun rouge sous une pruine bleuâtre. Écailles 9 toujours discernables. Graines formant un faux noyau atteignant parfois 15 mm de diamètre. Fleurs au printemps. »

Seigue 1985, p. 217 :

« Arbre à port fastigié pouvant atteindre 20 m. »

Davis, Cullen, Coode 1965, p. 78 :

« Small dioecious tree, with a broad crown. »

Cela ne facilite pas l’identification de cette espèce à un arbre utile. 37. Étymologie dans Gledhill 2008, p. 147 : « Drupaceus, -a, -um = stone-fruited with a fleshy or latherly pericarp, drupe-like, δρύππα. » 38. Non consulté ; cité d’après la Gymnosperm Database : www.conifers.org/cu/Juniperus_drupacea.php, (consulté le 15 sept. 2013). 39. Pour un échantillon plus riche et plus divers des noms populaires (avec bibliographie), cf.  la Conifer Database : www.catalogueoflife.org/annual-checklist/2013/details/ species/id/9126677 (consulté le 15 sept. 2013). 40. Lieutaghi 2004, p. 653. 41. Chihabi, al-Khatib 1978, p 388 ; Farjon 2005, p. 282. 42. Boissier 1884, p. 706. 43. Post 1896, p. 748. 44. Chihabi, al-Khatib 1978, p 388 ; Al-ʿOudat 2001 p. 126. 45. Chihabi, al-Khatib 1978, p 388 ; mot-à-mot « le ʿarʿar à fruits charnus » (décalque moderne de Juniperus drupacea). 46. Chihabi, al-Khatib 1978, p 388 ; mot-à-mot « le ʿarʿar de Syrie » (décalque moderne de « genévrier de Syrie »). 47. Blakelock 1966, p. 90. 48. Nehmé 2008, p 44 ; mot-à-mot « le dafrān à fruits charnus » (décalque moderne de Arceuthos drupacea). 49. Boissier 1884, p. 706 (« andys »). 50. Ibid. (emprunt d’un phytonyme sémitique ; voir ci-dessus, § 9.1.1). 51. Voir l’avertissement ci-dessus, note 28. 52. Mot-à-mot, « cèdre de Lycie » ; cf. Amigues 2010, p. 95, n. 88. 53. André 1985, p. 54.

11.3.4. Habitat Sols pauvres, calcaires ou sablonneux, bien drainés. Montagne moyenne (1 400 m/2 000 m) ou basse (300 m/1 400 m), suivant la latitude. 11.3.5. Localisation56 Irak : absent. Iran : absent. Jordanie : absent. Liban : selon Mouterde 1966-1983, p. 19 : dix sites en basse et moyenne montagne. Palestine : Nazareth ?57 Syrie : selon Mouterde 1966-1983, p. 19, on le rencontre dans : 1° le Jabal Alaouite, à Slenfé, 40 km à l’est de Lattaquié ; 54. Cf. Farjon 2005, p. 228-234 ; mais elle est retenue dans Nehmé 2008, p 44. 55. Les mots marqués d’un astérisque sont définis dans le glossaire en § 11.9. 56. Voir figure 15 ; cf. Quézal, Médail 2003, p. 231. 57. Cf. Farjon 2005, p. 284.

The word diprānu and the genus juniperus • 129

2° et Jaoubat Bourghal, 15 km au sud de Slenfé. Selon Farjon 2005, p. 284, dans plusieurs sites du Jabal Alaouite, du Nahar el-Kebir et du Jabal esh-Shaykh. Turquie : on le rencontre dans la partie sud-ouest de l’Anatolie, province d’Antalya (1 500 m et 1 200 m), Mersin/Içel (1 050 m et altitude inconnue), Antioche/ Hatay (mont Cassius/Jabal al-ʿAqra). En Grèce : Péloponnèse.

auteurs, ces fruits seraient prisés par les populations du Taurus (valeur nutritive des fruits sucrés). Akinci et al. 2004, p. 325, décrivent la fabrication d’un concentré de jus de fruit à base de galbules appelé pekmez. Selon Farjon 2005, p. 284 :

11.3.6. Usages C’est la Flora of Iraq qui est la plus explicite sur l’usage alimentaire/médical des galbules ou cônes de la taille d’une noix (25 mm ou 15 à 30 mm), quoique ce genévrier ne pousse pas en Irak58. Suivant les

11.3.7. Davantage d’information – Conifer Database59. – Gymnosperm Database60. – GRIN61.

« In Turkey, the local population harvest the fleshy cones which have a high content of sugar for consumption as a kind of marmelade or dried fruit. »

11.3.8. Figures

Figure 15 – Chorologie de Juniperus drupacea Labill. [figure d’après Browicz, Zieliński 1982, p. 72]

58. Blakelock 1966, p. 90.

59. www.catalogueoflife.org/annual-checklist/2013/details/ species/id/9126677 (consulté le 15 sept. 2013) 60. www.conifers.org/cu/Juniperus_drupacea.php (consulté le 15 sept. 2013) 61. www.ars-grin.gov/cgi-bin/npgs/html/taxon.pl?20832 (consulté le 5 août 2014)

130 • M.-F. besnier, Ph. boutrolle, C. chanut, r. hawley

Figure 16 – Dessin (feuilles et fruits) de Juniperus drupacea Labill. [dessin d’après Webster 1896, p. 519]

Figure 17 – Photographie (feuilles et fruits) de Juniperus drupacea Labill. [photographie d’après Clinton-Baker 1913, planche après p. 14]

Figure 18 – Photographies (habit et feuilles) d’un Juniperus drupacea Labill. « monumental », Châtenay-Malabry, France [photographie : R. Hawley]

The word diprānu and the genus juniperus • 131

Figure 19 – Dessin (habit) de Juniperus drupacea Labill. [dessin : A. Farjon, d’après Farjon 2005, p. 283]

132 • M.-F. besnier, Ph. boutrolle, C. chanut, r. hawley

11.4. L’espèce Juniperus excelsa M. Bieb.62 11.4.1. Terminologie 11.4.1.1. Terminologie moderne (sélection)63 Français : flou terminologique : grand genévrier64, genévrier élevé65, cèdre-sapin66. Anglais : flou terminologique : Grecian/Greek juniper67, Crimean juniper68, Oriental savin69. Arabe (y compris dialectal) : flou terminologique : cf. lizzāb70, lazāb71, ʿarʿar ʿāli72, ʿarʿar bāsiq73. Turc : correspondance partielle74 : ardıç75, Yunan ardıç ağacı76. 11.4.1.2. Terminologie ancienne (sélection)77 Grec ancien (chez Théophraste) : flou termino­ logique, peut-être correspondance (partielle ?) avec le κέδρος ἡ φοινικική78. Latin ancien : flou terminologique : peut-être le cedrus maior ou magna de Pline l’ancien79 (mais correspondance partielle seulement ?), cedrelatē80. 62. Étymologie dans Gledhill 2008, p. 160 : « Excelsus, -a, -um = tall, eminent, illustrious. » 63. Pour un échantillon riche et divers des noms populaires (avec bibliographie), cf.  la Conifer Database : www. catalogueoflife.org/annual-checklist/2013/details/ species/id/9126678 (consulté le 15 sept. 2013). 64. Seigue 1985, p. 22 (peut-être un décalque savant de « cedrus maior »). 65. Nehmé 2008, p. 177 (décalque savant de Juniperus excelsa). 66. André 1985, p. 54. 67. Farjon 2005, p. 287. 68. Ibid. 69. Nehmé 2008, p. 177. 70. Post 1896, p. 748 ; Chihabi, al-Khatib 1978, p. 389 ; AlʿOudat p. 126 ; Nehmé 2008, p. 177. Ce phytonyme lizzāb (et formes apparentées) n’est probablement pas luimême d’étymologie arabe ; cf. la forme apparentée (par métathèse) beaucoup plus ancienne ZA-BA-LUM (et graphies apparentées), documentée dans la région déjà au IIIe millénaire (voir ci-dessus, § 10.2.1.2-10.2.1.3). Si ce « mot baladeur » a été assimilé à la racine LZB (par métathèse) lors de son accommodation à la langue arabe, c’était peut-être parce que cette racine LZB indique l’action de s’attacher, se coller, peut-être faisant référence au fait que les feuilles de Juniperus excelsa sont « collées aux rameaux », apprimées*. 71. Bedevian 1936, n° 1979. 72. Chihabi, al-Khatib 1978, p 389 ; mot-à-mot « le ʿarʿar élevé » (décalque savant de Juniperus excelsa). 73. Nehmé 2008, p. 177 ; mot-à-mot « le ʿarʿar élevé » (décalque savant de Juniperus excelsa). 74. Voir ci-dessus, § 9.1.2. 75. Boissier 1884, p. 709 (« ardytch ») ; Post 1896, p. 749 (« ardîtch ») ; GRIN (« ardich ») ; Farjon 2005, p. 287. 76. Bedevian 1936, n° 1979 ; mot-à-mot « l’ardıç grec » (décalque savant de « Grecian/Greek juniper » ?). 77. Voir l’avertissement ci-dessus, note 28. 78. Mot-à-mot, « cèdre de Phénicie » ; cf. Amigues 2010, p. 95, note 88. 79. André 1985, p. 54. 80. André 1985, p. 54.

11.4.2. Taxonomie Famille des Cupressacées section Sabina (feuilles en écaille). Il existe deux sous-espèces au Moyen-Orient : l’une de l’ouest, Juniperus excelsa subsp. excelsa et l’autre de l’est, Juniperus excelsa subsp. polycarpos81. C’est celle de l’ouest qui nous intéresse ici ; celle de l’est est citée ci-dessous, et (pour simplifier la discussion) sous un autre nom, l’ancien synonyme Juniperus polycarpos (voir ci-dessous, § 11.8). 11.4.3. Description Selon Mouterde 1966-1983, p. 19 :

« Arbre plus ou moins pyramidal, pouvant atteindre 20 m. Écorce crevassée (rhytidome) grisâtre. Ramules jaune rougeâtre. Feuilles ternées, squamiformes, ovales triangulaires, très apprimées, imbriquées, marquées au dos d’une glande oblongue. Chatons mâles ovales, dressés ou penchés. Galbules brun à noir bleuâtres, pruineux. Écailles à la fin tout à fait confluentes, formant fausses baies. Graines 3-6. Monoïques. Fleurs au printemps. »

11.4.4. Habitat Sols pauvres, calcaires ou sablonneux, préférence rochers calcaires82. Montagne moyenne (1 400 m/2 000 m) ou élevée (2 000 m et plus). 11.4.5. Localisation83 Irak : absent. Iran : provinces de la mer Caspienne, provinces de l’ouest en Azerbaïdjan (Qareh Dagh), dans le Kurdistan, Hamadan, Luristan, Bakhtiar et au sud, l’est et le centre (Téhéran, Qazvin, Semnan). Jordanie : absent. Liban et Syrie84 : régions élevées, rare au sud de l’axe Beyrouth-Damas (Hermon). Confins libano-syriens, sommets de l’Anti-Liban : Ṭalacat Mūsā (sommet au-dessus de Baalbek et de Laboué, 2 616 m) ; Jabal Ḥalimé – Ḥalima Qabū (crête au nord du col de Zemrani – passage entre Laboué et Nebk, 2 464 m). Syrie : nord Zebdani ; Jabal Abou-l-Haoua (sommet au-dessus de Bloudane) ; Hermon. Liban : 14 sites : moyenne montagne (vers Afqa, Ehden, Qamouaa, Marj Hin, Jbab el-Homr, Sir) ; montagne élevée (les Cèdres, Foum el-Mizhab, haut Akkar) ; flanc est (sources de l’Oronte, Yammouné, Ainata, Hermel). Palestine : absent. 81. Farjon 2005, p. 288. 82. Quézal, Médail 2003, p. 232. 83. Voir ci-dessous, figure 20 ; cf. Quézal, Médail 2003, p. 233. 84. D’après Mouterde 1966-1983, p. 19 ; Farjon 2005, p. 289.

The word diprānu and the genus juniperus • 133

Turquie : D’après Davis, Cullen, Coode 1965, p. 84, on le rencontre partout, notamment : Adana/Seyhan (entre Pozanti et Meydan, 1 400-1 700 m) ; Marach (Ahir dag), Hakkari (gorges du Zab près de Kalolans) ; Van (5 km au nord de Chatak). Grèce : présent85. Chypre : sud86. Il semblerait que cette espèce ne se rencontre pas dans la région d’Ougarit : soit l’altitude insuffisante du Jabal Alaouite lui serait défavorable, soit elle ne s’y trouve plus parce qu’elle aurait été surexploitée par l’homme. Cette région rompt la continuité de peuplement entre le Mont Liban et le Taurus.

11.4.6. Usages 1° Bois de chauffage et construction87. 2° Bois incorporé dans les murs comme dispositif antisismique88. 3° Pharmacopée traditionnelle au Liban au Akkar, Hermel, Keserwan89 : Usage des galbules en décoction ou fumigation sur la zone douloureuse. Usage des rameaux en décoction ou macération pour le bain. 11.4.7. Davantage d’information – Conifer Database90. – Gymnosperm Database91. – GRIN92.

11.4.8. Figures

Figure 20 – Chorologie de Juniperus excelsa M. Bieb. [figure d’après Browicz, Zieliński 1982, p. 73]

85. Farjon 2005, p. 289. 86. Ibid.

87. Ibid., p. 288. 88. Observation de l’auteur ; couvent Saints-Serge-et-Bacchus de Maaloula. 89. El Beyrouthy et al. 2008. 90. www.catalogueoflife.org/annual-checklist/2013/details/ species/id/9126678 (consulté le 15 sept. 2013). 91. www.conifers.org/cu/Juniperus_excelsa.php (consulté le 15 sept. 2013). 92. www.ars-grin.gov/cgi-bin/npgs/html/taxon.pl?20833 (consulté le 5 août 2014).

134 • M.-F. besnier, Ph. boutrolle, C. chanut, r. hawley

Figure 21 – Dessin (feuilles et fruits) de Juniperus excelsa M. Bieb. [dessin d’après Brandis 1874, pl. 68]

Figure 23 – Dessin (habit) de Juniperus excelsa M. Bieb. [dessin : A. Farjon, d’après Farjon 2005, p. 290]

Figure 22 – Photographie (feuilles et fruits) de Juniperus excelsa M. Bieb. [photographie d’après Clinton-Baker 1909, planche après p. 74]

The word diprānu and the genus juniperus • 135

11.5. L’espèce Juniperus foetidissima Willd. 11.5.1. Terminologie 11.5.1.1. Terminologie moderne (sélection)93 Français : genévrier fétide94. Anglais : fetid juniper, stinking juniper95. Arabe : ʿarʿar nātin96. Turc : « selwi aghatch », selwi ardıç97. 11.5.1.2. Terminologie ancienne (sélection) Grec ancien (chez Théophraste) : flou ter­mi­ no­ lo­ gique et correspondance partielle : d’après S. Amigues99, θυία recouvrait à la fois J. foeti­ dissima Willd. et Tetraclinis articulata (Vahl) Masters. Latin ancien : flou terminologique et correspon­ dance partielle : cf. peut-être cedrus100 et thya101. 98

11.5.2. Taxonomie Famille des Cupressacées section Sabina (feuilles en écaille). Synonymie (sans synonyme botanique). 11.5.3. Description Selon Mouterde 1966-1983, p. 19 :

« Arbre pouvant atteindre 15 m. Rameaux dressés, cylindriques. Ramules subquadrangulaires. Feuilles des rameaux et des ramules primaires opposées, ovées ou lancéolées-acuminées, connées à la base, non apprimées et un peu divergentes plus haut. Celles des ramules secondaires convexes, subapprimées, sans glandes. Chaton mâles solitaires, un peu épais, à écailles orbiculaires. Galbule brun-rouge, à pruine

93. Pour un échantillon riche et divers des noms populaires dans des langues modernes (avec bibliographie), cf.  la Conifer Database : www.catalogueoflife.org/annualchecklist/2013/details/species/id/9126679 (consulté le 15 sept. 2013). 94. Nehmé 2000, n° 1662 (décalque de Juniperus foetidissima). 95. Ibid. ; cf. aussi GRIN. Dans les deux cas il s’agit d’un décalque moderne de « Juniperus foetidissima ». 96. Nehmé 2000, n° 1662 (décalque de Juniperus foetidissima). 97. Farjon 2005, p. 198. 98. Voir l’avertissement ci-dessus, note 28. 99. Amigues 2006, p. 289. 100. André 1985, p. 54. 101. André 1985, p. 260.

glaucescentes, à écailles non totalement confluentes. Graines 1 ou 2 seulement. Monoïque. Fleurs au printemps. Associé d’ordinaire aux sapins. »

11.5.4. Habitat Sols pauvres, calcaires ou sablonneux, bien drainés. Montagne moyenne (1 400/2 000 m). 11.5.5. Localisation102 Irak : absent. Iran : région du Golestan (2 000 m) et Azerbaïdjan (1 200 m). Jordanie : absent. Liban : moyenne montagne en forêt de Qamouca, avec Abies cilicica. Palestine : absent. Syrie : absent. Turquie : on le rencontre dans la partie centrale de l’Anatolie notamment vers Niğde (1 500 à 1 700 m) et Marach (1 600 m). Grèce  : Dodécanèse, Épire, Macédoine, Peloponnèse, Sterea Ellas. Chypre : mont Trodos. 11.5.6. Usages Bois : meubles et bois de chauffage (usage très limité)103. 11.5.7. Davantage d’information – Conifer Database104. – Gymnosperm Database105. – GRIN106.

102. Voir ci-dessous, figure 24. 103. Farjon 2005, p. 300. 104. www.catalogueoflife.org/annual-checklist/2013/ details/species/id/9126679 (consulté le 15 sept. 2013). 105. www.conifers.org/cu/Juniperus_foetidissima.php (consulté le 15 sept. 2013). 106. www.ars-grin.gov/cgi-bin/npgs/html/taxon.pl?20834 (consulté le 5 août 2014).

136 • M.-F. besnier, Ph. boutrolle, C. chanut, r. hawley

11.5.8. Figures

Figure 24 – Chorologie de Juniperus foetidissima Willd. [figure d’après Browicz, Zieliński 1982, p. 74]

Figure 25 – Dessin (feuilles et fruits) de Juniperus foetidissima Willd. [dessin d’après Farjon 2005, p. 299]

The word diprānu and the genus juniperus • 137

11.6. L’espèce Juniperus oxycedrus L.107 11.6.1. Terminologie 11.6.1.1. Terminologie moderne (sélection)108 Français : flou terminologique : cade109, cadier110, oxycèdre 111, genévrier épineux 112, genévrier oxycèdre113. Anglais : flou terminologique : cade juniper114, prickly juniper115, brown-berried juniper116. Allemand : Kade, rotbeeriger Wacholder117. Arabe (y compris dialectal) : flou terminologique, souvent correspondance partielle : cf. ʿarʿar (tout court)118, dafrān119, ʿadrīš120, ṭâqqa121, ʿarʿar kādī122, ʿarʿar šāʾek123, etc. Turc : flou terminologique, correspondance par­ tielle : « Yabani ardic », « katran ardici », « arar »124. 11.6.1.2. Terminologie ancienne (sélection)125 Grec ancien (chez Théophraste) : flou termino­ logique, et probablement correspondance seulement partielle : d’après S. Amigues, κέδρος ἡ Λυκία126 recouvrait à la fois J. oxycedrus L. et J. drupacea Labill.127. Latin ancien : flou terminologique et corres­ pon­ dance partielle : d’après J.  André, iūniperus recouvrait à la fois J. communis L. et J. oxycedrus L.128, cedrus recouvrait lui aussi plusieurs espèces de Juniperus (dont J. oxycedrus L., surtout sous la forme cedrus minor) ainsi que Cedrus libani A. Rich129. 107. Étymologie dans Gledhill 2008, p. 286 : « Oxycedrus = pungent-juniper, ὀξύ-κεδρος. » 108. Pour davantage de noms populaires dans des langues modernes (avec bibliographie), cf. la Conifer Database : www.catalogueoflife.org/annual-checklist/2013/details/ species/id/9126684 (consulté le 15 sept. 2013). 109. Cf.  Seigue 1985, p. 216, Nehmé 2000, n° 1663, Lieutaghi 2004, p. 668. 110. Cf.  Bellakhdar 1997, n° 193, Nehmé 2000, n° 1663. 111. Bedevian 1936, n° 1980, Farjon 2005, p. 330. 112. Farjon 2005, p. 330 ; GRIN. 113. Bedevian 1936, n° 1980 ; Seigue 1985, p. 216 ; Bellakhdar 1997, n° 193 ; Nehmé 2000, n° 1663 ; Lieutaghi 2004, p. 668. 114. GRIN. 115. Nehmé 2000, n° 1663 ; Farjon 2005, p. 330. 116. Nehmé 2000, n° 1663. 117. GRIN. 118. Bedevian 1936, n° 1980 ; Post 1896, p. 749. 119. Nehmé 2000, n° 1663 ; Nehmé 2008, n° 2012. 120. Al-ʿOudat 2001, p. 126. 121. Leclerc 1874, apud Bellakhdar 1997, n° 193. 122. Chihabi, al-Khatib 1978, p 389 ; Nehmé 2000, n° 1663 ; Nehmé 2008, n° 2012. 123. Chihabi, al-Khatib 1978, p 389. 124. Tous les trois cités par Bedevian 1936, n° 1980. 125. Voir l’avertissement ci-dessus, note 28. 126. Mot-à-mot, « cèdre de Lycie ». 127. Amigues 2006, p. 296. 128. André 1985, p. 134. 129. André 1985, p. 54.

11.6.2. Taxonomie Famille des Cupressacées section Juniperus (feuilles pointues en aiguille). Synonymie : Juniperus macrocarpa Sm. = J. oxycedrus subsp. macrocarpa Juniperus rufescens Link = J. oxycedrus subsp. oxycedrus Juniperus oxycedrus var. badia H. Gay = J. oxycedrus subsp. badia (H. Gay). 11.6.3. Description Selon Mouterde 1966-1983, p. 18 :

« Arbre peu élevé, atteignant à peine 10 m. Feuilles ternées, aciculaires, longues de 15 à 20 mm, larges de 1 à 2 mm, glauques avec deux raies blanches en dessus, vertes en dessous. Fleurs mâles subglobuleuses. Galbules mûrs rouge-brun ou brun, globuleux ou subovoïdes, portant une légère pruine bleuâtre, de 6 à 10 mm de large. Dioïque. Floraison au printemps. Fructification après un an et plus. »

11.6.4. Habitat Sols pauvres, calcaires ou sablonneux, bien drainés. Montagne moyenne (1 400/1 750 m) ou basse (450/1 400 m) – exclu du littoral selon Mouterde130, mais Farjon indique la présence de la sous-espèce badia (macrocarpa) sur les bords de mer de 1-75 m131. 11.6.5. Localisation132 Irak : Kurdistan (1 350 m, 1 200 m, 900 m, 400 m)133. Très répandu dans le district Dohuk-Amadiya en buissons de 1 à 2 m de haut (20 occurrences). Iran : Nord près de Ziara. Jordanie : absent. Liban : 16 occurrences134. Palestine : absence. Syrie : en basse montagne dans le Jabal Alaouite à Qadmous (T. Kotschy dans G. Post) ; en moyenne montagne dans le Jabal Alaouite à Nabi Younès (Ouéli et nord de Slenfé, J. Louis) ; dans le Kurd Dagh à Kutchuk Darmik (H. Pabot) ; à Kessab (H. Pabot) ; sur le mont Cassius (Jabal al-ʿAqra, 1 727 m)135. Turquie : on le rencontre disséminé dans la partie centrale notamment dans la région de Sivas, Bitlis, Mersin/Içel, Seyhan, Marach. Grèce : Crète, Dodecanèse, Sterea Ellas. Chypre : mont Trodos. 130. Mouterde 1966-1983, p. 18. 131. Farjon 2005, p. 331 : « Mediterranean and Black Sea coasts ». 132. Voir ci-dessous, figure 26. 133. Blakelock 1966. 134. Cf. Farjon 2005, p. 334 (Baskinta, Broumana, Jabal elCharqi, Hermon). 135. Cf. Farjon 2005, p. 335.

138 • M.-F. besnier, Ph. boutrolle, C. chanut, r. hawley

11.6.6. Usages 1° La pyrolyse du bois fournit un goudron et l’huile de cade utilisée comme insecticide et antiseptique pour les maladies de peau des animaux136. 2° Cette huile appelée cedria par les anciens était déjà connue de Dioscoride comme parasiticide, résolutive et vulnéraire137. 3° La distillation à la vapeur d’eau produit une huile essentielle138. 4° Pharmacopée au Liban, région du Akkar, Hermel, Jbeil et Keserwan, pour les rhumatismes139 :

– Utilisation des galbules en décoction ou macé­ ration alcoolique sur les zones douloureuses. – Utilisation de l’huile essentielle avec celle du carvi sur les zones douloureuses. 11.6.7. Davantage d’information – Conifer Database140. – Gymnosperm Database141. – GRIN142.

11.6.8. Figures

Figure 26 – Chorologie de Juniperus oxycedrus L. [figure d’après Browicz, Zieliński 1982, p. 75]

136. Bellakhdar 1997, n° 193. 137. Lieutaghi 2004, p. 670. 138. Lawless 1995, p. 158. 139. D’après El Beyrouthy et al. 2008.

140. www.catalogueoflife.org/annual-checklist/2013/ details/species/id/9126684 (consulté le 15 sept. 2013). 141. www.conifers.org/cu/Juniperus_oxycedrus.php (consulté le 15 sept. 2013). 142. www.ars-grin.gov/cgi-bin/npgs/html/taxon.pl?20851 (consulté le 5 août 2014).

The word diprānu and the genus juniperus • 139

Figure 27 – Photographie (feuilles et fruits) de Juniperus oxycedrus L. [photographie d’après Clinton-Baker 1913, planche après p. 22]

Figure 28 – Dessin (habit) de Juniperus oxycedrus L. [dessin : A. Farjon, d’après Farjon 2005, p. 333]

140 • M.-F. besnier, Ph. boutrolle, C. chanut, r. hawley

Figure 29 – Planche botanique de Juniperus oxycedrus L. [dessin d’après Köhler 1898, pl. 79]

The word diprānu and the genus juniperus • 141

11.7. L’espèce Juniperus phoenicea L. 11.7.1. Terminologie 11.7.1.1. Terminologie moderne (sélection)143 Français : genévrier de Phénicie, genévrier rouge144. Anglais : Phoenician juniper145. Espagnol : sabine negral146. Arabe : correspondance partielle : cf. ʿarʿar (tout court), qui, selon Bellakhdar, recouvrait au Maghreb à la fois J. phoenicea et Tetraclinis articulata.147 Cf. aussi ʿarʿar fīnīqī148. 11.7.1.2. Terminologie ancienne (sélection)149 Grec ancien (chez Théophraste) : correspondance partielle : selon S.  Amigues, ἄρκευθος recouvrait à la fois J. communis L. et J. phoenicea L.150. Latin ancien : flou terminologique et correspon­ dance partielle : cf. cedrus151. 11.7.2. Taxonomie Famille des Cupressacées section Sabina (feuilles en écaille). Synonymie : Juniperus lycia L. = J. phoenica subsp. phoenicea Juniperus turbinata Guss. = J. phoenica subsp. turbinata (Guss.) Nyman. 11.7.3. Description D’après Lippert, Podlech, Terrisse 2005, p. 208 :

« Petit arbre ou arbrisseau atteignant une hauteur de 8 m ; près du littoral souvent plus bas, buissonnant et rampant. Rameaux fins, feuillé, de 1 mm diamètre. Feuilles écailleuses de 0,7 à 1 mm de long, disposées en quatre rangées, appliquées, obtuses ou parfois

143. Pour d’autres noms populaires dans des langues modernes (avec bibliographie), cf.  la Conifer Database : www.catalogueoflife.org/annual-checklist/2013/ details/species/id/9126685 (consulté le 15 sept. 2013). 144. Seigue 1985, p. 220 ; Farjon 2005, p. 336. 145. Farjon 2005, p. 336 (décalque moderne de Juniperus phoenicea). 146. Seigue 1985, p. 220. 147. Bellakhdar 1997, n° 194. 148. Chihabi, al-Khatib 1978, p. 389 (décalque de Juniperus phoenicea). 149. Voir l’avertissement ci-dessus, note 28. 150. Amigues 2006, p. 272. 151. André 1985, p. 54.

pointues, bordées d’une étroite marge membraneuse bien nette et portant sur le dos une épaisse glande oblongue. Les baies, globuleuses à ovales de 8 à 14 mm de long, d’abord noirâtres, puis vertes ou jaunâtres, n’atteignent leur maturité que la seconde année ; elles sont alors rouge foncé. 3 à 9 graines. »

Monoïque, rarement dioïque152.

11.7.4. Habitat Étendues caillouteuses, taillis, généralement sur des sols calcaires. Bassin méditerranéen, le plus souvent sur le littoral. 11.7.5. Localisation153 Irak : absent. Iran : absent. Jordanie : Jabal Salab/Wadi Musa/ech-Chara, Jabal Haran/ech-Chara, Petra154. Liban : absent. Palestine : absent. Syrie : absent. Turquie : dans les îles de la mer Égée. Grèce : Cyclades, Dodécanèse, Sterea Ellas. Chypre : pourtour de l’île. Sinaï : Jabal Abu Khusheibel. 11.7.6. Usages Huile essentielle contenant 90 % de pinène pourrait se substituer à l’essence de térébenthine155. 11.7.7. Davantage d’information – Conifer Database156. – Gymnosperm Database157. – GRIN158.

152. Farjon 2005, p. 336. 153. Voir ci-dessous, figure 30 ; cf. Quézal, Médail 2003, p. 135. 154. Farjon 2005, p. 337. 155. Bellakhdar 1997, n° 194. 156. www.catalogueoflife.org/annual-checklist/2013/ details/species/id/9126685 (consulté le 15 sept. 2013). 157. www.conifers.org/cu/Juniperus_phoenicea.php (consulté le 15 sept. 2013). 158. www.ars-grin.gov/cgi-bin/npgs/html/taxon.pl?20853 (consulté le 5 août 2014).

142 • M.-F. besnier, Ph. boutrolle, C. chanut, r. hawley

11.7.8. Figures

Figure 30 – Chorologie de Juniperus phoenicea L. [figure d’après Browicz, Zieliński 1982, p. 76]

The word diprānu and the genus juniperus • 143

Figure 31 – Dessin (tiges, feuilles, fruits) de Juniperus phoenicea L. [dessin : G. Lister, d’après Dallimore, Jackson 1923, p. 253]

Figure 32 – Dessin (habit) de Juniperus phoenicea L. [dessin : A. Farjon, d’après Farjon 2005, p. 338]

144 • M.-F. besnier, Ph. boutrolle, C. chanut, r. hawley

11.8. L’espèce Juniperus polycarpos K. Koch Strictement parlant, cette « espèce » n’est, dans la taxonomie de Farjon159, qu’une sousespèce de J. excelsa M. Bieb (voir ci-dessus, § 11.4), en l’occurrence Juniperus excelsa subsp. polycarpos (K. Koch) Takht. ; les informations dans cette fiche ainsi que celle consacrée à J. excelsa M. Bieb (§ 11.4) se complètent donc. En outre, étant donné la présence assez abondante de l’ancienne désignation taxonomique J. polycarpos dans la littérature, ainsi que sa distribution géographique différente, nous avons jugé utile de retenir l’ancien nom de K. Koch, tout simplement pour simplifier les références aux deux sous-espèces dans la discussion. 11.8.1. Terminologie 11.8.1.1. Terminologie moderne (sélection) Anglais : Eastern juniper, Turkestan juniper160. 11.8.2. Taxonomie Famille des Cupressacées section Sabina (feuilles en écaille). Synonymie : Juniperus excelsa subsp. polycarpos (K. Koch) Takht. Juniperus macropoda Boiss. Juniperus seravschanica Kom. 11.8.3. Description161 D’après Davis, Cullen, Coode 1965, p. 84 :

« Shrub or tree. Leaves opposite, apressed, decussate, rhomboidal, scale-like, with resin-gland sunk in the middle of lower suface, obtuse, c. 1 mm long. On

159. Farjon 2005, p. 288 (avec bibliographie antérieure). 160. Cf. le IUCN Red List of Threatened Species (éd. A.  F arjon ) : http://www.iucnredlist.org/details/ summary/16336635/0 (consulté le 4 août 2014). 161. Cf. Farjon 2005, p. 291-294.

vigourous young shoots leaves sometimes+/- linearlanceolate, flattened, spradind, in pairs or in whorls of 3, very acute, up to 7 mm long. Male cones greenish brown, terminal, ovoid-globose, c. 4 mm long. Female cones, 8-10 mm diameter, terminal, globose, when ripe, brownish-purple usually with a glaucous bloom, formed 4-8 scales each ending in a transverse line and a small prominence. Female cones ripening in the second year. »

11.8.4. Habitat D’après Davis, Cullen, Coode 1965, p. 84 :

« Dry rocky slopes ..., 300-2,300 m, often forming the tree line in the Taurus. »

Sols pauvres, calcaires ou sablonneux, bien drainés.

11.8.5. Localisation162 Irak : très rare, rencontré sur le Qara Dagh ou Sagirma Dagh dans la zone forestière. Iran : Qotur, Boyer Ahmadi, Fars, Kerman, Khorasan, Luristan, Mazanderan163. Jordanie : absent. Liban : absent. Palestine : absent. Syrie : absent. Turquie : Gümüshane, Sivas164. Oman : montagnes Hajar (Jabal Kawr, Jabal Akhdar)165. 11.8.6. Davantage d’information – Conifer Database166. – Gymnosperm Database167. – GRIN168.

162. Voir ci-dessous, figure 33. 163. Farjon 2005, p. 293-294. 164. Ibid., p. 294. 165. Ibid. 166. www.catalogueoflife.org/annual-checklist/2013/ details/species/id/9126475 (consulté le 15 sept. 2013). 167. www.conifers.org/cu/Juniperus_excelsa.php (consulté le 15 sept. 2013). 168. www.ars-grin.gov/cgi-bin/npgs/html/taxon.pl?419436 (consulté le 5 août 2014).

The word diprānu and the genus juniperus • 145

11.8.7. Figures

Figure 33 – Chorologie de Juniperus polycarpos K. Koch [= J. excelsa subsp. polycarpos (K. Koch) Takht.] [figure d’après Farjon 2005, p. 294]

Figure 34 – Dessin (habit) de Juniperus polycarpos K. Koch [= J. excelsa subsp. polycarpos (K. Koch) Takht.] [dessin : A. Farjon, d’après Farjon 2005, p. 283]

146 • M.-F. besnier, Ph. boutrolle, C. chanut, r. hawley

11.9. L’espèce Juniperus sabina L. 11.9.1. Terminologie 11.9.1.1. Terminologie moderne (sélection)169 Français : flou terminologique : genévrier sabine, sabine, savinier, morven170. Anglais : flou terminologique : savin, sabina, sabine, savin juniper, sand-loving savin171. Allemand : flou terminologique : Sadebaum, Sebenbaum, Stinkwacholder, Sade-Wacholder172. Arabe (y compris dialectal) : flou terminologique, correspondance partielle : cf. ʾabhal173, ʾubhul174, ʿarʿar kabīr175, « sabīnah »176, « safīnah »177. Turc : flou terminologique, correspondance par­ tielle : cf. « kara ardici », « abhol ardici », « saç ağ. », « ebhel »178. 11.9.1.2. Terminologie ancienne (sélection)179 Grec ancien (chez Dioscoride) : flou termino­lo­ gique : selon L.  Beck, βράθυ180 recouvrait J. sabina L.181 mais il ne s’agit probablement que d’une cor­res­pon­ dance partielle. Latin ancien : flou terminologique, et corres­ pondances partielles : cf. bratus, boratos, brathy, cupressus, sabigo, sabina182. 11.9.2. Taxonomie Famille des Cupressacées section Sabina (feuilles en écaille). Synonymie : Juniperus chinensis var. arenaria E. H. Wilson = Juniperus sabina var. arenaria.

169. Pour d’autres noms populaires dans des langues modernes (avec bibliographie), cf.  la Conifer Database : www.catalogueoflife.org/annual-checklist/2013/ details/species/id/9126690 (consulté le 15 sept. 2013). 170. Valnet 1992, p. 180 ; Lieutaghi 2004, p. 672 ; GRIN. 171. Farjon 2005, p. 366 ; Adams 2008 ; Farjon 2010 ; GRIN. 172. Farjon 2005, p. 366 GRIN. 173. Leclerc 1877-1883, n° 7 ; Bedevian 1936, n° 1981 ; Chihabi, al-Khatib 1978, p 389. 174. Leclerc 1877-1883, n° 7. 175. Chihabi, al-Khatib 1978, p 389 ; mot-à-mot, « le grand ʿarʿar » (sic ; la dénomination « grand » est étonnante pour une espèce naine). 176. Bedevian 1936, n° 1981. 177. Bedevian 1936, n° 1981. 178. Bedevian 1936, n° 1981. 179. Voir l’avertissement ci-dessus, note 28. 180. Un « mot baladeur » de distribution très vaste ; il existe de nombreuses formes apparentées dans la famille sémitique aussi (akkadien, araméen, hébreu, etc.). 181. Beck 2005, p. 59. 182. André 1985, p. 38, 82, 223, 317.

11.9.3. Description D’après Davis, Cullen, Coode 1965, p. 82 :

« Dwarf shrub, up to 1 m. Twigs slender, roundedquadrangular. Scales leaves c. 1 mm, closely and regularly adpressed, triangular, within a small depression. Cones globose, up to 6 mm, blue-black when ripe, born on a reflexed pedicel. Seeds usually 2. Altitude 1,400-2,000 m. »

Dioïque.

11.9.4. Habitat Sols pauvres, calcaires183 ou sablonneux, bien drainés. Montagne moyenne (1 400/2 000 m) et haute montagne (2 000 m à 3 000 m+). 11.9.5. Localisation184 Irak : absent. Iran : Golestan – face nord du mont Shahvar (2 400 à 2 600 m) ; Mazanderan (3 300 m, 3 200 m, 2 200 m). Jordanie : absent. Liban : absent. Palestine : absent. Syrie : absent. Turquie : on le rencontre dispersé autour du centre dont la région de Maraş, Ahir dağ (2 000 m). Grèce : présent (noté pour mémoire). 11.9.6. Usages Huile essentielle toxique185. 11.9.7. Davantage d’information – Conifer Database186. – Gymnosperm Database187. – GRIN188.

183. Botanica 2004, p. 491. 184. Voir ci-dessous, figure 35. 185. Lawless 1995, p. 159. 186. www.catalogueoflife.org/annual-checklist/2013/ details/species/id/9126690 (consulté le 15 sept. 2013). 187. www.conifers.org/cu/Juniperus_sabina.php (consulté le 15 sept. 2013). 188. www.ars-grin.gov/cgi-bin/npgs/html/taxon.pl?20859 (consulté le 5 août 2014).

The word diprānu and the genus juniperus • 147

11.9.8. Figures

Figure 35 – Chorologie de Juniperus sabina L. [figure d’après Browicz, Zieliński 1982, p. 77]

Figure 36 – Dessin (habit) de Juniperus sabina L. [dessin : A. Farjon, d’après Farjon 2005, p. 368]

148 • M.-F. besnier, Ph. boutrolle, C. chanut, r. hawley

Figure 37 – Planche botanique de Juniperus sabina L. [dessin d’après Köhler 1893, pl. 96]

The word diprānu and the genus juniperus • 149

Figure 38 – Photographie (feuilles et fruits) de Juniperus sabina L. [photographie d’après Clinton-Baker 1913, planche après p. 26]

11.10. Glossaire189 Aciculé, adj. = se dit d’un organe grêle allongé et rigide en forme d’aiguille. Apprimé, adj. = se dit de poils plaqués contre un organe, mais sans y adhérer (synonyme : appliqué). Dioécie, n. f. / dioïque, adj. = se dit d’une espèce dont les fleurs femelles et les fleurs mâles sont portées par deux individus distincts. La pollinisation se fait par l’intermédiaire du vent, des insectes ou de l’homme. Fastigé, adj. = se dit de rameaux dressés et rapprochés du tronc, donnant une forme élancée à l’arbre. 189. D’après Marouf, Reynaud 2007.

Galbules, n. f. = cône femelle, chez certains Gymnospermes, à écailles charnues, soudées en une masse prenant parfois la forme d’une baie. Monoécie, n. f. / monoïque, adj. = se dit d’une espèce dont les fleurs femelles et les fleurs mâles sont distinctes et portées par le même individu. Pruine, n. f. = dépôt blanc ou glauque, finement pulvérulent, recouvrant certains fruits ou certaines feuilles et qui s’enlève par simple frottement (prune, raisin, « baies » de genièvre). Terné, adj. = indique que les aiguilles vont par trois. Le fait qu’elle prenne naissance à un même niveau et se répartisse circulairement, forme un verticille.

150 • M.-F. besnier, Ph. boutrolle, C. chanut, r. hawley

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Scribes d’Ougarit et du Ḫatti

LE RôLE SINGULIER DES TRAITS SÉPARATIFS DANS L’HYMNE À NIKKAL Jean-Marie Marin*

L’alphabet utilisé le plus couramment 1 à Ougarit au xiiie siècle avant notre ère se compose de trente caractères cunéiformes, mais, sur les tablettes écrites dans cet alphabet, apparaît un trente et unième caractère sans valeur phonétique. Il revêt la forme d’un petit clou vertical, que l’on appelle géné­ ra­lement «  trait séparatif ». Ce caractère est très employé, car sa fonction la plus répandue est de sé­ pa­rer les mots entre eux 2. On trouve pourtant un très petit nombre de tablettes où les traits séparatifs sont moins fréquents et où leur nombre devient insuffisant pour qu’ils remplissent réellement ce rôle de séparation des mots 3. La question se pose alors de déterminer leur fonction exacte. Les portions de texte qu’ils déli­ mitent pourraient être des groupes de mots ayant une importance particulière ou des propositions, des phrases à la façon de notre ponctuation moderne. Plusieurs commentateurs estiment que ces traits délimitent alors des unités poétiques, des vers, dont l’arrangement constitue la base de la poésie ougaritique 4. Cette explication apparaît a priori inté­ressante, mais qu’en est-il vraiment lorsque l’on examine attentivement l’application de ce principe dans les tablettes concernées ? Notre propos se limite ici à étudier le rôle de ce clou vertical sur une de ces tablettes, désignée sous le nom de l’Hymne à Nikkal. Son texte a déjà été bien étudié sous beaucoup d’aspects et il présente des * Institut catholique de Paris. 1. Pour les autres alphabets cunéiformes attestés dans la trouvaille épigraphique d’Ougarit, voir Dietrich, Loretz 1988, Tropper 2000, p. 13-16, et les remarques de Pardee 2003-2004, p. 17-19. 2. À propos des différents usages du trait séparatif, voir Tropper 2000, p. 27, 68-70, et Pardee 2003-2004, p. 57-60. 3. Robertson 1999, p. 90-91, en cite deux exemples : le texte mythologique ougaritique RS 5.194 (CTA 24, CAT 1.24) et le texte akkadien alphabétique RS 5.213 (CTA 163, KTU 1.69). On peut ajouter au moins deux autres textes mytho­logiques ougaritiques  : RIH 98/02 (Pardee 2007, p. 29 ; Pardee 2008, p. 12 ; photographie et copie dans Bordreuil, Hawley, Pardee 2010, p. 1630) et RS 19.039 (Pardee 2008, p. 12) et au moins deux autres textes poé­ tiques akkadiens alphabétiques : RS 5.156+ et RS 5.303bis (Hawley, Pardee, Roche-Hawley 2013, p. 397-399). Ces exemples d’emploi « parcimonieux » du trait séparatif semblent caractéristiques du scribe Ṯabʾilu ; cf. Pardee 2010, p. 16 et Hawley, Pardee, Roche-Hawley 2013, p. 399. 4. Éléments de bibliographie dans Pardee 2010, p. 16.

qualités poétiques qui devraient nous per­ mettre d’apprécier le rôle des traits séparatifs dans un texte poétique écrit en cunéiformes alphabétiques. Cette analyse repose sur une série d’observations person­ nelles faites dans le cadre d’un travail collectif mené sous la conduite de Robert Hawley lors des cours d’ougaritique de l’École des langues & civi­li­sa­tions de l’Orient ancien (ELCOA), à l’Institut catholique de Paris.

Présentation de la tablette

et sélection des lignes à étudier

La tablette de l’Hymne à Nikkal 5 est inscrite sur les deux faces et compte cinquante lignes présentées sur une seule colonne. Le texte comporte deux parties séparées par un trait horizontal tracé entre la trente-neuvième ligne et les onze dernières. Nous étudierons d’abord la première partie, nous limitant d’ailleurs aux lignes 16 à 39. L’effacement de nombreux caractères rend en effet difficile l’iden­ti­fication des traits séparatifs dans les quinze premières lignes. Nous examinerons ensuite la seconde partie pour vérifier que l’utilisation des traits y répond aux mêmes règles que dans la première. Concernant l’étude des lignes 16 à 39, nous éta­bli­rons d’abord l’utilité des clous séparatifs pour la trans­po­si­tion en vers et nous essaierons ensuite de vérifier la pertinence de cette transposition à partir d’une analyse stylistique du texte. Pour cette étude, nous nous référons, par simple commodité, à la copie du premier éditeur, Charles Virolleaud 6.

5. RS 5.194 ; Virolleaud 1936 (editio princeps) ; CTA 24 ; CAT 1.24 ; Dietrich, Loretz 2000, p. 145-223 ; Pardee 2010. 6. Virolleaud 1936 ; fac-similé repris dans CTA 24 avec les remarques épigraphiques d’Andrée Herdner (CTA, p. 102104). Pour les différences de lecture, parfois assez importantes, dans les rééditions ultérieures du texte, noter, en particulier, les remarques épigraphiques détaillées de Pardee 2010, p. 14-25, et voir ci-dessous, sous la rubrique « Les incertitudes dans la lecture des traits séparatifs ».

160 • J.-M. Marin

I. Transposition en vers des lignes 16 à 39 de la tablette Le tableau 1 permet de décrire cette opération de transposition. Le texte translittéré (colonne de gauche du tableau 1) provient de la conversion des caractères cunéi­ formes alphabétiques en caractères dia­ cri­ tiques basés sur l’alphabet latin. Ce texte qui compte environ trois cents caractères à valeur conso­nan­ tique répartis sur vingt-quatre lignes, se présente de façon parti­cu­lière­ment compacte, on n’y décèle aucun espace entre les mots et les fins des lignes elles-mêmes ne correspondent pas obligatoirement à des mots complets. Les seuls repères flagrants sont les traits verticaux, repré­sentés ici par des points autour desquels nous avons ménagé un espace pour les rendre plus visibles. La transposition distribue le texte trans­ litté­ ré dans un certain nombre de vers. Partant de l’hypothèse que les traits séparatifs servent essen­ tiel­lement à délimiter des vers 7, l’opération consiste à repor­ ter les caractères du texte trans­ littéré compris entre deux traits séparatifs successifs vers la colonne de droite du tableau 1 où sont construits les vers. Les vers ainsi obtenus doivent néanmoins satis­ faire à certaines exigences de la versification, ils ne doivent pas excéder une certaine longueur – douze syllabes constituent la longueur maximale – et ils doivent respecter certaines règles synta­xiques, celle de ne pas séparer un nom de son com­plément par exemple. À défaut de pouvoir les compter directe­ ment dans une écriture où les voyelles ne sont pas représentées, nous apprécierons le nombre appro­ xi­matif des syllabes en décomptant les caractères consonantiques compris entre deux points succes­ sifs. C’est le résultat de ce décompte qui est noté en regard des lignes du tableau 1. La transposition ne pose pas de problème avant la ligne 23. Par contre le report pur et simple des caractères de la fin de la ligne 22 et de ceux de cette ligne 23 dans le vers 9 conduit à la formation d’un vers de vingt caractères, ce qui équivaut manifestement à plus de douze syllabes. Dans ces conditions, il nous faut chercher une coupure intermédiaire. On la trouve aisément avec le mot šd du début de la ligne  23, la coupure définit ainsi deux vers de dix caractères chacun. Cette correction nous fournit un premier enseignement utile pour la suite de la transposition : lorsque la fin d’une ligne correspond à un mot complet, elle peut avoir la même valeur

7. Voir déjà Goetze 1941, p. 354 ; davantage de bibliographie chez Pardee 2010, p. 16.

qu’un trait séparatif. Cela est indiqué par la notation [FIN 22] à droite du tableau. La seconde difficulté apparaît dans la formation du vers 11, qui, sans correction, compterait dix-huit caractères. La syntaxe suggère une coupure supplé­ mentaire juste avant la particule l que la plupart des épigraphistes restituent à la fin de la ligne 24 8. Cette coupure supplémentaire est à placer avant le dernier caractère de la ligne, cette situation diffère donc de celle de la ligne 22, où la coupure se situait à la fin d’une ligne qui avait valeur de trait séparatif. Dans le cas présent, on peut songer à une omission du trait par le scribe, à moins que l’on ne reconnaisse ce trait dans la première des barres verticales du caractère restitué à la fin de la ligne. La restitution du trait est notée ici par un point entre crochets droits [.]. La troisième difficulté apparaît pour la formation des vers 12 et 13. Le vers 12 devrait normalement se composer de cinq caractères (soit le solde des dix-huit caractères initialement attribués au vers précédent), tandis que le vers 13, lui, compterait huit caractères. Les deux vers ainsi constitués apparaissent déséquilibrés. La présence d’une parti­ cule l aux deux tiers de la ligne 25 évoque la possibilité d’un parallélisme syntaxique avec le vers 12, qui commence, rappelons-le, par cette même particule l. À partir de cette observation on peut essayer de définir deux vers strictement parallèles : Vers 12. l(ê) nʿmn . ı͗lm Vers 13. l(ê) ḫtnm . bʿl

(→ 5. + 3 (ı͗lm) = 8) (→ 8 – 3 (ı͗lm) . + 3 (bʿl) = 8)

Les deux nouveaux vers comptent chacun huit caractères et les trois termes constitutifs sont syn­ taxi­quement parallèles. Ce résultat est obtenu en intégrant au vers 12 les trois caractères du mot ı͗lm qui auraient dû appartenir au vers 13 et, en intégrant à ce dernier vers les trois caractères du mot bʿl qui auraient dû appartenir au vers 14. Par rapport aux règles que nous nous étions fixées, on se trouve dans une situation nouvelle puisque le point qui aurait dû marquer la fin des vers 12 et 13 se retrouve avant le dernier mot de ces vers. Il en résulte une absence de marque séparative à la fin des vers (notée Ø dans le tableau 1). Remarquons dès à présent que les deux noms affectés par cette anomalie ont la particularité d’être des noms se référant aux divinités. Déduction faite des trois caractères cédés au vers 13, le vers 14 devrait compter vingt-cinq carac­ tères, ce qui reste excessif. Deux coupures peuvent être ménagées au début des lignes 27 et 28 où les mots a͗qrbk et yǵtr sont de bons candidats pour ouvrir les vers 15 et 16. La fin des lignes précédentes a donc la valeur de trait séparatif (notées [FIN 26] et [FIN 27]). 8. Voir les remarques de Pardee 2010, p. 22.

LE RôLE SINGULIER DES TRAITS SéPARATIFS DANS L’HYMNE à NIKKAL • 161 Translittération des lignes

Décompte des caractères entre 2 points → dans les vers

Transposition en vers

16 yla͗kyrḫny[r]šmm . ʿm

13. → 13.

1 yla͗͗k yrḫ nyr šmm

.

17 ḫr[ḫ]b mlkqẓ . tnnkly

11. → 11.

2 ʿm ḫrḫb mlk qẓ

.

18 rḫytrḫ . ı͗btʿrbmbbh

12. → 12.

3 tn nkl yrḫ ytrḫ

.

19 th . wa͗tnmhrhla͗

12. → 12.

4 ı͗b tʿrbm bbhth

.

20 bh . a͗lpksp . wrbtḫ

12. → 12.

5 wa͗tn mhrh la͗bh .

6.

→ 6.

6 a͗lp ksp

.

21 rṣ . ı͗šlḥẓhrmı͗q

7.

→ 7.

7 wrbt ḫrṣ

.

22 nı͗m . a͗tnšdhkrm[m]

13. → 13.

23 šdddhḥrnqm . w

20. → 10 [FIN 22]

24 yʿnḫrḫbmlkqẓ[.l] 25 nʿmn . ı͗lmlḫt[n] 26 m . bʿltrḫpdryb[th] 27 a͗qrbka͗bhbʿ[l] 28 yǵtr . ʿṯtrt

9 a͗͗tn šdh krmm 10 šd ddh ḥrnqm

→ 10.

[FIN 22]

.

absence de point 18. → 13[.]

→ 5.

8.

→  3 (ı͗lm)



→ 5.

11 wyʿn ḫrḫb mlk qẓ

[.]

→

12 l nʿmn . ı͗lm

Ø

→

13 l ḫtnm . bʿl

Ø

absence de point 28. →  3 (bʿl)

29 rḫlkybrdmy . b[t][a͗?͗ ]

8 ı͗šlḥ ẓhrm ı͗qnı͗m .

15 a͗qrbk a͗bh bʿl

[FIN 26] [FIN 27]

→ 4.

15. →  4 (ʿṯtr)

14 trḫ pdry bth

→ 10 [FIN 26] → 11 [FIN 27]

→ 11.

→

16 yǵtr . ʿṯtr 17 trḫ lk ybrdmy

Ø .

30 bhlbu͗ yʿrr . wyʿ[n]

12. → 12.

18 bt a͗bh lbu͗ yʿrr .

31 yrḫnyršmm . wnʿ[n]

13. → 13.

19 wyʿn yrḫ nyr šmm

32 ʿmnnklḫtny . a͗[ḫ]r

14. → 14.

20 wnʿn ʿmn nkl ḫtny .

.

33 nklyrḫytrḫ . a͗dnh

13. → 13.

21 a͗ḫr nkl yrḫ ytrḫ .

34 yštmṣb . mznm . u͗ mh

10. → 10.

22 a͗͗dnh yšt mṣb

4.

→ 4.

22b mznm .

35 kpmznm . ı͗ḫhyṯʿr

9.

→ 9.

23 u͗ mh kp mznm .

36 mšrrm . a͗ḫtthla͗

12. → 12.

24 ı͗ḫh yṯʿr mšrrm .

37 bnmznm . nklwı͗b

13. → 13.

25 a͗ḫtth l a͗͗bn mznm .

38 da͗͗šr . a͗ryrḫ . wy

10. → 10.

26 nkl wı͗b da͗šr .

5.

→ 5.

27 a͗͗r yrḫ .

8.

→ 8 [FIN 39]

28 wyrḫ ya͗͗rk

39 rḫya͗rk

.

[FIN 39]

Les caractères entre crochets droits sont les caractères peu ou pas lisibles restitués par le CTA 24. Le signe Ø indique l’absence de points

Tableau 1 – Transposition en vers des lignes 16 à 39

Le nouveau vers 16 apparaît cependant incom­ plet, en effet le mot yǵtr, qui est un verbe, se trouve séparé du mot ʿṯtr, qui est son sujet, par un trait séparatif. La solution est, là encore, d’intégrer au vers 16 les quatre caractères de ʿṯtr qui auraient dû appartenir au vers 17. Notons que le nom affecté par l’anomalie est aussi un nom divin. La suite de la transposition n’appelle pas d’autres commentaires, sauf à la ligne 34. L’application stricte des règles de transposition conduit à créer un vers composé du seul mot mznm. La constitution de ce vers est discutable, car, d’une part, mznm est un

complément du nom mṣb qui le précède et, d’autre part, le parallélisme syntaxique des vers 22 et 23 n’est assuré qu’en intégrant mznm au vers 22. Cependant, outre le fait qu’il permet de mettre en relief un mot important du texte, le traitement à part de mznm, situé à la charnière de deux vers, présente l’intérêt de pouvoir rééquilibrer quanti­tativement ces vers. Ils compteraient désormais dix et neuf caractères (au lieu de quatorze et neuf lorsque mznm est intégré au vers 22). Le bilan de la transposition apparaît clairement dans la marge droite du tableau 1. On y constate

162 • J.-M. Marin

que la quasi-totalité des vers se termine par un trait vertical (représenté par un point) ou par un équivalent (fin de ligne ayant valeur de trait). Trois cas (vers 12, 13 et 16) subsistent cependant où le trait vertical n’est pas placé à la fin du vers, mais avant le dernier mot de ce vers. Tout se passe comme si l’on avait une anticipation dans l’écriture du trait. Cette particularité sera étudiée plus loin dans l’analyse stylistique et dans la conclusion.

Les incertitudes dans la lecture des traits séparatifs À ce stade, il convient d’évoquer les difficultés auxquelles peut se heurter la reconnaissance des traits verticaux sur les tablettes. Ces signes sont en effet souvent très légèrement tracés par les scribes et il est parfois difficile de les identifier avec certitude, en particulier dans les zones craquelées 9. Par ailleurs, comme on le verra plus loin à la ligne 43 de notre tablette, des confusions peuvent aussi s’établir entre le trait vertical et les jambages de certains caractères comme le {m} par exemple 10. Ceci explique que certains épigraphistes, notam­ ment les auteurs du CAT (ainsi que dans la récente réédition du même ouvrage, KTU3), ont pu déceler sur notre tablette un nombre plus important de traits 11. Leur translittération (référencée CAT 1.24) fait apparaître ces traits supplémentaires que nous représenterons ici par une simple barre oblique, tandis que les traits identifiés par le CTA 24 seront désormais représentés par une double barre oblique au lieu du point conventionnel.

II. Analyse stylistique des lignes 16 à 39 de la tablette Le résumé de l’histoire rapportée dans les lignes 16 à 39 permettra d’en suivre plus facile­ment le commentaire dans l’analyse qui suit. Yariḫu (dieu 9. Voir les remarques de Pardee 2010, p. 16. 10. Tel est le cas envisagé par Pardee 2010, p. 23-24, où il propose de lire {˹.l˺} au lieu de {m}, par exemple. 11. Dans la plupart de ces cas, la collation récente de D. Pardee a confirmé les lectures de l’éditeur (Virolleaud 1936) et d’Andrée Herdner (CTA 24) par rapport à celles du CAT 1.24 (Pardee 2010, passim), ce qui conforte, jusqu’à un certain degré, notre choix de se fier à l’editio princeps comme base principale pour notre étude. Noter cependant que Pardee propose deux nouvelles lectures qui affectent directement notre étude : sa lecture d’un séparateur incertain avant le mot lbu͗ « le Lion » à la ligne 18, et celle, toujours incertaine, de la séquence {˹. l˺b} (un séparateur suivi du mot lb « cœur ») au lieu de mṣb « potence ». Nous reviendrons sur ces possibilités plus loin, mais noter, pour le présent, que dans les deux cas il s’agit de lectures épigraphiquement incertaines.

lunaire à Ougarit) 12 demande en mariage Nikkal (déesse lunaire de Mésopotamie, vénérée aussi en Syrie et en Anatolie à l’âge du Bronze) 13 par l’inter­ médiaire du roi Ḫirḫib. Celui-ci cherche à éluder cette demande en proposant à Yariḫu, le « favori des dieux », d’autres partis qu’il devrait considérer comme plus prestigieux. Mais Yariḫu persiste dans sa demande d’une union avec Nikkal. On procède alors à la pesée de la dot apportée par Yariḫu. L’hymne s’achève par le souhait du poète de voir les deux astres lunaires s’éclairer mutuellement. Le tableau 2 reproduit le texte en vers établi dans le tableau 1 en y intégrant, par souci de transpa­ rence 14, les traits reconnus par le CAT 1.24. Il le scinde en paragraphes et en donne une traduction. Le décompte des caractères consonantiques des vers est repris à la droite du tableau.

Organisation du texte La trame du poème est jalonnée par la répétition en bonne place de quelques mots prononcés dès les trois premiers vers (en gras dans le tableau 2). Le texte peut ainsi se décomposer en un dialogue en trois parties suivi d’un récit proprement dit. Dans ce dialogue, Yariḫu, « l’enlumineur des cieux », correspond avec Ḫirḫib, « le roi de l’été » au sujet d’une demande en mariage concernant Nikkal et le récit qui suit le dialogue raconte le déroulement effectif du mariage. La demande en mariage concernant Nikkal occu­ pe la première moitié du vers 3. La seconde moitié, simplement juxtaposée à la première, indique ce que Yariḫu offrira en échange. C’est ce thème de l’échange qui traverse tout le poème. Grammaticalement le vers 3 est construit avec l’impératif « Donne-(moi) » suivi de l’inaccompli « Versera la dot » qui a donc ici un sens futur. Curieu­ sement l’inaccompli est conjugué à la 3e personne alors que c’est Yariḫu lui-même qui s’exprime ; c’est néan­ moins ce qui permet l’allitération entre les mots yrḫ et ytrḫ qui ont trois consonnes en commun. La même allitération est reprise plus loin au vers 21, c’est-à-dire au début du récit. Ici l’emploi de la 3e personne se justifie mais dans le même temps, l’inac­com­pli troque la valeur de futur qu’il avait au vers 3 pour une valeur de présent : « Yariḫu verse la dot ». Les mots-clés du texte, tous contenus dans le vers 3, contribuent à organiser les deux premières strophes du dialogue. La première strophe se pré­ sente schématiquement de la façon suivante : 12. Cf. Schmidt 1999, p. 587-588. 13. Cf. Imparati 2000, Weippert 2000. 14. Voir ci-dessus, n. 11.

LE RôLE SINGULIER DES TRAITS SéPARATIFS DANS L’HYMNE à NIKKAL • 163 (Ligne 1 a͗šr / nkl w ı͗b) 1 2

………… yla͗͗k yrḫ nyr šmm ʿm ḫrḫb mlk qẓ

3 4 5 6 7 8 9 10

tn nkl yrḫ / ytrḫ ı͗b tʿrbm bbhth wa͗tn mhrh la͗bh a͗͗lp ksp wrbt / ḫrṣ ı͗šlḥ / ẓhrm ı͗qnı͗m a͗tn šdh krmm šd ddh / ḥrnqm

(Je chante Nikkal, la Clarté)

nombre de caractères

…………… Yariḫu, l’enlumineur des cieux, adresse un message à Ḫirḫib, le roi de l’été :

(13) (11)

//

« Accorde(-moi) Nikkal, Yariḫu versera la dot, la Clarté entrera dans son palais. Alors je donnerai le mohar à son père, mille (sicles?) d’argent et beaucoup plus d’or J’enverrai de chatoyantes pierres, Je ferai de ses champs, des vignes, des champs de ses oncles, des vergers (?) »

(12) (12) (12) (06) (07) (13) (10) (10)

11 wyʿn ḫrḫb / mlk qẓ

[/]

Alors Ḫirḫib, le roi de l’été, répond :

(13)

l nʿmn // ı͗lm l ḫtnm // bʿl trḫ pdry bth a͗qrbk a͗bh / bʿl yǵtr // ʿṯtr trḫ lk ybrdmy bt a͗bh lbu͗ yʿrr

Ø Ø

(/) // //

« Ô favori des dieux, ô gendre (prédestiné) de Baʿlu, verse la dot pour Pidray sa fille, je te présenterai à son père Baʿlu. ʿAṯtaru (en) prendrait-il ombrage, verse (alors) ta dot pour Yabrudmay, la fille de son père, le Lion qui rugit (?) »

(08) (08) (10) (11) (08) (11) (12)

// //

Alors Yariḫu, l’enlumineur des cieux, répond : « Il doit être prononcé avec Nikkal, mon mariage. »

(13) (14)

12 13 14 15 16 17 18

19 wyʿn yrḫ nyr šmm 20 wnʿn ʿmn / nkl ḫtny

// // // // // // // // [FIN 22]

[FIN 26] [FIN 27]

21 22 23 24 25

a͗ḫr nkl / yrḫ ytrḫ a͗͗dnh yšt / mṣb // mznm u͗mh kp mznm ı͗ḫh yṯʿr mšrrm a͗͗ḫtth / l a͗bn mznm

// // // // //

Ensuite, en faveur de Nikkal, Yariḫu verse la dot, son père place la potence // de la balance, sa mère, les plateaux de la balance, ses frères disposent ce qui la fera pencher, ses sœurs, enfin, les poids de la balance.

(13) (10 + 4) (09) (12) (13)

26 27 28

nkl w ı͗b d a͗͗šr a͗͗r yrḫ wyrḫ / ya͗͗rk

// //

« Ô Nikkal, la Clarté que je chante éclaire Yariḫu, et Yariḫu t’éclairera. »

(10) (05) (08)

[FIN 39]

Tableau 2 – Texte en vers et traduction des lignes 16 à 39 3 Donne(-moi) Nikkal, Yariḫu versera la dot … / … 5 Alors je donnerai le mohar à son père … /… 8 j’enverrai de chatoyantes pierres, 9 je ferai de ses champs, des vignes, 10 (je ferai) des champs de ses oncles, des vergers

On observe dans cette strophe trois occur­rences de la racine YTN : sous la forme d’un impératif au vers 3 et sous celle d’un inaccompli aux vers 5 et 9. La racine YTN signifie « donner » ou, éven­tu­ ellement, « faire d’une chose une autre chose, la trans­former  » 15. L’emploi, ici, de la 1re personne appa­raît plus logique puisque c’est Yariḫu qui parle. Cette 1re personne présente par ailleurs pour le poète 15. Cf. DULAT, p. 991.

certains avan­ tages du point de vue phonétique, avantages qui apparaîtront plus loin lorsque nous étu­dierons en détail cette strophe. La seconde strophe est bâtie, elle aussi, sur le thème de l’échange : 12 13 14 15 17

Ô (= l(ê))  +  vocatif représentant Yariḫu, Ô (= l(ê))  +  vocatif représentant Yariḫu, Verse la dot pour Pidray … / … Je te présenterai à son père … / … Verse la dot pour Yabrudmay … / …

Les deux impératifs « Verse la dot » se substi­ tuent en quelque sorte au « Donne(-moi) » du début de la strophe précédente. Ils sont formés sur une même racine TRḪ qui est aussi celle des verbes de la fin des vers 3 et 21. On observe une nouvelle fois

164 • J.-M. Marin

aux vers 14 et 15 l’alternance entre un impératif (« Verse la dot ») et un inaccompli (« Je (te) présenterai »).  Ḫirḫib qui s’exprime ici à la 1re personne, propose à Yariḫu de le présenter au père de Pidray en échange de la promesse du versement d’une dot pour la jeune femme. Concernant toujours l’architecture du poème, on notera enfin au vers  26 la répétition, sous une forme inversée, de la déclaration faite par le poète au début de l’Hymne. Les deux vers correspondants encadrent toute la première partie de la tablette, y compris les lignes 1 à 15 non étudiées ici : 1re ligne de la tablette Je chante Nikkal, la Clarté 26 (Ô) Nikkal, la Clarté que je chante, 27 éclaire Yariḫu, 28 alors Yariḫu éclairera toi.

Les vers 26, 27 et 28 qui constituent l’épilogue sont construits selon un schéma assez proche de celui de la première strophe du dialogue, à savoir un impératif suivi d’un inaccompli avec un sens futur. L’impératif et l’inaccompli sont formés sur la même racine NYR, dont dérive également l’attribut « enlumineur » donné à Yariḫu à deux reprises dans le texte (vers 1 et 19).

Analyse stylistique des paragraphes 1. La demande en mariage (vers 1 à 10) La première partie du dialogue prend la forme d’une strophe de huit vers (vers 3 à 10). Les deux premiers vers s’articulent sur une dissociation de deux termes qui forment généralement un seul bloc (Nikkalu wa-ʾEbbu) : le nom de Nikkal (NIN.GAL, la Grande Dame en sumérien) apparaît en effet dans la première partie du vers 3 alors que son épithète akkadienne « ebbu » (« claire, la Clarté ») 16 constitue l’attaque du vers suivant. La seconde partie du vers 3 rapproche, on l’a déjà vu, le nom du protagoniste principal « Yariḫu » de la racine TRḪ (verser une dot) et le trait séparatif que le CAT  1.24 identifie entre ces deux mots pourrait peut-être mettre en exergue cette allitération 17. La suite du texte met en valeur la dot que Yariḫu promet d’apporter. Les vers 6 et 7 explicitent de façon super­ lative la consistance du « mohar » annoncé au vers 5. Ils insistent autant sur l’importance de l’apport que sur sa valeur : « Mille (sicles?) d’argent // et beaucoup plus / d’or » et le vers 8 en ajoute encore davantage : « J’enverrai / de chatoyantes pierres précieuses ». Sans doute pour les souligner, le CAT 1.24 reconnaît devant chacun des mots « or »

16. Pour un résumé de la discussion, voir Pardee 2010, p. 28. 17. Mais noter les doutes exprimés par Pardee 2010, p. 22.

et « chatoyantes » deux traits séparatifs que le CTA 24 ne relève pas 18. Les vers 9 et 10 présentent, pour leur part, un exemple parfait du distique ougaritique. Celuici peut se définir comme un groupe de deux vers comptant un nombre de syllabes équivalent, formé d’éléments parallèles d’un point de vue phonétique, syntaxique et/ou sémantique et constituant un énoncé complet. Si l’on admet que le nombre de syllabes puisse être estimé à partir du décompte des caractères consonantiques, on peut considérer que les vers 9 et 10 en comptent le même nombre. L’omission dans le vers 10 du verbe exprimé au début du vers 9 (« Je ferai ») est compensée par une expansion du complément d’objet du verbe sous-entendu : le complément « des champs de ses oncles » du vers 10 est mis en parallèle avec « de ses champs » dans le vers 9 19. Le parallélisme syntaxique et sémantique entre les deux vers s’observe dans cette répétition du mot « champ » et dans la présence en finale de noms appartenant au même champ sémantique, « vignes » et « vergers ». La désinence en -īma du pluriel ougaritique de ces deux derniers mots para­ chève le parallélisme des deux vers d’un point de vue phonétique. Le CAT 1.24 reconnaît au vers 10 un trait séparatif supplémentaire avant le mot « vergers », semblant conférer à ceux-ci une valeur supérieure à celle des vignes du vers précédent 20. On remarquera enfin qu’en dehors des vers  3 et 10, le premier caractère des autres vers de la strophe est toujours un w ou un des signes qui notent la consonne ʾalif ({a͗} ou {ı͗}). Aux vers 5 et 7, le w correspond à une conjonction ougaritique qui note la succession ou la progression. Aux vers 8 et 9, le ʾalif correspond à la marque de la 1re personne (« je ») à l’inaccompli, le ʾalif appartenant à la racine du mot aux vers 4 et 6 (ı͗b et a͗lp). On peut raisonnablement en conclure que cette configuration phonétique ne résulte pas d’un simple hasard, mais bien d’une volonté du compositeur. 2. La réponse du roi Ḫirḫib (vers 11 à 18) La réponse du roi se présente sous la forme d’une strophe de sept vers (vers 12 à 18). Comme on l’a vu plus haut lors de la transposition en vers, les deux premiers vers sont des vocatifs construits de façon parallèle. Ils interpellent Yariḫu qui est invité par Ḫirḫib à verser la dot, soit au profit de Pidray, soit au profit de Yabrudmay. La répétition du même 18. Ibid. 19. Il s’agit donc du « ballast variant » d’après la formulation de Cyrus Gordon ; cf. Watson 1984, p. 343. 20. Mais noter les doutes exprimés par Pardee 2010, p. 22.

LE RôLE SINGULIER DES TRAITS SéPARATIFS DANS L’HYMNE à NIKKAL • 165

impératif (« Verse la dot ») et les consonances voisines du nom des deux jeunes femmes proposées successivement établissent un parallélisme phoné­ tique entre les vers 14 et 17. Dans cette strophe, l’emploi des traits séparatifs se révèle assez particulier. Dans les vers 12 et 13 les traits ne sont pas placés à la fin des vers, mais avant le dernier nom, qui est un nom de divinité :

12 l(ê) nʿmn // ı͗lm Ø Ô favori des // dieux, Ø 13 l(ê) ḫtnm // bʿl Ø Ô gendre de // Baʿlu, Ø … …

On trouve le même cas de figure au vers 16, où un trait séparatif sépare un verbe (yǵtr) de son sujet, qui est aussi un nom divin (ʿṯtr) : 16 yǵtr // ʿṯtr Ø (ou /) Serait-il jaloux // ʿAṯtaru, Ø (ou /)

Si l’on reconnaissait avec les auteurs du CAT 1.24 un second trait séparatif après le nom divin, la situ­a­tion serait légèrement différente de celle des vers 12 et 13 puisqu’on ne pourrait plus inter­préter la présence du trait précédant le nom divin comme une anti­ci­pa­tion de l’écriture du trait marquant la fin du vers. On trouve au vers 15 un quatrième nom (bʿl) devant lequel le CTA 24 n’a pas reconnu de trait ver­ ti­cal. Ce nom de bʿl peut représenter ici un maître ou un seigneur, comme c’est le cas à la ligne 42 qui sera étudiée plus loin, et non pas le dieu Baʿlu comme au vers  13. Cela justifierait alors qu’il n’y ait pas d’anticipation du trait et la coupure se situerait bien à la fin du vers (notée par l’indication [FIN 27]). Le contexte rend cependant cette interprétation assez incertaine. En revanche, en reconnaissant un trait séparatif avant le bʿl du vers 15, le CAT 1.24 présente une situ­ ation qui serait identique à celle des vers 12 et 13. Les deux options possibles pour ce vers 15 sont pré­ sentées ci-dessous en parallèle : 15 15

a͗qrbk a͗bh bʿl Je te présenterai à son père et seigneur a͗qrbk a͗bh / bʿl Je te présenterai à son père / Baʿlu

[FIN 27] [FIN 27]

Ø Ø

3. Conclusion du dialogue (vers 19 et 20) Les vers 19 et 20 forment la troisième et dernière partie du dialogue entre Yariḫu et Ḫirḫib. On trouve au début de ces vers deux verbes formés sur la même racine (ʿNY) : 19 20

w yʿn yrḫ nyr šmm // Alors répond Yariḫu, l’enlumineur des cieux : w nʿn ʿmn / nkl ḫtny // « Il doit être prononcé avec / Nikkal, mon mariage. »

Le CAT 1.24 relève un trait vertical au milieu du vers 20, séparant ainsi le nom de Nikkal de la prépo­ sition qui le précède. Cette marque n’a

mani­festement aucun rôle grammatical et souligne sans doute la détermination de Yariḫu d’épouser Nikkal et personne d’autre qu’elle 21. 4. Les opérations de pesée de la dot (vers 21 à 25) Les opérations de pesée sont décrites dans un quatrain (vers 22 à 25). Chaque vers débute par un terme de parenté dont la série forme la famille de la promise, comme l’indique le pronom suffixé à ces termes (« son père, sa mère, ses frères et ses sœurs »). La cohérence du quatrain est aussi assurée par le mot final, qui est identique pour trois des vers (mznm) et qui appartient au même champ sémantique pour le vers 24 (mšrrm). On observe un déséquilibre de longueur entre les deux premiers vers du quatrain, qui comptent res­pec­ tivement quatorze et neuf caractères consonantiques alors que les vers 24 et 25 qui suivent en compte douze et treize. Comme on l’a déjà vu lors de la transposition, l’équilibre pourrait être rétabli ainsi : 22 Son père place la potence //(10 caractères) 22b de la balance. // (4 caractères) 23 Sa mère, les plateaux de la balance. // (9 caractères)

La présence incontestable d’un trait avant le mot « balance » du vers 22 autorise cette présentation et permet en même temps de mettre l’accent sur le terme le plus important du quatrain. On serait en présence d’une sorte de vers dit « suspensif ». On remarquera du point de vue phonétique que les termes de parenté utilisés dans les vers 22 à 25 présentent tous à l’initiale la même consonne ʾalif. L’attaque du vers 21 qui introduit le quatrain est aussi un ʾalif et, par conséquent, cette consonne marque le début de cinq vers successifs (vers 21 à 25). Dans l’alphabet ougaritique, cette consonne revêt trois formes différentes selon qu’elle est accompagnée de la voyelle /a/, de la voyelle /i/ ou de la voyelle /u/. Ce fait d’écriture permet donc de repérer ici un jeu d’assonances entre les syllabes /ʾa/ des vers 21, 22 et 25 qui encadrent le quatrain et les syllabes /ʾu/ du vers 23 ou /ʾi/ du vers 24. La reconnaissance des deux traits supplémen­ taires relevés par le CAT 1.24 (vers 22 et 25) peut brouiller les observations faites précédemment sur l’emploi des traits dans notre tablette 22. Cependant, si l’on prend aussi en compte la fin de toutes les lignes susceptibles d’avoir la valeur d’un trait, on obtient une ponctuation qui sépare la plupart des mots du quatrain : 22 Son père [FIN 33] place / la potence // de la balance // les plateaux de la balance // 23 Sa mère, [FIN 34] 24 Ses frères disposent [FIN 35] ce qui la fera pencher // 25 Ses sœurs, / enfin, les poids de la balance //

21. Mais noter les doutes exprimés par Pardee 2010, p. 23. 22. Cf. aussi Pardee 2010, p. 23-24.

166 • J.-M. Marin

Le système obtenu par la prise en compte de ces coupures multiples se rapproche de celui qui est observé dans la plupart des tablettes ougaritiques où il sépare des mots ou des groupes de mots et non des vers. Si les lectures de traits séparatifs de CAT 1.24 sont admises, on peut se demander devant cette situation si le quatrain n’a pas une autre origine que celle des strophes précédentes 23.

essen­tiel­lement sur la présence des traits verticaux. Essayons donc maintenant d’extrapoler les obser­ va­ tions précédentes pour transposer en vers la seconde partie de la tablette.

5. L’épilogue (vers 26, 27 et 28) Comme on l’a déjà vu, le vers 26 est la reprise de la première ligne de la tablette sous une forme inversée (« Ô Nikkal, la Clarté que je chante »). Les vers 27 et 28 sont construits de façon croisée : l’impératif « Éclaire » du début du vers 27 se retrouve en fin du vers 28 à la forme imperfective, tandis que le complément « Yariḫu » de la fin du vers  27 se retrouve en position de sujet au début du vers 28. Le CAT 1.24 retient un trait supplémentaire au vers 28 où il sépare Yariḫu du verbe « ya͗r ». S’il est admis 24, il souligne le jeu phonétique entre ces deux mots, comme pour le couple « yrḫ / ytrḫ » au vers 3.

En dehors de la première ligne assez abîmée (ligne 40), la translittération fait apparaître au moins un point pour chacune des six lignes suivantes (lignes 41 à 46). Par contre il n’y a plus aucun point dans les quatre dernières lignes (lignes 47 à 50). La fin des lignes  48 et  49 correspond cependant à un mot complet et peut donc éventuellement avoir la valeur d’un trait séparatif. Dans ces conditions et en admettant la présence d’un point dans la partie abîmée de la première ligne, la transposition en vers s’opère sans difficultés, sauf pour les lignes 47 et 48 qui peuvent se retrouver dans les vers 8, 9 et 10. Pour le vers 8, on ne trouve aucune marque, sauf à considérer que le pronom hn suffixé au dernier mot constitue un indicateur suffisant compte tenu du parallèle qui s’établit ainsi avec la fin du vers précédent (spr.hn et mnt.hn). Une observation du même ordre peut être faite à propos du pronom h suffixé au dernier nom du vers 9, où il répond au même pronom dans la première partie du vers (ṯlḫ.h et mlg.h). La lecture de la ligne 43 est par ailleurs une bonne illustration des difficultés que peuvent ren­ con­ trer les épigraphistes dans la reconnaissance des traits séparatifs. En effet on y trouve plusieurs points de divergence entre les différents témoins épigraphiques 25. Au milieu de la ligne d’abord, à la place du trait suggéré par le fac-similé de l’éditeur, certains ont proposé de lire le signe {g} 26, qui revêt, lui aussi, la forme d’un trait vertical. Le mot suivant a lui aussi été lu différemment par différents épigraphistes 27. En fin de ligne, au lieu du caractère {m} reconnu dans CTA 24:43, CAT 1.24:43 propose le caractère {t} suivi d’un trait séparatif 28. Nous avons retenu ici le fac-similé de l’éditeur (repris

Appréciation sur le rôle des traits dans la structuration du texte L’analyse stylistique nous a permis de voir que le poème était fortement charpenté grâce à l’utilisation de quelques procédés simples. Il s’agit, entre autres, de la répétition à la bonne place de quelques groupes de mots, de la reprise de séquences récurrentes telles que celles d’impératifs suivis d’inaccomplis avec le sens du futur (vers 3, 5, 8 et 9, vers 14 et 15 et vers 27 et 28), de l’apparition régulière de motsclés appartenant à des racines identiques dont le sens tourne autour d’un même thème et, enfin, de la mise en parallèle de vers regroupés en distique ou en quatrain. Lors de cette analyse, nous avons décelé égale­ ment un système de ponctuation orale sous-jacent qui semble marquer l’attaque de nombreux vers dans notre tablette. Comme la simple consultation des caractères les plus à gauche du tableau 2 permet de le faire, on peut constater, en effet, que plus du tiers des vers commencent par un ʾalif (a͗, ı͗ ou u͗) et que plus des deux tiers présentent à l’initiale une marque phonétique facilement identifiable si l’on prend aussi en compte, en sus de la consonne ʾalif, la conjonction w et la particule l. L’analyse stylistique nous a donc permis de véri­fier la pertinence d’une transposition en vers des lignes de la tablette qui s’est appuyée 23. Mais cf. Pardee 2010, p. 22-24. 24. Pardee 2010, p. 24.

III. Transposition en vers des lignes 40 à 50 de la tablette

25. Virolleaud 1936, CTA 24, KTU1 1.24, CAT 24, Pardee 2010 et KTU3 1.24. 26. CTA, p. 103, n. 17 (proposition provisoire) ; CTA 24:43 (lecture certaine de {g}, mais changement d’avis dans KTU3 1.24:43 (lecture de {.}). Pour une description détaillée des problèmes épigraphiques dans cette ligne, cf. Pardee 2010, p. 24. 27. Ibid. Par commodité nous suivons ici la lecture de l’éditeur (Virolleaud 1936, p. 225), mais noter que cette lecture n’est admise ni par Pardee ni dans KTU3 1.24:43. 28. Proposition de lecture abandonnée dans KTU3 1.24:43. Pour une description épigraphique, cf. CTA, p. 103, n. 17 et Pardee 2010, p. 24.

LE RôLE SINGULIER DES TRAITS SéPARATIFS DANS L’HYMNE à NIKKAL • 167

dans CTA 24) 29 qui reconnaît un trait à un endroit opportun pour la trans­po­sition et n’exige pas la présence d’un trait qui serait situé à une place tout à fait inhabituelle, à savoir la fin d’une ligne.

les rapporter ici. Nous renvoyons à l’histoire de la discussion présentée dans les études de Dietrich & Loretz et Pardee 30. Notons seulement que les déesses-Kôṯarātu se­ raient des divinités susceptibles d’intervenir dans le bon déroulement des accouchements 31. Elles sont invo­quées dans les lignes abîmées et non étudiées de la première partie et, dans cette seconde partie, elles seraient sollicitées pour l’accouchement d’une certaine Perbeḫet 32, destinataire de la tablette. La seconde partie de la tablette est conçue comme un chant dans lequel les Kôṯarātu sont convoquées

Pertinence de la transposition des lignes 40 à 50 Le sens exact de la seconde partie ainsi que celui des relations qui s’établissent entre les deux parties de la tablette a donné lieu à de nombreuses interprétations, il n’entre pas dans notre objet de Translittération des lignes 40 [a͗šrı͗lhtkṯrtbn] 41 thll . snnt . bnth 42 43 44 45 46 47 48

llbʿlgml . yrdt bʿrgzm . bgbztdm lla͗y . ʿmlẓpnı͗ lḏpı͗d . hnbpysp rhn . bšpty mn thnṯlḫhwmlghy ṯtqtʿmhbqʿt

49 tqʿtʿmprbḫṯ 50 dmqtṣǵrtkṯrt

Transposition en vers

Décompte des caractères entre 2 points → dans un vers (1) point incertain 17. 4. 12. 10. 11. 12. 10. absence de marque [FIN 48]31

→ → → → → → →

→ → → [FIN 49]11 → 12 →

11 [.] 6 . 4. 12. 10. 11. 12. 10.

1 2 3 4 5 6 7

a͗šr ı͗lht kṯrt bnt hll . snnt bnt hll bʿl gml yrdt bʿrgzm bgbzt dm l la͗y ʿm lẓpn ı͗l ḏpı͗d hn bpy sprhn

[.] . . . . . .

10 9 12 [FIN 48] 11 [FIN 49] 12 [FIN 50]

8 9 10 11 12

bšpty mnthn ṯlḫh wmlgh y ṯtqt ʿmh bqʿt tqʿt ʿm prbḫṯ dmqt ṣǵrt kṯrt

Ø Ø [FIN 48] [FIN 49] [FIN 50]

(1) Ligne 40 de l’édition princeps, aujourd’hui peu lisible.

Tableau 3 – Transposition en vers des lignes 40 à 50

Texte en vers 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

a͗šr ı͗lht kṯrt bnt hll // snnt bnt hll bʿl gml yrdt bʿrgzm bgbzt dm l la͗y ʿm lẓpn ı͗l ḏpı͗d hn / bpy sprhn bšpty mnthn ṯlḫh wmlgh y ṯtqt ʿmh bqʿt tqʿt ʿm prbḫṯ dmqt ṣǵrt kṯrt

Traduction [//] // // // // // // Ø Ø [FIN 48] [FIN 49] [FIN 50]

Je chante les divines Kôṯarātu, Les filles de Hillal, // les Hirondelles, Les filles de Hillal, le Seigneur à la faucille. Elles descendent avec les aromates, Avec les hémostatiques, ô ma force  Auprès de El, le miséricordieux au grand cœur ! Voici dans ma bouche, leur formule, Sur mes lèvres, leur litanie, Sa dot et son cadeau. Ô (vous) qui êtes (?) auprès d’elle, avec efficacité Intervenez (?) auprès de Perbeḫet, (Vous) les douces, les discrètes Kôṯarātu. Tableau 4 – Texte en vers et traduction des lignes 40 à 50

29. Pour le « dernier signe » (qui n’est pas à lire {ʿ}), cf. CTA, p. 103, n. 17 et Pardee 2010, p. 24.

30. Dietrich, Loretz 2000, p. 149-158 ; Pardee 2010, p. 27-40. 31. Cf. Rahmouni 2012. 32. Analysé différemment par Pardee 2010, p. 26, n. 15, et p. 38.

168 • J.-M. Marin

pour venir assister celle qui va enfanter. Dans ce passage de douze vers, on peut voir quatre tercets. Le premier chante les Kôṯarātu avec un parallé­ lisme dans la formulation des vers 2 et 3. On remarque aussi dans le vers 2 la présence de deux traits séparatifs dont le premier met en exergue le nom d’Hirondelles 33 (snnt) donné aux Kôṯarātu. Nous avions déjà rencontré ce type d’encadrement d’un nom par deux traits au vers 22 de la première partie à propos du nom de mznm. Il s’agirait là aussi d’une sorte de vers « suspensif ». Dans le second tercet, on remarque aux vers 4 et 5 la présence de deux compléments circonstanciels introduits par la préposition « avec », le premier (« avec des aromates ») se situe à la fin du premier vers et le second (« avec des hémostatiques »), au début du second vers. Dans le troisième tercet, on observe que les vers 7 et 8 forment un distique avec un présentatif en tête du premier vers et un parallélisme syntaxique et sémantique parfait des autres éléments. Le seul trait supplémentaire que nous pourrions retenir de la translittération de CAT 1.24:45 (retenue dans KTU3 1.24:45) sépare au vers 7 le présentatif « voici » du mot qui le suit. Enfin le quatrième et dernier tercet est surtout remarquable par l’accumulation d’allitérations pro­ duites dans les vers 10 et 11 à partir de la consonne ʿayn (répétition de la préposition ʿm et reprise de mots appartenant à la même racine 34, bqʿt et tqʿt).

L’analyse stylistique a mis en évidence qu’il exis­ tait bien un rapport entre l’écriture en caractères alphabétiques d’un texte se présentant comme un poème et l’utilisation du trait séparatif. En marquant la coupure des vers, notre scribe se différencie en effet de la pratique habituelle des scribes d’Ougarit pour lesquels la fonction du trait séparatif est essenti­ ellement de séparer les mots les uns des autres. Pour bien comprendre la singularité de sa pratique, il faut rappeler le contexte dans lequel semble s’être imposé l’emploi d’un trait vertical dans son rôle le plus banal de délimitation des mots.

Dans le système cunéiforme alors en usage dans le Proche-Orient, le lecteur pouvait distinguer, à partir d’indices multiples et variés, les différents mots d’un texte. Les uns pouvaient être repré­ sentés par des logogrammes, c’est-à-dire par des signes ayant en eux-mêmes la valeur d’un mot, tandis que d’autres étaient écrits à l’aide de signes ayant une valeur syllabique. Dans ce cas, les voyelles de la dernière syllabe indiquaient les désinences gramma­ticales de la langue transcrite, marquant ainsi la fin des mots. À ces indices pouvaient encore se surajouter des déterminatifs dont le rôle non phonétique était de préciser la catégorie sémantique de mots particuliers. L’introduction du système alphabétique à Ougarit a supprimé toutes ces opportunités de démar­quage des mots en substituant à la multipli­cité des signes de l’écriture mésopotamienne trente caractères cunéi­­ formes dont aucun, à l’exception des trois signes ʾalif, ne fournit d’indications sur les voyelles. Dans ce contexte, l’emploi du trait séparatif apparaît donc comme une réponse simple à la nécessité de distinguer les mots dans une écriture se présentant comme une suite ininterrompue et monotone de caractères consonantiques. Le passage d’un système d’écriture à l’autre a cer­ tai­nement entraîné la transcription, par les scribes, de tablettes écrites en cunéiformes sylla­biques sur de nouvelles tablettes en cunéiformes alphabétiques. Notre tablette pourrait être le résultat d’une telle opération 35. En négligeant d’utiliser le trait séparatif pour distinguer les mots entre eux, le scribe a vraisembla­ blement voulu en réserver l’emploi pour repérer la fin des lignes de la tablette qu’il recopiait. Or on sait qu’en présence de textes poétiques à écrire en caractères cunéiformes syllabiques, les scribes traditionnels s’efforçaient de faire coïncider les vers avec les lignes de leur tablette. Par conséquent en gardant la trace de la fin des lignes de la tablette qu’il recopiait, notre scribe est parvenu à délimiter des vers, qu’il l’ait fait de façon intentionnelle ou non. Élargissant l’horizon de la réflexion, on peut avancer que l’introduction du système alphabétique à Ougarit a ouvert aux poètes de nouvelles possi­bi­lités dans la transposition par écrit de leurs compositions. La plus importante est que, tout en réduisant consi­dérablement le nombre de caractères néces­ saires par rapport au système traditionnel, le nouvel alphabet réussit pourtant à élargir la gamme des valeurs consonantiques. L’alphabet ne compte en effet que trente caractères représentant chacun une valeur consonantique différente, alors qu’avec

33. Analysé différemment par Rahmouni 2012, p. 65-67. 34. Analysé différemment par Pardee 2010, p. 37-38.

35. Cf. déjà Ginsberg 1939, p. 322-323 ; Dietrich, Loretz 2000, p. 208-211.

À l’issue de l’examen des lignes 40 à 50, on peut constater que les modalités d’emploi du trait sépa­ ratif que nous y avons observées n’apparaissent pas vraiment différentes de celles qui s’appliquaient à la première partie de la tablette.

IV. Réflexions à propos de l’emploi du trait séparatif

LE RôLE SINGULIER DES TRAITS SéPARATIFS DANS L’HYMNE à NIKKAL • 169

le syllabaire mésopotamien comprenant plusieurs centaines de signes, les scribes ne pouvaient guère traduire qu’une vingtaine de valeurs consonantiques. Le nouvel alphabet offre donc au poète la possibilité de traduire plus fidèlement à l’écrit toute la richesse phonétique de la langue ougaritique, en particulier celle des allitérations. On a vu, par exemple, que le caractère repré­sen­ tant le ʾalif se retrouvait à l’initiale de plus du tiers des vers de la première partie de notre tablette où cela correspond manifestement à la recherche par le poète d’effets produits par les allitérations. Or cette valeur du ʾalif est précisément l’une des valeurs consonantiques délicates à traduire dans le système cunéiforme syllabique. La simplification introduite par l’alphabet s’ob­ tient certes à Ougarit au prix de la non-repré­sentation des voyelles, mais on sait qu’encore au­ jourd’hui cette absence des voyelles dans l’écriture n’est pas un handicap pour le lecteur qui parle la langue ainsi transcrite, en particulier s’il s’agit d’une langue sémitique comme l’arabe ou l’hébreu. C’est par rapport à ce contexte que peut être mise en évidence la singularité de notre tablette. En effet, au bénéfice que le poète peut tirer du système alphabétique dans la transcription par écrit de son poème, s’ajoute celui qu’il peut tirer de l’introduction par le scribe d’un système de ponctuation qui accompagne le rythme de la parole. Le marquage des vers par le trait vertical se fait certes au détriment de la délimitation des mots, mais pour les locuteurs de la langue, l’absence de séparation des mots n’est pas plus un handicap que ne l’était la disparition des voyelles, cela dans la mesure, bien sûr, où cette absence est compensée par une ponctuation au niveau des vers. Aussi pourrait-on imaginer que notre tablette n’est pas obligatoirement la recopie d’une autre tablette en cunéiforme syllabique comme on l’a pro­ posé plus haut, mais qu’elle pourrait avoir été écrite par un scribe directement sous la dictée du compo­ siteur. Ce scribe aurait alors enregistré la chute de l’intonation à la fin des vers à l’aide du trait séparatif. Cette adéquation entre une langue parlée et une écriture simplifiée paraît être un phénomène assez nouveau pour l’époque et cette liaison intime entre caractères écrits et parole a peut-être pu ouvrir l’accès à la lecture à un nouveau type de lecteurs, à savoir des locuteurs de la langue transcrite qui n’avaient pas obligatoirement la longue formation des scribes. En revanche les opérations d’écriture des ta­ blettes en caractères alphabétiques semblent être restées l’apanage de scribes dont la formation initiale est celle de l’écriture cunéiforme traditionnelle. C’est d’ailleurs dans ce domaine qu’il faut sans doute rechercher l’explication des autres particularités de la tablette qu’il nous reste à examiner.

Anticipation du trait séparatif devant les noms divins En l’absence d’autres références dans la littérature ougaritique, il est délicat d’apporter une explication précise au sujet du traitement particulier des noms divins que nous avons observé dans la première partie de notre texte (vers 12, 13, 16 et, peut-être, 15) 36. L’idée qui vient à l’esprit est de rapprocher l’anticipation du trait séparatif en présence d’un nom divin d’une pratique des scribes égyptiens connue sous le nom d’antéposition honorifique. Lorsque le nom d’un dieu venait compléter un autre nom, le scribe écrivait systématiquement ce nom divin avant le nom qu’il complétait, dérogeant ainsi à l’ordre habituel des termes. Rien ne nous permet cependant de relier cette pratique des scribes égyptiens à celle du scribe de notre tablette. Dans la recherche d’une explication, on pourrait aussi s’intéresser à certains signes utilisés par les scribes dans d’autres écritures traditionnelles et, en particulier, aux déterminatifs des écritures mésopo­ tamienne ou égyptienne. Ainsi ce trait devant un nom divin est peut-être à rapprocher du petit trait vertical qui précède les noms propres masculins de l’écriture cunéiforme mésopotamienne ou encore, qui accompagne parfois les idéogrammes de l’écri­ ture égyptienne. En élargissant le domaine de cette recherche, on pourrait s’intéresser aussi à d’autres particularités des tablettes en cunéiformes alphabétiques, à leur mise en page par exemple. À titre d’illustration des observations que l’on peut faire sur ce sujet, on citera le début de la première tablette de la Légende de Kirta où, dans les cinquante premières lignes (CTA 14 i), les nombreuses occurrences d’un nom divin ou du nom de Kirta lui-même apparaissent pratiquement toujours comme le premier mot des lignes de la tablette alors que leur place dans les vers correspondants serait plutôt la dernière. L’examen de la suite du texte en question ne permet pas d’étayer vraiment ce constat, il peut donc ne s’agir ici que de coïncidences fortuites. Néanmoins, en multipliant les observations de cet ordre, on parviendrait peutêtre à déceler certains des vestiges qu’auraient pu laisser les écritures traditionnelles dans cette toute nouvelle écriture alphabétique.

36. Si on adopte la lecture proposée par Pardee 2010, p. 23, on aurait encore un exemple supplémentaire dans le vers 18 (ligne 30 de la tablette), où l’épithète lbu͗ « le Lion » serait précédé lui aussi par un séparateur.

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Nouvelle attestation de prln « devin » en ougaritique Dennis Pardee*

Il y a plus de vingt ans, W. van Soldt a démontré par l’examen de vocabulaires « polyglottes » en écri­ ture syllabique que le mot {prln} connu par deux textes ougaritiques était d’origine hourrite et l’équi­valent de l’accadien bārû, « devin » (Soldt 1989). Quelques années plus tard, cette proposition était confirmée par un texte lexicographique de la Maison d’Ourtenou mieux conservé que les textes où W. van Soldt avait découvert l’équivalence : dans un vocabulaire comportant trois colonnes, pour le sumérien, l’accadien, et le hourrite, le mot hourrite purulini ({wu-ru-ul-li-ni}) se trouve en face de l’entrée accadienne pour bārû ({ba-a-ru}) correspondant au sumérien {ḪAL} (André-Salvini, Salvini 19981). Lorsque W. van Soldt préparait son étude, il exis­ tait deux attestations du mot en langue et écriture ouga­ritiques, toutes les deux dans des colophons du scribe ʾIlîmilku, scribe-auteur des grands textes mythologiques qui ont rendu Ougarit célèbre. Dans ces colophons, le terme exprimait l’une des fonctions du maître de ʾIlîmilku, qui, lui, portait le nom hourrite de ʾAttēnu et qui était devin ({prln}, /purulini/)2, chef des prêtres ({rb khnm}, /rabbu kāhinīma/) et chef des éleveurs ({rb nqdm}, /rabbi nāqidīma/)3. Un nouvel exemplaire du colophon de ʾIlîmilku fut publié en 2001, RS 92.2016:40′ (Caquot, Dalix  2001) ; mais, l’usage dans ce texte étant précisément identique à celui rencontré dans les textes connus depuis plus d’un demi-siècle, la nouvelle attestation n’a rien ajouté à ce que l’on savait déjà sur ce mot purulini. En effet, puisque le mot était utilisé uniquement comme titre d’un officiant portant déjà un nom hourrite, on ne disposait pas des données nécessaires pour déterminer s’il s’agissait d’un mot qui était devenu * Université de Chicago. Nous remercions Pierre Bordreuil de ses corrections du français de cette étude, et Robert Hawley de ses propositions bibliographiques. 1. Voir en particulier p. 6 (RS 94.2939:ii 10) et p. 22-23 (commentaire du nouveau texte avec références à deux autres attestations du mot hourrite dans des textes lexicographiques de Ras Shamra qui sont moins bien conservés). 2. L’interprétation de ces colophons n’est pas sans équivoque (voir Pardee 2014) ; mais l’interprétation de {a͗tn prln} comme unité syntaxique consistant en « anthropo­nyme + nom de fonction » est généralement admise. 3. Le cumul de fonctions dont l’une était celle de bārû est connu aussi pour un certain Šamu-dim, qui était aussi {lúsanga du}, « prêtre d’un dieu de l’orage » (RS 18.002:16 [PRU 4, p. 201]). Sur les bārû d’Ougarit connus par des textes accadiens, voir plus bas.

un élément du vocabulaire ougaritique, ou si le mot n’était employé que comme titre de ce prêtre au nom hourrite, en somme fonctionnant à peu près comme deuxième élément d’un nom composé. Le texte RIH 83/01 fournit cette donnée qui manquait : il atteste l’usage en ougaritique de purulini comme nom commun et qui ne suit pas immédiatement un anthroponyme4. Il s’agit d’une tablette entière découverte en 1983 dans le palais nord de Ras Ibn Hani (Bounni, Lagarce et Lagarce 1998) et portant une série de comptes de débiteurs d’argent, type de texte pour lequel on emploie souvent le terme allemand Sammelurkunde. La tablette est aujourd’hui exposée au musée de Lattakié sans numéro d’inventaire (dimensions : hauteur 87 mm ; largeur 68 mm ; épaisseur 28 mm). La surface en est sensiblement usée, mais il reste un dépôt de terre rouge au fond de la plupart des signes dont l’effet est d’accroître la lisibilité de ces signes. À ce jour, le texte n’est connu que par une brève description (Bordreuil et al. 1984, p. 430).

Texte Traduction Recto

1 spr . šr˹z˺n 2 ʿšrm . ksp . ʿl . ṭrd 3 bn . lzn

Document de ŠRZN : vingt (sicles d’)argent au débit de ṬRD fils de LZN ;

4. On retrouve les signes {prln} au début de la première ligne d’écriture, telle qu’elle est conservée, sur le fragment d’ivoire inscrit RS 20.401 A a (Pardee 2001, p. 213, copie fig. 9 [p. 226]). La disparition des premiers signes de cette ligne rend incertaine l’identification de ces signes comme correspondant au mot purulini : il pourrait s’agir d’un mot se terminant par les signes {pr} et suivi de la formule prépo­sitionnelle ln, « pour nous ». Cette conclusion purement épigraphique demeure valable malgré l’identi­ fi­cation de ces objets comme des modèles de foie ayant une fonction divinatoire (identification établie par Gachet dans Gachet, Pardee 2001), contexte dans lequel figurerait bien la mention d’un devin. Si on acceptait qu’il s’agissait du mot purulini, ce serait la première attestation du mot en rapport direct avec la divination. Toutefois, même si on admet cette identification, seulement trois lignes sont conservées de ce texte et seulement quelques signes de chaque ligne, base trop étroite pour permettre de tirer des données sur les activités précises de cet officiant.

172 • D. Pardee 4 a͗rbʿm . l . mı͗t . ksp

cent quarante (sicles d’) argent 5 ʿl . ykn . bn . mlky au débit de Yakunu, fils de Milkiya ; 6 ʿšrm . ksp . ʿl . bn . gbrn vingt (sicles d’)argent au débit du fils de Gabirānu, 7 mlky de (la ville de) Mulukku ; 8 a͗rbʿt . l . a͗rbʿm . ksp quarante-quatre (sicles d’) argent 9 ʿl . ʿdn . bn . ʿmyn au débit de ʿAdânu, fils de ʿAmmiyānu ; 10 a͗rbʿm . ksp . ʿl . ʿbdy quarante (sicles d’)argent au débit de ʿAbdiya, 11 bn . nʿmrš . bd . prln fils de Nuʿmîraš?, qui est sous l’égide du devin 12 syn de (la ville de) Siyyānu ; Tranche inférieure

13 ṯṯm . šbʿt . ˹k˺bd 14 ksp . ʿl . ı͗ṯtl

soixante-sept (sicles d’) argent au débit de ʾIṯtēlu,

Verso

15 ṯmry

de (la ville de) Ṯamrâ.

Commentaire Les personnages débiteurs sont identifiés soit par nom + patronyme (l. 2-3, 4-5, 8-9), soit par toponyme (l. 7, 15), soit par les deux (l. 10-12). Les situations géographiques indiquées par les toponymes sont très diverses : une ville du sud du royaume (Mulukku), une ville au nord-est (Ṯamrâ) et le royaume voisin de Siyannu. Dans les deux premiers cas, l’origine du personnage est indiquée par le gentilice ; mais, dans le troisième, il est seulement dit que le débiteur est « sous le contrôle de » quelqu’un d’autre qui, lui, est identifié comme personnage en fonction à Siyannu. Ligne 1. On ne connaît ni {šrzn}, ni {šrḫn} (autre lecture envisageable), et aucune explication éty­ mo­ lo­ gique ne se présente à l’esprit qui soit vraisemblable. L’exemple des « extraits du registre de créances de Muninuya » (RIH 84/04, RIH 84/06 et RIH 84/33 [Bordreuil 1995, p. 3-5 ; Bordreuil, Pardee 2004 et 2009, textes 49-51]) montre que l’en-tête de ces documents sommaires peut beaucoup varier, constatation qui permet de suggérer que le titre de ce texte est une forme raccourcie de spr ksp PN (comme spr ksp mnny en RIH 84/04:1-2) et que les signes {šrzn} sont donc à identifier comme anthroponyme. Ligne 2. ʿl + NP = accadien eli + NP (par exemple RS  16.354 [PRU 3, p. 38])5. Comme P. Bordreuil l’a démontré dans ses présentations préliminaires des textes découverts à Ras Ibn Hani en 1983 et 1984, la préposition ʿl exprime dans ces relevés de 5. Cf. Malbran-Labat 1999, p. 94 ; TAU, p. 327 ; Dassow 2002, p. 906.

comptes l’obligation encourue en acceptant un prêt (Bordreuil et al. 1984, p. 430 ; Bordreuil 1995, p. 3-5)6. Ligne 11. La forme de l’anthroponyme {nʿmrš} reflète-t-elle une erreur de scribe ou une forme abrégée du nom ? En tout cas, il ne peut y avoir de doute qu’il s’agit du nom Nuʿmîrašap, soit mal écrit soit sous forme d’hypocoristique7. Lignes 11-12. Le syntagme prln syn exprime le génitif, « le purulini de Siyannu  », signifiant nor­ ma­lement que ce personnage est en fonction dans le lieu nommé — non pas donc qu’il est d’origine siyannite mais en fonction dans le royaume d’Ougarit, ce qui se dirait {prln syny}, « le purulini siyannite » (comparer šbny dans les colophons de ʾIlîmilku). La forme du syntagme élimine aussi l’interprétation — qu’il faut au moins envisager — comme simple anthroponyme : la formule « M. PRLN Siyannite » s’écrirait aussi {prln syny}.

Le purulini de Siyannu Au contraire du cas de « ʾAttēnu le devin », ce « devin » est mentionné par son titre seulement, sans que son nom soit indiqué. On en conclura que la mention comme « le devin de Siyannu » suffisait à l’administration du royaume d’Ougarit pour identifier la personne en question. Deux questions se posent, l’une philologique : pourquoi employait-on en ougaritique un terme hourrite pour désigner le devin ? l’autre historique : qui était ce devin de Siyannu et à quelle époque étaitil en fonction ? Pour répondre à la première, on aimerait être en mesure de savoir si la fonction du purulini se définissait de manière particulièrement hourrite, c’est-à-dire si on employait le terme hourrite parce que le devin se comportait en devin hourrite, qu’il exécutait des rites proprement hourrites où les récitations étaient en langue hourrite — ou si le mot hourrite était tout simplement employé en ougaritique pour désigner la fonction de devin. Dans ce dernier cas, le mot hourrite aurait peut-être remplacé un mot ougaritique plus ancien parce que la pratique de la divination au Levant devait être bien antérieure à l’arrivée des Hourrites8. La première 6. Voir aussi Bordreuil, Pardee 2004, II, p.  124-129 et 190 ; 2009, p. 278-282 et 340 ; Tropper 2000, p. 766-768 (§ 82.34). On n’admettra donc pas la traduction par « from » (Heltzer 1989, p. 199). Cet usage de la préposition ʿl en ougaritique semble avoir été reconnu premièrement par H. Donner (Donner 1960, p. 181). 7. Bordreuil et al. 1984, p.  425 ; Ribichini, Xella 1987, p. 10. Voir aussi Weippert 1966, p. 321-326 : étude des anthroponymes paraissant sous trois formes, X-ršp, X‑ršn et X-rš. 8. Une abondante littérature existe au sujet des contacts entre groupes linguistiques donnant lieu à des emprunts

Nouvelle attestation de prln « devin » en ougaritique • 173

explication est au moins à envisager pour le cas de ʾAttēnu, parce qu’il porte un nom hourrite, même si l’on sait que nom hourrite n’indique pas forcément ethnicité hourrite. Même cette donnée manque pour le purulini dont il est question dans RIH 83/01 ; mais nous verrons en examinant les attestations de bārû en accadien que l’un de ces fonctionnaires portait un nom hourrite, un autre un nom sémitique. Aucune des attestations de ce mot purulini ne fournit d’indice sur sa fonction précise, et pour cela donc on est obligé de se rabattre sur l’étymologie, d’accep­ter que cette fonction est à identifier comme étant plus ou moins identique à celle du bārû accadien, en somme le devin qui s’occupait des présages qu’on observait à cette époque9. Du point de vue documentaire, on dispose de bon nombre de documents hourrites provenant de Ras Shamra, et ces textes ont trait à la religion. Mais aucun, à notre connaissance, n’est proprement divinatoire, et le mot purulini ne s’y rencontre pas. En revanche, il existe plusieurs textes ougaritiques de ce genre, dont certains ressortissent à la pratique alors que dans d’autres on trouve des collections de présages10. Les textes de la pratique constituent des manifestations locales alors que les collections reflètent une longue tradition d’origine mésopotamienne. Le mot ougaritique pour le devin ne paraît dans aucun de ces textes ; mais deux mots appar­ tenant à ce champ sémantique paraissent dans des textes littéraires où il est question de pratiques magiques. Par l’histoire de Ḥôrānu et les serpents (RS 24.244), on sait que les Ougaritains employaient mlḫš (/mulaḫḫišu/, participe schème‑D d’un verbe signifiant «  chuchoter  ») pour celui qui prononçait les conjurations de serpents, et on apprend par une incantation que c’était le ṯʿy (peut-être /ṯaʿʿāyu/, nomen professionis), prêtredevin, titre que portait le scribe ʾIlîmilku, qui était responsable de chasser la maladie du corps d’un jeune homme (RIH 78/20:2)11 — il semble pourtant que les fonctions du ṯʿy ne se limitaient pas à la consul­ta­tion de présages, car au moins une fois cet officiant est mis explicitement en rapport avec le culte sacrificiel (RS 24.266:7-8), et le mot est souvent expliqué comme apparenté aux termes sacrificiels

de vocabulaire. Pour l’ancien Proche-Orient, on peut citer, par exemple, Kaufman 1974, p.  15-19 ; Mankowski 2000, p. 3-8 ; Militarev, Kogan 2000, p. L-LVII. 9. CAD A, p. 121-25 ; Maul 2003 ; Van den Hout 2003, p. 88-90. 10. On trouvera une présentation sommaire de ces textes répartis selon les deux catégories indiquées chez Pardee 2002, p. 127-166, et une réédition de chacun des textes selon l’ordre du numéro d’inventaire des tablettes dans RSO 12. 11. Ces deux textes sont étudiés en détail dans les deux ouvrages cités à la note précédente.

dérivés d’une racine ṮʿY12. On remarquera aussi que, dans les colophons de ʾIlîmilku, ce dernier se décrit comme ṯʿy et élève de ʾAttēnu, qui, lui, était purulini — il semble que, par l’usage du terme ṯʿy, il ait voulu se distinguer de son maître, ce qui mène à penser que ce dernier mot n’était pas l’équivalent du mot hourrite purulini (Malbran-Labat, Roche 2007, p. 92). Selon une explication de ces données, diverses mais peu nombreuses, purulini s’employait en ougaritique pour désigner le devin au sens étroit (comme le bārû) parce qu’il n’y avait pas en ougaritique de terme technique aussi précis : le ṯʿy était en même temps sacrificateur et incantateur, le mlḫš était incantateur, spécialiste des formules magiques auxquelles obéissaient au moins les rep­ tiles venimeux13 — aucun des deux ne s’occupait prin­ci­palement de la divination. Mais, en somme, pour que la situation soit véritablement éclaircie, il faut attendre l’attestation en ougaritique d’un texte pro­pre­ment divinatoire comportant la désignation du fonction­naire spécialiste dans ce domaine ou, évi­ demment, un nouveau vocabulaire poly­ glotte com­por­tant une colonne ougaritique où figure­raient le bārû, le purulini et l’équivalent ougaritique. Le purulini de Siyannu étant anonyme dans RIH 83/01, on peut penser soit que le personnage était bien connu à Ougarit, soit que le prestige de son poste suffisait pour l’identifier. Nous disposons de très peu de données sur ʾAttēnu parce qu’on ne le connaît avec certitude que par les colophons de ʾIlîmilku. Il existe maintenant de bonnes raisons de penser que ce dernier était scribe et officiant-ṯʿy pendant le règne du roi Niqmaddu qui a occupé le trône d’Ougarit pendant une dizaine d’années vers la fin du xiiie s. (Niqmaddu III ou IV selon le système de numérotation adopté)14. On ne connaît pourtant aucun indice ni sur la durée des activités de ʾAttēnu ni sur le temps qui a pu s’écouler entre l’époque 12. Les données sont présentées dans RSO 12, p. 23-29 et 671‑673. 13. Des termes dérivés de la même racine désignent aussi en hébreu biblique l’usage de formules pour conjurer les serpents, comme les commentateurs de RS 24.244 l’ont sou­ligné, aussi bien que contre d’autres forces du mal ; le nom commun lɔḥɔ́š désigne une fois (Isaïe 3:20) l’amulette dans une liste de parures féminines. Le mot lḥšt s’emploie dans les deux incantations en langue phénicienne pro­ ve­nant du site syrien d’Arslan Tash pour désigner soit le texte inscrit sur la plaque de calcaire soit cette plaque en tant qu’amulette ; dans ces textes, les maux visés ne sont pas li­mi­tés à des reptiles (voir la réédition de Pardee 1998). 14. À propos de la datation de ce scribe, voir Pardee 2007, p. 186-189. Pour la numérotation des rois d’Ougarit portant le même nom, voir TAU, p. 22-23 ; Pardee 2002, p. 195210. La chronologie de la fin du xiiie siècle est incertaine, avec un flottement d’une bonne dizaine d’années dans les dates proposées par les divers spécialistes pour les règnes de cette époque : comparer, par exemple, Singer 1999, dépliant après la p. 732, et Freu 2006, p. 260.

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des études de ʾIlîmilku sous la férule de ce maître et celle de sa promotion au rang de ṯʿy. En revan­che, les fouilleurs du site de Ras Ibn Hani font appel aussi bien à l’archéologie qu’à l’épigraphie pour dater l’ensemble des tablettes décou­ vertes sur ce site du règne du roi qui portait le nom de ʿAmmiṯtamru et qui occupait le trône d’Ougarit au milieu du xiiie s. (Lagarce, Du Puytison-Lagarce 2008). L’iden­ tification d’une impression du sceau de ce roi sur la tablette RIH 78/12 (Bounni, Lagarce et Lagarce 2009) constitue la plus éclatante preuve épi­gra­phique de cette datation. Cette décou­verte nous a amené à comparer la main du scribe qui a gravé le texte de RIH 78/12 avec l’écriture des textes découverts à Ras Shamra et datés du même roi avec pour résultat que deux de ces derniers (RS 15.111 et RS 16.382) ont été identifiés comme l’œuvre du même scribe (Pardee 2012). Pourtant, par son ductus, RIH 83/01 n’appartient pas à ce groupe de textes, et c’est donc seulement d’après l’hypothèse générale des fouilleurs qu’on datera de l’époque de ce roi le devin qui est mentionné dans ce texte. Les conclusions historiques que l’on est en mesure de tirer sur ces deux personnages sont donc bien maigres. ʾAttēnu était le maître de ʾIlîmilku, et il devait exercer ses fonctions de devin et d’administrateur du culte royal à l’époque du roi nommé dans les colophons de ʾIlîmilku, à savoir sous le règne du roi Niqmaddu qui régnait vers la fin du xiiie siècle ; mais on ne possède aucun indice sur le moment où il était entré dans ces fonctions. Le purulini de Siyannu devait occuper ce poste quelques décennies auparavant ; mais on ne connaît ni son nom, ni la durée de ses activités, ni les circonstances dans lesquelles le débiteur apparemment ougaritain ʿAbdiya, fils de Nuʿmîraš(ap), est passé sous son contrôle — et ce à une époque où Siyannu n’était pas attaché administrativement au royaume d’Ougarit15. Seuls deux personnages portant le titre de bārû sont connus par les textes accadiens de Ras Shamra (le titre s’écrit toujours {lú.máš.šu.gíd.gíd}). Tous deux sont attestés, à l’instar du purulini de RIH 83/01, comme témoins. L’un s’appelle Šamu‑dim (RS 18.002:16 {man-dim} [PRU 4, p. 201] ; RS 18.020:14′ {mša‑mu-dim} [PRU 4, p. 202]), l’autre Pendiya (RS 17.231:17 {mzag-ia}

[PRU 4, p. 238]). Comme nous l’avons vu plus haut, le premier est aussi identifié comme «  prêtre d’un dieu de l’orage » (RS 18.002:16 {lúsanga du}). Selon l’éditeur de ces textes, les deux premiers textes datent de la fin du xiiie s. (du temps de Niqmaddu) alors qu’il n’existe pas d’éléments pour fixer la date du troisième (PRU 4, p. 199-200 et 211-213). Le nom du second personnage est hourrite (PTU, p. 244), celui du premier est sémitique (PTU, p. 132 et 194195)16. Un texte syllabique de la maison d’Ourtenou, RS 94.2407, porte la mention de « devins » au pluriel, mais les noms de ces personnages ont disparu17. La plupart des textes de cette archive datent des dernières décennies du royaume (voir les remarques prosopographiques de Malbran-Labat, Roche 2008). Ces quelques données textuelles nous per­ mettent d’identifier deux personnages qui étaient désignés par le titre de purulini dans la région du royaume d’Ougarit. Le premier était en fonction dans le royaume voisin de Siyannu à l’époque de ʿAmmiṯtamru, roi d’Ougarit. Il avait sous sa super­ vision un individu qui était débiteur au royaume d’Ougarit. Cette nouvelle attestation illustre l’usage de purulini comme simple nom commun dans un texte en prose, montrant apparemment que c’était par ce mot qu’on désignait le « devin » en ougaritique. L’autre personnage, ʾAttēnu, était important dans l’administration cultuelle du royaume d’Ougarit quelques décennies plus tard, mais on ne possède aucune donnée concernant le début de sa carrière. Trois textes syllabiques désignent nommément deux personnes portant le titre de bārû, et l’existence d’autres ressort d’un texte fragmentaire. D’après les textes lexicographiques de Ras Shamra, tous ces personnages devaient s’occuper de la divination au sens étroit du terme. D’après des textes dans les deux langues, le devin pouvait cumuler d’autres fonctions. Il est peut-être légitime de prendre comme indice du prestige de cette fonction le fait que le terme pour « devin » précède les autres dans l’énumération des titres dans les deux langues — mais le petit nombre de données incite à la prudence. Ces données textuelles s’étendent vraisemblablement sur plus d’un demi-siècle, depuis le milieu du xiiie s. jusqu’aux dernières années du royaume.

15. À cette époque, Siyannu ne dépendait plus d’Ougarit et rendait ses comptes directement au vice-roi de l’Empire hittite, le roi de Carkémish (Malbran-Labat 2003 ; Freu 2006, p. 177-181).

16. Les deux orthographes assurent que le sens du premier élé­ ment est « cieux » ; mais la représentation logographique du deuxième élément cache l’identification précise de l’élément théophore. 17. On trouvera plusieurs mentions de ce texte chez MalbranLabat, Roche 2008, p. 244, 245-246, 248, 257 et 267 (la mention de devins se trouve dans la note 76 [p. 257]) ; voir aussi Malbran-Labat 2009, p. 23. C. Roche a eu l’amabilité de nous informer que : « … on trouve au verso : […]lú.mešmáš. šu.gíd.gíd. Mais le texte est fragmentaire et peu clair. »

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176 • D. Pardee

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RS 17.028, une tablette corrigée… et revue Françoise Ernst-Pradal*

La tablette RS 17.028 1 a été découverte dans les ruines du Palais Royal d’Ougarit en 1953, lors de la dix-septième campagne de fouilles, au point topo­ graphique 782 de la pièce 153, ex-« cour V », à 0,80 m de la surface du tell. Elle est, de ce fait, supposée provenir des Archives Sud 2, qui se trouvaient dans la partie récente du palais 3. Ces archives se sont révélées être celles où étaient conservés la plupart des documents juridiques internationaux et tout particulièrement ceux du pays Ḫatti et du royaume de Carkémiš. De prime abord, elle rentre parfaitement dans cette catégorie puisqu’il s’agit d’un acte juridique scellé, passé devant témoins, qui entérine le rachat par le roi d’Ougarit d’un certain Yapaʿu et de ses fils, à Tilišarruma, fils du roi de Carkémiš. Pour l’occasion, Tilišarruma s’est fait représenter par deux de ses gens, Amanmašu et Ḫattuḫu et c’est son scribe, Lat-Dagan, qui est censé avoir écrit le document, son nom et son titre clôturant la liste des témoins et son sceau figurant au verso. Pour W.  van Soldt 4, la tablette a probablement été rédigée à Carkémiš. J. Huehnergard 5 est plus réservé sur sa provenance car il remarque que sa grammaire s’écarte de celle des textes de Carkémiš. Il évoque à ce titre, sans plus de précisions, l’ordre des mots et ajoute « This text also has two verbs with the WS pl. ending -ūna, attested in none of the texts from Carkémiš or Ugarit : in-naam-mi-ru-na and i-ṣa-ba-tux-na, both in l. 21. » 6 Le texte a été publié une première fois dans PRU 4, par J. Nougayrol 7, les empreintes de sceaux dans Ugaritica  3, par C. Schaeffer 8 et E. Laroche 9. Depuis lors, la tablette a fait l’objet de divers com­ men­taires. Ceux qui la concernent directe­ment ont été relevés par S. Lackenbacher 10 dans l’ouvrage * CNRS, UMR 8167 « Orient & Méditerranée », Paris. 1. Cette tablette est aussi référencée sous le numéro RS 17.076. Il s’agit bien, dans les deux cas, de la même tablette. 2. TAU, p. 171. 3. TAU, p. 21. 4. Soldt 2006, p. 680. 5. TAU, p. 171, n. 560, et AU, p. 27, n. 21. 6. Huehnergard 1979, p. 20, n. 12. 7. PRU 4, p. 109-110 et pl. II. 8. Schaeffer 1956, fig. 66-69 et fig. 70-72. 9. Laroche 1956, p. 142-147. 10. TAU, p. 171-172.

qu’elle a consacré aux textes akkadiens d’Ougarit. Les empreintes de sceaux ont été évoquées par D. Beyer 11 et celle de Lat-Dagan a été republiée récem­ment par R. Lebrun 12. Elle fait aussi partie des tablettes dont la paléo­ graphie a été systématiquement analysée à partir des originaux numérisés pour mon étude sur les « mains » de scribes 13. Dans cette dernière, seuls les aspects relevant de cette problématique avaient été retenus. Il a paru souhaitable de regrouper ici en une seule publication le texte, les empreintes de sceaux et la paléographie de cette tablette.

1. Aspect général De par le positionnement du texte, RS 17.028 se présente au format « lettre », c’est-à-dire plus haut que large, ce qui l’oppose au modèle classique des tablettes juridiques royales de Carkémiš, plus large que haut. Ses mesures n’excèdent pas 9,7 cm en hauteur, 7,1 cm en largeur et 2,9 cm en épaisseur. À l’origine, son format rectangulaire, légèrement plus bombé au verso qu’au recto, était assez régulier. Sa surface avait été lissée, ses coins légèrement pincés et bien dessinés et ses tranches se voulaient rectilignes et peu arrondies. Elle avait été préparée avec soin, scellée et inscrite, avant d’être très clairement et parfois maladroitement, corrigée alors que l’argile était encore ductile.

1.1. Les empreintes de sceaux Elle porte une empreinte de sceau-cylindre bigraphe en cunéiforme idéo-syllabique et en hiéro­ glyphes hittito-louvites sur la partie supérieure du recto. Juste en dessous, figure une empreinte de sceau sca­ ra­ béoïde bien enfoncée, dont la partie cen­ trale n’était pas anépigraphe comme l’écrivait J. Nougayrol 14, mais soit avait été arasée, soit était issue d’un sceau partiellement usé car on distingue, à l’agran­dissement, sur toute sa périphérie intérieure, 11. Emar 4, p. 23, 71, 120, 341 n. 610, 347. 12. Lebrun 2009, p. 3-4. 13. Ernst-Pradal 2008. 14. PRU 4, p. 109.

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Figure 1 – Photographies de la tablette RS 17.028 [photographie : F. Ernst-Pradal]

RS 17.028, une tablette corrigée… et revue • 179

des reliquats de hiéroglyphes hittito-louvites. À gauche et à droite de cette empreinte, des écrits avaient été tracés après l’apposition des sceaux, comme l’indiquent deux clous encore visibles qui mordent sur les deux empreintes. Ces clous subsistants montrent aussi qu’ils étaient faits pour être vus et lus en même temps que les empreintes. Les écrits ont été ensuite délibérément et grossièrement effacés. Il semble vraisemblable qu’ils servaient de légende, au minimum à l’un des deux sceaux, comme c’est le cas, par exemple, sur la tablette RS 17.371+18.020 15. On notera que cette dernière, au format « lettre » elle aussi, traite d’une affaire du roi d’Ougarit sur laquelle Zuzzullu, qardabbu du roi de Carkémiš, rend son verdict. Les empreintes de bagues-sceaux et de sceaux lenticulaires à hiéro­glyphes hittito-louvites, situées, comme sur notre tablette, sur la partie haute du recto, y sont accompagnées de légendes en cunéiforme désignant le propriétaire de chaque sceau. Sur RS 17.028, à droite de l’empreinte scara­ bé­oïde, des lignes de la fin du verso viennent se terminer sur ces parties préalablement effacées attestant ainsi que l’effaçage de ces parties du recto est antérieur à la rédaction de la fin du verso. Un premier trait a été tracé au calame, entre la zone réservée aux empreintes de sceaux et le texte. Le début de ce trait, sur la partie gauche de la tablette, a ensuite été maladroitement rectifié avant la création de la première ligne d’écriture lisible, comme l’indiquent les déplacements de l’argile. La fin du trait disparaît, à droite de l’empreinte scara­ bé­oïde, sous un signe posé en surplomb dont seuls subsistent, sur sa gauche, les marques des têtes de clous. L’emplacement de ce signe, juste au-dessus du dernier signe de la première ligne, n’est pas courant. Sa partie droite a été effacée en même temps que toute la fin du trait et de la première ligne d’écriture. Une partie de cette zone droite est tellement irrégulière qu’on ne peut écarter l’idée que la tablette ait pu subir quelque avanie accidentelle avant d’être corrigée. Enfin une autre empreinte de sceau-cylindre, légèrement en biais et à l’envers par rapport à la lecture du texte, recouvre toute la partie basse du verso. Le sceau a été déroulé avant l’impression de la dernière ligne qui en recouvre la bordure inférieure droite. La pression du cylindre en fin de déroulement a-t-elle été suffisamment forte pour provoquer le renflement inhabituel visible sur la tranche latérale gauche à cette hauteur ? Cette empreinte auraitelle pu avoir été déroulée sur une autre empreinte 15. PRU 4, p. 202-203 et pl. LXXX.

préalablement effacée et lissée, provoquant ainsi un écrasement supplémentaire de l’argile ? La pente plus aiguë de la surface de la tablette sous l’empreinte et de vagues traces pouvant correspondre à l’angle d’une empreinte pré-existante à gauche le suggè­ rent sans certitude.

1.2. Le texte Si le texte paraît se dérouler normalement du recto au verso, S. Lackenbacher 16 fait remarquer qu’une ligne « d’écriture plus fine semble avoir été rajoutée » après la seconde ligne et que « c’est un peu la même chose à la ligne 9 […] ce qui expliquerait pourquoi le verbe est au singulier […]. » De fait, d’autres corrections sont mises en évi­ dence sur la tablette originale, notamment par la profondeur accrue de certaines lignes ou parties de lignes. Ce creusement est dû au grattage et au lissage que le scribe a fait subir à l’argile sur les parties corrigées, pour en effacer les signes déjà inscrits avant d’y apposer un nouveau texte. Dans les coins de la tranche inférieure qui porte quatre lignes d’écriture, de belles empreintes digi­ tales ont été inégalement recouvertes par les signes. Au milieu du verso une nouvelle rubrique com­ men­ce sous un trait horizontal presque entiè­rement recouvert par la première ligne de ce paragraphe. L’écriture y est nettement moins aérée que sur la première partie du texte, les signes et les lignes sont de plus en plus serrés et se terminent en mor­dant sur l’empreinte du bas du verso. Trois lignes de texte couvrent la tranche latérale gauche. Trois autres lignes écrites sur la tranche su­pé­ ri­eure du recto ont été volontairement, mais mal effacées. Seule la première a été recouverte par une nouvelle ligne d’écriture tandis que le texte des deux autres se laisse deviner malgré le lissage qu’elles ont subi.

2. Le texte Tranche supérieure du recto :

0 na4kišib ša ma-ma-an-ma-ši 0bis ˹na4kišib ša mḫa-at-t˺[u-ḫi] 0ter ˹lúmeš é˺ur-ši ša mti-li-lugal-˹mi˺

Recto

Empreinte de sceau-cylindre :

En cunéiforme : na4kišib m a-ma-an-ma-šu En hiéroglyphes hittito-louvites : ma-n(a)-ma-su Empreinte de scarabée illisible. 16. TAU, p. 172, n. 566.

180 • F. Ernst-Pradal 1 2 3 4 5 6 7

lugal kurú-ga-ri-it

2 me gín kù.babbar a-na šàm ša ia-pa-i ù šàm-ma ša dumumeš mia-pa-i i-na qa-ti ma-ma-an-ma-aš-ši ù a-na šu mḫa-at-tu-ḫí lúmeš é ur-ši ša mti-li-lugal-ma dumu lugal kurkar-ga-mis it-ta-din ur-ra-am še-ra-am i-na egir ud-mi meš

m

Tranche inférieure du recto

8 9 10 11

a-ma-an-ma-aš-šu ìr ša mti-li-lugal-ma ù mḫa-tu-ḫu aš-šum mia-pa-i a-na ugu-ḫi lugal kurú-ga-ri-it m

Verso

12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22

la-a i-ra-gu-um ù lugal kurú-ga-ri-it aš-šum 2 me gín kù.babbarmeš šàm ša mia-pa-i a-na ugu-ḫi m a-ma-an-ma-aš-ši la-a i-ra-gu-um ša i-ra-gu-mu 1 li-im kù.babbarmeš i-na-din ù pí-qàt lúmeš ša-nu-ut-tu4 ša kurmeš ša-na-ti lúmeš ša kù.babbarmeš-šu-nu a-na ugu-ḫi mia-pa-i in-na-am-mi-ru-na ù i-ṣa-ba-tu18-na m ia-pa-a lúmeš šu-nu-tu -šu-nu li-i-li iš-tu kù.babbarmeš-šu-nu 23 mti-li-dlugal-mu ú-za-ak-ki mia-pa-a 24 a-na lugal kur uruú-ga-ri-it it-ta-din-šu 25 lugal kur uruú-ga-ri-it iš-tu qa-ti mti-li-lugal-mi ip-ta-ṭar-šu

Empreinte de sceau-cylindre à l’envers :

En cunéiforme : mla-at-dk[ur] za a.ba En hiéroglyphes hittito-louvites : la-ya-dá-ga(n) SCRIBA-la BONUS SCRIBA-la Tranche latérale gauche

26 IGI muk-ku-li-dingirmeš lú máškim urusilx-ḫi 27 IGI ma-ma-an-ma-aš-šu igi mḫa-at-tu-ḫi 28 IGI mla-at-dkur LÚdub.sar ša mti-li-dlugal-mi

Traduction La dernière traduction de ce texte a été propo­ sée par S. Lackenbacher 17. Elle sera reprise ici et augmentée des quelques détails révélés par l’obser­ vation de la tablette originale et des textes des empreintes de sceaux publiés depuis lors.

en hiéroglyphe hittito-louvite : Manmasu Empreinte de sceau scarabéoïde illisible.

Le roi de l’Ougarit a remis aux mains d’Amanmašu et de Ḫattuḫu, « hommes de la chambre » de Tili-Šarruma, fils du roi de Carkémiš, 200 sicles d’argent en prix de Yapaʿu et en prix des fils de Yapaʿu. (7-12)À l’avenir, dans la suite des jours, Amanmašu, serviteur de Tili-Šarruma, et Ḫattuḫu ne revendiqueront! pas au sujet de Yapaʿu auprès du roi de l’Ougarit (13-18)et le roi de l’Ougarit ne revendiquera pas au sujet des 200  (sicles) d’argent, prix de Yapaʿu, auprès d’Amanmašu. Qui revendiquera payera mille (sicles) d’argent. (1-6)

S’il arrivait que d’autres personnes, d’autres pays 18, à qui Yapaʿu devrait de l’argent, s’entendent pour saisir 19 Yapaʿu, que ces personnes renoncent à leur argent : Tili-Šarruma a déclaré Yapaʿu pur et il l’a cédé au roi de l’Ougarit. Le roi de l’Ougarit l’a libéré des mains de Tili-Šarruma. (19-25)

Empreinte de sceau-cylindre à l’envers :

En cunéiforme idéosyllabique : Lat-Dagan, scribe En hiéroglyphes hittito-louvites  : Lat-Dagan, scribe, bon scribe. Tranche latérale gauche

Témoin : Ukkuli-enna, préfet de Silḫu. Témoin : Amanmašu. Témoin : Ḫattuḫu. Témoin : Lat-Dagan, scribe de Tili-Šarruma. (26-28)

Commentaires Ligne 0. Cette ligne mentionnant le sceau d’Amanmašu a été écrite, effacée et réécrite. Lignes 0bis et 0ter. Elles ont été écrites puis effacées, mais les traces encore visibles sont facilement lisibles car elles reprennent le nom propre de la fin de la ligne 4 et le texte de la ligne 5. Empreintes du recto. D. Beyer 20 reprend l’idée de C. Schaeffer 21, selon laquelle les deux empreintes du recto seraient celles d’Amanmašu, fonctionnaire d’origine égyptienne passé au service du roi de Carkémiš. Pour lui, l’empreinte scarabéoïde serait d’autant plus égyptienne que les cachets syrohittites, même en bague, se déroulent et tandis que les anatoliens sont ronds. Il donne de ce type, courant pour la forme en Égypte et au Levant, deux exemples,

Tranche supérieure du recto

Sceau d’Amanmašu, ˹sceau de Ḫat[tuḫu], ˹«  hom­ mes de la ch˺ambre » de Tili-Šarru˹ma˺. 0-0ter

Recto, tranche inférieure et verso Empreinte de sceau-cylindre :

en cunéiforme idéo-syllabique : Sceau (d’)Amanmašu 17. TAU, p. 171-172.

18. Ou plutôt : « … d’autres personnes d’autres pays… ». La présence dans le texte akkadien de ša entre « autres personnes » et « autres pays » va à l’encontre de la virgule. 19. Le CAD, qui cite ce passage p. 23. 7. 1′, le traduit : « should other persons from foreign lands to whom PN owes money appear and seize (him) ». 20. Emar 4, p. 120. 21. Schaeffer 1956, p. 46.

RS 17.028, une tablette corrigée… et revue • 181

tous deux issus d’Ougarit, celui dit d’Amanmašu, de notre tablette, et celui de Takḫulinu 22. Les traces qui subsistent sur la bordure intérieure de notre empreinte conforteraient l’idée que le nom de son propriétaire devait y être inscrit, mais en hiéroglyphes hittito-louvites, tout comme c’était d’ailleurs le cas pour celui de Takḫulinu dont les liens avec l’Égypte ne sont pas établis. Rien ne prouve qu’il s’agisse du sceau d’Amanmašu, lequel avait déjà déroulé son sceau-cylindre de facture syro-hittite au-dessus. Les parties effacées au voisinage de l’empreinte scarabéoïde et l’arasement de sa partie centrale laissent plutôt penser que le nom de son propriétaire avait pu être volontairement supprimé. S’agissait-il de celui de Ḫattuḫu comme le suggère J. Nougayrol 23 qui n’avait pourtant pas vu qu’il avait été mentionné sur la ligne 0bis avant d’être effacé à son tour ? Ligne 1. Elle est altérée à partir du milieu du signe IT de manière vraisemblablement involontaire. Ligne 2. Le signe ŠÀM est altéré lui aussi et la ligne a été réécrite à partir de ce signe. Ligne 3. Elle a été rajoutée en signes plus petits qui mordent parfois la base de ceux de la ligne 2 mais pas sur les sommets de ceux de la ligne 4 dont elle a peut-être précédé la correction. Ligne 4. Son creusement montre qu’elle a été inscrite puis effacée et réécrite. La manière dont elle déborde sur la ligne 18 indique que le scribe savait qu’il aurait la place de le faire et donc que la ligne 18 était déjà inscrite quand il a corrigé la ligne 4. La somme d’argent est donnée ina qāti, pour Amanmašu et ana ŠU pour Ḫattuḫu. La confusion entre ana et ina n’étant pas rare en akkadien périphérique, les traducteurs ne marquent pas la différence entre les deux formu­la­tions, tout comme pour qāti, qui alterne avec l’idéogramme ŠU. Ici les variantes sont sur la même ligne. Faut-il y chercher un sens ? Ligne 5. Le signe du pluriel, MEŠ, a été rajouté entre LÚ dont il chevauche la fin et É dont il écrase légèrement la tête du premier clou horizontal, cor­ rec­tion qu’imposait l’ajout du second personnage de la ligne 4. Lignes 8 et 9. Ce qui était écrit au début de la ligne 8 a été effacé dans un premier temps, puis remplacé par ma-ma-an-ma-aš-šu, après l’ajout de la ligne 9, comme le montrent les déplacements subis par l’argile, vraisemblablement pour pouvoir insérer d’abord cette ligne 9. La fin de la ligne 8 n’a pas été modifiée. Ligne 10. Elle était bien présente avant l’ajout de la ligne 9 comme en témoignent les modifications 22. RS 16.273, Schaeffer 1956, p. 44. 23. PRU 4, p. 109.

subies par les parties supérieures de certains de ses signes. Ligne 12. Le verbe, comme le fait remarquer S. Lackenbacher 24, est effectivement au singulier en dépit de ses deux sujets, preuve supplémentaire que le nom de Ḫattuḫu a été rajouté après coup. L’auteur note aussi qu’il n’apparaît plus ligne 16. Ligne 19. Les 4 premiers signes sont écrits sur une partie déjà inscrite puis effacée. Ligne 20. Des traces de signes mal effacés sont visibles sous la séquence kù.babbarmeš-šu-nu a-na. Traces d’un texte plus ancien ou correction en cours de rédaction de celui-ci ? Ligne 21. C’est ici qu’apparaît la finale ouestsémitique –ūna des deux verbes, non attestée dans les textes akkadiens de Carkémiš et d’Ougarit, que relève Huehnergard 25. On ajoutera que la construction de ces deux verbes telle qu’elle apparaît dans le texte n’est ni akkadienne ni ougaritique mais un mélange des deux. Ligne 22. Elle commence par le complément d’objet direct de la phrase précédente dont les deux verbes sont sur la ligne 21. Très longue, elle se termine presque au milieu du recto, à la limite du sceau scarabéoïde. Le scribe a oublié de doubler le signe ŠU pour écrire ŠU-šu-nu. Elle se pour­suit par une nouvelle phrase à la syntaxe sujet-verbe-complément. Ligne 23. Le début ú de ú-za-ak-ki est écrit dans une partie qui semble avoir été effacée et corrigée. Un clou vertical, vraisemblablement déterminatif de nom propre que le scribe a oublié de supprimer, précède le verbe qui est lui-même suivi, une fois encore, de son complètement d’objet direct, mia-pa-a. Cela signifie-t-il que le scribe lancé dans une syntaxe akkadienne normale  : sujet-complément-verbe, se serait repris en cours d’écriture pour transcrire une syntaxe ouest-sémitique sujet-verbe-complément ? Lignes 23, 24 et 25. kur uru figure en déterminatif d’Ougarit alors que lignes 1, 11 et 13, kur seul apparaît. Le nom de Tilišarruma, dont la partie théophore Šarruma était restée inchangée jusqu’ici, quel que soit le cas, se voit décliné en –mu pour un nominatif ligne 23 et en –mi pour un cas oblique ligne 25. Empreinte du sceau-cylindre de Lat-Dagan. Cette empreinte n’est pas mentionnée dans le texte, contrairement à celle d’Amanmašu et, bien que la mention soit semi-effacée, à celle, invisible, de Ḫattuḫu.

24. Cf. plus haut n. 16. 25. Cf. plus haut n. 6.

182 • F. Ernst-Pradal

On notera qu’une tablette de Meskéné-Emar 26 issue des «  archives des devins  » porte elle aussi une empreinte, répétée deux fois, sur la tranche inférieure de son verso, au nom de Lat-Dagan. Elle a été réalisée à l’aide d’une bague-sceau au chaton rectangulaire. On peut y lire le nom de son propriétaire en hiéroglyphes hittito-louvites : LayaDagan. Le nom est écrit de la même façon que sur l’empreinte de RS 17.028. Il est encadré de deux figures divines à l’aspect conforme à la tradition syro-hittite mais différentes de celles visibles sur RS 17.028. Les traces qui subsistent de l’empreinte scarabéoïde érasée au recto de cette dernière ne permettent pas de les confondre. Mais on retiendra que sur la tablette de Meskéné-Emar, le sceau est utilisé par un autre personnage qui n’hésite pas à se l’approprier en apposant autour de la double empreinte de Lat-Dagan, la légende cunéiforme : « sceau de Panaya, fils de Nana ». Ligne 26. L’orthographe de la ville de Silḫu 27, bien connue en ougaritique, slḫ, commence par le sumérogramme MI pouvant se lire ṣíl. Sa lecture silx est propre aux textes économiques d’Ougarit 28. Dans les deux textes juridiques 29 où ce nom apparaît 30, il est orthographié si-il-ḫa(-na). Ligne 27. Au milieu de la ligne, la séquence –šu IGI m précédant le nom de Ḫattuḫu a visiblement été écrite sur une partie préalablement creusée. Et si Amanmasu est ici au nominatif, Ḫattuḫu présente une finale en –ḫi. Erreur du scribe ? Ligne 28. Le nom de Tilišarruma est à nouveau décliné en –mi pour un cas oblique.

L’écriture Certes les scribes laissaient souvent paraître dans leurs écrits et ce, à toutes les strates du texte, sylla­ baire, orthographe, déterminatifs, des variations qui peuvent être dépourvues de signification et que l’on considérera comme des «  variantes aléatoires ». Ce constat s’applique aussi à la forme des signes. Cependant, pour les graphies, comme pour ce qui vient d’être énoncé, toutes les variantes ne sont pas aléatoires. L’analyse de l’écriture des textes juridiques signés d’Ougarit a montré qu’il existait aussi des «  variantes pertinentes  » qui permettent 26. Msk 74.333/73.1070, tablette 216, Emar 4, p. 141, B58 et pl. 27b. 27. Soldt 1998, p. 728 situe cette ville dans une région du royaume qu’il nomme « Lower-Mountains » et qui va du nord de la capitale au cap de Ras el-Bassit. 28. RS 11.790, RS 11.800, RS 11.830, RS 25.455A+B et RS 34.131. 29. RS 15.041 et 15.138. 30. Sous forme de gentilice pour le premier et de nom propre pour le second.

de distinguer des traditions scribales différentes et de repérer les caractéristiques des «  mains  » de certains scribes. Elle a montré en outre que : – les variantes d’un même signe peuvent être d’une pertinence faible, moyenne ou forte. Et que : – les signes, eux-mêmes, peuvent être faiblement, moyennement ou fortement générateurs de varian­ tes pertinentes. Pour ce qui est de RS 17.028, l’analyse paléogra­ phique a été déterminante car elle a révélé une rupture dans l’écriture qui sera exposée comme suit : Cette rupture concerne les signes des lignes 1, le début de 2, les lignes 5, 6 et 7, la fin de 8, les lignes de 10 à 18, ensemble que l’on désignera sous le nom de « groupe A » et un autre ensemble, formé par les signes des lignes 0, 0bis, 0ter, la fin de 2, les lignes 3 et 4, le début de 8 et la ligne 9, les lignes de 19 à 28 que l’on désignera sous l’appellation de « groupe B ». Développement La tablette a été écrite au moyen de 78 signes différents. Certains d’entre eux sont à écarter car : – ils n’apparaissent qu’une seule fois sur la tablette. Ce sont les 27 signes suivants : BA, TAR, ÌR, RU, ḪU, QÀT, AK, UK, DUB, ḪÍ, IN, SAR, TU4, EGIR, PÍ, NA4, MÁŠKIM, MIS, KIŠIB, É, ŠE, KAR, IM, KI, IP, KU, TU18 ; – ils n’apparaissent pas simultanément en A et B. Ce sont les 14 signes suivants : URU, QA, NU, ŠUM, UM, AT, ŠU, ME, IŠ, RA, GU, ŠINA, ZA, ḪA, GÍN 31 ; – ils ne sont, de manière générale, pas ou peu per­ti­nents. Ce sont les 15 signes suivants : AŠ, AN, TU, NA, AM, ŠÀM, PA, LÚ, KUR, UD, UGU, MI, IŠTEN, UR, A ; – le lieu où ils ont été apposés leur a fait subir trop de déformations pour qu’ils soient exploitables avec certitude. Ce sont les 2 signes suivants : TA et Ù. Sur les 20 signes qui restent : – 8 peuvent être très pertinents. Ce sont les signes LI, TI, I, IA, TUR, LUGAL, ŠA, KÙ ; – 11 le sont généralement moins. Ce sont les signes LA, MU, RI, Ú, GA, IT, MA, ḪI, ŠI, DIN, MEŠ. Illustrations et commentaires Les signes pertinents se répartissent selon le tableau suivant : 31. La graphie des signes soulignés dans ces deux para­gra­ phes n’est cependant pas dépourvue de signification et sera com­men­tée plus bas.

RS 17.028, une tablette corrigée… et revue • 183

LI

Groupe A

5

Groupe B



8 fin



17

22 22

23

25 26 28 TI

5



8 fin

4



19





23 25

25 28 0ter I





7 10 12

2 fin

15 16 17

20 21 22

3

4

18 IA

10 15

2 !



3

22 23 TUR

6

3



20

184 • F. Ernst-Pradal LUGAL

1 5



6

8 fin

23 24

25 25

11 13

28

5 8

0

15 17

19 19

ŠA



2 fin



3

19

20 28 KÙ

2



14 17

20 22

Tableau 1 – Signes pertinents

Commentaire – Les signes LI du groupe A se caractérisent par l’alignement des trois têtes des obliques supérieurs sur une même ligne plus ou moins horizontale, aspect qui ne figure jamais sur ceux du groupe B. – Le petit clou inférieur des signes TI du groupe A est toujours parallèle au grand horizontal alors qu’en B il est remplacé par un oblique. On notera que la forme du groupe A est courante sur les tablettes de Carkémiš et rare sur celles d’Ougarit. – La tendance forte des signes I et IA du groupe A est au décalage dégressif vers la droite des têtes des premiers horizontaux, alors que ceux du groupe B ont un horizontal supérieur dont la tête est nettement décalée à gauche tandis que celles des inférieurs, plus petits, sont au moins sur le même plan vertical ou sur un plan dégressif vers la gauche. Le contre-exemple de la ligne 2 montre que

des différences peuvent apparaître sur un signe en fonction de la planimétrie du support, ici, il est placé sur l’arête d’une tranche. – Le signe TUR du groupe A, à quatre rangées d’horizontaux et portant un petit vertical dans sa partie basse, est typique des scribes de la zone syro-hittite alors que celui du groupe B, à 3 rangées d’horizontaux traversées par un grand clou vertical est majoritaire dans les écrits d’Ougarit et ne se rencontre pas dans ceux de Carkémiš ni d’Emar 32. – Les signes LUGAL du groupe A peuvent avoir deux ou trois petits verticaux, mais ils ont toujours 4 obliques comme c’est souvent le cas dans la sphère syro-hittite, tandis que ceux du groupe B peuvent avoir un grand clou inférieur légèrement ascendant ou horizontal, mais n’ont jamais que 3 obliques. 32. Cf. Ernst-Pradal 2012b.

RS 17.028, une tablette corrigée… et revue • 185

– Les signes ŠA du groupe A peuvent avoir 3 ou 4 horizontaux, mais ils n’ont qu’un vertical central, de même taille que le vertical de fin de signe et surmonté d’un oblique supérieur nettement plus visible que l’inférieur tandis que ceux du groupe B ont toujours trois horizontaux et deux verticaux centraux plus petits que le vertical final. – Les signes KÙ du groupe A sont faits de trois ou quatre horizontaux se terminant sur un double vertical, suivi d’un petit vertical simple tandis que

ceux du groupe B sont faits d’une combinaison entre un signe ŠU et un signe A dont ils partagent le vertical simple. Les signes du tableau suivant sont généralement considérés comme moins pertinents car susceptibles de générer des variantes aléatoires. On constate néanmoins que, par quelques détails récurrents, ceux du groupe A se différencient, eux aussi, de ceux groupe B.

LA

IT

MA

12 16

28

1 6

24

24 25

11 13

5



8 fin

16 16

0 0 3

4

8 début

Ú

GA









4

27

1 11 13

23

1 6

24 25

11 13

8 début





24 25

27

186 • F. Ernst-Pradal RI

1 11 13

24 27

17

23

MU

ḪI

10



15



17 dans IM

ŠI

5 16

20 26



0



27

4 26

27 27 28

DIN

6 18

24

2 14 17

3

MEŠ



19

22

5 19

20 20



22 26

Tableau 2 – Signes moins pertinents

Commentaire – On retrouve sur les signes LA, IT et MA la même tendance forte que celle déjà constatée sur les signes du tableau précédent : les têtes des horizontaux des signes du groupe A sont plus fortement décalées vers la droite, de haut en bas, que celles des signes du groupe B.

– On observe le même phénomène sur les signes à 2 horizontaux Ú et GA. De plus, sur ces deux signes, les têtes des verticaux sont souvent plus hautes, par rapport à la tête de l’horizontal supérieur, sur les signes du groupe A que sur ceux du groupe B. – Cette dernière caractéristique se retrouve sur les signes RI pour lesquels on remarque en outre

RS 17.028, une tablette corrigée… et revue • 187

que le dernier vertical des signes du groupe B se détache toujours nettement des deux verticaux qui le précèdent ce qui n’est pas le cas pour les signes du groupe A. Les signes du groupe B ont aussi un clou oblique plus largement ouvert que ceux du groupe A. – Un seul exemple de signes MU figure dans chaque groupe. On notera, bien que cette différen­ ciation soit souvent aléatoire, que les obliques de celui du groupe A sont alignés alors que ceux du signe du groupe B ne le sont visiblement pas malgré la cassure. – Les signes ḪI du groupe A se distinguent nette­ ment de ceux du groupe B car leurs petits obliques sont moins nombreux et plus profonds que ceux de B qui sont particulièrement étales et forment une ligne peu ascendante. – Les signes ŠI du groupe A ont un grand oblique plus long que ceux du groupe B. – Il en est de même pour les signes DIN, pour lesquels il faut ajouter, bien que ce détail ne soit pas toujours pertinent, que le grand horizontal inférieur est bien horizontal sur le signe du groupe B alors qu’il est ascendant sur ceux du groupe A. – Enfin on observe sur les signes MEŠ, dont les variantes sont souvent aléatoires, une certaine cohé­ rence entre ceux du groupe A dont les obliques, peu marqués entre eux, forment une ligne descendante et ceux du groupe B qui se juxtaposent clairement pour former une ligne horizontale. L’exception de la ligne 5 du groupe B s’expliquerait par le fait que ce signe a été rajouté par le scribe dans un espace trop restreint pour que les 3 obliques forment une ligne horizontale. On notera que, bien qu’ils forment une ligne descendante, ces 3 obliques se distinguent aisément, contrairement à ceux du groupe A. UM

GÍN

GU

12 16

2 14

12 16

17

EGIR

ME

7

2 14

Tableau 3 – Signes particuliers n’apparaissant qu’en A

Commentaire – Parmi les signes qui ne figurent que dans le groupe A, la forme des signes UM et GÍN est typique des textes de Carkémiš. – À Ougarit, les signes GU et le signe EGIR appa­ raissent la plupart du temps sur des tablettes de Carkémiš. – Enfin, le signe ME, lorsqu’il désigne la centaine, meat, est toujours suivi du signe AT dans les textes juridiques d’Ougarit ce qui n’est pas le cas dans les textes juridiques de Carkémiš où il peut figurer seul, comme ici.

Conclusion L’analyse paléographique de la tablette originale permet de mieux comprendre la manière dont elle a été composée et donne du sens à ses incohérences philologiques. Les éléments qu’elle révèle sont, en effet, suffi­ sam­ ment concordants pour reconnaître dans les signes du groupe A une tradition propre à Carkémiš qui s’oppose à celle mise en œuvre pour les signes du groupe B. Ils permettent d’avancer que cette tablette a très vraisemblablement été écrite par deux scribes. Un premier, originaire de Carkémiš, qui commence le texte et le poursuit, avec aisance, au moins jusqu’à la ligne 18, puis un second qui pratique des corrections et des ajouts au texte initial dès les lignes 0, 0bis et 0ter, pour le compléter à partir de la ligne 19. Cette explication s’accommode fort bien des pro­ blèmes de grammaire qu’avait relevés J. Huehnergard. Les irrégularités qu’il cite, ordre des mots et conju­ gaisons de type ouest-sémitiques, ne figurent effectivement qu’entre les lignes 19 et 24, c’est-à-dire dans la partie écrite par le second scribe. Les désinences en –mu et en -mi que ce dernier applique au théophore Šarruma, normalement inva­ riable, renforcent l’idée qu’il n’était pas familier de

188 • F. Ernst-Pradal

la sphère syro-hittite. Tout laisse penser qu’il était d’origine ouest-sémitique, probablement ougaritain. Il est donc peu vraisemblable qu’il s’agisse du scribe de Tilišarruma, Lat-Dagan, même si la liste des témoins se termine sur son nom et sur la mention de « scribe de Tilišarruma ». La précision, sur le sceau-cylindre bigraphe de Lat-Dagan, de la qualité BONUS SCRIBA paraît difficilement applicable au scribe des lignes 19 à 25 dont les erreurs et ratures émaillent cette partie du texte. On observe en outre que, quel que soit l’endroit de la tablette où ce scribe a effectué des corrections, la maladresse ou le peu de soin qu’il y a apporté permettent de les repérer. On est loin de l’aisance et de la fluidité des écrits du premier scribe et du soin qu’il avait apporté à sa tablette. Il semble donc clair qu’un scribe expérimenté de Carkémiš, peut-être Lat-Dagan lui-même, n’ait pas mené à son terme la mise par écrit d’un acte juridique consignant le rachat par le roi d’Ougarit de Yapaʿu à Tilišarruma, fils du roi de Carkémiš, par le biais d’un représentant officiel de ce dernier. La tablette est alors reprise et corrigée par un scribe maîtrisant mieux l’écriture que la langue akka­di­enne 33. Il ajoute au rachat de Yapaʿu celui de ses enfants, efface le nom du représentant de Tilišarruma pour y mettre celui du propriétaire du sceau-cylindre qui a été déroulé au recto, Amanmašu, et qui figurait d’ailleurs ligne 16. Il lui ajoute systématiquement celui de Ḫattuḫu autre « homme de la chambre » de Tilišarruma, mais l’oublie justement ligne 16. Il ajoute aussi le déterminatif de pluriel que justifie la mention de ce second personnage, ligne 5, mais laisse le verbe de la ligne 12 au singulier. Il ajoute enfin un nouveau paragraphe au texte dans un akkadien tellement éloigné de ce qui est attendu que l’on peut se demander s’il a reproduit ce qu’il entendait ou s’il a traduit comme il a pu une nouvelle clause exprimée en langue ougaritique. La suite est plus hypothétique. Que cachent les lignes grossièrement effacées autour de l’empreinte scarabéoïde du recto ? Pourquoi le scribe qui a terminé la tablette a-t-il écrit ou modifié la mention des sceaux du recto sur les trois lignes de la tranche supérieure  ? Serait-ce parce que, méconnaissant l’usage des scribes syro-hittites de légender les petites empreintes dans leur voisinage immédiat, il a préféré les ajouter sur la tranche supérieure après correction de cette dernière ? Mais à qui appartenait cette empreinte scarabéoïde dont le centre a peutêtre été volontairement rendu illisible ? Et pourquoi 33. RS 17.383 signée AD-LUGAL en est un autre exemple ; cf. Ernst-Pradal 2012a.

avoir effacé la mention du sceau de Ḫattuḫu qu’il venait d’ajouter sur la tranche ? Pourquoi encore avoir effacé la ligne suivante sur laquelle figurait la qualité d’Amanmašu comme sur la ligne 5 ? La suppression du nom de Ḫattuḫu ne disqualifiait pas Amanmašu. Pourquoi dans la première partie du texte, le nom d’Amanmašu, qui a été écrit par le premier scribe ligne 16 où il reste seul, est-il écrit sur des parties préalablement effacées par le second scribe quand il lui rajoute celui de Ḫattuḫu ? L’élargissement de l’espace invoqué pour les lignes 8 et 9 ne semble pas valoir pour les autres lignes. On se demande enfin quand, pourquoi et par qui le sceau-cylindre de Lat-Dagan a été déroulé au verso comme s’il s’agissait d’un recto. Toutes ces incohérences et les questions qu’elles soulèvent semblent indiquer qu’elle a été reprise et corrigée par un scribe local de « dépannage ». Ce dernier était vraisemblablement plus coutumier des textes économiques d’Ougarit 34, comme le mon­trent à la fois son écriture assurée et la manière dont il orthographie le nom de la ville de Silḫu, mais aussi le faible niveau de son akkadien et sa méconnais­ sance des formules courantes des textes juridiques. Loin d’être familiarisé, de surcroît, avec les textes juridiques internationaux, contrairement à certains de ses confrères ougaritains 35, il aurait fait de son mieux, avant de s’effacer, tout naturellement, au moment de la signature, derrière Lat-Dagan, témoin et scribe « officiel » dont le nom clôture la liste de ceux qui authentifient l’acte. Est-il raisonnable de se demander pourquoi le scribe de Carkémiš n’a pas terminé sa tablette ? Était-ce de son plein gré, estimant avoir rendu compte du plus important, les affaires royales, et laissant le reste, qui ne concerne que Yapaʿu, à la charge d’un autre, fût-il peu compétent ? On peut aussi se demander si les corrections de la fin de la ligne 2, effectuées par le second scribe, n’ont pas été rendues nécessaires par l’effacement, involontaire celui-ci, de toute cette zone. Effacement qui pourrait témoigner d’un accident subi par la tablette quand elle a été interrompue. Le second scribe commence d’ailleurs son texte sur une ligne précédemment inscrite. Le premier se serait-il brutalement trouvé dans l’incapacité de poursuivre ? L’appel à un scribe de « dépannage » et la multiplication de ses erreurs, hésitations et confusions seraient-ils à mettre sur le compte d’une situation de crise ?

34. Malbran-Labat 1999 a montré à quel point les textes éco­ no­miques syllabiques d’Ougarit pouvaient être émaillés d’ougaritismes. 35. Comme, par exemple, Nuʿmi-Rašap, auteur de RS 17.371 +18.020, cf. n. 15.

RS 17.028, une tablette corrigée… et revue • 189

On ne se risquera pas non plus à se prononcer sur le lieu où la tablette a été rédigée. On notera simplement que la présence du préfet de Silḫu, seul témoin ougaritain face aux trois témoins officiels de Carkémiš, laisse penser que ce dernier avait joué un rôle dans l’affaire. Le scribe de « dépannage »

pourrait aussi être un scribe de Silḫu accompagnant le préfet sur le lieu de la transaction, qu’elle se tienne à Silḫu, à Ougarit, à Carkémiš ou ailleurs. La pratique de l’écriture dans les autres villes du royaume demeure encore un champ à explorer.

BIBLIOGRAPHIE Ernst-Pradal F. 2008, Scribes d’Ougarit et paléographie akkadienne : les textes juridiques signés, thèse doctorale conjointe Paris IV-Institut catho­ lique de Paris (publication en cours).   — 2012a, « AD-LUGAL, “un cas d’école” ? », dans Scribes et érudits dans l’orbite de Babylone, éd. par C. Roche-Hawley et R. Hawley, Paris, p. 13-29.   — 2012b, « Les signes I, IA et TUR dans les textes juridiques d’Ougarit », dans Palaeography and scribal practices in Syro-Palestine and Anatolia in the Late Bronze Age : papers read at a symposium in Leiden, 17-18 December 2009, ed. by E. Devecchi, Leiden, p. 65-79. Huehnergard J. 1979, The Akkadian dialects of Carchemish and Ugarit, PhD Dissertation, Harvard University. Laroche E. 1956, « Documents hiéroglyphiques hittites provenant du palais d’Ugarit », dans Ug. 3, p. 97-160.

Lebrun R. 2009, « Le sceau d’Ougarit RS 17.28-76 et l’anthro­ponyme Lat-Dagan  », Le Muséon 122, p. 3-4. Malbran-Labat F. 1999, « Langues et écritures à Ugarit », Semitica 49, p. 65-101. Schaeffer C. 1956, « Recueil des sceaux et cylindres hittites imprimés sur les tablettes des Archives Sud du palais de Ras Shamra suivi de consi­ dérations sur les pra­tiques sigillo­graphiques des rois d’Ugarit », dans Ug. 3, p. 1-86. Soldt W. van 1998, « Studies in the topography of Ugarit. 3 », UF 30, p. 703-744.   — 2006, « Studies on the sākinu-official. 3, The sākinu of other Ugaritic towns and of the palace and of the queen’s house, and the findspot of the tablets », UF 38, p. 675-697.

la polyvalence des scribes d’Anatolie hittite et d’Ougarit Alice Mouton, Carole Roche-Hawley*

À travers une étude centrée sur les scribes de Ḫattuša, la capitale de l’Empire hittite, et ceux du royaume d’Ougarit sous domination hittite, c’est avant tout un certain aspect de leur cursus de formation que nous souhaitons aborder. Plusieurs études ont déjà examiné la hiérarchie existant chez les scribes hittites 1 et quelques-unes sont consa­crées aux scribes ougaritains 2. Le corpus livrant des infor­ mations sur les divers titres portés par les scribes ne se présente pas de la même façon pour les mondes hittite et ougaritain : les empreintes de sceaux des scribes anatoliens inscrits en écriture hiéro­ gly­ phique mentionnent ainsi les « scribes de deuxième/ troisième rang » 3, alors que très peu de sceaux ougaritains portent la mention du propriétaire, et encore moins de son titre. Plusieurs éléments indiquent que le champ d’action des scribes ne se limitait pas à leur activité de rédaction de documents 4. Comme le signale P. Negri Scafa pour l’Anatolie, « Al culmine di questa carriera, la capacità scrittoria diventava sempre più una conoscenza di base preliminare allo svolgimento di altre funzioni che non il fondamento per l’attività principale […] 5. » E. Laroche a montré que plusieurs hauts dignitaires du royaume endossent eux aussi souvent la fonction de scribe 6. Plus récemment, deux études se sont penchées sur les scriptoria hittites et leur organisation autour de la supervision d’un haut

dignitaire lúsag 7. Pour Ougarit en revanche, le corpus étant avare d’informations concernant les scribes, aucune étude systématique n’a encore été réalisée. On peut d’ailleurs s’interroger sur ce que re­ présente le fait de porter le titre de « scribe » : il s’agit sans doute davantage d’un titre que de la simple capa­ci­té de lire et écrire. Certains fonctionnaires sem­blent avoir connu les rudiments de la lecture et de l’écriture sans pour autant avoir porté le titre de scribe. Dans un premier temps, nous étudierons la titulature des scribes apparaissant sur les empreintes de sceaux : relativement simple pour les quelques exemples ougaritains mais complexe et multiple sur les sceaux anatoliens inscrits en écriture hiéroglyphique, sur lesquels des scribes cumulent manifestement leur fonction avec celle d’officiants religieux ou de devins. Une seconde catégorie de témoignages sera consti­tuée par les textes cunéiformes eux-mêmes qui font allusion, ici et là, à l’intervention d’un ou plusieurs scribe(s) dans une séquence rituelle pour l’Anatolie ou dans un texte juridique ou scolaire pour Ougarit.

1. Les scribes à travers les sceaux 1.1. En Anatolie hittite

* CNRS, UMR 8167 « Orient & Méditerranée », Paris. 1. Negri Scafa 1995, plus particulièrement p. 288. 2. De nombreuses études ont été consacrées au plus connu des scribes ougaritains, ʾIlimilku, le scribe (peutêtre) responsable de la mise par écrit des grands textes mythologiques locaux : pour la bibliographie antérieure sur ʾIlimilku, cf. Pardee 2014. Les scribes d’Ougarit ont souvent fait l’objet d’études très spécialisées (surtout par W. van Soldt : SAU, p. 19-32 ou encore Soldt  1988 ; 2001 ; 2002) et de quelques synthèses (Roche-Hawley, Hawley 2013 ou Hawley et al. 2013). 3. Güterbock 1987, plus particulièrement p. 62 no 163.   4. Outre les responsabilités administratives, politiques, mili­ taires et religieuses que nous allons évoquer, A. Ünal a fait allusion au talent artistique de certains scribes (Ünal 1989). 5. Negri Scafa 1995, p. 288. 6. Laroche 1956b, p. 27.

Dans son ouvrage de 2005, S. Herbordt 8 publiait en grands détails les empreintes de sceaux des princes et fonctionnaires retrouvés à Nişantepe, un 7. S. Gordin suggère qu’il existait un scriptorium dans le Südareal de Boğazköy pendant les règnes de Ḫattušili III et de Tudḫaliya IV, scriptorium qui s’est plus tard trans­ formé en école scribale (Gordin 2010). Il pense en outre que le bâtiment traditionnellement appelé Haus am Hang servait également de scriptorium pendant le règne de Šuppiluliuma II. Concernant les scriptoria hittites et l’orga­nisation des scribes autour du lúsag, voir égale­ment Torri 2010. Pour G. Torri, la Haus am Hang aurait également servi de scriptorium pendant le règne de Ḫattušili III, au début de la carrière d’Anuwanza. Elle aurait été active tout au long de l’époque impériale. 8. Herbordt 2005, compte rendu Mouton 2006.

192 • A. Mouton, C. Roche-Hawley

secteur de Ḫattuša. Ces sceaux, inscrits en écriture hiéro­glyphique, se contentent généralement d’indi­ quer le nom et les qualités de leur propriétaire. En tant que membres à part entière de l’élite sociale, les scribes possèdent leur propre sceau. Ils sont donc représentés en grand nombre à Nişantepe. Lors de l’élaboration d’un compte rendu de l’ouvrage de S. Herbordt, il nous a paru intéressant de chercher à établir les fonctions que les scribes de Ḫattuša pouvaient combiner à leur activité de base 9. En effet, il n’est pas rare, d’après ce corpus d’empreintes, que les scribes cumulent deux fonctions. B. Dinçol a déjà étudié certains de ces cas, se concentrant surtout sur les hauts dignitaires (« princes » et même prince héritier tuḫkanti) 10. Pour la présente étude, nous nous concentrerons sur les fonctions religieuses endossées par les scribes 11. L’une des fonctions religieuses les plus fré­quem­ ment cumulées avec celle de scribe est le statut de « prêtre ». Notons dès à présent que derrière cette catégorie se cache un très grand nombre de statuts bien distincts les uns des autres 12, et les empreintes de sceaux ne nous renseignent pas toujours sur ce détail important. D’autre part, lorsqu’elles nous fournissent le « titre » précis d’un prêtre-scribe propriétaire du sceau, il n’est pas toujours possible d’établir une équivalence entre ce « titre » en écriture hiéroglyphique et une fonction en langue hittite. Le premier personnage qui est connu par son sceau comme étant à la fois « prêtre » (SACERDOS2) et « scribe » (SCRIBA-la pour tuppa(na)la) est un certain 9. Sur le même thème, voir également Negri Scafa 1995, p. 288-291. 10. Dinçol 2001. Voir aussi Dinçol 1993. Notons que le titre de « prince » (dumu.lugal en cunéiforme et REX FILIUS en hiéroglyphique) est ambigu. Voir Imparati 1975, p. 94-95 : « Per l’espressione dumumeš.lugal, ritengo che dapprima essa avesse soltanto valore letterale e che poi—sempre in conseguenza dell’espansione dei confini del dominio ittita, per cui il re si era trovato costretto ad affidare importanti incarichi di governo sia in ambito militare che amministrativo a numerose persone di sua fiducia— da una precisa designazione di un vincolo di parentela si ampliasse necessariamente a indicare una categoria di dignitari che comprendeva non solo i figli del sovrano, ma anche più genericamente membri della sua famiglia, e forse addirittura persone di ceto assai elevato, ma non regale. » 11. Nous espérons combler ainsi le vide bibliographique remarqué en 1991 par D. Yoshida, qui écrivait alors (Yoshida 1991, p. 52) : « Die Natur und kultische Funktion des “Schreibers” im Beschwörungsritual bleibt allerdings im Dunkeln. » Dans le même ordre d’idées, E. Neu (1999, p. 77) écrivait au sujet du même texte : « Die Funktion des “Schreibers” (lúdub.sar) in diesem Zusammenhang erscheint uns noch nicht über­zeugend geklärt. » 12. Sur les différentes catégories de prêtres en Anatolie hittite, voir en dernier lieu Taggar-Cohen 2006.

Ḫaštali? 13 qui est en outre « prince » (REX FILIUS). Le signe SACERDOS2 (*372) est connu pour représenter une oreille, ce qui symbolise, au Proche-Orient ancien en général, l’entendement 14. L’équivalence avec le titre cunéiforme lúsanga « prêtre » est assurée par une empreinte de sceau hittite provenant d’Ougarit. D. Hawkins a toutefois mentionné l’existence d’une équivalence entre SACERDOS2 et lúḫal « haruspice » dans les archives d’Emar 15. Ce premier témoignage illustre donc un phénomène qu’il faut mettre en avant dès maintenant : derrière un logogramme, qu’il soit hiéroglyphique ou cunéiforme, peuvent se cacher plusieurs fonctions. C’est ce dont témoigne SACERDOS2 qui équivaut tantôt à lúsanga, tantôt à lú ḫal. Notons que ces deux fonctions ne sont sans doute pas associées par hasard : la fonction de prêtre et celle de devin ne devaient pas manquer de passerelles l’une vers l’autre. Cette question nous amènerait trop loin et elle doit être examinée séparément. Une empreinte de sceau se trouvant sur une tablette cunéiforme syrienne conservée au musée du Louvre indique : Pu-ḫa-si-na BONUS2 SCRIBA-la BONUS2 SACERDOS2, associant encore une fois le titre de scribe à celui de prêtre 16. À côté de Ḫaštali?, une autre empreinte 17 de Nişantepe provient du sceau de Ukura, scribe (SCRIBA) et « serviteur du dieu tutélaire du roi » ((DEUS)CERVUS-ti REX SERVUS), titre dont l’équivalent cunéiforme n’est pas connu. Faut-il y voir un équivalent de l’« homme de la divinité » (lú dingirlim) qui est, semble-t-il, une personne au service d’une divinité en particulier ? Un autre – ou le même ? – Ukura est dit à la fois « scribe de l’armée de second rang » (EXERCITUS.SCRIBA.2) et AVIS3.MAGNUS 18. Ce dernier titre doit désigner une catégorie d’orni­ thomancien (gal/ugula lúigi.mušen/lúmušen.dù) 19. Quant au titre EXERCITUS.SCRIBA.2, il équivaut probablement au hiéroglyphique EXERCITUS.SCRIBA connu sur l’inscription de Taşçı et sur plusieurs empreintes de sceaux 20. Le seul écho cunéiforme de ce titre que D. Hawkins ait pu trouver est lúdub.sar.giš 13. Herbordt 2005, empreinte no 610. La lecture phonétique du nom propre est incertaine étant donné qu’il a été écrit logographiquement sur le sceau (HEROS). 14. Cf.  geštu, šêmû en akkadien (CAD Š, 3 p. 287). Ceci se retrouve peut-être à Ougarit sous la forme šmʿ rgm ; cf. RSO 14, p. 377-378, avec bibliographie. Nous remercions R. Hawley pour cette remarque. 15. D. Hawkins apud Herbordt 2005, p. 308. 16. Gonnet, Malbran-Labat 1989-1990, et Mora 1990, p. 55 (groupe VII empreinte 6.16). 17. Herbordt 2005, empreinte no 497. 18. Herbordt 2005, empreintes nos 494 et 495. 19. D. Hawkins apud Herbordt 2005, p. 302. 20. D. Hawkins apud Herbordt 2005, p. 309 (avec références bibliographiques).

la polyvalence des scribes d’anatolie hittite et d’Ougarit• 193

« le scribe sur tablettes en bois de l’armée » 21. Le cumul de la fonction de scribe avec celle de devin est par ailleurs attesté dans les sources cunéiformes d’Anatolie, comme nous le verrons plus loin. Une empreinte de sceau n’appartenant pas au lot de Nişantepe doit aussi être mentionnée ici : il s’agit de l’empreinte du sceau d’un certain Anaza/i qui est qualifié à la fois de « scribe » (SCRIBA-la) et de LIS. DOMINUS = cunéiforme gal/ugula lú.mešmubarrī 22. Ce second titre désigne apparemment un membre du personnel du temple qui est chargé de présenter les offrandes 23. Bien que le rôle du LIS.DOMINUS ne soit pas forcément religieux, le fait qu’il appartienne au personnel du temple indique, encore une fois, qu’un scribe peut sortir de la sphère palatiale pour se mettre au service d’une divinité. Les textes cunéiformes témoignent à plusieurs reprises de cette possibilité. karaš

Il faut noter que les empreintes de sceaux anatoliens illustrent dans une proportion plus importante le cumul de la fonction de scribe avec un statut « civique » 24 : « grand, haut dignitaire » (EUNUCHUS2 = lúsag) ou « fonctionnaire du palais » (DOMUS.INFANS = dumu é.gal). Des fonctions mili­ taires sont également attestées : « berger » (PASTOR = lúna.gad), « chef du vin » (MAGNUS.VITIS = gal. geštin) et « garde du corps du roi » (HASTARIUS = lúmešedi) 25. D’autre part, les empreintes de sceaux témoignent du fait que de nombreux scribes sont des « princes » 26. C’est surtout le cas des « chefs scribes » (MAGNUS.SCRIBA) qui sont très souvent qualifiés sur leur sceau de « prince » (REX.FILIUS). Cette liste ne se veut pas exhaustive, mais il nous semble que l’échantillon présenté ici illustre déjà de manière assez claire les passerelles qui existent, en Anatolie hittite, entre la sphère des scribes et celles des autres membres de l’élite sociale : personnel des temples, devins, fonctionnaires du palais et militaires.

21. D. Hawkins apud Herbordt 2005, p. 309. 22. Mora 1987, tav. 46 (groupe VII empreinte 2.1). Pour l’équivalence entre LIS.DOMINUS = cunéiforme gal/ugula lú.meš mubarrī, voir D. Hawkins apud Herbordt 2005, p. 311. 23. CAD M2, p. 158. 24. Nous verrons qu’en cela le corpus d’Ougarit diffère notablement. En effet, nous ne pouvons reconnaître des scribes portant plusieurs titres qu’au travers de l’exercice toujours périlleux des identifications prosopographiques. 25. Liste établie à partir des empreintes reproduites dans Herbordt 2005 et dans Güterbock 1942. Concernant les titres militaires, voir Beal 1992, p. 391-396, 342-357 et 212‑224. 26. Voir D. Hawkins apud Herbordt 2005, p. 308.

1.2. À Ougarit Ici encore, derrière un logogramme, plusieurs fonctions peuvent se cacher. Si le logogramme sag est utilisé pour dénommer un haut fonctionnaire cumulant des fonctions de scribes en Anatolie, il n’en va pas de même à Ougarit où ce terme apparaît dans deux contextes différents : soit en rapport avec des hauts fonctionnaires hittites ou «  locaux  » en déplacement ; soit qualifiant des scribes mais prenant alors la simple valeur de ardu « serviteur » 27. C’est surtout ce cas-ci qui retiendra notre attention. • Dans le fragment de texte littéraire RS 22.421, qui est un fragment de récit du Déluge, on trouve le colophon suivant : « šu msig5 gìr.iri11.gal s[a]g dšu.gar. duru2.na », « Main de Nuʿmirašap, serviteur de šu.gar. duru2.na ». •  Dans le texte lexical RS  20.230 28­­­, signé par le scribe Yanḥānu, on trouve en fin de texte : šu mya-anḫa-na lúŠID sag dak ù dni[daba…], « Main de Yanḥānu, ŠID (prêtre/scribe) 29, serviteur de Nabû et Nisaba » 30. Ce scribe est moins connu que le précédent, mais, comme l’indique W. van Soldt, il reste cependant « the most important scribe of lexical texts » 31. Il a signé de nombreux textes, essentiellement des fragments de textes lexicaux et grammaticaux 32. On le trouve ailleurs défini comme lúa.ba [kab-zu]-zu ša m izi-dma-li[k] ìr dad? ù dza.gìn.na, c’est-à-dire : « scribe, élève de Nūrimalik?, serviteur de Nabû? et Nisaba » dans le texte RS 20.201 A+. L’équivalence sag : ìr est connue dans les listes lexicales 33, l’usage qu’en fait Yanḥānu ici est clairement de même nature, il utilise indifféremment les deux pour exprimer son lien de servitude envers les divinités dont il se réclame. L’emploi d’un logogramme rare relève sans doute de la volonté du scribe de montrer son érudition et s’adresse à un public de connaisseurs 34. Contrairement aux scribes hittites, les scribes d’Ougarit utilisent très rarement des sceaux inscrits. Plusieurs sceaux pourraient avoir appartenu à des scribes sans que cela puisse être affirmé. Comme nous le verrons, à Ougarit, un seul scribe local 27. Cf. Roche 2001, p. 570-575. 28. Cf. le texte transcrit d’après une copie inédite de D. Kennedy : cf. MSL SS 1, p. 75. 29. Le signe ŠID peut être transcrit sanga, tout comme umbisag ; dans le premier cas, il serait à traduire « prêtre », dans le second « scribe ». 30. Pour le colophon, cf. Soldt 1988, p. 315. 31. SAU, p. 32. 32. Cf. RS  20.230 ; RS  20.160 N ; RS  20.245 ; RS  20.165 B+ ; RS 21.008 A ; RS 20.201 A+ ; RS 22.343. 33. CAD A2, p. 243. 34. Sur ce sujet, voir Roche 2008 et Roche-Hawley, Hawley 2013.

194 • A. Mouton, C. Roche-Hawley

utilise un sceau inscrit à son nom et on ne trouve d’autre information sur sa titulature que l’emploi du logogramme a.ba 35. L’emploi de ce logogramme est attesté à Ougarit uniquement dans les textes d’érudition (textes scolaires ou colophons), par opposition aux textes de la pratique, dans lesquels on trouve le logogramme dub.sar ou l’akkadien ṭupšarru (en transcrivant les signes DUB SAR AŠ  : dub.sar-rum ou ṭup-šar-rum). En cela, il semble que cette apparente correspondance entre le titre et le type de corpus distingue Ougarit de ce qui est attesté en Syrie à la même époque. En effet, les scribes assyriens semblent, quant à eux, avoir choisi d’utiliser a.ba plutôt que dub.sar suivant l’espace dont ils disposaient sur la tablette 36. À Ougarit, seuls deux sceaux portent le nom d’un scribe et dans les deux cas, les scribes indiquent un seul titre. Le premier apparaît sur la tablette RS 17.028 qui est un acte juridique international opposant Niqmaddu, roi d’Ougarit, et Tili-šarruma, « prince » du pays de Karkemiš. On trouve en fin de texte : igi mla-ad-dkur lúdub.sar m ša ti-li-lugal-mi, ainsi que le déroulement d’un sceaucylindre ayant deux légendes : une en cunéiforme mésopotamien et l’autre en hiéroglyphes anatoliens. La première légende donne : na4kišib mla-at-dkur za a.ba ; la seconde  : bonus2 scriba.2 scriba-la la-i-tà-ka. La légende cunéiforme apparaît comme un mélange de traditions : l’emploi de dkur pour Dagan rappelle l’Euphrate 37, celui de za pour « l’homme », au lieu de lú, semble anatolien 38, tandis que l’emploi de a.ba pour « scribe » serait ougaritain, voir assyrien, en cette fin du Bronze récent 39. Il semble dans tous les cas que ce scribe ne soit pas originaire d’Ougarit 40 mais peut-être plutôt de la région de l’Euphrate 41. Le second sceau inscrit au nom d’un scribe retrouvé à Ras Shamra-Ougarit est en revanche plus

35. Pour une synthèse plus générale et assez récente sur le logogramme a.ba, voir Pearce 2000, en part. p. 360-361. 36. Cf. Postgate 2013, p. 47, n. 1. 37. Cf. Roche-Hawley 2012, p. 153-154. Pour l’onomastique de l’Euphrate et l’usage de kur = Dagan, cf. Pruzsinszki 2003 et Mayer 2001. 38. Pour l’emploi du signe ZA avec la valeur « homme », cf. Laroche 1956a, p. 147 et Imparati 1999, p. 166. Pour les différentes valeurs de ce signe à Ougarit, cf. AU, p. 412, no 586. 39. Voir Pearce 2000. 40. J. Huehnergard ne l’insère d’ailleurs pas dans sa liste des textes écrits à Ougarit (AU). Pour le problème du/des scribe(s) ayant écrit ce texte, voir dans ce volume l’article de F. Ernst-Pradal. 41. Ce nom est attesté de nombreuses fois à Emar. Cf. Pruzsinszki 2003, p. 583-584.

intéressant car il mentionne Nuʿmi-Rašap 42 fils de ʾAbaya qui est le père de quatre scribes bien attestés. L’activité de ce scribe se situe dans la seconde moitié du xiiie siècle, sous les règnes de ʿAmmiṯtamru  III, ʾIbbirānu VI et Niqmaddu IV 43. La tablette RS 29.100 44 est un acte juridique portant en fin de texte la mention  : msig5-dmaš.maš lú dub.sar sur laquelle est apposé un sceau avec une inscription : mnu-mì-dmaš.maš lúa.ba. On connaît pour ce scribe un autre sceaucylindre –  défini dans le texte, RS  17.077, comme « sceau de Nuʿmi-Rašap, scribe et sukkal », na4kišib m sig5-dmaš.maš lúdub.sar lú˹sukkal˺. Ici Nuʿmi-Rašap mentionne sa double titulature : en plus d’être scribe il est fonctionnaire du roi, chargé d’activités administratives et peut-être parfois exorcistiques 45. D’après les données à notre disposition, avec près de cinquante scribes identifiés par W.  van Soldt 46, un seul possède donc un sceau inscrit présentant un seul titre, différenciant en cela les usages des scribes d’Ougarit de ce qui est attesté en Babylonie, en Assyrie, en Syrie et en Anatolie. Dans ces régions, posséder un sceau inscrit avec une titulature plus ou moins complexe est chose courante pour les scribes.

2. Les scribes dans les textes Le fait, pour les scribes hittites, de cumuler diffé­ rentes fonctions est également attesté dans les sources cunéiformes, l’association la plus fré­ quem­ment mentionnée étant celle de « prince » – « scribe » 47. Un triple cumul doit également être mentionné, à savoir celui de scribe, de lúsag et de Seigneur de Nerik que porte Anuwanza 48. Ce cumul montre le caractère prestigieux de la fonction scribale. Par ailleurs, l’association « haut dignitaire lú sag »-scribe est également attestée dans le corpus hiéroglyphique (voir ci-dessus). Mais seule l’implication des scribes dans la sphère religieuse retiendra dorénavant notre attention. 42. On constate un flou dans la littérature pour la norma­ lisation de cet anthroponyme. Nous préférons à présent le normaliser /Nuʿmi-Rašap/ avec le sens de « Bonté de Rašap ». 43. Une étude a été consacrée à ce scribe et sa famille : RocheHawley, Hawley 2013. 44. Texte inédit. 45. Pour l’usage de ce logogramme et son équivalent ouga­ ritain, voir Soldt 1988 et, plus récemment, MalbranLabat, Roche 2007. 46. SAU, p. 19-25. 47. Donnée issue de l’examen de Laroche 1966. 48. Voir Torri 2010, p. 388. Miller 2004, p. 318-319, a mis en avant la présence de l’akkadogramme ša devant le terme lú sag dans le colophon de KUB 32.133 pour désigner Anuwanza, ce qui indiquerait, selon lui, que l’expression ša lúsag est l’équivalent de l’akkadien ša rēši.

la polyvalence des scribes d’anatolie hittite et d’Ougarit• 195

2.1. Au Ḫatti 2.1.1. Scribe et devin F. Imparati a grandement contribué à décrire le profil des scribes hittites 49. Elle observe ainsi que le cumul de la fonction de scribe avec celle de devin semble très répandue à Ḫattuša. Certaines de ses identifications sont peut-être à démentir, car elle part du principe qu’un même nom mentionné dans des textes contemporains désigne une seule et même personne et que les cas d’homonymie doivent être rares 50. Cependant l’homonymie pouvait être un phénomène beaucoup plus répandu que ce que soupçonnait F. Imparati. Quoi qu’il en soit, son identification d’un Arma-ziti à la fois scribe et devin ayant vécu pendant les règnes de Ḫattušili III et Tudḫaliya IV est assez convaincante 51. En outre, F. Imparati indique avec raison : « […] appare logico presumere che agli addetti all’eseccuzione di pratiche oracolari si richiedesse la conoscenza della scrittura, sia come base culturale, sia per la necessità di annotare sul momento e con esattezza i risultati delle varie operazioni per fornire responsi precisi. » 52 Il est vrai que la divination repose sur un véritable langage qu’il faut déchiffrer à la manière d’une inscription. Le fait est particulièrement clair dans le cas de l’extispicine 53. Il n’est donc pas étonnant qu’un devin reçoive une formation de scribe, même si celle-ci peut se limiter à un niveau assez rudimentaire. Du métier de devin à celui de scribe, il n’y a donc qu’un pas. Une telle double compétence, scribe et devin, est également bien attestée à Emar 54. Dans ce corpus, on trouve des scribes portant le titre de devin particulièrement présents dans l’enseignement. Un personnage, Mašru-ḫāmiṣ, fils du devin Baʿla-bārû, porte le titre de lúmáš.šu.gíd.gíd ša lugal-ri ù uruki, « devin du roi et de la ville ». Avec le logogramme lú ḫal, on trouve en revanche le titre lúḫal ša dingir.meš uru e-mar  : « devin des dieux de la ville d’Emar » 55, mais pas du roi. Pour Y. Cohen, dans certains cas, 49. Imparati 1985 et 1988. 50. Imparati 1985, p. 283. 51. Imparati 1988. 52. Imparati 1988, p. 91. 53. Comme l’avait déjà souligné J. Bottéro : « Vu le caractère (…) de la littérature exorcistique, à commencer par sa condition écrite, inaccessible, dans ce pays et en ce temps, à tout non-lettré, cet officiant de la Théurgie devait être d’abord un expert. » : Bottéro 1988, p. 226. 54. Pour une synthèse sur ce sujet voir en particulier Cohen 2009, p. 38-40. Il remarque une tendance propre à chaque tradition scribale : dans les textes syriens, on trouve l’emploi de lúmáš.šu.gíd.gíd, tandis que dans ceux de tradition syro-hittite, on trouve l’emploi de lúḫal. Voir également Rutz 2013. 55. Ce titre de devin des dieux d’Emar est porté par la famille de Zū-Baʿla, cf. ibid., p. 39.

s’agissant d’un titre héréditaire, il pourrait être porté par des individus ne pratiquant pas réellement la divination 56. 2.1.2. Scribe et exorciste Le scribe peut aussi intervenir dans d’autres domaines d’expertise. Ainsi, un passage d’une tablette-catalogue hittite indique la chose suivante : « Une tablette. Parole d’Arma-ziti, scribe. Si un serment fort s’empare d’une personne, [je] le [traite] ainsi. » 57 Le scribe Arma-ziti est ici « l’auteur » d’un rituel d’exorcisme dans le cadre d’un parjure. Cette combinaison entre scribe et exorciste rappelle les données provenant d’Ougarit, où le phénomène est également attesté 58. Dans le domaine hittite, la combinaison entre ces deux fonctions se retrouve de manière implicite dans d’autres textes, comme nous le verrons plus loin. Un cumul possible est illustré par Lūrma qui est qualifié de «  médecin assistant  » (lúa.zu tur) et est auteur d’une tablette 59. Un cas de figure proche est illustré par Ḫapati-ug, qui est fils d’un « médecin en chef » (lúa.zu sag) et auteur d’une autre tablette 60. Il y a tout lieu de penser que la charge de médecin est héréditaire, ce qui implique que Ḫapati-ug est probablement médecin à l’instar de son père. Quant au cumul de la fonction de médecin avec celle de scribe, C. Burde indique : « Wenn hier als Schreiber der Tafel der “kleine” oder “junge Arzt” steht, könnte man vermuten, dass der Arzt zugleich auch Schreiber war. Bevor man den Arztberuf ergreifen konnte, musste man wohl in einer allgemeinen Grund­aus­bildung Lesen und Schreiben lernen in der Vor­stellung, dass der Arzt die medizinische Literatur studieren und seine eigenen medizinischen Erfah­ rungen niederschreiben konnte. » 61 Cette remarque de C. Burde rappelle celle que F. Imparati a faite concernant la formation des devins, bien que d’une manière sensiblement différente. Les devins doivent connaître les rudiments de l’écriture cunéiforme, car l’écriture divine qui se matérialise notamment par les présages sur le foie de l’animal sacrifié fonctionne sur le même principe. Quant aux médecins, ils auraient besoin de cette connaissance pour pouvoir consulter les recueils médicaux du type de ceux que C. Burde a publiés. Il faut se rappeler qu’un médecin hittite est en réalité plutôt un guérisseur qui combine 56. Il émet plus particulièrement des doutes sur la famille de Zū-Baʿla. 57. Dardano 2006, p. 152-153. S’agit-il du même scribe-devin que celui étudié par F. Imparati (Imparati 1988) ? 58. Malbran-Labat, Roche 2007. 59. KBo 11.1 colophon : Burde 1974, p. 10 et aussi dans Karasu 1995. 60. Burde 1974, p. 10 : KBo 21.42 colophon. 61. Burde 1974, p. 10.

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sa connaissance des plantes et autres substances naturelles avec des pratiques relevant directement de la magie. La combinaison scribe-médecin s’appa­ rente donc quelque peu à celle qui a été mentionnée auparavant, à savoir scribe-exorciste. En effet, le rôle de l’exorciste consiste le plus souvent à soigner une personne par le biais d’actes magiques (purification et substitution principalement). On se souviendra, dans ce cadre, des discussions encore en cours sur les fonctions de l’asû (« herboriste-guérisseur ») et de l’āšipu (« exorciste-guérisseur ») en milieu akkadophone 62. Ces deux spécialistes ont d’abord été considérés comme opérant dans des sphères bien distinctes ; toutefois les travaux actuels montrent que le guérisseur et l’exorciste forment en réalité une équipe, et ont des rôles complémentaires.

2.2. À Ougarit, des scribes prêtres et/ou exorcistes ? Certains scribes akkadisants d’Ougarit ont pu aussi être prêtres ; si les identifications proposées ci-dessous se révèlent exactes, c’est le cas de deux individus, un certain Šamū-Baʿlu et un Eḫli-Tešub 63. Pour les scribes alphabétisants, les meilleurs exemples sont tirés des colophons de ʾIlimilku. 2.2.1. Le ṯāʿiyu (sukkal) en Ougarit, administrateur et devin/exorciste ? En 1988, W.  van  Soldt proposait de lire le terme ougaritique ṯāʿiyu derrière le logogramme sukkal 64, un fonctionnaire ougaritain chargé de responsabilités administratives. Cette identification est convaincante et en 2007, F. Malbran-Labat et C. Roche(-Hawley) 65 reprenaient l’étude avec des données nouvelles provenant de textes inédits. Dans ces textes, le roi d’Ougarit annonce au roi de Sidon qu’une bārûtu pour son bateau n’est pas bonne et dépêche un maître du bateau et son sukkal. Il semble, si l’on comprend bārûtu dans son sens premier de « divination », que le sukkal puisse agir dans le cadre d’une divination qui ne se passerait pas de façon satisfaisante. RIH 78/20 66 mentionne le ṯāʿiyu dans un rôle proche de celui de l’exorciste :

62. Voir en dernier lieu Scurlock, Andersen 2005, p. 7 (avec bibliographie). 63. L’onomastique d’Ougarit est réduite et il est donc délicat de tenir pour certaines des identifications basées sur l’onomastique seule. Cependant, le corpus étant limité chrono­lo­giquement, on peut souvent proposer des identi­ fications d’individus de même nom, s’agissant le plus souvent d’individus évoluant dans les mêmes milieux et contemporains. 64. Soldt 1988. 65. Malbran-Labat, Roche 2007, p. 90-93. 66. RSO 14, chapitre 81.

« (Ceci/on) expulsera ceux qui tourmentent le jeune homme : Il a él[oigné] la douleur de la verge, Ceux qui provoquent la douleur de ta verge, De sorte qu’ils s’en vont à la voix de l’officiant ṯāʿiyu. »

Dans le rituel RS 24.266 67, c’est la maison du ṯāʿiyu qui apparaît comme lieu de sacrifice, ce qui est probablement lié au type de sacrifice ṯaʿû qui apparaît souvent dans les textes d’Ougarit. Dans les textes akkadiens de Ras Shamra, le titre sukkal, qui serait la graphie logographique de ce ṯāʿiyu, apparaît surtout dans les colophons de textes de bibliothèque avec parfois la qualification «  sukkal du roi » ou « sukkal de la reine  » ; seuls quelques textes juridiques portent la mention de ce titre. Il s’agit dans tous les cas d’un titre porté par des scribes : on trouve toujours « scribe et sukkal » (parfois du roi/de la reine) ou seulement « scribe ». 2.2.2. Prosopographie des scribes ṯāʿiyūma et prêtres 2.2.2.1. Šamū-Baʿlu  : fils de Nuʿmi-Rašap, (scribe)enseignant, sukkal (ṯāʿiyu), devin et prêtre de Baʿlu ? Dans deux textes 68 plus ou moins contemporains écrits par le même scribe, Nuʿmi-Rašap, on trouve la mention d’un personnage défini comme devin et prêtre de Baʿlu. La lecture šamūma/šamū pour an « les cieux, le ciel  » semble tout à fait justifiable. Par ailleurs, on trouve dans des colophons des personnages se définissant comme élèves d’un certain «  mBADd iškur » 69. Nous avons proposé de lire le signe BAD 70 idim et non pas til avec : midim-d[iškur], lecture šamūBaʿlu. La lecture šamū pour idim est attestée dans les listes « sacrificielles » 71. On pourrait ainsi reconnaître un seul et même personnage dans les textes suivants provenant d’une même famille 72 : • Textes écrits par Nuʿmi-Rašap : – igi man-d10 lúmáš.šu.gíd.gíd lúsanga d10 (RS 18.002) ; – igi mša-mu-diškur lúmáš.šu.gíd[.gíd lúsanga d10??] (RS 18.020).

67. Ibid., chapitre 46. 68. RS  18.002 (PRU 4, p. 201, pl. LXXVII) et 18.020 (PRU 4, p. 202, pl. LXXX). 69. Pour d’autres propositions de lectures, voir SAU, p. 20, n. 79 et Roche 2008, p. 212-213. Mais pour celle-ci, voir Roche-Hawley, Hawley 2013. 70. Les signes BAD et IDIM se confondent dans les textes d’Ougarit, sauf dans quelques cas d’archaïsmes où la différence est maintenue. Pour cette question, voir RocheHawley 2012, p. 151. 71. Cf. Ibid., p. 151-152. 72. Cf. Roche-Hawley, Hawley 2013, p. 250.

la polyvalence des scribes d’anatolie hittite et d’Ougarit• 197

• Textes mentionnant un fils de Nuʿmi-Rašap : – [m]˹en˺-[mu]˹-zi˺ lúdub.sar-rum / ˹ìr˺ dé-a ù dx / kabzu-zu ša midim-d[iškur] / dumu.meš msig5.ga-dmaš.maš / i-na ITIḫal-la-ti / il-ta-ṭar-šu (RS 22.346+) ; – […]˹x˺la-na lú-lum dub.sar-rum kab-zu-zu! midim-d10 lú gal sukkal […] i-na ITIi-ši-gi il-ta-t[ar?-šu] (RS 25.453+) ; – […kab]-zu-zu ša midim-diškur ˹ìr?˺[…] / […i-n]a? iti? d i-šar-ma-ti-RA i-˹na?˺[…] (RS 20.181 B). Si ces différentes mentions, man-d10  =  mša-muiškur  =  midim-d10/iškur, se rapportent au même individu, alors Šamū-Baʿlu, fils de Nuʿmi-Rašap, porteraient les titres suivants : d

máš.šu.gíd.gíd devin

lú

sanga d10

lú

gal sukkal

lú

prêtre de Baʿlu grand chancelier (= grand ṯāʿiyu?)

S’il s’agit bien du même personnage, il serait alors scribe, devin, prêtre(-sanga) de Baʿlu 73 et grand sukkal (exorciste et fonctionnaire), fils de NuʿmiRašap et présent dans deux actes juridiques signés par son père. Ce dernier est attesté sous les règnes de ʿAmmiṯtamru  III, ʾIbbirānu  IV et Niqmaddu  IV ; l’activité de son fils devait donc se situer dans la seconde moitié du xiiie s., voire le début du xiie s. 74. Enfin, comme c’est le cas des scribes-devins de la famille de Zū-Baʿla à Emar, il serait particulièrement présent dans l’enseignement. 2.2.2.2. Eḫli-Tešub, fils de Sinarānu, scribe, sukkal et prêtre de Baʿlu ? Dans le texte RS 94.2566, parmi les serviteurs du dieu Baʿlu, on trouve une mention d’un certain EḫliTešub sanga et serviteur (ìr) de Baʿlu. C’est sans doute le même personnage qui apparaît dans RS 16.126+ – texte daté de la fin du règne de ʿAmmiṯtamru III – parmi les prêtres : [lú.m]ešsanga : mkar-diškur dumu sí-na-ra-na. Or, le texte RS 18.021, daté du règne de 73. Ce qui serait différent des usages de Mari, sur l’Euphrate, au xviiie s., où « Il (le devin) n’est jamais (…) rattaché au personnel d’un temple (…). Jamais on ne voit le bârûm être dit appartenir à un dieu précis ou à un temple. » : Durand 1988, p. 61. À Ougarit, le logogramme sanga est utilisé pour le terme ougaritain kāhinu qui désigne davantage un administrateur de temple qu’un prêtre officiant. Pour la bibliographie, cf. Roche 2005. 74. On doit sans doute distinguer ces occurrences de celles d’un certain Šum-Baʿlu, serviteur et prêtre de Baʿlu (lui aussi) et que l’on retrouve dans deux textes : RS 16.126 B+ qui est une liste de personnes groupées par fonction et RS  94.2566 qui est une courte liste d’individus définis comme serviteurs de tel ou tel dieu. Le premier texte mentionne des murʾū ʾuṯriyanni, « murʾū du prince héritier », ce qui indique que ce texte est contemporain de ʿAmmiṯtamru, lorsque ʾIbbirānu était encore héritier. On trouve parmi les [lú.m]ešsanga : mšum-diškur dumu da-ti-ni (fils de Datinu). Le second texte n’est pas daté, on y trouve une mention de : mšum-diškur ìr diškur (serviteur du dieu de l’Orage).

Niqmaddu IV, est signé par un scribe qui se nomme : [m] eḫ-li-diškur lúsukkal lúdub.sar-rum, « Eḫli-Tešub sukkal, scribe ». On trouve encore d’autres attestations d’un EḫliTešub en correspondance avec des scribes : dans une lettre, RS 34.171, de x à « meḫ-li-diškur son seigneur et ʾIlimilku son bon frère » 75 ; et trois lettres 76 associant m eḫ-li-diškur à Ur-Tešub son frère 77. Enfin, mentionnons le cas du texte RS 16.186 dans lequel on trouve une mention d’un individu défini comme « […] sukkal et chef des prêtres/scribes » 78. L’anthroponyme a malheureusement disparu mais le titre de sukkal étant porté exclusivement par des scribes à Ougarit, cela laisse penser que l’on pourrait avoir ici un scribe, sukkal et chef des prêtres. 2.2.2.3. ʾIlimilku, scribe et fonctionnaire/exorciste et ʾAttēnu, (scribe), devin et chef des prêtres ? Voici un des colophons du scribe ʾIlimilku, suivant l’analyse structurelle de D. Pardee, tel qu’il apparaît dans le texte RS 2.[008]+, CTA 4 79 :

Le scribe : ʾIlimilku de Šubbānu, élève de ʾAttēnu, devin, chef des prêtres, chef des éleveurs (de bétail pour le culte ? sacrificiel ) 80 ; officiant-ṯāʿiyu de Niqmaddu, roi de ʾUgārit, seigneur de Yargubu, maître de Ṯarimānu.

Si l’on regarde d’abord de plus près la titulature du scribe, on constate que ʾIlimilku porte le titre de ṯāʿiyu correspondant au logogramme sukkal et désignant un personnage chargé de certaines fonc­ tions administratives, un « secrétaire-chancelier » 81 ayant par ailleurs un rôle religieux, puisqu’il semble pouvoir pratiquer des rituels d’exorcisme. ʾIlimilku est scribe et se dit élève de ʾAttēnu ce qui incite à penser que ce dernier est lui aussi scribe 82. Si 75. S’il s’agit bien du scribe ʾIlimilku. 76. RS 94.2286, RS 94.2285+ et RS 94.2412. 77. Pour ce dernier, F. Malbran-Labat et C. Roche-Hawley ont proposé d’identifier toutes les occurrences de ce nom comme attestant une seule et même personne, un scribe, fils de Nuʿmi-Rašap. Leur proposition d’identification repose sur la rareté des attestations de cet anthroponyme dans les textes de l’Ougarit, et reste donc valable bien qu’incertaine. Cf. Malbran-Labat, Roche 2007, p. 87. 78. […]sukkal lúugula ŠID. Comme nous l’avons vu (n. 29), le signe ŠID peut être utilisé avec sa valeur sanga (prêtre) ou umbisag (scribe). 79. Pour l’étude de la titulature de ʾIlimilku et de son maître ʾAttēnu, cf. Pardee 2014. 80. Peut-être à rapprocher du titre militaire « Berger » chez les Hittites. 81. Malbran-Labat, Roche 2007, p. 95. 82. Le nom du professeur-scribe est très souvent présent dans les colophons akkadiens figurant dans les textes

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tel est le cas, ʾAttēnu est alors scribe, devin et chef des prêtres et porterait les mêmes titres que certains scribes akkadisants mentionnés précédemment. Notons enfin qu’un certain ZAG-ia, à lire peutêtre Pendiya, qualifié de devin –  lúmáš.šu.gíd.gíd  – apparaît à la fin d’une liste de témoins, dans le texte juridique RS 17.231. On attend habituellement le nom du scribe à cet emplacement et il pourrait donc s’agir d’un scribe-devin. Il aurait alors signé un texte juridique attestant le rachat par la reine d’Ougarit d’un Ougaritain? dénommé Uri-Tešub à identifier peut-être avec Ur-Tešub, scribe et sukkal, mentionné précédemment. Le choix du scribe dépendrait alors du type de contrat, un scribe devin mettant par écrit un acte juridique impliquant un pair.

des temples, et l’on pourrait citer d’autres exemples témoignant de ce fait 86. Les scribes – et, plus particulièrement, leur chef 87 – interviennent le plus souvent dans des céré­mo­ nies religieuses relevant du culte officiel. CTH 598 décrivant une fête d’hiver pour la déesse Soleil d’Arinna contient plusieurs séquences rituelles pen­dant lesquelles un scribe intervient. Le premier passage est KUB 11.21a + IBoT 4.58 + IBoT 4.69:vi 8′-15′ :

2.3. Les scribes hittites et leur participation au culte

Ces transmissions d’objets rituels sont très fré­ quentes dans les cérémonies religieuses hittites, mais les protagonistes sont, eux, plus inhabituels. Non seulement le « chef des scribes sur tablettes en bois » joue un rôle actif, mais il est en outre « secondé » du « chef des métallurgistes », personnage tout aussi rare que lui dans les fêtes religieuses 89. Le second passage de CTH 598 qu’il nous faut étudier est KUB 10.28:ii 9-14 :

Les textes cunéiformes hittites nous renseignent surtout sur le ou les rôles que le scribe peut jouer dans le cadre du culte. Plusieurs documents témoi­ gnent, en effet, de la présence et de la participation d’un scribe à une cérémonie religieuse. Cette par­ ti­ci­pa­tion, bien que parfois très courte, prouve en elle-même ce que nous avons déjà argué plus haut, à savoir que les sphères de l’élite sociale hittite (scribes – personnel du temple – devins, princi­pa­le­ ment) ne sont pas imperméables les unes aux autres. Notons que, contrairement à ce que C. Karasu écrit 83, aussi bien les scribes sur tablette en argile (lú.mešdub. sar) que ceux sur tablettes en bois (lú.mešdub.sar.giš) 84 sont mentionnés dans les textes religieux comme acteurs rituels secondaires. Le premier témoignage qu’il nous faut examiner est KUB 38.12 (CTH 517  : administration du dieu lamma de Karaḫna). KUB 38.12 mentionne des scribes parmi le personnel du temple du dieu lamma de Karaḫna (i 11-12) : Vingt-six ḫilammatta- dont un oint, un scribe, un scribe sur tablette en bois, un haruspice, deux musiciens, un responsable de la table, (la liste continue). 85

Depuis les travaux de A. Archi, notamment, il est connu que certains scribes font partie du personnel

mis au jour à Emar (Cohen 2009, p. 59-61) tout comme à Ougarit (Soldt 1988). 83. Karasu 1995, p. 119 : « Differing from the scribes inscribing on clay tablets, the scribes writing on wooden tablets did not have as much significance among the Hittite social classes. These scribes in addition to their professional duties, used to undertake duties in various rituals and ceremonies in the palace and in the temples. » 84. Payne 2010 revient notamment sur le fait que les scribes sur tablettes en bois devaient probablement écrire en louvite hiéroglyphique. 85. Taggar-Cohen 2006, p. 22 : 26 lú.mešḫilammateš šà 1 lúgudu12 1 lú dub.sar 1 lúdub.sar.giš 1 lúḫal 2 lúnar 1 lú.gišbanšur.

Le chef des scribes sur tablettes en bois, le chef des métallurgistes et le chef des responsables de la table sont présents. Le chef des responsables de la table prend un kunzita et un disque solaire et il les donne au chef des scribes sur tablettes en bois. (Puis) le chef des scribes sur tablettes en bois les donne au chef des métallurgistes. 88

Le chef des cuisiniers accourt devant les hommesloups. Le chef des scribes sur tablettes en bois et les métallurgistes prennent un disque solaire. Les princes royaux prennent un dag.si et ils marchent. 90

Tout comme dans le passage précédent, le « chef des scribes sur tablettes en bois » manipule un disque solaire (šittar), objet métallique dont la fonction exacte lors du rituel n’est pas connue. Notons en outre que la présence des « hommes-loups » tend à rattacher cette fête CTH 598 à la sphère culturelle ḫattie 91. Un fragment de texte décrivant une fête reli­ gieuse est à rapprocher de KUB 11.21a+:vi 8′-15′ (IBoT 2.94:vi 4′-10′) :

86. Archi 1973, p. 210 note 7. Voir également Güterbock 1975, p. 130-132 et Pecchioli Daddi 1982, p. 162 et 166. 87. Concernant les fonctions distinctes du chef des scribes (gal (lú)dub.sarmeš) et du chef des scribes sur tablettes en bois (gal (lú)dub.sar.giš), voir Marizza 2010. M. Marizza fait également une brève allusion aux participations des chefs des scribes dans les cérémonies religieuses hittites (p. 41). Il suggère alors un rôle prédominant du chef des scribes sur tablettes en bois. 88. ta gal lú.mešdub.sar.giš gal lú.mešsimug gal lúmeš gišbanšur=ya aranda nu ugula lúmeš gišbanšur kunzita šittar=(r)a dāi n=at ana ugula lú.mešdub.sar.giš pāi gal lú.mešdub.sar.giš=ma=at ana gal lú.mešsimug pāi. 89. Voir Mouton 2012. 90. ugula lú.mešmuḫaldim ana lú.mešu[r.b]ar.ra peran ḫūwāi gal lú.meš dub.sarmeš.giš gal lú.mešsimug=ya šittar ḫarkanzi dumumeš lugal gišdag.siḫá ḫarkanzi n=at iyantari. 91. Voir notamment Rutherford 2005.

la polyvalence des scribes d’anatolie hittite et d’Ougarit• 199 [Le chef des] scribes sur tablettes en bois et le chef des métallurgistes apportent de la laine filée et ils la placent devant le foyer. § Le chef des métallurgistes (la) donne au chef des scribes sur tablettes en bois. Le chef des scribes sur tablettes en bois (la) donne au chef des responsables de la table. Il (la) pend à la table. 92

On retrouve le personnage du « chef des scribes sur tablettes en bois » accompagné du chef des métallurgistes et du chef des responsables de la table, comme dans KUB 11.21a+:vi 8′-15′. Un autre point commun entre ces deux passages est constitué par le fait que le rôle du chef des scribes semble se borner à faire passer un objet à quelqu’un d’autre. Les deux éléments que nous avons relevés pourraient nous inciter à attribuer IBoT 2.94 au CTH 598, à l’instar de KUB 11.21a+, mais seule une étude systématique de tous les textes mentionnant côte à côte le chef des scribes sur tablettes en bois et le métallurgiste pourrait confirmer cette interprétation. En effet, étant donné la richesse du corpus religieux hittite, il n’est pas exclu qu’une autre fête religieuse d’origine hattie fasse appel aux mêmes protagonistes. Appartenant également à la sphère ḫattie, un passage de la fête de l’an.taḫ.šum (CTH 616) mentionne la présence d’un scribe et spécifie son rôle (KUB 20.59:v 2-6 et duplicats) : Il (= le roi ?) (le/la) place sur le pain de soldats. Il célèbre tous les dieux de manière groupée. Un scribe lit à voix haute à partir de la tablette à quelles divinités des moutons (doivent être) sacrifiés. 93

Ici, le scribe se charge de lire la tablette sur laquelle les instructions à suivre ont été consignées. Son rôle est donc proche de celui qu’il peut tenir dans la sphère « profane », et il intervient en tant qu’expert de l’écrit. Mais si, comme nous l’avons suggéré auparavant, les prêtres étaient capables de lire le cunéiforme, pourquoi fait-on appel ici à un scribe ? Pourquoi un prêtre ne se charge-t-il pas de cette lecture ? Un passage d’une fête pour les dieux souterrains (CTH 645.1) KBo 11.32:Ro 1-6 indique : Le roi installe un premier foyer. Il se prosterne devant le dieu Lune (de) la nuit. Il sacrifie un agneau noir au dieu Lune (de) la nuit. Un scribe lit à voix haute 94. On

92. [ugula lúd]ub.sar.giš=kan ugula lú.mešsimug=ya[m]alkeššar anda pēdanzi gunni-an=kan peran danzi § nu ugula lú.mešsimug ana gal dub.sar.giš piškizzi gal lú.mešdub.sar.giš=ma ana ugula lúmeš gišbanšur peškizzi ta gišbanšur-az gankiškizzi. 93. Popko, Taracha 1988, p. 90-91, 94 : ana ninda.érin.meš=šan šer dāi nu dingirmeš ḫūmantiu[š] kalutitti ḫalzi[šš]ai=ma=aš=kan lú dub.sar tuppīy[az] uduḫá=kan kue[d]aš ana dingir[meš] šipanz[aka]nta. 94. Le contexte est trop vague pour que la traduction du hittite ḫalzai soit assurée. Le verbe ḫalzai-/ḫalziya- signifie le plus souvent « appeler » mais il peut également être mis pour « lire à voix haute » (voir KUB 20.59 étudié ici).

place devant le foyer le dieu Lune (et) l’agneau noir. On verse du sel. Le chef des fonctionnaires du palais tend au roi douze miches de pain tuhrai- et il (les) rompt. 95

Si la traduction qui est proposée ici de lúdub. sar ḫalzāi est correcte, le rôle du scribe dans cette séquence rituelle serait semblable à celle qui a été observée dans KUB 20.59 : il se contenterait de lire la tablette du rituel. Cette expression lúdub.sar ḫalzāi « le scribe lit à haute voix » se retrouve d’ailleurs à plusieurs reprises dans un autre texte de CTH 645, à savoir KUB 20.24+ (iii 28′, 38′, etc.). Dans une fête célébrée par la reine (CTH  646 : ABoT 1.1:i 4-5), on lit : Quand la reine célèbre le dieu de l’orage de la personne dans la maison des administrateurs au sujet du roi à n’importe quelle période de l’année, un scribe et une prêtresse ama.dingir se lavent et, le deuxième jour, ils invoquent le dieu de l’orage de la personne ainsi. 96

À la lumière de cet extrait, il est possible que le scribe, en lisant à haute voix le passage d’une tablette lors d’une cérémonie religieuse, fasse en réalité une sorte d’incantation. En effet, KUB 20.59 nous apprend que ce sont les noms divins qu’il lit dans le cadre de la fête de l’an.taḫ.šum. Ainsi, le scribe lirait une liste de noms divins voire, dans d’autres cas, une incantation. Cela expliquerait le fait que l’on considère, dans ABoT 1.1, qu’il participe à l’invocation de la divinité concernée par la cérémonie religieuse. Par conséquent, même quand le texte indique que le scribe se contente de lire la tablette du rituel, il y a tout lieu de croire que son rôle ne correspond plus tout à fait à celui qu’il endosse dans la sphère « profane » : en lisant une incantation ou une simple liste de noms divins, il devient un personnage religieux au même titre que la prêtresse ama.dingir, par exemple. Cette réflexion rejoint celle de P. Negri-Scafa, qui écrit au sujet de la présence des scribes dans les cérémonies religieuses : « Inoltre, per la loro capacità di leggere i testi svolge­ vano una parte attiva nel corso della celebrazione del rituale, recitando interi passi. È possibile, quindi, riconoscere loro, almeno in parte, un ruolo sacerdotale, vuoi per la partecipazione al rito, vuoi per la sacralità degli argomenti trattati nelle tavolette, i quali, come tutte le cose sacre, forse era bene che non fossero troppo appannaggio di “profani”. Questa, quindi, è la logica secondo cui sembra opportuno considerare l’appartenenza degli scribi al personale templare. » 97 95. lugal-uš igi-zi gunni tiyazi d30 ge6 ušken nu=kan 1 sila4 ge6 d30 ge6 bal-anti lúdub.sar ḫalzāi d30-aš sila4 ge6=kan gunni parā [t]iyanzi mun-anzi gal dumumeš é.gal 12 NINDAtuḫrai lugal-i ap

eškizzi ta paršiyannai. 96. mān=za munus.lugal du ḫaršannaš ina é lú.meššà!(UT).tam lugal=šan šer mu.kam-ti meieni kuit imma kuit meḫur iyazi nu=za lúdub.sar munusama.dingir-LIM=ya warappanzi nu du ḫaršannaš peran parā ina u4.2.kam kišan muganzi. 97. Negri Scafa 1995, p. 291.

200 • A. Mouton, C. Roche-Hawley

Dans une fête mentionnant une zintuḫi (CTH 650 : KBo 9.132:iv 9′-12′ ; 16′-18′), on retrouve le personnage du « chef des scribes sur tablettes en bois » comme officiant subalterne lors de la cérémonie : Deux hommes et le chef des scribes sur tablettes en bois donnent trois étoffes (et) trois paires de tuttitum en argent à trois prêtresses. Les femmes zintuḫi […]. Un scribe sur tablettes en bois apporte un vêtement. 98

Tous les exemples que nous avons examinés jusqu’à présent témoignaient de la présence d’un scribe dans une fête religieuse, fête relevant du culte officiel. N’appartenant pas à cette catégorie, mais ayant un lien avec elle, un rituel d’intronisation doit être mentionné ici (CTH 659 : KUB 10.45:iii 8′-15′) : Le roi célèbre cette cérémonie le quatrième jour. La grande (assemblée) est appelée le cinquième jour. La manière dont le roi fait des sacrifices quotidiennement, les scribes sur tablettes en bois ont la tablette en bois (pour le décrire). Si on n’appelle pas la grande (assemblée) le matin du quatrième jour, […] dans la pièce intérieure. 99

Les scribes « ont la tablette en bois » pour pouvoir indiquer au roi la manière dont il doit pratiquer les sacrifices quotidiens. Cela implique un procédé sacrificiel complexe, pour que l’on ait besoin de s’en référer aux indications écrites. Quoi qu’il en soit, il semble bien que, dans ce cas précis, le rôle des scribes présents lors de la cérémonie ne « déborde » pas de leur fonction de base. Un rituel de substitution royale fait également intervenir un scribe (CTH 421 : KUB 43.49:Vo 8′-9′) : Un scribe et les “Seigneurs de la parole” font […]. Ils font trois huttes, ils installent [dedans] une statue en bois du roi […]. 100

Les « seigneurs de la parole » sont manifestement les exorcistes chargés de prononcer les incantations lors du rituel 101. Le scribe est ici étroitement associé à leurs activités, même s’il est distingué par son statut. De ce texte doit être rapproché le rituel de substi­ tution royale CTH 448 (Bo 69/339 (+) KUB 24.12:iii 23′28′) contre un ensorcellement du roi Tudḫaliya. Il indique : Ensuite, un scribe prend une balance, il place de l’argent (et) de l’or et, en même temps, il prononce ces paroles (à l’adresse) de Zalipura du foyer. § Le scribe coupe un bouc (en deux). Le commanditaire du rituel 98. 2 lúmeš u gal dub.sar.giš ana 3 munus.mešsanga 3 túg 3 tabal tutittum [k]ù.babbar pianzi / iv 16′. nu munus.mešzinduḫēš [… n]u? túg?bár lúdub.sar.giš [p]ēdai. Pour cette seconde citation, voir Arıkan 2002, p. 36. 99. nu kūn ezen4 lugal-uš ina u4.4.kam ēššai šalli=ya ina u4.5.kam ḫalziškittari lugal-uš=ma=kan maḫḫan u4-tili šipanzakizzi nu giš.ḫur lú.mešdub.sar.giš ḫarkanzi ina u4.4.kam mān lukkatta šalli ūl ḫalziya tunnakki[šni …]. 100. Neu 1999, p. 72 et 74 : nu lúdub.sar enmeš awati=ya […]x dùanzi nu 3 ékippuš dù-anz[i …] alam lugal ša giš ašišanuanzi. 101. Pecchioli Daddi 1982, p. 489 note 1.

passe au milieu (= entre les deux moitiés de la carcasse du bouc) et il va se laver. 102

Tout au long de ce rituel, le scribe tient lieu d’exorciste. Il est le seul expert à intervenir dans cette cérémonie, du moins dans les passages qui ont été préservés. F. Imparati indique : « Non appare invece significativo il fatto che si abbia notizia di scribi e di loro capi che partecipavano attivamente a cerimonie di culto, poiché ciò si riscontra anche per altri funzionari. » 103

D’après nous, la présence du scribe dans les céré­ mo­ nies religieuses, qu’il s’agisse de fêtes communautaires ou de rituels magiques ou théra­ peu­ti­ques, a bel et bien une signification, mais celle-ci varie selon le contexte. Le fait que le scribe réali­se des actions rituelles généralement attribuées à l’exor­ciste, par exemple, illustre bien sa double compétence.

3. Conclusion La polyvalence de certains scribes est bien attes­ tée pour certains corpus mésopotamiens, comme c’est le cas pour Uruk d’époque séleucide où un certain Anu-belšunu témoigne d’une riche carrière scribale, intellectuelle et scientifique 104. Le corpus d’Ougarit étant relativement limité, nous dépendons en grande partie de la proso­po­ gra­phie. Certains personnages, peut-être atypiques, peuvent donner une impression faussée de leur(s) fonction(s) ou statut 105. Ainsi un personnage comme Šamū-Baʿlu reste-t-il exceptionnel et doit-il peutêtre le cumul de fonctions prestigieuses au fait qu’il est issu d’une grande famille de scribes, où le père, Nuʿmi-Rašap, est non seulement un scribe-sukkal particulièrement actif dans la vie juridique palatiale (impliquant parfois le roi d’Ougarit à un niveau international) mais apparaît par ailleurs comme un lettré, capable de copier un extrait du Déluge dans un très bon babylonien et dans un cunéiforme élégant.

102. Taracha 2000 : p. 92-93 : egir=šu=za lúdub.sar gišérin! .pa.na dāi nu=kan kù.babbar kù.gi! dāi nu=kan ḫaššāš d Zalipura apē=pat inimmeš anda memāi § nu lúdub.sar máš.gal kuerzi nu=kan en.siskur ištarna arḫa uizzi n=aš warpūwanzi paizzi. 103. Imparati 1985, p. 280 note 17. 104. Pearce, Doty 2000, part. p. 338 : « The multiplicity of professional titles, combined with the fact that he collected both ritual and astronomical texts, reflects a strong interconnection among scribal, priestly, scientific and other types of scholarly activity. » 105. Ce qui rappelle le cas d’Asqudum de Mari, cf. Durand 1988, p. 71-80.

la polyvalence des scribes d’anatolie hittite et d’Ougarit• 201

À Ougarit de nombreux scribes, généralement des érudits signant des textes de bibliothèques, portent le titre de sukkal ou ṯāʿiyu. Les charges du sukkal/ṯāʿiyu, impliquent à la fois des responsabilités administratives, et ils sont alors chargés de certaines transactions palatiales, tout en étant présents dans la vie religieuse et parfois capables, tel un exorciste, de repousser un mal par le biais d’un rituel. On peut envisager que certains scribes ouga­ ritains portent le titre de sukkal sans pour autant assumer toutes ses charges : il pourrait alors s’agir d’un titre plus ou moins héréditaire – ce qui expliquerait que la plupart des fils de Nuʿmi-Rašap le portent – à l’instar de ce qui a été proposé pour les « scribes devins » d’Emar. L. E. Pearce, dans sa synthèse des scribes de Mésopotamie ancienne, insiste sur le statut des scribes, tenus en haute estime ; comme elle le rappelle, ceux-ci vivaient dans une société dans laquelle la vaste majorité des gens étaient illettrés 106. La particularité des scribes de périphérie est encore plus notable : ils maîtrisent – certes plus ou moins bien – la langue babylonienne, dans des sociétés où la langue vernaculaire peut être indo-européenne (à Ḫattuša) ou ouest-sémitique (Ougarit ou Emar).

Ils apprennent le babylonien comme une langue étrangère d’abord par nécessité, pour leur permettre d’établir des documents de la pratique tels que des lettres ou même souvent des textes juridiques. Mais c’est aussi une langue de culture qu’ils apprennent en copiant les grands mythes, les textes scientifiques et scolaires babyloniens 107. Un devin syrien ou anatolien peut difficilement, en cette fin du IIe millénaire, se passer de l’écrit. À Ḫattuša, être un devin spécialiste d’hépa­tosco­ pie implique vraisemblablement la connaissance du cunéiforme et des langues mésopotamiennes puisque le corpus des modèles de foies hittites est soit en akkadien, soit bilingue akkadien-hittite 108. De la même façon, à Ougarit, les manuels relevant de cette même spécialité sont de tradition mésopotamienne et en langue babylonienne, même si les notations figurant sur les modèles de foies sont en langue et écriture locales. Ces spécialistes apparaissent, en périphérie, avant tout comme des scribes formés dans l’art de l’écriture mésopotamienne (et parfois locale comme à Ougarit) et souvent capables de manipuler des textes en suméro-babylonien aussi bien que dans leur propre langue.

106. Pearce 1995, p. 2265.

107. Sur ce sujet, voir l’article de R. Hawley dans ce même volume. 108. Voir dans ce volume l’article de A. Mouton.

202 • A. Mouton, C. Roche-Hawley

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Sciences divinatoires mésopotamiennes et pratiques locales

Hépatoscopie à ḪattuŠa Alice Mouton*

1. Le cas des maquettes de foies oraculaires (CTH 547) L’hépatoscopie est sans doute une des sciences divinatoires les mieux attestées de l’Anatolie hittite. Les comptes rendus d’interrogations oraculaires mon­trent la place que tenait, dans la vie de l’élite hittite, cette technique originaire de Mésopotamie. À travers l’examen des maquettes de foies retrouvées dans la capitale hittite Boğazkale/Ḫattuša, il s’agira de s’interroger sur les modalités de la transmission de cette tradition étrangère en Anatolie centrale. En outre, les collations que j’ai réalisées sur les maquettes originales et sur les photographies des maquettes me permettront de proposer une interpré­ tation des marques commentées sur ces foies factices. Je tiens à remercier toute l’équipe du musée des Civilisations anatoliennes d’Ankara qui m’a accueillie en septembre 2008 et m’a ainsi permis de collationner de nombreuses maquettes de Ḫattuša conservées dans ce musée. De plus, les photographies des maquettes du musée de Berlin récemment mises en ligne sur le site de Konkordanz 1 m’ont permis de collationner l’ensemble de ces documents. Mon étude se veut un complément des travaux pionniers de H. G. Güterbock, de J.-W. Meyer et de K. K. Riemschneider 2.

iné­dites n’ont pas été étudiées 3. De même, celles qui sont trop fragmentaires ont été exclues, faute de temps. Les modèles de Ḫattuša copient la forme et les reliefs du foie. La plupart d’entre eux associent physi­ quement un relief ou un accident de la surface du foie à un texte de manière étroite, plaçant le dernier juste sous ou à côté du premier, ce qui a un but péda­go­gique manifeste. Les parties/signes du foie qui sont les plus fréquemment mentionnées sont : (1) la vésicule biliaire (zé) mentionnée 14 fois/51 passages ; (2) la Présence (ki.gub) mentionnée 14 fois/51  passages ; (3) le Doigt (šu.si) mentionné 6 fois/51 passages ; (4) le Chemin (gír) mentionné  4 fois/51 passages ; (5) le Renforcement (kal) mentionné 3 fois/51 passages.

Il me faut préciser que le corpus présenté ici est loin d’être exhaustif. Ainsi, les maquettes encore

* CNRS, UMR 8167 « Orient & Méditerranée », Paris. Je tiens à remercier chaleureusement J.‑J. Glassner qui m’a fait l’amitié de relire et de commenter abondam­ment cette contribution. Je reste, cependant, la seule responsable des erreurs qui ont pu se glisser ici et là. 1. Konkordanz der hethitischen Texte : S. Košak, hethiter. net/:hetkonk (v. 1.81). 2. Güterbock 1987, Meyer 1987 et Riemschneider 2004. Une thèse de doctorat sur l’hépatoscopie a été soutenue par A. De Vos à l’université de Würzburg sous la direction de G. Wilhelm en 2010. Elle est intitulée « Eingeweideschau und “Opferschauer” im Alten Orient (bis zum Ende des 2. Jts v. Chr.) ». Elle a été publiée en 2013 (De Vos 2013). J’ai préparé et rédigé le présent article entre 2008 et 2010, indépendamment de l’étude de A. De Vos à laquelle je n’ai eu accès qu’en 2013. Seules les remarques que j’ai eu l’occasion de faire dans le cadre du compte rendu de De Vos 2013 (compte rendu à paraître dans Syria) seront intégrées ici.

Figure 1 - Maquette de foie type avec les parties les plus fréquemment mentionnées [dessin : A. Mouton]

Il est important de noter que les termes tech­ niques présents sur les maquettes de foies sont exclu­si­ve­ment en akkadien ou en sumérogrammes. À l’inverse, de nombreux termes des comptes rendus oraculaires hittites sont hourrites. Dans le tableau ci-dessous, j’ai tenté d’établir une correspondance entre ces deux terminologies, indiquant en outre le rendu graphique du signe observé lorsque cela s’avérait possible, ne me basant, pour ce faire, que sur les maquettes de Ḫattuša. La liste que je présente n’est pas exhaustive, car les comptes rendus hittites 3. Pour la liste complète des maquettes de foies de Ḫattuša, voir Konkordanz sub CTH 547.

208 • a. mouton

d’hépatoscopie sont pléthoriques et il n’existe, à l’heure actuelle, aucune synthèse complète sur leur vocabulaire spécifique 4. De plus, il ne m’a pas été possible d’intégrer les données issues des maquettes de foies encore inédites. Le tableau d’équivalence a été réalisé à partir des études de E. Laroche et de M. Schuol, ainsi que des contributions de R. Leiderer et de J.-W. Meyer 5. traduction

Les parties constitutives du foie sont en gras, les accidents ou les descriptions des éléments du foie sont en caractère romain. Les thèmes les plus fréquemment abordés dans les pré­dictions des maquettes de Ḫattuša sont : (1) un contexte militaire mentionné 27 fois/51 passages ; (2) la santé d’une personne mentionnée 6 fois/51 pas­sages ;

logogramme akkadien

hourrite

foie ? Présence

ki.gub/na

manzāzum

nipašuri (ni) šintaḫi (ši)

vésicule biliaire

zé6

martum

zeḫilipšiman

Socle (de la vésicule biliaire) Renforcement

sur

maṣrāḫu

kal

danānum

tanani (ta)

Santé

silim/di

šulmum

keldi (ki)7

Bouche Grand-Porte/ Porte du Palais Chemin Siège/Trône Doigt Excroissance

hittite

aiš- (KA×U) me.ni gír/kaskal

abullum/bāb ekalli padānum

gu.za

giš

šu.si

ubānum

máš

ṣibtum

sìg igi Défaite de lú kúr/gír gùb l’Ennemi/ Chemin à gauche (zé) de la vésicule biliaire

ká.gal kaskal

kešḫi urnirni

miḫiṣ pān nakri/padān šumêl marti

4. La courte synthèse de Laroche 1970 peut certainement être augmentée. 5. Laroche 1970, p. 134 et suivantes ; Schuol 1994, p. 248 et suivantes ; Leiderer 1990, p. 159 ; Meyer 1987, p. 262 et suivantes. 6. Contrairement à ce qu’indiquent Durand et Marti 2004, p. 3, le logogramme sipa – qui illustrerait, selon eux, l’influence syrienne sur l’hépatoscopie hittite –­n’est jamais utilisé pour désigner la vésicule biliaire dans les textes de Ḫattuša, du moins à ma connaissance. Par ailleurs, le fait que l’utilisation de sipa pour désigner la vésicule biliaire soit une spécificité syrienne a été remis

šú-a-ḫi

giš

gar-a-

illustration graphique sur les maquettes de Ḫattuša forme oblongue en creux sur le côté du foie grande forme oblongue en relief à peu près au milieu du foie canal de la vésicule biliaire, partie basse (vs. partie enflée) ligament vers la Porte du Palais : le plus souvent représenté par un trait dans le creux de la Porte du Palais fente longiligne un peu à gauche de la Porte du Palais petite fente alignée avec le Chemin ? (comme « Bonne Bouche » = ka.dùg.ga ?)8 creux entre les deux lobes du foie fente longiligne sur le côté du foie9 zone au-dessus du Doigt grosse protubérance dans le coin en bas à gauche face à la Porte du Palais petite protubérance oblongue à droite du Doigt et en face de la vésicule biliaire fente longiligne à gauche de la vésicule biliaire, au-dessus du Doigt

en question par Glassner 2005, p. 284 qui mentionne une attestation de cet emploi à Suse. 7. J.-J. Glassner m’indique que le logogramme silim est gé­ né­ra­lement traduit par « Apaisement » dans les pro­ tases de l’haruspicine mésopotamienne mais peut prendre le sens de « santé » dans ses apodoses. Les harus­pices hourritophones auraient donc généralisé le second sens de ce terme, y compris dans les protases. 8. Schuol 1994, p. 255-256. Il y a une erreur dans Meyer 1987, pl. 4 où le Chemin et la Bonne Bouche sont confondus. 9. Meyer 1987, p. 58. Il arrive qu’un Chemin supplémentaire soit présent sur le foie : une fente longiligne surnuméraire. Ex : KBo 7.7.

Hépatoscopie à ḫattuŠa • 209 traduction Lever du Vent10 trace limite ? Arme Pointe de flèche pustule/kyste13 cavité épaississement Envie Pied ? nœud fissure

logogramme akkadien tibi im uṣurtum

hittite

illustration graphique sur les maquettes de Ḫattuša côté du foie

urki irḫa- (zag) agataḫi

tukul

giš

kakkum kaksum siḫḫum14 šīlum

tukul

giš

zizaḫi (zi) zulki

le plus souvent une cavité ronde, parfois une fente ou une protubérance ronde11 protubérance ronde12 cavité

lattinin-tum gìr

erištum šēpum

petite protubérance ronde15 fente longiligne kiriḫi pittuliya-

du8

piṭrum

filament tache blanche ? ? (adj.) résistant, solide ? effacé, lisse

gu

qum pūṣum

« frappé » > rayé relâché retourné

ra

arraché « placé » > en place avoir tourné tenir ensemble tomber de côté

hourrite

babbar

le plus souvent une fente, parfois un petit trou16 cavité fente ou cavité puḫunuḫiman irkipelli (irli)

sag.uš

du818 gur

gar

kânum pašiṭ (pašāṭum)17 raiṣ maḫāṣum paṭārum târum/ nabalkutum nasāḫum šakānum/išûm

ṣabātum maqātum

10. J.-J. Glassner m’indique que ce terme est courant dans les textes hépatoscopiques mésopotamiens. 11. KUB 37.223. Pour la différence entre ce rendu de l’Arme et celui des textes mésopotamiens, voir chapitre 2. 12. Sur KUB 37.224. Cette représentation graphique de la Pointe de flèche semble correspondre aux données paléo­ babyloniennes : voir Jeyes 1989, p. 83. 13. Biggs 1969, p. 163 note 1. 14. Pour une lecture siḫḫum au lieu de ṣiḫḫum, voir Durand et Marti 2004, p. 49.

ukturi aḫarriyantanšant-

dont la surface est effacée

walḫantlantnēantnininkanttittiyant-

à sa place habituelle sur le foie

waḫnuwan ḫartarkšan ḫarforme recourbée arḫayan

15. Cela semble correspondre à la description mésopota­ mienne de cette marque : voir Jeyes 1989, p. 86. 16. KUB 4.74. 17. KUB 4.71 : Meyer 1987, p. 253. 18. J.-J. Glassner m’indique que ce logogramme se traduit par « fissure » dans les protases des textes hépatoscopiques mésopotamiens, mais « relâché » dans leurs apodoses. Nous aurions donc affaire à un phénomène analogue à celui déjà décrit plus haut (n. 7) au sujet de silim.

210 • a. mouton

(3) une chasse (royale ?) men­tionnée 1 fois/51 passages ; (4) une crise politique interne men­ tion­née 3 fois/51 passages ; (5) une colère divine mentionnée 3 fois/51 passages. Le roi est la principale personne concernée par les prédictions, ce qui doit être mis en relation avec le lieu de trouvaille de ces maquettes, à savoir le complexe palatial de Ḫattuša (Büyükkale).

Les maquettes de foies de Ḫattuša sont soit uni­ lingues (uniquement en akkadien), soit bilingues (en akkadien et en hittite). Nous examinerons tout d’abord les documents unilingues pour nous pencher seulement en second lieu sur les bilingues. Dans les dessins de cet article, les textes cunéi­ formes, symbolisés par les appellations « Texte + une

lettre », sont orientés comme sur les maquettes originales. C’est pourquoi, dans certains cas, ils peuvent apparaître tête en bas ou orientés sur un côté. Il faut préciser que l’orientation de ces textes n’a aucun lien avec celle des marques lors de leur observation. Un seul exemple suffira : sur la maquette KUB 4.71, le Texte C est tête en bas quand on oriente le Chemin conformément aux données des modèles de foies de Ḫattuša. Ces données sont synthétisées dans le schéma ci-dessous. Quand des parallèles issus d’autres corpus de maquettes ont été remarqués, ils seront indiqués. Si certains des parallèles proposés par J.-W. Meyer ne sont pas repris ici, c’est parce que je les ai considérés comme douteux.

Figure 2 - Maquette de foie type avec les éléments d’orientation issus des modèles de Ḫattuša [dessin : A. Mouton]

Hépatoscopie à ḫattuŠa • 211

1.1. Foies de Ḫattuša unilingues en akkadien KUB 4.71 Édition : Riemschneider 2004, p. 60.

(Si) la tête de la Présence est effacée : colère d’Ištar contre l’intéressé qui entreprend un voyage/une campagne militaire ; il n’atteindra pas sa destination.

Illus. B : la tête de la Présence est effacée : il s’agit de la marque commençant par un trait à gauche et se terminant par une fente large et oblongue en bas du foie, juste au-dessus de ce Texte B. Texte C :

1 be gír a-na zag im-qut-ma i-li 2 érin lúkúr sag a.šà-˹šu˺ nu i-ka-aš-šad 3 a-kal nam.ri gig ba.úš Si le Chemin tombe vers la droite puis remonte : l’armée de l’ennemi n’atteindra pas sa destination ; épuisement du butin ; le malade mourra.

Figure 3 - KUB 4.71 [dessin : A. Mouton d’après la photographie de la maquette (en ligne sur Konkordanz)]

Texte A : 1 2 3 4 5

be ˹2˺ zé ka-ya-ma-an-tum gar-ma  19

˹šá˺-ni-tum ki-ma ˹giš˺tukul ù ka-ya-ma-tum ugu-iš ra-ak-ba-at lugal 20 ugu en à-ma-ti-šu iz-za-az

Illus. C : le Chemin est la fente allongée qui, ici, se termine par une boucle vers la gauche – la boucle déborde sur le revers de la maquette et on n’en voit, sur la face, que l’extrémité –, juste à côté de ce Texte C.

KUB 4.73 Édition : Riemschneider 2004, p. 62.

S’(il y a) deux vésicules biliaires, (une) normale (qui) est présente et une seconde (qui est) comme une Arme, et (qu’en outre) celle (qui est) normale (la) chevauche vers le haut : le roi l’emportera sur son adversaire.

Illus. A : la cavité qui se trouve au-dessus de la place habituelle de la vésicule biliaire est l’Arme que le texte mentionne. La maquette ne montre pas clairement la vésicule biliaire « normale » qui est d’habitude représentée soit en relief soit en creux. Texte B :

1 sag ki.gub pa!(Ú)-ši-iṭ 2 uz-zu ša d˹eš4.dar˺ a-na lú 3 a-lik kaskal sag a.šà 21-šu nu i-ka-aš-šad

Figure 4 - KUB 4.73 [dessin : A. Mouton d’après la photographie de la maquette (en ligne sur Konkordanz)]

Texte A : 19. Lecture De Vos 2013, p. 142. 20. J.-J. Glassner me signale que lú est plus attendu ici. Cependant, il n’est pas impossible que le texte ait été adapté au contexte royal. Je prends donc le parti de ne pas corriger le texte qui montre un signe LUGAL clair. 21. sag a.šà équivaut à l’akkadien rēš eqli « destination, objectif », CAD R, p. 287. Je remercie J.-J. Glassner de m’avoir indiqué cela.

1 2 3 4

be 2 zé sur-ši-na 1-ma i-n[a zag] ugu-iš iz-zi-za gištukul ma-x[…]

i-te-eb-bu-ú be a-na gištukul […] ša-la-am-tum múru mu ú!(giš)-uṣ-ṣ[í] 22

22. Merci à J.-J. Glassner de m’avoir suggéré cette lecture. Je signale simplement que le premier signe est clairement un GIŠ sur la maquette.

212 • a. mouton S’(il y a) deux vésicules biliaires mais (qu’elles ont) un seul Socle (et qu’à) [droite] elle se tient en haut : l’arme […] ils se lèveront, ou bien à la guerre […] un cadavre sortir[a] au milieu […].

Illus. A : les deux vésicules biliaires sont repré­ sentées par les deux lignes en creux qui se rejoignent à gauche juste au-dessus de ce texte. Contrairement aux autres maquettes, la vésicule biliaire dont la tête est ici dédoublée n’est pas représentée en relief mais uniquement en creux. Parallèles : la phrase be 2 zé sur-ši-na 1-ma se retrouve à l’identique dans le traité paléo­babylonien YOS 10.11:iv 10 23. Sur la maquette de foie de Munbaqa MBQ 2737/105 24, la vésicule biliaire, représentée en relief, a une tête dédoublée. Cette maquette est anépigraphe et présente plusieurs autres marques divinatoires. Sur la maquette n° 31 de Mari 25, la même configuration peut être remarquée. Il semble qu’elle soit associée, à Mari, au présage suivant : « Si l’ennemi parle d’hostilité(?) 26  ». Enfin, J.‑W.  Meyer met en évidence deux autres parallèles : une ma­ quette d’Emar et une de Ninive 27.

cavité triangulaire qui se trouve en haut et à droite du Chemin. La Bonne Bouche a, normalement, la forme d’une fente longiligne qui est alignée sur le Chemin. La forme triangulaire de celle-ci devait donc également être commentée par le Texte C. Le texte fragmentaire présent sur le côté de la maquette n’est pas étudié ici.

KUB 4.74 Édition : Riemschneider 2004, p. 63.

Texte B : 1 2 3 4 5

ki.gub a-di 4-šu {x}

pu-uš-šu-uṭ a-na kaskal ki-la 28 a-n[a] ˹giš˺tukul ar-bu-ut érin-[ni …] 29

(Si) la Présence est effacée quatre fois : pour la cam­ pagne militaire, retire-toi ! À la guerre : déroute de [notre] armée […]

Illus. B : la Présence est la fente large et longiligne qui est traversée de quatre petits traits juste audessus de ce texte. Les traits figurent manifestement le quadruple « effacement » de la Présence. Texte C :

1 be gír a-na ka.dùg.G[A ik-šud?] 30 2 x x x x x Si le Chemin [atteint] la Bonne Bouche, […]

Illus. C : le Chemin est la fente longiligne juste au-dessus de ce texte. La Bonne Bouche doit être la 23. Leiderer 1990, p. 109 n° 470. 24. Meyer 1987, p. 244. 25. Meyer 1987, p. 209. 26. Traduction d’après Rutten 1938, p. 50 et Meyer 1987, p. 209. 27. Meyer 1987, p. 154-156. 28. Pour une autre suggestion, voir De Vos 2013, p. 148-149. 29. Lecture Wilhelm apud Meyer 1987, p. 112. 30. Lecture Meyer 1987, p. 127.

Figure 5 - KUB 4.74 [dessin : A. Mouton d’après la photographie de la maquette (en ligne sur Konkordanz)]

Texte A est fragmentaire. Texte B :

1 silim!(ki) 31.ma ki-˹ma˺ U 32 mì-ḫi-iṣ ur.maḫ kaš-du

(Si) la Santé est comme un (signe) U : attaque de lion ; succès.

Illus. B : la Santé est la fente en forme de chevron qui fait penser à la tête de clou « U » de l’écriture cunéiforme. Le clou U doit peut-être être placé horizontalement pour être identifié comme tel. Parallèles : trois passages de traités néoassyriens d’hépatoscopie possèdent l’exact parallèle de ce présage : il s’agit de Koch-Westenholz 2000, n° 64 l. 38, de KAR 423:ii 56 et de Koch-Westenholz 2000, n° 105 l. 5′ 33.

31. silim étant le signe DI, il n’y a qu’un clou horizontal de différence entre lui et KI, d’où la confusion du scribe. À moins qu’il ne s’agisse pas d’une erreur : nous savons que les signes DI et KI sont parfois indifférenciés par les scribes. 32. Lecture de Meyer 1987, p. 138. 33. Koch-Westenholz 2000, p. 347 et Frahm 2010, p. 106 n° 23. Je remercie J.-J. Glassner qui a attiré mon attention sur l’article de E. Frahm.

Hépatoscopie à ḫattuŠa • 213

Texte C :

1 [b]e ki.gub nu gar-ma 2 ˹i˺-na maš-kán-ni-šu 3 [š]i-lum šu-te-eb-rù 4 uru šu-bat lugal iṣ-ṣa-bat 5 be dumu.lugal a-ba-šu 6 i-ba-ar Si la Présence n’est pas présente mais que dans son aire un trou traverse de part en part (cette zone) : la ville, le siège du roi, sera prise, ou bien le prince royal se révoltera contre son père.

Illus. C : il ne peut s’agir que de la grosse cavité qui se trouve entre les deux morceaux du Texte C. Parallèle : une protase quasiment identique à celle-ci se trouve sur un traité mésopotamien mentionné par J. Nougayrol, sans référence précise 34. Texte D :

1 be ki.gub 2 nu gar-ma i-na maš-kán-ni-šu 3 [pí]t-ru 35 lugal ba.úš-ma 4 [z]i-kir-šu 5 ˹ú˺-uṣ-ṣì!(ḪU) 36 Si la Présence n’est pas présente mais que dans son aire (il y a) une fente : le roi mourra et son nom disparaîtra.

Illus. D : la « fente » doit être représentée par la petite cavité qui se trouve juste avant le signe BE.

Texte F : 1 2 3 4

be kal ši-it-ti tur-ir 38 [x]

ša-lu-uš-ta-šu BAL? [ù i-na ugu-šu bùr] na-di i-na dùg-ba-ti [uru.zag-ka uru4meš-ka-ma nu] ta-na-ad-di-in-m[a iṣ-ṣa-bat-ma in-na-gar] 39

Si le Renforcement est trop petit en ses deux tiers, (que) son troisième (tiers) est renversé [et] qu’il y a [une cavité au-dessus] : on te demandera [ta ville frontière] mais tu ne la livreras [pas] à l’amiable, [mais elle sera conquise et détruite].

Illus. F : on ne voit pas le Renforcement, il est dans la partie creuse de la maquette qui se trouve immédiatement en dessous du Texte B. En revanche, le Vo montre une cavité qui doit être celle men­ tionnée dans le Texte F, étant donné sa position immé­diatement en dessous de ce texte, d’une part, et l’absence d’un autre texte qui pourrait lui être associé, d’autre part. Cette cavité est très claire sur la photographie bien qu’elle ait été omise dans l’autographie de la maquette. Parallèle  : pour le contenu seul, un parallèle néo­assy­rien a été repéré par J. Nougayrol. Il s’agit du recueil de présages K. 7000,4 40.

KUB 37.216 Édition : Riemschneider 2004, p. 136.

Texte E :

1 [be g]ír nu gar-ma 2 [i-na] maš-kán-ni-šu 3 [kak]-su5-u 37 šub érinmeš-ni 4 sag a.šà-ša!(TA) nu 5 i-ka-ša-ad [Si] le Chemin n’est pas présent mais que [dans] son aire il y a une [Ar]me : nos troupes n’atteindront pas leur destination.

Illus. E : il s’agit très probablement de la petite cavité insérée au niveau de la première ligne de ce texte.

34. Nougayrol 1945-1946, p. 88. 35. Il s’agit manifestement d’une variante graphique de l’akkadien piṭrum «  fissure  ». Peut-être faut-il attribuer une lecture piṭx au signe BAD utilisé ici. 36. Confusion probable du scribe entre les signes SI et ḪU qui ont une structure comparable. 37. Pace De Vos 2013, p. 152. Le signe qu’elle lit ˹su?˺ est un signe ŠU qu’il faut vraisemblablement lire su5.

Figure 6 - KUB 37.216 [dessin : A. Mouton d’après la photographie de la maquette (en ligne sur Konkordanz)]

38. Pour une lecture différente, voir De Vos 2013, p. 152-153. 39. Lectures de Nougayrol 1945-1946, p. 66-67 à partir du parallèle K. 7000,4 et de J.-J. Glassner à partir de KochWestenholz 2000, n° 59 l. 4 (communication personnelle). Voir également Meyer 1987, p. 135. 40. Voir note précédente.

214 • a. mouton

Texte A :

1 i-na šà sag ki+gub tukul ˹im˺-qut 2 gištukul ˹ba˺-ar-t[im] 42 giš

 41

(Si) dans la tête de la Présence une Arme tombe : arme de la rébellion.

Illus. A : la Présence est la fente large et longi­ ligne juste au-dessus de ce texte. La tête est à gauche et a une forme irrégulière juste au-dessus, avec une seconde fente apparemment interprétée comme une Arme.

pas s’écouler de la vésicule biliaire est mis en relation avec quelqu’un qui ne sort pas de la ville dans l’apodose.

KUB 37.217 Édition : Riemschneider 2004, p. 136.

Texte B : 1 2 3 4 5

zé ši-ši-tam ar-ma-at-ma 43

ù me-ša la ú-ma-aš-šar 44 ša šà uruki-ši uruki i-pa-al-la-aš-ma 45 ú-ul ú-uṣ-ṣí

(Si) la vésicule biliaire est couverte par une membrane et qu’en outre elle ne laisse pas s’écouler son liquide : un habitant de la ville pénétrera dans la ville ; il ne sortira pas.

Illus. B : la vésicule biliaire est censée être le ren­ fle­ment longiligne du foie, juste en haut et à gauche de ce texte. Rien dans cette partie de la maquette ne semble refléter la membrane mention­née par le texte. On voit que le fait que le liquide ne peut 41. Lecture Wilhelm apud Meyer 1987, p. 109. 42. Après collation de la photographie de la tablette (Konkordanz sub KUB 37.216 BoFN07185), et contrairement à ce qu’indique De Vos 2013, p. 112, le signe lacunaire de la fin de la ligne A2 ressemble bien plus à un signe TIM qu’à un TI : le début d’un horizontal est surmonté d’une tête de clou. Je pense par conséquent qu’il n’est pas pertinent de corriger la lecture de Riemschneider et Meyer en TI. 43. Lecture à préférer à ar-pá-at-ma (Riemschneider 2004, p. 136) ou ar-ba-at-ma (Goetze 1957, p. 104) : voir CAD A2, p. 228 et CAD Š3, p. 125 où le même verbe arāmum « cou­ vrir » est associé à une membrane dans d’autres recueils hépatoscopiques. 44. J.-J. Glassner m’indique que la lecture ú-ma-aš-šar de Goetze 1957, p. 104, de Riemschneider 2004, p. 136 et de Meyer 1987, p. 144 est une forme du verbe wuššurum « laisser s’écouler ». La lecture de l’AHw, á-pa-aš-šar n’est pas satisfaisante car le premier signe est clairement Ú et non un signe Á. 45. J’adopte ici la lecture du CAD P, p. 59, lecture qui s’oppose à celle de Riemschneider et Meyer, à savoir : ša šà uruki ŠI AŠ BA uruki i-kalal-la (qu’on pourrait interpréter par uruki-ši aš-ba « celle qui habite la ville »). Il existe deux arguments en faveur de la lecture du CAD P (lecture également adoptée par De Vos 2013, p. 112) : (1) la forme du second signe se trouvant dans la zone en creux de la Porte du Palais ressemble au MA de la ligne B1 ; (2) le signe qui suit I dans B4 est un signe PA, et non pas KAL. La collation de la photographie de la tablette montre que la copie est fautive à cet endroit.

Figure 7 - KUB 37.217 [dessin : A. Mouton d’après la photographie de la maquette originale collationnée au musée d’Ankara]

Texte A :

1 i-na múru gùb ki.gub ši-lum na-di 2 munus a-ḫi-it lú ba.úš (Si) dans la moitié gauche de la Présence se trouve un trou : une femme de l’entourage de l’intéressé mourra.

Illus. A : la Présence est la fente large et longi­ ligne juste au-dessus de ce texte. Une petite cavité est visible au-dessus du côté droit de la Présence, d’après collation de l’original (elle n’est pas repor­tée sur la copie de Köcher). Texte B :

1 ti-bi im gar-ma ù um-ta-ar-ri-˹ir˺ 2 ù gištukul mu-ki-il re-ši gar 46 3 gìr sig5-qá-ti a-na lugal i-ṭe4-ḫ[i]

46. Lecture du CAD M2, p. 184.

Hépatoscopie à ḫattuŠa • 215 (Si) le Lever du Vent est présent, qu’il est fendu 47 et qu’une Arme est présente sur son mukīl rēši 48 : approche d’un événement favorable pour le roi 49.

Illus. B : le Lever du Vent correspond au côté du foie 50. Le caractère dentelé de ce côté est appa­ remment qualifié de fendu.

KUB 37.218 Édition : Riemschneider 2004, p. 137.

Illus. C (d’après collation de l’original) : sur le Vo de la maquette, sous la base de la vésicule biliaire, des chevrons sont visibles sur la tranche. Aucun texte pré­servé ne semble clairement associé à ces marques. Toujours sur le Vo, on remarque en outre deux petites encoches en forme de clous verticaux. Or, ces encoches se retrouvent également sur certains textes de bibliothèque. Il s’agit sans doute d’un système de classement dans une bibliothèque. Cette maquette prouve que nous avons affaire à des maquettes de foies pédagogiques qui étaient conservées en biblio­ thèque, et non pas à des documents d’archive.

KUB 37.220 Édition : Riemschneider 2004, p. 137.

Figure 8 - KUB 37.218 [dessin : A. Mouton d’après la photographie de la maquette originale collationnée au musée d’Ankara]

Texte A :

1 zé bur-bu-uʾ-tam ma-li érin-ni ṣú-mu i-ṣa-[bat] 2 be lú bé-en-nu i-ṣa-bat-sú (Si) la vésicule biliaire est pleine de pustules : la soif s’emparera de l’armée, ou bien l’épilepsie saisira l’intéressé.

Illus. A  : la vésicule biliaire  est le renflement juste au-dessus du texte. Les pustules ne sont pas visibles sur la maquette. Presque toute la surface de la vésicule est abîmée. Parallèle  : J.-W. Meyer 51 a repéré un parallèle entre le contenu du Texte A et YOS 10.31:iii 11. Le Texte B est trop fragmentaire pour être traduit. Seules quelques traces de signes sont visibles sur la maquette.

47. marārum « labourer » au système II/2. Cet usage est connu dans au moins un autre texte hépatoscopique : voir CAD M1, p. 268. 48. CAD M2, p. 184. 49. Mot à mot : l’approche d’un événement favorable s’appro­ chera du roi. Pour d’autres utilisations similaires de gìr dans des apodoses de présages, voir CAD Š2, p. 307. 50. Meyer 1987, pl. 4. 51. Meyer 1987, p. 148.

Figure 9 - KUB 37.220 [dessin : A. Mouton d’après la photographie de l’original conservé au musée d’Ankara]

Texte A : 1 2 3 4 5

šá-šu-ur-ra-˹a˺ 52 1-at 53 i-n[a …] 1-at i-na gú?.maḫ? 54 zu-[…] ka-ya-ma-tum i-na ma-aš-ka-ni-[ša…] lugal urudidli-šu ib-ba-la-˹ka-tu-šu-ma˺ 55 kur-sú i-na-ak!-kir-šu

(S’il y a) deux (motifs en dents de) scie dont un dans […] et un (autre) dans le grand côté […] est normal (et) dans son aire […] : les villes du roi se révolteront contre lui et son pays lui deviendra hostile.

52. Pour une autre lecture, voir De Vos 2013, p. 118 et 120. 53. Pour une interprétation différente, voir Meyer 1987, p. 156. 54. Voir De Vos 2013, p. 120, qui suggère GÚ au lieu du GU4 lu par Riemschneider et par Meyer. Le signe visible sur la maquette est, en effet, plus proche du GÚ que du GU4. 55. Pour ce sens du verbe nabalkutum, courant dans les recueils de présages, voir CAD N1, p. 14.

216 • a. mouton

Illus. A : Il s’agit sans doute du motif en double chevron et de la fente qui se trouvent tous deux à gauche du Texte A. Texte B :

1 zé sag-sà ugu-iš iš-ši-ma 2 i-na zag-ša 3 ši-lum 56 na-˹di˺ 4 […] (Si) la vésicule biliaire, sa tête est levée vers le haut et, à sa droite, se trouve un trou : […]

Illus. B : la tête de la vésicule biliaire est repré­ sen­tée comme tronquée et une cavité se trouve « sous » la vésicule biliaire, qui doit correspondre au trou mentionné par le Texte B. Il n’y a pas d’autre cavité représentée sur la maquette. Par conséquent, le texte nous donne l’orientation du foie au moment de l’examen de la vésicule biliaire.

KUB 37.221 Édition : Riemschneider 2004, p. 138.

3

d

im i-ra-aḫ-ḫ i-iṣ

(Si) la vésicule biliaire est sombre : pluie, le dieu de l’orage frappera.

Illus. A : la vésicule biliaire  est le renflement long­i­ligne juste au-dessus de ce texte. Ce que le texte qualifie de « sombre » doit sans doute correspondre à sa couleur. Or, aucune couleur n’est visible sur la maquette. Il était sans doute jugé superflu de colorer la maquette pour coller à la description, puisque la notion de coloration n’est pas ambiguë. Texte B :

gùb šu.si 2 du8 ˹ma˺-às-la-aʾ-ti érin lúkúr

(Si) le côté gauche du Doigt (a) deux fissures : épidémie (dans) l’armée ennemie.

Illus. B : à la collation du document original, on remarque deux encoches oblongues discrètes sur le côté « bas » du foie, quand on place le Texte A la tête en haut. Ce texte donne une information sur l’orientation du Doigt au moment de sa consultation. Le côté droit du Doigt est caché par le côté gauche.

KUB 37.224  Édition : Riemschneider 2004, p. 140.

Figure 10 - KUB 37.221 [dessin : A. Mouton d’après la photographie de la maquette originale collationnée au musée d’Ankara]

Texte A :

1 zé tar-ka-at 2 za-na-an ša-me-e 57

56. Collationné à partir de l’original conservé à Ankara. Contra Meyer 1987, p. 159 qui lit ši-lim. 57. Expression connue aussi dans les textes oraculaires YOS 10.22 l. 26 (paléo­babylonien) et CT 20.40 l. 24 (babylo­ nien standard) : voir CAD Z, p. 42.

Figure 11 - KUB 37.224 [dessin : A. Mouton d’après la photographie de la maquette (en ligne sur Konkordanz)]

Texte A 1 2 3 4 5

be i-na sig [zé]

kak-su gar i-na kur lúkúr […] ul-la lú […] tuk-ši

Si sur le socle [de la vésicule biliaire] une Pointe de flèche est présente : dans le pays ennemi […] ou bien l’intéressé aura […]

Hépatoscopie à ḫattuŠa • 217

Illus. A : la protubérance ronde qui se trouve à gauche de la vésicule biliaire et qui semble associée au Texte A est la Pointe de flèche. Ce texte donne l’orientation du foie au moment de l’analyse de ce signe : le « bas » de la vésicule biliaire est à gauche de la vésicule biliaire, en direction du Doigt.

KUB 37.228 Édition : Riemschneider 2004, p. 141.

KUB 37.227 Édition : Riemschneider 2004, p. 141.

Figure 12 - KUB 37.227 [dessin : A. Mouton d’après la photographie de la maquette (en ligne sur Konkordanz)]

Texte A :

1 2 ká? sag?-nu-um i-na maš-kán zi.ga gar-m[a?] 2 la ka-ya-ma-nu qù-um ṣa-bi-it 3 [lu]gal urudidli lúkúr-šu i-ṣa-bat-˹ma˺ 4 [n]íg.ga-šu ù ḫi-ṣí-ib-šu nu 5 i-kal (S’il y a) deux Portes (du Palais), l’une normale (qui) est présente dans l’aire du soulèvement [et] (une qui) n’est pas normale, (et qu’)un filament saisit 58 : le [r]oi prendra les villes de son ennemi, mais il ne consumera ni ses biens ni ses productions 59.

L’illustration relative à ce texte est lacunaire. A priori, la ligne en zigzag sous le texte n’est pas l’illus­ tration associée à ce texte. La plupart du temps, l’illus­ tration est devant ou au-dessus du texte associé, et le texte préservé ne semble pas lié à cette forme en zigzag. Par ailleurs, le rendu graphique du filament est connu par d’autres maquettes de Ḫattuša. Or, il est absent de cette ligne en zigzag. S’il s’agit bien de Portes du Palais, l’illustration devait se trouver dans le creux latéral de la maquette.

Figure 13 - KUB 37.228 [dessin : A. Mouton d’après les photographies de la ma­quette (en ligne sur Konkordanz)]

Il y a peut-être deux mains différentes sur cette maquette : une écriture semble plus enfoncée que l’autre. Texte A :

58. Expression connue dans plusieurs recueils d’hépatoscopie : voir CAD Q, p. 287-288. 59. Pour une traduction différente, voir CAD Ḫ, p. 203 où NU est lu kúr(!), ce qui est, il me semble, une lectio difficilior moins satisfaisante que la lecture proposée ici.

1 be ki+gub nu gar-ma 2 i-na maš-kán-ni-šu gištukul šu.si igi 3 x.gal de5.de5.ga érin-ni

Si la Présence n’est pas présente mais que dans son aire une Arme fait face au Doigt : […] chute de l’armée.

218 • a. mouton

Illus. A : on remarque l’absence de la Présence qui est normalement dans la zone juste au-dessus de ce texte, ainsi qu’une cavité qui se trouve en face du Doigt, à peu près en face de la place habituelle de la Présence. Contrairement à ce qu’indique J.‑W. Meyer 60, il n’existe pas, à ma connaissance, d’exact parallèle de cette configuration sur les autres maquettes, à savoir à la fois l’absence de Présence et l’Arme en face du Doigt. Texte B : 1 2 3 4

be sag!(zé) gír zag gar-ma gír gùb nu gar érin lú dim dùg!? 61 lugal i-zi-im-˹ta˺-šu

i-kaš-šad

Si la tête du Chemin est présente à droite et que le Chemin n’est pas présent à gauche : le dieu de l’orage sera favorable à l’armée de l’homme ; le roi atteindra son objectif.

Texte D :

1 be zé a-na gùb ak-ša10-at 64 zag lúkúr 2 i-wi!(ŠI)-a-aṣ-ma zag lugal i-ra-ap-pí-iš

Si la vésicule biliaire est déplacée vers la gauche : la frontière de l’ennemi se rétrécira ; la frontière du roi s’étendra.

Illus. D : la vésicule biliaire, représentée en relief, a la partie gauche de sa tête qui se fond avec la surface du foie. Texte E :

1 pí-ri-it-ti lúkúr 2 ta-˹di˺-ir-ti lúkúr 3 na-ap-ṭà-ar-ti lúkúr Terreur de l’ennemi ; détresse de l’ennemi ; désertion de l’ennemi.

Illus. B : la large fente sur le côté du foie, juste à côté de ce texte, correspond au Chemin. On re­ mar­que qu’elle ne se prolonge pas vers la gauche, contrai­re­ment à d’habitude.

Illus. E : le Texte E est sans protase, ce qui revient à dire que la marque du foie qui est commentée n’est pas décrite par le texte. En revanche, on remarque que le Texte E est associé à une fente longiligne se trouvant sur le côté du foie. Cette fente est « effacée » à trois endroits.

Texte C :

Texte F :

1 be silim.ma a-na ká! 62 né-ḫe-el-ṣú 2 pí-ri-˹iš˺-ti lugal ìr-sú uš-te-né-ṣí

Si la Santé « glisse » (> déborde) vers la Porte (du Palais) : le serviteur du roi divulguera sans cesse son secret.

Illus. C : il s’agit de la fente qui se trouve dans le creux entre les 2 lobes du foie, creux qui correspond à la Porte du Palais. Contrairement à ce qu’indique J.-W. Meyer 63, il n’y a pas de parallèle exact de cette marque, car les Santés que cet auteur mentionne ne « débordent pas sur la Porte du Palais » mais sont situées plus bas.

60. Meyer 1987, p. 252. 61. Lectures Meyer 1987, p. 123. 62. Contra Meyer 1987, p. 139 qui lit silim!.ma! a-na me!.ni, car autant les signes SILIM (= DI) et MA sont clairs et non fautifs sur la maquette, autant le signe NI que Meyer associe à me!.ni fait en réalité partie du terme suivant né-he-el-ṣú. Par ailleurs, après collation de la photographie de la maquette, il apparaît que le signe que Meyer lit me! n’est pas très éloigné d’un signe KÁ : deux très discrètes têtes de clous sont visibles de part et d’autre des horizontaux et seules les secondes têtes de clous des horizontaux manquent. Riemschneider ne proposait pas de lecture pour KÁ!. 63. Meyer 1987, p. 256.

1 2 3 4

be ma-an-di gišgu.za bu bi 65 buru14 kur-ya buru5ḫá

i-kal

Si la Base du Trône […] : (au temps de) la moisson, des sauterelles dévoreront mon pays.

Illus. F : toute la Base du Trône est en creux. Texte G :

1. [be …]x šá šu.si i-ri-ik u4-um nun ar-tum 66 [Si …] du Doigt est long : long(s) jour(s) du prince.

Illus. G : il s’agit probablement de la fente ob­ longue qui se trouve juste au-dessus du Doigt, sous le Texte G (quand on met le texte dans le sens de la lecture).

64. Lecture De Vos 2013, p. 134 et 137. 65. Meyer 1987, p. 164 propose de lire gíd.[da]. La maquette montre toutefois un signe BI mêlé à un autre signe d’une ligne perpendiculaire. 66. Lecture De Vos 2013, p. 136 et 139.

Hépatoscopie à ḫattuŠa • 219

Texte H :

1 be i-na bi-ri-it máš ù šu.si gištukul silim.ma 67 igi 2 ki-ši-it-ti qá-ti Si, entre l’Excroissance et le Doigt, une Arme fait face à la Santé : conquête.

Illus. H : il s’agit de la cavité qui se trouve juste à gauche de ce texte (quand on met le texte dans le sens de la lecture). Cette cavité est une Arme qui fait face à la Santé. Parallèle  : J.-W. Meyer signale que ce présage est parallèle à un modèle de foie paléobabylonien de Tell es-Sib 68. Texte I :

1 be kal 2-ma bu-da-šu-nu né-en-mu-da 2 lugal re-ṣú-šu BAL-šu

Si le Renforcement est double et que ses « épaules » 69 sont conjointes : l’allié du roi se rebellera contre lui.

Illus. I : il s’agit des deux encoches qui se croisent dans la Porte du Palais, c’est-à-dire la partie creuse du côté du foie.

KUB 37.229 Édition : Riemschneider 2004, p. 141. 2 [be i-na z]é pu-ṣú 3 ú-lu ˹4˺ 70 3 [lugal 71 a-n]a kur lúkúr i-il-la-ak [Si sur] la vésicule biliaire (il y a) des points blancs, trois ou quatre : [le roi] marchera sur le pays ennemi.

La maquette est trop fragmentaire, aucune illus­ tration n’est préservée.

KBo 7.5 Édition : Riemschneider 2004, p. 14. Texte A :

1 ga-mur 72 zé ta-ri-ik 2 de5.de5.ga illat lugal

67. Je suis ici la lecture de De Vos 2013, p. 136 et 139 et non pas celle de Riemschneider 2004, p. 142 et Meyer 1987, p. 173, car la première correspond mieux aux signes présents sur la maquette. 68. Meyer 1987, p. 211. 69. Ce terme est un synonyme de « côté » dans le contexte des textes hépatoscopiques, voir CAD B, p. 304-305. Je remercie J.-J. Glassner de m’avoir signalé cela. 70. Lecture De Vos 2013, p. 138. 71. Lecture Meyer 1987, p. 146. 72. Pour une autre lecture, voir De Vos 2013, p. 154 et 157.

Figure 14 - KBo 7.5 [dessin : A. Mouton d’après la photographie de la maquette originale collationnée au musée d’Ankara] 3 be i-na a-ḫi-it lú 4 gig-ma ba.úš (Si) l’ensemble de la vésicule biliaire est sombre : chute des alliés du roi ou bien, dans l’entourage de l’homme, (quelqu’un) sera malade et mourra.

Illus. A : la vésicule biliaire est représentée en relief et en partie cassée. Aucune trace de couleur n’est préservée. Le Texte A est placé juste sous la vésicule biliaire. Texte B :

1 ki.gub qé-e pé-e-˹ṣú?-ú?˺-ti 73 i-ta-ad-d[u] 2 ti-bu-ut ša-ni-i 3 be ti-bu-ut érinmeš ma-at-[ti] 74 (Si sur) la Présence se trouvent des filaments blancs : attaque d’un étranger ou bien attaque d’une armée nombre[use].

Illus. B : la Présence est représentée comme une fente longiligne encadrée de cinq trous de chaque côté. Ces trous sont appelés «  filaments  » dans le texte. Parallèle  : J.-W. Meyer 75 remarque une marque similaire sur la maquette d’Ougarit RS 24.311. Aucun texte ne semble associé à cette marque.

73. Pour une autre lecture, voir De Vos 2013, p. 154 et 156. 74. Lecture De Vos 2013, p. 154. 75. Meyer 1987, p. 223.

220 • a. mouton

1 ri-gi-im 2 li-li-a-ti

Illus. A : la vésicule est représentée juste audessus de ce texte. L’illustration n’est pas claire car fragmentaire.

Cri du soir.

Texte B :

Texte C (qui continue sur la tranche) :

Illus. C : le Texte C n’a pas de protase, donc pas de description de la marque commentée. Seule une illustration graphique est donnée. Étant donné que le Texte C commence sur le Doigt, il y a tout lieu de penser que le présage est tiré de l’observation du Doigt. La maquette montre clairement une sorte de fente oblongue sur le Doigt. Ce doit être la marque qui est commentée.

KBo 7.6 Édition : Riemschneider 2004, p. 14.

1 i-na sag ˹zag˺ ki.gub 2 ši-lu na-du-˹ú˺ 2 dingirmeš z[é]-nu-tum-ma lugal-am 3 uš!-ma-at-˹tu˺ (Si) sur la tête, à droite de la Présence se trouvent deux trous : les dieux courroucés feront mourir le roi.

Illus. B : la Présence est représentée en très léger creux juste sous ce texte et deux trous se trouvent sous sa partie gauche. Texte C :

1 ti-bi im qé-e ṣú-ub-bu-ut érin x[…]

(Si dans) le Lever du Vent, des filaments (le) main­ tiennent : l’armée […]

Illus. C : il s’agit des quatre petits trous qui se trouvent sur le côté du foie, juste à gauche du texte. Ces trous ne sont visibles que sur la tranche de la maquette. Parallèle  : sur une maquette d’Ougarit 76, on retrou­ve les mêmes quatre petits trous sur la tranche de l’objet.

KBo 7.7 Édition : Riemschneider 2004, p. 15-16. Texte A :

1 be silim.ma 77 a-na sag zé im-qut-ma lá 2 lúkúr nam.ri il5-qú-ú 3 ú-ša-ad-da-šu Si la Santé tombe sur la tête de la vésicule biliaire puis revient en arrière : l’ennemi, quel que soit le butin qu’il aura pris, on le lui fera rendre.

Figure 15 - KBo 7.6 [dessin : A. Mouton d’après les photographies de la maquette (en ligne sur Konkordanz)]

Texte A :

1 sag zé […] 2 dumumeš lugal […] 3 ú-še-eṣ-ṣú-[ú] (Si) la tête de la vésicule biliaire […] : les princes royaux feront sortir […]

Illus. A : il s’agit de la fente longiligne représentée au-dessus de ce texte. Texte B :

1 be [k]i.gub gar-ma ugu-šu 2 q[ù-u]m 78 ip-ri-ik 3 a-m[a? …]x tuk-ši

76. Meyer 1987, p. 225. 77. Pace Meyer 1987, p. 140. 78. Lecture De Vos 2013, p. 158 et 160.

Hépatoscopie à ḫattuŠa • 221 entre l’Excroissance et le Doigt (et qu’il y a) une bifurcation 79 à la droite du Pied 80 : il sortira.

Illus. C : il s’agit de la fente longiligne recourbée qui se trouve juste à gauche de ce texte, sur la tranche. On voit que cette fente se dédouble, ce qui correspond à la « bifurcation » du texte. Ici, l’Excroissance est représentée en creux. Texte D :

1 [ed]in 81 šu.si múru ša!?-mi-iṭ-ma 82 zag šu.si gùb šu.si ˹igi˺ 2 zu-un-nu kab-tum a-na kur-ya (Si) [le plan mé]dian du Doigt est aplati au milieu (et que) le côté droit du Doigt fait face au côté gauche du Doigt : grosse pluie sur mon pays.

Illus. D : le Doigt est représenté en relief juste à gauche de ce texte. L’illustration montre le haut du Doigt légèrement en creux. Le foie n° 10 de Mari n’est pas un exact parallèle de cette configuration, contrairement à ce qu’indique J.-W. Meyer 83. Texte E :

1 be zé i-na maš-kán me-ḫi-iṣ igi lúkúr gar-at 2 lugal kur lúkúr-šu i-be-el Si la vésicule biliaire se trouve dans l’aire du Choc au front de l’ennemi : le roi régnera sur le pays de son ennemi.

Figure 16 - KBo 7.7 [dessin : A. Mouton d’après les photographies de la maquette (en ligne sur Konkordanz)] Si la [P]résence est en place mais qu’au-dessus d’elle un fil[amen]t traverse : […] il y aura […].

Illus. B : la Présence est la large fente juste audessus de ce texte. La partie médiane de la Présence est plus large, ce qui est visiblement interprété comme un « filament » (ici une cavité longiligne) se trouvant « au-dessus d’elle ». Texte C :

1 i-na gùb máš gìr i-˹ṣir?˺-ma bi-ri-it máš ù šu.si igi 2 pa gìr zag ú-uṣ-ṣí (Si) sur le côté gauche de l’Excroissance, une marque Pied est tracée, (qu’)elle fait face à (l’espace compris)

Illus. E : la vésicule biliaire est légèrement dépor­tée vers le côté gauche, là où se trouve habitu­ el­lement la Défaite de l’Ennemi. Parallèle  : à Mari 84, le foie n° 7 a sa vésicule biliaire déportée vers la gauche de la même manière, mais l’inter­prétation de cette marque est cette fois néga­tive : « Lorsque le pays d’Ibbi-Sin se révolta contre lui, cela se présenta ainsi. » Il est intéressant de remarquer qu’une même marque était inter­ prétée de deux manières opposées. Texte F :

1 be kal 3 ni-ip-ḫu ta-às-ri-ru 85

79. Je remercie J.-J. Glassner d’avoir attiré mon attention sur le sens de « bifurcation » pour le logogramme pa. Le signe PA est clair sur la maquette, après collation de sa photographie (contra De Vos 2013, p. 160). 80. gìr zag = akkadien šep imittim. Voir CAD I, p. 121 et CAD P, p. 4, 2a pour ce type de construction. 81. Lecture suggérée par J.-J. Glassner. 82. Lecture De Vos 2013, p. 158 et 161. 83. Meyer 1987, p. 262. 84. Meyer 1987, p. 194. 85. Lecture Meyer 1987, p. 133.

222 • a. mouton Si le Renforcement (est) triple : présage contra­dic­ toire 86 ; mensonge.

Illus. F : il s’agit des trois traits représentés dans le creux de la Porte du Palais. Le texte associé est juste au-dessus de ces traits, sur le revers. Parallèle  : à Mari 87, le foie n° 11 a la même marque. La tonalité de la prédiction associée semble elle aussi négative : « Si […] du pays change. » Texte G :

1 be ˹gír˺ 88 gùb a-di 1-šu {x} 89 pa-ši-iṭ 2 [lug]al ṣú-mi-ra-ti-šu i-kaš-šad Si le Chemin est effacé une fois à gauche : le [r]oi atteindra son but.

Illus. G : il s’agit de la fente longiligne en haut du lobe droit, juste à gauche de ce texte. La partie « haute » du Chemin est recouverte par une lentille d’argile. Le Texte G donne donc une information sur l’orien­tation du foie au moment de la consultation de cette marque. De plus, on remarque que le Che­min est associé au souhait du roi, comme dans KUB 37.228.

KBo 8.8 Édition : Riemschneider 2004, p. 17.

Texte A :

1 [be gír ka-ya-nu? 90 ga]r-ma i-na ugu-šu 2 [ša-nu-ú ki-ma? 91 ]˹3?˺ i-ra-at muš 3 [gar-ma kur-ya?] dim i-ra-ḫi-iṣ 4 [a-na kaskal? š]i 92-ḫi-iṭ pirig 5 [… p]í-ri-iš-ti lugal 6 […] it-ta-na-ṣí 7 […]x nu sig5.ga 8 [qa-ti a-na luga]l? i-ṭe4-ḫi-a

[Si le Chemin normal est pr]ésent mais (qu’)[un second tel que] trois écailles de serpent [est placé] audessus de lui : le dieu de l’orage frappera [mon pays] ; [pour l’expédition]  : attaque d’un lion ; le secret du roi ne cessera d’être divulgué […] ; défavorable ; ils s’approcheront [de la main du roi].

Illus. A : le Chemin est représenté dédoublé, avec une ligne ondulée en dessous. On retrouve le thème de la divulgation du secret du roi, comme dans KUB 37.228. Parallèle  : un foie de Tell es-Sib a son Chemin surmonté d’une trace en forme de ligne ondulée 93. J.-J. Glassner me signale également un passage édité par U. Koch-Westenholz 94. Texte B :

9. be kal 2-it-ta i-n[a bi-ri-šu-nu 95] 10. bùr šub i+na gištukul g[e-er-ru? …] S’il y a deux Renforcements (et qu’)entre eux se trouve un trou : à la guerre, [… campagne militaire].

Illus. B : on voit deux traits séparés par une cavité sur la tranche de la maquette. Texte C :

1 [b]e ki.gub nu gar-ma i+na maš-kán-ni-šu ka.dùg.ga i[gi] 96 2 [lug]al ìrmeš-šu 3 i-ba-ar-ru-šu

Figure 17 - KBo 8.8 [dessin : A. Mouton d’après les photographies de la maquette (en ligne sur Konkordanz)] 86. Merci à J.-J. Glassner d’avoir attiré mon attention sur ce sens de nipḫum. Voir CAD N, p. 243-244. 87. Meyer 1987, p. 197. 88. Lecture Meyer 1987, p. 124. 89. De Vos 2013, p. 160, montre de manière convaincante que l’expression adi x-šu est plus attendue ici que la lecture adi 1 šu.[s]i proposée par Riemschneider. Toutefois, on voit les traces d’un signe après ŠU, peut-être une érasure, que De Vos omet de mentionner.

tukul

giš

[S]i la Présence n’est pas présente mais (que) dans son aire une Arme p[ointe] vers la Bonne Bouche : les serviteurs du roi se révolteront contre lui.

Illus. C : l’illustration est manquante, sans doute dans la partie lacunaire de la maquette. 90. Lecture Meyer 1987, p. 130. 91. Lecture Wilhelm apud Meyer 1987, p. 130. 92. Riemschneider 2004 et contra Meyer 1987, p. 130 qui lit i-ḫi-iṭ. 93. Meyer 1987, p. 254. 94. Koch-Westenholz 2000, n° 2 l. 72-73. 95. Lecture Meyer 1987, p. 135. 96. Restauration de J.-J. Glassner (communication personnelle).

Hépatoscopie à ḫattuŠa • 223

KBo 9.57 Édition : Riemschneider 2004, p. 20.

Figure 19 - KBo 9.58 [dessin : A. Mouton à partir de la photographie de la maquette originale collationnée au musée d’Ankara]

KBo 9.61 + KBo 9.62 Figure 18 - KBo 9.57 [dessin : A. Mouton d’après la photographie de la maquette originale collationnée au musée d’Ankara]

Édition : Riemschneider 2004, p. 21.

Texte A :

1 [be …]x gal? 97 šu.si gištukul zag igi 2 [gištuk]ul ba-ar-ti

[Si …] le Doigt fait face à une Arme de droite […] : [arm]e de la révolte.

Illus. A : l’illustration n’est pas préservée. Le Texte B est trop fragmentaire pour être traduit. Illus. B : il s’agit sans doute de la vésicule biliaire qui a une « tête » en creux.

KBo 9.58 Édition : Riemschneider 2004, p. 20. Texte A :

1 zé a-na zag ik-pu-um-ma 98 sag-sà i+na x[…] 2 lugal kur-sú ib-ba-la-ka-as-sú 3 be lúkúr nam.ri ú-še-eṣ-ṣ[í] (Si) la vésicule biliaire est courbée vers la droite et (que) sa tête (est) sur […] : le pays du roi se révoltera contre lui, ou bien l’ennemi fera sortir un butin.

Illus. A : la vésicule biliaire est représentée comme un large sillon qui se courbe vers la droite. 97. Pour une autre interprétation, voir Meyer 1987, p. 167. 98. Pour cette forme irrégulière de ikpup, du verbe kapāpum, voir CAD K, p. 175.

Figure 20 - KBo 9.61 + KBo 9.62 [dessin : A. Mouton d’après la photographie de la maquette originale collationnée au musée d’Ankara]

224 • a. mouton

Le joint est assuré par la collation des fragments originaux. Texte A : 1 2 3 4 5 6

be ki-bi-ir gír ugu-iš

ù 99 gam-iš ki-ma zú šum! 100.gam.me buru14! kur-ya namHÁ i-kal be ti-bu-ut érin-ni ma-at-ti be la mi-it-gu-ur-tum

à cet endroit. Cependant, on remarque un trou à cet emplacement, d’après la collation de la maquette originale à Ankara. Peut-être s’agit-il d’un trou se trouvant à la place du Renforcement ?

KBo 9.64 Édition : Riemschneider 2004, p. 23.

Si le bord du Chemin en haut et en bas (est) comme en dents de scie : des sauterelles dévoreront la moisson de mon pays, ou bien attaque d’une armée nombreuse, ou bien discorde.

Illus. A : il s’agit de la fente longiligne bordée de dents de scie sur un côté. Texte B : 1 2 3 4 5 6

˹be˺ [ki.gub za]g ki-ma zú ga.zum ˹pu-ṭu-ur˺ 101 […] d g[ìr.er]i11.gal 102 i-na kur […] i-kal!(E) be a-na x[… lú]kúr i-du-k[a-an]-ni 103

Si [le côté droit de la Présence] est divisé comme le (bord) denté (d’un) vase, […] le dieu N[er]gal consumera […] dans le pays […] ou bien pour […] : l’ennemi me bat[tr]a.

Illus. B : il s’agit de la fente longiligne bordée à droite de traits, juste au-dessus de ce texte. Texte C :

1 be i-na máš-kán-n[i-šu…] 2 de5.de5.ga lugal x[…] 3 be en érin gig-a[ṣ?]

Si dans son aire […] : chute du roi ou bien le chef de l’armée sera malade.

Illus. C : étant donné la localisation du texte, il est probable que le présage concerne le Renforcement plutôt que la Porte du Palais, car il y a de la place sur la face sous la Porte du Palais pour ce texte. Celui-ci doit donc plutôt être associé à la tranche de la maquette, c’est-à-dire à l’emplacement où se trouve le Renforcement. La maquette est lacunaire 99. Lecture De Vos 2013, p. 166. 100. Lecture Meyer 1987, p. 129. 101. Lecture Meyer 1987, p. 114. 102. Lecture De Vos 2013, p. 166. 103. Comme note précédente pour les lignes 4 et 6.

Figure 21 - KBo 9.64 [dessin : A. Mouton d’après la photographie de la maquette originale collationnée au musée d’Ankara]

Texte A :

1. i-na sag zé 2 ur-qú na-du-ú 104 2. é.gal izi 105 i-kal (Si) sur la tête de la vésiculaire biliaire, (il y a) deux taches jaunes : un incendie consumera le palais.

Illus. A : l’illustration n’est pas préservée. Même si la vésicule biliaire est visible, sa tête manque. Texte B :

1 [i-na s]ag ki.gub pu-ṣum na-di 2 ki.gub dutu (Si) [sur] la tête de la Présence, se trouve une tache blanche : station du dieu Soleil.

Illus. B : la Présence est la fente large et longiligne juste au-dessus de ce texte. La « tache blanche » est 104. Collationné d’après l’original conservé à Ankara. Contra Meyer 1987, p. 147 qui lit na-da-ú. 105. Lecture De Vos 2013, p. 174.

Hépatoscopie à ḫattuŠa • 225

vraisemblablement représentée par une fente sur la partie gauche de la Présence (quand on place la maquette dans le sens du Texte B). Le texte nous donne ainsi l’orientation du foie pendant l’examen de la Présence.

KBo 60.94 

1.2. Foies de Ḫattuša bilingues en akkadien et en hittite KUB 4.72 Édition : Riemschneider 2004, p. 60.

Édition : Riemschneider 2004, p. 175.

Figure 22- KBo 60.94 [dessin : A. Mouton d’après la copie de J. Miller]

Texte A :

1 zé qé-e pé-ṣú-ti i-ta-ad-du-ú 2 lúkúr i-da 106-ak-ka-an-ni

(Si sur) la vésicule biliaire, des points blancs sont présents : l’ennemi me vaincra.

Illus. A : la vésicule biliaire est présente juste audessus de ce texte mais rien ne semble illustrer les « points blancs ». Peut-être sont-ils dans la partie lacunaire.

106. Sur la copie, le signe DA est reconnaissable. Par consé­ quent, il n’est pas nécessaire de lire da!?(ŠA) comme le fait Riemschneider.

Figure 23 - KUB 4.72 [dessin : A. Mouton d’après les photographies de la maquette (en ligne sur Konkordanz)]

Texte A :

1 (akk.) be i-na zag šu.si gištukul sag šu.si igi 2 a-na igi-šu lá 107 (hitt.) A-NA QA-TI-YA 3 ku-it-ki ú-wa-az-zi

107. Ici, lá a probablement le sens de l’akkadien šaqû « être élevé, s’élever » : voir Koch-Westenholz 2005, p. 617 avec la référence d’un usage néoassyrien. Voir également CAD Š2, p. 22-23, pour d’autres exemples analogues. Contra Güterbock 1987, p. 159 : il voit ici la forme verbale ḫīṭ (de ḫâṭu « surveiller ») qu’il traduit par « faire face à ». Or cet usage du verbe ḫâṭu n’a pas de parallèles en hépatoscopie (voir CAD Ḫ, p. 159-162).

226 • a. mouton Si à droite du Doigt, une Arme fait face à la tête du Doigt (et qu’elle) s’élève face à lui : quelque chose viendra dans ma main.

Illus. A : l’Arme est une cavité qui se trouve à droite du Doigt, sous le Texte A (quand on met le texte dans le sens de la lecture). Texte B :

1 (akk.) be ki.gub ki-ma zú ša-ar-ša-ri 2 pu-ṭur-ma lámeš-šu sa-am-du 3 (hitt.) érinmeš-ti-kán ma-uš-zi na-aš-šu-ma 4 x x x x x pa-iz-zi na-aš a-ap-pa 5 […]-˹zi˺ Si la Présence se subdivise en dents de scie (et que) ses pointes 108 (sont) samdu 109 : les troupes tomberont ou bien […] partira et […] à nouveau.

Illus. B : il s’agit de la ligne traversée par une ligne en dents de scie. La même forme se retrouve sur la maquette KBo 9.61 pour le Chemin. Texte C :

1 (akk.) be zag gír a-di 3-˹šu!˺ lá 2 (hitt.) lúkúr-aš ku-it-˹ki˺ nu ˹ti˺ 3 Si la droite du Chemin s’élève 110 trois fois : l’ennemi ne survivra pas à quelque chose.

Illus. C : le Chemin est la fente oblongue qui porte trois encoches à gauche (selon le sens du Texte C), juste au-dessus de ce texte. Texte D :

1 (akk.) be sag zé ti-tu-ra-am ša uzu gar-ma 2 me-ša uš-ta-ḫa-aq (hitt.) lú-aš ú-i-it-ti mi-e-ya-ni 3 ar-ma-ni-ya-at-ta na-aš sig5-at-ta 4 na-aš-šu-ma-aš-ta lú-aš ḫa-at-ga-u-wa-az 5 pé-e-ta-az iš-pa-ar-zi-zi

guérira, ou bien l’homme s’échappera d’une circons­ tance difficile (= surmontera une difficulté).

Illus. D : sur le revers de la maquette, on voit une légère boursouflure qui pourrait correspondre à l’extrémité du « pont de chair ». La tranche de la maquette est abîmée et ne met donc que très peu en évidence ce relief. Texte E :

1 (akk.) be kal nu gar-ma i-na maš-kán-ni-šu nin-tum šub-at 111 2 (hitt.) érinmeš it-ti dingir ḫi-in-ga-ni ú-e-ek-zi Si le Renforcement n’est pas présent mais (qu’)il y a dans son aire une marque Envie : il demandera la destruction de l’armée 112 avec (l’aide du) dieu.

Illus. E : la marque Envie est représentée par une petite protubérance dans le creux de la Porte du Palais. Parallèle  : un parallèle très proche au niveau du texte se trouve dans le recueil paléo­babylonien YOS 10.46:iii 41 : « avec l’approbation divine, la des­ truc­tion de mon armée a été demandée » (ummānī itti ilim ana dâkim eršet), comme le mentionne H. G. Güterbock 113. Ce savant signale en outre que le scribe hittite semble avoir déformé le sens originel du texte akkadien en le traduisant en hittite.

KUB 37.223 Édition : Güterbock 1987, p. 159-160. Texte A :

1 (akk.) [be z]é ka-ya-ma-an-˹tum gar˺-ma la 2 [ka]-ya-ma-an-tum x […]x-ma 3 (Vo) [… ka]-ya-ma-an-tum-ma il?[ 114 …] 4 [x] x x-ša sag-sà iš-ši 5 (hitt.) [L]Úkúr-aš uru-an ḫu-la-a-li-iz-zi 6 na-an!(AŠ) kat-ta pé-e-da-at-ti 7 na-an ḫu-ul-la-ši

Si la tête de la vésicule biliaire est présente (sous la forme) d’un pont de chair (et que) son liquide est mé­ lan­gé : l’homme sera malade pendant une année puis

[Si] une [vé]sicule biliaire normale est présente mais qu’un(e) (autre) anormale […], la […] normale […], et (que) son […] soulève sa tête : l’ennemi encerclera la ville, tu le mettras à bas et le vaincras.

108. Le sens précis de lámeš est inconnu : HethZL, p. 272 sub n° 358. 109. Sens incertain, peut-être du verbe samādum. Ce perman­ sif se retrouve plusieurs fois associé à des entrailles oraculaires (CAD S, p. 107). De Vos 2013, p. 144, propose de lire ša10-am-ṭù « aplati » mais l’illustration ne semble pas mettre en évidence des pointes aplaties. 110. Pour ce sens éventuel de lá, voir Texte A ligne 2 de cette même maquette.

111. Sans doute ici l’akkadien nadat : permansif féminin de nadû « se trouver ». 112. Voir Güterbock 1987, p. 159, qui indique le mot à mot : « he demands the army for death ». 113. Güterbock 1987, p. 159. 114. Pour une lecture différente, voir Meyer 1987, p. 157. Il faut noter que J.-W. Meyer appelle parfois à tort cette maquette KUB 37.224 et lui donne également le mauvais numéro d’inventaire (Meyer 1987, p. 115 et 161).

Hépatoscopie à ḫattuŠa • 227

Parallèle  : le foie anépigraphe de Munbaqa MBQ 2737/74 a également un Doigt dédoublé 116. Texte C :

1 (akk.) 2 (hitt.) 3 4 5

be ki.gub ki-ma šu.gur-ma gištukul sa-ḫi-ir 117

a-na lú lúšar-di-aš e-di ne-a

urudidli pí-ip-pa-an-zi lúkúr lú-an

ḫu-ul-la-az-zi na-aš še-e-er-ši-i[t] sig5-an-ta-ri-at ˹ta˺ [xxx]

Si la Présence (est) comme un anneau et est entourée d’Arme(s) : l’ami de l’intéressé se détournera, ils frap­ pe­ront les villes, l’ennemi vaincra l’intéressé et il (sera) sur lui. Ils (seront) en bonne santé et […].

Illus. C : la Présence est représentée en demicercle avec quatre protubérances (les Armes), juste au-dessus de ce texte. Contrairement à ce qu’indique J.-W. Meyer 118, le foie de Mari n° 5 n’a pas une Présence en demi-cercle. Texte D :

1 (akk.) 2 3 4 (hitt.) 5

be g[ír] x uš ki zag

x […] x lú x i x [x] […] x […] 119 [lú-n]i?-ma i-na ˹é˺-[šu?] ut-tar ku-it-ki ki-i-ša

Si le Che[min …] : […] et quelque affaire aura lieu pour [l’intéressé] dans [sa] maison.

Figure 24 - KUB 37.223 [dessin : A. Mouton à partir de la photographie de la maquette originale collationnée au musée d’Ankara]

Illus. A : il s’agit des deux renflements concen­ triques qui figurent les deux vésicules biliaires. Texte B :

1 (akk.) 2 šu.si gar-ma zag ka-ya-an-ti 2 3-šu du8 (hitt.) lú-aš a-na kur lúkúr pít-te-anti-li pa-iz-zi (Si) deux Doigts sont présents mais (que) le côté droit du (Doigt) normal a trois fissures  : l’intéressé ira au pays ennemi en tant que fugitif.

Illus. B : les deux Doigts de forme un peu triangu­ laire sont bien visibles sur la maquette, juste à gauche de ce texte. Il y a une fente juste sous le Texte B qui pourrait correspondre « au côté droit fendu ». En revanche, l’illustration ne semble pas refléter de triple fente. Il n’y a pas de fente entre les deux Doigts, contrairement à ce qu’indique J.-W. Meyer 115. 115. Meyer 1987, p. 170.

Illus. D : il s’agit de la fente longiligne située juste au-dessus de ce texte.

KBo 9.67 Édition : Güterbock 1987, p. 160. Texte A :

1 (akk.) [be] x šà ki.[gub x] ˹pu˺-ṣú ˹na˺-d[i 120 …] 2 (hitt.) [lú-aš] a-ši-wa-an-te-ez-zi an [x] 3 [xxx] x x ki ˹na˺-aš-ma érinME[Š …] 4 ˹na˺-aš a-ap-[pa š]a-an-˹na˺-pí-l[i-iš] 5 ú-wa-az-zi [Si] dans (l’aire de) la Pré[sence] se trouve une tache blan­ che : l’[intéressé] sera pauvre […] ou bien les armées […] et elles reviendront dénuées (de tout).

116. Meyer 1987, p. 261. 117. Collationné à partir de l’original conservé à Ankara. Contrairement à ce qu’indique Güterbock 1987, p. 160, le signe SA est normal. 118. Meyer 1987, p. 253. 119. Pour une proposition de lecture de l’akkadien, voir Meyer 1987, p. 127. 120. Lecture G. Wilhelm apud De Vos 2013, p. 178.

228 • a. mouton

Texte B :

1 (akk.) be ṣí 122 2-ma ki-ma muš ˹it˺-gu-ru 2 (hitt.) lúkúr-aš te-ku-uš-ši-iz-z[i] 3 [ta?] ˹ták˺-šu-ul […]

S’(il y a) deux Excroissances et (qu’)elles sont entre­ lacées comme de(s) serpent(s) : un ennemi se montrera. […] la paix.

Illus. B : on voit une première Excroissance juste à gauche de ce texte. La seconde doit être dans la partie lacunaire de la maquette. Figure 25 - KBo 9.67 [dessin : A. Mouton à partir de la photographie de la maquette originale collationnée au musée d’Ankara]

2. La transmission de la tradition

Illus. A : La Présence est juste au-dessus de ce texte. Elle surmonte une cavité qui doit correspondre à la « tache blanche » mentionnée dans le texte.

Les sources de Ḫattuša relatives à l’hépatoscopie peuvent être réparties en trois groupes : (1) les maquettes de foies ; (2) les comptes rendus d’interro­ gations oraculaires ; (3) les traductions hourrites de recueils mésopotamiens d’hépatoscopie. La première partie de cet article s’est concentrée sur le groupe (1), les maquettes de foies. De ces documents, il ressort plusieurs caractéristiques importantes. La première est qu’aucun terme hourrite n’est jamais employé sur ces maquettes. Seul le vocabulaire méso­po­tamien (logogrammes et akkadien) est présent, avec, parfois, des apodoses traduites en hittite, dans le cas des maquettes bilingues. Le deuxième élément notable est le ductus des maquettes uni­ lingues qui a été à plusieurs reprises décrit comme « archaïsant ». C’est notamment le cas de KUB 4.71 au sujet duquel K. K. Riemschneider a parlé de « alt­ ak­ ka­ dische Verschrei­bung », rapprochant ce ductus des foies ar­chaï­ques de Mari 123. A. De Vos le compare quant à elle aux textes d’Alalaḫ IV et de Ḫana/Terqa 124. H. G. Güterbock 125 considère que cette écriture ar­ cha­ ï­ sante peut également provenir du début de l’époque impériale. Il s’agirait alors d’une imitation de l’écriture ancienne. On a également remarqué une écriture archaïsante sur la maquette KUB 4.74. Qu’il s’agisse d’une imitation hittite ou non, la présence d’un tel ductus sur les maquettes de Ḫattuša atteste une forte filiation voire l’importation d’une tradition de l’hépatoscopie que l’on peut d’ores et déjà qualifier d’akkadophone et ancienne.

KBo 25.1 Édition : Güterbock 1987, p. 160.

Figure 26 - KBo 25.1 [dessin : A. Mouton à partir de la photographie de la maquette originale collationnée au musée d’Ankara]

Texte A :

1 (akk.) be ugu-nu ki.gub giš˹tukul˺ ki-ma 121 igi 2 (hitt.) lú-aš a-aš-šu ki-iš-šar-ta e-ep-zi

Si sur la Présence, (il y a) une Arme comme un œil : l’intéressé prendra des biens de se(s) main(s).

Illus. A : la Présence est représentée sous la forme de la longue fente juste sous ce texte. Dans ce cas, l’Arme en forme d’œil dont il est question ne peut être que le chevron en creux représenté à gauche de la Présence (selon le sens du Texte A).

121. Pour une autre lecture, voir De Vos 2013, p. 180.

mésopotamienne hépatoscopique à Ḫattuša

122. Abréviation akkadienne pour ṣibtum « Excroissance » : voir Laroche 1952, p.  29-30. Pour une autre interprétation, voir De Vos 2013, p. 136. 123. Riemschneider 2004, p. 60. 124. De Vos 2013, p. 91. 125. Güterbock 1987, p. 148.

Hépatoscopie à ḫattuŠa • 229

La troisième caractéristique importante des ma­ quettes de foies de Ḫattuša est leur fonction. Étant donné le contenu des textes présents sur ces docu­ ments, ainsi que l’étroite association graphique entre chaque marque et son commentaire, il est clair que nous avons affaire à ce que J. Nougayrol appelaient des « maquettes d’enseignement » 126. Celles-ci ont toutes été retrouvées dans le complexe palatial de Ḫattuša Büyükkale, ce qui semble indiquer que la consultation de ces documents, ainsi que leur utilisation comme support pédagogique relevaient des activités des intellectuels rattachés au palais royal. Il s’agit donc de s’interroger sur les modalités de cet enseignement de l’hépatoscopie à Ḫattuša. Y avait-il des « devins-formateurs » akkado­phones sur place ? Si oui, de quelle « école » d’hépa­toscopie étaient-ils eux-mêmes issus ? Lorsque nous énumé­ rons les parallèles que J.‑W. Meyer a mis en évidence entre certaines maquettes de Ḫattuša et les sources étran­gères, nous obtenons le résul­tat suivant : sur les quinze parallèles relevés dans la première partie de cet article, trois pro­viennent de Mari, trois de Munbaqa, trois de Tell es-Sib, un d’Emar et un d’Ougarit. On remarque également trois parallèles de contenu avec des traités hépatoscopiques paléo­ babyloniens. Ce sont certainement ces derniers dont il faut tenir compte en priorité : contrai­re­ment aux parallèles graphiques issus des maquettes de foies qui attestent seulement du fait qu’un même acci­ dent du foie a été observé dans plusieurs en­droits du Proche-Orient ancien, la présence de présages iden­tiques reflète plus sûrement une filiation. Il faut donc en déduire que les maquettes de foies de Ḫattuša relèvent, ne serait-ce qu’indirecte­ ment, de la tradition hépa­tosco­pique paléo­babylo­ nienne. Toutefois, quelques distorsions nota­ bles appa­rais­sent sur les maquettes de Ḫattuša : (1) la marque ap­pe­lée Arme est généralement consi­dérée comme une protu­bérance en forme de chevron en Mésopotamie 127, alors qu’elle prend le plus souvent la forme d’un élément en creux (une cavité ronde ou une fente) à Boğazkale ; (2) quelques fautes scribales pourraient témoigner d’une incompréhension de certains éléments des modèles paléobabyloniens 128. La présence, dans le royaume hittite, d’intel­lec­ tuels babyloniens est avérée. G. Beckman s’est inté­ ressé à un scribe de Ḫattuša du nom d’Anu-šar-ilāni 129. 126. Nougayrol 1968, p. 33. 127. Jeyes 1989, p. 81-83. Voir également Lieberman 1977, p. 149, qui montre que la désignation même de cette marque par le terme kakkum vient du graphème GAG. 128. Voir, par exemple, KUB 37.228 Texte G de la première partie. On prendra également en compte les erreurs notées par des points d’exclamation dans les translittérations. 129. Beckman 1983, p. 103-104.

Ce scribe, qui apparaît sur le colophon du prisme de l’épopée de Naram-Sin KBo 19.98 et KBo 19.99 de Boğazkale (texte MS), serait, selon lui, un Babylonien résidant dans la capitale hittite. Cette inter­prétation est tout à fait vraisemblable, étant donné la langue proprement babylonienne qui est employée dans le texte et qui offre un contraste notable avec l’akkadien « périphérique » 130. Le même colophon mentionne également son fils Ḫanikuili, scribe (dub.sar) comme lui, mais qui porte un nom mani­ festement anatolien. Il s’agirait donc de toute une dynastie de scribes d’origine babylonienne installée à Ḫattuša avant le règne de Šuppiluliuma Ier et qui se serait vite adaptée au mode de vie local. Peutêtre le nom anatolien du fils d’Anu-šar-ilāni est-il même la preuve d’un mariage mixte ? Quoi qu’il en soit, ce scribe babylonien à Ḫattuša ne représente peut-être pas un cas isolé. Outre le fait que d’autres spécialistes venus non seulement de Babylonie mais aussi d’Assyrie ont résidé, ne serait-ce que temporairement, à Ḫattuša 131, les textes retrouvés à Maşat Höyük pourraient, eux aussi, témoigner de la présence de ces étrangers en pays hittite 132. Les noms akkadiens de scribes relevés dans les textes de Maşat sont : Marešre (= dumu.u4.20.kam), Adadbēlī, Ilī-mul (ce dernier ne vit pas à Maşat même). Notons la mention d’un dub.sar pabilili (« scribe en babylonien ») sur KBo 3.21:iv 12′, un hymne au dieu de l’orage qui a manifestement été traduit de l’akkadien en hittite sans passer par un intermédiaire hourrite 133. Cette mention ne peut toutefois pas être considérée comme une preuve de la présence d’un scribe babylonien à Ḫattuša, car l’original en langue akkadienne, qui n’a pas encore été retrouvé, a très bien pu être importé de Mésopotamie. En revanche, le rituel CTH 432 contre des insomnies, qui comprend de longs passages en akkadien, a récemment été considéré par G. Beckman comme le produit d’une collaboration, à Ḫattuša, entre un scribe babylonien et son étudiant hittite 134. A. Archi mentionne quant 130. Goodnick Westenholz 1997, p. 282. 131. Beckman 1983, p. 106-107, cite une lettre de Ḫattušili III au roi kassite Kadašman-Enlil dans laquelle il est question de l’envoi à Ḫattuša de médecins (asū) – aussi bien pendant son règne que durant celui de son frère et prédécesseur Muwatalli II – et d’un ašipu (uniquement pendant le règne de son frère). Voir également son tableau récapitulatif p. 108 où les Babyloniens et les Assyriens présents à Ḫattuša sont en nombre presque égal. Le lecteur pourra également se référer à Zaccagnini 1983, p. 245-264, qui analyse le phénomène d’échanges de spécialistes entre les différentes grandes puissances du Proche-Orient ancien. 132. Alp 1998. 133. Archi 1983, p. 21. 134. Beckman 2007, p. 80-81 : « Since this ductus is typical of material inscribed at the Hittite capital—without a single exotic sign-shape—it must have been written

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à lui la Légende de Sargon (CTH 819) en langue akka­ dienne et de graphie MS comme « écrite par un scribe de Ḫattuša, probablement le fils d’un scribe akkadien » 135. Il faut ajouter que certains de ces scribes babyloniens pouvaient être devins et plus précisément haruspices. De nombreux témoignages hittites montrent, en effet, le lien étroit existant entre le monde des scribes et celui des devins 136. Ainsi, il ne paraît pas impossible de penser que des scribes voire des scribes-devins babyloniens étaient présents à Ḫattuša et ont communiqué leur savoir hépatoscopique, même si aucun document écrit ne l’atteste clairement. Si l’on considère à présent les comptes rendus oraculaires hittites, ce n’est plus tant le modèle méso­po­tamien qui domine que celui issu du monde hourrite. Dans ces textes, les termes techniques sont principalement en langue hourrite, et ceci est inter­prété comme un signe du rôle impor­tant d’inter­médiaire que les Hourrites ont joué dans la trans­mission de la tradition hépatoscopique méso­ potamienne en Anatolie hittite. G.  Wilhelm et S. De Martino ont publié des fragments retrouvés à Boğazkale de traités d’hépatoscopie rédigés en langue hourrite, traités qui découlent manifestement de modèles mésopotamiens 137. Par ailleurs, il est à noter que l’ordre d’examen des éléments du foie divinatoire que l’on retrouve sur les comptes rendus hépatoscopiques hittites correspond à un schéma simplifié de celui des Mésopotamiens : – Ordre d’examen mésopotamien : (1) « “Station” [= Présence] ; (2) Chemin ; (3) “Fort” [= Renfor­cement] ; (4) “(Grand) porte (du palais)” ; (5) šulmu ; (6) vésicule biliaire ; (7) “Doigt” ; (8) ṣibtu ; (9) ḫašū (dans ses différentes parties) ; (10) tērānu.

Les comptes rendus cassites, les assyriens et les néo-babyloniens […] adopteront ce sché­ma devenu classique […] 138. » – Ordre d’examen hourro-hittite 139 : (1) nipašuri (abré­gé ni ; foie ?) ; (2) šintaḫi (abrégé ši) = Présence ; (3) tanani (abrégé ta) = Renforcement ; (4) keldi (abrégé ki) = Santé. Ce schéma équivaut à : foie? + (1) ; (3) ; (5) de l’ordre mésopotamien.

by a native scribe. On the other hand, there can be little doubt that the Akkadian incantations were the contribution of a scholar steeped in the Mesopotamian tradition. […] Although these ritual elements were most likely imported from Babylonia, the Hittite-language instructions are fluent and reveal no sign of translation from an original Akkadian text. Therefore, I conclude that this text represents the collaboration of a Hittite student and his foreign teacher, a Babylonian scribe resident at the Hittite capital. » 135. Archi 2007, p. 196 (traduit de l’anglais). 136. Voir la contribution de A. Mouton et de C. Roche-Hawley sur les scribes dans ce même volume. 137. Wilhelm 1987 et De Martino 1992.

138. Citation de Nougayrol 1941, p. 71. 139. Laroche 1970, p. 128-129. 140. Archi 2007, p. 190 écrit au sujet de la bilingue hourrohittite : « It therefore appears likely that two Hurrian scribes, well trained in the Hittite language and in the Hittite ductus (thus in service at Ḫattusa), drew up a first copy of this Hurrian text and furnished a Hittite trans­ lation. This first version was then copied in another manuscript. » S. De Martino pense quant à lui que la bilingue découle d’une collaboration, à Ḫattuša, de scribes hourrites et hittites (De Martino 1999, p. 17). 141. Wilhelm 2010, p. 630. 142. Archi 2007, p. 197. Le lecteur pourra également consulter Klinger 2005 ainsi que les travaux de G. Beckman.

La prédominance du vocabulaire hourrite dans les comptes rendus oraculaires hittites pourrait notam­ment s’expliquer par la présence, au sein des pre­miers haruspices de Ḫattuša, de devins hourrito­ phones qui auraient naturel­lement privilégié leur langue natale à celle des Mésopotamiens. La pré­ sence de traductions hourrites de traités d’hépa­ toscopie à Ḫattuša même témoigne de l’existence d’une communauté de scribes et/ou devins hourri­ to­phones sur place 140. Plus récemment, G. Wilhelm a en outre montré que ces spécialistes hourrites devaient être présents à Ḫattuša dès l’intégration du Kizzuwatna dans le royaume hittite, c’est-à-dire à la fin du xve siècle av. J.-C. 141. Le rôle déterminant des Hourrites dans la trans­mission de la culture méso­po­tamienne peut égale­ ment être observé dans le domaine de la littérature. Selon A. Archi 142, certaines compo­sitions mésopotamiennes auraient inspiré des créations poétiques hourrites transmises seulement oralement dans un premier temps puis mises plus tard par écrit dans un centre de scribes hourritophones. Il écrit : « Songs were composed orally in Hurrian to be recited, taking for a model a Babylonian literary genre. A tradition of “tales” or “romances” also developed. Moreover, Hurrian bards adapted some famous Babylonian epics (Gilgameš, Atramḫasīs) to their own environments, adding some episodes to the original version. It is likely that, in the 15th century these epics and tales were written down in some centres such as Waššukanni, the capital of Mitanni, and Ḫalab (which had a long

Hépatoscopie à ḫattuŠa • 231

written tradition). The fact that the language of the Bilingual found at Ḫattusa goes back to an earlier period than the “Mitanni dialect” shows that the transmission of certain songs from center to center had occurred according to oral tradition 143. » Ce modèle mixte entre transmission orale et écrite est, à mon sens, particulièrement adapté au cas des poèmes chantés hourrites traduits en hittite à Ḫattuša, mais il ne s’applique sans doute pas à celui des autres compositions mésopotamiennes retrouvées dans la capitale hittite (listes lexicales, traités de divination etc.). Quoi qu’il en soit, le fait que des scribes hourritophones aient pu contribuer à transmettre la tradition lettrée mésopotamienne en Anatolie hittite paraît incontestable. Outre les traités divinatoires, plusieurs fragments hourrites de l’Épopée de Gilgameš ont été mis au jour à Ḫattuša 144. Un autre indice du rôle des Hourrites dans la trans­ mission de l’extispicine en Anatolie hittite est constitué par la technique divina­toire šašt(a)-, qui consiste à examiner le comporte­ment du bélier sacrifié en vue d’une interrogation divinatoire. S. De Martino 145, qui réexamine les textes relatifs à cette technique, montre que celle-ci est vraisem­ blablement une innovation vis-à-vis de la tradition mésopotamienne, même si elle est directement liée à elle : elle constitue une sorte d’extension locale à la pratique traditionnelle. Or, deux termes relevant de cette technique šašt(a)- pourraient être hourrites, ce qui montre, encore une fois, l’importance du monde hourrite dans la transmission de l’extispicine en général et de l’hépatoscopie en particulier. Les scribes et/ou devins hourritophones pré­ sents à Ḫattuša devaient être originaires de deux sphères culturelles : (1) le Kizzuwatna ; (2) la Syrie du Nord. Concernant l’importance des intel­ lec­ tuels kizzuwatniens à Ḫattuša, E. Laroche a même suggéré que c’étaient à eux que l’on devait la forma­ tion de la première école scribale de Ḫattuša 146. Sans aller jusqu’à affirmer cela, certains scribes 143. Archi 2007, p. 201. 144. Salvini 1988. 145. De Martino 2010. 146. Laroche 1949, p. 13 : « L’absence de noms akkadiens [pour les scribes de Ḫattuša] ne saurait surprendre. Nous savons aujourd’hui, grâce aux analyses provoquées par le hourrite, que le cunéiforme hittite dérive de la branche occidentale, “hourritisante”, du vieil-akkadien, et en reflète l’originalité. […] Si l’on admet que la tra­ dition manuscrite s’est fixée à Hattuša seulement au début du Nouvel-Empire, alors que les contacts culturels les plus étroits dataient déjà du temps de Muršili I au moins, on s’expliquera aisément le rôle d’intermédiaire que les scribes originaires du Sud-Est anatolien ont dû jouer à la fois dans la propagation du système graphique et dans la constitution des écoles hittites. La présence de Mésopotamiens n’est pas nécessaire ici ; la bibliothèque de Hattuša n’a rien à voir avec les dépôts de Kültepe. »

hourritophones de Ḫattuša pourraient, en effet, venir du Kizzuwatna, comme leur généalogie et la provenance géographique des textes qu’ils ont rédigé semblent l’indiquer 147. M. Salvini a proposé la reconstitution d’une famille de scribes de Boğazkale originaire de cette province 148. Mais il faut noter que son interprétation se base exclusivement sur une analyse de l’onomastique, ce qui ne constitue pas un critère d’identification suffisant. L’étude de L. M. Mascheroni, basée sur une méthodologie plus fiable, semble toutefois confirmer la présence dans la capitale hittite de scribes kizzuwatniens 149, ce qui n’est pas très étonnant étant donné les relations étroites qui lient cette région du Sud de l’Anatolie au royaume. Le Kizzuwatna est bien connu pour son rôle de passerelle entre les sphères culturelles syromésopotamienne et anatolienne 150. C’est un fait qui est particulièrement clair dans le domaine religieux, et, même si les scribes de cette région n’ont pas forcément été les initiateurs de la première école de Ḫattuša, ils ont dû contribuer à véhiculer les textes de l’aire syro-mésopotamienne jusqu’en Anatolie centrale. J. Miller 151 a, de son côté, suggéré l’exis­ tence d’une école scribale au Kizzuwatna même, et les scribes de Ḫattuša auraient reçu puis traduit en hittite les compositions provenant de cette école. J’ai quant à moi récemment ajouté un argument textuel en faveur de cette interprétation 152. Enfin, G. Beckman a suggéré que les rituels de Ḫattuša dits « babilili » (« en babylonien ») sont des compo­ sitions provenant du monde paléobabylonien mais résultant d’une fusion entre éléments kizzuwatniens et nord-syriens 153. Kizzuwatna et Syrie du Nord ont, 147. Mascheroni 1984. L. M. Mascheroni nous met en garde contre l’identification fautive de l’origine ethnique d’un personnage en fonction de son nom (p. 171) : « […] si direbbe, infatti, che, contrariamente alla communis opinio, che indica come hurriti gli scribi portatori di nome hurrico, si abbia a vero problema di risalire all’etnia di un personaggio non basandosi solamente sull’onomastica, sulla convinzione, cioè, che il suo nome sia il riflesso diretto della lingua da lui parlata, sta nel poter far ricorso ad altri elementi che forniscano una rappresentazione fondata della realtà etno-linguistica a cui il personaggio appartiene […] E chiaro che una serie di dati onomastici linguisticamente omogenei relativi ad almeno due generazioni di una medesima famiglia può fornire una prova più sicura, ai fini dell’individuazione dell’etnia di appartenenza di un individuo, che non il suo solo nome. » 148. Salvini 1980, p. 164-166. 149. Mascheroni 1984.  150. Voir, par exemple, l’étude de la personnalité divine d’Ištar de Ninive intégrée au panthéon hittite par l’intermédiaire du Kizzuwatna : Beckman 1998. Voir également Wilhelm 1989, p. 71. 151. Miller 2004, p. 536. 152. Mouton 2008, p. 21-22. 153. Beckman 2002, p. 41 : « Thus there are a number of indi­ ca­ tions that the Akkadian of our incantations goes back in time, probably to the Old Babylonian period,

232 • a. mouton

par ailleurs, de nombreux éléments culturels en commun. Différents textes de Boğazkale décrivent, en effet, des rituels de la Vieille Femme (munusšu.gi) qui proviennent de ces deux régions et présentent d’importantes analogies 154. La culture nord-syrienne est, elle aussi, très active dans le processus de transmission des tradi­ tions mésopotamiennes en Anatolie hittite. Dans ce cadre, il faut noter que les maquettes de foies divinatoires constituent avant tout un phénomène périphérique et syrien 155. En effet, des modèles ont été trouvés à Ebla, Mari, Emar, Ougarit, Munbaqa, ainsi qu’au Levant sud (Hazor, Megiddo, Gezer) 156. Les maquettes mésopotamiennes à proprement parler sont bien moins nombreuses 157. À cela, il faut ajou­ and that it was imported to Ḫattuša from a peripheral area. Since many of the ceremony, ritual practices, and implements found in CTH 481, 482, and 718 are of Hurrian background, it is obvious to which segment of the periphery we must turn. […] Of course, it was from the southern Anatolian region of Kizzuwatna, home in the Hittite period of a hybrid Hurrian/Luwian culture, that the Deity of the Night was brought to Hatti. I would suggest, however, that we must look beyond fifteenth-century Cilicia to earlier northern Syria and even as far afield as the trans-Tigridian area in search of forerunners to our incantations. Such antecedents are surely to be sought, along with those of Kumarbi and the karuileš šiuneš “former gods”, in the poorly-documented Sumero-Hurrian culture of the late third and early second millennia. » Concernant cette composition, voir plus récemment Beckman 2010. 154. Wilhelm 1989, p. 73 mentionne les liens qui unissent le rituel d’Allaituraḫḫi de Mukiš et celui de Šalašu de Kizzuwatna. 155. Durand et Marti 2004, p. 2, indiquent même : « On pourrait donc désormais tenir ces pratiques d’examens hépa­ toscopiques pour un apport occidental en Irak, puisqu’elles sont en rupture avec ce que l’on croit consta­ ter au IIIe millénaire, plutôt que comme un marqueur du rayonnement de la culture babylonienne jusqu’aux rives de la Méditerranée. » Pour une remise en cause de cette théorie, voir ci-dessous note 179. 156. Meyer 1987. Concernant les trouvailles de Gezer, voir Jeffers 1996, p. 158. Il faut toutefois noter que cer­ taines des maquettes syriennes sont des « maquettes d’archive », et non des « maquettes d’enseignement » comme le sont celles de Ḫattuša. Voir Nougayrol 1968, p. 33. 157. Corpus mésopotamien des maquettes de foies (en grande partie énuméré par Nougayrol 1968, p. 31 et suivantes) : – La maquette paléobabylonienne  BM 92668 = CT 6:1‑3 datée de la première dynastie de Babylone (Soden 1994, p. 147 et Nougayrol 1941, p. 77-78). Cette maquette est peut-être également issue de la périphérie, selon Nougayrol 1941, p. 72. – La maquette « d’orientation » BM 50494 (Nougayrol 1968). Elle pourrait provenir de Sippar (Sollberger apud Nougayrol 1968, p. 33 note 2). – Les maquettes paléobabyloniennes de Tell es-Sib, près de Tell Haddad. Voir, notamment, al-Rawi 1994. Je remercie J.-J. Glassner qui m’a fourni cette référence bibliographique.

ter le rôle qu’a vraisemblablement joué la Syrie du Nord dans la formation de la première école scribale de Ḫattuša. Il a en effet été remarqué que la forme et le choix des signes employés dans les textes hittites tiennent bien plus de la tradition dite « paléo­ babylonienne récente » que de celle des marchands assyriens qui étaient pourtant sur place, dans les comptoirs commer­ciaux de l’Anatolie centrale. Les marchands assyriens n’ont donc, a priori, aucun lien avec la formation des premiers scribes hittites. Du moins est-ce ce que l’on déduit généralement à la vue des tablettes les plus anciennes mises au jour à Ḫattuša 158. Cette absence de lien est d’autant plus surprenante que certaines tablettes « paléo­ assyriennes » ont en réalité été écrites par des Anatoliens formés au cunéiforme assyrien 159. Outre leur filiation au « paléobabylonien récent », les textes dits vieil-hittites (OS pour reprendre la termi­no­logie du CHD) 160 présentent plus préci­ sé­ ment une paléo­gra­phie qui se rapproche de celle des écoles de Syrie du Nord, en parti­culier celles – La maquette AO 8894 publiée dans Rutten 1938, pl. 18. – La maquette d’Assur KAR 444,B : pas vraiment une maquette mais plutôt une tablette représentant d’un côté un foie et de l’autre un poumon (Goetze 1957, p. 97 n. 53). – YBT 10:1 et 3. YBT 10:1 pourrait provenir de Larsa selon Landsberger & Tadmor 1954, p. 202-203. – Plusieurs maquettes en K + numéro de Ninive donc néo­assyriennes. Conservées au British Museum, elles sont inédites mais mentionnées par Nougayrol 1968, p. 35. 158. Mais peut-être notre vision changera-t-elle à l’avenir, si l’on découvre, par exemple, les archives des rois de Kuššar, la première capitale « hittite » mentionnée par les textes historiques. Klinger 1998, p. 374. S. Alp pense que le ductus proche de la tradition paléobabylonienne était déjà en usage à Kuššar à l’époque des comptoirs assyriens : Alp 1998, p. 61. 159. Kryszat 2008, p. 233-237 (avec bibliographie). G. Kryszat remarque, dans un procès-verbal de divorce de Kaneš, des fautes d’accord de genre dans certains possessifs et des formes verbales akkadiennes. Cette faute doit vrai­sem­blablement être imputée à un scribe « hittite » puisque cette langue ne distingue pas le masculin du féminin. Les noms apparaissant dans le document sont d’ailleurs très majoritairement anatoliens (p. 234). 160. Récemment, plusieurs hittitologues ont remis en ques­ tion la notion de manuscrits OS. M. Popko, suivi par Th. Van den Hout et A. Archi, suggère que le texte tradi­ tion­ nellement considéré comme paradigmatique du ductus OS, à savoir le texte de Zukraši, est en réalité plus tardif. Ces trois auteurs s’accordent pour considérer tous les textes « OS » en langue hittite comme des textes MS (« Middle Script », c’est-à-dire relevant du début de l’époque impériale). Voir Popko 2007, Van den Hout 2009 et Archi 2010. Si l’on admet les conclusions de ces trois auteurs, cela signifie que seuls certains des documents rédigés en akkadien reflètent l’activité des premiers scribes hittites, la langue hittite n’ayant été introduite dans les pratiques de la chancellerie qu’au tout début de l’époque impériale, peut-être sous le roi Telepinu (selon A. Archi).

Hépatoscopie à ḫattuŠa • 233

d’Alalaḫ VII et d’Emar 161. Pour cette raison, on a longtemps suggéré que la première école de scribes de Ḫattuša a pu être consti­tuée à partir de scribes syriens cap­tu­rés lors des campagnes militaires de Ḫattušili Ier  162. Cependant, une autre interprétation consisterait à dire que des Syriens du Nord hourrito­ phones, déjà présents en petit nombre à Kaneš à l’époque des marchands assyriens de Cappadoce 163, auraient été à l’origine de l’adaptation et de la diffusion en Anatolie hittite de la tradition scribale nord-syrienne 164. Notons que quelques documents employant le ductus nord-syrien sont déjà présents dans les archives paléoassyriennes de Kaneš, ce qui indique que des contacts réguliers entre marchands assyriens et nord-syriens existaient 165. G. Wilhelm a d’ailleurs montré que ces Syriens ont, pour certains d’entre eux, des noms hourrites 166. Toutefois, il faut noter qu’il n’y a, pour l’instant, aucune donnée en faveur de l’existence d’une école scribale hourrite dans les comptoirs assyriens 167. Dans le même ordre d’idées, les textes en langue hourrite qui ont été mis au jour à Ḫattuša ne relèvent pas d’une école scribale purement hourrite propre à Boğazkale. Nous l’avons vu, A. Archi a suggéré l’importance de la tradition orale dans la transmission en Anatolie hittite des grandes compositions mésopota­miennes. M. Giorgieri a quant à lui insisté sur le fait que le contenu hourrite de la célèbre bilingue hourrohittite est bel et bien le produit d’une école de scribes hourrito­phones de Syrie du Nord, école qui aurait exercé au xvie ou au xve siècle av. J.‑C et qui serait elle-même issue de la tradition mitannienne 168. Il 161. Gamkrelidze 1961, p. 414-418 et HethZL 15 (avec bi­blio­ gra­phie). 162. HethZL 15 (avec bibliographie). 163. Voir en dernier lieu Veenhof 2008, p. 18 et Wilhelm 2008. 164. Rubio 2006, p. 47. 165. Hecker 1996 et plus récemment Veenhof 2008 : une lettre paléoassyrienne publiée dans cet article mentionne la nécessité de trouver un scribe parlant le « Subaréen », c’est-à-dire le hourrite (p. 13). 166. Wilhelm 1996. 167. Je tiens à remercier J. G. Dercksen qui m’a fourni de précieuses références bibliographiques sur les scribes de Kaneš. Il m’a notamment signalé l’existence d’une lettre mentionnant un scribe de la ville Ḫurrama, ville se situant au sud-est de Kaneš : Donbaz 1989, p. 54 n° 29. Pour la localisation possible de Ḫurrama, voir en dernier lieu Barjamovic 2008, p. 93. 168. Giorgieri 2005, p. 88-89 : « Dass in Nordsyrien das Hurritische schon in älterer Zeit literarische Sprache war, wissen wir heute mit Sicherheit aud Grund der sog. “hurritisch-hethitischen Bilingue”, die zwar in Ḫattuša gefunden wurde, aber als Produkt einer nordsyrischen Schreiberschule des 16. oder 15. Jh.s zu betrachten ist. » Voir également p. 90 (avec bibliographie) où l’auteur résume les travaux de W. van Soldt sur la présence éventuelle d’un ductus mitannien à Ougarit. Neu 1996, p. 7 considère lui aussi la partie hourrite de la bilingue comme provenant de la Syrie du Nord.

reprend ainsi l’interprétation de G. Wilhelm 169 qui parle d’une école « assyro-mitannienne » ayant pu servir de relais entre Babylonie et Anatolie. Par ailleurs, G. Wilhelm a récemment apporté des préci­ sions sur ce point. Selon lui, le récit hourrite de la bi­lingue pourrait provenir de la ville d’Ingingalliš, qui est au cœur de l’intrigue. Cette ville se situerait au sud de l’Antitaurus et à l’ouest de l’Euphrate. Le texte hourrite, repro­duisant vrai­sembla­ble­ment un récit plus ancien transmis orale­ment dans un pre­mier temps, a dû être rédigé dans un centre hourri­ to­ phone de la région. G. Wilhelm pro­ pose que ce centre soit Ḫaššum : « A good candidate for a Hurrian-speaking area where such traditions may have been preserved is the powerful and wealthy kingdom of Ḫaššum itself, where, as we have seen, as early as the Kültepe Ib period the Hurrian language seems to have been well-established. Ḫaššum’s power was brought down by Ḫattušili I, but it was not completely destroyed. It was taken over by the Hittites, as shown by the “Palace Chronicle”, and later became independent again, until Telipinu, according to his own claims, once more conquered the city. Hurrian literary culture may well have radiated towards Ḫaššum’s neighbours, Ḫalab, Mukiš and Kizzuwatna and via these intermediaries influenced the culture of the Hittite capital of the late 15th to the end of the 13th centuries 170. » Plusieurs documents en langue akkadienne retrou­vés à Ḫattuša possèdent un ductus très proche de celui des textes mitanniens, d’une part (la lettre de Tušratta et les textes de Nuzi et de Tell Brāk qui sont proches de la tradition mitannienne), et des tablettes médio­assyriennes les plus anciennes d’autre part (Emar princi­pa­le­ment) 171. D. Schwemer a étudié de manière détaillée ces textes de Ḫattuša et en déduit que l’école « assyro-mitannienne » doit se situer en Haute Mésopotamie 172. Il rejoint ainsi la suggestion que G. Wilhelm avait faite d’attribuer ces tablettes à une école nord-syrienne ayant été sous domi­na­tion mitannienne 173. La présence de telles tablettes peut s’expliquer de deux façons : soit les scribes hittites ont importé des originaux, soit des scribes nord-syriens formés à l’école « assyromitan­nienne » étaient sur place à Ḫattuša. Il y a, en réalité, tout lieu de penser que chacun de ces deux 169. Wilhelm 1992. 170. Wilhelm 2008, p. 193. 171. Schwemer 1998, p. 9. Voir également Wilhelm 1994, p. 2 et 5. 172. Schwemer 1998, p. 8-52, plus particulièrement p. 44 et 50. 173. Wilhelm 1994, p. 5 : « Es deutet sich damit auch für die Gattung der medizinische Omina ein Traditionsweg von Babylonien über Mittani bzw. das mittanisch beein­ flusste Syrien nach Ḫattuša an, ein Traditionsweg, dem die Bibliotheken von Ḫattuša den grösseren Teil ihrer akkadisch-literarischen Bestände verdanken dürften. »

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phénomènes a eu lieu 174. P. Negri-Scafa a montré que certains scribes du royaume d’Arrapḫa sont à l’œuvre dans plusieurs villes voisines les unes des autres 175. Si un tel phénomène venait à être observé éga­ le­ ment pour la sphère syro-anatolienne, cela expli­querait plus aisément les influences de l’école nord-syrienne sur celle de Ḫattuša 176. Quoi qu’il en soit, il apparaît que ces tablettes « étrangères » en langue akkadienne servaient de supports pédago­ giques aux scribes hittites, car plusieurs manuscrits de Ḫattuša mélangent le ductus « assyro-mitannien » avec celui auquel nous sommes habitués pour la docu­men­ta­tion hittite 177. M. Giorgieri indique en outre qu’un ductus analogue se retrouve à Alalaḫ IV, à Emar et à Ougarit, où il coexiste avec une autre tradi­tion scribale 178. Ainsi, si l’on cherche à définir les modes de transmission de la tradition mésopotamienne de l’hépatoscopie en Anatolie hittite, il faut peut-être distinguer deux courants distincts : (1) une transmission directe de la Babylonie jusqu’à l’Anatolie hittite dont nous n’aurions pas de trace écrite. La présence de savants baby­loniens à

174. Beckman 1983, p. 102. Notons que la désignation de « chan­cel­lery script » que l’auteur emploie (p. 99-100) et qui doit probablement être abandonnée ne doit pas être confon­due avec le ductus « assyro-mitannien » décrit par G. Wilhelm. Voir à ce sujet Klinger 1998, p. 374 : « Einen “Kanzlei-Stil” gab es nicht. Vielmehr muss­ ten die Hethiter anfänglich auf “fremde” Spezialisten zurück­greifen.  » 175. Negri-Scafa 1992. 176. Nous n’avons cependant aucune preuve de ce déplace­ ment éventuel des scribes hittites, contra Mascheroni 1983, p. 103 et Karasu 1995, p. 121. Le sumérogramme kaskal, que L. M. Mascheroni – et C. Karasu après elle − considère comme faisant allusion à l’expédition d’un scribe dans les sanctuaires provinciaux où des cérémo­ nies religieuses se déroulent, doit plutôt être un terme technique relatif à l’art scribal : voir CHD P, 77. 177. Schwemer 1998, p. 13-14. 178. Giorgieri 2005, p. 92. Dans le cas d’Emar, il existe (1) un ductus dit « syrien », qui correspond au « médioassyrien tardif » de G. Wilhelm et de D. Schwemer ; (2) un ductus dit « syro-hittite » découlant de la domination hittite sur la région : Cohen 2005, p. 197-200. 

Ḫattuša est assurée et leur influence sur la tradition hépatoscopique de Ḫattuša est envisageable ; (2) une transmission indirecte de la Babylonie en passant par le monde hourrite (Syrie du Nord et Kizzuwatna) jusqu’en Anatolie hittite, dont les comptes rendus oraculaires comprenant des termes techniques hourrites et les maquettes de foies en akkadien sont le témoin. La tradition hourrite de l’hépatoscopie, elle-même dérivée de la Babylonie, est intégrée à la science hittite, où elle prédomine 179. Contrairement aux maquettes, les comptes rendus oraculaires n’ont aucune fonction pédagogique. Ce sont des documents d’archive destinés à garder une trace des signes divins observés. Il y a donc tout lieu de penser qu’ils reflètent plus directement le quotidien des devins de Ḫattuša, à l’inverse des maquettes. Ainsi, il me semble possible de penser que le modèle babylonien de l’hépatoscopie a surtout été pratiqué sous sa forme hourritisée à Ḫattuša. La très grande influence des Hourrites sur l’adoption hittite de la culture mésopotamienne ne fait aucun doute, aussi bien dans le domaine littéraire que dans celui de la divination 180.

179. Pace Laroche 1970, p. 139. Les textes de traduction de recueils mésopotamiens en langue hourrite retrouvés à Ḫattuša montrent que la tradition hépatoscopique telle que les Hourrites la transmirent aux Hittites s’inspire bien d’un modèle babylonien, et non syrien. En outre, contrairement à ce qu’indiquent Durand et Marti 2004, il y a tout lieu de penser que « l’école » nord-syrienne d’hépa­ toscopie était elle-même issue de la tradition méso­po­tamienne  : voir Glassner 2005 qui montre que de nombreux termes techniques mariotes se retrouvent à Suse et même à Babylone à la même époque. 180. Archi 2007, p. 197 : « Different redactions of Gilgameš were received, together with two (?) Akkadian versions. The Hittite versions of Gilgameš and Atram-hasīs were drawn up on the base of the Hurrian versions. A Hittite version of King of Battle, KBo 22.6, which has a corrupt­ ed text possibly including archaisms, would appear to have been translated from the Hurrian. This is the same situation that we find for the divination. Various series of Babylonian omina were held in the archives but only three other kinds of divination were used : two of Anatolian origin and one, extispicy, received from Babylonia through the mediation of a Hurrian centre (the terminology for the ominous parts of the entrails is Hurrian, not Akkadian). » Plus récemment, voir Lebrun 2010.

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Diffusion et transmission de la série šumma izbu : les textes de la « périphérie » au Bronze récent Marie-Françoise Besnier*

šumma izbu est difficile à interpréter. Quand je viendrai, pour la première fois, auprès du roi, mon seigneur, je lui montrerai personnellement […] comment ce présage est rédigé. Vraiment [celui qui] n’a pas eu d’explication ne peut pas le comprendre

Balasî, devin du roi Aššurbanipal (SAA 10, 60, verso l. 1-14)

Dans sa lettre à Aššurbanipal, Balasî insiste sur les difficultés d’utilisation de la série šumma izbu – « si un monstre » – en divination : l’interprétation même des présages ayant trait aux naissances monstrueuses pouvait soulever de nombreuses questions, et le fait que différentes traditions, parfois contradictoires, étaient connues des lettrés de Ninive et recensées dans leurs catalogues rendait sans doute la tâche encore plus difficile. La série šumma izbu traite à la fois des naissances monstrueuses, humaines et animales, que les petits soient vivants ou morts, et des phénomènes qui interviennent pendant la grossesse. On peut traduire le mot izbu par « monstre », dans le sens que lui donnent les sciences de la vie et la méde­cine, à savoir « un individu de conformation insolite, par excès, par défaut ou par position anormale des parties »1. La série est construite sur le même modèle que les autres séries divinatoires mésopotamiennes : le présage est exposé dans la protase (propo­sition sub­or­don­ née conditionnelle introduite, le plus sou­vent, par la conjonction « si », šumma) tandis que l’oracle est exposé dans l’apodose. Une telle construction implique une perception norma­tive entre un fait observé dans le présent, et le futur. Pour les Mésopotamiens donc, une naissance monstrueuse est l’un des nombreux signes divins qui permettaient de comprendre les intentions des dieux, et d’agir en conséquence : la prédiction énoncée dans l’apodose n’est pas, en effet, une fatalité mais plutôt un avertissement, qui comporte intrinsèquement des indices permettant de changer l’avenir2. Les Mésopotamiens ne s’intéressaient donc pas aux naissances monstrueuses pour des raisons * Affiliée au département d’histoire et philosophie des sciences, université de Cambridge. 1. Définition proposée dans Garnier et al., 2009. 2. Maul 2009, p. 363 et Rochberg 2010a, p. 220.

médicales. Même si les descriptions des protases sont parfois précises et détaillées, les apodoses, l’interprétation du signe divin, importaient plus à leurs yeux3. Dès lors, les apodoses ne sont jamais des diagnostics, et la relation entre protases et apodoses doit être recherchée ailleurs. Celle-ci a pu être factuelle, mais cette situation est extrêmement rare ; elle peut être systématique (présage favorable sur la gauche, défavorable sur la droite)4 ; mais le plus souvent, elle relève d’associations d’idées qui nous échappent partiellement, ou de jeux de scribes sur les mots et l’écriture5. La version de la série šumma izbu provenant de la « bibliothèque » de Ninive, contemporaine du règne d’Aššurbanipal, est la plus complète qui nous soit parvenue6. Quelques manuscrits de la série ont été découverts dans les autres capitales assyriennes, Nimrud et Ḫuzirīna7, mais leur nombre est nettement plus restreint. Cependant, les versions les plus anciennes de la série remontent à la période paléobabylonienne et proviennent de Babylonie et du Ḫabur. Au cours du IIe millénaire, la série se diffuse dans l’ensemble du Proche-Orient, et des manuscrits sont connus à Ḫattuša, à Emar, à Ougarit, à Aššur et à 3. De ce point de vue, la série šumma izbu n’a rien en commun avec la tératologie actuelle (étude scienti­fi­que des mal­for­mations congénitales), d’autant plus que celleci s’intéresse plus particulièrement aux mal­for­ma­tions internes, évidemment méconnues des Mésopotamiens. 4. Sur ce point, cf. Guinan 1996. 5. L’étude de cette relation ne fait pas l’objet de cette étude. F. Rochberg a récemment insisté sur celle-ci et envisagé les implications des jeux de mots et d’écriture dans la divination mésopotamienne, et, au-delà, dans l’histoire des sciences (cf. Rochberg 2010b). 6. Pour la publication de ce catalogue, cf. Leichty 1970. 7. Pour une publication récente de ces manuscrits (trans­ cription et traduction M.-F. Besnier), cf. http://oracc. museum.upenn.edu/cams/gkab/corpus.

240 • M.-F. Besnier

Suse. Cette large diffusion, semblable à celle des autres séries divinatoires, se justifie à la fois par l’intégration de la série dans le cursus scolaire des scribes8, et par son utilisation par les devins, attestée de l’époque paléobabylonienne à l’époque néo-assyrienne9. La série ne disparaît évidemment pas avec la chute de l’Empire assyrien, et on en connaît de nombreux manuscrits à Uruk, aux époques achéménide et séleucide10. Comme les autres séries divinatoires, il est probable que la série šumma izbu a été progressivement organisée et codifiée au cours de la seconde moitié du IIe millénaire : les tablettes ont alors été classées en séries et numérotées ; un véritable répertoire de logogrammes se met en place, et ceux-ci sont de plus en plus souvent utilisés. À l’intérieur même de ces séries, les présages ont été systématiquement et rationnellement ordonnancés11. Comme l’a fait remarquer E. Leichty, « the ordering and standardizing of the texts into the twenty-four tablet Kuyunjik edition was probably not the work of a single man at a fixed point of time, but was rather a continuing process covering a long period of time in several different places. It must also be remembered, because of this, that when the text was standardized it did not result in a single edition, but rather in several parallel editions each with varying details, depending upon their source »12. Les sources babyloniennes cassites de la série izbu sont encore inconnues, de telle sorte que la continuité entre les textes babyloniens et ceux des « bibliothèques » du Ier millénaire ne peut être correctement évaluée. Dès lors, une étude des sources « périphériques » de la série, contemporaines du Bronze récent, paraît essentielle pour glaner quelques 8. La série šumma izbu, comme les autres séries divinatoires, était sans doute la dernière étape dans le cursus paléo­ babylonien, et correspondaient peut-être alors à une spécialisation. À Emar au Bronze récent, les textes divina­ toires sont en deuxième position dans le curriculum des scribes, après les listes lexicales et avant les incan­ tations et les compositions littéraires (Cohen 2009, p. 233). La situation était sans doute identique à Ougarit. Au Ier millénaire, en Babylonie, les textes divinatoires font aussi partie de l’apprentissage des scribes, probablement en stage avancé (Gesche 2000, p. 216). 9. Y. Cohen précise à ce sujet : « it was not that obvious how these materials fitted in the curriculum » et suggère que ces textes « were part of their professional library » (Cohen 2009, p. 235). « L’utilisation » par les devins de la série šumma izbu est en effet bien attestée, toutes époques confondues. 10. Pour une publication récente des textes d’Uruk (trans­ cription et traduction M.-F. Besnier), cf. http://oracc. museum.upenn.edu/cams/gkab/corpus. 11. Pour ce qui est de l’histoire et des particularités de la transmission des séries divinatoires, on peut se reporter, entre autres, aux nombreux travaux de F. Rochberg (cf. Rochberg 2010a). 12. Leichty 1970, p. 26.

indices sur sa transmission et sa diffusion dans le Proche-Orient. Les sources des sites « périphériques » sont surtout essentielles pour tenter de mieux comprendre la manière dont une production spécifiquement mésopotamienne dans sa forme et structure a été comprise et transformée ou non en arrivant dans d’autres régions. De ce point de vue, la situation de la série šumma izbu est inté­ressante car elle a été transcrite en trois langues vernaculaires : hittite, ougaritique et hourrite. En cela, elle se distingue d’autres séries divinatoires, et est un précieux témoignage d’une forme d’adaptation locale. Est-il possible de caractériser certaines formes de cette adaptation ? Peut-on identifier certaines voies de transmission de la série, au cours du IIe millénaire, de la Mésopotamie vers les sites « périphériques » ? Peut-on ensuite déterminer les traditions préservées ou perdues au fil du temps ? On essaiera de répondre à ces questions à partir d’une présentation systématique des sources de la série šumma izbu en « périphérie ». Dans un premier temps, cependant, on propose une présentation syn­thé­tique des sources mésopotamiennes, à savoir les versions de la « bibliothèque » d’Aššurbanipal d’un côté, et les manuscrits paléobabyloniens de l’autre, qui nous serviront de points de comparaison pour mieux comprendre les différentes formes des adaptations locales13.

1. La version de la « bibliothèque » d’Aššurbanipal à Ninive14 Dans la « bibliothèque » d’Aššurbanipal, la série šumma izbu est composée de deux séries distinctes : šumma sinništu arâtma « si une femme est enceinte » et šumma izbu « si un monstre ». Les deux séries sont distinguées, par leurs titres, dans les colophons mais les scribes les ont numérotées séquentiellement. Au 13. Cet article a été rédigé avant la publication par A. George des textes divinatoires issus de collections privées, paru en 2013. C’est pourquoi ces textes ne figurent pas dans les annexes et n’ont pu être pris en considération, de manière approfondie, dans le développement. J’ai cependant pu ajouter quelques remarques, qui me paraissaient essen­ tielles, dans le développement. Je remercie chaleu­ reusement les éditeurs de m’avoir autorisée à apporter de telles modifications au stade des épreuves. 14. Cette version a été publiée par E. Leichty en 1970. Nous nous inspirons ici largement des observations et remarques de l’auteur, présentées dans son introduction (Leichty 1970, p. 1-7 et 26-30). La version publiée par E. Leichty contient cependant aussi des fragments de textes médiobabyloniens. Je remercie M. Rutz pour cette information et les renseignements fournis au sujet de ces textes. Je n’ai pu les intégrer dans cet article, mais j’espère pouvoir les analyser dans une prochaine étude.

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 241

total, il s’agit de vingt-quatre tablettes différenciées par le sujet abordé dans les protases. Tablettes 1-4

Naissances humaines

Tablette 5

Naissances ovines

Tablettes 6-17

Description des monstres (izbu)

Tablette 18

Naissances caprines

Tablette 19

Naissances bovines

Tablettes 20-21

Naissances équidées

Tablette 22

Naissances porcines

Tablette 23

Naissances canines

Tablette 24

Naissances équidées sauvages

La présentation de la série sur les tablettes est toujours la même, à savoir une ligne pour un présage. Si ce dernier est trop long, les derniers mots sont rejetés à la ligne suivante avec « tabulation ». Les tablettes ne sont pas divisées en colonnes. Dans chacune des tablettes, les présages sont ordonnés en fonction de la nature du problème survenu à la naissance, et l’ordonnancement témoigne d’une recherche de rationalisation et systématisation, qui caractérise aussi les autres versions des séries divinatoires du Ier millénaire. Les protases sont ordonnées selon les parties corporelles, le plus souvent de la tête aux pieds lorsqu’il s’agit de décrire le monstre. Ensuite, lorsque le monstre est semblable à un animal, tous les animaux connus sont cités, de même que toutes les couleurs sont successivement énumérées 15. Pareillement, après les naissances gémellaires, tous les cas de figure sont mentionnés : deux mâles, deux femelles, un mâle et une femelle, puis les siamois rattachés par toutes les parties du corps, chaque fois vivants ou morts. Suivent ensuite les naissances multiples, jusqu’à huit enfants pour les humains, trente petits pour la portée d’une truie d’après la version d’Uruk16. De la même manière, lorsqu’un phénomène survient sur la gauche, le même phénomène sera cité sur la droite, puis sur les deux côtés. Enfin, dans les protases comme dans les apodoses, les différentes catégories sociales sont parfois envisagées successivement. Les protases sont toutes introduites par le logo­ gramme be correspondant à l’akkadien šumma « si », et le verbe est le plus souvent au permansif, parfois à l’accompli et plus rarement au parfait. Les verbes employés sont seulement au nombre de trois : šakānu (logogramme gar), toujours au permansif « être pourvu de » ; bašû (logogramme gál), « il y a » ; rašû 15. L’ordre de l’énumération n’est cependant pas toujours le même et ne suit pas non plus celui proposé par les listes lexicales. De telles séquences se retrouvent dans d’autres séries divinatoires (pour Enūma Anu Enlil, cf. Rochberg 2010a, p. 78). 16. SpTU 3.94 recto:42.

(logogramme tuku) « avoir ». L’énoncé complet de la protase apparaît seulement sur la première ligne de la tablette, puis lors d’un changement d’énoncé ; pour le reste, le scribe emploie de manière quasi systématique les logogrammes min ou kimin, que l’on peut traduire par « dito »17. Le verbe des apodoses est le plus souvent à l’inaccompli, au permansif parfois. L’apodose peut aussi se présenter sous la forme d’une phrase nominale. L’ordre des mots dans l’apodose est presque toujours le même : le verbe conjugué est toujours en dernière position ; le sujet précède le plus souvent immédiatement le verbe, tandis que l’objet est en première position. Les apodoses sont rédigées, dans la grande majorité des cas, à la troisième personne du singu­ lier ; quelques rares apodoses sont rédigées aux première et deuxième personnes du singulier mais ces dernières sont plus nom­breuses dans les textes paléobabyloniens. Elles relèvent à la fois de questions privées et publiques18. Les premières traitent principalement du destin du « maître de maison » ou de celui de ses biens et propriétés. Elles se rapportent beaucoup plus rarement à l’enfant ou à la mère. Les secondes se divisent en deux catégories principales, que l’on pourrait qualifier de « réserve » et « historiques ». Les apodoses « de réserve » peuvent correspondre à n’importe quelle catégorie de présage et constituent un stock, en quelque sorte, dans lequel les scribes peuvent puiser : elles sont générales (« le pays/le troupeau s’agrandira ou sera détruit/ diminuera », « le roi dévastera le pays de l’ennemi » ou « l’ennemi dévastera le pays », par exemple)19. Les « apodoses historiques », comme leur nom l’indique, font allusion à des événements marquants du passé, comme l’arrivée au pouvoir d’un souverain ou l’invasion de peuples ennemis. Elles sont peu nombreuses dans les textes de Ninive, et probablement représentatives d’une tradition ancienne20. E. Leichty en a recensé cinq catégories différentes dans la série šumma izbu : « Présage (amūtu 17. min et kimin sont exclusivement employés dans les protases. On trouve, dans les apodoses, des expressions moins courantes que l’on peut aussi traduire par « dito », à savoir šu.bi.aš.àm, employé seulement pour remplacer toute l’apodose, et gaba.ri, qui peut remplacer soit toute l’apodose, soit une partie seulement de celle-ci. 18. Les apodoses privées sont cependant moins nombreuses, dans les corpus du Ier millénaire. 19. Ces apodoses de « réserve » ne sont pas propres à la série šumma izbu, mais se retrouvent aussi à l’identique dans les autres séries divinatoires, šumma ālu, par exemple. 20. E. Leichty en a recensé seulement dix-sept dans l’en­ semble des vingt-quatre tablettes de la bibliothèque de Ninive. La tablette 5, en revanche, en compte douze. Cette particularité porte à croire que les présages rassem­blés dans cette tablette se rapportent à une plus ancienne tradition, comme le laissent aussi supposer les nombreux

242 • M.-F. Besnier

ou têrtu) d’un dieu ou d’un roi », « règne d’un roi », « arme d’un roi », « attaque d’un nom de ville/groupe ethnique », autres21. L’écriture des présages mêle écriture syllabique et logographique, mais les logogrammes sont largement prédominants dans les textes du Ier millénaire, comme dans n’importe quelle série divinatoire de cette époque. On y observe aussi une préférence pour l’emploi des signes CVC au détriment des séquences CV + VC22. Le choix des logogrammes, ainsi que celui de leurs compléments phonétiques, est régi par des règles strictes, qui permettent d’éviter les confusions de lecture. Ainsi, à chaque verbe des apodoses correspond son complément phonétique. Par exemple, igi pour le verbe amāru est toujours accompagné du complément phonétique -mar et jamais -ár/ar ; kur pour kašādu est toujours accompagné de -ád et jamais -ad/šad, et ainsi de suite23. Dans certains cas, les compléments phonétiques permettent aussi de distinguer les systèmes et les aspects (igi-ir = innamir ; igi-mar = immar). Enfin, certains logogrammes dont la lecture est évidente sont écrits sans compléments phonétiques : on peut citer, entre autres exemples, sum pour nadānu, ù.tu pour walādu ou encore gi.na pour kânu. En raison d’une telle systématisation, on peut aisément dresser la liste des logogrammes et compléments phonétiques employés dans les textes de la version de Ninive, et leur forme verbale correspondante24. L’écriture syllabique est préférée aux logogrammes soit lorsque le choix du verbe peut porter à confusion, soit lorsqu’il s’agit d’un verbe rare. Les verbes de la protase sont aussi écrits syllabiquement lorsqu’ils sont à l’accompli ou au parfait25. Genre et personne ne sont pas appa­ rents, sauf parfois, dans le cas du permansif ; le nombre, parfois signalé par meš ou me, n’est pas non plus systématiquement précisé. Le redoublement du logogramme permet parfois de distinguer les « archaïsmes » de langage, la mimation, par exemple (concernant la tablette 5, cf. Leichty 1970, p. 4 et 23). 21. Les mots amūtu, kakku et têrtu sont des termes employés en extispicine, à la fois pour désigner des parties du foie, et pour exprimer le présage de l’apodose. Le langage employé dans celles-ci a donc sans doute été emprunté à cette discipline. 22. Cf. Soden, Röllig 1991, p. xxxii-xxxiii. 23. Exemples cités par Leichty 1970, p. 27. On retrouve ces règles dans les autres textes assyriens de la série (Nimrud et Ḫuzirīna). Elles sont toujours observées par les scribes d’Uruk aux époques achéménide et séleucide. On ne relève que quelques exceptions dans les textes, que l’on peut sans doute interpréter comme des erreurs scribales. E. Leichty cite les deux exceptions qu’il a notées dans les textes de Ninive (Leichty 1970, p. 28). 24. Cf. Leichty 1970, p. 28. 25. Ce dernier aspect n’apparaît pas dans les textes de la série izbu provenant de Nimrud ou d’Uruk.

sous-systèmes I/2 et I/3 et le système II des autres systèmes26. Pareillement, la grande majorité des substantifs sont écrits avec des logogrammes, auxquels ne sont que rarement adjoints des compléments pho­né­tiques. Lorsqu’un doute subsiste sur la lecture du logogramme, le scribe préfère écrire le nom syllabiquement ou ajouter une glose. Le genre ou les cas sont aussi parfois indiqués avec des complé­ments phonétiques. En revanche, les compléments phonétiques sont systématiquement utilisés pour marquer les noms abstraits, ou éviter la confusion entre deux noms : eren2-ni, par exemple, pour comprendre ummānu et non ṣābu. Ils sont aussi fré­quem­ment employés après les chiffres et nombres, ordinaux et cardinaux. Les adjectifs possessifs sumériens (mu ; bi) sont parfois employés, même si l’usage du pronom enclitique -šu est beaucoup plus fréquent ; il est alors toujours écrit avec le signe ŠÚ. L’emploi quasi systématique du signe ŠÁ, à la fois pour le pronom relatif et en milieu de mot est une autre caractéristique de l’orthographe de la série izbu à Ninive. De manière donc attendue, le langage et l’écri­ ture des manuscrits de la série šumma izbu dans la « bibliothèque » de Ninive présentent les caracté­ ristiques générales des textes divina­toires de l’époque néo-assyrienne (usage largement prédomi­nant des logo­grammes extrêmement codifié ; ordon­nan­cement des protases suivant une stricte systé­matisation sur chaque tablette ; classifi­cation thématique des tablettes)27. Cependant, certains présages contiennent encore des « archaïsmes », tels que l’écriture sylla­ bique de mots tombés en désuétude, l’emploi de la mimation et de l’accusatif, ou encore l’absence de contraction de certaines voyelles.

2. Les débuts de la série šumma izbu : les traditions de l’époque paléobabylonienne

Les sources paléobabyloniennes de la série šumma izbu proviennent de Babylonie, d’une part28, et du Ḫabur, d’autre part29.

26. meš peut aussi être utilisé pour distinguer les systèmes entre eux. 27. On peut ici encore se reporter aux travaux de F. Rochberg sur le sujet (cf. Rochberg 2010). 28. Leichty 1970, p. 201-207. Pour une transcription et une traduction, cf. annexe. 29. Salvini 1996, p. 117-122. Pour une transcription et une traduction, cf. annexe.

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 243

2.1. Les textes babyloniens YOS 10.12 est une petite tablette à classer parmi les tablettes 1-4 de la version de Ninive, donc celles rela­tives aux naissances humaines30. Ce texte présente plusieurs caractéristiques des textes divinatoires de cette époque. Tout d’abord, seuls deux présages sont copiés sur cette tablette, comme il est d’usage à cette époque. On y remarque ensuite le maintien de la mimation, l’absence de logogrammes, et une apodose rédigée à la deuxième personne du singulier. Le texte YOS 10.56 traite, de son côté, des naissances animales, et peut donc être rapproché et comparé aux tablettes 5 à 17 de la version de Ninive. Il s’agit d’une longue tablette de 129 lignes réparties sur trois colonnes, qui compte cinquantetrois présages. Contrairement à YOS 10.12, YOS 10.56 est donc un catalogue, rassemblant certains (ou la totalité ?) des présages connus alors sur les naissances extraordinaires. Comme les catalogues du Ier millénaire, il a probablement été composé à partir de différentes traditions, orales et écrites31. L’attestent le regroupement thématique de certains présages, par groupes de trois ou quatre, ou encore les choix entre écriture syllabique et logographique, visibles dès cette époque, bien que l’écriture syllabique y soit largement prédominante. Ce texte présente bien sûr les spécificités linguis­ tiques du paléobabylonien des textes divinatoires : la mimation (systématique) ; le maintien du w- initial ou en milieu de mots, pour nawûm par exemple (ii 38)32 ; l’absence de contraction dans la grande majorité des cas. D’un point de vue graphique, les signes CVC sont rares en milieu de mot où le scribe leur préfère CV + VC, mais quasi systématique en fin de noms pour noter la déclinaison et la mimation (TUM, TAM, LIM etc.), comme il est d’usage durant cette période33. Les graphies défectives sur le redouble­ ment des consonnes sont rares, particulièrement pour les formes inaccomplies34. Contrairement à la 30. L’emploi du mot šerru « bébé » indique qu’il s’agit de naissances humaines. Il n’est pas utilisé, à notre connais­ sance, pour les petits d’animaux. En revanche, le terme n’est plus employé dans les textes de la série izbu du Ier  millénaire, néo-assyriens ou postérieurs, non plus que le logogramme correspondant (LÚtur). Il n’apparaît plus alors que dans les textes médicaux ou astrologiques, ou encore dans les rituels et incantations. 31. Comme à l’époque néo-assyrienne, de tels catalogues pouvaient être utilisés par les devins-bārû, comme en témoigne un texte paléobabylonien cité par E. Leichty (Leichty 1970, p. 7-8). 32. On notera une exception : en i 44, l’adjectif wīṣum est écrit sans w- initial. 33. Soden, Röllig 1991, p. xxx. 34. Le verbe ešēru est cependant écrit i-ši-ir en iii 13, 15 ; ou encore le verbe sakāpu, i-sà-ki-ip en iii 28.

situa­tion dans les textes scolaires du Ier millénaire, la déclinaison est toujours maintenue sur trois cas, à quelques exceptions près, et l’emploi du duel est quasi systématique pour les parties du corps, même quand un simple pluriel serait possible35. Toutes les protases, enfin, sont introduites par le signe DIŠ, à l’inverse de l’usage retenu dans les « bibliothèques » du Ier millénaire, comme on l’a vu, de telle sorte que les protases s’apparentent plutôt à des énoncés factuels qu’à des conditionnelles36. La préférence de l’écriture syllabique aux logo­ gram­m es, caractéristique des textes scolaires paléobabyloniens, est aussi notable dans ce texte. Seulement vingt mots sont écrits avec des logo­ grammes tout au long du texte37. Les logogrammes sont employés exclusivement pour les noms : tous les verbes sont écrits syllabiquement, ainsi que les prépositions. On compte seulement un adjectif dans cette liste : kala.ga pour dannum. Au contraire, « ennemi » (nakrum) est écrit sylla­bi­que­ment quand il est utilisé comme adjectif (ii 44), tandis que le nom est beaucoup plus fréquemment écrit avec le logogramme38. La plupart de ces logogrammes sont les noms les plus usités : lú, dumu, é.gal, lugal, LÚkur etc. : l’emploi de logogrammes plutôt que l’écriture syllabique est systématique pour ces mots39. Les autres logogrammes se rangent dans deux catégories : les parties du corps et les animaux. « Âne, cheval, cochon, loup et lion » sont toujours écrits avec un logogramme, tandis que la « tortue femelle » – šēleppūtum –, le tigre – middinum – le serpent – ṣerrum –, le taureau – alpum – et la chèvre sauvage – turāḫum – sont écrits syllabiquement40. Les parties du corps sont parfois écrites syllabiquement, parfois avec un logogramme. On notera l’alternance, 35. En i 34, par exemple, on pourrait attendre šinnātušu au lieu de šinnāšu pour « dent ». Le scribe a peut-être commis une erreur par mimétisme, même si on peut aussi envisager que seules deux dents ont poussé. 36. La lecture du signe DIŠ par šumma est incertaine dans ce contexte. D’après les auteurs du CAD, « […] diš alone […], however, is unlikely to have the reading šumma, since in those omens which are introduced by diš or be any alternative protasis is introduced by šum-ma or be-ma ». (CAD Š/3, p. 276) Toutefois, un commentaire de la série izbu, contemporain du Ier millénaire, suggère l’équation entre DIŠ et šumma (texte cité par Leichty 1970, p. 216). 37. Cf. liste des logogrammes en annexe. 38. Cf. liste des logogrammes du texte en annexe. 39. Dans cette liste, on soulignera l’absence notable du logo­ gramme kur pour « pays », toujours écrit sylla­bi­que­ment. De même, le logogramme lú n’est pas systématiquement employé pour « homme », qui est écrit sylla­bi­quement à deux reprises (ii 24, 33). 40. En outre, le mot « renarde » est l’un des rares termes pour lesquels la mimation a disparu : šé-le-bu-ti. Ce point pourrait laisser supposer que le présage en question est paléobabylonien tardif, à moins qu’il ne s’agisse d’une erreur de scribe.

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par exemple, entre gìr et še-ep ou ši-pa-šu (iii 26-27), ou encore entre sag.du et qá-qá-as-su41. En revanche, d’autres parties du corps sont toujours écrites syllabiquement, comme le « visage/gueule » (pānu) ou les « yeux » (īnu), très probablement pour éviter la confusion entre ces deux noms dont le logogramme est le même42. Aucun complément phonétique n’est employé43. Outre la préférence pour l’écriture syllabique, le texte contient d’autres termes, usages ou formulations paléobabyloniens, dans le sens où ils n’apparaissent plus ou seulement exceptionnellement dans les textes des époques ultérieures. L’un des plus remarquables est l’emploi de la 2e personne du singulier dans les apodoses, qui disparaît presque complètement dans les textes du Ier millénaire44. Plusieurs mots sont aussi inusités dans les textes ultérieurs. L’adverbe ullânum, par exemple, ou le nom muškēnum sont exceptionnellement employés dans le catalogue de Ninive, et n’apparaissent pas dans les textes d’Uruk ou de Nimrud45. Ainsi, l’apodose dans lequel il apparaît dans YOS 10.56 (§ 8:i 20) est commune dans les textes d’Uruk (par exemple, SpTU 3.90 recto:3 ; SpTU 3.94 recto:53, 74) mais le scribe emploie alors le logogramme lú, pour lequel il est difficile de proposer la lecture muškēnum. Dans ce même présage de YOS 10.56, on notera le terme ziḫḫum, plutôt utilisé 41. On soulignera cependant pour ce dernier que le choix de l’écriture syllabique est prédominant : quatre occurrences syllabiques (§ 25:ii 11 ; § 33:ii 31 ; § 34:ii 36 ; § 46:iii 21), contre une occurrence du logogramme (§ 23:ii 8). 42. Aux époques ultérieures, le mot pānu est presque toujours écrit syllabiquement, pour cette même raison, tandis que īnu est écrit avec le logogramme igi. 43. Le signe KI, systématiquement postposé au logogramme GIŠ tukul pourrait cependant être compris comme un complé­ment phonétique. En effet, on ne voit pas pourquoi il s’agirait de la forme féminine du pronom enclitique de la deuxième personne du singulier, d’une part, et comment, d’autre part, on traduirait par « ton » en iii 28 où le pronom se rapporterait à « pays ». Cependant, comme on l’a souligné, l’emploi d’un complément phonétique est exceptionnel dans ce texte. 44. On pourrait objecter que l’emploi quasi systématique de logo­grammes pour les verbes, dans les textes du Ier millé­ naire, empêche de savoir avec certitude quelle personne était sujet. Le choix apparaît, cependant, dans les pronoms encli­tiques du nom. On connaît deux exemples de l’usage du pronom enclitique -ka dans les textes séleucides d’Uruk, avec le mot pāṭu (« district, frontière ») dans SpTU 1.69 verso:48′ (izbu 7) et SpTU 4.142 verso:13′ (izbu 10). L’apodose du second texte est similaire à celle de YOS 10.56:i 11, mais le verbe employé est différent : ṣabātu à l’époque paléobabylonienne et leqû à l’époque séleucide. 45. Dans les textes de la bibliothèque de Ninive, d’après la publication de E. Leichty, muškēnum est cité seulement à deux reprises (tablette 20:42 et tablette 21:16). Il est absent des textes de la périphérie du Bronze récent et des textes de bibliothèque du Ier millénaire (Uruk, Nimrud et Sultantepe).

dans les textes d’extispicine, également absent des textes du Ier millénaire, et par voie de conséquence, le signe décrit ici n’apparaît pas dans les textes ultérieurs. Dans le présage 30 (ii 25-26), ce sont les termes « vessie » illabbuḫḫum et « champ irrigué » riṭibtum qui sont paléobabyloniens46. En outre, le terme bīšum (§ 13:i 33) « possessions, richesses » est aussi inusité dans les textes du Ier millénaire, de même que la comparaison entre le monstre et la plante-parparḫûm (§ 18:i 42). On ne retrouve pas non plus l’expression pîam maṭiām šakānu (§ 27:ii 18) dans les textes de bibliothèque du Ier millénaire. L’énumération du § 34, qui sert à décrire le « pays », « ses villes, sa steppe, ses forteresses, ses territoires et ses alentours » est aussi propre à l’époque paléo­ babylonienne et n’est pas aussi complète ou détaillée dans les textes ultérieurs. D’un point de vue formel, les protases sont simi­ laires à celles des époques ultérieures : un grand nombre d’entre elles sont des phrases nominales, parti­culièrement celles dont les énoncés sont compa­ ratifs. Pour le reste, la quasi-totalité des verbes est au permansif. Seules quatre formes verbales ne sont pas au permansif : išû, puisqu’il s’agit d’un verbe défectif, de même que bašû, dont la forme conjuguée à l’inaccompli est l’équivalent de « il y a »47 ; les deux autres verbes sont katāmu et kašādu qui sont tous deux conjugués au parfait. En revanche, les verbes des protases sont plus variés que dans les textes du Ier millénaire, même si leur nombre demeure restreint. Sur le fond, les descriptions des protases sont plus diversifiées qu’au Ier millénaire, et moins répétitives. En revanche, peu d’apodoses se démarquent de celles des époques ultérieures, si l’on excepte les traits archaïsants mentionnés auparavant, par l’originalité des thèmes ou sujets abordés. On relèvera, parmi celles-ci, les apodoses des § 20 (« ses chemins seront fermés ») ; § 33 (« l’homme verra de ses propres yeux la diminution de sa maison et de ses biens ») ; § 35 (« le règne [sera] un règne de violence ») ; § 38 (« le frère n’entrera pas dans la maison de [son] frère ») ; § 39 (« la détresse se saisira du roi ») : autant de présages dont l’originalité réside soit dans la thématique abordée, soit dans la formulation ou les mots choisis. Mais la grande majorité des apodoses peut se ranger dans la catégorie des apodoses de « réserve », tandis que le nombre des apodoses historiques est peu élevé (au nombre de sept : § 17, 22, 40, 41, 42, 50 et 52), contrairement à ce que l’on attendrait dans un texte de cette période. 46. La protase de ce présage est d’ailleurs abrégée dans les textes d’Uruk (SpTU 3.90 recto:38-39 : « Si une femme donne naissance à du vent »). 47. Il s’agit de l’unique verbe conjugué à l’inaccompli dans une protase, alors qu’on attendrait l’accompli.

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 245

Dans son organisation générale, le texte se distingue des textes de bibliothèque de Ninive. La plus remarquable des différences concerne bien sûr l’ordonnancement des protases, qui n’est pas rationalisé et systématisé comme dans les textes du Ier millénaire. Mais on remarque également que l’alternance droite-gauche-deux côtés est absente de ce catalogue48, de même que la succession des couleurs. Parallèlement, les différentes parties du corps ne sont pas systéma­tiquement énumérées les unes à la suite des autres (les intestins, par exemple, sont cités en i 1 puis en i 31 etc.), non plus que les comparaisons du monstre avec des animaux. Par exemple, sur la colonne III, les présages 40-42 se succèdent « logiquement » : le monstre est successivement comparé à un lion, à un cheval et à une renarde. En outre ces trois présages relèvent sans doute d’une même tradition, probablement ancienne, car les trois apodoses sont historiques. Pourtant, la comparaison du monstre avec un tigre, § 51, est rejetée vingt lignes plus loin, et la comparaison avec une chèvre sauvage est mentionnée dans le § 53 ; enfin, la comparaison du monstre avec un serpent est citée en i § 16, tandis que la comparaison avec un loup est mentionnée en iii § 38. La classification retenue pour la colonne i semble plus aléatoire que celle de la colonne iii, mais il peut ne s’agir que d’une simple coïncidence. Cependant, le regroupement de certains présages, par groupes de trois ou quatre, est fréquent. On a déjà cité les § 40-43, et on peut aussi mentionner les § 30-32 de la colonne ii, qui évoquent l’apparence générale du monstre – « vide », sombre ou massive – ou encore les § 48-53 de la colonne iii, qui mentionnent les parties du corps semblables à celles d’autres animaux. Ces regroupements de quelques présages relatifs à une même thématique reflètent probablement le processus de composition du texte, entre la compi­ lation de textes plus brefs et la tradition orale. Le scribe, ensuite, n’a pas cherché à ordonnancer plus systématiquement les présages collectés. Par ailleurs, on peut sans doute distinguer des traditions plus ou moins récentes : les apodoses « histo­riques » des trois présages des § 40-43 de la colonne  iii, par exemple, laissent supposer qu’ils doivent être rattachés à une tradition plus ancienne ; à l’inverse, les paragraphes suivants 44‑45 pourraient relever d’une tradition plus récente, comme le laisse supposer le nombre de logogrammes employés compara­tivement aux autres présages49. Ainsi, l’alter­ nance de l’écriture syllabique et des logo­grammes 48. On relèvera une seule exception : les paragraphes 27-28 en col. ii 17-22. 49. Toutes les parties du corps sont dénommées par des logo­ grammes, ce qui n’est pas systématique dans le restant du texte.

pour un même mot, comme on l’a signalé auparavant, est un autre témoignage de la compilation de traditions différentes. Ce texte témoigne donc d’une volonté de compi­­la­­tion de la série dès la première moitié du IIe millénaire, même si l’ordonnancement retenu ne pour­suit manifestement pas les mêmes objectifs que ceux des scribes du Ier millénaire. Le texte YOS 10.56 montre aussi la coexistence, dès la première moitié du II e millénaire de différentes traditions, en Mésopotamie même. Le texte du Ḫabur est ainsi le témoin d’une autre tradition régionale de térato­ mancie dans la première moitié du IIe millénaire.

2.2. Un catalogue de naissances monstrueuses en Mésopotamie du sud L’un des textes publiés récemment par A. George (MS 3000)50 confirme que l’usage de compiler des présages relevant d’un même thème était loin d’être unique en Mésopotamie du sud et Babylonie, pour la série šumma izbu en particulier ou pour les séries divinatoires en général. Ce second catalogue babylonien de naissances monstrueuses est une tablette de cent quatre lignes, rédigée dans une écriture soignée, composée de soixante-neuf présages. Comme pour YOS 10.56, il est consacré aux naissances animales, sans qu’il soit possible de préciser de quel animal il s’agit. La composition présente de nombreux points communs avec YOS 10.56, non seulement des points de vue orthographiques et linguistiques, mais aussi du point de vue thématique, puisque de nombreux présages se retrouvent d’un texte à l’autre. Toutefois, les deux textes présentent aussi des différences substantielles, si bien que ce second catalogue est, comme l’a fort bien souligné A. George, essentiel par bien des aspects dans l’histoire de la série šumma izbu51. Comme dans YOS 10.56, l’orthographe et la langue du texte sont indubitablement paléobabyloniens et présentent les caractéristiques énumérées auparavant : l’écriture est syllabique, mimation et déclinaison sont maintenues à quelques rares exceptions près, le signe ŠU est employé pour le pronom suffixe du nom et le signe ŠA pour le pronom relatif ; les séquences CV+VC sont préférées aux signes CVC, particulièrement pour les formes inaccomplies ; les voyelles ne sont pas contractées et même les

50. Cf. George 2013, p. 49-69. 51. Pour les raisons exposées auparavant, il nous est impossible de proposer ici une étude comparative détaillée qui serait sans aucun doute riche d’enseignements. C’est pourquoi nous nous contenterons de revenir ici, de manière synthétique, sur quelques points qui nous semblent essentiels.

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voyelles brèves peuvent être écrites plene, comme le signale A. George52. Mais l’une des plus remarquables différences avec YOS 10. 56 réside dans l’usage des logogrammes, qui sont seulement au nombre de sept dans MS 3000 : GIŠ tukul (kakkum) ; kúr/LÚkúr (nakrum) ; ur.maḫ (nēšum) ; e2.gal (ekallum) ; GIŠgu.za (kussûm) ; lú (awīlum) ; lugal (šarrum). Surtout, aucun d’entre eux n’est employé systématiquement. lugal, par exemple, qui est l’un des logogrammes les plus usités dans YOS 10.56, n’apparaît qu’à deux reprises, tandis que šarrum est écrit syllabiquement treize fois. L’usage privilégié de l’écriture syllabique sur les logogrammes est cependant une caractéristique des textes divinatoires paléobabyloniens par rapport aux textes ultérieurs, de telle sorte qu’elle ne surprend pas dans ce contexte. Leur emploi cependant fort limité comparativement à YOS 10. 56 pourrait laisser supposer que MS 3000 lui est légèrement antérieur. La situation n’est pourtant pas si simple au vu des autres différences qui séparent les deux catalogues. L’organisation générale du texte est la seconde différence notable entre les deux textes, comme l’a souligné A. George53, qui énumère comme suit les différentes étapes de l’organisation générale de MS 3000. La première partie du texte (§ 1-22) énumère les difformités du monstre, de la tête aux pieds suivant l’ordre retenu aux époques ultérieures54. Suivent ensuite neuf présages fondés sur les ressemblances entre le monstre et différents objets ou animaux (§ 24-32)55. La troisième section, composée de vingtquatre présages revient sur les difformités, toujours de la tête aux pieds, à l’exception du tout dernier présage qui revient au crâne du monstre (§ 33-56). Une quatrième section est dédiée à la description de l’apparence d’un monstre qui ne ressemblerait à rien, et les présages s’attardent donc sur sa consistance ou sa couleur (§ 57-61). Enfin, la dernière et cinquième section comporte de nouveau des présages sur les ressemblances du monstre avec des animaux (§ 62‑66)56. Par conséquent, il ressort de l’organisation générale de MS 3000 que l’ordonnancement des 52. George 2013, p. 54. 53. George 2013, p. 52-53. 54. À l’issue de cette énumération, seul le § 23 est « mal » placé car il revient sur une difformation liée aux intestins, déjà cités au §17. 55. On remarquera cependant que les présages se rapportant aux ressemblances du monstre avec divers animaux ne sont pas tous énumérés les uns successivement aux autres, comme c’était le cas dans YOS 10. 56 et contrairement à la situation aux époques ultérieures. 56. Il est à noter, cependant, que le texte est lacunaire pour ce passage, de telle sorte que les seconds termes de certaines comparaisons demeurent incertains. Pour cette raison même, A. George hésite à classer les présages suivants dans cette même section ou à considérer celle-ci comme une section « fourre-tout » (George 2013, p. 52).

présages suivant un ordre « logique » est beaucoup plus remarquable que dans YOS 10.56, dans lequel, on s’en souvient, le regroupement des présages par petits groupes de un à quatre est visible, mais qu’il n’y a pas, en revanche, de regroupements de ces présages selon un ordonnancement qui nous serait immédiatement perceptible. C’est ici que réside la principale différence entre MS 3000 et YOS 10. 56 : le second peut être qualifié de « compilation » tandis que le premier apparaît comme un « catalogue », dans lequel la classification des présages aurait été réfléchie par le scribe. Ce dernier point est particulièrement remarquable quand on compare les présages de YOS 10.56 et de MS 3000. Dans un premier temps, les similitudes entre les deux compositions sont frappantes, dans le sens où de nombreux présages sont de quasi-duplicats57 : ce ne sont pas moins de quarante-cinq présages que l’on retrouve presque mot pour mot d’un texte à l’autre. Ainsi, un rapide survol suffit pour se rendre compte que les variantes entre les deux textes, pour la vaste majorité de ces présages, sont « mineures », et touchent donc à l’orthographe ou à l’emploi d’un signe pour un autre, même les variantes lexicales sont pour ainsi dire inexistantes58. L’ensemble de ces présages indique donc clairement que les scribes qui ont rédigé ces deux textes avaient connaissance d’une même tradition divinatoire. Les variantes que l’on pourrait qualifier de plus « signifiantes » ne porteraient, d’après ce que l’on a pu constater, que sur deux présages : dans les deux cas, il s’agit de l’ajout d’une apodose secondaire, soit dans YOS 10.56, soit dans MS 3000. Les différences les plus notables résident donc dans l’ordonnancement des présages. Par exemple, les présages de la troisième section de MS 3000, soit les paragraphes 32 à 56, ont tous un duplicat dans YOS 10.56, avec lequel les divergences sont seulement orthographiques. Ils correspondent pourtant à des présages qui ne sont absolument pas consécutifs dans YOS 10.56. Un autre éventuel « réajustement » du scribe de MS 3000 est visible dans le § 31 : pour la protase « Si un monstre est pourvu de la gueule d’un lion », le scribe propose deux apodoses alternatives ; en revanche, le scribe de YOS 10.56 répète la même protase à deux reprises dans sa compilation (§11 et 38) en proposant à chaque fois une apodose, les mêmes que celles choisies par le scribe de MS 3000. Enfin, on observe aussi une recherche de systématisation dans MS 3000, particulièrement dans l’alternance gauche-droite. Elle n’est pas encore 57. Pour un aperçu explicite de cette situation, cf. George 2013, p. 51. 58. A. George cite l’exemple de l’emploi de iprum au lieu de kurrum dans le § 26 de MS 3000, semblable au § 4 de YOS 10.56. Nous n’avons pas relevé d’autres exemples.

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 247

automatique, mais demeure indubitable. Sachant que l’ordonnancement des présages et l’introduction de la systématisation sont certaines des caractéristiques principales des séries divinatoires à partir de l’époque médiobabylonienne, MS 3000 apporte le témoignage que cette pratique remonte en fait à l’époque paléobabylonienne, contrairement à ce que l’on croyait jusqu’alors. Par conséquent, YOS 10.56 et MS 3000 indiquent l’existence d’une même tradition divinatoire en Mésopotamie du sud à l’époque paléobabylonienne ; ils témoignent, en revanche, d’une démarche et d’une approche différentes de la part des scribes pour ce qui est de la compilation et de la présentation des présages.

2.3. Des naissances monstrueuses à Tigunānum Plusieurs textes de la série izbu proviennent de la ville de Tigunānum59, en Mésopotamie du nord et datent du règne de Tunip-Teššub, probablement à situer au xviie siècle60. L’un d’entre eux a été publié par M. Salvini61 et trois autres par A. George62. D’emblée, il est remarquable que le texte publié par M. Salvini d’un côté et les textes publiés par A. George de l’autre n’ont pas le même format. Ainsi, la tablette publiée par M. Salvini est inscrite seulement sur le recto63 ; le texte est divisé en deux par un séparateur horizontal ; ces deux sections correspondent à deux présages différents, dont les deux apodoses mettent en scène les Ḫabiru, ce qui peut éventuellement expliquer qu’ils ont été consignés sur une même tablette64. Si les apodoses ont en commun les Ḫabiru, les protases traitent, de leur côté, de la naissance d’un chiot monstrueux (ou d’un monstre semblable à un chiot) et d’un monstre dont la tête est celle d’un chiot. Paradoxalement, on ne peut savoir avec certitude s’il s’agit de la description d’un monstre de chiot né d’une chienne, d’une femme ou d’un autre animal. Il s’agit donc d’une tablette où ont été consignés des présages 59. Outre les quatre textes mentionnés ici, A. George présente en annexe un autre texte de la série izbu qui se trouvait dans le « portfolio » de W. G. Lambert (no XVI) et mentionne la publication à venir par A. Tsukimoto de quatre textes supplémentaires de la même série, provenant également de Tigunānum. 60. Salvini 1996, p. 9 et George 2013, p. 101. 61. Salvini 1996. Pour une traduction de ce texte, cf. Annexe. 62. George 2013, p. 117-128 (nos 19-21). 63. Le verso ne comporte qu’une ligne qui est dans le prolongement de la ligne 3 du recto. 64. Le premier présage serait positif et le second négatif, conformément aux règles de composition des séries divinatoires. Les apodoses soulèvent cependant des problèmes d’interprétation, aussi préférons-nous être moins catégorique (sur ces questions, cf. commentaires du texte, en annexe).

circonstanciés, semblables, en ce sens, à YOS 10.12, et qui correspond à des usages communs de l’époque paléobabylonienne. Au contraire, les trois tablettes publiées par A. George relèvent plutôt du format catalogue, dans le sens où elles rassemblent plusieurs présages. Dans leur organisation générale, ces textes sont donc plus proches de YOS 10.56 et de MS 3000. Quoi qu’il en soit, ils confirment que le rassemblement de nombreux présages sur une même tablette remonte à l’époque paléobabylonienne, et surtout que l’usage s’est répandu au sud comme au nord de la Mésopotamie. Il est évidemment impossible de préciser si l’usage est plutôt sud ou nord-mésopotamien. Pour ce qui est du fond, les trois textes témoignent de la coexistence des deux sous-séries de la série izbu dès l’époque paléobabylonienne, comme c’était le cas de YOS 10.12 et YOS 10.56 pour la Mésopotamie du sud. En effet, la tablette publiée par M. Salvini se classe dans les Tablettes 5 à 17 du catalogue de Ninive, tandis que celles publiées par A. George se classent dans les tablettes 1 à 4 de ce même catalogue. À l’exception de la différence dans l’organisation et la présentation des présages et de la classification dans les deux sous-séries différentes, les quatre textes ont de nombreux points communs, qui témoignent à la fois de l’adoption de certains usages de Babylonie et Mésopotamie du sud, mais mettent aussi particulièrement en avant des caractéristiques et traits locaux qui semblent bien attester l’existence d’une tradition divinatoire septentrionale, de Mésopotamie ou de Syrie, comme on va le voir. La caractéristique locale la plus frappante à la lecture de ces textes réside dans la longueur des protases : toutes sont particulièrement détaillées et sont soit des descriptions complètes du monstre (dans le texte publié par M. Salvini), soit des énumérations plus ou moins détaillées des différentes anomalies du monstre (dans tous les présages des textes publiés par A. George). Cette présentation se distingue donc, d’un côté, de la tradition de Mésopotamie du sud, comme on vient de le voir, de l’autre, des usages que l’on retrouve dans les textes du Bronze récent et ceux des « bibliothèques » du Ier millénaire. Il est donc patent que cette pratique divinatoire n’a pas été retenue dans les traditions ultérieures. Cette première particularité locale est sans doute la plus frappante, mais les textes présentent de nombreuses autres spécificités qui indiquent clairement une tradition divinatoire sensiblement différente de la tradition de Mésopotamie du sud. Ainsi, si les deux présages sont effectivement construits selon la structure bipartite habituelle, protase et apodose, la conjonction conditionnelle est, en revanche, écrite syllabiquement šum-ma. Il s’agit, à notre connaissance de l’unique exemple dans le

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corpus de la série šumma izbu. Cette particularité est d’autant plus marquante que l’on rappelle que les textes de la tradition babylonienne sont à l’époque introduits par le signe DIŠ, et non le logogramme be. La langue de ces textes est aussi particulièrement intéressante car elle présente non seulement des caractéristiques du paléobabylonien des séries divinatoires mais aussi de nombreuses particularités régionales, comme l’a souligné M. Salvini :

« Grammatically the syllabary and the language are Old Babylonian (mimation is absent), but elements of Old Assyrian grammar are to be found, as well as traces of a peripheral syllabary. »65

Parmi les nombreuses caractéristiques de la langue paléobabylonienne dans le texte publié par M. Salvini, on peut évidemment mentionner la large prédominance de l’écriture syllabique : seuls les mots « tête » et « peuple » sont écrits avec des logogrammes, respectivement sag et un66, et encore le premier estil écrit syllabiquement aux lignes 1 et 12, et avec le logogramme seulement à la ligne 10. Parmi les autres usages paléobabyloniens, on notera l’absence de contraction dans la forme pé-ḫi-at, ou encore la préférence pour les séquences CV + VC plutôt que CVC qui prévalent dans les séries divinatoires aux époques ultérieures. Enfin, les verbes des protases sont les mêmes que dans les textes mésopotamiens. On trouve dans ce texte : išû « avoir », conjugué à l’accompli ; bašû « être », conjugué à l’inaccompli67 ; peḫû «  fermer  » au permansif ; šakānu « placer » au permansif (avec le sens de « se trouver ») et au parfait68. De toutes ces formes, seule la dernière n’est nulle part ailleurs attestée dans les protases de la série izbu, à notre connaissance, et le présage soulève d’ailleurs des problèmes de traduction69. Outre cette forme, le texte présente quelques approximations grammaticales qui sont peutêtre des traces d’un dialecte local : certains états construits sont inhabituels, comme la forme šubti au lieu de šubat (l. 5) ou encore ṣillu au lieu de ṣilli (l. 14). Parallèlement, le choix de certains signes, particu­ lièrement la lecture qà pour le signe KA, l’orthographe de certains mots, ou encore la particularité de certaines expressions distinguent ce texte des autres textes paléobabyloniens. Sur le fond, la mention des Ḫabiru correspond aussi sans doute à une adaptation 65. Salvini 1996, p. 120, n. 1. 66. Peut-être la préposition « comme » est-elle aussi écrite avec un logogramme (gim) à la ligne 10, mais la lecture est incertaine. 67. De nouveau, ce verbe est le seul à être conjugué à l’inaccompli dans les protases, comme c’était le cas dans YOS 10.56. 68. On pourrait sans doute ajouter waṣûm « sortir » à cette liste (l. 12), mais il s’agit d’une restoration. 69. Cf. commentaire en annexe.

de la série aux préoccupations et à la politique locales. À notre connaissance, un seul autre texte de la série šumma izbu, en dehors de Tigunānum70, mentionne les Ḫabiru : KUB 8.83, rédigé en hittite71. Les apodoses concernant les Ḫabiru ne se retrouvent pas dans les traditions ultérieures, sans doute parce que ceux-ci n’évoquaient plus rien72. Le rôle du dieu de l’Orage, dans le second présage, qui protège la population des attaques des Ḫabiru peut aussi être interprété comme une adaptation aux croyances locales. Ses interventions sont en effet toujours négatives dans les autres versions de la série izbu, tandis qu’il paraît ici intercéder pour la « protection du peuple ». Les caractéristiques linguistiques et orthogra­ phiques des textes publiés par A. George sont similaires à celles du texte publié par M. Salvini : elles confirment que ces textes relèvent manifestement d’une tradition divinatoire babylonienne, teintée de forts particularismes locaux73. En outre, A. George a relevé, dans ces textes, plusieurs gloses en hourrite, ou encore des séquences de signes inintelligibles qui impliquent que la langue des scribes n’était pas le babylonien. D’après l’auteur, ces points – ajoutés à de nombreuses particularités dialectales – sont particulièrement notables dans les textes de la série izbu, et démontrent « that these four texts74 are not copies of imports from Babylonia but originated in north Mesopotamia »75. En allant plus loin, ils suggèrent qu’ils sont les témoins d’une tradition divinatoire originale de Mésopotamie du nord, qui pourrait trouver son origine à Alep : A. George signale d’ailleurs, à ce sujet, le rôle particulier du dieu de l’Orage dans ces textes. Sans avoir effectué une étude comparative détail­ lée de ces textes et de ceux des traditions ultérieures présentées dans cet article, il est difficile de connaître l’impact de cette tradition divinatoire particulière sur les traditions ultérieures. Il serait possible, par exemple, d’en trouver des traces, dans les textes hittites76, dans le texte d’Ougarit rédigé en ougaritique, ou encore dans certaines protases ou apodoses de 70. Les Ḫabiru sont en effet cités dans certains des textes publiés par A. George (cf. George 2013, p. 109). 71. Cf. Annexe. 72. On peut s’étonner cependant qu’ils ne soient pas non plus mentionnés dans les textes d’Ougarit. 73. Pour une présentation détaillée de la langue et de l’orthographe de ces textes, cf. George 2013, p. 107-108. 74. Seul le premier texte, no 18 n’est pas un texte de la série izbu. 75. George 2013, p. 109. 76. Comme on le souligne ultérieurement, il est possible, en effet, que la transmission des textes divinatoires ait transité par les milieux hourrites. Pourtant, l’influence babylonienne nous paraît plus présente dans le corpus de Boğazköy.

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 249

Ninive. Quoi qu’il en soit, il est évident que le format des protases n’a pas été retenu, et un rapide survol des sources permet de raisonnablement envisager que les influences de cette tradition divinatoire ne sont que ponctuelles dans les textes ultérieurs77.

3. La série šumma izbu en Babylonie au xvie siècle L’un des textes les plus intéressants publié par A. George, pour ce qui est de l’histoire de la série šumma izbu, est son numéro 2978, provenant sans doute des environs de Nippur et datant probablement du règne de Pešgaldarameš. Il s’agit d’un texte de cinquantehuit lignes qui comptent soixante-huit présages, relatifs aux naissances animales monstrueuses et traitent successivement des problèmes liés aux yeux (§ 1′-11′79), cornes (§ 14′-61′) et narines du monstre (§ 62′-68′). L’ensemble des textes divinatoires de cette période présente, comme attendu, des caractéristiques orthographiques et linguistiques de la période transi­ toire, entre particularités paléobabyloniennes et médiobabyloniennes, qui sont longuement détaillées par A. George dans son introduction à ce chapitre80, et parmi lesquelles on retiendra par exemple, l’alternance entre l’emploi des signes CV + VC et CVC ou encore la graphie du pronom suffixe šu (signes ŠU ou ŠÚ) et du pronom relatif ša (signes ŠA ou ŠÁ). Mais le point essentiel qui nous importe ici pour ce qui est de la transmission de la série šumma izbu porte sur les nombreuses similitudes entre les textes datant de cette période publiés par A. George et les textes de Suse dont ceux de la série izbu, tout particulièrement dans le choix et l’usage des logogrammes et dans certaines caractéristiques orthographiques. Celles-là sont longuement détaillées par l’auteur81, qui revient successivement sur les logogrammes par ailleurs rarement employés, sur le cas des homophones, sur les logogrammes composés dont l’usage est aussi ailleurs inhabituel et sur le cas des compléments phonétiques. Le choix des logogrammes est sans doute l’aspect le plus remarquable, car les logogrammes employés dans les textes de Suse se démarquent notablement de ceux des séries divinatoires en général et de la série šumma izbu en particulier (cf. infra), d’autant plus que le répertoire des logogrammes – et de leurs 77. A. George signale déjà certaines d’entre elles dans les commentaires de ces textes. 78. George 2013, p. 199-208. 79. Les § 12 et 13 sont des présages transitoires : l’un est lacunaire, l’autre est celui d’un monstre à deux visages. 80. George 2013, p. 131-132. 81. George 2013, p. 133-137.

éventuels déterminatifs – des séries divinatoires est remarquablement standardisé aux époques ultérieures, comme on l’a vu précédemment. En l’absence des textes publiés par A. George, il était possible d’en déduire la présence d’une forte tradition divinatoire locale à Suse, qui ne semble pas d’ailleurs s’être transmise par la suite, dont l’origine babylonienne, tout à fait envisageable, demeurait incertaine. Les nombreux points communs mis en valeur par l’auteur soulignent une tradition divinatoire commune à la Babylonie et à Suse, pour l’ensemble des séries divinatoires comme pour la série šumma izbu. Pour ce qui est des textes de la série izbu, cependant, le parallèle entre le texte no 29 publié par A. George et les textes de Suse s’arrête à des considérations linguistiques et orthographiques. Avant tout, il est impossible de les comparer un à un puisqu’ils ne portent pas sur les mêmes problèmes : celui de Babylonie est, comme on l’a vu, une description du monstre, tandis que ceux de Suse portent, pour l’un, sur les naissances humaines, pour l’autre sur les naissances de cochons. Pourtant, il nous semble important de souligner deux points. D’une part, pour ce qui est des protases, l’ordonnancement et la systématisation du texte de Babylonie sont remarquables (particulièrement dans l’introduction des motifs et séquences). De ce point de vue, le texte publié par A. George annonce, sans conteste, les textes des époques ultérieures, tout particulièrement ceux des « bibliothèques » du Ier millénaire. Comme on le verra, l’organisation générale des textes de Suse est aussi « logiquement » ordonnancée et la systématisation dans la succession des présages est aussi marquée. Il apparaît cependant qu’elle n’est pas aussi extrême que dans le texte de Babylonie. Surtout, la différence fondamentale porte sur les apodoses : nombre d’apodoses de Suse se distinguent par une grande originalité des apodoses des autres textes de la série izbu (cf. infra), toutes époques et régions confondues, et témoignent, nous semble-t-il, d’une tradition divinatoire originale. À l’inverse, les apodoses du texte publié par A. George font partie des plus communes de la série izbu, là encore toutes époques et régions confondues : nombre d’entre elles sont d’ailleurs des apodoses dites « de réserve ». Par conséquent, les textes du xvie siècle publiés par A. George confirment sans conteste une influence babylonienne sur les textes divinatoires de Suse, particulièrement dans le langage et l’orthographe. En revanche, comme on le verra par la suite, les deux textes de la série šumma izbu provenant de Suse présentent de forts particularismes locaux qui demeurent inconnus, à notre connaissance, dans les textes babyloniens, antérieurs, contemporains ou ultérieurs.

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4. La série šumma izbu en Anatolie Le rôle des Hittites dans la transmission, au Bronze récent, des textes scolaires babyloniens vers les sites syro-levantins, notamment Emar et Ougarit, est généralement admis82. Les corpus scolaires de Ḫattuša, d’Emar et d’Ougarit présentent en effet suffi­sam­ment de points communs pour attester les nombreux échanges intellectuels entre les trois cités. Les genres représentés, ainsi que le fond et la forme des textes, indiquent une possible, voire probable, source commune83. D’après G. Beckman, durant le Bronze récent, les textes auraient été transmis soit directement de Babylone à Ḫattuša, soit par l’intermédiaire des Hourrites84. L’auteur classe les textes de la série izbu dans la première catégorie, comme les autres séries divinatoires, ainsi que les modèles de foies. Les textes de la série šumma izbu provenant de Ḫattuša sont en effet contemporains du MoyenEmpire, donc du milieu IIe millénaire. La série est proportionnellement bien représentée dans l’ensemble des textes divinatoires de la capitale hittite, mais la plupart des textes sont fragmentaires. Les textes de la série izbu ont non seulement été rédigés en akkadien, mais aussi en hittite et en hourrite (KUB 29.12). Ce dernier exemple indique que le rôle des Hourrites concernant la transmission des textes de la série šumma izbu ne peut être totalement mis de côté85.

4.1. Les textes akkadiens de Ḫattuša Les textes rédigés en akkadien sont au nombre de treize86, et se classent à la fois dans la catégorie des naissances humaines87 (tablettes 1-4 du catalogue de Ninive) et animales88 (tablettes 5-17 du catalogue de Ninive). L’influence babylonienne est indéniable, et 82. À la suite, entre autres, de Beckman 1983. 83. À Ougarit, certains textes, comme le « Signalement lyrique » ou une incantation contre la Lamaštu, seraient des importations directes de Ḫattuša, et de nombreux textes de bibliothèque auraient transité par l’Anatolie (cf.  Arnaud 2007, p. 11-14). Y. Cohen a montré dans son ouvrage la forte influence anatolienne à Emar (Cohen 2009) et a aussi souligné les nombreux points communs entre les textes de la série šumma immeru à Emar et à Ḫattuša (Cohen 2007). 84. Beckman 1983, p. 101. 85. G. Beckman a aussi évoqué cette possibilité concernant KUB 29.12 (Beckman 1983, p. 103). 86. Onze d’entre eux ont été édités par E. Leichty (Leichty 1970, p. 207-210), mais l’auteur n’en a pas proposé de traduction. Deux enfin, KUB 4.69 et 70 sont cités par K. Riemschneider (Riemschneider 2004, p. 58-59) : ils n’ont pas été repris ici car ils sont trop fragmentaires. 87. KUB 37.184, 185 et 188 ; AnAr 10605. 88. KUB 4.59 et 67 ; KUB 29.12 ; KUB 37.183 et 186 ; KBo 8.7 ; Bogh. 1959 56/R ; KBo 25.2.

certains de ces textes, peut-être la totalité, ont sans doute été directement copiés à partir d’originaux babyloniens, comme le laisse supposer le colophon de KUB 4.67:ii 9-10 : « […] tablette 1 de (la série) iz[bu …] la ville. Ce sont (les présages) défavo[rables] (de la série) izbu [de Baby]lone. » La plupart des particularités linguistiques de ces textes akkadiens de Ḫattuša sont encore paléo­ba­by­loniennes  : •  La mimation est maintenue. Nous n’avons relevé que deux exceptions notables. D’une part, le mot izbu « monstre » est écrit iz-bu et non iz-bu-um comme dans les textes paléobabyloniens ; d’autre part, le mot mātu « pays » est toujours écrit avec le logogramme kur suivi d’un complément phonétique : kur-tum et kur-tam, que l’on pourrait aussi lire {tu4} ou {ta5}, mais aussi kur-ti pour lequel on ne connaît pas de valeur {tim}. •  La déclinaison est aussi maintenue dans la plupart des cas : les exemples d’accusatifs sont nombreux, comme ru-bá-am ; pa-nam ; le-muut-ta-am, comme c’est le cas dans les textes paléobabyloniens mais contrairement à la situation dans les textes de bibliothèque du Ier millénaire. •  La forme wa-ṣi-a-at que l’on trouve dans KUB 4.67:iii 11 et KUB 37.186 recto:3′ témoigne à la fois du maintien du w- initial et de l’absence de contraction. De même, le redoublement du i- initial pour certaines formes verbales est plus proprement paléobabylonien (KUB 37.184 recto:12′, par exemple). •  Enfin, les logogrammes sont seulement employés pour les noms, mais de manière quasi systé­ma­tique ; tous les verbes, en revanche, sont écrits syllabiquement89. On se souvient que la situation est identique dans le texte paléo­ babylonien YOS 10.56, alors que l’emploi de logogrammes pour les verbes dans ces textes apparaît au cours de la seconde moitié du IIe millénaire. Au contraire, certaines des caractéristiques orthographiques des textes divinatoires périphériques médiobabyloniens sont absentes de ces textes90 : le pronom enclitique de la troisième personne du 89. Cf. liste des logogrammes dans les textes akkadiens de Boğazköy en annexe. Les verbes qui sont écrits à l’aide de logogrammes se trouvent dans le texte KUB 29.12, sur le cas duquel nous reviendrons ultérieurement. L’autre verbe écrit avec un logogramme est ba.úš pour mâtu « mourir » mais seulement dans AnAr 10605:iv 1, alors que ce verbe apparaît fréquemment dans les autres textes, où il est toujours écrit syllabiquement. En revanche, les autres verbes de ce même texte sont, semble-t-il, écrits syllabiquement, mais le texte est très fragmentaire. 90. Pour une présentation de ces caractéristiques concernant le corpus d’Emar, cf. Cohen 2009, p. 224-231, entre autres.

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singulier masculin est écrit avec le signe ŠU et non ŠÚ ; le pronom relatif est écrit avec le signe ŠA et non ŠÁ ; les séquences CV +  VC, enfin, sont largement préférées aux séquences CVC pour noter l’inaccompli des verbes, par exemple91. Pourtant, l’un des textes, KUB 29.12, se distingue du restant du corpus. Tout d’abord et surtout, la colonne de gauche est rédigée en hourrite. Le texte cependant n’est pas bilingue, puisque la version akkadienne n’est pas une traduction de la version hourrite92. Les logogrammes de la version akkadienne sont beaucoup plus nombreux que dans les autres textes akkadiens de la série izbu, et surtout, employés aussi pour les verbes (cf. liste en annexe)93. De même, le choix des présages, qui concerne seulement les problèmes de pied, témoigne aussi d’une recherche de systématisation, absente des autres textes. Ces deux points relèvent d’une tradition plus récente. D’autres aspects originaux distinguent les textes akkadiens de Boğazköy des autres versions de la série izbu. La mise en page « désordonnée » de certaines tablettes est tout à fait originale à Ḫattuša. Toutes régions et périodes confondues, la présentation de la série šumma izbu est la même, à de rares exceptions : chaque présage débute sur une nouvelle ligne et est rédigé sur une ou deux lignes, un trait horizontal distinguant parfois les présages les uns des autres. Les scribes de Ḫattuša ont aussi retenu cette mise en page pour la plupart des textes94 : les présages sont rédigés sur deux ou trois lignes distinguées par des séparateurs horizontaux. Trois textes cependant font exception : KUB 37.183, KUB 4.67 et KUB 29.12. La mise en tablette du premier texte, par exemple, est particulièrement « désordonnée »95 : sur le verso, aux lignes 4′, 5′ et 9′, les présages débutent en milieu de ligne, immédiatement à la suite du précédent, et le séparateur horizontal entre les lignes 7′ et 8′ est placé au milieu d’un présage. Une telle présentation, qui se retrouve seulement dans les textes de la capitale hittite, à notre connaissance, pourrait donc être considérée comme un caractère régional, à moins 91. La graphie de ikaššad fait cependant exception à la règle : i-kaš-šad (KUB 37.184 recto, l. 6 et AnAr 10605:iii 7). Les autres formes inaccomplies sont écrites CV + VC. 92. Pour une publication de la version hourrite, que nous n’avons pas reproduite en annexe, cf. De Martino 1992, p. 99. 93. De nombreux logogrammes sont aussi employés dans la version hourrite, principalement pour les noms : uru, l. 1′ ; é, l. 2′ ; šà, l. 3′ ; sag, l. 5′ ; ur.maḫ, l. 6′ ; en, l. 8′ ; lú, l. 9′). On trouve aussi un adjectif (dagal, l. 2′ ?) et un verbe (ba.úš, l. 8′). Aux côtés de ces logogrammes, on notera l’emploi d’un akkadogramme : iz-bu. Enfin, les protases sont introduites par le signe DIŠ, comme dans les textes paléobabyloniens. 94. Pour un exemple, cf. figure 1. 95. Cf. figure 2.

qu’il ne s’agisse d’exercices scribaux. Il est notable, en outre, que l’enchaînement des présages, sans alinéa, se retrouve et dans le texte akkadien et dans le texte hourrite de KUB 29.12. Le choix du terme introduisant les présages est aussi unique à Ḫattuša pour les textes de la série izbu : il s’agit du logogramme u4 que l’on peut sans doute lire šumma dans ce contexte. Ce choix d’écriture de la conjonction conditionnelle est rare et serait attesté seulement dans les textes anatoliens ou quelques textes paléobabyloniens d’après les auteurs du CAD96. Il pourrait donc s’agir d’une particularité régionale ou d’une tradition différente pour la série izbu de celle que nous connaissons en Babylonie dans la première moitié du IIe millénaire. Le choix d’écriture de la conjonction condi­ tionnelle est une indication que différentes traditions de la série izbu étaient connues à Ḫattuša. Dans KUB 29.12, les présages rédigés en hourrite sont intro­duits par le signe DIŠ, conformément aux usages (paléo)­babyloniens, tandis que dans ce même texte, les présages rédigés en langue akkadienne sont intro­duits par u4. Hormis ces deux singularités, les autres traits régionaux des textes de Ḫattuša sont peu

Figures 1-2 – KUB 37.183 et 184 96. CAD Š/3, p, 275.

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nombreux et mineurs. Bien entendu, la particularité régionale la plus notable de la série šumma izbu à Ḫattuša est la version hittite de celle-ci.

4.2. Les textes hittites de Ḫattuša Les textes de la série šumma izbu rédigés en langue hittite ont été publiés par K. Riemschneider97. Ces textes fragmentaires sont au nombre de dix-huit : ils se rapportent à la fois aux naissances humaines (tablettes 1-4 de la série) et animales (tablettes 5-17). Les premiers textes sont introduits par l’expression hittite takku munus-za « si une femme » et les seconds par l’expression takku IZ-BU « si une anomalie ». Enfin, le texte KBo 13.31 est unique en son genre : il est introduit par les mots hittites ták-ku ša-ki-aš qui signifient littéralement « si un présage ». Il ne fait aucun doute cependant que les « présages » en question traitent des naissances monstrueuses, aussi l’avons-nous intégré à ce corpus, suivant en cela K. Riemschneider98. Ce texte, quoi qu’il en soit, propose une approche divinatoire différente, qui, dans la formulation tout du moins, paraît plus anatolienne que mésopotamienne. Le restant du texte est fragmentaire, mais les apodoses préservées sont manifestement d’inspiration mésopotamienne, et communes dans le restant du corpus. Il pourrait donc s’agir de présages babyloniens, transcrits ou traduits en hittite, et présentés dans le même temps sous forme d’un genre divinatoire plus familier aux Hittites. Ce texte paraît donc caractéristique d’une adaptation locale d’un genre mésopotamien. Les textes rédigés en hittite présentent d’autres traits locaux. On peut citer, parmi eux, les apodoses « privées » de Bo 5333, qui concernent le père et la mère des enfants. Les apodoses concernant la mère sont rares dans les autres corpus de la série izbu99 et nous n’en connaissons qu’une seule autre qui mette en scène le père100. Dans KBo 6.25+, c’est le destin du 97. Riemschneider 1970 et 2004. Pour les traductions de ces textes, cf. annexe. Nous avons retenu la traduction de K. Riemschneider et les remarques philologiques qu’il propose. 98. Le texte KBo 6.23 appartient à la même catégorie, mais seules les premiers mots des protases, ták-ku ša-ki-aš, sont préservés sur 4 lignes. C’est pourquoi nous ne l’avons pas pris en considération ici (cf. Riemschneider 1970, p. 82). 99. La mère ama2 est citée dans les textes de Suse (Suse IX 2 et 4, par exemple). Dans les textes de bibliothèque du Ier millénaire, E. Leichty mentionne seulement quatre apo­doses où la mère (munus bi) est citée (Leichty 1970, p. 3) et elle apparaît seulement à deux reprises dans la version d’Uruk de la tablette 1 (SpTU 3.90 recto:39, 68). 100. Suse IX:2, 4. Il est notable que cette autre mention du père soit citée dans une autre version de la série qui se distingue aussi des autres par ses nombreuses caracté­ ristiques régionales (cf. infra). Enfin, le père est sans doute évoqué dans l’expression inattendue bēl izbi

bébé qui est envisagé (verso:iv 7), situation également rare dans la série šumma izbu, en Mésopotamie ou en périphérie. Dans ce même texte est évoqué le cas d’un bébé qui parle à la naissance (recto:ii 5-7). Dans KUB 8.42:7′, la mention du dieu Akni, sans doute en lieu et place du dieu Nergal101 fréquemment cité dans les apodoses mésopotamiennes de la série, apparaît aussi comme une adaptation aux traditions régionales. Il en est de même pour les Ḫabiru cités dans KUB 8.83:9′, qui traduisent sans doute des préoccupations politiques locales, comme c’était le cas dans le texte provenant du Ḫabur. Ce texte mêle par ailleurs usages paléobabyloniens et/ou caractères régionaux, d’une part, et innovations ou usages médiobabyloniens, d’autre part. Dans la première catégorie, on soulignera, par exemple, que l’apodose du sixième présage est rédigée à la seconde personne du singulier ou encore que la mise en page plutôt « désordonnée » de la tablette n’est pas sans rappeler certains textes akkadiens de Ḫattuša, dont la plupart des traits caractéristiques, on l’a vu, se rattachent plutôt à la tradition paléobabylonienne. Dans la seconde catégorie, on notera l’usage prépondérant des logogrammes conformément aux usages médio­ babyloniens, et surtout la systématisation de l’ordonnancement des protases puisque tous les présages traitent des malformations des oreilles. Il est donc envisageable que les textes rédigés en hittite, comme ceux rédigés en akkadien, témoignent de deux traditions différentes de la série izbu, qui se seraient chronologiquement succédé. Les textes KUB 24.19 et KBo 13.34 semblent pouvoir confirmer cette hypothèse. Les usages paléobabyloniens et les traits régionaux sont nombreux dans KUB 24.19 : il n’y a pas de recherche de systématisation dans l’ordonnancement des protases ; le « père » de l’enfant est de nouveau cité (verso:8′) ; le logogramme LÚ.MEŠmaš.en.kak (muškēnum), qui n’apparaît que rarement dans les textes de la série izbu postérieurs à l’époque paléobabylonienne comme on l’a vu, est mentionné dans l’apodose du sixième présage. L’apodose du second présage « question oraculaire », qui semble impliquer que la naissance du monstre entraîne un autre processus divinatoire, est également inusitée dans les textes mésopotamiens. Enfin, l’apodose du cinquième présage peut-être comprise comme une traduction/adaptation d’une apodose mésopotamienne, sans en être une parfaite copie : « une (foule) nombreuse se rassemblera dans un lieu » correspond certainement à « le pays se citée dans KUB 4.67:ii 13′, qui est aussi inusitée dans les textes mésopotamiens. En revanche, le propriétaire de la maison ou de l’animal est souvent cité dans ces textes, mais le mot « père » n’est pas attesté, à notre connaissance. 101. Sur ce point, cf. Riemschneider 1970, p. 45-48.

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 253

rassemblera dans une forteresse », que l’on trouve dans les textes des IIe et Ier millénaires. Au contraire de KUB 24.19, le texte KBo 13.34 présente de nombreux points communs avec les textes mésopotamiens, et surtout avec les textes de tradition médiobabylonienne. La mise en page de la tablette est soignée comparativement aux autres textes de la série šumma izbu de Ḫattuša, akkadien ou hittite : chaque présage de ce texte est distingué du suivant par un séparateur horizontal, mais les présages sont rédigés sur deux à quatre lignes. Ensuite, la recherche de systématisation dans l’ordonnancement des présages est claire : sur le verso sont traitées les naissances de monstres dont la tête, puis le nez seulement, sont ceux d’un animal, sur le recto sont traités les problèmes relatifs aux oreilles et l’énumération est elle-même systématisée puisque s’y succèdent « l’absence d’oreilles », « l’oreille droite » puis « l’oreille gauche ».

4.3. Conclusion : quelle tradition à Ḫattuša et quelle survivance ? Les textes rédigés en akkadien découverts à Ḫattuša présentent de nombreuses particularités de la tradition paléobabylonienne, à une exception près, KUB 29.12, dont les caractéristiques semblent indiquer qu’il relève d’une tradition plus récente. Étant donné que ce texte propose aussi une version de la série rédigée en hourrite, on peut considérer que cette tradition plus récente a été transmise par l’intermédiaire des Hourrites, à l’opposé de la tradition antérieure qui serait venue directement de Babylone. D’après K. Riemschneider, les textes hittites de la série seraient antérieurs au xiiie siècle. En admettant que l’on puisse appliquer certains des critères de distinction des textes paléo- et médioba­bylo­niens akkadiens aux textes hittites, le corpus hittite de la série izbu semble en effet annoncer certaines pratiques médio­babyloniennes, particulièrement dans l’ordon­nan­cement des présages et la recherche de systématisation. Les textes akkadiens de Ḫattuša sont manifeste­ ment d’inspiration babylonienne, peut-être certains d’entre eux sont-ils même des copies de textes babyloniens. Ils présentent peu de particularités locales, à l’exception notable de u4 pour introduire les protases. Les textes hittites, en revanche, présentent quelques particularités locales. Ils ne sont donc pas seulement des traductions de textes mésopotamiens : soit les scribes de Ḫattuša ont adapté les présages mésopotamiens en y introduisant des caractères locaux (en remplaçant, par exemple, Nergal par Akni), soit ils ont intégré dans leurs copies des présages relevant d’une autre tradition locale, peut-être indépendante

de la tradition mésopo­tamienne (ce qu’atteste, par exemple, l’originalité de certaines apodoses). Ils ont aussi parfois pu reformuler certaines expressions akkadiennes. Dans ce cas, il s’agirait donc plus d’une adaptation que d’une traduction. Toutefois, les points communs entre les textes de Ḫattuša et les textes mésopotamiens sont plus nombreux que les témoins d’une tradition locale, de telle sorte que l’héritage babylonien nous paraît remarquable dans le corpus de la série izbu. Parallèlement, les textes rédigés en hittite n’apparaissent pas comme les représentants d’une tradition proprement anatolienne malgré quelques traits locaux. La série šumma izbu correspondrait donc bien à un genre divinatoire proprement mésopotamien et adopté en Anatolie. Certains de ceux-ci ont peut-être survécu dans les versions de la « bibliothèque » de Ninive. On peut ainsi citer le cas du bébé qui parle à la naissance, cité seulement dans un texte rédigé en hittite (KBo 6.25), puis dans la version de Ninive (tablette 1:82) : la protase de la version de Ninive est cependant plus complète dans la description de l’anomalie102. Comme le souligne K. Riemschneider à juste titre, le présage de Ninive rapporte probablement plusieurs traditions différentes. Pourrait-on supposer que le présage du « bébé qui parle » proviendrait d’Anatolie ? La comparaison de KBo 13.34, également rédigé en hittite, avec les textes de la « bibliothèque » de Ninive laisse aussi supposer que la « tradition » connue en Anatolie a partiellement survécu dans les textes du Ier millénaire. Le recto de ce texte correspond à la tablette 2:2-7 de la version de Ninive ; seul le présage de la ligne 4, « naissance d’un monstre à tête de singe » n’est pas cité dans la version de Ḫattuša103. À cette exception près, les animaux sont énumérés dans le même ordre. Le verso correspond à la tablette 3 de Ninive, mais dans ce cas, les protases ne sont pas citées dans le même ordre104. En revanche, la plupart des apodoses de ce texte sont différentes de celles de la version de Ninive ou ne correspondent pas aux mêmes protases. Ainsi, l’apodose du présage cité aux lignes 6′-9′ (verso) est le contraire de celle de la version de Ninive. De la même manière, l’apodose du troisième présage du recto est positive dans les 102. « Si une femme enfante, et que (l’enfant) mesure une demi-coudée, qu’il est barbu, qu’il peut parler, qu’il peut marcher, et qu’il a des dents : son nom est tigrilu : règne de Nergal, redoutable attaque, il y a aura un puissant dans le pays, les rues seront hostiles les unes aux autres, une maisonnée pillera l’autre (maisonnée) » (tablette 1:82). 103. On remarquera cependant que le cinquième présage est plus proche de celui énoncé dans la tablette 3 à la ligne 24. 104. Verso:iv 6′-9′ // tablette  3: 13 ; verso:iv 10′-13′ // ta­ blette 3:4 ; verso:iv 14′-19′ // tablette 3:1 ; verso:iv 20′-24′ // tablette 3:12.

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textes mésopotamiens, tandis qu’elle est négative dans les textes hittites. Enfin, le sixième présage du recto est totalement original : on n’en connaît aucun équivalent tant pour la protase que pour l’apodose. Les seuls présages identiques, tant protases qu’apo­doses, sont ceux du verso (l. 20′-24′). L’apodose du quatrième présage du verso est seulement partiel­ lement identique à celle de la version de Ninive, mais le texte de Ḫattuša est fragmentaire. En outre, il est possible que le présage du texte de Ninive relate différentes traditions105. Le « présage de Gilgameš » n’apparaît que rarement dans les textes de la série šumma izbu : on le retrouve dans un texte d’Aššur106, où il correspond à un monstre qui ressemble, tout ou partiellement à un cheval. Par ailleurs, dans les textes des autres « bibliothèques » du Ier millénaire, la « naissance d’un monstre à tête de serpent » correspond au « présage de Sargon »107. Tout le problème est alors de suivre le cheminement de ces textes dans la mesure du possible, car on peut tout autant envisager un cheminement Babylone – Ḫattuša – Ninive que Babylone – Ḫattuša d’un côté puis Babylone – Ninive de l’autre. La présence d’un passage identique à Ḫattuša et Ninive ne serait plus alors qu’une coïncidence et au contraire, l’indication d’une forte influence de Babylone sur le corpus izbu de Ḫattuša. Par ailleurs, que peut-on dire du rôle des Hittites dans la transmission de la série izbu, compte-tenu de leur rôle dans celle des textes scolaires vers la Syrie et le Levant ?

5. La série šumma izbu en Syrie au Bronze récent : Emar et Ougarit 5.1. Sur le Moyen-Euphrate à Emar Les textes divinatoires forment le groupe le plus considérable de « textes de bibliothèque » après les listes lexicales dans le corpus d’Emar. Ils ont été publiés par D. Arnaud sous les nos 605-728. Pourtant, les textes de la série šumma izbu y sont mal représentés, et seulement au nombre de huit (nos 686693)108, le fragment le plus long n’excèdant pas vingt 105. « Présage de Ningišzida, qui dévorera le pays ; présage de Gilgameš qui régnera sur le pays ; il y aura un roi dans le pays » (tablette 2:6). 106. No 47:3′. 107. SpTU 3.91 recto:12 et SpTU 4.142 recto:18. 108. Emar 6, 3, p. 309-314. Pour une transcription et une tra­ duction de ces textes, cf. annexe. L’appartenance de certains de ces fragments à la série šumma izbu demeure incertaine. Dans certains cas, seules les apodoses sont préservées, et pourraient être celles des séries šumma ālu ou šumma immeru, par exemple.

lignes109. De ce point de vue, la série šumma izbu se distingue, à Emar, des autres séries divinatoires, parce que les extraits qui nous sont parvenus sont peu nombreux – alors que l’on peut s’attendre à ce que le corpus d’Emar soit représentatif – et parce que l’on n’en possède pas de duplicats. Il est envisageable, pour cette raison, que les textes de la série izbu à Emar n’aient pas été des textes scolaires à proprement parler, mais plutôt des textes réservés à un usage professionnel110. Les protases ne sont partiellement préservées que dans le texte no 686, et quelques mots seulement sont encore ponctuellement lisibles dans les autres textes111. On ne peut savoir avec certitude si le no 686 traite des naissances humaines ou animales. Mais la séquence be kimin iz-ba kimin-ma laisse supposer que le texte appartient à la catégorie des « femmes/ femelles donnant naissance à un monstre » et non à la description d’un monstre. On peut en effet probablement suggérer de comprendre le second kimin par ù.tu, par analogie avec les autres textes de la série izbu. En revanche, le texte Emar 687 est certainement un précurseur de la tablette 5, comme l’indique la ligne 14′, où la fin du signe U8 pour laḫru « brebis » est clairement visible : […] ˹u8˺ 4 ù.tu-ma te-šu gur ina mu […] […] une brebis met au monde 4 (agneaux) et que leurs joues sont retournées : pendant l’année […]

Contrairement à la situation à Ougarit ou à Ḫattuša, rien n’indique que la série ait été transcrite dans le dialecte local. Cependant, ce point n’est pas surprenant étant donné qu’aucun autre texte n’a été copié ou composé dans la langue vernaculaire, et les textes d’Emar ne comptent guère que quelques gloses.

109. Étant donné qu’il n’y a pas de duplicats, on peut aussi envisager, avec Y. Cohen, que certains fragments apparte­naient à la même tablette (Cohen 2009, p. 213). Le contexte archéologique de ces fragments est précisé en annexe. N’ayant pas effectué de collation, nous ne pouvons pas affirmer que certains fragments sont ou non jointifs. 110. Concernant cette hypothèse, cf. Cohen 2009, p. 235-236. 111. Il est cependant probable que les sous-séries šumma sinništu et šumma izbu étaient distinguées à Emar, comme c’était aussi le cas à Ḫattuša. M. Dietrich et O. Loretz ont ainsi suggéré de classer les textes Emar 691 et 692 dans la sous-série šumma sinništu en raison de la présence de séparateurs horizontaux, qui seraient propres à la mise en page des textes de la sous-série (Dietrich, Loretz 1990, p. 89 et note 20). Cet argument nous paraît cependant discutable, d’autant plus que la mise en page du no 691 est particulière (cf. commentaire de ce texte en annexe). On remarquera, en outre, la présence de séparateurs horizontaux dans l’un des textes d’Ougarit, qui appartient probablement à la sous-série šumma izbu (RS 79.026).

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 255

Y. Cohen a distingué deux groupes de textes divina­ toires dans le corpus d’Emar : le premier groupe est constitué des textes d’extispicine, le second des séries divinatoires et astrologiques112. Cette classification se fonde effectivement sur la distinction de deux genres divinatoires, mais elle correspond aussi, à Emar, à la production de deux « écoles scribales », respectivement qualifiées de « syrienne » et « syrohittite » par D. Arnaud puis par Y. Cohen. La première est proche de la tradition paléobabylonienne, tandis que la seconde se rattache à une tradition dont les traits sont plus spécifiquement médiobabyloniens. Les textes du second groupe, postérieurs à ceux du premier groupe, sont aussi associés à la famille de Zū-Baʿla, au contraire des textes du premier groupe. Y. Cohen définit la tradition scribale syrohittite par quelques critères orthographiques qui se rapprochent par ailleurs des innovations apportées aux séries divinatoires à partir du milieu du IIe millénaire113. Ces critères permettent donc, a priori, de dater un texte divinatoire ou un corpus de présages. Pour cette raison, il est possible de rattacher au second groupe les textes de la série izbu, malgré l’absence de colophons. Concernant l’écriture et l’orthographe, on peut citer les exemples suivants : •  Parmi les signes cunéiformes, seul le signe LI114 est caractéristique des textes de cette tradition115. •  Les signes CVC116 sont préférés aux séquences CV + VC, qui comme on l’a vu auparavant sont privilégiés dans les textes divinatoires paléo­ babyloniens. Les signes TÀŠ et RAT, notables dans les textes scolaires médiobabyloniens117, apparaissent aussi dans ces textes118. •  Le signe ŠÚ est désormais employé pour trans­ crire le pronom enclitique du nom, même si son usage est loin d’être systématique : dans tous les textes, on note en effet l’alternance entre ŠU et ŠÚ119. Parallèlement, le signe ŠÁ, soit comme 112. Cohen 2009, passim. 113. Cohen 2009, p. 224-231. 114. Emar 686:34′, 688:6′ et 690:5′. 115. D’après la liste proposée par Cohen 2009, p. 225-226. 116. J. Ikeda puis Y. Cohen ont tous deux suggéré que l’em­ ploi des signes CVC correspond, dans les textes scolaires d’Emar, à un marqueur chronologique (Ikeda 1995, p. 2627 et Cohen 2009, p. 228). Il est cependant également envisageable, à Emar comme à Ougarit, que ces change­ ments relèvent seulement des choix des scribes (Pentiuc 2001, p. 215). 117. Pour une liste de ces signes dans les textes d’Emar du « second groupe », cf. Cohen 2009, p. 228. L’auteur renvoie également à AU, p. 24-27. 118. TÀŠ dans Emar 687:12′ ; RAT dans Emar 691:5′. 119. Le plus souvent, le signe ŠÚ est prédominant, sauf dans Emar 686, qui est aussi l’un des textes où l’on trouve le plus grand nombre d’usages paléobabyloniens (sur ce sujet, cf. infra). Dans d’autres textes, comme dans

pronom relatif, soit comme valeur syllabique dans un mot, apparaît aussi dans ces textes, tandis qu’il est inusité dans les textes scolaires paléobabyloniens120. Cependant, ce ne sont pas tant les critères ortho­ gra­phiques qui permettent de rattacher la série izbu à ce second groupe que des critères linguistiques. Plusieurs spécificités de la langue des textes scolaires médiobabyloniens, et plus précisément des textes divinatoires, apparaissent aussi dans ceux d’Emar et apportent de meilleurs arguments pour rattacher le corpus de la série izbu à la tradition médiobabylonienne : •  La mimation a complètement disparu. •  La préférence des logogrammes à l’écriture syl­ la­bique est pour ainsi dire systématique, tant pour les noms que pour les formes verbales, et ils sont notablement plus nombreux que dans les textes paléobabyloniens de Mésopotamie ou Akkadiens de Ḫattuša121. Il est ainsi notable que l’un des rares noms écrits syllabiquement, « pénis », mu-ša-ar-šu, a la forme médiobabylonienne de ce nom (išaru en paléobabylonien)122. Les logogrammes des verbes sont aussi ceux que l’on retrouve dans les textes de bibliothèque du Ier millénaire, ainsi que les compléments phonétiques correspondants123. •  Les prépositions ina et ana sont écrites avec les signes AŠ et DIŠ124. •  Les protases sont introduites par le logogramme be pour šumma « si », comme dans les textes de bibliothèque du Ier millénaire et au contraire de l’usage paléobabylonien. On ne peut savoir avec certitude si les scribes d’Emar ont retenu les usages médio- ou paléobabyloniens pour l’ordonnancement des protases. L’unique texte (Emar 686) où les protases sont partiellement préservées laisse supposer que la systématisation n’était que partielle : sont citées successivement la poitrine (l. 30′-32′), le pénis (l. 33′-34′), les yeux (l. 35′-36′) puis la tête (l. 39′-40′). La classification Emar 689:12′, on notera l’emploi des deux signes sur une même ligne, ce qui indique clairement le caractère encore aléatoire du choix des signes par les scribes d’Emar à cette époque. 120. Concernant l’emploi de ces signes dans les textes sco­ laires d’Emar et plus généralement médiobabyloniens, cf. Cohen 2009, p. 30, 218 et 227-228. 121. On peut comparer les listes de logogrammes en annexe. 122. Cf. CAD I, p. 227 et CDA : išaru. 123. On relèvera une exception notable cependant : le verbe kašādu « atteindre, conquérir » est écrit kur-ad dans les textes d’Emar, tandis que l’écriture kur-ád est préférée dans les textes de bibliothèque du Ier millénaire. 124. Concernant la particularité de l’emploi de ces signes pour les prépositions dans les textes scolaires, cf. Soden, Röllig 1991.

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commune, dans les textes du Ier millénaire, de la tête vers les pieds paraît au contraire inversée, mais les problèmes relatifs à chaque partie du corps sont ensuite envisagés systématiquement. On remarquera, en outre, que « les » têtes sont seulement comparées à celles d’un lion et d’un loup, puis à celle de Ḫumbaba, à la différence des énumérations retenues et à Ḫattuša dans le texte KBo 13.34, rédigé en hittite, et dans les textes de bibliothèque du Ier millénaire125. Aux côtés des nombreux aspects énumérés ci-dessus qui indiquent que les textes de la série izbu à Emar relèvent plutôt de la tradition médio­ babylonienne des textes divinatoires, on remarque aussi quelques traits qui dénotent des usages plus anciens ou peut-être propres à la langue émariote, donc à une forme d’akkadien périphérique. Ainsi, on trouve un cas de l’emploi de l’initiale w- : watar au lieu du médiobabylonien atar (Emar 688:6′, 7′). De plus, à une reprise, la forme de l’adjectif possessif de la 3e personne du singulier est šuâti, comme dans les textes paléobabyloniens, au lieu de la variante šâšu plus souvent utilisée dans l’akkadien périphérique (Emar 686:40′). Enfin, l’écriture syllabique se maintient parfois : dan-na-t[u4] au lieu de kala.ga (Emar 689:8′), šu-me-lì au lieu de gùb (Emar 686:45′). De même, quelques formes verbales, qui restent cependant minoritaires, sont aussi écrites syllabiquement : i-kal (Emar 686:41′), i-mar (Emar 687:12′), i-šà-an-ni (Emar 687:15′) ou encore ib-ba-aš-šu-(ma) (Emar 690:7′). Sur le fond, les textes d’Emar sont trop fragmen­ taires pour proposer des comparaisons avec les autres textes de la série šumma izbu, que ce soit ceux de l’époque paléobabylonienne ou ceux des biblio­thèques du Ier millénaire. Il n’est pas possible, par exemple, de replacer ces extraits dans la classification retenue par les scribes de Ninive, et il est tout aussi difficile d’en proposer des parallèles exacts. Mais dans les protases, comme dans les apodoses, plusieurs expressions des textes d’Emar sont communes avec les textes paléo­ babyloniens et avec ceux du Ier millénaire126. En conclusion, les textes de la série šumma izbu, à Emar, s’inscrivent dans la tradition babylonienne et mésopotamienne, et les particularités locales, sur le fond ou sur la forme, semblent absentes de ces textes. La langue de ces textes est à dominante médiobabylonienne, dans le sens où elle présente les 125. Cette énumération diffère aussi de celle que l’on trouve à Aššur (cf. annexe). 126. Par exemple, Emar 687 : 19′ : kur kúr tur-ir ou encore les nombreuses occurrences de tillatu avec nun ou LÚkúr, qui correspondent à une expression récurrente dans les textes de bibliothèque du Ier millénaire, ou dans d’autres séries divi­na­toires paléobabyloniennes (cf. les nombreux exemples cités dans le CAD T, p. 407a).

principales caractéristiques de la langue des textes scolaires syro-hittites d’Emar et des séries divinatoires de la deuxième moitié du IIe millénaire de manière générale. Contrairement à d’autres séries divina­toires comme les séries enūma Anu Enlil127 ou šumma immeru128, les versions de la série šumma izbu d’Emar et de Ḫattuša diffèrent sur de nombreux aspects. Les usages paléobabyloniens sont plus nom­breux dans les textes de Ḫattuša que dans ceux d’Emar. L’une des différences les plus notables réside dans la nette préférence pour l’écriture logogra­phique dans les textes d’Emar, comme le montrent d’ailleurs les listes de logogrammes proposés en annexe. Ce choix correspond à l’un des marqueurs de l’évolution des séries divinatoires, survenue au cours du IIe millénaire129. À partir de là, à condition bien sûr que les textes qui nous sont parvenus soient représentatifs des corpus des antiques cités, il nous semble possible que les exemplaires des séries šumma izbu d’Emar et de Ḫattuša s’inscrivent dans différentes traditions, l’une étant peut-être antérieure à l’autre. Mais différentes traditions étaient peut-être aussi connues à Emar, comme pourrait l’indiquer un texte comme Emar 691 qui semble avoir été rédigé à partir de différentes sources130. Quoi qu’il en soit, pour ce qui est de la série šumma izbu, et contrairement à d’autres séries divinatoires, nos sources ne laissent pas supposer que les scribes d’Emar aient pu être influencés par la tradition de Ḫattuša. Peut-être la transmission des textes entre Emar et la Babylonie ou l’Assyrie s’estelle effectuée sans transition via l’Anatolie. De ce point de vue, on peut reposer la question du rôle qu’aurait pu jouer Kidin-Gula131, proba­blement originaire de Mésopotamie du Nord ou du Moyen-Euphrate, dans la transmission des textes de bibliothèque d’Emar, ou du rôle éventuel d’autres scribes étrangers. En l’état actuel des connaissances, il demeure impossible de répondre avec certitude à cette question. La présentation cependant des textes d’Ougarit, d’un côté, et des textes d’Aššur, de l’autre, peut apporter quelques éléments supplémentaires de réflexion sur les jeux d’influence et les différentes voies de transmission de la série izbu au cours du IIe millénaire.

5.2. Sur la côte syrienne, à Ougarit Parmi les textes akkadiens de bibliothèque en pro­ve­nance d’Ougarit, la série šumma izbu n’est représentée que par quatre textes fragmentaires132 :

127. Cf. Cohen 2009, p. 209-211. 128. Cf. Cohen 2007. 129. Cf. Rochberg 2010a, p. 214. 130. Cf. commentaire de ce texte en annexe. 131. Concernant ce scribe, cf. Cohen 2004. 132. Pour une transcription et traduction de ces textes, cf. annexe. L’un des fragments, recto/verso, est

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 257

tous ont été publiés par D. Arnaud133. Cependant, les textes divinatoires, toutes catégories confondues, sont seulement au nombre de douze dans ce même corpus134 : paradoxalement donc, la série šumma izbu est la mieux représentée, et la situation est, de ce point de vue, inverse de celle observée à Emar. La série a donc peut-être rencontré un relatif « succès » dans le royaume d’Ougarit, comparativement à d’autres séries divinatoires, comme pourrait le confirmer la rédaction, en ougaritique, de deux textes proches de cette série135. Ces deux derniers témoignent non seulement d’une tradition locale concernant la divination relative aux naissances monstrueuses, mais aussi de l’adaptation locale d’une série divinatoire aux caractéristiques mésopotamiennes. 5.2.1. Les textes akkadiens d’Ougarit La langue et l’écriture de trois des textes akkadiens d’Ougarit sont proches de celles des textes d’Emar136, et l’on y retrouve plusieurs des caractéristiques des séries divinatoires du Bronze récent137 : •  Du point de vue linguistique, on remarque comme attendu la disparition de la mimation caracté­ristique de l’akkadien de cette époque. •  Concernant l’orthographe, on note que le pronom enclitique du nom est systématiquement écrit avec le signe ŠÚ138.

minus­cule : il porte sept et huit fois be et be iz-bu à la ligne 3′. Il n’est pas repris ici (mentionné par Arnaud 2007, p. 48). 133. Arnaud 1982, p. 217 (RS 79.026) et Arnaud 2007, p. 47-51 (RS 7.001, RS 94.2473 et RS 94.5016). 134. Tous ont été publiés par D. Arnaud (cf. Arnaud 2007, p. 47-54). Les autres genres divinatoires représentés sont les textes hépatoscopiques (2), les séries astrologiques (3), les hémérologies (1), la série šumma ālu (1) et un fragment indéterminé. 135. Tous deux ont été publiés par A. Herdner dans Ug.  7, étudiés par M. Dietrich et O. Loretz en 1990, et repris par D. Pardee dans RSO 12, entre autres. 136. RS 7.001, RS 94.2473 et RS 94.5016 (pour une trans­crip­ tion et traduction, cf. annexe). 137. Concernant l’orthographe, les syllabes CVC ne sont pas assez nombreuses pour être révélatrices. On a seule­ ment relevé le signe SAL avec la valeur /šal/, qui est médiobabylonien (RS 94.2473:1). Mais on remarquera, dans le même texte, la préférence pour une écriture CVVC à deux autres reprises (l. 9 et 19). Quoi qu’il en soit, et comme l’a souligné J. Huehnergard, « the occurrence of a CVC sign rather than a CV-VC sequence with the same phonological value is unpredictable, as else­where apparently largely dependant on scribal whim » (AU, p. 30). 138. J. Huehnergard rappelle que le signe ŠÚ est utilisé seule­ment occasionnellement dans les textes d’Ougarit (AU, p. 37). Il est donc ici envisageable de le considérer comme un marqueur du rattachement à la tradition médio­babylonienne. En revanche, dans d’autres textes divinatoires d’Ougarit, on note l’alternance des signes ŠU et ŠÚ pour le pronom enclitique du nom, dans un

•  Toutes les protases sont introduites par le logo­ gramme be pour šumma139, et la préposition ina est écrite avec le signe AŠ, conformément aux usages médiobabyloniens dans les textes divinatoires. •  Les logogrammes sont privilégiés dans les protases, tandis que l’écriture syllabique semble préférée dans les apodoses. Dans les protases, les parties du corps140 ou certains noms d’animaux141 sont écrits avec des logogrammes comme attendu et comme c’était déjà le cas dans les textes paléo­ babyloniens. D’autres logogrammes, en revanche, qui apparaissent dans les séries divinatoires à l’époque médiobabylonienne, sont présents dans ces textes d’Ougarit, parti­culièrement ù.tu pour le verbe walādu « enfanter », gùb et zà pour les mots « gauche » et « droite » ou encore ugu pour la préposition eli ou gìm pour kīma142. Aux côtés de ces quelques innovations dans les protases, l’écriture logographique est retenue seulement pour les termes les plus usités dans les apodoses  : par exemple, mātu est écrit kur, rubû est écrit nun143 etc. Comme dans les sources paléobabyloniennes, en revanche, la grande majorité des verbes sont écrits syllabiquement. Dans RS 94.5016, l’alternance entre logo­grammes et écriture syllabique est parti­c ulièrement remarquable. Les verbes ṣabātu et bašû sont écrits avec des logogrammes (dab-bat, l. 14-15, et (ì).gál144, l. 5), mais les autres verbes sont écrits extrait de « présages astrologiques tirés du soleil » par exemple (cf. Arnaud 2007, p. 53). 139. On peut rappeler ici que šumma izbu est la seule série divinatoire qui est introduite seulement par le logo­ gramme be à Emar comme à Ougarit, ensuite comme dans les textes de bibliothèque du Ier millénaire. 140. Seul le « cou » est écrit syllabiquement de-de-nu, mais la lecture est incertaine. Sur ce point, cf. annexe (RS 7.001:11′-12′). Le mot « visage » est aussi écrit sylla­bi­ quement pa-nu-šu (RS 94.2473:2), mais c’est aussi parfois le cas dans les textes de bibliothèque du Ier millénaire pour éviter la confusion entre igi pour īnu « œil » et igi pour pānu « visage ». 141. Dans RS 94.2473:16, la « chèvre » (enzu) est écrite syllabiquement. 142. Dans le même texte, cependant, kīma est peut-être aussi écrit syllabiquement (l. 16) mais le contexte est lacunaire. Si tel est le cas, ce serait la seule protase entièrement rédigée syllabiquement. La préposition ištu est aussi écrite syllabiquement, mais cette particularité se retrouve dans les textes de bibliothèque du Ier millénaire. 143. Le logogramme nun pour « prince » est préféré dans les textes d’Ougarit au logogramme lugal pour « roi », qui n’apparaît pas. C’est aussi parfois le cas dans les textes d’Emar. La préférence entre les deux logogrammes est inversée dans les textes du Ier millénaire. Peut-être s’agit-il donc d’une particularité des textes syriens du Bronze récent. 144. L’écriture logographique ì.gál pour bašû est rare dans les textes de la série izbu : on le retrouve par ailleurs à Suse et à une reprise dans les textes d’Emar. Dans les textes

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syllabiquement. En outre, on trouve, dans ce texte, de nombreuses apodoses historiques (l. 3, 4 et 6) témoignages d’une tradition plus ancienne, comme on l’a vu. •  La recherche de rationalisation et de systéma­ tisation de l’ordonnancement des protases est, comme on l’a déjà souligné, propre à la période et aux textes divinatoires médiobabyloniens. Cet ordonnancement apparaît clairement dans RS 7.001 et 94.2473. Dans le premier texte, sont successivement énumérés les têtes (sic), puis les yeux et le cou (?), ordre que l’on retrouve aussi dans les textes de bibliothèque du Ier millénaire. Dans le second texte, l’ordonnancement n’est pas aussi strict : les problèmes concernant la colonne vertébrale et les hanches viennent s’intercaler entre ceux concernant les têtes et les yeux. En revanche, la systématisation est notable pour ce qui est des yeux : comparaison à ceux d’animaux, puis alternance gauche-droite-paire. •  La mise en page des textes akkadiens d’Ougarit est « ordonnée », comparativement à celle des textes de Ḫattuša, par exemple, et, dans la grande majorité des cas, les présages tiennent sur une ligne, comme dans les textes d’Emar ou les textes de bibliothèque du Ier millénaire. En revanche, on remarque une division en colonnes, marquée par des séparateurs verticaux, dans deux textes d’Ougarit (RS 94.2473 et RS 7.001), inconnue par ailleurs pour la mise en page des tablettes de la série izbu145 : la colonne sépare alors le(s) logogramme(s) be ( munus ) du restant de la protase. Le texte RS 94.2473 présente une autre particularité, également inconnue dans le restant du corpus : lorsqu’un présage tient sur deux lignes, la seconde ligne débute alors dans la seconde colonne et est introduite par un clou de glose (cf. figure 3). Enfin, la dernière particularité de mise en page de ce texte réside dans la distribution des séparateurs horizontaux, qui peut paraître totalement aléatoire : ils ne servent pas, quoi qu’il en soit, à distinguer les présages les uns des autres, et les divisions ne sont pas non plus thématiques. Le quatrième texte de la série izbu, RS 79.026, se distingue des trois précédents. Il s’agit d’un fragment médian de 14 lignes. Son appartenance à la série šumma izbu ne peut être déduite qu’à partir d’éléments lexicaux puisque les protases sont fragmentaires. Mais la mention de la « langue » à quatre reprises périphériques, comme dans les textes de bibliothèque du Ier millénaire, on trouve seulement gál. Les deux logogrammes alternent d’ailleurs dans RS 94.5016. 145. Cette mise en page n’apparaît pas non plus à Ougarit pour les autres séries divinatoires.

évoque la tablette 12 de la série šumma izbu, qui traite des anomalies liées à toutes les parties du visage146. Chacun des présages est présenté sur deux lignes, l’une pour la protase, l’autre pour l’apodose147, et ils sont distingués par des séparateurs horizontaux. Seul l’avant-dernier présage est rédigé sur une ligne. Ce choix de présentation est similaire à la présentation de la série à l’époque paléobabylonienne et parfois dans les archives de Ḫattuša, mais se distingue de la présentation retenue dans les archives d’Emar et dans les textes de bibliothèque du Ier millénaire. Outre la mise en page, ce texte diffère des autres textes d’Ougarit sur deux points : la prédominance, tout d’abord, de l’écriture syllabique dans les apodoses

Figure 3 – RS 94.2473 [d’après Arnaud 2007, pl. I, 5] 146. Les problèmes concernant les « langues » sont abordés aux lignes 78′-125′ de la version de la bibliothèque de Ninive (incertitude pour les lignes 99′ à 113′). Le texte d’Ougarit est cependant trop fragmentaire pour pro­ poser un parallèle plus précis. 147. Cette répartition est seulement incertaine pour les lignes 5′-6′.

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 259

(l. 2′, 8′ et 10′)148, ainsi que pour le mot « droite » im-ni (l. 1′)149, probablement dans la protase ; l’emploi, ensuite, du signe ŠU au lieu du signe ŠÚ pour noter le pronom enclitique du nom (l. 6′ et 8′) ; l’emploi, enfin, du signe ŠA, et non ŠÁ, pour le pronom relatif (l. 7′ et 9′). En revanche, on notera aussi l’écriture ka-al-du (l. 8′), plutôt que ka-aš-du, particularité phonétique non seulement du médiobabylonien, mais aussi de l’akkadien d’Ougarit150, ainsi que l’emploi du signe GAR (l. 6′) à lire pour sa valeur /gar/151. Par conséquent, les textes de la série šumma izbu à Ougarit sont caractéristiques d’une phase transitoire, et présentent plus simplement de nombreuses particularités linguistiques de l’akkadien du Bronze récent. On y retrouve, d’un côté, les principales inno­ vations apportées aux séries divinatoires à partir du milieu du IIe millénaire (progressive systéma­tisation dans l’ordonnancement des protases, progressive préférence pour l’écriture logographique, logo­ gramme be pour introduire les protases), tout en conservant, particulièrement dans les apodoses, des usages qui se rattacheraient plutôt à la tradition paléobabylonienne et qui étaient moins remar­ quables dans les textes d’Emar (écriture syllabique et lexique moins usité dans les textes de bibliothèque du Ier millénaire152). Ces différences, non seulement entre RS 79.026 et les autres textes, mais aussi dans les particularités internes de certains textes, témoignent d’une double inspiration, qui peut impliquer la compilation de différentes traditions. Les voies de transmission des textes de Mésopotamie vers Ougarit ont été nombreuses et diversifiées153. Le premier texte, par exemple, pourrait avoir emprunté la « voie anatolienne », tandis que les autres auraient emprunté une voie plus « directe » : soit en provenance directe de Babylonie, soit par l’intermédiaire d’Emar, comme pourrait le laisser supposer les points communs entre les textes des deux corpus154. Dans l’état actuel 148. Il n’est pas étonnant, en revanche, que le mot « langue » soit noté par le logogramme eme. Comme on l’a vu certai­ nes parties du corps sont écrites avec des logo­grammes dès l’époque paléobabylonienne. 149. Le terme imna (adv.) ou imnu (subst.) est par ailleurs inusité dans les textes de ce corpus. 150. D’après J. Huehnergard, le changement du š en l devant une dentale est systématique dans le corpus akkadien d’Ougarit, dans les lettres et dans les textes scolaires (AU, p. 110). 151. AU, p. 25. 152. On peut citer, par exemple, le terme līṭu « otage » dans RS 94.5016, et on rappellera que les apodoses historiques sont aussi nombreuses dans ce même texte. 153. Pour une synthèse, cf. Arnaud 2007, p. 7-15. 154. D. Arnaud envisage même que le texte de Ras Shamra RS 94.2473 et le texte de Meskene Msk 7461 auraient été rédigés par le même scribe, un Babylonien. L’éditeur met

de nos connaissances, ces propositions demeurent cependant des conjectures. Il est surtout remarquable que les caractères locaux sont minimes dans ces textes, tant dans le contenu que dans la langue. En revanche, évidemment, les textes rédigés en ougaritique fournissent un exemple de l’adaptation locale de la série. 5.2.2. Les textes ougaritiques Les deux compositions rédigées en ougaritique ont été étudiées par M. Dietrich et O. Loretz155, et par D. Pardee156. L’une d’entre elles, RS 24.247+, est mieux préservée que les textes akkadiens qui nous sont parvenus et se distingue de la tradition babylonienne par de nombreux aspects ; la seconde, RS 24.302, est plus courte, mais paraît plus proche de celle-ci. La structure générale de RS 24.247+ est typique­ ment mésopotamienne. Les présages sont composés d’une protase et d’une apodose, ils sont distingués les uns des autres par un séparateur horizontal. La plupart d’entre eux tiennent sur une ligne, conformément à l’usage médiobabylonien. En revanche, lorsque ces présages sont développés sur deux lignes, il n’y a pas de « tabulation », comme c’est le cas à la fois dans les textes d’Emar et akkadiens d’Ougarit ou dans les textes de bibliothèque du Ier millénaire. Au-delà de ces qualités purement formelles, la composition s’éloigne des textes de la tradition méso­po­tamienne. Tout d’abord, l’énoncé même de la protase diffère de certains usages mésopotamiens, puisque la particule conditionnelle est omise. De ce point de vue, le texte en ougaritique se distingue nettement des textes akkadiens contemporains d’Ougarit et d’Emar, où les protases sont introduites par le logogramme be pour šumma « si ». En revanche, conformément à une pratique propre au Bronze récent et à la période médiobabylonienne, comme on l’a déjà souligné, D. Pardee a remarqué une tentative de rationalisation dans l’énumération des anomalies ou difformités. Cette rationalisation, cependant, diffère des usages mésopotamiens, dans le sens où il ne s’agit pas d’une systématisation correspondant à la répétition d’une même difformité. Dans les textes mésopotamiens paléobabyloniens mais surtout dans ceux du I er millénaire, sont en avant la « grande ressemblance physique » entre les tablettes (Arnaud 2007, p. 8). Ce point n’est cependant pas évident d’après les copies, et il nous semble difficile d’affirmer cette hypothèse en l’état actuel de nos sources. 155. Dietrich, Loretz 1990, p. 87-158.  156. Pour RS 24.247+, cf. Pardee 1986, p. 117-146 et RSO 12, p. 532-564. Pour RS 24.302, cf. Pardee 1986, p. 147 et RSO 12, p. 763-765. On peut se rapporter à RSO 12 pour une bibliographie plus complète. Nous avons suivi ici les observations de l’auteur pour les remarques linguis­ tiques sur l’ougaritique.

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successivement cités, par exemple, les chiffres en ordre croissant, la gauche puis la droite, les différents animaux etc., comme on l’a vu auparavant. Ces énumérations apparaissent au Bronze récent dans les textes syriens d’Emar et d’Ougarit. L’auteur suggère, à l’inverse, que le texte d’Ougarit « aurait constitué un tour raisonné des difformités possibles »157. Il n’y a qu’un seul exemple de systématisation « à la mésopotamienne » aux lignes 35′-38′ : absence d’oreille droite, présage négatif, absence d’oreille gauche, présage positif. Ces lignes sont d’ailleurs les seules du texte pour lesquelles le parallèle est frappant avec les textes mésopotamiens : elles correspondent, en effet, aux lignes 1-2 de la tablette 11 de la bibliothèque de Ninive158. Surtout, elles ont leur exact équivalent dans les textes hittites de Ḫattuša (KUB 8.83:4′-6′). Les apodoses, en revanche, sont différentes dans les textes du Ier millénaire159. De manière générale, cependant, les apodoses de cette composition sont souvent plus proches des textes mésopotamiens que les protases, car plusieurs d’entre elles rappellent les apodoses « de réserve » mésopotamiennes. On songe en particulier aux exemples suivants : « le roi ravagera le pays de son ennemi » (l. 37′-38′) ou encore « il y aura la famine dans le pays » (l. 5) ou encore « le roi se saisira du pays de son ennemi et l’arme du roi le mettra à bas » (l. 7)160. Bien entendu, le lexique et la formulation ne sont jamais strictement identiques à ceux des versions mésopotamiennes, mais elles sont proches de la tradition mésopotamienne. À la ligne 19, par exemple, on trouve « la conjoncture difficile cessera » 157. RSO 12, p. 563. 158. Ces deux lignes se trouvent aussi dans une version médio­babylonienne de l’édition de E. Leichty (Source c : BE 36389). Nous remercions M. Rutz d’avoir attiré notre attention sur ce point. 159. Les apodoses du texte de Ninive pour ces présages sont composées d’une succession de conséquences, toutes positives dans un cas et négatives dans l’autre, ce qui indique la prise en considération de différentes traditions au cours du processus de compilation. Il est remarquable, de ce point de vue, que l’apodose des textes d’Ougarit et de Ḫattuša, qui est pourtant l’une des plus communes parmi les apodoses de ces textes, n’apparaisse pas dans la compilation de Ninive. Ce point pourrait impliquer que les textes de Ḫattuša et d’Ougarit sont les dépositaires d’une tradition négligée par la suite. De la même manière, l’absence d’oreille droite est un présage défavorable dans les textes d’Uruk du Ier millénaire, tandis que l’absence d’oreille gauche est un présage favorable (SpTU 3.91 recto:50-51), mais là encore, les apodoses sont différentes de celles des textes du Bronze récent et de celles des textes de Ninive (SpTU 3.91 recto:50-51). 160. Concernant les problèmes d’interprétation de cette apodose et le parallèle avec les versions méso­po­ta­mi­ ennes, cf. RSO 12, p. 554. Les autres exemples d’apodoses « de réserve » sont nombreux : l. 5, 7, 9-10, 13, 33′-34′, 37′-38′, 54′, 56′, 58′-59′.

que D. Pardee compare, à juste titre à notre avis, aux nombreuses occurrences du mot dannatu « détresse, moments difficiles » dans les textes de bibliothèque du Ier millénaire161. On retrouve aussi un champ séman­tique bien connu des textes méso­po­tamiens de la série izbu aux lignes 33′-34′, à savoir l’apodose « les jours du prince/roi162 diminueront », mais la traduction de l’apodose du texte ougaritique soulève cependant quelques difficultés163. Parallèlement, les traits régionaux sont peu nom­b reux ; trois d’entre eux, seulement, sont remar­quables  : •  Le dieu Rašap (l. 40′) est cité à une reprise, pro­ ba­blement en lieu et place de Nergal fréquemment mentionné dans les textes mésopotamiens. •  On peut aussi citer le terme špš (l. 45′), qui désigne soit le soleil, soit le souverain hittite, dans les textes ougaritiques. Qu’elle que soit l’inter­ prétation retenue, cette apodose est inconnue dans les textes akkadiens syriens ou mésopotamiens164. •  Les troupes-ḫurādu, enfin, citées à plusieurs reprises dans ce texte, ne sont pas non plus men­ tion­nées dans les textes mésopotamiens de la série izbu, non plus que les troupes-ḫupṯu (l. 57′), et peuvent donc être comprises comme des allusions à l’organisation militaire d’Ougarit165. Par conséquent, sur le fond, l’héritage mésopo­ tamien se retrouverait, aux quelques exceptions près mentionnées ci-dessus, plutôt dans les apodoses que dans les protases166. Parallèlement « l’ougaritisation » du texte, sur le fond, n’est pas remarquable. En revanche, elle est évidemment notable d’un point de vue linguistique, d’autant plus que, comme l’a observé D. Pardee, le texte est rédigé en « bon ougaritique ». L’auteur souligne, entre autres, la pureté de la langue et l’absence d’emprunts de termes

161. Pardee 1986, p. 135. Dans la plupart des textes de bibliothèque du Ier millénaire, cependant, « les moments difficiles commencent » mais « ne cessent pas ». 162. Concernant l’alternance prince/roi dans les textes de la série izbu, cf. supra et annexe. L’ougaritique propose le mot bʿl, à savoir l’équivalent de rubû « prince, maître ». 163. Cf. Pardee 1986, p. 136. 164. D. Pardee suggère que špš désigne le soleil et non le souverain hittite. En effet, selon lui, il s’agirait, dans cette dernière hypothèse, d’une « ougaritisation éton­ nante des allusions au “roi” (ennemi) […] adaptation aux structures politiques et sociales du Levant qui ne se voit nulle part ailleurs dans ce texte » (RSO 12, p. 559). Le « soleil », cependant, n’apparaît jamais non plus dans les textes mésopotamiens, comme on l’a signalé, de telle sorte que cette apodose demeure exceptionnelle. 165. Cf. Heltzer 1979. 166. Concernant les protases, D. Pardee cite en exemple la protase de la ligne 3 (Pardee 1986, p. 129).

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 261

akkadiens167, bien qu’il s’agisse d’un genre littéraire où ils seraient le plus susceptibles d’être utilisés. Il ne s’agit donc pas d’une traduction étymologique d’un texte akkadien : la composition tient compte du sens ougaritique des termes employés. Elle présente de ce point de vue des caractéristiques communes avec les autres textes « scientifiques » rédigés en ougaritique, où les emprunts lexicaux sont rares168. D. Pardee insiste donc sur le caractère « ouest-sémitique pur » de ce texte, et en déduit, pour cette même raison, qu’il ne relève pas, à proprement parler, de la série šumma izbu. Il est cependant certainement le témoin d’une tradition ouest-sémitique relative aux naissances monstrueuses, qui se serait peut-être développée indépendamment de la tradition mésopotamienne. Les scribes d’Ougarit, quoi qu’il en soit, se sont probablement inspirés de la tradition mésopotamienne, particulièrement pour la mise en page, ou encore pour le contenu de certaines apodoses. L’inspiration mésopotamienne est plus remar­ quable dans l’autre composition rédigée en ougaritique, RS 24.302169. La structure de ce texte, tant sur le fond que sur la forme, indique, en effet, que les scribes d’Ougarit ont cherché à transcrire dans la langue vernaculaire les textes mésopotamiens de la série izbu. Ainsi, contrairement à RS 24.247+, chaque présage est introduit par la particule de présen­tation ou de condition k, conformé­ment aux usages mésopotamiens. La suite de la protase correspond aussi à la formulation mésopo­tamienne tradi­tionnelle : « Si une femme met au monde », qui indique également l’appartenance de ce texte à la sous-série šumma sinništu. Pour ce qui est de la mise en page, enfin, chaque présage tient sur deux ou trois lignes, et est distingué du suivant par un séparateur horizontal. Le texte est trop fragmentaire pour proposer une étude comparative approfondie, mais ces quelques points laissent supposer qu’il pourrait s’agir d’une traduction en ougaritique de la série, plutôt que d’une adaptation locale, comme dans le cas de RS 24.247+. En conclusion, les sources provenant d’Ougarit témoignent de la grande diversité des situations possibles concernant la série šumma izbu. Les textes akkadiens indiquent que les scribes d’Ougarit connaissaient sans doute au moins deux traditions différentes de la série šumma izbu, dont l’une a peutêtre été transmise par les Hittites, tandis que la 167. M. Dietrich et O. Loretz suggèrent, au contraire, que plusieurs termes ou expressions seraient empruntés à l’akkadien (Dietrich, Loretz 1990). 168. RSO 12, p. 563. 169. Pardee 1986, p. 147 et RSO 12, p. 763-765. Il s’agit du coin inférieur gauche d’une tablette dont seules quatorze lignes ont été préservées.

seconde aurait pu emprunter une voie plus directe depuis la Babylonie, en transitant par Emar. Cependant certaines caractéristiques linguistiques et lexicales des textes akkadiens izbu d’Ougarit donnent l’impression qu’ils relèvent d’une tradition peut-être légèrement antérieure à celle représentée dans le corpus d’Emar qui nous est parvenu. Les traits qui les rattachent à une tradition médiobabylonienne y sont en effet moins nombreux. Les sources, cependant, ne sont pas suffisantes pour conforter cette hypothèse, d’autant plus que les particularités graphiques et linguistiques des textes d’Ougarit ne peuvent que difficilement être définitivement associées à l’une ou l’autre période. Parallèlement, l’un des textes ougaritiques laisse supposer l’existence d’une tradition locale de la divination relative aux naissances monstrueuses, dont la mise par écrit a seulement été partiellement inspirée par la tradition mésopotamienne.

6. La série šumma izbu en Assyrie, à Aššur Seuls deux textes fragmentaires de la série izbu proviennent d’Aššur170 : l’un est médio-assyrien, l’autre date du tout début de l’époque néo-assyrienne. Au vu du grand nombre de textes divinatoires provenant de cette cité, il est évident, contrairement à la situation d’Ougarit ou de Ḫattuša, que cette série y était mal représentée. D’autres séries, en revanche, comme šumma ālu, étaient préférées dans cette région, alors que cette dernière est quasiment ignorée sur les autres sites périphériques du Bronze récent. On ne voit pas d’explication à l’apparente désaffection pour la série izbu à Aššur171. Sans surprise, les deux fragments provenant d’Aššur présentent deux des principales caracté­ ristiques de la langue médiobabylonienne. Tout d’abord, l’écriture logographique est largement privilégiée. Une forme verbale, cependant, est encore écrite syllabiquement dans l’une des apodoses : i-maq[u-tu] (no 47  : verso l. 7′). L’absence de mimation apparaît seulement dans l’une des apodoses du no 47, avec le mot dan-nu, mais est incertaine, par exemple, pour le terme alû (un démon) – a-lim/lì – cité dans l’une des protases (verso l. 2′). Pour le reste, les textes sont trop fragmentaires pour y déceler soit d’autres traits linguistiques médiobabyloniens, soit des particularités locales.

170. Tous deux ont été récemment publiés dans Heessel 2007, p. 120-122 nos 47 et 48. Pour une transcription et une traduction de ces textes, cf. annexe. 171. On comprendra évidemment que, pour cette même raison, il est impossible d’évaluer l’influence des scribes d’Aššur, pour ce qui est de cette série, soit sur la tradition scribale d’Emar, soit sur celle des autres capitales assyriennes.

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Ensuite, les deux textes témoignent d’une re­ cherche de systématisation dans la présentation des protases : le no 47 aborde seulement les naissances de monstres dont l’apparence est celle de démons ou de différents animaux et le no 48 traite seulement des anoma­lies liées au « cœur » ou au ventre. Il est notable, cependant, que la succession des animaux présentés dans le no 47 n’a pas de parallèles, dans les textes paléobabyloniens ou dans les textes de bibliothèque du Ier millénaire. Cette succession commence le plus souvent par le lion, tandis que dans ce texte, la chèvre sauvage (dara3) est au début de l’énumération, suivie du cheval, puis de l’âne (tandis que les autres textes de la série citent l’âne, puis le cheval), du taureau et enfin du lion. Cette énumération est donc finalement différente de celle attendue. Doit-on y voir une particularité locale ou la survivance d’une tradition perdue au cours du Ier millénaire ? Enfin, on remarquera que les protases du texte no 47, médio-assyrien, sont introduites par le signe DIŠ, tandis que celles du no 48, néo-assyrien, sont introduites par le logogramme be pour šumma (si). Para­doxa­le­ment, donc, le texte médio-assyrien est plus proche des usages paléobabyloniens que de ceux des textes de bibliothèque du Ier millénaire, ou encore des textes d’Emar ou d’Ougarit. Peut-on déduire, à partir de ce seul exemple, qu’une ancienne tradition de la série izbu a été préservée à Aššur au Bronze récent et qu’elle n’aurait pas été retenue ensuite par les scribes assyriens de Ninive172 ? Cette tradition, par ailleurs, n’est pas celle que l’on retrouve dans les autres versions périphériques de la série.

7. La série šumma izbu à Suse Ce sont les tablettes 1-4 et 22 de la série qui sont représentées à Suse, respectivement Suse IX et X173, à savoir les naissances humaines et les naissances porcines. Les tablettes 2-4 sont aussi connues dans les autres corpus du Bronze récent, comme on l’a vu auparavant, et remontent à l’époque paléo­ babylonienne. La tablette 22 (naissances porcines), en revanche, n’est pas connue dans les autres corpus du Bronze récent, et il est généralement admis qu’elle est l’une des plus récentes tablettes de la série. Le 172. Cette situation ne serait pas exceptionnelle à Aššur. Ainsi, certains textes de la série šumma ālu n’ont pas de parallèles à Ninive, tandis qu’ils sont plus proches de certains textes de Ḫuzirīna. Une telle situation est révélatrice des choix effectués lors de la transmission des textes et montre que la « bibliothèque » de Ninive n’est pas nécessairement représentative de toutes les traditions connues au Proche-Orient, ou d’un canon, pour une série donnée, à un moment donné. 173. Ces tablettes ont été publiées par Labat 1974. Pour une transcription et traduction de ces textes, cf. annexe.

manuscrit de Suse est donc le plus ancien connu jusqu’à présent, et serait le seul datant de la deuxième partie du IIe millénaire. Les deux textes de la série šumma izbu provenant de Suse font partie d’un lot de onze tablettes174 mises au jour dans une « petite ruelle » de la partie nord de la « Ville royale », contemporain, selon M. R. Ghirshman, de l’époque des derniers sukkalmaḫ, à savoir le milieu du IIe millénaire175. Les onze tablettes en question étaient rangées dans une « cache », recouverte d’une grande dalle de pierre. Pour cette raison, R. Labat a supposé qu’elles étaient probablement d’une époque postérieure. Des critères internes, comme l’emploi abondant de logo­grammes176 ou l’absence quasi totale de mimation, permettent de proposer une datation du Bronze récent, sans qu’il soit possible de la préciser. Ensuite, conformément aux usages du Bronze récent, on retrouve la recherche de systématisation et de rationalisation dans la présentation des anomalies. L’exemplaire de la tablette 1 énonce ainsi, succes­ sivement, les problèmes concernant les taches de naissance ou autres problèmes de peau, puis les yeux, ensuite les oreilles, puis la/les tête(s), puis les naissances gémellaires ou multiples. Ce classement quasi thématique se retrouve dans l’exemplaire de la tablette 22. Parallèlement, quelques traits propres à l’akkadien paléobabylonien se retrouvent aussi dans les textes de Suse177 : les désinences casuelles sont marquées et maintenues devant les pronoms enclitiques du nom ; le w- initial est aussi souvent maintenu. Du point de vue lexical, on relèvera le mot « pénis » écrit avec sa forme paléobabylonienne, išaru et non médiobabylonienne mušaru (Suse IX). On remarquera aussi que les protases sont introduites par le signe DIŠ, contrairement aux autres textes périphériques du Bronze récent, à l’exception du texte d’Aššur, mais comme dans les textes paléobabyloniens. Ces textes 174. Le lot comporte les textes suivants : deux lettres fictives bilingues de Šulgi à Puzur-Numušda et Išbi-Erra ; un texte religieux bilingue (prière ou rituel ?) ; quatre textes hépato­scopiques ; quatre présages dont un présage phy­ sio­gnomonique, deux izbu et un texte médico-magique. Parce que la plupart de ces textes se rapportent aux pratiques divinatoires, R. Labat a suggéré, malgré la diver­ si­ té des colophons, que ces tablettes devaient appar­tenir à un devin bārû. 175. Girshman 1964, p. 4-5. 176. Les logogrammes sont quasi systématiquement utilisés pour les noms. Certaines formes verbales, en revanche, sont toujours écrites syllabiquement, mais les plus communes sont écrites avec des logogrammes, parfois avec l’habituel complément phonétique (kur/kur-ad pour kašādu, dab pour ṣabātu). On remarque, en revanche, l’emploi fréquent de compléments phonétiques pour noter les préfixes conjugaux qui sont rares dans les autres textes de la série izbu. 177. Labat 1974, p. 6-7.

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 263

sont donc représentatifs d’une phase transitoire qui caractérise souvent les corpus du Bronze récent : le double emploi du signe PI, tantôt pour la syllabe /pi/, tantôt pour les syllabes /wa/, /wi/, /wu/ en est sans doute l’un des meilleurs exemples. D’après R. Labat, l’inspiration générale des textes de Suse est babylonienne. Pourtant, les textes de Suse présentent de nombreux particularismes locaux, tant dans la langue que dans le choix des signes178. Certaines valeurs phonétiques sont ainsi ailleurs inusitées comme la lecture du signe AN, /sa8/ ou /ṣá/ en lecture syllabique : ces lectures sont récurrentes dans Suse IX. Surtout, la liste des logogrammes employés dans les textes de Suse souligne l’originalité de ceux-ci dans le corpus des textes scolaires, puisque la lecture de certains logogrammes n’est pas attestée par ailleurs. On peut citer, parmi les exemples les plus remarquables, ge7.ge7 pour rubû « prince », tir pour sūmu « rougeur » et sāmu « rouge ». De même, les prépositions ina et ana sont respectivement écrites avec les logogrammes ta et éš, rarement employés par ailleurs dans les textes de la série izbu. Enfin, on signalera ici que le mot « cochon », šaḫû, est écrit avec le logogramme gir et non šáḫ comme habituellement en Mésopotamie179. Certains logogrammes sont aussi des homophones des logogrammes habituellement employés : dans Suse IX, le mot libbu « cœur » est écrit ša4 au lieu de šà ; dans Suse X, le mot « cou » kišādu est écrit gu au lieu de gú et le mot « corps » pagru est écrit lu.úš au lieu de lú.úš (= ad6). Pour ce qui est de l’usage des logogrammes, certaines des particularités de Suse IX (tablettes 1-4) se retrouvent aussi dans l’un des textes hépatoscopiques (Suse III). Dans ces deux textes, R. Labat souligne, par exemple, que l’opposition « gauche/droite » est écrite avec le couple de signes 15 /16, nulle part ailleurs attesté180. À l’inverse, dans la version de la tablette 22 de Suse (Suse X), le couple plus récent 15/2.30 est plus souvent retenu181. Parallèlement, dans ces deux seuls textes (Suse III et IX), la valeur 2.30 désigne le roi ; le logogramme élamite eššana (3.20) est préféré à lugal, dans les autres textes pour désigner le roi. Dans le texte IX de la série izbu, ainsi que dans Suse III, le mot trône – kussû – est écrit avec le logogramme 1.20, au lieu de l’habituel GIŠgu.za employé dans les autres textes. De même, dans ces deux textes, le palais ēkallu est désigné par le logogramme an.an.dul2, au lieu du 178. Les principales particularités locales ont été relevées par R. Labat, dans son introduction (Labat 1974, p. 1-8). 179. Dans Suse X, cependant, c’est bien le logogramme munusšaḪ qui est utilisé pour désigner la truie. 180. Labat 1974, p. 5. 181. Le couple le plus « ancien » zà/gùb est aussi attesté dans l’un des textes de Suse (Suse VI, texte hépatoscopique), mais n’apparaît pas dans les textes de la série izbu.

conventionnel é.gal182. Suse IX est aussi le seul texte où ša4 est utilisé pour libbu, et toujours dans ce même texte, on trouve l’alternance entre le signe diš et le logogramme lú pour « homme ». Ces nombreuses spécificités de Suse IX pourraient laisser supposer que les scribes de Suse ont compilé au moins deux différentes traditions dans ce texte, l’une locale, l’autre peut-être babylonienne. Parce qu’ils sont moins fragmentaires que les autres textes du Bronze récent, les textes de Suse peuvent aussi être comparés aux textes de bibliothèque du Ier millénaire. D’emblée, les différences sont fondamentales, comme l’a déjà souligné R. Labat en comparant Suse IX et les différentes versions de la tablette 1 provenant de la « bibliothèque » de Ninive : outre leurs particularités linguistiques et graphiques, soulignées ci-dessus, les textes de Suse présentent aussi de nombreuses originalités sur le fond. Les sujets abordés dans les protases, ou les des­ crip­tions de celles-ci, sont parfois proches de ceux des textes de bibliothèque du Ier millénaire : certaines protases sont même strictement iden­tiques183, mais dans la grande majorité des cas, elles présentent toujours quelques diver­gences lexicales184. Dans certains cas, enfin, le sujet abordé est le même, mais l’anomalie décrite est différente. Par exemple, Suse IX, verso l. 33-35 traite des anomalies génitales, mais mentionne le cas de la multiplication de membres génitaux, tandis que la tablette 1 de la « bibliothèque » de Ninive, ainsi que l’exemplaire d’Uruk, évoque l’absence de membres génitaux185. Mais finalement, Suse IX et les tablettes 1-4 des « bibliothèques » du Ier millénaire n’ont que quelques lignes en commun, et l’ordonnancement retenu dans Suse IX est aussi différent. Par exemple, les dix premières lignes de Suse IX concernent les taches de naissance ou les problèmes de peau, alors que le sujet est abordé seulement dans la tablette 3 du catalogue de Ninive. Le manuscrit de Suse s’attarde ensuite sur les défor­ mations de différentes parties du corps, les yeux, les oreilles, les dents, les pieds etc., autant de sujets abordés dans les tablettes 2 et 4 de Ninive. Par ailleurs, certains sujets sont ignorés à Suse, tandis qu’ils sont privilégiés dans les versions du Ier millénaire comme 182. Les deux logogrammes apparaissent cependant dans Suse IX, de même que le mot awīlu est écrit à une reprise avec le logogramme lú. Pour toutes ces remarques, cf. Labat 1974, p. 5-6. 183. Suse IX verso:2 correspond à la tablette 4:9 ; Suse IX verso:3 correspond à la tablette 4:10 ; Suse IX verso:7 corres­pond à la tablette 4:7, par exemple. 184. Aucune des protases relatives aux naissances gémel­ laires, par exemple, n’est strictement identique à celles, pourtant nombreuses, des textes de bibliothèque du Ier millénaire. 185. Tablette 1:68-72 et SpTU 3.90.

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les naissances de fœtus mort-nés, dont les formes évoquent parfois celles d’animaux, de membres ou autres objets. La version de Suse passe aussi sous silence les fausses couches. De même, les naissances gémel­laires ou multiples ne sont mentionnées que sur quelques lignes, alors que celles-ci sont évoquées sur une trentaine de lignes dans les versions de Ninive et d’Uruk. Les préoccupations des « Susiens » paraissent donc, en quelque sorte, différentes de celles des Mésopotamiens du Ier millénaire : il semblerait que les naissances viables d’enfants déformés leur importaient plus186. Ces divergences se retrouvent aussi entre Suse X et la tablette 22 dont on possède des exemplaires provenant de Ninive et d’Uruk. À Ninive, la tablette 22 est très fragmentaire : sur le recto, seul l’incipit, et les premiers mots des apodoses sont préservés sur une dizaine de lignes ; le verso traite seulement du comportement des porcs et non des naissances porcines, et relève donc plutôt de la série šumma ālu. En revanche, on trouve, dans les archives d’Uruk, une version complète de la tablette 22187 : le recto et les dix premières lignes du verso traitent des naissances porcines, tandis que le restant de la tablette traite du comportement des porcs, comme à Ninive. À Ninive et à Uruk, les présages de la tablette 22 relèvent à la fois de la série šumma ālu et de la série šumma izbu. À Suse également, les deux séries sont rapprochées : certains présages traitent en effet du comportement des truies ou de leurs petits, plutôt que des anomalies caractérisant le fœtus. Ce ne sont pourtant que quelques lignes au début du texte (l. 1-11). Le comportement des truies vis-à-vis de leurs petits est aussi abordé dans SpTU 3.94, mais cité seulement à la fin du texte, et apparaît comme des présages de transition avec ceux qui traitent du comportement des porcs, énumérés sur le verso de la tablette. Par ailleurs, aucun présage ne se retrouve à l’identique entre les versions de Suse et d’Uruk. Seulement onze protases abordent des sujets simi­ laires à Suse et Uruk, et sur celles-ci, six seulement sont identiques, mais les apodoses sont alors différentes. Ainsi, Suse X recto:13, 14 correspondent respecti­vement à SpTU 3.94 recto:13, 20 : naissance de deux, puis trois petits. Le texte d’Uruk traite des naissances gémellaires des lignes 14 à 19, en précisant la couleur des petits. Suse X recto:16, 17, 19

186. En effet, les déformations décrites dans les textes de Suse sont moins « graves » que celles décrites dans les textes du Ier millénaire, particulièrement celles des tablettes 1-4. 187. SpTU 3.94. Publication en ligne : http://oracc.museum. upenn.edu/cams/gkab/corpus.

correspondent à SpTU 3.94, recto:52, 53, 50 : naissance de petits dont la/les tête(s) sont déformées188. Enfin, Suse X verso:26 correspond à SpTU 3.94 recto:49 : naissance d’un petit qui n’a pas de pattes189. Outre le comportement des truies à la naissance des petits, les autres sujets communs entre les deux textes sont donc les naissances multiples, les déformations de la tête et l’absence de pattes. Deux remarques s’imposent à la comparaison des deux versions : d’une part, les quelques sujets en commun ne sont pas mentionnés aux mêmes endroits dans les deux textes, d’autre part, chacune des versions donne la priorité à des problèmes ou difformités différentes. Comme dans le texte no IX, Suse X s’attarde surtout sur les difformités relatives aux différentes parties du corps. L’énumération retenue est alors rationnelle : tête, yeux, oreilles, corps, pieds, intestins (un présage) et queue ou arrière-train. À l’intérieur même de ces différents sujets, la systématisation est tout aussi remarquable. Par exemple, pour les yeux et les oreilles, les mêmes types de problèmes sont énumérés dans le même ordre : absence, surplus, emplacement sur le visage ou le corps, difformités. À l’inverse, le texte d’Uruk n’aborde pas les problèmes liés aux yeux ou aux oreilles, mais s’attarde longuement sur la couleur, le nombre des petits ou encore leur forme ou aspect : couverts de poils (de toutes les couleurs) ou encore semblable à d’autres animaux. Comme on l’a vu auparavant, ce type de difformités est commun, que ce soit dans les textes paléobabyloniens, dans les textes de bibliothèque du Ier millénaire, ou encore dans les textes de périphérie du Bronze récent. En revanche, les textes de Suse passent sous silence ces comparaisons. Dans Suse X, seul le présage de la ligne 15 mentionne la naissance d’un petit « qui n’est pas un porc »190. De même, huit des présages d’Uruk traitent des truies qui mangent leurs petits à la naissance – risque commun, en effet, lors de la mise bas des truies – tandis que ce point n’est pas mentionné à Suse (qui aborde en revanche à trois reprises le cas d’une truie portant ses petits 188. Auparavant, le texte d’Uruk énumère les différents cas de naissances multiples (recto:21-42, jusqu’à une portée de trente) et s’attarde ensuite sur la couleur des petits (recto:44-47). Les lignes 48-49 traitent des difformités liées aux pieds : leur positionnement inattendu laisse supposer un encart d’une tradition différente au moment de la copie du texte. 189. Le texte d’Uruk précise cependant « Si une truie met bas et… », précision que l’on ne retrouve plus dans le texte de Suse à partir de la ligne 23 du recto, c’est-à-dire à partir de l’énumération des difformités touchant les parties du corps. 190. De la même manière, la comparaison avec un animal est seulement mentionnée en Suse IX verso:36, où des jumeaux ont l’apparence d’une « musaraigne ».

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à l’intérieur de maisons, ce qui n’est pas cité dans la tablette d’Uruk). Enfin, que ce soit dans Suse IX ou X, les apodoses sont une autre des grandes originalités de ces textes. De manière générale, aux quelques protases communes avec les textes de bibliothèque du Ier millénaire, les apodoses sont positives ou négatives dans les deux cas. En revanche, les sujets abordés ne sont pas les mêmes. Comme dans les textes de bibliothèque du er I  millénaire ou les textes périphériques du Bronze récent, les apodoses dites « de réserve » sont en grande majorité. À leurs côtés, cependant, les apo­ doses « privées » sont en plus grand nombre que dans les autres textes de la série izbu191. On trouve, par exemple, la précision à plusieurs reprises dans Suse IX, « la maison où (la femme) a enfanté » – é ù.tu – qui n’apparaît jamais, à notre connaissance, dans les autres textes du même corpus192. De la même manière, plusieurs apodoses traitent des parents du nouveau-né, de la mère seule ou encore du destin de l’enfant. À l’inverse, les apodoses « privées » des textes du Ier millénaire portent généralement sur le seul père ou sur la destinée de la maisonnée193. On peut citer en exemple « malheur pour son père et sa mère », dans Suse IX recto:2-4, ou encore dans Suse X : « mari et femme se quitteront » (recto, l. 16) ou encore « hostilité entre maris et femmes » (recto, l. 15). La destinée de l’enfant est évoquée, par exemple, dans le premier présage de Suse IX : « son renom sera favorable ». Mais surtout certaines apodoses ne se retrouvent nulle part ailleurs dans les différentes versions de la série izbu, à notre connaissance. Tout d’abord, dans Suse IX recto:12 et Suse X recto:20, l’expression « son nom est monocule », i-gi-da-lu mu-ni, lorsque la protase évoque le cas de la naissance d’un enfant/ petit qui n’a qu’un œil. L’expression n’est nulle part ailleurs attestée, comme le terme même igidalu, forgé sur le sumérogramme igi.dili est rare dans les textes akkadiens, toutes époques confondues. Cette apodose est, à proprement parler, plus proche d’un « diagnostic » que d’un présage, usage par ailleurs

191. Dans Suse IX, cependant, les apodoses « privées » sont regroupées dans la première partie du texte, jusqu’à la ligne 21 du recto. On ne trouve que des apodoses « de réserve » dans le restant du texte. Peut-être peuton y voir la compilation, dans un même catalogue, de deux traditions différentes. La répartition est plus uniforme dans Suse X, même si les apodoses « privées » ou « originales » sont aussi plus nombreuses dans la première partie du texte. 192. Par exemple, Suse IX recto:3, 10, 18, 21. 193. Cette dernière apodose « la maison de l’homme s’enri­ chira/s’appauvrira » peut cependant aussi être considérée comme une apodose « de réserve ».

rare dans les textes de la série izbu194. On retrouve ce même principe à deux autres reprises dans Suse IX : « son nom est méluḫḫanien », me-el-lu-uḫ-ḫa-nu mu-ni (recto:10), pour la naissance d’un enfant noir, et « son nom est maléfice », dím.ma mu-ni (recto:15), pour un enfant qui n’a pas d’œil gauche195. On pourrait objecter que ces intitulés sont plus une continuation de la protase que le début de l’apodose. Le dernier intitulé, cependant, est la seule apodose du présage, ce qui laisse supposer que les autres intitulés sont aussi des apodoses. Ces occurrences sont également inconnues dans les autres textes de la série izbu196. Ensuite, plusieurs apodoses dans Suse X se rap­ por­tent au comportement ou à la destinée d’une « mystérieuse femme » : « une femme sera en­ chaînée », munus gam-mu obv. 9 ; «  les jours d’une femme s’achèveront » munus bal.til (recto:11) ; « une femme, pour le malheur du pays, se dressera contre son mari et sera enchaînée », munus éš dam-šà éš ḫul-ti kur-bi ù gam (recto:17) ; « une femme fera des pratiques magiques », munus a.ka dím-uš (recto:19, 23, 25, 36, 37 et verso:7) ; « une femme acquerra une position importante », munus dugud-it (recto:24). De telles apodoses n’apparaissent pas dans les autres textes de la série izbu, toutes époques confondues. Rien ne permet de statuer sur l’identité de cette femme, et il pourrait tout autant s’agir d’une femme anonyme que de la maîtresse de la maisonnée où naît l’anomalie197. Par ailleurs, il est possible de supposer qu’« une femme fera des pratiques magiques » se réfère aux pratiques magiques qui doivent être accom­plies au moment de la naissance d’une anomalie pour contrecarrer ses conséquences néfastes. Dans ce cas, il s’agirait d’une autre originalité des textes de Suse, puisque les apodoses des textes divinatoires ne précisent jamais, à notre connaissance, quels doivent être les rituels à accomplir au moment d’un présage néfaste, à l’exception, peut-être, d’une apodose dans un texte hittite de Ḫattuša. Les textes de Suse sont riches d’enseignement pour ce qui est de la série izbu, et mériteraient sans doute une étude plus approfondie que celle proposée ici, 194. E. Leichty cite deux autres exemples dans son intro­ duction aux textes de la bibliothèque de Ninive (Leichty 1970, p. 4). Nous n’en connaissons pas d’autres. 195. On retrouve cette apodose au recto de ce même texte l. 34-35 et dans Suse X recto:7, 18 et verso:13. 196. En outre, les Mésopotamiens préfèrent le plus souvent la comparaison avec des gens originaires d’Apišal pour décrire des enfants noirs (Labat 1974, p. 210, note sur la ligne 10). 197. On ne pense pas qu’il s’agisse de la mère, car elle est désignée ailleurs dans ce corpus par le logogramme ama2. On trouve aussi l’expression « la femme qui a enfanté ». Toutefois, ni le logogramme ni l’expression ne sont employés ailleurs dans ce texte.

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tant sur la forme que sur le fond. Dans l’état actuel des connaissances et des publications, la relation entre les textes de Suse et ceux de la tradition babylonienne, plus ancienne ou contemporaine, est impossible à établir. Quoi qu’il en soit, les nombreux traits ori­ gi­naux de ces textes indiquent qu’une tradition proprement élamite se développait sans doute en parallèle de celle de Babylonie. La recherche de systématisation dans l’énoncé des protases est tout aussi remarquable dans les textes de Suse que dans les textes de bibliothèque du Ier millénaire. Quoi qu’il en soit, la rationalisation des textes susiens paraît plus marquée que dans les autres textes périphériques du Bronze récent, et surtout elle se distingue également de celle que l’on retrouve dans les textes mésopotamiens comme c’était le cas dans le texte rédigé en ougaritique. Parallèlement, les difformités mentionnées dans Suse IX et X sont les mêmes mais ces versions s’attachent surtout à la description de la malformation de différentes parties du corps, contrairement aux textes de bibliothèque du Ier millénaire qui sont, dans la plupart des cas mais non systématiquement, plus intéressés par l’apparence générale du fœtus. La comparaison entre Suse X et le texte d’Uruk SpTU 3.94 est particulièrement éloquente sur ce point, de même que la quasi-absence de points communs entre la tablette 1 de la « bibliothèque » de Ninive et Suse IX. L’ordonnancement des présages en fonction des protases est aussi plus systématique à Suse, parti­ culièrement dans Suse X, que dans les textes du Ier millénaire, dans le sens où il n’y a que très peu d’encarts. Cette version, donc, dans son ensemble, évoque moins une compilation de différentes traditions, comme c’est le cas pour les textes de biblio­ thèque du Ier millénaire, mais bien plutôt la rédaction d’une composition principalement issue d’une tradition originale. Cette impression est confirmée non seulement par le choix des sujets des protases et par l’originalité de certaines apodoses mais aussi par les nombreuses particularités linguistiques régionales. Tout témoigne donc, à Suse, d’une tradition originale, aux forts particularismes locaux, qui se serait développée parallèlement à celle de Babylonie, , et que l’on ne retrouve pas dans les textes de bibliothèque du Ier millénaire. Il semblerait donc que la tradition qui a vu le jour à Suse n’a pas été diffusée dans le restant de la Mésopotamie, ou n’a pas été retenue par les scribes du Ier millénaire.

8. Conclusions La tératomancie mésopotamienne remonte au moins à l’époque paléobabylonienne en Babylonie. Dès la première moitié du IIe millénaire, en effet, la série a été partiellement structurée et organisée, comme l’atteste le texte YOS 10.56, à l’instar d’autres séries divinatoires198. La diffusion de la série a commencé dès cette époque, comme le montrent les manuscrits du Ḫabur et de Ḫattuša. Ces derniers témoignent à la fois de particularités locales et de l’adoption de certaines caractéristiques mésopotamiennes, que ce soit dans la structure bipartite caractéristique des séries divinatoires, mais aussi dans le choix des thèmes, le champ lexical et les logogrammes, que l’on retrouve aussi bien dans les textes rédigés en akkadien que dans ceux rédigés en hittite. À en croire nos sources, il ne s’est pas développé à Ḫattuša une tradition locale de divination relative aux naissances monstrueuses : l’inspiration mésopotamienne est palpable dans les textes de Ḫattuša, et il est probable que les textes rédigés en hittite soient des traductions de textes mésopotamiens. À partir de Ḫattuša, šumma izbu a emprunté les voies d’autres textes de la tradition scolaire vers les sites syro-levantins. Malheureusement, nos sources à Emar ou à Ougarit, trop restreintes ou fragmentaires, ne nous permettent pas d’appréhender précisément l’influence anatolienne, d’autant plus que l’on peut raisonna­blement envisager une voie de trans­mission plus directe de la Babylonie vers Emar et Ougarit. En revanche, les textes d’Emar et d’Ougarit ont plusieurs points communs dans le sens où ils présentent de nombreuses particularités graphiques et linguistiques des séries divinatoires de la tradition médiobabylonienne, principalement l’emploi des logogrammes (qui sous-tend aussi la progressive constitution d’un répertoire associé à la série), mais aussi la progressive rationalisation et systématisation de l’ordonnancement des présages. D’après ces critères, il est envisageable, mais non certainement avéré, que les textes d’Emar soient légèrement postérieurs à ceux d’Ougarit, en raison notamment d’un usage beaucoup plus systématique des logogrammes, à moins bien sûr qu’ils ne relèvent d’une tradition différente. On ne peut savoir avec certitude si les textes d’Emar sont eux-mêmes des copies d’originaux baby­ loniens. Il est aussi possible, comme c’est le cas pour d’autres textes scolaires, que des scribes d’Aššur aient influencé la rédaction de la série šumma izbu. 198. Cf.  Weiberg 1969, pour la publication d’une tablette entière­ment consacrée aux présages relatifs au compor­ tement des oiseaux, intégrés ultérieurement à la série šumma ālu.

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 267

Cependant, en l’état actuel de nos connaissances, et au regard de l’unique texte de la série datant du Bronze Récent et provenant d’Aššur, cette hypothèse paraît improbable. Au contraire, il semblerait que le texte d’Aššur soit même le représentant d’une autre tradition. Parallèlement, à cette même époque, se sont déve­lop­pées des traditions aux forts particularismes locaux, à Ougarit d’un côté et à Suse de l’autre. Sur la forme, ces textes sont d’inspiration mésopo­tamienne, mais les particularismes sont nombreux sur le fond, que ce soit dans le choix des thèmes, du vocabulaire, l’ordonnancement des protases, voire la lecture des logogrammes. Contrairement à d’autres séries divinatoires, il semble que cette série ne se soit stabilisée que tardi­v ement 199. En témoignent les nombreuses différences dans le contenu de ces textes, entre ceux du Bronze récent, et entre ce corpus et les textes paléobabyloniens, d’une part, et les textes de bibliothèque du Ier millénaire, d’autre part. Il est notable, de ce point de vue, que les protases présentent plus de différences entre elles que les apodoses. D’après les sources que nous possédons, il apparaît, en effet, que l’ordonnancement des protases diffère nettement d’un corpus à l’autre, à quelques exceptions près, de même, et surtout, que les problèmes énoncés ou les anomalies décrites qui paraissent révéler des préoccupations locales différentes au regard des naissances monstrueuses. De ce point de vue, il est aussi remarquable que les protases du texte rédigé en ougaritique ou de ceux de Suse soient, en quelque sorte, plus « réalistes » dans le sens où la systématisation n’est pas encore engagée dans un processus quasi outrancier, et n’intègrent que rarement soit des phénomènes improbables, soit des phénomènes qui n’ont pas encore été observés. En revanche, dans tous les corpus, même dans ceux de Suse ou d’Ougarit, on remarque la forte proportion d’apodoses dites « de réserve », que l’on retrouve parfois presque à l’identique d’une époque à l’autre, d’une région à l’autre. Elles témoignent, en quelque sorte, de la transmission d’un langage propre aux textes divinatoires, puisque ces apodoses ne

199. On songe tout particulièrement aux hémérologies ou à la série Enūma Anu Enlil, pour lesquels une comparaison entre textes de la « périphérie » et textes mésopotamiens indique qu’ils relèvent d’une même tradition. La trans­ mission des textes paraît beaucoup plus stable.

sont pas exclusives de la série izbu, depuis l’époque paléobabylonienne. Comme c’est le cas pour d’autres séries divinatoires, l’écriture et l’orthographe em­ ployées semblent se stabiliser progressi­vement au cours du IIe millénaire, pendant la période médio­ babylonienne, et peut-être sous l’impulsion de scribes babyloniens. L’un des traits les plus remar­ quables réside dans l’usage des logogrammes et des compléments phonétiques correspondants. Au contraire, un changement notable s’observe dans les apodoses dites « historiques » : d’une part, elles sont de moins en moins nombreuses, d’autre part, certaines d’entre elles disparaissent. Par exemple, les rois d’Ur qui sont mentionnés dans les textes paléo­babyloniens disparaissent dans les textes du Ier millénaire au profit des rois akkadiens, Sargon et Naram-Sin, témoignage d’un héritage choisi dans la tradition historique mésopotamienne. De manière générale, les textes de la périphérie sont trop fragmentaires pour évaluer leur impact ou le rôle qu’ils ont pu jouer dans la transmission de la série aux textes de bibliothèque du Ier millénaire. Étant donné que ceux-ci sont une compilation de différentes traditions, dont certaines plus anciennes, on peut supposer que les sites périphériques de Syrie ont contribué à la survivance, puis peutêtre à la transmission de certaines d’entre elles. Il est notable, par exemple, que certains présages de Ḫattuša se retrouvent presque à l’identique dans les textes de Ninive, témoignage de la survivance de cette tradition. Il est certain, par ailleurs, que les traditions locales de Suse ou d’Ougarit n’ont pas été retenues dans les catalogues du Ier millénaire. Au-delà de la Mésopotamie, la série šumma izbu est aussi connue des Grecs puisque l’on en retrouve des traces dans les ouvrages d’Hérodote et de Plutarque200. Bien après que les scribes mésopotamiens ont cessé de copier la série, le souvenir perdure dans le monde occidental, comme le montre ce passage du De Divinatione de Cicéron : « Si une femme rêve qu’elle a donné naissance à un lion, le pays où est survenu cet événement sera vaincu par des contrées étrangères. »201

200. Sur ce point, cf. Jacobs 2010. 201. Texte cité par Jacobs 2010, p. 324.

268 • M.-F. Besnier

Textes paléobabyloniens Mésopotamie : YOS 10.56 Col. I

§ 1 

DIŠ iz-bu-um [ul-la]-nu-um-ma li-ib-ba-šu pe-ti-i-ma irru-[šu wa-ṣu]-ú ma-tum su-un-qá-am i-mar-ma [x] x [x x x] x-ri-im ú-ši-iṣ-ṣi (1-3)

(Si) un monstre, à la naissance, son ventre est ouvert et ses intestins sont au-dehors, le pays connaîtra la famine et […] expulsera […].

§2 (4-5)[DIŠ iz-bu-um x x x x]-li-it sà-aḫ-ma-aš-tum [i-na] ma-[tim ib-ba-a]š-ši

[(Si) un monstre ….] il y aura une rébellion dans le pays.

§ 3 (6-7)DIŠ iz-bu-um ki-ma ur.bar.ra bi-bu-um i-na ma-tim ib-ba[aš]-ši

(Si) un monstre est comme un loup : il y aura une plaie dans le pays.

§ 4  (8-9)DIŠ iz-bu-um ki-ma li-bi-tim ma-[tam da]-an-na-tum i-ṣaab-ba-at-ma ku-ru-um i-ma-qú-ut

(Si) un monstre est comme une brique crue : la détresse saisira le pays et (la valeur du) kurrum s’effondrera.

§ 5  (10-11)DIŠ iz-bu-um ul-la-nu-um-ma i-mi-ta-šu ša i-mi-ti na-asḫa-at a-[al] pa-ṭi-i-ka LÚkúr i-ṣa-ba-at

(Si) un monstre, à la naissance, son épaule droite est tordue : l’ennemi prendra les villes de ta marche.

§ 6  (12-14)DIŠ iz-bu-um ul-[la]-nu-um-ma ši-pa-tim na-ši bal lugal ga-mi-ir [LÚkúr]-ka um-ma-an-ka a-na gištukul-ki ú-ša-am-qáat-ma ma-tum ma-li-a-am i-na-aš-ši

(Si) un monstre, à la naissance, est couvert de poils : le règne du roi touche à sa fin ; ton ennemi provoquera la défaite de l’armée durant la bataille et le pays s’emplira d’abondance.

§ 7  (15-17)DIŠ iz-bu-um ul-la-nu-um-ma pi-[šu] ú-pu-uq lugal muut i-li-šu i-ma-at-[ma] ka-ab-tum ma-tam ú-wa-e-ir

(Si) un monstre, à la naissance, sa bouche est d’un seul tenant (lit. solide) : le roi mourra d’une mort (voulue par) son dieu et un puissant gouvernera le pays.

§ 8 (18-20)DIŠ iz-bu-um i-na mu-uḫ-ḫi-šu zi-iḫ-ḫu-um ša-ki-in LÚkúr ma-tam ú-ša-am-qá-at a-na mu-uš-ke-nim bi-is-sú ú ú-ni-ti-šu é.gal i-re-di-e

(Si) un monstre, une marque-ziḫḫum se trouve sur son crâne : l’ennemi provoquera la chute du pays ; le palais confisquera au particulier sa maison et son mobilier.

§ 9  (21-22)DIŠ iz-bu-um qí-na-as-si pe-˹ḫi!-a!˺-at ma-tam da-an-natum i-ṣa-ab-ba-at-ma ḫu-ša-aḫ-[ḫu]-um ib-ba-aš-ši

(Si) un monstre, ses fesses sont fermées : la détresse saisira le pays et il y aura une famine.

§ 10  (23-25)DIŠ iz-bu-um mu-uš-ti-nam la i-šu mi-lu-um i-na na-riim i-pa-ra-sà-am zi-nu i-na ša-me-e iš-ša-aq-qá-lu

(Si) un monstre n’a pas d’urèthre : la crue, dans le(s) fleuve(s), sera interrompue ; la pluie des (lit. dans) cieux se raréfiera.

§ 11  (26-27)DIŠ iz-bu-um pa-ni ur.maḫ ša-ki-in lugal [da]-an-nuum ib-ba-aš-ši-ma ma-tam ša-ti ú-na-aš

(Si) un monstre est pourvu de la gueule d’un lion : il y aura un roi puissant et il affaiblira ce pays.

§ 12  (28-30)DIŠ iz-bu-um pa-ni i-ṣú-ri-im le-mu-[tim] ša-ki-in matum ši-i su-un-qá-am i-mar LÚkúr-ša e-li-ša it-ta-za-az

(Si) un monstre est pourvu du visage d’un oiseau de mauvais augure : ce pays connaîtra la famine ; son ennemi triomphera sur lui.

§ 13  (31-33)DIŠ iz-bu-um ir-ru-šu i-na mu-uḫ-ḫi-šu ša-ak-nu bi-šaam ša ma-tim ša-a-ti [ma]-tum [ša]-ni-tum i-ta-ab-ba-al

(Si) un monstre, ses intestins se trouvent sur son crâne : un autre pays emportera les richesses de ce pays.

§ 14 (34-35)DIŠ iz-bu-um ši-in-na-šu wa-ṣa-a lugal u4[meš-šu] ga-amru i-na gišgu.za-šu ša-nu-um uš-[ša]-ab

(Si) un monstre, ses dents ont poussé : quant au roi, ses jours touchent à leur fin ; un autre siégera sur son trône.

§ 15  (36-37)DIŠ iz-bu-um i-in-šu i-na pu-ti-i-šu nergalx i-ik-ka-al lugal ki-iš-ša-tim i-na ma-tim ib-ba-aš-ši

(Si) un monstre, son œil est sur son front : Nergal dévorera (le pays) ; il y aura un roi du monde dans le pays.

§ 16 

DIŠ iz-bu-um ki-ma ṣi-ri-im bu-lum i-ṣe-ḫe-er i-na

(Si) un monstre est comme un serpent : les troupeaux diminueront ; l’armée du roi n’aura pas d’opposant lors de la bataille.

§ 17  (40-41)DIŠ iz-bu-um up-pu-uq a-mu-ut i-bi-suen ša-aḫ-lu-uqtum

(Si) un monstre est «  solide  »  : présage d’Ibbi-Suen ; destruction.

§ 18  (42-43)DIŠ iz-bu-um ki-ma pa-ap-pa-ar-ḫi-tim bu-lum i-ṣe-eḫḫe-er

(Si) un monstre est comme une plante-parparḫû : les trou­ peaux diminueront.

§ 19  (44-45)DIŠ iz-bu-um ir-[ru-šu] i-ṣú-ma! ù ma-aš-tam ma-ši-id sú-un-qú-um [ma-tam i-ṣa]-ab-ba-at

(Si) un monstre, ses intestins sont peu nombreux et qu’il est bossu : une famine saisira le pays.

(38-39)

tukul-ki um-ma-an lugal ma-ḫi-ri ú-ul i-ra-aš-ši

GIŠ

Col. II

§ 20  DIŠ iz-bu-um i-na i-ir-ti-šu pe-ti-i-ma ù da-al-tum ša ši-[i]ru ša-ak-na-at-ma ip-pe-et-te ù i-di-il ma-tum ši-i in-na-an-di ḫa-ra-na-tu-ša ip-pe-ḫi-a

(Si) un monstre a une ouverture dans sa poitrine et est pourvu d’une « porte de chair » (lit. une porte de chair se trouve) et qu’elle ne cesse de s’ouvrir et de se fermer : ce pays sera abandonné ; ses chemins seront fermés.

§ 21 (5)DIŠ iz-bu-um [x x] PI [x] IM ú-ṣú-úr-tum

(Si) un monstre […]

(1-4)

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 269 §22 (6-7)DIŠ iz-bu-um [x x] GA [x] bu-ru-um a-mu-ut a-pi-ša-li-im ša Ina-ra-[am-d]suen ik-šu-du-ú-šu

(Si) un monstre […] est multicolore : présage d’Apišalim que Naram-Sin a capturé.

§ 23 (8-9)DIŠ iz-bu-um 2 sag.du-šu ša la a-wa-as-sú-ú GIŠgu.za i-ṣaab-ba-at

(Si) un monstre (a) 2 têtes : une personne sans droit se saisira du trône.

§ 24 (10)DIŠ iz-bu-um 2 kun-šu ta-aq-ti-a-at bal

(Si) un monstre (a) 2 queues : fin du règne.

DIŠ iz-bu-um qá-qá-as-su ka-a-a-nu-um sa-ki-in-ma ù § 25  ša-nu-um i-na i-mi-tim ša-ki-in ti-bu-um ka-aš-du-um LÚkúrka ma-at-ka ú-ḫa-al-la-aq

(Si) un monstre est pourvu d’une tête normale (lit. sa tête nor­male se trouve) mais qu’une autre (tête) est située sur la droite : attaque victorieuse de ton ennemi ; il détruira ton pays.

§ 26 (14-16)DIŠ iz-bu-um iš-tu pa-ni na-ag-la-bi-šu ša i-mi-tim ku-riis-su ù ku-ur-sí-na-šu la ib-ba-aš-ši ti-bu-um ka-aš-du-um ša la a-wa-as-sú GIŠgu.za [i]-ṣa-ba-at

(Si) un monstre, à partir de sa hanche droite, il n’y a pas de tibia (?) ou de pelvis (?)  : attaque victorieuse ; celui qui est sans droit s’emparera du trône.

§ 27  (17-19)DIŠ iz-bu-um pi-šu ka-a-a-nu-um ša-ki-in-ma ù ša-nuum i-na šu-me-lim ša-ki-in a-na LÚkúr-ka pi-a-am ma-ṭi-a-am ta-aš-ta-ka-an

(Si) un monstre est pourvu d’une bouche normale (lit. sa bouche normale se trouve) mais qu’une autre (bouche) est située sur la gauche : tu humilieras constamment ton ennemi.

§ 28  (20-22)DIŠ iz-bu-um pi-šu ka-a-a-nu-um ša-ki-in-ma ù ša-nuum i-na i-mi-tim ša-ki-in LÚkúr-ka pi-a-am ma-ṭi-a-am iš-taak-ka-na-ak-ku

(Si) un monstre est pourvu d’une bouche normale, mais qu’une autre (bouche) est située sur la droite : ton ennemi t’humiliera constamment.

§ 29  (23-24)DIŠ iz-bu-um uz-na-šu i-ni-šu ik-˹ta˺-ta-ma a-wi-lum i-ḫa-al-li-iq

(Si) un monstre, ses oreilles couvrent son œil : un homme disparaîtra.

§ 30  (25-26)DIŠ iz-bu-um ki-ma il-la-bu-ḫi-im ša-ra-am ma-li é.gal i-ri-iq diškur ri-ṭi-ib-tam i-ra-ḫi-iṣ

(Si) un monstre est rempli de vent, comme une vessie : le palais se videra ; Adad dévastera les champs irrigués.

§ 31  (27-28)DIŠ iz-bu-um ki-ma mu-qá-ri-im ku-bu-ut-ma ù da-an ma-tum i-ḫa-al-li-iq-ma ma-li-a-am in-na-aš-ši

(Si) un monstre est lourd et massif comme un muqāru : le pays disparaîtra et s’emplira de lamentations.

§ 32  (29-30)DIŠ iz-bu-um ta-ri-ik-ma ṣa-li-im ˹ta˺-li-it-ti bu-li-im i-ṣe-ḫe-er

(Si) un monstre est sombre ou noir : les troupeaux dimi­ nueront.

§ 33  (31-34)DIŠ iz-bu-um qá-qá-as-su a-na ḫa-al-li-šu ka-mi-is-ma it-ti zi-ib-ba-ti-šu ti-iṣ-bu-ut a-wi-lum ṣe-ḫe-er bi-ti-šu ù ú-niti-šu i-na-šu i-ma-ra

(Si) un monstre, sa tête est placée entre ses cuisses et qu’elle est emmêlée avec sa queue : l’homme verra de ses propres yeux la diminution de sa maison et de ses biens.

§ 34  (35-39)DIŠ iz-bu-um qá-qá-as-su ka-a-a-nu-um ša-kin-ma ù ištu li-ib-bi pi-šu qá-qá-as-su ša-nu-um wa-ṣi šar-ru-um šar-raam i-na GIŠtukul-ki i-da-ak-ma a-la-ni-šu na-wi-šu du-ra-ni-šu er-ṣe-es-su ù ṭi-iḫ-ḫi-šu qá-as-su-ú i-ka-aš-ša-ad

(Si) un monstre est pourvu d’une tête normale (lit. sa tête normale se trouve) mais qu’une autre tête surgit de sa bouche : le roi tuera un (autre) roi avec (son) arme et conquerra (lit. sa main atteindra) ses villes, sa steppe, ses forteresses, ses territoires et ses alentours.

§ 35  (40-42)DIŠ iz-bu-um li-ša-nam la i-šu pa-lu-um pa-li-e ra-gi-im sà-ar-ra-ru i-te-eb-bu-nim-ma ma-tam ú-ḫa-al-la-qú-ú

(Si) un monstre n’a pas de langue : le règne (sera) un règne de violence ; des pillards attaqueront et détruiront le pays.

§ 36 (43-46)DIŠ iz-bu-um i-mi-ta-šu ṣe-lu-šu ù pe-em-šu ša šu-me-lim la i-ba-aš-ši šar-ra-am ša it-ti-i-ka na-ak-ru-ú i-na GIŠtukul-ki ta-da-ak-ma a-al-šu na-wi-šu er-ṣe-es-su qá-at-ka i-ka-aš-šaad

(Si) un monstre, il n’y a pas d’épaule, de côte ou de cuisse sur la gauche : tu tueras, avec ton arme, le roi qui est ton ennemi et tu conquerras (lit. ta main atteindra) sa ville, sa steppe, son territoire.

(11-13)

Col. III

§ 37 (1-2)DIŠ iz-bu-um i-in-šu iš-ti-a-at-ma ma-tum ra-pa-aš-tum a-na da-an-na-tim [i]-pa-aḫ-ḫu-ur

(Si) un monstre, son œil est unique : (les habitants) du vaste pays se rassembleront dans les forteresses.

§ 38 (3-5)DIŠ iz-bu-um pa-ni ur.bar.ra ša-ki-in mu-ta-nu da-an-nutum ib-ba-aš-šu-ú-ma a-ḫu-um a-na bi-it a-ḫi-im ú-ul i-ru-ub

(Si) un monstre est pourvu de la gueule d’un loup : il y aura une grave plaie (dans le pays) et le frère n’entrera pas dans la maison de (son) frère.

§ 39  (6-7)DIŠ iz-bu-um sú-qá-as-su pu-us-su ik-ta-ša-ad šar-ra-am da-an-na-tum i-ṣa-ab-ba-at

(Si) un monstre, son menton touche son front : la détresse saisira le roi.

§ 40  (8-9)DIŠ iz-bu-um ki-ma ur.maḫ a-mu-ut Ina-ra-am-dsuen ša ki-ša-tam i-bé-lu-ú

(Si) un monstre est comme un lion : présage de Naram-Suen qui a régné sur le monde.

§ 41 (10-11)DIŠ iz-bu-um ki-ma anše.kur.ra amu-ut dšul-gi ša pa-aṭ limmu2-bi i-bé-lu-ú

(Si) un monstre est comme un cheval : présage de Šulgi qui a régné sur les quatre coins (du monde).

§ 42 (12-13)DIŠ iz-bu-um ki-ma šé-le-pu-ti bal den.líl ma-tum i-ši-ir lugal šu-mi-ri-im ma-[tam] i-bé-el

(Si) un monstre est comme une tortue : règne d’Enlil ; le pays prospérera ; le roi de Sumer règnera sur le pays.

§ 43  (14-15)DIŠ iz-bu-um ki-ma qú-ul-qú-ul-lu ša [x]-šu e-li-ḫa matum i-ši-ir

(Si) un monstre est comme un paquet-qulqullu, dont le […] est moucheté(?) : le pays prospérera.

§ 44  (16-17)DIŠ iz-bu-um 2 sag 2 gú.murgu 2 kun 8 gìrḫi.a dumu lugal GIŠgu.za i-ṣa-ab-ba-at

(Si) un monstre (est pourvu) de 2 têtes, 2 colonnes verté­ brales, 2 queues et 8 pieds : le fils du roi se saisira du trône.

270 • M.-F. Besnier § 45  (18-20)DIŠ iz-bu-um 1 sag 2 gú.murgu 2 kun 8 gìrḫi.a lugal er-ṣe-tam la ša-tam ù ma-tam la ša-tam qá-as-su i-ka-aš-ša-ad

(Si) un monstre (est pourvu) d’1 tête, de 2 colonnes verté­ brales, de 2 queues et de 8 pieds : le roi conquerra (lit. sa main atteindra) un territoire qui n’est pas le sien et un pays qui n’est pas le sien.

§ 46  (21-23)[DIŠ] iz-bu-um qá-qá-as-su ka-a-a-nu-um ša-ki-in-ma [ù] ša-nu-um ṣe-eḫ-ru-um i-na šu-me-lim ša-ki-in [ma]-at LÚ kúr-ka tu-ša-am-qá-at

(Si) un monstre est pourvu d’une tête normale (lit. sa tête normale se trouve) et qu’une autre (plus) petite se trouve sur la gauche : tu feras chuter le pays de ton ennemi.

§ 47  (24-25)[DIŠ] iz-bu-um iš-tu li-ib-bi um-mi-šu qá-ar-na-šu [wa]ṣa-a lugal ki-iš-ša-tim i-na ma-tim ib-ba-aš-ši

(Si) un monstre, ses cornes surgissent du ventre de sa mère : il y aura un roi du monde dans le pays.

§ 48  (26-29)DIŠ iz-bu-um pa-ni anše ši-pa-šu ma-aḫ-ri--tum ši-ip ur.maḫ ši-pa-šu wa-ar-ki-a-tum ši-ip ANŠE ma-tum ši-i LÚ kúr-ša i-na GIŠtukul-ki i-sà-ki-ip e-li LÚkúr-ša it-ta-za-az

(Si) un monstre (est pourvu) de la gueule d’un âne, ses pattes avant sont les pattes d’un lion, ses pattes arrière sont les pattes d’un âne : ce pays renversera son ennemi avec (son) armée ; il triomphera sur son ennemi.

§ 49  (30)DIŠ iz-bu-um pa-ni šaḫ ma-tum šu-ub-tam ni-iḫ-tam ušša-ab

(Si) un monstre (est pourvu) de la gueule d’un cochon : le pays s’installera dans une période de paix.

§ 50  (31-32)DIŠ iz-bu-um i-na i-mi-ti-šu ša i-mi-ti ša-ra-at ur.maḫ ša-ki-in a-mu-ut šar-ru-ki-in

(Si) un monstre, son épaule droite est pourvue d’une crinière de lion : présage de Sargon.

§ 51  (33-34)DIŠ iz-bu-um mi-di-nu-um lugal ki-ša-tim i-na ma-tim ib-ba-aš-ši

(Si) un monstre est (comme) un tigre : il y aura un roi du monde dans le pays.

§ 52 (35)DIŠ iz-bu-um qá-ra-an al-pi-im a-mu-ut šar-ru-ki-in

(Si) un monstre (est pourvu) des cornes d’un taureau : présage de Sargon.

§ 53  (36-37)DIŠ iz-bu-um tu-ra-ḫu-um lugal kala.ga i-na ma-tim ib-ba-aš-ši (38) šu.nigin2 53 te-[er]-ti iz-bu-um

(Si) un monstre est comme une chèvre des montagnes : il y aura un roi puissant dans le pays. Total : 53 présages (concernant les) monstres.

Commentaires Col. I •  § 1 :1 : il nous semble approprié, dans ce contexte, de traduire l’adverbe ullânum « depuis le début » par « à la naissance ». Le mot est « archaïsant » dans la série : il apparaît rarement dans les textes du Ier millénaire202. •  § 3:6 : le mot bibbum « plaie » est peu employé dans les textes ultérieurs. •  § 3:7 : on notera le choix systématique, dans ce texte, du système IV pour le verbe bašû : ib-ba-aš-ši. •  § 8 : ce présage compte deux termes, ziḫḫum et muškēnum, qui n’apparaissent pas dans les textes des époques ultérieures. Le premier est plus souvent utilisé dans les textes d’extispicine. •  § 10 : l’association d’idées entre la protase et l’apodose est ici évidente. •  § 11:27 : l’adjectif possessif est écrit ša-ti et non šu-a-ti comme il est d’usage à l’époque paléobabylonienne. •  § 12:28 : iṣṣurim lemutti : l’expression est inusitée aux époques ultérieures ; on attendrait ici l’état construit. •  § 14:34 : forme inattendue : ši-in-na-šu, on attendrait ši-in-na-tu-šu ; cf. note 38.

202. À Uruk, par exemple, il apparaît seulement dans SpTU 3.91 qui aborde les naissances ovines.

•  § 18 :42  : la plante-parparḫû pourrait être identifiée au pourpier. •  § 19:44 : l’expression redondante maštam mašid « être bossu » apparaît aussi dans les textes du Ier millénaire, même si ces derniers textes ne donnent parfois que mašid. Col. II •  § 21:5 : le seul mot lisible en fin de ligne est uṣṣurtum, à savoir « plan ou dessin ». Peut-être s’agit-il de la description d’une tâche de l’anomalie. Dans ce cas, cependant, ce présage n’aurait pas d’apodose. On peut alors envisager que le terme fait soit allusion aux ordonnances divines, soit à un présage d’extispicine. Il s’agirait alors de se référer à l’extispicine dans le cas où ce présage est observé. •  § 25:11-12 : on remarquera la redondance pour la coordination dans la protase -ma puis ù ; cette redondance se retrouve à plusieurs reprises dans ce texte (ii 17). •  §26:15 : la description de la protase, dont on ne connaît pas de parallèles au Ier millénaire, n’est pas claire. Les sens de kurītu « tibia (?) » et de kurru (pelvis) sont incertains. Le premier serait d’après le CAD « a part of (hind) leg of an animal which is between the knee and the fetlock » (CAD K, p. 560) ; le second est cité dans les textes médicaux

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 271

et apparaît entre qablu et qinnatu dans une liste lexicale. •  § 27 : dans ce présage et le suivant, on notera les jeux lexicaux entre pû « bouche » et pî maṭiām « humiliation » et entre šakin « est pourvu de/se trouve » et taštakkan « tu placeras constamment ». •  § 27-28 : nous préférons cette traduction à celle proposée par E. Leichty, d’autant plus que le présage de gauche est alors favorable et le présage de droite, défavorable. •  § 30 : la protase est simplifiée ou abrégée dans les textes du Ier millénaire : « Si une femme donne naissance à du vent » (par exemple dans SpTU 3.90 recto:48-49) ; les termes « vessie » illabbuḫḫum et « champs irrigués » riṭibtum sont inusités dans les textes du Ier millénaire. •  § 31 : le sens de muqāru est inconnu ; on le retrouve dans les textes d’Uruk (SpTU 3.90 recto:44 et SpTU 3.94 recto:83). •  § 33:34 : littéralement : « (Quant) à l’homme, ses propres yeux verront…  » ; les exemples de sujet réel rejeté en tête d’apodose et qui porte le nominatif sont rares dans ce texte, tandis qu’une telle construction est très commune dans les textes du Ier millénaire. •  § 35:41 : pour cette signification de raggum « violence », cf. CAD R, p. 69. •  § 36:44 : littéralement : « le roi qui est ennemi contre toi » ; l’expression est peu commune.

Col. III •  § 38:3 : pāni au lieu de pān. •  § 39:6 : on notera l’emploi du parfait dans la protase. •  § 42:12 : concernant la traduction de šēleppūtum par tortue, cf. George 2013, p. 63. •  § 43:14 : la signification de qulqullu est incer­ taine et le terme est inusité dans les textes du Ier millénaire. E. Leichty a suggéré de traduire par « casse », mais le terme pour cette plante serait plutôt qulqulliānu. D’après le CAD, il s’agirait soit d’un textile, soit d’un emballage pour textiles (CAD Q, p. 302). On a choisi de traduire par « paquet », qui nous paraît rendre au mieux l’image proba­blement recherchée. Le verbe elēḫu signifie « parsemer ». La signification de l’ensemble de la protase demeure obscure, et la traduction retenue ici n’est pas non plus satisfaisante d’un point de vue grammatical. Il est en effet surprenant que le mot qulqullu ne soit pas décliné et ne soit pas non plus écrit avec mimation. De même, la forme eliḫā apparaît comme un permansif erroné, et l’on attendrait le subjonctif. •  § 44 : on notera l’emploi inhabituel de nom­ breux logogrammes dans l’ensemble de ce présage. •  § 48:29 : ma-aḫ-ri--tum car il serait surpre­ nant de trouver une forme non-contractée dans un texte paléobabylonien ; pour GIŠtukul -ki, cf. note 43.

Babylonie : YOS 10.12 (1-3)

DIŠ še-ru-um ap-pa-šu i-ṭi-im ṣa-li-im um-ma-an-ka ni-i-tum i-ṣa-ab-ba-at

(4-5)

DIŠ qí-na-tum i-mi-tam pa-ar-sà-at ru-bu-ú ú-la in-ni-mi-du

(Si) un bébé, son nez est noir comme du bitume : ton armée sera assiégée. (Si) la fesse droite est fendue : les princes ne s’allieront pas.

272 • M.-F. Besnier

Liste des logogrammes de YOS 10.56 Logogrammes anše (iii 26, 27)

Équivalents akkadiens imērum

Traduction âne

anše.kur.ra (iii 10)

sisûm

cheval

bal (i 12 ; ii 10 ; iii 12)

palûm

règne

dumu (iii 16)

mārum

enfant ; fils

é.gal (i 20 ; ii 26)

ēkallum

palais

gìr(ḫi.a) (iii 16, 18)

šēpum

pied

giš

kussûm

trône

gú.murgu (iii 16, 18)

eṣemṣērum

colonne vertébrale

kala.ga (iii 36)

dannum

puissant

gu.za (i 35 ; ii 8, 16 ; iii 16)

kun (ii 10 ; iii 16, 18)

zibbatum

queue

lugal (i 12, 16, 26, 34, 37, 39 ; iii 13, 16, 18, 25, 33, 36)

šarrum

roi

LÚ

nakrum

ennemi

sag (iii 16, 18)

rēšum

tête

sag.du (ii 8)

qaqqadum

tête

šaḫ (iii 30)

šaḫûm

cochon

kúr (i 11, 19, 29 ; ii 13, 18, 21 ; iii 23, 28, 29)

šu.nigin2 tukul-ki (i 13, 39 ; ii 37, 44 ; iii 28)

giš

napḫarum

total

kakkum

arme ; bataille

u4(MEŠ-šu) (i 34)

ūmum

jour

ur.bar.ra (i 6 ; iii 3)

barbarum

loup

ur.maḫ (i 26 ; iii 8 ; 27 ; 32)

nēšum

lion

Liste des formes verbales dans les protases Mot akkadien bašû

Translittération i-ba-aš-ši (ii 15)

Traduction être ; il y a

dannu (adj.)

da-an

être massif

išû

i-šu

avoir

kabātu

ku-bu-ut

être lourd 

kamāsu

ka-mi-is

entasser : être situé

kašādu

ik-ta-ša-ad (iii 7)

atteindre : toucher

katāmu

ik-ta-ta-ma (ii 23)

couvrir

našû

na-ši

porter : couvert

parāsu

pa-ar-sà-at

couper : fendu

peḫû

pe-ḫi-a-at

fermer : fermée

petû

pe-ti-i

ouvrir : ouvert

šakānu

ša-ki-in

placer : se trouve/est pourvu de

ṣalāmu

ṣa-li-im

noircir : être noir

tarāku

ta-ri-ik

s’assombrir : être sombre

tiṣbutu (adj.)

ti-iṣ-bu-ut

être emmêlé

uppuqu (adj.)

ú-pu-uq ; up-pu-uq

être solide (d’un seul tenant)

waṣû

wa-ṣu-u

sortir : sorti

wiṣû (adj.)

i-ṣú

être peu nombreux

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 273

Ḫabur (1-6)

šum-ma mu-ra- qà-qà-du i-šu ù mu-uḫ-ḫa ú-ul i-šu i--in-šu ki-la-al-le-e[m-m]a ú-ul i-ba-aš-ši qí-na-as-sú péḫi-at ù pí-šu ú-ul i-ba-aš-ši i-na šu-ub-ti pí-i-šu ú-˹zu-un˺-šu ˹ša-ak˺-nu qí-in-na-ta ú-ul i-šu

(7-9)

ḫa-bi-ru [[effacé]] i-ba-aš-ši i-na [n]a-ak-ri qa-at be-li-šu […] [[érasure]] iṣ-ṣa-ab-ba-tù šum-ma ˹gim˺? mu-ra-ni sag-šu ša-k[in pu]-˹tu4˺ […] x IN NU UN NA iš-ta-kà-an ù qà-an-na a-na qà-qà-du [wāṣâ]

(10-12)

ḫa-bi-ru ša i-te-eb-bu-ú diškur a-na ṣí-il-lu un[mEŠ ?] a-na ma-ti iq-ru-ub-b[a] ù ma-ta-tù e-ru-˹ba˺ d[a]?-r[i]?-iš a-di!(KI) ú-maat ba-al-ṭù ˹i?˺-[tar?]-˹rad?˺

(13-17)

Si (la femelle) à un chiot (qui) a une tête, mais n’a pas de crâne ; que ses deux yeux sont absents, (que) ses fesses sont fermées et qu’il n’y a pas de fente, (mais que) ses oreilles sont situées à la place de la fente? (et qu’)il n’a pas d’anus : il y aura les Ḫabiru [[…]] ; parmi les ennemis, la main de son maître […] [[…]] seront? saisis. Si (le monstre) est pourvu d’une tête comme celle d’un chiot (et que) le front se trouve […] et que des cornes [surgissent] de la tête : quant aux Ḫabiru qui attaqueront, Adad, pour la protection du peuple, les chassera? du pays dont ils s’approcheront et des pays qu’ils envahiront, pour toujours?, tant qu’ils vivront.

Commentaires •  1 : l’usage du signe KA lu /qà/ est propre au syllabaire régional, d’après M. Salvini. Suivant la suggestion de R. D. Biggs pour l’ajout de (1999, p. 294). •  1-2 : qaqqadu « tête » et muḫḫu « crâne » sont tous deux les COD du verbe išû, mais l’un est au nominatif et l’autre à l’accusatif, témoignage des approximations grammaticales du scribe. •  3 : la forme pour kilallān « deux » est archaïsante et caractéristique des textes paléo-akkadiens203 ; M. Salvini a rajouté le signe NI, en le justifiant par la forme attendue du duel dans ce contexte. •  5 : à notre connaissance, l’usage prépositionnel du mot šubtu est rare mais on en trouve au moins un exemple dans la série izbu de la « bibliothèque » de Ninive : i-na šu-bat 2.30-šú (tablette 11:112). On notera par ailleurs la forme inhabituelle de l’état construit pour un nom féminin de deux syllabes. •  8-9 : la signification de ces lignes est énigma­ tique, à la fois à cause de la cassure et de la forme iṣ-ṣa-ab-ba-tù. Au sujet de cette forme, M. Salvini fait remarquer que le signe IṢ a peut-être été effacé : on ne peut donc savoir avec certitude s’il s’agit d’un système I ou d’un système IV. M. Salvini suggère de restaurer le début de la ligne 9 de la manière suivante : [dingirMEŠ (signes effacés) i]ṣ-ṣaab-ba-tù et propose la traduction suivante : « from among the enemies, his leader (i.e. the Ḫabiru’s) [the gods (?)] will rescue ». L’interprétation suggérée (la victoire des Ḫabiru) est justifiée par le fait que le second présage, à l’inverse, annonce la défaite des Ḫabiru. Au vu des incertitudes de lecture de la ligne 9, on préfère cependant rester neutre. 203. Le CAD signale une autre occurrence de cette graphie pour kilallān à l’époque paléo-akkadienne (CAD K, p. 354).

•  11 : M. Salvini suggère de lire le mot sukanninu « tourterelle » en début de ligne et propose, en note de bas de page la traduction suivante : « [the fore] head wears a (sign looking like) a [turt]le-dove ». Une telle description est cependant inhabituelle dans la série izbu où les comparaisons de tout ou partie du corps avec un animal sont beaucoup plus communes, comme on l’a déjà vu. On pourrait donc plus vraisemblablement supposer que « le front du monstre est comme celui d’une tourterelle », mais la forme verbale est inadéquate avec une telle traduction. Il s’agit de l’unique occurrence, à notre connaissance, d’une forme verbale conjuguée de šakānu dans une protase de cette série : il est autrement toujours au permansif. •  12 : la restauration suggérée par l’éditeur [wa-a-ṣa] nous semble plausible : le verbe est fréquemment employé dans la série izbu, surtout quand il est question des cornes de l’animal. •  15 : on notera l’erreur grammaticale du scribe dans la forme verbale inattendue : iq-ru-ub-b[a]. La suggestion de R. D. Biggs est ici plus recevable, qui propose de lire iq-ru-ub-m[a] (1999, p. 295). •  15-16 : le mot « pays » est au singulier dans la première proposition (ma-ti) mais au pluriel dans la seconde (ma-ta-tù). •  16 : le dernier mot n’est que partiellement lisible x-x-iš. Comme le fait remarquer M. Salvini, il pourrait s’agir soit de l’adverbe danniš, soit de l’adverbe dariš, retenu ici. •  17 : le dernier verbe est partiellement recons­ titué : i?-[ṭar]-rad? ; là encore, l’incertitude de lecture empêche d’affirmer que le présage est positif, mais l’expression a-na ṣì-il-lu un[meš?] de la ligne 14 permet de le supposer.

274 • M.-F. Besnier

Textes akkadiens de Boğazköy/Ḫattuša KUB 37.184 Verso (2 lignes anépigraphes.) (1)

u4 munus ú-li-id-ma ši-in-ni la-a i-šu lugal gaba.ri-e l[a-a i-šu]

(2)

u4 nu-šur-ru-ú i-na kur i-bá-aš-[ši]

ú-li-id-ma i-na ú-sú-uk-ki-šu ša i-mi-it-[tim?] sú-mu na-dì ḫu-ud [šà] (5-6) u4 munus ú-li-id-ma ú-sú-uk-ki-šu ša šu-me-[lim?] sú-mu na-dì lugal ṣu-mu-ra-ti-šu ú-ul i-kaš-[šad] (7-8) u4 munus ú-li-id-ma li-ša-nam la i-šu [lugal] i-na ši-el-la-at píi-šu [imât] (9-10) u4 munus ú-li-id-ma ša i-mi-it-ti x x […] ta-am-ṭa-a-tum i-na é lú [ibašši] (11-12) [šumma sinništu] ú-li-id-ma ša šu-me-li […] [šarru LÚ]kúr-šu i-˹il-l˺e-[qí …] (3-4)

u4 munus

Si une femme enfante et (que l’enfant) n’a pas de dents : le roi n’aura pas d’opposants. Si! : il y aura des diminutions dans le pays. Si une femme enfante et (que) se trouve une tache rouge sur sa pommette droite : bonheur. Si une femme enfante et (que) se trouve une tache rouge sur sa pommette gauche : le roi n’accomplira pas ses désirs. Si une femme enfante et (que l’enfant) n’a pas de langue : [le roi (?) mourra (?)] pour cause de calomnies. Si une femme enfante et (que) à droite […] : [il y aura] pénurie dans la maison de l’homme. Si une femme enfante et (que) à gauche […] : [le roi] prendra son [enne]mi ; […]

(Suite du texte manquante.)

Commentaire •  2 : la répétition du signe u4 en début de ligne 2 est sans doute une erreur de scribe.

KUB 37.188 (Début du texte manquant.)

[…] x […]

(1′)

[šumma sinništu … ú-li]-id kur-tum nu-uḫ-˹ša˺ [immar …] a-na pa-ni-šu el-la-˹ak˺

(2′-3′)

[šumma sinništu … ú-]li-id ma-tum it-ti [ma]-ti […] i-na iš-dìšu iz-za-a!-az

(4′-5′)

[šumma sinništu … ú-li]-id ma-at tu-bu-qá-at [erbettim? ana] 1-en i-pa-aḫ-ḫur

(6′-7′)

[šumma sinništu … ūlid] ma-at lugal pár-gi5-iš [uššab …] ˹a˺ab-bi-iš […]

(8′-9′)

(10′)

[šumma sinništu …] lugal a-[…]

[…] [Si une femelle donne] naissance à […] : le pays [connaîtra] l’abondance ; […] ira devant lui. [Si une femelle do]nne naissance à […] : le pays […] contre le pays ; […] se dressera sur ses fondations. [Si une femelle donne] naissance à […] : le pays des [4] coins se rassemblera [contre?] 1 seul. [Si une femelle donne naissance à …] : le pays du roi [s’installera] dans la sécurité? […] avec hostilité […]. [Si une femelle …] le roi […].

(Suite du texte manquante.)

Commentaires •  Rien ne permet de savoir avec certitude que ce texte est à classer dans les tablettes 1-4 de la série izbu. •  6′-7′ : la formulation de l’apodose est inha­ bi­tuelle dans les textes de la série izbu et la reconstitution est également incertaine (cf. CAD T, p. 449a et P, p. 26a). •  8′-9′ : l’apodose soulève ici quelques questions : la restauration de wašābum (uš-ša-ab en début de ligne 8) est suggérée par E. Leichty ; on comprend alors pár-gi5-iš comme une forme inhabituelle de

pargāniš dont le sens littéral est « dans les prés ». Il s’agit cependant d’une forme adverbiale de pargānu, aussi utilisé de manière métaphorique pour signifier « sécurité » (CAD P, p. 184). •  la fin de la ligne 9′ a été transcrite de la manière suivante par E. Leichty : a-ab-bi iš-[…], ce qui implique que la forme verbale serait du système IV, et que l’on aurait de nouveau l’absence de mi­ma­tion pour ayyābum, « ennemi ». Quoi qu’il en soit, la graphie de ayyābiš demeure inhabituelle en raison du redoublement du b.

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 275

KUB 37.185 (Début du texte manquant.)

la-a i-ba-[aš-ši…]

il n’y aura pas […]

(1′)

u4 munus DI A MA ˹ú˺-[li-id …] lú-lum dumumeš ma-x-[…]

(2′-3′)

u4 munus ú-li-id-[ma

(4′-5′)

?

…] a-na kúr […]

Si une femme met au monde […] l’homme […] les enfants […]. Si une femme enfante [et? …] : contre l’ennemi […].

LÚ

(Suite du texte manquante.)

AnAr 10605 Col. III (1-2) (3) (4)

Si une femme […] devant […]

u4 munus x x […] a-na pa-n[i …]

Si une femme […] 1 enfant […]

u4 munus 1 DUMU […]

Si? […]

u4 ar-[…]

(5-7)

u4 munus 2 […] da-an-[…] i-kaš-[ša-ad …]

(8-9)

u4 [sinništu

?

Si une femme […] 2 […] : […] atteindra […] Si [une femme? …]

…]

Col. IV

(1)

[…] ba.uš2

(2)

[… uz-n]a-a-šu

(3)

[… i-ba-aš]-ši

[…] mourra […] le mettra en colère [… il y au]ra?

[…] é lú

(4) (5)

[…] la maison de l’homme

[…. il-la]-ak

[… i]ra?

[…]-du-tim

(6) (7)

[…]-uš

(8)

[…] ru-bá-am

(9)

[…]-ti

(10)

[…] […] […] le prince? […]

[…] x

[…]

Commentaire •  Col. IV, 2 : on pourrait aussi comprendre « ses oreilles » pour uznāšu.

KUB 4.67 Recto (Début du texte manquant.) Col. I

′ […] WA LU x […]

[…]

′ […] iḫ-ḫa-ab-ba-[tu]

[…] seront pillés

(1 ) (2 )

′ […] i-ṣe-eḫ-ḫi-ir

[…] diminuera

′ […] x wa-ar-ka4 diškur bu-li

[…] après Adad [dévastera] les troupeaux.

′ ′ […] u4 iz-bu i-in-šu ša zà […] dumu lú-lim i-ma-a-at

[…] si l’anomalie, son œil droit […] le fils de l’homme mourra.

′ [… nakru] kur-tam ú-sa-ap-pá-aḫ

[… l’ennemi] dispersera le pays.

′ […] 1-ma i-na pu-ti-šu ša-ak-na

[…] 1 seul et se situe sur son front.

(3 ) (4 )

(5 -6 ) (7 ) (8 )

′ […] ib-ba-aš-ši

[…] il y aura […].

(9 )

′ ′ […]-˹e˺ a-na 1 -ma i -tà-a-ar [… n]a-ás-pu-uḫ-ti kur

[…] est replié (sur soi-même) 1 fois […] dispersion du pays.

′ […] lugal i-ma-qú-tu

[…] ils renverseront le roi.

(10 -11 ) (12 )

-en

!

-ti

276 • M.-F. Besnier ′ […] é lú-lim

[…] la maison de l’homme.

′ […]

[…]

′ […]

[…]

(13 ) (14 ) (15 )

(Suite de la colonne manquante.) Col. II (Début de la colonne manquant.)

′ […]-ma ša-aḫ-lu-uq-[tum?]

(1 )

′ ′ ˹u4˺ iz-˹bu ir-ri˺-šu šu-un-nu-ut ù kar-ša la-a [i]-˹šu˺ ḫu-šaaḫ-ḫu lugal i-ma-at-ma uruKI-šu x in-na-aq-qá-ar ù šum-ma é lú-lim is-sà-ap-pa-aḫ

(2 -5 )

′ ′ u4 iz-bu ḫa-š[i]-i la i-šu-ú ˹ḫu˺-ša-aḫ-ḫu da-an-nu-um i-maqú-ut ù šum-ma kur-at lugal i-ḫal-li-i[q]

(6 -7 )

′ ′ u4 iz-bu ir-ri-šu i-na qa-qa-di-šu na-ši lugal qa-˹aq-qa-ri˺-šu [a-n]a LÚkúr-šu ú-še-eṣ-ṣí

(8 -9 )

′ ′ dub 1-kam iz-[bu …] [x] uruKI iz-bu an-nu-tum la!(AD)-a dam-qú-[tum? ša ká.dingir].raKI

(9 -10 )

′ ′ [šumma m]unus iz-bu ur.gi7 ú-li-id ri-ig-mu-[ú?] pu-uḫ-puuḫ-ḫu-ú i-na é lú-lim iš-ša-ak-kà-an šum-[ma be]-el iz-bi i-ma[a]-at

(11 -13 )

′ ′ u4 iz-[bu x] x MA A 8 […] tar-ba-aṣ lú-lim i-sà-[ap-pa-aḫ …] ù bu-nu x [… ta]-aš-ni-in-tum

(14 -16 )

[…] et destruction. Si un monstre, ses intestins sont doubles et (qu’)il n’a pas d’estomac : famine ; le roi mourra et sa ville sera détruite ; ou alors la maison de l’homme sera dispersée. Si un monstre n’a pas de poumon : une famine sévère sévira ou alors le pays du roi sera détruit. Si un monstre, ses intestins sont relevés sur sa tête : le roi cédera son territoire à son ennemi. Tablette 1 (de la série) izbu […] la ville. Ce sont (les présages) non favorables (de la série) izbu. [Si une fe]mme met au monde un monstre (semblable à) un chien : clameurs et querelles s’introduiront dans la maison de l’homme ou le « père » du monstre mourra. Si un monstre […] 8 […] : l’étable de l’homme sera dispersée […] et bienfait? […] bataille.

Verso Col. III (1)

[šumma izbu …] x é x […]

[Si un monstre …] la maison […]

(2)

[…]-ak be-lí-šu […] x x x

[…] son maître […]

(3)

[…] x i-ḫal-li-iq

[…] disparaîtra

(4)

[šumma izbu …] 1-en gìr-šu ṣe-ḫe-er kur-ti

(5-7)

[… šumma izbu] qa-an-na-šu i-na pu-ti-šu [šaknā …]

(8-9)

[šumma izbu] ˹qa-an-na-šu˺ i-na ir-ti-šu [šaknā d]umu lugal [ana a]-bi-šu le-mu-ut-ta-am i-ip-pu-uš u4 iz-bu iš-di qa-an-ni-šu qa-an-nu-um ša-ni-tum-ma wa-ṣi-aat te-bu da-an-nu […]

(10-12)

u4 iz-bu ab-bu-tá ša uzu ša-[ki-in] kúr ugu kur-šu [i-d]á-anni-in

(12-13)

u4 iz-bu a-na ku-ta-al-li-šu im-ta-na-qú-ut lugal ki-i-lum i-ṣabat

(14-15)

(15-16)

[šumma iz-b]u ap-pí e-ri-i ša-ki-in […] i-ṣa-aḫ-ḫi-ir

[Si un monstre …] son pied est unique : diminution du pays. [… si un monstre] ses cornes [se trouvent] sur son front […] [Si un monstre], ses cornes [se trouvent] sur son poitrail : le fils du roi mènera de mauvaises actions contre son père. Si un monstre, sur le côté de sa corne surgit une autre corne : une grande rébellion […] Si un monstre est pourvu d’un morceau-abbuttu de chair : l’ennemi deviendra plus fort (dans?) son pays. Si un monstre ne cesse de tomber sur le (son) dos : le roi sera emprisonné (lit. la captivité saisira le roi). Si un monstre est pourvu du bec d’un aigle : […] diminuera.

(17)

[šumma izbu …] ša zà.lu la-a [ibašši] lugal i-ma-at

Si un monstre […] : il n’y aura pas d’imposition? ; le roi mourra.

(18)

[šumma izbu …] TA kur lugal […]

[Si un monstre …] le pays du roi […]

(19)

[šumma izbu …] x

[Si un monstre …]

(Suite du texte manquante.)

KUB 4.59 (Début du texte manquant.)

′ [šumma izbu …] x é x […]

[Si un monstre …] la maison […]

′ […]-ak be-lí-šu […] x x x

[…] son maître […]

′ […] x i-ḫa-al-li-[iq]

[…] disparaîtra

′ [šumma izbu …] 1-en gìr-šu ṣe-eḫ-ḫe-er [māti?]

[Si un monstre …] son pied est unique : diminution [du pays].

′ ′ [… šumma izbu] [qa]-an-n[a-š]u i-na pu-ti-šu [šaknā t]i-bu daan-nu [ana šarri] i-te-eb-bi

[… si un monstre] ses cornes [se trouvent] sur son front : une dangereuse révolte se montera [contre le roi].

(1 ) (2 ) (3 ) (4 )

(5 -7 )

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 277 ′ ′ [šumma izbu qa-an-na-š]u i-na i-ir-ti-šu [šaknā mār šarri] [ana a]-bi-šu le-mu-ut-ta-am [ippuš]

(8 -9 )

′ ′ u4 iz-bu [iš]-du qa-an-ni-šu qa-an-nu-um […]

(10 -11 )

[Si un monstre], ses cornes se trouvent sur son poitrail : le fils du roi mènera de mauvaises actions contre son père. Si un monstre, sur le côté de sa corne […] une corne […]

(Suite du texte manquante.)

KUB 37.186 Recto (Début du texte manquant.)

′ [….] ib ba aš […]

[…]

′ ′ u4 iz-bu iš-di qa-an-ni-šu qa-an-nu-um ša-ni-tum-ma wa-ṣi-aat te-bu da-an-nu a-na lugal i-te-eb-bi

Si un monstre, sur le côté de sa corne surgit une autre corne : une dangereuse rébellion se montera contre le roi.

(1 )

(2 -4 )

(2 lignes anépigraphes.) Verso (1 ligne anépigraphe.) (1-2)

u4 iz-bu ab-bu-tá ša uzu ša-[ki-in] kúr ugu kur-šu i-dá-an-ni-in

(3-4)

u4

(5-6)

[u4 iz-b]u ap-pí e-ri-i ša-ki-in […] i-ṣa-aḫ-ḫi-ir

(7-8)

[…] ša zà.lu la-a i-ba-aš-[ši] […] x […]

(9)

iz-bu a-na ku-ta-al-li-šu im-ta-na-qú-ut lugal ki-i-lum i-ṣabat

[…] x x […]

Si un monstre est pourvu d’un morceau-abbuttu de chair : l’ennemi deviendra plus fort (dans?) son pays. Si un monstre ne cesse de tomber sur le (son) dos : le roi sera emprisonné (lit. la captivité saisira le roi). [Si un mon]stre est pourvu du bec d’un aigle : […] diminuera. […] il n’y a pas […] de son épaule […] […]

(Suite du texte manquante.)

KUB 29.12 (La première colonne de ce texte est rédigée en hourrite.) Col. II (1)

[…] le pays […]

[…] kur […]

Si un monstre est pourvu de pieds d’éléphant […] ira.

(2-3)

u4 iz-bu gìrḪI.A am.si gar […] i-lak

(3-4)

u4 iz-bu gìr

(5-6)

u4 iz-bu gìrḪI.A maḫ-ru-tù […] tu-ub-bu-kà kur lugal i-sa-[…]

Si un monstre, ses pieds antérieurs […] sont bancals : le pays du roi […]

(7-8)

gìrḪI.A maḫ-ru-tù ti-iṣ-[bu-tá?…]kur lugal dagal-iš […]

(Si un monstre), ses pieds antérieurs sont collés l’un à l’autre : le pays du roi s’agrandira […]

-šu […] gim šu.šìr pát-lu lugal ugu […]

ḪI.A

(9-10)

u4 iz-bu gìrḪI.A maḫ-ru-[tù? …] ti-iṣ-bu-tá kur lugal dagal-[iš? …]

(11-12)

gìrḪI.A-šu egir-ti 3-˹tù˺ […] kur lugal dagal-[iš? …]

Si un monstre, ses pieds […] sont emmêlés comme une pelote : le roi […] au devant […].

Si un monstre, ses pieds antérieurs […] sont collés l’un à l’autre : le pays du roi s’agrandira […] [Si un monstre], ses pieds postérieurs sont au nombre de 3 […] : le pays du roi s’agrandira.

KUB 37.183 Recto (Début du texte manquant.)

′ [… ú]-li-id […]

[…] met au monde […]

′ […] AT TI x […]

[…]

′ […] AD dingirmEŠ dutu i-[…]

[…] les grands dieux, Šamaš […]

(1 ) (2 ) (3 )

′ [… i]-˹pá˺-aš-ša-ru u4 iz-bu […]

[…] ils libéreront ; si un monstre […]

′ […] i-ba-aš-ši u4 iz-bu x […]

[…] il y aura ; si un monstre […]

(4 ) (5 )

278 • M.-F. Besnier ′ […] x sila4 ú-li-id NU […]

(6 )

[…] met au monde un agneau (?) […]

′ […] x x ŠI UD x SAL 2 kun […]

[…] 2 queues […]

′ […] ú-li-id-ma iš-tu gu […]

[…] met au monde et hors de ses fesses (?) […]

(7 ) (8 )

′ […] u4 iz-bu 2 ú-li-id-ma […]

[…] si (une femme) met au monde 2 monstres […]

′ […]-ti kur-ti [x x] ID x […]

[…] du pays […]

′ […] ú-li-id-ma 3-šu-nu […]

[…] met au monde et ils sont au nombre de 3 […]

′ […] ša-aḫ-lu-uq-ti x […]

[…] destruction […]

′ […] ú-li-id-ma […]

[…] met au monde et […]

′ […] x x […]

[…]

(9 )

(10 ) (11 ) (12 ) (13 ) (14 )

(Suite du texte manquante.) Verso (Début du texte manquant.)

′ […] x x […]

[…]

′ […] mu-ut-ta-as-sú […]

[…] sa moitié […]

′ [… mu-ut-ta]-as-sú a-di […]

[…] sa [moi]tié jusqu’à […]

′ […] ana? ma-ti-šu da-a[n-nu …]

[…] contre(?) son pays, un puis[sant …]

′ […]-ma ar-ki-šu […]

[…] et derrière lui […]

′ […] munus pa-nam la-a i-[šu …]

[…] femelle n’a pas de visage […]

(1 ) (2 ) (3 ) (4 ) (5 ) (6 )

′ […] x ŠÀ-šu […]

[…] son cœur […]

′ […] lú-lum […]

[…] l’homme […]

(7 ) (8 )

(Suite du texte manquante.)

KBo 8.7 (Seuls quelques signes sont encore visibles, et il n’est pas possible de proposer une traduction de ce texte.) Col. I (1)

[…]-nam

(2)

[…]-šu

(3)

[…]-mar

(4)

[…]-ti

(5)

[…] a-na

(6)

[…]-bi

(7)

[…]-mar Col. II

(1)

u4 […]

(2)

ga-[…]

(3)

u4 iz-bu […]

(4)

ra-[…]

(5)

u4 […]

Bogh. 1959 56/R (archive K) (1-2) (3-5) (6-8)

u4 iz-b[u …] EN x […]

u4 iz-bu […] ina ku-tal-li-š[u …] ˹te˺-im kur-ti […]

u4 iz-bu i-na-a-š[u …] ina gú gar-nu LÚkúr […] ˹i˺-ra-ap-pí-[iš …]

(9-10)

u4 iz-bu i-na-a-šu […] x x x-šu i-na […]

Si un monst[re …] Si un monstre […] sur son dos […] l’opinion du pays […] Si un monstre, ses yeux […] se trouvent sur le cou : l’ennemi […] s’agrandira […] Si un monstre, ses yeux […] son […] dans […]

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 279

Liste des logogrammes Logogrammes am.si (KUB 29.12)

Équivalents akkadiens pīrum

Traduction éléphant

ba.úš

mātum

mourir

rapāšu/irappiš

s’agrandir

dingir

ilum

dieu

dumu

mārum

fils, enfant

é

bītum

maison

gaba.ri

gabarûm

opposant

gar (KUB 29.12) ; gar-nu (Bogh. 1959 56/R)

šakānu/šakin ; šaknū

placer/être pourvu de

gim (KUB 29.12)

kīma

comme

gìr

šēpum

pied

gu.du(?)

qinnatum

fesse

kun

zibbatum

queue

mātum ; mātam ; māti ; māt

pays

lú

awīlum

homme

lugal

šarrum

roi

dagal

-iš

-tum

kur

(KUB 29.12)

 ; kur

-tam

 ; kur  ; kur -ti

-at

kúr / kúr

LÚ

nakrum

ennemi

lú-lum ; lú-lim

awīlum ; awīlim

homme

munus

sinništum

femme

sila4 ?

puḫādum

agneau

šà

libbum

cœur

šu.sar (KUB 29.12)

pitiltum

pelote

u4

ūmu

si

ugu

eli

au-dessus

uru.ki

ālum

ville

zà

imittum

droite

zà.lu

imittum

imposition

Textes hittites de Boğazköy/Ḫattuša Bo 5333 [Si une femme] met [au monde] 2 garçons : cette femme tombera gravement malade et mourra ; si son père est riche, il deviendra pauvre ; s’il est pauvre, il deviendra riche et les enfants s’enrichiront. (7-9) [Si] une femme met au monde 2 filles  : [cette femme] mour[ra] ; le propriétaire de la maison […] et la maison sera dévastée. (10) [Si] une femme met au monde 1 garçon et 1 fille : […] (1-6)

Col. III

La fiancée? […] (3-4) Si une femme enfanta et que (l’enfant) est aveugle  : le propriétaire de la maison n’aura pas de descendance. (5-7) Si une femme met au monde et que (l’enfant), dès la sortie du ventre de sa mère, ouvre [la bou]che et parle : le dieu de l’Orage dévastera le pays. (8-11) Si une femme enfante et que (l’enfant) sa tête est celle d’un lion : un roi de […] régnera sur [le pays ?]. (2)

Verso

KBo 6.25 + KBo 13.35 Col. II

[… t]ête : […] fera […] (5-6) [Si une femme enfante] […] tête? (3-4)

Col. IV

[…] mauvais ; dans [la maison de l’homme?] il y aura […]. (5-7) [Si une femme] enfante et que [le menton? de l’enfant] est court : il sera chanceux. (2-4)

280 • M.-F. Besnier

KBo 13.34

KUB 8.42 Col. I? (seuls quelques signes sont encore visibles)

Recto Col. III

[Si une femme met au mon]de (un enfant) […] sa [tê]te est celle d’un loup et il n’a pas de [… se saisira?] de la royauté. (5 -7 ) ′ ′ [Si] une femme met au monde (un enfant) et que s[a tête] est celle d’un chien : un puissant régn[era] sur le pays. (8 -10 ) ′ ′ Si une femme met au monde (un enfant) et que sa tête est celle d’un cochon : le bétail ne (prospérera) pas. (11 -15 ) ′ ′ Si une femme met au monde (un enfant) et que sa tête est celle d’un serpent : présage de Gilgameš ; […] les pays? […]. (16 -18 ) ′ ′ Si une femme met au monde (un enfant) et que son nez est celui d’un oiseau : ce pays se dépeuplera. (19 -23 ) ′ ′ Si une femme met au monde (un enfant) et que son nez est celui d’un éléphant : […] il y aura […] on trouvera des pierres précieuses (dans) ce pays et il y aura […] (24 -26 ) ′ ′ Si une femme met au monde (un enfant) et […] comme […] hors de la ville. (1′-4′)

Verso Col. IV

[…] le roi de […] (3′-5′) Si une femme met au monde (un enfant) et […] : la maison de l’homme s’appauvrira. (6′-9′) Si une femme met au monde (un enfant) et que [son oreille?] couvre sa joue : le pays connaîtra la prospérité et deviendra puissant. (10′-13′) Si une femme met au monde (un enfant) et qu’il n’a pas d’oreille : quelque chose de mauvais se produira dans le pays, et le pays sera abandonné (dépeuplé). (14′-19′) Si une femme met au monde (un enfant) et que son oreille droite couvre sa joue  : un idiot naîtra dans la maison de l’homme. (20′-24′) Si une femme met au monde (un enfant) et que son oreille gauche couvre sa joue : un être intelligent naîtra dans la maison de l’homme. (25′-26′) Si une femme met au monde (un enfant) et que son oreille droite […] (2′)

Verso (1′′)

Col. V

[…] son œil […]

KUB 24.19

Col. X

Si une femme met au monde (un enfant) et (qu’il a) 2? têtes, 2 corps […] les épaules mais rattachées au […] : le pays […] (5′-7′) Si une femme met au monde (un enfant) et que son oreille droite, 2 mains […] (1′-4′)

Bo 5306 [Si une femme enfan]te et (qu’il a) [2  têtes … 4  mains,] 4 pieds […] s’élèvera, ou […] sera […]. (5′-7′) [Si une femme] enfante et (qu’il a) [2  têtes, 2  bouches,] 2 cous, 4 mains, [4 pieds …] le pays [sera ruiné]. (1′-4′)

Col. I (Seuls quelques signes sont encore visibles.) Col. II

Si [un monstre …] : le roi […] Si un monstre, à gauche […] : question oraculaire (5′) Si un monstre […] (6′) Si un monstre, ses yeux sont comme ceux d’un lion : […] (7′-8′) Si un monstre, ses côtes sont «  court[es]  »  : une (foule) nombreuse se rassemblera dans un lieu. (9′-10′) Si un monstre, sa tête penche sur la droite : l’ennemi sera capturé ; un particulier […] (11′-12′) Si un monstre, son nombril […] les biens […] (1 ′-2′) (3′-4′)

Verso Col. IV

Si un mon[stre… le roi?] (2′) les jours toucheront à leur f[in…] (3′) il ne fera pas […] (4′) le roi ennemi […] le roi […] (5′) Si un monstre, son pénis […] (6′) avec des mots favorables […] (7′) seront longs […] (8′) son père mourra […] (9′) destruction du pays? […] (10′) Si un monstre […] (1′)

KUB 8.83 […] seront dissimulés? ; le ro[i…] […] les étrangers seront tués. [Si un monstre] (4′) il n’y a pas d’oreille droite ; l’ennemi [conquerra] le pays du roi. (5′-6′) Si un monstre, [il n’y a pas] d’oreille gauche  : le roi conquerra le pays de son ennemi. (7′-9′) Si un monstre, ses oreilles cou[vrent] sa gorge : la maison de l’homme sera détruite, ou […] le roi ; le pays des Ḫabiru sera envahi. (10′-11′) Si un monstre, ses oreilles sont noires? : tu recevras une nouvelle incroyable. (12′-14′) Si un monstre n’a pas d’oreilles  : les jours du roi toucheront à leur fin, ou […] le roi […] son […] le peuple […] (15′) Si un monstre […] (2′) (3′)

AnAr 10753

Col. II

La chair? […] (3′-7′) Si une femme met au monde (un enfant et qu’il a) 2 têtes, ses pieds […] il n’y aura pas ; Ak[ni dévorera?] (8′-9′) Si une femme met [au monde…] (1 ′-2′)

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 281

KBo 13.13 Recto

[…] (3′-4′) [Si un monstre …] se prolongeront […] battront. (5′-6′) [Si un monstre] a […] unique […] (7′-8′) [Si un monstre …] le roi […] le pays de son ennemi. (9′-11′) [Si un monstre …] il n’y a pas […] : le roi […] de son ennemi ; […] ou la maison de son ennemi sera détruite [ou? le pays? de l’ennemi?] sera abandonné. (12′-13′) [Si un monstre …] couvre? son […] (14′) [Si un monstre …] le roi deviendra puissant. (15′-17′) [Si un monstre] a [2? têtes?], 1 torse […] pieds (et) l’épaule est […] (18′-19′) [Si un monstre …] le roi? […] (1′-2′)

Verso

[Si un monstre …] sera abandonné? (3′-5′) [Si un monstre …] est endommagé? […] il n’y aura pas « d’autorité » […] (6′-7′) [Si un monstre …] et de droite : le roi triomphera sur son ennemi. (8′-9′) [Si un monstre], ses pieds [de deva]nt? sont attachés […] prospérera. (10′) [Si un monstre …] le roi? et son fils s’occuperont du pays. (11′-12′) [Si un monstre …] le roi sera puissant [ou?] […] (13′-14′) [Si un monstre … le r]oi? sera ému?. (15′-16′) [Si un monstre …] seront vues […] sera maintenu? [en vie]. (17′-18′) [Si un monstre …] du roi […]. (1′-2′)

[Si un présage] couvre […] : […]. [Si] depuis […. d’un présage] coule du sang : […]. (10′-11′) [Si un présage … le pays? de] l’ennemi? sera vaincu ; […]. (12′) [Si un présage …] son […]. (6′-7′) (8′-9′)

Verso

Col. II ?

[…] (3′-7′) [Si une ano]malie est [vis]ible? depuis le ventre de sa mèr[e …] : le pays […] les affaires [… et] son […] en avant : colère […]. (8′-12′) Si un monstre, ses intestins […]  : ruine du pays. Si un monstre [ses intestins …] et la ville sera détruite. […] d’où il n’y a pas de poumon et dans ses entrailles […] (1′-2′)

(Fin de colonne.) Recto

KBo 13.31 Col. I ?

[…] (3′-5′) [Si un présage] : quelque chose de favorable surviendra. Si […] donne naissance à une [ano]malie? : le roi […]. (1′-2′)

Verso Col. IV

[Si un « présage » […] cou]vre […] : sa royauté. (5′-6′) [Si …] couvrent : le pays de l’ennemi […] (7′-8′) [Si un « présage » … un ser]pent : le roi […] (9′-10′) [Si un « présage »], ses 4 pieds [av]ant? […] deviendront alliés. (11′) [Si un « présage » …] (3′-4′)

Bo 7961 (2′-3′)

Col. III

[Si] un monstre, elle-même […] (2) (anépigraphe) (3) Si un monstre, la tê[te] d’un taureau […] (4-7) Si un monstre, 1 tête […] est située derrière lui […] sur la droite, mais à lui […] comme un kurkuru […] et les 7 « rouleaux d’intestins? » […] (1)

Col. III

[Si] un « présage », sa pea[u? …] (2′) Si un « présage » […] (3′) Si un « présage », sa corne […] (4′-5′) Si un « présage », sa corne […] : le roi du pays (lit. sa main?) [vaincra] son ennemi. (6′) Si un « présage », son œil gauche […] (7′) Si un « présage », ses 2 queues […] (8′-9′) Si un «  présage  », son épaule gauche […] le propriétaire des biens sera […] (10′-11′) Si un « présage », la corne de son sabot […] : le fils du roi saisira le trône de son père. (12′-13′) Si un «  présage  », ses […] avant […] se trouvent? sur l’arrière. (14′) Si un « présage », sa bouche […] (1′)

KUB 34.18 Verso

Col. II ?

Si un [« présage »?], il n’y a pas d’œil droit : « se trouvera ». Si l’un de [ses] yeux est couvert : le roi sera puis[sant ; son? pays?] prospérera. (5′-6′) Si les yeux d’un «  présage  » […] (couvre) son front  : le trône du roi [sera saisi?]. (7′-9′) Si un «  présage  », (il y a) 2 têtes, 4 [… oreilles?], 8 pieds, 1 queue […] : le roi le tuera. (10′-13′) Si un « présage », (il y a) 2 têtes […] 4 oreilles, 8 pi[eds, 2? queues] : dans le pays […] le r[oi?]. (1′-4′)

[…] met au monde […] quelque chose de défavorable surviendra.

[…] son […] sera brisé. […] met au monde un [l]oup : le roi […] (6′) […] met au monde […] : la maison de l’homme sera […] (7′) […] met au monde […] : le roi, dans le pays […] (8′) […] met au monde […] : le roi […] (9′) […] met au monde […] : le roi […] (4′) (5′)

KBo 2.35 ; KBo 8.44 ; KUB 24.20 ; Bo 1488 Ces textes sont trop fragmentaires pour être exploités dans le cadre de cette étude.

282 • M.-F. Besnier

Textes de Meskene/Emar Emar 686 (Msk 74161) Contexte archéologique : Temple M1 M III NE. Recto (1′)

[…] x […]

[…]

(2′)

[…] MA? […] x x […]

[…]

(3′)

[…] TI IS AḪ? […]

[…]

(4′)

[…] x x BI? x […]

[…]

(5′)

[…] AD KUR […]

[…]

(6′)

[…] MA [x] RU x […]

[…]

(7′)

[…] TAB BI […]

[…]

(8′)

[…] x […]

[…]

(9′)

[…] kúr […]

[…] l’ennemi […]

[…] x […]

[…]

[….]

[…]

(13′)

[…] x […]

[…]

(14′)

[…]

[…]

(15′)

[…] lugal ka[la …]

[…] le roi puis[sant …]

(16′)

[…] nun SA […]

[…] le prince […]

(17′)

?

[…] EN […]

[…]

(18′)

[…] KUL U4 […]

[…]

(19′)

[…] x […]

[…]

(20′)

[…] x […]

[…]

(21′)

[be] ki[min …] tar-is-ma x […]

[Si] di[to] est élargi et […]

(22′)

be kimin […] ur.maḫ min x […]

Si dito, […] de lion dito […]

(23′)

be kimin iz-ba […] x KI? […]

Si dito un monstre […]

(24′)

be kimin iz-ba […]

Si dito un monstre […]

(25′)

be kimin iz-ba […]

Si dito un monstre […]

(26′)

be kimin iz-[ba …]

Si dito un mons[tre …]

(27′)

be […]

Si […]

(28′)

[…] x kimin […]

[…] dito […]

(29′)

[…] kimin-ma 2 egir

[…] dito et 2 arrières […]

(30′)

[… i]z-ba kimin-ma ina! gaba-šu min […]

[… un mons]tre dito et sur sa poitrine 2 […]

(10′)

(11′-12′)

Verso

[…]-ma iz-ba kimin-ma ina gaba-šu gar gìrmEŠ.bi […] nun šá kur LÚkúr til-la-tu […]

(31′-32′)

[…] kimin-ma mu-ša-ar-šu là ì.gál u x x […] ḫul-tì i-ma-liku-šu […]

(33′-34′)

[… maš]-kán igimEŠ-šú ana a-ḫi-šu eme ana kaxu bi x […] x x igiMEŠ.bi ina sag.ki-šu gar nun til-la-[tu …]

(35′-36′)

[Si dito e]t un monstre dito et se trouvent sur sa poitrine, ses pieds […] le prince qui/que […] le pays, l’ennemi, des renforts […] […] dito et qu’il n’y a pas de pénis et […] le conseilleront [en] mal […] [… la pl]ace de ses yeux sur le côté, la langue […] vers la bouche […] ses yeux se trouvent sur sa tête : le prince, des ren[forts …]

(37′)

[…] igimEŠ.bi ina gú.murgu-šú gar nun til-la-t[u! …]

(38′)

[…] igimEŠ.bi ina suḫuš i-si-šu gar kur-su i-sà-q[u …]

(39′)

[… s]ag!.dumEŠ.bi 1 sag.du ur.maḫ 1 sag.du ur.[…]

[…] ses têtes : 1 tête de lion, 1 tête de […]

(40′)

[… ḫ]u-wa-wa ina šà mu.1-kam šu-a-ti da-ab-di u[ru]ki […]

[… de Ḫ]uwawa : destruction de la ville durant cette année […]

(41′)

[…]-šu sig5 kúr i-kal

[…] son […] favorable ; l’ennemi dévorera.

LÚ

[…] ses yeux se trouvent sur sa colonne vertébrale : le prince, des ren[forts …] […] ses yeux se trouvent à la base de sa mâchoire : son pays se trouvera dans le bes[oin …]

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 283 (42′)

[…].bi [x] x suḫuš-šu gar egir-bi ti-bu-ut lugal im.ki

(43′)

[…] ì.gál ir!-ru-šu ana pa-ni šà-šu an.ta [gar …]

(44′)

[…] LÚk[úr] i-kal […]

(45′)

[…] šu-me-lì šà-šu an.ta gar x […]

(46′)

[… i]-kal […]

[… dé]vorera […]

(47′)

[…] záḫ kur […]

[…] destruction du pays […]

(48′)

[…] ana NUN til-[la-tu …]

[…] pour le prince, des renforts […]

[…] son […] se trouv(ent) […] de sa base : ensuite attaque d’un roi usurpateur. […] se trouv(ent), que ses intestins [se trouvent] en haut, audessus de son cœur […] […] l’enne[mi] dévorera […] […] se trouve(nt) en haut, à gauche de son cœur […]

Commentaires •  31′-32′ : on notera l’emploi du suffixe sumérien -bi à la place du pronom enclitique akkadien -šu ; comme à Ougarit, nun est préféré à lugal, tandis que c’est la situation inverse dans les textes de bibliothèque du Ier millénaire. Dans ceux-ci, on soulignera cependant l’exception notable de SpTU 3.91 où le logogramme nun est employé de préférence à lugal et beaucoup plus fréquemment que dans les autres textes de la série186. SpTU 3.91 traite des naissances ovines, et est donc proba­ blement « archaïsant », comme on l’a souligné. La préférence pour le terme nun pourrait donc être un trait « archaïsant » dans les textes de la série izbu. •  32′ : le vocabulaire utilisé dans l’apodose est commun aux textes du Ier millénaire mais on

ne peut proposer une traduction certaine en l’absence de verbe. •  33′ : D. Arnaud suggère de lire ši!-na en fin de ligne. •  34′ : l’apodose n’apparaît pas dans les textes du Ier millénaire ; on notera d’ailleurs l’écriture syllabique du verbe qui indique peut-être que cette apodose est « archaïsante ». •  35′-36′ : il est possible qu’il s’agisse de deux présages différents. •  37′ : gú.murgu « colonne vertébrale » plutôt que gú.du8 « anus ». •  38′ : forme irrégulière du verbe siāqu. •  39′ : D. Arnaud suggère de restaurer ur.[bar. ra] « loup », mais il pourrait aussi s’agir de ur.[gi7] « chien ».

Emar 687 (Msk 74199k) Contexte archéologique : Temple M1 M III NE. (1′)

[…] A x TA x […]

(2′)

[…]

(3′)

[…] x […]

(4′)

[…] DI x […]

(5′)

[…] GIŠgu.za […]

(6′)

[…] gìr

(7′)

[… g]ìrMEŠ-šú MU […]

[…] ses pie[ds] […]

(8′)

[… k]a-ia-ma-nu [… GIŠ]gu.za […]

[… c]onstamment [… le tr]ône […]

(9′)

[…] x ar-ki-t[u4] [….] x MA […]

[…] à l’arrière […]

(10′)

[… gì]r? ur.maḫ […] TUM dab-ba[t …]

[…] des pieds de lion […] saisira […]

(11′)

[…] x kur [d]ab-bat […] ana nun it-ta-[…]

[… sai]sira le pays […] pour le prince […]

(12′)

[…] x-šú gar tàš-ri-it kur i-mar […]

[…] son […] se trouve : il verra la consécration du pays […]

(13′)

[…] x QU dab-bat […] […] ˹u8˺ 4 ù.tu-ma te-šu gur ina mu […]

[…] saisira […]

(14′)

(15′)

[…] i-šà!-an-ni x […]

MEŠ

(16′)

-šú tur […]

[…] dumu lugal gal ba.úš […]

186. À l’exception de SpTU 1.69 où le logogramme nun est aussi quasi systématiquement employé. On ne voit pas,

[…] le trône […] […] ses pieds sont petits […]

[…] une brebis met au monde 4 (agneaux) et que leurs joues sont retournées : pendant l’année […] […] changera […] […] le fils d’un grand roi mourra […] pour l’instant, d’explication à ce point. Le texte traite des déformations des pieds.

284 • M.-F. Besnier (17′)

[… u]n? su-un-qa i-mu-ru mu-ut-ta-t[u …]

[…] les gens (qui?) connaîtront la famine, la moitié […]

(18′)

[… T]A šu-su kur […]

[…] sa main conquerra […]

(19′)

[… g]ùb-šú là tuku kur kúr tur […]

[…] il n’a pas de [… sur] sa [ga]uche : le pays de l’ennemi dimi­ nuera […]

(20′)

[… r]a-iṣ […]

[…] dévastera […]

(21′)

[…] u bàd!MEŠ šá kúr-šú ana šu […]

[…] et les murailles que son ennemi, par la main? […]

(22′)

[…] šu-su kur […]

[…] sa main conquerra […]

(23′)

[…] x ina u4.4 en ḫul x […]

[…] dans 4 jours, un mauvais seigneur […]

(24′)

[…] x ina kur-su u é […]

[…] dans son pays et la maison […]

(25′)

[…] x ina muḫ-ḫi […]

[…] au-devant de […]

-ad

-ir

-ad

Commentaires Ier millé­naire ; la déclinaison est respectée ; peutêtre ne s’agit-il pas d’une relative, mais plutôt de 2 apodoses différentes. •  23′ : on pourrait supposer une alternance entre nun et en pour désigner l’ennemi. •  24′ : erreur du scribe : ina kur-su au lieu de ina kur-šu/šú pour ina mātišu.

•  4′ : D. Arnaud a placé ces deux signes en fin de ligne 5′. •  12′ : D. Arnaud n’a pas transcrit le signe GAR. •  13′ : 2 signes de l’autre face en fin de lignes : i-kal « dévorera ». •  15′ : 2 signes de l’autre face en fin de lignes : gi.na « sera stable ». •  17′ : le mot sunqu « famine » est encore parfois écrit syllabiquement dans les textes du

Emar 688 (Msk 74261b) Contexte archéologique : Temple M1 M I NE. (1′)

[…] x x x […]

[…]

(2′)

[…] x-su i-x […]

[…] son […]

(3′)

[…] KI dingirMEŠ kam […]

[…] les dieux, un souhait […]

(4′)

[…] ki-ma mu-šá-ar ur.[…]

[…] comme le pénis d’un […]

(5′)

[…] ugu mi-ni-ti-šú IS […]

[…] plus grand que la normale […]

(6′)

[…ki]r4.bi wa-tar LÚkúr li-it-[…]

[…] son [gl]and est excessivement gros : l’ennemi […]

(7′)

[… mu-š]á-ar kir4.bi wa-tar […]

[… le pé]nis, son gland est excessivement gros […]

(8′)

[…] kur kala.ga […]

[…] le pays, la détresse […]

(9′)

[… kú]r? kala.ga […]

[…] de l’ennemi, la détresse […]

(10′)

[…] i-ma-al-la […]

[…] se remplira […]

(11′)

[…] gar ana ganba […]

[…] se trouve(nt) : pour les affaires […]

(12′)

[…] x máš.anše […]

[…] le bétail […]

(13′)

[…] ú-ta-sá-a[r …]

[…] sera confi[né …]

(14′)

[…] kur LÚkúr […]

[…] le pays de l’ennemi […]

(15′)

[…] x ZI […]

[…]

(16′)

[…] x lú […]

[…] l’homme […]

Commentaires •  3′ : si la lecture est correcte, cette apodose est inusitée dans les textes du Ier millénaire. •  4′ : il peut s’agir du pénis d’un lion, loup ou chien.

•  9′ : restauration d’après les textes du Ier millé­ naire où sont souvent opposés « le pays » puis « le pays de l’ennemi ».

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 285

Emar 689 (Msk 74226b) Contexte archéologique : Temple M1 M III SE. (1′)

[…] x x […]

(2′)

[…] 1 -ma kur x […]

[…] unique : le pays [….]

(3′)

[…] dagal-iš x […]

[…] s’agrandira ; […]

(4′)

[…] NA? 1-en-ma kur.bi […]

[…] unique : son pays […]

(5′)

[…] x é ba.[úš …]

[…] de la maison mour[ra …]

(6′)

[…] ŠU […]

[…]

(7′)

[…] LÚkúr u[ru? ….]

[…] l’ennemi, la vi[lle …]

(8′)

[…] LÚkúr uru [….]

[…] l’ennemi, la ville […]

(9′)

-en

?

[…] […]

[…] kur dan-na-t[u4 …]

[…] le pays, la détres[se …]

(10′)

[…] kur.bi RU?-x […]

[…] son pays […]

(11′)

[…] DU-šú te-bu-ú […]

[…] son […] se soulèvent […]

(12′)

[…] DU-šú gaba-šu gar x […]

[…] son […] se trouve sur sa poitrine […]

(13′)

[…] i-ba-ar TI KU […]

[…] se révoltera […]

(14′)

[…] x-šú 2 gú-šú […]

[…] son […] ses 2 cous […]

(15′)

[…] x x x […]

[…]

Commentaires •  9′ : on notera l’écriture syllabique de dannatu « forteresse, détresse » au lieu de KALA.GA dans les autres textes.

Emar 690 (Msk 74148ag) Contexte archéologique : Temple M1 M III NE. (1′)

[…] x […]

(2′)

[…] x […]

(3′)

[… ba.ú]š […]

[… mour]ra […]

(4′)

[…] ba.úš […]

[…] mourra […]

(5′)

[…] x-šú ina le-ti-šu […]

[…] son […] sur sa joue […]

(6′)

[…] x ina kur gál dingir igi […]

[…] sera dans le pays ; le dieu, devant […]

(7′)

[… i]b-ba-aš-šu-ma […]

[… i]l y aura et […]

(8′)

[…] x arad? gál […]

[…] il y aura des esclaves […]

(9′)

[…] pu-ut gì[r …]

[…] en face du pie[d …]

(10′)

[…] UR KA […]

[…]

(11′)

[…] kúr […]

[…] ennemi […]

(12′)

[…] bàd kur […]

[…] les murailles de l’ennemi […]

(13′)

[…] gar? u4.bi x […]

[…] se trouve : ce jour […]

(14′)

[…] … ḪA ḫu[l …]

[…] le ma[l …]

(15′)

[…] x kur IB? […]

[…] le pays […]

(16′)

[…] x x […]

[…]

Commentaires •  5′ : on notera le mélange entre « archaïsmes » et « innovations » sur cette ligne : les signes ŠU et ŠÚ sont utilisés ; ina est écrit avec le signe AŠ ;

le mot lētu est écrit syllabiquement alors que l’on trouve le logogramme te dans d’autres textes.

286 • M.-F. Besnier

•  9′ : lecture incertaine car cet usage de pūtu est inhabituel. •  13′ : lecture et interprétation incertaines.

•  7′ : l’écriture syllabique du verbe avec un système IV est inattendue. •  8′ : la lecture est incertaine : cette apodose serait par ailleurs inconnue.

Emar 691 (Msk 74252) Contexte archéologique : Temple M1 M III SE. (1′)

[…] im.ri.a-šú x […]

[…] sa famille […]

(2′)

[…] en.nu.un.muru2.ba x […]

[…] la veille de nuit […]

(3′)

[…] dugud tag-ma […]

(4′)

[…] dugud tag-ma […]

(5′)

[…] x-su ṣu-un-du-rat in.nu (du) […]

[…] son …. louche : la paille? […]

(6′)

[…] 1-kám ù ki.tuš-su nu x […]

[…] 1 fois et sa demeure ne […] pas […]

(7′)

[…] ba.úš […]

[…] mourra […]

(8′)

[…] ù.tu ina gìrMEŠ-šu x […]

[…] met au monde […], sur ses pieds […]

(9′)

[…] ḫul.bi i-tab-bal […]

[…] son mal emportera […]

[…] les nobles seront frappés et […] […] les nobles seront frappés et […]

?!

(10′)

[…] gú-su us-sà-[ḫa-ar-šú …]

[…] son cou : s’occu[pera de lui …]

(11′)

[…] ul-tab-bar ina? […]

[…] vivra longtemps dans […]

(12′)

[…] a íd […]

[…] l’eau du fleuve […]

Commentaires La mise en page de ce texte semble indiquer que le texte a été composé à partir de différentes sources. Dans la première partie du texte, les présages tiennent sur une ligne, séparés par des traits horizontaux, conformément à une mise en page que l’on pourrait qualifier de « médiobabylonienne ». Deux traits horizontaux séparent ensuite ces premiers présages des suivants, rédigés, eux sur plusieurs lignes, conformément à un usage plutôt « paléobabylonien ». Il est d’ailleurs notable que les verbes des apodoses

sont écrits syllabiquement dans ces deux derniers présages, tandis que les logogrammes sont préférés dans la première partie du texte. •  10′ : suivant la restauration et l’interprétation de D. Arnaud, il pourrait aussi s’agir de la protase « son coup est retourné ». •  12′ : signe effacé.

Emar 692 (Msk 74122x) Contexte archéologique : Temple M1 M III NE. (1′)

[…] x x […]

(2′)

[… -s]u ina mu.bi ba.[úš …]

[…] son […] mourra dans l’année […]

(3′)

[…] x-šú munšub2 2-ma […]

[…] son […] 2 touffes de poil et […]

(4′)

[…] é?-su ul-tab-bar! […]

[…] sa maisonnée vivra longtemps […]

(5′)

[…] x ina e-ṣe-e[n-ṣe-ri …]

[…] sur la colonne vertébrale […]

(6′)

[…] i-na-ad-du […]

[…] seront abandonnés […]

(7′)

[…] x ZI […]

[…]

(8′)

[…] x […]

[…]

[…]

Commentaire •  3′ : le signe ŠÚ semble avoir été effacé, d’après la copie.

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 287

Emar 693 (Msk 74199f) Contexte archéologique : Temple M1 M III NE. (1′)

[…] x x […]

[…]

(2′)

[…] LA nun x x x […]

[…] le prince […]

(3′)

[…] i-ge-eš u gú-su x […]

[…] et son cou …[…]

(4′)

[…] x UM MA ana ka i-te-bi-ma […]

[…] se dresse vers la bouche et […]

(5′)

[…] x gú-su ta gùb ana […]

[…] son cou de la gauche vers […]

(6′)

[…] x ina gìr.bi ŠA […]

[…] sur son pied […]

(7′)

[…] x ŠÁ? […]

[…]

Commentaire •  5′ : le mot ištu est exceptionnellement écrit avec le logogramme ta ; D.  Arnaud suggère de restaurer zà « droite » en fin de ligne.

Liste des logogrammes dans les textes d’Emar Logogrammes a

Équivalents akkadiens mû

Traduction eau

an.ta

eliš

au-dessus

ba.úš

mâtu

mourir

bàd

dūru

muraille

be

šumma

si

dab(

ṣabātu

saisir

dagal(-iš)

rapāšu

s’agrandir

dingir

ilu

dieu

dugud

kabtu

noble

dumu

māru

fils

é

bītu

maison

egir

warki

arrière

eme

lišānu

langue

en.nu.un.muru2.ba

qablītu

veille de nuit

gaba

irtu

poitrine

gal

rabû

grand

ganba

maḫīru

affaires

gar

šakānu/šaknu

placer/se trouve

gìr

-at

)

šēpu

pied

GIŠ

kussû

trône

gú

kišādu

cou

gú.murgu

eṣemṣēru

colonne vertébrale

gùb

šumēlu

gauche

gur

târu

tourner

ḫul ì.gál

lemuttu lemnu bašû

mal mauvais se trouve/il y a

íd

nāru

fleuve

igi

īnu maḫru

œil devant

gu.za

288 • M.-F. Besnier Logogrammes im.ri.a

Équivalents akkadiens kimtu

Traduction famille

in.nu

tibnu

paille

ka

pû

bouche

kala.ga

dannatu

forteresse ; détresse

kam

erištu

souhait

ki.tuš

šubtu

demeure

kir4

appu

nez (gland)

kur

mātu

pays

kúr/LÚkúr

nakru

ennemi

kur(

kašādu

atteindre (conquérir)

lugal

šarru

roi

máš.anše

būlu

bétail

mu

šattu

année

munšub2

šārtu

cheveu ; poil

nu

ul

ne… pas

nun

rubû

prince

ra(-iṣ)

raḫāṣu

dévaster

sag.du

qaqqadu

tête

sag.ki

pūtu

front

suḫuš

išdu

base

šà

libbu

cœur, ventre

šu

qātu

main

ta

ina

dans

tag

lapātu

frapper

te

lētu

joue

tuku

rašû

acquérir

-ad

tur(

)

ṣeḫēru

diminuer

u4

)

ūmu

jour

u8

laḫru

brebis

ugu

eli

sur

un

nišu

gens

ù.tu

walādu

enfanter

ur.maḫ

nēšu

lion

-ir

uru(

)

ki

záḫ

ālu

ville

šaḫluqtu

destruction

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 289

Textes akkadiens de Ras Shamra/Ougarit (Pour les textes en langue ougaritique, que nous n’avons pas reproduits ici, on peut se reporter, pour une traduction en français, à RSO 12, p. 532-564 et 763-765.)

RS 79.026 Contexte archéologique : centre-ville, Maison A. (1′)

[…i]m-n[i …]

[… à] droit[e …]

(2′)

[… pa-ṭ]á-ra lu-[um-ni …]

[… dis]persion du m[al …]

(3′)

[… em]e-ni ana LU […]

[…] sa [langu]e vers […]

(4′)

[…]

gu4 […]

[…] un spectre […]

(5′)

[…] x gál ša? LA A x […]

[…] il y a?, de […]

(6′)

[… pa?]-gar-šu UZ […]

[…] son [c]orps […]

(7′)

[…] x UL muš ša eme-ni […]

[…] un serpent dont la langue […]

(8′)

[… ti-b]u-šu ka-al-du […]

[…] son [attaq]ue sera un succès […]

(9′)

[… u]r?!. maḫ ša eme-ni […]

[…] un lion dont la langue […]

(10′)

[…]

pu-luḫ-ta […]

(11′)

[…] eme-ni […]

[…] sa langue […]

(12′)

[… ] x ba-ak-k[i-tu?]

[…] lamentions […]

(13′)

[…] RI ú-ul x […]

[…] n’est pas […]

(14′)

[…] EL […]

[…]

[…] terreur […]

Commentaires •  5′ : il y a trop de possibilités de lecture pour x ; dans les textes du Ier millénaire, on trouve le mot la-a-ra, peu probable dans le contexte présent, car il désigne plutôt une excroissance sur la corne de l’animal (SpTU 3.91 verso:40-41, 46-48). •  6′ : le terme pagru est commun dans la série izbu, mais seulement dans les protases et n’apparaît pas dans la tablette 12. uzMUŠEN est une oie. Dans une autre tablette de izbu, on pourrait envisager qu’il s’agisse de la description du fœtus dont le corps

serait celui d’une oie. D. Arnaud suggère qu’il s’agit d’une « apodose où le cadavre d’un personnage subit des outrages ». •  9′ : on propose cette lecture par analogie avec la ligne précédente. •  12′ : je proposerai de préférence bakkītu à une forme de bakû, car le signe précédent ne peut être I, et le redoublement du k ne laisse pas d’autres suggestions possibles pour une forme verbale/nominale.

RS 7.001 Il s’agit d’un fragment « d’une très grande tablette plate à plusieurs colonnes ». Contexte archéologique : surface Recto? (1′)

[b]e […]

[S]i […]

(2′)

be iz-bu […]

Si un monstre […]

(3′)

be iz-bu 2

Si un monstre, 2 […]

(4′)

[…] : ina […]

[…] dans? […]

(5′)

be iz-bu 2 sag.d[u …]

Si un monstre, 2 têtes […]

(6′)

be iz-bu 3 sag.du T[A …]

Si un monstre, 3 têtes […]

(7′)

[b]e iz-bu 4 sag.du-šú […]

[Si] un monstre, ses 4 têtes […]

(8′)

[be] iz-bu 2 s[ag.d]u-š[ú …]

[Si] un monstre, ses 2 têtes […]

(9′)

[be] iz-bu igi-š[ú …]

[Si] un monstre, s[on] œil […]

(10′)

[be] iz-bu igi-[šú …]

[Si] un monstre, [son] œil […]

(11′)

[be] [i]z-[b]u de!-d[e-nu? …]

[Si] un monstre, le c[ou …]

(12′)

[be] [i]z-[b]u de!-d[e-nu? …]

[Si] un monstre, le c[ou …]

290 • M.-F. Besnier (13′)

[be] [iz-b]u igi-šú […]

(14′)

[be] [iz-b]u x […]

[Si un monst]re, son œil […] [Si un monst]re […]

Verso? (1′)

[…] … […]

(2′-3′)

[…]

[be] iz-bu […] x ina […]

(4′)

[be] min i[z-bi iš]-tu

(5′)

[be] min iz-b[i …] GIŠtukul x […]

(6′)

[be] min iz-bi u[g]u? x x-ma i[na? …]

(7′)

[be] min iz-bi u[gu …]

(8′)

[…] iz-bi […]

[Si] un monstre […] dans? […] [Si] dito d’un mo[nstre, dep]uis […] [Si] dito d’un monst[re …] l’arme […] [Si] dito d’un monstre au-[des]sus? [….] et sur […] [Si] dito un monstre au-[dessus …]

?

[…] d’un monstre […]

Commentaires générale, l’emploi de ce terme est peu commun. Enfin, l’orthographe est ici inattendue de!-d[e-nu] et est peut-être un terme dialectal. •  14′ : il est difficile de lire igi ici d’après la copie.

•  12′ : l’emploi du mot dâdānū pour désigner le cou est ici inattendu, et donc incertain. Le terme, en effet, apparaît surtout dans les corpus médicaux, et est pour ainsi dire inusité dans les textes de la série izbu. En outre, de manière

RS 94.2473 Contexte archéologique : Maison d’Urtenu. (1)

[…]

(2)

pa-nu-šu NU x x […]

(3-4)

(5)

[…]

[b]e munus ù.tu-ma 3 s[ag.duMEŠ …] : bal ap-lu4 x […]

be munus ù.tu-ma 3 sag.duMEŠ […]

(6-7)

be munus : ù.tu-[m]a

x […]

(8-9)

4 sag.duMEŠ […] 2 šu˹MEŠ˺-šú 3 gìrMEŠ-šú

be munus ù.˹tu-ma˺2 gú-murguMEŠ

q[a …]

(10-11)

be munus ù.t[u-ma]

ut […]

[…] : zi.[ga] [ḫu]-˹lu˺-uq-

2 gú-murguM[EŠ …] : 2 g[ú]me -šú šal-pu-

(12)

[be munus] ù.t[u-m]a x x x […]

(13)

[be munus] ù.t[u-ma] muru2-šú nu […]

(14)

[be munus] min igi

(15)

[be munus] min igiM[EŠ-šú gi]m ur.maḫ […]

(16)

be munus min igi[MEŠ-šú ki?]-ma? en-z[i …]

(17)

be munus min igi zà-šú gal x […]

MEŠ

(18-19)

-[šú gi]m igi ur.ma[ḫ …]

be munus min igi gùb-šú gal x […] te-es-li-it inanna […]

(20)

be munus min igiMEŠ-šú nu […]

(21)

[b]e munus min igi-šú ana zà [….]

(22-23)

[be mu]nus min ina? […] BUR […]

(24)

[be mu]nus IGI? […]

(25)

[be m]unus m[in …]

(26)

[be m]unus m[in …]

[(…)] il n’y (a) pas de visage […] [S]i une femme enfante et que 3 tê[tes …] le règne, le fils héritier […] Si une femme enfante et que 3 tê[tes …] Si une femme enfante et que 4 têtes […] ses 2 mains, ses 3 pieds […] Si une femme en[fante] et que 2 colonnes vertébrales […] pertes ; destructi[on …] Si une femme en[ante] et que 2 colonnes vertébrales […] 2 cous : destruction […] [Si une femme] enfante : …. [Si une femme] en[fante et] qu’[il] n’y [a] pas de hanche […] [Si une femme] dito, et que [ses] yeux sont [comme] (ceux) d’un lio[n …] [Si une femme] dito, et que [ses] yeux sont [comme] (ceux) d’un lio[n …] Si une femme dito, et que ses yeux sont [com]me (ceux) d’une chè[vre …] Si une femme dito, et que son œil droit est grand […] Si une femme dito, et que son œil gauche est grand […] prière d’Ištar […] Si une femme dito, et qu’[il] n’[a pas] d’yeux […] [S]i une femme dito que son œil vers la droite […] [Si une fe]mme dito, sur […] [Si une fe]mme […] [Si une fe]mme di[to …] [Si une fe]mme di[to …]

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 291

RS 94.5016 Contexte archéologique : Maison d’Urtenu. (1)

[… p]í-a-zi u4 nun!(RI) it-ti dingirMEŠ ga-am-ru

(2)

[…] pa-ḫa-ar pu-uḫ-ri ina kur gál-ši

(3)

[…] a-mu-ut na-ra-am- 30 ša kur i-be-lu

(4)

[…] a-mu-ut na-ra-am-d30 lugal-gi-na

(5)

[…] 2 gú.murgu-šú ár-bu-ut-tu téš.bi ina kur ì.gál

(6)

[…] x-ma gú-šú 2 gú.murgu-šú na-ra-am-d30 ša kur i-be-lu

(7)

[…] ša qa-ab-li gur-rù i-li-a-am

(8)

[…] nun kur-su i-bi-ir-su

(9)

[…] it-ti dingirMEŠ ga-am-ru

[…] d’une souris : les jours du prince seront terminés par les dieux. […] il y aura rassemblement d’une foule dans le pays. […] présage de Naram-Suen qui a régné sur le pays.

d

(10)

[…] AḪ ur.maḫ iš-qa-la-al-la a-la-ak lú u é-šu

(11)

[…] mi-ni-ti-šu iṣ-ḫi-ir nun a-šar pa-nu-šú gar-nu nu te-a

(12)

[…] LÚkúr li-iṭ-ṭì i-ri-ša 20-an-ni

(13)

[…] li-iṭ-ṭì LÚkúr-ka te-ri-iš

(14)

[… dan-na-t]u4 dab-bat

(15)

[…] présage de Naram-Suen, fils de Sargon.

[…] ganba ú-še-eṣ-ṣ[í]

(17)

[…]-ma […]

(18)

[…] x […]

[…] et ses 2 cous, ses 2 colonnes vertébrales : présage de Naram-Suen qui a régné sur le pays. […] de la hanche : le (taux du) kurru montera. […] quant au prince, son pays se révoltera contre lui. […] seront terminés par les dieux. […] d’un lion, sont suspendues : service pour l’homme et sa maison. […] est plus petit que la normale : le prince n’approchera pas de l’endroit où il (veut) se placer. […] l’ennemi exigera de moi mes « otages ». […] tu pourras exiger des « otages » de l’ennemi. [… la détres]se saisira.

[…] dan-na-tu4 dab-bat

(16)

[…] ses 2 colonnes vertébrales : désolation ; il y aura la honte?? sur le pays.

[…] la détresse saisira. […] les affaires seront bonnes. […] et […] […]

(Suite du texte manquante.)

Commentaire •  7 : on a préféré comprendre ici que le mot qablu appartient à la protase en raison de l’absence de forme verbale, comme l’avait suggéré D. Arnaud

malgré la traduction finalement retenue (Arnaud 2007, p. 51).

Liste des logogrammes Logogrammes bal be dab(-bat) dingir eme gal gál/ì.gál ganba gar gim gìr gú gu4 gùb gur

Équivalents akkadiens palû šumma ṣabātu ilu lišānu rabû bašû maḫīru šakānu/šaknu kīma šēpu kišādu eṭemmu šumēlu kurru

Traduction règne si saisir dieu langue grand se trouve/il y a affaires placer/se trouve comme pied cou spectre gauche (unité de mesure)

292 • M.-F. Besnier Logogrammes

Équivalents akkadiens īnu mātu nakru sinništu qablu ṣerru ul rubû qaqqadu qātu ṭeḫû būštu kakku ūmu eli nēšu walādu imittu ṣītu

igi kur kúr/LÚkùr munus muru2 muš nu nun sag.du šu te(-a) téš GIŠ

tukul

u4 ugu ur.maḫ ù.tu zà zi.ga

Traduction œil pays ennemi femme hanche serpent ne… pas prince tête main approcher honte arme jour sur lion enfanter droit perte

Textes d’Aššur no 47

(VAT 9908) – Médio-assyrien

Contexte archéologique : cf. Pedersén 1985-1986, N1. Recto (1)

[…]

(2)

[…]

(3)

[DIŠ x ina] ḫa-ru-˹ur˺ NA4u[r5 …]

[… sur] la partie-ḫarūru d’une meule […]

[…] ˹é˺n[a …] x x […]

[…] la maison de l’hom[me …]

(4) (5)

[…] ˹mu˺-ta-˹bíl˺-ti ˹é˺[…]

[…] les meubles de la maison […]

(Suite du recto manquante.) Verso (1′)

˹DIŠ˺min dara3 ˹gar˺ […]

(2′)

DIŠ min a-lim gar x […]

(3′)

[d]iš min anše.kur.ra gar geme2 db[ìl?.ga.meš? …]

(4′)

DIŠ min anše gar me-er-eš-t[i …]

(5′)

DIŠ min gu4 gar lugal úš lugal kúr-m[a …]

(6′)

DIŠ min ur.maḫ gar lugal dan-nu i-te-[…]

(7′)

[DIŠ min š]aḫ gar GIŠtukul lugal i-ma-q[u-tu]

(8′)

[DIŠ min] ˹ba˺.al.gimKU6 gar su.gu7 ša là ZU x […]

(9′)

[DIŠ min sú]n gar geme2 dbìl.g[a.meš …]

(Si) dito est pourvu de dito d’ une chèvre sauvage […] (Si) dito est pourvu de dito d’un démon-alû […] (Si) dito est pourvu de dito d’un cheval : présage de Gi[lgameš? …] (Si) dito est pourvu de dito d’un âne : désir […] (Si) dito est pourvu de dito d’un bœuf : le roi mourra ; le roi ennemi […] (Si) dito est pourvu de dito d’un lion : un roi puissant […] [(Si) dito] est pourvu de [dito d’un co]chon : le roi tom[bera] par les armes […] [(Si) dito] est pourvu de dito d’une tortue : une famine qui n’est pas […] [(Si) dito] est pourvu de [dito d’une va]che : présage de Gilga[meš …]

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 293 (10′)

[DIŠ min] gar […]

(11′)

[DIŠ min] gar […]

(12′)

˹DIŠ min˺ x gar […]

[(Si) dito] est pourvu de […]

(13′)

DIŠ min áb.za.za gar […]

(14′)

DIŠ min uga

(15′)

DIŠ min bíl.za.za gar […]

(16′)

DIŠ min ku6 gar […]

MUŠEN

gar […]

(17′)

DIŠ min muš […]

(18′)

[DIŠ mi]n a-su […]

(19′)

[…] x […]

[(Si) dito] est pourvu de […] (Si) dito est pourvu de […] (Si) dito est pourvu de dito d’un zébu? […] (Si) dito est pourvu de dito d’un corbeau […] (Si) dito est pourvu de dito d’une grenouille […] (Si) dito est pourvu de dito d’un poisson […] (Si) dito […] d’un serpent […] [(Si) dit]o […] d’un ours […]

Commentaires Recto •  comme le fait remarquer N. P. Heessel, ces lignes font probablement partie de la série šumma ālu (Heessel 2007, p. 121).

no 48

Verso •  5′ : N. P. Heessel propose de restaurer : [zi-ma kur-su bir-aḫ] : « le roi ennemi attaquera ; son pays sera dispersé ».

(VAT 11526) – Néo-assyrien

(1′)

[be i]z-bu […]

(2′)

[be i]z-bu š[àMEŠ …]

(3′)

[be] iz-bu šàm[Eš …]

(4′)

[b]e iz-bu šàM[EŠ …]

(5′)

[b]e iz-bu qer-bé-[šú …]

[Si un mo]nstre […] [Si un mo]nstre, (ses) in[testins? …] [Si] un monstre, (ses) intestin[s? …] ?

[S]i un monstre, (ses) intestin[s? …] [S]i un monstre, [son?] ventre? […]

294 • M.-F. Besnier

Textes de suse Suse IX Recto (1)

DIŠ munus ù.tu-ma pi-in-di sa5 mu-ni sig5 é ù.tu i-tuku-rù

(2)

DIŠ munus ù.tu-ma ḫa-li ma-li ḫul-šu éš ad-šu ù ama2-šu

(3)

DIŠ munus ù.tu-ma ṣer-ni-it-ta sa5 é diš ù.tu i-záḫ

(4)

DIŠ munus ù.tu-ma ep-qa sa5 ḫul-šu éš ad-šu ù ama2-šu

(5-6)

(7)

DIŠ munus ù.tu-ma samag! ma-li eren2.eren2 2.30 ta é.gal-šu i-bar-šu é lú is-sa8-ap-pa-aḫ

DIŠ munus ù.tu- sig7 sa5 2.30 galMEŠ i-gaz-šu é diš is-sa8[ap-pa-aḫ]

(8-9)

DIŠ munus ù.tu-ma gim SI DA SI RI sa5 kúr kala.ga i-zi-a é lú is-sa8-ap-pa-aḫ

(10-11)

DIŠ munus ù.tu- ge6.ge6 me-el-lu-uḫ-ḫa-nu mu-ni kúr

kala.ga i-zi-a

DIŠ munus ù.tu-ma igi-šu 1 ta sag.ki-šu gar i-gi-da-lu mu-ni 2.30 til 2.30 kili2 ta kur ì.gál zi ḫul-ti kur i-tur é diš issa8-ap-pa-aḫ

(12-13)

bal

(14)

DIŠ munus ù.tu-ma igi 15-šú là ì.gál é lú is-sa8-ap-pa-aḫ

(15)

DIŠ munus ù.tu-ma igi 16-šú là ì.gál dím.ma mu-ni DIŠ munus ù.tu-ma igi.igi-šu là ì.gál-a kur kala.munus igi bu-še kur bir-aḫ i-ší-tux ù di-li-iḫ-tux ta kur gar-an 2.30 gam-mu

(16-17)

lú ibila nu tuku (18)

DIŠ munus ù.tu-ma 3 igi-šu 2 ta 15 1 ta 16 gar é ù.tu i-tuku-rù

DIŠ munus ù.tu-ma 3 igi-šu 2 ta 16 1 ta 15 gar dumu 2.30 1.20 i-dáb [é l]ú is-sa8-ap-pa-aḫ

(19-20)

(21)

[DIŠ sinništu ù.t]u-ma 4 igi-šu 2.30 gaba.ri nu tuku é ù.tu i-

(22)

tuku-rù

[DIŠ sinništu ù.t]u-ma geštu 15-šu gam šub.ba sag.kalMEŠ-a [DIŠ sinništu ù.t]u-ma geštu 16-šu gam ša4.sù ni-šu šer8-ri-šina [éš kù.babbar?] i-pa-aš-ša4-ra

(23-24)

(25)

[DIŠ sinništu ù.tu]-ma LU dingir gar 2.30 we-du?-tam i-tuku lú mu nu ba-na-a gar-an

(Si) une femme enfante et (que l’enfant) est couvert de taches rouges  : son nom sera favorable ; la maison où il est né s’enrichira. (Si) une femme enfante et (que l’enfant) est couvert de taches noires : malheur pour son père et sa mère. (Si) une femme enfante et (que l’enfant) est atteint de la maladie-ṣernettu : la maison où (la femme) a enfanté sera détruite. (Si) une femme enfante et (que l’enfant) est couvert de lèpre : malheur (lit. son malheur) pour son père et sa mère. (Si) une femme enfante et (que l’enfant) est couvert de boutons : l’armée du roi, dans son palais, se révoltera contre lui ; la maisonnée de l’homme sera dispersée. (Si) une femme enfante et (que l’enfant) est couvert de taches jaunes : (quant au) roi, les grands le tueront ; la maisonnée de l’homme sera dispersée. (Si) une femme enfante et (que l’enfant) est rouge comme un …  : un ennemi puissant attaquera ; la maisonnée de l’homme sera dispersée. (Si) une femme enfante et (que l’enfant) est noir : son nom est celui de Meluḫḫa : un ennemi puissant attaquera ; la maison où (la femme) a enfanté s’appauvrira. (Si) une femme enfante et que l’œil unique (de l’enfant) se trouve sur son front : son nom est « œil unique » ; le règne du roi s’achèvera ; il y aura un roi de la totalité dans le pays ; attaque démoniaque ; le pays diminuera ; la maisonnée de l’homme sera dispersée. (Si) une femme enfante et que (l’enfant) n’a pas d’œil droit : la maisonnée de l’homme sera dispersée. (Si) une femme enfante et que (l’enfant) n’a pas d’œil gauche : son nom est « maléfice? ». (Si) une femme enfante et que (l’enfant) n’a pas d’yeux : le pays connaîtra la détresse ; les biens du pays seront dispersés ; la confusion et l’anarchie s’établiront dans le pays ; le roi sera enchaîné ; l’homme n’aura pas d’héritier. (Si) une femme enfante et que (l’enfant a) 3 yeux (lit. ses yeux sont 3), 2 se trouvent sur la droite, 1 sur la gauche : la maison où (la femme) a enfanté s’enrichira. (Si) une femme enfante et que (l’enfant a) 3 yeux, 2 se trouvent sur la gauche, 1 sur la droite : le fils du roi se saisira du trône ; [la maison de l’ho]mme sera dispersée. [(Si) une femme enfan]te et que (l’enfant a) 4 yeux : le roi n’aura pas de rival ; la maison où (la femme) a enfanté s’enrichira. [(Si) une femme enfan]te et que son oreille droite est percée : défaite de mes meilleures troupes. [(Si) une femme enfan]te et que son oreille gauche est percée : famine ; les gens vendront leurs enfants [pour de l’argent]. [(Si) une femme enfante] et que (l’enfant) est pourvu du … d’un dieu : le roi n’acquerra pas la connaissance?; l’homme n’aura pas de bonne renommée.

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 295 (26)

[DIŠ sinništu ù.tu]-ma pa-al-lu-ur-ta ma-ši-id ka-šu-šu gar d

ugu i-ra

[DIŠ sinništu ù.tu]-ma 2 da-pa-ti ma-ši-id kur ta TU BA TI du […] 2.30 éš kúr-šu i-gam-uš

(27-28)

(29)

[DIŠ sinništu ù.tu]-ma ṭup-pa ša4 uzu! ma-ši-id diš ḫul.ša4 igi

(30)

[DIŠ sinništu ù.tu]-ma ke?!-zì-ir 2.30 ṭà-ri-du-tam du tuku dingir diš

(31)

[DIŠ sinništu ù.tu]-ma ma-li-i na-ši buru14 i-šer8 é diš i-tuku-rù [DIŠ sinništu ūlidma] geštuMEŠ-šu là ì.gálmeš á.damMEŠ-a […] é diš i-ḫar-rù-ub

(32-33)

[DIŠ sinništu ūlidma geštu]MEŠ-šu na-ḫi-ra-šu ù igi.igi-šu là ì.gál […] diš dingir-šu tag4!-šu

(34-35)

(36)

[DIŠ sinništu ūlidma …]-šu wa-ṣá-at dingir te-ša4-a éš kur šub. [ba] t[uku ding]ir diš

(37)

[DIŠ sinništu ūlidma …]-šu wa-ṣá-a 2.30 u4MEŠ-šu i-til NI? […] RI MA tuku dingir diš

(38-39)

[DIŠ sinništu ūlidma …]-šu ka-lu-ši-na-ma wa-šá-a […] ša4-šù

tuku dingir diš (40-41)

[DIŠ sinništu ūlidma …] za5-qí-in ù ta NU ù-m[u? …] šu-sú!

kur

[(Si) une femme enfante] et que (l’enfant) est marqué d’une croix  : une catastrophe surviendra ; Adad provoquera une crue (destructrice). [(Si) une femme enfante] et que (l’enfant) est couvert de 2 vêtements-dapatum […] le pays ira dans […] ; le roi se soumettra à son ennemi. [(Si) une femme enfante] et que (l’enfant) est marqué d’un bourrelet? de chair : l’homme connaîtra le malheur. [(Si) une femme enfante] et que (l’enfant a) une mèche-kezru : le roi ira en exil ; chance pour l’homme. [(Si) une femme enfante] et que (l’enfant) est couvert de poils hirsutes  : la moisson sera prospère ; la maison de l’homme s’enrichira. [(Si) une femme enfante et] que (l’enfant) n’a pas d’oreille : mes environs […] ; la maison de l’homme sera dévastée. [(Si) une femme enfante et que (l’enfant) n’a ni oreill]es, ni narines, ni yeux : […] ; quant à l’homme, son dieu l’aban­ donnera. [(Si) une femme enfante et que (l’enfant) …] son […] sort : le dieu jettera le chaos sur le pays ; ch[ance] pour l’homme. [(Si) une femme enfante et que (l’enfant) …] ses […] sortent : quant au roi, ses jours s’achèveront ; […] chance pour l’homme.  [(Si) une femme enfante et que (l’enfant) …] toutes ses […] sortent : […] famine? ; chance pour l’homme.  [(Si) une femme enfante et que (l’enfant) …] est barbu et … les jours? ; […] sa main atteindra […].

Verso (1-2)

[DIŠ sinništu ūlidma …] za5-qí !-in zúMEŠ-šu wa-ṣá-[a ….] […] UK ama2 mu.ni x [m]i-i[m?]

(3-4)

[DIŠ sinništu ūlidma …] là tuku x […] é diš i-ḫar-rù-ub

(5-6)

[DIŠ sinništu ūlidma …] tu dím.ma mu.ni […] ḪA NU ta kur ì.gál é diš i-bir5-ri

(7)

[DIŠ sinništu ūlidma 2? sag].du-šu é diš is-sa8-ap-pa-aḫ

(8)

[DIŠ sinništu ūlidma 3?] sag.duMEŠ-šu kur ḫar-bu-tam du é diš i-ḫar-rù-ub

(9)

[DIŠ sinništu ūlidma 2? sag].du-šu 4 gìrMEŠ-šu kur éš kál-ša4 i-

nigin é diš tur

[DIŠ sinništu ūlidma 2? sag].du-šu 2 ka-šu 4 geštuMEŠ-šu 4 [… 4? gìr]MEŠ-šu zi éš 2.30 i-zi dumu 2.30 ad-šu i-bar zi ḫul éš diš zi.ga

(10-11)

igiMEŠ-šu

(12-13)

[DIŠ sinništu ūlidma …] šeš éš ša4 šeš-šu -rù-ub kur é diš

i-

záḫ

(14)

[DIŠ sinništu ūlidma 3 gì]rMEŠ-šu 3 qa-q[a-r]a là kur uru éš 2.30 záḫ é diš záḫ na-as-pu-uḫ kur

(15)

[DIŠ sinništu ūlidma …] te-be-šu gar maš.tab.ba KI [DIŠ sinništu ūlidma g]ìrMEŠ-šu i-ša4-ra […] gar kur ḫul igi diš ḫul-šu igi

(16-17)

[(Si) une femme enfante et que (l’enfant) …] est barbu (et que) ses dents sont sorties […] son nom est […] de la mère? ; […] [(Si) une femme enfante et que (l’enfant) …] n’a pas […] la maison de l’homme sera dévastée. [(Si) une femme enfante et que (l’enfant) …] : son nom est maléfices? ; il y aura […] dans le pays ; la maison de l’homme sera affamée. [(Si) une femme enfante et que (l’enfant a) 2 tê]tes : la maison­ née de l’homme sera dispersée.  [(Si) une femme enfante et que (l’enfant a) 3] têtes : le pays ira à la désolation ; la maison de l’homme sera dévastée. [(Si) une femme enfante et que (l’enfant a) 2 tê]tes (et) 4 pieds : le pays se rassemblera dans sa forteresse ; la maisonnée de l’homme diminuera. [(Si) une femme enfante et que (l’enfant a) 2 tê]tes, 2 bouches, 4 oreilles, 4 yeux [… (et) 4 pi]eds : attaque contre le roi ; le fils du roi se révoltera contre son père ; une attaque néfaste se produira contre l’homme. [(Si) une femme enfante et que (l’enfant) …] : le frère entrera (en querelle) contre son frère ; […] du pays ; la maison de l’homme sera détruite. [(Si) une femme enfante et que (l’enfant a) 3 pi]eds (mais que) le 3e n’atteint pas le sol : la ville, pour le roi, sera détruite ; la maison de l’homme sera détruite ; dispersion du pays. [(Si) une femme enfante et que (l’enfant)] est pourvu […] quand on le lève? : des jumeaux … [(Si) une femme enfante et que] les [p]ieds (de l’enfant) sont normaux (mais qu’il) est pourvu de […] : le pays connaîtra le malheur ; l’homme connaîtra son malheur.

296 • M.-F. Besnier (18)

[DIŠ sinništu ūlidma] 15-šu là ì.gál kúr na-me-ia i-kal é diš issà-pa-aḫ

(19)

[DIŠ sinništu ūlidma] 15-šu ša4 16 là ì.gál šeš diš ba.úš dáb-du ta kur šub.ba [DIŠ sinništu ūlidma] 15MEŠ-šu là ì.gál-a dáb-dù gál ta kur šub.ba a.an.d[ùl é] diš i-tab-bal kúr á.damMEŠ-a i-kal

(20-21)

(22)

DIŠ munus ù.[t]u-ma gìr 15-šu là ì.gál du.du kur i-tur é diš is-sa8-ap-pa-aḫ

(23)

DIŠ munus ù.t[u]-ma gìr 16-šu là ì.gál ša4.záḫ kur

(24-25)

DIŠ munus ù.tu-ma gìr là ì.gál du.du kur-a ù á.dam-a i-tur é

diš is-sa8-ap-pa-aḫ (26)

DIŠ munus ù.tu-ma ša4.sil 15-šu là ì.gál ša4.záḫ kur

(27)

DIŠ munus ù.tu-ma ša4.sil 16-šu là ì.gál ša4.záḫ é diš DIŠ munus ma-ša4 ù.tu-ma 2.30 éš 2.30 gaba.ri-šu ka-šu ú-ma-aṭ-ṭa é diš is-sa8-ap-pa-aḫ

(28-29)

DIŠ munus ù.tu-ma nita2 ù munus dab-ma ra-ab-ṣú kur éš u4-mi ar-ku-ti uš-ta-la-pát-ma in-šub.ba kur ḫar-bu-tam du é diš is-sa8-ap-pa-aḫ

(30-32)

(33)

DIŠ munus ù.tu-ma 2 i-ša-ra-tù-šu 2.30 gaba.ri nu tuku é diš i-

tuku-rù

(34)

DIŠ munus ù.tu-ma 4 širMEŠ-šu dím.ma mu.ni

(35)

DIŠ munus ù.tu-ma 4 širMEŠ-šu 2 i-ša-ra-tù-šu dím.ma mu.ni

(36)

DIŠ munus 2 ù.tu-ma zi-mi ḫu-le-e gar G[IŠtu]kul? kur ta kur i-

gaz é diš šub

(37)

DIŠ munus 2 ù.tu-ma qaq-qá-da-tù-šu-nu ti!-iṣ-bu!-ta é diš i-ḫar-rù-ub

(38)

DIŠ munus 2 munus ù.tu kur 2.30 i-dagal.la ebur kur i-šer8

(39)

DIŠ munus 3 nita2 ù.tu kur kala.munus igi tuku dingir diš

(40)

DIŠ munus 4 nita2 ù.tu-ma til.laMEŠ kúr dáb-de-e gaz uru nigin2-ma dáb

(41)

DIŠ munus 4 nita2 ù.tu-ma mi-tù kúr uru i-dáb-ma i-šal-lal 2.30 ba.úš

(42)

< DIŠ munus> 7 tak4 ù.tu ša4.sù tuku dingir diš

(43)

nigin 1 šu.ší mu-bi en qí-ti-šu-nu

[(Si) une femme enfante et que (l’enfant)] n’a pas d’épaule : l’ennemi dévorera mes environs ; la maisonnée de l’homme sera dispersée. [(Si) une femme enfante et que (l’enfant)] n’a pas d’épaule gauche : le frère de l’homme mourra ; une défaite surviendra dans le pays. [(Si) une femme enfante et que (l’enfant)] n’a pas d’épaule : une grande défaite surviendra dans le pays ; le pala[is] confisquera [la maison] de l’homme ; l’ennemi dévorera mes environs. (Si) une femme en[fan]te et que (l’enfant) n’a pas de pied droit : l’activité du pays diminuera ; la maisonnée de l’homme sera dispersée. (Si) une femme en[fan]te et que (l’enfant) n’a pas de pied gauche : destruction du pays. (Si) une femme enfante et que (l’enfant) n’a pas de pied : l’activité de mon pays et de mes environs diminuera ; la maisonnée de l’homme sera dispersée. (Si) une femme enfante et que (l’enfant) n’a pas de talon? droit : destruction du pays. (Si) une femme enfante et que (l’enfant) n’a pas de talon? gauche : destruction de la maison de l’homme. (Si) une femme met au monde des jumeaux : le roi humiliera le roi, son rival ; la maison de l’homme sera dispersée. (Si) une femme met au monde (des jumeaux), un garçon et une fille, (qui) sont joints entre eux et couchés : le pays, pour des jours, sera ruiné (et) abandonné ; le pays ira dans la désolation ; la maisonnée de l’homme sera dispersée. (Si) une femme enfante et que (l’enfant a) 2 pénis : le roi n’aura pas de rival ; la maison de l’homme s’enrichira. (Si) une femme enfante et que (l’enfant a) 4 testicules : son nom est « maléfice »?. (Si) une femme enfante et que (l’enfant a) 4 testicules (et) 2 pénis : son nom est « maléfice »?. (Si) une femme met au monde 2 (enfants et) qu’ils sont pourvus de la gueule d’une musaraigne : les armées du pays tueront dans le pays ; la maison de l’homme sera abondonnée. (Si) une femme met au monde 2 (enfants et que) leurs têtes sont jointes : la maison de l’homme sera dévastée. (Si) une femme met au monde 2 filles  : le pays du roi s’agrandira ; la moisson du pays prospérera. (Si) une femme met au monde 3 garçons : le pays connaîtra la détresse ; chance pour l’homme. (Si) une femme met au monde 4 garçons et qu’ils sont vivants : l’ennemi (me) tuera (lors) d’une bataille ; la ville sera assiégée et prise. (Si) une femme met au monde 4 garçons et qu’ils sont morts : l’ennemi prendra la ville et la pillera ; le roi mourra. met au monde 7 monstres? : famine ; chance pour l’homme. Au total : 60 lignes, jusqu’à leur fin.

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 297

Commentaires Recto •  1 : Traduction de pindû d’après les commentaires de la série izbu (cf. Leichty 1970, p. 211). •  16 : on suppose ici que le logogramme kala. munus correspond à l’habituel munus . kala . ga que l’on retrouve fréquemment dans les textes de la série izbu comme équivalent de dannatu « forteresse » ou « détresse ». •  17 : cette ligne présente plusieurs particularités « susiennes », comme le logogramme 2.30 pour šarru « roi » ou GAM pour kamû « lier » ; on notera enfin l’emploi du signe DÙ pour TU. •  19 : le logogramme est inhabituel pour ṣabātu, dáb au lieu du signe LU pour dab ; on remarquera, ici encore, 2.30 pour šarru et 1.20 pour kussû. •  22 : encore une fois, la lecture palšu/palšat pour le signe GAM est inattendue. •  23 : comme le souligne R. Labat, le logogramme ša4.sù est un jeu d’homophonie qui remplace l’habituel šà.sù pour nebrītu. •  26 : R. Labat suggère que dugu est une graphie locale pour le dieu Adad. •  27 : tapatum/dapatum est un mot qui apparaît uniquement dans les archives d’Ur III ou de Mari et désignerait un vêtement de seconde qualité (cf. CAD T, p. 179). •  29 : nous suivons ici l’interprétation de R. Labat pour ṭuppu, d’après un commentaire (Labat 1974, p. 212). On notera, dans l’apodose, le signe DIŠ pour « homme » et le signe ŠA4 au lieu de ŠÀ pour libbu.

•  30 : R. Labat suggère de traduire kezri par « frisé ». •  32 : R. Labat suggère de restaurer : karMEŠ-ʾu/ immaššaʾū et traduit par « seront pillés ». •  36 : pour cette ligne et les suivantes, R. Labat restitue zúMEŠ/šinnu-šinnātu « dent » (Labat 1974, p. 212-213). •  39 : on remarquera, ici encore, l’emploi du signe ŠA4 pour ŠÀ. •  41 : il s’agirait ici de l’unique exemple du signe ŠÚ pour le pronom enclitique du nom. R. Labat suggère la restauration suivante : 2.30 a-a-bi-šu. •  42 : pour la lecture izbu de TAK4, cf. Labat 1974, p. 216. Verso •  9 : on notera l’emploi inhabituel du signe KÁL pour dannatu « forteresse ». •  11 : R. Labat propose de restaurer [ù 4 šu-šu 4  gìr] en début de lignes par analogie avec la protase des textes de Ninive en tablette II, l. 25. •  12 : R. Labat propose de restaurer [gìr-šu 1-at], mais signale que d’autres restaurations sont possi­ bles d’après les textes de Ninive, car l’apodose est commune (Labat 1974, p. 213). •  15 : on ne connaît pas de parallèles dans les textes de bibliothèque du Ier millénaire qui per­ met­traient ici de suggérer une restauration. •  26-27 : la lecture du logogramme ša4.sil par asīdu « talon » est inconnue par ailleurs (cf. Labat 1974, p. 214-215).

Suse X Recto (1)

DIŠ munusšaḫ lú gim .nita sig2 dir(ir) é-šu tuš-bat-sú kúr‑ar

(2)

DIŠ munussaḫ ù.tu-ma ugu šà.tir ur é šà-tu niš-ni

(3)

DIŠ munusšaḫ ù.tu-ma tur-šà éš igi?! du-šà kúr-ir 3.20 kur niš-ni

(4)

DIŠ munusšaḫ ù.tu-ma i-zi-ir šà!.tir kur gal

(5-6)

DIŠ munusšaḫ ù.tu-ma tur-šà ! na-šà-at nu éMEŠ i-te-ne-er-ru-ub! éš záḫ-aq en-šà-a

(7-8)

DIŠ munusšaḫ ù.tu-ma ki-ri-im-ma-šà na-šà-at nu éMEŠ i-te-ne-erru-ub! dím.ma mu-šu

(9)

DIŠ munusšaḫ iš-še-gu kur-bu man-tum munus gam?-mu

(10)

DIŠ munusšaḫ éš ugu là gir sukud kúr kur da! munus a.ka dím-uš!

(11)

DIŠ munusšaḫ at!-nu-tú-šà igi-šà gub-zu šà.tir u4 munus ba.til

(12)

DIŠ munusšaḫ 1 ù.tu é en-šà i-ra-aq

(Si) la truie d’un homme est couverte de laine ? comme un mouton? : quant à sa maison, son installation évoluera. (Si) une truie met bas et que (le petit) : hostilité? ; l’état d’esprit de cette maison changera. (Si) une truie met bas et que son petit devient hostile envers … quand elle va : le roi du pays changera. (Si) une truie met bas et que (le petit la) rejette quand elle va : hostilité? ; le pays grandira. (Si) une truie met bas et qu’elle porte son petit et ne cesse d’entrer dans des maisons : pour la destruction de son maître. (Si) une truie met bas et qu’elle porte sa progéniture? et ne cesse d’entrer dans des maisons : son nom est « maléfice »?. (Si) une truie est enragée : attaque ; détresse ; une femme sera enchaînée. (Si) une truie monte sur (un animal) qui n’est pas un porc : l’ennemi approchera le pays : une femme se livrera à la magie. (Si) une truie, ses petits se montent devant elle : hostilité? ; les jours d’une femme s’achèveront. (Si) une truie met bas 1 (petit) : la maison de son maître se videra.

298 • M.-F. Besnier (13)

DIŠ munusšaḫ 2 ù.tu tur é-šà!(Ú) man-tum šà.tir

(14)

DIŠ munusšaḫ 3 ù.tu tam-ṭi-tu kur ḫul-ti

(15)

DIŠ munusšaḫ là gir ù.tu bal kúrMEŠ šà.tir dam nu dam x

(16)

DIŠ

šaḫ ù.tu-ma sag-sú

munus

(Si) une truie met bas 2 (petits) : diminution de sa maisonnée ; […] ; hostilité?.

là ì.gál zi.ga sag dam nu dam

tak4!-bu

(17)

DIŠ munusšaḫ ù.tu-ma sag-sú kúr munus éš dam-šà éš ḫul-ti kur bi ù?! gam

(18)

DIŠ munusšaḫ ù.tu-ma sag-sú là šà gir dím.ma mu-šu

(19)

DIŠ munusšaḫ ù.tu-ma 2 sag-sú kur-bu? man-tum bar-tum munus a.ka dím-uš

(20-21)

DIŠ

šaḫ ù.tu-ma igi ta sag.ki-šu gar

munus

kur-ut 3.20 kiš!-ti šà.tir kur biḫ-aḫ

i-gi-da-ru mu-šu

(22)

DIŠ munusšaḫ ù.tu-ma igi-šu ta sag-šu gar dím.ma mu-šu

(23)

DIŠ igi 15-šu là ì.gál kur ḫul-ti­ niš ur .tir munus a.ka dím-uš

(24)

DIŠ igi 2.30-šu là ì.gál kur kúr i-ḫar!-ru-ub munus dugud-it

(25)

DIŠ igi 15-šu kúr-at kúr kur kur-ad munus a.ka dím-uš

(26)

DIŠ igi 2.30-šu kúr-at kur kúr kur-ad munus dugud-it

(27)

DIŠ igi 15-šu là gir é lú munus a.ka dím-uš

(28)

DIŠ igi 2.30-šu là gir é lú dagal.la munus dugud-it

(29)

DIŠ igi 15-šu 2 kúr a-da-ar-ri-iš lú mu tuku-ši

(30)

DIŠ igi 2.30-šu 2 kúr i-da-ar-ri-sà-an-ni lú bar-tam tuku-ši

(31)

DIŠ 3 igi-šu 3.20 illatMEŠ tuku-ši

(32)

DIŠ 3 igi-šu-ma gi.na-tum kúr-ru kur munus.ḫul-ti

(33)

DIŠ 4 igi-šu 3.20 gaba nu tuku-ši dagal.la-aš kur bal gíd.da!

(34)

DIŠ ka-a-ia-nu-tu kúr-ru kur in-ne-eš-šu

(35)

DIŠ igi-šu là ì.gál šà.tir niš ur kur gal

(36)

DIŠ igi-šu kúr-ru munus a.ka dím-uš kur ḫul-ti tur kur zi.ga sag

(37)

DIŠ igi-šu šà là gir kur in-ne-eš-šu munus a.ka dím-uš šà.tir

(38)

DIŠ geštu 15-šu là ì.gál ur kur niš-ni é lú tur šà.tir

(39)

DIŠ geštu 2.30-šu là ì.gál ur kur kúr niš-ni é lú dagal.la

(40)

DIŠ geštu 15-šu kúr-at ur kur niš-ni bar-tum ì.gál

(41)

DIŠ geštu 2.30-šu kúr-at ur kur kúr niš-ni kúr gaz-ak

-ti

(Si) une truie met bas 3 (petits) : diminution ; le pays (sombre­ ra dans) le malheur. (Si) une truie met bas (1 petit) qui n’est pas un porc : révolte des ennemis ; hostilité? entre mari et femme. (Si) une truie met bas (1 petit) et qu’il n’a pas de tête : fuite d’esclave ; mari et femme se sépareront. (Si) une truie met bas (1 petit) et que sa tête est altérée : une femme, pour le malheur de ce pays, se dressera contre son mari et sera enchaînée. (Si) une truie met bas (1 petit) et que sa tête n’est pas celle d’un porc : son nom est « maléfice »?. (Si) une truie met bas (1 petit) et qu’il (a) 2 têtes : attaque ; détresse? ; dispersion? ; une femme se livrera à la magie. (Si) une truie met bas (1 petit) et qu’il est pourvu d’un œil (unique) sur le front  : son nom est « œil unique » ; attaque d’un roi de la totalité ; hostilité? ; le pays sera dispersé. (Si) une truie met bas (1 petit) et qu’il est pourvu d’un œil (unique) sur la tête : son nom est « maléfice »?. (Si) (le petit) n’a pas d’œil droit  : assaut de malheur ; revirement d’opinion ; hostilité? ; une femme se livrera à la magie. (Si) (le petit) n’a pas d’œil gauche : le pays de l’ennemi sera dévasté ; une femme deviendra importante. (Si) son œil droit est déformé : le pays de l’ennemi sera conquis ; une femme se livrera à la magie. (Si) son œil gauche est déformé : l’ennemi conquerra le pays ; une femme deviendra importante. (Si) son œil droit n’est pas celui d’un porc : la maisonnée de l’homme diminuera ; une femme se livrera à la magie. (Si) son œil gauche n’est pas celui d’un porc : la maisonnée de l’homme s’agrandira ; une femme se livrera à la magie. (S’)il a 2 yeux droits  : je repousserai l’ennemi ; l’homme connaîtra la renommée. (S’)il a 2 yeux gauches  : l’ennemi me repoussera ; l’homme aura une révolte?. (S’)il a 3 yeux : le roi obtiendra des renforts. (S’)il a 3 yeux et les deux normaux sont déformés : assaut de malheur. (S’)il a 4 yeux : le roi n’aura pas de rival ; agrandissement du pays ; le règne sera long. (Si) les deux normaux sont déformés : le pays s’affaiblira. (S’)il n’a pas d’yeux : hostilité? ; revirement d’opinion (dans) un grand pays. (Si) ses yeux sont déformés : une femme se livrera à la magie ; assaut de malheur ; diminution du pays ; fuite d’esclave. (Si) ses yeux ne sont pas ceux d’un porc : le pays s’affaiblira ; une femme se livrera à la magie ; hostilité?. (S’)il n’a pas d’oreille droite : l’opinion du pays changera ; la maisonnée de l’homme diminuera ; hostilité?. (S’)il n’a pas d’oreille gauche : l’opinion du pays de l’ennemi changera ; la maisonnée de l’homme s’agrandira. (Si) son oreille droite est déformée : l’opinion du pays chan­ gera ; il y aura une révolte. (Si) son oreille gauche est déformée : l’opinion du pays de l’ennemi changera ; l’ennemi sera tué.

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 299 (42)

DIŠ geštu 15-šu šà là gir kur ḫul-ti niš ur-mi

(43)

DIŠ geštu 2.30-šu šà là gir kur sig5-ti ur kur kúr niš-ni

(Si) son oreille droite n’est pas celle d’un porc : assaut de malheur ; revirement d’opinion. (Si) son oreille gauche n’est pas celle d’un porc : assaut de bonheur ; l’opinion du pays de l’ennemi changera.

Verso (1)

DIŠ geštu 15-šu 2 illat i-šal-la-ṭan-ni […]

(2)

DIŠ geštu 2.30-šu 2 kúr áME-šú i-šal-la-as-su

(3)

DIŠ geštu-šu là ì.gál kur ḫul-ti tur kur! é lú! bir-aḫ

(4)

DIŠ geštu-šu kúr-ra kúr kur šub.ba šà.tir niš ur [kur?]

(5)

DIŠ geštu-šu šà là gir dím.ma mu-šu DIŠ lu.úš-šu là ì.gál bir-aḫ é lú

(6)

DIŠ lu.úš-šu kúr-úr niš ur ḫul.šà.bi

(7)

DIŠ lu.úš-šu 2 kur-bu man-tum kur ḫul munus a.ka dím-uš

(8)

DIŠ lu.úš-šu šà là gir kur in-ne-eš-šu é lú bir-aḫ

(9-11)

DIŠ gú-sú gaba-sú dagal-šu á?.zi?!-šu là igi šu-ḫa-ta-šu [s]a5 ì.gál lu 2 lu kúr-kur! lu là ì.gál lu šà là gir šub? é? dagal-ti nu me-še-er-ti kur bir-aḫ

DIŠ ŠUḪ MU-šu sa5 ì.gál TA? x MI là me-še-er-ti lu 2 lu kúr-kur lu ì.gál lu šà là gir dím.ma mu-šu

(12-13)

DIŠ 2.30-šu sa5 ì.gál TA? (x) x MI là me-še-er-ti lu 2 lu kúr lu là ì.gál lu šà là gir kur kúr bir-aḫ

(14-15)

(16)

DIŠ gìr 15-šu gál-šà tur kur niš ur-mi

(17)

DIŠ gìr 2.30-šu gál-šà dagal.la kur ur kur kúr niš-ni

(18)

DIŠ gìr 15-šu 2 igi-tu nu-lu 2 egir 3.20 illat tuku-ši

(19)

DIŠ gìr 2.30-šu 2 igi-tu nu-lu 2 egir kúr áME tuku-ši

(20)

DIŠ gìr 15-šu là ì.gál kúr kur šub.ba-at

(21)

DIŠ gìr 2.30-šu là ì.gál kur kúr šub.ba-at

(22)

DIŠ gìr 15-šu kúr-at kúr dáb-di {kúr} gaz-ak

(23)

DIŠ gìr 2.30-šu kúr-at dáb-di kúr gaz-ak

(24)

DIŠ gìr 15-šu šà là gir kur ḫul-ti

(25)

DIŠ gìr 2.30-šu šà là gir kur sig5-ti

(26)

DIŠ gìr-šu là ì.gál kúr kur kur-ad

(27)

DIŠ gìrMEŠ-šu kúr-ra šub eren2-ni-a

(S’)il a 2 oreilles droites : les renforts se révolteront contre moi […]. (S’)il a 2 oreilles gauches : les renforts de l’ennemi se révolteront contre lui. (S’)il n’a pas d’oreille  : assaut de malheur ; diminution du pays ; la maison de l’homme sera dispersée. (Si) ses oreilles sont déformées : l’ennemi fera tomber le pays ; hostilité? ; l’opinion du pays changera. (Si) ses oreilles ne sont pas celles d’un porc : son nom est « maléfice »?. S’il n’a pas de corps : dispersion de la maison de l’homme. (Si) son corps est déformé : revirement de l’opinion ; malheur. (S’)il a 2 corps  : attaque ; détresse ; assaut de malheur ; une femme se livrera à la magie. (Si) son corps n’est pas celui d’un porc : le pays s’affaiblira ; la maisonnée de l’homme sera dispersée. (Si) son cou, sa poitrine, son épaule, son aisselle? n’apparaissent pas ; (Si) son […] il y a des rougeurs ou bien (s’) il y en a 2 ou bien (s’)il est déformé ou bien (s’)il n’y en a pas ou bien (s’)il n’est pas celui d’un porc : ruine de la maison ; … ; le pays sera dispersé. (Si) son […] il y a des taches rouges : […] absence de richesse? ; ou bien (s’)il y en a 2 ou bien (s’)il est déformé ou bien (s’)il n’y en a pas ou bien (s’)il n’est pas celui d’un porc : son nom est « maléfice »?. (Si), (sur) sa gauche, il y a des taches rouges : […] absence de richesse? ; ou bien (s’)il y en a 2 ou bien (s’)il est déformé ou bien (s’)il n’y en a pas ou bien (s’)il n’est pas celui d’un porc : le pays de l’ennemi sera dispersé. (S’)il est pourvu de pied (seulement) à droite : diminution du pays ; revirement d’opinion. (S’)il est pourvu de pied (seulement) à gauche : agrandissement du pays ; l’opinion du pays de l’ennemi changera. (Si) ses pieds droits sont tous 2 à l’avant ou tous 2 à l’arrière : le roi obtiendra des renforts. (Si) ses pieds gauches sont tous 2 à l’avant ou tous 2 à l’arrière : l’ennemi obtiendra des renforts. (S’)il n’a pas de pied droit : l’ennemi fera tomber le pays. (S’)il n’a pas de pied gauche : le pays de l’ennemi tombera. (Si) son pied droit est déformé : l’ennemi (me?) tuera lors d’une bataille. (Si) son pied gauche est déformé : l’ennemi sera tué lors d’une bataille. (Si) son pied droit n’est pas celui d’un porc : assaut de malheur. (Si) son pied gauche n’est pas celui d’un porc : assaut de bonheur. (S’)il n’a pas de pied : l’ennemi conquerra le pays. (Si) ses pieds sont déformés : chute de mon armée.

300 • M.-F. Besnier DIŠ gìr-šu šà là gir kur in-ne-eš-šu DIŠ 3 gìr-šu {DIŠ} 2 gìr-šu {kur} šub.ba 1 gìr-šu kur tur kur gal

(28-29)

(30)

DIŠ ir-ru-šu là ì.gál nu-lu éš edin nu- ki.ta? gar-nu níg kur bir-aḫ

(31)

DIŠ 2 gír+zal-šu dumu 2.30 gaba-ra nu tuku-šu : šà edin

(32)

DIŠ 2 gír+zal-šu-ma it-gu-ra kur ḫul-ti man-tum

(33)

DIŠ qí-in-na-as-sú là ì.gál kur kala.munus igi-mar

(34)

DIŠ lagab?!-uq záḫ kur-ti

(35)

mu-bi nigin 60+11 šu ì-lí-ma-ilu

(36)m

!

šu-úr-ri-dutu

(Si) ses pieds ne sont pas ceux d’un porc : le pays s’affaiblira ; (S’)il (a) 3 pieds, 2 tombent, 1 se dresse : un petit pays (devien­ dra) grand. (S’)il n’a pas d’intestin ou bien s’ils se trouvent dans le dos ou vers le bas : les biens du pays/de la steppe seront dispersés. (S’)il (a) 2 […] : le fils du roi n’aura pas de rival. (S’)il (a) 2 […] et qu’elles sont entremêlées : assaut de malheur ; détresse. (S’)il n’a pas d’arrière-train : le pays connaîtra la détresse. (S’)il est compact? : destruction du pays. Total des lignes : 71. Main d’Ilima-ilu. Šurri-Šamaš

Commentaires Recto •  1 : concernant les problèmes de lecture et d’interprétation de la protase, cf. Labat 1974, p. 229. Nous avons suivi ici son interprétation. •  2 : pour les problèmes d’interprétation de cette ligne, cf. Labat 1974, p. 229. •  5 : la lecture « aberrante » du signe NU par u « et » est proposée par R. Labat (Labat 1974, p. 229), et nous ne voyons pas de raison de rejeter cette interprétation dans le contexte. •  7 : nous retenons ici l’interprétation de kirimmu suggérée par R. Labat (Labat 1974, p. 230). •  9 : pour la lecture dannatum de man-tum, cf. Labat 1974, p. 230. •  11 : pour l’interprétation de at-nu-tu par un pluriel de type adjectival de (w)atmu, cf. Labat 1974, p. 230. •  30 : R. Labat suggère de lire le logogramme bar, naspaḫtu (« dispersion »), lecture qui n’est pas ailleurs attestée d’après le CAD (N/2, p. 30). Une telle situation est évidemment envisageable à Suse, mais bārtum, qui est un mot paléobabylonien apparaît fréquemment dans les apodoses des présages (CAD B, p. 112) et est aussi cité à la ligne 40 de ce texte.

Verso •  9 : šuḫātu est probablement une variante de saḫātu (« aisselle ») comme l’avait initialement proposé R. Labat (1974, p. 232). Le mot est en effet attesté dans les commentaires de la série izbu, et dans les séries médicales et physiognomiques (CAD S, p. 347) •  11 : dagal -ti nu me-še-er-ti est difficile à interpréter. Soit on envisage, comme R. Labat (1974, p. 232) qu’il s’agit d’une protase secondaire mais la lecture rapaštu de dagal (« reins ») est alors inattendue et la signification de mešerti n’est pas claire. Soit il s’agit de l’apodose : le mot mešerti est en effet commun dans les apodoses, où il peut avoir un double sens, favorable ou défavorable, et dagal pourrait alors être compris comme une forme féminin pluriel de rapšu. Mais la construction, dans ce cas, reste inexpliquée. •  12 : peut-être peut-on suggérer la lecture uššu « fondations » pour šuḫ et y voir une allusion à une partie du bas-dos. •  30 : La variante de l’apodose, à savoir šà edin, est rejetée en fin de ligne suivante. •  31 : concernant les problèmes d’interprétation des signes de la protase décrivant la partie du corps, cf. Labat 1974, p. 234. •  34 : pour l’interprétation de la protase, cf. Labat 1974, p. 234.

la série Šumma izbu dans les textes de la « périphérie » au bronze récent • 301

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INdex 1 - Textes et auteurs anciens Auteurs d’époques greque, romaine, byzantine et islamique Al-Biṭrīq…106 Bar Bahlul…106 Cicéron…267 Dioscoride…98, 106, 112, 138, 146 Galien…98, 106, 112 Hérodote…267 Jamblique…17 Juvénal…15 Pline l’Ancien…98, 100, 132 Plutarque…267 Théophraste…98, 112-113, 122, 124, 128, 132, 135, 137, 141 Empreintes de sceaux avec inscriptions louvites Herbordt 2005, no 494…192 Herbordt 2005, no 495…192 Herbordt 2005, no 497…192 Herbordt 2005, n  610…192 Mora 1987, gr. VII, no 2.1…193 Mora 1990, gr. VII, no 6.16…192 Textes bibliques et parabibliques Aramaic Levi Document…106 Ézéchiel…15 Isaïe 3:20…173 Jubilés 21:12…120 Textes cunéiformes de Boǧazköy (Ḫattuša) ABoT 1.1…199 AnAr 10605…250-251, 275 AnAr 10753…280 Bo 69/339+…200 Bo 83/625…47 Bo 1488…281. Voir aussi KBo 43.7 Bo 5306…280. Voir aussi KBo 43.5 Bo 5333…252, 279. Voir aussi KBo 43.4 Bo 7961…281. Voir aussi KBo 43.6 Bogh. 1959 56/R…250, 278-279. Voir aussi KBo 36.45 CTH 421…200 CTH 432…229 CTH 448…200 CTH 517…198 CTH 547…207 CTH 598…198-199 CTH 616…199 CTH 645…199 CTH 645.1…199 CTH 646…199 CTH 650…200 CTH 659…200 CTH 819…230

IBoT 2.94…198-199 IBoT 4.58+. Voir KUB 11.21a+ IBoT 4.69+. Voir KUB 11.21a+ KBo 2.35…281 KBo 3.21…229 KBo 6.23…252 KBo 6.25…252-253, 279 KBo 6.25+…252 KBo 7.5…219 KBo 7.6…220 KBo 7.7…208, 220-221 KBo 8.7…250, 278 KBo 8.8…222 KBo 8.44…281 KBo 9.57…223 KBo 9.58…223 KBo 9.61+…223, 226 KBo 9.62+. Voir KBo 9.61+ KBo 9.64…224 KBo 9.67…227-228 KBo 9.132…200 KBo 11.1…195 KBo 11.32…199 KBo 13.13…281 KBo 13.31…252, 281 KBo 13.34…252-253, 256, 280 KBo 13.35+. Voir KBo 6.25+ KBo 19.98…229 KBo 19.99…229 KBo 21.42…195 KBo 22.6…234 KBo 25.1…228 KBo 25.2…250 KBo 36.45. Voir Bogh. 1959 56/R KBo 43.4. Voir Bo 5333 KBo 43.5. Voir Bo 5306 KBo 43.6. Voir Bo 7961 KBo 43.7. Voir Bo 1488 KBo 60.94…225 KUB 4.12. Voir VAT 12890 KUB 4.59…250, 276 KUB 4.67…250-252, 275 KUB 4.69…250 KUB 4.70…250 KUB 4.71…209-211, 228 KUB 4.72…225 KUB 4.73…211 KUB 4.74…209, 212, 228 KUB 8.42…252, 280 KUB 8.83…248, 252, 260, 280 KUB 10.28…198 KUB 10.45…200 KUB 11.21a+…198-199 KUB 20.24+…199 KUB 20.59…199 KUB 24.12+. Voir Bo 69/339+ KUB 24.19…252-253, 280 KUB 24.20…281 KUB 29.12…250-251, 253, 277 KUB 32.133…194

KUB 34.18…281 KUB 37.1…103 KUB 37.183…250-251, 277 KUB 37.184…250-251, 274 KUB 37.185…250, 275 KUB 37.186…250, 277 KUB 37.188…250, 274 KUB 37.216…213 KUB 37.217…214 KUB 37.218…215 KUB 37.220…215 KUB 37.221…216 KUB 37.223…209, 226-227 KUB 37.224…209, 216, 226 KUB 37.227…217 KUB 37.228…217, 222, 229 KUB 37.229…219 KUB 38.12…198 KUB 43.49…200 VAT 12890…50, 54. Voir aussi KUB 4.12 Textes cunéiformes de Meskéné (Emar) Emar 6, nos 605-728 (textes divinatoires)…254 Emar 6, no 686. Voir Msk 74161 Emar 6, nos 686-693 (textes Šumma izbu)…254 Emar 6, no 687. Voir Msk 74199k Emar 6, no 688. Voir Msk 74261b Emar 6, no 689. Voir Msk 74226b Emar 6, no 690. Voir Msk 74148ag Emar 6, no 691. Voir Msk 74252 Emar 6, no 692. Voir Msk 74122x Emar 6, no 693. Voir Msk 74199f Msk 73.1070…182 Msk 74.333…182 Msk 7461…259 Msk 7498n…50-51 Msk 7526…33 Msk 74103w…33 Msk 74104z…50-51 Msk 74107w…32 Msk 74113b…35 Msk 74121…35-36 Msk 74122x…254, 286 Msk 74148ag…255-256, 285 Msk 74159d…50-51 Msk 74161…254-256, 282 Msk 74199f…254, 287 Msk 74199k…254-256, 283 Msk 74201e…32 Msk 74209a…30, 32-33 Msk 74226b…255-256, 285 Msk 74233b…33 Msk 74233h…30 Msk 74234c…30, 32 Msk 74234m…30 Msk 74252…254-256, 286 Msk 74261b…255-256, 284

304 • INDEX Textes et inscriptions cunéiformes de Nimrud (Kalḫu) Aššurnaṣirpal II, récits de construction…103 ND 428…103 Textes et inscriptions cunéiformes de Ninive K. 231…51 K. 2000+…103 K. 7000…213 K. 8018…51 Textes cunéiformes de Nuffār (Nippur) N 6044…32 Textes cunéiformes de Qalʿat Šerqat (Assur) “Assur shelf list” (Köcher 1955 no 36)…103 Heessel 2007, no 47. Voir VAT 9908 Heessel 2007, no 48. Voir VAT 11526 KAR 423…212 KAR 444,B…232 VAS 19.29…103 VAT 9908…254, 257, 261-262, 264, 292 VAT 11526…261-262, 293 Textes cunéiformes de Ras Ibn Hani RIH 78/12…174 RIH 78/20…173, 196 RIH 83/01…171, 173, 174 RIH 84/04…172 RIH 84/06…172 RIH 84/33…172 RIH 98/02…159 Textes cunéiformes de Ras Shamra (Ougarit) CTA 3. Voir RS 3.363+ CTA 8. Voir RS 3.364 CTA 10. Voir RS 3.362+ CTA 11. Voir RS 3.319 CTA 12. Voir RS 2.[012] CTA 14. Voir RS 2.[003]+ CTA 17. Voir RS 2.[004] CTA 24. Voir RS 5.194 Hymne à Nikkal. Voir RS 5.194 (CTA 24) RS 2.[016]…61 RS 2.[003]+ (CTA 14)…75 RS 2.[004] (CTA 17)…73 RS 2.[008]+ (CTA 4)…197 RS 2.[012] (CTA 12)…74 RS 3.319 (CTA 11)…74 RS 3.339…36 RS 3.362+ (CTA 10)…74-75 RS 3.363+ (CTA 3)…73, 76 RS 3.364 (CTA 8)…74 RS 5.156+…159 RS 5.194 (CTA 24)…67, 159 RS 5.213…159

RS 5.285+…72 RS 5.300…72 RS 5.303bis…159 RS 7.001 (Arnaud 2007, no 3)…257258, 289 RS 11.790…182 RS 11.800…182 RS 11.830…182 RS 12.061…72 RS 15.041…182 RS 15.054…61 RS 15.111…174 RS 15.138…182 RS 16.126+…197 RS 16.126 B+…197 RS 16.180…64 RS 16.186…197 RS 16.354…172 RS 16.382…174 RS 17.028…177-179, 182, 194 RS 17.077…194 RS 17.120…72 RS 17.231…174, 198 RS 17.371+…179, 188 RS 17.383…188 RS 18.002…171, 174, 196 RS 18.020…174, 196 RS 18.020+. Voir RS 17.371+ RS 18.021…197 RS 18.107…69, 72 RS 19.003…62 RS 19.039…159 RS 20.007…62 RS 20.024…64 RS 20.136…61 RS 20.160 N…193 RS 20.165 B+…193 RS 20.181 B…197 RS 20.201 A+…193 RS 20.215…60 RS 20.230…193 RS 20.245…193 RS 20.401 A a…171 RS 21.008 A…193 RS 22.343…193 RS 22.346+…197 RS 22.421…193 RS 23.484…72 RS 23.492…72 RS 24.244…173 RS 24.247+…72, 259, 261 RS 24.266…173, 196 RS 24.302…72, 259, 261 RS 24.311…219 RS 25.453+…197 RS 25.455A+B…182 RS 28.052…62 RS 29.100…194 RS 34.131…182 RS 34.171…197 RS 34.180…35 RS 79.026 (cf. Arnaud 2007, no 4)…254, 257-259, 289 RS 92.2014…73

RS 92.2016…77, 171 RS 94.2006…54 RS 94.2082…54 RS 94.2083…54 RS 94.2191…54 RS 94.2285+…197 RS 94.2286…197 RS 94.2407…174 RS 94.2412…197 RS 94.2473 (Arnaud 2007, no 5)… 257-259, 290 RS 94.2496…61 RS 94.2566…197 RS 94.2617…61-62 RS 94.2939…171 RS 94.5016 (Arnaud 2007, no 6)… 257-259, 291 RSO VII no 61. Voir RS 34.180 Thureau-Dangin 1932, no 9. Voir RS 3.339 Textes cunéiformes de Sultantepe (Ḫuzirīna) STT 282…103 Textes cunéiformes de Suse Suse III (Labat 1974)…263 Suse VI (Labat 1974)…263 Suse IX (Labat 1974)…252, 262-266, 294 Suse X (Labat 1974)…262-266, 297 Textes cunéiformes de Tell Ḥarīrī (Mari) ARM 22.261…104 maquette de foie no 5 (Rutten 1938)…227 maquette de foie no 7 (Rutten 1938)…221 maquette de foie no 10 (Rutten 1938)…221 maquette de foie no 11 (Rutten 1938)…222 maquette de foie no 31 (Rutten 1938)…212 Textes cunéiformes de Tell Munbāqa (Ekalte) MBQ 2737/74…227 MBQ 2737/105…212 Textes cunéiformes de Tell al-Muqayyar (Ur) UET VI 394…47, 49 Textes et inscriptions cunéiformes de Tell Senkerah (Larsa) TCL 10.72…104 Textes et inscriptions cunéiformes de Tello (Girsu) Gudéa, cylindre A (Edzard 1997)…104

INDEX • 305 Textes cunéiformes de Warkā (Uruk) SpTU 1.69…244, 283 SpTU 3.90…244, 252, 263, 271 SpTU 3.91…254, 260, 270, 283, 289 SpTU 3.94…241, 244, 264, 266, 271 SpTU 4.142…244, 254 Textes cunéiformes de Yorġān Tepe (Nuzi) EN 9/1 444…30 EN 9/2 283…29 EN 9/3 483…30 HSM 2000.7.002. Voir SMN 2563 HSM 2000.7.004. Voir SMN 2561 HSM 2000.7.006. Voir SMN 2560 HSM 2000.7.008. Voir SMN 2559 HSS 10 222. Voir SMN 4209 JEN 456…37 JEN 472…37 JEN 613…37 Nuzi no 1. Voir SMN 2563 Nuzi no 2. Voir SMN 2562 Nuzi no 3. Voir SMN 2561 Nuzi no 4. Voir SMN 2486 Nuzi no 5. Voir SMN 2560 Nuzi no 6. Voir SMN 2623 Nuzi no 7. Voir SMN 2559 SMN 753…24 SMN 2486…25, 29, 42 SMN 2554…24 SMN 2555…24 SMN 2556…24 SMN 2559…33, 44 SMN 2560…24, 31 SMN 2561…24, 28-29, 41 SMN 2562…24, 28-29, 41 SMN 2563…24, 27, 40 SMN 2564…24 SMN 2565…24 SMN 2623…25, 34, 45 SMN 3180…25 SMN 4209…37 Textes divers du « courant de la tradition » cunéiforme Adapa, mythe de…50 An, liste de dieux…60-61, 63-64, 71. Voir aussi Weidner God List ʾAqhatu, légende de (ougaritique)…71, 73 Atra-ḫasīs, épopée de…193, 200, 230 Baʿlu, cycle de (ougaritique)…71, 73-74, 76-77, 163, 165, 196-197 BE 36389 (ms Šumma izbu, cf. Leichty 1970)…260 CT 20.40 (texte divinatoire)…216 Diri…27, 60 Enūma Anu Enlil…25, 71, 241, 256, 267 Erimḫuš…60 Gilgameš, épopée de…8, 47 Gilgameš et Ḫuwawa…50

Ḫabur (texte Šumma izbu). Voir Salvini 1996 ḪAR-ra (: ḫubullu). Voir Ḫḫ Ḫḫ…24, 26-34, 60-61, 65, 71, 103 Ḫḫ II…63 Ḫḫ III…103 Ḫḫ III-V…61 Ḫḫ IV…27, 29 Ḫḫ V…30 Ḫḫ VI-VII…31-33 Ḫḫ XXII…65 Izi…27, 60 Kirta, légende de (ougaritique)…71, 169 Koch-Westenholz 2000, no 2 (traité d’hépatoscopie)…222 Koch-Westenholz 2000, no 59 (traité d’hépatoscopie)…213 Koch-Westenholz 2000, no 64 (traité d’hépatoscopie)…212 Koch-Westenholz 2000, no 105 (traité d’hépatoscopie)…212 Lamaštu, incantations…250 Lu…60, 63. Voir aussi Lú = ša Ludingira…71 Lú-e (liste ancêtre de Lú = ša)…37 Lú = ša…24, 26-27, 34-35, 37-38 Naram-Sin, épopée de…229 Nergal et Ereškigal…50 Nigga…60 Proto-Lú…27, 34. Voir Lú = ša Ras Shamra Grammatical Text…60 RC (recension canonique de l’épopée de Gilgameš)…47-57 Sa. Voir Syllabaire A Salvini 1996, ms Šumma izbu du Ḫabur…239, 242, 245, 252, 266, 273 ša naqba īmuru (incipit, RC, épopée de Gilgameš). Voir RC Šar tamḫāri…50 Sargon, légende de…230 Silbenalphabet A…60, 71 Silbenvokabular A…60 Šumma ālu…241, 254, 257, 261-262, 264, 266, 293 Šumma immēru…250, 254, 256 Šumma izbu…8, 71-72, 239-302 Šumma sinništu…240, 254, 261, 274275 šūtur eli šarrī (incipit, recension OB de l’épopée de Gilgameš)…47, 57 Syllabaire A…26, 60, 64 Syllabaire A paléographique…60 Syllabaire A vocabulaire…60, 63 Tu ta ti…60, 62, 71 Tukulti-Ninurta, épopée de…19 Ur5-ra (: ḫubullu). Voir Ḫḫ Uruanna…103 Weidner God List. Voir An, liste de dieux

Textes cunéiformes d’origines diverses, conservés dans divers musées et collections AO 8894 (conservé à Paris)…232 BE 36389 (conservé à Philadelphie)…260 BM 50494 (conservé à Londres)…232 BM 92668 (conservé à Londres)…232 CT 20.40 (conservé à Londres)…216 George 2013, no 29 (manuscrit de Šumma izbu, Collection Schøyen, Norvège)…249 MS 3000 (George 2013, Collection Schøyen, Norvège)…245-247 VAT 9667 (conservé à Berlin)…51 VAT 9908 (d’Assur, conservé à Berlin)…254, 257, 261-262, 264, 292 VAT 10585b (d’Assur, conservé à Berlin)…57 VAT 10916 (d’Assur, conservé à Berlin)…57 VAT 11526 (d’Assur, conservé à Berlin)…261-262, 293 VAT 12890 (de Boǧazköy, conservé à Berlin)…50, 54. Voir aussi KUB 4.12 YBT 10.1 (conservé à New Haven)…232 YBT 10.3 (conservé à New Haven)…232 YOS 10.11 (conservé à New Haven)…212 YOS 10.12 (conservé à New Haven)… 243, 247, 271 YOS 10.22 (conservé à New Haven)…216 YOS 10.31 (conservé à New Haven)…215 YOS 10.46 (conservé à New Haven)…226 YOS 10.56 (conservé à New Haven)… 243-248, 250, 266, 268, 272

2 - Vocabulaire Akkadien (et hourro-akkadien) assyrianismes…37-38, 52, 54, 56 tableau des verbes employés dans les protases des Šumma izbu paléobabyloniens (YOS 10.56)…272 abullu(m)…208 alpu(m)…243 alû…261, 292 amāru…242 amūtu…241-242 ana…255, 263 ana qāti…181 anīna…37

306 • INDEX arāmu(m)…214 ararû…117 araryānu…117 ardu…193 asīdu…297 asu…83, 104 asû…196, 229 āšipu…196, 229 atar…256 awīlu(m)…246, 263 ayyābiš…274 ayyābu(m)…274 azupirānu…117 azupīru…117 bāb ekalli…208 bārtu(m)…300 bārû…171, 173-174, 195, 243, 262 bārûtu…196 bašû…241, 244, 248, 257, 270 bēlu…64 bibbu(m)…270 bīšu(m)…244 buʾšānu…117 buʾšu…117 burāšu…103-104, 116, 122 dâdānū…290 danānu(m)…208 dannatu(m)… 260, 285, 297, 300 danniš…273 dannu(m)…243 daparānu(m)…115-117 daprānu…83, 103-105, 108-110, 112, 114, 116, 118-120, 122 dariš…273 duprānu…100, 103-104, 108-110, 112, 114, 116, 118-120 ebbu…164 ekallu(m)…246, 263 elēḫu…271 eli…172, 257 enzu…257 erēnu…83, 104 erištu(m)…209 ešēru…243 ḫâṭu…225 ḫazannu…63 igidalu…265 illabbuḫḫu(m)…244, 271 imna…259 imnu…259 ina…255, 257, 263 ina qāti…181 īnu…244, 257 ipru(m)…246 išaru…255, 262 ištu…257, 287 išû(m)…209, 244, 248, 273 izbu…71-72, 239-302 kabzuzû…193 kakku(m)…209, 229, 242, 246 kaksu(m)…209 kamû…297 kânu(m)…209, 242 kapāpu(m)…223

kartappu…179 kašādu…242, 244, 255, 262 katāmu…244 kezri…297 kilallān…273 kīma…257 kiškanu…95 kurītu…270 kurru(m)…246, 268, 270 kussû(m)…246, 263, 297 laḫru…254 lētu…285 libbu…263, 297 līṭu…259 maḫāṣu(m)…209 manzāzu(m)…208 maqātu(m)…209 marāru(m)…215 martu(m)…208 maṣrāḫu…208 mātu…250, 257 mâtu…250 mayyālu (ina mayyāli)…50 mešerti…300 middinu(m)…243 miḫiṣ pān nakri…208 muḫḫu…273 muqāru…269, 271 murrānu…117 murru…117 murṣu…50 muškēnu(m)…244, 252, 270 nabalkutu(m)…209, 215 nadānu…242 nadītu(m)…35, 63 nadû…226 nakkamtu…35 nakru(m)…243, 246 naqbu (ša naqba īmuru)…57 nasāḫu(m)…209 naspaḫtu…300 nawû(m)…243 nebrītu…297 nēšu(m)…246 nipḫu(m)…222 nurmānu…117 nurmû…117 padān šumêl marti…208 padānu(m)…208 pagru…263, 289 palšu…297 pānu…244, 257 pargāniš…274 pargānu…274 papparḫītu(m). Voir parparḫû(m) parparḫû(m)…244, 268, 270 pašāṭu(m)…209 pašiṭ…209 paṭāru(m)…209 pāṭu…244 peḫû…248 pîam maṭiām šakānu…244, 269 pindû…297 piṭru(m)…209, 213

pūṣu(m)…209 qablu…271, 291 qaqqadu…273 qardabbu. Voir kartappu qiššātu…103 qulqulliānu…271 qulqullu…269, 271 qû(m)…209 rābiṣu…63 rab mešēdi…193 rab mubarrî…193 raggu(m)…271 rapaštu…300 rašû…241 rēš eqli…211 riṭibtu(m)…244, 271 rubû…257, 260, 263 saḫātu…300 sakāpu…243 samādu(m)…226 samdu…226 sāmu…263 siāqu…283 siḫḫu(m). Voir ziḫḫu(m) suʾālu…116 sukanninu…273 sukkallu…63 sūmu…263 sunqu…284 supālu(m)…100, 103-105, 116-118, 122 ṣabātu(m)…209, 244, 257, 262, 297 ṣābu…242 ṣaddu…34 ṣamdu. Voir ṣaddu ṣantu. Voir ṣaddu ṣerru(m)…243 ṣibtu(m)…208, 228 ṣiḫḫu(m). Voir ziḫḫu(m) šadû…65 šahû…263 šakānu(m)…209, 241, 244, 248, 273 šaknu…63 šaqû…225 ša rēši…194 šarru…246, 297 šâšu…256 šēleppūtu(m)…243, 271 šêmû…192 šep imitti…221 šēpu(m)…209 šerru…243 šīlu(m)…209 šimeššalû. Voir šimišallû šimišallû…103-104 šimiššalû. Voir šimišallû šimšālu. Voir šimišallû šinnāšu…243 šinnātušu…243 šitassi…56 šuâti…256 šuḫātu…300 šulmu(m)…208 šumma…239, 241, 251, 255, 257, 259

INDEX • 307 šupšuḫ…57 šupšuq (pour šupšuḫ)…57 šurmēnu…83, 104, 116 šūtur eli šarrī…47, 57 šizbānu…117 šizbu…117 -šu…283 tapatum…297 târu(m)…209 teammu. Voir temmu temmu…34 têrtu…242 tibi im…209 tidennūtu…25 tigrilu…253 tillatu…256 tišassi…56 tubru. Voir tupru tuḫlulu…103 tupru…103 turāḫu(m)…243 turru. Voir târu ṭuppu…297 ṭupšarru…194 u…300 ubānu(m)…208 ullânu(m)…244, 270 ummānu…242 urigallu…95 uṣurtu(m)…209 uššu…300 walādu…242, 257 waṣû(m)…248 wašābu(m)…274 watar…256 wīṣu(m)…243 wuššuru(m)…214 zabālu. Voir supālu zabalu(m). Voir supālu ziḫḫu(m)… 209, 244, 268, 270 Arabe (y compris dialectal et décalques botaniques modernes) ʾabhal…92, 97-98, 122, 128, 146 « abhil ». Voir ʾabhal « ubhul ». Voir ʾabhal ʾubhul. Voir ʾabhal « ḥādh » (Mandaville 2011)…117 « ḥuwēdhān » (Mandaville 2011)…117 dafrān…98, 128, 137 dafrān nawawī…128 defrân…106 difrân. Voir difrān difrān…83, 106, 110-111, 128 « duffran » (Boissier 1884)…83, 110, 128 « dhanābah » (Mandaville 2011)…117 « dhanabān » (Mandaville 2011)…117 ḏifrān…106 zaʿfarān…106 « sabīnah »…146

sarū…124 sarū ǧabalī…124 « safīnah »…146 « shaʿr » (Mandaville 2011)…117 « shaʿrān » (Mandaville 2011)…117 šīzī…124 « ṭâqqa »…137 « ʿujērimān » (Mandaville 2011)…117 ʿujram (Mandaville 2011)…117 ʿadrīš…137 ʿarʿar…106, 110, 112, 122, 124, 128, 132, 135, 137, 141, 146 ʿarʿar aš-Šām…128 ʿarʿar bāsiq…132 ʿarʿar šāʾiq…124, 137 « ʿarʿar šāʾek ». Voir ʿarʿar šāʾiq « ʿarʿar šāʾiʿ ». Voir ʿarʿar šāʾiq ʿarʿar ʿāli…132 ʿarʿar fīnīqī…141 ʿarʿar kabīr…146 ʿarʿar kādī…137 ʿarʿar nātin…135 ʿarʿar nawawī…128 ʿarfaj…117 « ʿrēfij » (Mandaville 2011)…117 « ʿrēfijān » (Mandaville 2011)…117 ġār…106 qiṭrān…100 « kdēyidān » (Mandaville 2011)…117 kidād (Mandaville 2011)…117 lazāb…132 lizzāb…110, 122, 132 « habhel ». Voir ʾabhal Araméen (judéen et syriaque) ʾarzā…106 bnāt deprānā…108 deprānā…106, 108, 112, 120 Grec ἀρκευθίδας…106 ἄρκευθος…93, 106, 112, 122, 124, 141 βράθυ…146 δάφνη…106 θυία…135 κέδρος…98-100, 122, 128, 132, 137 κέδρος ἡ Λυκία…128, 137 κέδρος ἡ φοινικική…132 Hébreu ziprón…116 lɔḥɔ́š…173 Hittite aḫarriyant-…209 aiš- (KA×U)…208 anšant-…209 arḫayan…209 gar-a (lecture hittite incertaine)…208 ḫalzai…199 irḫa- (zag)…209

lant-…209 latti-…209 nēant-…209 nininkant-…209 pittuliya-…209 puḫunuḫiman…209 šašt(a)-…231 šittar…198 giš šú.a-ḫi (lecture hittite incertaine)…208 tarkšan ḫar-…209 tittiyant-…209 tuḫkanti…192 ukturi…209 waḫnuwan ḫar-…209 walḫant-…209 zintuḫi…200 Hourrite agataḫi…209 ewri- (élément onomastique, écrit ı͗wr et en)…62 irkipelli (abrégé : irli)…209 keldi (abrégé : ki)…208, 230 kešḫi…208 kiriḫi…209 nipašuri (abrégé : ni)…208, 230 purulini…171-174 šintaḫi (abrégé : ši)…208, 230 tanani (abrégé : ta)…208, 230 taprinni…116 urki…209 urnirni…208 zeḫilipšiman…208 zizaḫi (abrégé : zi)…209 zulki…209 Latin (y compris le latin « taxonomique » de l’époque moderne) Abies…85, 87, 135 Abies cilicica…87, 135 Acer…85 Alnus…85 Arbutus…85 boratos…146 brathy…146 bratus…146 Buxus…86 Canis familiaris…97 Carpinus…85 Cedrela…99, 101-102 cedrelatē…132 cedrus…94, 98-100, 122, 124, 128, 132, 135, 137, 141 Cedrus…85, 87, 100, 102, 110-111, 113, 122, 124, 128, 137 Cedrus baccifera…122 Cedrus libani…102, 110, 124, 128, 137 cedrus magna…100, 132 cedrus maior…100, 132 cedrus minor…100, 128, 137 Celtis…85 Ceratonia…85

308 • INDEX Cercis…85 Chamaecyparis…99, 101 Chiroptera…97 Cryptomeria…99, 101 Cupressaceae…88, 96, 99-101, 108 cupressus…146 Cupressus…85, 88, 96, 98, 101, 108110, 113 Cupressus sempervirens…96, 98, 108110 Dalbergia sissoo…96 Fagus…86 Ferula assa-foetida…96 Ferula foetida…96 Ficus…95 Fraxinus…85 galbuli. Voir galbulus galbulus…88 Hamamelidaceae…87 Ilex…85 iūniperus…122, 124, 137 Juniperus…67, 83-98, 100-101, 103, 106, 108-115, 121-149 Juniperus arbor…122 Juniperus communis…89-91, 93-94, 110, 112, 115, 122-128, 137, 141, 231 Juniperus drupacea…86, 89, 92, 94, 97-98, 109-110, 114-115, 137 Juniperus excelsa…86, 89-94, 96, 98, 100, 103, 109-110, 123, 132-134, 144-145. Voir aussi Juniperus polycarpos Juniperus foetidissima…89-90, 110113, 135 Juniperus major…94, 122 Juniperus oxycedrus…86, 89-92, 9495, 98, 100, 109-110, 112, 115, 122-124, 128, 137-140 Juniperus phoenicea…89-90, 93, 97, 110, 112, 115, 123-124, 128, 141-143 Juniperus polycarpos…89-90, 96, 123, 132, 144-145. Voir aussi Juniperus excelsa Juniperus procera…90, 101, 123 Juniperus sabina…89-90, 93, 97, 123, 146-149 Laurus…85, 95 Laurus nobilis…95 Lens culinaris…87 Lycia cedrus…94 Meliaceae…99, 101-102 Myrtus…85, 95 Myrtus communis…95 Olea…85, 87, 95 Olea europaea…87, 95 Ostrya…85 Parrotia persica…87 Peganum harmala…96 Picea orientalis…95 Pinophyta…88 Pinus…85, 87, 95, 99 Pinus brutia…87, 95

Pinus halepensis…87, 95 Pinus nigra…87 Pistacia…85, 87, 95-96 Pistacia atlantica…96 Pistacia eurycarpos…95 Pistacia palaestina…87 Platanus…86 Populus…85 Prunus…85, 95 Prunus dulcis…95 Punica…85, 95 Punica granatum…95 Pyrus…85 Quercus…85, 87, 95 Quercus cerris…95 sabigo…146 sabina…146 Salix…85, 95 Salix subserrata…95 Sciuridae…97 strobili. Voir strobilus strobilus…88 Styrax…85 Tamarix…85, 87, 102, 112 Taxus…85 Tetraclinis…113, 135, 141 Thuya…106 thya…135 Ulmus…85 Vitis…87, 95 Vitis vinifera…87, 95 Louvite Voir Index des logogrammes louvites (hiéroglyphes) Ougaritique a͗bn…76 a͗dr…108 a͗lmg…108 a͗rz…105, 108, 110 a͗rṣ…76 bʿl…260 brq…76 gn…108 ḫpṯ…260 ḫrd…260 dprn…67, 83-84, 87, 97-100, 102103, 105-112, 114-116, 118-121 hbn…108 hwt…76 zt…108 YTN (racine verbale)…163 kbkb…76 khn…197 šd (écrit kur)…65 šmm…76 šmn…105, 108 šmʿ rgm…192 špš…260 šrḫn…172 šrzn…172 lbu͗…161-163, 169 mhr…163-164

mznm…161, 163, 165, 168 mlḫš…173 mṣb…161-163 mr…108 mšrrm…161, 163, 165 N(Y)R (racine verbale)…164 skn (écrit maškim)…63 snnt…167-168 spl…110 ʿbd- (élément onomastique, écrit m  ìr-)…61 ʿl…172 ʿNY (racine verbale)…165 ʿṣ…76 ʿrgz…108 ʿrʿr…110, 112 prln…67, 171-172 rb khnm…171 rb nqdm…171 rgm…76 ṯʿ…196 ṯʿy…63, 173-174, 196-197, 201 ṯʿy (écrit sukkal)…63 ṮʿY (racine verbale)…173 ṯqd…108 thmt…76 TRḪ (racine verbale)…163-164 tı͗šr…105, 108-110 ı͗b…161, 163-164 u͗rn…108 Persan (ancien et moderne) dahmast…106 ordağ…122 sarw…122 sarw ī kūhī…122 sarw ī siah…122 Phénicien lḥšt…173 Sémitique : protoformes hypothétiques ou reconstituées *ʾabhal…97-98, 122, 146 -ān…116-118 *ʿinab-…111 *barāṯ-…117 *barr-…111 *BHL (racine)…97 CiC(C)āC (« mélodie »)…118 CuC(C)āC (« mélodie »)…116, 118 *daprān-…107, 115-117 *diprān-…107, 116, 118 *duprān-…107, 115-116 *ḏ (phonème protosémitique)…116-117 *ḏapar-…116-118 *ḏaparān-…116-118 *ḏikar-…117 *ḎPR (racine)…116-117 *ḥinṭ-…111 *p (phonème protosémitique)…116 QaTaLān (modèle vocalique)…117

INDEX • 309 QaTaL (modèle vocalique)…116-117 *QṬR (racine)…100 *r (phonème protosémitique)…116 *ṭ (phonème proto-sémitique)…100 *ṯ (phonème proto-sémitique)…111 *ṯamar-…111 *z (phonème protosémitique)…116 Sumérien Voir Index des logogrammes en cunéiforme mésopotamien Turc « abhol ardici »…146 andız…97-99, 109, 114, 122, 128 « andys ». Voir andız « arar »…137. Voir aussi Index arabe, ʿarʿar ardıç…97-99, 109, 114, 122, 124, 132, 135 ardıç ağacı…124 « ardytsch ». Voir ardıç arş ağacı…124 dağ servisi…122 « ebhel »…146. Voir aussi Index arabe, ʾabhal « habhel »…128. Voir aussi Index arabe, ʾabhal « kara ardici »…146 « katran ardici »…137 pekmez…94, 129 « saç ağ. »…146 selwi…135 « selwi aghatch »…135 selwi ardıç…135 servi…122 « Yabani ardic »…137 Yunan ardıç ağacı…132 Logogrammes louvites (hiéroglyphes) avis3.magnus…192

bonus scriba-la…180

bonus2 sacerdos2…192 bonus2 scriba.2…194

bonus2 scriba-la…192

cervus-ti rex servus…192

(deus)

domus.infans…193 eunuchus2…193

exercitus.scriba…192

exercitus.scriba.2…192 hastarius…193 heros…192

lis.dominus…193

magnus.scriba…193 magnus.vitis…193 pastor…193

rex.filius…192-193 sacerdos2…192

scriba…192-193

(pour tuppa(na)la)…180, 192, 194

scriba-la

Logogrammes en cunéiforme mésopotamien (sumérogrammes, graphies « sumérisantes », akkadogrammes) tableau des logogrammes employés dans les Šumma izbu akkadiens de Ḫattuša…279 tableau des logogrammes employés dans les Šumma izbu akkadiens d’Ougarit…291 tableau des logogrammes employés dans les Šumma izbu d’Emar…287 tableau des logogrammes employés dans les Šumma izbu paléobabyloniens (YOS 10.56)…272 2.30…297 d 10… 171, 196-197. Voir aussi Index des théonymes, Baʿlu a.ab.ba…55-56 a.ba…194 lú a.ba…193-194 za a.ba…194 ad6…263 ama2…265 an…174, 196 an.an.dul2…263 lú a.zu sag…195 lú a.zu tur…195 babbar…200, 209 bar…300 ba.úš…250-251 be…241, 248, 255, 257, 259 -bi…283 dab…257, 262, 297 dáb…297 dagal…251, 300 dara3…262 di…208, 212, 218 du8…209 (lú) dub.sar…192, 194, 197-200, 229 lú.meš dub.sar.giš…198 lú dub.sar.giš karaš…192 dumu…243 dumu é.gal…193 dumu.lugal…192 giš.meš dup.ra.an…103 é…251 é.gal…243, 246, 263 eme…259 en…251 eren2…242 éš…263, 265 eššana…263 é ù.tu…265 gaba.ri…241 gag…229 gál…241, 257 gal.geštin…193 gal lú.mešmubarrī…193 gam…297 gar…241, 284 gar…208-209, 259

gar-a…208

ge7.ge7…263 geštu…192 gim…248 gìm…257

gi.na…242, gir…263

284

gír…207-208 gìr…209,

215, 221, 244

gìr zag…221

(déterminatif)…119 Voir gišPA-pèš gu…209, 263 gú…263 gùb…256-257 gur…209 giš gu.za…208, 246, 263 (lú) ḫal…171, 192, 195 idim…64, 196. Voir aussi  Index des anthroponymes, Šamû-Addu, Index théonymes, ʾArṣu-waŠamūma m idim-diškur. Voir Index des anthroponymes, Šamû-Addu ì.gál…257 igi…242, 244, 257 igi.dili…265 lú igi.mušen…192 d im. Voir diškur d inanna. Voir Index des théonymes, ʿAnatu d iškur. Voir Index des théonymes, Baʿlu d ištar…64. Voir aussi Index des théonymes, ʿAṯtartu iz-bu (akkadogramme en contexte hourrite)…251 ka.dùg.ga…208 ká.gal…208 kal…207-208, 214 kala.ga…243, 256 kala.munus…297 kaskal…208, 234 ki.gub…207-208 kimin…241 giš kín…95 d ki ù an. Voir Index des théonymes, ʾArṣu-wa-Šamūma d ki ù didim. Voir Index des théonymes, ʾArṣu-wa-Šamūma kù.babbar.dím…180-181 d kur…194. Voir aussi Index des théonymes, Dagan (lú) kur…242-243, 255, 257, 262 (lú) kúr…246 m d kur. Voir Index des anthroponymes, Dagan-baʿlī lá…225-226 lámeš…226 giš li…103, 117 lú…243, 246, 251, 263 lú dingir-lim…192 lugal…243, 246, 257, 263, 283 lú mešedi…193 giš

giš-pèš.

giš

310 • INDEX lu.úš…263 lú.úš…263

man-tum…300 máš…200,

208

maš.en.kak…252

lú

maškim…63

Voir Index des théonymes, Rašap lú máš.šu.gíd.gíd…174, 195-198 me.ni…208 min…241 munus.kala.ga…297 lú mušen.dù…192 lú na.gad…193 nin-tum…209 nun…257, 283 pa…221 ra…197-198, 209 sag…191, 193-194, 248, 251 lú sag…191, 193-194 sag a.šà…211 sag.du…244 sag.uš…209 lú sanga…171, 174, 192-193, 196-197 sìg igi lúkúr…208 silim…208-209, 212, 218 sipa…208 sukkal…63, 194, 196-198, 200-201 sum…242 sur…208, 212 šà…251, 263 ša4…263 ša4.sil…297 ša4.sù…297 munus šaḫ…263 šáḫ…263 ša lúsag (akkadogramme)…194 šà.sù…297 šim (déterminatif)…119 šu.bi.aš.àm…241 d šu.gar.duru2.na…193 giš šú.a-ḫi…208 šu.si…207-208 munus šu.gi…232 šuḫ…300 ta…263, 287 te…285 d ti-il…27-28 til…196 tir…263 tuku…241 giš tukul…209, 244, 246, 271 lú tur…243 d u… Voir d10 u4…251, 253 d ugu…297 ugu…257 ugula lú.mešmubarrī…193 umbisag…193, 197 un…248 giš ùri.gal…95 ur.maḫ…246, 251 uru…251 ù.tu…242, 257 d

maš.maš.

(déterminatif, au lieu de lú)…194 287 giš za.ba.lam…103. Voir aussi Index akkadien, supālu zag…198, 209, 221 zé…207-208, 212 d zuen. Voir Index des théonymes, Yariḫu za

zà…257,

3 - Signes Cunéiforme ougaritique alphabétique m…162 ʿ…61 . (trait séparatif)…67, 159-162, 164166, 168-169 Cunéiforme mésopotamien (formes ou valeurs des signes) AN…263 AŠ…255, 257, 285 BAD…64, 196, 213 DA…117 DI…212 DIN…182, 186-187 DIŠ…243, 248, 251, 255, 263, 297 DÙ…297 EGIR…187 GA…182, 185-186 GAL…33 GAM…63, 297 GÍN…187 GU…187 ḪAR…28 ḪI…182, 186-187 I…182, 183 IA…182-184 IDIM…64, 196 IT…181-182, 185-186 KA…248, 273 KAK…33 KÁL…297 KI…212, 244 KU…33 KÙ…182, 184-185 KUR…65 LA…33, 182, 185-186 LÁ…225-226 LI…182-184, 255 LU…297 LÚ…244 LUGAL…182, 184 LUM…117 MA…182, 185-186 MAN…35 MAR…33 ME…187, 242 MEŠ…181-182, 186-187, 242 MI…35, 182 MI+BAR…35 MU…182, 186-187 NU…300 PI…263

QA…33 RAT…255 RI…182, 186 SAL…257 ŠA…182, 184-185, 245, 249, 251, 259 ŠÁ…242, 249, 251, 255, 259 ŠÀ…297 ŠA4…297 ŠI…182, 186-187 ŠID…193 ŠU…245, 249, 251, 255, 257, 259, 285 ŠÚ…242, 249, 251, 255, 257, 259, 285-286, 297 TAK4…297 TÀŠ…255 TI…182-184 TU…28 TUM…34 TUR…182-184 U…61 Ú…182, 185-186 UM…187 ZA…34 ZI…34, 116-117

4 - Noms propres Anthroponymes ʾAbaya…194 ʾAbîmalku…188 ʾAbi-yatar…60 Adad-bēlī…229 AD-LUGAL. Voir ʾAbîmalku Akip-tašenni…24, 37 Alexandre…15 Amanmašu…177, 180-181, 188 Anu-belšunu…200 Anu-šar-ilāni…229 Anuwanza…191, 194 ʾAqhatu…71, 73 Arma-ziti…195 Asqudum…200 Aššurbanipal…54, 239-240 ʾAttēnu…171-174, 197-198 Attilammu…37 ʿAbdiya…172, 174 ʿAmmiṯtamru (III)…174, 194, 197 Baal-malik. Voir Baʿlu-malik Balasî…239 Baʿla-bārû…195 Baʿlu-malik…30 Datinu…197 Eḫli-Teššub…25, 196-197 Eḫli-Tešub. Voir Eḫli-Teššub Enkidu…47-51, 54-57 Enna-mati…37 Ezekiel…15 Gilgameš…8, 47-57, 71, 230-231, 234, 254 Gilgamesh. Voir Gilgameš Gudea…104 Humbaba. Voir Ḫuwawa

INDEX • 311 Huwawa. Voir Ḫuwawa Ḫanikuili…229 Ḫapati-ug…195 Ḫašip-Tilla…37 Ḫaštali…192 Ḫattuḫu…177, 180-182, 188 Ḫattušili (Ier)…233 Ḫattušili (III)…191, 195, 229 Ḫui-Tilla…24 Ḫumbaba. Voir Ḫuwawa Ḫuwawa…49-50, 54, 256 Ḫuya…25 ʾIbbīrānu (IV)…194, 197 ʾIbbīrānu (VI)…194 Ibbi-Sin…221 Ilī-kabkab…229 ʾIlimilku…74-75, 171-174, 191, 196197 Ilī-MUL. Voir Ilī-kabkab Išbi-Erra…262 Išme-Dagan…120 Kadašman-Enlil…229 Kidin-Gula…30, 36, 256 Kulamuwa…68 Lat-Dagan…177, 180-182, 188, 194 Laya-Dagan…182. Voir Lat-Dagan Lūrma…195 Mār-ešre…229 Mašru-ḫāmiṣ…195 Matênu…62 Muninuya…172 Muršili (Ier)…231 Muwatalli (II)…229 Nana…182 Naram-Sin…267, 269 Niqmaddu…173-174, 194, 197 Niqmaddu (IV)…173-174, 194, 197 Nūrimalik…193 Nuʿmirašap. Voir Nuʿmi-Rašap Nuʿmi-Rašap…60, 172, 174, 188, 193-194, 196-197, 200-201 Nuʿmîrašap. Voir Nuʿmi-Rašap Panaya…182 Pendiya…174, 198 Perbeḫet…167 Pešgaldarameš…249 Puzur-Numušda…262 Ramsès (II)…18 Rapʾānu…62, 87 Rašapʾabu…62, 72 Ribi-Dagan…29 Sargon…254, 267, 270, 291 Sennachérib…95 Sinarānu…197 Sîn-lêqe-unninni…49, 54 Šaggar-abu. Voir Šaggar-ʾabu Šaggar-ʾabu…30, 35 Šamaš-nāṣir…23 Šamḫat…49 Šamši-Adad…120 Šamū-Baʿlu…171, 174, 196-197, 200 Šamu-dim. Voir Šamū-Baʿlu Šilwa-Teššub…23-24 Šulgi…262, 269

Šum-Baʿlu…197 Šuppiluliuma (Ier)…229 Šuppiluliuma (II)…191 Šurki-Tilla…37 Tagġulinu…181 Takḫulinu. Voir Tagġulinu Tarmi-Tilla…23 Tarmiya…25 Taya…25 Teḫip-Tilla…23, 36-37 Telipinu…233 Tette. Voir Tuttu Thoutmôsis (III)…95 Tili-šarruma. Voir Tilišarruma Tilišarruma…177, 181-182, 188, 194 Tudḫaliya… 191, 195, 200 Tudḫaliya (IV)…191, 195 Tukulti-Ninurta…19, 54 Tunip-Teššub…247 Tušratta…233 Ṯabʾilu…74-75, 159 Ukura…192 Uri-Tešub. Voir ʾUr-Teṯṯabu Urtenu. Voir ʾUrtênu ʾUrtênu…54, 62, 64, 290-291 ʾUrteššub. Voir ʾUr-Teṯṯabu ʾUr-Teṯṯabu…62, 197-198 Ur-Tešub. Voir ʾUr-Teṯṯabu ʾUrtēṯub. Voir ʾUr-Teṯṯabu Utur-napušti…55-56 Ur-Utu…23 Wanti-šenni…37 Wullu…37 Yadalinu…62 Yanḥānu…193 Yapaʿu…177, 180, 188 Yatênu…62 Zu-Bala. Voir Zū-Baʿla Zu-Baʿla. Voir Zū-Baʿla Zū-Baʿla…30, 195, 197, 255 Zuzzullu…179 Théonymes Adad…269, 273, 275, 295, 297 Akni…252-253 Annunītum…23 Anu…25, 49, 51, 53, 55, 200, 229, 241, 256, 267 ʾArṣu-wa-Šamūma…64 ʾAṯiratu…73 ʿAnatu…73, 76 ʿAṯtaru…163, 165 Baʿlu…71, 73-74, 76-77, 163, 165, 196-197 Dagan…194 Ditānu…76 Dumuzi…51, 53-54 Ea…49, 60 Enlil…25, 28, 49, 229, 241, 256, 267, 269 Ḥôrānu…76, 173 Ḫirḫib…162-165 Ḫuwawa…49-50, 54, 256 ʾIlu…76

Ištar…50-57, 211, 231, 290 Ištar de Ninive…231 Kôṯarātu…64, 76, 167-168 Kôṯaru…76 (le dieu) lamma de Karaḫna…198 Nabû…193 Nergal…252-253, 260, 268 Nikkal…67, 159, 162-166 Nisaba…193 Pidray…163-164 Rašap…260 Sassurātu…64. Voir aussi Kôṯarātu Shamash…49. Voir Šamaš (la déesse) Soleil d’Arinna…198 Šamaš…23, 49, 55, 277, 300 Šarruma…180-181, 187 Šassurātu…64. Voir aussi Kôṯarātu d šu.gar.duru2.na…193 Taureau (du ciel)…48, 50-51, 53, 57 Tilla…28 Ṯarimānu…197 Yabrudmay…163-164 Yargubu…197 Yariḫu…162-166 Toponymes et aires culturelles Alalaḫ…27, 86, 95, 228, 233-234 alaouites, montagnes…84-86, 90 Alep…16-17, 91, 230, 233, 248 Amarna, el-…7, 15, 18-19, 47, 50, 63 amorrite, monde…15-17, 19, 116117 Anatolie…8, 15, 18, 47, 50, 54, 57, 63, 68, 90, 125-126, 129-130, 135, 139, 162, 191-194, 207, 230-234, 250, 253, 256 Anti-Liban, montagnes…86 ʿāpiru, monde ou groupe social…247-248, 252, 273 Apišal…265 arabe, monde…68, 83, 97-98, 100, 106, 111-112, 117 Arabie…90, 112, 117 araméen, monde…17, 19, 20, 68, 103, 106, 116, 120, 146, 153 Arrapḫe…23, 37, 120, 234 Arslan Tash…173 Asie Occidentale…15-16, 18 Assur…27, 34, 57, 239, 254, 256, 261-262, 266-267, 292 Assyrie…8, 17, 20, 37, 54, 57, 95, 120, 194, 229, 256, 261 assyrien, monde…7-8, 17, 19, 37, 54, 61, 77, 83, 95, 103-104, 119120, 194, 229, 232, 240, 248, 261-262, 292-293. Voir aussi néo-assyrien, monde Aššur. Voir Assur Aššur (ville). Voir Assur Azerbaïdjan…90 Babylone…7, 17, 34, 54, 232, 234, 250, 253-254 Babylonie…17-18, 20, 25-27, 36-37, 50, 54, 56, 194, 229, 233-234,

312 • INDEX 239-240, 242, 245, 247, 249, 251, 256, 259, 261, 266, 271 babylonien, monde…7-8, 15, 30, 36, 47, 50, 57, 59-61, 63-64, 69, 115, 120, 200-201, 216, 229-232, 234, 245, 248, 253 Baër-Bassit, massif…84-85 Bahrein…27, 34 Banyas…85 Boğazkale. Voir Ḫattuša Boğazköy. Voir Ḫattuša Boghazköy. Voir Ḫattuša Byblos…59 Canada…91 cananéen, monde…63 Carkémish. Voir Karkemiš. Caspienne, mer…90 Chypre…15, 18, 89, 93, 102, 110, 123, 133, 135, 137, 141 chypriote, monde…59 Crète…137 Diyala…47, 57 Ebla…16, 59, 116-117, 232 égéen, monde…90 Égypte…7, 15, 18-20, 50, 63, 67, 90, 93, 180-181 égyptien, monde…7, 15-16, 18, 59, 63, 93-95, 110 Ekalte…34, 212, 227, 229, 232 Elam…16, 27 élamite, monde…8, 16, 59, 75 Emar…16-18, 20, 24-38, 47, 50-51, 53-54, 56-57, 59, 63-64, 86, 177, 180, 182, 184, 192, 194-195, 197-198, 201, 212, 229, 232-234, 239-240, 250, 254-262, 266, 282287 éthiopien, monde…106, 116, 120 Euphrate…16-17, 54, 194, 197, 233, 254, 256 Europe…89, 91, 93-94, 98, 110 Forêt de Cèdres… 47-48, 50, 54, 57 Galilée…90 Gazru…232 Gezer. Voir Gazru Golfe Persique…16-17 Grèce…89, 123, 125, 129, 133, 135, 137, 141, 146 grec, monde…18, 20, 93, 98, 100, 106, 112, 116, 120, 132, 135, 267 Gubla. Voir Byblos Ǧabal al-Anṣariyya. Voir alaouites, montagnes Ġāb, al-…84 Ġibala. Voir Ġubelu (?) Haft Tepe. Voir Kabnak Haft-Tepe. Voir Kabnak Hama. Voir Ḥamā Harmal. Voir Šaduppûm Haute Mésopotamie…8, 17, 233 Hazor…59, 232 Hermon, mont…86, 123, 132, 137 hittite, monde…7, 15, 18, 26-27, 36, 49, 59, 63, 75, 93, 174, 181-182,

184, 188, 191-193, 195, 197-199, 201, 207-208, 210, 225-226, 228234, 240, 248, 250-256, 260-261, 265-266 hourrite, monde…8, 16-19, 26, 37, 62-64, 75, 116, 171-174, 207208, 228-234, 240, 248, 250-251, 253, 277 Ḥamā…16 Ḫabiru. Voir ʿāpiru, monde ou groupe social Ḫabūr…239, 242, 245, 252, 266, 273 Ḫamazi…16 Ḫana…228 Ḫaššu(m)…233 Ḫaṣuru. Voir Hazor Ḫatti…18, 50, 177, 195, 232 ḫatti, monde…198-199 Ḫattuša…7, 15, 18, 27, 34, 47, 49-52, 54, 57, 103, 116, 191-192, 195, 201, 207-208, 210-211, 217, 225, 228-234, 239, 248, 250-256, 258, 260-261, 265-267, 274, 279 Ḫurrama…233 Ḫuzirīna…57, 103, 239, 242, 244, 262 Inde…92, 98 indien, monde…92 Ingingalliš…233 Irak…88-90, 92, 120, 123, 125, 128129, 132, 135, 137, 141, 144, 146 Iran…7, 16, 59, 63, 88-90, 92-93, 95-98, 123, 125, 128, 132, 135, 137, 141, 144, 146 iranien, monde…7-8, 87, 91, 97, 106, 120 Israel…89 Jiroft…95-96 Jordanie…89-90, 93, 123, 125, 128, 132, 135, 137, 141, 144, 146 judéen hellénistique, monde…106, 116, 120 Kabnak…27, 59, 63 Kalḫu…57, 103, 239, 242, 244 Kaneš…232-233 Karkemiš… 174, 177, 179-181, 184, 187-189, 194 Karnak…95 Kassab…90 kassite, monde babylonien…25-27, 32-33, 36-37, 54, 61, 229 Khorasan…93, 144 Kirkouk…23 Kiš…54 Kizzuwatna…230-234 Kurdistan…90, 132, 137 Kuššar…232 Kuyunjik. Voir Ninive Larsa…104, 115, 119, 232 Liban…85-86, 88-90, 92, 123, 125, 128, 132-133, 135, 137-138, 141, 144, 146 Liban, mont…85-86 Lorestan…90, 132, 144

louvite, monde…68, 177, 179-182, 232 Magidda. Voir Megiddo Malâmir…8, 59. Voir aussi Kabnak Mari…15-17, 54, 103-105, 115-117, 120, 197, 200, 212, 221-222, 227-229, 232, 297 Maroc…91-93 Maşat Höyük. Voir Tapikka Maʿlūlā…94 Méditerranée…15-16, 67-68, 77, 84-88, 90, 92, 97, 106, 110, 116, 137, 232 Megiddo…47-50, 54, 232 mésopotamien, monde…7, 59, 6164, 67-72, 74-77, 83-84, 89-90, 93, 95, 100, 103-104, 106, 114, 116, 119-120, 230 Me-Turan…219, 222, 229, 232 minoen, monde…15 Mittanni…18, 230-231 mittannien, monde…7, 95, 233 Moyen-Euphrate…16, 254, 256 Mukiš…232-233 Mulukku…172 mycénien, monde…15 Nagar…233 Nahr es-Sinn…85 néo-assyrien, monde…8, 77, 95, 103-104 Nerik…194 Nimrud. Voir Kalḫu Ninive…103, 212, 231-232, 239-245, 247, 249-250, 253-254, 256, 258, 260, 262-267, 273, 297 Nippur…26-34, 37, 249 Nişantepe…191-193 Nuzi…8, 23-30, 32-38, 116, 119, 233 Oman…90, 123, 144 Oronte…15, 84 Ortaköy. Voir Šapinuwa Ougarit…8, 15-20, 25-29, 34-36, 47, 54, 56-57, 59-65, 67-77, 81, 8487, 90-91, 94-98, 100, 105-108, 116, 120, 123-124, 133, 136, 159, 162, 168-169, 171-174, 177, 179182, 184, 187-189, 191-198, 200201, 219-220, 229, 232-234, 239-240, 248, 250, 254-262, 266267, 283, 289 ougaritain, monde…8, 18-19, 26, 59-65, 67-77, 83-84, 87-88, 97100, 102-103, 105-115, 118, 120121, 159, 164-165, 169, 171-174, 181-182, 188, 196, 240, 248, 257, 259-261, 266 Ourouk. Voir Uruk paléobabylonien, monde…23, 2530, 32-35, 37-38, 47, 49-51, 54, 57, 61, 115, 209, 212, 216, 219, 226, 229, 231-232, 239-253, 255259, 262, 264, 266-268, 270-271, 286, 300 paléosyrien, monde…16

INDEX • 313 Palestine…15-16, 18, 47, 63, 89, 95, 123, 125, 128, 132, 135, 137, 141, 144, 146 Phénicie…15 phénicien, monde…15, 68, 141 Philippines…96 Provence…91 Qaṭna…86-87, 123 Qumran…116 Ras el-Bassit…182 Ras Ibn Hani…60, 69, 73, 171-172, 174 Ras Shamra. Voir Ougarit Retenu…95 romain, monde…15, 20 Rome…15, 20 Samʾal…68 Sianu. Voir Siyannu Sidon…15, 196 Silḫu…180, 182, 188-189 Sinaï…67 Sippar Amnānum…23 Siyannu…27, 59, 172-174 Sultantepe. Voir Ḫuzirīna Suse…208, 234, 240, 249, 252, 257, 262-267, 295, 300

Susiana…59 sutéens (peuples)…53 syriaque, monde…83, 97, 106, 108, 112, 115-116 Syrie…8, 50, 54, 63, 67, 84-90, 9495, 110, 116, 123, 125, 128, 132, 135, 137, 141, 144, 146, 207, 232 syro-hittite, monde…26, 36, 180182, 184, 188, 195, 234, 255-256 Ṣapunu, mont…73, 76 Šaduppûm…47 Šapinuwa…27 Šibaniba…27 Šubbānu…74, 197 Tapikka…229 Taşçı…192 Taurus, montagnes…85, 90, 94, 129, 133 Tehran…92 Tell al-Faḫḫar…23 Tell Baidar. Voir Tell Beydar Tell Beydar…16 Tell Brak. Voir Nagar Tell ed-Dēr. Voir Sippar Amnānum Tell es-Sib. Voir Me-Turan Tell Harmal. Voir Šaduppûm

Tell Sianu. Voir Siyannu Terqa. Voir Ḫana Tibre…15 Tigre…16 Tigunānum…247-248 Tupšarriniwe…23 Turquie…84-85, 88-89, 91-92, 94, 97-100, 109, 114-115, 123, 125, 128-129, 133, 135, 137, 141, 144, 146 Turša…37 Tyr…15 Ṯamrâ…172 Ur…23, 32, 47-49, 267, 297 Uruk…16, 55-57, 200, 240-242, 244, 252, 260, 263-266, 270-271 Van, lac…90-91 Wadi el-Hôl…67 Waššukanni…230 Yémen…90, 112 Yorgan Tepe. Voir Nuzi Zagros…16

ORIENT

MÉDITERRANÉE | archéologie

16

Umr 8167, Orient et Méditerranée – Textes, Archéologie, Histoire Cnrs, Université Paris-Sorbonne, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, École pratique des hautes études, Collège de France

et ouvrage est le second volume des publications issues des travaux réalisés dans le cadre du projet ANR Mespériph, « La Mésopotamie et sa périphérie : transmission et adaptations d’une culture au Bronze récent ». Dans ce second volume, en plus de la poursuite de l’étude de certains scribes et de pratiques scribales locales, ce sont les devins et autres lettrés plus spécialisés qui ont retenu l’attention. Ces disciplines savantes révèlent de façon claire la transmission des traditions cunéiformes en Syrie et en Anatolie, mais elles illustrent aussi des liens subtils entre les usages « d’origine » et les adaptations locales, entre les continuités avec le passé et les innovations et évolutions en contexte étranger… À travers l’étude de textes de la tradition babylonienne copiés hors de Babylonie, qu’ils soient scolaires, littéraires ou divinatoires, certaines contributions se sont intéressées aux chemins que ces textes ont empruntés et aux relais ayant fonctionné. D’autres études ont quant à elles poursuivi l’examen de l’adaptation de la langue babylonienne et de l’écriture cunéiforme mésopotamienne dans ces zones « périphériques », notamment à travers le décalage entre l’apprentissage et l’usage de ces outils : à Ougarit, par exemple, on assiste aussi à la constitution d’un savoir local écrit avec l’alphabet suivant un modèle babylonien, ou encore au jeu de la mise au point d’un vocabulaire technique pris entre langues de prestige, langues d’origine et langues locales.

T

his is the second volume of publications devoted to research accomplished within the framework of the “Mespériph” project (“Mesopotamia and its periphery: transmission and adaptations of a culture in the Late Bronze Age”, funded by the French Agence nationale de la recherche 2007-2011). In this second volume, in addition to pursuing the study of certain scribes and local scribal practices, it is diviners and other kinds of specialized scholars that have retained the attention of the contributors. Such learned disciplines not only provide a particularly revealing vantage point for the study of the transmission of cuneiform tradition in Syria and Anatolia, but also illustrate the subtle relationship between “original” usages and local peripheral adaptations, between continuity with the past and innovation and evolution in a foreign setting. Through the study of these Babylonian scholarly texts copied outside of Babylonia, be they scribal exercises, literary texts or divination manuals, some contributions to this volume focus on the paths followed by these texts over the course of their transmission and on the various scribal centers through which they passed. Others trace the adaptation of the Babylonian language and Mesopotamian cuneiform writing system in these so-called “peripheral” zones, highlighting the gap between learning and actually using this scholarly knowledge at Ugarit, for example, where Babylonian textual models also served as inspiration for the constitution of a local written “cultural repertoire” in alphabetic script, or shedding light on the complexities involved in the evolution of technical vocabulary, in a dynamic between linguistic prestige and vernacular or dialectal realities.

ISBN 978-2-7018-0436-1

DEVINS ET LETTRÉS DANS L’ORBITE DE BABYLONE

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DEVINS ET LETTRÉS

DANS L’ORBITE DE BABYLONE

sous la direction de

Carole Roche-Hawley Robert Hawley

Éditions de Boccard