Around the Hearth: Ritual and commensal practices in the Mediterranean Iron Age from the Aegean World to the Iberian Peninsula 9783110733662, 9783110738278

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Around the Hearth

Around the Hearth

Ritual and commensal practices in the Mediterranean Iron Age from the Aegean World to the Iberian Peninsula Edited by Jérémy Lamaze and Maguelone Bastide

ISBN 978-3-11-073827-8 e-ISBN (PDF) 978-3-11-073366-2 e-ISBN (EPUB) 978-3-11-073376-1 Library of Congress Control Number: 2021934675 Bibliographic information published by the Deutsche Nationalbibliothek The Deutsche Nationalbibliothek lists this publication in the Deutsche Nationalbibliografie; detailed bibliographic data are available in the Internet at http://dnb.dnb.de. © 2021 Walter de Gruyter GmbH, Berlin/Boston Cover images: Hearth with sun symbol, Acropolis of Monte Polizzo (Sicily), by Christian Mühlenbock (front cover); Oppidum de la Roque, Fabrègues, Hérault. D’après Pierre Larderet, DAO Jean-Claude Roux (back cover). Typesetting: Integra Software Services Pvt. Ltd. Printing and binding: CPI books GmbH, Leck www.degruyter.com

Contents Jérémy Lamaze Hearth or Altar? Around the Hearth: An Introduction 

 1

Aegean World Gunnel Ekroth Behind closed doors? Greek sacrificial rituals performed inside buildings in the Early Iron Age and the Archaic period   13 Evangelia Simantoni-Bournia Hearth-temples in the sanctuary of Hyria on Naxos 

 40

Karine Rivière La cuisine ou l’autel ? Foyers, cultes et commensalités dans la Grèce de l’Âge du fer (xe–viiie s. av. J.-C.)   71 Jérémy Lamaze De la difficulté d’interprétation des pièces à foyer dans le monde grec au début de l’Âge du fer : un état des lieux   84

Thrace Maguelone Bastide Les foyers fixes à l’intérieur d’édifices en Thrace aux époques archaïque et classique : un marqueur cultuel ?   117 Zornitsa Krasteva Decorated clay hearths from Hellenistic Thrace 

 137

Sicily Birgit Öhlinger Commensality in Western Sicily – Fireplaces and hearths as ritual centres for social gatherings (8th–6th centuries BC)   185

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 Contents

South of France Claire-Anne de Chazelles Les foyers domestiques de l’Âge du fer dans le Sud de la France (viie–ier s. av. J.-C.). Objets utilitaires ou symboliques ?   219

Iberian Peninsula Maria Carme Belarte Forme, fonction et signification des foyers dans la culture ibérique (600–200 av. J.-C.)   255 Maguelone Bastide Conclusion: building a fireplace to build a world  Index: English words  Index: French words  Index of Toponyms 

 281  285  289

 277

Jérémy Lamaze

Hearth or Altar?

Around the Hearth: An Introduction Keywords: Hearth, altar, commensal practices, typology of fireplaces/hearths, hearth rooms, Iron Age, hestiology, ritual dining.

1 Background to the current volume The present volume Around the Hearth arises from an international workshop held in Nanterre on the 7th of June 2019,1 the proceedings of which are supplemented here by contributions from other scholars. The conference focused on indoor fixed hearths,2 a subject which is part of a broader revival in the study of fireplace structures,3 particularly in their role as a focal point.4 Incidentally, the choice of the title in French, Autour du foyer, echoes a previous conference entitled “Autour de la table” (published in 2020), which centred on commensal practices.5 1 The full title was “Around the Hearth: Ritual and Commensal Practices in the Mediterranean of the Iron Age, from the Aegean World to the Iberian Peninsula” and, in French, “Autour du foyer : pratiques rituelles et modes de commensalité dans la Méditerranée de l’Âge du fer, de l’Égée à la péninsule Ibérique”. 2 See definition in C. Kopaka, “Les foyers fixes en Crète du Bronze moyen au Bronze récent”, in R. Laffineur (ed.), Transition. Le monde égéen du Bronze récent au Bronze récent. Actes de la deuxième Rencontre égéenne internationale de l’Université de Liège (18–20 avril 1988) (AEGAEUM 3), Leuven, 1989, p. 21. 3 See, for example, the international conference: “Focolari, forni e fornaci tra Neolitico ed Età del Ferro: comprendere le attività domestiche e artigianali attraverso lo studio delle installazioni pirotecnologiche e dei residui di combustione”, Sesto Incontro Annuale di Preistoria e Protostoria, 29 marzo 2019, Università di Bologna. 4 For hearths perceived as focal points in prehistory, notably in terms of social structure, cf. M.C. Stahlschmidt, C. Mallol, Chr. E. Miller, “Combustion Structures Studies: Introduction to the Special Issue”, Journal of Paleolithic Archaeology, 04 December 2020 [https://doi.org/10.1007/s41982-02000074-1]. 5 G. Auxiette, C. Mougne, R. Peake, Fr. Toulemonde (dir.), Autour de la table : l’alimentation à l’âge du Bronze et au premier âge du Fer (Suppl. n° 6 au Bulletin de l’APRAB), Dijon, 2020. Related research presents similar titles, for example, in the field of ritual practices performed around a focal space (another theme relevant to our conference), we can cite the Ph.D. dissertation currently under preparation by V. Zachari, “Autour de l’autel : espace, temps et gestualité sur la céramique attique de la période archaïque et classique”; M. Bastide’s paper “Être autour du foyer en Thrace (ve-iiie s. av. J.-C.)”, Doctoral workshop: Archéologie et Religion à Pompéi. Définir les lieux de culte, restituer les pratiques reli­ gieuses d’une cité antique (EFA-EFR, 6–11 juillet 2016); lastly, we should also mention M. Uzdurum’s paper “Live together around fire: Hearths and the use of space at the onset of sedentism. Aşıklı Höyük https://doi.org/10.1515/9783110733662-001

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Our workshop, organized by M. Bastide (ArchMGr-SI) and myself (ArchMGr), developed under the aegis of the collaborative project UMR 7041 - ArScAn: “Shared identities through contact with the other: techniques, images and styles”, brought together two research groups (Archaic and Classical Greek Worlds & Archaeology of the Greek World and Information Systems). The overarching research theme of cultural exchange holds particular resonance for our studies of the hearth. Indeed, one of the main aims of the workshop was to measure the degree of cultural transfer6 within local communities during times of great expansion in the Greek colonies through studying uses and practices focused on the hearth. Studies of the hearth, as a fixture, including analyses of its construction technique and decoration, contribute significantly to this broader investigation. Finally, our geographic catchment area facilitates comparisons and contrasts between Eastern Mediterranean hearths – in particular those of the Aegean (including neighbouring regions, like Thrace) – and Western Mediterranean hearths (from Magna Graecia, and from the south of Gaul to the Iberian Peninsula7), notably through the networks of the Western Greek colonies.8 Regarding chronology, the Iron Age is here understood in its widest sense, from the Early Iron Age to the end of the Hellenistic period.

2 Lines of research and methodology The contributions in this volume form two strands, reflecting areas of research presented during the workshop. (I) The first strand focuses on the construction and use of fireplaces, and follows on from studies of early structures presented in the works of

(Turkey), a case study”, in C. Douché - F. Pichon (eds.), From the Caucasus to the Arabian Peninsula: Domestic Spaces in the Neolithic / Du Caucase à l’Arabie : l’espace domestique au Néolithique (Revue de l’Orient ancien, Octobre 2018), 2014. We should also note, in passing, a trend in scholarship to appraise fixed hearths in terms of spatial context, cf. Q. Letesson, “Fire and the Holes: an Investigation of Low-Level Meanings in the Minoan Built Environment”, Journal of Archaeological Method and Theory 22 (2015), 713–750, published 16 March 2014 [https://doi.org/10.1007/s10816-014-9206-y]. 6 Cf. M. Espagne, “La notion de transfert culturel”, Revue Sciences / Lettres, 1 (2013), p. 1–21. 7 See the catalogue of the exhibition: “Des rites et des Hommes”, presented at Lattes in 2011 (archaeological site of Lattara / Archaeological Museum Henri-Prades of Montpellier Agglomération, Lattes, 9 juillet 2011–8 janvier 2012). This record allows us to appreciate the presence of hearth rooms over a wide territory, ranging from the Lion Gulf (Valencian, Languedocian and Provencal Country) to Catalonia, over the entire Iron Age period: R. Rourre - L. Pernet (dir.), Des rites et des hommes : les pratiques symboliques des Celtes, des Ibères et des Grecs en Provence, en Languedoc et en Catalogne, Paris, 2011, in particular “Le feu et le foyer”, p. 181–183 (M.-C. Belarte, Cl.-A. de Chazelles). 8 See the edited volume by H. Tréziny (ed.), Grecs et Indigènes, de la Catalogne à la Mer Noire. Actes des rencontres du programme européen Ramses2 (2006–2008), Aix-en-Provence, 2010. About the network theory applied to the ancient Greek colonies, see I. Malkin, A Small Greek World: Networks in the Ancient Mediterranean, New York-Oxford, 2011.

Hearth or Altar? 

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Paleolithicians and Neolithicians, particularly those of A. Leroi-Gourhan,9 and continued by the research of Protohistorians (cf. infra). The focus of the first strand of contributions involves, first of all, understanding how these hearths were built, the different construction techniques used, and their particular applications and uses, as assessed through various experiments involving firing and heating temperatures, etc. But we should not lose sight of the fact that the hearth is an evolving structure, the shape and use of which could be modified over time, and we should, therefore, approach these features as stratified multi-layered contexts of temporal significance.10 Furthermore, we wished to explore the diversity of decoration which characterizes some hearths – in particular their firing floors – and their possible significance. The analysis of the intrinsic elements of these hearths (relating to shape, technique and decoration) ultimately combine to facilitate the investigation of their value as identity markers (cf. infra). I present a brief table of hearth typologies, from the simplest arrangement to the most complex, i.e. those that involved more material, skill or labour (Tab. 1).11 This typology is largely based on that established by C. Kopaka for Bronze Age fixed hearths (only the order of the categories has been modified).12 In order to avoid ambiguous terminology, such as “hearth-altar” or “eschara”, I try here to adopt a more neutral terminology which defies automatic categorizations and instead is  reliant 9 See, for example, the Séminaire sur les structures d’habitat. Les témoins de combustion, Collège de France (1973), and the references collected in Kopaka 1989, p. 23, n. 10. 10 On this issue, see the excellent synthesis by P. Hart, “Foyers et temporalités”, in Biais, hia­ tus et absences en archéologie, Paris : Éditions de la Sorbonne, 2019 [http://books.openedition.org/ psorbonne/19002]. For stratigraphic analysis (microstratigraphy) of fireplaces in ancient Greece, see the current works on the hearths of the sanctuary at Kalapodi, conducted by P. Karkanas; for a similiar analysis in prehistory, see: R. Whitau, D. Vannieuwenhuyse, E. Dotte-Sarout, J. Balme, S. O’Connor, “Home Is Where the Hearth Is: Anthracological and Microstratigraphic Analyses of Pleistocene and Holocene Combustion Features, Riwi Cave (Kimberley, Western Australia)”, J Archaeol Method Theory (2018) 25:739–776 [https://doi.org/10.1007/s10816-017-9354-y]. About experimental archaeology applied to fireplaces, see R.J. March, A. Lucquin, D. Joly, J.C. Ferreri, M. Muhieddine, “Processes of Formation and Alteration of Archaeological Fire Structures: Complexity Viewed in the Light of Experimental Approaches”, J Archaeol Method Theory, 01 June 2012 [https://doi.org/10.1007/s10816-012-9134-7]. 11 As discussed in J. Lamaze, Les édifices à foyer central en Égée, à Chypre et au Levant, de la fin de l’Âge du bronze à l’Archaïsme (xii e­vi e s. av. J.­C.) (Ph.D. dissertation, University of Strasbourg & Università degli Studi di Genova), 2012. 12 Cf. C. Kopaka, Aménagements intérieurs des habitations et activités domestiques en Crète et à Théra à l’Âge du Bronze (Ph.D. dissertation, University of Paris 1), 1984, in particular p. 33–36, and Kopaka 1989, p. 23–24, with references to Paleolithic and Neolithic material, notably by A. Leroi-Gourhan, to whom – as noted by Kopaka – this “universal” terminology owes much. In addition, for the study of Bronze Age hearths, see the works of P. Darcque (e.g. L’Habitat mycénien, 2005), S. Prévost-Dermakar and P. Hart (although the corpus of the latter lies outside the Mediterranean sphere). For a classification of fireplaces in domestic settings, cf. Chr. Fuchs-Khakhar, “Home is where the Hearth is: What a multi-scalar approach to fireplaces from Çatalhöyük, Turkey, can reveal about cooking practices in Neolithic households”, Envi­ ronmental Archaeology, 14 November 2018, Tab. 1 [https://doi.org/10.1080/14614103.2018.1550950].

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on the description of the remains. Indeed, as a direct result of the broad chronological span and the geographical extent considered in this volume, the appearance of indoor hearths is far from consistent. Tab. 1: Typology of fireplaces/hearths (drawings J. Lamaze). Floor hearths

– simple combustion zones, without masonry or definition of combustion zone

– laid hearths, composed of masonry elements (rubble stones, ashlars, slabs, clay or stucco layer(s) or plateau), constituting a firing floor

Dug hearths

– pit-hearths: entirely hollowed-out features, from simple depressions to real pits, circular or quadrangular, most often completely devoid of masonry

– hearths with central depression: any rectangle or circle, composed of a manufactured element in stucco, or, more frequently, in clay (a plateau or a disc), grounded/embedded in the floor, and characterized by a shallow depression, often centrally placed Built hearths

– rimmed hearths: all structures with combustion zone situated at floor level and periphery defined structurally, involving varying degrees of complexity, using stones or raised slabs, low walls, etc. – raised hearths: structures in which combustion zone is clearly/sharply defined/distinguished from the floor, indicating an effort to elevate the fireplace

Hearth or Altar? 

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(II) The second strand of the volume is dedicated to the issue of hearth functionality, that is, their use for cooking, lightening, heating, fumigating, and so on,13 and the practices that might have taken place in their immediate vicinities (banquets, familial or social rites, etc.).14 The range of studies presented addresses the complex question of possible borrowings and cultural transfers with and within the catchment area over the chronological range and hopes to highlight any possible cultural interactions between these different regions. These transfers may be assessed through technical, symbolic and ritual expression centring around these hearths, aside from commensal practices, but which may also pertain to familial or social rites, or even ancestor cults. The study of the content, fixtures and objects15 associated with these hearths allows for further exploration of the following question: does similarity of structure (type of hearth), fittings or fixtures (e.g. benches) or artefacts (e.g. drinking cups) imply a community of use? The question is best approached by linking every aspect of the material assemblage and context. For example, to consider associated portable objects alone, we must assess their manufacture, their typology in terms of influence(s), any associated circulation or network of technical knowledge, their symbolic relevance16 and related religious belief, or even their eschatological bearing. The expansive geographical area and timeframe chosen for the study allows us to test the concept of cultural community, and to assess, or even reinforce, evidence of this type of construction. The bottom line is that through the study of these hearths and their environment, we can more deeply realize and appreciate the complexity of symbolic and ritual practices during the Iron Age, where sacred and secular appear intimately bound together.17

13 For ‘kitchen-complexes’ and hearths for cooking activities (even if other functions like heating are also served) from the Aegean Iron Age, in particular from Olynthian house contexts, see L. Foxhall, “House Clearance: unpacking the ‘kitchen’ in Classical Greece”, in Building Communities: House, Set­ tlement and Society in the Aegean and Beyond (BSA Studies 15), Athens, 2007, p. 233–242, and corresponding bibliography; also, in the same volume, B. Tsakirgis, “Fire and Smoke: hearths, braziers and chimneys in the Greek house”, p. 225–231. 14 About the role of hearths in domestic cults in the Greek world, see: for the ‘Dark Ages’, O. Pilz, “Domestic, Communal and Public cult in Dark Age Greece: some interpretative issues”, in Vlachou A. Gadolou, ΤΕΡΨΙΣ, Studies in Mediterranean Archaeology in honour of Nota Kourou, Bruxelles, 2017, p. 459–472; and, for the historical period, M. Garcia, 2019, Recherches sur les cultes domestiques dans les cités grecques aux époques classique et hellénistique (Ph.D. dissertation, University of Bordeaux Montaigne) [HAL Id: tel-02902194, Submitted on 18 Jul. 2020]. 15 Cf. M. Bats, “Les objets archéologiques peuvent-ils véhiculer une identité ethnique ?”, in Tréziny 2010, p. 9–12. 16 For structuralist ideology, see A. Leroi-Gourhan on the socio-functional organization of Malta’s settlements in Siberia during the Upper Paleolithic, which favours interpretations of “feu collectif des hommes” over “feu de chaque femme” (cf. A. Leroi-Gourhan, Le Geste et la Parole, II. La Mémoire et les Rythmes, Paris, 1964, p. 152), see the analysis of Ph. Jockey, L’Archéologie, Paris, 2013, p. 387. 17 Cf. E. Durkheim, Les Formes élémentaires de la vie religieuse, Paris, 20087(1912), p. 83–87.

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2.1 Hearth or altar? Expanding on our scientific investigation, the first strand allows, as a corollary, to revisit a problem already discussed by M. Caskey in the 1990s, namely: at what point, should we consider a combustion zone or a hearth an altar? “[W]hen is a place of burning a hearth? When is it an altar?”18 Reflection on this question, prompts another, though more implicit, one: how should we then define an altar? R. Ginouvès and A.-M. Guimier-Sorbets underlined that archaeologically the word altar might equally refer to both a simple block of stone, as long as it has a certain function, and a complex construction, such as the altar of Zeus and Athena at Pergamon.19 For her part, M.-Chr. Hellmann classified altars in two categories: the first classification, and the most obvious, relates to raised altars, where the form of the altar is the result of accumulation and sedimentation (“la forme naturelle de l’autel est la conséquence d’un entassement ou de l’accumulation”); the second classification relates to hearths at floor level – often referred to in the archaeological record as eschara –, although the latter are not exclusively altars per se and their functionalities extend to stoves, cooking hearths or even grills.

2.2 Indoor hearths versus external altars In past scholarship, there has also been a tendency, generally speaking, to oppose hearths in closed spaces and altars in the open air; a simplistic dichotomy which excluded any altar association or function for indoor hearths.20 18 M. Caskey, 1990, “Thoughts on Early Bronze Age Hearths”, in R. Hägg & G.C. Nordquist (eds.), Celebrations of Death and Divinity in the Bronze Age Argolid. Proceedings of the Sixth International Sym­ posium at the Swedish Institute at Athens, 11–13 June, 1988, Stockholm, p. 13. For broader reflections on altars, see the works of D.W. Rupp, in particular from Peloponnesian contexts: D.W. Rupp, Greek Altars of the Northeastern Peloponnese c. 750/725 B.C. to c. 300/275 B.C. (Ph.D. dissertation, Bryn Mawr College), 1974 (UMI); D.W. Rupp, “Reflections on the Development of Altars in the Eighth Century B.C.”, in R. Hägg (ed.), The Greek Renaissance of the Eight Century BC. Tradition and Innovation (Proceedings of the Second International Symposium at the Swedish Institute in Athens, 1–5 June 1981), Athens, 1983, p. 101–107; D.W. Rupp, “The Altars of Southern Greece: A Typological Analysis”, in Étienne - M.-T. Le Dinahet (eds.), L’espace sacrificiel, Paris, 1991, p. 303–306. 19 Cf. R. Ginouvès - A.-M. Guimier-Sorbets 1991, “Les autels de l’Antiquité classique : problèmes de description”, in Étienne - Le Dinahet 1991, p. 278. According to these authors, an altar may be: “un simple bloc de pierre […], à condition qu’il ait une certaine fonction, mais aussi un ensemble complexe comme l’autel de Zeus et Athéna à Pergame”. 20 Cf. W. Burkert, La religion grecque à l’époque archaïque et classique (transl. and updated bibliograpy by P. Bonnechère), Paris, 2011, p. 93–94. This issue has been highlighted by F.S. Naiden, Smoke for the Gods. Ancient Greek Sacrifice from the Archaic through Roman Periods, Oxford, 2013, p. 113 and n. 177.

Hearth or Altar? 

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2.3 Is there no altar without fire? In order to answer this question the material remains should first be described in the most neutral and unbiased terms possible (cf. Table), and only then should interpretations be drawn from the body of evidence. So, for example, when dealing with altars for burnt offerings, as opposed to platforms and offerings tables, before its final manifestation as an altar (the ultimate interpretation), the feature as described is, above anything else, a hearth, either in pit form, or, as in most cases, of the raised variety.

3 Complementarity and dialogue between the themes If the Aegean world constitutes the starting point of our reflection (G. Ekroth, E. Simantoni-Bournia, K. Rivière, J. Lamaze), the scope of our investigation also touches upon a peripheral region of the Greek world, in this case Thrace (M. Bastide, Z. Krasteva). From there, our studies look to the Western Mediterranean, which secured contact with the Greek world through its colonies throughout Magna Graecia, in particular Sicily (B. Öhlinger), and the Gulf of Lion (Cl.-A. de Chazelles), before reaching the Iberian Peninsula (M.-C. Belarte). The first chapter, opening the Aegean session, focuses on a totally new problem to zooarchaeology concerning the identification of sacrificial practices using faunal data from hearths in closed rooms (and not open-air altars). “Behind closed doors?” (G. Ekroth) explores the historical and archaeological dimensions of such practices, weaving epigraphical evidence with the archaeological narrative, following the example set by the detailed study of the hearth temples at Kommos (Crete). Ekroth’s identification of the existence of these indoor spaces of sacrificial practices of thysia type prompts a review of current thinking on this subject while her blended approach to the study of indoor sacrifice adds a fresh perspective to the wider discourse. The second chapter presents an assessment of the discovery of a succession of hearth-temples at Hyria on Naxos (E. Simantoni-Bournia). This Cycladic context allows for discussion on the contemporary use of the altar for overlapping purposes, from offering deposits to evidence for commensal practices, inside a building equipped with both benches for celebrants and a central hearth. The range of purpose and sequence allows for a dynamic appraisal of the altar space. The third chapter, “La cuisine ou l’autel?” (K. Rivière), addresses the delicate question of the “cuisine of sacrifice” by exploring the dichotomy of hearth’s kitchen practices versus altar’s burnt offerings. The author develops the idea of a “comédie de la commensalité” between humans and gods, to varying degrees depending on the archaeological distinction (if any) between cooking and sacrificial rites, which is more easily detectable in the literary sources, such as Homer or Hesiod.

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The fourth chapter, “De la difficulté d’interprétation des pièces à foyer dans le monde grec” (J. Lamaze), closes this first grouping, in reviewing over a century of historiography relating to central hearths buildings or temples in the Aegean. The author compiles an inventory of the multiple interpretations of these edifices, before embarking on a relatively new assessment forging a link with the past and/or ancestor cults. The fifth chapter deals specifically with the challenging issue of indoor fixed hearths in Thrace “foyers fixes à l’intérieur d’édifices en Thrace” as cultual markers (M. Bastide). On the margins of ancient Greece, Thrace occupies a special place in which to assess the degree of cultural influence experienced by an indigenous culture through contact with the Aegean world. The author compares several Archaic and Classical ritual contexts from the North-Aegean with those of Thracian settlements, among which are Greek foundations. The sixth chapter extends the chronological parameters of the previous study in exploring the diversity of decoration on Thracian clay hearths from the Hellenistic period: “Decorated clay hearths from Hellenistic Thrace” (Z. Krasteva). The author produces a comprehensive corpus of over 60 Bulgarian and southeast Romanian sites. While the contexts of these hearths are varied, the corpus includes a large proportion of royal contexts, notably funerary ones. The seventh chapter brings us to Sicily, an island deeply characterized by Greek colonization, marking the point of connection between the East and West Mediterranean. “Commensality in Western Sicily: Fireplaces and hearths as ritual centres for social gatherings” (B. Öhlinger) sheds light on the evolution of indigenous ritual practices around the hearth along the island’s coastline, where contact with external influence was highest. The discussion highlights the emerging phenomenon of syncretism of Greek practices of use either modified or reappropriated by local populations, as documented through the domestic, ritual or funeral sphere. The eighth chapter “Foyers domestiques dans le Sud de la France” (Cl.-A. de Chazelles), applies a technical approach to appraisals of the functional and/or symbolic relevance of domestic hearths in settlement contexts in Southern France.21 Some

21 In this catchment area, it is necessary to also mention discoveries made in Marseille, especially an Archaic hearth-building from the Pistoles Square, equipped with a bench and clearly an edifice devoted to symposia (containing, for example, a big Corinthian krater), but also, it seems, to votive practices (as attested by the presence of terracotta figurines), representing social practices emblematic of Greek communities, cf.: M. Moliner, “Les niveaux archaïques de la Place des Pistoles à Marseille : un espace cultuel ?”, in Les cultes des cités phocéennes. Actes du colloque international organisé par le Centre Camille­Jullian, Aix­en­Provence / Marseille, 4–5 juin 1999 (Ét. Massa. 6), Aix-en-Provence, 2000, p. 101–117; see also Rourre - Pernet 2011, chap. 4, p. 229–230 (M. Santos Retoloza, J.-Chr. Sourisseau). Regarding Montlaurès, in addition to the chapter from Cl.-A. de Chazelles presented in this volume, see the paper from the same author in Rourre - Pernet 2011, p. 201, 204. A recent contribution on hearths and fireplaces in Corsica also merits mention here: K. Peche Quilichini, J. Cesari, Th. Lachenal, P. Tramoni 2019, “Foyers et structures de chauffe domestiques de l’âge du Bronze et du premier âge du Fer en Corse (2000–500 av. J.-C.)”, IpoTESI di Preistoria 12, p. 177–188.

Hearth or Altar? 

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of these hearths, being both characterized by incised motif decoration and by their central location in the room, are remarkable. Analysis of their decoration, in relation to that on other installations or objects – such as clay firedogs – suggests some specific or multi-purpose function but also points to the use of these hearths in ritual practice. The ninth chapter expands on issues previously discussed by transplacing them to the archaeological contexts of the Iberian Peninsula.22 “Forme, fonction et signification des foyers dans la culture ibérique” (M.C. Belarte) reports the difficulty in interpreting some of these hearth rooms in settlement contexts where, despite an absence of specific religious architecture, ritual activities are clearly attested. Among these contexts, some intriguing ingot- or oxhide-shaped hearths remain difficult to interpret.

Acknowledgments Our interdisciplinary meeting in 2019 brought together both young researchers and established scholars from four different countries (six in total if we include the additional contributions to this volume), whom we were honoured to host in Paris. We would like to warmly thank them for their participation and, also, to thank all those who kindly agreed to contribute to this volume, and, in doing so, greatly enhanced the finished work. Aside from funding from the teams “Mondes grecs archaïques et classiques” and “Archéologie du monde grec et systèmes d’information”, the workshop was supported by the financial generosity of the Research Commission of the Academic Council of Paris 1, in respect of a Bonus Qualité Recherche, as well as from the École Doctorale 395 (University Paris Nanterre). It is fitting here to thank the institutions and partners of the workshop, especially the heads of the two partnering teams, Philippe Jockey and Francis Prost, without whom this event and publication would not have been possible. We extend this gratitude to all members of the scientific Committee: Marie-Françoise Boussac, Alain Duplouy, Anne-Marie Guimier-Sorbets, Sandrine Huber, Philippe Jockey, Francis Prost and François Villeneuve, not forgetting the additional chairmen: Katerina Chryssanthaki-Nagle and Olivier de Cazanove. Thanks are also owed to the UMR 7041 leadership team (François Villeneuve, Brigitte

22 Regarding the Iberian contexts, see also: Rourre - Pernet 2011, p. 208 (et fig. 147, p. 174), for the settlement at Mas Castellar de Pontós, where “a central altar-hearth” was found inside a room, near an Ionic capital-shaped altar in Pentelic marble, associated specifically with a deposit of burnt canine bones (E. Pons, L. Colominas, M. Saña, A. Vargas); ibid., p. 212, for the hearths of the sites of Puntal dels Llops and, p. 213, of Castellet de Bernabé (H. Bonet Rosado, M. López-Bertran, J. Vives-Ferrándiz Sánchez) – for these latter contexts, see the chapter of M.C. Belarte in this volume.

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 Jérémy Lamaze

Boissavit-Camus and Anne-Violaine Szabados). We are, indeed, very grateful for funding from “Mondes grecs archaïques et classiques” and “Archéologie du monde grec et systèmes d’information” for this volume. Finally, the English texts have been carefully proof-read and edited by Amanda Kelly, whom we would like to thank heartily here. Last, but by no means least, this volume would never have existed without the patience and understanding of Mirko Vonderstein, and the professionalism of all the staff from De Gruyter, whom we warmly thank here.

Aegean World

Map 1: Map of the Aegean: main sites mentioned in the chapters (K. Rivière). 1. Azoria, 2. Delos, 3. Dreros, 4. Hyria, 5. Kalapodi, 6. Kastanas, 7. Kommos, 8. Koukounaries, 9. Mount Lykaion, 10. Nichoria, 11. Prinias, 12. Thasos, 13. Thermon, 14. Zagora, 15. Xombourgo.

Gunnel Ekroth

Behind closed doors? Greek sacrificial rituals performed inside buildings in the Early Iron Age and the Archaic period Abstract: Ancient Greek sacrifice can be viewed as an outdoor activity, centred on the burning on the altar of fat and bones from the sacrificial victim to create a rich, fragrant smoke, which the gods profited from by inhaling. Cakes and incense put in fire produced further pleasant smells. These actions call for the ritual taking place in the open, usually in front of the temple where most altars are located. However, altars and hearths are also found inside temples. The aim of this paper is to explore the indoor presence and use of such sacrificial installations, looking at archaeological and written evidence. What kinds of offerings were sacrificed inside temples and to what degree were they burnt? Installations for fire inside religious buildings have been the focus of discussion among scholars, in particular whether hearths in temples are to be seen as a legacy from the Early Iron Age or even Bronze Age, or as a practice corresponding to certain ritual needs in the historic period. Indoor hearths are also important for the interpretation of some early Greek buildings such as temples, hestiatoria or prytaneia. The practical implications of such installations are less well understood. Keywords: Hearth, temple, altar, animal sacrifice, animal bones, fire.

Derrière des portes fermées ? Les rituels sacrificiels grecs perpétrés à l’intérieur d’édifices Le sacrifice grec antique peut être perçu comme une activité de plein-air, centrée sur la combustion de la graisse et des os de la victime sacrificielle sur l’autel, afin de procurer une riche fumée odorante, dont les dieux se repaissent en l’inhalant. Gâteaux et encens jetés dans le feu produisaient d’autres bonnes odeurs. Ces actions impliquent que le rituel ait lieu à l’air libre, généralement devant le temple où la plupart des autels sont situés. Cependant, autels et foyers sont également attestés à l’intérieur de temples. L’objectif de cet article est d’explorer la matérialité et l’usage de tels aménagements sacrificiels, à partir de la documentation archéologique et textuGunnel Ekroth, Department of Archaeology and ancient history, Uppsala University, e-mail: gunnel. [email protected] https://doi.org/10.1515/9783110733662-002

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elle. Quels genres d’offrandes étaient offertes en sacrifice à l’intérieur des temples ? et jusqu’à quel point ces offrandes étaient-elles brûlées ? Les dispositifs pour le feu aménagés au sein de bâtiments religieux ont fait l’objet de débats parmi les spécialistes, en particulier le fait de déterminer si les foyers dans les temples doivent être vus comme un héritage du Premier âge du fer ou même de l’Âge du bronze, ou comme une pratique relevant des besoins d’un rituel particulier à l’époque historique. La question des foyers intérieurs est également importante pour l’interprétation de certains premiers bâtiments grecs tels que les temples, les hestiatoria ou les prytanées. Les implications concrètes de ce genre d’aménagements sont moins bien connues. Mots-clés: Foyer, temple, autel, sacrifice d’animaux, ossements, feu. Ancient Greek sacrifice is generally viewed as an outdoors activity. An animal would be brought to a sanctuary where it was consecrated to the gods at the altar, its throat slit and some blood splashed on the side of the altar. Then followed the burning of the god’s portion of the sacrifice (the fat-wrapped thighbones, the sacrum bone and the tail), which was placed in the altar fire. Signs were extrapolated from the manner in which the bones burned in order to divine the gods’ benevolent reception of the offerings. The burning of these parts also produced a fat and savoury smoke, knise, which the gods were thought to have inhaled through the nose. After the divine portion had been burned, the edible intestines, the splanchna, were grilled in the altar fire, and eaten by those standing closest to the altar. Subsequently, the meat was divided, distributed and consumed by the worshippers, either in the sanctuary or at home. This kind of ritual, labelled thysia in ancient Greek, was clearly the standard form of animal sacrifice, well-attested in the historical period by animal bones, images, texts and inscriptions.1 In addition to thysia, where only some bones were put in the altar fire, the Greeks also performed rituals where a larger share of the animal was burned. A back leg or a ninth of the meat could be put in the fire, actions designated as ‘moirocausts’, in modern terminology, and holocausts, where the entire animal, whole, flayed or cut up into parts, was burned.2 Furthermore, offerings could be made of vegetal matter, cakes, cheeses and wreaths, as well as cooked meat, either burnt on the altar or deposited on a sacred table.3 The performance of burnt animal sacrifice on outdoor altars seems logical, considering the degree of blood and gore at the point of slaughter and the extensive use of fire, in particular at moirocausts and holocausts. Excavations of sanctuaries have also demonstrated that altars are often situated in front of temples, usually on the eastern

1 For overviews of the abundant scholarship on this topic, see Ekroth 2014; Hermary et al. 2004, p. 59–134. 2 On the evidence for holocausts and moirocausts, see Ekroth 2018. 3 Jameson 1994; Ekroth 2011.

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side.4 However, ancient authors also mention the occurrence of sacrificial installations inside temples, and there are occasional references to indoor rituals in the epigraphical record.5 If we turn to the archaeological evidence, we find a series of buildings with indoor hearths or altars, which have been interpreted as temples, public buildings or dining rooms, depending on their date and location.6 From this evidence, we may conclude that rituals focusing on burning were also performed inside buildings and that Greek sacrifice may not have been exclusively an outdoor activity. Scholarly discussion of indoor hearths has primarily centred on the identification and function of the buildings in which these installations are located, which are frequently identified as temples, rulers’ dwellings or banqueting halls, with varying degrees of surety. But attention is also given to the origin of their form, perceived as stemming from Late Bronze Age palatial megara or Early Iron Age domestic architecture.7 The so-called ‘hearth temples’ have been viewed as an important intermediate stage in the evolution of later Greek public buildings, temples as well as prytaneia. In spite of the importance of the hearths for these interpretations, the actual use of these installations has received less attention. They have often been labelled ‘hearth altars’ or ‘altar hearths’, or by the application of Ancient Greek terms such as escharai, hestiai or bothroi.8 By such designations, scholars assume, or imply, a ritual use, commonly for ‘sacrifice’ or even ‘animal sacrifice’. The aim of this paper is to explore possible ritual uses of indoor hearths by contextualizing them within the wider landscape of Greek sacrificial ritual. The chronological focus lies on the Early Iron Age and the Archaic period, with reference to earlier and later material whenever relevant. The empirical evidence is largely archaeological, complemented by texts and inscriptions. In order to define the function of indoor hearths, their location and mode of construction need to be considered, but of most value for this assessment is a review of the material recovered from them. Of particular importance is the zooarchaeological material found in the hearths, which will be examined to ascertain the extent to which this evidence suggests sacrificial rituals or any other kind of activity. This paper does not attempt any complete inventory of indoor hearths but rather serves to illustrate

4 Bergquist 1967, p. 72–80. 5 Roux 1991; Corbett 1970. 6 For Early Iron Age and Archaic buildings with indoor hearths, see Marinatos 1936, p. 239–240; Launey 1944, p. 172–185; Mazarakis Ainian 1997, p. 280, n. 64, and p. 290; Shaw 2000b, p. 680–682; Prent 2005, p. 441; Prent 2007. On prytaneia, see Miller 1978. For dining rooms with hearths, see Leypold 2008, p. 165–167 and 202–206. 7 On previous scholarly positions, see Prent 2007. 8 For example, Marinatos 1936, p. 239; Guarducci 1937; Nilsson 1952, p. 706; Drerup 1969, p. 127; Corbett 1970, p. 152; Shaw 2000b, p. 675 and 678–679; Ohnesorg 2005, p. 241–242; Prent 2007, p. 143–144; Haggis et al. 2011, p. 12 and p. 35; see also Mazarakis Ainian 1997, p. 290–292.

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the potential of the archaeological evidence for our understanding of the ritual function of such structures.9

1 Thysia sacrifice indoors? The importance of zooarchaeologial evidence for the study of ancient ritual practices has been increasingly acknowledged over the last decades.10 The study of animal bones from Greek sanctuaries has demonstrated that they can reflect different kinds of activity, from sacrificial debris from altars, to leftovers from meals, butchering refuse, to individual bones –  often from unusual species  – dedicated as votives.11 Thysia sacrifice, the ritual outlined at the beginning of this paper, has been documented in almost 20 sanctuaries dating from the Late Bronze Age to the Hellenistic period.12 In most cases, these deposits are characterised by a predominance of heavily burnt or calcined thighbones, sacra and tail vertebrae, which have been recovered on, in, or at, structures located outdoors where they have been interpreted as altars.13 The animal bones associated with indoor hearths have received considerably less attention and only few examples have been investigated and published in detail. The first question to consider is whether the rituals usually performed on altars outdoors, such as thysia sacrifice, were also performed at the hearths located inside buildings. Most of the structures with indoor hearths referred to in the scholarly discussion on the origin and function of ‘hearth temples’ were excavated at a time when little scientific attention was paid to such contents. In some cases, ash and bones were noted in, or at, the hearth, or in the building housing the hearth, but no more precise information regarding species, body parts or the degree of burning was provided. At Dreros, for example, in the temple of Apollo, erected around 750 BC, a central hearth was found filled with ash but no bones were reported.14 Animal bones, ‒ including goat horns and bovid teeth ‒, and carbon were, on the other hand, found in front of a bench in the southwest corner of the cella. An accumulation of goat horns, recovered from the east side of the bench, was interpreted as a horn altar, a keraton, of

9 The distinction between a hearth and an altar inside a building is not always clear. My primary focus lies on installations with a stone surround serving to contain a fire. 10 For overviews, see Ekroth and Wallensten 2013; cf. Ekroth 2017a. 11 For these distinctions, see Ekroth 2017a, p. 19–23; Ekroth 2017b, p. 33–37. 12 Ekroth 2017a, p. 47, Appendix. 13 On the find place of burnt material from thysia sacrifice, see Ekroth 2017b. In some instances, the performance of thysia sacrifice can also be assumed due to a lack of, or very low number of, thighbones, sacra and caudal vertebrae in the zooarchaeological deposits as, for example, at Kalapodi (Felsch 2001, p. 196–197). 14 Marinatos 1936, p. 226–227; Mazarakis Ainian 1997, p. 216–217; Prent 2005, p. 287–228.

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the kind associated with Apollo in the written sources.15 Of the two temples at Prinias (Fig. 1) with indoor hearths, burnt bones were only reported from Temple A but no details were given regarding the species, body parts and condition.16 Likewise, at the sanctuary at Hyria on Naxos, of the four buildings interpreted as temples, probably dedicated to Dionysos, two had indoor hearths.17 In the second building, dating to 730–680 BC, a simple hearth was recovered containing ash and animal bones, while numerous animal bones, burnt as well as unburnt, were found on the floor.18 The third temple (c. 680–650/620) also contained a hearth, bordered by stones, and filled with ash, but no bones were reported.19 At Kalapodi, there are two temples with indoor hearths dating to the first half of the 7th century (Fig. 2). The northern Temple A had a stone-lined hearth in the rear part of the building, filled with ash and calcined bones.20 The southern Temple B also housed a large hearth with a large amount of calcined animal bones mixed with ash.21 At the Herakleion on Thasos, the so-called polygonal oikos dating to the mid-sixth century BC had an indoor hearth but no bones were found inside during excavation (Fig. 3).22 In the western part of the sanctuary, animal bones were discovered in deposits dating from the Archaic to the Hellenistic periods; these deposits were associated with a rectangular building from the Archaic period, which seems to represent the earliest architectural installation on the site.23 Some of this material may derive from the clearing out of hearths, perhaps located inside the rectangular building.24 Finally, also at Thasos, the hearth in the northern

15 For horn altars, see Forstenpointner 2000; Bruneau and Fraisse 2002. 16 The burnt bones as well as ash were found in a layer of baked earth resting on a bed of small stones, see Pernier 1914, p. 34–35 and 79; Prent 2005, p. 257–258. For Temple B, see Pernier 1914, p. 41–42; Prent 2005, p. 253–254; Mazarakis Ainian 1997, p. 224–225 and n. 1780 for possible bone remains. 17 Mazarakis Ainian 1997, p. 189–191; Leypold 2008, p. 204–205. See also the contribution from E. Simantoni-Bournia in this volume. 18 The degree of burning is difficult to ascertain. Simantoni-Bournia 2002, p. 271, speaks of bones from small animals burned repeatedly until becoming white. 19 Lambrinoudakis 1991, p. 175 and p. 184, Fig. 19. 20 Mazarakis Ainian 1997, p. 138. 21 Niemeier 2013, p. 38; Mazarakis Ainian 1997, p. 139. The hearths inside the temples can possibly be connected with a contemporary rectangular stone construction located to the east of the buildings, see Felsch, Kienast and Schuler 1980, p. 63–65. This enclosure was covered by a ca 1m high heap of ash mixed with heavily burnt, calcined and fragmented animal bones. The clay floor of the enclosure shows no traces of fire, so this material must have been deposited here after having been burned elsewhere. 22 For the contents of the hearth, see Launey 1944, p. 177. The upper part of the marble slabs defining the hearth showed traces of burning, see Launey 1944, p. 36. 23 Gardeisen 1996. Bergquist (1998, p. 69) suggests a date for this structure in the second half of the 7th century BC. 24 Gardeisen 1996, p. 816.

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Fig. 1: Prinias, Temple A (to the right) and Temple B (to the left) (drawing by the author after Pernier 1914, p. 27, Fig. 7).

building at Aliki, dating to the late Archaic period, contained black earth mixed with fragments of calcined bones.25 New material, offering more precise information, comes from two sites on Crete: Kommos and Azoria. The most complete evidence comes from Temple B in the Greek

25 Servais 1980, p. 14. The hearth also contained Roman sherds, so the fill is unlikely to belong to the Archaic phase of use. There is no information on the contents of the hearth in the southern room.

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Fig. 2: Kalapodi, Archaic Temples A and B. Note that recent excavations have revealed that the southern Temple B was apsidal (reproduced by permission from Mazarakis Ainian 1997, Fig. 61).

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Fig. 3: Herakleion, Thasos, hearth inside the so-called polygonal oikos (© EFA: 9974/anonymous photographer).

sanctuary at Kommos.26 During the first and second phases (c. 800–760 as well as 760–650), a hearth of rough stones was set up between the Tripillar Shrine and the central pier at the eastern entrance to the building. During the third phase (650–600 BC), there were two hearths, first a simple installation making use of the upper part of the Tripillar Shrine for its western side, later replaced by a rectangular hearth built of slabs set on edge.27 All four hearths contained animal bones, mainly from sheep and goat, but fish bones, marine shells and smaller quantities of bird bones were also present.28 The simple hearth of the third phase also contained cattle bones, while the rectangular hearth yielded pig bones and eggshells. From reviewing the body parts of the sheep and goat, cattle and pig, it was clear that mainly meat-bearing sections are represented. Most of the bones were burnt but not described as calcined.29 At Azoria, two civic buildings from the Archaic period (early 6th to early 5th century) have installations for indoor burning which have yielded animal bones. Next to the Main Hall of the Monumental Civic Building, there was a shrine with a raised structure labelled altar, bench or offering table, against which a hearth had been constructed (Fig. 4).30 The hearth had been cleared out before the site was abandoned, but heavily burnt and calcined animal bone fragments as well as burnt organic material were recovered through flotation.31 Animal bone fragments and marine shells were found on top of the raised structure, while the floor and the layer above yielded sheep, goat, 26 Shaw 2000a, p. 14–24; Shaw 2000b, p. 675–677. 27 Shaw 2000a, p. 23–24; Shaw 2000b, p. 677. 28 For the zooarchaeological material, see Reese 2000, p. 418–422, Table 6.1. 29 Burnt bones, see Reese 2000, p. 248–445, Table 6.2; Shaw 2000b, p. 683–684. 30 Haggis et al. 2011, p. 28–35. 31 Haggis et al. 2011, p. 34–35.

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pig and cattle bones from meat-bearing body sections, although heads and feet were also detected, some separated into smaller portions, as well as a number of marine shells.32 The Communal Dining Building, previously referred to as an andreion, did not contain a hearth, but had a raised structure divided into three rectangular platforms, interpreted as a ‘ground altar’ in association with which ash, animal bones and burnt seeds were found.33 Species included were sheep/goat and pig, with mainly the meat-bearing parts represented. The bones were unburnt and burnt, but flotation revealed some heavily burnt or whitened fragments, some of which came from long bones. While the sample of well-published assemblages from indoor hearths is small, to say the least, it is interesting to note that direct evidence for thysia sacrifice is slight. The bones are burnt, and at some sites even described as calcined, a characteristic trait of a thysia deposit; nonetheless, the composition of the body parts does not point towards this ritual, otherwise commonly identified by a predominance of thighbones and tail sections. In most cases, calcined bones are represented only as small fragments, although some of the heavily burnt and whitened fragments from the ground altar at Azoria come from long bones.34 That thysia was a ritual which was rarely performed indoors or inside buildings is also suggested by the fact that the deposits of this kind of sacrifice, as published so-far, have all been recovered in the open.35

Fig. 4: Azoria, Monumental Civic Building, raised structure with hearth (after Haggis et al. 2011, Fig. 20. Courtesy of the Trustees of the American School of Classical Studies at Athens).

32 Haggis et al. 2011, p. 31. 33 Haggis et al. 2011, p. 10–14. The material was recovered along the sides of the structure and no burnt debris was found directly on top of the altar. 34 Haggis et al. 2011, p. 12. 35 For a review of find spots for altar debris, see Ekroth 2017b, p. 37–42.

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At some sites, the material from the indoor hearth can be compared to that from an outdoor altar. At Kommos, the contents of the indoor hearths of the second and third phase of Temple B can be compared to the material from Altar U, located in front of the building, established c. 700 BC and in use for a century.36 This open-air altar has yielded almost 40 kg of heavily burnt animal bones, predominantly sheep and goats and some cattle.37 Long bones, in particular femora, are well represented, as well as cattle tail vertebrae, and there are also smaller quantities of front legs, lower legs, skulls and ribs. In spite of a wider distribution of body parts, the assemblage is best interpreted as corresponding to sacrifice of the thysia kind, distinct in its composition from the material from the hearths inside Temple B. A similar setup of indoor hearth and outdoor altar may have existed at the Herakleion on Thasos. The presence of a hearth in the polygonal oikos, and also perhaps in the Archaic rectangular building, can be matched with the rock-cut altar at the centre of the sanctuary. This altar had traces of fire, and the surrounding soil was black and grey and contained very small bone fragments.38 At Hyria on Naxos, the hearth-altar situation is slightly different. The hearth in the third temple was not reproduced in the fourth temple, dating to the early 6th century. A cult image seems to have replaced the hearth at the back of the cella, while a marble altar was constructed 12m in front of the building.39 There is no information on any bone material associated with the outdoor altar, but its construction may suggest that thysia sacrifice was performed in front of the temple. The proposal that the indoor hearths were not usually used for thysia sacrifice is supported by specific reference to sacrificial installations inside temples in the literary record, dating to the Classical period and later.40 The terminology employed – bomos, hestia, empyra and thymele – suggests, in particular for the last three terms, the use of fire.41 In most instances, there is no specification of what kind of offerings that were burnt, although incense with wheat kneaded with honey as well as olive twigs were burnt on the altar inside the temple of Olympian Zeus at Olympia, and smoke of dry myrtle is said to rise to the roof of Apollo’s temple at Delphi.42 There is

36 Shaw 2000a, p. 28; Shaw 2000b, p. 670–673. 37 Reese 2000b, p. 422, Table 6.1, and p. 441, Table 6.2. 38 Launey 1944, p. 28. One of the rock-cut pits to the east of the altar also yielded a few bone fragments. The altar was probably created at the same time as the rectangular building (i.e. the second half of the 7th century BC) or before the middle of the 6th century BC at the latest, see Bergquist 1973, p. 20. The performance of animal sacrifice of the thysia kind in the sanctuary is also attested by the epigraphic record. 39 Leypold 2008, p. 204–205. Interestingly, this fourth temple had a marble-lined pit in the floor of the central area of the cella, apparently for libations, see Ohnesorg 2005, p. 13–14. 40 For the evidence, see Roux 1991. 41 Bomos: Eur. Andr. 1156; Paus. 1.26.5. Hestia: Paus. 2.35.1; 10.24.4; 10.14.5. Empyra: Eur. Andr. 1113. Thymele: Aristonoos, Hymn to Hestia 15 (Fouilles de Delphes III:2, no. 192). Some of the altars mentioned in connection with the temple of Apollo at Delphi were situated outside the cella or the pronaos, see Pouilloux and Roux 1963, p. 102–122. 42 Olympia: Paus. 5.14.4 and 5.15.10. Delphi: Eur. Ion 89–90.

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little evidence for the sacrifice and burning of animal victims inside temples, and the term thyein, when used for the activity at some of the indoor ritual installations, does not have to imply animal sacrifice.43 A particular case detailed in a mid-4th-century inscription from Kos, describes the sacrifice of an ox to Zeus Polieus and of a cow to Hera Argeia.44 At both rituals, an unusual procedure called endora enderetai, “wrapping what is to be wrapped” was to be performed.45 For Zeus, grain, bread and the endora were to be sacrificed on the hearth, hestia. The same applies for the sacrifice to Hera, but here it is said that the sacrifice of the endora and a cake were to take place on the hearth in the temple, thyetai epi tai hestiai en tōi naōi.46 What was to be burnt on these occasions apart from grain, bread and cakes is difficult to ascertain. It has been suggested that the expression endora enderetai refers to the skin of the animal, including the head and the feet, which was wrapped around something, perhaps meat, splanchna or some of the fat and the bones, to form a bundle that was subsequently burnt on the hearth.47 An alternative interpretation is to see this as a reference to the thighbones wrapped in fat, that is, the regular part burned at a thysia.48 At present, the precise meaning escapes us, but the unusual terminology in combination with the use of a hestia and not a bomos, in the case of Hera also located inside her temple, rather suggests that this ritual was not a thysia.49 Turning back to the archaeological evidence, the presence of hearths inside temples seems to be a rarity in the Classical and Hellenistic periods, and when they occur, they had particular functions related to the cult.50 In the Hieron at Samothrace, 43 On the wide use of thyein in the sense “to sacrifice”, even humans and liquids, see Casabona 1966, p. 69–154, 334 and 347. Texts mentioning thysia sacrifice in domestic contexts cannot be taken as an exclusive reference to animal sacrifice either, see Ekroth 2013, p. 1393–1395. A rare case of animals being sacrificed inside a temple is the killing of cows inside the temple of Demeter Chthonia at Hermione, but this ritual did not involve any use of fire, see Paus. 2.35.5–8. 44 CGRN 86, stele A, lines 47–50 and stele D, lines 5–10 = IG XII.4 274–278; cf. Paul 2013, p. 351–354. 45 See discussion in the commentary to CGRN 86. 46 Paul 2013, 351–354; CGRN 86. 47 CGRN 86, commentary. 48 See Paul 2013, 354, who also discusses the difficulties of disregarding the etymological link of endora with dora, hide. 49 The location of the hearth of Zeus Polieus is not given. Pirenne-Delforge and Pironti (2016, p. 198–199) see the performance of the sacrifice to Hera on the hearth inside her temple as an indication of the particular connection of this goddess to her temple as well as her role as a protector of the oikos and marriage. 50 For an overview, see the discussion in Roux 1991. The frequency and function of hearths inside temples after the Archaic period is a topic that would profit from further study, e.g. the temple of Pythian Apollo, Ikaria, 6th-4th centuries BC, which may have had an interior hearth evidenced by four upright schist slabs in the centre of the cella, but there are no reports of burning, see Biers and Boyd 1982, p. 17; cf. Buck 1889, p. 175. Some temples were also constructed to house pre-existing altars, such as the anaktoron at Eleusis (Roux 1991, p. 298) and the Late Geometric temple at Nikoleika, Achaia, located above an earlier mud-brick altar, which was marked by an elevation in the floor of the later temple but no longer used for burnt sacrifice (Kolia 2011, p. 231–234). A 2nd-century-AD inscrip-

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dated to the late 4th or early 3rd century BC, there was a hearth (1.10m × 1.00m), bordered by limestone blocks and sunk into the marble floor, which contained a few bird’s bones.51 The bottom had a heat resistant conglomerate floor, but the limestone under the pavement had still been reddened from the heat. Inside the Hieron, initiation to the Mysteries of the Great Gods took place, and the installations presumably responded to the needs of the epopteia, which apparently included some kind of burnt offering, which the initiates would watch seated on the benches along the walls.52

2 Cooking for the select few If not used for thysia, what kinds of rituals did the hearths serve? In cases where we have information about the composition of the bones found in the hearths, the evidence suggests that they mainly correspond to food debris. This material could have ended up in the hearths when the food was prepared, if the hearths were used for cooking, but the bones could also represent leftovers, thrown into the fire during or after the meal as a form of waste management. At Kommos, the species and body parts from the indoor hearth consist of bones from sheep and goat, but also bones from birds, cattle, pigs and fish, as well as seashells and eggshells.53 This type of zooarchaeological assemblage is not found in connection with Greek altars used for thysia sacrifice.54 Likewise, at Azoria, the evidence from the Communal Dining Building and the Hearth Shrine at the Monumental Civic Building mainly corresponds to food debris, based on the predominance of meatbearing body parts and the presence of cut and chop marks.55 Recent excavations inside Temple A at Prinias has also revealed quantities of bones and carbonized seeds below and next to the hearth, suggesting that meals recurrently took place here as well.56 The location of the hearths inside the buildings, as well as their dimensions, would also support the interpretation of the bone material as food remains and use of the tion from Lydia records a dedication of a bomos and a tholos surrounding it by a priest of Dionysos, see Robert 1948, p. 53–54, line 6; Tituli Asiae Minoris V,2, vol. 2, no. 1247. 51 Lehmann 1969, vol. I, p. 128–129 and 157–158; Lehmann 1969, vol. II, p. 30–31. Also the rotunda of Arsinoe at Samothrace has been suggested to have housed an indoor altar, see Roux 1992, p. 212–222, esp. 217. 52 Cf. Roux 1991, who points to the hearth as a necessary element in the performance of the cult which could therefore be removed when the ritual changed. At Hyria on Naxos, the hearth in the second and third temple seems to have been replaced by a cult statue in the fourth phase. 53 Reese 2000, p. 418–422, Table 6.1. 54 On the surprising lack of pig bones in the burnt deposits from altars, see Ekroth 2007, p. 261–262. 55 Haggis et al. 2011, p. 31–35. The animal bones from the main hall of the Monumental Civic Building consist of sheep/goat and pig from all parts of the body, some bearing cut and chop marks (Haggis et al. 2011, p. 24–26). The preparation could have taken place in the open area to the west of the building or in the Service Building. 56 Lefèvre-Novaro et al. 2013, p. 7; cf. Prent 2005, p. 257–258.

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hearths for cooking. The elongated and narrow layout of many of the buildings housing a hearth and the central placement of this installation would have facilitated its use for the preparation of food to be served to diners seated or reclining along the walls. Spits could have been placed on fire dogs in the hearth or directly on the stone curbs.57 The question remains as to whether the hearths served as the main cooking installations for the meals taking place in these buildings. At Hyria on Naxos, the second and third temples had hearths. The burnt and the burnt and unburnt bones found on the floor next to the hearth of the second temple suggests the preparation and consumption of meat (Fig. 5).58 The room had a bench along its western wall, which may also have run along the northern and eastern walls, and in that case seated around 60 people.59 This hearth was small, less than a square meter, and lacked a stone border, making it unsuitable for the culinary needs of such a large number of people. The second hearth in the third temple was substantially larger, measuring 2.90m x 1.75m and framed by stone slabs, but the apparent lack of animal bones suggests that its main function may not have been for cooking. Furthermore, both hearths are situated in the back section of the cella, between the columns, and seem awkwardly placed if serving as the main cooking installation for the diners.

Fig. 5: Hyria, Naxos, Late Geometric Temple II and Archaic Temple III (reproduced by permission from Mazarakis Ainian 1997, Figs. 336 and 337).

57 For preserved spits, see Harrer 2000, who points to the lack of spits in sanctuary deposits yielding animal bones, which complicates our understanding of how the cooking was carried out in practice. 58 Mazarakis Ainian 1997, p. 189–191; Leypold 2008, p. 204–205. 59 On the number of seated, see Leypold 2008, p. 204.

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Once more, Kommos is revealing (Fig. 6). In the third phase of Temple B, the two indoor hearths measured 0.60m x 0.60m and 1.02m x 1.0m respectively.60 The stone benches of the earlier phases had been covered by this date, but the excavator suggests that wooden benches were placed along the long sides of the room and that these may have seated up to 30 people.61 The hearths could have been used for at least some of the cooking for those eating inside, but it is interesting to note that outside the building, north of Altar U, a double hearth built of stone slabs set on edge, measuring 2.0m x 0.85m, was constructed in the early 7th century BC.62 This installation could have served for food preparation as well, particularly as it contained pig and fish bones, as well as marine shells, material also recovered in the hearths inside the Temple B.63 Even if the hearths inside these buildings were used for cooking, all the food that was to be eaten may not have been prepared here. Rather, this constituted a high-status form of food preparation meant to serve a select group consuming their meal indoors.64 The range of body parts found in the hearths may further support this set-up. That the division, distribution and consumption of meat could establish hierarchies is evident from the written and iconographical sources, which show that meat after sacrifice was divided into choice portions, consisting of large, often distinct body parts, and equal portions, after weight.65 Choice portions would be given to the priest, other religious functionaries as well as participants of high status. If we look at the sections of the animals represented at Kommos, there is a predominance of hind legs in the hearths from phase 3, which at first glance could indicate thysia sacrifice, but the material was apparently not calcined.66 Instead, the presence of back legs points to meals for high status individuals, as back legs were the choice portion par excellence given to particularly honoured participants.67 The marking of this indoor cooking and consumption as being of a select kind, would have been further underlined by the cooking methods. The bone material from meals excavated in sanctuaries and settlements is largely unburnt, indicating that most meat was boiled, a cooking method which is suitable when cooking for a large

60 Shaw 2000b, p. 676, Table 8.3. 61 Shaw 2000b, p. 679. The number of persons calculated on a seat-width of 50cm. 62 Shaw 2000a, p. 27; Shaw 2000b, p. 675–677. 63 Animal bones: Reese 2000, p. 420, Table 6.1, and p. 439, Table 6.2. For the interpretation of the double hearth as linked to Near Eastern rituals, see Lefèvre-Novaro 2010. 64 On the select nature of indoor dining, see Drerup 1969, p. 123–127; Martini 1986, p. 27–32; Mazarakis Ainian 1997, p. 287 and 393–396; Prent 2007, p. 142–148. Lefèvre-Novaro et al. (2013, p. 15) see the construction of temple buildings for rituals inside as an elite appropriation of sacred space. 65 Ekroth 2008, p. 264–269; Carbon 2017. 66 Shaw 2000b, p. 678; Reese 2000, p. 427, Table 6.1, and p. 444–445, Table 6.2. The faunal material from the hearth in the kitchen of the Service Building at Azoria, where the meat eaten in the Monumental Civic Building may have been prepared, included leg segments of sheep and goat, see Haggis et al. 2011, p. 45. 67 On the importance of back legs as honorary portions, see Tsoukala 2009; Ekroth 2011.

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Fig. 6: Kommos, Crete, Temple B, restored plans of Phases 1–3. (plan from Shaw 2000a, pl. 1.30. © Princeton University Press).

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number of people and also for the less tender cuts which make up of most of the meat from an animal, especially older individuals.68 The choice portions, on the other hand, were predominantly the kind of meat that could be prepared by grilling, such as back legs, ribs or chines. Grilling meat on spits is also the cooking method best suited to hearths.69 The slabs delimiting some hearth curbs have even been worn down by the repeated use of spits being turned back and forth, for example at the hestiatorion at Perachora and the southern building at the Aliki sanctuary on Thasos.70 Finally, grilling would be the cooking method most reminiscent of heroic food consumption in the Homeric epics, where the protagonists eat little but grilled meat, further increasing the status of the participants.71

3 Rituals connected with meals Even if used for cooking, the indoor hearths could have fulfilled ritual functions in connection with the meals consumed inside these buildings, as the consumption of food was not devoid of ritual connotations in ancient Greece. Written sources, from Homer and Hesiod onwards, attest that every meal was initiated by an offering of a small portion of what was to be consumed.72 This could be a libation, but also some of the solid food could be thrown into the fire. The deity to whom these offerings were directed seems to have been Hestia, though in many instances no divinity is named. Here the hearth itself takes on a double quality as both a sacrificial installation and the divine recipient of the sacrifice.73 The focus of these meals on the hearth and the sacrifices to Hestia would have further underlined the select quality of the participants, as is evident from how dining at the Koine Hestia was a means to integrate outsiders and honour particular individuals at the prytaneion in later periods, and from the importance of the domestic hearth when receiving newcomers into the family.74 If we look again at the animal bones found in the hearths, their composition could represent this particular kind of offerings. The wide selection of species in the hearths inside Temple B at Kommos – sheep/goat, cattle and pig, but also birds, fish, seafood and eggshells – could represent a sample of the food to be eaten which had

68 Ekroth 2008, p. 273–276. 69 Some of the animal bones deposited in a fill in the courtyard of the Service Building at Azoria are burnt in a way suggesting roasting over an open fire. The preparation of the meat by grilling on spits could have taken place over the hearth in the adjacent kitchen, see Haggis et al. 2011, p. 45. 70 Perachora: Payne et al. 1940, p. 111; Tomlinson 1977, p. 200. Aliki: Servais 1980, p. 68. 71 Stubbings 1962. 72 Jameson 1949, passim; Jim 2014, p. 117–129; Ekroth 2013, p. 1400–1402. 73 For a preserved altar dedicated to Hestia evident from an inscription on the marble curb, though probably used for libations and not burnt sacrifice, see Kourayos et al. 2012, p. 132–133. 74 Ekroth 2013, p. 1404–1406; for the communal hearth in the prytaneion, see Miller 1978.

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been cast into the fire before the meal began. At Azoria, the ground altar in the Communal Dining Building, located in between two dining rooms, yielded a wide variety of carbonized organic material which the excavators suggest correspond to first fruit offerings of grain, fruit and wine. Next to the altar were unburnt and burnt bones of sheep/goat and pig, which could represent food debris both deposited and thrown into the fire in connection with dining taking place in the neighbouring rooms.75 But there are also other rituals centring on prepared meat and meals that could have been performed inside buildings in connection to the hearth, further drawing out the distinction between indoor rituals, making use of the hearth, and thysia sacrifice. Such a separation is particularly evident in Homer, where large-scale animal sacrifice focusing on the burning of the thighbones of the sacrificial animals takes place on the altars outdoors, while meat is burned on the hearth before meals taking place inside. In Book 14 of the Odyssey, there is a particularly elaborate indoor ritual, when the pig herder, Eumaios, performs a sacrifice at his hearth.76 To honour his guest, Eumaios kills a five-year old pig next to the eschara, followed by a ritual that does not involve any burning of bones but instead is centred on the meat, which is used both as gifts to the gods and as a means for honouring humans. Some raw meat and fat is cast into the fire, while the rest is spitted and grilled. Once prepared, Eumaios divides the meat into seven portions, one of which is set aside for the nymphs and Hermes, before the rest is eaten.77 This handling of the prepared meat recalls the ritual, which in later periods is known as theoxenia.78 At this ritual, the deity was invited as a guest of honour to a meal, usually following the sacrifice of an animal, and offered a table laden with cooked meat, bread, cheese, cakes and wine, next to which were placed a kline to recline on or a throne to sit in. Such rituals could be performed outdoors, next to the altar, as well as inside temples, judging from preserved stone tables.79 If we look at the buildings with indoor hearths, suitable arrangements for theoxe­ nia are also found here. In the Apollo temple at Dreros, such offerings could have been presented on the bench next to the keraton but most likely on a stone tray or table, which was placed on a support beside the hearth (Fig. 7).80 This wide and shallow stone basin, ca 0.90m in diameter and 17cm high, could have held the various foodstuffs offered to the deity, as similar to later marble offering tables with a sunken midsection.81 On the western side of the hearth in Temple

75 Haggis et al. 2011, p. 11–12. 76 Hom. Od. 14.425–448. 77 Similar practices are found in the Iliad (9.206–220, esp. 218–220) when Patroklos burns some of the grilled meat in the fire when Achilles treats Odysseus to a meal. 78 For theoxenia, see the seminal study by Jameson 1994; cf. also Ekroth 2011. 79 Jameson 1994; Gill 1991. 80 Marinatos 1936, p. 225–228. A second table, in fragments, was found nearby, see Marinatos 1936, p. 226 and Fig. 11. 81 Gill 1991.

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Fig. 7: Dreros, Temple of Apollo, stone tray (after Marinatos 1936, p. 225, Fig. 10. © EFA).

B at Prinias, there was a round base supporting a conical stone, which may have functioned as a stand carrying an altar or an offering table, while at the eastern end a stone slab (measuring 0.67m x 0.32m) may have held a similar purpose.82 Also in Temple A, there was a rectangular stone slab (0.55m x 0.45m) to the southwest of the hearth, which might have served the same function (Fig. 1).83 Next to the hearth in the northern temple at Kalapodi there was a cylindrical stone, ca 1m in diameter, thought to be for a cult statue but which could also have been used for theoxenia offerings.84 Likewise, at Azoria, next to the hearth in the Hearth Shrine adjoining the Monumental Civic Building, there was a rectangular structure, measuring 0.80m x 0.60m, and 0.50m high, identified as an altar, a bench or an offering table (Fig. 4).85 There is no evidence for burning on top of this structure, but the finds included food debris in the form of animal bones, marine shells and seeds, as well as miniature vessels, stands and figurines, equipment suitable for a theoxenia ritual. It is not clear what happened to the offerings at theoxenia once the ritual was concluded.86 The food may have been eaten by the priest or distributed among the worshippers. If set inside a building, in connection with a meal for human participants, the edible matter making up the theoxenia may have been consumed by the dinner 82 Pernier 1914, p. 42; Mazarakis Ainian 1997, p. 224–225; Prent 2005, p. 254. The base has also been interpreted as a column base, see Tomasello 2005, p. 188–190 (I am grateful to Jérémy Lamaze for this reference). 83 Pernier 1914, p. 33–34 and Figs 6, 9 and 10; Prent 2005, p. 258. The hearth in Temple A had stone column bases on its eastern side and at the northwest corner. 84 Mazarakis Ainian 1997, p. 138. 85 Haggis et al. 2011, p. 30–34. 86 Jameson 1994; Ekroth 2011, p. 26–28.

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guests or burnt in the fire on the hearth.87 Unfortunately, the burning of such offerings would be difficult, if not impossible, to distinguish archaeologically from the sacrifice of food initiating a meal or even the debris ending up in the hearth during cooking or thrown into the hearth as a waste management strategy.

4 Fire as a problem? The ancient evidence reviewed so far suggests that rituals making use of hearths inside buildings were not of the thysia kind but rather correspond to offerings of food in connection with the beginning of a meal or for the performance of theoxenia. The importance of fire and burning at thysia may have rendered this ritual unsuitable for indoor performance due to the risks involved. Fire was clearly a problem in sacred settings and inscriptions regulating human presence in sanctuaries often restrict the use of fire or even ban it from particular areas or buildings, in order to protect them and any votives from catching fire or becoming dirty.88 Even regular lighting devices could be dangerous, as is clear from Thucydides’ well known story of the priestess Chrysis at the Argive Heraion, who fell asleep inside the temple and thereby failed to notice that she had put a lamp too close to some garlands, which caught fire, resulting in the entire temple burning down.89 The strength of the fire kept in the preserved indoor hearths is hard to estimate but it need not have been very powerful if used only for cooking. At Hyria, a column base next to the hearth had been blackened by fire, but as the column must have been made of wood, the fire cannot have been too intense.90 More concrete evidence for the heat of the fire is the fact that the construction of some hearths made use of fireproof stone. The hearth in the hestiatorion at Perachora was framed by three slabs of very soft limestone, which were heavily worn, while the fourth side consisted of a block of schist, a more heat-resistant stone, presumably replacing the fourth worn-out limestone slab.91 In the dining room of the northern building at Aliki on Thasos, the marble curb of the hearth was protected from the heat by gneiss slabs, indicating a more intense fire (Fig. 8).92

87 For the performance of theoxenia by fire, see Ekroth 2017a, possibly evidenced by the burning of bones from the sacred table mentioned in the lex sacra from Selinous and the wider selection of body parts burnt on Altar U at Kommos. 88 The ad hoc use of fire for cooking and heating seems to have been the main problem, see Dillon 1997, p. 124. 89 Thuc. 4.133. 90 Mazarakis Ainian 1997, p. 191. 91 Payne et al. 1940, p. 111. The hearth was filled with ash and a few Protocorinthian or Corinthian sherds. 92 Servais 1980, p. 14–15 and Fig. 11.

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Fig. 8: Aliki, Thasos, northern building, marble hearth line with gneiss slabs (© EFA: 55137/ photo J. Servais).

The room of the southern building, on the other hand, had no such insulation of the marble hearth.93 Most such insulated hearths are in fact located outdoors, suggesting that the most intense fires were reserved for open air.94 Fire inside buildings does not have to pose a problem, as long as both the smoke and the flames can be controlled. Ancient architectural remains and building models indicate that various roof constructions were employed to let the smoke out, and there is also evidence for chimneys and roof tiles with openings.95 Such tiles of terracotta or marble are even known in temples, for example from Bassae and Olympia.96 Permanent hearths may have been a feature of official and cultic buildings in particular, while in domestic settings, portable braziers were used, decreasing the need for particular roof constructions and also limiting the scale of the fires.97 Finally, the intensity of the fire at a thysia should not be exaggerated. A series of practical experiments conducted by Jake Morton have shown that the desired effects

93 Servais 1980, p. 68. 94 For outdoor examples of hearths lined with heat-resistant stone, see Ohnesorg 2005, p. 96 (Heraion on Delos), p. 104 (Dionysion on Thasos), and p. 231 with n. 1226 (Passage des Théores, Thasos). 95 See Lamaze 2011; Hellmann 2006, p. 125–127; Roux 1961, p. 54 and pl. 20. Roux (1991, p. 301) also mentions temples not having a closed wall with a door opening but by columns to facilitate the evacuation of smoke. 96 Bassae, marble roof tile with an opening, see Roux 1991, p. 300–301; Olympia, see Hellmann 2006, p. 126 and Fig. 160. 97 Lamaze 2011, p. 261–262.

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at a thysia sacrifice, the hiera kala, by which the worshippers ascertained that the gods had received the sacrifice, could be achieved within around 15 minutes.98 The tail section placed in the fire would curve and rise, while the fat-wrapped thighbones would burn with high, vivid flames. Even though the fire is visually powerful, the brevity of this action does not necessitate it being performed outside due to the risk of fire. The reason for not performing thysia sacrifice on the indoor hearths may therefore be less related to the intensity of the fire and the dangers it may cause. Instead, its confinement to open air reflects the desire to allow the smoke to rise to the sky unhindered and let a large group of people enjoy the visual impression of ritual.

5 Concluding remarks Scholarly discussion of indoor hearths has largely centred on the function and origins of the buildings where these installations are found. A review of this complex debate lies outside the scope of this paper, but some comments will be offered from the point of view of the evidence discussed here. Scholars have proposed that the presence of indoor hearths in the Early Iron Age and Archaic period entailed that both sacrifice and dining took place within closed doors. Nilsson was especially adamant, arguing that this way of performing the rituals was an old practice inherited from the Bronze Age, which survived in certain locations.99 Also Marinatos saw the hearths serving as altars inside Archaic temples as a Mycenaean heritage, and that altars were only transferred outdoors as a result of the development of temple architecture.100 Humphrey Payne, when publishing the so-called temple of Hera Limenia at Perachora remarked that “the presence of an altar or a sacrificial pit within a temple is of course a primitive feature, a direct survival of the age when temple and house were still undifferentiated”.101 George Roux also found that the altars inside the temple of Apollo at Delphi were a sign of high antiquity.102 More recently, Mieke Prent has suggested that there was a change from indoor sacrifice and meat consumption for a select group of participants to outdoor rituals which coincided with political and social changes, but also with the practice of thysia sacrifice being introduced to the Aegean from the Levant in the Early Iron Age.103

98 Morton 2015. 99 Nilsson 1952. 100 Marinatos 1936, p. 240; cf. Snoddgrass 1971, p. 408 and 422–423. 101 Payne et al. 1940, p. 112. 102 Roux 1976, p. 99. Servais (1980, p. 14 and 72) in his publication of the buildings at Aliki saw the hearths as something primordial. 103 See Prent (2005, p. 470–473) who acknowledges the evidence for burnt animal sacrifice in the Mycenaean period and also considers the possibility of a reintroduction of thysia from the Near East.

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The view that indoor sacrifice for a smaller group of worshippers was later replaced with outdoor thysia involving a larger segment of the community seems less plausible in light of the new zooarchaeological evidence. At Mt. Lykaion, thighbones and tails of sheep and goats were burnt on the huge ash altar of Zeus Lykaios from the Late Bronze Age, through the Protogeometric and Geometric periods and well into the Classical or even Roman periods.104 The Palace of Nestor at Pylos has also yielded evidence for a similar selection of bones.105 At Kalapodi, the unburnt bones from the LH IIIC levels have a marked lack of thighbones and tail sections suggesting that these animals had been sacrificed in a thysia manner.106 These new finds indicate that thysia sacrifice was not imported from the East in the Early Iron Age but was an indigenous, Greek practice. Therefore, sacrifices at a hearth located indoors cannot be seen as an earlier stage, later supplanted by largescale public sacrifice of the thysia kind, as this ritual was practiced in Greece already in the prehistoric period. Rather, we should view the use of indoor hearths for ritual purposes as a separate and parallel ritual practice to thysia sacrifice.107 At the hearth, sacrifice of food at meals or of meals in the form of theoxenia took place, while burnt animal sacrifice in the form of thysia was an outdoor activity. At some sites, the zooarchaeological material from the indoor hearth can be correlated with animal bones from an outdoor altar, evidencing the performance of thysia. Burnt animal sacrifice of this kind may in fact have been more common in the Early Iron Age than the scarcity of altars suggests. The lack of early altars may be a result of their inconspicuous nature, being made of bedrock outcroppings, fieldstones or sacrificial ash, and therefore both less likely to be spotted in early excavations and more sensitive to the effects of erosion by weather and wind.108

104 For the bone material, see Starkovich et al. 2013, p. 501–513; Romano and Voyatzis 2014, p. 644–648. 105 Isaakidou et al. 2002, p. 86–92; Halstead and Isaakidou 2004, p. 136–154. Of the six groups of burnt bones consisting of a highly selective range of body parts (humeri, femora and mandibles) from the Palace of Nestor, the one found in Room 7 of the archives complex may have been unintentionally burnt when the palace was destroyed. The rest must have been burnt deliberately, either in the spot where they were found or elsewhere, see Isaakidou et al. 2002, p. 88. 106 Kalapodi: Stanzel 1991, p. 162; Felsch 2001, p. 196–197. The LH IIIC material was recovered in connection with a small structure and possibly altar installation to the east of the later stone temples, see Felsch 1987, p. 3–4; Felsch 2001, p. 194. Burnt animal sacrifice involving partial or complete animals has also been recovered from Mycenaean contexts at Methana (from an indoor context) (Hamilakis and Konsolaki 2004), Eleusis (Cosmopoulos and Ruscillo 2014) and Iklaina (Cosmopoulos 2015). 107 For the distinction between hearths inside buildings and open air cult spaces, see also Nilsson 1952; Drerup 1969, p. 125; Martini 1986, p. 27; Mazarakis Ainian 1997, p. 391. 108 The scarcity of altars in early Greek sanctuaries has led some scholars to suggest that such installations were a feature of later Greek sanctuary development, see Simon 1997. The fact that even substantial altars may disappear is evident from the ash altar of Zeus at Olympia, which according to Pausanias was 6m high, but has left no traces whatsoever in the archaeological record (Paus. 5.13.8–11 and 5.14.8–10).

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The presence of a hearth and its ritual use are of little help to elucidate the function of a building and its designation as a hearth-temple, hestiatorion, andreion or pryta­ neion.109 Some Early Iron Age buildings with indoor hearths were clearly temples, just as temples in the Classical and Hellenistic period occasionally could have sacrificial installations inside. However, temples in the Early Iron Age were more diverse, both in appearance and function, than in later periods, as they also could house dining, an activity which later was accommodated in separate structures.110 In the Late Archaic and Classical periods, most public buildings with indoor hearths were banqueting rooms and not temples. Furthermore, many of the Early Iron Age and Archaic structures previously identified as hearth temples, for example those at Perachora, Thasos and Kommos, have been re-interpreted as dining rooms.111 To conclude, sacrifice did take place on the hearths inside buildings in the Early Iron Age and Archaic period, but they rarely seem to have been thysia sacrifice, even if this kind of ritual was practised from the Late Bronze Age, at least on the Greek mainland.112 Instead, the indoor hearths were used for rituals focused on food consumption but also on the meal itself, which functioned as an expression of the status and manifestation of a select group of participants, regardless of whether these buildings were hestiatoria, andreia and prytaneia, or temples. This use of the indoor hearth would have worked in tandem with the rituals taking place outdoors, which were visible to all or at least to many.

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109 As pointed out by Whitley (2018, p. 236–238), buildings with indoor hearths can be observed archaeologically, but may have had different functions and been given different denominations. 110 On the heterogeneity of early temples, see Mazarakis Ainian 2016; Hellmann 2006, p. 35–49. 111 Leypold 2008, p. 165–167 and 202–206. The hearths from dining rooms usually do not contain any animal bones. 112 The earliest evidence for thysia sacrifice on Crete comes from 8th-century Kommos, see Shaw 2000b, p. 670–673. The ritual may have been brought to the island with the Mycenaeans, but there is so far no archaeological evidence to support this transfer.

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Evangelia Simantoni-Bournia

Hearth-temples in the sanctuary of Hyria on Naxos Abstract: Three kilometers to the south of the ancient city/modern town of Naxos, in the area known as Hyria, is situated a most important sanctuary dedicated probably to Dionysos, the Patron deity of the island and to his consort. The cult started there as early as the Late Mycenaean III A (Late) and continued uninterrupted until Late Antiquity. A sequence of four consecutive sacred edifices, constructed on top of a Mycenaean open-air cult place, an altar, a hestiatorion and a peribolos are the main architectural features of the Hyria sanctuary. The present study focuses on the temples /Oikoi II and III, the first dated to about 730 BC and the second to the first quarter of the 7th century BC. The two buildings belong to the architectural type of the Hearth Temple, as they both feature an axially placed, rectangular offering pit sunk in the floor and sitting benches bordering all three sides of the room. The second and third Hyria temples stand out among similar contemporary sacred edifices mainly because of their width and the internal space thus created. In an attempt to understand this particularity, the following explanations are offered: a. The inherent predisposition of the Naxians towards monumentality, b. The use of the Oikoi as halls where worshipers joined in religious feastings and the need to accommodate an important number of cult participants, c. The ceremonial practices (possibly mimetic actions, dances and choruses) which, as some finds imply were performed in them; such sacred acts required ample space. The kind of food consumed during the shared meals that formed an integral part of the ritual, the cooking vessels used in their preparation and the shapes of drinking and dinning vases from within and around the hearths are briefly examined. The multifaceted rites in the two impressive LG and Early Archaic hearth temples of the Hyria sanctuary were essential in the process driving to the creation of the Naxian polis and probably helped the community forge a common “national” spirit. Keywords: Naxos, Hyria, Hearth temple, eschara, religious feasting, internal space. Acknowledgements: I wish to warmly thank Professor Emeritus V.K. Lambrinoudakis and Professor Emerita N. Kourou, for reading a draft of this paper and for generously sharing with me their deep knowledge of the site and of the historical period in discussion. Many thanks are also due to Mme Maguelone Bastide and Dr. Jeremy Lamaze for inviting me to participate in this volume, as well as to Mrs Amanda Kelly for reading a draft of the paper and trimming my English. Evangelia Simantoni-Bournia, University of Athens, Department of History and Archaeology, e-mail: [email protected] https://doi.org/10.1515/9783110733662-003

Hearth-temples in the sanctuary of Hyria on Naxos 

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Les temples à foyer central du sanctuaire d’Hyria à Naxos Le sanctuaire le plus important de Naxos, consacré probablement à Dionysos, patron de l’île, et à son épouse, est situé à trois kilomètres aux sud de la ville antique/capitale moderne de l’île, dans une région connue sous le nom d’Hyria. Le culte remonte au Mycénien III A (tardif) et se prolongea sans interruption jusqu’à l’antiquité tardive. Une série de quatre édifices sacrés, qui ont succédé au même endroit à un culte mycénien en plein air, un autel, un hestiatorion et un péribole sont les dispositifs architecturaux principaux du sanctuaire d’Hyria. L’étude se focalise sur les temples/Oikoi II et III, le premier daté d’environ 730 av. J.-C. et le second du premier quart du viie s. av. J.-C. Le type architectural des deux bâtiments successifs est celui du temple à foyer central, puisqu’ils renferment un foyer rectangulaire axialement placé, creusé dans le sol, et une banquette en pierre encadrant les trois côtés de la salle. Les temples/Oikoi examinés se distinguent parmi les édifices sacrés de la même époque et du même genre principalement en raison de leur largeur et de l’espace interne ainsi créé. Afin d’expliquer cette particularité nous aborderons les points suivants: a. la prédisposition des Naxiens à la monumentalité ; b. l’utilisation des Oikoi comme des halls à festins religieux et le besoin d’y accommoder un nombre important de participants lors de pratiques cultuelles ; c. les pratiques cérémonielles (probablement des performances mimétiques, des danses et des chœurs) qui, comme certaines trouvailles l’impliquent, se déroulaient dans les salles, et qui nécessitaient un espace intérieur suffisant. Le genre de nourriture consommée pendant les repas communs qui faisaient partie intégrante du rituel, ainsi que les récipients à cuire employés pour leur préparation et les formes des vases utilisés par les convives, trouvés dans et autour des foyers, sont brièvement examinés. Les rites divers qui avaient lieu dans les deux temples à foyer central du Géométrique Récent et de l’Archaïque Ancien du sanctuaire d’Hyria se sont avérés essentiels au procédé de la création de la polis des Naxiens et ont probablement promu l’esprit de communauté parmi les insulaires. Mots-clés: Naxos, Hyria, temple à foyer central, eschara, festin religieux, espace intérieur. The sanctuary at Hyria, on the island of Naxos (Fig. 1), was excavated jointly by members of the University of Athens and the Polytechnic School of Munich between 1986 and 1995. It lies just 3 kilometres south of the ancient city/modern town of

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 Evangelia Simantoni-Bournia

Fig. 1: Hyria on Naxos Island, Greece. General plan of the archaeological site (Drawing by G. Gruben).

Naxos and not more than a kilometre from the western shore of the island.1 The toponym, from “τοιχογύρια-γύρια-΄Υρια”, is first found in old notary records of Naxos. It designates an area in the centre of the island’s large, fertile plain, the Livadhi.2 In an unpublished manuscript of 1930,3 G.  Welter mentions having seen two column drums and an Ionic capital4 lying near the church of Ayios Georgios at

1 Photographs and drawings used in this article are deposited in the excavation’s archive. The plans and drawings were drawn by † G. Gruben and M. Korres. The photographs of the pottery are by El. Eliades. A general plan of the expropriated fields in Lambrinudakis, Gruben et al. 1987, p. 577, Fig. 10. 2 λαμπρινουδακης, Gruben et al. 1990, p. 133 note 1. Livadhi is the modern Greek equivalent for λειμών, a word read in an inscription fragment found on the site during the 1994 excavation. In the same fragment an hieron alsos (a sacred grove) with vines and fig trees was also mentioned. 3 Today in the German Archaeological Institute at Athens. 4 λαμπρινουδακης, Gruben et al. 1990, pl. 20 a.-b; the column capital was later transported to the Naxos Μuseum by the late prof. N. M. Kontoleon.

Hearth-temples in the sanctuary of Hyria on Naxos 

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Hyria. A detailed study of the architectural members conducted by G. Gruben in 1970 showed that they belonged to at least two different columns of an unknown building at that time.5 Until recently, a small torrent named Peritsis, Paratrechos or Potamos flowed at a distance of c. 100m to the north of the sanctuary.6 During the early phases of the sanctuary a smaller tributary of this stream must have flowed along its south and east fringes; some peculiar features of the sanctuary’s buildings can be ascribed to the watercourse, to the constant dampness of the soil and to the repeated changing of the stream’s bed.7 A sequence of four sacred edifices, constructed on top of a Mycenaean open-air cult place, an altar, a hestiatorion and a peribolos, the latter two with two building phases each, are the main architectural features of the Hyria sanctuary.8 The paucity of literature on Early Naxos makes material evidence the only possible source for drawing conclusions on the history and function of the site and best serves our purpose in highlighting the early phases of the cult-buildings.9

1 Mycenaean open-air cult place A limestone lekane and a schist slab beside it, uncovered at a depth of 0.65–0.70m,10 constitute the first evidence of an open-air cult, with no associated architectural remains (Fig. 2); they lay below the floor of the great Archaic temple (Temple IV), almost at its centre.11

5 λαμπρινουδακης, Gruben et al. 1990, p. 134 and note 5, pl. 19 a. 6 Lambrinudakis, Gruben et al. 1987, p. 569–570, Fig. 1; λαμπρινουδακης, Gruben et al. 1990, p. 134, pl. 18a; λαμπρινουδακης 1992, p. 201–202, Fig. 1. Ohnesorg 2013, pl. 29. 7 For example, the clear preference for a north-south axis in the architectural layout of the temples /Oikoi or the EIA rubble terraces and the dam wall designed to protect against potential flooding (infra). On the geological characteristics of Hyria, cf. Ohnesorg 2013, p. 228. 8 On the architectural remains of the Hyria sanctuary, cf. Lambrinudakis, Gruben et al. 1987; λαμπρινουδακης, Gruben et al. 1990; Gruben 1991–1992; 1993; 1994; 1997, p. 265–267, p. 300, p. 307, p. 314–315, p. 321, p. 326, p. 347, p. 394; Lambrinoudakis 1991; λαμπρινουδακης 1992; Lambrinudakis 1994; Lambrinoudakis 2002; λαμπρινουδακης (forthcoming); Ohnesorg 1994; 2005a, p. 9–14, p. 53– 58; 2005b; 2013; Simantoni-Bournia 2000; 2002. 9 A colour-plan with the successive phases of the cult-buildings of Hyria in Gruben 1991–1992, p. 44, Fig. 38 and Lambrinoudakis 2002, Fig. 1 a–b (hier Fig. 3); a colour plan with the building phases of the Banquet Hall (hestiatorion) in Lambrinoudakis 2002, Fig. 6; a small-scale plan of the sanctuary in Simantoni-Bournia 2000, p. 218, Fig. 18 and Ohnesorg 2013, pl. 30. 10 Depth is calculated from sea level. 11 Gruben 1991–1992, p. 43; λαμπρινουδακης 1992, p. 215, Fig. 5.

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Fig. 2: Hyria on Naxos Island, Greece. The Mycenaean stone lekane, beneath the four consecutive Oikoi/Temples (Photo by V. K. Lambrinoudakis).

The overall setting compares well with Mycenaean “sacred enclosures” as described by Rutkowski.12 Open-air cult places, whether peak sanctuaries, simple enclosures or caves usually have a long history of cultic use, going back to the Palatial period. Even though evidence for meals partaken in the area is strong,13 there is no trace of human or animal figurines, small or large, to offer definite proof of worship at the site.14 Around and beneath the lekane, sherds of typically Mycenaean pottery ranging from LH IIIA2 to LH IIIC215 were found, scattered over a considerable area and

12 Rutkowski 1986, p. 203ff.: “They were set in the open air, ... away from the towns and villages, citadels and other settlements... on the slopes of hills, or equally well on the plains... It is difficult to say just how big an area the sacred enclosures occupied... ; not much can be said as yet about the way in which it was marked off from its surroundings ... it is likely that the sacred area was marked off by custom or by setting up a large stone...”. On open air cult places of the Dark Ages and the EIA cf. Sourvinou-Inwood 1993, p. 2–4. 13 σημαντωνη-Μπουρνια (forthcoming). 14 Their presence is considered a key component in recognizing a Mycenaean official or popular cult, Wright 1994, p. 63–72, p. 75–76. Nevertheless, part of the hollow leg of a wheel-made bovine statuette, characteristic evidence of cultic activity, was retrieved from the stream bed that ran by the east side of the natural elevation on which the lekane had been set and on which Oikoi I–III were erected several centuries later, Simantoni-Bournia 2002, p. 273 and note 32, pl. 70C. For the dedication of bull figurines in open-air shrines cf. κουρου, καρετσου 1994, esp. p. 125–139 and p. 150–153; Guggisberg 2009. In Cretan prehistoric sanctuaries, while the wheel-made female figures with upraised arms occur mainly in urban bench sanctuaries, the wheel-made terracotta bulls turn up mainly in open-air and cave sanctuaries. This might suggest a diversity of cult practices already in the Palatial period, cf. Kourou’s, review of M. Prent 2005. 15 These included sherds of kylikes (mainly short-stemmed), Simantoni-Bournia 2002, p. 270 and note 9; conical cups, Simantoni-Bournia 2002, p. 270 and note 10, pl. 69A; fragments of decorated and undecorated cups and fragments of large closed vessels, particularly amphorae and hydriae with loops and triple parallel bands, characteristic of the Naxian LH IIIC pottery, Simantoni-Bournia 2002, p. 270 and note 11; βλαχοπουλος 2006, p. 119–120, p. 124, p. 126–129.

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mixed with a few clay beads16 and a large quantity of unfired knucklebones (astra­ gals). Material evidence dating from the transitional period (i.e. mid-11th to late 10th century BC) is scarce. Nevertheless, a thin layer covering the lekane and the undisturbed Mycenaean stratum might indicate that the site still attracted a few visitors participating in the consumption of food and drink; among characteristic Mycenaean pottery (which also formed the bulk of this deposit), there were a few fragments of fine-ware drinking vessels, painted in black or lustrous brown-red monochrome, probably cups.17 Pottery from the late 10th century to around 800 BC was found scattered chiefly along the axis of the Archaic temple.18 Although this was not a uniform layer and was quite unrelated to any architectural remains, it still indicates that the site was never forgotten.

2 Oikos I The earliest construction in the sanctuary (mid-8th century BC) was a rectangular Oikos of sun-dried bricks laid on stone foundations19 built on a roughly oval terrace of rubble that sealed the structure from damp (Fig. 3, brown); the position of the Mycenaean lekane was taken into account when designing the building, for it was buried approximately at the centre of the Oikos. Two small rectangular holes detected in the rammed-earth floor, above the lekane, were interpreted as imprints by two of the legs of a wooden tripod offering-table, similar to those often represented in cultic scenes (Fig. 4.I, Fig. 5).20 A handmade burnished MG I/II jug was deposited as a foundation/consecration offering at the southeast corner of the rubble terrace21 and serves as a terminus post quem for both the temple and the terrace. Sometime later, a second, much stronger dam wall running southwest to northeast and aligned

16 Simantoni-Bournia 2002, p. 270 and note 12. 17 They should be dated between the Submycenaean and the Protogeometric period. Some examples of this class of pottery are exhibited in the Museum of Naxos. Bλαχοπουλος 2006, p. 134; Bλαχοπουλος 2012, p. 121. On the existence – or the non-existence – of a Submycenean chronological phase in Naxos see Bλαχοπουλος 2012, 364–366; Vlachopoulos & Georgiadis 2015, p. 359. 18 Simantoni-Bournia 2002, p. 270–271 and note 14, pl. 69B. 19 λαμπρινουδακης 1992, p. 213–215; Gruben 1993, p. 99, Fig. 1, Fig. 5 (brown); Gruben 1994, p. 66, Fig. 6.I; Mazarakis Ainian 1997, p. 190; Lambrinoudakis 2002, p. 2 Fig. 1a (brown); Gruben 2007, p. 227 Fig. 145; Reber 2013, p. 40 Fig. 3.I. 20 λαμπρινουδακης 1992, p. 205 Fig. 5, p. 215 Fig. 14. 21 On top of a well-preserved bovid skull, λαμπρινουδακης 1992, p. 214 Fig. 13; Lambrinoudakis 2002, p. 2 Figs. 2–4. On the jug: σημαντωνη-Μπουρνια (forthcoming). On consecration offerings for temples: Lambrinoudakis et al. 2005, p. 340–343.

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with the stream bank was constructed about 4m south of the Oikos (Fig. 3, under the entrance wall of Oikos II) in order to overcome the difficulties caused by water seepage.22 Abutting the north side of this second terrace, an open-air hearth was destined to receive what is the first evidence of burnt offerings.23 Sherds had rolled from the hearth’s higher level to the base of the dam below.24 The first Oikos evidently stood for a long time. Ceramics related to its period of use include a number of significant examples of Naxian LG Ib painted ware, while pottery from the Oikos’ last years (i.e. the decade 740–730 BC) is especially plentiful, with a preponderance of open shapes.25

Fig. 3: Hyria on Naxos Island, Greece. Colour plan of the consecutive Oikoi/Temples I–III (Oikos I, brown; Oikos II, pink; Oikos III, light blue. Drawing by G. Gruben).

22 Lambrinoudakis 2002, p. 5 Fig. 1a. 23 Gruben 1991–1992, 44; Ohnesorg 2005a, p. 53; Lambrinoudakis 2002, p. 5: « [...] la fouille a révélé que l’on offrait des sacrifices sanglants devant le temple sur la terrasse formée par ce mur de soutènement, et que les restes de ces offrandes étaient balayés de temps en temps vers le marais. » 24 Among them fragments of MG I and II Naxian decorated pottery and numerous sherds of black glazed cups -some of them nippled, Simantoni-Bournia 2015, p. 183 Figs. 1–3. 25 Skyphoi mostly, influenced by Attic LG Ia-b and Euboean types, Simantoni-Bournia 2015, p. 182–184, drawings 2–9. Noteworthy is the black glazed cup, a shape already in use at the MG I/II period, which was to become especially popular during the subsequent building phases; on Naxian black-glazed MG I/II cups, Kουρου 1999, p. 59–62, Figs. 19, 21, pls 39, 41; Simantoni-Bournia 2015, p. 187–188, drawings 16–26, Figs. 6–9.

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Fig. 4: Hyria on Naxos Island, Greece. Reconstruction of the interior of Oikoi/ Temples I–III (drawing by M. Korres).

Fig. 5: Hyria on Naxos Island, Greece. Reconstruction of Oikos I and its environement (drawing by M. Korres).

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3 The Hyria Hearth temples A major development in the Early Iron Age and the Orientalising period is the rise of a new type of (usually) rectangular cult building, “the hearth temple”, consisting of one to two or three rooms in succession, with a hearth in the main space.26 As a rule, these hearths are axially placed, of rectangular rather than circular shape and sunk into the floor;27 sometimes a bench coexists with the hearth.28 Such is the type of the structures that succeeded the first temple of Hyria. The MG II Oikos I gave way to a more ambitious edifice around 730 BC. Two building phases have been distinguished (Fig. 6): the first dates to about 730 BC (Oikos/Temple II) and the second to the first quarter of the 7th century BC (Oikos/Temple III).

3.1 Oikos II (Fig. 3, red; Fig. 6, simple outline) The building of 730 BC was exceptionally wide for the period (~15m long with a 10m interior width).29 Fifteen marble slabs arranged in three rows (5 x 3) served as bases for wooden posts that supported an apparently flat roof (Fig. 4 II; Fig. 7).30 A low row of stones lined the inner side of the west wall of the Oikos along its mid-course (at a level of 1.54m–1.50m); the same row of stones was also detected in the building’s northwest corner. The construction has been plausibly interpreted as part of a sitting bench that ran along the west and north sides of the temple, and probably also along the east wall.31 In the case that the bench bordered all three sides of the Oikos, it could accommodate about 70–80 persons, tightly seated.

26 Mazarakis Ainian 1997, p. 280 and note 64, p. 290–292; Prent 2005, p. 441–476; Lamaze 2012; Lamaze 2014a and b. 27 Drerup 1969, p. 123–127, considers the low or sunken form of the hearth in Early Iron Age Temples to be functional; they were used as cooking pits with firedogs on their edges securing obeloi, on which the meat was roasted. 28 Examples of rectangular LM IIIC predecessors: Vronda building G, Crete, Mazarakis Ainian 1997, p. 210 and note 1640; Ag. Irini, building BB, Kea, Mazarakis Ainian 1997, p. 170 and note 1230 and Angliker-Morais 2017, p. 37–38 Fig. 6. EIA examples: Smari A and Dreros in Crete, Mazarakis Ainian 1997, p. 216–218, p. 220–221; Asine A in the Peloponnese, Mazarakis Ainian 1997, p. 162. On the links between Cretan hearth-temples and LM III bench sanctuaries, Prent 2005, p. 469. 29 Gruben 1991–1992, p. 45 Fig. 39; Gruben 1994, p. 65 Fig. 6.II; λαμπρινουδακης 1992, p. 210 Fig. 10; Mazarakis Ainian 1997, p. 190; Lambrinoudakis 2002, p. 4 Fig. 1a (red); Gruben 2007, p. 227 Fig. 146; Reber 2013, p. 40 Fig. 3.II. 30 On the roofing of the successive Temples/Oikoi of Hyria see infra; reconstructions by M. Korres in Gruben 2007, p. 80 Fig. 35; Reber 2013, p. 41 Fig. 3; Angliker-Morais 2017, Fig. 8. 31 Cf. Mazarakis Ainian 1997, p. 280.

Hearth-temples in the sanctuary of Hyria on Naxos 

Fig. 6: Hyria on Naxos Island, Greece. Plan of the consecutive Oikoi/Temples II–III and the escharae I–II (drawing by G. Gruben).

Fig. 7: Hyria on Naxos Island, Greece. Reconstruction of Oikos II and its environment (drawing by M. Korres).

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3.1.1 Eschara I An approximately square offering pit (eschara I, Fig. 6, stippled, Fig. 8), dug in the earthen-floor, was located close to the temple’s north wall. Its position corresponded roughly to that of the Mycenaean stone lekane and to the holes marking the location of the presumed wooden offering table within Oikos I. Excavation revealed two phases of the eschara corresponding to the phases of the sacred building.

Fig. 8: Hyria on Naxos Island, Greece. Plan of the escharae I–II (Drawing by G. Gruben).

The offering pit of Oikos II (Fig. 3, pink) lay beneath, and was contained within, the stone parapet that bordered the later eschara (Fig. 3, blue). It consisted of nothing more than a roughly square pit with rounded corners and a width of 1.30m, dug into the earthen soil. Immediately under the vertical slabs (“orthostates”) framing the outer side of the second eschara’s north wall, the edge of a thin layer of pure ash was uncovered at a depth of 1.45–1.40m. This grayish powder curved markedly towards the center of the pit and was also detected beneath the west side of the later parapet. The offering pit’s east border was preserved at a depth of 1.40–1.25m under the presumed

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location of the second eschara’s east parapet wall:32 a 1.52m long fissure, running north-south, marked the east limit of the first phase (Fig. 8, marked “Asche”). The crack was triangular in section and its vertical side was lined by small schist slabs set along the base of the fissure. The plaques served to define the pit’s east edge and were best preserved in the northern part (upper level at 1.47m). The rest of the fissure was filled by cinders mixed with bones and charcoal. At its southern end, under the third base of the east colonnade of temple IV, the ash layer turned abruptly to the west marking the south edge of the first eschara at a level of 1.45–1.40m. The period of use of the second Oikos is represented by a layer with white inclusions, consisting of the burnt remains of the offering pit, ash and the bones of animals, many of them burnt over and over again until whitened. This layer was spread around the hearth, covering the marble slabs/bases close by, and petering out away from it. Sherds sealed beneath the slabs provide the date of the temple: among the most characteristic are fragments of the third to fourth quarter of the 8th century BC (Figs. 9–10).33 The final years of use are indicated by late examples of LG IIb to Early Archaic sherds of mostly skyphoi and cups (Fig. 11),34 small numbers of which were found in the white layer over the marble slabs/bases. The second Oikos of Hyria received a considerable number of metal votive offerings, such as bow and spectacle fibulae, amulets in the form of birds and the like.35 When the second Oikos was in use, the damp and erosion caused by running or stagnant water had diminished but had not disappeared; new measures were taken to cope with the problem, among them the construction of a terrace to protect the east side of the building.36 Offerings to the deity worshipped at Hyria, mainly drinking vessels, were dropped in the water, some reverently turned upside down;37 the hollow leg of a bovine statuette mentioned above was found among them.

32 The east and south parapet walls of the second eschara were not preserved and their location was inferred by minor archaeological clues, infra “Eschara II”. 33 σημαντωνη-Μπουρνια 2008, p. 367 Figs. 1–5; Simantoni-Bournia 2015, drawings 13–14, 22–24 and 27–32. 34 σημαντωνη-Μπουρνια 2008, p. 367 Figs. 6–8, 10–12; Simantoni-Bournia 2015, drawings 16–19 and 25–26, Figs. 4 and 6–7. 35 σημαντωνη-Μπουρνια 2001–2002, p. 142 pl. 6β, p. 144 pl. 6γ-δ, p. 147 pl. 7β. 36 Lambrinoudakis 2002, p. 5–7 Fig. 1b, Fig. 5: another consecration/foundation offering can be connected to the construction of the east terrace and is related to the second Oikos of Hyria: « au fond du marais et au niveau de la base de ce mur, on a dégagé, dans un cercle de pierres, des cendres et des os brulés d’animaux. Quelques centimètres plus haut, le cercle était entouré des restes fragmentaires de trois crânes, appartenant à un veau et deux chevreaux ». 37 σημαντωνη-Μπουρνια 2011.

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Fig. 9: Hyria on Naxos Island, Greece. LG Ib Naxian skyphos/krater from the excavation context of eschara I (photo by E. Eliades).

Fig. 10: Hyria on Naxos Island, Greece. LG Ib Naxian cup from the excavation context of eschara I (photo by E. Eliades).

Fig. 11: Hyria on Naxos Island, Greece. LG II skyphos/krater from the excavation context of eschara I (photo by E. Eliades).

Hearth-temples in the sanctuary of Hyria on Naxos 

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3.2 Oikos III (Fig. 3 blue, Fig. 6, striped) Sometime within the first quarter of the 7th century BC, Oikos II underwent a thorough renovation.38 The basic principles of Greek temple architecture now became manifest. The west, north and east walls of the second building were preserved or were renovated on the same foundations,39 and so must have been the sitting bench, at least along the west wall. The masons had by now mastered the skill of roofing a space of more than 190m2 using fewer supports than before, thus achieving optical unity in the interior (Fig. 4.III); the marble slabs and the excess of wooden posts of the second Oikos were replaced by two rows of canonically cut marble bases on which stood wooden posts of presumably rounded section, 0.29m thick.40 A four-column, probably proto-Ionic, prostasis adorned the front of the third temple, which had by now expanded to the south (Fig. 12).41 Stratigraphical evidence shows that the tributary of the Peritsis river had again changed its course and the area in front of the building was dry at last.

Fig. 12: Hyria on Naxos Island, Greece. Reconstruction of Oikos III and its environement (drawing by M. Korres).

38 λαμπρινουδακης 1992, p. 211 Fig. 10; Lambrinudakis 1994, p. 55 Fig. 1; Gruben 1991–1992, p. 46; Gruben 1994, p. 67 Fig. 6.III; Gruben 2007, p. 229 Fig. 148; Reber 2013, p. 41 Fig. 3.III. 39 The west wall can be measured more or less accurately, reaching a length of 16.85m; it stood on a 0.70–0.80m wide fundament. Estimated external width of the third Oikos: 11.40m. With the addition of the prostasis the total length of temple III reached 19.70m, λαμπρινουδακης 1992, p. 211 note 19. A very hard, cement-like whitish layer marked the fundament of the northwest corner of the building. The east wall was completely destroyed by the construction of the wall of the Archaic temple IV and the consolidation works of the Roman phase. 40 Lambrinoudakis 1991, p. 175 Figs. 17–18 (G). 41 Lambrinudakis 1994, p. 56–60 Figs. 4–7.

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3.2.1 Eschara II (Fig. 3 blue, Fig. 6 striped, Fig. 8) In this phase, the offering pit remained roughly in the same place, in the central nave of the third building, close to the temple’s north wall.42 It was slightly enlarged towards the south, now becoming oblong. To add some splendour, a parapet wall of unhewn stones, schist and marble slabs was built around the pit (depth 1.76m– 1.45m). The plaques were placed either horizontally in the wall’s course, or standing along the parapet’s exterior side as “orthostates”. This enclosure was filled with a thick layer of ash, charcoal, burned animal bones and ceramic sherds. To maintain an axial position between the two “colonnades”, the second eschara had to be moved by almost 40cm to the west, until it touched the foundations of the west wall of Oikos I preserved in a lower level. A significant part of the west parapet, measuring 2.40m in length, has been uncovered. Its southernmost segment was destroyed when a Roman statue base that stood beside it43 was broken into pieces, presumably by stone robbers.44 The north parapet wall remained practically intact; it measured 0.55m wide by 1.75m long (Fig. 13).

Fig. 13: Hyria on Naxos Island, Greece. North parapet of eschara II (photo by V.K. Lambrinoudakis).

42 Lambrinoudakis 1991, p. 175 Fig. 19. 43 λαμπρινουδακης, Gruben et al. 1990, p. 169. 44 Long trenches of undetermined chronology dug by stone robbers were detected in several spots in the Archaic temple IV.

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Most of the southeast corner of this enclosure was damaged by the third marble base of the subsequent Archaic Temple IV (it reaches a depth of 1.56m), while almost the entire south and east sides of the parapet were probably demolished by stone robbers. Only a thin schist plaque belonging to the southern parapet wall remained in situ, marking the original length of the east and west sides of the new eschara’s enclosure walls (total length 2.90m). A trapezoidal marble block that stood close to the northeast corner of the second eschara, was used as the fifth base for the east colonnade of Oikos/Temple III. The temperature reached in the eschara caused the presumably wooden support resting on this base to scorch the marble surface with a brown-grey circular mark.45 The latest finds of phase II, dating to the first quarter of the 7th century BC46 provide a terminus post quem for the inauguration of the third temple (Fig. 14). A thin grey layer full of granite particles and small pieces of schist defines the period of use of Oikos III. Among the finds are fragments of East Greek Sub-Geometric47 and Early Archaic vessels48 (Fig. 15) and Naxian imitations of Protocorinthian pottery from the mid-7th century BC (Fig. 16).49

Fig. 14: Hyria on Naxos Island, Greece. Subgeometric Naxian skyphos (drawing by the author).

Temple III is likely to have been destroyed – possibly through flooding of the nearby stream – sometime in the third quarter of the same century. A concentration of LG II to EA pottery (Figs. 17–18), as well as of other offerings, mainly scarabs, sealing stones and metal objects, was found beyond the north wall of temples II and III. (Figs. 17–18)

45 Lambrinudakis 1994, p. 56 Fig. 2; Gruben 2007, p. 231 Fig. 150b. 46 Among them are numerous sherds of Subgeometric skyphoi and skyphoi/kraters decorated with metopes in which triple concentric circles are “floating”, Simantoni-Bournia 2015, p. 187 drawing 14; on the pattern cf. λαμπρινουδακης 1983, p. 111 Figs. 10–12; Lambrinoudakis 1983, p. 171 Fig. 15. 47 Bird-bowls of the 1st group, Coldstream 2008, p. 299; Cook, Dupont 1998, p. 26. For North Ionian imports (bird bowls) in the Naxos Museum see Bikakis 1991, p. 30–38. 48 Eleven sherds of an East Greek kotyle (?), of the second quarter of the 7th century BC, SimantoniBournia 2002, p. 273–4 and notes, Figs. 2a–b; sherds from Early Archaic Naxian vases, σημαντωνηΜπουρνια 2012, p. 184 drawings 1–2. 49 σημαντωνη-Μπουρνια 2012, p. 185 Fig. 3.

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Fig. 15: Hyria on Naxos Island, Greece. Early Archaic Naxian amphora (Group Délos XVII Ba; drawing by the author).

Fig. 16: Hyria on Naxos Island, Greece. Naxian imitation of a Middle Protocorinthian kotyle (photo by E. Eliades).

This accumulation seems to indicate that after the collapse of the third temple, devotees gathered the offerings they managed to rescue from the debris in some sort of deposit; its latest contents offer a clue to the date of the building’s end of life. Despite destruction of Oikos III, there was no cessation in cult practice; worshippers put up a makeshift wall of granite stones and gneiss slabs, 4.30m north of the destroyed second eschara; this construction is preserved beneath the marble threshold of the adyton of Temple IV. A clay brazier for cooking was installed on it,50 supplanting the eschara while temple III stood in ruins, and was used until the splendid last building, Temple IV, was built around 570 BC. Ex­votos continued to pile up around the clay brazier, just as they had in the past around the escharae. Most of the

50 λαμπρινουδακης 1992, p. 212–213 Fig. 12; Ohnesorg 2005, p. 54 Fig. 1. Homeric braziers were called λαμπτήρες, Mazarakis Ainian 1997, p. 365.

Hearth-temples in the sanctuary of Hyria on Naxos 

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Fig. 17: Hyria on Naxos Island, Greece. LG IIb Naxian kotyle found outside the north wall of Oikos III (photo by E. Eliades).

objects recovered from the immediate vicinity of the brazier date to the second half of the 7th and the first quarter of the 6th century BC.51 Architectural evidence for the roofing of the three first Oikoi is meagre, if nonexistent. Although an axial colonnade usually infers the presence of a ridge-pole and a pitched roof, the three buildings should probably be restored with flat roofs as no tiles were retrieved during their excavation, while “local climatic conditions, the available materials and the local architectural tradition persisting to our own days”52 point to the restoration of a flat roof53 (Figs. 5, 7 and 12). The problem of the evacuation of smoke from the hearths cannot, of course, be accurately answered. Was there an opening in the flat roofs of Oikoi II and III, plain54 or covered by a small pitched

51 Simantoni-Bournia 2002, p. 275 and notes, pls 71A–B. 52 Mazarakis Ainian 1997, p. 258. 53 Gruben 2007, p. 80 Fig. 35. A primitive marble waterspout, belonging to the flat roof of temple III, was uncovered near the west side of the first prostasis, Lambrinudakis 1994, p. 55 and note 12, Fig. 3. 54 Such is the solution suggested in the reconstruction of the Oikoi II and III by M. Korres, cf. Gruben 2007, 80 Fig. 35.

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Fig. 18: Hyria on Naxos Island, Greece. Subgeometric Naxian cup found outside the north wall of Oikos III (photo by E. Eliades).

or flat roof55? Was there a different system in use, e.g. chimneys56 or small windows/ openings in the long walls, as suggested by several house models of the Geometric period possibly also by some LG houses at Zagora57? No plausible solution can be offered on this matter.

55 As, for example, the reconstruction of the Dreros temple roof by S. Marinatos, and by I. Beyer, in Mazarakis Ainian 1997, p. 216–218 Figs. 457a–b and 458a–b. 56 Lamaze 2011, p. 237–267. 57 Cambitoglou et al., 1992, p. 25; cf. also the restorations by J.J. Coulton in Cambitoglou 19912, Figs. 8 and 10.

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4 Discussion In Hyria, as in most hearth-temples, a significant variety of cult material was retrieved. This assemblage included large numbers of objects common also in daily life, mainly pottery but also jewellery, metal implements of different sorts and very few weapons.58 Cult assortments with terracotta figurines of humans, animals (mainly bovids) and fantastic creatures, which are present in hearth-temples of the historical period (Cretan for the most part), are practically absent from the Naxian sanctuary until the end of the 7th century BC.59 The impressive rise of dedications in most sanctuaries in the LG period, of bronze objects in particular, is usually explained as the result of an intensification of long-distance exchange networks and modifications in cult behaviour.60 The emergence of hearth-rooms in buildings of public or religious character dates back to the last period of the Bronze Age and their origin is still debated among researchers.61 The formal and functional similarities of EIA hearth rooms with the great halls of the Mycenaean palaces gave rise to the theory that hearth-temples of the Geometric period in Continental Greece and the Aegean were direct descendants of Mycenaean mostly, but also of Minoan, palatial architecture.62 Cyprus and the Southern Levant were proposed as important competitors for the origin of the EIA hearth-temple, as they offer numerous examples of halls furnished with hearths, several of which also have benches.63 The theory that the emergence of such halls in the Eastern Mediterranean c. 1200 is connected to the arrival of Mycenaean populations should be rejected: the situation is more complex both in Crete and in Cyprus, since earlier examples are detected there. As regards the Southern Levant, without denying that its hearth-halls are related to the Cypro-Aegean heritage, it is no longer feasible to ignore possible Cananean predecessors; in the region under consideration, this architectural arrangement results from an amalgamation of several cultures and traditions, including local ones.64 To this day, and in spite of ongoing heated debates, the most commonly held scholarly opinion on the origin of the hearth temple

58 Fragments of bronze and iron knives and obeloi (unpublished), a bronze grater (unpublished), seals, sealing stones, scarabs and jewellery, Simantoni-Bournia 1998; σημαντωνη-Μπουρνια 2001–2002. 59 With the exception of the prehistoric hollow leg of a bovine statuette, s. supra; Prent 2005, p. 622, claims that the large terracotta bovine figures in extra-urban Cretan sanctuaries should be associated with male deities. 60 A comprehensive approach on the nature and meaning of Greek dedications is provided by Boardman et al., 2004. 61 On the subject, recently Lamaze 2014a; Lamaze 2014b; on Cretan hearth-temples see, in particular, Prent 2007. 62 Lamaze 2014a, p. 246–247, p. 256. 63 Lamaze 2014a, p. 257–261. 64 Lamaze 2014a, p. 267.

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in the Aegean was first expressed by Drerup and later on expanded and refined by Mazarakis Ainian, Prent and Lamaze:65 it draws attention to analogies between EIA domestic elite architecture and hearth-temples, suggesting that, in the period under discussion, the presence of a hearth at the centre of secular constructions (sometimes combined with benches), implies elite rituals that involved animal sacrifice and feasting.66 These rooms, often serving multiple functions, also operated as religious focal points and were important to the genesis of the Greek temple. The sacred character of the early buildings of Hyria has never been put in doubt: their size and interior layout, the sanctuary’s location in the vicinity of the early Naxos town,67 the archaeological evidence for rites involving meals around the Mycenaean stone lekane and within the hearth temples of the 8th and 7th centuries,68 the undoubtedly sacred character of their successor, the Archaic temple IV, and – last but not least – the nature of movable finds, defined the function of Oikoi II and III as cult buildings immediately after discovery.69 Mazarakis Ainian has conveniently compiled in tables numerous edifices of different ground plans under the general title of “cult-buildings and dwellings of the elite”;70 several have a central hearth and a few are also endowed with benches. The ground plan of the early Hyria buildings matches that of the “one-room rectangular oikoi”,71 a plan widespread in the Aegean.72 With the exception of Oikos I, whose central row of supports is a recurrent feature of EIA sacred or secular edifices, the plan of the other two Oikoi deviates largely from most of the known hearth temples of 65 Drerup 1969, p. 125–127; Mazarakis Ainian 1997, especially p. 340–357; Mazarakis Ainian 2016, p. 15–17; Prent 2005, p. 441–475; Lamaze 2012. 66 Brief but useful definitions of the terms feast, banquet and meal are outlined in the “Introduction” of the collective volume Feasting with the Greeks. Towards a social Archaeology of ritual consumption in the Greek world, edited by C. Morgan, X. Charalambidou and J. P. Crielaard (forthcoming). 67 The Hyria sanctuary is not a sub-urban or peri-urban sanctuary and does not fit de Polignac’s criteria for extra-urban or border sanctuaries. Its distance from the ancient city of Naxos is 3km, much less than the 5–15km required for border sanctuaries according to de Polignac (1995, 22); it is also situated within a fertile, cultivated plain and not in a marginal position, an eschatia. I believe, though, that the term extra-urban should be used for lack of a better alternative. On the plethora of extraurban or sub-urban cult places versus the paucity of urban ones in the EIA, cf. Mazarakis Ainian 1997, p. 340, 344. 68 σημαντωνη-Μπουρνια 2019 (forthcoming). 69 On the criteria that help us establish the function of a building in the EIA, Fagerström 1988, p. 162–164; Mazarakis Ainian 1997, p. 276–286. 70 Mazarakis Ainian 1997, Tables I–VIII. 71 Mazarakis Ainian 1997, p. 262 and Table IV. 72 Cycladic sites examined by Mazarakis Ainian 1997, p. 170–196; a more detailed presentation of the site and the Oikos/Temple of Hypsili, Andros, in τελεβαντου 2008a, p. 35–49; of the Oikos/ Temple of “Dionysus” in Minoa, Amorgos, in Marangou 2002a and Marangou 2002b, p. 254–260. Recently on the Oikoi/Temples of Athena in Koukounaries, Paros by D. Schilardi, and the temple on the acropolis of Agios Andreas, Siphnos by Ch. Televantou, in the relevant chapters of Mazarakis Ainian 2017, p. 287–306 and p. 367–378; see also Schilardi 1988 and τελεβαντου 2008b.

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the EIA and the Early Archaic period. The combination of an offering pit with fifteen wooden posts arranged in three rows and a bench in Oikos II is unique among cult edifices of the 8th century BC; additionally, an eschara set in the architectural frame of a fully developed sekos and a prostasis, as is the case with Oikos III, is by no means widespread.73 The double internal colonnade of the third temple seems to be a Naxian architectural particularity of the first half of the 7th century BC,74 also encountered on Delos, by that time under Naxian cultural, and probably also political, dominance.75 Most Greek cult buildings of the 8th and 7th centuries BC achieve monumentality through their excessive length.76 The second and third Hyria temples stand out mainly because of their width and the internal space thus created. V. Lambrinoudakis emphasized the significance of this considerable “clear width” in Cycladic and Cretan Oikoi of the EIA and Early Archaic periods and demonstrated its contribution to the architectural development of the Greek temple.77 What remains to be discussed is the combination of important size and interior “grandeur” of Oikoi II and III, with hearths and benches that usually characterize less ambitious edifices, mostly profane78 but often also cultic.79 A spacious interior was not a prerequisite for hearth-temples. They could perform their role as gathering places of religious character with equal efficiency in more confined premises, as many related examples prove. The inherent predisposition of the Naxians towards

73 A second example combining two rows of supports and an eschara might be the temple at Dreros, Crete, of the late 7th century BC, if we accept the restoration proposed by Kalpaxis 1976, p. 73. 74 Cf. the second phase of Building A at the necropolis of Tsikalario on Naxos, Mazarakis Ainian 1997, p. 192 Fig. 340, possibly of the early 7th century BC; the Pre-Oikos of the Naxians on Delos, dated by Courbin to the second to third quarter of the 7th century BC, Courbin 1995, p. 32 (differently Kalpaxis 1990, p. 149–153); Courbin 1987, p. 63–78; Lambrinoudakis 2005; λαμπρινουδακης (forthcoming); the Artemision on Delos restored by Mazarakis Ainian (1997, p. 181–182, Fig. 317–318) as a temple in antis, with two internal colonnades and dated by Schattner (1990, p. 102) in the early 7th century BC. 75 On the subject cf. Costa 2008; Prost 2018, p. 189–195. 76 Reknown examples are the apsidal building of Toumba, Lefkandi, the apsidal hekatompedos of Rakita, Ano Mazaraki, the temple of Apollo at Halieis, the first temple of Artemis Ortheia at Sparta, the Hekatompeda 1 and 2 in the Heraion of Samos etc.; cf. Barletta 2016, p. 31–32. 77 Lambrinoudakis 1991, p. 185–186. 78 E.g. the Geometric houses of Zagora on Andros (rooms H 19, H 41, H 22), complex B in Tsikalario on Naxos (rooms 4, 7, 8), Emporio on Chios (Lower Megaron, house A, house V), Profitis Elias Smariou Pediados, Crete (building A); most instructive are the recently restored houses of Hypsili on Andros, τελεβαντου 2008a, p. 35–45 Figs. 36, 53, 55. 79 Frequently cited examples of cult buildings combining hearths and benches are the temples A and B at Kommos, the temple of Apollo Delphinios in Dreros, the temples A and B at Prinias (temple B much earlier than Prinias A, and not of definitely cultic use), the temple of Hera Limenia in Perachora, Corinth, the temple of Apollo at Asine (Builiding A, Barbouna hill), the Building A at Tsikalario, Naxos. The LG temple of Athena in Koukounaries, Paros was provided with benches, but the hearth was replaced by a bin that according to the excavator was destined to receive libations (cf. Schilardi 1988, and Schilardi in Mazarakis Ainian 2017, p. 287–306).

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monumentality, best exemplified in their architectural and sculptural achievements of the 7th century BC, could explain the particularity of the two Hyria Oikoi. A second – rather obvious – reason for the layout of temples II and III is related to their function; the centrally-placed eschara and the sitting benches along three sides of the room, combined with the nature of the finds, point to their use as gathering halls where ceremonial practices were performed: worshippers joined in religious feasting (consuming the parts of the sacrificed animals that were not meant for the divinity80), which also involved rather heavy drinking.81 This cultic activity required space to accommodate every member of the community with a legitimate right to participate.82 Apparently by the third quarter of the 8th century BC and at least until the destruction of the third temple, quite a few Naxians were entitled to partake in the Hyria rites as members of an already structured society. Through the communal meal the identity of the community was reaffirmed and strengthened.83 “By taking part in a sacrificial meal as a collective, the identity of the group was confirmed by the exclusion of strictly defined outsiders, for nothing serves better to define a self-image than comparison with and the exclusion of the ξένοι”.84 A clay mask found in the immediate vicinity of the temples in the excavation of 1994 offered a third possibility that might also explain the extraordinary internal space of Oikoi II and III. The mask, almost of natural size, represents a bearded male with perforated eyes and mouth and is dated to around 700 BC.85 Long before the clay mask was uncovered, the dimensions of the hypostyle halls and their capacity to accommodate a significant number of people caused the excavators to seek analogies with edifices of Telesterion type86 and to postulate performances that were possibly enacted in them. The discovery of the mask offered strong support to the above assumption. Even if it is difficult to connect it directly to the cult of Dionysos as we know it from the Archaic and Classical periods, it still offers an important indication for δρώμενα performed on special occasions to celebrate a deity, or a couple of deities,87 the chthonic character of which was strongly related to the prosperity of

80 Instructive on the subject is the article of Van Straten 1988; see also Gebhard 1993, 156. 81 The drinking vases uncovered in Hyria were numerous but as a rule, of small to medium size; the large and proportionately deep skyphoi, which according to Coldstream 2008, p. 175 attested to a Naxian “taste for capacious drinking”, were poorly represented among the sanctuary’s material, unless we presume that this function was taken on by skyphoid kraters, cf. Simantoni-Bournia 2015, p. 192. 82 Mazarakis Ainian 2016, p. 22; Van Den Eijnde 2018, 11: “[...] Partaking in the sacrifice was a basic characteristic of an individual’s membership to a community, precisely because of the right to his or her share of the sacrificial meat”. 83 Mylonopoulos 2006, p. 71–84. 84 Mylonopoulos 2006, p. 84. 85 Simantoni-Bournia 2004–2005, p. 119–123. 86 Lambrinoudakis 1991, p. 185 note 32. 87 Simantoni-Bournia 2002, p. 278–280. Simantoni-Bournia 2006, p. 679–682.

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humans, and the fecundity (ευετηρία) of animals and crops.88 It is not possible to guess whether the mimetic actions took place within the hearth temples or if they extended outside, in the confined area between the temples and the stream to its south and east. Unfortunately, with the exception of the mask, no further clue is offered by the material evidence uncovered in the sanctuary. Figured pottery from Hyria does not provide us with images inspired by local celebrations, e.g. male or female performances, dances and choruses, as is the case with pottery from several other contemporary cult places.89 Nevertheless, it is obvious that if the Hyria Oikoi II and III hosted indeed such events, the available space could accommodate both “actors” and audience and would also suffice if the ritual actions were combined with feasting. Within this framework we should attempt to shed some light on the kind of food consumed during the shared meals that formed an integral part of the Hyria ritual, on the cooking vessels used in its preparation and on the shapes of drinking and dining vases from within and around the hearths. Archaeological evidence associated with the consumption of food and drink in cultic contexts throughout the Aegean is plentiful, so are the relevant data from Hyria.90 Unfortunately, the abundant osteological material that came to light in, around and above the successive hearths of the Oikoi II and III has not yet been scientifically evaluated.91 The fragmentation of the bones was extreme with the exception of knucklebones (astragals). Bone fragments are seldom longer than 0.03m; they usually measure 0.01–0.15m. It could be argued by means of macroscopic estimate and empirical approach that the vast majority comes from relatively small animals, probably from pigs, sheep, goats and birds.92 Bovid skel-

88 An interesting connection between the Mistress of the Eleusinian Telesteria and Dionysus, the Patron deity of Hyria, is attested in the late 6th c. BC Attic iconography and in several -mostly Attic- written sources, starting with Herodotus, II 156, cf. τιβεριος 2010; according to the historian, Apollo and Artemis were the children of Dionysus and Isis, the Egyptian equivalent of Demeter, a belief shared also by the Eleusinian tragic poet Aischylus: “Απόλλωνα δε και Άρτεμιν Διονύσου και Ίσιος λέγουσι είναι παίδας, λητούν δε τροφόν αυτοίσι και σώτειραν γενέσθαι. Αιγυπτιστί [...] Δημήτηρ δε Ίσις. εκ τούτου δε του λόγου και ουδενός άλλου Αισχύλος ο Ευφορίωνος ήρπασε το εγώ φράσω, μούνος δη ποιητέων των προγενεστέρων”. The relation between the two gods intensified in the centuries that followed, cf. τιβεριος 2010, 27–30; Karatas 2019, p. 189: “The cults of Demeter and Dionysus have similar features, as both cults aimed to promote human and agricultural fertility and celebrated mysteries”, cf. also references to Menander Rhetor (2.17–18) and Vergil (G 1.7–9). 89 E.g. Vlachou 2018, p. 111–112. 90 The sanctuary is one of the few cult places where it is possible to trace activities of ritual feasting from the late Bronze Age to Roman times, σημαντωνη-Μπουρνια (forthcoming). 91 Similar faunal remains were also retrieved in significant quantities in the hestiatorion area, on the west side of the sanctuary. 92 On animal species consumed in the communal meals of the Mycenaean era, cf. Wright 2004, p. 171–172. On ostelological material in Greek sanctuaries of the historical period and on information gathered from the species they come from, their findspots and their degree of preservation, cf. Groot 2014, p. 44–48; Ekroth 2017.

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etal remains are not entirely missing, but they are scarce.93 Most of the bones were burned, some even calcinated. There was a significant quantity, though, which was heavily fragmented but not burned. It is obvious that certain parts of the victims, even some kinds of sacrificial animals, were not offered to the divinity as holocausts, nor were they roasted on spits but were cooked in chytrai.94 The current lack of information on the osteological material is compensated by the plethora of LG to EA ceramics found in the ashes that filled the offering pits and covered the surrounding area, despite their excessive fragmentation. The coarse ware includes a remarkable collection of cooking pots or of vessels that would have held liquid or solid edible supplies and offerings. Tripod chytrae, so numerous at earlier stages (Late Mycenean to PG), have almost vanished in the LG and EA phases and have been replaced by handmade burnished jugs or amphorae, typical of the period.95 Both the tripod chytrae and the burnished jugs have been widely recognized as cooking gear, especially for boiling or stewing. The tripod vessels were very effective to use over the open fire of the hearths; the handmade burnished jugs or amphorae, often poised on top of a low tripod metal or clay stand (υποστατόν), were equally handy. It is evident that since the very beginning participants in the Hyria rites consumed a significant part of the sacrificial meat boiled or stewed;96 a lesser part of it was roasted on obeloi that were secured by firedogs on the edges of the escharae, as Drerup proposed a long time ago.97 Some pieces of iron obeloi have been found in the sanctuary. Fine ware assemblages of the LG to EA period contain a high percentage of small and large open shapes,98 which would have served as equipment for the rituals performed in Oikoi/Temples II and III by worshipers seated on the benches surrounding the hearths. The high fragmentation of the ceramic material precludes any attempt at the restoration of drinking and dining sets or the standardization of the vases’ capacity. Skyphoi, cups, kotylai, are the most common shapes. We should emphasize the extraordinary quantity of skyphoi, which becomes even more impressive if we add to their numbers the skyphoid kraters; under certain circumstances skyphoid kraters could have served as mixing bowls or as vases for the consumption of liquids alike. The two shapes amount to almost two thirds of the drinking vessels from the sanctuary as a whole and the hearth temples in particular. Kantharoi, kalathoi, bowls (phialae), and plates are less numerous, as are kraters and dinoi, which increased in number

93 E.g. the bovid skull deposited in a ‘foundation rite’ under a MG II hand-made burnished jug cf. supra, note 21; also the fragments of a second bovid skull and of two goat skulls deposited in another foundation rite, supra, note 36. 94 Ekroth 2008. A most instructive representation of boiling or stewing the sacrificial meat is shown on the Ricci hydria, Mylonopoulos, p. 78–79 Fig. 3; λαμπρινουδακης 2014, p. 20–21 Fig. 2. 95 σημαντωνη-Μπουρνια (forthcoming). 96 λαμπρινουδακης 1992, p. 211 note 18. 97 Supra, note 27. 98 Cf. Simantoni-Bournia 2015.

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and size in the last quarter of the 8th and the first half of the 7th century BC. Fine ware closed shapes are not frequent;99 they are always very fragmented and were mostly scattered over the whole excavated area. Few large amphorae and hydriae have been found; oinochoae are more common.100 The paucity of large fine ware closed vases in a sanctuary might indicate a differentiation in their use between ritual and profane contexts.101 The ceramic material from within the escharae and from their vicinity reinforces the view that the impact of Attic ceramic production on local pottery, either direct or through intermediaries, slowed down in LG times but never stopped, even if no actual imports were detected; Euboea and Paros, on the other hand, provided the sanctuary with quite a few of their ceramic products.102 Finally, the extreme fragmentation of the pottery, the clean-cut edges of most of the sherds and the fact that only a small part of them shows any trace of fire, may suggest that these vases were deliberately smashed after use to prevent desecration.103 Difficult as it is to draw conclusions on material evidence alone, the benches, the escharae, the large number of open vessels – especially the drinking ones – and the faunal remains are indicative of the importance of communal feasting in the Hyria hearth temples; this cultic activity going back to the earliest phases of the sanctuary must have been crucial in maintaining the ritual continuity from the Late Bronze Age to the EIA. The two impressive LG and Early Archaic buildings that succeeded on the same locus an open air cult and the unpretentious Oikos I, were far better adapted to the necessities of a constantly growing number of worshippers partaking in sacrificial feasts, possibly also in a more “theatrical” shift of the cult; this might involve ritual actions in which participants were shown sacred objects or watched mimetic acts accompanied by music or recitation. The time span between 740 and c. 630 BC corresponds to the period in which the Hyria hearth temples were operational. It has been generally considered as a time of upheaval, of increasing competition among ruling families as well as among emerging city-states. The participation of Naxos in the foundation of the homonymous colony in Sicily, its involvement in the Lilantine war, finally the enmity with neighbouring Paros are signs of a general “uneasiness”; these symptoms must be understood as manifestations of a community in urgent need to confirm its identity. All things considered, one might suspect that the multifaceted rites in the Hyria extraurban sanctuary have served the process for the creation of the Naxian polis and could have helped to forge a common “national” spirit. The importance of the Hyria festival, evidenced mainly in the two hearth temples, lies in the opportunity it offered 99 They were even more scarce in earlier contexts. 100 Simantoni-Bournia 2015, p. 192 and plates on p. 193. 101 Vlachou 2018, p. 104–105. 102 σημαντωνη-Μπουρνια 2008; σημαντωνη-Μπουρνια 2012, p. 186–188; Simantoni-Bournia 2015, p.p. 183, 185, 187, 188–190. 103 Gebhard 1993, 158.

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to the rising socio-political elites to corroborate common features and enhance the integration of new social groups within the community, in a period of marked social and economic changes.104

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Karine Rivière

La cuisine ou l’autel ? Foyers, cultes et commensalités dans la Grèce de l’Âge du fer (xe–viiie s. av. J.-C.) Pour les Grecs de l’Antiquité, le foyer est conçu comme une structure adaptée aux besoins domestiques que sont le chauffage, l’éclairage et surtout la cuisine, mais il peut également être conçu comme un espace permettant la transmission par le feu des offrandes, notamment des offrandes non durables d’origine animale. Les foyers grecs de l’Âge du fer ont pu être des foyers-autels polyvalents, ou au contraire des foyers spécialisés, à vocation exclusivement religieuse ou culinaire. Cette dichotomie est signifiante. En tâchant de séparer ou au contraire d’associer, dans un même feu, consécration et cuisine, les contemporains ont pu choisir de jouer ou de refuser de jouer avec les dieux la comédie de la commensalité. Mots-clés: Autel, consécration par le feu, cuisine, commensalité, sacrifice.

Kitchen or altar? Hearths, cults and commensalities in Iron Age Greece (10th–8th centuries BC) To the Ancient Greeks, the hearth was a structure designed to serve domestic needs, used to generate heat, shed light, and especially, to cook food, but it was also designed as a facility for burning offerings, notably the most tender cuts of the animal. In Iron Age Greece, these hearths could, thus, have been built as multipurpose structures, both suitable for domestic and religious functions, but, in some cases, the structure was designed for one purpose only, either culinary or religious. The dichotomy is significant. By trying to separate, or on the contrary to associate, consecration and cooking in the same fire, participants could choose to act as though the honored gods were invited to a human meal, or conversely, emphasize the boundaries between sacred and secular dining. Keywords: Altar, burnt offering, culinary practices, commensality, sacrifice. Pour les Grecs de l’Antiquité, les os des animaux domestiques abattus rituellement forment des offrandes de choix lorsqu’elles sont consacrées par le feu. Cette conséKarine Rivière, Équipe Mondes grecs archaïques et classiques, Université Panthéon-Sorbonne, Paris 1, e-mail: [email protected] https://doi.org/10.1515/9783110733662-004

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cration constitue volontiers une étape de la préparation d’un repas, au cours duquel la bête immolée est partagée entre les participants et les destinataires honorés. Il est délicat de tâcher de retrouver les origines de cette pratique, mais les sources archéologiques et littéraires suggèrent qu’elle est attestée dans le monde grec dès l’Âge du fer et semble prendre une importance plus considérable à partir du viie siècle1. C’est à ce moment-là, en effet, que les assemblages d’os brûlés pouvant provenir de consécrations par le feu se multiplient de manière sensible, dans des contextes où l’interprétation religieuse est la plus vraisemblable. Le foyer est ainsi conçu comme une structure adaptée aux besoins domestiques que sont le chauffage, l’éclairage et surtout la cuisine, mais il peut également être employé comme autel, comme espace permettant la transmission des offrandes, notamment des offrandes non durables2 d’origine animale. Dans la perspective de poursuivre les réflexions sur la signification des cérémonies grecques de consécration par le feu ouvertes par la publication de La Cuisine du sacrifice en pays grec3, on interrogera ici la dichotomie entre la polyvalence et la spécialisation fonctionnelle des foyers qui s’observe en Grèce au cours de l’Âge du fer. La volonté d’associer ou au contraire de distinguer le feu pour la cuisine et le feu pour les offrandes éclaire le rapport que les Anciens ont voulu entretenir entre eux et avec leurs dieux, marque leur volonté ou leur refus de jouer la comédie de la commensalité4.

1 Autel, foyer ou foyer-autel ? Dans les faits, il est délicat de distinguer les foyers-autels des foyers dépourvus de tout usage religieux, dans la mesure où rares sont les vestiges d’offrandes brûlées et où les restes de repas ne sont pas toujours bien différents des restes de consécrations. D’une part, en effet, tout os brûlé n’est pas nécessairement le résultat d’une offrande, il peut au contraire avoir été traité comme un rebut, car le feu a aussi été utilisé pour réduire le volume des déchets encombrant un espace. D’autre part, les consécrations par le feu d’offrandes non durables, qu’elles aient été, ou non, d’origine animale, peuvent n’avoir laissé aucune trace archéologique. On peut concevoir que la crémation de parts de viandes est, sur le terrain, parfaitement indétectable. 1 L’hypothèse, généralement admise, selon laquelle ces rituels seraient attestés dès l’Âge du bronze a été consciencieusement critiquée par Hélène Whittaker, cf. Whittaker 2008. 2 L’expression est empruntée à I. Patera, cf. Patera 2009. 3 Vernant et Detienne 1979. Les réflexions présentées dans ce volume fondateur ont été, depuis, reprises et approfondies, notamment dans Georgoudi et alii 2005 et, en dernier lieu, dans Georgoudi et de Polignac 2018. 4 L’expression s’inspire de W. Burkert, qui parle de « comédie de l’innocence » pour rendre compte des étapes de l’abattage rituel d’un animal. L’emprunt reste purement formel : il ne sera pas ici question de mise à mort, mais seulement de préparation de repas. cf. Burkert 1972.

La cuisine ou l’autel ? 

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Faute de pouvoir toujours préciser à quoi servait un foyer, la littérature spécialisée a eu tendance à adopter une terminologie topographique plutôt que fonctionnelle. Dans sa monographie recensant les vestiges du début de l’Âge du fer, A.  Mazarakis Ainian indique qu’on appelle plutôt « foyers » les structures trouvées dans des espaces à vocation domestique, et « autels » les structures appartenant à un lieu de culte5. Cette terminologie pose évidemment problème, car le foyer d’un sanctuaire peut avoir servi à la cuisine plutôt qu’aux consécrations et, inversement, le foyer d’une maison a pu servir à honorer les divinités.

1.1 Des consécrations dans les foyers domestiques L’exemple fourni par les fouilles de Koukounariès (Paros) est à la fois exceptionnel et problématique. Sur l’acropole, on a mis au jour un foyer daté du début du viiie siècle, qui semble avoir été associé à deux segments de mur. On suppose qu’il s’agissait d’une structure à usage domestique. Dans ce foyer, on a trouvé, entre autres, des vases ouverts et un phallus en terre cuite6. On pourrait suggérer que le phallus et les vases ont été des offrandes durables consacrées dans le feu du foyer, mais cette hypothèse n’est soutenue par aucun parallèle contemporain7 vraiment solide. D’autres foyers domestiques présentent en effet des aménagements particuliers qui évoquent l’idée d’un usage à caractère religieux. A. Mazarakis Ainian commente par exemple en ce sens la taille démesurée du foyer de la maison centrale de Kastanas, en usage au cours de la phase 10 de l’occupation du site, datée de l’époque protogéométrique, au début de l’Âge du Fer : des dimensions imposantes, couplées à une position centrale, seraient, pour cette période, un indice, le seul peut-être, suggérant qu’un foyer domestique a eu un usage religieux8  – sans qu’on puisse confirmer que cet usage religieux comprenait effectivement la crémation d’offrandes pour les dieux.

1.2 Des foyers pour la cuisine en contexte religieux, l’exemple de Thermon Inversement, certains assemblages suggèrent la préparation de repas dans des foyers allumés en contexte religieux. C’est le cas notamment à Thermon (Étolo-Acarnanie)9. Le site, fréquenté depuis l’Âge du bronze, abrite à l’époque archaïque un lieu de culte 5 Mazarakis Ainian 1997, p. 20. 6 Schilardi 1983, p. 175–177. 7 La pratique est cependant attestée dans le monde grec aux périodes postérieures, cf. Patera 2009. 8 Cf. Mazarakis Ainian 1997, p. 20–292. La démonstration s’appuie ici sur des parallèles de l’Âge du Bronze. 9 Cf. en dernier lieu, Papapostolou 2012, avec la bibliographie antérieure.

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consacré à Apollon. Au début de l’Âge du fer, il comprend un édifice appelé Mégaron A ainsi qu’un espace extérieur pavé. Les fouilles ont mis au jour plusieurs pithoi disséminés, remplis de cendres et d’os d’animaux. Certains d’entre eux avaient été posés retournés. L’étude des assemblages osseux laisse supposer qu’on a entreposé dans ces vases des vestiges de repas de viande. De manière générale, dans le monde grec, les cendres associées à la cuisine sont nettoyées et traitées sans ménagement. Ici, on a manifestement souhaité les conserver en place, suggérant que les repas partagés en ce lieu avaient un statut particulier, et on peut supposer qu’ils ont été sacralisés. Au xie siècle, après l’abandon du Mégaron A, on construit le Mégaron B, ainsi que d’autres structures moins bien conservées. Les données permettent de supposer qu’on a continué à partager sur le site des repas de viandes, car on a trouvé dans le Mégaron des couches brûlées comportant des os d’animaux. Le bothros aménagé en face de l’entrée contenait également des cendres et des restes fauniques. La fouille des Mégara A et B n’a malheureusement pas permis l’identification de foyers fixes. Le matériel seul permet de supposer que des repas étaient préparés sur place. À partir du viiie siècle, des traces suggèrent que le feu a bien été utilisé pour consacrer des offrandes aux dieux. Le Mégaron B est abandonné. Au-dessus des ruines s’amoncellent des couches successives de cendres et d’ossements. Les assemblages fauniques comportent des ossements brûlés à calcinés, alors qu’ils étaient présents en quantités anecdotiques dans les assemblages des siècles précédents. On peut ainsi suivre les fouilleurs et penser que le monticule qui s’élève au-dessus des ruines du Mégaron B est un autel-foyer où des portions animales ont été brûlées en offrandes aux dieux. L’interprétation religieuse est renforcée par la découverte à proximité de l’autel d’objets votifs en bronze. À la fin du viiie ou au début du viie siècle, l’autel est entouré de quatre colonnes. La zone est entièrement nivelée à la fin du viie siècle pour la construction du temple archaïque consacré à Apollon. La continuité de l’occupation du site laisse ainsi penser qu’il a abrité, tout au long de son histoire, des repas pris dans des contextes sacralisés. De tels repas ont vraisemblablement été accompagnés d’actes de culte, et, à partir du viiie siècle, on observe des traces de consécration par le feu. Il est malheureusement impossible de préciser si le feu du foyer-autel, dont le caractère sacralisé est mis en valeur au viiie siècle à travers une colonnade, a également servi pour la cuisine et, inversement, si les feux allumés avant le viiie siècle pour préparer des repas ont également accueilli des consécrations. Ces exemples invitent à poser la question de la potentielle polyvalence des foyers aménagés dans des espaces à vocation domestique ou cultuelle. De fait, s’il s’avère si délicat de distinguer un foyer d’un foyer-autel, c’est peut-être que, pour les Grecs de l’Âge du fer, cette distinction n’était pas nécessairement perçue comme pertinente. Les épopées homériques, dont la composition monumentale est traditionnellement fixée au viiie s. av. J.-C., apportent ici un témoignage éclairant : dans l’Iliade et dans l’Odyssée, le mot βωμός, « autel », désigne certes une structure pérenne accueillant

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le feu qui transmet les offrandes10, mais les descriptions de cérémonies de consécration mettent en scène des foyers où l’on prépare la part des dieux comme celle des hommes.

2 Homère et la comédie de la commensalité Chez Homère, l’indistinction du foyer et de l’autel évoque l’idée selon laquelle les dieux et les hommes peuvent être commensaux. Au chant XIV de l’Odyssée, le porcher Eumée prépare un porc gras, en le partageant entre les divinités qu’il souhaite honorer et les convives assemblés pour manger. La cérémonie est décrite en détails par le poète, et aucun élément de la description n’autorise à penser que le foyer où brûlent les parts des dieux est différent de celui où cuisent celles des hommes11. Si le feu pour les offrandes est le feu de la cuisine, c’est sans doute parce que l’offrande est conçue comme une portion de repas, au même titre que celles qui doivent être allouées respectivement à chacun des convives. On notera en effet que les immortels sont gratifiés de morceaux semblables à ceux qui sont répartis entre les mortels. Eumée jette d’abord dans le feu des parts prises sur chacun des membres, entourées de graisses et de morceaux de chairs crues  : ce sont des parts arrangées pour ressembler à des membres, semblables à ceux qu’on entend cuire pour les hommes. La cérémonie se termine par la division des viandes cuites en neuf parts égales. L’une d’elles est mise de côté pour Hermès et les Nymphes, avant d’être brûlées, juste avant le repas, dans le foyer12. Les convives semblent ici véritablement partager un repas avec les dieux, dans la mesure où ils consomment des denrées similaires, qui sont servies aux immortels par l’intermédiaire du feu. Cette remarque, formulée à propos de ce passage particulier, peut être extrapolée à l’ensemble des épopées homériques. Tout d’abord, le nom μῆρα, utilisé dans l’Iliade et dans l’Odyssée pour désigner les parts prélevées sur un animal pour être consacrées dans les flammes, semble souvent désigner des os recouverts de graisse et de chairs,

10 Cf. en particulier Il. 1, 448, où il est question d’un «  autel bien construit  » sur lequel on brûle les parts d’une hécatombe revenant à Apollon. On peut également citer Od. 17, 210–211, où l’autel est décrit comme une structure construite, servant de marqueur topographique, où les passants s’arrêtent régulièrement : « on avait construit au sommet un autel pour les Nymphes, où tous les passants consacraient des offrandes. ». Dans ce dernier passage, cependant, rien n’empêche de supposer que les offrandes en question étaient consacrées par dépôt. 11 Cf. Od. 14, 414–453. 12 L’hypothèse présentée ici rejoint l’interprétation d’ensemble du rituel proposée par A. Petropoulou  : la cérémonie se présenterait comme une succession de consécrations par le feu de prémices prélevées sur la bête vivante, sur la carcasse, et enfin sur les viandes cuites. Cf. Petropoulou 1987.

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donc en quelque sorte déguisés pour avoir l’air de quartiers de viande13. Ensuite, il arrive que les héros jettent dans le foyer des chairs parfaitement comestibles pour les hommes et consommées par eux, comme le fait Eumée au cours de sa cérémonie14. Enfin, le poète indique explicitement, à plusieurs reprises, que les portions animales brûlées sont, pour les dieux, non seulement les parts d’honneur que les héros leurs doivent, mais surtout les portions de repas auxquels ils ont droit en tant qu’invités très spéciaux des cérémonies15. De fait, les héros homériques conçoivent la possibilité d’une commensalité chaleureuse entre les hommes et les dieux. Ces derniers peuvent se déplacer euxmêmes pour s’asseoir à la table des hommes. C’est assez fréquent chez les peuples qui résident aux confins de la terre16. Les Achéens ne sont pas si proches des dieux, et ne peuvent pas prétendre à entretenir avec eux une commensalité similaire à celle qu’entretiennent avec eux les Phéaciens ou les Éthiopiens, mais ils gardent à l’esprit que la divinité peut se présenter au repas sous les traits d’un mendiant ou d’un étranger de passage. C’est ainsi qu’Athéna participe au repas offert à Poséidon par les guerriers de Pylos17. En attendant de voir un immortel se présenter en personne, les hommes peuvent jouer la comédie de la commensalité. Ils peuvent recréer artificiellement un lien intime en consacrant, dans le foyer allumé pour la cuisine, des offrandes conçues et arrangées comme des portions de repas. D’éminents spécialistes, au premier rang desquels O. Dickinson, considèrent que le « monde d’Ulysse » a été construit suivant le modèle fourni par l’organisation des sociétés grecques de l’Âge du fer18. Que l’on adhère ou non à leurs conclusions, il n’en reste pas moins que les épopées homériques fournissent un parallèle séduisant permettant d’éclairer les problèmes posés par les vestiges contemporains. Considérer que les foyers étaient polyvalents permet d’expliquer pourquoi il s’avère délicat de les associer plutôt à la cuisine ou aux consécrations : l’indistinction entre le foyer et l’autel témoignerait de la volonté des Grecs de l’Âge du fer de jouer avec leurs dieux la comédie de la commensalité.

13 Cf. Il. 2, 423–429 ; Il. 1, 464 ; Od. 3, 461 ; Od. 12, 364. Ces passages, où le poète précise explicitement que les os sont brûlés déguisés en quartiers, sont des passages dans lesquels les personnages doivent présenter aux dieux des demandes particulièrement délicates. 14 Cf. Od. 3, 331–342 : à la fin d’un repas organisé en l’honneur de Poséidon, les Pyliens découpent des langues sur les carcasses des bœufs et les jettent dans le feu pour le dieu. En Il. 9, 219–220, les offrandes que Patrocle jette dans le feu au cours d’un repas doivent également être les parts de viande qu’il a sous la main. 15 Cf. Il. 4, 48–49 et Il. 24, 69–70. Dans ces deux passages, le poète emploie, pour désigner les offrandes animales brûlées pour les dieux, le syntagme δαιτὸς ἐΐσης, employé ailleurs pour nommer des parts réservées aux hommes, voir notamment Il. 1, 468. 16 Voir par exemple Od. 7, 201–206, où le roi Phéacien affirme avec panache la proximité entre son peuple et les dieux. 17 Au début du chant III de l’Odyssée, Athéna se présente ainsi à Pylos sous la forme de Mentor. 18 Voir notamment Dickinson 1986.

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L’idée selon laquelle le foyer est utilisé pour créer les conditions d’une relation intime entre mortels et immortels, qui ne sont pas conçus comme ontologiquement différents, rend d’autant plus problématique l’interprétation des contextes archéologiques où il est clair qu’on a souhaité séparer radicalement la cuisine et les consécrations.

3 Penser l’aménagement de foyers spécialisés On observe, en effet, à partir du xe siècle, le développement d’une tendance à la spécialisation des foyers, associés à un usage plutôt culinaire ou plutôt religieux. Cette tendance est surtout sensible dans les lieux de culte, comme à Kommos ou sur le Mont Lycée, mais elle ne paraît pas absente des contextes domestiques.

3.1 À Kommos, des structures spécialisées pour la cuisine ou pour les offrandes Un sanctuaire est installé sur le site côtier de Kommos, en Crète, au début du xe s. av. J.-C., à proximité de ruines de l’Âge du bronze encore visibles (Fig. 1)19. En usage de 800 à 600 environ, le temple B est un petit bâtiment ouvert à l’Est, dont l’espace intérieur a été plusieurs fois réaménagé. Au cours de la première phase d’occupation, l’édifice comporte une banquette installée contre le mur Nord, un pilier central se dressant dans l’axe de la structure et, derrière ce pilier, un empierrement circulaire faisant office de foyer. À l’Ouest du foyer, un bloc triangulaire de l’Âge du bronze a été remployé pour servir de base à un alignement de trois petits piliers. Ces aménagements, présentés sous le nom de Tripillar Shrine par les fouilleurs, pourraient être d’origine phénicienne. Au cours de la seconde phase, le sol est rehaussé, à l’intérieur comme à l’extérieur, mais les installations intérieures sont conservées. Sont alors associées au Tripillar Shrine des figurines, de la poterie, des armes en fer, ou encore des amphores de transport d’origine orientale. Dans la cour au NE du temple B est construit un double foyer. Seul le compartiment ouest comportait des cendres. Autour de l’autre compartiment se trouvaient des coquilles de mollusques, des os de poisson et de cochon, ainsi que des couteaux. À l’Est du temple, dans l’alignement de celui-ci, a été installée une structure rectangulaire, que les fouilleurs identifient comme étant un autel. Appelée autel U, la structure doit être contemporaine du double foyer. Les données publiées permettent ainsi de comparer les restes osseux provenant de trois structures voisines, le foyer associé au Tripillar Shrine, le double foyer dans la

19 Pour la publication des fouilles, voir Shaw et Shaw 2000.

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Fig. 1: Plan des vestiges associés au temple B de Kommos (Phase 2) (K. Rivière, d’après Shaw et Shaw 2000).

cour du temple B, et le foyer de l’autel U, tous trois en usage dans la seconde moitié du viiie s. av. J.-C. L’assemblage associé à l’autel U est exceptionnel. Particulièrement fourni, il se compose de près de 38 kg d’ossements. 99,9 % d’entre eux portent des traces de feu. Ils proviennent presque exclusivement de bovins et de caprinés, et on note surtout la présence d’os longs. La proportion de restes de porcs, de poissons ou de mollusques, généralement non brûlés, est anecdotique. L’assemblage associé au Tripillar Shrine, quoique bien moins fourni (on recense 380 g d’os, dont 320 g de fragments brûlés), présente des caractéristiques similaires. Dans les deux cas, la mise au feu apparaît comme une manipulation hautement sélective : parmi tous les mammifères, poissons et mollusques identifiés dans la zone du temple B, seuls les bovins et les caprinés semblent avoir été concernés par le prélèvement de parts à brûler. Celles-ci auraient surtout été constituées d’os long, provenant des membres antérieurs et postérieurs et de vertèbres caudales. L’assemblage faunique associé au double foyer installé dans la cour du temple B semble quant à lui bien différent. Très réduit, il comprend des éléments provenant du foyer lui-même mais aussi du remplissage trouvé à l’Est de celui-ci. On dénombre 150 g d’os de mammifères, presque 800 os de poissons et un peu plus d’une centaine de fragments de mollusques. Alors que les poissons et les mollusques appartiennent à des espèces assez diverses, les mammifères ne semblent représentés que par des porcins, d’un âge plutôt jeune. Les deux tiers des os de mammifère, la moitié des os de poisson et environ un tiers des coquilles ont été brûlés. Aucun élément ne permet, cependant, de supposer une sélection de fragments à consacrer par le feu.

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La documentation n’interdit pas de supposer des crémations rituelles, mais elle est également tout-à-fait compatible avec l’hypothèse culinaire : le double foyer aurait accueilli les braises sur lesquelles on aurait grillé des portions de cochons de lait, ainsi que divers poissons et mollusques. On note d’ailleurs la présence de quatre couteaux laissés sur place. Les fragments exposés aux plus fortes températures peuvent avoir été consumés afin de réduire par le feu les déchets de boucherie. On peut aussi supposer qu’ils ont été poussés dans les braises pour les étouffer. Il semblerait donc, si cette hypothèse est juste, qu’un foyer réservé pour la cuisine d’animaux non appropriés pour les offrandes a bien été distingué des foyers-autels, dans lesquels étaient pratiquées les crémations rituelles. Ici, l’analyse porte sur des foyers nouvellement aménagés, et qui ont ainsi probablement été conçus pour être spécialisés. Sur le Mont Lycée, au cœur de l’Arcadie, il semble en revanche que la fonction d’un ancien foyer a évolué vers une spécialisation pour les usages religieux.

3.2 Sur le Mont Lycée, spécialisation religieuse du foyer principal Au sommet du Mont Lycée a été installé un lieu de culte maintenu en activité, presque sans solution de continuité, de l’Âge du bronze à l’époque romaine. Les sources grecques indiquent que le sanctuaire est consacré à Zeus au moins depuis l’époque archaïque. Les rituels s’articulent autour d’un autel de cendres, dont la fonction semble avoir changé au cours de l’Âge du fer. En effet, les profils des assemblages fauniques sont assez différents selon que l’on considère les vestiges antérieurs ou postérieurs au xe s. av. J.-C. Pour résumer les résultats d’une étude complexe, et encore en cours20, on remarque que les assemblages les plus anciens comportent une majorité d’os non brûlés, provenant de différentes parties de la carcasse. Les assemblages des xe, ixe et viiie siècles, en revanche, comportent presque exclusivement des os brûlés à calcinés, provenant surtout des fémurs et des queues de caprinés. Ces éléments permettent de supposer qu’à date ancienne l’espace de l’autel de cendres du Mont Lycée était un lieu de culte admettant la préparation et le partage de repas communautaires. À partir du xe siècle, le site continue à abriter un foyer mais il n’est plus adapté à la cuisine ni à la commensalité. Il est entièrement consacré à la crémation de parts animales pour Zeus. La préparation et le partage des repas sont délocalisés ailleurs, plus bas dans le sanctuaire, à l’extérieur de l’espace dont l’entrée sera symboliquement matérialisée par deux colonnes placées de part et d’autre du sentier menant vers le sommet et l’autel de cendres. L’installation de ces colonnes pour isoler un foyer réservé aux consécrations offre un parallèle orientant l’interprétation des données provenant des fouilles de Thermon. À la fin du viiie ou au début du viie siècle, on place également des colonnes

20 Cf. Romano et Voyatzis 2014, avec la bibliographie antérieure.

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autour de l’autel de cendres érigé sur les ruines du Mégaron B21. Si ces colonnes ont une fonction similaire à celles du sanctuaire du Mont Lycée, alors on peut supposer que l’autel de Thermon n’était pas non plus conçu comme un espace approprié pour la cuisine. L’analyse des assemblages fauniques ne permet pas d’étayer cette hypothèse, car rien elle ne procure aucune donnée concernant une éventuelle évolution du profil des assemblages après l’érection des colonnes. Les exemples fournis par les fouilles du Mont Lycée et de Kommos montrent le développement, au cours de l’Âge du fer, d’une tendance à séparer le foyer pour les offrandes brûlées du foyer pour la cuisine. Si cette tendance est surtout attestée au sein des sanctuaires, elle n’a peut-être pas été totalement absente des espaces domestiques, comme le suggèrent les fouilles de l’unité H19 de l’habitat géométrique de Zagora (Andros).

3.3 À Zagora, le foyer domestique accueillait-il des actes de culte ? L’Unité H19 de Zagora doit avoir été la maison de personnages éminents22. Bâtie au début du viiie siècle dans un espace proéminent, elle se présente comme un complexe constitué de plusieurs pièces réparties autour de la cour 2123. Au centre de la pièce 19 se trouvait un foyer. L’idée qu’il aurait servi pour faire la cuisine est soutenue par la découverte, dans cette même pièce, de matériel de cuisson et de nombreux os d’animaux. L’analyse du matériel n’offre aucun indice suggérant la crémation d’ossements – ou d’autres types d’offrandes – dans le feu allumé pour la cuisson des aliments. Sur la terrasse à ciel ouvert qui s’étend devant la maison, on érige au milieu du viiie siècle, une plate-forme en pierre, qui doit avoir été appropriée pour la consécration d’offrandes. C’est du moins ce qu’indique la fonction assignée à la structure quand l’habitat est abandonné et que l’espace adjacent est converti en sanctuaire. Incorporée au vie siècle dans le temple consacré à Athéna, elle fonctionne comme un autel sur lequel on dépose les offrandes. Les couches du viiie siècle fouillées aux abords de la plate-forme ont livré du matériel céramique et faunique. Les rapports disponibles ne sont pas suffisamment détaillés pour être concluants. On a relevé quelques traces de feu sur les os, mais elles ne prouvent pas qu’ils ont été consacrés

21 Pour les fouilles des Mégara A et B de Thermon, voir Papapostolou 2008, avec la bibliographie antérieure. 22 Pour la publication des fouilles, voir Cambitoglou et alii 1992  ; pour un rapport plus récent concernant l’analyse des os, voir Alagich 2012. S’agissant de la présence possible d’un foyer distinct d’un autel domestique, on pourrait également citer les fouilles de Nichoria en Messénie, mises en perspective dans Mazarakis Ainian 1997, p. 291. 23 Une synthèse récente concernant l’identification de la fonction de cette structure est fournie dans Mazarakis Ainian 2012.

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en étant brûlés. Cela étant, les cultes pratiqués au vie siècle ne semblent pas avoir nécessité de crémation, c’était peut-être également le cas dès le viiie siècle. Des éléments permettent de penser qu’à Zagora le foyer de la maison n’a pas fonctionné comme un autel, celui-ci ayant été installé à l’extérieur de l’unité domestique. Cela étant, on ne peut pas exclure l’idée que l’autel en plein air n’accueillait aucune consécration par le feu, étant spécialisé pour les consécrations par dépôt et que, par conséquent, celui qui voulait brûler des os ou des chairs pour les dieux devait, à l’occasion, se servir d’un feu polyvalent. Ce sont en fait les textes de l’Âge du fer qui offrent les exemples les plus clairs d’une volonté de distinguer nettement les repas des offrandes, quel que soit le contexte des consécrations.

3.4 Séparer les dieux des hommes : l’éclairage hésiodique Au milieu du viie siècle, dans les Travaux, Hésiode décrit le repas le plus agréable que puisse prendre l’homme qui a bien travaillé24. Il est remarquable que, dans cette description comme dans tous les passages où Hésiode parle de manger, il n’est jamais question d’offrir quoi que ce soit aux dieux. Ces derniers ne prennent pas part au plaisir des hommes. Inversement, le moment du culte n’est pas un moment approprié pour se délecter d’un repas. En évoquant, par exemple, les rituels religieux les plus efficaces, Hésiode passe sous silence tout ce qui relève de la consommation, comme si celle-ci devenait taboue lorsqu’on parle de demander des faveurs divines25. Le silence hésiodique concernant la possibilité d’associer les cultes au moment du repas et de la commensalité s’explique par l’idée, chère au poète, qu’il existe une frontière opaque qui sépare les dieux des hommes. C’est l’existence de cette frontière qui interdit de jouer l’illusion de la commensalité, qui oblige les hommes à distinguer la cuisine de l’offrande. Cette idée est exposée dans le passage célèbre de la Théo­ gonie où Hésiode tente d’expliquer pourquoi les hommes brûlent des fémurs pour les dieux : alors qu’il prépare un repas où mortels et immortels étaient pareillement conviés, Prométhée provoque la colère de Zeus en tentant de lui présenter, afin qu’il les choisisse, les morceaux les plus pauvres, des os nus déguisés en quartiers. Le sens du passage est clair. Avant l’incident, hommes et dieux mangeaient la même chose, à la même table. Après l’incident, il n’est plus question de partager un repas26. On

24 Travaux, 588–596. La fin du texte, où il est question de mesurer « trois parts d’eau pour une part de vin », fait plutôt référence à la dilution d’une boisson particulièrement épaisse – et donc savoureuse – qu’à un protocole pour faire des libations. 25 Travaux 336–341. 26 Le passage, situé aux vers 553–561 de la Théogonie, a été abondamment commenté dans une perspective analogue, notamment dans Vernant 1979 et, plus récemment, dans Pirenne-Delforge 2018. L’analyse proposée ici va plus loin, tout en ayant une portée bien plus limitée : en soutenant qu’Hésiode entend bannir, de manière très générale, les cultes des repas, et en comparant les idées du poète

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consacre ce qu’on ne mange pas, et Hésiode n’évoque pas même la possibilité d’organiser entre les hommes des banquets accompagnant la consécration des os blancs. Il semble donc bien qu’Hésiode refuse de jouer la comédie de la commensalité, car il entend souligner la frontière opaque qui sépare les dieux des hommes, l’altérité ontologique de l’humain et du divin. C’est sans doute en ce sens qu’il faut comprendre les aménagements visant à distinguer radicalement l’autel parmi les foyers.

Conclusions Il ne s’agit pas ici de dire qu’à partir du viiie siècle, les Grecs cessent d’inviter les dieux à leur table en séparant la cuisine et l’autel. Les données des viie et vie siècles invalideraient vite une telle théorie. Il s’agit simplement de montrer que la contemporanéité de deux tendances opposées, l’une obligeant à revoir les fondements de l’autre, et à poser plus clairement la question de la place à accorder du sacré au sein des communautés humaines. À mesure que se propage l’habitude consistant à gratifier les dieux d’offrandes animales brûlées se pose la question du lien entre les flammes allumées pour la cuisine et les flammes allumées pour les cultes. Identifier le foyer et l’autel reviendrait à rechercher une certaine intimité avec le divin. Offrir en cuisinant permet d’inviter les dieux à sa table et de jouer avec eux la comédie de la commensalité. Séparer le foyer et l’autel implique de mettre une distance entre soi et le sacré, de reconnaître l’existence d’une frontière empêchant de confondre l’offrande et le repas. Ces deux tendances ont coexisté, à la fin de l’Âge du fer, à l’époque archaïque et au-delà, sans forcément que les contemporains y aient vu une contradiction, mais plutôt une occasion sans cesse renouvelée de réfléchir à la relation que l’homme doit entretenir avec le divin.

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aux données archéologiques, on entend seulement éclairer des prises de position qui n’engagent que le poète et ceux qui ont nourri des conceptions similaires ; il ne s’agit pas de fournir une « théorie générale » valable pour l’ensemble du monde grec.

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Jérémy Lamaze

De la difficulté d’interprétation des pièces à foyer dans le monde grec au début de l’Âge du fer : un état des lieux En archéologie égéenne, la présence d’un foyer en position centrale par rapport à une pièce – et à plus forte raison dans un édifice dont les caractéristiques architecturales et/ou le mobilier permettent de le distinguer des autres constructions environnantes – a souvent servi d’unique argument pour interpréter l’ensemble d’un bâtiment comme étant à fonction religieuse et/ou politique. Pourtant, seul un faisceau d’indices permet de déterminer la nature de ces pièces dont la (ou les) fonction(s) se situe(nt) le plus souvent à la croisée de la sphère domestique, religieuse, politique et publique. Certes, la présence d’un foyer au centre de tels bâtiments peut a priori autoriser l’ensemble des hypothèses, car sa fonction peut tout autant être religieuse, politique que domestique, à l’instar des attributions de la déesse Hestia – déesse du foyer domestique, présente aussi bien dans les prytanées où elle incarne la koinè Hestia, le foyer de la cité, que dans les temples. Notre exposé commencera par un bilan de l’état de la recherche sur ces édifices – le plus souvent désignés dans la littérature archéologique sous le nom de « temple à foyer (central) » (Hearth Temple) ou de façon plus neutre d’« édifice à foyer central » (Central Hearth Building) –, et sur lesquels les théories se succèdent depuis maintenant plus d’un siècle, avant d’illustrer notre propos de contextes archéologiques choisis, permettant d’explorer la diversité de nature et de fonction de ces édifices. Mots-clés: Édifice à foyer central, foyer-autel, temple à foyer, temple-hestiatorion, salle de banquet, résidence élitaire.

On the difficulty of interpretation of hearth rooms in the Early Iron Age Greece: an inventory In Aegean archaeology, the presence of a centrally placed hearth in a room has often served as the main basis for identifying the entire building as having a religious and/or political function – especially when the architectural characteristics and/ Jérémy Lamaze, Équipe Mondes grecs archaïques et classiques, UMR 7041 - ArScAn, Université Panthéon-Sorbonne, Paris 1, e-mail: [email protected] https://doi.org/10.1515/9783110733662-005

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or furniture otherwise distinguishes these buildings from any surrounding structures. However, only a handful of evidence guides us in determining the nature of these rooms, the function(s) of which lie, for the most part, at the crosshairs of domestic, political and public spheres. Certainly, the existence of a hearth in the centre of these buildings may, a priori, allow for all these interpretative contexts, because its function may equally be religious, political or domestic, in accordance with the attributions of the goddess Hestia, goddess of the domestic hearth, but who is also present in prytaneia, where she embodies the koine hestia, the hearth of the city, and in temples. Our paper will start with a review of scholarship on these buildings, frequently labeled in the archaeological record as “Hearth Temples” or, in a more neutral way, “(Central) Hearth Buildings”. Indeed, theories about these buildings have come and gone for over a century. Our discussion will be illustrated using specific archaeological contexts, allowing us to explore the diversity of these edifices, both in nature and function. Keywords: Central hearth building, hearth-altar, hearth temple, temple­hestiatorion, banquet hall, ruler’s dwelling.

1 Introduction : une variété d’interprétations possibles L’identification des bâtiments à foyer dans le monde grec varie selon les contextes (archéologiques, géographiques, topographiques, politiques, etc.) et les périodes. En contexte d’habitat, l’interprétation de ces aménagements peut aller : (a) du simple foyer domestique ; (b) au foyer d’un bâtiment de type élitaire, que l’on désigne parfois sous le nom de « maison de chef » (ruler’s dwelling)1 ; (c) au foyer d’un bâtiment destiné à des repas communautaires, parfois appelé andreion : tout à la fois institution et édifice pour des repas communs (syssities)2 – à ne pas confondre, toutefois, avec le terme d’andrôn, la salle de banquet privée des maisons de l’habitat classique et hellénistique ; (d) ou encore, au foyer commun de la cité, parfois abrité dans un prytanée (sans que cela ne soit une constante). Rappelons que, dans l’image de Fustel de Coulanges, la cité symbolisait une immense « maison » avec son culte « domestique » : autrement dit la réunion des cultes d’Hestia de chacune des « maisonnées » constitutives de la cité en un foyer commun : la koinè hestia3. 1 Cf. Mazarakis Ainian 1997. 2 La présence d’un foyer au sein de l’andreion ne fait toutefois pas l’unanimité chez l’ensemble des spécialistes, en raison de l’absence de preuve textuelle, autre qu’allusive : cf. Montecchi 2007, p. 97, qui met en doute l’idée que la salle destinée aux réunions et aux banquets pût également servir de cuisine. 3 Fustel de Coulanges 18808 (1864) ; Brulé, Descat 2015, p. 429. Sur Hestia chez Homère (foyer

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En contexte de sanctuaire, il y a essentiellement deux possibilités, malheureusement pas toujours exclusives l’une de l’autre : (1) le temple à foyer, dans lequel on pouvait célébrer des repas rituels au plus près de la divinité et faire des offrandes passées par le feu4, parfois appelé également temple-hestiatorion5, et (2) l’hestiatorion proprement dit, c’est-à-dire une salle de banquet, qui peut avoir une architecture et/ ou un décor particulièrement soignés, mais dont le foyer ne servait pas d’autel6 – et dont la présence, d’ailleurs, n’était sans doute pas indispensable7. Enfin, les sources mentionnent des foyers pour le culte d’Hestia –  le plus souvent dans des temples d’Apollon, comme à Delphes ou à Délos –, dont le feu sacré est toutefois à distinguer de celui du foyer public de la cité8. Ce rapide tour d’horizon suffit déjà à dégager l’ampleur du problème et la diversité de nature et de fonction de ces bâtiments caractérisés par une pièce à foyer, le plus souvent en position centrale au sein de celle-ci. Et ceci, à plus forte raison que l’architecture politique et religieuse trouve pour une bonne partie sa source d’inspiration dans l’architecture domestique – une problématique remarquablement illustrée par la question des maquettes dites d’architecture, qui peut se résumer en l’inextricable équation : représentations de temples ou de maisons9 ? Naturellement, le problème est plus épineux encore quand l’on doit aborder ces édifices pour une période sans sources textuelles directes, et où le risque d’interpolation ou d’anachronisme est grand. On comprend donc aisément la nécessité de croiser les données en un faisceau d’indices pour pouvoir interpréter ces pièces à foyers. Car, aux côtés d’un rôle pratique, symbolique, et parfois sacrificiel, la fonction essentielle de ces foyers réside sans nul doute dans la pratique de banquets, dont Pauline Schmitt-Pantel a remarquablement documenté la diversité et le caractère pluriel des commensalités qu’ils engagent dans le cadre de la cité grecque10. Bien que le cadre chronologique choisi pour cette journée d’études ait dû se limiter à l’Âge du fer, il convient de dire que ce thème n’est toutefois pas sans rapport avec l’Âge du bronze, loin s’en faut (cf.  développement, infra). D’ailleurs, laissant de côté la problématique d’éventuelles formes de continuité, il est un fait que la

ou déesse ?) et sur son importance dans le cadre de la cité-État grecque, voir González García 2010. 4 Bien que ces offrandes ne soient pas nécessairement des thysia : voir le chapitre de G. Ekroth dans le présent volume. 5 Mazarakis Ainian 2016, p. 25–27. Auparavant, M.-Chr. Hellmann (2006, p. 63s) avait proposé la catégorie de « temples à banquettes ». Pour un contexte d’édifice de ce type, à la fonction double, voir le chapitre d’E. Simantoni-Bournia dans le présent volume, à propos du temple d’Hyria à Naxos, et infra, la sous-partie 4.2.1. 6 Hellmann 2006, p. 218–227. 7 Grandjean 2000, p. 217. 8 Sourvinou-Inwood 1993, p. 12–13. 9 Sur ce thème, cf. Schattner 1990 ; de Polignac 1997 ; « Maquettes antiques », Dossiers d’Archéo­ logie, n° 242, avril 1999. 10 Cf. Schmitt-Pantel 20122 (1992).

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littérature archéologique relative à des contextes de l’Âge du fer fait abondamment référence, par exemple, aux foyers égéens de l’Âge du bronze, ce qui pose d’ailleurs un problème méthodologique majeur, étant donnée la distance chronologique et parfois aussi culturelle11. Quoi qu’il en soit, si l’on sait bien qu’ainsi que l’a exprimé Annie Schnapp-Gourbeillon « il se révèle impossible de faire l’économie de la période mycénienne pour tenter de comprendre la genèse de la religion grecque  »12, pour notre présent chapitre nous allons nous concentrer sur quelques contextes du Premier âge du fer, particulièrement révélateurs des difficultés d’identification que nous venons d’énoncer, où bien souvent sphère privée, publique, religieuse et politique se superposent ou du moins ne sont pas toujours bien délimitées. Mais auparavant, il nous semble important de revenir sur l’état de la question de ces édifices à foyer égéens.

2 Édifices à foyer égéens : un état de la question Par le passé, la question des édifices à foyer central a d’abord été abordée d’un point de vue religieux : les spécialistes y voyaient les ancêtres des premiers temples, et même le chaînon manquant entre le megaron mycénien et les premiers temples du monde grec. Un premier jalon nous est donné quand, au début du siècle dernier, Luigi Pernier, sans l’ombre d’un doute, interpréta comme des temples deux édifices côte à côte qu’il avait mis au jour sur le plateau de Prinias en Crète13. Ces deux constructions à foyer central, dont l’un était caractérisé par un riche décor architectural, étaient alors décrites par leur inventeur (qui les mit aussitôt en parallèle avec des temples connus à cette époque) comme des temples de plan allongé, dont l’architecture dériverait du megaron mycénien de Grèce continentale et de Troie14, en particulier par la présence d’un foyer au centre15. Dans les années 1930, en particulier à la suite de la découverte dans la cité antique de Dréros (Crète) d’un autre édifice à foyer central, que certains identifieront au temple d’Apollon Delphinios, l’épigraphiste Margherita Guarducci avançait une hypothèse alternative qui reliait tout à la fois ces édifices aux premiers temples et aux prytanées du monde grec. D’après elle, et à partir de preuves apportées par la documentation épigraphique, en Crète, avant la période hellénistique – et a fortiori durant la période archaïque –, l’un et l’autre de ces édifices n’étaient pas toujours dis11 À titre d’exemple, à la fin des années 1970, malgré les différences chronologique et culturelle, une origine créto-mycénienne avait été invoquée pour les foyers cultuels thraces, cf. Dimitrov, C̆ic̆ikova 1978, p. 50–51. Sur la question des foyers thraces à l’époque hellénistique, voir le chapitre de Z. Krasteva dans le présent ouvrage. 12 Schnapp-Gourbeillon 1998, p. 291. 13 Pernier 1914. 14 Pernier 1914, p. 75. 15 Pernier 1914, p. 80. Pour une analyse critique sur le “Temple A” de Prinias, voir Lamaze 2019.

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sociés, car le foyer de la cité pouvait être abrité dans un temple16. C’est ainsi que pour de nombreux savants, les foyers rencontrés à l’intérieur de ces édifices, alors pensés comme des temples, correspondaient donc à des autels. Ainsi, la même année, le philologue suédois Martin Persson Nilsson envisageait que, dans un processus d’évolution des pratiques religieuses, le « foyer-autel » aurait été progressivement déplacé de l’intérieur de l’édifice, «  devenu trop petit et étroit pour la masse de pèlerins  », vers l’extérieur, d’où l’avènement de l’autel –  souvent monumental –, aménagé devant la façade des temples, tel qu’on le connaît à l’époque classique. Il appuyait en particulier sa théorie sur un document épigraphique de Cos de la fin de l’époque classique et sur lequel nous reviendrons17. Dans sa monographie sur la typologie des autels grecs, Constantine G.  Yavis distingue dès lors la catégorie des “hearth­altars”, établissant ainsi un corpus des édifices religieux comportant des foyers, connus à cette époque18. Dans son interprétation, il précisait toutefois qu’il ne s’agissait pas d’autels destinés à brûler des victimes sacrificielles entières. Cependant, à partir des années 1960, les chercheurs se tournèrent davantage vers le caractère domestique de ces édifices. Tandis que Clark Hopkins réitère l’idée d’une continuité entre le megaron et les premiers temples grecs, dont le lien serait visible dans l’architecture des maisons d’époque géométrique, inspirée tout à la fois de modèles mycéniens et d’Asie Mineure19, Heinrich Drerup20 interprète quant à lui les édifices à foyer central – qu’il nomme “Herdhaus” – comme des édifices de banquet aristocratique. Pour la première fois, la corrélation avec l’architecture domestique fut mise en avant. Ce dernier interprète alors les foyers présents dans ces édifices non plus comme des autels, mais comme des foyers culinaires associés à des chenets et à des obeloi. Il s’appuyait notamment sur l’importance des attestations de ce type d’ustensiles destinés à des confréries de banqueteurs dans les sanctuaires et les tombes de guerriers contemporains. Ainsi, d’après l’hypothèse du chercheur allemand, la tombe géométrique d’Argos, caractérisée par deux chenets en forme de bateau et douze obeloi, témoignerait de la sépulture d’un chef d’une de ces confréries, sans doute un marin en l’occurrence. Sa vision était portée en outre par les descriptions de banquets aristocratiques dans les épopées qui reflétaient la pratique généralisée d’institutions relatives à des repas communautaires dans les sociétés archaïques. Pour le spécialiste, il était évident que le foyer devait jouer un rôle focal pour un petit groupe de participants assis qu’il considérait non pas comme un groupe familial, mais comme des frères d’armes et plus spécifiquement des chefs accompagnés de leurs porteurs 16 Guarducci 1937, en particulier p. 161–163. 17 Nilsson 1937 (article republié dans un volume hommage : Nilsson 1952). Sur cette inscription, voir aussi la discussion de G. Ekroth dans le présent volume. 18 Yavis 1949, p. 59–70, 231. 19 Hopkins 1968, p. 53. 20 Drerup 1964, en particulier p. 202–205.

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d’armes21. En France, cette réflexion fut nourrie également par les travaux de JeanPierre Vernant à propos d’Hestia dans l’habitat domestique22. Or, le processus de désacralisation gagna du terrain du côté des sanctuaires grecs également, où certains de ces temples à foyer se virent relégués au rang de (simples) édifices de banquet. Si, dès la fin des années 1960, Birgitta Bergquist avait montré que, dans de nombreux sanctuaires, l’aménagement d’un autel avait précédé l’édification d’un temple23, l’auteure est allée plus loin encore en remettant en cause la fonction de temple de certains de ces édifices (en particulier à propos de l’édifice polygonal de Thasos). Elle critiquait, par là même, l’appellation de “hearth­altar”, étant donné que pour la plupart ceux-ci auraient été érigés non pas pour abriter la divinité ou son image, mais pour accueillir les banqueteurs ; auquel cas, le foyer n’aurait pas été aménagé pour des pratiques sacrificielles mais pour des raisons d’éclairage et de chaleur, voire pour des libations. Cette hypothèse un peu radicale se trouva cependant nuancée par la suite, à la fin des années 1970, en raison des découvertes faites au sanctuaire de Kommos, en Crète24 – découvertes sur lesquelles nous reviendrons dans notre quatrième partie. À la suite, à la fin des années 1970, se rejoua l’union – a priori antinomique – entre foyer domestique et premiers temples du monde grec, dans une certaine porosité entre habitat et sanctuaire. Ainsi, Walter Burkert rapprocha les édifices crétois de Dréros et de Prinias (contextes d’habitat), considérés comme une forme primitive de temple, du temple d’Apollon à Delphes (contexte de sanctuaire), dont on sait par les sources (e.g. Vest. H. 1–2) qu’il était lui aussi caractérisé par un foyer. Ainsi, implicitement, il établissait un lien entre foyer domestique et temple archaïque25. D’après lui, dans les sanctuaires, ces édifices combinaient la fonction d’hestiatorion et de temple pour abriter la divinité, avant que ces deux fonctions ne soient attribuées à des édifices bien distincts l’un de l’autre26. C’est alors qu’au début des années 1980 s’élabora progressivement l’idée que ces édifices à foyer puissent correspondre à des résidences de type élitaire. Ainsi, donc, l’hypothèse déjà formulée par H. Drerup, une dizaine d’années auparavant, mettant en relation ces édifices à foyer central du Premier âge du fer avec l’architecture domestique gagnait du terrain. Barbara Hayden, dans sa thèse doctorale, fut la première à développer l’idée qu’aux époques les plus anciennes, y compris au Géométrique 21 Drerup 1969, p. 123–127. 22 « Hestia-Hermes. Sur l’expression religieuse de l’espace et sur le mouvement chez les Grecs », in Vernant 19903 (1965), p. 155–201. 23 Bergquist 1967. 24 Bergquist 1973, p. 61 ; Bergquist 1990 ; contra Shaw, Shaw 2000, p. 722–723, n. 9. 25 “An early form of the temple is the hearth house” : Burkert 19923 (1985), p. 61. 26 “Houses for sacrificial banquets, hestiatoria, are frequently erected within the temenos or very nearby, especially after (the hearth house temple) had given way to the normal temple which serves solely as a dwelling place for the deity” : Burkert 19923 (1977), p. 94 (les mots en gras sont de mon fait).

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récent, il n’y avait sans doute pas besoin d’un « bâtiment public spécifique » pour recevoir les hôtes d’autres cités. En effet, selon l’auteure, la résidence du « chef du village » (“the village chief ”) pouvait tout à fait remplir cette fonction, propos qu’elle illustrait en citant le contexte de la pièce AA du quartier géométrique de Phaistos, en Crète27. En parallèle, c’est également dans les années 1980 que la théorie d’un lien symbolique direct entre foyers mycéniens et foyers cérémoniels d’époque classique refit son apparition, influencée par les études structuralistes relatives à la koinè hestia, notamment grâce à la traduction en anglais des travaux de J.-P. Vernant28. Ainsi, l’idée d’une continuité, voire d’une descendance architecturale, avec l’Âge du bronze semblait perdurer. Dans La naissance de la cité grecque, François de Polignac voit dans ces édifices des bâtiments combinant les fonctions de lieu pour des repas rituels et de chapelles/trésors, dont la forme pourrait dans certains cas – en présence d’une banquette intérieure destinée à des offrandes et/ou image(s) de culte – être héritée de l’Âge du bronze. Dans ce scénario, ce ne serait qu’à la fin de la période géométrique ou au début de la période archaïque que des bâtiments spécifiques, dévolus exclusivement à l’une ou à l’autre des fonctions citées, auraient été aménagés29. A contrario, de rares auteurs, qui avaient remarqué que bon nombre de ces « temples à foyer » – malgré leur dénomination – ne semblaient pas être de nature religieuse, avaient proposé une filiation entre ces édifices et les premiers bâtiments civiques officiels d’une cité de type bouleuterion ou prytanée30. Bien plus, à la fin des années 1990, certains spécialistes proposèrent de voir dans ce type d’édifice, et en particulier dans le cas du « temple A » de Prinias, un andreion, théorie avancée la même année par Robert Koehl, suivi par Jane B. Carter31, qui n’ont d’ailleurs pas hésité à étendre leur hypothèse à des contextes de l’Âge du bronze. La même année que ces deux parutions, Alexandros Mazarakis Ainian, dans un ouvrage qui a fait date, suggère de voir dans ces édifices à foyer des demeures aristocratiques où l’élite d’une communauté (voire déjà d’une cité) se réunissait pour pratiquer des banquets et des sacrifices. C’est la fameuse théorie des « maisons de chefs »32. Le chercheur grec soulignait au passage que la présence de ces foyers n’était pas un indice suffisant per se pour faire de ces édifices des lieux de cultes33. Il développait d’ailleurs l’idée qu’avant le viiie s. les habitats ne conservaient pas de témoignages

27 Hayden 1981, p. 181. 28 Vernant 1983. 29 de Polignac 19952 (1984), p. 35 et n. 20. 30 À titre d’ex. : Samuelsson 1988. 31 Koehl 1997 ; suivi la même année par Carter 1997, en particulier p. 89–91. 32 En fait, sa théorie a d’abord été présentée dans un article à la fin des années 1980 (Mazarakis Ainian 1988, p. 105), avant d’être publiée dans une monographie issue de sa thèse (Mazarakis Ainian 1997, en particulier p. 393–396). 33 Mazarakis Ainian 1997, p. 280 et n. 64.

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d’édifices de culte indépendants ; de là, découlait l’hypothèse que, pour la période comprise entre c. 1100 et 800, la sphère cultuelle était laissée à l’arbitrage des clans, dont les chefs auraient eu l’apanage des pratiques cérémonielles et religieuses, le point focal de ces activités consistant en la pratique de repas rituels (“ritual dining ”) au sein même des maisonnées. Il est un fait que la découverte des temples à banquette et foyer du sanctuaire de Kommos, en Crète méridionale, avait entretemps rebattu les cartes et donné du grain à moudre aux tenants de l’hypothèse religieuse. Si bien que, dans les années 2000, à propos de la signification du foyer dans les premiers temples grecs, Joseph Shaw, l’inventeur des temples A, B et C de Kommos, s’accorda avec l’hypothèse de M.P. Nilsson34, pour considérer qu’à l’origine les viandes sacrificielles étaient cuisinées dans le temple et qu’avec le temps la tendance aurait été d’utiliser des autels extérieurs. Son idée s’appuyait, d’une part, sur le fait que c’est ce scénario qui, semble-t-il, est documenté par les contextes des temples A et B de Kommos et, d’autre part, sur une inscription de Cos qui tendrait à indiquer que ces sacrifices auraient eu lieu sur les autels à l’extérieur et que seule une petite partie aurait été brûlée à l’intérieur du temple35. Toujours dans les années 2000, Mieke Prent prit le parti d’inclure ces bâtiments dans sa monographie sur les sanctuaires crétois. Pour la spécialiste, au début de l’Âge du fer et en contexte d’habitat, il n’existe aucun autre type de sanctuaire36 qui aurait joué un rôle aussi central. Si d’emblée on revient à l’hypothèse religieuse (“Hearth Temple”), celle-ci n’est pas exclusive et serait combinée à d’autres fonctions à caractère politique, associant ces « temples » à des prytanées, à des andreia et à la pratique de repas rituels communs37. En tous cas, depuis, c’est surtout l’hypothèse religieuse qui a été retenue et qui a fait des émules. Ainsi, on lit sous la plume de Nota Kourou, dans son résumé critique de l’ouvrage que nous venons de mentionner, et, bien qu’elle reconnaisse – à l’instar de M. Prent – la rareté, voire l’absence, d’objets votifs ou de figure divine, que le temple à foyer a suivi le déclin des sanctuaires à banquette38. On comprend en fait que cette théorie est commode car elle permet de combler un hiatus entre, d’une part, les

34 Nilsson 1937, p. 46–47. 35 Cette situation est attestée dans la dernière phase d’utilisation du sanctuaire de Kommos, c'est-àdire dans les temples B et C, cf. Shaw, Shaw 2000, p. 722, n. 9. 36 L’emploi de ce terme ici est problématique à plus d’un titre ; son emploi générique sans toujours prendre en compte le contexte a été relevé par N. Kourou (Kourou 2009). 37 Prent 2005, p. 441–476 (en particulier p. 476) et Fig. 81. 38 “A major development in this phase is correctly recognized to be the rise of a new sanctuary form, ‘the hearth temple’, which consists of one or three rooms in linear arrangement and contains a hearth in the main room. Following the decline of the by then popular bench sanctuary, the hearth temple gradually becomes the most common form of urban sanctuary in Crete” : Kourou 2009.

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« sanctuaires à banquette » de la fin de l’Âge du bronze (Minoen récent IIIC) et, d’autre part, les temples d’époque historique39. D’ailleurs, quelques années plus tard, M.  Prent réitéra sa théorie religieuse, en faisant des “hearth temples” des bâtiments cultuels “cult buildings”, jouant un rôle crucial pour la genèse du temple grec en particulier d’époque classique. Curieusement, elle réintégra les pseudo « temples A et B » de Prinias dans cette catégorie40, alors qu’auparavant, dans sa monographie, elle avait préféré identifier le « temple A » à un andreion, tandis qu’elle considérait valide l’hypothèse consistant à faire du pseudo « temple B » une sorte de prytanée41. Revenant sur la première hypothèse qu’elle avait d’abord acceptée, elle rejeta alors fermement l’idée que l’on puisse considérer ces édifices comme des andreia, arguant que le « temple géométrique » de Dréros, ainsi que le temple B de Kommos, contenaient tous deux des images de culte42. Plus audacieux encore, elle intégra à son corpus de bâtiments cultuels des ensembles architecturaux remontant à la fin de l’Âge du bronze : comme le bâtiment A-B de Vronda, les pièces 135–144 de Karphi, et les « Megara » de Smari – ceux-ci auraient alors été des résidences élitaires servant de lieux de cultes  – alors même qu’elle reconnaît qu’à une période contemporaine (Minoen Récent III C / Géométrique) ces habitats témoignent également de bâtiments cultuels indépendants, à l’instar du bâtiment G de Vronda, du « temple » de Karphi, ou bien encore de la chapelle de Chalasmenos, etc. Toujours à propos des édifices à foyer crétois, ces dernières décennies, certains auteurs ont continué à favoriser l’hypothèse religieuse43. Ainsi, d’après Matteo D’Acunto, il faudrait comprendre ces édifices proto-archaïques et archaïques comme des temples (“templi a focolare centrale”), dont les caractéristiques auraient participé au développement de l’architecture du temple grec, mais à une époque où ces bâtiments religieux ne connaissaient pas encore de systématisation dans le système des ordres44, et n’auraient pas eu une fonction bien déterminée. Dans cette thèse – s’appuyant en particulier sur les contextes du « temple A » de Prinias et de l’édifice à foyer

39 Sur la variation du nombre de sanctuaires, de temples et d’autels, selon les différentes phases de l’Âge du fer, cf. Kotsonas 2017. 40 Prent 2007, en particulier p. 141. 41 Prent 2005, p. 465. 42 “I do not accept recent attempts to consider hearth temples as dining halls only, rather than as cult buildings” : Prent 2007, p. 144. 43 Cf.  l’article au titre évocateur  : «  I templi a focolare centrale cretesi alto-arcaici ed arcaici: rituali sacrificali e simbolismo politico » de M. D’Acunto 2012, qui synthétise plusieurs articles de l’auteur sur ce thème ; et, en dernier lieu, Lefèvre-Novaro 2014 ; Lefèvre-Novaro 2018, en particulier p. 192–193. 44 En Crète, dans le seul édifice à foyer central caractérisé par une décoration architecturale, i.e. le pseudo « temple A » de Prinias, dont il faut souligner le caractère pionnier pour l’histoire de l’architecture grecque (Rolley 1994, p. 139–140 ; Hellmann 2002, p. 219), plus qu’être antérieur au système des ordres (Rizza, Rizzo 1984, p. 230 ; Holtzmann, Pasquier 1998, p. 99), l’édifice est surtout perçu par les spécialistes comme en dehors du système des ordres (Hellmann 2002, p. 219) et resté sans descendance (Holtzmann 2010, p. 134).

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de l’agora de Dréros reconnu comme le Delphinion –, ces édifices seraient ainsi des temples consacrés à des divinités poliades et destinés aux sacrifices civiques ; ainsi, le foyer à l’intérieur de ces édifices est considéré comme un « autel-eschara »45.

3 Retour critique sur les interprétations proposées pour les édifices à foyer égéens Il convient à présent de faire un retour critique sur près d’un siècle d’historiographie sur ce thème. De façon attendue, la critique a d’abord porté sur le problème de la continuité entre l’Âge du bronze et le début de l’Âge du fer. Mais les partisans de la continuité46 ont eu tôt fait de tenter de juguler cette distance chronologique en réduisant la portée de celle-ci  : récemment, on l’a vu, il ne s’agirait plus de trouver un témoignage de continuité entre l’architecture de la fin de l’Âge du bronze et l’époque historique, mais entre les “Siècles obscurs” et l’Archaïsme (c’est là que réside tout l’enjeu des sanctuaires à banquette du Minoen Récent III C que nous avons évoqués)47. La critique a visé ensuite la théorie des « maisons de chefs »48 : d’une part, la définition de celle-ci49, d’autre part, les limites d’application de ce modèle qui ne serait pas adapté à l’ensemble des régions du monde grec – notamment en Crète, où plusieurs spécialistes, dont Saro Wallace, ont souligné que le modèle d’un chef unique et permanent, se matérialisant en architecture par l’existence d’une résidence élitaire unique, trouvait des parallèles limités50.

45 D’Acunto 2012. 46 Dans sa monographie, S. Wallace (2010, p. 118) souligne qu’en Crète les foyers aménagés en position centrale existaient déjà dans l’architecture domestique du Minoen Récent I–III B. 47 Voir en particulier l’article, au titre évocateur, « Du megaron aux premiers temples ? un état des lieux », d’A. Schnapp-Gourbeillon 1998, et Schnapp-Gourbeillon 2002, p. 246–247. 48 Sourvinou-Inwood 1993, p. 6–7, et n. 4 (elle discute notamment la problématique visant à distinguer, dans une “chieftain’s house”, un culte domestique d’un culte communautaire, soulignant également que la présence d’objets domestiques n’exclut pas pour autant qu’ils aient eu une valeur sacrée) ; Schnapp-Gourbeillon 2002. 49 «  [Q]u’est-ce exactement qu’une ‘maison de chef’  ? S’il est évident que l’aristocrate local a besoin d’affirmer sa puissance en édifiant un logement un peu moins sommaire que celui des autres habitants, la vocation de tout édifice sortant un peu de l’ordinaire à constituer une ‘maison de chef’ n’est pas établie. Dans ce contexte particulier de dominance des pratiques de commensalité, on peut également s’attendre à ce qu’il y ait dans les villages des hestiatoria, des lieux où les hommes libres banquettent ensemble, des andreia, où ils se rassemblent, ou même des prytaneia, à la connotation plus politique. Le bâtiment qualifié de ‘maison de chef’ tendrait à revêtir un aspect public, une hypothèse toutefois que ne rejette pas A. Mazarakis Ainian, puisqu’il emploie lui-même ces termes dans plusieurs cas ! » : Schnapp-Gourbeillon 2002, p. 250. 50 Ce que reconnaissait d’ailleurs A. Mazarakis Ainian lui-même : Wallace 2010, p. 113. S. Wallace insiste également sur la quasi absence de mobilier cultuel dans ces « maisons de chef », ce qui coïn-

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Or, un autre point important doit être souligné : le caractère indémontrable de la fonction résidentielle de ces bâtiments. En effet, en l’état actuel de nos connaissances, il faut bien avouer que le caractère résidentiel des édifices identifiés à des «  maisons de chef  » reste en grande partie indémontrable51. Rien n’exclut d’y voir, plus simplement, des espaces de réunions ou de rassemblements à une fréquence indéterminée (cf. infra, 4.1.1). En outre, un autre problème majeur de la recherche sur les édifices à foyer central réside dans le fait que la terminologie appliquée à ces bâtiments a varié dans le temps (y compris pour un même édifice), et – conséquence de leur interprétation – n’a jamais été tout à fait la même, ce qui a eu pour corollaire de « brouiller les pistes ». Ne sont par rares, par ailleurs, les projections ou les références anachroniques dans deux directions  : soit vers l’Âge du bronze (ex. le megaron mycénien), soit vers la période classique-hellénistique (ex. bâtiments civiques d’une cité, de type bouleute­ rion ou prytanée). Par ailleurs, si l’aire géographique considérée par les chercheurs n’est jamais tout à fait la même, il fait toutefois consensus que le phénomène des édifices à foyer central ne se limite pas à la Crète52. Cependant, l’amplitude chronologique considérée par les auteurs est, elle aussi, variable, selon que ces édifices sont interprétés comme des temples  : 1200–550 (de Polignac), 1200–700 (Prent)  ; ou bien comme des «  maisons de chefs  »  : 1100–800 (Mazarakis Ainian). En effet, selon A.  Mazarakis Ainian, par exemple, le problème du temple ne se pose pas pour la période comprise grosso modo entre 1100 et 800, puisque dans les petits habitats les activités cultuelles devaient avoir lieu dans les “rulers’ dwellings”. Pour ce dernier, ce ne serait seulement qu’à partir du viiie s. (et même plutôt le milieu de ce siècle) que des bâtiments de culte indépendants commencent à être construits au sein des habitats53. En réalité, là encore, ce schéma s’applique cependant assez mal à la situation de la Crète, ou du moins il faudrait le décaler de près d’un siècle, car sur l’île on peine à identifier avec certitude l’apparition du temple urbain avant la fin du viie s.54. En réalité, à l’instar de l’apparition de la cité grecque qui n’émerge pas partout en même temps et dont la genèse apparaît

cide mal avec l’hypothèse d’A. Mazarakis Ainian pour qui les activités cultuelles auraient été célébrées à l’intérieur de ces édifices : Wallace 2010, p. 135. 51 Cette idée a été développée dans ma thèse de doctorat : Lamaze 2012. 52 de Polignac 19952 (1984), p. 35 et n. 20 ; Prent 2007, p. 141 ; Lamaze 2012, où les contextes de Grèce continentale et péninsulaire, et égéens au sens large, sont analysés aux côtés de contextes chypriotes et levantins. 53 Mazarakis Ainian 1997, p.  393–396. On retrouve cette idée exprimée sous une forme un peu différente, auparavant  : cf.  Morris 1989, p.  317–318  ; de Polignac 19952 (1984), p.  33–36  ; contra Sourvinou-Inwood 1993, qui soutenait l’existence, durant les “Siècles obscurs”, de sanctuaires, au sens propre, dans les habitats, et était conséquemment partisane d’un phénomène de continuité entre cette période et le Premier âge du fer. 54 Cf. Lamaze 2019.

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polymorphe55, il faut sortir d’un modèle globalisant pour tenter de comprendre ces édifices, qui souffrent encore d’un aplatissement des données dès lors qu’un foyer a été découvert au centre d’une pièce principale. Or, si d’une part ces foyers présentent des différences – parfois de taille – sur le plan de la typologie, d’autre part les édifices artificiellement mis sur un plan d’égalité appartiennent à des contextes fort différents (habitat, sanctuaire péri-urbain, extra-urbain, etc.)  ; d’ailleurs, par exemple, qui dit habitat ne dit pas forcément organisation politique de type cité oligarchique, y compris sous prétexte que ce modèle est attesté ailleurs à une période contemporaine56. Bien plus encore, l’ancienneté attribuée à certains de ces édifices n’est pas toujours assurée : outre le fait que ces édifices aient pu être utilisés en continu jusqu’à l’époque hellénistique (de sorte que leur fonction pourrait avoir été différente selon les époques), ce problème est parfois la conséquence de l’absence de critères stratigraphiques, à l’instar du « temple géométrique » de Dréros57. Enfin, dans cette sériation d’édifices à foyer central, il est des cas où le foyer est lui-même restitué, en l’attente de preuve archéologique58. Pour finir, en Crète, l’hypothèse de temples pour des sacrifices civiques est problématique dans la mesure où il est loin d’être assuré que l’on ne rencontrerait ces édifices, ou « temples à foyer », uniquement dans des contextes de cités-États (poleis). En outre, que ces temples aient été consacrés à des divinités poliades est un autre point discutable, étant donné qu’il est difficile de reconnaître des figures du panthéon grec dans ces édifices aux périodes les plus anciennes59.

4 Réflexions autour de quelques contextes 4.1 Édifices à foyer central en contexte d’habitat Pour commencer, portons notre attention sur quelques contextes exemplaires de foyers identifiés comme ayant un rôle symbolique, voire sacrificiel, dans des résidences élitaires60. Dans les Cyclades, sur l’île d’Andros, au sein de l’habitat géomé55 En Crète, ce phénomène se vérifie ne serait-ce qu’à l’échelle d’une région de l’île, cf. GaignerotDriessen 2016. Voir aussi Kotsonas 2002. 56 Cf. Lamaze 2019. 57 Marinatos 1936, p. 255–256. 58 C’est le cas du Pythion de Gortyne, dont la proposition de restitution d’un foyer au centre de l’édifice, avant la construction d’un autel extérieur, demeure, à ce jour, théorique. 59 Sur l’île, durant la période préclassique, semblent avoir prédominé les divinités issues du panthéon crétois, cf. Gaignerot-Driessen 2016, p. 177, 224. À propos de l’identification débattue de ces divinités, voir aussi infra, sous-partie 5, la remarque de Fl. Gaignerot-Driessen, qui propose d’y voir, dans le cas de Prinias, la représentation d’ancêtres divinisés. 60 Nous ne reviendrons pas ici sur la notion de «  maison de chef  » et les problèmes qu’elle peut poser, puisque cette problématique a été discutée auparavant. Pour la définition de «  résidence  »,

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trique de Zagora, le complexe architectural H19 a été identifié à une «  maison de chef »61, bien que l’on puisse émettre quelques réserves sur l’importance de cet édifice par rapport à d’autres complexes de l’habitat62. Le bâtiment date de la seconde moitié du viiie s. (Fig. 1).

Fig. 1: Complexe architectural H19 de l’habitat géométrique de Zagora (Andros) et temple construit après l’abandon de l’habitat. Dessin de l’auteur, d’après Cambitoglou et al. 1988, pl. 8.

Quatre sols, ayant livré du mobilier s’échelonnant du Géométrique Moyen au Géométrique Récent I, ont été identifiés. La pièce principale est caractérisée par un foyer quadrangulaire en fosse appareillé (dalles de schiste superposées) et d’une banquette

et l’archéologie du résidentiel d’une façon générale, on se réfèrera à la synthèse de Fl.  DriessenGaignerot 2016, p. 138–141. 61 Cambitoglou et al. 1988, p. 79–88 ; Mazarakis Ainian 1997, p. 171–173, 175–176. 62 L’habitat de Zagora ne semble pas relever d’une société de type “big man” ; l’ensemble H19 n’est pas le seul de l’habitat à témoigner de pratiques de célébrations et de banquets  : Whitley 1991, p. 352 ; Alagich 2012, p. 76.

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en Π. En plusieurs endroits de la pièce, des os d’animaux ont été découverts dans les sols successifs63. Parmi la céramique, outre des jarres de stockage, d’une façon générale, une quantité importante de céramique de banquet et de coupes à boire a été notée aux côtés de lots de fusaïoles, un ensemble de trouvailles qui témoigne du caractère multifonctionnel de cette pièce. La phase d’occupation de cette dernière semble devoir être mise en relation avec un autel en plein air contemporain, situé à une vingtaine de mètres au SE64. Du reste, après l’abandon de l’habitat, à la fin du viiie  s., un temple viendra enclore cet autel65 – un aménagement qui durant cette phase prend la forme d’un foyer surélevé maçonné. Quoi qu’il en soit, la thèse selon laquelle des sacrifices étaient pratiqués à l’intérieur de ce temple se trouve corroborée par les analyses ostéologiques menées sur les ossements associés à l’autel, qui témoignent de pratiques de sélection66, ainsi que par la découverte d’ustensiles liés à la cuisine du sacrifice (en particulier, trois couteaux et un obelos en fer). En Crète, un scénario semblable a été proposé à Prinias pour le pseudo « temple B ». En effet, l’édifice fut également interprété comme une “maison de chef” en raison de l’existence d’une zone de bûchers, quelques mètres à peine plus au Nord, là où sera construit par la suite le “temple A”. (Fig. 2)67. Rappelons que ce n’est qu’à partir des années 1970 qu’on ne considéra plus le « temple B » comme contemporain du « temple A », et que, d’édifice cultuel (sans doute aussi en raison de l’absence de sculptures), il fut tour à tour identifié comme la résidence d’un basileus, une sorte de prytanée68, ou bien encore un andreion69. Des recherches récentes ont d’ailleurs montré que le « temple B » n’était pas un édifice indépendant, mais qu’il était inséré dans un îlot d’habitations70. Depuis, ce bâtiment à foyer est pensé comme faisant partie d’un « grand complexe de

63 Le complexe architectural H19, dans son ensemble (cour H21 incluse), constitue l’endroit où l’on a trouvé le plus d’ossements de tout l’habitat et qui a pour caractéristique d’être le seul lieu à réunir toutes les espèces découvertes sur le site (à l’exception des équidés) ; c’est également l’un des deux seuls complexes à avoir livré des restes de jeune bovin (Alagich 2012, p. 76–77). 64 Une grande quantité de céramique fine (datée essentiellement du Géométrique Récent), des ossements, des morceaux de charbons et des cendres sont présents dès la phase hypèthre du sanctuaire, en particulier autour de l’autel, cf. Cambitoglou et al. 1988, p. 167–168 ; Cambitoglou 19912 (1981), p. 83–84. 65 La découverte notoire d’un fémur brûlé de bovin dans une couche d’époque géométrique, et qui constitue le seul spécimen de fémur découvert sur le site (il n’y a pas de fémur dans l’habitat), apporte du crédit à l’idée que durant la phase hypèthre de cette zone cultuelle l’aménagement en question servait bel et bien d’autel pour des offrandes animales passées par le feu (cf. Alagich 2012, p. 66). 66 La cella à foyer du temple est la pièce qui a livré le plus d’ossements de tout le site (274 fragments), avec un faciès faunique que l’on ne retrouve pas dans les maisons de l’habitat  : ces ossements témoignent presque exclusivement d’ovi-capridés, et également de très jeunes porcelets, n’ayant pas deux mois, cf. Cambitoglou 19912 (1981), p. 81, 83 ; Alagich 2012, p. 15, 65. 67 D’Acunto 1995, p. 28. 68 Mazarakis Ainian 1997, p. 226. 69 Carter 1997, p. 89–91. 70 Gigli Patanè 2011, p. 260, 269. Il est certain désormais que le « temple B » était accolé au Sud à un grand édifice qui reste à fouiller (Palermo et al. 2017, p. 481).

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pièces qui occupe le côté Ouest de la place et qui représentait vraisemblablement le centre public et cultuel de la cité avant la construction du temple A »71.

Fig. 2: Zone des « temples A et B » de Prinias (Crète centrale). Dessin de l’auteur, d’après Pernier 1914, Fig. 7, et Palermo et al. 2012, p. 192, Fig. 1.

71 Pautasso 2014, p. 70.

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Concernant l’édifice conventionnellement appelé « temple A », l’hypothèse d’un temple, déjà mise en doute par J.B.  Carter72, puis un temps par M.  Prent73, semble également de moins en moins vraisemblable. Récemment, la présence de sculptures architecturales (qui demeurait l’unique argument pour en faire un temple) a été interprétée sous un jour nouveau : la dominante symbolique véhiculée par cette iconographie contribuerait à attribuer à l’édifice une fonction plus politique que cultuelle74. En outre, si tant est que, par le passé, l’on a pu comparer cette architecture d’une pièce à foyer central encadré par des supports verticaux à la salle du foyer du palais mycénien75, on a pu montrer depuis que le cœur du palais mycénien –  appelé de façon conventionnelle « megaron »76 – n’avait pas pour fonction principale la fonction religieuse ou cultuelle, mais bien plutôt une fonction cérémonielle, au caractère politique marqué77. Si cette salle d’apparat n’excluait pas des pratiques symboliques, rituelles et cultuelles, il n’est plus à démontrer que le centre religieux, à proprement parler, de ces établissements mycéniens se trouvait ailleurs78. Au reste, il est un fait que, sur la Patela de Prinias, outre le pseudo « temple B », c’est en réalité une série d’édifices caractérisés par un foyer central (« temple C », « pièce L », « bâtiment VA-VD »), plus ou moins contemporains et avec sensiblement les mêmes caractéristiques, qui ont parfois été identifiés à des résidences élitaires, à des sièges de clan ou de genos79, ou bien encore à des andreia80 (certains, d’ailleurs, même, après avoir été identifiés dans un premier temps à des espaces cultuels, à l’instar du « temple C », ou du « bâtiment VA-VD »81). Naturellement, certains de ces termes ne sont pas sans poser quelques problèmes82, à plus forte raison que l’hypothèse que cette communauté avait atteint le stade d’une cité-État demeure fragile. D’aucuns l’étayent par la

72 Carter 1997. 73 Prent 2005, p. 465. 74 Cf. Lamaze 2019. 75 Cf. supra : notes 13 et 14. 76 Pour l’abandon de ce terme polysémique, cf. Darcque 1990. 77 Pour une tentative de bilan et une révision de l’interprétation traditionnelle attribuée aux « temples » de l’habitat de Prinias, cf. Lamaze 2019, p. 362, note 166. 78 Quand bien même il serait tout proche, ce qu’atteste le contexte de l’acropole de Smari, non loin de là. 79 Palermo 2011 ; Gigli Patanè 2011, p. 260. 80 Pour une mise au point sur l’andreion crétois, cf. Whitley 2014, p.  153. Pour ce chapitre, nous laissons volontairement de côté la problématique des édifices à foyer crétois identifiés à des andreia. La question de l’andreion est un sujet complexe, qui nécessite bien des préliminaires avant d’être discutée ; cette question a été abordée dans ma thèse de doctorat (Lamaze 2012) qui fera l’objet d’une publication (Lamaze, en préparation). 81 Lamaze 2019, p. 345–348. 82 Soulignons, p.  ex., que le terme de genos (mentionné dans l’analyse des grands bâtiments de l’habitat de Prinias, cf., à titre d’ex., Palermo 2011, p. 88) n’est pas attesté en Crète avant l’époque hellénistique (je remercie ici chaleureusement M. Bile pour avoir attiré mon attention sur cette question de dialectologie crétoise). Contra Gaignerot-Driessen 2016, p.  33, qui défend l’idée que l’on peut déceler son existence sur l’île à l’époque archaïque au travers de corrélats archéologiques.

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construction du «  temple A  », que la présence de sculptures architecturale différencierait des autres bâtiments à foyer cités plus haut. En même temps, étant donné que les fonctions du bâtiment n’apparaissent pas différentes des autres pièces à foyer de la Patela, et que finalement seule la présence de ces sculptures lui confère une monumentalité que l’on ne retrouve pas ailleurs, cela suffit-il à changer sa fonction ? Comme nous l’avons évoqué dans la partie précédente, l’impossibilité de prouver le caractère résidentiel d’une construction pose également un problème majeur. En l’état de la recherche, ce problème a principalement été posé pour le bâtiment A-B de Vronda (Minoen Récent III C), en Crète orientale, dont on ne sait s’il faut l’interpréter comme la résidence d’un chef local ou plutôt comme un bâtiment à fonction communautaire83. La position proéminente de ce complexe à foyer, construit en un seul jet et aménagé sur une terrasse, par rapport aux maisons de l’habitat à l’architecture de type agglutinatif, ainsi que ses capacités de stockage hors normes, méritent de laisser ouverte cette question. D’autant que, dans le cas spécifique de la Crète, il semble bien y avoir eu au moins dès la fin de l’Âge du bronze des bâtiments à foyer, jouant un rôle central au sein d’un habitat, destinés à des pratiques communautaires, et dont il semble exclu de les penser comme des résidences. Deux contextes archéologiques choisis illustrent cette problématique. Au centre de l’habitat de la fin du Minoen Récent III C de Chalasmenos ont été découverts trois bâtiments côte à côte, appelés de façon conventionnelle « megara », et caractérisés par des foyers (Fig. 3)84. L’analyse céramique a montré qu’il s’agissait d’espaces de consommation – les lieux de préparation se trouvant ailleurs  –, avec cependant pour chaque bâtiment des modes d’accès bien distincts85. Sensiblement à la même période, des ensembles architecturaux semblables sont attestés à Smari (Pediada), en plein cœur de la Crète, sur un site d’acropole fortifié, surplombant un habitat, avec trois bâtiments contigus (« megara Α, β, Δ »), qui semblent avoir été en fonction jusqu’au milieu du viie s.86. S’il s’agit indéniablement de lieux de consommation, cela suffit-il à en faire des bâtiments résidentiels, plutôt que des salles de banquets ? Il est important de souligner en outre que, sur chacun de ces sites, un bâtiment cultuel de type chapelle est attesté juste à côté de ces bâtiments à foyer (à une distance comprise entre cinq et une dizaine de mètres), ce qui exclut de toute façon de voir dans ces bâtiments à foyer des temples87. 83 Day, Snyder 2004 ; Day et al. 2009, p. 61–63 ; Wallace 2010, p. 113 ; Gaignerot-Driessen 2016, p. 113. 84 Dans les rapports préliminaires, les megara A1, A2, A3 (MA.1, MA.2, MA.3) sont interprétés comme des édifices non domestiques, à caractère spécialisé (cf. Tsipopoulou 2018, p. 9, avec références). 85 Cf. Tsipopoulou 2005. À noter que sur les ruines du plus grand de ces megara (MA.1) sera construit au Géométrique Récent (2e moitié du viiie-viie s.) un édifice à foyer central rectangulaire, caractérisé par de la céramique de banquet, cf. Tsipopoulou 2004. 86 Cf. Chatzi-Vallianou 2017 ; l’auteure voit dans ces « megara » (et surtout dans le « Megaron B ») la résidence d’un souverain, contrôlant la région (p. 228, 241). 87 Chatzi-Vallianou 2017, p. 241. Certes, à Smari, l’aménagement de la petite chapelle d’Athéna remonte (seulement) au Géométrique Récent, mais certains indices semblent autoriser à faire remonter l’activité cultuelle de cette zone à la période mycénienne (ibid., p. 242–243).

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Fig. 3: « Megara » et « chapelle » de l’habitat postpalatial de Chalasmenos (Crète orientale). Dessin de l’auteur, d’après Tsipopoulou 2005, p. 317, Fig. 12.

4.2 Édifices à foyer central dans les sanctuaires 4.2.1 Salles de banquets ou temples ? Nous ne reviendrons pas ici sur la problématique désormais un peu datée, et plutôt bien connue, des salles de banquets pour les besoins des sanctuaires (hestiatoria), dont certaines ont parfois été prises pour des temples, à plus forte raison quand ces monuments comportaient des décorations architecturales88. L’un des exemples les plus célèbres, que nous avons évoqué dans notre première partie historiographique, étant l’édifice archaïque (deuxième quart du vie s.89) en appareil polygonal du sanctuaire d’Héraclès à Thasos, dont le foyer, au moment de sa découverte, était vide de tout ossement90, et qui aujourd’hui n’est plus considéré comme un temple, mais comme une salle de banquet91.

88 Voir la remarque judicieuse de M.-Chr. Hellmann 2006, p. 225, au sujet des andrônes de Labraunda (sur ces édifices, cf. Henry 2018, p. 138 et 141). 89 Grandjean, Salviat 2000, p. 144. 90 Launey 1944, p. 36. 91 D’après R.A. Tomlinson 1976, p. 116, il n’y avait pas de temple durant la première phase du sanctuaire d’Héraclès à Thasos. Sur cet édifice, voir aussi la sous-partie afférente dans le chapitre de M. Bastide dans le présent ouvrage.

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Malgré tout, d’une façon générale, l’identification de ces bâtiments reste délicate et on se gardera d’avoir un jugement un peu trop radical que l’on pourrait appliquer à l’ensemble, car, à l’instar de l’Oikos des Naxiens à Délos92 ou des édifices Nord et Sud du sanctuaire d’Aliki (pour rester sur l’île de Thasos), il faut bien admettre que la frontière entre salle de banquet et temple demeure très poreuse93  ; et bien des contextes – dont les ensembles thasiens que nous venons d’évoquer – s’insèrent mal dans la typologie des hestiatoria contemporains, d’autant que, comme l’a rappelé Yves Grandjean, la présence d’un foyer fixe pour le chauffage ou la cuisine, au sein de ces pièces, était loin d’être indispensable94. De son côté, M.-Chr.  Hellmann rappelait qu’«  [a]ux tout premiers temps des sanctuaires, certains temples ont pu servir de cadre à des repas, avant que la fonction d’hestiatorion (ἑστιατόριον) prenne progressivement son autonomie  »95. Ainsi, en Thessalie, dans la région de Volos, A. Mazarakis Ainian a récemment fouillé un temple archaïque oblong, dépourvu de péristasis, dans un sanctuaire suburbain dédié à Apollon, et qu’il considère comme un temple-hestiatorion. En effet, la présence d’un foyer associé à une banquette périmétrale interne, mais surtout l’existence d’un canal d’évacuation, typique des salles de banquet96, en association avec de nombreux restes fauniques, démontrent indéniablement cette double fonction de l’édifice97.

4.2.2 Les temples à foyer central En prolongeant la réflexion de M.-Chr. Hellmann que nous venons d’évoquer, si on peut affirmer que l’on pouvait banqueter dans certains des premiers temples, peut-on également affirmer que l’on y faisait des sacrifices ? Et, si oui, quels sacrifices en particulier ? Peut-on aller jusqu’à dire que de véritables thysia étaient perpétrées à l’intérieur de certains de ces temples ? La question des pratiques sacrificielles dans des pièces fermées faisant l’objet d’un chapitre dans ce volume98, nous nous limiterons à citer deux sources  : la première textuelle, la seconde épigraphique, avant d’explorer ce que peut apporter à cette question la documentation archéologique. D’une part, dans un passage du chant VI de l’Iliade, il est question de sacrifier des génisses dans

92 R. Étienne considère l’Oikos des Naxiens comme le premier temple d’Apollon : Étienne 2018, p. 91. 93 Hellmann 2002, p. 226. 94 Grandjean, Salviat 2000, p. 217. 95 Hellmann 2006, p. 218. 96 Son inventeur l’identifie à une rigole pour des offrandes liquides ou des libations (Mazarakis Ainian 2016, p. 25), bien qu’il le compare au système de drainage de l’Oikos des Naxiens (ibid., p. 27). 97 Mazarakis Ainian 2016, p. 25–27. 98 Cf. G. Ekroth, dans le présent volume. Cette question a aussi fait l’objet d’une partie spécifique dans ma thèse de doctorat : Lamaze 2012.

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le temple d’Athéna à Troie, où apparaît clairement l’expression « dans le temple » (ἐνὶ νηῷ)99. D’autre part, un fragment du calendrier des cultes de Cos semble indiquer qu’il était permis d’emporter hors du sanctuaire les parts de viande issues de l’animal sacrifié, mais auparavant on devait offrir certaines parties de l’animal (il est question de parties « enveloppées ») et un pain (ou un gâteau) de blé (ἐλατήρ) – c’est-à-dire la part réservée aux dieux – pour être consumées sur le foyer, dans le temple. Le foyer est désigné par le terme explicite d’ἱστία et l’on est certain qu’il s’agissait de parts brûlées sur le foyer, car le verbe employé est θύ[εται]. En réalité, la majeure partie du rituel devait se dérouler à l’extérieur, tandis qu’une petite partie seulement du sacrifice était accomplie à l’intérieur du naos, probablement dans le but de satisfaire à l’orthodoxie d’un rituel conservateur100. Sur le plan de la documentation archéologique, l’attestation la plus claire d’un temple à foyer, au sein duquel sont attestées des pratiques sacrificielles, nous vient du sanctuaire extra-urbain de Kommos, sur la côte de la Messara occidentale (Crète) (Fig. 4).

Fig. 4: Temple B et autels du sanctuaire de Kommos (Crète centro-méridionale), phase 2. Dessin de l’auteur, d’après Shaw, Shaw 2000, pl. 1.30.

99 Il. VI, 274, 307. 100 Nilsson 1952.

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Ce sanctuaire établi sur les ruines d’un habitat minoen témoigne à la fois de pratiques sacrificielles et de banquets en association avec un édifice à foyer et à banquette (le «  temple B  »), abritant un symbole cultuel d’inspiration levantine, sous la forme d’un petit aménagement à piliers (ou bétyles), appelé “Tripillar Shrine”. En parallèle, devant la façade de l’édifice, à l’Est, ont été progressivement aménagés des autels ; du reste, l’ensemble est caractérisé par la présence d’une accumulation de dépôts (en particulier votifs et fauniques). Le détail de la succession des foyers de l’édifice, dont la typologie varie, mise en relation avec les autels extérieurs, est significatif. Ainsi, lors de la phase 2 du « temple B » (c. 760–650), le centre de l’édifice était caractérisé par un foyer circulaire entouré de pierres (foyer 2), tandis qu’à l’extérieur sont attestés deux autels : « l’autel U », mis en place c. 700, prenant la place d’un autel de cendres101, et le « foyer double », aménagé au NE du temple dans unepériode plus ou moins contemporaine, auquel quatre couteaux étaient associés102. Durant la phase 3 (c. 650–600), à l’intérieur de l’édifice, un nouveau foyer (foyer 3), bordé de dalles, est aménagé directement contre l’autel à bétyles, qui semble avoir perdu sa signification103. Ce n’est seulement que peu de temps avant l’abandon de l’édifice, c. 600, qu’un nouveau foyer (foyer 4), rectangulaire cette fois-ci, soigneusement construit et délimité par des dalles mises de chant, est aménagé entre l’entrée de la pièce et le foyer 3 ; il est probable que ce nouveau foyer se soit substitué au foyer 3, étant donné que les restes de faune étaient tout à fait similaires104. À l’extérieur, « l’autel U », qui continue d’être utilisé, est complété par deux plateformes, peut-être destinées à découper la viande ou à placer des ustensiles105. Toutes phases confondues, « l’autel U » contenait plus de 38 kg d’ossements témoignant de restes de pratiques sacrificielles. Dans l’ensemble, l’analyse des parties consommées et du degré de calcination des restes de faune présents associés à ces autels et foyers montre qu’aussi bien les foyers du « temple B », que les autels extérieurs, conservaient tout à la fois des restes de parts sacrificielles et des restes de cuisine106, parmi lesquels

101 Cet autel de cendres est contemporain du « temple A » et de la première phase du « temple B », cf. Shaw, Shaw 2000, p. 675.
 102 Les restes fauniques du foyer 2 témoignent d’ovi-caprinés, de poissons et de mollusques  ; à l’extérieur « l’autel U » atteste d’ovi-caprinés, de bovins (en plus faible proportion) et de quelques mollusques, tandis que le « foyer double » contenait exclusivement du porc, du poisson et des mollusques. 103 Shaw, Shaw, 2000, p. 23. 104 Shaw, Shaw 2000, p. 677.
 105 Shaw, Shaw, 2000, p. 27–28. 106 Voir en particulier la partie intitulée « Animal Sacrifice at Kommos » dans Shaw, Shaw 2000, p.  682–690. À propos de l’autel U de Kommos, G.  Ekroth a récemment montré que la combustion d’une sélection plus large d’os que d’ordinaire (notamment des queues de bovins) pourrait refléter une theoxenia particulière, utilisant non seulement la viande mais aussi les os dans une proportion plus importante que la pratique la plus couramment observée (Ekroth 2018, p. 100–103). Il faut toutefois garder à l’esprit que les ossements soumis aux températures les plus élevées, outre l’hypothèse

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de la faune marine107. Du reste, sur le site de Kommos, les contacts avec les Levantins peuvent se résumer ainsi  : (a) d’abord, par la présence de céramique chyprophénicienne, surtout attestée durant la phase qui précède l’édification du “Tripillar Shrine” et jusqu’à la fin de la phase 1 du «  temple B  » (c.  750)108  ; (b) ensuite, par l’aménagement du “Tripillar Shrine”, en usage seulement durant les deux premières phases de l’édifice (c. 800–650) ; (c) enfin, à partir de c. 630, on perd totalement la trace des Levantins. Ce n’est donc que durant la dernière phase de l’édifice – grosso modo contemporaine du pseudo « temple A » de Prinias –, et même à l’extrême fin de celle-ci, qu’est attesté un foyer construit rectangulaire et bordé, relevant d’une typologie bien connue en Égée, en particulier en Crète. L’imbrication des temples-oikoi d’Hyria, sur l’île de Naxos, fournit un autre contexte de temple à foyer situé dans un sanctuaire extra-urbain109. Dans une plaine fertile et marécageuse, le « temple 2 » (c. 730), une salle hypostyle à banquettes, abritait une fosse-foyer quadrangulaire, située dans l’axe longitudinal de la pièce, vers le mur du fond. À l’intérieur et autour se trouvaient des restes de cendres, de charbons et d’os de petits animaux, blanchis par l’exposition aux flammes, tandis que des offrandes de toutes sortes (en particulier de nombreuses offrandes métalliques) étaient associées à l’édifice. À noter qu’un foyer, ayant pu jouer le rôle d’ autel, se trouvait également à l’extérieur, à quelques mètres à peine de l’édifice. Dans une phase successive (premier quart du viie  s.), l’édifice est rénové  : le «  temple 3  » conserve les caractéristiques précédentes, ainsi que le foyer, tout en adoptant des traits architecturaux caractéristiques des temples grecs. Après la destruction de ce temple, une zone en plein air fut sanctuarisée à proximité de ses ruines ; des offrandes (e.g. bijoux en bronze) et/ ou ustensiles (e.g. couteaux, épée et obeloi en fer, une râpe en bronze), récupérés des phases précédentes, furent alors amassés contre l’ancien mur Nord des édifices de culte. De surcroît, sur l’ancien seuil monolithe en marbre fut alors aménagé un foyer en argile, autour duquel vinrent s’amonceler des ex-voto – tout comme c’était le cas autour des foyers aménagés à l’intérieur des temples 2 et 3. En l’absence d’analyses archéozoologiques, on manque toutefois d’éléments pour déterminer ce qui pourrait cultuelle (offrandes entièrement brûlées pour les dieux), peuvent également témoigner, dans certains cas, de pratiques d’élimination des déchets par le feu (Shaw, Shaw 2000, p.  535, n.  25  ; LefèvreNovaro 2010, p. 48, n. 79). 107 Le foyer 3 contenait une importante quantité d’os calcinés provenant de petits animaux (ovicapridés, poissons), de mollusques, tandis que le foyer 4 contenait un éventail plus varié (ovicapridés, porc, oiseaux, œufs, poissons et coquillages). Quoi qu’il en soit, ces deux foyers attestent d’ossements ayant appartenu à de petits animaux, que l’on identifie d’ordinaire à des parts sacrificielles (arrière-trains, pattes, côtes, vertèbres) avec une nette prédominance de pattes et de parties postérieures. Sur la consommation de faune marine dans les sanctuaires, cf. Lefèvre-Novaro 2010 ; Theodoropoulou 2019. 108 Shaw 1989, p. 182 ; Shaw 1998, p. 19. 109 Voir le chapitre d’E. Simantoni-Bournia dans ce volume.

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différencier les pratiques associées aux foyers de ces temples – qualifiés de « fosses à offrandes » ou d’« eschara » et qui contiendraient des « restes de sacrifices »110 – de celui en argile, en plein air, alors interprété comme un foyer culinaire111.

5 Les édifices à foyer central égéens en lien avec le passé Pour clore ce panorama, l’idée que certains de ces édifices aient pu être liés à la sphère funéraire ou à tout le moins à un culte des ancêtres constitue un élément de relative nouveauté dans l’état de la recherche. Rappelons, en guise de prémisses, le contexte des “Hearth Shrine” d’Azoria, où des pièces à foyer du vie  s. abritaient des ex-voto beaucoup plus anciens, dont certains remontant au Protogéométrique B. Ainsi ces objets sont interprétés comme des keimelia, à plus forte raison que l’architecture même de ces pièces est perçue par Donald Haggis comme reflétant une volonté d’ancrer l’édifice dans une époque plus ancienne112. Le cas le plus parlant en la matière est sans conteste le « bâtiment archaïque » de la nécropole d’Itanos, construit sur une vaste terrasse et comportant une façade de 14 m de long (Fig. 5). Dans un rapport préliminaire, son inventeur avait un temps proposé d’y voir « le plus ancien “gymnase” connu du monde grec », étant donné la découverte de ce qui a été interprété comme des haltères destinés au saut et un disque en pierre113. En réalité, la poursuite des fouilles a permis de montrer qu’il s’agissait d’un complexe funéraire, situé dans une zone charnière entre le centre urbain et une portion du cimetière (sans doute l’un des plus prestigieux de la cité). Ce complexe appuyait pour partie ses murs sur les fondations de murs d’anciens enclos funéraires du viie s. et outre la pratique de banquets rituels servait à un culte des ancêtres. La chronologie de l’occupation de ce bâtiment est d’autant plus intéressante que ces rites, notamment autour d’anciennes tombes transformées en cénotaphes et monumentalisées, interviennent à un moment d’absence généralisée dans la documentation archéologique de cimetières dans les cités crétoises. Autrement dit, le contexte du secteur fouillé d’Itanos où les inhumations cessent au moment de le construction de ce complexe monumental au début du vie s. coïncide avec le supposé “gap” archaïque des vie-ve s. De surcroît, au ve s., après une violente destruction (séisme ?), l’édifice, après avoir fait l’objet d’un nettoyage systématique entraînant le scellement et donc la désaffection du foyer central de la pièce principale, est réaménagé en un complexe cultuel caractérisé par un autel rectangulaire maçonné et un bassin qua110 Simantoni-Bournia 2002, p. 271. 111 Simantoni-Bournia 2002, p. 275. 112 Haggis et al. 2011, p. 38. 113 Viviers 2006, p. 103.

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Fig. 5: Complexe funéraire et « bâtiment archaïque » de la nécropole d’Itanos (Crète orientale), état du vie s. Dessin de l’auteur, d’après Tsingarida, Viviers 2019, p. 220, Fig. 8.

drangulaire dans l’ancienne pastas de l’édifice. Enfin, après son abandon définitif, au milieu du ive s., le fait que l’on ait respecté l’emplacement de ce bâtiment, sans y aménager de tombes par la suite (l’ensemble du périmètre, bien que désaffecté, fut préservé jusqu’au ier  s.), semble significatif de son caractère symbolique, voire sacré114. Diversement, dans la situation du « temple A » de Prinias, c’est d’une part son architecture qui a parfois conduit certains auteurs à rapprocher l’édifice de monu-

114 Tsingarida, Viviers 2019.

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ments funéraires115, d’autre part le répertoire iconographique des sculptures architecturales, d’inspiration orientale (influences syro-palestiniennes116), qui a conduit certains à y reconnaître les motifs associés au Bêt Marzeaḥ levantin, lieu accueillant des confréries se réunissant en l’honneur des défunts dans le cadre de banquets117. J.B. Carter considère en effet cette institution comme une sorte d’équivalent des repas communs grecs (les syssities). Cette pratique rassemblait des hommes issus d’un groupe élitaire, se plaçant sous la protection d’une divinité spécifique, en particulier d’une déesse protectrice, liée à la fertilité et au renouveau, voire à la vie éternelle. Étant entendu que, pour l’auteure, les cultes en l’honneur des défunts pouvaient très bien être rendus dans des édifices, sans que ces derniers ne soient situés à côté d’une nécropole118. L’idée que les bâtiments à foyer central crétois hébergeaient des rituels en l’honneur des ancêtres a récemment été réitérée par Fl.  Gaignerot-Driessen qui propose que, dans le contexte du « temple A » de Prinias, ces repas en commun auraient réunis « un culte élitiste dédié à des ancêtres héroïsés plutôt qu’à une divinité dont l’identité fait encore l’objet de débats »119. D’ailleurs, à Dréros, la récente découverte dans la zone de l’agora, en contrebas d’un accès monumental conduisant à un édifice à foyer – généralement identifié comme le temple d’Apollon Delphinios –, d’une inscription archaïque mentionnant la présence d’une tombe120, pourrait peut-être fournir un indice supplémentaire en ce sens. Enfin, si l’on sort du cadre crétois, on s’aperçoit qu’au moins deux contextes cycladiques auraient, sans doute, bien des éléments à nous apporter sur cette question. Ainsi, à Tsikalario de Naxos, plusieurs pièces à foyer étaient en relation avec une nécropole géométrique (viiie-viie s.), probablement associées à un culte des morts121, tandis que sur une terrasse de Xombourgo de Tinos, des fosses pour des bûchers funéraires se sont retrouvées scellées par la construction d’un bâtiment à foyer et à banquette au début du viie s. N. Kourou interprète ces derniers comme des vestiges témoignant

115 Pour ne citer que le cas le plus célèbre, dans les années 1990, L. Vance Watrous avait rapproché l’agencement de la façade du « temple A » de Prinias au mastaba égyptien (Vance Watrous 1998). Mais d’autres comparaisons avec des monuments funéraires plus proches ont été établies, ainsi avec les tombes royales de la nécropole de Tamassos de Chypre. 116 Beyer 1976, suivi notamment par M. D’Acunto 1995, p. 52, M. Prent 2005, p. 259 et B. Holtzmann 2010, p. 134. 117 Cf. Carter, Morris 1995, p. 300–305 ; Carter 1997, p. 76–78. Pour le rapprochement avec les repas communs du monde grec, voir Zurbach 2013, p. 989. 118 L’auteure fait d’ailleurs l’hypothèse que ces rites étaient pratiqués dans la salle principale du palais mycénien. 119 Gaignerot-Driessen 2016, p. 135, 117. 120 DREROS – 2013, Chronique des fouilles en ligne, n. 4081, mise en ligne le 7 mai 2014 : https:// chronique.efa.gr/?kroute=report&id=4081] (consulté le 20 avril 2021). 121 Mazarakis Ainian 1997, p. 191–193.

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de la transformation d’un culte des morts en un culte chthonien à caractère communautaire, dont témoignerait la présence de l’« eschara » et de la banquette122.

6 Remarques conclusives En Crète, le contexte – à bien des égards – exceptionnel du temple B de Kommos, sans commune mesure avec d’autres sanctuaires de l’île (voire au-delà), a parfois servi d’argument pour tenter de rattacher d’autres bâtiments à foyer de l’île à la sphère cultuelle123. Le pseudo « temple A » de Prinias (Crète centrale), par exemple, s’il n’a pas fallu attendre la découverte des temples du sanctuaire de Kommos pour qu’il soit identifié à un temple, doit en partie la ténacité de son identification cultuelle à sa similarité de plan avec les temples du sanctuaire de Kommos, distants d’un peu moins d’une quarantaine de kilomètres. Or, le contexte des deux édifices n’est pourtant guère comparable. Tout d’abord, parce que le site de Kommos n’est pas un site urbain124, tandis qu’à Prinias nous sommes au cœur d’un habitat. Ensuite, parce qu’à y regarder de plus près les foyers ne sont pas du même type : les foyers de Kommos sont vaguement circulaires et entourés de galets (une tradition qui n’est d’ailleurs pas documentée ailleurs sur l’île à cette époque), là où, à Prinias, le foyer est rectangulaire et soigneusement aménagé125. De surcroît, les foyers intérieurs de Kommos semblent fonctionner avec au moins un autel extérieur, ce qui n’est attesté ni à Prinias, ni dans aucun temple à foyer supposé de l’île. Enfin, la stratégie d’occupation des édifices apparaît fort différente : à Kommos, nous sommes dans un contexte stratifié, où les offrandes, les rebuts de consommations, les parts sacrificielles et les aménagement de la pièce eux-mêmes (foyers, banquettes) procèdent par accumulation (ce qui n’est pas sans rappeler, pour les foyers qui se superposent, certains contextes chypriotes et levantins), là où à Prinias il n’y a qu’un seul sol, sans doute régulièrement nettoyé, avec un foyer faisant sans nul doute l’objet de vidanges. Cette brève analyse comparée des édifices à foyer de Kommos et de Prinias, nous a permis de mettre en lumière d’une façon générale le risque d’aplatissement des données si l’on ne prend pas la peine de voir de quel type de foyer on parle, de quelle stratégie d’aménagement et de quelle fonction relèvent ces foyers, ni de les replacer dans leur contexte archéologique direct. C’est pourquoi il faut être vigilant lorsque 122 Kourou 2011 ; Étienne et al. 2013, p. 86–94. 123 On pensera p. ex. à l’interprétation d’un trilithe découvert dans le complexe VA-VB de la Patela de Prinias, rapproché par analogie à l’autel à trois petits piliers du Temple B de Kommos (Tripillar Shrine), cf. Palermo et al. 2017, p. 458. 124 Pour les réserves vis-à-vis du caractère « rural » du sanctuaire de Kommos, cf. Anzalone 2015, p. 117. 125 Dans le temple B de Kommos, ce n’est que peu de temps avant l’abandon de l’édifice qu’est aménagé un foyer rectangulaire entouré de dalles, suivant une typologie bien connue du monde égéen.

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l’on est confronté à des travaux comparatistes qui décontextualisent l’objet comparé, mettant sur le même plan (et sur une même planche), des édifices dont à la fois le contexte, la chronologie et le plan ne sont guère comparables126.

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126 Par exemple, M. Prent (2005, Fig. 81) considère comme comparables le temple B du sanctuaire extra-urbain de Kommos avec les édifices à foyer urbain et suburbain de la cité de Dréros, ou encore avec les pseudo « temple A » et « temple B » de l’habitat de Prinias, dont l’un au moins n’est unanimement plus reconnu comme un édifice cultuel.

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Thrace

Maguelone Bastide

Les foyers fixes à l’intérieur d’édifices en Thrace aux époques archaïque et classique : un marqueur cultuel ? Notre analyse part d’un constat : la présence d’un foyer, intérieur ou extérieur, est un critère déterminant souvent l’interprétation cultuelle des sites identifiés comme des lieux de culte thraces aux époques archaïque et classique. Nous mettons à l’épreuve ce critère, à partir du cas de deux sites qualifiés de lieux de culte sur la base de la présence d’un foyer intérieur. Ces cas sont comparés avec les lieux de culte des cités grecques nord-égéennes qui comportent des édifices équipés de foyers fixes intérieurs, et les foyers des contextes domestiques d’Olynthe. Nous montrons que la fonction d’un foyer peut être déterminée précisément en combinant l’étude de sa structure, du mobilier associé et de son contexte de découverte. Cette étude permet d’affirmer que nous avons les moyens de distinguer les foyers des autels. En effet, alors que ces derniers servent au dépôt et à la consomption d’offrande, les foyers sont utilisés parfois pour cuisiner, mais aussi pour chauffer ou éclairer une pièce. Dès lors, cette pièce prend en général la fonction de lieu de réunion, et parfois de commensalité. Nous mettons en évidence les critères qui permettent de distinguer ces différents usages des foyers en contexte cultuel et domestique. Mots-clés: Foyer cultuel, cuisine, éclairage, salle de banquet, temple à foyer.

Fixed hearths in Archaic and Classical buildings of Thrace: an indication of cult? The analysis starts with the observation that the presence of a fireplace, situated either internally or externally, is a criterion which often influences the religious interpretation of cult sites in Thrace in the Archaic and Classical periods. This premise is tested using two case studies, focusing on sites identified as places of worship based on the presence of an interior hearth. These examples are then compared to the cult areas of Greek cities in the North Aegean region which include buildings fitted with interior fixed hearths, and, also, to the domestic structures of Olynthus. The study demonstrates that the function of a hearth can be accurately determined through a combined

Maguelone Bastide, Membre de l’Équipe Archéologie du Monde Grec et Systèmes d’information, UMR 7041 ArScAn, e-mail: [email protected] https://doi.org/10.1515/9783110733662-006

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 Maguelone Bastide

examination of its structure, associated artefacts or furniture and its context of discovery. This exercise confirms that we have the means to distinguish hearths from altars archaeologically. Indeed, while the latter are used for the deposition and consumption of offerings, these hearths are also sometimes used to cook, but also serve to heat or light a room. Therefore, the associated room can both serve as a meeting place, in a general sense, while also facilitating the more occasional function of commensality. The study highlights the criteria which make it possible to distinguish these different uses of hearths in ritual and domestic contexts. Keywords: Cultic hearth, kitchen, lighting, banquet room, hearth temple. Notre analyse part d’un constat : la présence d’un foyer, intérieur ou extérieur, est un critère déterminant souvent l’interprétation cultuelle des sites identifiés comme des lieux de culte thraces aux époques archaïque et classique. Nous mettrons à l’épreuve ce critère, à partir du cas de deux sites qualifiés de lieux de culte sur la base de la présence d’un foyer intérieur. Ces cas seront comparés avec les sanctuaires des cités grecques nord-égéennes qui comportent des édifices équipés de foyers fixes intérieurs. Ces derniers avaient-ils une fonction comparable à celle des autels ? Sinon quelles fonctions autres que cultuelles peuvent être envisagées pour ces foyers ? Enfin, ces foyers sont-ils analogues à ceux découverts dans les établissements thraces ? Cette étude comparant les foyers intérieurs en contexte d’établissements thraces et de cités grecques de Thrace visera à préciser notre connaissance des usages d’un foyer intérieur en interrogeant ses fonctions cultuelles.

1 La notion de « foyer cultuel » Dans la bibliographie bulgare, l’attribution d’une dimension cultuelle à certains foyers remonte à l’étude des foyers de Seuthopolis par Maria Čičikova. La publication de M. Čičikova1 consacrée aux trente foyers découverts dans divers édifices de la cité est à la fois la première qui ait été intégralement consacrée à ces structures dans les études thraces, et celle qui a établi leur fonction cultuelle. Elle interprète leurs motifs comme symboliques, et considère qu’ils ont une fonction religieuse, en s’appuyant sur le fait qu’ils ont été découverts dans deux pièces importantes de l’édifice de l’acropole, la plus grande et celle où a été découvert le «  Serment de Bérénice  »2, ainsi que dans un tumulus. Son argumentaire repose aussi sur les liens supposés entre la

1  Čičikova 1975, la communication de Z. Krasteva dans cet ouvrage présente plus en détail les foyers de ce site. 2 IGBulg III.2, 1731.

Les foyers fixes à l’intérieur d’édifices en Thrace aux époques archaïque et classique 

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culture thrace et la culture mycénienne, ces foyers étant comparés à ceux de Mycènes, Pylos et Tirynthe. Depuis, la présence d’une sole de foyer dans un édifice, et parfois même seulement la présence de ses fragments dans une fosse, est souvent interprétée comme le vestige d’une activité cultuelle3, quel que soit le contexte dans lequel ils se trouvent. Nous présenterons les deux sites archéologiques des Rhodopes pour lesquels c’est un foyer situé à l’intérieur d’un édifice qui a déterminé l’interprétation cultuelle.

1.1 Le « sanctuaire rupestre » de Skalata Le lieu-dit Skalata, situé dans la moyenne vallée du Strymon, dans la commune de Levunovo, municipalité de Sandanski, région de Blagoevgrad (Fig. 1, A04), a été fouillé par M. Domaradzki à partir de 1982 et qualifié de sanctuaire rupestre. Un sondage effectué en 1981 a révélé la présence d’une couche « massive » de fragments de céramique, datés de l’Âge du bronze récent et des ve-iiie s. av. J.-C., mis à part un fragment identifié comme tardo-mycénien ou protogéométrique4. Dans le rapport de fouille de l’année suivante5, le site est qualifié de sanctuaire thrace, et il est ensuite intégré à l’étude de M. Domaradzki sur les sanctuaires thraces publiée en 19866. Un sondage plus conséquent (10 × 20 m) a mis au jour un mur en appareil de moellons irrégulier encerclant un affleurement rocheux sur lequel apparaissent des traces de taille. À l’intérieur de l’espace délimité par le mur, se distingue une structure composée de quatre dalles formant un carré de 60 cm de côté, au centre desquelles se trouvait de la terre brûlée ; plus à l’Ouest, des fragments d’un pithos d’environ 1,6 m de haut, au fond percé, et un couteau ont été découverts. D’après ces éléments, la structure est interprétée comme un autel. À l’Ouest du mur a été découvert un amas de pierre avec des inclusions de fragments de céramique, désigné comme un pavage. L’ensemble est considéré comme témoignant de pratiques cultuelles sur le sommet dès la deuxième moitié du IIe millénaire av. J.-C., et les structures principales, le mur et l’ « autel », sont datées par la céramique des vie-ve s. av. J.-C. L’auteur en conclut que les autres aménagements sur l’affleurement rocheux, dont des trous creusés probablement pour accueillir des poteaux, étaient contemporains de cette phase. Le matériel le plus récent étant une monnaie de Cassandre, l’auteur ajoute que la fréquentation du site s’est poursuivie jusqu’aux ive-iiie s. av. J.-C.

3 Par exemple à Koprivlen, Vulcheva 2002, p. 110. 4 Domaradzki et al. 1982. 5 Domaradzki et al. 1983. 6 Domaradzki 1986, p. 97–103.

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Dans ce premier cas, deux critères sont importants pour l’identification du site comme sanctuaire  : la situation topographique, en sommet, sur un affleurement rocheux, et la présence d’un foyer, interprété comme un autel. C’est le second critère qui retiendra notre attention dans le cadre de cette étude, quoiqu’il y ait aussi beaucoup à dire à propos du premier7.

1.2 Le sanctuaire romain d’Alkov Kamak Le site d’Alkov Kamak se trouve dans le Nord des Rhodopes, dans la commune de Kostandovo, municipalité de Rakitovo et région de Pazardzhik (Fig. 1, A35). Il a été fouillé pendant dix ans, à partir de 1976, par N. Gizdova et I. Panayotov, dans le cadre de la mission « Bessica 1976 ».

Fig. 1: Carte régionale avec situation des principaux lieux mentionnés dans le texte (M. Bastide).

7  À propos des problèmes posés par l’interprétation de sites de sommet comme lieux de culte dans la bibliographie bulgare, voir Bozhinova 2018, p. 335–346, et, en attendant la publication de notre thèse (Bastide 2019): Bastide, [sous presse].

Les foyers fixes à l’intérieur d’édifices en Thrace aux époques archaïque et classique 

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Un mur d’enceinte de 1,75 m de large est daté de l’époque romaine, à laquelle sont aussi associées des structures de stockage. C’est de l’époque romaine aussi que datent trente reliefs votifs, vingt-cinq aiguilles de bronze, des fragments de lampe et d’autres éléments de mobilier8. Ces éléments, en particulier les reliefs votifs, témoignent de la pratique d’activités cultuelles à l’époque romaine. Sous les édifices d’époque romaine ont été découvertes des constructions en argile de l’Âge du fer ancien, dont un ensemble de céramique du type Tsepina. L’un des vases a été trouvé retourné à côté d’autres, écrasés. Dès la publication de 19849 le site est qualifié de sanctuaire, mais en l’absence d’indication chronologique on peut supposer que le qualificatif concerne les vestiges d’époque romaine, repérés en 1979. C’est en 1985 qu’est mis au jour le premier foyer de l’Âge du fer, constitué de quatre couches successives d’argile lissée sur des petites pierres, formant une épaisseur totale de 40 cm. À proximité, une fosse de 60 cm de profondeur était remplie de tessons, d’ossements et de pierres. Il est encore qualifié d’habitat, mais au paragraphe suivant est mentionnée la découverte, dans un sondage fait dans un autre secteur, d’un « fragment de foyer cultuel » avec divers objets du quotidien : des pesons, des fusaïoles, de la céramique10. En 1990, M. Domaradzki publie une recension des sites archéologiques de l’Âge du fer méconnus dans la région des hautes vallées de la Maritsa, du Nestos et du Strymon. Le site est alors présenté11 comme un « établissement, et très vraisemblablement un sanctuaire ». Les structures qu’il mentionne à l’appui de cette interprétation sont les structures ovales en argile, les foyers, les fosses, les fragments de foyers cultuels de l’Âge du fer. Cette hypothèse est reprise par A. Gotzev en 2008, qui rappelle cependant l’hypothèse que le site ait été un simple établissement avant l’époque romaine12.

1.3 La confusion entre foyer et autel Dans le cas d’Alkov Kamak, comme dans le cas précédent, la topographie du site a pu jouer un rôle dans son interprétation cultuelle, mais c’est précisément à partir de la découverte du foyer que le site est présenté comme cultuel. Dans les deux contextes, le foyer est confondu avec un autel, confusion qui conduit ensuite l’auteur à lui donner une valeur d’offrande quand il est découvert dans une fosse. Cette confusion entre foyer et autel est-elle justifiée ? Nous n’avons pas de sources écrites à disposition pour nous informer sur les usages que les Thraces de l’Âge du fer pouvaient faire des foyers et des autels. En revanche, puisque cette confusion a pour 8 Panayotov et al. 1979. 9 Gizdova 1984. 10 Gizdova, Panayotov 1986, p. 48–49. 11 Domaradzki et al. 1990, p. 99–128, no 40. 12 Gotzev 2008, p. 213.

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origine une comparaison avec les usages du monde grec, nous devons observer plus en détail les pratiques des habitants des cités grecques de Thrace à la même époque, dans leurs sanctuaires. Dans ces contextes coloniaux, où sanctuaires, temples ou autels sont en général mieux identifiés, nous avons la possibilité d’analyser plus précisément les usages des foyers à l’intérieur d’édifices appartenant à des lieux de culte, et ainsi, de comprendre quelles étaient les pratiques cultuelles dominantes dans cette région à la même époque. Nous verrons en outre qu’à travers la question de l’usage du foyer présent à l’intérieur de l’édifice d’un sanctuaire, c’est souvent la question du statut de l’édifice entier qui est en jeu : temple servant à abriter une statue, Hiéron abritant des rites initiatiques, oikos (édifice à une seule pièce), hestiatorion (salle de banquet) sont autant d’étiquettes en discussion.

2 Les foyers fixes à l’intérieur d’édifices dans les sanctuaires grecs nord-égéens 2.1 Thasos, l’édifice polygonal de l’Hérakléion L’Hérakleion de Thasos (Fig. 1, P23), principalement fouillé par M. Launey13 est un sanctuaire au péribole pentagonal, comportant cinq ensembles structurels. Au centre, les propylées hellénistiques conduisent à l’autel monumental  ; au Nord le temple a connu deux phases, l’une archaïque et l’autre classique ; à l’Est la leschè est une galerie contemporaine de la deuxième phase du temple avec des réfections hellénistiques ; au Sud enfin, on trouve les oikoi et l’édifice polygonal. Les oikoi, construits au ve s. av. J.-C. sont une suite de cinq pièces accolées, ouvertes au Nord sur un portique. L’ensemble devait compter dix-sept lits par pièce. On a pu en voir le reste des encastrements dans l’une des cloisons14. Le terme oikoi, hérité de la publication de M. Launey, perdure encore, mais il s’agit en fait d’un hestiatorion, ensemble de salles de banquet où l’on consommait de la viande15. Au Sud de cet ensemble se trouve une cour triangulaire et un puits auxquels on accède en passant à l’Est des oikoi. C’est au sein de l’édifice polygonal qu’a été mis au jour un foyer. Cet édifice, sur lequel a été construite, au ve siècle, la salle de banquet la plus occidentale, est daté du troisième quart du vie s. av. J.-C., mais il pourrait être issu d’une réfection d’un édifice plus ancien16. Il mesure 17,36 m de long sur 7,38 m, présente une ouverture au Nord, et comporte trois pièces désignées comme pronaos, naos et adyton, l’ensemble 13 Launey 1944 ; voir aussi les sondages effectués plus récemment, Des Courtils, Pariente 1985 ; 1986 ; 1991. 14 Des Courtils, Pariente 1991, p. 68. 15 Des Courtils et al. 1996, p. 800. 16 Launey 1944, p. 51.

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étant interprété comme le premier temple du sanctuaire par M. Launey. Il était couvert d’une toiture à double pente richement décorée17. Le foyer a été mis au jour dans la pièce principale. C’est un foyer rectangulaire, bordé de parpaings de marbre dressés de chant (1,65 × 1,33 × 0,26 m). Les dalles sont grossièrement taillées, non fondées, et portent des traces de combustion  ; le foyer était rempli de cendres et de terre brûlée, mais ne comportait « aucun débris d’os ou de céramique », observe son inventeur18. De part et d’autre du foyer, deux poteaux en bois, dont il reste les bases carrées, supportaient la charpente. Les deux bases étaient situées sur l’axe longitudinal de l’édifice et placées chacune à la même distance des petits côtés de l’édifice, alors que le foyer était bien situé sur l’axe longitudinal mais plus proche du poteau et mur de fond que de l’entrée. Lors de sa fouille, M. Launey avait vu dans cet édifice un vestige du culte héroïque d’Héraklès : le foyer aurait été un autel à foyer creux pour l’honorer selon des rites chthoniens, ensuite transféré dans les cupules de l’autel ; le puits aurait été un bothros. Cette interprétation a été abandonnée après la nouvelle étude du sanctuaire faite par J. des Courtils et A. Pariente : les cupules sont des trous dans lesquels étaient installés des blocs de marbre servant à fixer des éléments verticaux, peut-être des stèles19. Il est en fait probable que ce sanctuaire ait été le lieu d’un culte au dieu Héraklès, et non au héros20. Dans ce contexte, il est plus probable que l’édifice polygonal et son foyer archaïque aient eu des fonctions semblables à celles des salles de banquet de l’époque classique.

2.2 Thasos, les oikoi du sanctuaire d’Aliki Le sanctuaire extra-urbain d’Aliki se trouve au Sud-Est de l’île (Fig. 1, P32). Il a été fouillé puis publié par J. Servais, qui a proposé de l’attribuer à Apollon21. Le sanctuaire est situé sur la baie Nord, là où elle rejoint la presqu’île. Les édifices fouillés occupent trente sur dix-sept mètres. Ils sont de plan semblable, l’un (au Nord) plus grand que l’autre (au Sud). L’édifice Sud (11,6 × 13 m) est composé d’un portique desservant deux pièces, dont celle au Nord est plus grande et équipée en son centre d’un foyer. Le plan de l’édifice Nord (16 × 16,5 m) est le même, mais il a connu deux états, l’un ionique vers 530–525 av. J.-C. et l’autre dorique vers 470–465 av. J.-C. De l’édifice Nord proviennent un kouros archaïque ainsi que plusieurs inscriptions gravées sur ses marches, exprimant des vœux de bonne navigation.

17 Billot, Kozelj 2017. 18 Launey 1944, p. 36. 19 Des Courtils, Pariente 1986, p. 806; 1991, p. 68 ; Des Courtils 2020. 20 Bastide 2019, p. 185–190. 21 Servais 1980, p. 1–78.

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Le foyer de l’édifice Nord est fait de quatre parpaings de marbre posés de chant (2 × 1,7 × 0,25 m), doublés de feuilles de gneiss et fondés sur un remblai. Son remplissage est composé de terre noire, de fragments d’os calcinés et de tessons d’époque romaine. Le radier était couvert d’argile cuite par le feu. Les inscriptions gravées sur deux des blocs du foyer témoignent d’une utilisation de l’édifice jusqu’à la fin de l’époque romaine. Le foyer de l’édifice Sud est de moindres dimensions (1,10 × 1,4 × 0,27 m) et de facture similaire : quatre parpaings de marbre dressés de chant, fondés sur un substrat rocheux taillé pour les recevoir. Il se distingue surtout par l’absence de doublure de gneiss et une usure prononcée de ses blocs. D’après leur inventeur ces foyers seraient des autels, selon une tendance qui serait caractéristique de l’époque archaïque, où les foyers sacrificiels auraient été intérieurs22. Il invoque comme parallèle l’édifice polygonal de l’Hérakleion. Au contraire, selon Y. Grandjean et F. Salviat les deux édifices d’Aliki « ne sont pas des temples : ils servaient à accueillir les fidèles et abritaient les banquets accompagnant les sacrifices »23. Cette révision de l’interprétation des édifices d’Aliki s’inscrit dans la continuité de la révision de l’interprétation de l’édifice polygonal de l’Hérakleion.

2.3 Samothrace : le bâtiment de la Frise aux danseuses et le Hiéron du sanctuaire des Grands Dieux Les deux édifices sont situés sur la colline centrale du sanctuaire des Grands Dieux installé au Nord de l’île de Samothrace (Fig. 1, P16). Ils sont séparés par un espace qui a probablement servi d’autel à l’époque classique24.

2.3.1 Les deux foyers du bâtiment de la Frise aux danseuses Le bâtiment de la Frise aux danseuses est le premier édifice du sanctuaire à être monumentalisé, probablement vers 340–330 av. J.-C. sur commande de Philippe II. Mais on n’a conservé que de rares vestiges de son premier état, qui devait être en blocs de calcaire. Ce premier édifice a été recouvert et agrandi lors d’une deuxième phase sur ses côtés Nord et Est au iiie s. av. J.-C. Cet édifice de la deuxième phase est composé d’un large portique au Nord, à ailes en saillie comprenant onze colonnes doriques, desservant deux salles mitoyennes. La salle Ouest comprenait deux foyers bordés alignés sur l’axe médian de l’édifice, près de l’entrée, et était recouverte d’un dallage de marbre comme le portique. La salle Est était couverte d’un sol en mosaïque. Dans

22 Ibid., p. 72. 23 Grandjean, Salviat 2000, p. 162–165. 24 Lehmann 1998, p. 79.

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l’édifice plus ancien comme dans la salle qui s’y est superposée, se trouvaient deux foyers bordés alignés sur l’axe médian de l’édifice, les plus récents étant décalés au Nord des plus anciens. Les foyers les plus anciens ont été qualifiés d’Opfergrube (fosse sacrificielle) A et B par leurs inventeurs25. Le premier (1,1 × 1,4 m) est constitué d’un cadre de parpaings de poros posés de chant, doublés à l’intérieur par des blocs d’une pierre plus friable, en tout cas très usée. L’arête supérieure interne des blocs externes a été taillée en feuillure, ce qui servait, selon A. Hauser, à retenir un couvercle. Les blocs internes ont été considérablement usés, assurément par l’action répétée du feu26. Le deuxième foyer (1,4 × 2 m) est composé d’une base de quatre parpaings, en pierre friable également, formant une ouverture rectangulaire (0,4 × 1 m), et surmontés, sur leur bord externe, par des parpaings de marbre posés de chant, dont l’arête supérieure interne est également taillée en feuillure, là encore, selon les fouilleurs, pour recevoir un couvercle. Par la suite, le premier a été réinterprété comme eschara (foyer) et le second comme bothros (fosse rituelle), pour coïncider avec les deux structures équivalentes découvertes plus tard, mais situées plus près de l’entrée, dans le dernier état de l’édifice, celui du bâtiment de la Frise aux danseuses27. Il s’agirait de deux « fosses » (que nous désignerons comme les structures C et D), délimitées par des parpaings en carreau, intégrées au dallage de marbre, ce qui témoignerait d’une reproduction des structures de l’édifice antérieur. La première (structure C) présente des parpaings à joints obliques, et est précédée au Nord d’une dalle de marbre. Les blocs ne sont pas conservés en entier, mais elle devait faire un peu plus d’un mètre de côté. Les blocs de la seconde (structure D), longs d’un mètre trente, présentent des joints droits. Ces blocs n’ont pas été découverts in situ, mais déplacés. L’interprétation de ces structures comme fosses sacrificielles a été contestée puis appuyée à nouveau, pour conforter l’hypothèse selon laquelle le culte des Grands Dieux de Samothrace serait accompagné de rites chthoniens28. Si l’on acceptait cette hypothèse, ces structures auraient servi à des libations. Certes, ni cendres ni céramique n’ont été mentionnées par les fouilleurs dans le remplissage des deux plus anciennes structures. Il y a pourtant une raison suffisante pour considérer l’Opfergrube A comme un foyer, c’est la présence sur ses dalles intérieures de traces de combustion29. L’usure des deux structures apporte aussi des informations importantes: A. Hauser précise bien que la seconde est très peu usée, contrairement à la première, qui s’effrite de toutes parts. La seconde a dû être construite peu avant que l’édifice soit dallé. Il nous semble donc plus cohérent de penser qu’il s’agit de foyers utilisés successivement, le 25 Hauser et al. 1880, p. 15–16, 21–22, pl. 4–7. 26 Il faut noter que l’important creusement visible sur la photographie au centre et du côté Nord de cette structure est le résultat d’un sondage des fouilleurs : Conze, Hauser, 1880, p. 22. 27 Williams Lehmann, Spittle 1982, p. 17, 271, Fig. 13–16. 28 Marconi 2010, p. 106–135, p. 124. 29 Williams Lehmann, Spittle 1982, p. 43, n. 8.

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B certainement au début du ive siècle et le A auparavant, tandis que les structures C et D doivent dater de réfections successives à l’époque hellénistique. Les fouilleurs, du propre aveu de A. Conze, s’attendaient à trouver soit un puits soit un bothros30. On comprend à l’enthousiasme que la découverte de ces structures semble susciter qu’ils espéraient y découvrir des offrandes; ces attentes ont pu les détourner de la présence éventuelle de cendres ou petits ossements dans leur remplissage. Quand les deux plus récents foyers ont été découverts, ils ont été immédiatement comparés aux précédents, ce qui a conduit Ph. Williams Lehmann à considérer qu’il y avait reproduction de structures complémentaires : un foyer et sa fosse. Pourtant, ce n’est pas tant par leur technique de construction, que par leur degré d’usure et le lieu de leur découverte que ces quatre structures diffèrent. La feuillure sur l’arête supérieure des blocs a pu servir à faire tenir des grilles autant qu’un couvercle au-dessus du foyer. Le rapprochement progressif des foyers vers l’entrée de l’édifice peut être le résultat d’une évolution des pratiques rituelles, être lié au besoin de l’évacuation des fumées, ou encore, avoir été imposé par l’agrandissement de l’édifice. En tout cas, l’utilisation de ces foyers pour brûler des offrandes n’est pas la seule envisageable: un foyer fournissait aussi de l’éclairage, ce qui est important dans un édifice aussi vaste, et qui a pu servir de salle de réunion.

2.3.2 Le foyer central du Hiéron de Samothrace Le Hiéron de Samothrace est un édifice construit aux iiie et iie s. av. J.-C. Au niveau de son extrémité méridionale, opposée à l’entrée, deux étapes antérieures de construction ont pu être observées, remontant au ve s. av. J.-C. et à l’époque archaïque. Le foyer est situé presque au milieu du Hiéron, mais un peu plus près de l’entrée que du fond, comme dans l’édifice précédent. C’est un vestige des étapes antérieures de l’édifice qui a été recouvert à l’époque hellénistique, moment où des bancs de marbre ont été disposés contre les longs côtés de l’édifice. Mesurant environ un mètre de côté, ce foyer est bordé par des dalles de calcaire ajustées dans le substrat rocheux grossièrement taillé. Les dalles ont été rougies par le feu et des fragments d’ossements animaux (d’oiseaux peut-être) ont été prélevés sur son radier31. L’utilisation de ce foyer n’est pas détaillée par Ph. Williams Lehmann, qui affirme néanmoins que des rites sacrificiels devaient accompagner une étape de l’initiation au culte des Grands Dieux dans cet édifice. En 1991, Georges Roux, dans son étude sur les autels présents à l’intérieur de temples, insiste sur le fait que les bancs de marbre sont orientés vers ces foyers, pour justifier que les foyers aient servi au culte. On peut lui objec-

30 Conze 1880, p. 15–16. 31 Williams Lehmann 1969, p. 128–129.

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ter que la présence des bancs n’est attestée qu’après celle des foyers. D’après G. Roux, le Hiéron serait un cas d’édifice construit pour le culte spécifique qui s’y déroulerait. Il le distingue d’autres édifices, comme à Éleusis le Télestérion, qui seraient construits autour de l’autel32.

2.4 Le temple d’Oisymè La cité d’Oisymè et son temple sont situés dans une baie à l’Ouest de Néapolis, une autre colonie thasienne à l’emplacement de la ville moderne de Kavala. Les vestiges du temple avaient d’abord été signalés par P. Collart33 et G. Bakalakis34, mais la fouille n’a commencé qu’en 198735 sous la direction de Ch. Koukouli-Chrysanthaki, et s’est poursuivie les deux années suivantes36. Le site a été perturbé par la construction d’une petite chapelle non datée au Sud du temple, puis de fortifications lors de la Première guerre mondiale37. Rien ne permet de déterminer la divinité à laquelle il était consacré. Les fouilles ont mis au jour, sur un sommet escarpé, un temple témoignant de plusieurs réfections successives jusqu’à la fin de l’Antiquité, avec un abandon du iie s. av. J.-C. au ier s. apr. J.-C.38. Le temple est situé au sommet d’une colline escarpée39. Il a été édifié en blocs de granit soigneusement taillés40, tandis que les murs de terrasse, eux, correspondent à la première phase de construction, en moellons. La datation de cette première phase a pu être précisée grâce au mobilier trouvé sous le sol de l’édifice, notamment dans le secteur entre les deux murs Nord, strate qui témoigne d’une occupation de la fin du viie au début du ve s. av. J.-C. Le premier édifice monumental, construit à la fin de l’époque archaïque, comporte un naos avec pronaos et opisthodome, lequel semble n’avoir jamais été achevé. Il est ouvert au Sud-Ouest, et agrémenté d’un foyer interne qui fait partie intégrante du bâti. Ce foyer est délimité par un muret orienté Nord-Sud sur son côté Ouest, où se trouve l’entrée. Dans un second temps, il est entouré par des colonnes de bois qui remplacent le muret : trois bases cylindriques en marbre ont été préservées in situ, positionnées aux angles du foyer – il ne manque que l’angle Est. Il s’agit d’un vestige garantissant que la toiture

32 Roux 1991, p. 297–298. 33 Collart 1937, p. 86. 34 Bakalakis 1939, p. 98–101. 35 Giouri, Koukouli-Chrysanthaki 1988 ; Koukouli-Chrysanthaki 1993, p. 426–427. 36 Koukouli-Chrysanthaki, Papanikolaou 1993. 37 Giouri, Koukouli-Chrysanthaki 1988, p. 368. 38 Résumé par Koukouli-Chrysanthaki C. et Marangou 2012, p. 322. 39 Giouri, Koukouli-Chrysanthaki 1988, p. 367. 40 Ibid., p. 365, photographies p. 378, Fig. 3 et 4 à l’appui.

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était ouverte au-dessus du foyer, pour laisser s’échapper la fumée, qu’il s’agisse d’une ouverture zénithale ou d’un lanterneau. Ce premier temple est remplacé à la fin de l’époque classique par un temple considérablement plus grand, mais avec lequel le foyer fonctionne toujours. Il est même possible, mais non assuré encore, que la transformation du foyer coïncide avec celle du temple. En tout cas, cette colonnade circulaire à l’intérieur du naos est un dispositif unique dans l’architecture religieuse grecque. Ce temple est original pour les aménagements qui entourent son foyer, mais aussi parce que le sol de l’intérieur de l’édifice était couvert d’un dallage qui se poursuivait à l’extérieur, au Sud de l’édifice, le seul côté disposant d’une plateforme de circulation. Par ailleurs, ici comme à Aliki, on ne connaît pas d’autel. Faut-il supposer pour autant que ces foyers aient servi d’autel ? Dans les deux cas, les environs des édifices sont trop endommagés pour mettre en évidence les limites du sanctuaire, et donc l’ensemble de ses structures. À Oisymè, on imagine difficilement la présence d’un deuxième édifice qui remettrait en cause l’identification de l’édifice fouillé comme temple, en revanche, un autel aurait pu se trouver plus au Sud, dans la zone qui a été perturbée par des constructions ultérieures. Cette revue des édifices à foyer dans les sanctuaires nord-égéens nous amène à souligner un point commun entre tous leurs foyers (voir notre tableau synthétique Fig. 2) : les foyers sont quadrangulaires et bordés de parpaings, parfois doublés d’une fine dalle pour les protéger du feu. En ce qui concerne le contexte de ces foyers, nous pouvons distinguer deux cas de figure : dans le premier cas l’édifice à foyer servant de salle de banquet est construit à côté d’un autel et d’un temple, dans le second l’édifice à foyer sert de temple, mais il y a aussi un autel à côté – qu’il s’agisse d’une certitude ou d’une possibilité. Le temple d’Oisymè et peut-être le Hiéron de Samothrace correspondraient au second cas, tandis que les édifices de l’Hérakleion et d’Aliki, ainsi que le bâtiment de la Frise aux danseuses, correspondraient au premier cas. Dans tous les cas, nous voyons que le foyer ne peut être confondu avec l’autel, par deux de ses aspects. Les foyers que nous avons relevés dans ces sanctuaires sont souvent nettoyés, on ne laisse pas les cendres s’y accumuler. C’est d’ailleurs l’une des explications possibles à l’absence d’ossements dans les cendres de la plupart d’entre eux. Les foyers sont en outre refaits et déplacés, à Aliki et dans le bâtiment de la Frise aux danseuses. Ces caractéristiques les opposent à la définition minimale de l’autel proposée par M.-Chr. Hellmann : « la forme naturelle de l’autel est la conséquence d’un entassement ou de l’accumulation »41.

41 Hellmann 2006, p. 127.

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Fig. 2: Typologie (d’après Kopaka 1989) et contexte des foyers à l’intérieur d’édifices appartenant à des sites considérés comme cultuels en Thrace aux époques archaïque et classique (M. Bastide).

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3 Du foyer cultuel au foyer domestique Si ces foyers ne peuvent pas être confondus avec des autels, encore faut-il préciser leur usage. À cette fin, un détour par l’archéologie des espaces domestiques peut s’avérer fécond.

3.1 Un modèle interprétatif : la Maison aux multiples couleurs d’Olynthe Les trouvailles de la cité d’Olynthe sont bien définies chronologiquement : l’acropole a été occupée sur la longue durée, mais la cité basse a été construite en 432 av. J.-C. par anoikismos des Olynthiens et d’autres communautés de Chalcidique, et détruite en 348  av. J.-C. par Philippe II, qui réduisit ses habitants en esclavage. C’est donc un site exceptionnel pour la connaissance de l’organisation urbaine et domestique à l’époque classique. L’étude qui a été conduite par N. Cahill42 sur la base des fouilles et de la publication du matériel de D. M. Robinson43, permet de préciser les différents usages du feu au sein de l’espace domestique, et notamment dans le kitchen complex, l’espace de cuisine. L’espace de cuisine, situé en général dans l’angle NE de la maison, est constitué d’une grande pièce en terre battue disposant parfois en son centre d’un foyer fixe bordé et quadrangulaire, et sur laquelle donnent deux plus petits espaces mitoyens, le bain et la cheminée (flue). L’âtre de la cheminée comportait souvent des cendres et des traces de feu vif, de la vaisselle de cuisine et des ossements. Il s’ouvre sur un large conduit, et souvent, est séparé des autres pièces par des piliers, qui devaient servir à supporter un étage, mais aussi permettre de fixer des fermetures : ainsi l’âtre pouvait être facilement ouvert ou fermé, soit du côté de la grande pièce soit du côté de la pastas. L’âtre servait donc principalement à la cuisson, ce dont témoignent les traces de feu vif, tandis que son conduit pouvait aussi être un puits de lumière pour éclairer l’espace de cuisine. La possibilité d’ouvrir la cheminée du côté de la pastas permettait de déplacer le travail de cuisine dans la cour lorsque le temps s’y prêtait, et de bénéficier ainsi d’une meilleure luminosité. Dans ce contexte, à quoi servait le foyer central ? Contrairement à la cheminée, il ne contenait jamais d’éléments de cuisine comme des ossements ou une vaisselle dédiée, mais seulement de la cendre pure. N. Cahill en conclut donc qu’il devait servir à chauffer et éclairer plutôt qu’à cuisiner44. Ses conclusions se distinguent de celles

42 Cahill 2002. 43 Voir toute la série Excavations at Olynthus, et en particulier Robinson, Graham 1938. 44 Cahill 2002, p. 153–156.

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tirées par K. Kopaka, d’après l’étude des foyers crétois de l’Âge du bronze : dans ce contexte, c’était essentiellement les foyers à cupules qui avaient cet usage45. L’usage de ce foyer comme autel paraît en tout cas exclu par la présence systématique d’autres autels dans les maisons d’Olynthe  : les autels fixes sont présents dans la cour, ce sont des autels à table (élevés), portant souvent un décor sculpté, et plusieurs autels portatifs ont aussi été trouvés, souvent associés à des loutèria (des vasques sur pied). Dans la Maison aux multiples couleurs par exemple, on les trouve dans la pastas46.

3.2 Propositions d’interprétation des foyers des sites nord-égéens Que pouvons-nous tirer de ces observations sur la vie quotidienne à Olynthe, pour les sites cultuels de Thrace égéenne ? Plusieurs éléments nous permettent de penser qu’aucun des foyers en question n’est un autel. Nous avons vu que les sites les plus complètement fouillés, l’Hérakléion et les deux édifices de Samothrace, avaient un autel, situé du côté de l’entrée du temple, et que dans les autres cas, l’absence d’autel peut s’expliquer par le caractère partiel des investigations (Aliki, Oisymè). La distinction, qui peut être faite en contexte domestique, entre l’autel sculpté et le simple foyer domestique n’est peut-être pas pertinente dans un sanctuaire, mais ce qui l’est plus certainement est la notion d’accumulation. Dans nos cas, nous l’avons vu, l’accumulation se réduit à un peu de cendres, mais surtout, elle est interrompue : à l’Hérakléion et au Hiéron, le foyer cesse d’être utilisé alors que le culte se poursuit, à Aliki on cesse d’utiliser un édifice et son foyer et on en construit un autre. Les autels ont aussi, aux époques archaïque et classique, une autre caractéristique : la fumée des sacrifices qui y sont faits doit pouvoir rejoindre les dieux47. Or dans tous les cas excepté celui d’Oisymè, il n’est pas certain que la fumée puisse monter jusqu’à la divinité honorée. L’exemple de la Maison aux multiples couleurs d’Olynthe et le cas d’Oisymè nous montrent qu’une ouverture optimale du toit laisse en général des traces au sol. L’absence de vestiges d’ouverture n’implique pas qu’elle n’existait pas – mais la présence de la colonnade indique que l’ouverture était particulièrement large, du type de l’ouverture zénithale48 avec éventuellement un lanterneau49. Dans les autres cas on ne peut exclure l’existence d’ouvertures alternatives, 45 Kopaka 1989 p. 24, voir aussi l’introduction au début de cet ouvrage. 46 Cahill 2002, p. 87, Fig. 17, voir aussi les plans et descriptions détaillées des autres maisons présentées : loutérion et autel sont aussi dans la pastas de la Villa des bronzes, p. 98, Fig. 20. 47 Sur ce sujet, voir la contribution de K. Rivière à cet ouvrage. 48 Voir par exemple Ginouvès, Martin 1992, p. 41 et pl. 28.4. 49 Ibid., p. 174 et pl. 79.3.

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plus discrètes, comme peuvent l’être les tuiles à chatière50. Si le toit était en chaume, la fumée pouvait le traverser sans besoin d’ouverture. Nous avons vu que quand il ne servait pas d’autel, le foyer pouvait servir à cuisiner, mais aussi, plus souvent, à chauffer ou éclairer, notamment dans les cas où l’on n’a retrouvé que des cendres à proximité. Le chauffage n’implique pas la présence de traces de feu vif, contrairement à l’éclairage : or dans notre cas, seul le foyer en argile d’Alkov Kamak ne présente pas de traces de feu vif. Dans les dix autres cas, on sait pour six d’entre eux qu’il y avait des traces de feu vif. Dans les quatre derniers cas nous n’avons pas d’information, mais parmi eux, nous avons un cas, celui de l’édifice Sud d’Aliki, où des ossements ont été retrouvés à proximité, ce qui nous conduit à penser que les deux édifices d’Aliki étaient des lieux où l’on consommait de la viande, grillée sur les foyers. Dans l’Hérakleion et le bâtiment de la Frise aux danseuses, si l’on considère l’absence d’ossements comme significative d’une réalité antique, on peut émettre l’hypothèse que les foyers ont servi à éclairer ces édifices qui devaient servir de salle de réunion et de salle de banquet, mais les mets étaient préparés ailleurs, ou ne comportaient guère de viande. Ils auraient donc eu des fonctions similaires aux salles de banquet, mais selon une disposition des convives différente, puisque nous n’avons pas de vestiges d’une répartition de lits autour du foyer. Par mimétisme on peut aussi penser que l’espace de cuisine des maisons d’Olynthe pouvait servir, en hiver du moins, d’espace de réunion et de commensalité pour les personnes n’accédant pas à la salle de banquet de la maison. La disparition de ces foyers intérieurs à l’époque classique (à l’Hérakléion) ou hellénistique (à Samothrace) marque une transformation des modalités de pratique du rite de commensalité, mais non sa disparition. C’est à l’Hérakleion que la transition est la plus évidente : la salle à foyer est remplacée par une salle de banquet, adjacente à quatre autres. À Samothrace également, de nombreuses salles de banquet sont construites à l’époque hellénistique. Les cas du Hiéron de Samothrace et du temple d’Oisymè sont différents. Dans le Hiéron la découverte d’ossements hypothétiquement aviaires laisse ouverte la possibilité que le foyer, tout en ayant pu servir d’éclairage, ait pu aussi accompagner des pratiques rituelles impliquant ce type de victime. À Oisymè la présence d’un muret autour du foyer peut rappeler la grande cheminée olynthienne, mais il se distingue de cette dernière par l’absence de matériel de cuisine, pour autant que l’on sache en attendant la publication détaillée du site. S’il est peu probable que cet édifice ait servi de cuisine, les aménagements autour du foyer témoignent assurément d’un souci de protéger le feu de l’air entrant à l’Ouest, tout en y ménageant un accès. Le foyer devait, ici, être étroitement lié aux fonctions cultuelles de l’édifice, puisqu’il est maintenu pendant toute la période de sa fréquentation.

50 Ibid., p. 186.

Les foyers fixes à l’intérieur d’édifices en Thrace aux époques archaïque et classique 

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Conclusion À la lumière de ces observations, nous pouvons préciser les usages probables des foyers avec lesquels nous avons commencé cette étude. Ils se distinguent des foyers de contextes grecs par leur forme : ce sont des foyers posés et non bordés. Cependant ils ne sont pas plus apparentés aux autels, puisqu’il y manque toujours l’accumulation d’offrandes ou même de cendres. Ils sont aussi différents l’un de l’autre par la présence (à Skalata) ou l’absence de traces de feu vif (à Alkov Kamak). Dans le cas du foyer d’Alkov Kamak on peut envisager un usage semblable à celui du foyer central de l’espace de cuisine d’Olynthe : le foyer y est probablement un lieu de réunion de la vie quotidienne, servant à la fois d’éclairage et de chauffage. C’est surtout le lieu autour duquel se concentrent les activités artisanales domestiques, en particulier le filage et le tissage. Dans le cas du foyer de Skalata, le radier a été pensé pour résister à un feu vif, usage confirmé par l’état de combustion des vestiges. Situé à l’intérieur d’un édifice, ce foyer serait plutôt du type de la cheminée de la cuisine olynthienne. Cette interprétation est corroborée par la découverte à proximité du pithos percé, qui a pu servir de conduit de cheminée, tandis que le couteau est un ustensile attendu dans toute cuisine. Ainsi, une étude comparée et méthodique des foyers en Thrace permet de préciser la variété de leurs usages, en fonction de leur structure et de leur contexte : leur utilisation correspond parfois à l’usage que nous ferions, de nos jours, soit d’un four, soit d’une lampe, soit d’un radiateur. Parfois, plusieurs usages sont concurrents, de la même façon qu’un poêle peut permettre à la fois de chauffer, de réchauffer ou d’éclairer. Enfin, il n’est pas exclu que dans certains cas, ici celui d’Oisymè, le maintien de la flamme ait pu recouvrir une fonction symbolique liée à des pratiques cultuelles.

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Zornitsa Krasteva

Decorated clay hearths from Hellenistic Thrace Abstract: The paper presents an in-depth study of decorated clay hearths of Hellenistic Thrace, commonly known in Bulgarian scientific literature as escharae (ἐσχάραι). Archaeological research over the past decade has traced their growing distribution across 60 different archaeological sites in Bulgaria and southeastern Romania. The earliest finds among these hearths are dated to the middle, or third quarter, of the 4th century BC and the latest ones to the 1st century BC-1st century AD. A review of the contexts in which decorated clay hearths have been found reveals the following sites types: settlements (of varying status and ethnic composition), funerary contexts and cult places. The site analysis is supplemented by a review of the archaeological materials and evidence discovered in, on, and around these hearths. An examination of the technological features of these hearths is achieved through an analysis of their construction phases and the processes and techniques applied in their decoration and the tools used. In line with this, data from archaeometric studies carried out on these structures, such as the reproduction of firing temperatures and the analyses of organic residue, will be considered. Finally, the main decorative patterns and motifs used in these hearths in Thrace is assessed through a comparative study with similar structures discovered in other geographic and cultural contexts of the Late Iron Age. Keywords: Decorated hearths, escharae, Ancient Thrace, Hellenistic Period.

Les foyers en argile décorés d’époque hellénistique en Thrace La présente étude fournit une analyse détaillée des foyers à sole d’argile décorée utilisés en Thrace à l’époque hellénistique, connus dans la bibliographie bulgare sous Acknowledgements: I would like to thank the organizers of the workshop “Around the Hearth”, Maguelone Bastide and Jérémy Lamaze for their invitation and collaboration. I am grateful to my supervisor, Assoc. Prof. Dr. Rumyana Georgieva, for advice and ongoing support both during my doctoral studies and, in particular, for this research. I would also like to express my gratitude to Prof. Lyudmil Getov, Prof. Kostadin Rabadjiev, Prof. Totko Stoyanov, Prof. Anelia Bozhkova, Assoc. Prof. Dr. Krassimir Nikov, Assoc. Prof. Dr. Hristo Popov, Assoc. Prof. Dr. Milena Tonkova, Assoc. Prof. Dr. Maria. Čičikova, Assoc. Prof. Dr. Veneta Handzhiyska-Yankulova, and Assist. Prof. Dr. Ivaylo Lozanov, for their support and for providing me with unpublished materials from their excavations, affording me the opportunity to present some results in the current paper. I am also indebted to many other colleagues for their collaboration and support in my research on hearth facilities. Zornitsa Krasteva, Sofia University “St. Kliment Ohridski”, e-mail: [email protected] https://doi.org/10.1515/9783110733662-007

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 Zornitsa Krasteva

le terme escharai (ἐσχάραι). Grâce aux données de l’archéologie, la présence de ces foyers a pu être attestée dans plus de soixante sites archéologiques variés, en Bulgarie et au sud-est de la Roumanie. Les plus anciens foyers de ce type remontent au milieu ou troisième quart du ive s. av. J.-C., et les plus récents datent des environs du ier s. av. J.-C.-ier s. apr. J.-C. L’analyse du contexte de la découverte de ces foyers à sole d’argile décorée dévoile les principales caractéristiques des sites : des établissements de statuts et compositions ethniques variés, des contextes funéraires, des lieux de culte. Cette analyse est complétée par une description du mobilier archéologique découvert sur ces foyers ou autour d’eux. Nous analysons ensuite les caractéristiques techniques de ces foyers par une restitution des différentes étapes de leur construction et des procédés et outils de leur décoration, en lien avec les données des études archéométriques effectuées sur ces structures, comme la restitution de la température de cuisson et l’analyse des restes organiques. Enfin, la présentation des principaux motifs décoratifs utilisés pour le décor des foyers est mise en perspective par une comparaison avec les structures similaires découvertes dans d’autres contextes géographiques et culturels du Second âge du fer. Mots-clés: Foyers décorés, escharai, Thrace antique, époque hellénistique. The decoration of clay hearths from different historic periods is often considered by scholars as a sign of their special function and connectivity to certain ritual activities.1 While other authors ask: “Does a fire installation become an altar only after it is orna­ mented with different geometric shapes, or it can have a ritual purpose without being decorated?”.2 Almost ninety years after the discovery of the first decorated clay hearth in Bulgaria,3 their origin, main features and possible purpose are still debated, despite numerous studies on them. Decorated clay hearths from Hellenistic Thrace are commonly known in Bulgarian scientific literature as escharae. Archaeological research over the past decade, has led to their growing distribution across different complexes, with more than 60 archaeological sites now recorded in Bulgaria and SE Romania (Fig. 1). According to the current state of research, decorated clay hearths of the escharae type are not recorded from the 6th–5th centuries BC. The earliest finds of these hearths are dated to the middle or the third quarter of the 4th century BC and the latest ones to the 1st century BC – 1st century AD. The following discussion presents the main site types associated with different Thracian tribal territories in which decorated clay hearths have been found: settlements, funerary contexts, cult places (Fig. 1).4 1  Čičikova 1975, p. 185; Makiewicz 1987, p. 45–54, 107–114, see listed bibliography. 2  Şerbanescu et al. 2012, p. 116. 3 Feher 1934. 4 The distribution map also shows the unequal level of surveys and archaeological fieldwork carried

Decorated clay hearths from Hellenistic Thrace 

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1 Settlements Decorated clay hearths have been found in various types of settlements, mainly in the lands of the Odrysians and the Getae. Archaeological, epigraphic and textual evidence indicate that these settlements are of varying status and ethnic composition, ranging from cities (poleis) to trading posts (possible emporia), fortified residences and other settlements with important central or regional functions, to villages.5 Within these settlements, decorated hearths have been recorded in different contexts, from important architectural complexes (public and/or ritual), residential buildings (associated with the Thracian elite, but also with craftsmen, traders, other inhabitants), fortification facilities (towers), ‘special outdoor areas’ and pits (with different functions).

1.1 Decorated hearths in architectural complexes with public and religious function Data on monumental religious and public buildings with decorated clay altars are known only in some Thracian cities. In the fortified royal quarter (basileia)6 of Seuthopolis, two decorated hearths were found (Figs. 2.1–2.4). The well-preserved smaller example was found in a room forming part of the Sanctuary of the Great Gods of Samothrace (according to the Great Inscription found there). The larger hearth was found in the ‘throne room’ of the same complex.7 The impressive monumental building was recently discovered in the fortified Southwestern Quarter of the Getic city, in Sboryanovo, identified as Helis, the capital of Dromichaetes. The building, located between three fortification walls, was probably fitted with a colonnaded façade.8 The structure’s considerable dimensions, and

out in different regions, including the intensive rescue excavations, regular research excavations and various scientific projects of recent decades. 5 Krasteva 2011. For further information, on the settlement system and the processes of urbanization in Ancient Thrace, see some of the recent studies with extensive bibliography: Popov 2002; Popov 2015a; Popov 2015b; Popov 2017; Nankov 2015; Stoyanov 2006. 6 The architectural complex in the fortified quarter has been interpreted in different ways: it is either seen as a palace including the royal residence and the Sanctuary of the Great Gods of Samothrace (Dimitrov 1957, p. 77–79; Dimitrov 1960, p. 11–12; Dimitrov and Čičikova 1978, p. 12–13; Dimitrov 1984, p. 16; Čičikova 1991, p. 65–66; Čičikova 2009; Čičikova 2015a, p. 162) or as a purely religious complex associated with the shrine of Samothracian Theoi Megaloi (Rabadjiev 2002, p. 10–26; Rabadjiev 2015, p. 448–449; Archibald 1999, p. 440–444). 7 Its sides are about 3m long, in keeping with the large dimensions of the main chamber (12m x 18m). The walls of this hall were covered with red painted plaster, cf. Čicikova 1975, p. 180–181; Dimitrov and Čičikova 1978, p. 12–13; 48. 8 Stoyanov et al., 2017, p.159–160, Fig. 1.

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the hearth facilities found there, suggest that its interior was probably subdivided into two rooms. Two decorated altars were found within. The better preserved example is situated in the larger room (hall). In terms of its considerable dimensions and impressive decoration, the hearth is the most remarkable among all hearths of the escharae type discovered so far in the Getic capital9 (Figs. 3.1–3.2). In certain cases where decorated hearths are found in situ in key locations within settlements, a special function, and possible connection to important buildings, can be assigned to them despite a lack of well-preserved architectural remains associated with them. This is suggested for the well-preserved eschara with a stamped decoration made with coins (using both reverse and obverse) with the legends ΟΔΡΟσΩΝ found on the summit of Nebet tepe in Philippopolis, where the remains of Hellenistic fortification system and other related structures and finds were discovered10 (Figs. 4.1–4.2). The data for a partially preserved eschara built on a clay podium, found in the vicinity of an Early Hellenistic building and pavement, which is probably located near the agora of Kabyle, could be interpreted in a similar way11 (Figs. 5.1–5.3). In the Late Hellenistic settlements of the ‘dava’ type investigated in SE Romania as public buildings with cult-related function (temples or sanctuaries) are often classified the apse-like structures, containing special rooms where both plain and decorated hearths have been identified in situ12 (Fig. 6). Based on the nature of certain finds and equipment, some of the structures or houses in these settlements are considered to have had a special function.13

1.2 Decorated hearths in residential buildings (houses) The types of the dwellings where decorated hearths have been found are varied, probably according to the status of their inhabitants and that of the overall settlement. The

9 Stoyanov et al. 2009, p.228–229, Fig. 1; Stoyanov et al. 2013; Stoyanov et al. 2015b, p. 193–202. 10 Kisyov 1996, p. 226–229, Figs. 1–9; Kisyov 2004, p. 26–38, Pl. ХХХІІ,3, ХХХІІІ,1–5; Radev 2008. The dating of the eschara and possibly the remains of architectural complex, falls between the end of the 3rd century BC to the first half/ or the middle of the 2nd century BC, based on the proposed chronology of the bronze coins (Kisyov 1996, p. 230; Kisyov 2004, p. 34; Lozanov 2017, p. 531–534). 11 Handzhiyska and Lozanov 2010, p. 248–256; Getov et al., 2010, p. 417–419, Figs. 1–3; Rabadjiev et al. 2017, p. 237–239; Rabadjiev et al. 2018, p. 301. 12 Popeşti-Nucet: Vulpe 1959, p. 307–313, Figs. 1, 7; Vulpe 1960, p. 321–324, Figs. 1–2; Vulpe 2004-2005, p. 23–29, Figs. 3–7; Comşa 1997, p. 248–253, Figs. 2–3; Şerbanescu et al. 2009, p. 248–251; Cârlomăneşti-Cetăţuia: Gugiu 2004, p. 249–258, Figs. 1–3; Matei and Măgureanu 2014, p. 219–240, Figs. 2, 3, 4, 12; Măgureanu 2014, p. 241–257, Fig. 2, 5. 13 A different role, as workshops or sanctuaries, is assumed for two of the buildings (House 2, 9) in Radovanu-Gorgana a doua, based on materials discovered in them (decorated hearths, vessels with possible ritual connotations, goldsmith tools, etc.) cf. Şerbanescu et al. 2009, p. 246–247; Şerbanescu et al. 2012, p. 109, 114–115.

Decorated clay hearths from Hellenistic Thrace 

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houses of Seuthopolis mainly illustrate examples of the widespread Hellenistic dwelling types: the peristyle and the pastas house.14 In most cases, decorated hearths are situated in one of the largest principal rooms (either the central or the corner room, but not the andrôn or oikos). These rooms had no communication with neighbouring premises but had an entrance only onto the portico of the courtyard.15 The hearths are positioned in the centre of these rooms opposite the entrance (Figs. 2.5–2.6). The Thracian city, near Sboryanovo (possibly Helis), has yielded considerable information about different residential complexes and workshops located in the fortified area of the city or in front of the fortifications and in a suburb outside the walls.16 Larger complexes with different plans and more premises have been reported from these zones. In most cases, the investigated houses17 are nearly rectangular in plan, with one or more rooms. The decorated hearths are usually located in the central part (or, less often, in the corner) of the main rooms of these complexes, with residential or both residential and commercial function (Figs. 3.3–3.5). In some cases, in the same room as the decorated hearth, a domestic hearth and a domestic oven are also documented. In other cases, the domestic hearth or the oven are located in the next room.18

14 They were built on stone foundations with a superstructure composed of a wooden frame filled with mudbrick. The roofing consisted of a wooden grid plastered with clay and covered with tiles, decorated with architectural terracotta (Dimitrov 1960, p. 8–11; Dimitrov and Čičikova 1978, p.  11–12; Dimitrov 1984, p. 15–16; Čicikova 1975, p. 180–181; Čičikova 1991, p. 62–64; Čičikova 2015a, p. 162–164). 15 Dimitrov and Čičikova 1978, p. 11–12; 48–50; Čicikova 1975, p. 180–181; Čičikova 2015b, p. 166; Rabadjiev 2002, p. 25. In the well-preserved houses (House 2 and 5), these principal rooms measure c. 5m x 6m, and the eschara inside has a preserved length of c. 0.75m-0.85m (while the original size probably reached, or slightly exceeded, 1m according to the reconstruction of the decoration (Dimitrov 1960, p. 8, Fig. 5; Čičikova 1970, p. 46–56, Figs. 28–29, 34–38; Dimitrov and Čičikova 1978, Figs. 17–18, 75–78; Stoyanov et al. 2015b, p. 201). 16 Mihaylova 2005, p. 230; Mihaylova 2015, p. 310–313, Figs. II.5.2-II.5.3; Stoyanov et al. 2015a, p. 113–120; Stoyanov et al. 2015b, p.192–206; Stoyanov et al. 2015c, p. 141–178; Stoyanov and Nikolaeva 2015, p. 371–378; Nikov 2015, p. 289–300. 17 The residential complexes were usually composed of wooden and clay-beaten walling or were constructed over stone foundations with a wooden superstructure daubed with adobe or plaster and a clay ceiling/roof. Stone masonry and tiled roofs are documented mainly in the large architectural complexes with a public function or related to the fortification system or technical installations (Stoyanov et al. 2015a; Stoyanov et al. 2015b; Stoyanov et al. 2015c, p. 141–178; Stoyanov and Nikolaeva 2015, p. 371–378; Nikov 2015, p. 289–300; Stoyanova 2015, p. 340–342). 18 Mihaylova 2015, p. 313–317; Stoyanov et al. 2015b, p. 192–206; Stoyanov et al. 2015c, p. 141–178; Stoyanov and Nikolaeva 2015, p. 371–378; Nikov 2015, p. 289–300. In most cases, the dimensions of these main rooms measure c. 4m x 6m and are rarely larger than 7m-8m. The decorated hearths found here have a preserved side ranging from 0.65m to 1.10m.

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 Zornitsa Krasteva

The data of the architectural remains associated with the Hellenistic period in Kabyle include the complex of the Early Hellenistic building in the central area of the city and the remains of partially excavated buildings and houses, some of which are located next to the fortification wall (Figs. 5.4–5.6).19 The decorated hearths discovered at Kabyle are mainly recorded from the context of these residential (or other function?) buildings, documented by stone foundations, remains of floors and mudbrick walls, and inventory.20 In other settlements, such as Halka Bunar, in the area of the village of Gorno Belevo, near the town of Chirpan (Stara Zagora region), decorated hearths are found in buildings of rectangular plan with one or two rooms (Figs. 7.1–7.4). According to the preserved remains, some of the buildings are fitted with additional structures, identified as ‘sheds’ or ‘annexes’, attached to the main rooms, while other complexes probably formed a common complex.21 Decorated hearths have been recently investigated in the Late Hellenistic fortified residence in Pastich locality near the village of Brodilovo.22 One of the hearths was found in a dwelling where numerous storage vessels containing burnt grain were also discovered23 (Fig. 8).

19 Dimitrova-Milčeva 1990, p. 119–125; Handhziyska and Lozanov 2010, p. 247–270; Lozanov and Draganov 2009, p. 406–409; Getov et al. 2010, p. 417–419, Figs. 1–3; Rabadjiev et al. 2017, p. 237–239. In addition to example from the Early Hellenistic building complex in the central part (Sector V) of the fortified area of the city (the study of which is ongoing), an eschara was found in Sector XII in a partially preserved building associated with the first period of the development of the Hellenistic city. The presence of houses, attested mainly by completely or partially preserved decorated hearths, were found in the immediate vicinity of the fortifications in Sectors I, II, VIII. These contexts are dated to the second phase of the Hellenistic city’s development (from the second quarter of the 3rd century BC – first quarter of the 2nd century BC) when the built-up area expanded close to the fortification walls. 20 At this point, no further conclusions can be drawn regarding their exact positioning inside the buildings nor can a comparison be conducted between the structural layouts. 21 Tonkova 2002, p. 157; Tonkova 2008, p. 222–225; Tonkova and Sideris 2011a, p. 166–167; Tonkova and Sideris 2011b, p. 86–87; Sideris and Tonkova 2012a, p. 156–157, Fig. 2; Sideris and Tonkova 2012b, p. 38–39; Tonkova 2015, p. 220–223; The decorated hearths were often found in the central part of these wattle and daub houses, in some cases on a clay podium (House 1 in Sector I) or a well preserved clay floor (House in Sector IX). The dimensions of these escharae range from 0.60m to 1.00m in length (of the side). They were built in rooms of relatively modest size (as represented by a maximum preserved wall length of 3.80m or a total area of building debris measuring 45m2). No other fire installations (domestic hearths or ovens) were found in the rooms with decorated hearths, although, in some instances, such facilities were recorded in neighbouring buildings. 22 Dichev 2015, p. 215–217, Fig. 1; Dichev 2018, p. 121–123. 23 The room is among several buildings discovered in the northern part of the site, located in a row next to the inner face of the defensive wall. According to the finds, the room’s function is interpreted as related to the storage and preparation of food, cf. Dichev 2018, p. 122–123, Figs. 2–3.

Decorated clay hearths from Hellenistic Thrace 

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According to the present data, decorated hearths have been also recorded in slightly or deeply sunken dug-out houses,24 or in other ‘surface dwellings’ with cellars.25 Limited distribution of decorated hearths in the early Roman period has been recorded only in the case of partially preserved dwelling with eschara in Serdica dating to the middle or third quarter of 1st century AD.26

1.3 Decorated hearths in fortification structures (towers) Information on decorated hearths in fortification contexts in Thrace is scarce, with only isolated examples known so far. The impressive two- or three-storeyed complex (provisionally named the Inner Tower) was found during the excavation of the South Gate complex in the Thracian city, possibly Helis, near Sboryanovo (Figs. 9.1–9.2). At ground floor, several domestic and decorated hearths, sections of cross walls, a quantity of pottery sherds, including amphorae, and domestic items were found. This large area (c. 100m2) was interpreted as domestic and storage rooms, containing provisions and weaponry, used by the soldiers guarding the South Gate.27 Near the village of Bosnek in Krasta locality, a decorated hearth was discovered in the centre of the floor of the northern tower (Figs. 9.3–9.4) of a Hellenistic fortress (a fortified residence). In the same area of the tower, the remains of another hearth, or oven, were found. According to the excavator, the complex functioned as a kind of sanctuary.28

24 Dug-out sunken (‘deepened’ or slightly dug into the ground) structures (interpreted as dwellings) with, either, eschara discovered in situ or fragments of decorated hearths found inside are documented from different sites from the Early or Late Hellenistic period, as at Velikan (Borislavov and Borislavova 2015, p. 172–174; Stoychev and Yakimova 2015, p. 770–771; Krasteva forthcoming’a’), Zlatna Livada (Tonkova and Vasileva 2015, p. 175–178), Vlădiceasca (Comşa 1997, p. 252–254). Even part of so-called ‘surface dwelling’ are also often slightly dug into the ground (Varbanov 2013, p. 32, see listed bibliography; Tonkova and Sideris 2010, p. 195–196). 25 A recently discovered fragmented eschara that most probably is related to the context of a Late Hellenistic ‘surface’ house with a cellar found at Ada Tepe, near Krumovgrad (Krasteva forthcoming, b; Popov and Nikov 2014). 26 Ivanov 2012, p. 76–81. 27 It was built between the inner and the outer fortification walls and the postern to the east of the South Gate. The existence of different floors is indicated by fragments of decorated and non-decorated hearths, unearthed in several consecutive layers in the stratification of the ruins of the main fortification wall in this area. No comparable example for this complex is known so far in Thrace (Stoyanov et al. 2015a, p.112–120). 28 Liubenova 1985, p. 265; Liubenova 2005, p. 187–191, Figs. 2–5. Arguments put forward for votive offerings in this context are not wholly convincing, as these find types are also very common in complexes with purely utilitarian purposes.

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 Zornitsa Krasteva

1.4 Decorated hearths in a ‘special outdoor area’ or in outdoor pits In some of the settlements already mentioned were found complexes such as hearths (decorated or non-decorated), pits or other ‘non-utilitarian’ structures, whose features and location in areas outside the limits of the buildings, or between the dwellings, were often considered to be places with special ritual and public functions. At the Thracian settlement at Adzhiyska Vodenitsa, near the town of Vetren (identified as ancient Pistiros), two areas free of major architectural construction containing similar features such as escharae and hearths in situ, ‘positive’ deposits and numerous pits have been studied (Fig. 10.1). These areas were interpreted as complexes associated with ritual performance.29 Recent excavations at Pistiros uncovered remains of stone structures and debris in one of these areas, representing a context to which one of the decorated hearths (sq. B23) could belong30 (Figs. 10.5–10.6). Traces of ‘ditch foundations’, preserved as rectangular trenches around the decorated hearths in sq. B’7 and sq. A6 (Figs. 10.2–10.4), were interpreted as the remains of possible constructions, either a fence or another enclosure structure surrounding the decorated hearths.31 ‘Exterior’ hearths of different nature were investigated in many settlements of the ‘dava’ type in Romania.32 Among these are also decorated hearths, for whose purpose is cautiously suggested that they “could have been used by more than one family/house”.33 Fragments of decorated hearths were also found among pit contents within settlement boundaries. According to the present data and studies, some of these pits are associated with cleaning of the remains during site renovations (either a deposition of garbage or a symbolic “burying” of objects/debris), while others are interpreted as evidence of ritual.34 29 Lazov 1996, p. 69–72; Archibald 1999, p. 447–450; Domaradzki 2002b, p. 18–29. The two groups of pits and associated escharae (in the sectors along lines “B’7 – B23” and “A5A – Al4/ A18” of the excavation grid at Pistiros) belong to the second and third occupation phases of the site. 30 Gotzev and Petrova 2016, p. 9–11; Gotsev et al. 2018, p. 366–370; Gotsev and Angelov 2007, p. 114. 31 Lazov 1996, p. 64, Fig. 4.2., 66, Fig.4.4; Archibald 1999, p. 447; Domaradzki 2002b, p. 23. 32  Şerbanescu et al. 2009, p. 248–251; Şerbanescu et al. 2012, p. 112–116, see listed bibliography and a summarized analysis of the features of ‘interior’ and ‘exterior’ hearths from settlements of the ‘dava’ type. 33  Şerbanescu et al. 2012, p. 115–116. 34 For the latest comprehensive analysis of the different types of utilitarian (storage, garbage or other related to the metal or pottery production) and non-utilitarian pits, or reused items, the comparison between their features, contents, and the spatial organization within the settlements as Pistiros, Helis, Kabyle, Halka Bunar or other Thracian sites located in Romania, see Georgieva 2015, p.  145–147. In some of the settlements there are documented pits with large fragments possibly belonging to one or more decorated hearths, deposited in a concentration on the ‘mouth’ (pit 1, Trench II at Halka Bunar, Tonkova 2002, p. 152–156; Tonkova 2004a, p. 60–61), at a certain level (pit 12 at Kabyle, where was deposited the central part of the eschara whose periphery was uncovered in situ southwest of the negative context, Getov et al., 2010, p. 418–419), or at various levels (pit in Sq. A18 at Pistiros, Katinčarova 2007, p. 42–43).

Decorated clay hearths from Hellenistic Thrace 

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2 Decorated hearths in funerary contexts Fragments of decorated hearths or escharae found in situ were also investigated in funerary structures, including tombs and graves or in the embankment of various tumuli.

2.1 Decorated hearths in tombs or graves in burial mounds In northeastern Thrace, in the territory of the Getae, a group of specific tomb constructions with escharae has been documented.35 They are mostly small tombs dug into the ground (loess soil), often with walls lined with wooden beams and stones, covered in plaster, and, in some cases, painted. Some have an antechamber and a burial chamber,36 while others have only a burial chamber of rectangular or trapezoidal shape37 (Figs. 11.1–11.4). In many of these structures, stairs leading down to the burial chamber, also dug into the loess, were documented.38 Similar in plan, but built with quarry stones on ancient ground level, is the tomb in tumulus 6 of the necropolis near Borovo.39 Among the different examples in the group of tombs with escharae is the single-chamber rectangular tomb (in Tumulus 2 near Brestovitsa) with wattle and daub construction built above the ancient terrain at a certain level of the tumulus embankment.40 Its construction, in terms of building materials and techniques,

35 Stanchev 2005; Gergova 2006; Gergova 2008; Krasteva 2009; Madzharov 2013a, p. 8–11. 36 The tombs in Tumulus 4 of the necropolis near Borovo (Ivanov 1984, p. 17–20), Tumulus 1 near Brestovitsa (Stanchev 2005, p. 310; Madzharov 2015, p. 88–91), Tumuli 18 (Gergova et al. 2005; Gergova 2008, p. 256) and 21 (Gergova et al. 2011, p. 205–206) from the Eastern necropolis of the Getic centre near Sboryanovo (Helis), and in Tumulus 1 of the necropolis near Tutrakan (Paunov 2006, p. 335–339). 37 The tombs in the Tumuli 2 (Feher 1934, p. 108–115), 25 (Gergova 2008, p. 255, with bibliography) and 31 (Gergova 2014, p. 181–182) from the Eastern necropolis of the Getic centre near Sboryanovo (Helis), and the tumulus near Fîntînele (Mateescu and Babeş 1968, p. 283–291; Comşa 1997, p. 257–258). In the latter example, the construction is rather a large grave lined with wooden beams (Madzharov 2013a, p. 9). 38 Tumuli 2 (Feher 1934, p. 112), 21 (Gergova et al. 2011, p. 205) from the Eastern necropolis of Sboryanovo (Helis), and the tumulus 1 of the necropolis near Tutrakan (Paunov 2006, p. 335). 39 The tomb near Borovo has an antechamber and chamber, both rectangular in plan (Stanchev 2005, p. 310). Data on other quarry stone-built tomb with an unbaked decorated hearth on the floor have also been reported from Tumulus 7 near the village of Golyam Izvor, Razgrad district (Gergova 2008, p. 256, see listed bibliography). 40 The tomb in Tumulus 2 near Brestovitsa has a stone base while the walls and roofing were made of wattle, plastered with clay, which were then hard fired to a brick-like state (Stanchev 1994, p. 175; Stanchev 2005, p. 310; Madzharov 2015, p. 91–96).

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 Zornitsa Krasteva

closely resembles that of residential architecture known from Hellenistic settlements in the same region.41 The decorated hearths are located in the centre of the burial chamber (Figs. 11.1–11.4). They are built as slightly raised clay platforms above the floor or as part of the floor.42 The surfaces of some of these escharae, bearing incised ornamentation, were further coloured in red, dark blue or black pigment as part of the main painted decoration of the tombs (Figs. 11.3–11.5), but also relate to the use and choice of colours in funerary contexts more generally.43 The dimensions of these hearths range from 0.30m to 0.60m, possibly correlating with both the size of the chambers and their representative and symbolic character. In these tomb complexes (dated to the second half of the 4th – first half of the 3rd centuries BC, although the majority date to the first half of the 3rd century BC), both cremation and inhumation were practiced, but cremation constitutes the preferred ritual.44 The tombs with escharae are thought to belong to individuals (both male and female) of high social status45 or to those who played an important role in the religious life in the Getic society.46 Other features, such as pits and buried remains of dogs and horses (interpreted as sacrifices), were also reported from some of these burial mounds.47 The aforementioned evidence suggests that ‘the role (symbolic or real function)’ of the eschara should be associated mainly with ritual activity preceding or during the funeral.48 In the burial mounds of this area there are only a few examples of deposition of fragments of decorated hearths. Such finds are reported from a grave in a tumulus in the necropolis of Zimnicea49 and in a pit in the embankment of Tumulus 18 in the eastern necropolis of Sboryanovo.50 A single example in this homogeneous group of

41 This observation is important in light of the common interpretation of these tombs as ‘an allusion of the home’ (my thanks to Assoc. Prof. Dr. Rumyana Georgieva for bringing this to my attention). 42 Escharae in the tombs of Tumuli 1 and 2 near Brestovitsa, Tumulus 4 of the necropolis near Borovo, and Tumulus 31 from the Eastern necropolis of Sboryanovo, where they are incorporated of the clay floor and formed directly on with by incised and painted decoration (Krasteva and Nekhrizov 2014, p. 73, see listed bibliography). 43 See, for example, escharae in the tombs of Tumuli 4 and 6 of the Borovo necropolis, Tumuli 1 and 2 in the necropolis of Brestovitsa, Tumuli 21 and 31 from the eastern necropolis in Sboryanovo, and in Fîntînele (Ivanov 1984, p. 17–20, Figs. 1, 2; Stanchev 2005, p. 314, Figs. 1–3; Gergova 2008; Gergova et al. 2011, p. 205, Figs. 2a-b; Gergova 2014, p. 182, Fig. 3; Mateescu and Babeş 1968, Fig. 2, Pl.1; Krasteva and Nekhrizov 2014, p. 73). 44 Stanchev 2005, p. 311; Madzharov 2013, p. 8–23; Krasteva and Nekhrizov 2014, p. 73, with bibliography. 45 Madzharov 2013a, p. 27–31; Madzharov 2013b, p. 266–268; Madzharov 2015, p. 105–106. 46 Gergova 2008, p. 258–260; Gergova 2014, p. 182. 47 Makiewicz 1987, p. 128–129; Gergova 2008, p. 259; Georgieva 1999, p. 194–205; Georgieva 2015, p. 144–145; Madzharov 2013a, p. 25–26. 48 Krasteva and Nekhrizov 2014, p. 73. 49 Grave M68/C2, Comşa 1997, p. 255–257, with bibliography. 50 Gergova et al. 2005, p. 18–35.

Decorated clay hearths from Hellenistic Thrace 

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tomb constructions with decorated hearths is the eschara found outside, but very close to, the main grave in Tumulus C2 in the necropolis of Zimnicea.51 Some fragments of escharae, found among the finds of burial inventory of a grave in the tumuli necropolis in the Atanasitsa locality near Tazha, dating to the 2nd–1st centuries BC, is the only example in Southern Thrace of the deposition of ornamented hearths within the grave construction.52

2.2 Decorated hearths in the periphery, or the embankment, of burial mounds Finds of decorated hearths have also been recorded in various contexts, and in relation to different ritual activity, in the embankment of tumuli in other regions of Thracian lands. Compared to the monuments in northeastern Thrace, the escharae found in funerary contexts in southern Thrace are mainly reported from outside the tomb/ grave where they are recorded from different levels in the embankment, or periphery, of burial mounds. These burial mounds date to the 4th–2nd centuries BC and contained different chamber tombs and grave structures with reports of both cremation and inhumation as the practiced funeral rites.53 The building of decorated hearths at different levels in the tumuli embankments, but mainly in their upper parts, is documented in several examples in southern Thrace54 and in another burial mound in northwestern Thrace.55 Escharae have also been built in, or along, the periphery of tumuli. Decorated hearths have been found in Donkova mound56 and in a tumulus with a tomb near the village of Buzovgrad,57 where they are documented as part of complexes, most likely 51 Comşa 1997, p. 255–257, with bibliography. 52 Domaradzki 1994a, p. 281–288, Figs. 24–25. 53 Krasteva and Nekhrizov 2014, p. 74–76. 54 These decorated hearths were found in the embankments of the following tumuli: Tumulus 5 of the necropolis near the village of Vasil Levski (Kisyov 2009, p. 42–45, p. 57, Pl. XI.1), Tumulus 2 in the vicinity of the villages Kurtovo, Sushitsa and Vasil Levski (Krasteva 1995, p. 67). Similar is the location of the hearths (decorated or non-decorated according to the published record) reported from the embankment of Zhaba mogila (mound) near Strelcha, where fragments of these clay hearths, plaster, and andirons have been found in the context of remains of a wooden edifice interpreted as a heroon (Kitov 1977, p. 19–20; Makiewicz 1987, p. 36). 55 The tumulus discovered in Kaleto locality near the village of Lazar Stanevo (Toros), cf. Kitov and Pavlov 1980, p. 12. 56 A partially preserved eschara and other finds were found in the southwestern periphery of Donkova mound containing a tomb (consisting of a rectangular burial chamber and an antechamber constructed of stone blocks) dating to the 4th century BC. In light of these remains and several pithoi dug into the embankment of the northern periphery of the tumulus, the excavators suggested that this complex served as a kind of sanctuary (Kitov et al. 2006, p. 129). 57 The tomb in a tumulus near Buzovgrad has a circular burial chamber with a vault, and a rectangular pre-burial chamber constructed in granite blocks, and an unroofed dromos. According to the

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associated with commemorative rites. In the case of Buzovgrad, a complex of superimposed, consecutively-built decorated altars was unearthed in the southern periphery of the tumulus (Fig. 12), where various traces or ritual activities were also documented.58 A different interpretation can be suggested for the deposition of decorated hearth fragments in pits59 or in the context of food offerings (for the funeral feast).60 Numerous pits, different hearths and a large decorated altar (eschara) built constructively with a pit, have been discovered below the Kralevo mound.61 The features of this complex62 over which remains the tumulus was built, are similar to those from many other sites known as “fields of ritual pits”.

3 Decorated hearths in cult places (sanctuaries) 3.1 Pit complexes Numerous sites of the so-called “pit-sanctuaries” or “fields of ritual pits” type have been recorded over an extensive territory on both sides of the Balkan range.63 In some of these complexes, in addition to the numerous pits, structures (including buildings) and different types of hearths are documented. There are recorded instances of the remains of a wattle and daub building with escharae in situ (Gledachevo, the “Dvora” site),64 and a building with stone foundations featuring hearths and escharae both inside and around it (the Thracian site under the ruins of the Late Antique fortress comparative analysis of the layout and construction features of the tomb, it is dated to the end of the 4th century BC (Nekhrizov 2013, p. 176). 58 Krasteva and Nekhrizov 2014, p. 58–91. 59 Accumulations of escharae fragments were discovered on the opening of some of the pits documented below the embankment of a tumulus in the Stoubel locality near the village of Kapinovo, Veliko Tarnovo district (Gergova 1995, p. 389). 60 In Tumulus 4, near the village of Kochan, Blagoevgrad district, fragments of decorated hearths were found among other finds which were interpreted as the remains of food offerings (Gergova 2008, p. 258). 61 In the complex below Tumulus 3, near Kralevo, 137 pits were found, 8 escharae and 19 hearths. The decorated and non-decorated hearths were grouped in the western part of the complex. They were found at different levels, but also superimposed (one over another), and in some cases associated in various ways with pits, cf. Ginev 2000, p. 7, 37–39, 58–61, Figs. 3, 66. 62 The case of the complex under the mound at Kralevo and the possibility that the pits below tumuli might be associated with earlier habitation in this area has recently been discussed (Georgieva 2015, p. 145). 63 Georgieva 1991; Georgieva 2015; Tonkova 2003. 64 At Gledachevo, in addition to the remains of a surface building with eschara (dated to the end of the 4th century BC), more than 100 pits of different sizes, shapes and contents have been excavated in the pit complex dated to the first half of the 5th – the end of the 4th century BC (Tonkova 2003, p. 496–502; Tonkova and Georgieva 2006, p. 164–165).

Decorated clay hearths from Hellenistic Thrace 

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at Sveti Atanas Cape near Byala, Varna region).65 Clay platforms, ritual hearths and escharae have been found in situ as components mainly of pit complexes with varying features in northern Thrace.66 South of the Balkan range, where the number of investigated pit complexes is much larger, there is a notable lack of similar hearths found in situ, either grouped in a specific area or connected with pits.67 The most common practices documented in different pit complexes involve the construction of clay structures (hearths) mainly at the base (‘the bottom’) or at the opening (‘the mouth’) of the pits, or the sealing (‘the closing’) of certain levels with intermediate layers of hearth and plaster from walls and floors fragments.68 Fragments of clay decorated hearths have often been found as part of the contents of pits at various sites.69 There are recorded instances of the deposition of single fragments of one or different decorated hearths, or several fragments (or concentration of fragments) belonging to a single decorated hearth usually placed at certain levels of the pit (at either the bottom or at its mouth),70 (Figs. 13.1–13.2). In some cases, the deposition of fragments from a single decorated hearth into different pit fills is also

65 At this site, interpreted as a Thracian cult centre (dating to 6th century BC – 1st century AD), over 120 pits, some domestic ovens and hearths, decorated hearths (escharae) have been found, along with architectural remains such as a partially preserved building and a wall (enclosure). The structures are grouped in several areas of the site, but their main concentration is recorded in the area of the building interpreted as a temple (with two construction periods, currently dated to the 4th-2nd centuries BC). Inside the building, remains of ritual hearths and escharae were discovered, most of them superimposed one over another (Yotov and Minchev 2013, p. 15–19; Yotov and Minchev 2017, p. 401–402). 66 The examples include a pit complex in Rousse (Varbanov 2103, p. 33–34, 77; Krasteva 2015, p. 266–289), complex below the Late Antique fortress at Sveti Atanas Cape near Byala (Yotov and Minchev 2013, p. 15–19), and possibly the cult centre in Bagachina, near the village of Staliyska Mahala (Bonev and Alexandrov 1996, p. 6–8, Figs. 6, 10; Krasteva 2015, p. 270–271). 67 So far, the only examples documented in this area are the clay ‘platforms’ (or hearths) found in the pit complex near the village of Krastina (Drazheva 2005, p. 104–106). 68 Bozhkova and Nikov 2010, p. 215 (Malko Tranovo), Tonkova and Georgieva 2006, p. 164–165 (Gledachevo, site “Dvora”), Tonkova et al. 2011, p. 55–56 (Yabalkovo); For further examples of these practices see Georgieva 2015, p. 149–150, Fig. 11.2 and Krasteva 2015, p. 272 with bibliography. 69 These sites include pit complexes in Svilengrad (Nekhrizov and Tzvetkova 2012), Shihanov Bryag locality near Harmanli (Ignatov and Kancheva-Ruseva 2007), Zhelyova Cheshma locality near the village of Krepost (Handzhiyska-Yankulova et al. 2011), Velikan (Krasteva, forthcoming, a), Yabalkovo (Tonkova 2006; Tonkova et al. 2011), Malko Tranovo (Bozhkova and Nikov 2010), Gledachevo, site “Dvora” (Tonkova and Georgieva 2006), Bagachina (Bonev and Alexandrov 1996) and Rousse (Varbanov 2013; Krasteva 2015), amongst others. 70 A concentration of decorated hearth fragments was found in the upper part (at the mouth or opening) of Pit 172 in the pit complex near the village of Malko Tranovo (I am very grateful to Prof. Anelia Bozhkova and Assoc. Prof. Dr. Krassimir Nikov for sharing their unpublished findings). At this site, hundreds of pits have been investigated, most of which date to the Early Iron Age and the Classical period, cf. Bozhkova and Nikov 2010, p. 213–220.

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documented (Figs. 13.3–13.4),71 as is more commonly practiced with pottery sherds.72 Another common practice is the notable preference for decorated hearth fragments, most probably purposefully selected for deposition, as in the case of some of deposited vessels.73 The presence of pits, hearths and escharae (in situ or fragmented), alongside other finds and traces of ash and charcoals within the pit fills in some of these complexes are often viewed as the remains of interrelated components of common rituals.74

3.2 Mountain sanctuaries Decorated hearths have also been found in sites interpreted as rock sanctuaries, peak sanctuaries, or mountain sanctuaries.75 These sites, recorded mainly from the territory of the Rhodope Mountain, share (common or different) features including enclosures, building remains, numerous different types of hearths, concentrations of finds, either deposited on the ancient ground level or in pits, rock niches and fissures/ cracks. In these sites, escharae have been found in situ in the context of enclosures or building remains (as at the site in Gradishteto locality near the village of Dolno Dryanovo76 and the site in Tatul77) or near concentrations of finds (as at Yadenitsa site78),

71 During the excavation of the pit complex near the village of Krepost, fragments of the central part of a single decorated hearth were found in two pits (in the central and northwestern group/concentration of pits). Numerous negative features (including pits and ditches dated to the 4th century BC – 4th century AD), a Late Hellenistic burial mound and an Early Christian church were all recorded at the site (Handzhiyska-Yankulova et al. 2011). I would like to thank Prof. Kostadin Rabadjiev, Assoc. Prof. Dr. Veneta Handzhiyska-Yankulova, Assist. Prof. Dr. Ivaylo Lozanov, and Assist. Prof. Dr. Ivan Valchev for affording me the opportunity to include this unpublished hearth here. 72 Georgieva 2015, p. 150. 73 Georgieva 2015, p. 150. 74 Georgieva 1991, p. 6; Georgieva 2015, p. 145–146, 148; Tonkova 2002, p. 153–155; Krasteva 2015, p. 282. 75 Domaradzki 1994b, p. 82–83; Domaradzki 2002a, p. 59–60. 76 Bayrakov 2013, p. 71–88. A decorated altar was discovered in situ on one of the rock platforms (Platform 2) revealed on the rocky hill, within an area possibly enclosed by stone walls, according to the preserved remains of stone foundations. In addition, in the western part of the same rock platform, foundations of a rectangular building with an undecorated hearth were also discovered. The complex is dated to the end of 3rd-2nd century BC. 77 Dimitrov 2013, p. 15–18, Fig. 2; Dimitrov 2016, p. 26–27, 169, Figs. 73–74. At Tatul, the decorated hearth was found broken into large pieces within the context of a partially preserved oval-shaped stone structure. This structure was located in the central area of the temenos of the sanctuary. The structural remains and the eschara are associated with the second phase of the occupation of the sanctuary at Tatul, dated to the Early Hellenistic period, when the complex was composed of a huge stone pyramid, a peribolos wall, stairs (either constructed with blocks or rock-cut), cult platforms and rock-cut niches, and a large double-storeyed cult building. 78 Gotzev 2010, p. 230–234, Figs. 13–15. At Yadenitsa, the eschara was found in situ in the southern part of the site, close to a cluster of fragments belonging to a single vessel. Other superimposed un-

Decorated clay hearths from Hellenistic Thrace 

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(Fig. 14). There are also examples of fragments of decorated altars found deposited together with other finds.

4 Technological characteristics of the decorated hearths According to their technological characteristics, the escharae are low clay hearths in the shape of a truncated pyramid (in cross-section) with a rectangular or square79 surface area bearing incised or stamped decoration. Their construction stages consist of the preparation of their base or foundation, covering it with diluted clay, followed by treating and smoothing the surface and, finally, its ornamentation. The base is often built over a foundation (pad or drainage) of pebbles, stones, pottery and hearth fragments or wooden armature depending on the nature of the terrain, in order to ensure a stable and flat foundation.80 Upon this foundation, the firmly compacted clay paste (with a great admixture of quartz, sand, and other organic and mineral components/impurities) is spread to form the surface (flat or with a round hollow as “a shallow container” in the centre) and the periphery or edges of the hearth. The use of local raw materials is documented in all cases.81 The surface is smoothed and, in some cases, polished probably using a leather, stone, bone or ceramic item with the addition of water or highly diluted clay.82 The main techniques for ornamentation are incised and stamped decoration. Various tools and objects were used for this purpose. Cord and rope were used for depicting both the main geometric pattern and other various motifs (Figs. 15.2, 15.4). A sharp tool was used mainly for the basic pattern and less frequently for single ornaments (Figs. 15.3, 15.25). In cases where the cord-like /pseudo-cord decoration is documented, a special tool or stamp may also have been applied. Special seals made of clay83

decorated hearths were discovered at the foot of a stone and earth construction (resembling a ‘tumulus’) in the western part of the site (dated to the 4th-3rd century BC). 79 So far, two exceptions of circular shape are known, according to the published record, cf. Şerbanescu et al. 2009, p. 246; Kisyov 2010, p. 19. 80  Čicikova 1975, p. 181; Dimitrova-Milčeva 1990, p. 119; Lazov 1996, p. 70; Koleva 1997, p. 8–9; Mihaylova 2005, p. 231; Mihaylova 2015, p. 312–313; Ivanova 1996, p. 169–170; Ivanova 2005, p. 37–41; Kisyov 2009, p. 42; Getov et al., 2010, p. 418; Gotsev 2010, p. 233; Sideris and Tonkova 2012a, p. 157; Krasteva and Nekhrizov 2014, p. 60–61. 81 Ivanova 1996, p. 169–170; Radev 2009, p. 16–17; Radev and Sultanov 2009, p. 196; Krasteva 2015, p. 267. 82 Krasteva and Nekhrizov 2014, p. 62, see listed bibliography. 83 So far, only three clay seals are known from Thrace. One of them was found in the pit complex in Karabyulyuk locality near the village of Yabalkovo (Tonkova 2006, p. 213, 221, Pl. I.2). It was probably used for stamping small rhombuses (stylized laurel leaves). The other example was found near the

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or other materials (such as wood) were used for the numerous variants of ivy and laurel leaves, rosettes, palmettes,84 and other ornaments recorded (Fig. 15).85 The present record includes rare evidence for the use of coins,86 fibulae and other items in the decoration of the escharae87 (Figs. 15.24–15.25). In addition to the stamped and/or incised decoration, the surface of some hearths is coloured with different pigments – white, red, blue and dark-blue, black88 (Figs. 11.5, 15.23). After decoration, the hearths were fired. Interdisciplinary research conducted on some decorated hearths has shown that the maximum temperature reached during the process of their firing (or use?) falls within 380° – 400° to 500  °C (and possibly reaching 700 °C according to the analysis of some samples).89 Regarding the production of decorated hearths, it should be considered whether special social groups, craftsmen for example, were involved in this activity or whether their making was part of the activities often described as ‘domestic crafts’. The construction and decoration of the hearths required specific skills. It can be assumed that this activity involved a group of separate craftsmen, or potters, or that both potters and builders collaborated in this venture.90 The participation of craftsmen from both groups (pottery and construction) can be suggested because of their knowledge and experience with the different techniques needed for the construction of these hearths. Apart from the possible identification of craftsmen, specialization, at least in terms of decoration, is attested by the use of identical stamps in the various compositions of different hearths.

northern wall of the fortress near the village of Ruen, Burgas district. Its impression was compared with the rosettes stamped on the pithoi mouth found on the site (Karayotov and Kiyashkina 1988, p. 48). A third clay seal with a poorly preserved image of a standing human figure is known from Seuthopolis (Ognenova-marinova 1984, p. 210, Fig. 88). 84 Probably some of them are borrowed from, or inspired by, imported Attic pottery. 85 I am grateful to Prof. Lyudmil Getov, Prof. Kostadin Rabadjiev, Assoc. Prof. Dr. Veneta HandzhiyskaYankulova, Assist. Prof. Dr. Ivaylo Lozanov, and Assist. Prof. Dr. Ivan Valchev for their permission to present some of the unpublished stamps from decorated hearths at Kabyle and Krepost in this paper. 86 So far, numismatic evidence for decoration is limited to the escharae found at Philippopolis (Kisyov 1996, p. 226–229, Figs. 1–9; Kisyov 2004, p. 26–38, Pl. ХХХІІ,3, ХХХІІІ,1–5) and Ada Tepe (Krasteva, forthcoming, b). 87 Domaradzki et al. 1996, p. 29; Krasteva 2011, p. 277. 88 Mateescu and Babeş 1968, p. 288; Čicikova 1975, p. 183; Ivanov 1984, p. 18; Stanchev 2005, p. 310–311; Gergova et al. 2011, p. 205; Gergova 2014, p. 181–182; Tarassova et al. 2013, p. 153–154. There are also reports of a possible incrustation of a white substance (possibly a paste), over the stamped decoration (Koleva 1997, p. 9; Katinčarova 2007, p. 43; Radev and Sultanov 2009, p. 198). 89 Ivanova 1996, p. 170; Ivanova 2002, p. 284; Radev 2009, p. 26–27; Radev and Sultanov 2009, p. 195–197. 90 Of particular interest among the potters are those involved in the production of pithoi, not only because of their specific skills, but also because of the observed similarity between some of the stamps used in the decoration of both pithoi and escharae.

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5 Ornamental patterns of the decorated hearths in Thrace So far, few scholars have attempted to develop any kind of typology for the decorated hearths in Thrace, based mainly on the ornamentation of the artefacts.91 Regarding the main geometric motifs, and additional elements and ornaments included in the decoration, the hearths can be divided into several main pattern types: (I) groups of inscribed squares or rectangles; (II) groups of inscribed (concentric) squares or rectangles with crossing diagonals within them; (III) groups of inscribed squares or rectangles with concentric circles within the central area; (IV) groups of squares or rectangles with a complex geometric figure (either a crossshaped figure or meander) inscribed within.92 These types are divided, in turn, into several sub-types based on additional elements included in the decoration and their placement within the main geometric pattern.93 The mixing of main motifs typical for certain patterns was also documented in several instances.94 An overview of the types shows that there is no main ornamental schema that could be exclusively applied to particular sites and contexts. However, there are documented preferences for certain patterns in some of the settlements.95 The presence of additional ornamentation is often a much more reliable element for accurate dating and any possible comparisons between hearths. An examination of additional decoration included within the main geometric pattern, reveals different regional characteristics that are also chronologically determined. For example, the stamped with seals (or other items) diverse ornamentation of ivy and laurel leaves, rosettes and palmettes is mainly included in the decoration of escharae dating from the Early Hellenistic period in Southern Thrace. Stamped or incised spirals or volutes are also known from the same period. Specific decoration associated with the pottery of the so-called “Tsepina” style was also documented in a group of finds dating to the

91 They focus on the monuments from specific sites (Čicikova 1975, p. 181–185; Mihaylova 2015, p. 309–322, with contributions to the study of different facilities, such as domestic hearths and ovens, decorated hearth-altars, and hearth-furnaces associated with metalworking), in the territory of ancient Thrace (Pirovska 2007, p. 21–31; Krasteva 2011, p. 280–294) or over broader European areas (Makiewicz 1976, p. 166–170; Makiewicz 1987, p. 13–44). 92 With the exception of Group IV, the other main patterns resemble the geometric schemes of Group IV’s sub-types, according to the typology put forward by T. Makiewicz (Makiewicz 1976, p. 166; Makiewicz 1987, p. 16–17). 93 Krasteva 2011, p. 280–294, Pl.2. 94 Gotsev 2010, p. 249, Fig. 18.; Stoyanov et al. 2013, p. 45–49, Figs. 17–20; Krasteva and Nekhrizov 2014, p. 60–68, Figs. 8–10. 95 Krasteva 2011, p. 290. A possible reason for this observation could also be the partial investigation of some of the sites.

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Late Hellenistic period.96 The diversity of “S-shaped”, meander-like motifs, spirals, and volutes is also commonly found in the decoration of objects (such as andirons, stands and borders) associated with the so-called group of portable hearths from the Hellenistic period.97 The use of images stamped with coins within the decoration of escharae, documented in rare cases, is also among these specific features. The aforementioned, in addition to the patterns including inscribed concentric circles or cross-shaped figures, are among the typical features for decorated hearths from Thrace compared to similar finds from other geographical and cultural areas during the Late Iron Age.

6 Discussion and interpretation In the discussion of the function of decorated clay hearths and their interpretation as ritual or altars (in relation to certain cults and rituals performed on them), or as hearth-altars (with different possible purposes), all available data should be taken into account. The first scholar to mention the term “eschara (ἐσχάρα)”98 for the decorated hearths in Thrace was Maria Čičikova, in relation to the Thracian city of Seuthopolis, where about 30 well-preserved ornamented hearths have been revealed.99 In light of their location, epigraphic evidence and the interpretation of the symbolism of the different motifs, it was supposed that some of them (those found in the Sanctuary of the Great Gods and in the throne room of the palace) were closely connected to the cult of the Great Gods of Samothrace,100 while others, found in the dwellings, were thought to be related, possibly, to the veneration of Hestia,101 Dionysus,102 and Zeus.103 Subsequent studies listed the aforementioned deities as well as others to whom the dec-

96 The rich decoration of “S-shaped”, “zig-zag-shaped” and meander-shaped motifs, volutes, and other incised or stamped with cord ornaments was recorded from these finds (Bayrakov 2013, p. 71–88; Krasteva, forthcoming, a; see listed bibliography). For detailed analysis of the pottery style, see Georgieva 2003, p. 159–196. 97 Kisyov 2004, p.16–19, Pl. ХVII,1, ХVІІІ, XIX; Leshtakov 2014, p. 239, Fig. 9b; Tonkova 2004b, p. 120–136, Pl. I–IV). 98 For a detailed analysis on the meaning and use of the term ‘eschara’ attested in literary and epigraphic sources, see Yavis 1949, p. 93–94; Ekroth 2002, p. 25–59. 99  Čičikova 1975, p. 195; Dimitrov and Čičikova 1978, p. 50. 100  Čičikova 1975, p. 194; Dimitrov and Čičikova 1978, p. 52. The decorated hearths in the dwellings and the sanctuary of Seuthopolis are also discussed in relation to the cult of the Great Gods of Samothrace, which rather implies the influence of Lysimachus in the religious life of the city. But it is also stated that the ornamented hearths may have had more than one function (Rabadjiev 2002, p. 26–54). 101  Čičikova 1975, p. 194; Dimitrov and Čičikova 1978, p. 52; Marazov 1992, p. 250–265. An analysis in a broader aspect related to a domestic cult cf. Makiewicz 1987, p. 114–126 102  Čičikova 1975, p. 194; Dimitrov and Čičikova 1978, p. 52. 103 Tatscheva 2000, p. 17.

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orated altars may have been dedicated, such as Cybele,104 the Great Goddess Mother, and the Dactyls.105 To their cultic association, an interesting new hypothesis was recently added, according to which clay hearths with a certain type of decoration discovered in Romania could have had a main ‘survey function’, followed by a secondary domestic use.106 The lack of observed regulated decoration (between a particular pattern and a certain type of site and a context), and the common symbolism of some ornaments (associated with influences in that direction during Hellenistic period), and the obvious signs of personalization (when choosing the decoration), also need to be considered when interpreting the decoration. According to the data of archaeological traces and materials such as ash, charcoals, plant or food remains107 and other items found on the surface of, or around, decorated altars, it should be noted the obvious lack of identical traces and finds as remains of special inventory (or set of finds) or particular rituals performed at these monuments.108 On the basis of the location of the escharae, mainly in roofed spaces, and evidence provided by written sources reporting on certain Thracians (Solinus 10.5), some scholars deduced that the use of, or the ritual actions performed on, decorated altars probably did not involve burning sacrificial food, but rather incense or hallucinogens.109 Support for this hypothetical use of the altars is offered by residue analysis of the surfaces of escharae, and their immediate vicinity, which provide evidence for the pouring of libations of resinated wine and scented plant oil, accompanied by the nearby offering of grasses and seeds.110

104 Nankov 2007, p. 61–63. 105 Lazov 1996, p. 72–73. 106 According to the author, the making of decorated hearths of this type “requested the knowledge of survey notion”. The decorative pattern allows these hearths to be used for production of groma type instruments (Morintz 2013, p. 255–267). 107 Remains of bread/gruel/fruit flesh that may be considered as both offerings and residues from ritual meals have been discovered at Krepost and Kabyle. In the case of Kabyle, the sample is from the eschara (in sector V), where a great amount of seeds/fruits of bur-reed (Sparganium sp., also known for its medicinal use) and stems of reed (Phragmites sp.) were retrieved (Hristova 2015, p. 120–122). 108 Krasteva 2011, p. 291. 109 Rabadjiev 2015, p. 450. 110 Stout et al. 2003, p. 85–88; Mediterranean influence and contacts are attested by traces of Aleppo Pine resin (Pinus halepensis) and oil produced by the plant Cistus incanus. The latter was as a source of the substance labdanum (ladanum) which was used as an ingredient in perfumes and incense, but also had a medicinal use (Popova 2018, p. 58). The presence, mainly of cereal crops and pulses, and in some cases, fruits is documented in the samples from the surface and from the area of some of the hearth-altars in Pistiros (Popova 1996, p. 173–174; Popova 2002, p. 289–297; Popova 2018, p. 58).

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Another interpretation has been suggested based on a recently discovered pit next to a ritual hearth (eschara) with a podium, where a great amount of ash and charcoal, as well as numerous animal bones were found.111 Drawing on observations from the wider context, it can be assumed that the escharae found in the complexes with important (public and religious) functions, or in separate rooms within the dwellings, or in rooms together with other domestic hearths or ovens, are probably ritual in function and serve as a type of altar. A similar reading has recently been offered for the possible function of the room with an eschara in the monumental building in the southwestern quarter in Sboryanovo (Helis) as a room for rituals and feasts (hestiatorion), confirmed by examples of other complexes with similar function in Hellenistic Greece, and by the known data about the banquet in Thrace.112 If this function seems plausible for some complexes, it does not apply to dwellings where only a single eschara is found, with no evidence of any other domestic hearth or oven. In these cases, many questions can be raised about the organization of everyday activities in these households. Future studies on ritual hearths might address other important questions relating to the presence of traditions or changes in the characteristics and uses of fixed and portable hearths and hearth facilities,113 and the concept of the altar in Iron Age Thrace, through the lens of finds, their context and features, and a possible function in the household, rituals, and activities related to some kind of production.

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111 The authors suggest that these remains were collected in the pit as a result of the sacrifices performed on the large ritual hearth – eschara (Rabadjiev et al. 2018, p. 301). 112 Stoyanov et al. 2015b, p. 201, see listed bibliography. A similar function is assumed for the large hall in the fortified royal quarter of Seuthopolis (Dimitrov 1984, p. 16). 113 Domaradzki 2002a, p. 67–68; Leshtakov 2014, p. 227–243.

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 Zornitsa Krasteva

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Decorated clay hearths from Hellenistic Thrace 

Fig. 1: Map of the finds of decorated hearths (escharae) in Ancient Thrace (author: Z. Krasteva).

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 Zornitsa Krasteva

Fig. 2: Seuthopolis: 2.1. Plan of the city (after Čičikova 2014, 26, Fig. 1); 2.2. Plan of the architectural complex in the royal quarter (basileia), (Dimitrov, Čičikova 1978, Fig. 28); 2.3. The decorated hearth from the throne room (after Dimitrov, Čičikova 1978, Fig. 75); 2.4. A decorated hearth-altar from the Sanctuary of the Great Samothracian Gods (after Čičikova 1975, 189, Fig. 12); 2.5. House No.5, plan (after Čičikova 2015a, 164, Fig. 5); 2.6. Decorated hearth from the house No.5 (after Čičikova 2015b, 166, Fig. 1; Čičikova 1975, 188, Fig. 11).

Decorated clay hearths from Hellenistic Thrace 

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Fig. 3: The Thracian city in Sboryanovo (Helis?): 3.1. General plan of the city and a plan of the Early Hellenistic structures in the Southwestern Quarter investigated in 2017 (after Stoyanov et al. 2018, 103, Figs. 1.1–2); 3.2. The eschara from the SWQ after conservation and graphic reconstruction (after Stoyanov et al. 2015b, 194, Figs. I.3.40; 456, I.3.3); 3.3. Decorated hearth-altar No. 1A from House No. I in CE (after Mihaylova 2015, 314, Fig. II.5.5); 3.4. Decorated hearth-altar No. 13 from House No. II in CE (after Mihaylova 2015, 316, Fig. II.5.7); 3.5. Plan of the central excavation “the district of the craftsmen” (after Stoyanov et al. 2015c, 240, Fig. II.1.1).

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 Zornitsa Krasteva

Fig. 4: Philippopolis: 4.1. The eschara found at the top of Nebet tepe. Detail of the central part of the decorated hearth (after Kisyov 2004, Pl. XXXIII, 1); 4.2. Positive imprints of the stamped decoration made with coins with the legends ΟΔΡΟΣΩν (after Kisyov 2004, Pl. ХХХІІІ, 2–5).

Decorated clay hearths from Hellenistic Thrace 

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Fig. 5: Kabyle: 5.1. General plan of the city (after Handzhiyska, Lozanov 2010, 248, Fig. 1); 5.2. Kabyle, sector V-west. General plan (after Rabadjiev et al. 2017, 238, Fig. 1); 5.3. Graphic reconstruction of the decorated hearth (eschara) found in Sector V (after Getov et al. 2010, 419, Fig. 3); 5.4. Decorated hearth found in the southern periphery of the city, Sector I (after Handzhiyska, Lozanov 2010, Pl. XV, 4); 5.5. Plan of the trench next to the North fortification wall, sector VIII, remnants of a house with eschara (after Handzhiyska, Lozanov 2010, 260, Fig. 8); 5.6. Decorated hearth from the trench in sector VIII (after Handzhiyska, Lozanov 2010, Pl. XV, 5).

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 Zornitsa Krasteva

Fig. 6: Decorated hearths in settlements of the ‘dava’ type: 6.1. Cârlomăneşti – Cetăţuia. General plan of the excavations (after Măgureanu 2014, 252, Fig. 2); 6.2. Decorated hearth (eschara) found in 1972–1973 in the first occupation level (after Măgureanu 2014, 255, Fig. 5.1–2); 6.3. PopeştiNucet. Plan of the apse-like buildings of different occupation levels in the architectural complex in section W (after Comşa 1997, 253, Fig. 3); 6.4. Decorated hearth from the apse-like buildings in Popeşti (after Vulpe 1959, 313, Fig. 7).

Decorated clay hearths from Hellenistic Thrace 

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Fig. 7: The site at Halka Bunar: 7.1. Building with decorated hearth (eschara), Sector I (after Tonkova 2008, 223, Fig. 1); 7.2. The decorated hearth from the building in Sector I (after Tonkova 2008, 224, Fig. 2); 7.3. Building with decorated hearth, Sector VII (after Sideris, Tonkova 2012a, 157, Fig. 2a); 7.4.-7.5. The decorated hearth from the building in Sector VII. Detail of the stamped decoration (after Sideris, Tonkova 2012a, 157, Fig. 2b-c); 7.6–7.7. Fragments of decorated hearths found in other structures of the site (after Tonkova 2002, 177, 196, Figs. 10, 48).

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 Zornitsa Krasteva

Fig. 8: The fortified residence in Pastich locality: 8.1. Plan of the site (after Dichev 2015, 216, Fig. 1); 8.2. Plan of the investigated part of the dwelling in the northern sector, sq. E8, Ж8 (after Dichev 2018, 123, Fig. 3); 8.3. Detail of the room with ceramic vessels and a decorated hearth (eschara), sq. E8 (after Dichev 2018, 122, Fig. 2).

Decorated clay hearths from Hellenistic Thrace 

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Fig. 9: Decorated hearths in fortification system’ facilities (towers): 9.1. Sboryanovo (Helis). General plan of the fortified area of the city (after Stoyanov et al. 2015a, 74, Fig. I.2.1); 9.2. Plan of the South Gate complex – the eastern wing of the SG with the IFW and the area between them (after Stoyanov et al. 2015a, 117, Fig. I.2.64); 9.3. Sketch of the fortress near Bosnek (after Liubenova 2005, 188, Fig. 2); 9.4. Plan of the North tower, Bosnek (after Liubenova 2005, 189, Fig. 4).

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 Zornitsa Krasteva

Fig. 10: Emporion Pistiros: 10.1. General plan of the excavated city centre at the Eastern Gate (after Gotzev, Petrova 2016, 21, Fig. 1); 10.2. The investigated area with decorated hearths in sq. A6 (after Lazov 1996, 66, Fig. 4.4); 10.3. Graphic reconstruction of the decorated hearth (eschara) from sq. A6 (after Lazov 1996, 64, Fig. 4.2); 10.4. Plan of the structures in sq. B’7 (after Domaradzki 2002b, 21, Fig. 1.6B); 10.5. The decorated hearth found in sq. B23 (after Gotsev, Angelov 2007, 114, Fig. 1); 10.6. Remains of stone structures and debris (sq. B23, B24, B’3, B’4), to which horizon the decorated hearth in sq. B23 could belong (after Gotsev et al. 2018, 367, Fig. 3).

Decorated clay hearths from Hellenistic Thrace 

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Fig. 11: Decorated hearths in the tombs or graves in burial mounds: 11.1–2. Plan of the tomb construction and drawing of the decorated hearth in tumulus No. 2 from the Eastern necropolis of Sboryanovo (after Feher 1934, 108, Fig. 89; 111, Fig. 93); 11.3. Plan of a tomb with a painted decoration and eschara from tumulus No 4 in Borovo necropolis (after Ivanov 1984, Figs. 1, 2); 11.4. Tomb with a painted decorated hearth in tumulus 31 (after Gergova 2014, 182, Fig. 3); 11.5. Eschara with stamped and painted decoration from the tomb in tumulus No. 2 near Brestovitsa (after Stanchev 2005, 314, Fig. 3; with the addition of the colors according to their description by D. Stanchev).

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 Zornitsa Krasteva

Fig. 12: Decorated hearths (escharae) in the southern periphery of the tumulus with a tomb near the village of Buzovgrad: 12.1. The western cross-section of the tumulus with the tomb and the levels of the registered structures; 12.2 Plan of the tomb and the other excavated structures; 12.3–4. Eschara 1 (photo and graphic reconstruction); 12.5. Eschara 2 (graphic reconstruction), (after Krasteva, Nekhrizov 2014, 86–91, Figs. 4, 5, 8, 9, 12).

Decorated clay hearths from Hellenistic Thrace 

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Fig. 13: Decorated hearths in pit complexes: 13.1. The pit complex near the village of Malko Tranovo, Southwestern sector, general plan of the site with the investigated structures (after Bozhkova, Nikov 2010, 213, Fig. 1); 13.2. Fragments of decorated hearths found in pit No. 172 from the complex near Malko Tranovo, Southwestern sector, graphic reconstruction of the patterns (drawing Z. Krasteva); 13.3. The sanctuary near the village of Krepost: general plan of the site (after HandziyskaYankulova et al. 2011, 363, Fig. 1); 13.4. Fragments, belonging to the central part of a single decorated hearth found into different pit fills (pit No. 47 and a large negative structure above the northwestern group of pits) in the complex near Krepost (drawing Z. Krasteva).

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 Zornitsa Krasteva

Fig. 14: Decorated hearths in mountain sanctuaries: 14.1. Gradishteto site near the village of Dolno Dryanovo: general plan of the rock massif II, rock platform 2 and the revealed structures (after Bayrakov 2013, 85, Fig. 1); 14.2. Graphic representation of the eschara found at Gradishteto site (after Bayrakov 2013, 86, Fig. 2); 14.3. The decorated altar from Yadenitsa (after Gotzev 2010, 248, Fig. 15); 14.4. Fragment of decorated hearth found in the partially preserved structure located in the temenos of Tatul sanctuary (after Dimitrov 2013, 17, Fig. 2).

Decorated clay hearths from Hellenistic Thrace 

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Fig. 15: Techniques used for the decoration of the hearths: 15.1. Clay seal from the pit complex in Karabyulyuk locality near the village of Yabalkovo (after Tonkova 2006, 221, Pl. I.2); 15.2–4. Positive imprints of the stamped and incised decoration; 15.5–22. Different examples of stamps: Pistiros (5, 6, details after Lazov 1996, 71, Fig. 4.8); Kabyle (4, 14, 15, 16, 19, drawing and photo: Z. Krasteva); Seuthopolis (8, 9, 20, 21, details after Čičikova 1975, 190–192, Figs. 13–15); Halka Bunar (11, 18, 22, details after Tonkova 2002, 177, 196, Figs. 10, 48; Sideris, Tonkova 2012a, 157, Fig. 2c); Malko Tranovo (10, 17), Krepost (2, 3, 7, 12, 13, drawing and photo: Z. Krasteva); 15.23. Eschara colored with different pigments from a tumulus No. 31, Sboryanovo (after Gergova 2014, 182, Fig. 3); 15.24. Positive imprints of the stamped decoration made with coins on the surface of the eschara from Nebet tepe (after Kisyov 2004, Pl. ХХХІІІ, 2–5); 15.25. Detail of the decoration (probably made with coins) of eschara from Ada Tepe (Krasteva, forthcoming, b).

Sicily

Birgit Öhlinger

Commensality in Western Sicily – Fireplaces and hearths as ritual centres for social gatherings (8th–6th centuries BC) Abstract: This study investigates commensality in Western Sicily (8th–6th centuries BC) in different social spaces. The focus is on ritual meals at festive events, starting with an investigation of fireplaces and hearths and their architectural and spatial contexts as direct evidence for the preparation and consumption of food. Together with the associated archaeological finds, certain patterns of commensality and their associated social spaces are identified and compared to highlight potential social functions. Keywords: Commensality, Communal Meal, Hearths, Ritual and Commensal Practices, Western Sicily, Social Spaces.

Commensalité en Sicile occidentale – le foyer comme point focal des rituels pour les rassemblements sociaux (viiie–vie s. av. J.-C.) La présente étude examine la commensalité en Sicile occidentale (viiie–vie s. av. J.-C.) dans les espaces sociaux. L’accent est mis sur les repas rituels dans le cadre d’événements festifs, en commençant par l’étude du foyer et de son contexte architectural et spatial en tant que vestiges de la préparation et de la consommation des aliments. Certains modèles de commensalité sont définis et comparés les uns aux autres selon leur contexte, et mis en relation avec les découvertes archéologiques associées, pour mettre en évidence leurs fonctions sociales potentielles. Mots-clés: Commensalité, repas communautaires, foyers, pratiques rituelles et de commensalité, Sicile occidentale, espaces sociaux. Acknowledgements: I would like to thank Erich Kistler and Christian Heitz for their useful comments on earlier drafts of this chapter. I am also grateful to Christian Mühlenbock for providing me the plans and photographs of house 2 on Monte Polizzo. Birgit Öhlinger, Institute of Archaeologies, University of Innsbruck, e-mail: birgit.oehlinger@uibk. ac.at https://doi.org/10.1515/9783110733662-008

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 Birgit Öhlinger

1 Introduction In Iron Age Sicily, the ritual consumption of food and/or drink was a key element of local social practice.1 Evidence of commensality in indigenous communities can be found either through direct or indirect archaeological markers.2 Direct evidence for the preparation and consumption of food is primarily the presence of cooking installations and/or gear (hearth, firedogs, grill hooks) with remains of ashes and charcoal, and the presence of associated cooking and banqueting equipment, botanical and faunal remains. Indirect evidence is represented through waste disposal, either in the form of loose dumps and fills or ritual deposits containing debris from commensal rituals. Such archaeological evidence of commensality is found in domestic, cultic and funerary contexts and refer to different social spaces, which are linked to diverging strategies of intragroup identity formation.3 These social spaces4 determine the choice, selection, preparation and consumption of the components of the meal, the location and spatial organisation as well as the activity sequence of such events. Depending on the social space, in which the ritual meal is located, different rules or registers of consumption and commensality can be at play, and these determine what is consumed, where, how and by whom.5 This means that not only the consumed products themselves, but also their handling and the spatial location in which they are consumed, are predefined to a certain degree. This results in different commensal patterns being reflected in the material culture. The paper aims to analyse these patterns and underlying registers within the diverging social spaces in Western Sicily through a comparative study using significant case studies. As these social spaces are not static but subject to fluid transformation processes, I will also address how these dynamics were shaped by contact with non-local social groups and the accessibility and flow of external material culture. The focus of the study is an investigation of hearths and fireplaces as direct evidence for the preparation and consumption of food, analysing their architectural and spatial contexts as well as the material associated with them.

1 Öhlinger 2015b; 2015a; 2016a; 2016b; Öhlinger et al. ( forthcoming); recently Ferrer 2016, for commensality in general see: Caplan 1997; Barlösius 1999; Jones 2008; Hastorf 2017. 2 Öhlinger 2015b, p. 159–193. 3 Hayden 1996; Hamilakis 1998, 116; 2008, 16–17; Dietler – Hayden 2001; Parker Pearson 2003; Twiss 2007; Dietler 2010; Hayden – Villeneuve 2011; Fischler 2011. 4 In the sense of Bourdieu 1984; 2009. 5 Ger – Belk 1996; Appadurai 1986.

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2 Local communities – places and spaces of commensality Any investigation in commensality and feasting requires some understanding of local social structures, and, as such, I briefly present the predominant settlement and burial evidence of the region here before I make some general comments on cooking installations in Iron Age Sicily.6 The most widespread settlement type in Western Sicily since the early Bronze Age constitutes a hilltop site located in a protected and geographically advantageous position close to a river.7 The settlements were laid out in hamlet-like groups of circular buildings with rectangular and circular annexes grouped in clusters around an open area.8 Archaeologically traceable ritual activities are limited to communal meals and the deposition of votives, most often leftovers from the meal, within and around the central building of the compound. In this sense, these buildings had also a communal as well as a ritual function that transcended their use as residences. The fact that there are no archaeological traces of clearly – defined or topographically – delimited sacral zones or sanctuaries fits with this picture. The associated necropoleis were situated along the slopes and consisted mainly of rock-cut chamber tombs with multiple burials.9 Archaeological and ethnological comparatives studies suggest that this form of settlement and burial can be linked to extended family or clan-like social structures.10 This particular format of habitation complex, in connection with multiple burials in rock-cut chamber tombs, remained almost unchanged until the second phase of the Iron Age, and until the 6th century BC in many settlements.11 The settlement structures only changed in the course of the 6th century BC when the circular houses with annexes were replaced by agglutinated rectangular buildings with tiled roofs. By the end of this phase, cult areas become more clearly defined, developing as separate areas, making them archaeologically more visible. They were either physically separate or, in some cases, were marked by particular construction styles incorporating Greek style architectural terracottas, as found at Sabucina, Colle Madore or Morgantina (Fig. 1).12 In some places, large cult buildings with Greek architectural elements, with an altar placed in front of the building, were constructed, as at Monte Iato, Monte San Mauro, Palike or Vassallaggi.13 A change in cult practices can also  be traced within these precincts in the increased dedication of valuable votive offerings, includ6 Ulf 2006. 7 Spatafora 1997; Spatafora 2009. 8 Spatafora 1997, p. 153–155 with references; Hodos 2006, p. 93, 100 f.; Kistler 2011, with references. 9 Burkhardt 2013, p. 116–118. 10 Kistler 2011; Öhlinger 2015b, p. 47–54 with references. 11 Spatafora 2009, p. 363; Hodos 2006, p. 100; Burkhardt 2013, p. 122. 12 Antonaccio 1997, p. 172; Vassallo 1999; Panvini 2009b. 13 Van Buren 1962, p. 401; Pizzo 1998–1999, p. 211; Maniscalo 2008.

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ing Greek style terracotta figurines, weapons and jewellery. The change in settlement structures is also paralleled by the successive abandonment of multiple burials, which are replaced by single burials in fossae and cappuccina graves or cremation burials.14 Hearths and fireplaces are documented in a rather uniform and consistent manner, in various contexts throughout the whole period of the study, as attested in the vicinity of residential buildings, ritual and cultic sites as well as necropoleis, as will be shown below. Typologically two forms of cooking installations can be distinguished, dating back to the Bronze Age and remaining largely unchanged until the Late Archaic period.15 Such hearths are not only limited to the indigenous settlements but are also know from Motya, a Phoenician town on the west coast.16 Especially in association with domestic buildings, circular flat platforms of fired clay, with a height of about 0.04–0.07m and a diameter ranging from 0.48m to 1.40m, can be found.17 Their fabric is similar to locally produced coarse ware.18 The clay was applied directly onto the floor and burnt by the heat of the fire indicating that this was not a mobile feature but a fixed installation. Some examples were decorated with simple geometric symbols before firing. In the settlement of Montagnoli in the south-western part of Sicily, for example, the clay platforms were decorated with several lines of stamped regular circles that were impressed with a tool (Fig. 2). The decorative pattern resembles that of locale stemmed and impressed ware, the so called ceramica incisa, which was adorned with complex patterns of geometric shapes, very often featuring concentric circles. In the settlement of Polizzo in western Sicily, several clay platforms were decorated with a stylized sun symbol, which was pressed into the still wet clay with the thumb or impressed with appropriate tools (Fig. 3).19 Again, similar symbols can be found in miniaturized form on incisa vessels, where concentric circles are surrounded by rays or drops.20 Any significant meaning for the various decorative patterns on the fireplace remains unclear and we are unsure whether they should be interpreted as a kind of identity sign or potter’s mark. In any case, their appearance indicates a certain investment and effort, perhaps underlining the central physical position and symbolic meaning of the hearths for commensality. In addition to these more elaborate hearths, more simple fireplaces without raised rims and decoration can be found in the archaeological record. For their construction, a thin layer of clay was spread directly onto the earth in a shallow depression and fired in the course of the cooking process. These types of fireplaces are usually larger and are

14 Shepherd 2011; on the development of funeral practices see: Burkhardt 2013, p. 122–127. 15 Valentino 2003, 266–67. 16 Famà 2002. 17 For a detailed description with further references see Spatafora 2003, p. 266–267; Mühlenbock 2008, p. 49. 18 Mühlenbock 2008, p. 49. 19 Mühlenbock 2008, p. 49. 20 Spatafora 2003, p. 145, Fig. 153, nr. 93.

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documented with diameters of up to 3m (h1, Building E, phase 1, Monte Polizzello – see below). Due to their construction technique, they are often badly preserved, making any detailed reconstruction and systematic comparison difficult. In addition, only few hearths and fireplaces are published with detailed information, making any in-depth description difficult to provide in the following appraisal.

3 Commensality around the Hearth from the 8th to the first half of the 6th century BC 3.1 Commensality within domestic spaces Fireplaces and hearths as indicators of meal preparation are often found in the central circular buildings within the compounds. The central living and meeting spaces for the respective compound community are defined by their architecturally elaborate entrances, central fireplaces and surrounding benches.21 Until the second phase of the Iron Age, these buildings were the main place for communal ritual and dining – to think in terms of a binary opposition between public and private sphere in this early context is therefore not appropriate. The settlement of Montagnoli di Menfi (8th–7th century BC), in the province of Agrigento, offers a good example of such structures, despite its fragmentary state of preservation (Fig. 4);22 the site was destroyed by fire around the middle of the 7th century BC. In comparison to the Bronze Age settlement of Mokarta23 where cluster-like structures of circular and rectangular annexes are better preserved, at Montagnoli di Menfi three building complexes are clearly distinguishable. They are separated from each other by an open area with their entrances facing different directions suggestive of three compounds in which each building with its hearth (Buildings 1, 7 and 4) forms the focus.24 The buildings consist of foundations of low walls composed of quarry stones, while the upper walls and roofing are thought to be constructed using organic materials (Fig. 5). Building 1 is the largest of the three, with an inner diameter of over 8m. A 0.55m-wide and 0.20m-high bench made of quarried stone and covered with clay is running along the inner wall. The central hearth is made of a flat clay platform, with a diameter of about 0.92m, decorated with impressed concentric circles. For the hearth’s construction, a thick layer, c. 0.05m, of clay was applied directly to the floor. The following finds were retrieved from underneath the debris of the building: Fragments of a large, open incisa vessel with a handle, an amphora with handles and incised decoration, two matt-painted bowls (so called ceramica dipinta), 21 Öhlinger 2015a, p. 419–421 22 Castellana 1990; 1992; 2000; 2002; Öhlinger 2015b, p. 58–61. 23 Tusa – Nicoletti 2000; Tusa 2009, p. 30. 24 Kistler 2011, p. 136–138; Öhlinger 2015b, p. 50–54.

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the lower part of a large olla with dipinta decoration, fragments of an amphora, the lower part of a pithos with dipinta decoration and a large bowl with a diameter of 0.50m. A particularly striking piece is a kernos-like vessel that might be associated with some kind of cultic practice.25 In particular, the two bowls and the storage vessels can probably be associated with the storage, preparation and consumption of food. Building 7 is somewhat smaller with a diameter of about 7m. It is also equipped with a bench along the inner wall. The central hearth with a maximum diameter of 1.40m and a minimum of 1m is considerably larger than that in Building 1 (see Fig. 2). It is made using the same technique as the hearth in Building 1 and consists of a c. 0.07m high circular clay platform. It is, however, better preserved and more richly decorated with three rows of impressed circles. One row runs along the outer edge of the rim, while two run along the outer edge of the surface of the platform. The circles have diameters of 0.06m and are applied at irregular intervals.26 Although the building’s destruction and collapse, caused by fire, has damaged the platform, causing multiple breakages and fractures over its surface, its west side and decoration is well preserved. An inverted cooking pot was found next to the hearth, while three cylindrical clay andirons were found around the feature. The latter indicate that cooking pots were not placed directly in the charcoal, but on the clay stands. Notable among the finds from the area around the hearth were elaborately produced and decorated incisa and dipinta vessels, including amphorae and jugs as well as a hydria with graffiti on its base.27 Building 4 has an oval to rectangular layout and a bench running along the inner wall. On the bench some shallow ceramic bowls and a number of fragments of hand spindles were recovered. A similar terracotta hearth also came to light in Building 4. However, it is not centrally located as were the hearths in buildings 1 and 7, but is situated in the south-western area directly next to the bench. It has an oblong oval shape with a maximum length of c. 0.40m.28 Seven clay andirons were found in the surrounding area where they indicate cooking activities.29 Another oval-shaped hearth with an approximate diameter of 0.35m was found in the area west of Building 4. Also here some clay andirons were found around the hearth. The hearths and cooking pots with supports in the central buildings of the compounds clearly demonstrate the preparation of meals within these locations, while the surrounding benches and tableware suggest that these meals were also consumed there. Further information on these commensal practices and the food consumed is provided by two ritual deposits in the area between building 3 and 4. Although an exact

25 Similar pieces have been found in Metapiccola, Colle Madore and the Cittadella in Morgantina. Öhlinger 2015b, p. 59 with references. 26 Castellana 2000, p. 265. 27 Castellana 2000, p. 265. 28 The hearths in the area of building 4 are not published in detail – the information is taken from the plan. Castellana 2000, p. 267. 29 Another hearth with clay andirons was found in building 6.

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description of the deposits has not been published, the finds mentioned provide an insight into local ritual behaviour, while similar deposits are known from several sites all over Sicily.30 These deposits usually consist of a shallow pit dug into the ground. After depositing the objects, the pit was filled with earth and sometimes marked with a stone circle above ground. This indicates that they were created and sealed in the course of a single ritual act. The pits between building 3 and 4 contained fragments of ceramics and animal bones, including many astragals of cattle and sheep/goat as well as one terracotta astragal.31 When appraised within the wider depositional type, these finds can be viewed as the remains of ritual meals. The animal bones and the terracotta astragal, a ritual item, indicate that meat consumption played an important role within commensal practices and was part of a wider ritual in which the remains of the sacrificed animal were deposited. In these cases, meat consumption appears to be something extraordinary pertaining to certain rituals. According to Hayden’s definition, if the slaughtering of an animal and its consumption does not correspond to the daily diet, it implies that any corresponding meals can be classified as feasting.32 These findings are also in line with Dietler’s definition of feasting, where the ritual aspect is a crucial distinction between a feast and a daily meal.33 This means that feasts were held in the central buildings of the compounds, where the feasting participants gathered around the central hearth sitting on benches. Detailed archaeozoological data, which could indicate a minimum number of individual animals consumed and, consequently, a quantitative assessment for such communal meals, is unfortunately not available for Montagnoli; however, different animal species, namely cattle and sheep/goat, show that several animals were slaughtered for this event. In this respect, it can be assumed that the deposit relates to a feast of a relatively large group. These quantities suggest that, not only did the household members of the compound take part in the corresponding ritual events, but also guests. The limited space in the meeting building indicates that only a select group of people could take part in such events. Although access was certainly reserved for higher-ranking persons, the others probably celebrated outside in the open air in the courtyard of the compound. The context for such feasts was the compound while the household were cast in the role of host. The social framework for these larger events extended beyond the family and included people from surrounding compounds or settlements. Such feasts gave the host the opportunity to consolidate or enhance its status and prestige.34 The link

30 For deposits see: Öhlinger 20015b, p. 161–165. 31 Castellana 1992, p. 196; Castellana 2000, p. 269. 32 Hayden speaks of a feast whenever special foods are consumed at a communal meal, where “special” is defined as anything that is not generally served at daily meals. Hayden 2001, p. 28; Öhlinger 2015b, p. 174–178; see also Ferrer 2016, p. 907–909. 33 Dietler 2001; Dietler – Hayden 2001, 3. 34 Johnson – Earle 1987, p. 176–186; Earle 1994, p. 953; Ulf 2006; Bourdieu 2009, p. 350; Dietler – Hayden 2001; Dietler 2010.

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between the central meeting house and the organisation of opulent sacrificial meals is reflected in a terracotta model of a hut found on Monte Iato, based on the central hut of the compound, with a bull figurine perched on top of the roof, where it is surely representative of the sacrificial animal for the household’s feast (Fig. 6).35 Similar commensal rituals can also be assumed for the settlement phase of the site of Monte Polizzello in the middle Platani valley, which developed into a central cult site from the late 7th century BC (see below) (Fig. 7).36 As at Montagnoli, the settlement consisted of several circular buildings, of which Building E was the central meeting and feasting building, indicated by its size and the central fireplace (first phase, 8th century BC) (Fig. 8). In contrast to Montagnoli, at Monte Polizzello the hearth is not a decorated affixed feature, but consisted of an area of spread clay (Fig. 8, h1). With a diameter of nearly 3m it far surpasses the usual size for hearths.37 Among the finds from the interior were numerous partially burnt animal bones, a fragment of a deer antler and a cow horn, some ceramic vessels and three stone knives, which may be related to ritual slaughtering.38 The dimensions of the fireplace and its 0.20–0.25m thick ash layer indicate large, or frequently occurring, feasts. A large number of participants is suggested by the size of the building which, with a diameter of 14.7m, is one of the largest circular structures documented in this region. It might therefore reflect an important host that has succeeded in gathering a large number of supporters around the hearth. The power and transcendent quality of the host and the household is perhaps also reflected in the development of the former residence into a cult site when the compound was abandoned (see below).39 Evidence of this kind of feasting is also known from Monte Polizzo, a settlement 6km southwest of Salemi.40 This settlement spread over an area of several mountain ridges. On the summit plateau of the so-called acropolis, a demarcated communal cult place had developed by the 6th century BC (Fig. 9). On the slope, houses 1–4 provided evidence for commensal practices (Area A, 625–550 BC). Investigations conducted by Christian Mühlenbock showed that festive gatherings around the internal hearths occurred in three houses.41 The faunal analysis revealed that sheep, cattle, pigs and some red deer were consumed, with sheep dominating the assemblage, followed 35 See in detail for such hut models and their connection to feasting, as well as the role of cattle in local ritual practice: Öhlinger 2016a, 108–110; Isler 2009, p. 162–167; see also for ethnological examples: Hayden 2001, p. 56, Fig. 2.7; Hayden 2014, p. 191–193, Fig. 6.10; Clarke 2001. 36 Panvini 2009a; Öhlinger 2015b, p. 62–75. 37 Pappalardo 2009, p. 134. 38 Pappalardo 2009, p. 135. 39 Similar developments can be observed in Greece during the 8th-6th century BC. Mazarakis Ainian assumes that “ruler dwellings” were used for cult activities during the “Dark Ages”, while later special buildings for religious purposes devolved. The communal meal played the central role in both buildings. Mazarakis Ainian 1988; 1997. See also Bradley 2005; Reber 2009, Ulf et Kistler 2020. 40 Morris et al. 2001; 2002; 2003; 2004; Mühlenbock 2008, 2013, 2015; Öhlinger 2015b, p. 89–98. 41 Mühlenbock 2008.

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directly by cattle.42 Imported and local drinking vessels show that ritual drinking also played an important role.43 The ritual and cultic sphere of such events is particularly evident in house 2 (Phase 2: 600–550 BC) (see Fig. 3). The house consisted of three rooms, of which only room I is surrounded by four walls. Room II is only enclosed by a northern wall and lies open to the south and east, and may constitute a type of courtyard. Of central importance is a platform made of stone slabs measuring 1.5x1.5m. Due to the discovery of a Phoenician transport amphora on top of the feature and deposits of bones and tokens next to it, the structure has been interpreted as an altar.44 Next to this altar, just south of the northern wall, is the central fireplace. The hearth consisted of a clay platform with a diameter of about 0.65m, as also seen at Montagnoli, and was decorated with a circle surrounded by dots impressed by fingerprint.45 This motif is also seen on a hearth at another spot of Monte Polizzo: on the hearth on the acropolis the decoration is clearly preserved and interpreted by the excavator as “simplified version of a sun”.46 The spatial proximity of the hearth and the altar connects the two on a symbolic level and reveals the close connection between ritual/cultic and commensal practices.47 In the immediate vicinity of the hearth, an abundance of local cooking pots and eating bowls were found, leading Mühlenbock to the assumption that not only cooking, but also dining, took place in room II. 44 local and 44 imported drinking vessels, which Mühlenbock associated with the consumption of wine, point to ritual drinking. According to him, the presence of 16 jugs, clearly serving vessels, give an impression of the number of people who could be served wine at the same time.48 The same applies to house 1, whose owners probably held the largest social gatherings, as suggested by the size of the floor plan. The wealth of ceramic finds from this house, demonstrate that it is the richest house, the storage capacity of which far exceeds that of the other houses.49 90 kilos of cooking ceramics were found around the three central hearths of the house (room I, II, IV), which clearly facilitated the simultaneous preparation of large quantities of food and identify the household as an enthusiastic host. Mühlenbock suggests that in house 1 up to 40 guests can be hosted and feasts were aimed at a

42 Mühlenbock 2008, p. 132, see also: Ferrer 2016. 43 Mühlenbock 2008, p. 143–165. 44 The altar was constructed after 570 as C2 cup sherds underneath the structure confirm. Mühlenbock 2008, p. 54, 145. 45 Mühlenbock 2008, p. 54–55. 46 Mühlenbock 2008, p. 54. 47 A second one was found in room III that belonged to the first phase of the building or a predecessor building. Similar cooking surfaces have been found all over the settlement some of them with impressed motives. See Mühlenbock 2008, p. 54–55, 145. 48 Mühlenbock 2008, p. 146–7. 49 Mühlenbock 2008, p. 84.

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wider audience beyond the family.50 The high number of drinking and mixing vessels, which are reminiscent of opulent drinking events, also points in this direction. The few presented case studies have shown that feasting within the settlements and the social space of the household played a central role within the local communities of Western Sicily. From a social point of view, such feasts and celebrations contributed to strengthening the cohesion of the household and the wider community and increasing the prestige of the host and the attractiveness of the household for neighbours and invited guests. Through the division and allocation of resources, social bonds between the participants are established, while the ostentatious display of the strengths of the household serves to endorse members for future marriages and alliances.51 Through a conscious gift economy, social dependencies are created which can be used accordingly by the host.

3.2 Commensality within funerary spaces Similar remains of feasting have also been found within funerary contexts, although not as frequently, and they seem to end, or at least decrease, with the close of the 6th century BC seemingly in line with changes in settlement and burial practices.52 The earliest evidence dates back to the Bronze Age, as seen in the necropolis of Valle Oscura in Marianopoli on the slope of Montagna di Balate. There, the remains of fireplaces and associated layers in the vicinity of the rock-cut chamber tombs have been interpreted as signs of ritual gatherings and banqueting in honour of the ancestors.53 Evidence of similar funerary feasts can be found in the necropolis of Morgantina on the slope of the so-called Cittadella hill, where fragmented animal bones of sheep, pigs and cattle in connection with ash-layers may relate to ritual meals.54 Clearer evidence of ritual activities are found in the East Necropolis of Polizzello, which was in use during the compound-phase of the settlement (8th century BC to the mid-6th century BC; see above) (see Fig. 7).55 In front of the rock-cut chamber tombs 5 and 5A in sector A, and in front of tombs 24 and 25 in sector B, several installations and ritual deposits point to social gatherings. In front of the two graves, 5 and 5A, a circular stone structure, interpreted as an altar, and several deposits relate to ritual activities.56 Deposits 7 and 8, in particular, contained votive objects and waste

50 Mühlenbock 2008, p. 173. 51 Fischler 2011, p. 529. 52 Öhlinger 20015b, p. 178. 53 Fiorentini 1999, p. 197–198. 54 Leighton 1993, 97–110. Leighton R., 1993. The Protohistoric settlement on the cittadella, Morgantina studies 4. Princeton/NJ 55 De Miro 1988; 1988–1989; De Miro 1991; Fiorentini 1999; Öhlinger 20015b, p. 71–72. 56 De Miro 1988, p. 35; Fiorentini 1999, p. 196; for the finds within the tombs and their association

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from animal sacrifices. The larger deposit 7 is comprised of a considerable number of pottery fragments, cattle bones, bull mandibles, two amphorae with bull horn motifs, a cup-shaped hollow vessel, two shallow basins on a high foot, as well as two mattpainted clay hut models. Deposit 8, directly to the north of deposit 7, also contained burnt animal bones. Cattle bones, together with the two amphorae with impressed bull horns from deposit 7, highlight once more the symbolic significance of cattle as sacrificial animal. Interestingly no evidence of fireplaces has been found, neither were cooking pots or other cooking utensils discovered to attest the preparation of meals in front of the tombs. As the classification of the ceramic forms found in the deposits has yet to be published, the only direct indication of consumption left are the animal bones themselves. An architectural structure a few meters north of tomb 25 may indicate social gatherings. It is a room attached to the rock face and open to the front with benches on both sides.57 The seats in the room were perhaps reserved for a particular group of people, whose inclusion would confirm their prominent position within the community. Permanent installations catering for sacrifice and communal gatherings attest to regular feasting activities connected to the chamber tombs, an association which possibly points to ancestor worship.58 Such feasts in honour of the dead and ancestors have a dual function. On the one hand, they have an integrative nature, as they produce a sense of togetherness and identity as they forge a sense of shared ancestry. On the other hand, they could serve as a means for social competition. Individuals or families could use these gatherings to out-do each other as powerful hosts and to show the importance of their ancestors and lineage. Their descendancy and claim to power is confirmed and legitimized by their connection to the ancestors.59 This link to the ancestors, and potentially former heads of the compounds, might be expressed in the hut models found in deposit 7 depicting the central ritual-place and meeting-house, where feasts were hosted by the head of the household. The connection between the tombs and the central ceremonial building of the compounds becomes even more explicit in the case of the Late Bronze Age necropolis of Mokarta, where tomb architecture adopts aspects of the main ceremonial buildings.60 The Middle Bronze Age tombs of Monte Campanella (Milena), in addition to having central circular cavities in their ceilings probably symbolizing smoke outlets, feature rock-cut benches running along their inner walls, thereby mirroring the interior of real meeting houses.61 In this respect, the close connection

with banquets see D’Agata 2018; Barbera 2018; significant are the finds of matt-painted jugs, which might point to libation or consumption. D’Agata interprets the small bowls and oinochoai as a set for funerary banquets. 57 De Miro 1988, p. 35. 58 Kuijt 1996; Cauvin 2000. 59 Kehrer 1988, p. 72 f.; Whitehouse 1995; Dietler – Hayden 2001, p. 69. 60 Kistler 2011, p. 133–136. 61 McConnell 1992, p. 40; Fig. 20.

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between domestic and funerary space within compound-settlements is evident. This connection consolidates the host’s claim to, and control of, these ritual events, as is the case in domestic ceremonial contexts where the compound household is host to such events, using them to reify its claims to power. In both spaces, funerary and domestic, the consumption of meat is documented. In the case of funerary contexts, a comprehensive study of ceramic forms is yet to be published and the extent to which ritual drinking played an important role in these spaces is therefore uncertain, but might be assumed. The presence of a cup in deposit 7 indicates some form of drinking practice. The two amphorae, from the same deposit, could either have contained beverages or food materials. In this respect, they may reflect the distribution of food, in the same sense that storage vessels have been interpreted in domestic spaces. The absence of fireplaces or hearths in front of the tombs in Polizzello is striking, and may indicate that food was not prepared in­situ but was brought along, as put forward for cult contexts by Ferrer.62

4 Commensality around the Hearth from the second half of the 6th to the first half of the 5th century BC It was not until the 6th century BC that an increasing differentiation of ritual spaces within the settlements occurred.63 Specific and delimited areas developed in tandem with cult buildings, the latter showcasing borrowings from Greek temple architecture in the form of tiled roofs and architectural terracottas. Ritual depositions that increasingly included votives such as jewellery, weapons, and terracotta figurines indicate a change in cult practice as well. This development is especially noticeable at Sabucina, where a cult place was established outside the new settlement with agglutinating rectangular buildings (Fig. 10).64 This cult site was demarcated with a temenos wall and was furnished with a rectangular building (Building B), with a tiled roof and Greek antefixes, and a traditional circular communal building (Building A). Roofed fireplaces between the two buildings indicate the preparation of meals at the cult site. These meals included the consumption of meat – especially pork – as it is evident from related deposits of bone fragments within Building B.65 During the first half of the 5th century BC, a second rectangular building was erected, immediately east of the cult building B, that possibly served as a banqueting and meeting house. With this new structure, an exclusive place of commensality, with limited access, was now emerging. While the development of 62 Ferrer 2016, p. 911. 63 Öhlinger 20015b, p. 179–193. 64 Panvini 2009b; Öhlinger 2015b, p. 76–87; 2016a 111–113. 65 Sedita Migliore 1981, p. 91.

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specific banqueting houses as spaces for elite consumption reflects the social demarcation of a certain group, the opposite can be argued for some cult sites, where a new outward openness might be seen in the erection of altars in front of sacred buildings (as discussed further below in the context of Monte Iato). With such installation, a new place was created for conducting shared identity-forming meetings and sacrificial performances. Such performances on the altar square were certainly performed in front of a large audience, where limited access is unlikely, in contrast to the exclusive banqueting rooms. In this respect, two different social spaces are evident. In the first case, the context, above all else, creates a community experience that connects the audience with each other and aims primarily at social bonding. The connecting element here is a transcendent power to which all feel equally affiliated and to which the sacrifices at the altar are addressed. In the second case, the context allows for social differentiation through spatial separation. This demand for exclusivity is supported by a new architecture inspired by Greek influences and the consumption of special foods and dishes.66 Both social spaces and dynamics can, however, be at play in one and the same festive event, just as individual agents can easily be involved in both spaces and switch from one to the other. The fact that these places and social spaces could exist side by side is exemplified by Monte Iato after the monumentalization of the cult district with the second phase of the so-called Aphrodite Temple (Fig. 11).67 In its first phase, the building functioned as a huge meeting place, comparable to the central circular buildings of the compounds, but on a wider social scale, it most likely functioned on a community level beyond the household units.68 Nevertheless, commensality continued to lie at the centre of these festive gatherings, as shown by two fragmentary fireplaces, associated with cooking pots and animal bones, inside the structure and at least one more in the forecourt of the building69 (Fig. 12). The fireplaces have been very poorly preserved and therefore their exact dimensions can no longer be determined. In some cases, these are merely areas with concentrated charcoal, which indicate a fireplace. They can be reconstructed as simple cooking installations without any lavish decoration on the spread clay that was burned by the hearth fire as some lumps of burnt clay and earth indicate. The impression of such a construction is given by a later hearth lying to the northeast of the temple70 (Fig. 13). For its construction, a shallow pit with

66 Öhlinger et al. 2019; Öhlinger et al. ( forthcoming). 67 The assignment of the temple to Aphrodite comes from graffiti on a pottery fragment in a Hellenistic deposit. Therefore, it is unclear which deity was worshipped there in the Archaic period. Isler et al. 1984, p. 86–99 68 Kistler et al. 2013; 2014; 2015; 2018; Öhlinger 2015a, 422–423; 2015b, 182–185; 2016b, see for the Greek context: Reber 2009. 69 Kistler et al. 2018; 280–291; Öhlinger et al. 2019. 70 It was installed around 460 BC in the course of the abandonment of the entire cut area. Kistler et al. 2015, 132 (here still dated to the reconstruction period of the ramp).

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a diameter of 0.90m was dug into the ground, which was then covered with a 0.08m thick layer of clay. In its second phase, around 500 BC, the function of the so-called Aphrodite Temple changed to become more generally a cult building, as indicated by a new layout, the absence of fireplaces and the construction of an altar in the forecourt. The altar, measuring 1.62 (north-south) x 1.20m (east-west) and 0.25m high, consisted of a layer of large limestone blocks, with the spaces in between filled with smaller stones. It was most probably used for burned offerings as suggested by Hans Peter Isler.71 Alongside this transformation, the so-called Late Archaic House with its annex rooms H and I, featuring banqueting rooms with klinai in the upper storey, and several other buildings designed for social gatherings (building L, K, O, P) were erected in the direct vicinity (see Fig. 11). Despite the new appearance of the so-called Aphrodite Temple, the links to old traditions were not severed. In this sense, the altar for burnt offerings can be interpreted as the symbolic successor to the central fireplaces in the interior. It is probably no coincidence that the altar lies above at least two fireplaces, one belonging to the first phase and another one constructed shortly before the first phase. Memory of the hearths within the central buildings of the compounds as a key feature for commensality, is now manifest in an architecturally new form, that of a Greek-style altar. In this respect, the altar takes over the symbolic meaning of the central hearths as the focal point for social gatherings. With the construction of the altar, the point of sacrifice, over consumption, became the main focus for these meetings. This resulted in a new inter-household social space, creating social bonds between households and settlements. While these community-building rituals around the altar now took place in the open air and were open to a wide range of local and distant cult participants, the actual place of commensality was partially transferred to the surrounding buildings with restricted access. This is especially evident in the banqueting rooms on the upper floor of the Late Archaic House, where privileged access is also reflected in the archaeozoological remains from the drain in the basement, which attest the consumption of fish and sea urchins, while similar foodstuffs were not available for feast participants outside, where meat and cereal products were solely consumed.72 The relatively high proportion of deer, in addition to cattle, sheep, goats and pigs, is conspicuous, demonstrating the special position of deer consumption in ritual contexts at Monte Iato.73 Comparably high amounts of deer, although not bones but mainly antler fragments, were found on the acropolis of Monte Polizzo. Here several dumps with ceremonial debris (zone E and B) as well as numerous ceramic fragments from the summit plateau testify to extensive and regular feasting.74 Recovered bones of sheep, cattle, pig and deer indicate meat consumption at these events, while frag71 Isler et al. 1984, p. 63. 72 Kistler et al. ( forthcoming); Öhlinger et al. 2019; Öhlinger et al. ( forthcoming). 73 Öhlinger et al. 2019; Kistler et al. ( forthcoming). 74 Morris et al. 2004; Cooper 2007.

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ments of deer antler may be associated with specific rituals of a deer cult, as suggested by Ian Morris and Christian Mühlenbock.75 The ceramics, both locally-produced and imported drinking vessels, large storage containers and amphorae also refer to feasting. Cooking pots and the remains of hearths (among them a clay platform with a sun symbol comparable to the main cooking surface in House 2 – see Fig. 3), attest to open-air cooking activities in the cult area. Similar feasting activities can be traced in Polizzello, where the already mentioned central compound of the settlement developed into a cult site (see below) (see Fig. 8).76 At Polizzello, the former residence of the central compound had evolved into an important cult site during the 6th century BC. A corresponding change is also reflected in the necropolis, which indicates that the former pattern of settlement and its social structures were abandoned. Thus, multiple burials in the chamber tombs 5 and 25 end in the first half of the 6th century BC, just as ritual activities in front of the tombs slowly decrease, a cessation which may be connected with the development of the acropolis area into a place of worship. The graves of the former compound settlement no longer represent the place where ritual celebrations are held for the self-representation of the head of the household, as the social structures or identity formation of the society had changed. The new arena of social competition was the cult site on the Acropolis, with Building E at its centre. A final sacralization of the entire acropolis area can be dated to the middle of the 6th century BC, when all the circular buildings were converted into stone platforms where only their circular shape is reminiscent of former residential buildings of the compound settlement. These transformative measures include the sealing of buildings E, A, B and D, which are each filled with earth and covered with a layer of stone. Ritual deposits are subsequently sunk into these sealing layers, which indicate a ritual memorialisation of the buildings. A number of fireplaces, dotted around the earth-sealed buildings of the compound phase, provide evidence for the cooking of meals. Several benches next to the fireplaces may indicate shared common seating during feasts held in the open air.77 Although meals are also documented here for the compound phase, certain changes become apparent after its transformation into a cult site. As seen at Monte Iato, the former fireplace of the central meeting house of the compound, house E, was architecturally redesigned after the house’s abandonment and, by setting up another fireplace over it, it was symbolically transferred to the cult space (Fig. 8, h2). This was then monumentalized with a baldachin-like structure and converted into an altar for burnt offerings (fig. 14).78 The fact that this fireplace and altar continued to be at the centre of communal feasting is demonstrated by the deposits which had been dug 75 Morris et al. 2004; 2003; Mühlenbock 2015, p. 242–8; see also Öhlinger et al. 2019; Kistler et al. ( forthcoming). 76 Öhlinger 20015b, p. 62–75. 77 Panvini 2009a, p. 94. 78 Pappalardo 2009, p.125–139, Öhlinger 2016a, 114–115.

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into the sealed platform of the building containing ceramic fragments and animal bones.79 From the number of deposits, we can deduce that the frequency of, and probably also the number of participants at such events increased enormously. However, the deposits also indicate a change in ritual practice, which now incorporated dedications of valuable votives such as weapons, jewellery and ivory objects.

5 Conclusion Gathering around the hearth or fireplace was a central part and social practice of local live. The central ritual aspect that prevailed was the consumption of meat preceded by animal sacrifices. Those sacrifices certainly adhered to specific registers of commensality which determined how and by whom the animal was slaughtered and cut, which parts were prepared and how, and who received what piece.80 The faunal remains show that cattle, sheep/goat, pigs (wild and domesticated) as well as deer were consumed. Among these, cattle had a specific symbolic significance especially in domestic but also in funerary spaces, as evidenced by the cattle figurines and horn-shaped appliques on vessels, and also in the deposition of real horns. At least in some cultic spaces, deer was also of symbolic significance and its presence might refer to a specific cult that aimed to establish a connection to local tradition and rootedness. Besides the consumption of meat, ritual drinking was represented in all spaces. Although a focus on drinking rituals was not detectable in Montagnoli in the 8th century – 7th century BC, it became visible at Polizzo in the houses of the late 7th century – middle of the 6th century BC through the increase in imported drinking vessels. This does not necessarily mean that ritual drinking was only gaining importance at that time, since the local ceramic repertoire simply does not include shapes that can be attributed exclusively to the consumption of drinks, and organic residue analyses that could provide insights are widely missing. In addition to wine, beer was probably also consumed at least in cultic contexts, as recently confirmed by organic residue analyses.81 Within domestic feasts the locus of commensality was the hearth within the central circular buildings of the compounds around which participants gathered to eat and drink together, while in funerary spaces no uniform architectural settings for social gatherings for feasting existed. Only in the cemetery at Polizzello is the open building with internal benches comparable to the central buildings of the compounds. The close connection between the two spaces is also attested by the shape of some tombs that are reminiscent of the central feasting buildings of the compounds. This

79 Pappalardo 2009, p. 163 f.; 130. 80 Junker 2001, p. 277. 81 Mohr – Notarstefano 2017; Kistler -Mohr 2015, p. 393 f.; see also Morris et al. 2003, p. 279; for beer production see Jennings et al. 2005; Dietler – Herbich 2006.

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link between indicates that in both cases the household served as the host. Although the social spaces of commensality are different, the politics of commensality remain the same, namely to display the influence and power of the household in order to promote social bonding for the benefit of the host. During the 6th century BC, cultic spaces are formulated as distinct spatial locations, and a spatial separation between cult and/or sacrifice and consumption becomes evident. This is demonstrated in the banqueting rooms at Monte Iato and Sabucina, which were delimited places for shared meals. This separation is also accompanied by a social hierarchization, as evidenced at Monte Iato by the exclusive foodstuffs consumed in the upper storey of the Late Archaic House. This social differentiation is not only characterized by the delicacies, but also by the way they were consumed. Food and drinks were enjoyed lying down on klinai instead of sitting according to traditional practice. Likewise, the consumption of exquisite foods such as sea urchins required a certain connoisseurship making the banquets a diacritical event (see diacritical feasting: Dietler 2001, 85–88). In contrast, the altar square creates a community-generating social space for a larger number of cult participants showing that different registers of consumption applied depending on location and social setting. The fireplaces and benches in Polizzello, where ritual meals were held in the open air, can also be interpreted in this way of social bonding of a wider community. In both cases, the stone altar at Monte Iato and the monumentalized roofed fireplace at Polizzello become the new foci for social gatherings but not necessarily for commensality as they no longer constituted the place where meals were actually cooked and consumed. These celebrations were no longer hosted by the household, but rather, these areas formed a new inter-household and inter-settlement social space. The small and medium scale feasting within the compound hosted by the household changed due to transformation processes within society. Through the formation of large cult areas and sanctuaries, new places of encounter and commensality were created that served to build up social relationships beyond the households of compounds. Within these transformation processes, the former function of the hearth as a place for social gatherings was replaced in some sites by the altar, which became the new hearth as a place for social bonding on a symbolic level.

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 Birgit Öhlinger

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Commensality in Western Sicily – Fireplaces and hearths as ritual centres 

Fig. 1: Map with the sites mentioned in the text (NASA – visible earth LANCE/EOSDIS Rapid Response – modified by Birgit Öhlinger).

Fig. 2: Montagnoli di Menfi. Hearth with clay andirons in building 7 (Birgit Öhlinger, after Castellana 2000, Taf. XXXVIII, 1).

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 Birgit Öhlinger

Fig. 3: Monte Polizzo. House 2 with hearth of the Acropolis with sun symbol (Mühlenbock 2008, Fig. 18. 65).

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Fig. 4: Compounds of Montagnoli di Menfi (Birgit Öhlinger, after Castellana 2000, Taf. XXXV).

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 Birgit Öhlinger

Fig. 5: Montagnoli di Menfi. Reconstruction of building 1 (with fireplace of building 7) (Birgit Öhlinger, after Castellana 1990, Fig. 21–23).

Fig. 6: Clay hut model V2618 found at Monte Iato (Zürcher Ietas-Grabung).

Commensality in Western Sicily – Fireplaces and hearths as ritual centres 

Fig. 7: Monte Polizzello. Topography and Acropolis area (Birgit Öhlinger with google earth).

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 Birgit Öhlinger

Fig. 8: Monte Polizzello. Acropolis: Hypothetical reconstruction of the compound- and cult sitephase (Birgit Öhlinger, after Tanasi 2009, 312, Tav. 1).

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Fig. 9: Monte Polizzo. Map of the settlement (Mühlenbock 2013, Fig. 2).

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 Birgit Öhlinger

Fig. 10: Sabucina. Cult place outside the new settlement (Birgit Öhlinger, after Mollo Mezzena R., 1993. Sabucina, recenti scavi nell’area fuori le mura, in: Atti del convegno Storia e archeologia della media e bassa valle dell’Himera. Palermo. 137–182, 142, Fig. 4).

Fig. 11: Monte Iato around 500 BCE (second phase of the so-called Aphrodite Temple). LHA: Late Archaic House. Red: upper storey, AT: Aphrodite Temple, dr: drain, yellow: streets (Birgit Öhlinger, Universität Innsbruck).

Commensality in Western Sicily – Fireplaces and hearths as ritual centres 

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Fig. 12: Monte Iato. First phase of the so-called Aphrodite Temple with fireplaces (Birgit Öhlinger, Universität Innsbruck).

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 Birgit Öhlinger

Fig. 13: Monte Iato. Hearth made of spread clay (Birgit Öhlinger, Universität Innsbruck).

Fig. 14: Monte Polizzello. Hypothetical reconstruction of the altar for the burnt offerings (Birgit Öhlinger, after Pappalardo 2009, 1176, Fig. 40).

South of France

Claire-Anne de Chazelles

Les foyers domestiques de l’Âge du fer dans le Sud de la France (viie–ier s. av. J.-C.). Objets utilitaires ou symboliques ? Abstract: Dans les habitations de l’Âge du fer du Sud de la France (Languedoc, Roussillon, Provence), des foyers de formes et de types divers occupent des emplacements variés, au sein des bâtiments ou à l’extérieur. Parmi les foyers intérieurs, une catégorie se distingue par sa position centrale dans une pièce, une forme quadrangulaire et, dans certains cas, par le décor de la sole. Ces foyers volontairement mis en valeur se situent aussi bien dans des salles polyfonctionnelles (des maisons à pièce unique ou des « cuisines ») que dans des espaces sans trace d’activités qui semblent leur être dédiés. Loin de paraître anodin, le fait de décorer la sole pourrait au contraire accentuer le caractère symbolique du foyer domestique. À partir d’un corpus bien fourni, la réflexion au sujet des fonctions assumées par les foyers de Gaule méridionale, conduit à envisager leur contribution éventuelle à des pratiques rituelles exercées dans le cadre de la maison. Mots-clés: Foyer, foyer décoré, pièce à foyer central, rites, Sud de la France, Âge du fer.

Domestic hearths of the Iron Age in the South of France (7th–1st centuries BC). Functional or symbolic objects? In the Iron Age dwellings of Southern France (Languedoc, Roussillon, Provence), hearths of various shapes and types occur in different locations, both inside or outside of buildings. Among the indoor hearths, a special type can be distinguished by a central place in the room, a quadrangular shape and, sometimes, by the decoration on its surface. These distinctive hearths are located in multipurpose rooms (either single-roomed homes or “kitchens”), as well as in spaces without any trace of activity and that seem related to them. Decorating the surface of the hearth is not insignificant but it could, conversely, accentuate the symbolic character of the domestic hearth.

Claire-Anne de Chazelles, CNRS-UMR 5140 Archéologie des Sociétés Méditerranéennes, Montpellier, e-mail: [email protected] https://doi.org/10.1515/9783110733662-009

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 Claire-Anne de Chazelles

From this rich corpus, reviewing the activities performed in the hearths of Southern Gaul, we can consider their possible contribution to ritual practices carried out within the home. Keywords: Hearth, decorated hearth, central hearth room, rites, Southern France, Iron Age.

1 Contexte des découvertes : l’habitat gaulois du Sud de la France Le Sud de la France, ou Midi de la France, comprend deux grandes régions séparées par le fleuve Rhône, la Provence à l’Est et le Languedoc à l’Ouest. Les premières grandes agglomérations indigènes, fortifiées et dotées d’un urbanisme préconçu apparaissent au cours du vie s. et se développent à partir du ve s. av. J.-C. La colonie grecque de Marseille qui est fondée vers 600 av. J.-C. et celle d’Ampurias en Espagne vers 575, jouent un rôle moteur dans ce développement social et urbain, mais les différents peuples conserveront tout au long de l’Âge du fer de fortes identités culturelles (Fig. 1). Beaucoup de gisements occupés entre la fin du vie et le milieu du ier s. av. J.-C. – date de la conquête césarienne de la Gaule – ont été partiellement fouillés, mais deux sites émergent car ils ont été amplement étudiés et publiés : Martigues en Provence (non loin de Marseille) et Lattes en Languedoc (près de Montpellier). Ils servent de références dans la plupart des domaines de l’archéologie, y compris pour la présente étude, ayant livré des dizaines d’habitations et des centaines de foyers. Occupés de façon continue à partir du début du ve siècle, ils offrent la possibilité d’observer l’évolution des communautés villageoises pendant un demi-millénaire avant la romanisation (Fig. 2). En Languedoc, des gisements explorés plus partiellement complètent les données lattoises, surtout pour les ve, ive et iiie siècles ; pour les derniers siècles de la Protohistoire, une autre agglomération emblématique largement étudiée est Nages, près de Nîmes, dont l’occupation s’étend du iiie au ier s. av. J.-C. En Provence les agglomérations se trouvent principalement à l’Ouest de Marseille, dans la zone de l’étang de Berre, avec notamment le site majeur d’Entremont (Aix-enProvence) ; elles sont occupées surtout entre le milieu du iiie et le milieu du ier s. av. J.-C. La documentation disponible sur les foyers est très abondante, mais biaisée, d’une certaine manière, puisqu’elle est issue en majorité de Martigues et Lattes. Néanmoins, on peut considérer que ces habitats et leurs modes de vie sont représentatifs des populations locales, ce que ne démentent pas les sites de comparaison1.

1 Les gisements sont mentionnés dans le texte tantôt sous le nom de la commune, tantôt par le toponyme du site, selon l’appellation la plus courante. La liste complète se trouve dans la légende de

Les foyers domestiques de l’Âge du fer dans le Sud de la France (viie–ier s. av. J.-C.) 

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Quelques importantes publications ont abordé la problématique des foyers sous différents aspects. Concernant le Languedoc, on doit citer un article de J.-C. Roux et S. Raux sur les foyers de Lattes du ive siècle (qui recense en particulier les spécimens décorés), ainsi que de nombreuses pages écrites par M. Py dans ses ouvrages sur la région nîmoise et sur les agglomérations de Lattes et Nages dont il a dirigé les recherches2 ; enfin, un article de J.-C. Roux consacré aux foyers décorés de cercles3. Les données de Lattes sur les foyers mis au jour après l’article de 1996 et s’échelonnant entre le début du ve et le ier s. av. J.-C. sont intégralement publiées dans la série Lattara et ont été analysées dans deux articles de C. Belarte sur l’habitat lattois4. Pour la Provence, deux synthèses concernant les aménagements domestiques de Martigues ont fait un point très détaillé sur ce thème à l’échelle du Sud de la France5. Enfin, une source documentaire encore inédite sur les habitats de l’Âge du fer du Midi a pu être exploitée pour les autres sites qui sont par ailleurs quasiment tous publiés6. Les foyers pris en compte appartiennent à une vingtaine de sites du Midi et sont datés entre le vie et le ier s. av. J.-C., avec un nombre particulièrement important entre le début du ve et la fin du iie siècle.

2 Caractères techniques des foyers Les foyers de la fin de l’Âge du bronze et de l’Âge du fer relèvent, comme ailleurs, de deux types  : les uns, dits lenticulaires, et les autres, dits construits, possédant une sole façonnée en argile. Les études effectuées sur de grandes séries ont permis

la Fig. 1. J’ai le plaisir de remercier Alexandre Beylier qui m’a communiqué des informations inédites sur le site en cours d’étude de La Monédière à Bessan, ainsi que Michel Py et Eric Gailledrat (anciens directeurs des fouilles de Lattes) qui m’ont fourni des clichés et autorisée à les utiliser dans cet article. Je suis particulièrement reconnaissante envers Jean-Claude Roux qui m’a amicalement donné l’autorisation de reproduire certains de ses dessins de foyers décorés et envers Michel Py qui m’a communiqué des clichés de chenets. 2 Sur les foyers de Lattes : Roux, Raux 1996. Sur Nîmes : Py 1990, à propos de Lattes : Py 2009 et de Nages : Py 2015. 3 Roux 2006. 4 Belarte 2004 et Belarte 2010. 5 Chausserie-Laprée, Nin 1990; Nin 1999. 6 Des données collectées entre 1999 et 2008 dans le cadre d’un PCR intitulé “Atlas des Unités domestiques protohistoriques du Sud de la France (Atlas-UDO)” ont été utilisées pour palier des manques de la bibliographie ou l’absence de détails dans les publications. Ce projet (dirigé par l’auteur du présent article), actuellement suspendu, devrait aboutir prochainement à la mise en ligne des données sous la forme de notices illustrées.

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 Claire-Anne de Chazelles

d’établir la fonction de chaque type de foyer et fait apparaître des changements de pratiques intéressants durant le Second âge du fer7. D’autres structures de cuisson accompagnent les foyers  : fosses circulaires ou allongées, fours à sole fixes, cloches amovibles en terre cuite ou crue et fours complexes dotés d’une sole perforée (grils). Des zones de sol rubéfiées mais dépourvues de traces de cendres sont parfois interprétées comme des emplacements de braseros.

2.1 Foyers lenticulaires Le type appelé « lenticulaire », ou « foyer à plat », correspond à des feux effectués directement sur un sol. Il se caractérise par des amas de cendres et de charbons de bois, ou par des zones grises cendreuses ou rubéfiées lorsque les foyers ont été nettoyés. L’aire de chauffe non aménagée peut occuper une petite cuvette (soit d’origine, soit résultant du raclage régulier des cendres) ou, au contraire, montrer une sédimentation finement litée due aux utilisations répétées. De forme plutôt arrondie, sans contours nets, les foyers lenticulaires ont des tailles très diverses. À Lattes, entre le ive et le ier siècle, ils sont souvent de petites dimensions, de diamètres compris entre 30 et 50 cm, avec des exceptions (15–20 cm et de 60 cm à 1 m). À Martigues, les fouilleurs ont noté que les dimensions variaient plus en fonction de l’intensité du feu et de la durée d’utilisation que de la datation.

2.2 Foyers construits Les foyers construits du Sud de la France se rattachent à un modèle commun en Méditerranée. Apparaissant dans la région au Néolithique, ils deviennent courants à l’Âge du bronze et pendant tout l’Âge du fer, montrant finalement assez peu de variantes dans le temps et l’espace. Contrairement aux feux lenticulaires, les foyers construits ont forcément des caractères de fixité au sein de l’espace et de durabilité dans leur utilisation. Techniquement, ils sont habituellement formés d’un radier de pierres ou tessons, recouvert par une sole en argile façonnée dont la surface est, au minimum, lissée, parfois décorée. Une catégorie est constituée par de simples soles d’argile, sans radier. Quelques spécimens, à l’inverse, n’ont pas de sole, le feu s’opérant sur un assemblage de pierres, de gros tessons (Martigues, Entremont, Lattes), voire des briques crues (Salses, Le Baou-Roux, Entremont). La composition des radiers est variable : les tessons d’amphore, dolium ou céramique modelée sont les plus fréquents et très dominants dans les agglomérations de

7 Chausserie-Laprée, Nin 1990 ; Py 1990 ; Roux, Raux 1996 ; Belarte 2010.

Les foyers domestiques de l’Âge du fer dans le Sud de la France (viie–ier s. av. J.-C.) 

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Martigues, Montlaurès et Lattes où se trouvent aussi quelques exemplaires mêlant galets et petites pierres plates (comme à Bessan). Ailleurs, le choix de pierres ou de galets est opportuniste, en fonction de l’environnement du site  : galets sur des sites proches de cours d’eau ou de terrasses anciennes (Le Marduel, Pech Maho, Roque  de  Viou), cailloutis (La Ramasse, Montlaurès), coquillages à Martigues et Saint-Pierre-les-Martigues. L’absence de radier peut s’observer quand une nouvelle sole remplace un foyer existant (Le Marduel, Martigues) ou lorsque la sole est bâtie sur un support dur, soit sur de la roche (La Liquière, Montlaurès) ou un dallage (La Ramasse), soit sur un sol construit (Ruscino) ou encore une aire de travail elle-même formée par une chape argileuse (Montlaurès, Martigues). À Martigues, après le ive siècle, les foyers sont le plus souvent dépourvus de radier, devenant de simples soles d’argile8. En revanche, ceux du second village, au iie siècle, possèdent à nouveau des radiers, fréquemment composés de coquillages9. Comme à Martigues à la fin du ive siècle, on constate dans les niveaux récents de Lattes, aux iie et ier siècle, la raréfaction des radiers au bénéfice de soles aux contours parfois vagues, ce qui a conduit à les qualifier abusivement de « foyers lenticulaires »10. À Montlaurès, au début du ve siècle, le radier peut être remplacé par une forte épaisseur d’argile, amassée dans une cuvette sous-jacente à la sole. La sole d’argile confère au foyer sa forme apparente  : circulaire, arrondie, rectangulaire ou carrée, indépendamment d’ailleurs des contours de la fosse qu’elle recouvre. Son épaisseur, qui varie entre 2 et 5 cm, donne au foyer une relative élévation par rapport au sol environnant. Des soles assez hautes (jusqu’à 5 ou 7 cm) ont été trouvées à Bessan, La Liquière, Montlaurès, Saint-Pierre-les-Martigues, Lattes (vie-ive siècles). Les foyers circulaires/ovalaires et les foyers quadrangulaires/carrés sont représentés pendant tout l’Âge du fer, les deux modèles se trouvant aux mêmes périodes sur un même site (Bessan, Montlaurès, La Ramasse, Martigues, Lattes, Le Marduel, Pech Maho, etc.). On ne perçoit donc pas d’évolution en faveur d’une forme ou de l’autre à l’échelle du Midi, y compris dans des agglomérations longuement occupées telles Lattes et Martigues. De fait, dans le village de l’Île 1 de Martigues, l’étude de cent-seize foyers bâtis montre la prédominance des plans ovoïdes ou arrondis entre le début du ve et le milieu du iiie siècle11. En revanche, au iie siècle, les foyers du village de l’Île 2 se répartissent plus équitablement entre formes circulaires et quadrangulaires12. 8 Chausserie-Laprée, Nin 1990, p. 76. 9 Source Atlas-UDO (cf. note 6). Par exemple, dans les UDO C2, C3, D4. 10 Py et al. 2004. 11 Chausserie-Laprée, Nin 1990, p. 73. 12 Source Atlas-UDO (cf. note 6). Huit soles ovales: UDO A1 (plusieurs soles superposées), A3 (2 soles distinctes), B13, C3, C8, D4, E1 ; huit soles quadrangulaires : UDO B3 (2 soles superposées), B5 (2 soles

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 Claire-Anne de Chazelles

La même parité règne parmi les foyers lattois du ve siècle, avec dix formes quadrangulaires (dont deux carrées décorées) et neuf arrondies sur dix-neuf inventoriées, mais la situation commence à changer dès le début du ive siècle et, jusqu’au milieu du ier s. av. J.-C., les soles rectangulaires ou carrées sont majoritaires (65%). Parmi celles-ci, les foyers carrés représentent 18%13. À Nages, où les foyers construits sont loin d’être la règle, sur quatre soles bâties datées du iie siècle, on en compte une ovale, une de plan incertain et deux quadrangulaires14. Globalement, on perçoit durant tout l’Âge du fer une relative prédilection pour les foyers à sole quadrangulaire en Languedoc tandis qu’en Provence occidentale les foyers ovalaires ou circulaires restent toujours plus abondants que les autres.

2.3 Foyers décorés Une partie des foyers construits se distingue par des soles décorées, dont la raison d’être interroge (Fig. 3 à 7). La question est abordée par plusieurs auteurs dans des ouvrages de synthèse et des articles consacrés aux foyers15. Au total, ce type de foyer est attesté sur trente-trois sites du Sud de la France, parmi lesquels douze recelaient au moins une sole dans sa situation originelle. Du côté languedocien, l’aire principale de répartition couvre l’Est de l’Hérault et le Gard. Si les plus anciens spécimens datent du Bronze final16 (Tonnerre, Mourèze, Neffiès), ils sont bien présents aux vie et ve siècles (Bessan, Montlaurès, Gailhan, Lattes), mais plus abondants entre le début du ive et le milieu du iiie siècle (La Roque de Fabrègues, Roque de Viou, Le Marduel, Lattes, Mauressip, Ambrussum, etc.). Toutefois, cette impression est sans doute faussée par le nombre important de soles décorées de cette période trouvées à Lattes (trente-et-une) et la découverte de quatre autres à La Roque de Fabrègues. Dans bien des cas, l’existence de soles ornées sur un site est uniquement révélée par des fragments mêlés à des remblais17 ; rien qu’à

distinctes), C2 (2 soles superposées), C3, C8, D4 (2 soles superposées), F2 : ; quatre soles de forme indéterminée : UDO B13, F1, F3, F4. 13 Roux, Raux 1996, p. 407. 14 Source Atlas-UDO (cf. note 6). Soles quadrangulaires dans les UDO : NAG.A.XIV.3 et K9-K10 ; sole ovale : NAG.K11a. 15 Py 1990, p. 784–793, sp. p. 792 ; Roux, Raux 1996, p. 408–423 ; Roux 2006 ; Nin 1999, p. 230–232 ; Py 2009, p. 248–249 ; Dedet, Schwaller 1990, p. 154–155. 16 Fragments de sole ornée trouvés dans l’Hérault et datés du Bronze final : Neffiès (Garcia 1993, p. 295), Mourèze (Dedet, Rouquette 2002, p. 59–60), Tonnerre I et II à Mauguio (Dedet, Schwaller, 1990, p. 154). 17 En Languedoc, des foyers décorés de l’Âge du fer ont été découverts en place à  : Sextantio (Castelnau-le-Lez, Hérault), vie s., La Monédière (Bessan, Hérault), fin vie-début ve s., Montlaurès (Narbonne, Aude), début ve s., Le Plan de la Tour (Gailhan, Gard), ve s., Lattara (Lattes, Hérault), ve-iiie s., Le Marduel (Saint-Bonnet-du-Gard, Gard), ive s., La Roque (Fabrègues, Hérault), ive-iiie s., Roque

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Lattes, plus de trois cents fragments s’ajoutent à la trentaine de foyers mis au jour. On note cependant qu’aucun morceau de sole ornée n’a été enregistré à Nages, alors que l’oppidum immédiatement voisin de Roque de Viou a livré deux exemplaires in situ dans des habitations de la fin du ive siècle18. Les plus récents foyers décorés du Languedoc ont été trouvés à Lattes (début iiie siècle) et Le Marduel (milieu iiie siècle) et des fragments à Béziers (vers 200). À l’Ouest de l’Hérault, un cas unique et isolé de sole partiellement conservée, datée vers 200 av. J.-C., est à signaler dans un habitat de montagne des Pyrénées-Orientales, à Llo19. En Provence, la catégorie des foyers décorés s’illustre également dès le ve siècle à Saint-Blaise, puis au ive siècle sur l’oppidum de Cavaillon, au iie siècle à Entremont, Mouriès, Istres et le second village de Martigues et, au ier s. av. J.-C., dans l’habitat des Baux et la colonie grecque d’Olbia20. Hormis à Saint-Blaise, Istres, Mouriès et Les Baux où des soles étaient en place dans les pièces, l’identification repose sur la présence de fragments erratiques. Ces témoins, quoique plus clairsemés qu’en Languedoc, sont bien distribués chronologiquement et géographiquement, ce qui permet d’envisager une pratique plus courante qu’il n’y paraît. En effet, les comptages globaux ainsi que le rapport quantitatif entre foyers construits et foyers décorés sont indéniablement biaisés en Provence par les données de Martigues et Saint-Pierre-les-Martigues où, malgré un nombre élevé de foyers bâtis des ve, ive et iiie siècles, aucun ne porte de décor.

de Viou (Saint-Dionisy, Gard), ive s. Des fragments de soles ont été mis au jour sur les oppida de SaintVincent (Gaujac, Gard), ve s., Canteduc (Nîmes, Gard), ive-iiie s., Mauressip (Saint-Côme-et-Maruéjols, Gard), ive s., Ambrussum (Villetelle, Hérault), iiie s., Béziers (Hérault), iie s., Murviel-les-Montpellier (Hérault), iie-ier s., Montbazin (Hérault), non daté. 18 Py 1990, p. 786. À Roque de Viou, sur quatre maisons fouillées de la fin du ive-début iiie s., deux contenaient des foyers décorés (RG3, RF2). À Nages, où une vingtaine de maisons ont été étudiées pour la période iiie-ier s. av. J.-C., aucune n’a livré de témoin de ce type. 19 Campmajo 1980, p. 43, cité par Roux, Raux 1996, p. 421, fig. 32. La Catalogne espagnole livre de rares exemples de sole décorée, voir Belarte dans cet ouvrage. Ces décors restent exceptionnels dans les contextes protohistoriques méditerranéens, mais, à titre de comparaison très éloignée, on peut se reporter à l’article de Krasteva sur les foyers ornés de Thrace, retrouvés dans divers contextes datés entre le milieu du ive s. av. J.-C. et le ier s. apr. J.-C. (même ouvrage). 20 Nin 1999, p. 230–231 ; Py 1990, p. 789. En Provence, pour l’Âge du fer, on connaît des soles en place à Saint-Blaise (Saint-Mitre-les-Remparts, Bouches-du-Rhône), ve s., Servanne (Mouriès, Bouches-duRhône), iie s., Le Castellan (Istres, Bouches-du-Rhône), iie-ier s., Les Trémaïe (Les Baux-de-Provence, Bouches-du-Rhône), ier s. Des tessons de soles décorées ont également permis de restituer ce type de foyers sur un plus grand nombre de gisements : Saint-Jacques (Cavaillon, Vaucluse), ive s., Île de Martigues (Martigues, Bouches-du-Rhône), iie s., Entremont (Aix-en-Provence, Bouches-du-Rhône), iie s., Beaumont (Le Beaucet, Vaucluse), iie-ier s., La Courtine (Ollioules, Var), iie-ier s., Le Castellard (Les Arcs-sur-Argens, Var), iie s., Le Fort (Taradeau, Var), ier s., Olbia (Hyères, Var), iie-ier s.

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Une découverte, aussi anachronique qu’excentrée par rapport au Midi méditerranéen, est avérée au Bronze final dans la Drôme sur le gisement des Gandus (SaintFerréol-Trente-Pas)21. Les foyers décorés du Sud de la France possèdent une sole d’argile sur un radier de tessons ou de petites pierres et sont, sans exception, de forme carrée ou très proche du carré. Les dimensions, estimées en termes de superficie dans l’étude des foyers lattois sont très disparates22 : dans la fourchette chronologique 400–350 av. J.-C., elles sont en moyenne de 0,60 m2 (entre 0,40 et 0,80 m2), rarement inférieures à 0,40 m2 et dépassent exceptionnellement 1 m2. Sur le même site, deux autres foyers décorés, fouillés plus récemment dans des niveaux du dernier quart du ve siècle, mesurent respectivement 0,62 m2 (0,81 × 0,77 m) et 1,08 m2 (1,05 × 1,03 m). Cette variabilité concerne également les foyers rectangulaires du ive siècle de La Roque de Fabrègues où l’un des deux exemplaires en bon état mesure 1 m2, l’autre seulement 0,40 m2. À titre de comparaison, la superficie du foyer décoré de Gailhan, du ve siècle, est d’environ 1 m2, et celle de l’exemplaire du Marduel, du ive siècle, légèrement supérieure à 0,42 m2 (0,70 sur 0,60 m). La taille des foyers décorés ne paraît donc pas varier ou augmenter au cours du temps, du moins sur la base des données disponibles. D’ailleurs, des dimensions remarquables singularisent aussi bien l’un des plus anciens foyers de l’Âge du fer, celui du vie siècle de Sextantio en Languedoc (1,50 m2, soit 1,43 sur 1,02 m), que deux foyers provençaux bien plus récents : l’exemplaire d’Istres daté du iie siècle, mesurant 1,10 m2 et celui des Baux, au ier siècle, qui est le plus grand et le plus tardif de la série, avec une superficie de 1,60 m2. À partir d’une sole bien lissée, voire lustrée, les décors sont disposés autour d’une zone centrale le plus souvent vierge. Ils sont effectués par incision, excision, estampage ou impression d’objets ; le répertoire décoratif est strictement géométrique, une seule exception appartenant au foyer des Baux23. Sur les foyers languedociens, les dessins sont ordinairement obtenus au moyen d’incisions et d’impressions, mais dans certains cas le motif est mis en relief par une légère excision de matière autour de lui (Fig. 6, n°6). Les tracés réalisés à main levée, parfois assez maladroitement, forment des lignes et filets de bordure, simples ou en rangées parallèles, ainsi que des bandeaux composés par des alignements de formes anguleuses. Les motifs de méandres ou de grecques plus ou moins complexes sont récurrents au ive siècle dans la zone Gard-Hérault (La Roque, Le Marduel, Lattes, Gailhan), à côté d’autres tels que svastikas, chevrons, épis, dents de scie, etc. S’y ajoutent des motifs curvilignes juxtaposés (biscèles, triscèles, signes en U et en S, enroulements divers), formant également des frises24. 21 Nin 1999. 22 Roux, Raux 1996, p. 408, fig. 10. 23 Nin 1999, p. 231 et cf. infra. 24 Roux, Raux 1996, Fig. 12 et 33.

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La technique de l’impression est limitée à l’enfoncement superficiel d’objets circulaires creux (roseaux, anneaux). Les cercles, simples ou pointés, ne sont en revanche jamais alignés. Ils entrent dans des compositions assez complexes, comme sur le foyer de Sextantio qui combine des cercles de diamètres différents (Fig. 4)25. Des « styles lattois » s’identifient, grâce au nombre important de structures mises au jour, l’un caractérisé par la surcharge du décor, l’autre au contraire par sa sobriété (Fig. 5 et 6). Le premier se reconnaît à des motifs originaux et surtout par la succession de deux à cinq frises différentes autour de la partie centrale  ; certaines sont composées de dessins anguleux, les autres d’enroulements et autres formes courbes, ou bien encore d’alignements de chevrons ou de losanges26. Un des éléments caractéristiques est une sorte de « M » incisé aux quatre angles de la zone lisse, parfois avec un trait double ou triple  ; il rappelle les chevrons doubles rencontrés sur d’autres foyers languedociens (La Roque de Fabrègues, Le Marduel, Roque de Viou27). Dans le second style, les soles comportent quelquefois aussi ces « M », avec des bordures de frises discrètes ou de simples filets périphériques ; le décor peut même se réduire à ces rainures d’encadrement28. On ne connaît cependant pas deux foyers identiques à Lattes. Étant donné la variabilité des combinaisons de motifs et de frises, ainsi que la relative maladresse des tracés, on peut se demander si les soles étaient ornées par des artisans spécialisés ou par un occupant de chaque maison29. Le décor minimal de la sole est attesté également, antérieurement aux exemplaires lattois, sur d’autres gisements. Il est formalisé par une ou deux cannelures imprimées à la périphérie. L’exemple le plus ancien appartient au site de La Monédière à Bessan (seconde moitié du vie siècle)30 et un autre est connu au ve siècle à Montlaurès31. L’ornement des foyers de Provence recourt en grande partie aux mêmes procédés : sont incisés, des filets de bordure (Saint-Blaise, Entremont, Istres), des quadrillages (Le Fort à Taradeau) et autres tracés géométriques (Le Castellard aux Arcs-sur-Argens, La Courtine à Ollioules, Golf de Servanne à Mouriès). Celui de Saint-Blaise, qui est le plus ancien spécimen décoré identifié à ce jour dans la région, comporte quatre rainures parallèles périphériques. Par ailleurs, des cercles imprimés ornent les foyers du site du Bronze final des Gandus, ainsi que d’autres, au iie siècle, dans le second village de l’Île de Martigues,

25 Roux 2006. 26 Roux, Raux 1996, Fig. 14 à 24. 27 Roux, Raux 1996, Fig. 33. 28 Roux, Raux 1996, Fig. 15 nos 2 et 3, Fig. 17, Fig. 18 no 8, Fig. 28. 29 Un foyer de style lattois a été restitué dans la « maison gauloise » du musée de Lattes sans aucune difficulté. 30 Beylier, Gailledrat 2017 et renseignements personnels d’A. Beylier. 31 Chazelles, Ugolini 2015, p. 151 et Fig. 115.

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à Entremont et Istres.32. Les nouveautés, par rapport à ce répertoire « traditionnel », consistent en l’impression de cordelettes (Le Beaucet, Istres) et l’application de tampons (Les Baux-de-Provence). La technique de l’estampage est en effet illustrée par le grand foyer mis au jour dans un habitat de carriers aux Baux-de-Provence, daté du ier s. av. J.-C. Sur un des côtés de la sole, faisant suite à une frise de doubles cercles concentriques, se trouvent trois rangées de cartouches rectangulaires alignés dont l’intérieur est strié de traits obliques parallèles. Des cartouches plus petits, imprimés sur le bord externe de la sole, figurent des lettres grecques rétrogrades (Fig. 7)33.

3 Foyers particuliers et pièces à foyer central Sur la base d’une documentation de l’Âge du fer abondante, des particularités distinctes se font jour dans les manières d’occuper les maisons et les usages liés aux structures domestiques, entre les habitats languedociens et provençaux. Concernant les structures de combustion qui nous intéressent ici et en ne retenant que le cas des foyers construits, une caractéristique très évidente se manifeste en Languedoc oriental et central, consistant à implanter des foyers, toujours quadrangulaires, lisses ou décorés, au centre des pièces et, bien souvent, à réserver une salle de l’habitation à ces foyers « particuliers ». Les témoignages qui s’étendent de la fin du vie siècle à la fin du iiie s. av. J.-C. sont suffisamment nombreux, spécialement dans l’agglomération de Lattes, pour attester le caractère culturel de cette disposition.

3.1 Des foyers particuliers Alors que dans bon nombre d’habitations languedociennes, au moins l’un des foyers quand ils sont plusieurs ou bien l’unique foyer le cas échéant occupe la zone centrale d’une pièce, au contraire à Martigues aucun foyer centré n’a été répertorié pour les ve, ive et iiie siècles sur cent-seize cas étudiés. Les positions privilégiées sont les angles des pièces, contre un mur ou près d’une porte. En revanche, au cours des deux derniers siècles de l’Âge du fer, les emplacements centraux se rencontrent occasionnellement à Martigues, Entremont, Istres, Mouriès, La Cloche, etc., dans des habitations désormais de dimensions supérieures à celles du premier village de Martigues. En Languedoc, sur la période ve-iiie siècles, plus de la moitié des cent-dix-neuf foyers comptabilisés sont centrés et la proportion est certainement plus élevée puisque la position est imprécise pour 10% d’entre eux se trouvant dans une pièce 32 Pour une recension de tous les foyers: Nin 1999. Le foyer de l’oppidum du Castellan à Istres est étudié dans Marty 2002, Fig. 22 à 24. 33 Informations de Gallia, 1986, 404–406.

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incomplète. Ces foyers centrés se démarquent également par une sole carrée ou rectangulaire en relief. À partir du iiie siècle, la double caractéristique – quadrangulaire et centrée – devient moins systématique. À Nages, par exemple, entre le iiie et le ier s. av. J.-C., même si les foyers sont encore fréquemment au milieu des pièces, ils sont en majorité mal délimités lorsqu’ils sont de type construit et souvent simplement lenticulaires. Cette évolution se constate à Lattes aussi, à partir du iie s. av. J.-C. Si le foyer central relève d’une disposition coutumière aux habitations languedociennes, il n’a pas toujours pour autant un aspect ostentatoire. Mais, incontestablement, cet effet est obtenu quand la sole est rigoureusement quadrangulaire et, plus encore, quand elle est ornée. Ces caractères attirent l’attention sur lui quand il partage l’espace avec d’autres structures réparties dans une pièce. La variété des aménagements domestiques utilisant le feu reflète les besoins complémentaires requis par la cuisine, de même que des nécessités d’éclairage et de chauffage. Au sein de cette diversité, quelle place ou quelle(s) fonction(s) faut-il attribuer à ces fameux foyers « particuliers » possédant ou non une sole décorée ? Il est évident que les soles ont servi puisqu’elles sont bien cuites et parfois entourées de cendres et, pour cette raison, plusieurs auteurs les considèrent comme des structures utilitaires, au même titre que les autres34. Certains envisagent que les foyers décorés « aient pu avoir occasionnellement une utilisation rituelle », comme tous les foyers construits d’ailleurs, en marge de leur contribution quotidienne à la cuisine35. Toutefois, le fait que les foyers centrés aient été au service de tâches ordinaires apparaît peu plausible, et ce, d’autant moins quand ils sont décorés. Pourquoi orner une surface qui risque d’être rapidement endommagée et, justement, comment expliquer le bon état de conservation de certaines soles dont les gravures sont très peu émoussées ? Le fait qu’elles aient servi de plaques à feu n’est pas forcément en contradiction avec leur caractère exceptionnel, il reste simplement à envisager dans quelles conditions et/ou quelles occasions les soles décorées ont été utilisées. En tout cas, présenter le décor des foyers comme une mode en l’assimilant à un simple choix esthétique n’est pas satisfaisant, pour deux raisons au moins  : d’une part, comme cela vient d’être souligné, parce qu’il s’agit dans tous les cas de foyers volontairement mis en évidence dans l’espace bâti et, d’autre part, du fait de la longévité de cette pratique. Mieux vaut parler d’une coutume, durablement ancrée et partagée par plusieurs communautés du Sud de la France. On peut s’interroger sur la signification des motifs décoratifs dont le choix reste pérenne sur le long terme. Ont-ils un sens symbolique, en tant que signes protecteurs par exemple, ou seulement une fonction ornementale ? Quant à l’origine ou à l’inspiration dont ils relèvent, il n’y a sans doute pas lieu de la rechercher dans des

34 Roux, Raux 1996, p. 409 ; Roux 2006, p. 113 ; Nin 1999, p. 321 ; Belarte 2008 (opinion a silentio). 35 Py 1990, p. 792.

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cultures exogènes, méditerranéennes ou celtes36. En effet, les possibilités offertes par la gravure à main levée ne sont pas illimitées, si bien que les motifs simples relevés sur les foyers – et sur d’autres objets façonnés en terre comme des fusaïoles et des chenets  – se rattachent sans difficulté à un fond iconographique local. Et, de fait, les grecques, méandres, svastikas, ainsi que diverses combinaisons de traits linéaires ou curvilignes, appartiennent au répertoire des potiers indigènes depuis l’Âge du bronze37. Il est probable que les mêmes systèmes décoratifs et un vocabulaire graphique similaire s’appliquaient à d’autres domaines de l’art et de l’artisanat gaulois du Midi, mais la disparition d’éventuelles peintures murales effectuées avec des matières périssables, et celle de tous les objets de tissage et de vannerie, nous privent de comparaisons. Les seuls parallèles possibles s’établissent avec les vêtements représentés sur la statuaire38. Quant à la signification de ces motifs, s’ils en ont une, aucune proposition ne saurait être émise étant donné que notre connaissance des croyances et du vocabulaire magico-religieux des peuples du Sud de la France est quasiment nulle. Par ailleurs, toute tentative de rapprochement avec la symbolique des signes adoptée dans d’autres cultures serait hasardeuse.

3.2 Des pièces à foyer central Des foyers quadrangulaires centrés sont implantés indifféremment dans des habitations à pièce unique ou dans l’une des pièces de maisons pluricellulaires (Fig. 8 et 10). Quelques exemples d’habitations élémentaires à foyer central sont à signaler au ve siècle dans l’agglomération de Lattes (UDO 2712)39 et sur les sites de hauteur de Montlaurès et Le Marduel (foyer centré circulaire), ainsi qu’au ive siècle à La Ramasse, Le Marduel, Roque de Viou et Mauressip. La salle unique, polyvalente, comporte en outre une ou plusieurs banquettes ainsi que d’autres structures de cuisson et diverses fosses. Il est beaucoup plus fréquent que le foyer quadrangulaire occupe la partie centrale d’une pièce dans une maison en comptant deux, voire davantage. Bien évidemment, le foyer se place rarement au centre exact de celle-ci, mais il se trouve au moins sur l’axe longitudinal dans un espace rectangulaire ou sur un des axes médians dans

36 Contra Larderet 1957. 37 Py 1990, p. 342, doc. 47 à 50. 38 Des décors polychromes mis en évidence sur des statues de guerriers ou de héros trouvées à Roquepertuse et Glanum, en Provence, ont permis de restituer la profusion des décors sur les vêtements en tissu et les cuirasses en cuir (Barbet 1991). Il s’agit là aussi d’un système fondé sur le découpage en bandeaux de motifs géométriques et exceptionnellement figuratifs. 39 Le sigle UDO, adopté dans l’Atlas des maisons protohistoriques, signifie “unité domestique”. Sur le site de Lattes, on parle d’UNF (“unité fonctionnelle”). Pour Lattes où le nombre de maisons étudiées est important, chacune est désignée par son numéro, certaines étant illustrées sur les planches.

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un espace carré. Un léger décalage peut être induit par la position des baies. Dans des pièces rectangulaires assez allongées, où le foyer est implanté au tiers de la longueur sur l’axe longitudinal, le décentrage résulte assez probablement d’une partition spatiale en deux zones à peu près équivalentes, au moyen d’une séparation n’ayant pas laissé de trace tangible. Selon cette restitution, le foyer est alors effectivement au centre de la partie où il est construit (UDO 418, 409–410, 303, 1801 à Lattes). Les vestiges parfois discernables d’une cloison légère corroborent cette hypothèse, comme dans la maison 1 de Gailhan, ou se déduisent de la présence de poteaux (Fig. 8). Parmi les maisons disposant au minimum de deux salles, différents cas de figure se présentent : l’habitation comporte un seul ou plusieurs foyers remarquables ; le ou les foyer(s) quadrangulaire(s) centré(s) prennent place aussi bien dans un espace multifonctionnel, parfois appelé « cuisine », que dans une salle quasiment nue ; ces foyers peuvent être décorés ou lisses quelle que soit la nature de la pièce. Dans l’espace habituellement encombré de la « cuisine », où se déroulent plusieurs activités domestiques, le foyer central se différencie des autres par sa forme et le soin dont témoigne la sole. Au Marduel, l’implantation de ce foyer dans la cuisine correspond à un choix persistant, alors qu’il semble plus exceptionnel à Lattes. Mais, quand le foyer quadrangulaire occupe le centre d’une salle à l’équipement restreint (banquettes et rares fosses), l’espace se perçoit tout-à-fait différemment (Fig. 8 et 10). Si les données matérielles manquent pour identifier ces pièces, elles se caractérisent quand même assez régulièrement par de belles finitions sous la forme d’enduits de terre sur les murs et le sol, parfois de couleur vive (Fig. 9). Il est probable que ces espaces soignés et bien entretenus aient été utilisés pour le couchage, le repos et des activités peu salissantes, mais le stockage de denrées est à envisager aussi. Cette fonction est évidente dans quelques salles de Lattes présentant des doliums partiellement enterrés (UDO 303), des jarres ou des amphores laissées sur les niveaux d’abandon. Qualifier ces pièces de « séjour » ou de « salles à manger » se réfère à un concept trop actuel, mais il est patent que des restes fauniques et des charbons de bois témoignent de la consommation de repas et de l’utilisation des foyers. Ce schéma de maison à deux ou trois pièces, dont une dédiée au foyer, est en vigueur dans la seconde moitié du vie siècle à La Monédière40, puis au tout début du ve siècle à Montlaurès et dans le courant du même siècle à Gailhan et Salses, c’est-àdire dans des lieux du Languedoc et du Roussillon assez distants les uns des autres. Il est également présent sur l’oppidum de La Roque, au ive siècle, dans une maison de trois pièces en enfilade aux fonctions nettement séparées : habitation, resserre et pièce consacrée au « culte » abritant le foyer central décoré41. À partir du dernier quart du ve siècle (UDO 271242), de nombreuses maisons lattoises illustrent ce modèle43 et il 40 Beylier, Gailledrat 2017. Site encore inédit, renseignements personnels d’A. Beylier. 41 Larderet 1957. 42 Lebeaupin, Sejalon 2010, p. 176 et Fig. 64. 43 Il correspond au type 2B défini par Py 1996.

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se présente encore au début du iie siècle, notamment avec l’UDO 804 dans laquelle la cuisine n’est qu’un petit réduit laissant toute la place à la salle du foyer. Mais, à Lattes comme ailleurs, si la coutume des pièces à foyer central persiste aux deux derniers siècles de l’Âge du fer, des changements se manifestent durant cette phase puisque la sole n’est plus que rarement quadrangulaire et même souvent absente (feu lenticulaire). En témoignent par exemple, dans l’agglomération, les deux états de la maison UDO 802–803 qui comporte une vaste « cuisine » à feu central et une petite salle sans foyer dédiée aux réserves et au repos, ainsi, par ailleurs, que toutes les maisons de Nages. La disparition dans le plan du logis d’un espace réservé au foyer est révélatrice de transformations importantes dans le registre des comportements domestiques et sociétaux. En marge du modèle assez clair qui vient d’être décrit, des situations moins faciles à interpréter sont à noter. Il s’agit de la présence de deux foyers quadrangulaires plus ou moins centrés dans la même pièce (UDO 109, 123 et 132 de Lattes), l’un étant sans doute antérieur à l’autre, ou bien dans deux salles aux fonctions différentes, comme par exemple dans la maison du vie siècle de Bessan. Une habitation originale de Lattes retient l’attention par la symétrie évidente de son plan (UDO 3201, datée de 400–375 av. J.-C.). Elle se compose de deux pièces contiguës de superficies équivalentes et l’une pourvue d’une banquette, desservies par un espace frontal servant de vestibule et de cuisine ; chaque salle possède un foyer central décoré et un sol à peu près dénué de vestiges (Fig. 11). Ce cas de figure, remarqué à d’autres reprises mais de façon moins nette (UDO 123 et 124), laisse envisager le partage de la maison par deux groupes de personnes utilisant les mêmes installations pour cuisiner, mais ayant chacun son propre foyer remarquable pour d’autres usages. Il va sans dire qu’à côté des habitations correspondant au schéma ici mis en exergue, il existe aussi des maisons sans foyer décoré, ni même de foyer quadrangulaire centré, ce qui traduit sans doute des modes de vie domestique différents au sein d’une même communauté. Ils peuvent révéler une différenciation d’ordre social, culturel ou même ethnique, particulièrement dans une agglomération de la taille de Lattes, tout au long de la période ve-iiie s. av. J.-C. C’est en tout cas une piste de recherche qui mériterait d’être explorée.

3.3 Objets remarquables en relation avec le feu Dans les pièces polyvalentes, les foyers centrés fonctionnent avec d’autres structures bâties, des fosses diverses et sont accompagnés par des objets utilitaires tels que vases de stockage, meules, vaisselle, etc. Lorsque les salles ont un équipement restreint et que les témoignages de travaux culinaires y sont absents, malgré des déchets alimentaires retrouvés sur le sol, le foyer central n’a pu servir que pour le chauffage, l’éclairage et/ou la consommation d’aliments. En l’absence de vestiges produits par des tâches prosaïques, l’hypothèse qu’il

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s’agit d’une pièce « spéciale » – au lieu d’une resserre ou chambre à coucher –, pourrait être étayée par la présence d’objets ayant un caractère singulier comme des vases à libations, vases à boire luxueux et broches à rôtir dont l’usage rituel est attesté dans le monde grec et qui sont quelquefois présents sur des sites gaulois. Les exemples de telles découvertes sont rares, mais aucune recherche spécifique n’a été tentée en vue de corréler cette catégorie de mobilier avec le type de pièces dans lesquelles il se trouve. Seuls des vases à fond percé mis au jour dans des radiers de foyers sont susceptibles d’évoquer des pratiques libatoires qui auraient, en l’occurrence, précédé la construction de la sole. Les cas répertoriés correspondent à un petit vase et une coupelle faisant respectivement partie d’un foyer du vie siècle de l’oppidum de La Liquière et d’un autre daté du ive siècle à Roque de Viou44. En revanche, un instrument original et typiquement gaulois interprété comme un chenet figure assez souvent dans les inventaires de mobiliers pour avoir suscité, depuis longtemps, l’intérêt des chercheurs, d’aucuns le considérant comme un objet de culte à mettre en relation avec les foyers décorés45. Sur le site de La Roque, à Fabrègues, trois pièces à foyer central orné ont en effet livré entre un et cinq chenets en terre cuite, ce qui a conduit leur inventeur à qualifier les ensembles «  d’autels-foyers  », d’autant plus facilement que deux fonds de doliums percés retrouvés dans une des salles confortaient l’idée de lieux dévolus à des cultes domestiques46. On note la présence de chenets dans des maisons à pièce unique et foyer central à Roque de Viou et La Ramasse au ive siècle et, sur ce dernier gisement, l’unique exemple d’un chenet trouvé sur une sole quadrangulaire non décorée47. Enfin, un unicum daté du iie s. av. J.-C. pourrait faire penser qu’un objet (amulette ?) a été introduit sciemment lors de la construction du foyer d’une habitation de Lattes : il s’agit d’un anneau en bronze déposé dans la cuvette d’installation du radier48.

3.4 La question des chenets Les chenets en terre cuite apparaissent en Gaule du Sud au ve siècle. Ils sont abondants jusque vers le milieu du iiie siècle en Languedoc, mais y sont absents par la suite. Quelques-uns ont été découverts en Provence dans des niveaux de la fin de

44 Py 1990, p. 784. Il est dommage que les foyers n’aient pas été systématiquement fouillés, car les trouvailles d’objets insolites pourraient être plus nombreuses. 45 Larderet 1957. 46 Larderet 1957. 47 Garcia 1993, p. 157. 48 Roux, Raux 1996, p. 406. FY388, foyer non décoré, de forme carrée, situé au centre d’une “cuisine”; datation 175–150 av. J.-C.

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la Protohistoire et on les rencontre dans le Nord de la France depuis le ier s. av. J.-C. jusqu’aux iie et iiie s. apr. J.-C.49. Ceux du Midi sont constitués par un « corps » parallélépipédique qui se termine d’un côté par un protomé de bélier ou de cheval. Le cou et le corps de l’animal sont recouverts de motifs géométriques incisés ou de cercles estampés, très comparables à ceux qui ornent les foyers (Fig. 12). Aucun chenet complet n’ayant pu être restitué, on n’en connaît pas la longueur moyenne. Comme les chenets sont à peu près contemporains des foyers décorés et connaissent la même phase de floruit aux ive et iiie siècles, ils ont fréquemment été pris pour deux éléments complémentaires d’éventuelles célébrations autour du feu, le lien entre eux se déduisant à la fois de leurs fonctions et du style de leur décoration. Le nombre et la récurrence des fragments de chenets sur la plupart des gisements languedociens de l’Âge du fer indiquent, quoi qu’il en soit, qu’ils devaient être utilisés avec différents types de foyers et pas exclusivement ceux à sole décorée, y compris avec des feux lenticulaires (à Roque de Viou par exemple). Concernant l’utilité de tels objets, il faut reconnaître qu’ils n’en ont guère pour la cuisine puisque celle-ci se pratique sur des braises et qu’un pot à cuire peut être surélevé à l’aide de pierres ou de briques. Le rôle ordinaire des chenets, employés par paire, est de supporter des bûches pour faciliter la ventilation du feu, or celles-ci ne pouvaient pas être bien lourdes au vu des sections minces des chenets protohistoriques. De plus, sur des foyers centrés, il devait être nécessaire de disposer deux ou quatre éléments tête-bêche, afin d’empêcher les morceaux de bois de rouler sur le sol. Une seule paire de chenets identiques a été retrouvée dans une habitation de Lattes du ive siècle50, mais des paires pouvaient être formées par des éléments disparates. Si la destination exacte des chenets est incertaine, une fonction triviale, culinaire, est assez contestable, en raison d’abord de leurs petites dimensions et, ensuite, de leur décor et de leur relative fragilité, autant d’indices s’opposant à une utilisation quotidienne. Il est plus tentant de leur attribuer – comme l’ont fait les premiers découvreurs – un caractère votif. En tout cas, à l’instar des foyers à sole ornée, ce ne sont certainement pas des objets « décoratifs ».

4 Rites et croyances associés au feu Dans certaines maisons du Sud de la France, précisément en Languedoc, des foyers se distinguent des structures de cuisson courantes par une sole de forme quadrangulaire généralement décorée et par le fait qu’ils occupent assez fréquemment le centre de pièces qui semblent leur être dédiées. La répétitivité des caractères invite à tenir 49 Py 1990, p. 79 ; Raux 1999, p. 448–455 ; Milan 1978, p. 1267. 50 Roux, Raux 1996, p. 451.

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ces foyers peu ordinaires pour les témoins matériels de pratiques d’ordre plus élevé que les simples tâches culinaires et les pièces qui les accueillent pour cadre d’éventuels rites effectués au sein de la maison. À défaut de textes antiques décrivant les cultes domestiques des Gaulois méditerranéens et leurs rites de sociabilité, la seule manière d’éclairer un tant soit peu ces aspects est de rapprocher les vestiges archéologiques gaulois de vestiges similaires rencontrés dans les cultures grecque et romaine car leurs fonctions y sont documentées par l’iconographie et la littérature. L’importance du foyer dans les religions de Grèce et de Rome, d’abord comme ancrage de la famille dont il incarne la sédentarité et la pérennité, et ensuite comme instrument des cultes domestiques, est une donnée avérée. Les articles Ara51, Focus52 et Vesta53 du Dictionnaire des antiquités grecques et romaines de C. Daremberg et E. Saglio étayent cette assertion avec de nombreuses données textuelles et archéologiques du monde classique ; ils font également référence aux origines indoeuropéennes du symbolisme du feu et des comportements ritualisés à son égard adoptés par les Grecs et les Romains. Au cœur de la maison grecque, le foyer matérialise la déesse Hestia en servant d’autel pour des offrandes quotidiennes de nourriture, boisson et encens, mais c’est aussi à côté du feu que l’on fait asseoir les hôtes, suivant l’ancienne coutume attestée par les poèmes homériques54. Dans les habitations gauloises, si les vestiges mobiliers évoquant des offrandes sont extrêmement rares, à part des vases percés ayant pu servir à des libations, l’hypothèse d’une commensalité réelle ou symbolique est suggérée par la présence d’une banquette toujours associée au foyer central dans des pièces bien entretenues et celle de restes fauniques qui y sont disséminés. 51  “Sur ce foyer, où le feu était perpétuellement entretenu, on déposait avant chaque repas les prémices de la nourriture; avant de boire, on y versait une libation de vin; la famille assemblée adressait chaque jour au dieu du foyer sa première et sa dernière prière”. Ou encore : “ Les lares et génies tutélaires de la famille et les autres dieux dont elle invoquait la protection, furent groupés autour du foyer et associés ainsi au culte domestique” (Daremberg, Saglio, article Ara, p. 347–353). 52  “ Aux temps homériques, [...] le foyer est dans la salle principale [...]. Il a un caractère sacré, et, près de l’âtre, se tient, dans les actes importants de la vie domestique, le chef de la famille, prêtre du culte familial”. Ainsi que : “ Dans la maison romaine, il occupe un emplacement central dans le corps de logis correspondant sur le grand axe de l’atrium. Autour du foyer eurent longtemps lieu, dans les demeures fidèles aux antiques traditions, les repas et les réunions de famille”. “À l’époque classique, dans les maisons grecques et romaines, le foyer prend des formes diverses suivant ses usages. L’âtre devenu l’autel domestique des Pénates ou des Lares... ” (Daremberg, Saglio, article Focus, p. 1194–1197. 53 Hestia chez les Latins ou Vesta pour les Grecs est “une divinité primordiale en qui se personnifient le feu et le foyer, instruments et symboles de la vie groupée et sédentaire, succédant à l’état nomade et dispersé” (Daremberg, Saglio, article Vesta, p. 742–760). 54 La fonction duale du foyer, qu’il soit centré dans le megaron, qu’il occupe une place spéciale dans une pièce de la maison ou soit seulement l’instrument banal destiné à la cuisine, ressort d’études consacrées à l’utilisation de l’espace domestique, en particulier Jameson 1990, p. 105–106.

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Par ailleurs, on ne saurait se priver de l’apport des comparaisons ethnographiques ayant trait aux rôles du foyer et du feu dans le maintien des relations familiales et sociales au sein de la maison, bien qu’elles concernent des cultures actuelles dites traditionnelles, parfois éloignées géographiquement et culturellement des peuples protohistoriques du Sud de la France. En premier lieu, il n’est pas anodin de rappeler que, dans bon nombre de langues et civilisations, le foyer – ou le feu – symbolise la famille et la maisonnée puisque ces mots (feu ou foyer, selon les cas) désignent la résidence des humains par opposition à celle des animaux et servent à les comptabiliser dans un lieu donné55. En second lieu, l’ethnologie nous enseigne que, « chez les indo-européens, le feu et la chaîne du foyer matérialisent le lien entre les vivants et les morts » ; il représente le centre de la maison et de la vie qui s’organise autour de lui, mais il participe également à des rites divinatoires et de nécromancie56. Considéré comme un emplacement sacré, lieu de séjour de certains génies, le feu ne doit jamais être souillé y compris par les déchets domestiques57. Enfin, plusieurs accessoires de la cheminée comme la crémaillère, le trépied, les pinces ou la balayette, bénéficient de l’aura sacrée du feu et, à ce titre, participent à des rituels d’agrégation (accueil d’une jeune mariée dans la maison, par exemple), de protection et de guérison, sans exclure certaines pratiques de sorcellerie ou de nécromancie58. Aussi n’est-il pas aberrant de considérer les chenets protohistoriques, rares objets liés au feu parvenus jusqu’à nous, comme de véritables instruments rituels. Le fait que les protomés d’animaux figurent exclusivement le cheval et le bélier, ainsi que le symbolisme attaché à ces représentations, ont déjà été commentés par les protohistoriens du Languedoc59. Le choix de ces animaux n’est évidemment pas indifférent puisqu’il est perpétué pendant des siècles, mais il peut s’interpréter de différentes manières : dans le cas du bélier, il s’agit peut-être d’une effigie substituée au sacrifice de l’animal  ; par ailleurs, ces deux animaux ont pu être des emblèmes de force et de courage, particulièrement le cheval eu égard à son rôle dans la guerre, que l’on vénérait au cours de rites pratiqués autour du feu ; enfin, ils pourraient également représenter des figures tutélaires protégeant le foyer et ses occupants. Sans réponse à ces questions, on remarque que l’image du bélier perdure à la période romaine pour les chenets en terre cuite, au détriment des représentations de chevaux60.

55 La proximité lexicale et sémantique entre les mots feu et foyer/famille observée parmi les langues latines et germaniques se rencontre aussi bien en d’autres domaines linguistiques, par exemple dans la langue mongole (Bianquis-Gasser 1999, p. 148). 56 Lecouteux 2000, p 75 et p. 151. 57 Bianquis-Gasser 1999, p. 156–157.8 58 Lecouteux 2000, p. 78–80. 59 En dernier lieu, Py 1990, p. 798. 60 Milan 1978, p. 1267.

Les foyers domestiques de l’Âge du fer dans le Sud de la France (viie–ier s. av. J.-C.) 

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Conclusion Toutes les habitations de l’Âge du fer, en Gaule méridionale, possèdent au minimum un foyer et généralement plusieurs mais, comme on vient de le voir, quelques indices conduisent à attribuer à certains foyers construits un rôle dans des rites familiaux ou sociaux, de la même façon que dans le monde gréco-romain. Alors que le caractère « spécial » des pièces à foyer central des habitations languedociennes n’est guère douteux, on ne peut manquer d’établir un parallèle avec les « halls à foyers » de Grèce, Crète, Chypre et du Proche-Orient61. Parmi les points communs, outre le fait de dédier une pièce à un foyer, on note dans les maisons élitaires (ou palais, cela n’est pas toujours déterminé) de l’Est méditerranéen la présence assez systématique de banquettes et celle fréquente de fosses contenant des restes de nourriture, particulièrement carnée  ; de même, on y trouve des preuves d’activités de cuisson, de consommation de boissons et de stockage de denrées. Ces caractéristiques qui rapprochent les « halls » orientaux des pièces polyvalentes gauloises, malgré la différence d’échelle, incitent à intégrer celles-ci dans l’analyse globale des espaces contenant des foyers non-culinaires, alors que l’on aurait eu tendance à les en écarter. Il semblerait toutefois que, dans les contextes orientaux, ces pièces particulières appartiennent à l’habitat de l’élite sociale qui y pratiquerait des repas rituels ou banquets. Dans les agglomérations languedociennes, seule une étude exhaustive des maisons fouillées dans une grande agglomération du type de Lattes serait à même de révéler des différences socio-économiques à cet égard, entre les habitations jouissant d’une pièce à foyer remarquable et les autres. Une autre différence importante apparaît entre les contextes orientaux et occidentaux : tandis que les espaces domestiques à foyer central de Grèce et du Proche Orient sont rapprochés des plus anciens temples car ils sont conçus sur un plan identique, ce rapprochement n’a pas lieu d’être en Gaule méridionale. En effet, dans cette région, aucun édifice public de culte n’est antérieur aux fanums édifiés dans le courant du ier s. av. J.-C. à Roque de Viou et Nages et, de toutes façons, leur cella ne comporte pas de foyer. En l’état de la documentation, on peut envisager à titre d’hypothèse que des pratiques rituelles dépendantes du feu et du foyer aient pris place dans le cadre domestique, au moins à partir du vie s. av. J.-C. en Languedoc central et oriental, sans que l’on puisse spécifier s’il s’agit véritablement de cultes et/ou de rassemblements convi61 Lamaze 2014. Dernière mise au point sur l’interprétation des pièces à foyer dans le monde grec : Lamaze, même ouvrage. Pour le monde ibérique du NE de l’Espagne, Belarte (même ouvrage) constate que dans les maisons à pièce unique, le foyer est le plus souvent centré et que, dans les habitations à plusieurs pièces, il n’existe qu’un seul foyer également implanté au centre d’une des salles assumant plusieurs fonctions. L’hypothèse qu’il s’agît d’un espace de réunion, de commensalité ou de culte est naturellement envisagée.

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viaux. Les mêmes rites ont également pu avoir cours, de manière moins formalisée, autour des foyers ordinaires. Cette éventualité est à considérer pour la période protohistorique récente en Languedoc quand il n’existe plus ni foyer particulier ni pièce réservée, ainsi que dans les habitats (surtout provençaux) où aucun foyer ne se distingue des autres et alors que la plupart d’entre eux sont adossés à un mur. En effet, d’après les pratiques connues en Italie par des textes, les Pénates gardiens du feu et des réserves, dont le Lare fait partie, pouvaient être honorés en se servant d’un banal foyer culinaire62.

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62 Feugère 2007. Voir également Rivière dans le présent ouvrage, pour le questionnement à propos du rôle des foyers, les uns réservés à la cuisine et les autres à la crémation des offrandes, ou les mêmes foyers assumant conjointement les deux fonctions.

Les foyers domestiques de l’Âge du fer dans le Sud de la France (viie–ier s. av. J.-C.) 

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Fig. 1: Sites mentionnés dans l’article. En bleu : attestations de fragments de soles décorées. En bleu gras : soles décorées trouvées en place. En rouge : autres gisements (C.-A. de Chazelles).

Les foyers domestiques de l’Âge du fer dans le Sud de la France (viie–ier s. av. J.-C.) 

Fig. 2: a) Plan du premier village de l’Île à Martigues (B. du Rh.), ve–ive s. av. J.-C. (d’après J. Chausserie-Laprée). b) Plan de Lattara à Lattes (Hérault), ve-ier s. av. J.-C. (Ufral Lattes).

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1

La Roque (34), 400 / 325

Le Marduel (30), vers 350 av. n. è.

4

La Roque (34), 325 / 250

2

La Roque (34), 325 / 250

3

Le Marduel (30), vers 300 av. n. è.

5

50 cm

6

Roque-de-Viou (30), 325 / 300

7 Fig. 3: Exemples de foyers décorés languedociens du ive s. av. J.-C. (dessins J.-C. Roux).

Les foyers domestiques de l’Âge du fer dans le Sud de la France (viie–ier s. av. J.-C.) 

50 cm Fig. 4: Foyer à sole décorée de Sextantio (Castelnau-le-Lez, Hérault), vie s. av. J.-C. (dessin J.-C. Roux).

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FY1106 FY885

50 cm

FY1109

FY27126

FY1174

Fig. 5: Exemples de foyers décorés de Lattes, ive s. av. J.-C. (dessins J.-C. Roux).

Les foyers domestiques de l’Âge du fer dans le Sud de la France (viie–ier s. av. J.-C.) 

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Fig. 6: Exemples de foyers décorés de Lattes. 1) FY1106, 375–350 (J.-C. Roux) ; 2) FY511, 350–300 (J.-C. Roux) ; 3) FY27126, 375–350 (Ufral); 4) FY27303, vers 375 (D. Lebeaupin) ; 5) et 6) FY1174, 375–350 (L. Damelet) ; 7) FY52848, 225–200 (M. Dietler) ; 8) FY4567, 300–250 (A. Moya, tous les clichés sont la propriété de l’Ufral Lattes).

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Fig. 7: Sole à décor estampé du site des Trémaïe (Baux-de-Provence, B. du Rh.) (P. Arcelin, in Gallia 1986, Fig. 32).

Les foyers domestiques de l’Âge du fer dans le Sud de la France (viie–ier s. av. J.-C.) 

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Fig. 8: Exemples de maisons des ve et ive s. av. J.-C. Certaines à pièce unique et foyer central : Montlaurès, Narbonne (11), Roque de Viou, Saint-Dionisy (30), La Ramasse, Clermont-l’Hérault (34). Les autres à deux ou trois pièces, dont une avec un foyer centré : La Monédière, Bessan (34), Montlaurès, Narbonne (11), Le Plan de la Tour, Gailhan (30), Le Port, Salses (66), Le Marduel, SaintBonnet-du-Gard (30), La Roque, Fabrègues (34) (C.-A. de Chazelles).

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Fig. 9: Maison de Lattes UDO413, 250–225 av. J.-C. Banquette d’angle, foyer central et sol peint à l’ocre (Ufral Lattes).

1

2-5

UDO 110 300-275

9

UDO 409-410 325-300

UDO 109 350-325 14

UDO 107 350-325

13

UDO 407 375-350

3 7

UDO 105 375-350

20

UDO 406 400-375

19

évolution

évolution

UDO 102 400-375

26

25

7

12C

3

13

14

UDO 703 350-325

5 4C

4B

4-6

foyer centré quadrangulaire

foyer centré décoré

foyer centré forme imprécise

4-6

10

6

3 7

UDO 201-203/2 200-175

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Les foyers domestiques de l’Âge du fer dans le Sud de la France (viie–ier s. av. J.-C.) 

Fig. 10: Exemples de foyer central dans des maisons de Lattes à pièce unique et cour (UDO102 et 703) et habitations à deux ou trois pièces, ive, iiie et iie s. av. J.-C. (C.-A. de Chazelles, d’ap. Ufral).

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3

1

2

Cu : cuisine Si : séjour indifférencié Sm : salle à manger Rv : réserves Fig. 11: Cas d’une maison “double” de Lattes, avec deux pièces symétriques chacune dotée d’un foyer central décoré (UDO3201, 400–375av. J.-C.) (d’après Py 1996, Fig. p. 236).

Les foyers domestiques de l’Âge du fer dans le Sud de la France (viie–ier s. av. J.-C.) 

Fig. 12: Exemples de chenets en terre cuite du Languedoc. 1 : Roque de Viou, fin ive s. av. J.-C., représentant sans doute un cheval ; 2 et 3 : Nages, 275–175 av. J.-C., représentant des béliers ; 4 : Lattes, ive-iiie s. av. J.-C. figurant un bélier (au centre) et deux chevaux (M. Py).

 251

Iberian Peninsula

Maria Carme Belarte

Forme, fonction et signification des foyers dans la culture ibérique (600–200 av. J.-C.) Abstract: Le foyer est souvent considéré comme l’élément principal permettant de définir l’espace domestique, au point où, dans plusieurs langues, le foyer et la maison sont désignés par un même mot. Le foyer est indispensable pour des activités quotidiennes comme la cuisine mais il sert également à l’éclairage ou au chauffage des pièces d’habitation, parmi d’autres fonctions. Durant l’Âge du fer, on peut distinguer une certaine variabilité du point de vue des formes, dimensions, emplacements et techniques de construction de ces structures. Cette diversité a probablement un rapport avec les fonctions qui y sont associées ainsi qu’avec des aspects symboliques ou cultuels. Le foyer est présent non seulement dans des espaces à fonction domestique mais aussi dans des pièces de travail, des salles de réunion et des espaces à vocation cultuelle, même si la rareté des temples et l’absence d’une architecture religieuse caractéristique rend difficile l’identification des lieux de culte. Dans cet article nous présentons une synthèse des différents types de foyers, de leurs fonctions et significations possibles durant le premier Âge du fer et la période ibérique. Mots-clés: Foyer, structures de combustion, Protohistoire, culture ibérique, péninsule Ibérique, espaces domestiques, rituel.

Shape, function and significance of hearths in the Iberian culture (600–200 BC) Hearths are often considered a key element in defining domestic space, to the extent that, in several languages, hearth and home are referred to by the same word. The hearth is essential for daily activities such as cooking, but it is also used for lighting or heating rooms, among other functions. During the Iron Age, some variability

Note: Ce travail s’inscrit dans le cadre du projet TRANSCOMB (Estudio transdisciplinar y experimental de estructuras de combustión en el Mediterráneo occidental durante la protohistoria (1er milenio a.C.), financié par le Ministère des Sciences et de l’Innovation espagnol (référence PID2019-104661GB-I00). Maria Carme Belarte, ICREA Institució Catalana per a la Recerca i Estudis Avançats, ICAC Institut Català d’Arqueologia Clàssica, e-mail: [email protected] https://doi.org/10.1515/9783110733662-010

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can be distinguished in terms of the shape, dimensions, location, and construction techniques of hearths. This diversity is probably related to associated functions as well as to symbolic or cultural aspects. The hearth is located not only in spaces of domestic use but also in workshops, meeting rooms and areas of worship, although the rarity of temples and the absence of typical religious architecture make it difficult to identify the latter. In this paper, we present a synthesis of different types of hearths, their functions and possible meanings during the Early Iron Age and the Iberian period. Keywords: Hearth, combustion structures, Protohistory, Iberian culture, Iberian Peninsula, domestic spaces, ritual.

1 Introduction : l’habitat ibérique Le but de cet article est de présenter l’état des connaissances sur les foyers durant l’Âge du fer sur la côte méditerranéenne de la péninsule Ibérique. Plus précisément, l’étude est centrée sur la culture ibérique (fin vie-iie s. av. J.-C.), bien que quelques exemples du Premier âge du fer (fin viie s.-début vie s. av. J.-C.) soient aussi pris en compte (Fig. 1). La culture ibérique se caractérise, du point de vue de l’habitat, par des agglomérations, normalement fortifiées, à l’exception des petits sites ruraux, situés dans la plaine et sans remparts ou autres défenses. Même si une certaine diversité de modèles d’urbanisme a été attestée1, la plupart des sites se caractérisent par la présence d’un mur d’enclos (souvent l’enceinte elle-même) auquel les pièces d’habitation sont accolées, partageant des murs mitoyens. Le plan des maisons présente une forme rectangulaire ou plus ou moins trapézoïdale, en fonction du tracé du mur de fond ou d’enceinte. À l’exception des bâtiments qui y sont accolés, les maisons sont organisées en îlots séparés par des rues, dont le tracé a une tendance régulière, sans qu’on puisse parler d’orthogonalité2. Au Premier âge du fer les maisons sont majoritairement unicellulaires ; durant la période ibérique, des maisons à une seule pièce sont aussi attestées, mais elles sont plus souvent compartimentées en un nombre d’espaces qui varie entre deux et plus d’une dizaine. Les résidences à plan complexe sont attestées surtout durant

1 Sanmartí et Santacana 1994. 2 Belarte, Bonet et Sala 2009.

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Fig. 1: Carte de la péninsule Ibérique avec l’emplacement des sites mentionnés dans le texte : 1) Pontós, 2) Ullastret (Puig de Sant Andreu / Illa d’en Reixac), 3) Burriac / Turó dels Dos Pins, 4) Penya del Moro, 5) Alorda Park, 6) Castellet de Banyoles, 7) Barranc de Gàfols, 8) Coll del Moro de Gandesa, 9) Sebes, 10) Vilars, 11) Molí d’Espígol, 12) Estinclells, 13) Castellet de Bernabé, 14) Puntal dels Llops, 15) Tossal de Sant Miquel/Edeta, 16) El Oral, 17) Pozo Moro, 18) Cancho Roano, 19) El Carambolo, 20) Coria del Río (fond de carte : H. Bohbot, CNRS-ASM).

la période ibérique moyenne (ive-iiie s. av. J.-C.), et plus particulièrement à la fin de cette étape (autour de 200 av. J.-C. d’après les couches de destruction relativement abondantes), mais elles sont déjà connues du ve siècle av. J.-C. à El Oral (Alicante)3. Elles peuvent aussi avoir des cours plus ou moins centrales ou des portiques. Les dimensions de ces demeures sont aussi variables, entre 20 m2 et 40 m2 lorsqu’elles possèdent une seule pièce, et jusqu’à plusieurs centaines de mètres carrés quand il s’agit de maisons complexes à pièces multiples, les plus grandes en superficie étant

3 Abad et Sala 1993.

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celles d’Ullastret (Puig de Sant Andreu et Illa d’en Reixac) avec 700–800 m24. Une corrélation a pu être établie entre les divers types de maisons et les groupes sociaux auxquels elles appartiennent, les demeures les plus complexes ayant été interprétées comme les résidences des élites5. Les fonctions des divers espaces sont définies à partir de certains aménagements et de la combinaison entre ceux-ci et le mobilier. Parmi les premiers, le foyer, toujours présent, est considéré comme un élément fondamental pour définir les espaces domestiques.

2 Les foyers ibériques 2.1 Techniques constructives : approche typologique Au premier millénaire av. J.-C., il existe une certaine diversité de foyers dans l’aire d’étude qui se retrouve dans d’autres régions de la Méditerranée, entre le Nord de l’Afrique et l’Égée. Divers auteurs ont proposé des classifications des foyers fondées sur les matériaux et les techniques de construction. Ces classifications ont pour origine le Séminaire sur les structures d’habitat, centré sur les témoins de combustion, organisé par le Collège de France en 1973, et tout particulièrement les réflexions terminologiques faites par Leroi-Gourhan6 ainsi que le tableau proposé par Brézillon comme base pour le départ d’une classification7. C’est à partir de ces travaux liminaires que, à la fin des années 1980, a été élaborée la première classification des structures de combustion protohistoriques de Catalogne par Enriqueta Pons, Miquel Molist et Ramon Buxó, présentée au congrès des espaces domestiques tenu à Arles en 1989 (resté malheureusement inédit), et publiée plus tard par les mêmes auteurs dans la revue Cota Zero8. À partir de ces travaux, ainsi que de la classification proposée par moi-même en 19979, on peut distinguer les types suivants pour les sites protohistoriques du littoral de la péninsule Ibérique : – foyer à plat, non limité, aussi dénommé foyer lenticulaire : aire de combustion, sans limites précises, sur le sol d’une pièce, produit d’un feu ponctuel allumé directement sur le pavement ;

4 Martín et al. 1999 et 2004. 5 Belarte 2008 et 2010. 6 Leroi-Gourhan 1979, p. 9–10. 7 Ibid., p. 11. 8 Pons, Molist et Buxó 1994. 9 Belarte 1997, p. 101–102.

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foyer à plat limité : aire de combustion directement sur le sol, mais marquée par une limite de pierres, adobe, etc. ; foyer à sole surélevée, non limité : la sole ou superficie de combustion a reçu une préparation soignée et est formée par un socle en argile, non limité, sous lequel on peut avoir un radier de galets ou tessons. Dans le site de El Oral est attestée une variante de ce type, à sole surélevée en briques10. De même, à Puntal dels Llops, un foyer à fonction votive possède une sole en pierre11 ; foyer à sole surélevée, limité  : la sole a été délimitée par un bord d’argile ou pierres ; par dessous, elle peut avoir un radier en tessons ou galets ; foyer en cuvette, non limité : structure qui présente une partie souterraine. Sous la sole, un radier en galets ou tessons peut exister ; foyer en cuvette, limité : structure en partie souterraine, mais délimitée par un rebord en argile ou autre matériau. Ce type peut aussi posséder un radier sous la sole.

La diversité de types de foyers attestée ne correspond pas à une évolution chronologique, car le type le plus simple (foyers à plat à sole non délimitée) est attesté déjà durant le Bronze Final mais aussi à la fin de la période ibérique, ainsi à Coll del Moro de Gandesa durant les IIe-Ier s. av. J.-C. (Fig. 2). Les foyers à sole surélevée sont aussi attestés depuis le Bronze Final12. Les types les plus fréquents dans les pièces d’habitation sont ceux en cuvette, normalement avec un radier de tessons ou galets, ou bien composé des deux, ou encore avec deux radiers superposés (Fig. 3 et 4).

Fig. 2: Foyer lenticulaire, à même le sol, du site de Coll del Moro de Gandesa, iie s. av. J.-C. (M.C. Belarte).

10 Abad et Sala 1993, p. 176, Fig. 151 et 152. 11 Bonet et Mata 2002, p. 39. 12 Belarte 1997, p. 101.

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Fig. 3: Foyer construit en cuvette avec radier de tessons, dans le site de Barranc de Gàfols, vie s. av. J.-C. (M.C. Belarte).

Fig. 4: Foyer construit en cuvette sans radier, dans le site de Sebes. ve s. av. J.-C. (M.C. Belarte).

Les types de foyers connus dans l’aire ibérique possèdent de grandes similitudes avec ceux de Gaule méridionale (voir la contribution de Claire-Anne de Chazelles dans ce volume), même s’il existe une certaine disparité dans les techniques ou dans la terminologie employée dans la classification des structures13. Parmi les différences, on doit mentionner la quasi absence dans les sites ibériques de foyers à sole décorée, qui sont par contre relativement fréquents dans les gisements languedociens durant le ive et le iiie siècles av. J.-C., très particulièrement à Lattara (Lattes, Hérault). En effet, au Sud des Pyrénées, les décors sont attestés dans très peu d’exemples, notamment dans le Pays Valencien, ainsi Castellet de Bernabé et El Oral. Cependant, il y a certaines différences entre ceux-ci et les cas languedociens, autant dans la technique employée que dans le décor lui-même. Pour ce qui est du premier aspect, en Languedoc les décors sont faits par incision, tandis que dans les cas ibériques ils sont imprimés par pression d’un objet contre l’argile de la sole encore humide. Quant aux motifs du décor, les cas languedociens présentent une certaine variété, avec parfois des combi-

13 Roux et Raux 1996.

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naisons assez complexes14, face à la simplicité prédominante en Ibérie : à El Oral (ve s. av. J.-C.), le décor consiste en une série d’épis et de cercles, obtenus, respectivement, par la pression d’un tapis en sparte ainsi que d’un cylindre contre la sole15 (Fig. 5). À Castellet de Bernabé (iiie s. av. J.-C.), il s’agit d’un dessin géométrique de lignes et boucles imprimé par pression d’une corde16.

Fig. 5: Foyer à sole décoré d’El Oral, ve s. av. J.-C. (d’après Abad et Sala 1993, p. 177, Fig. 152 bis).

2.2 Approche formelle : forme, dimensions et emplacement Les formes de ces aménagements sont variées. Ils possèdent un plan rectangulaire ou quadrangulaire en prédominance, parfois aux angles arrondis, même si les plans ovales ou circulaires sont aussi attestés. Dans quelques cas spécifiques, les foyers présentent une forme très particulière, celle d’un rectangle à côtés incurvés vers l’intérieur, et qui a été dénommée «  lingot chypriote  » ou «  peau de bœuf  »  ; nous y reviendrons ci-dessous.

14 Roux et Raux 1996 p. 408 et s. 15 Abad et Sala 1993, p. 177, Fig. 152 bis et pl. X. 16 Guérin 2003, p. 17 et Fig. 30.

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Quant aux dimensions des foyers, celles-ci sont aussi très variables, entre 0,3 et 2 m. Les foyers circulaires ou ovales sont normalement de dimensions plus réduites (souvent entre 0,4 et 0,6 m de diamètre), tandis que les longs côtés des foyers rectangulaires ont normalement des dimensions de 1  m minimum, avec quelques cas particuliers où ils atteignent 2 m. Pour ce qui est de leur localisation, les foyers sont présents de manière majoritaire dans des pièces couvertes (normalement à l’intérieur des maisons), mais aussi dans des espaces non couverts, ainsi des cours ou même des rues17. Le foyer est l’aménagement principal de la maison ; il prend place dans la salle principale des résidences à plusieurs pièces (et il est également présent dans les maisons unicellulaires, à caractère multifonctionnel, où il coexiste souvent avec d’autres aménagements domestiques). Des cas avec plus d’un foyer dans la même maison sont aussi attestés, ainsi sur le site d’Alorda Park, à Calafell, durant le iiie s. av. J.-C.18 ; il se peut que dans ces cas les foyers aient des fonctions différenciées. En ce qui concerne l’emplacement à l’intérieur des pièces, le foyer est en position centrale le plus souvent, même s’il y a des exceptions, avec des structures de combustion excentrées, ou même accolées aux murs19 (Fig. 6 et 8). Un cas particulier est représenté par les foyers situés dans un étage supérieur. En effet, dans l’aire d’étude il y a de nombreux exemples de maisons qui possèdent une mezzanine ou même plus d’un étage. Cette particularité a pu être remarquée grâce à  l’épaisseur des murs (largement supérieure au reste de maisons du même site), ainsi dans la maison 201 d’Alorda Park (iiie s. av. J.-C.)20 ou bien grâce à des critères stratigraphiques (présence de vestiges provenant d’un étage – sols, enduits, mobilier sur les couches d’effondrement...), encore à Alorda Park mais aussi à Estinclells (Verdú, Lérida, iiie s. av. J.-C) ou Penya del Moro (Sant Just Desvern, Barcelone, ve s. av. J.-C) ou, enfin, grâce à la préservation d’une hauteur de mur suffisante pour avoir conservé les traces de l’étage, comme à Tossal de Sant Miquel (Llíria, Valence, iiie s. av. J.-C.)21. La présence de foyers situés à l’étage est attestée dans deux cas : Penya del Moro (Sant Just Desvern, Barcelone (Fig. 7))22 et Estinclells (Verdú, Lérida)23. Cette donnée apporte des informations pour interpréter les caractéristiques de ces parties supérieures, jamais conservées in situ, et qui auraient peut-être la fonction de pièces d’habitation et non seulement d’espaces de stockage comme on pourrait le penser.

17 Belarte et al. 2016. 18 Asensio et al. 2005, p. 604. 19 Belarte 1997, 113. 20 Asensio et al. 2005, p. 603. 21 Belarte, Bonet et Sala 2009, p. 107. 22 Ballbé et al. 1986, p. 309 ; Barberà 1990, p. 10. 23 Asensio et al. 2009, p. 133.

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Fig. 6: Plans de maisons ibériques avec indication de l’emplacement des foyers : 1) Alorda Park, maison 201, iiie s. av. J.-C. (Équipe Alorda Park) ; 2) El Oral, maisons IIIC et IIID, ve s. av. J.-C. (Abad et Sala 1993, p. 149, Fig. 136) ; 3) Alorda Park, maison CDO, iiie s. av. J.-C. (d’après Sanmartí et Santacana 1992, p. 53, modifiée) ; 4) El Oral, maison IIIG, ve s. av. J.-C. (Abad et Sala 1993, p. 150, Fig. 137).

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Fig. 7: Foyer provenant d’un étage à Penya del Moro, ive s. av. J.-C. (photo de J. Barberà publiée dans Belarte 1997, p. 93, Fig. 71).

3 Approche fonctionnelle 3.1 Les foyers et la caractérisation des espaces domestiques Les foyers sont souvent associés à la cuisson des aliments, mais cette structure peut aussi avoir d’autres fonctions fondamentales dans les espaces domestiques, ainsi l’éclairage – dans des constructions où les ouvertures (sauf la porte d’entrée) étaient rares ou même absentes – et le chauffage durant l’hiver. Par ailleurs, le foyer est aussi présent dans des espaces autres que ceux à fonction domestique, ainsi les espaces artisanaux et ceux à fonction rituelle ou symbolique. La définition de la fonction des foyers nous permet donc la caractérisation des espaces. Parmi eux, on peut distinguer : – les pièces de cuisine ou de consommation. On identifie ces espaces grâce à la présence d’un foyer associé à d’autres aménagements (fours), à des objets voués à la préparation culinaire (mortiers, meules, céramique de cuisine, broches ou supports en fer...), ou à des déchets de consommation ; – les salles de séjour, repos ou réunion. Il s’agit d’espaces sans traces d’activité, parfois de grandes dimensions, et sans aménagement autre que le foyer, normalement en position centrale, qui permettrait de se réunir autour ; – les espaces de culte. Présence de foyers à traits particuliers, associés à des aménagements qui ne semblent pas avoir un caractère fonctionnel, ou à des objets à caractère votif ; – les espaces artisanaux. Les foyers peuvent être aussi associés à des activités métallurgiques, pour faire des petites réparations d’objets après réchauffement. La distinction entre des structures de combustion liées à la cuisine ou à ces activités productives n’est pas toujours évidente24. 24 Guérin 2003, p. 254.

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À part les difficultés rencontrées pour identifier les activités mentionnées ci-dessus, on méconnait encore certains aspects du fonctionnement des foyers. Nous pouvons supposer qu’ils n’étaient pas allumés à l’intérieur des maisons, mais que l’allumage du feu se faisait dans des espaces extérieurs et les braises se transporteraient à l’intérieur. Cependant, les témoins de pelles ou autres récipients pour ce faire sont absents. Par ailleurs, dans les cas de sites abandonnés, les foyers apparaissent normalement très propres, sans cendres ni charbons sur la sole, car ils étaient nettoyés après utilisation, ce qui limite l’obtention d’informations sur les combustibles utilisés. Les sols des habitations étaient aussi balayés régulièrement, et les déchets à proximité sont rares, ce qui empêche, parfois, d’identifier avec certitude les espaces de consommation. Enfin, dans le cas de destructions par incendie et abandon rapide, la distinction entre les cendres provenant du nettoyage des foyers et celles causées par la destruction devient difficile25. Quant aux espaces à fonction culinaire, le rangement des objets après utilisation ou la récupération de ceux-ci lors de l’abandon des sites empêche parfois de documenter les éléments caractéristiques de cette activité. Par contre, les rues (lorsqu’elles ont été fouillées, ce qui n’est pas toujours le cas) peuvent contenir des cendres et des déchets provenant de la vidange des foyers et du balayage des sols, mais le rapport entre ces résidus et les pièces d’habitation n’est pas évident. Ces dernières années, des analyses interdisciplinaires (micromorphologie, phytolithes, infra-rouges, etc.) ont commencé à apporter des informations complémentaires concernant le fonctionnement des foyers (températures atteintes, combustibles employés, résidus associés)26. Ces analyses sont encore rares dans des contextes de l’Âge du fer péninsulaire, mais elles pourront permettre, dans un futur proche, d’obtenir des nouvelles informations sur les structures de combustion27.

3.2 Les foyers et les activités symboliques Les temples ou autres bâtiments publics sont rares dans la culture ibérique, surtout au Nord de l’Èbre ; néanmoins, quelques constructions ou espaces à fonction rituelle éventuelle ont pu être individualisés. Il ne s’agit pas forcément de bâtiments isolés : parfois une pièce intégrée dans une maison semble avoir joué le rôle de « chapelle domestique  ». Un exemple en serait la maison numéro 1 de Pontós, qui, au iiie s. av. J.-C., est formée de plusieurs pièces à fonctions spécialisées : espace de cuisine et repos (avec un foyer et de la céramique de cuisine en abondance), deux ateliers métallurgiques, une avant-salle à fonction culinaire (avec un foyer et une meule), une pièce probablement destinée au stockage et deux espaces à fonction cultuelle éven25 Guérin 2003, p. 247. 26 GIP 2005, p. 661–662 ; Saorin 2018. 27 Dans le cadre du projet TRANSCOMB (Étude transdisciplinaire et expérimentale de structures de combustion en Méditerranée occidentale durant la protohistoire), qui se déroulera entre 2020 et 2023.

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tuelle. Parmi ces derniers, on décrira le secteur 3, qui contient, entre autres éléments, cinq foyers, une fosse imperméabilisée, un fragment d’autel de marbre, des outils et des restes de faune abondants (surtout des os de chiens brûlés, et avec des indices de consommation), et une mandibule humaine28 (Fig. 8).

Fig. 8: Plan schématique des maisons 1 et 2 de Pontós, iiie s. av. J.-C. (d’après Belarte et Camañes 2016, p. 49, Fig. 2).

Dans le site de Puntal dels Llops, dans la province de Valence, aussi durant le iiie s. av. J.-C., le Département 1 est une pièce interprétée comme « chapelle domestique » qui possède aussi un foyer particulier. Cette pièce possédait des traits particuliers, comme un sol en terre construit sur une préparation de tessons et des tapis en 28 Pons 2002, p. 120 et s.

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sparte. Elle a fourni aussi un ensemble d’objets peu habituels dans les espaces domestiques  : des poids et des plats de balance, la seule clef récupérée dans le site, une importante concentration de céramique importée, à vernis noir (dont un guttus, une lampe, des assiettes...), des terres cuites et deux brûle-parfums à tête de Déméter, etc. Le foyer correspond à un type unique, avec une sole faite de dalles de pierre, dans un angle de la pièce29. Dans cette pièce a été identifiée la seule inhumation de périnatal du site, ce qui semblerait confirmer aussi le caractère cultuel de cet espace30. La présence de grands foyers dans les pièces principales des maisons suggère, comme on l’a indiqué, que ces salles avaient la fonction d’espaces de réunion autour du feu. Ainsi, la salle D de la maison CDO d’Alorda Park, durant le iiie s. av. J.-C., possède un foyer rectangulaire de 1,40 × 2 m (Fig. 6.3) qui conservait, aux angles, des restes de clous pour y fixer une structure métallique, vraisemblablement un gril de grandes dimensions (Fig. 9)31.

Fig. 9: Reconstruction du grand foyer de la maison CDO d’Alorda Park, iiie s. av. J.-C. (M.C. Belarte).

29 Bonet et Mata 2002, p. 42. 30 Bonet et Mata 2002, p. 38–39. 31 Sanmartí et Santacana 1992, p. 52.

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Le sol et les murs de cette salle étaient enduits de chaux et apparaissaient très propres ; il s’agirait très probablement d’une pièce de réunion où avaient peut-être lieu des pratiques de commensalité. On doit enfin mentionner ce que certains chercheurs espagnols ont désigné « edificios singulares » ou « edificios públicos » (« Bâtiments Singuliers » ou « Bâtiments Publics  », selon une terminologie en vogue durant les années 1970 et 1980), attestées dans des sites comme Burriac32 ou Molí d’Espígol de Tornabous33, des constructions qui se distinguent du reste par leurs dimensions, parce qu’elles possèdent une structure plus complexe ou, enfin, par la présence d’aménagements architectoniques particuliers, comme les bases de colonnes, mais aussi des foyers de grandes dimensions34. À Burriac, il s’agit d’un foyer de 1,40 × 1,60 m, situé dans une pièce qui possède aussi une banquette et deux bases de colonnes, chacune à un côté du foyer35 ; à Molí d’Espígol, le foyer mesure 1,12 × 0,75 m, et est associé à une banquette ; la fouille du bâtiment a permis aussi de localiser plusieurs inhumations d’enfants36. La recherche récente les interprète comme des salles de réunion, probablement à l’intérieur de maisons aristocratiques37. La présence fréquente du foyer dans les pièces décrites indique que les structures de combustion auraient joué un rôle important dans des activités rituelles, dans des espaces qui présentent un caractère différentiel. Il pourrait s’agir de salles de réunion où le foyer aurait servi à chauffer et éclairer la pièce (ainsi dans la maison CDO d’Alorda Park à Calafell, ou bien dans les bâtiments de Burriac et Molí d’Espígol) mais aussi des lieux de célébration de banquets (c’est le cas sans doute à Pontós). Le cas de Puntal dels Llops présente des traits particuliers, où les objets attestés indiquent une activité liturgique qui ne peut pas être définie, mais où la présence du feu était aussi nécessaire.

3.2.1 Des cas particuliers : les foyers en « peau de bœuf » ou « lingot chypriote » Dans le domaine des bâtiments à fonction rituelle on doit inclure ceux contenant un foyer en forme de « lingot chypriote » ou « peau de bœuf », et que nous avons déjà mentionnés. Ce nom dérive de la similitude entre cette forme et les lingots chypriotes en cuivre, en circulation depuis le xve s. av. J.-C., qui ont eu une diffusion importante dans toute la Méditerranée durant des siècles ; la forme sera employée comme motif décoratif dans des contextes phéniciens, tartessiens et ibériques, associée à une divi32 Barberà et Pascual 1973, p. 603–610. 33 Maluquer de Motes 1986, p. 13. 34 Barberà et Pascual 1973 ; Maluquer de Motes 1986, p. 13. 35 Barberà et Pascual 1973, p. 603–610. 36 Cura 1989, p. 176–179. 37 Vila 1994, p. 29 ; Monrós 2011.

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nité, au pouvoir ou à la mort, dans des contextes rituels ou funéraires38. En ce qui concerne la péninsule Ibérique, le foyer en «  lingot chypriote  » est attesté dans le SO durant la période nommée « orientalisante » (viiie-vie s. av. J.-C.), dans des sites comme Cancho Roano (Zalamea de la Serena, Badajoz), Coria del Río ou El Carambolo (Séville)39, qui ont été interprétés comme sanctuaires. On retrouve ce motif dans des contextes funéraires de la culture ibérique, ainsi dans une mosaïque à galets à Pozo Moro (Chichilla, Albacete)40. Durant l’Âge du fer, ce type de foyer est attesté dans des sites catalans ; le témoin le plus ancien serait celui de Molí d’Espígol de Tornabous (Lérida), dont la datation n’a pas pu être précisée mais qui pourrait être située entre la fin du viiie et le viie s. av. J.-C.41. À Vilars d’Arbeca, à une trentaine de kilomètres de Molí d’Espígol, deux foyers avec cette forme ont été datés du ve s. dans les secteurs 6/13 et 11/3 respectivement. Le premier est situé dans un espace interprété comme salle de réunion, par l’absence d’autre aménagement à part le foyer et deux banquettes accolées aux murs42 ; dans le cas du secteur 11/3, la présence d’autres éléments à caractère particulier et non représentatif des espaces domestiques (une possible table ou autel enduit d’argile, une niche, un cylindre en argile inséré dans le sol, un grand conteneur en céramique, une fosse pour caler un vase, avec les restes d’une chaîne en bronze), fait penser à une vocation rituelle pour cet espace ; il présente par ailleurs trois sols successifs, et à chaque réfection, la salle a été soigneusement nettoyée43 (Fig. 10). Ce type de foyers perdure jusqu’à la fin de la période ibérique. À Castellet de Banyoles (Tivissa), dans un contexte de c. 200 av. J.-C., le bâtiment 10 de la zone 1 possède un foyer de ce type dans une de ses pièces. Il s’agit d’un bâtiment de 200 m2 de superficie interne organisé autour d’une grande salle rectangulaire, avec une avant-salle, le tout entouré par une sorte de couloir en forme de U, en partie dallé, qui permet l’accès depuis la rue. La salle centrale possède un sol en terre durcie intentionnellement par le feu, des banquettes basses formées de plusieurs rangées de briques crues accolés aux murs sur trois des côtés, un foyer central et une base de colonne. L’avant-salle possède un deuxième foyer de grandes dimensions, en forme de lingot chypriote. Ces aménagements ne sont pas caractéristiques d’espaces domestiques, et l’ensemble du bâtiment a été interprété comme un espace communautaire, peut-être voué aux activités de culte44 (Fig. 11).

38 GIP 2005, p. 651. 39 Belén Deamos 2001. 40 Almagro Gorbea 1983. 41 Principal et al. 2019. 42 GIP 2005, p. 662. 43 GIP 2005, p. 663. 44 Sanmartí et al. 2018, p. 214 et Fig. 6.

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Fig. 10: Plan du secteur 11/3 de Vilars, ve s. av. J.-C. (GIP 2005, p. 663).

Les foyers inclus dans cette section sont localisés donc dans des espaces de culte ou dans des salles de réunion (mais une des fonctions n’exclut pas l’autre). Ces aménagements auraient peut-être aussi un caractère symbolique au-delà de leur fonction comme structures de combustion, de manière semblable aux structures décrites dans la section préalable. Dans le cas des foyers en lingot chypriote, le côté symbolique serait renforcé par la forme particulière de ces structures. L’exemple de Castellet de Banyoles est le plus méridional de l’aire ibérique, mais l’utilisation de la même forme comme motif décoratif est employée sur des pavements plus au sud, à El Oral (San Fulgencio, Alicante), au ve s. av. J.-C45.

3.2.2 Autres foyers particuliers À part les exemples décrits ci-dessus, certains éléments en rapport aux foyers pourraient suggérer une fonction rituelle pour quelques exemplaires. Parmi eux, il faut

45 Abad et Sala 1993, p. 179 et Fig. 154.

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Fig. 11: Bâtiment 10 du site de Castellet de Banyoles, iiie s. av. J.-C. (Sanmartí et al. 2018).

mentionner la présence d’une ou deux valves de coquillages dans le radier des foyers. Cette pratique n’est pas très fréquente ; elle est attestée sur des sites de la côte catalane, ainsi Penya del Moro46 ou Turó dels Dos Pins47, et serait peut-être liée à une fonction rituelle qui nous échappe. Enfin, le feu et le foyer sont souvent en rapport avec certains rituels, ce qui est indiqué par la présence de cendres et d’objets ou de restes brûlés dans des fosses votives. Exceptionnellement, dans le site de Pontós, un foyer est aménagé dans le fond d’un silo qui, après avoir perdu sa fonction primaire (structure de stockage), devient un dépôt votif. Il s’agit de la fosse 101, qui durant le iiie s. av. J.-C. fut utilisée

46 Ballbé et al. 1986, p. 317. 47 Nous remercions Joaquim Garcia et Dolors Zamora pour cette information.

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 Maria Carme Belarte

comme silo et, au troisième quart du même siècle, sera comblée avec des déchets. Par-dessus ce remblai, dans le premier quart du iie s. av. J.-C., un foyer est aménagé au fond, puis allumé. Une fois réduit le combustible, plusieurs objets sont déposés : majoritairement des amphores, mais aussi d’autres objets, ainsi une statuette en forme de tête de femme et des objets en bronze48. Les dépôts votifs à l’intérieur de silos ou des fosses sont attestés dans l’aire d’étude depuis le Premier âge du fer, mais il n’y a pas d’autres exemples d’un foyer à l’intérieur d’un silo.

4 Conclusions Les données présentées dans ces pages montrent que les foyers présentent des continuités formelles et typologiques (techniques de construction, forme, emplacement à l’intérieur des espaces, etc.) durant tout le premier millénaire av. J.-C. Ces traits ne sont pas spécifiques à la zone d’étude, mais on les retrouve dans d’autres aires géographiques en Méditerranée, notamment en Gaule méridionale, comme on peut le voir dans d’autres contributions de ce même volume. La forme des foyers et leur finition n’a pas à priori un rapport avec leur fonction, à l’exception des structures en forme de lingot chypriote et, peut-être, des foyers décorés, même si ces derniers ne sont pas fréquents dans l’aire d’étude. On ne peut pas parler non plus d’une évolution formelle, car tous les types sont attestés depuis le Premier âge du fer et continuent jusqu’à la romanisation. Le foyer se présente comme un élément central de la vie domestique, lié principalement à la préparation des repas, mais cette fonction n’est pas exclusive. En effet, on le trouve aussi comme centre des activités sociales et politiques, voire cultuelles, déjà à partir de la période ibérique ancienne (vie s. av. J.-C.) dans le cas de Vilars, mais surtout durant la période ibérique moyenne (ive et iiie s. av. J.-C.) dans de sites tels qu’Alorda Park, Pontós ou Castellet de Banyoles. La présence de foyers (normalement de grandes dimensions) en position centrale dans les salles principales des résidences des élites ibériques semble être une constante, ainsi que sa localisation dans des espaces à vocation cultuelle. L’ensemble des données montre l’importance du côté symbolique du foyer, au-delà de son rôle fonctionnel. Les vestiges de foyers provenant d’un étage confirment l’utilisation de la partie haute des maisons comme une pièce de vie, et non seulement comme une mezzanine servant au stockage de produits et d’objets. Cette disposition des foyers, dont on a encore peu d’exemples, semble être une particularité de l’aire ibérique. À part les cas localisés à l’intérieur des bâtiments, les foyers extérieurs sont également attestés, mais les exemples de rues ou autres espaces ouverts fouillés en extension sont encore très minoritaires par rapport aux maisons, ce qui rend difficile la 48 Pons et Rovira 1997.

Forme, fonction et signification des foyers dans la culture ibérique (600–200 av. J.-C.) 

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comparaison entre les deux. On peut supposer des différences dans les formes de combustion et d’utilisation entre les deux (flamme à l’extérieur / braises à l’intérieur ; caractère privé à l’intérieur / collectif à l’extérieur)49. La diversité de types de foyers du point de vue technique (avec ou sans préparation, à plat ou en cuvette) ainsi que leur localisation (en espaces couverts ou non couverts) suggère un possible rapport entre les aspects formels, les emplacements et les possibles fonctions différenciées. L’étude conjointe des foyers, des objets et des restes bioarchéologiques associés est fondamentale pour une caractérisation plus précise des différents types et fonctions des structures. Ceci n’est souvent pas possible, surtout dans le cas d’abandon lent des sites ou des sols balayés et propres, et aussi à cause du manque de prélèvements lors des fouilles anciennes ; dans ce sens, il est nécessaire d’établir des protocoles de prélèvements systématiques lors de la fouille des foyers. Ces réflexions nous ont amené à entamer, en 2020, le projet TRANSCOMB (Étude transdisciplinaire et expérimentale de structures de combustion en Méditerranée occidentale durant la protohistoire), dans le cadre duquel on prévoit des batteries d’analyses interdisciplinaires sur plusieurs structures de combustion et d’en croiser les résultats pour définir le fonctionnement de ces structures de manière plus précise. La construction expérimentale de foyers de types divers et la vérification de leurs possibles différences de fonctionnement complétera les informations apportées par les analyses.

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49 Belarte et al. 2016.

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Maguelone Bastide

Conclusion: building a fireplace to build a world In this volume we have gathered together studies focusing on the archaeology of fireplaces in territories along the northern coast of the Mediterranean during the first millennium BC. In keeping with the framework of our original workshop, we chose only to consider examples of indoor and fixed fireplaces in the current volume. The different contributions presented here allow for a comprehensive overview of the materiality and setting of fireplaces found in domestic, fortified, cultic or funerary contexts. While the chronological timeframe varies from one area to another, all studies fall between the 10th and 1st century BC. Within those parameters, however, the material presented from the Aegean region falls between the end of the Bronze Age and the 6th century BC, while, in the Western Mediterranean, no remains are earlier than the 8th century BC, and, in Thrace, the earliest material dates to the 6th century BC. The nature of archaeological data available also shapes the nature of the debate. In the Aegean, the fireplaces studied were selected either because they were found in unusual architectural structures, or because their excavation yielded unusual finds pertaining to votive deposits or zoological remains. In the other regional zones discussed, the structure of the fireplaces, rather than their content, was considered. Indeed, the papers concerning Thrace and the Western Mediterranean provide analyses of constructed fireplaces made of decorated clay as this type of fireplace appears much more frequently in settlements of these regions than in the Aegean region. In each case, the authors describe the hearth structures in terms of their manufacture and decoration, tracing their operational life, use and wear until they are finally abandoned or destroyed. Consequently, this book provides a compilation of the existing structures and their associated literature. The fireplaces analyzed either constitute a lens deposit, are neatly laid over a clay foundation, or are framed with rubble or cut stone; fireplaces in pits feature less frequently in the study. It was observed that clay fireplaces were sometimes decorated using techniques more commonly seen in pottery manufacture, and further future studies of such clay production in household contexts is clearly needed. While technical aspects are not ignored (namely, how to build and maintain a fireplace), however, artisan skills (such as baking) were not a key focus of the current work, as, in keeping with the themes of our original workshop, ovens were not central to the research. This decision was taken from the outset of the project, as we wanted to focus on the study of fireplaces which were specifically related to ritual practices and we wished to shed light on the social meaning of these particular fireplaces. In every

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chapter, questions about the meaning of practices associated with these fireplaces, and as a consequence, about the nature of the buildings which contained them, arise. When addressing these questions, the Aegean region is exceptional in that the archaeological remains can be supplemented by evidence from the written sources, as demonstrated, for example, in the chapters written by Gunnel Ekroth and Karine Rivière. These authors show how primary sources can be used to bolster interpretations. Ekroth demonstrates that while the main sacrificial act of Greek religion, thysia, did take place outside temples, fireplaces inside cult places could also be part of other rituals connected with eating food. Ekroth challenges the idea of a chronological evolution from indoor ritual practices centred on fireplaces to outdoor ritual practices on altars. On the contrary, from the end of the Bronze Age, both practices coexisted. This contemporaneity is attested in the Hyria sanctuary on Naxos, and on the site of Monte Polizzo in West Sicily. Eva Simantoni-Bournia’s chapter on Naxian material proves that meals were shared and cult activities practiced for over a century around an indoor fireplace which was renovated several times. This occurred inside the cult building, but rituals might also have been performed near the outdoor altar, although we have less information about this structure. Simantoni-Bournia’s study underlines that this commensality probably played a significant role in forging Naxian identity between the end of the Geometric and the beginning of the Archaic periods. Rivière is also interested in the cultural and social implications of fireplaces. In her chapter, she distinguishes the various ways these structures could be used (i.e. in meal preparation, eating or making an offering) through her study of published faunal remains. Rivière has traced a progressive differentiation between these fireplaces from the 10th century BC onwards. The indoor fireplaces used for commensality are not constructed as carefully nor are they as monumental as the fireplaces used for sacrifices of the thysia type. Furthermore, from her comparative study of the testimonies of Homer and Hesiod, Rivière interprets this distinction as material expression of the conflicting relationship between Greek societies and the divine, where societies sought balance between intimacy and remoteness. The work of Jérémy Lamaze, in presenting a historiography of the material record, allows us to better appreciate the various interpretations which have been put forward for buildings containing fireplaces in the Aegean world. Consequently, his paper provides key information for a critique of the hypotheses formulated in the present book. The contributions, in their totality, provide a qualified overview of the practices taking place within buildings containing fireplaces in the Aegean world, proving that these buildings were probably not as exclusively specialized as they were in the Classical and Hellenistic periods. The chapter I wrote lies at the tipping point between both types of cultural contexts studied in the present book, i.e. between ancient Greek cities and other settlements where no written source can help with the analysis. The comparative study of the fireplaces considered as cultic in Thracian settlements with fireplaces either

Conclusion: building a fireplace to build a world 

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inside temples of the Greek colonies of the northern Aegean (mainly in Thasos and Samothrace or inside the houses of Olynthus), demonstrated that we cannot define a building as cultic simply because it contains a fireplace. This statement is corroborated by the picture put forward by Zornitsa Krasteva. Her study, presenting some unpublished findings, shows that laid fireplaces made of decorated clay appear in all kinds of structures. They are found in Thrace, from the 4th century until the 1st century BC, inside a house, in a public building, in a fortified tower and in a funerary monument. Their associated decoration does not demonstrate any regional specificity, but rather recycles techniques or motifs which can be found on local ceramics at this time. We meet the same type of fireplaces in the Western Mediterranean, with an identical floruit between the 4th century and the 1st century BC in Southern Gaul and the Iberian Peninsula. There too, carefully laid fireplaces constructed of decorated clay appear in various contexts, including domestic, funerary and cultic, at least in cases where identification is possible. A few of these are of impressive size, exceeding the usual measurement of 1m diameter or 1m2 which we might call monumental. Among these monumental fireplaces, is the laid fireplace format with decorated clay, as seen in the “throne room” of the royal quarter of Seuthopolis in Thrace. This example is almost 3m wide, having the same diameter as that of the lenticular fireplace within a wide circular building of the 8th century BC at Monte Polizello in Western Sicily. Other fireplaces stand out because of their shape, such as the “ingot” or “cowhide” variety of the Iberian Peninsula, dating from the 8th century to the 3rd century BC. While we do not associate any specific symbolic meaning with the decoration of these fireplaces, we can infer from the care and attention given to their finish that these structures held particular importance for the people who gathered around them. Birgit Öhlinger’s study in Western Sicily is striking for the diversity of contexts presented, including domestic, funerary and cult places; we already mentioned the case of Monte Polizzo, where an indoor fireplace coexisted with an outdoor altar in the beginning of the 6th century BC. But her study also provides two examples from the Archaic period (Monte Iato and Monte Polizello) showing a clear transition from a room for indoor feasting around the hearth, to a cult place with an outdoor altar. In both cases, feasting did continue to take place, along with new ritual practices attested by offerings of valuable votives. The Archaic period is also the moment when new delimited places for shared meals, i.e. banqueting rooms, appear elsewhere, in Monte Iato and Sabucina. Further west, and in Thrace, we do not have the opportunity to trace such a close connection between fireplaces and altars. We should not be surprised if the activities associated with the fireplaces (including the preparation and consumption of food, heat and lighting) were accompanied by ritual practices, but this has not, as yet, been clearly documented in the archaeological record. We have no reason to view the buildings containing these more elaborate fireplaces as temples or sanctuaries, because the evidence otherwise points to domestic space.

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 Maguelone Bastide

The work of Birgit Öhlinger in Sicily, Claire-Anne de Chazelles in Southern Gaul, and Maria Carme Belarte in the Iberian Peninsula, prove that most of the buildings with indoor fireplaces are both domestic spaces (and part of the structural habitat) and meeting places (usually involving some food and drink) and probably played a significant role for the wider community, beyond the family unit. Fireplaces presented by Birgit Öhlinger, Claire-Anne De Chazelles, Maria Carme Belarte and Zornitsa Krasteva are also noteworthy in that clay fire dogs (sometimes partly decorated in the shape of a horse’s or ram’s head) were sometimes discovered in and around them. These decorated fire dogs contribute to our understanding of the particular role of the fireplaces within these rooms while also being representative of the marked prestige of the related house. While our wider study of indoor fireplaces indicated that practices associated with these features could be very similar from one region to the other, especially when dealing with commensality rituals; however, we also observed clear regional differences, such as the type of fireplace used and the architectural context in which such ritual took place. We must also admit that the wider range of possible practices around the fireplaces remains unknown, especially in Thrace and the Iberian Peninsula where no written source can help us to even imagine them. In these cases, it was useful to approach the archaeological material using comparative diachronic and inter-regional studies, without necessarily tracing direct corridors of influence between these contexts. This wider synthesis allowed us to highlight strong trends in societies of the northern Mediterranean in the first millennium BC. In the Aegean world and Archaic Western Sicily, there seems to be a delicate balance between restrictive indoor fireside activity (dining and symposia) and outdoor fireside activity, usually altar offerings, open to many. It is certain, however, that in practicing both collective activities, social groups reinforced their identity and social structure. Our studies observed widespread processes of both differentiation and specialization in fireplaces, which in turn highlighted the flexibility of the Early Iron Age structures. In the other regions studied, we did not notice, at least archaeologically, a close relationship between inside and outside space, but rather between rooms with fireplaces of different sizes or degrees of decoration. Also, in every context we highlighted the usefulness of archaeozoological analysis, which provides very specific data about the different uses of the fireplaces and the products consumed over and around them, as for example in Monte Iato, where seafood is eaten in the banqueting rooms, and meat in the outdoor feasts. From one end of the Mediterranean to the other, studies of the hearth centre on how society is structured in terms of hierarchy and social cohesion. Pivotal to understanding these bonds and divisions is the question of who can access the fireplaces, and consequently, how food is shared. On this basis, we can say that building a fireplace is a fundamental foundation stone in building the world to which it belongs.

Index: English words Altar 1–9, 13, 14, 15, 16, 17, 20, 21, 22, 23, 24, 26, 28, 29, 30, 31, 33, 34, 40, 43, 71, 85, 88, 89, 118, 138, 139, 140, 148, 150, 151, 153, 154, 155, 156, 168, 169, 180, 187, 193, 194, 197, 198, 199, 201, 216, 278, 279. See also bomos – ash altar 34 – altar fire 14. See also hearth(-)altar – clay altar 139 – decorated altar 140, 148, 150, 151, 153, 155, 168, 180 – ground altar,   21, 29 – horn altar 16, 17 – raised altar 6 – rock-cut altar 22 Ancestor cult 5, 8, 194, 195 – banqueting in honor of the ancestors 194 Andreion 21, 35 Animal species 63, 191 – bird 20, 24, 28, 51, 63 – bovid 16, 23, 45, 59, 63, 64, 192, – cattle 20, 21, 22, 24, 28, 191, 192, 193, 194, 195, 198, 200 – deer 192, 198, 199, 200 – red deer 192 – dog 146 – fish 20, 24, 26, 28, 198 – goat 16, 20, 24, 26, 28, 29, 34, 63, 64, 191, 198, 200 – horse 146, 280 – pig 20, 21, 24, 26, 28, 29, 63, 192, 194, 198, 200 – sheep 20, 22, 24, 26, 28, 29, 34, 63, 191, 192, 194, 198, 200 – sheep and goat 20, 21, 24, 26, 28, 29, 34, 63, 191, 198, 200 Apollo 16, 17, 22, 23, 29, 30, 33, 61, 63 Astragal 45, 63, 191 Banquet 5, 15, 29, 31, 35, 43, 60, 85, 118, 156, 186, 194, 195, 196–198, 201, 279, 280 – andrôn 141 – banquet(ing) hall or banquet(ing) room 15, 35, 43, 85, 118, 196–198, 201, 279, 280 – banqueting equipment 186 – dining room 15, 29, 31, 35 Bench 5, 7, 8, 16, 20, 24, 25, 26, 29, 30, 40, 44, 48, 53, 59, 60, 61, 62, 64, 65, 91, 189, 190, 191, 195, 199, 200, 201 https://doi.org/10.1515/9783110733662-012

– kline 29, 198, 201 – seat 195 – throne 29, 139, 154, 168, 279 Blood sacrifice (animal sacrifice) 7, 13, 14, 15, 16, 21, 22, 23, 24, 26, 28, 29, 31, 33, 34, 35, 60, 62, 71, 104, 146, 156, 191, 195, 198, 200, 201 – bone 9, 13, 14, 23, 33, 191, 192, 193, 194, 195, 196, 197, 198, 200 – fat 13, 14, 23, 29, 33 – meat 14, 20, 21, 23, 24, 25, 26, 28, 29, 33, 48, 62, 64, 191, 196, 198, 200, 280 Bloodless sacrifice (bloodless offerings) – bread 23, 29, 155 – cake 13, 14, 23, 29 – cheese 14, 29 – grain/seed 21, 23, 24, 29, 30, 142, 155 – incense 13, 22, 155 – vegetal 14 Bomos 22, 23, 24. See also altar Bothros 15 Brazier 5, 32, 56, 57 Chimney 5, 32, 58 Chthonic 23, 62 Column 25, 31, 32, 42, 43, 53 – capital 9, 42 – colonnade 51, 54, 55, 57, 61, 139 – column base 30, 31 – wooden post 48, 53, 61 Combustion zone 4, 6 Commensality and commensal practice 1, 5, 7, 8, 62, 63, 71, 118, 185–201, 278, 280 – communal meal 62, 63, 185, 187, 191, 192 Cooking activity and preparation of food 3, 5, 6, 7, 24, 25, 26, 28, 31, 48, 56, 71, 142, 186, 187, 188, 190, 199, 255 – cooking hearth 6. See also kitchen hearth – cooking installation 6, 25, 186, 187, 188, 197 – cooking utensil 195 – cooking vessel 40, 63, 64, 190, 193, 195, 197, 199 Cultural transfer 2, 5 Cybele 155 Dactyls 155 Decorated (clay) hearth 137, 139–181, 220 Decorative motif 137, 155, 188 – bull horn 195

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 Index: English words

– circle 153, 154, 188, 189, 190, 191, 193 – geometric 138, 151, 153, 188 – leave 151, 152, 153 – palmette 152, 153 – pseudo-cord 151 – rectangle 153 – rosette 152, 153 – spiral 153, 154, – square 153 – sun IV, 188, 193, 199, 208 – volute 153, 154 Decoration techniques – incised decoration 9, 146, 151, 152, 153, 154, 181, 189 – painted decoration 146, 177 – stamped decoration 140, 151, 152, 153, 154, 170, 173, 177, 181, 188 – with coin 140, 152, 154, 170, 181 – with fibula 152 Dionysos 17, 24, 40, 60, 62, 63, 154 Domestic hearth 8, 28, 85, 141, 142, 153, 156, 219 Domestic space 2, 189, 196, 255, 256, 279, 280 – oikos 23, 141 – pastas house 141 Elite 26, 60, 66, 139, 197 Eschara 3, 6, 15, 29, 40, 49–52, 54–56, 61–62, 64–65, 137–181 Feast or feasting 40, 60, 62, 63, 65, 66, 148, 156, 191–195, 198–201, 279, 280 Fibula 152 Figurine (terracotta) 8, 30, 44, 59, 188, 192, 196, 200 Fire 5, 7, 13, 14, 16, 17, 22, 23, 24, 28, 29, 31–33, 64, 65, 71, 138, 142, 188, 189, 190, 197 – fireplace 1–5, 8, 117, 185–189, 192–201, 210, 215, 277–280 Firedog (and andiron) 9, 25, 48, 64, 147, 154, 186, 190, 207, 280 Fortification (and fortress) 139–143, 148, 149, 152, 171, 175, 279 Fumigating 5 Funerary space or context 8, 137, 138, 145–148, 186, 194–196, 200, 277, 279 – burial mound (tumulus), 145–148, 150, 151, 177, 178, 181 – necropolis 61, 145, 146, 147, 177, 187, 188, 194, 195, 199

Great Goddess Mother 155 Grill 6, 186 Hearth structure 277 – clay platform 146, 149, 188, 189, 190, 193, 199 – firing floor 3, 4 Hearth(-)altar or altar(-)hearth 15, 33, 85, 88, 89, 153, 154, 155, 168, 169. See also altar fire. Hearth room 1, 2, 9, 59, 84, 220. See also hearth(-)temple Hearth typology 1, 3, 4 and Tab. 1, 5, 153 – built hearth 4 – combustion zone 4, 6 – dug hearth 4 – floor hearth 4 – hearth with central depression 4 – laid hearth 4 – pit-hearth 4 – raised hearth 4 – rimmed hearth 4 Heating 5, 31, 71, 118, 255, 279 Hestia (fireplace) 15, 22, 23 – Koine Hestia 28, 85 Hestia (goddess) 28, 85, 154 Hestiatorion 28, 31, 35, 40, 43, 63, 156. See also temple-hestiatorion House (and home) 5, 14, 33, 58, 61, 89, 93, 140, 141, 142, 143, 144, 146, 168, 169, 171, 185, 187, 192, 193, 198, 199, 200, 201, 208, 214, 219, 220, 255, 279, 280 – chieftain’s house 93. See also ruler’s dwelling – hearth house 89 – house model 58 – meeting(-)house 192, 195, 196, 199 Household 3, 144, 156, 191, 192, 193, 194, 195, 196, 197, 198, 199, 201, 277 Indoor sacrifice 7, 15, 16, 17, 20–24, 26, 28, 29, 31, 33, 34, 35, 278, 279 Kernos 190 Kitchen 5, 28, 71, 118, 219, 26 – kitchen complex 5, 130 – kitchen hearth 7, 26 Knife 59, 192 Knise 14. See also smoke Knucklebone see astragal Lightening 5 Obeloi (or spit) 25, 28, 48, 59, 64

Index: English words 

Offering (or ex-voto) 7, 13, 14, 18, 22, 28, 29, 30, 31, 45, 51, 55, 56, 64, 118, 143, 148, 155, 187, 278, 279, 280 – amulet 51 – bow 51 – burnt offering 7, 24, 46, 71, 198, 199, 216. See also blood sacrifice and bloodless sacrifice – fibula 51 – ivory 200 – jewellery 59, 188, 196, 200 – metal object 55 – scarab 55, 59 – sealing stones 55, 59 – weapon 59, 188, 196, 200 Offering pit 40, 50, 51, 54, 61, 64 – consecration/foundation offering 45, 51 Offering(-)table 7, 20, 29, 30, 45, 50 Paleobotanical data – flotation 20, 21 – organic material 20, 29, 189 Platform 7, 21, 146, 149, 150, 180, 188, 189, 190, 193, 199, 200 Pottery – cooking vessel (e.g. chytra) 40, 63, 64 – drinking vessel (e.g. cup, bowl, kylix, skyphos, dinos, kotyle, krater) 5, 44, 45, 46, 51, 52, 55, 56, 57, 58, 62, 64, 189, 190, 193, 195, 196, 199, 200 – miniature vessel 30 – ritual vessel (e.g. kantharos, kalathos, kernos, phiale) 64, 190 – storage vessel (e.g. pithos) 142, 147, 152, 190, 196 – transport vessel (e.g. amphora, hydria, jug)  44, 45, 56, 64, 65, 143, 189, 190, 193, 195, 196, 199 Prytaneion 13, 15, 28, 35, 85 Public building 15, 35, 139, 140, 279 Residence 139, 142, 143, 174, 187, 192, 199 Ritual dining (or sacrificial meals), 1, 62, 91, 155, 186, 191, 192, 194, 201 Rock niche 150 Roof(ing) 22, 32, 48, 53, 57, 58, 141, 145, 155, 192, 196

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– flat roof 48, 57, 58, – pitched roof 57 – roofed fireplace 201 – tiled roof 32, 141, 187, 189, 196 Ruler’s dwelling 15, 85, 94, 192 Sanctuary 3, 14, 17, 20, 22, 25, 28, 34, 40, 41, 43, 45, 59, 60, 62–65, 91, 139, 143, 147, 150, 154, 168, 179, 180, 278 – bench sanctuary 91 – extra-urban sanctuary 65 – peri-urban sanctuary 60 – urban sanctuary 91 – peribolos 40, 43, 150 – temenos 89, 150, 180, 196 Smoke 5, 6, 13, 14, 22, 32, 33, 57, 195 Statue (and statuette), 24, 30, 44, 51, 54, 59 Storage 142, 143, 144, 190, 193 – storage room 143 – storage vessel 142, 190, 196, 199 Telesterion 62 Temple 7, 8, 13–19, 22–35, 40, 43, 45, 48, 49, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 61, 62, 63, 64, 65, 85, 89, 92, 118, 140, 149, 197, 198, 214, 215, 256, 278, 279 – hearth(-)temple 7, 15, 16, 35, 40, 48, 59, 60, 61, 63, 64, 65, 84, 85, 91, 92, 118. See also hearth room – oikos/temple 40, 44, 46, 47, 48, 49, 55, 60, 64 – temple-hestiatorion 85 Theoxenia 29, 30, 31, 34 Thysia 7, 14, 16, 21, 22, 23, 24, 26, 29, 31, 32, 33, 34, 35, 278 Waste disposal 186 – garbage 144 – leftovers (from meal) 16, 24, 187 Zeus 6, 22, 23, 34, 154 Zooarchaeology (and zooarchaeological material) 7, 15, 16, 20, 24, 34. See also bone – cut and chop mark 24 – eggshell 20, 24, 28 – horn 16, 17, 192, 200 – knucklebone, see astragal – shell 20, 21, 24, 26, 30

Index: French words Andreion 85, 90, 92, 97, 99 Andrôn 85, 101. See also banquet (salle de) Animaux 79, 105, 236 – bovinés 51, 78, 102, 104 – caprinés 51, 78, 79 – mollusques 77, 78, 79, 104, 105 – oiseaux 105, 126 – ovi-capridés 97, 104, 105 – poissons 77, 78, 79, 104, 105 – suidés 75, 77, 78, 79, 97, 104, 105 Apollon 74, 75, 86, 89, 102, 123 – Apollon Delphinios 87, 108 Arme 77, 88–89, 105. See also couteau Athéna 6, 76, 80, 100, 103 Banquet (and salle de banquet) 82, 84, 85, 86, 88, 89, 90, 93, 96, 97, 100, 101–102, 104, 106, 108, 117, 122, 123, 124, 128, 132, 237, 268. See also repas rituel Banquette 41, 77, 86, 90, 91, 92, 93, 96, 102, 104, 105, 108, 109, 230, 231, 232, 235, 237, 248, 268, 269 Base (pour support vertical) 123, 127, 268, 269 Bâtiment public 90, 93, 237, 265, 268 Bétyles 104 Bijou 105 Bomos 74 Boucherie (déchets de) 79 Bouleuterion 90, 94 Broches 233, 264. See also obelos Brasero 222 Bothros 74, 123, 125, 126. See also fosse Chauffage 71, 72, 102, 132, 133, 229, 232, 255, 264 Cheminée 130, 132, 133, 236 Chenet 88, 221, 230, 233–234, 236, 251 – chenet à protomé de bélier 234, 236, 251 – chenet à protomé de cheval 234, 236, 251 – chenet en forme de bateau 88 Cité-État - Polis 41, 86, 99 Colonne 74, 79, 80, 124, 127, 268, 269 Colonnade 74, 128, 131 Commensalité 1, 71–82, 86, 93, 117, 132, 185, 235, 237, 268 Coquillage. See os(sement) Couteau 77, 79, 97, 104, 105, 119, 133 https://doi.org/10.1515/9783110733662-013

Cuisine 71–82, 85, 91, 97, 102, 104, 117, 130, 132, 133, 219, 229, 231, 232, 233, 234, 235, 238, 250, 255, 264, 265 Cuisson (and structures de cuisson) 80, 130, 138, 222, 230, 234, 237, 264 Culte domestique. See habitat, habitation Décor et motif décoratif (foyers) 137, 138, 221, 222, 224–228, 229, 230, 231, 232, 233, 234, 240, 242, 243, 244, 245, 246, 249, 250, 260, 261, 268, 270, 272, – bandeau 226, 230 – boucle 261 – cercle 221, 227, 228, 234, 261 – chevrons 226, 227 – corde(lette) 228, 261 – curvilignes 226, 230 – cylindre 261 – dents de scie 226 – épis 226, 261 – filet 226, 227 – frise 226, 227 – géométrique 226, 227, 230, 234, 261 – grecque 226, 230 – lettres grecques 228 – ligne 226 – losange 227 – méandre 226, 230 – quadrangulaire 224, 228 – quadrillage 227 – svastika 226, 230 – tapis en sparte 261 Décor architectural 87, 92, 101, 123, 131 Déesse protectrice 108 Déméter 267 Éclairage 71, 72, 89, 117, 126, 132, 133, 229, 232, 255, 264 Élite 108, 237, 258, 272. See also résidence élitaire Encens 13, 235 Eschara 41, 93, 106, 109, 125 Feu sacré 86 Figurine 77 Fortification (enceinte, rempart) 121, 127, 256 Fosse 106, 108, 119, 121, 125, 126, 222, 223, 230, 231, 232, 237, 266, 269, 271, 272. See also bothros Four 133, 222, 264

286 

 Index: French words

Foyer (structure, aménagement) – aire de chauffe 222 – feuillure 125, 126 – gril 126 – grille 222, 267 – radier 124, 126, 133, 222, 223, 226, 233, 259, 260, 271 – sole 137, 138, 219, 221, 222, 223, 224, 225, 226, 227, 228, 229, 231, 232, 233, 234, 240, 243, 246, 259, 260, 261, 265, 267 Foyer (typologie) – appareillé 96 – bordé 104, 105, 123, 124, 125, 126, 128, 130, 133 – construit 260, 105 – en fosse (or cuvette) 96, 105, 222, 259, 260, 273 – lenticulaire (or à plat) 221, 222, 223, 229, 232, 234, 258, 259, 273 – maçonné 97 – posé 133 – surélevé 97, 259 Fumée 13, 126, 128, 131, 132 Funéraire 106, 107, 108, 138, 269 – cultes des ancêtres, cultes héroïques 95, 106, 108 – nécropole 106, 107, 108 – tumulus 118 Fusaïole (and peson) 97, 121, 230 Gâteau (and pain) 13, 103 Habitat, habitation 3, 80, 85, 89, 90, 91, 92, 94, 95, 96, 97, 99, 100, 101, 104, 109, 110, 121, 219, 220, 221, 225, 228, 229, 230, 231, 232, 233, 234, 235, 237, 238, 249, 255, 256, 258, 259, 262, 265 – culte domestique 5, 73, 74, 80, 84, 85, 89, 93, 233, 235, 265, 266, 269 – demeure (or maison) aristocratique  90, 238 – espace, aménagement ou contexte domestique 2, 3, 5, 8, 71, 72, 73, 74, 77, 80, 81, 84, 85, 86, 88, 89, 93, 100, 117, 130, 131, 133, 219–251, 255, 258, 262, 264–265, 266, 267, 269, 272 – maison 73, 80, 81, 85, 86, 88, 90, 93, 94, 95, 96, 97, 100, 130, 131, 132, 219, 225, 227, 228, 230, 231, 232, 233, 234, 235, 236, 237, 247, 248, 249, 250, 255, 256, 258, 262, 263, 265, 266, 267, 268, 272,

– « maison de chef », 85, 93–94, 95, 96, 97 – maisonnée 85, 91, 236 – résidence élitaire 84, 85, 89, 92, 93, 95, 99, 237 – ruler’s dwelling 85, 94 Héraclès 101, 123 Hermès 75, 89 Hestia 84, 85–86, 89, 235 – koinè hestia 84, 85, 90 Hestiatorion 41, 84, 86, 89, 93, 101, 102, 122 Keimelia 106 Lanterneau 128, 131 Libation 81, 89, 102, 125, 233, 235 Megaron (mycénien) 87, 88, 93, 94, 99, 235 Meule 232, 264, 265 Mortier 264 Motifs (décoratifs). See décor Nymphes 75 Obelos 88, 97, 105. See also broche Offrandes 14, 46, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 79, 80, 81, 82, 86, 90, 97, 102, 105, 106, 109, 117, 121, 126, 133, 235, 238 Oikos 102, 122 Ordres (architecture) 92, 123–124 Os(sement) d’animaux 13, 14, 51*, 74(*), 75, 77, 78(*), 80(*), 81, 82, 97, 104(*), 105*, 130, 132, 266* – coquillage (and coquilles de mollusque) 77, 78, 79, 104, 105, 223, 271 – os de poisson 77, 78, 79, 104, 105 – os long (e.g. fémurs) 78, 79, 81, 97 – os de la queue 79, 104 Os brûlés (or calcinés)* 51, 72, 74, 78, 79, 80, 81, 82, 97, 104, 105, 124, 266 Palais 99, 108, 237 Pastas 107, 130, 131 Pilier 77, 104, 109, 130 Plateforme 80, 104, 128 Poteau 119, 123, 231 Poséidon 76 Pratique communautaire (included repas and culte) 79, 85, 88, 93, 109, 100, 185, 269. See also repas commun Prytanée 14, 84, 85, 87, 90, 91, 92, 94, 97 Repas 41, 72, 73, 74, 75, 81, 82, 85, 86, 90, 91, 102, 108, 185, 235, 237, 272 – préparation de repas 72, 73, 74, 76, 81, 235, 272 – repas commun 41, 79, 81, 85, 88, 108, 185

Index: French words 

– repas rituel 74, 81, 86, 90, 91, 102, 185, 237 – restes de repas 72, 74 Sacrifice sanglant (included indoor) 13–14, 46, 71, 72, 90, 91, 93, 95, 97, 102, 103, 106, 124, 131, 236 – graisse animale 13, 75 – viande et chair 72, 74, 75, 76, 91, 103, 104, 122, 132 Salle de banquet. See banquet and andrôn Sanctuaire 41, 73, 77, 79, 80, 86, 88, 89, 91, 92, 93, 94, 95, 97, 101–106, 109, 110, 118, 119–129, 131, 269 Silo 271–272 Technique de décoration 226, 227, 228 – estampage 226, 228 – excision 226 – impression 226, 227, 228 – incision 226, 260

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Temple 41, 74, 77, 78, 80, 84, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 100, 101–106, 107, 108, 109, 110, 117, 122, 123, 124, 126, 127–128, 131, 132, 237, 255, 265 – temple (or sanctuaire) à banquette 86, 91, 92, 93 – temple à foyer / hearth temple 41, 84, 86, 89, 90, 91, 92, 95, 100, 101–106, 107, 108, 109, 110, 117 – temple-hestiatorion 84, 86, 102 Thysia 86, 102 Vases à boire (e.g. coupe), 97, 233 Vase de stockage (e.g. pithos, dolium) 74, 97, 119, 133, 222, 231, 232, 233 Vase de transport (e.g. amphore) 77, 222, 231, 272 Zeus 6, 79, 81

Index of Toponyms Adzhiyska Vodenitsa - Pistiros 144 Alkov Kamak 120-121, 132, 133 Alorda Park 257, 262-263, 267, 268, 272 Ambrussum 224, 225 Arcs-sur-Argens (Les) 225, 227 Atanasitsa 147 Azoria 12, 18, 20-21, 24, 26, 28, 29, 30, 106 Bessan 221, 223, 224, 227, 232, 247 Béziers 225 Borovo 145, 146, 177 Bosnek 143, 175 Burriac 257, 268 Buzovgrad 147-148, 178 Cancho Roano 257, 269 Castellet de Banyoles 257, 269-271, 272 Castellet de Bernabé 9, 257, 260-261 Cavaillon 225 Chalasmenos 92, 100-101 Chypre. See Cyprus Coll del Moro 257, 259 Colle Madore 187, 190 Coria del Río 257, 269 Cos. See Kos Cyprus / Chypre 59, 108, 237 Delos / Délos 3, 32, 56, 61, 86, 102 Delphi / Delphes 22, 33, 86, 89 Dreros / Dréros 12, 16, 29-30, 48, 58, 61, 87, 89, 92, 93, 95, 108, 110 El Carambolo 257, 269 El Oral 257, 259, 261, 263, 270 Entremont 220, 222, 225, 227, 228 Estinclells 257, 262 Gailhan 224, 226, 231, 247 Gandus 226, 227 Gradishteto 150, 180 Halka Bunar 142, 144, 173, 181 Hyria of Naxos / Hyria de Naxos 7, 12, 17, 22, 24, 25, 31, 40-66, 86, 105, 278 Istres 225, 226, 227, 228 Kabyle 140, 142, 144, 152, 155, 171, 181 Kalapodi 3, 12, 16, 17, 19, 30 Karphi 92 Kastanas 12, 73 Kommos 7, 12, 18, 20, 22, 24, 26, 27, 28, 35, 61, 77-78, 80, 89, 91, 92, 103-105, 109, 110 – Altar U / Autel U 22, 26, 31, 77-78, 103-104 https://doi.org/10.1515/9783110733662-014

– Double hearth / « double foyer » ou « foyer double » 26, 77-79, 103 – Temple B 26, 27, 28, 61, 77-78, 91, 92, 103-105, 109, 110 – Tripillar Shrine 20, 77, 78, 103-105, 109 Kos 23, 88, 91, 103 Koukounaries / Koukounariès 12, 60, 61, 73 Kralevo 148 La Cloche 228 La Liquière 223, 233 La Ramasse 223, 230, 233, 247 La Roque de Fabrègues IV, 224, 226, 227, 247 Lattes - Lattara 2, 220, 221, 222, 223, 224, 225, 226, 227, 228, 229, 230, 231, 232, 233, 234, 237, 241, 244, 245, 248, 249, 250, 251, 260 Le Baou-Roux 222 Le Beaucet 225, 228 Le Marduel 223, 224, 225, 226, 227, 230, 231, 242, 247 Les Baux-de-Provence 225, 226, 228, 246 Llíria 262 Mokarta 189, 195 Martigues 220, 221, 222, 223, 225, 227, 228, 241 Mauressip 224, 225, 230 Molí d’Espígol 257, 268, 269 Mont Lycée. See Mount Lykaion. Montagna di Balate 194 Montagnoli (di Menfi) 188, 189, 191, 192, 193, 200, 207, 209, 210 Monte Campanella 195 Monte Iato 187, 192, 197, 198, 199, 201, 210, 214, 215, 216, 279, 280 Monte Polizzello 189, 192, 199, 201, 211, 212, 216, 279, 280 Monte San Mauro 187 Montlaurès 8, 223, 224, 227, 231, 247 Morgantina 190 Motya 188 Mount Lykaion / Mont Lycée 12, 34, 77, 79, 80 Mourèze 224 Mouriès 225, 227, 228 Nages 220, 221, 224, 225, 229, 232, 237, 251 Neffiès 224

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 Index of Toponyms

Oisymè 127-128, 131, 132, 133 Ollioules 225, 227 Olympia 22, 32, 34 Olynthe 117, 130-131, 133 Palike 187 Pastich 142, 174 Pech Maho 223 Penya del Moro 257, 262, 264, 271 Perachora 28, 31, 33, 35 Phaistos 90 Philippopolis 140, 152, 170 Phoenicia / Phénicie 77, 105, 188, 193, 268 Polizzo (Monte) IV, 185, 188, 192, 193, 198, 200, 208 Pontós 9, 257, 265, 266, 268, 271, 272 Pozo Moro 257, 269 Prinias 12, 17, 18, 24, 30, 61, 87, 89, 92, 95, 97, 98, 99, 105, 107, 108, 109 – Temple A 17, 18, 24, 61, 90, 92, 95, 97, 98, 99, 105, 107, 108, 109 – Temple B 30, 61, 92, 97, 98, 99 – Temple C 99 Puntal dels Llops 9, 257, 259, 266, 268 Pylos (Palace of Nestor) 34, 76, 119 Roque de Viou 223, 224, 225, 227, 230, 233, 234, 237, 242, 247, 251 Ruscino 223 Sabucina 187, 196, 201, 214, 279 Saint-Blaise 225, 227 Saint-Pierre-les-Martigues 223, 225 Salses 222, 231, 247 Samothrace 23, 24, 124-126, 131, 132, 139, 154, 279

– Bâtiment de la Frise aux danseuses  124-126, 131 – Hiéron 23, 124, 126-127, 131, 139, 154 Sboryanovo - Helis 139, 141, 143, 145, 146, 156, 169, 175, 177, 181 Seuthopolis 118, 139, 141, 152, 154, 156, 168, 181, 279 Skalata 119-120, 133 Smari 48, 61, 92, 99, 100 Sofia - Serdica 143 Taradeau 225, 227 Tatul 150, 180 Thasos 12, 17, 20, 22, 28, 31, 32, 35, 89, 101, 102, 122-124, 279 – Aliki 28, 31, 32, 102, 123-124 – Herakleion / Hérakléion 101, 17 Polygonal oikos / édifice polyonal 17, 20, 22, 35, 89, 101, 122-123, 124 Thermon 12, 73-75, 79-80 – Mégaron A 74, 80 – Mégaron B 74, 80 Tonnerre 224 Tossal de Sant Miquel 257, 262 Tsikalario (Naxos) 61, 108 Turó dels Dos Pins 257, 271 Ullastret 257, 258 Vassallaggi 187 Volos 102 Vronda 48, 92, 100 Xombourgo (Tinos) 12, 108 Zagora (Andros) 12, 58, 61, 80-81, 95-97 – Unité H19 80-81, 95-97 Zimnicea 146-147