Смъртта; история отвътре 9789353057725

Citation preview

Съдържание Заглавна страница Съдържание За автора Смъртоносен удар: Въведение ЧАСТ I: Живот и смърт на един дъх Смърт Глава 1: Какво е смъртта Смъртта: Най-основният въпрос Смъртната природа Изследване на смъртта Смъртта бедствие ли е? Спрете да каните смъртта Глава 2: Процесът на смъртта Какво ни кара да се държим Балон на живота и смъртта Разбиране на живота и смъртта Панча пранас: Петте жизнени енергии Последователността на смъртта Чакри: Вратата на изхода Глава 3: Качество на смъртта Видове смърт Предсказване на смъртта Отрицателни енергии Самоубийство: Перспектива Помощ за самоубийците Последици от самоубийството Глава 4: Може ли смъртта да се хакне Измама на смъртта Танцът на смъртта Трансмиграция Търсене на безсмъртие Търсене на следващите измерения Глава 5: Махасамадхи Самадхи и смъртта Просветление и смърт Мукти и махасамадхи Няколко махасамадхи ЧАСТ II: Грациозността на смъртта Стани мен Глава 6: Подготовка за хубава смърт Нуждае ли се смъртта от подготовка Сън, оджас и смърт

Защо хората се страхуват от смъртта Как да се справим със страха от смъртта Как да изживеем старините си Мъдростта на Ванапрастха Ашрама Практиката на Салекхана Значението на умирането в Каши Глава 7: Помощ за умиращите Значението на последните мигове от живота Как да помогнем на страдащите хора да умрат За умирането у дома Ритуали от смъртта до изхвърлянето на тялото Правилно ли е да се даряват органи Дематериализиране на тялото Глава 8: Помощ за безтелесните Защо са нужни ритуали след смъртта? Рунанубандха - мрежата на дълга Калабхайрава карма - ритуал след смъртта в Иша Обхват на Калабхайрава карма Обучение на хора за предсмъртни ритуали Смъртта на бебетата Връзката между родител и потомство в задгробния живот Значение на годишнините от смъртта Почитане на предците За рая и ада Глава 9: За скръбта и траура Същност на скръбта Отвъд скръбта Статии за мъртвите Съпричастна смърт Смъртта в голям мащаб и нейните последици Период на траур Паметници, самади и пирамиди ЧАСТ III: Живот след смъртта Тъмнината Глава 10: Животът на призрака Какво представляват призраците Проблеми с духовете Решения за духове Разтваряне на замръзнали същества Nirmanakaya Изтегляне на същества Глава 11: Загадката на прераждането

Приемане на ново тяло Аритметика на прераждането Спомняне на минали животи при децата Изследване на минали животи Бебето Хитлер Двойки за цял живот Единствената трайна връзка Живот отвъд хиляда луни Раждане: Винаги начало Възраждането на ламите Моите минали животи Ще се върна ли Глава 12: Последен кръг Духовност на една капка Веднъж сте направили грешка на ... Бележки под линия Глава 1: Какво е смъртта Глава 2: Процесът на смъртта Глава 3: Качеството на смъртта Глава 4: Може ли смъртта да се хакне Глава 5: Махасамадхи Глава 6: Подготовка за добра смърт Глава 7: Помощ за умиращите Глава 8: Помощ за безтелесните Глава 9: За скръбта и траура Глава 10: Животът на духа Глава 11: Загадката на прераждането Глава 12: Последният кръг Речник Следвайте Пингвин Авторско право

САДХГУРУ СМЪРТТА Една история отвътре

МАШИНЕН ПРЕВОД от Paollo69

Съдържание Смъртоносен удар: Въведение ЧАСТ I: Живот и смърт на един дъх Смъртта Глава 1: Какво е смъртта Смъртта: Най‐основният въпрос Смъртната природа Изследване на смъртта Смъртта бедствие ли е? Спрете да каните смъртта Глава 2: Процесът на смъртта Какво ни кара да се държим Балон на живота и смъртта Разбиране на живота и смъртта Панча пранас: Петте жизнени енергии Последователността на смъртта Чакри: Вратата на изхода Глава 3: Качество на смъртта Видове смърт Предсказване на смъртта Отрицателни енергии Самоубийство: Перспектива Помощ за самоубийците Последици от самоубийството Глава 4: Може ли смъртта да се хакне Измама на смъртта Танцът на смъртта Трансмиграция Търсене на безсмъртие Търсене на следващите измерения Глава 5: Махасамадхи Самадхи и смъртта Просветление и смърт

Мукти и махасамадхи Няколко махасамадхи ЧАСТ II: Благодатта на смъртта Стани мен Глава 6: Подготовка за хубава смърт Нуждае ли се смъртта от подготовка Сън, оджас и смърт Защо хората се страхуват от смъртта Как да се справим със страха от смъртта Как да изживеем старините си Мъдростта на Ванапрастха Ашрама Практиката на Салекхана Значението на умирането в Каши Глава 7: Помощ за умиращите Значението на последните мигове от живота Как да помогнем на страдащите хора да умрат За умирането у дома Ритуали от смъртта до изхвърлянето на тялото Правилно ли е да се даряват органи Дематериализиране на тялото Глава 8: Помощ за безтелесните Защо са нужни ритуали след смъртта? Рунанубандха ‐ мрежата на дълга Калабхайрава карма ‐ ритуал след смъртта в Иша Обхват на Калабхайрава карма Обучение на хора за предсмъртни ритуали Смъртта на бебетата Връзката между родител и потомство в задгробния живот Значение на годишнините от смъртта Почитане на предците За рая и ада Глава 9: За скръбта и траура Същност на скръбта Отвъд скръбта

Статии за мъртвите Съпричастна смърт Смъртта в голям мащаб и нейните последици Период на траур Паметници, самади и пирамиди ЧАСТ III: Живот след смъртта Тъмният човек Глава 10: Животът на призрака Какво представляват призраците Проблеми с духовете Решения за призраци Разтваряне на замръзнали същества Nirmanakaya Изтегляне на същества Глава 11: Загадката на прераждането Приемане на ново тяло Аритметика на прераждането Спомняне на минали животи при децата Изследване на минали животи Бебето Хитлер Двойки за цял живот Единствената трайна връзка Живот отвъд хиляда луни Раждане: Винаги начало Възраждането на ламите Моите минали животи Ще се върна ли Глава 12: Последен кръг Духовност на една капка Веднъж сте направили грешка на ... Бележки под линия Глава 1: Какво е смъртта Глава 2: Процесът на смъртта Глава 3: Качеството на смъртта

Глава 4: Може ли смъртта да се хакне Глава 5: Махасамадхи Глава 6: Подготовка за добра смърт Глава 7: Помощ за умиращите Глава 8: Помощ за безтелесните Глава 9: За скръбта и траура Глава 10: Животът на духа Глава 11: Загадката на прераждането Глава 12: Последният кръг Речник Следвайте Пингвин Авторско право



PENGUIN ANANDA

DEATH Yogi, mystic and visionary, Sadhguru is a spiritual master with a difference. Absolute clarity of perception places him in a unique space, not only in matters spiritual but in business, environmental and international affairs, and opens a new door on all that he touches. Ranked amongst the fifty most influential people in India, Sadhguru is known as a speaker and opinion maker of international renown. He has been conferred the Padma Vibhushan, India’s highest annual civilian award, accorded for exceptional and distinguished service. Sadhguru has initiated large-scale ecological initiatives, such as Rally for Rivers and Cauvery Calling, to revitalize India’s severely depleted rivers. These projects have found phenomenal support among India’s people and leadership. They are internationally accredited and recognized as game changers that can establish a blueprint for global economic development that is ecologically sustainable. Sadhguru has been a primary speaker at the United Nations General Assembly and several other UN forums. He has also been regularly invited to speak at establishments such as the World Economic Forum, the World Bank, the House of Lords, the University of Oxford, MIT, Google and Microsoft, to name a few. With a celebratory engagement with life on all levels, Sadhguru’s areas of active involvement encompass fields as diverse as architecture and visual design, poetry and painting, aviation and driving, sports and music. He is the designer of several unique buildings and consecrated spaces at the Isha Yoga Center, which have received wide attention for their combination of intense sacred power and strikingly innovative aesthetics. Three decades ago, Sadhguru established the Isha Foundation, a non-profit human-service organization, with human well-being as its core commitment. Isha is supported by over nine million volunteers in more than 300 centres worldwide. app.sadhguru.org isha.sadhguru.org facebook.com/sadhguru twitter.com/SadhguruJV youtube.com/sadhguru

Смъртоносен удар Въведение Всички искаме да живеем добре, а когато му дойде времето, и да умрем добре. Това е същността на повечето човешки стремежи. В рамките на това голяма част, ако не и по-голямата, от човешките усилия са посветени на това да се живее добре и резултатите го отразяват. Хората са постигнали много по отношение на това да живеят добре. Успяхме да се сдобием с повече комфорт и удобство от всяко друго поколение в миналото. Въпреки това, когато става въпрос за добро умиране, не може да се каже, че умираме по-добре от нашите предци. Много фактори обясняват защо хората са успели да живеят по-добре, но не и да умират по-добре - най-значимият от тях е разликата между начина, по който се отнасяме към живота и смъртта в нашите общества. Навсякъде по света животът се смята най-вече за успех, който трябва да се възпява и празнува, а смъртта - за провал, който трябва да се отбягва и оплаква. Колкото и да е странно, в изградената дихотомия между живота и смъртта именно "живот" е четирибуквена дума, а не "смърт". И все пак в света смъртта е тази, която получава лоша преса. Смъртта е дума, чието произнасяне може да спре разговорите по време на вечеря. Децата са научени никога да не произнасят тази дума вкъщи, освен ако Богът на смъртта не реши да ги посети, докато възрастните се стремят да измислят прекалено будни евфемизми, които се опитват да прикрият суетата на събитието. Казват, че хората не знаят много за смъртта, защото не знаят много за живота. Смъртта е кратко събитие в края на един дълъг живот. Но дори и след като са изживели пълноценен живот, хората са безпомощни по отношение на прости въпроси, свързани с живота, като например: откъде идваме и къде отиваме. Така че объркването относно смъртта е разбираемо. Все пак трябва да се признае, че в последно време човечеството наистина е изминало дълъг път от опростеното си разбиране, че "Животът е дар от Бога, а смъртта - Негов гняв". По традиция хората са гледали на религията, за да разгадаят тази тайна. Въпросите, свързани със смъртта и умирането, са били в ръцете на различни шамани и жреци. Едва през последните няколкостотин години, когато редица медицински открития започнаха да оказват значително влияние върху здравето и смъртността в световен мащаб, хората започнаха да се обръщат към съвременната наука, за да търсят отговори и за смъртта и умирането. Успехът на съвременната наука в областта на смъртта и умирането може да се види във феноменалното подобрение само на два от ключовите глобални здравни параметри - продължителността на живота и детската смъртност. Не е необходимо по-добро доказателство за успеха на съвременната медицина от растящото световно население от 7,75 милиарда души на планетата. С

това развитие съвременната медицина категорично измести всичко останало като последен съдник по всички въпроси, свързани с живота и смъртта. Съвременната наука, характеризираща се с обективност и универсалност, вече дава възможност на хората да погледнат на смъртта по начин, който не е бил възможен преди. Въпреки това пътеката, оставена от съвременната наука, не е лишена от слепи петна, опасности и разрушения. Един от основните резултати от обработката на смъртта от съвременната наука е така наречената "медикализация" на смъртта. На смъртта, особено в по-напредналите страни, вече не се гледа като на природно явление, а като на медицинско състояние, като дори обикновените житейски събития и състояния се третират като рискове и болести. Смъртта, предшествана от прекомерни и често агресивни медицински интервенции, се е превърнала в нова норма. Освен това хората никога не са се чувствали комфортно със своята смъртна природа. Така че успехите на медицинската наука само вдъхнаха нов живот на историческия стремеж към безсмъртие. На раменете на съвременната наука хората започнаха да разсъждават дали безсмъртието всъщност не е норма, а смъртта - отклонение. Това окуражава хората да се замислят дали смъртта не е просто още една болест, която трябва да бъде победена - нещо, което нашите суперзлодеи в бели престилки със сигурност ще направят в рамките на нашия живот. Нарастващата ни способност да се намесваме в основните жизнени процеси несъмнено е увеличила склонността ни да прекаляваме. Една от причините, поради които учените изглеждат подобни на шестимата слепци, изучаващи слона - да получават правилни части, но да пропускат цялото - е тяхната визия за живота през ключалката. Смъртта - точно както и животът - може да бъде разбрана като състояща се от три компонента. Има биологична част, психологическа част и метафизична част, която кара биологията и психологията да се случват. В последно време разбирането ни за биологията на смъртта значително се повиши. Днес разбираме много по-добре точката, в която от биологична гледна точка животът свършва и започва смъртта. По отношение на психологията също е постигнат голям напредък. Какво прави човека човек? Природата ли е или възпитанието? Каква е ролята на всеки от тях? Тези аспекти също са много по-добре разбрани. Но по-дълбоките въпроси за това защо се случва смъртта или животът и как, все още до голяма степен не са разбрани. За съжаление днешната наука има достъп до битието само от точката, в която тялото започва, до точката, в която то свършва. Науката дори не признава възможността нещо да предхожда живота или да следва смъртта. Хипотезата, че животът е просто случайно явление в тази огромна вселена от безкрайни пермутации и комбинации от фактори, е изпълнена с много пробойни. Простият факт, че невидима сила внезапно включва биологията за определен период от време, а след това също толкова внезапно я изключва, изисква по-задълбочено изследване дори според стандартите на науката. Докато науката спира там, където тялото пада, световните религии са пълни със спекулации за това какво се случва след това, оставяйки човека изгубен някъде в ничията земя между тях. В такива моменти присъствието на йогин или мистик като Садхгуру - който черпи предимно от

вътрешния си опит, а не от традицията, писанията или академичното обучение става безценно. Садхгуру е съвременен мистик и йогин, който е докоснал и преобразил живота на милиони хора по света с уникалния си поглед върху живота и инструментите за самопреобразяване. Един следобед, преди почти четири десетилетия, Садхгуру, тогава "млад мъж в най-добрата си форма", има дълбоко духовно преживяване, което променя изцяло мирогледа и живота му. "Изведнъж това, което през целия си живот бях смятал за себе си, беше навсякъде наоколо. Не знаех кое съм аз и кое не съм аз". Освен това той изпада в дълбок екстаз. През следващите няколко месеца преживяването се стабилизира и става жива реалност. Това духовно осъзнаване му върнало и поток от спомени за миналите му животи и дълбоко разбиране на процеса на живота и смъртта. Това преживяване накарало Садхгуру да се заеме с план да научи целия свят да живее толкова радостно и екстатично, колкото живее той. През последните четири десетилетия това се превръща в глобално движение, насочено към самотрансформация. Но поглеждайки назад, не е ясно в кой момент Садхгуру, който е смятан за най-големия авторитет в областта на радостния живот, започва да се смята за авторитет и по отношение на смъртта. Дали това е моментът, в който той започва да разказва ясно за миналите си животи? Или преди двадесет и пет години, когато за първи път формулира целта на настоящия си живот - да посвети Дхяналинга, мечтата на много опитни йоги, която му е била поверена от неговия Гуру преди три живота? Или когато няколко души около него спонтанно си спомниха за връзката си с него в миналите си животи? Не е много ясно кога, но скоро хората започват да се обръщат към Садхгуру и по въпросите на смъртта и умирането. Садхгуру обаче не винаги е бил най-комуникативен по отношение на смъртта. Всъщност, човек би си помислил, че е уклончив. Твърде много хора, които са си мислели, че могат да разгадаят най-дълбоките тайни на живота чрез единединствен безобиден въпрос - "Какво се случва след смъртта, Садхгуру?" - са били разочаровани. За техен ужас обикновено са получавали отговори от рода на: "Някои неща се знаят само от опита! На други, които искаха да разберат как да общуват с мъртвите, беше казано да се тревожат първо за общуването с живите. Хората, които питаха за съществуването на душите, получаваха отговор, че те са две - по една под всеки крак. И все пак всички негови учения и практики не са били без оттенък на смърт или нещо повече. Садхгуру вероятно е единственият човек на планетата, който по време на определени жилищни програми би говорил за смъртта в зала, пълна с хора, първо сутрин. След това той ги води през медитация с ръководство за преживяване на смъртта от първа ръка. Вероятно той е единственият, който би преподал "Пътя на живота без усилие", като въведе хората в медитация, подобна на смъртта, която да се практикува два пъти дневно. Той е и амбициозният човек, който си поставя за цел да научи всички хора по света на начините за радостен живот, но след като установява, че не успява, прагматично се заема да ги научи на методите поне за спокойно умиране. Той е и човекът, който уверява хората: "Ако сте били посветени

от мен или сте направили грешката да седнете изцяло пред мен, дори и за един миг, за вас няма прераждане". И списъкът продължава. Веднъж, когато снимахме Садхгуру за едно DVD, някой го попита: "Защо в повечето източни традиции на момента на смъртта се придава много висока степен на святост? Защо моментът на смъртта е признат за нещо като квазидуховен статус? Говорейки извън обичайния си сценарий на възпиране, Садхгуру каза, че ако моментът на смъртта се третира правилно - ако има подходяща подготовка, подходящи напътствия и може би някаква външна помощ - тогава в духовно отношение дори това, което вероятно не се е случило в живота, може да се случи в смъртта. Това беше откровение за мен. Никога не бях чувал някой да говори за смъртта като за духовна възможност. Последва известна дискусия, но тъй като тя беше предимно извън обхвата на заснетия видеоклип, Садхгуру не я доразви. Бях много заинтригуван. Дали Садхгуру току-що каза, че има голяма духовна възможност, която се крие на пръв поглед в толкова страшния и толкова омразен аспект на живота - смъртта? Дали в момента на смъртта имаше огромна безплатна възможност, която чакаше да бъде използвана, а ние бяхме забравили за нея? Ако е така, защо не сме чували за това преди? Защо не се говори повече за това? Защо не предупреждаваме хората за това? Би ли могъл Садхгуру да предложи необходимите напътствия за подготовката, би ли могъл да даде необходимата "помощ"? Разбира се, че може. Но дали би го направил? Би ли могъл да бъде убеден да отвори друг фронт в отношенията си със света? Садхгуру със сигурност имаше желание, но задачата по съставянето на книгата не беше толкова лесна, колкото си представях. Предполагах, че ще бъде лесна задача, защото, в крайна сметка, ако човек знае нещо, колко ли трудно би било да го изрази? Е, това предположение се оказа донякъде прибързано, защото обясненията могат да преминат само от познатото към непознатото, а в този случай пропастта се оказа доста голяма. Големият феномен на живота не може да бъде ограничен до периода между раждането и смъртта, както го вижда съвременната наука. Той се връща назад чак до началото на Сътворението и се простира чак дотам, накъдето Сътворението се е запътило. Следователно всяко разбиране за смъртта, което не взема предвид този факт, със сигурност ще бъде непълно и неправилно. В първата част на книгата "Живот и смърт на един дъх" - Садхгуру описва основния механизъм на живота и смъртта, като използва няколко подхода. Той описва йогийското разбиране и го опростява допълнително, като използва примера с познатия сапунен мехур. Извеждайки дискусията извън обичайните граници, Садхгуру проследява произхода на живота от началото на Сътворението до цикъла на раждане и смърт, през който всички ние преминаваме. Той говори и за различните видове смърт и за това какъв избор имаме в смъртта. Той завършва първата част, като описва най-висшата форма на смъртта - разтварянето на Аз-а, което е целта на всички духовни търсачи. Освен че обяснява основните механизми на раждането и смъртта, една от целите на книгата е да помогне на човека да постигне "добра" смърт. Във втората част на книгата - "Благодатта на смъртта" - Садхуру разяснява какво е "добра" смърт и каква подготовка можем да направим за нея. Освен това, когато човек умира, той се

намира в най-уязвимото положение, без да може да си помогне. Садхгуру обяснява каква помощ може да се окаже в такива ситуации и каква е разликата за умиращия човек. Той разказва как пътуването на човека след смъртта може да бъде подпомогнато чрез извършване на някои прости действия. Споделя и някои ценни прозрения за скръбта и как можем да се справим с нея по смислен начин. Животът след смъртта строго погледнато не е част от процеса на смъртта и умирането, а негов страничен продукт. В третата част на книгата - "Живот след смъртта" - Садхуру ни предлага прозрения за този толкова неразбран и омаловажаван аспект на живота. Тук Садхгуру разказва за призраците и духовете, за техния произход и живот, за това какво могат и какво не могат да ни причинят и как можем да се предпазим. Той говори и за процеса на прераждане, за това какво преминава от едно раждане в друго и какво се губи. Той също така разглежда въпроса дали предишните ни животи имат някакво значение за настоящия ни живот. В този контекст Садхгуру разказва за собствените си минали животи и отговаря на въпроса, който хората често му задават - ще се върне ли? Книгата в никакъв случай не е пълна в представянето на всичко, което искаме да знаем за смъртта и умирането. Тя не е и съвкупност от всичко, което Садхгуру може да предложи. Но се надяваме, че тя ще бъде активна сила за разсейване на множеството погрешни схващания за смъртта в света. Най-значимият аспект на книгата обаче е как инструментите, предлагани от Садхгуру, и неговото присъствие сред нас могат да ни помогнат да направим собствената си смърт по-благодатна и духовно значима. Надяваме се, че в цялото последвало говорене за смъртта и умирането тази основна цел на книгата няма да бъде изгубена за читателя.

Свами Нисарга

 

ЧАСТ І Живот и смърт в един дъх Смърт Животът и смъртта живеят в мен едновременно Никога не съм поставял едното над другото Когато единият стои далеч, аз предлагам живот В близост, само със смъртта се занимавам В смъртта на ограниченото Ще бъде ли безсмъртният Как да кажа на глупаците на моето безсмъртно зло.

ГЛАВА 1 Какво е смъртта Смъртта е най‐основният въпрос. И все пак хората могат да го пренебрегват, да го избягват и просто да живеят в невежество, просто защото в света са разпространени всякакви идиотски истории в името на религията.

Смърт: Най-основният въпрос

Знаете ли, че един ден ще умрете? О, благославям ви с дълъг живот, но така или иначе един ден ще умрете. Не можем да бъдем сигурни за другите неща в живота ви. Не знаем дали ще се ожените, или не, дали ще си намерите работа, или не, дали ще успеете, или не, но това едно нещо е гарантирано в живота ви: ще отидете направо в гроба! Една от най-големите човешки глупости е да се занимаваме със смъртта в трето лице, сякаш тя е абстрактно събитие, което се случва на други хора, а не на нас. Знаете ли, че около 160 000 души в света, които вчера са били живи, днес ги няма? Всяка секунда в света умират двама души. И един ден това ще се случи и на вас и на мен. Не са нужни огромни изследвания, интелигентност или дори образование, за да се знае това. Това знание е заложено във всяко човешко същество. И все пак ние си мислим, че разполагаме с неограничен живот. Тази ситуация е най-добре изразена в индийския епос Махабхарата. Петимата принцове Пандави, които са главните герои, са изгубени в горите. Силно изгладнели и пресъхнали, те претърсват близките хълмове в търсене на вода и храна. Намират езеро и докато се опитват да пият от него, се сблъскват с якша (небесно същество) под формата на бял жерав, който настоява първо да отговорят на въпросите му. Отказвайки да бъдат спрени от една обикновена птица, те един по един се опитват да пият от езерото и падат мъртви. Остава само Юдхищхира, найвъзрастният от тях. Винаги скромен и праведен, Юдхищира пренебрегва жаждата си и се заема с якшата, който го обсипва с въпроси за живота. Един от тези въпроси е: "Кое е най-голямото чудо на живота?". Без да се колебае, Юдхиштхира знаменито отговаря: "Стотици и хиляди живи същества срещат смъртта във всеки един момент, но глупавият човек се смята за безсмъртен и не се подготвя за смъртта. Това е найголямото чудо на живота. Якша е доволен от този отговор, затова му позволява да пие от езерото, а също така възстановява живота на мъртвите му братя. Това се е случило преди 5000 години, но човешката психика по отношение на смъртта се е променила много малко оттогава. Смъртта е много фундаментален въпрос. Всъщност смъртта е по-близо до нас, отколкото статистическите данни, които четем за нея. Всеки миг в нас се случва смърт на органно и клетъчно ниво. Ето как само с един поглед към вътрешностите ви лекарят знае на колко години сте. Всъщност смъртта е започнала в нас още преди да се родим. Само ако сте невежи и неосъзнати, ви се струва, че смъртта ще дойде при вас някой ден по-късно. Ако сте осъзнати, ще видите, че и животът, и смъртта се

случват всеки миг. Ако колкото и да дишате малко по-осъзнато, ще забележите, че при всяко вдишване има живот, при всяко издишване има смърт. Когато се роди, първото нещо, което прави детето, е да вдиша, да поеме въздух. А последното нещо, което ще направите в живота си, е издишване. Сега издишвате и ако не направите следващото вдишване, ще сте мъртви. Ако не разбирате това, просто направете едно издишване, задръжте носа си и не правете следващото вдишване. След няколко мига всяка клетка в тялото ви ще започне да крещи за живот. Животът и смъртта се случват през цялото време. Те съществуват заедно, неразделно, в един и същи дъх. Тази връзка излиза дори извън рамките на дишането. Дишането е само поддържащо действащо лице; истинският процес е на жизнената енергия, или прана, която контролира физическото съществуване. При определено овладяване на праната човек може да съществува извън дишането за значителен период от време. Дишането е малко по-непосредствено в своите изисквания, но е от същата категория като храната и водата. Смъртта е толкова фундаментален аспект, защото ако се случи едно малко нещо, утре сутринта може да ви няма. Защо утре сутринта - едно малко нещо сега и може да си отидете в следващия момент. Ако бяхте като всяко друго същество, може би нямаше да сте в състояние да се замислите за всичко това, но щом човек е надарен с човешки интелект, как може просто да пренебрегне толкова значим аспект от живота си? Как можете да го избягвате и да живеете така, сякаш ще бъдете тук завинаги? Как става така, че след като са живели тук в продължение на милиони години живот, човешките същества все още не знаят нищо за смъртта? Е, те не знаят нищо и за живота. Ние познаваме всички атрибути на живота, но какво знаете вие за живота като такъв? В основата си тази ситуация е възникнала, защото сте загубили перспектива за това кои сте в тази Вселена. Ако тази слънчева система, в която се намираме, се изпари утре сутринта, никой в този Космос дори няма да забележи това. Тя е толкова малка, само една частица. В тази слънчева система планетата Земя е микрочастица. В тази микрочастица градът, в който живеете, е свръхмикрочастица. В него вие сте голям човек. Това е сериозен проблем. Когато напълно сте загубили перспективата за това кой сте, как мислите, че ще схванете нещо за естеството на живота или смъртта? Една от причините, поради които хората могат да пренебрегват смъртта и да продължават да живеят в невежеството си, е просто фактът, че световните религии са разпространили всякакви идиотски истории за живота и смъртта. Те са създали някакви глупави, детински обяснения за всичко. "Как се родих?" "Щъркелът те донесе. "Къде ще отидеш?" - "На небето. Това обяснение е много просто, но абсурдно. Най-малкото можеха да изберат по-ефективен начин на транспорт от щъркела. Щъркелите мигрират само през определен сезон, така че всички деца би трябвало да са се родили само през този сезон, а не през друго време! Освен това, ако хората са толкова сигурни, че след смъртта си ще отидат в рая, аз ги питам: "Защо тогава отлагате заминаването си? Защо не отидете още сега? Всички тези глупави истории

са потушили основното човешко любопитство към живота и смъртта. В противен случай чистото любопитство - ако не болката и страданието на живота - щеше да подтикне много хора да търсят отговори на този фундаментален въпрос. Смъртната природа Хората винаги мислят, че напомнянето за Бога ще ги направи духовни. Това съвсем не е така. Ако продължавате да мислите или да вярвате в Бога, няма да си свършите работата както трябва, но си мислите, че ще постигнете добри резултати. Няма да учите за изпита си, а си мислите, че ще сте първи в класа благодарение на молитвата си. Такива хора стават по-нахални от другите за живота, защото сега имат Божията подкрепа. Винаги хората, които са вярвали, че Бог е с тях, са вършили найбруталните неща на планетата. 'Бог е с мен' ви дава нова увереност, която е много опасна. Ако мислите за Бога по този начин, няма да станете духовни - всъщност може да станете много нагли и глупави. Веднъж се случило следното: в един квартал имало две млади момчета - много енергични момчета. Обикновено, когато младите момчета са много енергични, те постоянно имат проблеми. Същото се случило и с тези момчета. Родителите им били много смутени от тях, защото цялата общност обсъждала децата им. Затова, без да знаят какво да правят, те решили да ги заведат при местния енорийски свещеник, за да ги поправи. Тъй като момчетата щели да бъдат твърде силни, за да се справят заедно, родителите решили да ги заведат при свещеника поотделно. Те взели първо по-малкото момче, накарали го да седне в кабинета на свещеника и си тръгнали. Свещеникът влязъл с дългите си одежди и няколко пъти се разходил нагоре-надолу из стаята с тежко лице. Момчето седеше там, а очните му ябълки играеха пинг-понг. Докато се разхождаше нагоре-надолу, свещеникът изработваше стратегия. Помислил си: "Ако напомня на това момче, че Бог е в него, всичките му пакости ще изчезнат. Затова драматично спрял по средата на крачката и с гръмък глас попитал момчето: "Къде е Бог?" Момчето изглеждало объркано. Започнало да се оглежда наоколо, защото си помислило, че Бог трябва да е някъде в кабинета на свещеника. Свещеникът видял, че момчето не е разбрало за какво става дума. Като си помислил, че трябва да му даде малка подсказка, че Бог е в него, свещеникът се облегнал на масата и като посочил момчето, отново изръмжал: "Къде е Бог?" Момчето изглеждало още по-объркано и погледнало под масата. Свещеникът видял, че момчето все още не го е разбрало. Затова той се поразходил, приближил се до него и като потупал момчето по гърдите, отново изръмжал: "Къде е Бог?" Момчето станало и излязло от стаята. Затича се към мястото, където беше по-големият му брат, и каза: "Имаме голяма беда". По-големият брат попитал: "Защо? Какво стана?" Той казал: "Те изгубиха своя Бог и мислят, че ние сме го направили". Мислейки за Бога, ще си мислите, че можете да правите идиотски неща в живота си и с една молитва всичко ще се оправи. Това не означава да станете духовни. Едва когато осъзнаете, че и вие ще умрете, ще станете духовни. Едва когато това съзнание за смъртността проникне във вас, ще се обърнете навътре. В момента, в който се

обърнете към смъртната природа на това, което сте, ще искате да знаете и какъв е източникът на този живот. Ще развиете копнеж да узнаете за какво става дума и какво е отвъд това нещо. Това ще се превърне в естествено търсене. Това е духовният процес. Никой не би търсил духовност, ако не знаеше, че ще умре. Когато сте млади, си мислите, че сте безсмъртни. Бавно, с напредването на възрастта, поне тялото ви определено ви напомня, че сте смъртни. И когато се сблъскате със смъртта или със смъртта на някой скъп за вас човек, със сигурност ще започнете да се чудите за какво е всичко това. Ако сте наясно със смъртния характер на живота си, къде е моментът да се ядосвате на някого, да се карате с някого или да вършите глупости в живота? След като се примирите със смъртта и сте наясно, че ще умрете, ще искате да направите всеки миг от живота си възможно най-красив. Онези, които постоянно осъзнават смъртната и крехка природа на Съществуването, не искат да пропуснат дори един миг; те естествено ще са наясно. Те не могат да приемат нищо за даденост; те ще живеят много целенасочено. Само хората, които вярват, че са безсмъртни, могат да се борят и да се борят до смърт. В индийската традиция местата за кремация винаги се смятат за много свещени. Когато някой умре, дори да е човек, когото не познавате, това ви удря някъде. Във всяка истинска духовна практика винаги има мирис на смърт. Ако навлезете достатъчно дълбоко в нея, тя ще ви напомни, че сте смъртни. Каквато и садхана 1 да сме ви преподавали, независимо дали е Шуня, Шакти Чалана или Шамбави Махамудра - още повече при Самяма 2 - в нея по същество има оттенък на смърт. Ако няма оттенък на смъртта, няма духовност; това е просто забавление. Ако някой ви научи на повърхностна ла-ла практика, тя може да ви накара да се почувствате добре, но в нея няма нищо повече. По традиция всеки йогин е започвал духовното си търсене в местата за кремация. Всъщност много Учители са използвали това като духовен процес. Гаутама Буда я е направил задължителна за своите монаси. Преди да посвети всеки, който идва при него, той го помолил да отиде и да седи на най-оживеното място за кремация в продължение на три месеца, като само гледа как горят труповете. Дори и днес, ако отидете в Маникарника Гат 3 във Варанаси, във всеки един момент там ще горят минимум половин дузина тела. И това се прави като нормална работа, много небрежно. В днешно време не им стига времето да изгорят напълно тялото, защото още преди едно тяло да бъде напълно изгорено, вече идва следващото. Така че те хвърлят това полуизгоряло тяло в реката. Всъщност за вас е много добре да видите, че така хората ще се отнасят и към вас един ден. Когато бях млад, не знаех за всичко това. Но от осем до седемнайсетгодишна възраст ми се случи да прекарам изключително много време на мястото на кремацията. Това просто ме заинтригува. Всички говореха за толкова много зловещи неща, които се случват там; бях чувал истории, че духове висят с главата надолу от дърветата. Исках сам да видя тези неща. Така че прекарах много дни и нощи на мястото на

кремацията. Имаше едно съвсем близо до дома ни и друго в подножието на хълмовете Чамунди. Тази в Чамунди Хилс беше много оживена. Всеки път, когато отидеш там, там горяха поне четири или пет тела. Винаги, когато ходех на походи, прекарвах нощите там, защото на хълма беше студено, но тук огънят гореше постоянно. Така че сядах до огъня и просто наблюдавах изгарянето. Около кладата се разиграваха и много драми. Обикновено, когато хората дойдат с тяло на мястото за кремация, всички плачат, сякаш са загубили всичко в живота си и всичко останало. След това подпалват тялото. Остават там половин час или четиридесет и пет минути и след това си тръгват. Огънят все още гори, но те си тръгват. Вероятно имат други дела, но аз седях там и гледах. Ако сте наблюдавали внимателно как се изгаря тяло на клада, първото нещо, което изгаря, е шията, защото тя е тясна. Когато това се случи, освен ако не са направили голяма и подходяща подредба на дърва за огрев, полуизгорялата глава неизменно се търкулва от кладата като футболна топка. Изглежда малко зловещо - глава, която се търкаля от кладата! Вероятно защото дървата за огрев са скъпи или защото нямат достатъчно опит в подреждането на подходяща клада, това се случвало често. Това се случваше след три и половина до четири часа горене. По това време вече нямаше роднини, така че аз бях този, който вдигаше главите и ги връщаше обратно на кладата. Прекарах много дни и нощи на площадките за кремация, просто седях, гледах и помагах на тези тела да изгорят напълно. Това породи в мен съвсем различен процес. Знам, че бихте искали да избегнете това, но е добре да седнете и да гледате как телата горят непрекъснато. Живеейки в комфорта на дома си, е много лесно да си мислиш, че си безсмъртен. Но когато пред теб гори тяло, не е много трудно да видиш, че утре това може да си ти. Психически и емоционално също може да има реакции, но най-важното е, че тялото ви възприема живота по свой собствен начин. Гледката на горящо друго тяло дълбоко го разстройва. Тя предизвиква различен вид осъзнаване и усещане във вас. Много неща, които сте си представяли за себе си, всички ще изгорят в кремационната площадка, ако седите там и продължавате да наблюдавате какво се случва. Когато гледате как телата изгарят, не трябва да мислите за това. Просто го гледайте; просто го гледайте и го гледайте, и го гледайте. След известно време ще видите, че това сте само вие. Това не е нещо различно. Това е собственото ви тяло. Щом успеете да замените това тяло с вашето и все още да седите там, значи е налице дълбоко приемане на смъртта. Това не е психологически процес. Когато самото ви тяло възприеме крехкостта на своето съществуване, настъпва много дълбоко облекчение и приемане. Когато има дълбоко приемане на смъртта, тогава животът ще ви се случи в огромни размери. Само защото сте се опитвали да държите смъртта настрана, животът също е останал настрана от вас. Ето защо почти всеки йогин в един или друг момент от живота си е прекарвал значителна част от времето си в местата за кремация.

Изследване на смъртта Когато бях още в училище, се случи една случка, която ме накара да се заинтригувам дълбоко от смъртта. По онова време бях на тринадесет години. Бях доста необичайно дете в училище, но обикновено никой не смееше да ме дразни, защото щях да ги пребия. Но имаше едно момиче на име Сухарита, което беше малко луда и по някаква причина продължаваше да ме дразни: "Джаги 4 Великият! Джаги Великият! Дразнеше ме, но не й обръщах внимание. Веднъж, след една ваканция, тя не се върна в училище. Всеки ден, когато по време на присъствието се обаждаше името ѝ, някои от нас пищяха с женски глас и се опитваха да отговорят на присъствието ѝ за забавление. Това се случваше в продължение на няколко дни. Тогава братът на това момиче, който беше по-малък от нас с две години в същото училище, ни каза, че сестра му е починала от пневмония по време на ваканцията. Това наистина ме стресна. Не защото някой беше умрял, а защото някой, който беше жив и беше тук с нас, беше изчезнал просто така. Това ме заинтригува дълбоко. Това момиче беше на моята възраст, правеше много неща в класа, а изведнъж я нямаше. Казаха, че е мъртва, но аз исках да знам къде може да е отишла. Дотогава за мен умираха само старите хора. Но тъй като беше от моята възрастова група, момичето беше донесло смъртта на прага ми. Сега това вече не беше любопитен въпрос, а много екзистенциален. Исках да знам къде, по дяволите, отиват хората, когато умрат, и какво се случва след смъртта. Още преди да се случи този инцидент, бях задал тези въпроси на много хора. Освен това бях прекарал много време в кремационните площадки в града, но все още не знаех какво се случва след смъртта. Затова си помислих, че сам ще предприема пътуване към смъртта и ще видя какво се случва. Баща ми е лекар, така че вкъщи имаше аптечка. Знаех, че в нея има много лекарства. Сред тях намерих шишенце с Гарденал натрий. Това е вид барбитурат, който може да ви приспи. Бутилката трябваше да съдържа сто таблетки, но когато ги извадих и преброих, в нея имаше само деветдесет и осем. Някой я беше отворил и беше използвал две. Помислих си, че деветдесет и осем таблетки трябва да са достатъчно силна доза, за да причинят смърт. След това прегледах шкафа си. Имах малко пари и много лична собственост като топчета, катапулти и няколко домашни любимци птици, които са от голяма стойност за едно младо момче. Реших да ги подаря всичките, защото така или иначе щях да умра. Някои неща дадох на брат си, а останалите разпределих между близките си приятели. Казах им, че си отивам. Всички си помислиха, че това е една голяма шега. Един ден реших, че ще го направя още тази нощ. Тази вечер не ядох вечерята си, защото знаех, че ако в стомаха има храна, тези неща може да не подействат много добре. Казах на семейството си, че не съм гладен, и отидох на терасата с таблетките. Попаднах във всичките деветдесет и осем таблетки и просто заспах, надявайки се, че ще знам къде отиват всички мъртъвци.

На сутринта направиха всичко, за да ме събудят, но аз не се събуждах. Обикновено сутрин винаги ми беше малко трудно да се събудя, но този път просто изобщо не се събудих. Тогава баща ми видя, че съм куцал. Всички се уплашиха и ме закараха в болницата. Направиха ми промивка на стомаха, сложиха ми кислород и всичко останало, но аз не се събуждах. В продължение на три дни бях безжизнен и в дълбок сън. На третия ден бавно се събудих. Все още лежах на леглото и бавно отворих очи. Първото нещо, което видях, бяха гредите на тавана над леглото. Веднага разбрах къде се намирам. Бях виждал тези греди много пъти преди това, когато посещавах баща ми в Железопътната болница, където работеше. И така, ето ме там, лежах в леглото в неговата болница и от мен стърчаха всякакви тръбички. Беше много разочароващо, защото бях преминал през всички тези трудности с надеждата да видя къде отива човек след смъртта, а всичко, което виждах, бяха проклетите греди в железопътната болница! Това беше отчаян опит да разбера какво се случва след смъртта, но не бях научил нищо за това. Единствената утеха беше, че научих, че това не е начинът да се разбере. По-късно успях да изнудя приятелите си да върнат повечето от нещата, които им бях раздал, и животът продължи! Много години по-късно, когато бях млад мъж, живеещ живота си по най-добрия начин, без да искам дойде едно дълбоко преживяване, което напълно промени гледната ми точка за живота и смъртта. В един топъл септемврийски следобед просто седях сам на една скала в хълмовете Чамунди. Бях с отворени очи - дори не бях затворил - когато нещо започна да се случва с мен. Изведнъж това, което цял живот съм смятал за себе си, беше навсякъде наоколо - вътрешността ми се беше превърнала във външност. Не знаех кое съм аз и кое не съм аз. Въздухът, който дишах, скалата, на която седях, атмосферата около мен - всичко се беше превърнало в мен. Беше лудост, защото това, което се случваше, беше неописуемо. Това, което бях аз, беше станало толкова огромно, че беше навсякъде. Мислех, че това е продължило няколко минути, но когато се върнах към нормалните си сетива, слънцето беше залязло и беше тъмно. Очите ми бяха отворени. Бях напълно наясно, но това, което до този момент смятах за себе си, беше изчезнало. Откакто бях на осем години, не бях пролял нито една сълза. Но сега, както си седях, сълзите се стичаха дотам, че ризата ми беше мокра. Винаги съм бил спокоен и щастлив - това никога не е било проблем. Но ето че бях облян от съвсем нов вид блаженство. Беше около 7,30 ч. вечерта. Бяха минали около четири часа и половина. Когато се прибрах вкъщи, подобни преживявания започнаха да се повтарят. Те ставаха все по-чести. За известен период от време това беше нещо като война между феноменалното преживяване с поток от спомени и моя свръхинтелигентен интелект. Интелектът се бореше, но не искаше да се предаде. Единственото, което моят разум можеше да ми каже, беше, че губя равновесие. Но преживяването беше толкова красиво, че не исках да го загубя. Беше абсолютно фантастично, но в същото

време някъде си мислех, че това може да е някаква лудост, която се случва, защото беше прекалено хубаво, за да е реално. Въпросите за смъртта дори не идваха на дневен ред, защото животът се случваше в такива пропорции. Но това преживяване ме накара да осъзная, че хората не умират. Те може да са изчезнали от възприятието ви, но не умират. Те продължават да живеят. Заляха ме житейски спомени и преживявания, които ме накараха да осъзная, че последните няколко живота за мен са били свързани с една и съща работа, на едно и също място и до известна степен със същите хора! Именно това разбиране за живота (и смъртта) оформи живота ми оттогава насам. В известен смисъл смъртта е измислица, създадена от невежи хора. Смъртта е творение на неосъзнатите, защото ако сте осъзнати, това е живот, живот и само живот - преминаване от едно измерение на Съществуването в друго. Смъртта ли е бедствие Хората смятат, че смъртта е трагедия. Това не е така. Хората, които живеят през целия си живот, без да изживеят живота, са трагедия. Ако умрете, наистина няма трагедия. Това е краят на всички проблеми, които преживявате в живота си. Но ако сте живи и не преживявате живота в неговата цялост, това е истинска трагедия. Това е изразено много красиво в един санскритски стих. Той гласи: "Джананам Сухадам Маранам Карунам". "Джананам" означава раждане или живот. Там се казва, че животът е удоволствие или радост. Това е така. Ако се научите да се справяте правилно с тялото и ума си, преживяването ви в живота ще бъде удоволствие или радост. Но "маранам", или смъртта, е "карунам", или състрадание. Смъртта е състрадание, защото ви облекчава. В момента хората имат изкривена ориентация за живота. Те не искат да умрат. Не осъзнават, че ако някога бъдете осъдени да станете безсмъртни или ако смъртта ви бъде отнета, това ще бъде най-ужасното нещо, което ще ви се случи. Колкото и красив да стане животът ви, ако смъртта дойде в подходящия момент при вас, вие сте голям късметлия. Ако тя дойде късно, ако животът се проточи отвъд определен момент, това ще бъде най-лошият вид страдание. Тогава ще откриете, че когато смъртта дойде, тя ще бъде голямо облекчение. Животът се нуждае от известно напрежение, за да продължи да тече, но в смъртта има отпускане. Всъщност смъртта е най-висшата релаксация. Ако обаче познавате и релаксацията на смъртта, когато сте живи, тогава животът се превръща в процес, който е напълно безпроблемен. Ако погледнем на живота и смъртта като на събитие от гледна точка на вашето преживяване, вдишването ви е живот, а издишването ви е смърт. Можете да експериментирате с това: направете едно голямо вдишване и вижте как са настроени тялото и умът ви. Сега направете едно голямо издишване и вижте как са настроени тялото и умът ви. Кое от тях ви се струва по-отпускащо? Всъщност винаги, когато във вас се натрупва напрежение, естественият механизъм в тялото иска да издиша. Това се нарича въздишка. Тя ви отпуска малко. Животът се нуждае от определено напрежение. В противен случай не можете да го поддържате. Смъртта

е пълно отпускане. Така би било естествено, ако умът ви не беше прогонил смъртта като зло. Ако традициите и културите ви не ви бяха научили, че смъртта е зло или бедствие, което трябва да се избягва, повярвайте ми, щяхте да дишате по съвсем различен начин. Ако наблюдавате хората около вас в момента, ще видите, че при почти 99 процента от хората издишването им никога не е пълно. Умът им е отхвърлил смъртта, така че издишването им няма да се случи напълно. Те вдишват, но издишването не е пълно. Това е една от причините, поради които с течение на времето се натрупва толкова голямо напрежение в системата, че тя достига до точката на пречупване - както психически, така и физиологически. Най-голямото бедствие на човешкия ум е, че той е против смъртта. В момента, в който отхвърлите смъртта, вие отхвърляте и живота. Смятате, че животът е правилен, а смъртта - неправилна. Това не е така. Животът е такъв, какъвто е, само защото смъртта е такава. Една река винаги се намира между два бряга. Но вие стоите на десния бряг и казвате: "Не ми харесва левият бряг, той трябва да изчезне". Ако левият бряг изчезне, реката също ще изчезне, десният бряг също ще изчезне. Ако десният бряг трябва да съществува, левият бряг също трябва да съществува. Това е все едно дали може да има светлина без тъмнина? Който не приеме смъртта, изобщо няма да познае живота. Ако седите тук и казвате: "Не искам да умра, не искам да умра, не искам да умра", единственото, което ще се случи, е, че няма да живеете. Така или иначе ще умрете, но като отричате смъртта, няма да живеете добре и дотогава. Ако се страхувате от смъртта, само ще избягвате живота; не можете да избегнете смъртта. Дори сега в някои култури смъртта се смята за нещо, което трябва да се празнува, а не да се оплаква. В края на краищата, отнякъде сте попаднали на тази планета в рамките на това атмосферно пространство. В рамките на това пространство, колкото и голямо да заемате, то все пак е малък затвор. Но смъртта е безкрайна възможност. Така че в нея трябва да има много повече радост, много повече вълнение, отколкото в раждането. За човек, който е наясно с тази възможност, няма такова нещо като живот и смърт. Животът е смърт и смъртта е живот; те не се различават. Смъртта всъщност е живот в много интензивна форма. Хората, които са преживели моменти на голяма опасност в живота си, ясно знаят това. Веднъж се случило следното: двама възрастни мъже се срещнали в едно малко градче в Индиана, САЩ, в местен бар. И двамата седели намръщено на две различни маси и пиели. Тогава единият човек погледнал другия и видял родилно петно на слепоочието на другия. Затова се приближил до него и казал: "Ей, това ли си ти, Джошуа?" "Да, а ти кой си?" "Не ме ли познаваш? Аз съм Марк. Бяхме заедно във войната. Той каза: "О, Боже мой!" и те изведнъж светнаха. Бяха заедно във Втората световна война и оттогава бяха минали петдесет години. Така че те седнаха на една маса и започнаха да пият, да говорят и да ядат. Бяха видели около четиридесет минути действие в онези коварни окопи на Втората

световна война в Европа. Четиридесет минути блиц. Повече от два часа те разказваха за тези четиридесет минути по толкова много ярки начини. След като приключиха с всички тези разговори, единият попита другия: "Какво правиш оттогава?". Той каза: "А, просто съм бил търговец. Четиридесет минути война, те говориха два часа с голямо вълнение, но петдесетте години живот след това бяха обобщени само като: "Просто съм бил продавач!". Ето как се случва това. Моментите на опасност са моменти, в които преживявате едновременно и живота, и смъртта. Това са моменти, в които осъзнавате, че животът и смъртта са тук едновременно. Те не са две отделни неща. Те са едно в друго. Целият живот е опакован по този начин. Творението и Творецът, животът и смъртта - всички те са опаковани едно в друго. Необходимо е внимание - много внимание, за да го видите. В противен случай човек просто живее на повърхността, наполовина жив. Ако не познавате живота и смъртта едновременно, ще познавате само едната половина на живота. Да си наполовина жив винаги е мъчение. Ако искаш да живееш като пълноценен, трябва да се вглеждаш в смъртната си природа всеки ден, а не само когато си надхвърлил определена възраст. Всеки ден от живота си трябва да осъзнавате, че сте смъртни. Не става дума за това, че искам да умра днес, но ако го направя, това не ме притеснява. Ще направя всичко, за да се предпазя, да се подхранвам, да се грижа за себе си, но ако трябва да умра днес, това е нормално за мен. Едва тогава мога да изляза и да живея. В противен случай не мога да живея. Спрете да каните смъртта Ако избягването на смъртта е избягване на живота, то избягването на живота е покана за смърт. За повечето хора, ако животът стане неприятен или тежък, те съзнателно или несъзнателно започват да избягват живота. Щом започнете да избягвате живота, вие неизменно каните смъртта. Няма по-добър метод на света за избягване на живота, освен да поканите смъртта. Или го правите съзнателно, или го правите несъзнателно. Един от основните фактори за многобройните и сложни заболявания, които се наблюдават на планетата в наши дни, е, че хората се опитват да избегнат живота и по този начин канят смъртта. Тялото само съдейства за това. Тялото само изпълнява желанието ви да поканите смъртта. Поискайте и тя ще се случи! Хората се опитват да избегнат живота, защото смятат, че той е опасен. Трябва да знаете, че единственото безопасно място на планетата е вашият гроб. Там нищо не се случва. В самия живот няма безопасност. Както казах по-рано, утре сутрин може да сте мъртви, независимо колко сигурност си създавате. Не ви го пожелавам, но няма значение колко сте здрави, колко добре сте в момента, утре може да сте мъртви. Това е реална възможност. Така че в този живот няма такова нещо като сигурност. В момента, в който започнете да търсите сигурност, естествено, ставате ориентирани към смъртта. Несъзнателно ще търсите смъртта.

В Индия е традиция, че когато видите мъдрец или светец, не бива да пропускате възможността да получите техните благословии. Толкова много пъти хората идват при мен и казват: "Садхгуру, моля те, благослови ме, за да не ми се случи нищо". Наистина, що за благословия е това? Моята благословия е, че нека всичко да ви се случва. Нека всичко, което е живот, да ви се случи. Дошли ли сте тук, за да избегнете живота, или за да го преживеете? Ако искате да избегнете живота, аз имам по-добра технология от Вътрешното инженерство. 5 Ако искате да избегнете живота, достатъчно е да имате два метра въже, за да се обесите на тавана. И това също не е скъпо! Говоря за ефективност; когато си жив, да се опитваш да избегнеш живота е много негативно. Нашата жизненост е много краткотрайно явление, но ние ще бъдем мъртви много дълго време. Така че отнемането на живота всъщност не е опция. Това се случва, като бъркаме психологическата драма с екзистенциалния живот. В момента, в който помислите за сигурност, вие подпомагате смъртта. Искам да знаете: смъртта не се нуждае от вашата помощ. Смъртта е свръхефективна. От друга страна, животът се нуждае от вашата помощ. Ако забелязвате, каквото и да правите с живота, колкото и да го правите, все има нещо повече, което можете да направите с него. Животът се нуждае от цялото ви внимание и усилия. Смъртта не се нуждае от вашата подкрепа. Тя така или иначе ще се случи и ще се случи с абсолютна ефективност. Тук няма провал, тъй като всичко ще премине. Хората смятат, че нищо ново не трябва да им се случва, но искат вълнуващ живот. Как е възможно това? Това е ситуация, в която няма победа, която създавате за себе си. Какво може да ви се случи най-много? В краен случай ще умрете. Няма нищо повече, което може да ви се случи. И каквото и да се случи в живота ви, вие не сте дошли тук с инвестиция. Дошли сте с празни ръце. Не можете да загубите в този живот. Вижте колко е прекрасен! Каквото и да се случи, вие все още сте на печалба, така че от какво се оплаквате? Това се случи преди около десет години. По онова време фондовата борса в Индия вървеше надолу. Някакви хора в Мумбай доведоха един човек да се срещне с мен. Изглежда, че първоначално стойността му е била около 250 милиона рупии. След това на борсата му се случило нещо лошо. След около осем месеца той струваше само около 30 милиона рупии. Човекът беше съкрушен, депресиран и искаше да се самоубие, защото имаше само 30 милиона рупии. Беше в лошо състояние, затова искаха от мен да му помогна. Помислих си, че това е смешно, защото за много индийци 30 милиона рупии са повече от небето. Ако им дадете възможност да избират между рая и 30 милиона рупии, те ще изберат 30 милиона рупии. Но този човек е депресиран и иска да се самоубие, защото има само 30 милиона рупии! Не става въпрос само за него, вие също правите това със себе си през цялото време! Позволете на новите неща да ви се случат. Ако създадете в себе си подобна ситуация на "нищо не трябва да ми се случи", ще затънете. Застоят е смърт. Ако животът не се движи напред, ако във вас не се появяват нови възможности, вие живеете мъртви.

Това е причината, поради която дори когато нищо не се е объркало в живота на хората, на улицата можете да видите толкова много угрижени лица. За повечето от тях животът се е развил много по-добре, отколкото някога са си представяли. В материално отношение всички ние живеем много по-добре, отколкото са живели нашите бащи и дядовци. Но все още по улиците има тези дълги лица. Това се случва не защото нещо се е объркало. Това се дължи на стагнация. Не можете да живеете в застой, защото това е като да живеете в смърт. Да бъдеш "жива смърт" е фантастично преживяване, но да бъдеш подобен на смъртта, когато си жив, е ужасно болезнено. Ако сте живи, това е прекрасно. Ако сте мъртъв, ние не се притесняваме за вас. Има твърде много мъртви хора, които се разхождат, и затова на планетата има такова нещастие. Едно време всички те са били светли и живи, а сега бавно и полека се свличат наполовина в гроба. Да, с времето физическото тяло ще се изтощи. Ето защо, ако във вашето преживяване има само психологически и физиологични процеси, съвсем естествено е, че с времето ще се изтощавате. Само ако в преживяването ви присъства фундаменталната жизнена енергия, ако се правят правилните неща за жизнения процес, тогава няма да се изчерпвате с възрастта, а по-скоро ще се усилвате значително. Така че само животът е този, който трябва постоянно да се подсилва. Не е необходимо да каните или да практикувате смъртта, защото тя не се нуждае от вашата подкрепа .

ГЛАВА 2 Процесът на смъртта Това, което сега наричате живот, е като издуване на сапунени мехури. Целият йогийски процес или целият духовен процес се състои в това да се изтъни този балон, така че един ден, когато се спука, да не остане абсолютно нищо и да се премине от робството на съществуването към свободата на несъществуването, или нирвана.

Какво ни кара да се чувстваме добре Ако искате да разберете из основи как функционират животът и смъртта, трябва да разберете как функционира Сътворението и каква роля играят различните спомени, които присъстват в Сътворението. Когато казвам памет, това не е само това, което си спомняте. Паметта се простира много по-дълбоко в своите многобройни пластове. Според йогийската система паметта по принцип е натрупване на впечатления. Освен това в Сътворението съществуват основно осем вида от тези спомени. Найфундаменталният от тези спомени е Елементарната памет. Според йогийската система първата стъпка от непроявеното към проявеното е формирането на Панча Бхута с, или петте елемента. Тези елементи са: притхви (земя ), джал (вода ), агни (огън ), ваю (въздух ) и акаш (етер ). Имената представят определено качество, а не самата субстанция. Тези фундаментални елементи имат различни характеристики и се проявяват във всички аспекти на Творението и са най-фундаменталната основа на цялото Творение. От тях Паметта на елементите е паметта, която решава как тези пет елемента си взаимодействат и се проявяват в живота. Следващият слой на Сътворението е материалната субстанция, от която е изградена Вселената. Правилата за това как те се разиграват се съдържат в това, което можем да наречем Атомна памет. Днес всяко дете учи атомна теория в училище. Думата "атом" идва от гръцката дума atomos , която означава неделим. Когато съвременната наука открива атома, се смята, че атомите са неделими и са най-фундаменталните градивни елементи на Вселената. Днес, разбира се, знаем, че това не е така. Оттогава досега са открити над две дузини субатомни частици и е възможно да бъдат открити още. Атомната памет е свързана с това как се изграждат и как се държат субатомните частици, атомите и на свой ред молекулите на различни физически вещества. Елементарната памет и атомната памет заедно съставляват това, което може да се нарече нежива памет. Тази памет управлява неодушевения аспект на живота. Другите видове памет се отнасят до одушевения живот и могат да се нарекат Одушевена памет . От тях най-фундаменталният слой на паметта е Еволюционната памет , която се отнася до начина, по който е протекла еволюцията на живота. Тя е от съществено значение за това, че имате две очи, две ръце, приемате формата на човек, а не на

друго същество, и т.н. Върху този слой се намира Генетичната памет , която идва от генетичния материал, предаден от вашите родители, който ви прави уникалното човешко същество, което сте сред всички останали хора. Тази памет определя цвета на кожата ви, формата на носа ви и други подобни неща. Следващият слой памет е кармичната памет , която представлява натрупване на всички впечатления, които сте събрали не само след раждането си, но и през всичките си предишни животи, както и в процеса на еволюция. Това ще се прояви в живота ви по толкова много начини, които не могат да бъдат разбрани от никого. Следващите три слоя на паметта са впечатления или натрупвания, свързани с вашия ум или ментално тяло. Съществува голяма съвкупност от памет, за която сте напълно несъзнателни и която можем да наречем Несъзнателна памет . След това има още един корпус от памет, който се намира точно под Съзнателната памет и който можем да наречем Подсъзнателна памет . И накрая, съществува самата Съзнателна памет, която можете да си спомните и да изразите. Всички тези осем вида памет ще се проявяват в ежедневието ви в зависимост от натрупаните впечатления и ситуациите, с които се сблъсквате. Най-общо казано, това са слоевете от спомени, които ви правят живота, който сте. Сега има много начини да се погледне на основната природа на живота. Един от тях е, че има две семена, които правят живота ни. Едното е семето, посадено от родителите ни, което ни е дало тяло, а другото е семето, посадено от Създателя, който ни е дал живота в нас. Това са два различни вида семена или, с други думи, две различни измерения на природата. Първото е програмирано за сигурност, докато второто е програмирано за възможност. Тялото е физическо и в него има усещане за сигурност за съществуването му. Животът, който сте отвъд физическото, е дебат за повечето хора; повечето от тях са несигурни в естеството на своето съществуване. Семето на физиката, предадено от нашите родители, има определен набор от собствени правила, черти и внушения. Този аспект на природата се опитва единствено да оцелее. Процесът на оцеляване включва и размножаването. То винаги се опитва да избегне всичко, което застрашава оцеляването му. Сега нашите родители са ни дали само семе и то се е превърнало в тяло. Но това, което ни е дал Източникът на Сътворението, не е било семе в този смисъл. То е дало себе си. Това е причината всички възможности, които Източникът на Сътворението притежава, да са сякаш капсулирани в нас. Дали тази възможност се реализира в индивидуалния живот или не, е под въпрос, но възможността винаги е налице. С тези две семена, когато се роди едно човешко същество, в него е заложен определен софтуер. Този софтуер е комбинация от време, енергия и информация, която той или тя носи със себе си от предишни животи. Тези три фактора заедно определят различни аспекти от живота на човека. В зависимост от носената информация енергията се разпределя за различни аспекти на живота, които ще разгледаме след малко. В Индия тази информация, която се носи, се нарича карма. От цялата памет или цялата партида карма, която човек има, Еволюционната памет е

значима само за структурата на това, което е човек. Нека я оставим настрана. Но ако цялата Генетична памет и кармичните, неосъзнатите и подсъзнателните спомени, които имате, се влеят в Съзнателната ви памет точно сега - не можете да се справите с тях. То ще стане твърде непреодолимо. Така че от целия този товар Природата има начин да разпредели част, с която да се справите или която да изхабите в това раждане под формата на различни видове дейност. Традиционно в индийската култура целият запас от кармична памет, който човек има, се нарича Санчита Карма. Може да се каже, че Санчита Карма е целият склад от карма, който човек носи. От този склад определена част се разпределя за обработване в определен живот. Тя е известна като Прарабдха Карма , или кармата, която е разпределена за този живот, която има някаква допълнителна спешност и изразява малко повече принуда от останалата част от купчината. Това е начинът, по който природата се справя с нещо, което е изключително сложно, с прости, междинни стъпки. И така, при раждането Прарабдха Карма създава ориентация, а Санчита Карма създава несъзнателна склонност към различни неща. Въпреки това колко карма изпълнявате ежедневно и с каква степен на осъзнатост или ви освобождава от вашата Прарабдха карма и Санчита карма, или ги засилва. Накратко казано, тези фактори определят как и колко дълго ще живее човек. В естествения ход на живота, дори ако човек живее просто в неосъзнатост, Прарабдха Карма по някакъв начин ще се отработи. С малко страдание тук и малко благополучие там, с малко болка тук и малко удоволствие там, човек ще изработи своята Прарабдха Карма. Просто трябва да се научи как да не създава нова карма в този живот, това е всичко. Така че следващия път, когато бъде разпределен друг набор от Прарабдха карма, тя също ще бъде отработена. Това ще се повтаря живот след живот. Сега Прарабдха Карма сама по себе си не определя външната ситуация, но тя определено подрежда много неща отвън, защото вътрешните ви настройки винаги намират израз във външните ситуации. Така че в Индия, когато някой види, че някой страда, той казва: "Аййо , 1 прарабдха ! Това е бил често срещан рефрен, защото страданието идва най-вече отвътре. В повечето случаи страданието е следствие от начина, по който човек носи паметта си, а не непременно от съдържанието. Оттук и необходимостта да се фиксира контекстът на живота на човека чрез духовни процеси, а не толкова съдържанието. Ако искате да видите как различните хора идват с различен кармичен багаж, трябва да наблюдавате бебета. Това колко движения с ръце и крака прави едно дете е много различно от това колко прави друго дете на същата възраст. Това не се дължи на различията в родителите. Всъщност това, колко едно бебе рита в корема на майката, е много различно от това, колко рита друго бебе на същата майка. Обикновено това има много малко общо с родителите. Всъщност, ако наблюдавате, много летаргични родители страдат от свръхактивни деца. Това също не се дължи на нагласите и психологическите ограничения на децата. Това се развива впоследствие. Причината

е, че всяко "същество" идва с определено ниво на енергия, отделено за активност още при самото раждане. Сега, дори в рамките на разпределението на енергията за всеки човек при раждането, тя се разделя допълнително на различни аспекти. Да кажем, че според кармичната ви структура при раждането си сте дошли с 1000 единици енергия. От тях 250 единици могат да бъдат разпределени за физическа активност, а в рамките на това 100 единици за неволна активност и 150 единици за външна доброволна активност. От останалата част 300 единици могат да бъдат предназначени за умствена дейност, а други 200 - за емоционална дейност и т.н. Това разпределение ще зависи от вида на софтуера, с който разполагате. Ето защо ще видите, че всеки индивид има определено ниво на енергия за различните аспекти на живота. При децата, които все още не са преминали през голямо влияние, това е много ясно видимо. Можете да го видите и при възрастните, но при тях това също може да се припише на многото влияния в живота на човека. Сега начинът, по който разпределените енергии се изразходват във вас, има сериозни последици за вашия живот и смърт. В днешния свят, поради влиянието на технологиите, енергията, отделена за физическа активност, в повечето случаи не се използва при хората. Ако бяхте на тази планета преди 200 години, нивото на физическа активност, което щяхте да извършвате по естествен начин, за да удовлетворите ежедневните си потребности, щеше да бъде поне двадесет пъти повисоко от това, което е в момента. В племенното село, намиращо се в близост до Центъра по йога "Иша", никой не страда от разстройство на съня. Те извършват толкова много физическа дейност, че докато си легнат, са готови да умрат. Ако само сложат главата си на възглавницата, ще заспят. Ако ви се случи да пътувате по индийските пътища, често може да видите работници, които пътуват върху натоварени камиони. Те ще са натоварили камъни, тухли или някакъв друг материал в превозното средство и също ще пътуват в него, за да разтоварят на местоназначението. Обикновено ги виждате да спят бързо, легнали върху тухли, камъни или друг груб материал в движещия се камион, дори под жаркото слънце. Това е така, защото нивото на физическата им активност е такова, че те са изразходвали цялата си енергия. Сега, ако ги посветите в медитация, те лесно ще медитират. Ще видите, че образованите хора са тези, които не могат да спят, да медитират или да седят на едно място, защото не изразходват определената им физическа енергия. Когато не я изразходват, те не могат да седят на едно място. Точно сега виждате огромен ръст на дейности като походи, колоездене, бягане и др. Това не е само за фитнес. Повечето хора осъзнават, че само с взискателна дейност спят, мислят и действат по-добре. Ентусиазмът и енергията им за взаимоотношения и работа се повишават. По някакъв начин в съзнанието си те са успели да оставят настрана грижите за тялото. Ето защо, след като сте на духовния път, искаме да изчерпите енергията, отделена за физическа активност, много бързо. Да кажем, че разполагате с 500 единици енергия,

предназначени за физическа дейност. Искаме да я изчерпите за десет години, така че след това, ако седите, тялото просто ще седи. То няма нужда да се движи. Без никакъв физически подтик да се движи, то просто ще се успокои. Повечето хора не могат да медитират без достатъчна физическа активност. Затова, когато разпределяме работата на хората в Иша Йога Център, го правим с голямо внимание. Някои хора работят по четири часа на ден, други - по шест часа, трети - по десет часа, четвърти - по четиринадесет часа, а има и такива, които работят по осемнадесетдвадесет часа на ден. Идеята е да изразходват физическата си енергия. Ако обаче сте на пълен работен ден по духовния път, ако сте брахмачари , ние искаме не само да изпразните своята Прарабдха карма, но и да изразходвате Санчита карма, или целия запас. Идеята на това да сте на духовен път е да превърнете живота си в ускорен ход. Ние не искаме да ви отнеме десет живота, за да се справите с този склад от памет. Искаме да го приключите сега. Затова се опитваме да отворим във вас други измерения на паметта. Причината, поради която в йогистките практики винаги се е влагала толкова много дисциплина, е, че дори когато се появят неща, които иначе биха ви затрупали, трябва да можете да се справите с тях. Ако отворите неща, за които човек не е готов, кармата може просто да ви задуши напълно. Щом сте на пълен работен ден по духовния път, ние ви даваме садхана, за да се справите с това. Сега сте готови да се впуснете в неприятности. Вече не избягвате неприятностите. Хората искат да избегнат всичко, което е неприятно в живота им, защото не могат да се справят с него. Едва когато разберем, че можете да се справите добре с прарабдха карма, тогава можем да отворим целия склад на паметта. Това е и причината, поради която, когато човек върви по духовния път, ако не се справи правилно със ситуацията, ще страда много повече от другите хора. Докато другите се справят само с това, което им е отредено, този човек се опитва да поеме целия склад. Някои хора, които се намират в Йога центъра, са преминали през тези фази: когато дойдоха, ние им дадохме много занимания. Те преминаха през нея за определен период и след това се сринаха. Известно време не можеха да правят нищо. Мислеха, че са физически болни. Ходеха при различни лекари, макар че аз им казвах: "Не ходете при никой лекар, просто се отпуснете за известно време. Ще се случи нещо друго. И след известно време отново са обхванати от активност, защото отваряме за тях още една стая в склада. Това, което е трябвало да правят в следващия си живот, те го правят сега. Всъщност това има много повече аспекти - изразявам го твърде опростено. Основната цел е, че искаме те да свършат всичко сега. Това е и причината, поради която много духовни системи на Изток винаги са имали граматика и математика, прикрепени към тях. Йогите искат да развият тялото и ума си, защото ако се родят отново, не искат да се родят с малки количества прарабдха карма и да продължат много животи. Те не искат да го отлагат; те искат да ускорят всичко. Искат да засилят умствените си способности, така че този път, дори да не са успели да го приключат, защото са си тръгнали с много големи физически и умствени способности, когато дойдат следващия път, да получат по-голям софтуер.

Ще получат по-голяма прарабдха карма. Така че наред с духовния процес хората се захванали с граматика, музика, астрономия и математика, защото искали да използват интелигентността си по всякакъв начин. Сега, наред с паметта и енергията, има и трето измерение - време, което определя продължителността и естеството на живота и смъртта на човека. И животът, и смъртта се случват в рамките на времето. Времето тече непрекъснато. Не можете нито да го забавите, нито да го ускорите. Можете да съхраните енергията си, да я разпилеете, да я развиете, да я направите феноменално голяма или незначителна, но времето просто продължава да се изплъзва. То има своя собствена интелигентност и тече според определени параметри на кармичната информация и разпределението на енергията, с която разполага системата на човека. Така че не можем ли да направим нищо по въпроса? Можем, но това е много по-неуловимо измерение на живота, отколкото другите две. Другите две са много по-лесни за управление и проявление в живота на човека. Да генерирате енергия и да я използвате по начина, по който искате, да не позволявате на наклонностите си да определят характера на вашите мисли, емоции и дейности, е много по-лесно, отколкото да поемете управлението на времето. Дори Адийоги 2 е управлявал времето само когато е бил в определени състояния. Когато е бил в такива състояния, в които е поемал контрола над времето, ние го наричаме Калабхайрава. 3 Този, който владее информацията или тенденциите, предизвикани от нея, владее качеството на живота си. Той или тя може да определи дали азът става приятен или неприятен. Този, който има майсторство над своите енергии, ще определи естеството на своята дейност и начина, по който живее. Те имат абсолютно господство над живота си, но не и над смъртта си. Но този, който има майсторство над времето, ще определи естеството на своя живот и смърт. Те могат да определят дали искат да живеят, или да умрат. Ето как трите измерения, които съставляват вашия живот, са свързани с вашата смърт. Балон на живота и смъртта Хората мислят по отношение на живота и смъртта като за бинарна ситуация. Вие сте или живи, или мъртви. Или вървите и говорите, или сте мъртви и ви няма. Това е много повърхностен и опростен начин за разбиране на живота и смъртта. Всъщност той е неправилен. Като цяло човешкото възприятие за жизненост винаги е било, че нещо трябва да кърви, иначе не е живо. Но вече не е така. Бавно, с напредването на науката, нашето възприятие за това какво е живо и какво не се променя. Вече знаем, че не само растенията и животните, но дори скалите и почвата са живи. Въздухът е жив, водата е жива, почвата, по която ходите, е жива, а самото космическо пространство е живо. Днес науката обявява, че водата има собствена памет и интелигентност. Един ден, когато науката стигне достатъчно далеч, ще открие, че в Космоса няма нищо, което да не е живо. Важният въпрос е дали сте достатъчно живи, за да го възприемете?

За мен дори един камък е много жив. Тя има своя собствена енергия и виждам, че за определен период от време събира своя собствена памет. Тя живее заедно с него. Само въз основа на това се посвещава дхяналинга 4. Само въз основа на него съществува всяко божество в Индия. Ако придадем на тази комбинация от енергия и памет определена вибрация на енергията, тя бавно ще събере собствена интелигентност. След като получи комбинация от тези три елемента, то може да има намерение. След като има намерение и необходимата енергия, която да го подкрепи, то е способно да действа. Ето какъв е животът. В момента представата ни за смъртта е следната: когато хората казват, че нещо е умряло, това означава само, че то просто е преминало от динамична към по-инертна форма на съществуване. Ние разпознаваме живота като определено ниво на динамика, намерение и способност за действие в едно човешко същество. Ако тази динамика спадне под определено ниво, тогава казваме, че те са мъртви, защото, що се отнася до нашето възприятие и нашите практически цели, нещата, които очакваме от едно човешко същество, вече не са възможни за него. Той или тя може да изгние, да се превърне в червеи, да се превърне в тор, а след това в манго или кокосов орех. Всички те са живот, но въпреки това ние не ги смятаме за живи, защото не са в състояние да намерят израз, какъвто очакваме от едно човешко същество. По същество съществува скала на динамизма от нула до безкрайност. (Всъщност няма нула, в това е целият проблем!) Да кажем, че Шива - това, което не е - е нула, а това, което смятаме за Божествено, е най-високото ниво на динамизъм. Има много нива на динамизъм дори сред човешките същества. Например, да кажем, че някой има болестта на Алцхаймер. Той не си спомня нищо, но това не означава, че в него няма памет. Тя е налице в голяма степен, но динамиката на паметта е изчезнала. Тя е станала инертна. Но ако паметта изчезне напълно, тялото ви също ще се разпадне веднага, защото това, което наричате "това тяло", се държи заедно само благодарение на паметта. Точно сега, ако един човек изяде манго, той се превръща в човек. Ако жена изяде манго, същото това манго се превръща в жена. Ако дадете същото манго на крава, то ще влезе в кравата и ще се превърне в крава. Това ли е интелигентността на мангото? Не. във вас има толкова силна структура на паметта, че каквото и да сложите, паметта ще се погрижи то да стане вас, а не някой друг човек. Ето защо, ако изядете манго, една част от него се превръща във ваша кожа в същия тон като вашия; тя не пожълтява, защото мангото, което сте изяли, е било жълто. Нещо повече, и от биологична гледна точка е необходимо определено ниво на динамичност на паметта, за да се свържат всички органи, клетки и атоми с намерението ни да живеем. Точно сега в тялото ви има трилиони клетки, които функционират по желания от вас начин, защото има силно намерение, което ги държи заедно. Но ако изгубите това намерение, което е способността ви да накарате всички тези атоми и клетки да функционират по желания от вас начин, казваме, че

сте умрели. Започва разрушаването на тялото. Организмът преминава през известна дезорганизация, но става част от по-големия организъм на планетата, Вселената или Космоса. С напредването на възрастта организмът губи своето намерение. Ако изгубите намерението си, тогава постепенно действието става първо, след това съзнателната ви памет ще започне да се оттегля, а заедно с това ще последват и енергиите ви. Въздухът е жив, скалата е жива, дървото е живо, животното е живо, птицата е жива и човекът също е жив. Само че те имат различни нива на намерение, различни нива на интелигентност и най-вече различни измерения на паметта. 5 Това е всичко. Обемът на Съзнателната памет, на който сте способни, определя способността ви за намерение. От амеба до човешко същество това е само въпрос на сложност. Всяко същество има намерение, но то в голяма степен е несъзнателно намерение. Само при човешкото същество е налице съзнателно намерение. Това е, което ни отличава. В момента моето несъзнателно намерение може да е, че искам да ям. Но моето съзнателно намерение е да напиша тази книга, за което никое друго същество не мисли. За тях каквото и да е несъзнателното им намерение, то до голяма степен е и тяхно намерение. Може би кучетата и няколко други животни са способни на съзнателно намерение в малка степен, но освен това всичко е несъзнателно намерение. Но ако човешкото същество желае, ние можем да развием голямо съзнателно намерение от банките памет, които имаме на различни нива, защото има такава огромна основа за този живот. Ако искате аналогия, помислете за следното: в известен смисъл това, което наричате живот, точно сега е като сапунени мехури, които се издуват. Една скала, едно растение и един човек са като сапунени мехури от различен вид. Слоят, който покрива сапунения мехур, е сложната амалгама от памет - различни видове памет. В този смисъл деветте аватара 6, за които се говори в индуистката традиция, са просто различни нива на еволюционна, генетична, кармична, несъзнателна, подсъзнателна и съзнателна памет. Разликата между "човешкия мехур" 7 и "скалния мехур" е само следната: скалният мехур е предимно физически, с по-дебела обвивка и по-малко въздух вътре, защото всичко, което е там, е физическа материя. Единствено физическата му цялост, дължаща се на Неодушевената памет, го държи заедно, а не толкова съзнателната мрежа. Можете да го счупите с чук и той ще изчезне. Но ако счупите човешки балон с чук, ще се счупи само тялото. Мрежата от Кармична памет, която се съдържа в нея, е такава, че винаги ще намери друг начин да създаде друг балон или физическа форма. Целият йогийски процес или целият духовен процес се състои в това да изтъним този балон, така че един ден, когато той се спука, да не остане абсолютно нищо. Тогава той преминава от робството на съществуването към свободата на несъществуването, или Нирвана. Това, което казвам, може да разочарова много хора, защото с други думи ви казвам, че няма такова нещо като капсулиран живот. Цялото това нещо за душата,

"същността" и други измислени неща са измислени, за да успокояват хората. Ако им кажете, че в тях няма никаква субстанция по този начин, те ще изпаднат в ужас. И така, какво да кажем за човека или личността? Няма и такова нещо като "този човек". Това е само мрежа от спомени, която създава илюзията за "този човек". Ето защо, когато паметта на човек бъде отстранена или изместена по някакъв начин, като например при болестта на Алцхаймер или нещо друго, неговата личност е едно от нещата, които умират незабавно. Изведнъж той вече не е същият човек. Но все пак те имат свои собствени черти. Това е все едно скорпионът да има свои черти, които са много различни от тези на скакалеца. По същия начин хората, които са загубили паметта си, ще имат различни черти, но не и личност. Ако Съзнателната, Подсъзнателната и Несъзнателната памет са изчезнали, ако те са изместени или може би изтрити, ще се появи Генетичната памет. Ако Генетичната памет е изтрита, тогава ще играе Еволюционната памет. Дори и тогава животът не е напълно изчезнал, защото не се е разтворил напълно. Ако премахнете паметта изцяло, ако й дръпнете шалтера, тя се разпада напълно и тогава балонът не може да задържи въздуха. Тук това, което наричате въздух, е основната жизнена енергия. Можете да я наречете съзнание. Съзнанието е качество, а не субстанция. То е същността на Космоса. Току-що сте надули балон и сте уловили известно количество от него. Това, което се опитваме да направим със съзнателния живот или със садханата, е да уловим колкото се може повече въздух, така че да сте един голям балон, а стената на балона да стане много тънка. Не искате да сте мъничко мехурче - искате да се превърнете в едно голямо мехурче, защото за достатъчно голямото мехурче разтварянето е неизбежна възможност. Със садхана вие надувате огромен балон. Искате да го надуете по такъв начин, че той никога повече да не съществува никъде като същата форма на паметта. За тази цел трябва да го раздуете наистина голям. По същество уголемяването на мехура означава стената му да става все по-тънка и по-тънка. Със садхана вие го износвате отвътре. Разтягате го. Разтягате го толкова много, че един ден ще се спука. Правите го толкова голям, при което споменът се разтяга толкова тънко, че когато се счупи, наистина го няма. Да предположим, че по някакъв начин - или поради житейски опит, или поради интелигентност, или поради мъдрост, или поради каквото и да било друго - някой е надул голям балон и той вече не може да бъде пренебрегнат. В момента, в който такъв живот се изтъркулва от майчината утроба, той ще изобразява определени качества, просто защото е голям балон. Всички ще гледат към него. Може да плуват стотици други балони, но всички ще гледат този. Това е, което наричаме развито "същество". Няма значение дали някой ще стане духовен учител, или просто ще се разхожда по улицата - където и да се намира човекът, хората не могат да игнорират това същество, защото в него има определено ниво на активност и намерение.

Ако използваме тази аналогия, какво се случва, когато някой умре? Вашата физическа същност до голяма степен е натрупване на генетична памет и еволюционна памет. Другите измерения на паметта не са толкова много в нея. Енергийното тяло е това, което до голяма степен съхранява тази памет. Така че, когато настъпи смъртта, каквато и памет да сте събрали на повърхността Генетична, Еволюционна и други Памети - тя изчезва, но по-дълбокият слой Кармична памет остава непокътнат. Ето защо тя изглежда почти вечна във вашия опит. Именно в този контекст хората казват, че душата е вечна. Тя не е вечна, но във вашия опит, ако нещо излиза извън тялото ви, вие го наричате вечно. В този смисъл тази дългосрочна памет във вас, която ще продължи и след смъртта, която ще определи характера на бъдещия ви живот и опит, е вечна. От осемте вида памет, които носите, всичките седем вида памет ще си отидат, когато паднете мъртви. Еволюционната памет, която е допринесла за това да приемете формата на човека, си отива. Генетичната памет, която определя цвета на кожата ви, формата на носа ви и други подобни неща, също си отива. Съзнателните, подсъзнателните и несъзнателните спомени също са изчезнали. След като се обезплътните, до голяма степен само Кармичната памет ви държи заедно. В процеса на смъртта или разсъбличането и процеса на продължаване на живота трябва да разберем, че само една памет - Кармичната памет - остава. В рамките на това може да категоризирате нещо като Санчита Карма, а нещо друго - като Прарабдха Карма, но по същество остава кармата. Един от начините да се справите с този балон е да уловите по-голяма част от живота. Сега, дори и да не сте направили нищо особено за разглобяването на кармата си, кармичната стена става много тънка просто защото "размерът на живота" е станал по-голям. Другият начин е да износите кармичната стена. Много малко хора с правилно непокътната кармична субстанция знаят как просто да отворят кармичната стена и да си тръгнат един прекрасен ден. Останалите трябва да я износят. Причината, поради която на духовния път обикновено се предписва огромна активност, е, че ако не можете да издуете балона си отвътре, се опитвате да го износите отвън. Така или иначе, опитвате се да направите стените му възможно най-тънки. Причината, поради която са казали, че трябва да отидете и да седнете на свещено място като Дхяналинга или на някое друго енергийно място, или че трябва да отидете на ятри и т.н., е да поправите кармичното си тяло. Кармичното тяло е подвластно на влияния, защото цялото това нещо се е случило заради натрупването на влияния. Така че можете да поправите кармичното тяло чрез правилния вид влияния или като се намирате в правилните пространства, в общуване с правилния вид хора и в правилната атмосфера. Това е идеята, която стои зад структурирането на духовния живот по определен начин, така че човек да е постоянно активен, но не става въпрос за него самия. В момента, в който става дума за мен, кармата ще нарасне; веднага кармичната стена ще набере съдържание. Стените ѝ ще стават все по-дебели и по-дебели. В момента, в

който става дума за мен, ще имам силно чувство за харесване и нехаресване - мога да правя това, не мога да правя онова; мога да говоря с този човек, не мога да говоря с онзи; искам да обичам този човек, искам да мразя онзи и т.н. Тези неща ще станат естествена част от мен в момента, в който става въпрос за мен. Така че целият духовен път в Индия е замислен по такъв начин, че кармичната стена да не събира съдържание. В същото време вие продължавате да увеличавате обема на живота, който събирате. Няма значение колко мозък имате, няма значение колко знания имате, значимостта на живота ви винаги се определя от обема на живота, който сте уловили. Така че идеята е да увеличите истинската субстанция на живота, така че корицата или опаковката да станат без значение. Когато тя стане несъществена, ще се разтвори. Когато се разтвори, тази уловена субстанция, която не ви принадлежи и която така или иначе е там навсякъде, вие ставате част от нея. Когато имате дебела стена, вие сте като топка за голф, защото там има само малка част от живота; всичко останало е карма. Сега, ако нещо ви бутне малко, вие ще отскочите навсякъде. Но ако сте се превърнали в голям балон, ако нещо го бутне, той просто ще се плъзне, това е всичко. Няма да се блъска в тази и в онази стена и да се движи навсякъде. Точно така се случва животът с хората: хората, които са много поробени от кармичната си структура, ако просто ги потупате по рамото, ще подскачат навсякъде. Но някой, който е израснал по определен начин, каквото и да го удари, дори и да го удари автобус, той не се преобръща навсякъде. Те просто ще се плъзнат надалеч. Вижте, не всеки, който се заеме с духовен процес или садхана, ще избухне в Просветление. Но защо живеят по този начин, е защото износват кармичните си тела. Когато дойде времето, ако мехурът стане неспособен да побере Генетичната памет и Еволюционната памет, тогава той не може да приеме отново друго тяло. Въплъщението не е възможно; то е приключило. Всичко може и да не е изчезнало, но способността на мехура да се върне е приключила. Ако спукате балона напълно, е възможно напълно да се изхвърлите от този цикъл. Тогава няма да го наричаме смърт. Това е окончателният край на живота. За да направите това, ако става дума за голям балон, просто го докоснете и той напълно ще изчезне. Не е необходимо много действие. Просто по силата на собствената си природа той може да се спука. Дори при сапунения мехур, ако се опитате да го побутнете, когато е малък, той само ще се залепи за ръката ви. Той няма да се издуе. Ще е необходимо много повече действие, за да го спукате, но големите мехури просто се спукват при контакт или от само себе си. Ето защо много духовни пътища се опитват да направят точно това: те се опитват да надуват балона на живота все по-голям и по-голям с всеки живот, така че един ден той да се спука от само себе си. Но дори и когато балонът е малък и стените му са дебели, ако хората придобият необходимата мъдрост и намерение или ако са се включили в много мощни духовни процеси, те могат да го разбият още в настоящия живот. Не е нужно да чакат няколко живота, за да го разраснат много голям.

Разбиране на живота и смъртта Ако искате да разберете какво се случва по време на смъртта, трябва да имате известно разбиране за механиката на това как е изградено човешкото същество. В Йога ние разглеждаме всичко - целия организъм - като тяло. Това тяло е съставено от пет обвивки. Тези пет обвивки, или коши, както са известни, са: Анамая коша , Маномая коша , Пранамая коша , Винянамая коша и Анандамая коша . Всяка обвивка има различно предназначение и свойства. Най-външната периферия или най-външната обвивка на човешкото същество е физическото тяло. Тя се нарича Анамайа Коша. Анна означава храна, затова го наричаме "тялото на храната". Когато сте се родили, сте били с тегло едва 2,5 или 3 килограма. Сега сте около двадесет пъти повече. Всичко това е дошло само от храната и подхранването, които сте поглъщали. Така че това, което наричате "тяло", е просто натрупана купчина храна. Ето откъде идва и името му. Вторият слой е Маномая коша. Мана означава умът. Това е умственото тяло. То включва вашите мисли, емоции и всички умствени процеси, както съзнателни, така и несъзнателни. Днес лекарите говорят много за психосоматичната природа на много заболявания. Това означава, че това, което се случва в ума, влияе на това, което се случва в тялото. Всяко колебание на нивото на ума предизвиква химическа реакция в тялото, а всяка химическа реакция в тялото на свой ред поражда колебание на нивото на ума. Когато кажете "ум", хората обикновено мислят, че той се намира на едно място. Това не е така. Умът не се намира на едно място. Съществува цяла анатомия на ума. Във всяка клетка на тялото има памет и интелект. Съществува цяло тяло на ума, което наричаме Маномая Коша. Това е цялото умствено тяло. Физическото и умственото тяло са като вашия хардуер и софтуер. Хардуерът и софтуерът не могат да направят нищо, ако не се включат към качествена енергия. Така че има и трети слой на Аз-а, наречен Пранамая Коша. Прана е жизнената енергия. Това е енергийното тяло, което захранва и задвижва Анамайа Коша и Маномайа Коша. Всички тези три - физическото тяло, менталното тяло и енергийното тяло - са физически по природа. Лесно е да се разбере, че Анамая Коша е физическа, защото можете да я видите и почувствате. Но Маномая Коша и Пранамая Коша също са физически по природа. Това е така: можете много ясно да видите, че електрическата крушка е физическа, но електричеството, което протича през нея, също е физическо. Както и светлината, която се излъчва от крушката. И трите са физически. По същия начин физическото тяло е грубо физическо, менталното тяло е малко по-фино, а енергийното тяло е още по-фино, но все пак е от физическата сфера. Това са единствените три измерения на Аз-а, които осъзнавате в момента. Всички тези три физически измерения на живота носят отпечатъците на кармата, или кармичната памет. Кармата се отпечатва върху тялото, ума и енергията. Именно тази кармична структура държи съществото заедно.

Четвъртият слой на Аз-а се нарича Винянамая Коша. Гнана означава знание. Вишеш Гнана или виняна означава необикновено знание или знание за това, което е отвъд сетивните възприятия. Това е етерното тяло. То е преходно тяло - преход от физическото към нефизическото. То не е нито физическо, нито нефизическо. То е като връзка между двете. То не е на сегашното ви ниво на преживяване, защото преживяването ви е ограничено до петте сетивни органа, а тези органи не могат да възприемат нефизическото. Ако се научите да намирате съзнателен достъп до това измерение, ще има квантов скок в способността ви да опознавате космическите явления. Петата обвивка е известна като Анандамая Коша. Ананда означава блаженство. Тя няма нищо общо с физическите сфери на живота. Само физическите могат да бъдат тук и там. Всичко, което е нефизическо, не е нито тук, нито там. То е всичко и нищо. Така че най-дълбоката същност е онова измерение, което е отвъд физическото. То е нищото. Когато казвам нищо, трябва да сложите тире между не и нещо - не-нещо. То не е нещо, то не е физическо. То е отвъд физическата природа. То не може да бъде описано или дори да се определи. Така че Йога говори за него само по отношение на опита. Когато се докоснем до този аспект отвъд физическото, ние ставаме блажени. Затова Анандамая Коша се нарича "тяло на блаженството". Но не става дума за това, че във физическата ви структура се намира мехурче от блаженство. Няма такова нещо. Просто когато получите достъп до това неопределено измерение, то предизвиква непреодолимо преживяване на блаженство. То няма собствена форма. Когато някой падне мъртъв, се губят само най-външните му обвивки - Анамайа Коша и съзнателните части на Маномайа Коша. Човек не пада напълно мъртъв. Останалата част от структурата е все още непокътната; тя ще потърси друга утроба и ще се прояви отново на физически план. Ето защо смъртта не е разпадане - вие ще се върнете веднага. Но ако енергийното тяло, менталното тяло и физическото тяло бъдат отнети, тялото на блаженството ще стане част от Космоса. Само ако енергийното тяло, менталното тяло и физическото тяло са на мястото си, те могат да задържат тялото на блаженството на място. Когато те престанат да съществуват, тялото на блаженството също няма да съществува. Сега те са напълно изчезнали. Това е цялата история на живота, смъртта и разпадането. Панча прана: Петте жизнени енергии Ако искате да разберете още повече как става отделянето на физическото тяло при смъртта, трябва да имате известно разбиране за пранамая коша, или жизнените енергии, които управляват живота. В йога ги наричаме прана. Тя се проявява в пет основни измерения. Те се наричат Панча Ваюс или Панча Прана. Тя има и други форми, но ще стане твърде сложно да ги разглеждаме. Затова ще разгледаме само тези пет измерения. Тези Панча прани отговарят за различни дейности или процеси във вашето тяло. Първата от тях е Самат Прана или Самана Ваю . Тази Самана Ваю отговаря за поддържането на температурата на тялото ви. Като активирате Самана Ваю, можете

да активирате енергиите си по такъв начин, че да ставате все по-малко достъпни за външните елементи в природата. Ако сте пътували в някои части на Хималаите, особено ако сте ходили на места като Гомукх или Тапован, ще видите някои садху, които живеят там в изключителен студ, с минимално облекло. Това са ледникови райони с отрицателни температури, но тези садху могат да бъдат открити да се разхождат боси. Това е така, защото чрез изпълнение на определени крии или овладяване на определени мантри можете да активирате Самана Ваю и да създадете кавача , или щит, около себе си. Можете да създадете пашкул от собствената си енергия, при който външните елементи вече не ви притесняват толкова много. Не става въпрос само за студа; дори горещината няма да ви пречи. Това е все едно да имате вътрешен климатик, в който и жегата, и студът вече не ви пречат толкова много. Генерирането на топлина в тялото е един от аспектите на Самана Ваю, но също така има и много лечебен характер. Ако вашата Самана Ваю е висока, самото ви присъствие става лечебно за другите. Самана Ваю отговаря и за храносмилателния процес. Ако Самана Ваю е висока, ще забележите, че каквото и да ядете, стомахът ви ще се изпразни за около час и половина. Стомахът ви винаги трябва да е празен, защото както физиологията, така и умът ви функционират по най-добрия начин само когато стомахът е празен. Затова йогите винаги искат да поддържат стомаха си празен. Празният стомах не означава, че гладувате. Вие просто изгаряте храната възможно най-бързо. Самана Ваю е свързана и със слънцето - основния източник на енергия и температура. Слънцето е източникът на топлина за планетата и тялото. Самана Ваю е важна, защото животът на човека и неговата продължителност са свързани с циклите на слънцето. Чрез слънцето планетата Земя също се е превърнала в източник на топлина - или в малко слънце - сама по себе си. Така че установяването на дълбока връзка с планетата ще доведе до безсмъртен вид съществуване по отношение на енергията и жизнеността. Благодарение на това йогинът може да преодолее слънчевите цикли 8 и да се освободи от неговата хватка. Той може да стане независим от физическия източник на живот в Слънчевата система. Животът и смъртта на такъв йогин ще бъдат най-интересни за наблюдаване, тъй като без никакво трансцендентално качество той ще се справи със смъртта с лекотата на един дъх. Следващият аспект на праната се нарича Прана Ваю , който отговаря за дихателния процес и за мисловния процес. Ако внимателно наблюдавате, за всеки вид мисъл, която ви хрумне, дъхът ви ще се променя по едва доловим начин. Ако седите тук и мислите за океана, ще наблюдавате, че дъхът ви ще бъде в една посока. Ако мислите за планините, то ще бъде по друг начин. Мислите ли за тигър, дъхът ви ще бъде по друг начин. Причината, поради която мисълта и дишането са толкова пряко свързани, е просто защото и двете се управляват от една и съща енергия, известна като Прана Ваю. Прана Ваю е свързана със Земята. Тя е земна по природа. Това е

единствената планета в Слънчевата система, която има дишаща атмосфера и следователно възможност за дишане. Така че това е единствената планета, на която има активен интелект или мисловен процес. Следващият аспект на праната се нарича Удана Ваю . Удана означава летя. Може да тежите 70 или 80 килограма на везната, но не усещате тези 70 или 80 килограма върху себе си, защото Удана Ваю създава плаваемост и ви прави по-малко достъпни за гравитацията. Съществуват йогийски практики за активиране на това. В Китай е имало цели школи по Удана Ваю, където тези, които са овладели тази прана, са можели да плуват малко наоколо. Може би сте виждали това във филмите, където е малко преувеличено. Но тялото става по-леко поради наличието на по-плавателна сила в него. За един боец в областта на бойните изкуства е важно да бъде плавателен. Има много случаи, в които някои балетисти, футболисти и специалисти по бойни изкуства са извършвали това, което според всички физици е просто невъзможно, като са скачали на невероятни височини. Те са се противопоставили на гравитацията просто като са създали повече плаваемост в тялото си. Казват, че ако напълно овладеете удана, можете дори да летите. Но по-важното е, че ако активирате удана, ставате все по-малко достъпни за гравитацията. На везната все още сте същите, но в преживяването си ще почувствате, че тялото е станало толкова леко. Не е нужно да го носите. То сякаш се носи наоколо. Това е още един начин да ви направи по-малко тяло. Удана Ваю отговаря и за способността ви да общувате. Сега, ако вашият Удана Ваю е активен, способността ви да общувате с хората ще дойде естествено за вас. Удана Ваю е свързан с Луната. Циклите на Луната са тясно свързани, особено с женското тяло. Само защото телата на нашите майки са били в синхрон с циклите на Луната, ние сме се родили. Луната, която е управител на женското измерение на живота на планетата и платформата, върху която се гради животът, става определящ фактор за това кога тялото може наистина да приключи. След като Удана Ваю напусне, самата платформа, която е осигурила необходимата основа, върху която да се изгради животът, вече не съществува. Следователно от този момент нататък започва сериозното търсене на следващата утроба. Следващият аспект на праната се нарича Апана Ваю . Апана Ваю отговаря за отделителната система и за сетивната функция. Само когато отделителната система е ефективна на клетъчно ниво, вие ще имате необходимата чувствителност за сетивно възприятие. И затова на пречистващия аспект в йога се отдава такова значение. Когато казвам отделяне, имам предвид не просто резултата от храносмилането, а отделянето на клетъчно ниво, което трябва да се случи. Всеки момент клетките изтласкват нечистотиите на клетъчно ниво. Тази отделителна система ще бъде ефективна само когато стомахът е празен. Когато в стомаха има храна и храносмилането е в ход, отделителната система се забавя. Така че ако отделянето не

се извършва правилно, тялото става нечисто. Когато тялото стане нечисто, в него се настаняват летаргия и други видове отпадналост. Щом тази инертност се прояви в тялото, тя бавно ще се пренесе и в ума. Затова Апана Ваю пречиства системата в голяма степен. Следващият аспект на праната се нарича Вяна Ваю . Вяна Ваю е тази, която свързва всички тези милиарди клетки в един организъм. Има случаи на някои йоги, чиито тела не са показвали никакви признаци на разпад месеци след смъртта им, въпреки че не са правени опити за консервиране. Това се среща особено често сред тибетските монаси. Това е възможно, защото когато умират, те оставят в тялото си определено количество вяна прана, която го запазва за дълго време. Може би сте чували за трансмиграцията, при която хората напускат тялото си и влизат в друго тяло. Ако човек владее своята вяна , може да напусне тялото си по свое желание. Това напускане на тялото не е върхът на Йога; то е обикновен аспект на Йога. Ако активирате Вяна Ваю в тялото си, вие бавно се освобождавате в тялото си. Сега във вас не възниква въпросът за отъждествяване с тялото. Това ви дава съвсем различно усещане за свобода в живота ви, защото поддържането на съзнанието, че "аз не съм тялото", става естествено за вас. Това е все едно, ако дрехите ви са много прилепнали, бавно да сте склонни да мислите, че това сте вие. Но ако носите свободни дрехи, вие сте по-съзнателни, че това са дрехите, а не аз. Сега, друг аспект на Вяна Ваю е, че тя отговаря и за способността ви да се движите или за вашето придвижване. Ще видите, че способността ви да ходите ще ви дойде толкова естествено, когато Вяна Ваю е висока, дори и да не сте опитен пешеходец. Вяна Ваю е много важен аспект на духовното израстване. Той също така засилва интуитивната ви природа. Има още много аспекти на праните или ваю, но основно това е начинът, по който те влияят на физическото тяло. Основното разбиране на праните е необходимо, за да се разбере как настъпва смъртта, защото в момента на смъртта всяка от тези прани се оттегля по различен начин и влияе по различен начин на мъртвите. Процесът на смъртта или процесът на разчленяване се простира далеч отвъд момента, в който дишането е спряло. Последователност на смъртта Определенията са от основно значение за напредъка на съвременната наука. За да се изследва нещо, първо трябва да се даде определение. Но когато става дума за дефиниране на смъртта, съвременната наука се оказва в затруднено положение. Най-доброто определение за смъртта е "отсъствие на живот". Но от друга страна, те нямат определение и за живота. Определянето на смъртта или възможността да се определи правилно моментът на смъртта е необходимост поради социалните, медицинските и правните аспекти на живота и смъртта. В старите времена са казвали, че ако дишането спре, човекът е умрял. Но след това някои хора, които са били обявени за "мъртви" според това определение, са оживели и е настъпил голям хаос. Затова отишли още по-далеч и казали, че ако пулсът спре,

т.е. сърцето спре, това е смърт. Но хората отново се връщаха към живот, дори след като дишането и сърцето им бяха спрели. Днес те разполагат с набор от термини клинична смърт, мозъчна смърт, соматична смърт, сърдечно-белодробна недостатъчност, целомозъчна смърт, висша мозъчна смърт и т.н., за да се прикрият зад неспособността си да дадат точно определение на смъртта. Този проблем се дължи основно на това, че те разглеждат само проявленията на процеса на смъртта, а не причината, която е излизането на Панча прана от физическото тяло. Това се е случило преди много години. Един изследователски институт ме покани, защото искаше да провери моите гама-вълни. Очевидно това са модели на невронни осцилации в мозъка, които показват връзка с умствената дейност. По онова време не знаех какво представляват тези гама вълни и дали изобщо ги имам в мозъка си. Обикновено не се подлагам на тези унижения, но онзи ден, поради задължение, се поддадох. Свързаха ме с четиринайсет електрода и ме помолиха да медитирам. Аз казах: "Не знам как да медитирам. Те бяха малко изненадани. Казаха: "Но вие учите всички на медитация. "Да, преподавам. Но аз уча хората на медитация, защото те не знаят как да седят спокойно". В действителност няма такова нещо като медитация. Съществува само покой - много нива на покой. Тъй като е много трудно да се научат хората на покой, терминът "медитация" се използва като посредник. Затова казах: "Ако искате, ще седя спокойно. Напълно спокойно, на всички нива. Тогава те казаха: "Добре, седнете неподвижно; ще проверим това. Така че седнах. След около петнадесет минути започнаха да ме удрят по коленете с някакъв метален предмет. След това опитаха с глезените ми, а после се прехвърлиха на лактите ми знаете, онова смешно място, където боли най-много. Помислих си, че това трябва да е част от техния експеримент, и си замълчах. Но това стана много упорито и болезнено. Тогава бавно отворих очи и се запитах: "Направих ли нещо нередно?". Всички ме погледнаха странно. Аз казах: "Защо ме гледате така? Те казаха: "Мониторите ни се сринаха. Според нашите апарати сте били мъртъв. Аз казах: "Това е страхотна диагноза! Тогава те излязоха с второ мнение. Казаха: "Или сте мъртъв, или сте в мозъчна смърт". Аз казах: "Ще приема първото. "Аз съм мъртъв" е добре за мен. Но не ме наричайте "мозъчна смърт", това е обидно. Ето какво се случва, ако оставите машините да решават за смъртта. Спирането на дишането, на сърцето или на мозъка ви, който се сплесква на мониторите, не е смърт. Смърт е само когато Панча прана напусне напълно физическото тяло. Когато дъхът спре или когато се случи това, което наричаме смърт, оттеглянето на праните става за определен период от време. Всички прани не напускат тялото по едно и също време. Съществува определен модел, по който те излизат. Това може да се наблюдава по някои прости начини. Например, добре документирано е, че ако държите мъртво тяло повече от два-три дни, ще забележите, че косата ще порасне. Ако това е бил мъж и той се е бръснел, можете да видите това по окосмяването на лицето. Ноктите също ще пораснат. Ето защо в страните, където съхраняват

труповете за по-дълго време, гробарите подстригват ноктите и бръснат брадата. Това не е защото кожата е изсъхнала или се е свила. Тези фактори може и да имат малък принос, но това се дължи главно на факта, че косата и ноктите са особени по някакъв начин, тъй като в тези части на тялото няма усещане, дори когато сте живи. В тези части няма усещане, защото в тях няма прана ваю, дори когато сте живи, но другите ваю присъстват там. Така че непосредствено след смъртта, когато Прана Ваю е напуснала тялото, тези части на тялото не са засегнати особено. Ето защо там ще наблюдавате минимален растеж, докато другите прани не напуснат тялото. Само защото процесът на оттегляне на праните продължава известен период от време, има възможност за външни намеси и манипулации, които понякога могат да "съживят" мъртвия човек. Само поради това е възможно да се помогне на мъртвия в пътуването му след смъртта или да се даде възможност за процеси като трансмиграция. Това ще бъде разгледано по-подробно в глава 4. Прегледът на процеса на оттегляне може да се обобщи по следния начин:

Самана Ваю

След като дишането спре, започва бавният процес на излизане на петте прани от тялото. От тях Самана Ваю отговаря за поддържането на телесната температура. Първото нещо, което се случва след смъртта, е, че тялото започва да се охлажда. Тъй като разликата между температурата на атмосферата и температурата на тялото е значителна, Самана Ваю излиза много по-бързо от Прана Ваю. В рамките на двадесет и една до двадесет и четири минути от спирането на дишането Самана Ваю напуска напълно тялото.

Прана Ваю

След като дишането спре, прана ваю също започва да напуска тялото. Това означава, че дихателните действия и мисловният процес ще започнат да се оттеглят заедно с оттеглянето на Прана Ваю. Прана Ваю излиза напълно от тялото в рамките на четиридесет и осем до деветдесет минути след спирането на дишането, в зависимост от естеството на смъртта. Ако става въпрос за естествена смърт от старост, тя трябва да приключи в рамките на 64 минути. Но ако става въпрос за младо и жизнено тяло, тя може да продължи до деветдесет минути. До този момент дихателният и мисловният процес продължават, ако не в обичайния смисъл, то по неясен начин. Ето защо кремацията трябва да се отложи поне с час и половина.

Ако държите тялото на човека, чието дишане е спряло, върху пръст или открита почва, има възможност за съживяване с малка намеса отвън. Ако другите аспекти на системата са благоприятни, тогава почвата и елементите могат да възпламенят отново необходимата енергия за съживяване на живота. Ето защо в старите времена умиращите хора са били поставяни на земята пред къщата с надеждата за съживяване. Но днес, когато тялото се полага върху легло или бетонен под, шансовете за съживяване са много малки. Удана Ваю

Между шест и дванадесет часа след спирането на дишането Удана Ваю излиза от него. След като Удана Ваю изчезне, изчезва и плаваемостта на тялото. Изведнъж тялото става тежко. Теглото не се увеличава, но вие усещате тежестта много повече, просто защото Удана Ваю е изчезнала. Ето защо хората усещат голяма разлика между носенето на жив и мъртъв човек.

Апана Ваю

Някъде между осем и осемнадесет часа след спирането на дишането Апана Ваю напуска тялото. Когато Апана Ваю започне да се оттегля

значително, тогава сетивният аспект на тялото изчезва. Дори след като дишането на някого е спряло и той е обявен за мъртъв, той все още може да усеща усещания. Имало е много случаи, в които хората се ужасяват, защото мъртвото тяло се е раздвижило малко. Може да има леки потрепвания в тялото, защото сетивната активност все още е активна.

Вяна Ваю

Вяна Ваю, която е запазващата природа на праната, излиза най-бавно. Тя ще продължи да го прави до единадесет-четиринадесет дни, ако смъртта се дължи на старост и животът е отслабнал. Ако смъртта е вследствие на злополука, когато животът все още е бил жизнен, освен ако тялото не е напълно смазано, отзвукът от този живот ще продължи някъде от четиридесет и осем до деветдесет дни.

За този период ще продължат определени процеси и все още ще има някакъв елемент на живот. През това време има неща, които можете да направите, за да подпомогнете този живот. Това е възможността, от която се опитват да се възползват ритуалите за смърт в индийската култура.

И така, с това разбиране как бихте определили смъртта? В основата си това, което наричаме смърт, е определена граница или етап от процеса на разчленяване. В този контекст е уместно, че в английския език не диагностицирате някого като мъртъв, а го обявявате за мъртъв. Обявявате някого за мъртъв, когато той или тя не реагира на вашите стимули или когато вече нямате достъп до него. Обикновеният човек може да почувства, че някой е мъртъв, ако не отговаря на неговите призиви и други видове физическо опипване. Но един медицински специалист не би приел това. Те имат по-сложно разбиране за живота и също така разполагат с по-фини инструменти и сонди. Те знаят, че с подходящи интервенции животът може да бъде съживен и човекът да бъде върнат в тялото. Но ако процесът на разчленяване е преминал определен етап, тогава човекът няма да реагира и на тези медицински стимули. Такъв човек ще бъде обявен за медицински мъртъв, но това все още няма да се счита за духовна смърт в йогийската традиция. Човек, който е добре запознат с Йога и Тантра, има още по-фино разбиране за живота. Те разполагат с много по-фини инструменти и техники, за да могат да получат достъп до този живот и евентуално да го възстановят. Така че те все още не биха ги обявили за духовно мъртви. Въпреки това, ако процесът на разтваряне на тялото е напреднал отвъд определена точка, тогава дори те не могат да възстановят живота в тялото. Сега, за всички практически цели, този човек е напълно изчезнал той изобщо не може да бъде върнат обратно. Човек може само да подпомогне понататъшното му пътуване, но това е всичко. Така че отговорът на въпроса "Кога човек е мъртъв?" зависи до голяма степен от това каква е целта на обявяването и какви възможности има човек да взаимодейства с живота на различните етапи на разчленяване. Колкото по-способни сте, толкова по-голяма свобода на действие ще имате в тази ситуация. Чакри: Чакрите: Вратата на изхода Праничната система в тялото се състои от различни енергийни канали и техните пресечни точки, известни като чакри. Съществуват общо 114 такива чакри, като 112 от тях са в тялото и две извън него. Чакрите в тялото се класифицират в седем

основни категории от по шестнадесет. В живота нивата на активиране на тези чакри до голяма степен определят качеството на живота, който води човек. Съответно начинът, по който енергията преминава през тези чакри в смъртта, също определя качеството на смъртта. Така че всяка смърт се характеризира не само с начина, по който праните са излезли от тялото, но и с това през коя чакра или чакри са излезли. Дори и да сте освободени в себе си, дори и да сте постигнали определено състояние в себе си, все още се нуждаете от много умения, за да напуснете съзнателно физическото тяло. Трябва да познавате науката за това как животът и тялото са се свързали и какво трябва да направите, за да ги разедините. В противен случай няма да можете да напуснете тялото съзнателно. Хората, които вървят по пътя на йога, могат просто да седнат на открито и да си тръгнат - точно както хвърлят дрехите си и си тръгват, защото познават науката за това как да напуснат тялото. В зависимост от това колко умело и свободно някой е напуснал тялото и от коя чакра е напуснал тялото, ситуацията около всяка смърт ще бъде различна. За по-голяма простота говорим предимно само за седемте основни чакри в тялото. 10 На всяка от тях е дадено име и тя притежава определени качества. При много груб човек или ако някой си тръгва от страх - което се случва на много хора - той в крайна сметка си тръгва през чакрата Муладхара , разположена в перинеума. Ето защо ще видите, че в момента на смъртта много хора ще отделят урина и фекалии с определена сила. Това не се дължи на незадържане на урина, както си мислят хората, а защото праната е напуснала през Муладхара чакра. Това не е добър начин да се умре. Ако не сме в състояние да напуснем тялото по собствено желание, поне трябва да можем да го приветстваме и да му позволим да се случи, вместо да му се съпротивляваме и да се борим със страх. Като цяло, ако човек напусне през Муладхара чакра, това се смята за много основно напускане. Но в редки случаи човек, който съзнателно излиза през Муладхара чакра, може да се върне с огромни окултни сили.

 

 

Човек, който излиза през чакрата Свадхищана , разположена в и над половия орган, може да се прероди с изключителни творчески способности. Човек, който излиза през Манипура чакра , разположена точно под пъпа, може да бъде способен на много организирани действия. Той може да стане велик бизнесмен или велик генерал. По същество е гений на организацията в следващия си живот. Човек, който излиза през Анахата чакра , където се съединяват гръдният кош и гърдите, може да стане вундеркинд в музиката или изкуството. Може също така да стане много чувствителен поет или поклонник, който може да вдъхнови много хора. Анахата чакра също така дава възможност да се намери достъп до всички други измерения, така че човек може да бъде потенциален многознайко. Много рядко се случва някой да излезе през Вишудхи чакра , разположена в гърлото. Но ако това се случи, човек ще притежава невероятно възприятие за този свят и отвъдното. Такъв човек също така ще съществува с абсолютно чувство на безпристрастност и безстрашно участие във всички аспекти на живота. При него ще преобладава феноменално чувство за яснота. Въпреки че Агна чакра , разположена между веждите, е от по-висш порядък, хората по-често излизат през Агна чакра, отколкото през Вишудхи чакра. Човек, който е в пълно съзнание, ще излезе през Сахасрара чакра , от върха на главата си. Това е най-добрият начин за напускане. Обикновено праната просто си тръгва, но понякога в момента на смъртта тя действително оставя физическа дупка там. Ако знаете, частта от черепа в горната част на главата все още не е оформена при бебетата за доста дълго време. Това място се нарича брахмарандра . При някои хора, когато напуснат тялото, там се открива действителна дупка. Когато човек напуска през сахасрара чакра, това означава, че е бил в пълно съзнание. Ако искате този момент на смъртта да се случи при пълно осъзнаване, трябва да живеете осъзнат живот. В противен случай в този момент няма как да бъдете осъзнати. Човек, който е осъзнат, може да си тръгне по какъвто си иска начин, но този, който е неосъзнат, просто си отива по фиксиран начин - защото животът му е бил робство, така че и смъртта е робство. Ако в момента на смъртта човек може да бъде стопроцентово осъзнат, няма да му се налага да преминава през прераждане. Той няма да приеме друго тяло - той е освободен.

ГЛАВА 3 КАЧЕСТВОТО НА СМЪРТТА Няма двама души по света, които да живеят по един и същи начин. По същия начин няма двама души, които да умират по един и същи начин. Хората могат да умрат в една и съща ситуация, по една и съща причина, но въпреки това не умират по един и същи начин.

Видове смъртни случаи Има ли някои смъртни случаи, които са добри, и други, които са лоши? Трябва да знаете, че няма двама души по света, които да живеят по един и същи начин. Те може да са братя и сестри, да живеят в една къща и да правят едни и същи неща, но дори тогава житейският им опит няма да е еднакъв. По същия начин няма двама души, които да умират по един и същи начин. Хората могат да умрат в една и съща ситуация, по една и съща причина, но въпреки това не умират по един и същи начин. Точно сега, ако небето падне върху нас и всички ние се сгромолясаме под него и умрем, пак няма да умрем по един и същи начин. Веднъж се случило следното: един богат човек построил голяма къща за семейството си. В Индия имало традиция, че когато строиш нова къща, искаш да посрещнеш в дома си някой мъдрец, светец или йогин. Вече не го правят, защото днес има твърде много жилища и недостатъчно йоги. И така, този човек поканил един йогин в дома си. Те го посрещнали като цар и направили пада пуджа 1 и много други пуджи. След това му поднесли чудесна храна. После, когато дошло време да си тръгват, съпругът и съпругата му се поклонили, искайки благословия, както е по традиция. Йогинът вдигнал ръка и казал: "Първо, нека баща ти умре, после ти да умреш и след това децата ти да умрат. Като чул това, мъжът се разгневил. Той казал: "Какви глупости! Поканихме те в новия си дом, отнасяхме се с теб като с цар, хранехме те добре, а ти казваш, че първо трябва да умре баща ми, после аз, а след това децата ми? Какви са тези глупости?" Йогинът бил шокиран: "Защо, аз ли казах нещо нередно? Нима не е добре, ако първо умре баща ти, после ти и след това децата ти? Това означава, че животът ще се движи в своя естествен цикъл. Ако преди да умре баща ви, умрете вие, това не е добре. Ако преди да умрете вие, умрат децата ви, това изобщо не е добре. Така че първо трябва да умре баща ви, после вие, после децата ви". В последно време се повишава осведомеността за качеството на смъртта и както има индекс на качеството на живота, така хората създадоха и индекс на качеството на смъртта. Освен това, тъй като хората си поставят "житейски цели", все повече се

осъзнава, че трябва да се поставят и "цели за смъртта". Това е добре дошла промяна, но те работят с много повърхностно разбиране за качеството на смъртта като такава. Хората смятат, че ако човек е свободен от болка и страдание, ако не се бори с тях, ако не умира внезапно и ако не умира сам, а е заобиколен от близки хора, докато умира, тогава това е добра смърт. От друга страна, те смятат, че ако някой умре внезапно или насилствено, това е лоша смърт. Тези съображения са много медицински и социални. От екзистенциална гледна точка те не са много важни. В Индия смъртните случаи се класифицират, като се вземат предвид по-дълбоки и екзистенциални фактори, свързани с начина на настъпване на смъртта. Това е важно, тъй като оказва значително влияние върху това какво се случва след смъртта и каква помощ може да се окаже на починалото лице. Традиционно в Индия хората класифицират смъртните случаи само като два вида - навременна смърт (Su-mrutyu ) и ненавременна смърт (Akaal Mrutyu ). Ако един йогин напусне съзнателно тялото си на тридесетгодишна възраст, не казваме, че това е ненавременна смърт. Тя е навременна за тях, защото те решават времето. Наричаме смъртта ненавременна, когато някой има намерение да живее, т.е. все още има да отработва Прарабдха карма, но изведнъж нещо го поразява и той умира. Тялото им се е сринало, когато намерението е било в пълен мащаб - това е ненавременна смърт. Ако самото намерение е изчезнало, тя не е ненавременна; тя е много навременна за този живот. Хронологичната възраст, дали сте на тридесет и пет, шестдесет и пет или деветдесет и пет години, не е от значение. Критерият е, че намерението е изчезнало. Тогава от гледна точка на живота смъртта е навременна. Не мога да ви дам точен процент, но мисля, че спокойно можем да кажем, че повече от 80 процента от хората вече не умират от естествена или навременна смърт. Смъртта им е неестествена или ненавременна, защото умират, докато намерението им все още е в ход. Това е жалко и оказва влияние върху начина, по който настъпва смъртта, и върху това, което се случва след това. При естествена или навременна смърт Прарабдха Карма, или информацията, която управлява живота, се изчерпва и животът става слаб. Когато информацията се изчерпи, животът угасва бавно и това не е мъчително. Това е много красиво. Когато вашата Прарабдха Карма се изчерпи, дори да сте живели лош живот, последните няколко мига ще станат много спокойни, прекрасни и проницателни. Изведнъж ще видите, че хората стават толкова мъдри. Те не са привързани към нищо наоколо; проявяват необикновено чувство за зрялост - нещо, което не са успели да покажат през целия си живот. Това е така, защото това е естествена смърт. Естествената смърт не е лоша смърт. Тя е добра за вас и добра за тези, които оставяте след себе си, защото не сте принудени да напуснете тялото си. За да се случи това, трябва да изпразните своята Прарабдха карма, преди тялото ви да се износи. Колко бързо ще изпразните Прарабдха Кармата си, зависи от това колко бързо преминавате от един аспект на живота към друг. Ако сте на осемдесет години и все още мислите като тийнейджър, който иска да завърти романс с някого, вашата

Прарабдха Карма няма да се изчерпи. Ако на осемдесет години не сте се отървали от това, което е трябвало да направите на шестнадесет или осемнадесет, и все още искате да отидете да седнете на улицата и да гледате минаващите жени, то вашата Прарабдха Карма няма да се изчерпи. Сега няма значение дали ще доживеете до сто години, пак ще умрете от неестествена смърт, защото тялото ще се изчерпи, но Прарабдха Карма - не. Ако човек умре по естествен път, той или тя ясно знае, че ще умре, и ще видите, че ще прояви необикновена мъдрост. Тази възможност е напълно заличена в така нареченото модерно общество, защото всеки се опитва да бъде безсмъртен на всяка цена и заради това ще умре от лоша смърт. Можете да умрете добре само ако приемете смъртността си. Съществува и друг вид смърт, наречена Ичча Мрутю (в свободен превод "смърт по избор"), която в известен смисъл не е смърт, а всъщност преодоляване на цикъла на раждане и смърт. Това може да се случи, когато човек се занимава с духовна садхана и е постигнал такова овладяване на енергиите си, че е в състояние да откъсне жизнените си енергии от физическото тяло, без да го повреди. Човекът е разбрал къде се намират ключовете за неговата кармична структура и е в състояние да я демонтира напълно. Такъв човек наистина вече не е никой. Това се счита за найвисшата форма на смърт. В индуистката традиция тя се нарича махасамадхи, а в будистката - махапаринирвана. На английски език го наричаме просто Освобождение, което означава, че човек се е освободил от самия процес на живот, раждане и смърт. Човек се е освободил от основните структури на тялото и ума или от кармичната структура, която държи тези неща заедно. Ако използваме предишната аналогия, човекът е спукал балона напълно. Това е крайната цел на всеки духовен търсач. Предсказания за смъртта Един от най-честите въпроси, които хората задават на астролозите и гадателите, е: "Колко дълго ще живея?" "Кога ще умра?" Ако животът следва определена логика, тогава възможно ли е да се определи и кога ще приключи? По-точно, видяхме как именно кармата, програмата на живота, определя продължителността и естеството на живота. Така че възможно ли е по някакъв начин да разчетем това и да можем да предвидим смъртта? Сега, точно както кармата се отразява на физическото и менталното ви тяло, тя се отразява и на енергийното ви тяло. Тъй като отредената карма, или Прарабдха карма, достига своя завършек, способността на праническото тяло да се задържа във физическото тяло отслабва. Животът, какъвто го познавате, който е физически, ще започне да губи своята жизненост. В същото време финото тяло събира повече жизненост, защото физическото тяло губи хватката си върху финото. Това е причината, поради която може би сте забелязали, че понякога дори човек, който е живял груб живот, сякаш носи ефирно спокойствие през последните няколко дни преди смъртта си. Ще видите, че такъв човек изведнъж става мъдър. Това обикновено се случва при хора, чието съзнание се изостря. Ако обаче някой умира от

естествена смърт, тогава с малко осъзнатост - поне шест-осем месеца предварително - човек може ясно да види, че тя настъпва. Всъщност много хора несъзнателно започват да говорят за това. Те започват да правят странни изказвания и да се държат странно. Това не се дължи на психологическа дегенерация; несъзнателно те изричат това и онова. По-късно, след като са починали, хората се обръщат назад и казват, че той или тя са казали това или са направили нещо, което е показателно, че са осъзнавали предстоящата си смърт. Един мой чичо дори знаеше точната дата и час на смъртта си. Смъртта не е нещо, което ще се случи внезапно; тя се натрупва с течение на времето. В много случаи тялото поставя началото на процеса. Човекът може да не го осъзнава напълно - умът може да не е достатъчно буден, за да го разбере, но тялото го казва по много начини. Очевидно са проведени някои проучвания, в които е изследвана кръвната картина на хора, убити по насилствен начин - чрез престъпления или злополуки. Кръвните им тестове са били направени по прищявка, по случайност или по някаква друга причина малко преди смъртта им - никой не е знаел, че ще умрат, но по случайност са ги направили. И тези доклади се оказаха напълно погрешни. Те говореха на съвсем друг език. Не знам доколко това е вярно, но подобно нещо е напълно възможно, защото може да няма нищо общо с физиологичните проблеми. Когато тялото наближава своя край, целият организъм започва да говори на езика на смъртта в този момент. Така че възможно ли е да се предскаже смъртта? Да, възможно е, но то е много ограничено и силно преувеличено. Ако видя кокосово дърво, като гледам възрастта и здравето на кокосовото дърво, мога да кажа кога ще цъфне за първи път, кога ще даде плод. Мога също така да предскажа приблизително кога ще умре. Мога да ви кажа всичко това точно сега, но между този момент и това време, ако отсечете кокосовото дърво, предсказанието става невярно. Това важи и за хората. Каквото и да казват хороскопите, някой може да умре просто ей така. Вчера в света са починали цял куп хора при катастрофа, от болест или нещо подобно. Мислите ли, че хороскопите на всички тях са казвали, че ще умрат вчера? Не. Всички казваха "дълъг живот", но те умряха на двадесет и пет години. Може би сте чували за следното: по традиция в Индия, преди някой да ожени децата си за някого, винаги се разглеждат внимателно хороскопите на двамата души. Правят го, защото искат да се уверят, че темпераментите на двамата са съвместими. Освен това искат да са сигурни, че децата им ще имат дълъг и благополучен живот. Въпреки това много пъти се е случвало дори след всичко това мъжът, за когото са омъжили дъщеря си, да умре след няколко дни. Разбира се, ако можеха да знаят, че той ще умре след три дни, никога нямаше да омъжат момичето си за него. Това не означава, че тези изчисления нямат основание. Просто тези изчисления са с много ограничен обхват и значението им е преувеличено. Смъртта на човека обикновено се определя в зависимост от слънчевите цикли, които са приблизително по дванадесет години. С други думи, фазата или сегментът

от слънчевия цикъл, в който ще умрете, е до голяма степен определен. Денят и часът не са от голямо значение, защото не е задължително това да се случи точно по този начин. Може да поемете още няколко вдишвания или някой медик да ви напомпа нещо и да живеете малко по-дълго. Всички тези неща могат да се случат. Но ако имате необходимото възприятие и погледнете даден човек, лесно може да се определи в кой сегмент от слънчевия цикъл ще премине той или тя. Случвало се е да изглежда, че човекът ще умре към такъв и такъв момент, дори медицинските му параметри показват смърт, но въпреки това съм казвал, че няма да умре сега. Това е така, защото се намират в неправилния сегмент от слънчевия си цикъл, в който трябва да умрат. Дори и в определения им сегмент, ако преминат само това заболяване или ситуация, те може да не умрат, защото смъртта може да се отложи за още няколко кръга. Има много индийски исторически истории, в които хората са избрали определено време, за да си отидат. Не само много усъвършенствани йоги, дори царе и други са избирали кога да умрат. Сигурен съм, че всеки е чувал за Бхишма, разбира се, 2. Той е бил напълно прострелян със стрели по време на войната "Махабхарата". (Това, че е лежал на легло от стрели, е по-скоро поетичен израз на факта, че е имал много рани от стрели). И все пак той се мотаел наоколо дотогава, защото неговият сегмент не бил дошъл. Той пожелал да умре в Утараяна 3, защото искал да си тръгне в определен слънчев сегмент. Предвижданията по същество се отнасят до оценяване на вероятността дадено събитие да се случи въз основа на определени неща, които биха могли да се окажат точни. Точно сега мога да погледна небето и да кажа дали днес ще вали, или не. В 90 процента от случаите съм бил прав, но понякога съм грешал. Същото е и в живота. Няма перфектна оценка, но колкото по-запознати сте, толкова по-точни могат да бъдат оценките ви. Предвиждането на смъртта също е такова. Това е все едно, ако разгледате скоростта, ъгъла, условията на околната среда и всичко останало, да можете с известна сигурност да кажете къде ще се приземи снарядът. Ракети, снаряди, артилерийски огън или топка за голф се обработват, като се регулират ъгълът и скоростта на снаряда. По същия начин, разчитайки енергията ви, начина, по който отработвате своята Прарабдха карма, и различни други ваши аспекти, можем да кажем: "Добре, ето каква ще бъде траекторията на живота". Въз основа на това в тази култура е било обичайно някой, който е бил добре запознат с тези неща, да погледне някого и да каже, че смъртта на този човек наближава. Така че те биха казали: "По-добре отиди в Каши 4 сега. Но някои хора отиваха в Каши и в крайна сметка живееха там в продължение на двадесет или тридесет години. Това също се е случвало. Със сложни изчисления може да се каже, че толкова години ще издържи тялото ви. Но междувременно, ако започнете да се занимавате с Вътрешно инженерство, 5 можете да изненадате човека, който прави прогнозата, защото тези практики могат да променят траекторията на живота ви, а той не е бил в състояние да отчете това.

Ето защо по традиция астролозите казвали: "Ако сте на духовен път, няма да ви правим прогноза". Защото с духовните практики вие се намесвате в тези изчисления. Може да умрете по-рано или много по-късно. Всички останали неща, които той каза, също могат да се случат или да не се случат. Предсказанията могат да бъдат точни или неточни, но когато смъртта е неизбежна, тя може да се възприеме по различни начини. Ако сте в обкръжението на животни, ще видите, че някои животни могат да усетят смъртта. Кучетата, котките, кобрите и много други месоядни животни също могат да усетят смъртта, защото в известен смисъл смъртта има мирис. Всички по-фини аспекти на физическото имат свои собствени миризми. Всички месоядни животни имат специално обоняние, защото целият им процес на оцеляване е в ноздрите им. Те имат и слух и зрение, но те не са толкова силни, колкото обонянието им. Ако искат да разберат нещо, те не гледат просто го усещат. Тъй като имат толкова силно обоняние, повечето месоядни животни познават настъпването на смъртта. Те дори могат да усетят смъртта предварително. Не за месеци напред, но в рамките на четиридесет и осем дни тя определено може да бъде усетена. Човешките същества също могат да я познаят. Например при вида на диетата, с която се хранят нашите брахмачари, много лесно може да се развие много силно обоняние за тези неща. Щом ваюс 6 започнат да излизат, те имат определена миризма. Това е нещо, което дори съвременната наука открива. Те са установили, че хората имат уникална "миризма на смърт", която може да се използва за обучение на кучета за откриване на човешки трупове. Те са изолирали около осем ключови химични съединения, които съставляват човешката миризма на смърт. Те твърдят, че хората споделят този мирис със свинете, независимо от причините! Можете дори да усетите миризмата на призрак, защото призракът е просто фина физическа форма, която може да бъде усетена. Всички кучета могат да правят това. Когато има призрак, те започват да лаят, защото усещат миризмата на призрака. Те не могат да го видят, но могат да го усетят, затова се объркват. Отиват и сядат в един ъгъл, слагат опашки между краката си и лаят. Виждат, че наоколо не се случва нищо, но има някаква дейност, която ги прави много нервни. И все пак миризмата не е единственият индикатор за смъртта. Можете дори да видите приближаващата се смърт. Това се случи с един от нашите обитатели в Центъра за йога. Един ден, точно преди голямо събитие в Ероде, разговарях с тримачетирима от нашите учители за организацията на събитието. Този жител, който също беше учител, стоеше там. Съпругата му също беше учител и също беше там. Погледнах го и не направих нищо. Просто го игнорирах. Никога не поглеждам към човек и не го игнорирам. Това изобщо не ми е присъщо. Който и да е той, поне ще му кимна, ще му направя намаскарам или ще му се усмихна. Със сигурност ще призная присъствието им по някакъв начин. Винаги. И така, след събитието, изведнъж тази случка ми дойде на ум: "Защо направих това? Не го признах. Тогава на следващата вечер се запитах: "Къде е той?". Отговориха ми: "Отишъл е в Хималаите. Оставих го

да мине; не обърнах внимание. Знаете, че в живота ни няма време да се спираме на нищо, като се има предвид темпото, с което се случват събитията в Иша. Ако имаше малко време да се замислим върху това, щеше да е различно. Помислих си за това и го оставих. Три дни по-късно той просто се удави в един поток в Хималаите. Когато беше пред мен, имаше някаква липса на присъствие, която беше толкова крещяща, че не реагирах на това, че той физически стоеше пред мен. Когато има предстояща смърт, определените граници на тялото ще бъдат донякъде разпръснати, което ще отслаби физическото присъствие на човека в нашето зрение. Преживяването на физическото тяло е по същество заради неговите определени граници; когато те се разсеят, визуалното ни преживяване се понижава. Ако не бях толкова съсредоточен върху това да изляза на сцената за събитието, ако бях обърнал малко внимание, щях просто да му кажа. А обикновено - поне така беше по онова време - ако някой искаше да отиде в Хималаите или на такива места, винаги ми казваше и отиваше. Но тези хора - резидентът, съпругата му и още няколко души - решиха да отидат, без да ми кажат. Смъртта му се случи случайно, но ако не беше се случила по този начин, щеше да се случи по някакъв друг начин. Той се беше насочил към нея и беше толкова видимо, но аз не обърнах достатъчно внимание тогава. И така, има ли тогава знаци, които обикновеният човек може да наблюдава, за да може да предскаже нечия смърт? Да, определено. Преходът от живот към смърт е преход от определено ниво на динамика към определено ниво на инерция. Когато това се случи, има определени неща, които със сигурност можете да забележите в себе си. Има определени сигурни признаци, които могат да ви подскажат, но това е толкова сложен процес, че винаги може да се обърка. Друга причина, поради която това е трудно, е, че хората вече не са чувствителни към това, което тялото им изразява ежедневно. Тялото продължава да се променя непрекъснато - дори в рамките на деня, дори в рамките на деня, тялото се променя непрекъснато. С всичко сме станали модерни, така че не знаем нищо за тези аспекти. Повечето хора дори не знаят кога е пълнолуние или новолуние, без да погледнат календара. Но тялото ясно разчита тези неща. Ако сте в състояние да разчетете тези изрази, определено ще знаете накъде се движи тялото. Някои много прости знаци са много забележими в сетивните органи. Например човек, за когото този преход към смъртта е започнал, няма да може да погледне върха на носа си. Дори човек с къс нос все още може да погледне върха на носа си при нормални условия, но когато процесът на смъртта е започнал, очните ви ябълки няма да се фокусират. За тези, които практикуват Бхрумадхя садхана , 7 те изведнъж ще видят, че очните ябълки ще се лутат, сякаш са отпуснати. Те не могат да отидат там. При дишането също е много забележимо. Когато дишате, ако наблюдавате внимателно, ще видите, че щом процесът на смъртта наближи, дъхът няма да отиде в долния дял на белия дроб. Ще дишате предимно от средния и горния лоб. Това е, за да се помогне на органите да се изключат един по един. Но може би сте астматик или

някой, който диша така през по-голямата част от времето, така че не е нужно да мислите: "Ще умра". Ако сте много съзнателни за различните агни 8 в тялото, ще забележите кога определени измерения на огъня са изчезнали. Щом изчезне, знаете, че това е въпрос само на ограничено време. Предвиждането на смъртта до четири-шест месеца е много възможно. Така че по това време, ако станете медитативни, ще си отидете спокойно и радостно, а изключването ще се случи добре. В противен случай, ако се борите с него и правите това и онова, ще си тръгнете по грозен начин; може да стане болезнено и тревожно . Мога да кажа още няколко неща по този въпрос, но трябва да разберем последствията от това, което казваме. Хората няма да запазят това за себе си. Те ще погледнат някого и ако брадата му изглежда малко жълтеникава, ще направят прогноза, че този човек ще умре след три дни, защото някой им е казал, че това е знак. Те няма да си мълчат за това. Те ще кажат на този човек и на всички около него, че ще умре след три дни. Те дори ще се съберат около него само за да гледат как предсказанието се сбъдва. Само нивото на объркване и безсмислие, което ще създадат, ще бъде огромно. А ако този човек не умре, те може да си помислят, че трябва да му помогнат! Не казвам, че няма никакво значение да се знае кога ще умре човек. Бихме могли да помогнем на хората и с това малко повече. Но не може да се каже как хората ще използват или злоупотребяват с тези неща или ще се объркат напълно. Преди всичко, ако забележат някакви признаци у себе си - правилни или неправилни - те могат да си помислят, че ще умрат след три дни. И вместо да станат по-спокойни и уравновесени, те ще се уплашат. Всичко това е възможно. Ето защо се казва, че трябва да сте готови за смъртта във всеки един момент от живота си. Трябва да изживеете живота си така, че ако в следващия момент паднете мъртви, пак да сте го завършили сравнително добре. Опитите ви да се справите с това в последния момент не са правилният начин. Нещо повече, ако разбирате, че сте смъртни, ще гледате на това през цялото време. И ако го гледате през цялото време, ще го забележите. Когато му дойде времето, ще знаете как да седнете на благоприятно място и да умрете. Това е най-добрият начин. Отрицателни енергии Използването на отрицателни енергии, за да се причини вреда на някой друг, е много древна практика в света. В Индия са създали цяла наука за това. От четирите Веди 9 Атхарвана Веда е посветена на окултните практики. В нея също така се говори обширно за това как да използвате енергиите във ваша полза и във вреда на някой друг. В нея се обяснява как ако някой, който владее това, иска да го използва, може да му причини изключително страдание и дори смърт. В това няма никакво съмнение. Един прост начин, по който хората се опитват да навредят на другите, е чрез проклятие. Какво представлява проклятието? Това е определено ниво на черна, негативна мисъл, която е насочена към вас. Поради това вие се разболявате. Когато това се случи, ако не намерите добър лекар, можете да станете психически

нестабилни или дори да умрете. В старите времена повечето хора, които са ставали психически нестабилни, са умирали за много кратко време, защото са правели нещо, което ги е убивало. Или не са се хранили и са се самоубивали. Само определен вид хора, които са били в състояние на спокойна лудост или приятна лудост, са издържали дълго. Възможно е проклятията дори да убият човека, който проклина. Ако те не знаят как да изпуснат отровата, която генерират, тя може да ги убие. Или пък може да убие някой друг. Точно сега, да речем, някой иска да ви прокълне до смърт. Те са генерирали определено количество чернота в съзнанието си и я пускат навън, но вие случайно сте малко по-далеч или по някакъв начин не сте достъпни за това. Друг човек, който се окаже наблизо, може да получи проклятието и да умре вместо него. Това е като всеки път, когато стреляте с пистолет, не е задължително да уцелите човека, към когото се прицелвате; може да уцелите някой случаен минувач. Всъщност в повечето случаи се удря именно случаен минувач. Някои хора страдат от необясними нива на трагедии или смущения, след като са посетили определено място. Всичко в живота им се обърква. След това изведнъж един ден те се възстановяват и стават добре. Много е опасно да се казват такива неща, защото тогава хората ще започнат да си въобразяват и да създават много драми около това. Но в същото време е много възможно да има и други влияния, които те не осъзнават. са ги засегнали. Днес не е нужно да се притеснявате твърде много, че хората се опитват да ви навредят, защото няма много хора, които могат да се занимават с окултни или черни изкуства. Дори и да има хора, които твърдят, че правят тези неща, те са със съмнителни способности. В миналото всеки е имал семеен знахар, точно както е имал семеен лекар или адвокат. Така е било в Южна Индия, а донякъде и на север не са правили нищо, без да се консултират с тях. Тази традиция повече или по-малко е напълно отмряла. Това, което виждаме днес, е предимно преувеличен страх и слабо разбиране на традицията. Човешкото въображение няма контрол и за съжаление има много шарлатани, които използват страха като ключ. Ако има страх, негативното въздействие ще продължи да се случва, защото самият страх е черно изкуство. В противен случай защо хората биха се страхували във филм на ужасите? Те крещят, държат се за ръце от страх, някои дори стават и бягат, когато всички знаем, че това е само светлина, падаща от прожекционния апарат. Ако просто държите ръката си през проектора, с призрака е свършено. Всеки знае това. И все пак цялата драма продължава да се случва. Хората не се правят на уплашени; това наистина им се случва. Така че в много случаи самият страх може да работи като черно изкуство - не е нужно да правите повече. По същество цялата Атарвана Веда е за това как да използвате енергиите си, за да създадете благополучие или да унищожите живота си. Защото тези изкуства са като

двуостри мечове; можете да ги размахвате и в двете посоки. Възможно е също така да проявите или да избегнете болести, смърт или бедствия. Ако човек иска да може да убие някого, това не е толкова просто. Нужно е много, за да причиниш действително смърт на някого, освен ако не успееш да сложиш нещо в храната. Нямам предвид химическа отрова; има определени енергийно заредени форми, които биха могли да се поставят в храната и които биха навлезли в системата. В зависимост от това колко сте уязвими към тези неща, съответно с това темпо и интензивност, тези неща биха се развили във вас. Докато растат в системата, те бавно разрушават всичко в човека. В крайна сметка може да причини смърт. Но за да може да направи това, човек би трябвало да има достъп до храната на човека. Без това причиняването на смърт на някого би отнело много време. Мисля, че днес в света има само шепа хора, които биха могли да направят това - тъй като придобиването на такива способности ще изисква изключителен стремеж и риск за собственото им благополучие и живот. Това, за щастие, е възпиращ фактор. Повечето от тези хора използват психологията на страха, за да накарат нещата да се случат, но със сигурност могат да предизвикат много смущения. Освен психологическите фактори, те могат да предизвикат хаос в енергийната система и на свой ред в тялото. По отношение на смущенията е сравнително по-лесно да се смущават хората психически. Това е така особено при жените. Жената носи по-голяма биологична отговорност за раждането на дете и поддържането на рода, така че тя преминава през фази във физиологията си, което я прави уязвима в определени моменти. По отношение на вредата, увреждането на тялото не е толкова лесно да се направи. Тялото е организъм, който всеки ден се преоткрива по много начини. Когато казвам, че се преоткрива, да кажем, че изяждате 1 килограм храна. От този килограм храна поне около 300-400 грама се превръщат в тяло. Така че в тялото се извършва известно преоткриване и рециклиране. Тъй като се преоткрива всеки ден по определен начин, тялото има собствена защита. Ако искате да направите нещо с тялото, да речем, да причините някакво заболяване на човека, ще са необходими много повече възможности, за да го направите, отколкото да изплашите някого психологически. Съдържанието на ума продължава да се върти около стари неща, така че психологически да изплашиш някого е най-лесното нещо, което може да се направи. От петте елемента, които изграждат нашето тяло, водата, поради течната си природа, е най-лесна за въздействие. В науката бхута шудхи , 10 мисълта, емоциите и кръвта са под управлението на елемента вода. Като се има предвид тяхната уязвимост, естествено е злите намерения да се насочат към водния елемент в нашата система. Ако някой иска да направи нещо физиологично, най-лесното нещо, на което може да повлияе, е кръвта. Когато някой е подложен на някакви отрицателни енергии или такъв вид влияние, работата на кръвта му ще се обърка. Това винаги е знак. Това по никакъв начин не е свързано с някоя от функциите на

органите. Всеки ден тя ще се проявява по различен начин, защото кръвта е течащата част от това, което сте. След ума кръвта е най-податливото нещо. Следващото нещо, което може да бъде засегнато, е черният ви дроб или бъбреците, защото отново през тях протичат определени неща. Но ако някой иска да причини инфаркт на човек, това е много трудно, защото сърцето просто изпомпва - няма химически процес. Понякога има определени видове хора, които успяват да предизвикат и неврологични разстройства. Но като цяло това са основните видове вреди, които те могат да причинят на човек. В двадесет и първи век е много трудно да се повярва, че такива неща са възможни, но за съжаление те съществуват. Преди всичко уязвимостта на страха е тази, която обикновено върши голяма част от работата. Ако човек, било чрез преданост, било чрез медитация, стигне до чувството за безстрашие, това е най-простият начин да бъде над такива низки изкуства. Как да се отървем от негативното въздействие Ако човек вече страда от лошото въздействие на черните изкуства, какъв е найдобрият начин да се избави от това въздействие? Има много начини да се справите с тези ситуации; един от простите начини е да бъдете в пространството на Дхяналинга в продължение на три дни. Ако забелязвате, на самия вход на Дхяналинга има две светилища - светилищата Ванашри и Патанджали. Заедно те образуват 15-градусов ъгъл с Дхяналинга. Това е създадено, за да може тези негативни влияния да бъдат отстранени още с влизането на хората в пространството, още преди да потърсят нещо друго. Ако хората просто вървят в това пространство на около 60 или 70 метра към Дхяналинга, тези негативни влияния ще бъдат отстранени. Човешкият ум е структура с милион стаи. Когато човек случайно навлезе в нов сегмент на ума си, това, което знае или не знае, и основният му характер могат да се променят; понякога дори могат да изплуват нови езици. И това лесно може да бъде разбрано погрешно като обладаване от нова сила. След като влязат в купола, тези, които смятат, че са обладани от някакви същества или са повлияни от окултизма и подобни проблеми, трябва да седнат или в рамките на 15-градусовия ъгъл пред Дхяналинга, или зад него. Това пространство е специално създадено, за да премахне тези влияния. Хората, които са засегнати от тези негативни влияния, трябва да идват при Дхяналинга в три определени дни: един ден преди новолуние, на новолуние и в деня след новолуние. Във всеки от тези дни те трябва да поднасят по един лимон на Дхяналинга. Могат също така да седнат в Линга Бхайрави 11 и да направят абхисекам , и всичко ще приключи. Линга Бхайрави Янтра 12 също може определено да се погрижи за това. Ако човек има такава мощна енергийна форма в къщата си, няма защо да се притеснява. Но Линга Бхайрави Янтра има ограничен обхват, който е ефективен само за около 20002500 квадратни метра. Дори това зависи от разположението на къщата. Да предположим, че къщата е със зигзагообразна форма, тогава периферията на къщата

може да се окаже извън обхвата. Линга Бхайрави Авигна Янтра може да работи за 4000 квадратни фута, но отново трябва да бъде разположена централно в къщата, за да има максимална полза. Ако хората са в контакт с нея, отрицателните енергии няма да им влияят индивидуално. Това е сигурно. Наличието на линга Бхайрави Янтра или Авигна Янтра може да не е възможно за всеки. Затова едно просто решение е да дойдете и да прекарате известно време в Дхяналинга. Тя е голяма янтра. Те могат да дойдат и да се възползват от нея. Ако има нещо много сериозно, когато смятаме, че може да им се случи нещо ужасно, можем да подготвим някакво друго устройство, но сме го правили само веднъж или два пъти. Изисква се много работа, за да го направим. Това не е добра работа, не е работата, която харесвам. Посвещаването на адийоги, деви или нещо подобно е радост. Това са ужасни неща за вършене, но са полезни. Ако има силна садхана, човек не трябва да се тревожи за всички тези неща. За такъв човек всички тези неща нямат значение. Например, ако брахмачари седят в сиддхасана, 13 с интензивно присвити очи, всичко ще изчезне за две минути. Тогава човек може да отиде и да спи в кремационната площадка и пак ще е напълно наред. Казвали, че Шива винаги спял в кремационната площадка, за да внушат, че няма значение къде по дяволите се намира човек, когато вътрешно е напълно разпален. Но за обикновените хора, които постоянно се влияят от това, което ги заобикаля, са необходими периодични пречиствания. В противен случай бавно ще настъпи инерция. Това не са големи неща. Но тези малки неща могат да забавят хората. Това се случва с хората през цялото време. Може да сте го прихванали от толкова много места; не знаете. Може да идва от храната, която ядете, от местата, по които ходите, или от въздуха, който дишате. Може да е дори само от атмосферата, в която сте попаднали, или от определени пространства, с които сте влезли в контакт, и така нататък. Това може да направи живота ви труден, защото сега се е появила определена инерция. Това е допълнителна тежест, това е всичко. Но ако имате само малко допълнително натоварване, ще видите, че всичко изведнъж става много по-трудно. Затова винаги е най-добре да правите някакво периодично прочистване на тези неща. Традиционно в това общество са съществували системи, при които хората периодично са преминавали през някакво прочистване. Това е и значението на това, че хората се къпят в реката на всички свещени места в Индия. Ако отидете и се потопите три пъти в реката - в течаща вода - това се превръща в голямо пречистване. Това е една от причините хората да се къпят в реките. Това е прост начин да се пречистите от тези влияния. Разбира се, днес не можете да се потопите в река, защото течащите реки са много малко, а дори и те са силно замърсени. Но ако има хубава река и ако се къпете всеки ден в нея, това е прост начин да се измиете от всичко. Това е клеша нашана , 14 където вместо огън използвате течаща вода, за да се изчистите. Душът не е много ефективен за това, защото на повечето места душът не разполага с толкова голям обем вода, за да има значение. По-добре е да

използвате поне чаша или кофа. Теертакунд, 15 разбира се, ще свърши работа. Дъждът също е добра клеша нашана. Дъждовната вода може да направи чудеса с енергията на човека. Това са прости начини, чрез които човек може да се предпази от малките частици негативни влияния, които може да е събрал несъзнателно. Самоубийство: Самоубийство: перспектива Самоубийството е една от класификациите на смъртта, която се е превърнала в нарастваща епидемия на нашето време, въпреки че нашето поколение хора разполага с повече комфорт и удобства от всяко друго в историята на човечеството. Днес има много проучвания, които показват, че голям процент от населението е обмисляло самоубийство поне веднъж в живота си. Сред тях значителен процент от хората са правили опит за самоубийство поне веднъж. Понастоящем в Съединените щати всяка година се самоубиват повече хора, отколкото са убитите от убийства и войни, взети заедно. В последно време повече хора умират от самоубийство, отколкото от пътни инциденти. Това е показател, че нещата с човечеството сериозно се объркват. И така, има ли някаква причина или причина толкова много хора да се самоубиват? Всъщност няма нито добра, нито лоша причина за самоубийство. Просто им трябва причина, това е всичко. И ако искате, можете да превърнете всяка причина в достатъчно добра. Ако искате, днес, от сутрин до вечер, можете да намерите сто причини, поради които да не живеете. Що се отнася до мен, аз винаги търся причина да живея. 16 В противен случай нямам причина. Така че не става въпрос за по-висша или по-нисша причина; просто хората намират причина, нещо, което ги подтиква достатъчно, за да го направят. За по-голямата част от хората чувството за самоубийство е свързано с това, че животът не се случва по начина, по който те искат. С изключение на медицинските причини, останалите до голяма степен се дължат на нереалистични очаквания. Вие сте само една малка прашинка в това Сътворение. Ако погледнете на себе си в контекста на Творението като цяло, вие сте нищо. Ако разберете, че сте нищо, ще бъдете твърде доволни, че нещата се случват в каквато и степен да са. Ще бъдете твърде доволни, че когато сте едно кърваво нищо - когато не различавате едно от друго, когато седите на тази планета, в средата на нищото, в това огромно съществуване - поне дишате, сърцето ви бие, живеете и всичко се получава добре. Нищо не знаете, нито можете да го контролирате, нито можете да го управлявате, но въпреки това всичко се случва добре. Така че, ако разберете истинския контекст на живота, ще бъдете твърде доволни, че сте живи. Веднъж се случило следното: един търговец решил да се впусне в ново жилищно строителство. Той си мислел, че никой друг търговец не би отишъл там, защото това било ново строителство. Той искал да бъде първият, ранната птица. Затова почукал на първата къща, която видял там. Една дама дойде и отвори вратата. Без да ѝ даде възможност да говори, той се вмъкнал в къщата ѝ, извадил от чантата си много кравешка тор и я разхвърлял по новия килим. Той казал: "Вижте, аз имам чудесна прахосмукачка. Гледай, ще изчистя този килим, без да оставя и най-малката

миризма. Ако не го направя, сам ще изям всяко парче от тази тор. Дамата попитала: Искате ли малко доматен сос към него, защото все още нямаме ток в къщата. Ако смятате, че сте се справили зле в живота и трябва да се самоубиете заради това, това, от което наистина се нуждаете, е малко доматен сос. Ядейки само тор, ти се иска да умреш. С доматен сос вкусът е малко по-добър и тогава изведнъж ви се иска да живеете. Има много хора, за които животът не се случва по начина, по който искат, но те не се превръщат в самоубийци, защото имат надежда, че утре нещата ще са подобри. Беднякът на улицата си купува билет от лотарията, затова трябва да живее поне месец, докато излязат резултатите. Той има надеждата, че когато спечели от лотарията, ще живее като цар. След като резултатите излязат, за него предстои следващата лотария. Така той продължава да живее. Не се превръща в самоубиец. Но за богаташа лотарията вече се е случила и той знае, че това няма голямо значение. Има дълбоко чувство на безнадеждност. Не става дума за това, че трябва съзнателно да се стремите към самоубийство. Вие ще се ориентирате към смъртта, защото житейският опит е станал неприятен. Съвсем естествено е, че ще се опитате да избегнете всичко, което е неприятно. Ето защо, ако не направите жизнения си опит много сладък, естествено ще станете ориентирани към смъртта, а не към живота. В основата си хората искат да се самоубият, защото по някакъв начин не знаят как да се справят с живота. Това е все едно да искате да намерите постоянно решение на временна ситуация в живота. Това е всичко. Или не знаят как да се справят с емоциите си, мислите си, физическото си заболяване, финансовото или семейното си положение - има нещо, с което не знаят как да се справят. Когато сте попаднали в капана на тази ситуация, може да ви се струва, че според вашите разбирания това е краят на света. По същество вие не знаете как да се справите с определен аспект от живота си. Затова смятате, че най-доброто нещо е да сложите край на живота. Това е невежество, незнание за природата на живота. Според моите възприятия, бих казал, че около 5 % от хората се самоубиват заради неизлечими болести, с които не знаят как да се справят. Толкова е болезнено и ужасно, че те смятат, че е по-добре да умрат. Други 2-3 процента от хората се самоубиват, защото са попаднали в ужасни ситуации - намират се във военна зона, в ръцете на враг или някъде другаде, където са супер експлоатирани и няма как да се измъкнат от това. Възможно е да има още 10-15 %, които се самоубиват по финансови причини, защото се чувстват в капан в общество, което се управлява от парите. Може да имат семейство, но да останат без пари и просто да не знаят какво да правят със себе си. Те ще се окажат на улицата и ще имат ужасен живот. Те не могат да си представят, че ще бъдат като бездомник, който проси храна и препитание; те просто не могат да си представят унижението на това. Затова се самоубиват. Така че около 20 % от хората, които се самоубиват, трябва да бъдат третирани със състрадание, защото животът е бил жесток към тях по някакъв начин. Това са хора, които са измъчвани от света. Светът не е състрадателен към тях и те попадат в

капана на определени изтощителни ситуации. За съжаление, те решават да отнемат живота си, защото, ако живеят, е по-лошо. За тези хора светът е този, който трябва да бъде поправен. Светът се нуждае от много поправки, защото понякога хората си причиняват ужасни неща един на друг. Има и малък процент хора, които искат да сложат край на живота си просто ей така, без да имат някаква причина. Те нямат какво друго да правят днес, затова искат да го прекратят. Повярвайте ми, има и такива хора! Говоря за живот, който просто иска да приключи. При тях няма страдание, няма депресия, няма нищо. Просто днес им се иска да умрат. Спокойно мога да кажа, че около 2-5 процента от хората имат тази склонност. Това е друг вид. След това има хора на духовния път, които смятат, че трябва да го прекратят. Когато някой се развива духовно, подобен момент настъпва, защото интелектът ви не е в състояние да схване дълбочината на преживяването, което ви се случва. И така, днес, да речем, сте седнали да медитирате и сте почувствали, че сте напълно безтелесни. Тогава първото нещо, което умът ви казва, е: "Може би съм готов да си тръгна". Той ще се опита да интерпретира това като: "Достатъчно е, всичко се е случило". Наистина! Има хора в Йога центъра, които ми пишат на всеки шест месеца и казват: "Мисля, че съм готов да си тръгна". Но когато ги помоля да не ядат нито едно ядене, те се затрудняват дори с това! Тези хора трябва да разберат, че тяхното тълкуване на случващото се е напълно погрешно, защото те нямат интелект, способен да схване какво, по дяволите, се случва в тях. За всяко малко преживяване отвъд тялото умът или интелектът ви може да започне да казва: "О, готов съм да умра". Не, вие не сте готови да умрете. Просто при всяко измерение на преживяването отвъд физиката си мислите, че това е смърт. Не разбирате, че има цяло измерение на Съществуването, което е отвъд тялото, което е за живите - не за мъртвите. За съжаление повечето хора навлизат в това царство само със смъртта, а това е друг въпрос. Но природата на интелекта е такава: "Добре, ако това не е живот, какво друго е? Това трябва да е смърт. Затова тези хора смятат, че трябва да умрат. Хората, които вървят по духовния път и от време на време усещат, че е дошло времето им, се нуждаят от твърдо ръководство. Ето защо духовните процеси винаги са се провеждали плътно под ръководството на гуру. Вашият духовен процес не е ваш, той е негов. Това изглежда страшно в двадесет и първи век, но толкова много дисциплина трябва да се поддържа у духовно търсещите, за да не се стигне дотам, че да се впуснете в нещо заради погрешни заключения, които правите в процеса на еволюцията си. Трябва да знаете, че ако животът няма достатъчно смисъл за вас, очевидно е, че нямате достатъчно смисъл. Вместо да видите, че "ми липсва смисъл", вие проектирате, че животът няма смисъл. От останалите хора има такива, които се самоубиват, защото имат предразположеност към самоубийство. Те искат да прекратят живота си, дори и да нямат външни стимули за това. Ако сте забелязали, винаги има малък процент хора,

които са склонни към самоубийство, независимо какво правите. Без значение как ги съветвате или какво лечение им давате, те ще продължават да се връщат към самоубийството отново и отново. По някаква причина при тези хора кармичният им софтуер е получил грешка и продължава да се опитва да се изключи отново и отново. Те са различен вид. При останалата част от хората желанието им да се самоубият в основата си се корени в невежеството. Обикновено хората, които се борят усилено в трудни ситуации, никога няма да извършат самоубийство. Дори хиляди неща да не се случват така, както искат, те ще работят по-усилено, но няма да извършат самоубийство. Но хората, които седят на едно място и мислят, че животът не се случва така, както те искат, ще се самоубият, защото живеят върху това. Вероятно повече неща в моя живот не се случват така, както искам, отколкото във вашия живот. Но аз не се занимавам с това, защото имам хиляди други неща за вършене. Ако седите сами в една стая и продължавате да мислите за това колко много неща не се случват по вашия начин, ще ви се прииска да сложите край на живота си. Така е. За по-голямата част от хората обаче това нещо, че искат да сложат край на живота си, е просто една голяма драма. Моля, вижте, винаги когато се чувствате самоубийци, това е само защото животът не се случва по начина, по който искате да се случи. Днес, ако животът не върви по начина, по който искате, искате да сложите край на живота си. Но ако утре сутринта нещата станат малко по-добри, ще започнете да правите планове за бъдещето. До утре сутринта, ако нещо върви както трябва, искате да живеете и искате да живеете достатъчно дълго, за да имате третото си дете. Дори искате да имате внуци. Но когато всичко изглежда мрачно, мислите за самоубийство. Това е саморазрушителна игра, която играете в ума си; тя няма екзистенциална основа. Помощ за самоубийците Ако погледнете честно, в мащаба на нещата вие наистина нямате никакво значение за това съществуване. Дали във въздуха се носят хиляда балона или 999, каква е голямата разлика? Колко човешки същества като вас и мен са дошли и са си отишли? Но някои хора си мислят, че имат дадено от Бога предназначение и че Бог ги е създал специално за нещо. Сега, когато нещата не се случат по този начин, те ще се изплашат, защото имат толкова велики идеи за себе си, че са станали твърде важни в собствения си мисловен процес. Щом станете твърде важни в собствения си мисловен процес, ще бъдете като тиранин, изключително самоуверени и надути. Един самонадеян човек ще седи и ще се чувства нещастен по същата причина. И така, кой от двамата е по-глупав? Мисля, че нещастният е по-глупав. Но тиранинът може да причини повече болка. Нещастният ще причини болка на себе си, но бомбастичният ще причини болка на всички останали. Е, аз не ви порицавам за глупостта ви, тъй като думата глупав просто означава да бъдеш изумен или зашеметен. Когато човек е зашеметен от драмата, която се случва в психологическото му пространство, за него ще се изгуби феноменалната стойност на

жизнения процес. Затова не бъдете зашеметени от собствената си психологическа драма. Повечето хора, които искат да се самоубият, не го правят, защото светът ги измъчва; а защото те самите се измъчват чрез собствените си мисли и емоции. Те се докарват до този момент, просто защото не са направили опит да узнаят каквото и да било за фундаменталната природа на собственото си съществуване и за механиката на живота, която са. Глупавите малки мисли и емоции, които са създали, се превръщат във Вселена сама по себе си. Когато Вселената им започне да се разпада, те смятат, че трябва да сложат край на живота си. Това е просто защото в тях няма Асатома Садгамая 17. Те са асатома ; решили са да живеят в тъмнина. Каквото и да им дадете, няма значение какво, те ще го превърнат в мрак, в проблем. Ако им дадете духовен процес, те също ще го превърнат в проблем. Ако ги ожените, те ще превърнат това в проблем; ако ги разведете, те ще превърнат и това в проблем. Ако ги образовате, те ще превърнат това в проблем. Ако ги оставите необразовани, те ще превърнат и това в проблем. Бедността, богатството, богатството и всичко останало те ще превърнат в проблем, защото са в невежество. Това е всичко. Невежеството в този контекст не означава, че не познавате ядрената наука. Невежеството в този контекст означава, че не знаете нищо за същността на живота си. Опитвате се да живеете тук, без да сте проучили нито едно проклето нещо за природата на живота си. Заети сте със собствената си мисъл, със собствените си емоции, със собствените си глупави малки неща, които създавате около себе си. Живеете в собствената си Вселена. Трябва да разберете, че няма такова нещо като вашата Вселена. Вашата Вселена е илюзия. Ето защо благославям всички, че колкото по-скоро се разочаровате, толкова по-добре за вас. Хората казват: "О, аз се разочаровах", сякаш това е трагедия. Не, това е голяма възможност. С разочарованието всички ваши илюзии се разрушават. Не е ли фантастично? Друга положителна дума за разочарованието е Просветление. Просветлението е, когато всички илюзии се сринат. Точно сега избирателно запазвате някои илюзии, а някои рушите. Ако всичко се срине, вие сте Просветлени. Ако се научите да се справяте с разочарованието си с радост, тогава няма да има мисли за самоубийство. Много хора, които заплашват да се самоубият, го правят само за да привлекат внимание. Понякога се получава лошо - те само са се опитали да създадат някакви неприятности на всички, но се е получило лошо. Това е ужасно нещо. Вярно е също, че това, което хората преживяват непосредствено преди да се самоубият, е по-лошо от смъртта, която следва. Така че, ако някой иска да се самоубие, хората си мислят: "О, те се нуждаят от съчувствие". Но ако одобрявате това, тогава всеки път, когато има малка трудност, хората ще се опитват да се самоубият. При всяка малка трудност, с която някой се сблъсква, той или тя ще си мисли, че това е най-трудната ситуация и ще иска да си отиде. В момента, в който въведете това одобрение в социалната структура и социалната психика, твърде много хора ще започнат да се самоубиват. Най-добре е хората да разберат следното: вие не сте създали живота,

така че нямате право и да го отнемате - независимо дали е ваш, или на някой друг. Толкова е просто. Има житейски ситуации; някои от тях са нормални, други не са нормални, трети са ужасни. И все пак това не ви дава право да отнемате живот, защото не сте способни да го създадете. Хората, които искат да се самоубият, понякога се нуждаят от съчувствие, но най-вече се нуждаят от малко лечение и много предпазливи нива на презрение. Веднъж се случи следното: младо момче и момиче от местния колеж се влюбиха. Наистина бяха станали много страстни и интензивни. Тогава, разбира се, тъй като произхождаха от традиционни семейства, родителите им се изпречиха на пътя заради кастовите различия. Те казаха: "Няма как. Само през нашите трупове. Обикновено това е често срещана декларация, която родителите правят. Това е просто заплаха; те няма да умрат. Ако семействата не се противопоставят, повечето любовни връзки ще се разпаднат. Но в момента, в който се противопоставят, това става като кауза. Сякаш се борят с несправедливост и хората ще се обединят зад тях. И така, това продължи и се стигна до голям социален скандал. Когато това се случило, влюбените си помислили, че всички тези неприятности са заради тях самите, затова решили, че ще сложат край на живота си. Така че те се изкачват в планината Велиянгири. На върха на тези планини има място, където можеш да оставиш тялото си. Оттам има ясно изразено падане от 700-800 метра, което ще ви даде възможност за свободно падане, без да докосвате нищо, преди да се пръснете по скалите. Някои хора са изхвърлили телата си съзнателно, 18 други падат и го правят. И така, момчето и момичето стигнаха до върха и застанаха там, хванати ръка за ръка. Тъкмо се канеха да скочат, когато момичето каза: "Раджу, толкова ме е страх. Ти скочи пръв. (Някак си името на идиота във всички романтични филми винаги е Раджу!) Момчето било в пълна форма, затова казало: "Хайде, хвани ме за ръка и скочи". Тя казала: "Не, първо ти го направи, а после аз ще дойда. Ще бъда точно зад теб. Момчето беше гледало твърде много филми на хинди и скочи. Момичето застанало на ръба на скалата и извикало: "О, Раджу, обичам те". След това започнала да мисли много прагматично. "Сега Раджу вече го няма. Любовта ми е изчезнала. Целият проблем е изчезнал. Когато самият проблем е приключил, защо да губя още един живот. Така че тя тръгнала надолу и тъй като не можела да се върне у дома, дошла и се установила в йога центъра "Иша". За много хора, които са на път да се самоубият, е достатъчен само един миг разсейване, за да го предотвратят. Повечето хора, които са успели да преодолеят този единствен момент, продължават да живеят за дълго време. Онези, които наистина искат да се самоубият, обикновено стават тихи. В йогийските традиции казват: ако човек седи сам в стая на тъмно, без да запали лампа или да включи светлината, това означава, че или ще се самоубие, или ще стане йогин. И двете са свързани по някакъв начин. "Станах йогин" означава, че по някакъв начин, съзнателно, съм се самоубил. Дори човекът, който се самоубива, няма намерение да

убива тялото си. Той иска да убие себе си. Понеже не знае как да го направи, понеже смята, че тялото е той, той обесва тялото. В противен случай би обесил само своята личност. Така че, ако някой седи сам, без светлина, с отворени очи, знаете, че в повечето случаи се е насочил към самоубийство. Ако е в света като цяло, може би в 1 процент от времето, но ако е в Йога центъра, бихме казали, че в 10 процента от времето те се насочват към нещо друго, което е по-голяма възможност. Може би те просто практикуват Самяма! 19 Сега, какво може да се направи за хората, които хронично се чувстват склонни към самоубийство? Западната наука е склонна да разглежда склонността към самоубийство само от гледна точка на психологията и физиологията. Макар че интервенциите им стават все по-добри, те по своята същност са ограничени до тези две области. В йога физиологията и психологията са само последици от нещо подълбоко. Да се лекуват само последствията е като да се лекуват симптомите, а не заболяването. В Йога склонността към самоубийство се смята за резултат от отклонение или изкривяване на енергийното ниво на човека. При такива хора само внасянето на определено количество буйност в енергията им ще ги изведе от нея. Съществуват инструменти и методи за това и е възможно повечето хора да се измъкнат от нея. Единствените пречки за това са времето, енергията и организацията. Ако предизвикването на избухливост в техните енергии не е възможно веднага, следващото най-добро нещо, което можете да направите, е да станете избухливи сами. Не е ли вярно, че ако се чувствате малко унили, седейки в мрачен офис, и отидете в красива градина, всичко става прекрасно и изведнъж се извисявате? Така че, моля, бъдете цветето за тях. С малко аромат и красота дори тези, които се чувстват потиснати или нещастни, ще се издигнат малко. Депресията, скръбта и радостта са заразителни. Трябва да вземете решение с какво искате да заразите света. Ако сте жизнерадостни и те са във вашата компания, това може да има голямо значение. Но днес всичко, което сте готови да посветите, е една телефонна линия. Тя също може да помогне до известна степен. Както вече казах, не вие сте създали този живот. Така че не бива да говорите за прекратяването му, освен ако идентичността ви като отделно същество или отделен човек не е изчезнала и вие и Източникът на Сътворението сте едно и също. Ако стигнете до тази точка на развитие, тогава можете да изхвърлите тялото си съзнателно. Позволено ви е да го направите. Но не ви е позволено да го направите, като повредите тялото или като се обесите на дърво. След като сте мъртви, нямаме нищо против да ви погребем под дървото, но висенето от дървото не е добро нито за вас, нито за дървото. Освен това, независимо дали животът ви е бил добра или лоша сделка, ако имате по-голяма цел, всичко е стъпало за вашето крайно благополучие. Сега животът на всеки човек е ценен за него. Това е естествено. Но ако някой е отишъл отвъд това и се е опитал да отнеме живота си, ако е все още жив, бих казал абсолютно "не" на самоубийството. Но ако това вече се е случило, трябва да уважим

решението му и да го оставим така. Въпреки че то е най-ценното нещо, ако някой е предприел крайната стъпка да отнеме живота си, без значение колко глупаво изглежда на вас и на мен, трябва да уважаваме решението му, защото то е такова. Но за тези, които са живи, нямате право да правите това. От гледна точка на кармичната структура, от гледна точка на духовната еволюция на едно същество, самоубийството е стопроцентово неоправдано - няма съмнение в това. Трябва да гледате на всяка ситуация като на възможност да се придвижите към свободата, а не да се заплитате. Ако използвате всяка ситуация като трамплин, тогава не може да става дума за самоубийство. Ако в обществата се активизира духовен процес, самоубийствата могат почти напълно да изчезнат, освен в случаите на патологично психическо разстройство. Те могат да направят нещо, защото не зависи от тях какво ще направят. Последиците от самоубийството Смъртта на човек от самоубийство е ужасен начин да си отиде. Но по отношение на живота има ли разлика в това, което се случва с тях след това? Трябва да знаете, че от гледна точка на живота, независимо дали става въпрос за самоубийство, естествена смърт, злополука или каквото и да било друго, няма значение как сте счупили тялото си. Дали човек е счупил тялото си, като се е хранил лошо, дали е пушил и е пушил, или е пил и е пил, или се е влюбил в някого и е разбил сърцето си, или просто се е застрелял - за Съществуващия няма значение как се е случило. Те са счупили тялото си, докато Прарабдха кармата все още е била в сила. Това е всичко, от което се интересува Животът. От значение е обаче как човек е работил за това. Да кажем, че някой е пушил щастливо по свой избор и е умрял. Някой друг е имал някакъв финансов проблем и е станал крайно нещастен заради него, разбил си е сърцето и е умрял. Тук двете смърти са много различни неща. Пушачът е по-добре, защото се е трудил за това с радост, докато другият човек го е направил нещастно. На обществото няма да се хареса, че пушачът, пияницата или наркоманът може да бъде в по-добро състояние, когато умре, отколкото някой, който се е трудил безкрайно. Но това може да се случи, защото е важно как човек е работил за това. Екзистенциалният човек няма морален компас. Той се занимава с живота и съставките на живота, а не със социални или психологически преценки. От социална гледна точка може да смятате, че да сте над десет други души е нещо чудесно, но този живот не мисли така. Дали сте направили приятно преживяване за себе си, или неприятно преживяване - това е всичко, от което се интересува животът, и последствията идват съответно. Трябва да разберете, че както със самоубийството, така и с друг вид смърт, вие убивате само физическото тяло. Можете да убиете само физическото тяло, но с това слагате край само на Анамайа Коша и на съзнателните части на Маномайа Коша, това е всичко. Не можете да го прекратите напълно. За целта трябва да разпуснете по-фините части на тялото, което се нуждае от нещо съвсем друго. Сега, ако убиете физическото тяло, останалата част от тялото, която все още е непокътната, ще се

опита да намери още едно физическо тяло. То ще има свой собствен обхват и ограничения - в съответствие с тях ще избере новото тяло. Може да избере веднага, може да избере след десет години, а може да избере и след сто години. Продължителността зависи от определени фактори. Докато определени неща не приключат, то ще се мотае наоколо; не може да търси друго тяло. То се мотае тук и там не защото сте починали от самоубийство, случайна смърт или инфаркт, а защото отредената ви карма не е била завършена преди смъртта. Да предположим, че самоубийството ви е планирано така, че прарабдха кармата ви почти да е приключила, тогава то е толкова добро, колкото и естествената смърт. Ако погледнете на това ниво, що се отнася до това тяло, дали някой ще ви убие, или вие ще се самоубиете, или ще преядете и ще получите сърдечен удар, или каквото и да било друго - това няма значение. Ако не живеете правилно, ще се разболеете и ще умрете. Така че бихте ли нарекли това самоубийство? Обществото го нарича самоубийство. Когато някой пуши за слава, казват, че това е "самоубийство", но не е самоубийство. Но ако скочиш от планината или ако се обесиш, едва тогава го наричаме самоубийство. Но това са само обществени, технически и правни термини. Що се отнася до живота, изчерпали ли сте своята прарабдха карма или не? Това е единственият фактор, който има значение и определя какво ще се случи след това. Това се случи преди около тридесет години. По онова време имах плантация за кокосови орехи и манго, която бях създал от нулата, на едно много отдалечено място. Пред фермата ми имаше много красиво езеро. Нещата вървяха добре. Там нямаше подходящи сгради, така че винаги, когато отивах във фермата, разпъвах палатка и се настанявах в нея. Беше хубаво по този начин, харесваше ми. Това бяха дните на мотора ми. Понякога имах помощници, които ми готвеха нещо, а друг път слизах на около 5 километра до малък ресторант в най-близкото село и хапвах нещо. Една сутрин карах надолу и съвсем близо до ресторанта видях, че група хора се бяха събрали около един кладенец. Спрях, за да попитам какво се случва. Те казаха, че една жена е скочила в кладенеца и се е самоубила около 3,30 или 4,00 ч. сутринта. Седях на мотоциклета си и си мислех какво ли е могло да се случи в главата ѝ, за да излезе от къщата си по това време, в тъмното, и да скочи в кладенеца. Сигурно се е борила с това какво ще се случи с малките ѝ деца и всичко останало. Каквито и страдания да е преживявала, сигурно е било много трудно да стигне до това решение. Сигурна съм, че определено е била ужасена от това да скочи в кладенеца. Но все пак е продължила и го е направила, като вероятно се е ударила в стените отстрани или е паднала във водата и се е удавила бавно. Не знаем по кой начин е станало това. Никой не се беше осмелил да влезе в кладенеца, за да извади тялото ѝ, затова аз се включих доброволно. Спуснах се с въже в кладенеца на около 85-90 метра и видях тялото ѝ да плува на около 3 метра под водата. Беше много млада жена, може би в края на 20-те си години. Да я извадя не беше много трудно: трябваше само да вържа въжето за тялото ѝ и да изляза нагоре. Селяните я извадиха.

По-късно продължих със закуската си. От ранна възраст моментите, в които хрупах храната си, винаги са били моменти с огромна дълбочина за мен. Тук се случва нещо друго - храната, която ядеш, бавно се превръща в част от теб самия. Нещо, което не сте били вие, се превръща във вас. Нещо, което е било в земята някъде другаде, на пазара, в съда, на печката, изведнъж се превръща в част от вас. Всъщност това е огромна любовна връзка. Тези моменти винаги са били моменти с огромна дълбочина за мен. И така, седях там и ядях досата си, дъвчейки бавно. По това време тази жена все още се въртеше около мен. Бях дълбоко ангажиран с нея. Всъщност преминавах през целия процес на нейния живот - през болката, страховете, страданията и всичко останало. Много е трудно да се опише това. В продължение на почти три дни и половина седях във фермата и не правех нищо. Седях там под едно дърво през поголямата част от времето, без да се съобразявам с нуждата да ям и да спя. Когато хората, които работеха за мен, усещаха, че имам нужда да ям, те донасяха нещо и го държаха пред мен. Иначе, ден и нощ, просто седях под това дърво. А тази жена беше навсякъде около мен. Когато млади хора се самоубиват, особено в много голяма беда, те се задържат дълго време наоколо. Хората обикновено се страхуват да отидат или дори да минат през такива места, където е настъпила подобна смърт. Но проблемът не е в мястото, а в човека. Ако се справим с човека, мястото ще бъде изчистено. Точно тогава ритуал като Калабхайрава Карма, който ще разгледаме по-късно, става много важен.

ГЛАВА 4 МОЖЕ ЛИ СМЪРТТА ДА БЪДЕ ХАКНАТА Когато тялото е все още силно, това, което трябва да бъде, винаги може да бъде преодоляно.

Измама със смъртта Идеята, че смъртта е катастрофа, която трябва да се избягва на всяка цена, някак си е породила стремежа да правим всякакви нелепи неща с надеждата, че ще успеем да излъжем смъртта или да спасим някого от челюстите на смъртта. Въображението на хората се е развихрило в тази насока, отчасти заради многото колоритни истории от преданията. Тези истории са създали у хората много надежди, че смъртта вероятно може да бъде измамена. До известна степен това се подхранва и от научната фантастика за звездните пътешествия, при които тялото се поставя в някакъв вид дълбоко замразяване или режим на сън и след това се събужда в съвсем друга епоха. Но по принцип, като правите определени неща, можете да я отложите, но не можете да измамите смъртта; не можете да я избегнете. В Индия съществува вярване, че ако някой е на смъртно легло, трябва да изпеете мантрата Махамрутюнджая или да извършите Мрутюнджая хома , което ще предотврати смъртта. Мрутю означава смърт, а джая - победа. Така че мантрата и хомата трябва да ви осигурят победа над смъртта. Хората обаче изпълняват Мртуюнджая хома от хиляди години, но никой не е оцелял през всичките тези години! Никой не е победил мрутю. Глупаво е разбирането, че победата над мрутю означава да живееш вечно физически. Досега никой не е успял да постигне това. Но този, който е отвъд тялото, е победил смъртта. Не се опитвам да отхвърля напълно ритуала. Но как се прави, от кого се прави и колко хора действително са се възползвали от него, е под въпрос. Определено до известна степен е можело да се случи нещо, да се предотвратят определени ситуации. В това няма съмнение. Но не бива да тълкуваме джая като победа. Мрутюнджая може да означава, че сте преодолели страха от смъртта. Ако сте преодолели страха от смъртта, в известен смисъл смъртта няма значение. Не съм разглеждал ритуала в детайли, но според моето разбиране, вероятно в древни времена, са го изпълнявали, за да дадат на човек свобода от страха от смъртта. Някъде по пътя рекламите и комерсиалните аспекти на този ритуал са взели връх и са започнали да казват, че никога няма да умреш, ако правиш това. Преди около петнадесет години нещо подобно се появи и при нас. Един човек в Коимбатор занесъл собствения си хороскоп на астролог с някаква цел. Като

погледнал хороскопа, астрологът се учудил и казал: "Този човек вече е мъртъв, защо ми го донесете?". Човекът бил много разтревожен от това, затова се консултирал с още няколко астролози. Всички те казали едно и също - човекът, чийто хороскоп трябвало да бъде това, бил мъртъв. Накрая някой го доведе при нас. Разглеждайки енергиите на този човек, аз посочих местата в Дхяналинга, където той трябва да седне, за да укрепи тези аспекти на енергийната си система. Той направи това и се прибра у дома. Това е един от онези редки хороскопи, в които някой ясно е предвидил, че той ще умре по това време. Но поради кармата си в този живот или садханата си, или начина, по който е живял, или каквото и да било друго, той е преминал отвъд предвиденото време на смъртта. В някои отношения той е бил жив мъртвец. Затова му казах: "Както и да е, ти премина една граница, нека преминем още една", и го помолих да седне на различни места в Дхяналинга, които бяхме отбелязали за него. Без да задава въпроси, той отиде и седна там. Ако днес е жив и здрав, това е негова заслуга. Наскоро разбрах, че все още е жив и здрав и няма представа как е оцелял. Сега това стана голямо събитие и хората започнаха да питат: "Възможно ли е да се избегне смъртта, като се седи в Дхяналинга?". Вижте, хората умират по различни причини. И аз не говоря за медицински причини. Да кажем, че двама души умират от една и съща болест - може би от бъбречна недостатъчност. Но от енергийна гледна точка не е задължително те да умират по една и съща причина. Те може да умират от две различни енергийни причини - енергията може да излиза по два различни начина. Усъвършенстваните йоги понякога правят някои неща, за да предотвратят това, което иначе би било момент на смърт за тях. Те правят това, като забавят всичко в системата и навлизат в състояния на самадхи. Казват, че това се е случило в живота на индийския светец Ширди Саи Баба. Той страдал от тежка астма и един ден получил тежък пристъп, при който му се сторило, че ще умре. Затова решил да се избави напълно от заболяването, като изпадне в самадхи. Той казал на учениците си, че известно време в тялото му няма да има признаци на живот и те трябва да го пазят три дни. Ако и след три дни нямало признаци, че се е върнал, те трябвало да погребат тялото на определено място. Същата нощ той изпаднал в самадхи. И дишането, и пулсът му спрели. На следващия ден дошли селяните и тъй като се притеснявали, че е мъртъв, искали поне да го погребат както трябва на посоченото от него място. За щастие един от учениците на Саи Баба не се стърпял и им попречил да го направят, като през цялото време поставял тялото на Учителя в скута си. Накрая, след три дни, Баба проявил признаци на живот и отново станал нормален. След това живял тридесет и две години, защото успял да предотврати смъртта в определеното време, като изпаднал в самадхи и презаредил праничната си система. В състоянията на самадхи усещането ви за време се губи, защото то се измерва само с напредъка и циклите на физическото. Да кажем, че седите в климатизирана зала, която е еднакво осветена от сутрин до вечер. Единствената причина, поради която ще познаете времето, е умората на тялото. С напредването на деня тялото ви следи

времето. На всеки три или четири часа то ще ви казва, че трябва да отидете до тоалетната. То ще ви каже, че сте жадни. То ще ви каже, че сте гладни. Това е единственият начин да разберете колко е часът. Без циклите на тялото не познавате времето. Така че, ако забавите циклите на тялото, като навлезете в самадхи, може да загубите усещането за време и тогава, във вашето преживяване, няма време. Така че това, което за другите хора е десет години, може да се сведе до една година, защото сте направили циклите си десет пъти по-бавни. Така че за часовника отвън вие сте го измамили. Но не сте измамили времето, защото времето не е в часовника. Часовникът е като вашия пикочен мехур. Той отчита нещата вътре във вас. Не става дума за това, че часовникът генерира време. Времето е съвсем друго измерение. Единствено заради физическите цикли, заради това, че Земята се върти, заради това, че планетата се върти около Слънцето, вие следите времето с тези физически прояви или физически изрази. Но всъщност, ако нямаше планети, все още щеше да има време. Времето е платформата за съществуване на Творението. Без него Творението не би съществувало. Ако забавите метаболизма си, ако дишате по-малко пъти в минута, ще живеете подълго. Няма да мамите времето. Просто ще забавите тялото и ще разтегнете това време. Ако се отдалечите от тялото, ще измамите времето. Самадхи действа по този начин. Но ако дълбоко замразите тялото, ще преминете през живота, без да го изпитате. Да кажем, че сте замразили дълбоко тялото за сто години и след това сте се събудили. Няма да придобиете никакъв живот, защото не сте живели през тези сто години. Ако сте живели през тези сто години, това означава нещо. Не сте съществували, но просто сте изскочили след сто години - това е като затворник, който е излежал двадесет години в затвора и след това е излязъл. В това няма никаква реална полза. Когато е толкова лесно да се възпроизведеш и да имаш ново тяло, защо искаш да запазиш старото тяло? Какъв е смисълът? Всичко това е една египетска мечта. Трябва да видите как изглеждат тези мумии сега - все изсъхнали боклуци. Сега има някои други специфични ситуации или програми, в които казваме на хората: "Не се притеснявайте, през следващите няколко дни или седмици ще се погрижим да не умрете". Веднъж се случи така, че бях по средата на една програма и доведоха един брахмачари, който беше ухапан от змия. Аз казах: "Той няма да умре само защото го е ухапало влечуго. Толкова живот сме взели в ръцете си. И той оцеля. Имаше и други подобни ситуации; така че с течение на времето някои хора започнаха да питат: "Садхуру, можеш ли да измамиш смъртта?". Ние не мамим смъртта. Ние само правим така, че животът да се случи, това е всичко! Точно сега, за да стабилизирам собствената си система, използвам определена помощ отвън, за да направя това по определен начин. 2 По същия начин в напредналите духовни програми в Иша действам като колче за всичко останало, защото всичко останало е свързано с мен в този момент. Ето защо по време на програмите сме толкова ужасно придирчиви към всяка дреболия. Ние сме

придирчиви по отношение на това къде седят хората, къде стоят, кога влизат, кога излизат и всичко останало. Ако станат дори за толкова, колкото да отидат до тоалетната, не им позволяваме, защото ако не поддържаме плътността на атмосферата, няма да можем да бъдем колче, което държи и подкрепя. Искаме всичко да се случва по определен начин, защото щом ситуацията стане хлабава, тогава управлението ѝ става почти невъзможно. Когато всички са съсредоточени в една посока, е лесно да направим това, което трябва да направим с тях. Когато не разполагахме с необходимата инфраструктура и провеждахме тези програми във външни помещения, на гръбнака ми се образуваха много големи буци с размерите на лимон. Оставаха по два-три дни, защото това беше видът на натоварването, което поемаше тялото. Сега, когато разполагаме със собствени изградени места, поне с един аспект от тях се справяме. Много по-лесно е да се правят тези програми на място, което е посветено на тях, отколкото да се правят на място, където всеки ден се случва нещо ново. Сега поемането на чуждия живот и смърт в наши ръце е много възможно. Ако погледнете на това по този начин, можете да кажете, че всеки живот има своя собствена траектория по отношение на това кога се ражда, как живее, през какво преминава, как умира и т.н. Същността на духовния процес е да ги вкара всички в една траектория, а не всеки да върви по собствената си траектория. Особено в една програма основното нещо е всички да влязат в една и съща траектория. Ако всички са фокусирани по такъв начин, че в този момент животът им да стане една траектория, тогава е по-лесно да ги задържите. По-лесно е да се гарантира, че животът им ще се развива по определен начин. Именно това осигуряваме в програмите. Ако всички те летят в собствените си траектории, не можете да задържите 500 души заедно. Не можеш да гарантираш тези неща. Това не е безотказно, но е достатъчно безотказно, за да рискуваме. Не е абсолютно, но е 99,9 % абсолютно. Останалото зависи от управлението на ситуацията. Не е само това, прави се много повече. Само че ако говоря за това, ще изглежда, че е прекалено много глупости. Почти всеки ден при мен идват поне десетина снимки на хора, които са на смъртно легло. Хората искат да знаят дали ще умрат, или не, дали може да се направи нещо за тяхното възстановяване, дали е подходящият момент за тях, дали може да се направи нещо за тях. Това се решава, без да се драматизира прекалено много. Бихте могли да създадете много драма около него и да станете като супермен. Но аз искам да мога да изляза и да играя голф анонимно. Така че е по-добре да е така. В един от предишните раздели, 3 разказах как един от нашите учители отишъл в Хималаите и умрял. И така, ако в някои случаи е възможно да се предотврати или отложи смъртта, можеше ли неговата смърт да бъде избегната? Ако се опитате да предприемете такива интервенции, ще трябва да направите много неща. В днешния свят, поради различни културни ситуации и нагласи, хората не са достъпни за вас в това измерение. Може би хората, които се намират в Йога центъра, са достъпни в

някаква степен и бихте могли да направите нещо с тях. Но дори и те не са напълно достъпни. Най-лошото в този съвременен живот е, че всичко трябва да се обяснява. Животът не функционира по този начин. Кажете ми, как сте живи? С цялата си наука ми обяснете какво ви държи живи в момента? Ще ви покажа колко много дупки има в обяснението ви. Тъй като трябва да обясните всичко, има толкова много неща, които не можете да направите с хората. Те ще поставят всичко под своята ограничена логическа леща и ще стигнат до собствени заключения. Можете да се намесите по някакъв начин само при няколко души. Останалите не можете да засегнете, защото без логическо обяснение не можете да направите нищо. Това е естеството на днешния живот. Просто да му кажете: "Не отивай", нямаше да свърши работа. И така, така ли е трябвало да бъде? Не непременно. Когато тялото е все още силно, това, което е трябвало да бъде, винаги може да бъде преодоляно. Може би щях да го помоля да отиде на дълга садхана, но той нямаше да се подчини само защото съм го помолил. Ако му бях казал да се вглъби в мълчание за четиридесет и пет дни, той щеше да си помисли, че го наказват, и може би щеше да се измъкне през задната врата, а смъртта можеше да настъпи по много други начини. В днешния свят не можеш да кажеш на някого: "Просто направи това". Трябва да им го обясните, но не е възможно да обясните тези неща, защото, първо, може да не са логични; второ, не са толкова черно-бели. Дори във вашето собствено възприятие не е така, сякаш е 100 процента сигурно, че този човек ще умре. Изглежда, че той ще умре. Има определени индикации, които казват, че смъртта е близо, така че мисля, че може да умре. Но може и да не умрат. Виждате сива зона, виждате опасност и се отдръпвате. Това е всичко. Не можеш да кажеш: "Това е то, определено ще се случи". Има някои случаи, в които можеш да го кажеш, но те са редки. Животът не е такъв. Винаги има зона на здрача. Сега, защо един гуру или някой, който е способен да се намеси, изобщо би се намесил? Ако има духовни причини, ние ще се намесим. Или в някои моменти на състрадание може да се намесим. Но не е добре да се намесваме през цялото време, защото в крайна сметка не избягвате смъртта, а само я отлагате. Когато правите това, онова, което идва след това, може да не е толкова добро, колкото това, което е дошло сега. Така че не е нужно винаги да се намесвате. Но днес моралът на двадесет и първи век е такъв, че ще кажат: "Можеше да се намесиш, но не го направи. Това е равносилно на убийство. Хората от двадесет и първи век смятат, че всички те са вечни хора; те няма да умрат. Докато не им отпечатате некролог, те не са мъртви! Хората са в това състояние на отричане на своята смъртност. Танцът на смъртта Възможността да се възкресяват мъртвите е дълбоко очарование за повечето хора. За тях това е върховният тест за духовните сили на човека. Повечето хора така или иначе живеят като мъртви, защото не осъзнават много неща в себе си. Ако хората живеят несъзнателно, това е също толкова добре, колкото и смъртта. Така че в

известен смисъл целият духовен процес е свързан с възкресяването на мъртвите. В този смисъл възкресяването на мъртвите е моята работа, но хората не питат за това. Те много се интересуват дали мога да накарам един труп да оживее отново. Това е едно много незряло желание, което произтича от някои исторически известни случки. По време на първото ми пътуване до Съединените щати се случи да се обърна към едно събрание, на което един силно религиозен човек стана и попита: "Можете ли да възкресите мъртвите?". Аз отговорих: "Защо да правя такава глупост?". Това е глупаво нещо, защото мъртвите трябва да си останат мъртви, нали така? Ако всички мъртви се върнат, бихме ли могли да живеем тук? Не се ли радваме, че всички те са мъртви? Вероятно мислите за един човек - за съпруга или съпругата си, за баща си, за майка си или за някой подобен. Но аз говоря за всички милиарди, които са умрели на тази планета досега, включително и за динозаврите. Само защото те са мъртви, за нас е възможно да живеем тук. А кой глупак би върнал мъртвите? Само някой, който изобщо няма чувство за живот и абсолютно никакво възприятие за живота, би се намесил в жизнения процес и би върнал мъртвите. Да преобразиш себе си е едно, а да се месиш и да поправяш живота около себе си - друго. Животът има определен процес, който е много по-дълбок, отколкото можете да разберете. Затова не го прекъсвайте и не се намесвайте в него, като правите глупости. Веднъж се случило следното: мечтата на една възрастна двойка от Тексас била да посети Йерусалим, Светите земи. Така че те предприели пътуването и се наслаждавали на всяка стъпка, която направили там. Вървели по пътя, по който Исус вървял с кръста, посетили мястото, където ходил по водата, и всичко останало. За съжаление, по време на цялото това вълнение съпругата получила сърдечен удар и починала. Местният погребален агент дошъл и предложил на мъжа: "Виж, можем да направим всички ритуали за жена ти само за 6000 долара. Но ако искате да я транспортирате обратно в Тексас, това ще ви струва 24 000 долара, а ние не знаем какви са таксите за погребение в Тексас". Мъжът се замислил и казал: "Не, ще я закарам обратно в Тексас. Те попитали: "Защо? Това е Светата земя, това е найдоброто място, където да я погребете, а и е по-евтино". Мъжът отново помислил и казал: "Не, ще я взема в Тексас". Те попитаха: "Защо? Това няма смисъл. Защо искаш да го направиш? Мъжът отговорил: "В Тексас мъртвите остават мъртви. В историята е имало много хора, които са били обявени за мъртви, но след известно време са оживявали. Понякога са изскачали сами от ковчезите си дори по време на погребение. Така че това е и една от причините хората да търсят чудо, което да върне мъртвите към живот. Но това не са случаи на чудеса или на намеса на някого в живота, а на погрешна диагноза. Днес определянето на смъртта е голямо предизвикателство, защото науката е разбрала, че смъртта не е събитие, а процес, който може да спре да се развива или дори да се обърне поради различни причини. Всъщност в медицината дори има термин за това - наричат го "феноменът Лазар",

когато някой, който е обявен за мъртъв, оживява след известно време без никакво обяснение. В Индия е имало много случаи, когато някой е починал и е занесъл тялото си на йога или на някой подобен човек, след което мъртвецът е оживял. Но това също не са "съживявания" в истинския смисъл на думата. Това е по-скоро като да отидеш при лекар от друг вид. В повечето случаи това са били смъртни случаи, причинени от ухапване от змии. Когато човек е ухапан от змия, на праната ѝ е необходимо много повече време, за да напусне тялото. Междувременно, ако действието на отровата отшуми или ако има външно вливане на прана, тогава е възможно човек да бъде съживен. Лекарите, които работят със смъртни случаи от ухапвания от змии, може би са виждали това: при някои видове ухапвания от змии, особено от семейството на кобрата или нагата, когато е направено всичко и жертвата все още не е оживяла, понякога, ако я поставите на апарат за изкуствено дишане, след известно време тя се възстановява, просто така. Преживях нещо подобно в собствения си живот. През живота си съм бил ухапван от кобри поне пет или шест пъти. Веднъж едва не ме уби. Бях вдигнал тази кобра, но не забелязах, че имаше две от тях, преплетени заедно. Не беше сезонът на чифтосване, но по някаква причина бяха заедно и когато вдигнах едната, другата падна върху крака ми и ме ухапа четири пъти. Отровата ѝ започна да ме разяжда. Сигурно е попаднала в костта първите няколко пъти, затова продължи, докато не попадна в плътта и не пусна отровата. След като отровата попадне в тялото ви, изпитвате различен вид болка. Това не е просто болка от ухапване или убождане. Тя е като при инжектиране - когато прободат иглата, има един вид болка; когато инжектират лекарството, има друг вид болка. Затова прибрах кобрата и започнах да се занимавам с ухапването. Знаех, че каквото и да се случи, не бива да заспивам. Това се случи в отдалечен район, където наблизо нямаше хора. Имах колелото си с мен, така че просто взех велосипеда си и отидох до най-близката къща, която успях да намеря. Там имаше една жена. Казах ѝ, че ме е ухапала кобра, затова имам нужда от много чай. Тя се размърда, но беше достатъчно разумна, за да ми направи чайник с черен чай. Изпих го и успях да остана нащрек, без да заспя или да изгубя съзнание. По-късно се прибрах вкъщи. Първоначално мислех, че ще кажа на баща ми, защото той беше лекар и щеше да ме заведе в болницата и да направи нещо. Но после нещо в мен ми каза: "Какво толкова, нека да видя какво ще стане". Чувствах се добре, но клепачите ми бяха малко натежали. Освен това не исках да плаша родителите си или да привличам излишно внимание към заниманията си. Затова просто седнах и практикувах малко йога. Не правех Йога, за да отвърна на отровата, но се чувствах сънлив, затова направих малко Йога. След това вечерях рано и си легнах. На сутринта бях малко отпаднал, клепачите ми бяха подути и тежки, но бях оцелял.

Може би това се случи, защото кобрата вероятно не е доставила пълната доза отрова, а може би просто да съм останал буден и да съм се държал, е помогнало да се преодолеят последиците от нея. Тук не ставаше дума за манипулиране на живота. Но по принцип, когато кобра ухапе, има по-голяма възможност за съживяване, защото праната се изтегля от тялото по-бавно от обикновено. Въпреки това до момента, в който Удана Ваю се оттегли напълно от тялото, съживяването е възможно, поне по принцип. Съществуват някои тантрически процеси за това. Но след като Удана Ваю напусне тялото, няма абсолютно никаква възможност да съживите някого. Съживяването на мъртвите не е толкова популярно на Изток, но тантрическата система в Индия винаги е била голяма в това да накара трупа да ходи. След като тялото е изхвърлено, след като краката са паднали, не можете да ходите. Мъртвецът не може да ходи, нали така? Но това не е вярно. Те могат да бъдат накарани да ходят. Това е така, защото, както вече видяхме, смъртта настъпва бавно - оттеглянето на жизнения процес става стъпка по стъпка. Когато дейността на белите дробове, сърцето и мозъка спре, те ви обявяват за мъртъв, но жизненият процес все още продължава и вие можете да го възродите. Именно с помощта на това тантриците карат мъртвите тела да ходят. Понякога това се прави и върху трупове, които горят на клада. Не съм виждал това лично, но познавам хора, които не лъжат за такива неща, които са виждали как трупове, които са горели на клада, са били накарани да станат и да ходят. Това се случва, защото в този момент, когато изгарянето започва отвън, жизненият процес се оттегля и се създава концентрирано пространство, в което животът протича по-интензивно в този момент. Някои хора успяват да се възползват от това и да разпалят системата по такъв начин, че изведнъж трупът да стане и да извърви няколко крачки. Известно време той се държи така, сякаш е жив, а след това пада мъртъв, когато животът се изчерпи. Това е възможно, защото когато трупът се донесе за кремация, в него все още има някаква жизнена енергия. Тя не е достатъчна, за да бие сърцето, да се осъществява кръвообращението, да работи мозъкът и всичко останало, но на клетъчно ниво има енергия, много енергия. Когато огънят се докосне до нея, той я разпалва по определен начин. Сега, като вложите определено количество енергия в трупа, ще можете да го накарате да извърши някакво действие за някои окултни цели - като например как батерията на телефона ви е изтощена, но въпреки това можете да направите SOS обаждане. Всички тантрически и агорически практики имат значение само поради този феномен. В противен случай какъв е смисълът да седиш върху мъртвец и да правиш всички тези неща? Ако мъртъв означава напълно мъртъв, какво общо има с костите и плътта? Те не седят върху тялото, за да го съживят. Те нямат интерес да съживяват тялото. Те искат да използват този малък прилив или енергия, за да се пренесат в нещо. Опитват се да извлекат това малко количество живот и да го използват. Това е в основата на жертвоприношенията на животни. Когато жертвоприношенията не са

възможни, те се опитват да използват прясно умряло тяло. Това не е така, сякаш мъртвецът се връща към живот, нито пък има голямо духовно значение. Сега на Запад някои хора са започнали проект, при който, ако платите огромна сума пари, тялото ви се замразява криогенно и се запазва непокътнато след смъртта ви. Надеждата е, че в бъдеще, когато има технологичен пробив за възстановяване на тялото ви, ще можете да се върнете към живота. Това е абсолютна глупост и незрялост. Обикновено след нараняване или нещо подобно, когато човек изпадне в дълбоко състояние на безсъзнание, тялото се опитва да избяга от болката и страданието, защото може да не е достатъчно силно, за да понесе както шока, така и болката от него. Това е един вид защитен механизъм, който изключва всичко. Такъв човек може да се възстанови, след като тялото е достатъчно силно, за да поддържа живота. Но в случаите, когато животът напълно е напуснал тялото или телата са изкуствено поддържани живи в продължение на много години в кома, в тялото няма човек. Вие просто поддържате живота на едно сърце, два бъбрека и още няколко органа. Това всъщност не е живот като такъв. Това е все едно, когато някой дари бъбрека си, този бъбрек да бъде поддържан жив в продължение на няколко часа някъде другаде - не в нечие тяло, а извън него. Той се поддържа жив изкуствено. Състоянието на кома е много подобно. Дали ще поддържате един бъбрек, или два бъбрека плюс сърце, плюс това и онова, е почти същото. Вече няма човек. Технологията е там, за да поддържа тялото живо, а в бъдеще може да успеете и да го съживите. Но конкретният ви живот, който идва и избира същото тяло, е далеч. С други думи, този някой, който взима същото тяло след двадесет и пет години, е просто глупост. Ако такова нещо някога се случи, това не може да бъде същият човек. Случайно би могло да се случи така, че в него да попадне някое друго съзнание или безплътно същество. Това е всичко. Но това е толкова страхотна бизнес идея. Тогава фараоните в Египет са харчили парите, необходими за мумифициране. Но и сега това е добър бизнес, защото се плаща предварително, а не при съживяване! За съжаление, за мумифицирания няма никаква полза. Съмнявам се, че такова нещо някога ще се случи, но подобно нещо може да се случи по друг начин. Може би сте чували за йоги, които напускат тялото си, отиват някъде и се връщат, за да го поемат. Понякога се случва така, че преди да се върне, друг йогин поема тялото и си отива. Това е все едно да паркирате мотоциклета си и да отидете някъде; междувременно някой друг го взима и си тръгва! Такива неща могат да се случат, но вероятността е много малка. Прераждане Източните и индианските култури са били големи привърженици на трансмиграцията - процесът, при който някой поема тялото на друг човек, обикновено на току-що починал. В Индия това се нарича Паракая Правеша - влизане в друго тяло. То се смята за една от аштасидхите, или осемте големи способности на

йогина. В индийските предания има много примери за трансмиграция. Един от известните случаи е този на Ади Шанкара. В древна Индия не е имало нито еретици, нито преследване на хората заради личните им убеждения. Когато хората са имали нещо ново за разпространение, те са разисквали с тези, които са имали противоположни възгледи. По негово време Ади Шанкара е бил страхотен дебатьор. Чувството му за логика било проницателно. С такъв човек не се спори. Но веднъж един известен религиозен учен предизвикал Ади Шанкара на дебат и загубил. Тогава съпругата на този човек се вмъкнала в спора. Знаете какви са жените, те яростно защитават скъпите си хора. Тя казала: "Ти победи мъжа ми, но той не е цял. Ние сме две половини от едно и също нещо. Затова трябва да спориш и с мен. Как можеш да победиш тази логика? И така, дебатът започна с жената. Тогава тя видя, че губи. Затова започнала да му задава въпроси за човешката сексуалност. Въпреки това Шанкара продължил да дебатира с нея. Тогава тя навлязла в повече детайли и след това отправила предизвикателство: "Какво знаеш от опит?". Това бил капан, защото Шанкара бил брахмачари. Той разбрал, че това е уловка, за да го победи. Той казал: "Имам нужда от един месец почивка. Ще прекъснем дебата тук и ще го възобновим след един месец". След това отишъл в една уединена пещера. Казал на учениците си: "Каквото и да се случи, не допускайте никого в тази пещера, защото за известно време ще напусна тялото си и ще потърся друга възможност". Случило се така, че един цар бил ухапан от кобра и току-що бил умрял. Обикновено, когато някой умре, от момента, в който дъхът спре, минава около час и половина, докато прана ваю излезе напълно. Другите прани все още ще са налице и ще излизат бавно, но Прана Ваю ще е излязла напълно дотогава. Но когато причината за смъртта е ухапване от кобра, това отнема до четири часа и половина. Така че в много отношения това е идеалното състояние за този, който иска да влезе в това тяло. Шанкара напуска собственото си тяло, за да вземе тялото на царя. Той оставил своята вяна в системата, защото тялото му трябвало да се поддържа, за да може да се върне. Той взел тялото на царя, за да отговори опитно на въпросите на жената. Така че той преминал през този процес. Когато някои мъдреци около царя видели, че човекът, когото били обявили за мъртъв, изведнъж седнал и бил пълен с енергия, те станали подозрителни. По поведението му те разпознали, че това не е същият човек. Било им ясно, че в същото тяло има някой друг. Те изпратили войници из цялото царство да търсят мъртви тела и да ги изгарят незабавно. Намерението им беше, че сега, след като царят се е върнал жив, не бива да го напускат и да се връщат обратно. Какво от това, че той е бил друг човек? Той изглеждаше по същия начин. А за царството беше много важно да има своя цар. Затова войниците бяха изпратени навсякъде, за да намерят и изгорят всички трупове. Войниците успели да открият тялото на Шанкара в пещерата и искали да го изгорят. Учениците му се опитали да ги заблудят, като казали, че техният Учител не е мъртъв, а е в шавасана и скоро ще се събуди. Подозирайки измама, войниците

построяват огнище в самата пещера и поставят тялото на Шанкара върху него. Точно когато се готвели да запалят кладата, усещайки ситуацията, Шанкара се отказал от тялото на царя и се върнал при своето. Царят отново паднал мъртъв, а Шанкара се върнал и продължил да печели дебата, който бил напуснал по средата. Човек, който прави подобен цирк с енергиите си, обикновено не живее дълго след това, защото всичко това изразходва огромно количество енергия. Казват, че Шанкара напуснал тялото си малко след този инцидент, на тридесет и две годишна възраст. Всъщност никой не знае как и къде е напуснал тялото си. За последен път е видян в Кедарнатх. Възможно е този инцидент да е ускорил заминаването му. Има още един известен инцидент, свързан с един йогин, който по-късно бил известен като Тирумоолар в Тамил Наду. Първоначалното му име е било Сундаранатар. Той бил от южната част на Тамил Наду и пътувал до планината Кайлаш. Твърди се, че там бил посветен от самия Шива. След като прекарал много години на планината Кайлаш, той се върнал на юг, за да се срещне със своя съвременен приятел мъдрец Агастя Муни, който се бил установил в Тамил Наду. Докато минавал през една гора на връщане, той видял стадо крави да плаче. Техният пастир току-що бил умрял от ухапване от змия. Развълнуван от мъката на кравите, той решил да вземе тялото на мъртвия говедар за известно време и да утеши кравите. Оставил тялото си в хралупата на едно дърво и влязъл в тялото на краварника. Кравите станали щастливи и той ги върнал на стадото в селото. След това се върнал при дървото, за да вземе и влезе отново в собственото си тяло. Но за негова изненада тялото му не било намерено никъде. Така че той продължил да живее в тялото на краварника. Хората в селото били много изненадани, когато видели, че техният прост кравар сега изповядва духовни учения и съчинява много духовни химни. Името му било Мулар, затова от уважение започнали да го наричат Тирумолар (Тиру е тамилско почетно име) и той станал известен с това име. На Тирумоолар се приписват над 3000 духовни композиции, които се пеят и до днес. Възможни ли са такива неща? Много е възможно. В Индия има още много примери за преселение. Подвиг ли е това? Не съвсем. Нужно е само малко разбиране на механиката на това как се случва животът във вас. Сега, ако човек иска да влезе в тялото на някой жив човек, ще му е необходимо много повече. Или човекът, в чието тяло влизате, също трябва да е достатъчно осъществен, за да може да освободи място за другия човек, или трябва да е изключително отслабнал поради болест или нещо друго и сякаш е наполовина изчезнал. Ако това е пълнокръвно тяло и няма съзнание за нищо, тогава това не е възможно. Всичко това е окултно. Всъщност то не е от духовно значение. То е и един от начините понякога да докажете на себе си или на другите, че такива неща могат да се правят. Или понякога тези неща се правят, за да се направи нещо, което не искате да правите в собственото си тяло. Причините за това могат да бъдат различни.

Садхгуру Шри Брахма също е направил нещо подобно към края на живота си, в отчаян опит да изпълни мечтата на своя гуру. 5 Търсене на безсмъртие Безсмъртието винаги е било фантастичен стремеж на заможните хора. Когато хората са ставали заможни, те са чувствали, че имат всичко, но въпреки това животът не им се е случил. Затова са искали да се задържат. Безсмъртието е било и стремеж на нещастните хора по света. Погрешно е разбирането, че хората, които са радостни, хората, които живеят живота си наистина добре, не желаят да умрат и търсят безсмъртие. Ако радостта се превърне във ваш спътник, други неща може да нямат място в живота ви. Ако забележите, когато сте радостни, вече не сте алчни. Вие сте много щедри. В този момент ще раздадете всичко. Само когато сте нещастни, сте много алчни. Щастливите хора са слабо привързани към живота. Те са готови да отпаднат по всяко време. Хората винаги си мислят, че нещастните хора искат да умрат. Това не е така. Нещастните хора се придържат към живота повече от всеки друг. Колкото по-нещастни са, толкова повече се вкопчват във всичко около себе си. Дори да живеят сто години, те ще се вкопчват все повече и повече, защото никога не са живели истински. През цялото време са били толкова потънали в собствената си мизерия, че никога не са имали време да живеят. Щастливият човек не се вкопчва в никого. Когато човек е блажен от живота си, той не се притеснява дали ще се прероди, или не. Той дори не се притеснява дали утре ще бъде жив или мъртъв. Те са толкова блажени. Когато сте наистина щастливи, нямате нужда от никого. Не се нуждаете от жена си, не се нуждаете от съпруга си и не се нуждаете от своя Бог. Когато сте много щастливи, всички богове са забравени. Бог е творение на нещастните хора. Тъй като в света има много нещастни хора, Бог е процъфтял. Ако светът беше пълен с блажени същества, Бог щеше да изчезне. Ако всички ние сме истински щастливи, Бог няма какво да прави на този свят. Ние можем да се справим сами. Имаме нужда от Бог само защото сме създали толкова много нещастие в себе си и най-вече такъв страх от страданието. Когато станете наистина щастливи, щастливи отвъд думите, когато радостта ви надхвърли всички ограничения, вие сте готови да умрете. Чувствате: "Това е всичко, готов съм да се разтворя и да си отида сега". Радостта ви подготвя за смъртта. Човек, който е готов просто да умре, когато всичко е наред, е човек, който е видял живота. Влюбените, които са опитали радостта от единението, дори и за кратко, са готови да умрат. Не сте ли виждали това? Нещастният човек не е готов да умре, защото е бил скъперник по отношение на живота. Той никога не е живял, затова си мисли, че ако получи още една година, ще живее по-добре. Повечето хора са такива. В миналото всеки цар, всеки могъщ човек на планетата винаги се е стремял по някакъв начин да стане безсмъртен. Но в действителност, ако наистина искате да прокълнете някого, не му пожелавайте смърт; пожелайте му безкраен живот. Това би било най-лошото проклятие за когото и да било. Ако някой живее чрез садхана и чрез нея удължава живота си, тогава е различно. Това не е насилствено разтягане на

живота; напротив, осигурявате на живота необходимата подкрепа, за да се разгърне по-нататък. В йога винаги сме казвали, че хората могат да живеят до 160 години. Но в последно време рядко сме виждали някой да доживява до тази възраст. Средната продължителност на живота в световен мащаб се е увеличила значително. Това до голяма степен се дължи на медицинските грижи и всички хранителни добавки, които хората редовно приемат. Това води до други проблеми, но пък дава възможност за удължаване на живота. Много органи се подмладяват благодарение на батерията от минерали и хранителни вещества, които човек приема. Сега казват, че ако оцелеем още петдесет години, ще можем да живеем 500 години, защото дотогава технологиите ще са напреднали толкова много, че ще можем да отгледаме ново сърце, нов черен дроб и нов бъбрек в лаборатория и да се преоборудваме с всичко ново. Някои хора ми разказваха как ще живеят 400 години. Направили са си планове. Сключват договори с лаборатории, с лекари, кога ще заменят кой орган, дали все още работи или не. Те вече са решили това, като са разгледали генетичната предразположеност на човека и други биологични маркери. Вече са решили, че на осемдесетгодишна възраст ще заменят сърцето, на осемдесет и пет години ще заменят бъбреците, всички кости и стави и т.н. Това са плановете, които са си направили, за да живеят 400 години. Такива хора ще страдат неимоверно много за това. Удължаването на живота на тялото може да стане възможно, но ако нямате садхана в живота си и определено ниво на овладяване на системата си, няма да имате ум, ако живеете толкова дълго. Ще живеете като зомби. Без необходимата садхана, ако разтегнете тялото, умът ще се справи. Ще откриете много хора с все още здрави тела, но с изчезнал ум, защото са изчерпали своята прарабдха карма. Това е все едно да имате хардуера, но да сте изчерпали софтуера, необходим за работата му. Те не са в състояние да отворят следващото измерение на паметта, защото нямат садхана. Това оставя само празен екран. Да искате да живеете дълго не е проблем. Но това мислене за насилствено увеличаване на продължителността на живота произтича от известна арогантност спрямо живота, която не ми харесва. Това се случи през 2050 г: Няколко учени се срещнаха с Бога. Срещнали се с него и му казали: "Хей, старче, ти доста добре си се справил със Сътворението, но всичко, което си направил, сега можем да направим и ние. Затова смятаме, че е време да се пенсионираш. Тогава Бог казал: "О, така ли е? Какво е това, което можеш да направиш? Те казаха: "Просто гледайте това. Те извадиха епруветките си, коничните колби и всичко останало. Взеха малко почва и смесиха с нея различни неща и произведоха живо бебе и то започна да плаче. "Вижте, ето го. Ние можем да създадем живот. Така че къде е нуждата от вас? Можеш да се пенсионираш. На това Бог казал: "Това е чудесно, но първо си набавете собствена почва".

Ако искате да работите върху удължаването на живота на тялото си, трябва да го направите с правилния вид садхана, а не с външно фиксиране. Ако правите правилния вид садхана, когато тялото се разтегне, заедно с него ще се отвори и Прарабдха Карма. Тя ще отвори други измерения на кармичната субстанция и ще има субстанция, която да поддържа това. Ако няма субстанция за съществото, но има субстанция за тялото, ще станете като призрак. Най-малкото, призракът не заема пространство и не яде храна. Вие ще ядете храна и ще заемате пространство, но ще живеете като призрак. Ако правите садхана и живеете 400 години, тогава ще имате огромна стойност за света. Ще бъдете ценни не само защото ще живеете дълго и ще притежавате огромна мъдрост, но и заради това, което сте и в което сте се превърнали. Поради самата зрялост на живота, той ще се организира по този начин в тялото ви. Вашето "същество", или това, което сте, ще се носи наоколо без усилие като балон. По отношение на садханата хатха йога е много важна, защото се нуждаете от добра физическа основа. Освен това, ако сте в такова състояние в себе си, че когато затворите очи, нямате усещане за време, тогава времето е измамено от вас. Ако клетъчната жизненост се поддържа по младежки, тялото може да издържи, защото може да се подмладява. Най-важното е, че ако изгаряте кармата си достатъчно силно, естествено ще се отворят нови нива. Без садхана няма как да навлезете подълбоко в по-голямата кармична субстанция или в това, което наричате санчита карма. Такъв човек няма да може да поддържа удължаване на живота. Също така преживяването на живота ви няма да се подобри по никакъв начин само защото живеете по-голям брой години. Разумен брой години, да, но простото удължаване на годините няма да направи живота ви по-хубав, според вашия опит. Ако просто кажете, "Аз съм на 150 години", другите може и да се впечатлят, но според вашия опит каква е разликата? Трябва да решите дали за вас животът е счетоводна книга или феномен. Ако е счетоводна книга, числата са от значение. Ако е феномен на преживяването, тогава числата нямат значение. Търсене на следващите измерения Хората задават този въпрос: Ако животът ми върви добре, защо да не продължа така безкрайно? Какво не е наред с това? Защо да търся нещо друго? Сега, не защото страдаме от това, а защото искаме да продължим напред. Самата природа на съществото е такава, че то иска да премине в следващото измерение или в крайното измерение. Това е така: след като сте се родили, сте се научили да ходите. Това е било найвълнуващото нещо. А после сте пораснали, после сте се оженили, спечелили сте пари, създали сте деца и сте умрели. И отново сте се родили, отново сте се вълнували от това, че сте се изправили, и също така сте се вълнували от това, че карате колело, и отново сте срещнали гаджето си и сте били много щастливи, а след това сте били разочаровани и отново сте се оженили. Това се случва отново и отново. Да

предположим, че действително осъзнавате това, не защото някой ви е казал, а защото действително сте видели, че сте правили това хиляди пъти и все още преминавате през същия процес отново и отново. Бихте ли искали да преминете през него отново? За това, че животът на хората върви добре: хората си мислят, че ако са женени, имат къща и деца, и ако имат купища пари в банката, живеят добре. Това не е така. Да живееш добре означава да си схванал всички аспекти на живота. Ако сте разбрали всичко, което може да се знае за живота, тогава сте преодолели мехурите на паметта, в които съхранявате тези различни неща. Ако всичко това се пръсне във вас, определено бихте искали да преминете към следващото измерение. Щом човек осъзнае, че повтаря едно и също нещо, той ще страда. Те ще искат да преминат към следващото измерение. Или погледнете на това по следния начин - да предположим, че ви накараме да гледате любимия си филм отново и отново. Седем пъти на ден, всеки ден, през следващия един месец. В края на краищата това е прекрасен филм и вие го харесвате най-много. Ще излезете със сълзи на очи, когато го гледате първите пет пъти или десет пъти. След това, освен ако не сте напълно изчезнали, ще видите, че това е просто игра на светлина и звук. Щом няма никакво участие от ваша страна, просто ще седите и ще го гледате. Да предположим, че в допълнение към това ви заведа и в залата с прожекционния апарат и наистина потънете в съзнанието си, че цялото това проклето нещо е само две колела и една крушка, които ви мамят, разпалват всички тези емоции и ви карат да вярвате във всичко това. Може би все още ще се наслаждавате на филма, но вече няма да сте съпричастни. Желанието да преминете към следващото измерение става неотложно, особено ако погледнете назад и осъзнаете, че сте били в един и същи филм дълго време. Това измерение е свързано с "това" и "онова". В сегашното ви състояние на ума "това и това" или "онова и онова" е интересно точно сега. Но следващото измерение е само "това и това и само това". Това, което на пръв поглед е много, ще се окаже Едно. Това може да не ви се струва интересно в момента, защото можете да мислите, чувствате, разбирате и проектирате само от измерението, в което съществувате. Но това е така. Колкото по-скоро осъзнаете, че сте били в едно и също измерение, толкова повече ще копнеете за това, което е отвъд него. Дотогава то ще ви се струва безинтересно.

ГЛАВА 5 МАХАСАМАДХИ Махасамадхи е краят на играта. Цикълът е приключил. Не съществува въпрос за прераждане; това е пълно разтваряне. Можете да кажете, че този човек наистина вече го няма.

Самадхи и смърт Хората често правят връзка между самадхи и смъртта. Те смятат, че самадхи означава някаква ситуация, подобна на смъртта. Тя е далеч от това. Думата "самадхи" до голяма степен се разбира погрешно. Тя е съставена от думите сама и дхи. Сама означава спокойствие, а дхи - будхи или интелект. Ако достигнете състояние на равновесие на интелекта, то се нарича самадхи. Основното естество на интелекта е да разграничава. Това дискриминационно качество е много важно за оцеляването. Вие сте в състояние да различите човек от дърво само защото интелектът ви функционира. Ако искате да счупите камък, трябва да различавате камъка от пръста си. В противен случай ще счупите пръста си. Дискриминацията е инструмент, който поддържа и изпълнява инстинкта за оцеляване, присъстващ във всяка клетка на тялото. Ако преодолеете интелекта, ще станете уравновесени. Но това не означава, че губите способността си да разграничавате. Ако изгубите разграничителния интелект, ще станете луди. В състояние на самадхи дискриминационният ви интелект е напълно на мястото си, но в същото време сте го трансцендирали. Вие не правите разлика - просто сте тук, виждайки живота в истинското му действие. В момента, в който изоставите или трансцендирате интелекта, дискриминацията не може да съществува. Всичко се превръща в едно цяло, което е реалността. Подобно състояние ви дава опит за единството на Съществуващото, за обединението на всичко, което е. В това състояние не съществуват нито време, нито пространство. Времето и пространството са творение на вашия ум. Щом преодолеете ума като ограничение, времето и пространството не съществуват за вас. Това, което е тук, е и там, това, което е сега, е и тогава. За вас не съществува минало или бъдеще. Всичко е тук, в този момент. Самадхи е състояние на уравновесеност, при което интелектът излиза извън рамките на обичайната си функция на дискриминация. Това от своя страна освобождава човека от физическото тяло. Създава се пространство между това, което сте вие, и вашето тяло. Смъртта означава, че физическото тяло е напълно

изгубено. Няма контакт с физическото тяло. Самадхи означава, че физическото тяло е непокътнато, но контактът с него е станал съвсем минимален. С цел разбиране хората са категоризирали самадхите в осем различни вида или нива. От тези осем те са категоризирани най-общо като савикалпа и нирвикалпа самадхи. Савикалпа самадхите са самадхи с атрибути или качества. Те са много приятни, блажени и екстатични. Нирвикалпа самадхите са без атрибути или качества. Те са отвъд приятното и неприятното. Тези, които изпадат в състояния на нирвикалпа самадхи, винаги се намират в защитени състояния, защото контактът им с тялото става много минимален. Най-малкото смущение, като звук или убождане, може да ги изтръгне от тялото. Тези състояния се поддържат за определени периоди от време, за да се установи твърдо разграничение между човека и тялото. Това е значителна стъпка в духовната еволюция на човека, но все още не е крайната. Както споменахме по-рано, понякога йогите изпадат в дълбоки състояния на самадхи за определени периоди, защото искат да избегнат определени ситуации в себе си или искат повече време, за да отработят кармата си. Да речем, йогинът знае, че житейската му ситуация е такава, че на следващия ден ще трябва да напусне тялото си, но все още кармичната му сметка не е уредена, кармичната му сметка не е пълна. Затова той не иска да си тръгне. Вместо това той изпада в състояние на самадхи, да речем, за седмица или десет дни. Сега той получава кратка отсрочка, за да довърши това, което иска да довърши. Това е начин за връщане на часовника назад, това е начин за измама на процеса на времето. Когато някой не се превръща нито в ум, нито в тяло, той избягва Кала чакра , или колелото на времето. Така човек измамва времето, остава там и получава допълнително време за себе си. Самадхите сами по себе си нямат голямо значение по отношение на самореализацията или познаването на истинската природа на Аз-а. Много от учениците на Гаутама Буда са изпадали в много дълги самадхи. Те не излизали от тях с години. Но самият Гаутама никога не е правил това, защото го е смятал за ненужно. Преди Просветлението си той практикувал и преживял всичките осем вида самадхи и ги отхвърлил. Той казал: "Това не е това. Това няма да ви приближи до Самореализацията. Това е просто преминаване към по-високо ниво на преживяване и може да ви завладее повече, защото е по-красиво от сегашната реалност". Ако целта ви е поставена, ако сте превърнали Самореализацията в главен приоритет в живота си, тогава всичко останало, което не ви приближава с една крачка, е безсмислено. Просветление и смърт Как са свързани смъртта и Просветлението? Смъртта и Просветлението са преплетени в смисъл, че ако жизнените енергии станат прекалено интензивни, не можете да запазите тялото. Също така, ако жизнените енергии станат твърде слаби, не можете да запазите тялото. Само ако то е в определен диапазон на интензивност, можете да задържите тялото. Ако повишите интензивността над определена

граница, ще получите Просветление и ще си тръгнете. Ако я понижите под определено ниво, ще умрете. Това е естественият процес. Повечето от Просветлените хора не могат да се задържат на тялото, освен ако не правят някакви трикове с него. Или трябва да познават много добре механиката на тялото, или постоянно да създават някаква съзнателна карма - подобно на някакво желание или копнеж, които ще изглеждат абсурдни в живота им, защото изобщо не се вписват в останалата част от човека. Хората може да ги смятат за луди, но те трябва да продължат с това, само за да поддържат тялото си. Това е причината, поради която садханата е неизбежна, ако искате поетапно да изработите кармата си. В Иша не вярваме във внезапното просветление. Ако се случи внезапно Просветление, повечето хора може да не са способни да го издържат. То може да доведе или до смърт, или до пълно затваряне в себе си. Ако не знаете това, хиляди хора се реализират в света, но 90 процента от тях ще си отидат в момента на Самореализацията. В момента, в който човек осъзнае: "Аз не съм това", той не може да остане повече в тялото, защото няма нито зрелостта, нито разбирането да остане и да продължи работата. Така че в момента, в който някой се осъзнае, той ще се изплъзне от тялото; това е краят. Ето защо повечето реализирани същества остават незабелязани. Малцина са тези, които достигат определено ниво на разбиране, които успяват да запазят това тяло със своята самореализация. Тук, в Иша, се провежда много садхана. По отношение на реалната дейност за мен програмите са много малка част от живота ми, макар че отнемат много време. Дейността е много различна. Тук има много хора, които, ако ги пусна, ще станат напълно реализирани същества. Но те нямат майсторството над системите си, за да запазят телата си. Те ще изоставят тялото си, ако ги пусна да си отидат. Затова обикновено ги приковаваме на последното стъпало, за да може тялото им да протече по естествен път. Да ги закачаме не е хубаво, но знаете, че сме поели социални отговорности. Така че винаги ги свалям на последното стъпало, за да оставим тялото да се развива по естествен път. Когато то завърши определена фаза, тогава ще го оставим на тях. Така че, за да е стигнал до последната стъпка и все още да е запазил тялото, човек трябва или да разбира технологията на тялото, или да играе някаква драма, за да се задържи. Хората ме питат: "Какъв е твоят трик, за да запазиш тялото?" Аз нямам никакви внушения. Имам гривна на крака си, която всъщност е по-скоро окова. Това не е просто гривна, а нещо като фиксатор. Тя се прави по определен начин. Зареден е с живак и с него са правени определени неща. Това е нещо живо. Ако някой ден не видите тази гривна върху мен, просто знайте, че остава много малко време. Мукти и махасамадхи В индийския начин на живот достигането до Бога или небето не е най-висшата цел на живота. Те винаги са говорили за мукти или крайно освобождение, или освобождаване от цикъла на раждане и смърт като най-висша цел на живота. Но на

английски език, когато се каже думата свобода или Освобождение, хората си представят как се превръщат в птица и летят в небето. Ако сте орнитолог или сте виждали птици да летят, ще знаете, че дори най-величествените птици като ястреба или орела постоянно гледат надолу към земята, докато летят. Те търсят нещо, с което да се хранят долу. Възможно е дори да не се наслаждават на полета. За тях това е процес на оцеляване, точно както вие отивате в офиса. Така че, когато се превежда мукти, може да създаде погрешни образи в съзнанието на човека. Думите мокша и нирвана също се отнасят към мукти. Нирвана е по-подходяща дума, защото нирвана означава несъществуване. Това, което тя означава, е, че сте свободни от самото бреме на съществуването. Когато казвам, че сте свободни от съществуването, не говоря за съществуването като количество и че сте свободни от него. Вие сте свободни от собственото си съществуване. Съществуването ви е приключило. Когато няма съществуване, вие сте свободни дори от свободата, защото свободата е и известно робство. Докато съществувате, по един или друг начин сте обвързани. Ако съществувате физически, това е един вид робство. Ако напуснете физическото тяло и съществувате по някакъв друг начин, все още има друг вид робство. Всичко, което съществува, се управлява от някакъв закон. Сега мукти означава, че сте нарушили всички закони, а те могат да бъдат нарушени само когато престанете да съществувате. Това е крайната свобода. В крайна сметка всеки търсещ иска да излезе извън рамките на съществуването. Те не искат да бъдат в процеса на съществуване, което може да означава раждане и смърт или висене наоколо, или каквото и да било друго. Независимо дали действително сте се родили физически, или не, докато съществувате, вие преминавате през един или друг процес. Съществуването винаги е процес. Съществуването не е нещо. Слънцето е процес, цялата слънчева система е процес, галактиката е процес, всички галактики, взети заедно, са процес. Ако искате да се освободите от всички процеси, това означава, че трябва да престанете да съществувате; няма друг начин. Съществуването, такова, каквото го познавате, трябва да престане; само тогава няма процес. Каква е ползата от това? Когато човек наистина погледне живота си и види: "Каква е ползата от него?" - точно това е мисълта, която го кара да търси мукти. Точно сега такава дълбочина на въпроса "Какъв е смисълът?" все още не се появява у хората, защото те все още са деца. Те може да имат пораснали тела, но по отношение на разбирането са все още деца. Те искат да видят това, искат да видят онова. Да кажем, че пред вас се отвори споменът за сто живота, ще видите, че отново и отново преминавате през едни и същи глупости. Тогава определено ще си зададете въпроса: "Какъв е смисълът? Отново да вляза в утробата на друга жена, отново да родя, отново да се занимавам с глупости - какъв е смисълът? Ако зададете този въпрос по възможно най-дълбокия начин, копнежът ви за мукти ще стане абсолютен. Мукти означава, че искате да се освободите от процеса на живот и смърт, а не защото страдате. Хората, които страдат, не могат да постигнат мукти. Вие сте добре,

радостни сте, но ви е писнало от детската градина, искате да продължите напред. Колкото и красив да е бил училищният ви живот, не искате ли да отидете в колеж? Това е всичко. Смъртта означава край на физическото тяло; всичко останало продължава и скоро намира друго тяло; докато с мукти всичко приключва. В известен смисъл мукти е краят на смъртта, а също и на раждането. Мукти се нарича още махасамадхи. Махасамадхи означава, че човек е способен да излезе от тялото си съзнателно, без да го повреди. По принцип, ако искате да напуснете тялото, да правите каквото си искате, не можете да излезете от него, освен ако не го повредите по някакъв начин. Ако не направите тялото неподходящо за люлка на живота, който е в него, животът няма да го напусне. Когато нещата вървят зле, хората казват: "Искам да умра", но не го правят, защото не могат. Махасамадхи означава, че без да използвате никакви други външни средства, напускате тялото по собствено желание. За да може някой да направи това, е необходима огромна енергия. Такъв човек знае къде тялото е свързано с живота, развързва го и го напуска. Махасамадхи е, когато преодолявате и дискриминацията, така че да няма такова нещо като вие и другият. Това е напълно завършено. Сега, когато седите тук, има вас и другия. Това е определено ниво на реалност. Но махасамадхи означава, че индивидуалното съществуване е приключило и това, което сте, вече не съществува. Махасамадхи по същество е онова измерение на равновесието, което събира такова ниво на интензивност, че човек може без усилие да разруши самата природа на физическото съществуване. Човек може да разруши не само физическото тяло, или Анамайа Коша, но и Маномайа Коша, Пранамайа Коша и Винянамайа Коша. Когато вътрешният живот и външният живот станат едно цяло, естествено се случва това разглобяване. След като тези четири коши бъдат разглобени, този живот наистина, наистина вече не съществува, защото петото тяло, Анандамая коша или тялото на блаженството, по същество е съзнание или основният елемент на живота. Там няма какво да се разтваря. То просто ще се слее с живота, както винаги е било. Това е краят на играта. Цикълът е приключил. Не може да става дума за прераждане, това е пълно разтваряне. Можете да кажете, че този човек наистина вече го няма. Късметът на търсещите в Иша е, че са били в присъствието на Махасамадхи. Неговият аромат и същност проникват в Иша йога център. В действителност смъртта не е краят, защото такова нещо като смърт не съществува. Смъртта съществува само за онзи, който няма съзнание за живота. Съществува само живот, живот и само живот. Но Махасамадхи означава истинският край. Това е целта на всеки духовен търсач. Дори и един опитен йогин ще се бори с нея, защото не е проста. Или по-скоро е толкова проста, че този, който има ум, рядко може да я разбере. Това, което се нарича дживасамадхи, е самадхи, при което човек решава да се затвори в заграждение и да сложи край на живота си. Една от причините да направи

това е, че той или тя не иска да създава проблеми на хората след смъртта си. Те искат сами да се справят с тялото си, преди да си отидат. Ето как започва това нещо. Друга причина е, че има осъзнати същества, които са свободни по определен начин в себе си, но им липсва ноу-хау, за да си тръгнат по собствено желание. Дори и да сте освободени в себе си, дори и да сте достигнали до определено състояние в себе си, за да напуснете физическото тяло, ви трябват умения, трябва да познавате науката за това как се е свързало това тяло и какво трябва да направите, за да се отделите от него. Това разбиране трябва да е налице, в противен случай то няма да дойде. Такъв човек, който е освободен, но не може сам да се отдели от тялото - ще се запечата в заграждение, така че бавно, когато дъхът си отива, ще напусне. Но в тялото не бива да се води борба. Ако има дори малка борба, това е равносилно на самоубийство. Хората, които са на йогийския път, няма да направят такова нещо. Те ще седнат на открито и ще си тръгнат, защото познават науката за това как да се изхвърлят от тялото, как да го напуснат. Точно както хвърляте дрехите си и си тръгвате, така можете да хвърлите тялото си и да си тръгнете. Това е възможно. Това е махасамадхи. Съществува и нещо, наречено Дикша мрутю , при което гуруто посвещава човека в смъртта. Това не е преживяване, подобно на смъртта, а самата смърт. Много е добре да се направи това, ако имате разрешението на всички и сте в зряло общество. Обикновено това се прави, когато гуруто види, че някой е способен да постигне махасамадхи, че има потенциал, но не знае как точно да го направи. Затова ги посвещавате по такъв начин, че да могат да си тръгнат. Това е напълно нормално. За този живот всъщност е фантастично. Но в днешното общество това е катастрофа за този, който дава това посвещение, заради всички социални последици, които ще възникнат. Няколко махасамадхи Видяхме махасамадхи на двама души, които познавахме и които ни бяха скъпи. Единият беше Свами Нирмалананда, когото познавах от дълго време, а другият беше Виджи, моята любима съпруга. Свами Нирмалананда живееше в Билигири Рангана Бета, или БР Хилс, в южния индийски щат Карнатака. В младежките си години Нирмалананда дълги години пътувал извън Индия, посещавайки свещени мъже от всички религии. По време на Втората световна война той е в Европа и е дълбоко разтревожен от страданията, които вижда там. След това се връща в Индия през 60-те години на ХХ век и към края на живота си създава ашрам в БР Хилс. Там прекарва единадесет години в мълчание. За първи път го срещнах, когато бях на двадесет и една години. Ходех много по хълмовете на БР, предимно сам. Един път бях в гората пет или шест дни. Когато излязох, бях много гладен. Не бях ял никаква храна повече от двадесет и четири часа. Върнах се на мястото, където бях паркирал мотоциклета си, качих се и потеглих нагоре по планината. Там нямаше нито един ресторант, но знаех, че ашрамът на Нирмалананда е там и той ще има храна. В ашрама имаше малък храм и около

двадесет и пет стъпала, водещи до малка къщичка. В онези дни за нищо на света не слизах от мотоциклета си. Затова се качих по стъпалата и опрях мотоциклета си на стената на къщичката. Бях омазан с кал и тиня, след дните и нощите в дивата природа по време на дъждовете. Като чу мотоциклета точно пред стаята си, Нирмалананда излезе и ме погледна. На лицето му винаги имаше постоянна усмивка. Обикновено изпадаше в периоди на мълчание, така че и в този ден беше в мълчание. Казах му, че съм много гладен. Тогава той направи нещо странно. Той излезе и докосна краката ми. Аз бях човек, който никога не се беше покланял дори в храм, през целия си живот. Никога не бих докоснал ничии крака. Това беше немислимо за мен. И този човек дойде направо при мен и хвана ботушите ми, които бяха покрити с кал. Бях дълбоко смутен. Знаех, че хората го смятат за велик човек, но не исках да знам колко е велик - дали този човек е саняси, дали е Просветлен или каквото и да било друго. Това не означаваше нищо за мен. Единственото, което исках, беше хлябът му, но той дойде и докосна краката ми. Това по някакъв начин ме разтревожи. Но, така или иначе, бях гладен, така че изядох хляба и меда, които той ми даде. След това отидох в БР Хилс и се срещах с него много пъти. Между нас се развиха някакви взаимоотношения - ние сякаш се затоплихме един към друг. (Всъщност аз бях този, който се стопли - той винаги беше топъл към всички.) Той предимно мълчеше. Понякога ми говореше, но в повечето случаи той пишеше, а аз говорех. Впоследствие се случи моят собствен процес 1 и аз започнах да преподавам йога. Минаха много години и го срещнах отново след дълго прекъсване. По това време вече бях напълно брадясал и съпругата ми Виджи беше с мен. Тя също харесваше Нирмалананда и няколко пъти го посещавахме заедно. По време на тези посещения водехме дълги разговори. Сега, някъде през април/май 1996 г., Виджи, дъщеря ми Радхе и аз го посетихме. Докато разговаряхме с него, той изведнъж каза, че през януари следващата година, в началото на Утараяна, иска да си тръгне. Попитах го: "Защо?" Той каза: "Живял съм като йогин, не искам да живея като роги. "2 Тогава той беше на седемдесет и три години. Беше целият в сълзи и ми каза, че наистина не е наясно как да си тръгне. Вече беше построил малък самадхи 3 за себе си. Каза, че иска да седне в самадхито и да си тръгне. Притеснявал се дали това ще стане, или не, и имал много въпроси по този въпрос. Изведнъж това се превърна в друг вид ситуация. Това вече не беше случайно посещение. Това беше ашрамът на Нирмалананда. Той беше човекът, когото всички идваха да видят, и аз също бях отишъл там със съпругата и дъщеря си, но сега той се консултираше с мен. Макар че се бях срещал с него много пъти, сега той навлизаше в последната си фаза и беше малко объркан. Той не знаеше как да постъпи. Беше просто един обикновен и много радостен човек. Беше осъзнал някои неща, но все още не знаеше механиката на "как", защото не беше изследвал собствената си система. Той просто беше осъзнат.

Така че аз се отворих за него по съвсем различен начин. Започнахме да обсъждаме неща, които никога и никъде не съм обсъждал. Говорих му за това какво трябва да прави, какво не трябва да прави. Тъй като смъртта винаги настъпва поради увреждане на тялото от болест или нараняване, да се отървеш от тялото, което си придобил, без да го повредиш, изисква определено майсторство. Така че трябваше да навляза в подробности за това как трябва да се подготви. Виджи беше там. Тя слушаше всичко това и избухна в сълзи и плачеше неуморно. Аз просто я игнорирах и продължих да му говоря, защото тя можеше да плаче от радост, можеше да плаче за всичко. Самият интензитет на нещата винаги я караше да плаче. Тя беше такава. Докато говорех, Нирмалананда също беше поразен от това, което казвах. Той също плачеше от време на време и ми задаваше още въпроси. Тогава разбрахме, че Нирмалананда ще си тръгне. Тъй като знаех, че скоро ще си тръгне, през декември 1996 г. взехме голяма група медитатори и отидохме там, за да го видим за последен път. Той вече беше съобщил датата на много хора. Беше написал едно последно писмо до всички, с които си кореспондираше. Новината се беше появила и в пресата. По това време тези така наречени "рационалисти" в Карнатака бяха започнали голяма кампания в пресата срещу него. Казваха, че този човек щял да се самоубие и се опитвал да се прослави с всякакви глупости. Искаха правителството да предотврати самоубийството и всичко останало. Дори бяха назначили двама полицейски констабили в ашрама, за да предотвратят това. Когато го посетих за последен път, той се срина и се разплака. Беше наистина наранен от това. Беше много кротко същество. Заради храма си дори не откъсваше цветя от растенията си. Той се покланяше на своя Бог само с падналите цветя, защото не искаше да наранява растенията. Той никога не би откъснал и плод от дърво. Той би го взел само ако падне. Такъв е бил той. Той каза: "Аз дори не откъсвам цвете от растение, а те ме обсипват с полиция" - и заплака. Аз казах: "Какъв е проблемът ти? Полицията седи там. Не се притеснявай за това. В крайна сметка полицаите бяха изтеглени, но някои хора все още вдигаха шум в Бангалор и Майсор. Трябваше да замине на 15 януари, но замина на самия 10-ти. Заминал пет дни порано, защото се опасявал, че рационалистите ще дойдат и просто ще вдигнат шум. В този ден той седнал на една пейка пред вилата си. Само няколко минути преди обяд, в присъствието на малка тълпа, той просто си тръгнал. Нирмалананда беше човек, който се нуждаеше от дикша мрутю; вместо това ние му дадохме определено разбиране за махасамадхи. Съпругата ми, Виджи, беше дълбоко повлияна от махасамадхито на Нирмалананда. Тя чувстваше, че ако човек трябва да отиде, това е пътят, по който трябва да отиде. Всеки, свързан с Виджи, знаеше, че тя не е човек, който прави стъпка по стъпка. Тя не правеше никакви стъпки в йога. Не правеше Йога за здравето си, не правеше Йога за благополучието си. Тя не се интересуваше от благосъстоянието си. Занимаваше се с Йога само защото това означаваше нещо за мен. Всъщност за нея тя не означаваше

нищо. Няколко пъти тя открито говореше за това пред хората. Хората си мислеха, че е пълно кощунство. Тя е съпруга на Садхгуру, а вижте какви глупости говори смятаха те. Но тя говореше това, което беше истинско за нея. Когато през април/май се водеше целият този разговор за напускането на бизнеса с тялото с Нирмалананда, тя седеше там и тихо плачеше. На половината път надолу по хълма има много красиво място, пълно с дива природа, така че когато се връщахме, спрях колата там. Виджи все още плачеше, затова се шегувах за това и онова. Тогава тя каза: "Каквото си говорил с Нирмалананда, искам го. И аз шеговито казах: "О! Искаш да си тръгнеш? Това е чудесно. Кога ще си тръгнеш? И такива неща. Но тя беше много сериозна и подбираше терена. Помислих си: 'Добре, това вече не е шега, става голямо. Тогава казах: "Добре, да видим дали ще се справиш, ти просто скандирай "Шамбхо", 4 да видим". Сцената е много ясна в съзнанието ми дори сега. Малката ми кола беше паркирана край пътя. Аз стоях там, а Радхе си играеше с нещо. Това беше безлюден път, по който само веднъж на двайсет-трийсет минути минаваше автомобил. Виджи беше коленичила по средата на пътя и ми казваше, че иска да тръгва. И аз казах: "Добре, ти пееш "Шамбхо". Това е цялата садхана, която дадох. Дадох ѝ я небрежно. Не седнах и не я посветих в нещо фантастично или конкретно. Никога не съм мислил, че тя ще има постоянството да се придържа към нея по начина, по който го направи. За да го направиш, е необходимо много, защото вниманието ти трябва да е насочено към него през двадесет и четири часа от денонощието. В противен случай тези неща няма да се развият у вас. Знаех, че тя има определени качества в себе си; когато се захване с нещо, тя дава всичко от себе си. Но никога не съм мислил, че ще има решителността да се справи докрай. Особено като емоционален човек, какъвто беше - емоциите ѝ към мен и Радхе, - мислех, че това ще е достатъчно, за да я възпре. Но тя се справи. Започна да набира такава инерция, че за кратко време беше някъде другаде. Тя вече не беше същият човек, а си отиваше. Тя вече не беше моята съпруга, а свръхинтензивен садхака. Опитах се да я забавя малко, защото никой не може да издържи такава интензивност твърде дълго. Тя ще изгори. Казвах: "За какво бързаш? Дъщеря ни не беше дори на седем години. Самата Виджи беше преминала през етап на проблеми и борби в себе си и сега разцъфтяваше в една прекрасна възможност. Затова казах: "Нещата се развиват добре и за теб, защо сега?". Тя каза: "Точно сега вътрешно се чувствам абсолютно прекрасно, а навън всички са прекрасни към мен. Това е моментът, в който искам да си тръгна. Точно сега се намирам в пространство, в което искам да бъда; искам да си тръгна по този начин". Отново си казах: "За какво бързам сега? Можеш да изчакаш няколко години, да се насладиш на това и след това да си тръгнеш". Тя отговори: "Точно сега не искаш да си тръгвам, но след няколко години би ли искала да си тръгна?". Не знаех как да я вразумя или да я спра. Опитах всички средства за убеждаване, но нищо не помогна.

Тя вече беше ангажирана с посвещаването на Дхяналинга. Много неща, които трябваше да се направят като част от посвещението, не бяха никак лесни. "Трудно" не е подходящата дума, защото за всеки нормален човек би било изключително трудно да направи тези неща. Но тя се отдаде на това и се справи чудесно. Беше се насочила към този процес заради напускането си. Искаше да си тръгне, след като освещаването приключи. В продължение на три последователни дни на пълнолуние - през декември, януари и февруари - тя искаше да готви и да обслужва брахмачарите. Не с лъжица за сервиране, а със собствените си ръце. Желанието да сервираш със собствените си ръце е част от индийската култура. Тя искала да направи това на три пълнолуния, а на пълнолунието през февруари искала да си тръгне. Процесът на посвещаване, както вървеше, със сигурност щеше да приключи преди 23 януари. Но аз знаех, че ще се случи нещо, което ще отложи цялото нещо в голяма степен, поставяйки всичко на риск. Затова някъде на 14 януари накарах хората, които участваха в него, да дадат обет, че до следващото пълнолуние през февруари ще го завършим. Без значение какво ще стане, каквото и да е необходимо, ще го завършим. Те казаха "да", но аз казах: "Това не е достатъчно, трябва наистина да дадете обет". Всъщност ги накарах да изкрещят три пъти, че ще го направим. Толкова съм абсолютно отдаден на изпълнението на волята на моя Гуру, че съм готов да вляза в нечия утроба, да родя, да накарам тази жена да премине през всичко това, да порасне, и всичко това с една-единствена цел - да направя едно нещо. Толкова съм неумолим. Мечтата на моя Гуру беше да посвети Дхяналинга и по някакъв начин тя се предаде на мен. Бях прекарал цели животи в опити да го направя и сега, когато бяхме толкова близо до завършването му, исках да го завърша с Виджи до мен. Без нея това щеше да означава да започна всичко отначало, а това беше почти невъзможно. Докато плановете за посвещаването бяха в ход, едновременно с това се осъществяваше и планът на Виджи за напускане. Бяхме посетили родителите ѝ и моите роднини за последен път. Тя се опита да предаде същото на семейството, но никой не го схвана, тъй като беше здрава и добре. Когато каза, че това е последното ѝ посещение, те си помислиха, че им се сърди. Присъствахме и на семейна сватба след много дълъг период от време. Толкова бях отсъствал от тези социални събития, че много хора се срещнаха с Виджи за първи път едва тогава. След това, на 21 януари, закарахме дъщеря ни Радхе на училище. От известно време Виджи вече беше казала на Радхе, че тръгва. Рожденият ден на Радхе е през март, така че й беше казала, че няма да бъде там за рождения й ден и че дотогава ще си тръгне. Момичето и Виджи си говореха много вещо, че тя няма да е там и как аз ще дойда и ще направя това и онова. Аз казах: "Защо правиш това на момичето? Оставете я на мира. Тя каза: "Не, не. Трябва да ѝ кажа. Не искам да чувства, че съм си тръгнала, без да й кажа". Върнахме се от Ути на 21 януари вечерта. На 23-ти вечерта тя си тръгна. Това, което тя смяташе, че ще се случи при пълнолунието през февруари, се случи един месец

по-рано. На този ден имаше изключително рядко и архетипно подходящо подреждане на планетите. Казват, че това се случва веднъж на 200 години. Това бил и Тайпусам , ден, който много мъдреци от миналото били избрали за собственото си махасамадхи. Така че тези неща също бяха от значение.

Виджи ‐ интензивност, която не може да бъде овладяна, няколко седмици преди Махасамадхи.

В тази вечер група хора от Йога центъра се бяха събрали в светилището, както правеха в пълнолунните вечери. Виджи вече беше приготвил за тях. Щяхме да медитираме заедно, а тя трябваше да им сервира храна след това. Няколко минути след като всички бяха седнали да медитират и бяха затворили очи, тя стана и отиде до банята. Това малко ме подразни, защото щом седнем за медитация, никой не помръдва дори крайник, камо ли да стане и да си тръгне. Но тя отиде до тоалетната и се върна след няколко минути. Беше свалила златните си гривни, обеци и пръстени на краката, остави ги в банята и се върна. След известно време само изрече три пъти "Шамбхо" и се строполи на лявата си страна. И това беше всичко. Забелязах,

че нещо не е наред, и помолих един от брахмачарите да се погрижи за нея, а друг донесе вода. Но тя вече си беше отишла. Това, което беше постигнала, не е детска игра. Дори опитни йоги ще се борят да го постигнат. Дори един гнани 5 като Нирмалананда, който прекарал целия си живот в духовна садхана, се борил да постигне това. За да изхвърлиш този живот от това тяло, без да нараниш тялото, е необходимо нещо друго. Човек трябва да генерира огромно количество енергия, което изисква интензивна садхана. Тя знаеше методите за постигане на това и работеше в тази посока. Но никога не съм си представял, че без моята помощ тя ще успее да генерира необходимата енергия. Освен това трябваше да се направят някои неща, за които тя нямаше как да знае. Например, когато посвещаваме хората в определена садхана, им даваме нещо като метален пръстен или гривна, които да носят. Те никога не бива да я свалят, освен ако гуруто не им каже. Това е така, защото понякога по време на този вид садхана може случайно да се изплъзнете от тялото си. Ако на определени части от тялото ви има някакъв метал, той ще предотврати това. Никога не й бях споменавал за това. И все пак, някак интуитивно, тя беше свалила всичките си бижута в този момент. Сигурно е видяла, че те й пречат да си тръгне. Някои хора ме питат дали е можело да я спрат? Работата по освещаването все още не беше приключила. Освен това тя беше моя съпруга и оставяше малко дете, така че защо не я спрях? Можех ли да я спра? Казвам: да, възможно е. Всеки би могъл да я спре. Трябва да знаете, че не само гуруто, всеки може да ви спре. Чували сте всички онези стари истории, в които някои мъдреци медитирали и нещо идвало и ги разсейвало. Дори самият Шива се е разсейвал. 6 Така че едно просто разсейване може да го направи. Не е нужен никакъв Гуру или някаква духовна способност, за да ги разсее. Просто ако са преминали определена граница, тогава каквото и да правите, такива неща не могат да ги разсеят. Все пак един Гуру може да ги задържи, ако иска, но в същото време, ако са стигнали толкова далеч, кой би искал да ги задържи? Можете да ги задържите, преди да са стигнали дотам, но ако са стигнали дотам, няма да ги задържите. Няма смисъл да задържате такъв човек; това е против самата същност на нашето съществуване. Махасамадхи не бива да се бърка със самоубийство; както вече обясних, то е различно, тъй като не уврежда физическото тяло. Нещо повече, да си тръгнеш от

здраво, живо тяло означава, че имаш достатъчно власт над живота си, за да го направиш или разрушиш. Затова, когато някой си тръгва по този начин, с такава интензивност, не се опитвате да го спрете. Няма значение кой е той или тя, дали това е баща ви, майка ви, жена ви или детето ви, какво значение има това? Такива неща не съществуват на това ниво. Това, че някой е съпруга или съпруг, е вярно само в нашата психологическа и физиологическа сфера. Да, Виджи беше моята любима жена, но когато тя изпадна в определено състояние, аз вече не я възприемах като своя съпруга. Тя се превърна във възможност, която е трансцендентна и отвъд личните отношения. Името ѝ беше Виджая Кумари, което означава "дъщеря на победата". Най-висшата възможна победа за всяко същество стана нейна. През целия си живот тя казваше, че се гордее, че е моя съпруга, но с това ме накара да се гордея като неин съпруг и Гуру. Vijji

Тя познаваше любовта и нищо повече Тя беше Любов и нищо повече Господ се нуждае от Любов и нищо повече Тя го ухажваше с Любовта си и вече я няма

Имало е и много други случаи, в които хората са напускали телата си по свое желание. Един такъв интересен случай е този на Лайман Панг и неговата дъщеря. Лаикът Панг е светски будист, известен в Китай през IX в. от н.е. . Той е роден в богато семейство, но в определен момент той, съпругата му, синът и дъщеря му се

отказват от цялото си имущество и водят скитнически живот, като се посвещават на духовни занимания. Един ден, когато бил на около седемдесет години, решил, че е време да напусне тялото си в определен ден. По това време с него живеела само дъщеря му. В уречения ден двамата подготвили стаята за неговото заминаване. Той се изкъпал, облякъл халата си и седнал с кръстосани крака на леглото си. Искал да си тръгне по обяд. Затова помолил дъщеря си да погледне през прозореца и да му съобщи кога е точно обяд. Отгледана под ръководството на баща си, дъщерята на мирянина Панг, Линг-чао, сама била опитен духовен търсач. Лаикът Панг често коментирал способността на Лин-чао да схваща нещата много бързо. В този ден Линг-чао седяла и гледала през прозореца в очакване на обяд. Изведнъж тя съобщила на баща си, че има затъмнение. "Така ли е? Попитал лаикът Панг. Да, моля те, ела и виж сам - отвърна тя. Тогава лаикът Панг стана от мястото си и погледна през прозореца. Линг-чао веднага скочи на леглото на баща си и, седнала с кръстосани крака, за миг напусна тялото му. Когато лаикът Панг се върна и видя какво се е случило, той каза: "Начинът на дъщеря ми винаги е бил бърз. Сега тя ме изпревари. Хората казват, че Линг-чао подмамила баща си, за да си тръгне преди него. Но това може и да не е така. Вероятно лаикът Панг е подготвил обстановката толкова добре, че дъщеря му инстинктивно е била привлечена към леглото, а естеството на създадените от него енергии е било такова, че тя, която също е била духовен практик, е успяла да напусне тялото в този момент. Лаикът Панг погледнал на ситуацията и спокойно излязъл, събрал дърва за огрев и извършил церемонията по кремация. След това спазил традиционния седемдневен траур, в края на който губернаторът на провинцията посетил лаика Панг, за да изкаже съболезнованията си. Докато разговаряли, седейки до губернатора, лаикът Панг напуснал тялото му.

 

ЧАСТ II Благодатта на смъртта Стани ми

Родих се в утробата на майка си

но тя не ме е създала

Аз ям солта на тази земя

но не й принадлежа

През това тяло аз вървя

но аз не съм то.

Това е моят ум, чрез който работя

но той не може да ме побере

В ограниченията на времето и пространството аз живея

но то не ме лишава от неограниченост

Роден съм като теб, храня се като теб,

спя като теб и ще умра като теб

но ограниченото не ме е ограничило

Робите на живота не са ме обвързали

Докато танцът на живота напредва

това пространство, тази неограниченост се превърна в

непоносимо сладко

Стани любов и протегни ръка

Станете мен



ГЛАВА 6 ПОДГОТОВКА ЗА ДОБРА СМЪРТ Повечето хора по света вярват, че ако умрат в съня си, това е прекрасно. Какъв ужасен начин да си отидеш!

Нужна ли е подготовка за смъртта Ако смъртта е неизбежна, защо е необходимо да отделяме време и енергия за подготовката за нея? Трябва да разберете, че това, което наричате смърт, е уникално събитие. Тя е последният момент от живота ви. Почти всичко останало в живота ви може да се случи многократно, но последният момент, в който преодолявате ограниченията на физическото си тяло, ще се случи само веднъж в живота ви. Това е последното нещо, което ще направите в живота си. Преминаването от физическото към нефизическото тяло е най-великият момент в живота ви. Така че не е ли много важно да го осъществите по най-елегантен и прекрасен начин? Освен това, да кажем, че искате да отидете в град Коимбатор от Йога центъра. Той е само на 30 километра, така че обикновено просто се качвате на някой автобус и тръгвате. Не резервирате място в автобуса десет дни предварително, не взимате огромен куфар, не опаковате обяда си и бутилката с вода и всичко останало. Ако няма наличен транспорт, може дори да изминете разстоянието пеша. Но ако искате да отидете на дълго пътуване, резервирате билети, вземате храна, вода и каквото друго може да ви е необходимо за това дълго пътуване. Сега, ако искате да отидете до Антарктида, вземате почти всичко със себе си, нали? Трябва да знаете, че в сравнение с пътуването след смъртта, пътуването от раждането ви до смъртта е съвсем кратко. Времето, което едно същество прекарва във въплътено състояние, е нищо в сравнение с времето, което прекарва в безтелесно състояние. И все пак вие сте се подготвяли твърде много за това. Купили сте си достатъчно дрехи, които да носите три живота, обувки за осем живота и много други неща. Но за пътуването след смъртта, което е много дълго, не трябва ли също да се подготвите подобаващо? Защо доброто умиране е много важно, е защото, когато едно същество е безплътно, дали преживяването му ще стане райско или адско, до голяма степен зависи от начина, по който човек умира. Не изцяло, но до голяма степен. Подготовката за смъртта не се състои в това да се събере много информация и да се задоволи любопитството за нещо, което предстои. Ако искаш да се възползваш от възможността, която смъртта ти предоставя, не можеш да подходиш към нея със страх. Това не е нещо, с което можете да се справите изведнъж в този момент. Затова е важно на много нива да се подготвим за смъртта предварително. Ако успеете да се

справите с този последен съзнателен момент от живота си елегантно, поне ще преминете добре през безплътната фаза. Няма да я превърнете в ад. За съжаление повечето хора си създават страх в този момент. Те просто се вкопчват и казват: "Не искам да умра". Някои хора всъщност отчаяно се вкопчват в чаршаф, нечия ръка или нещо друго. Това не е добър начин да си отидете. Само с малко подготовка, напътствия и дори с малко помощ това, което сега се смята за катастрофа, може да се превърне в огромна възможност за духовни възможности. В известен смисъл, от духовна гледна точка, това, което може би не се е случило в живота, може да се осъществи в момента на смъртта, ако се подходи разумно. Това е така, защото в този последен момент е много лесно да се развържат възлите на всичко, което сте натрупали. Но ако не сте подготвени или се страхувате от него, или не познавате начините на живот, ще си създадете съпротива срещу него и напълно ще пропуснете тази възможност. Всеки трябва да знае как да умре сам. Казвал съм на хората, че когато умра, ще направя така, че на никого да не се налага дори да ме носи до гроба. Аз ще отида до гроба си пеша. Знаете ли, преди много години в Йога центъра бяха построили самадхи за мен. Той все още е там, в Йога центъра. Винаги бяхме планирали да си тръгнем в определено време, след като приключи Дхяналинга. Така че подготвихме това. Проведохме много дискусии за него, като например: "Не слагайте твърде много стъпала, защото може би по това време няма да мога да сляза твърде много надолу" и така нататък. Изработихме подробности за това как трябва да изглеждат вратата, катинарът и заключващият механизъм, за да мога да я заключа отвътре, за последен път. Направихме това, защото възнамерявах сам да вляза в гроба си, така че на тези четирима души да бъде спестен трудът. Но структурата на самадхи не се използваше и парите се похарчиха напразно - това обаче е друг въпрос. Така че всеки трябва да се подготви за смъртта си - не само външно, но и вътрешно. Трябва да можете да седите спокойно и да умрете. Когато смъртта е неизбежна, повечето диви животни се оттеглят на място, където просто седят. Те не ядат нищо и умират. Когато дори животните, съществата, които пълзят, имат такова достойнство по отношение на смъртта си, защо човешките същества искат драма около себе си? В живота те искат драма, но поне смъртта трябва да се извършва по достоен начин. В идеалния случай бих искал да науча цялото население на начин, по който да може да живее красиво, блажено, във всеки един момент от живота си. Тогава, естествено, човек ще си отиде по най-добрия възможен начин. Но с напредването на възрастта осъзнавам, че това отнема много време и усилия. Затова, ако това не е възможно, бих искал поне да ги науча как да умират добре, за да могат да управляват разумно поне последния момент от живота си. Желанието ми е, че по някаква причина, ако хората не могат да живеят блажено, трябва поне да умрат добре. Но много повече е възможно, ако човек полага усилия в тази посока. Тази възможност е достъпна не

само за завършените йоги, но и за всеки разумен човек, който е готов да приеме указания, които са отвъд неговото разбиране. Хората по духовния път често правят още една крачка напред и избират времето, датата и мястото на своята смърт. Те са в състояние да го определят предварително и да си тръгнат в този момент, защото са създали в себе си необходимото съзнание, така че, когато дойде моментът, да могат да свържат жизнените енергии и да напуснат тялото съзнателно. Да напуснете това тяло съзнателно и да си тръгнете, без да го повредите, точно както събличате дрехите си, е крайната възможност в живота ви. Ако съзнанието ви е нараснало до такава степен, че да знаете къде сте свързани вие като същество и това физическо тяло, което сте събрали, тогава можете да се разедините, когато моментът е подходящ за вас. Това е най-висшият вид подготовка, която можете да направите за смъртта си. Когато говорим за подготовка за смъртта, хората питат: "Ами ако смъртта е внезапна? Как може такъв човек да умре добре? Смъртта никога не е внезапна. Може да не сте я предвидили, но тя никога не е внезапна. Днешните филми са големи виновници за разпространението на тази заблуда за внезапната смърт. Те мислят за живота като за количество, което седи вътре и което се пръска, когато някой бъде застрелян. Това не е така. Погледнете го така: ако предположим, че ви застрелям в главата точно сега, дали цялото ви дишане ще секне наведнъж? Не, това ще стане бавно. След като компресията на гръдния кош изчезне тук, той бавно ще изтече навън. По същия начин и животът изтича за известно време. Но в момента, в който тялото стане инертно, преживяването ви за живот изчезва. Преживяването на тялото и сетивата ви е изчезнало, но самото преживяване все още е налице. Това е така дори когато спите. Там има преживяване, но вие не сте в състояние да се обърнете навътре и да получите достъп до това преживяване. След като сетивата ви са изключени, нямате опит от света или тялото, но опитът от присъствието все още е налице. А сега, ако предположим, че някой човек е прострелян в главата, той също има ли възможност да умре спокойно? Да кажем, че човек е паднал от покрива и е умрял. От ваша гледна точка, тъй като виждате как тялото се разпада, може да си помислите, че това е насилствена смърт. Но за човека, който е паднал, той може би е умрял много мирно в себе си в тези последни няколко мига. А може и да е умрял от насилствена смърт. Насилието не е в начина, по който тялото се разпада. Насилието е в начина, по който човешкото същество го преживява в този момент. Като външен наблюдател вие съдите за насилието по това, което се е случило с тялото. Но не можете да знаете какво се е случило със съществото. Само то знае, освен ако не познавате начините да го узнаете. Някой може да умре, заобиколен от семейството си, но в последния момент може просто да е погледнал своя озверял роднина. Може да си мислите, че е умрял спокойно в леглото си, но не, може да е изпаднал в ужас и да е умрял от насилствена смърт! Някой може да е умрял в автомобилна катастрофа, при която тялото му се е

разпаднало на парчета, но в последния момент може просто да е казал "Шива" или нещо друго и да е умрял спокойно, не знаем. Насилието на смъртта не се определя от това, което се е случило с тялото; то зависи от това, което се е случило вътре в човека. Човек, който е прострелян в главата, по никакъв начин не е в по-неблагоприятно положение в сравнение с човек, който умира от някаква болест, старост или нещо друго. Трябва да разберете следното: колкото и внезапна да е смъртта - независимо дали става дума за инфаркт, автомобилна катастрофа, авиокатастрофа или куршум в главата - все пак между нараняването и смъртта има няколко момента. Дори главата на човек да бъде отрязана изведнъж, все още има няколко мига между това нараняване и смъртта. Тези няколко мига могат да се превърнат в мигове на осъзнаване, ако човек е вложил определено количество осъзнаване в живота си. От друга страна, дори ако някой даде на някои хора сто години живот, възможно е през тези сто години те да не станат осъзнати. Такава е реалността на живота. Някой, който е застрелян внезапно, има само няколко мига, но това все пак е същата реалност. Ако сте живели осъзнат живот, тогава е много възможно дори в последния момент да се осъзнаете. Ако това трябва да се случи, трябва да изградите живот на осъзнатост. Само тогава ще можете да бъдете осъзнати и в смъртта си. Ето защо е важно да развиете тази осъзнатост по време на живота си, така че да няма значение как ще дойде смъртта при вас - ще имате способността да умрете добре. Някои хора са способни да живеят добре само ако им се паднат добри ситуации. Някои хора живеят добре, независимо от това каква ситуация им се случва. Така е и със смъртта. Ако развиете необходимата способност, независимо от това как ще настъпи смъртта, ще можете да запазите съзнанието си и да умрете добре. Ако не сте живели осъзнато, възможността внезапно да се осъзнаете в екстремна ситуация като смъртта изобщо не съществува. Да кажем, че лекарят каже на някого: "Имате рак, остава ви само един месец живот", колко от тях се осъзнават, защото имат един месец време за подготовка? Те могат просто да станат параноични. Само малцина осъзнават и се възползват от това предварително предупреждение. Сън, оджас и смърт Съществуват някои приготовления за смъртта, които включват сън и генериране на оджас . 1 Има ли връзка между съня и смъртта? В основата си динамиката на физическото трябва да се докосне до инерцията на нефизическото. Това е принципът Шива-Шакти. Шива е инерцията, а Шакти е динамиката. Всичко във физическата Вселена трябва да премине през това. Това се случва по толкова много начини в Съществуването. Независимо дали става дума за атом, амеба, човешко същество, планета, слънчева система или Вселена - всички те преминават през тези цикли на динамика и инерция, защото това е най-фундаменталният цикъл. Продължителността на живота е различна в зависимост от това кой сте, какво сте, но в действие е един и същ принцип. Вдишване-издишване, бодърстване-сън, ден-

нощ, живот-смърт, сътворяване-разпадане - всичко това е в основата си един и същ процес. В известен смисъл това, което наричате сън, също е като смъртта. Умираш, но се събуждаш със същото старо проклето тяло. Всъщност дори и при съня, ако сте много уморени и си легнете след добър сън, имате чувството, че сте се събудили с ново тяло. Смъртта е, когато си легнал да спиш и се събудиш, за да установиш, че тялото се е свило. Трябва да го отгледате отново! Сега, ако сте в съзнание по време на този преход между състоянията на динамика и инертност, можете да слезете от автобуса. Ако можете да преминете от будност към сън, оставайки напълно съзнателни, много лесно ще преминете от живот към смърт също напълно съзнателни, защото в своята фундаментална същност това не е различно. Това е просто преминаване от динамика към инерция. Ако сте в състояние да преминавате съзнателно от едно състояние в друго в тези цикли от Шакти към Шива, значи сте преодолели много неща. Можете да опитате това със съня си тази вечер. Когато заспивате, когато преминавате от състояние на будност към сън, вижте дали можете да бъдете осъзнати в този момент. Ако можете да бъдете осъзнати в този момент, тогава можете да бъдете осъзнати и в момента, когато преминавате от състояние на тяло към състояние на безтелесност. Повечето хора спят без никакво осъзнаване. Но в този последен момент, когато преминавате от будност към сън, ако можете просто да осъзнавате, ще бъдете будни в съня си. Ако успеете да се справите с това осъзнаване, ще се случи нещо огромно. Сега, ако съзнателно внесете някакво качество в последните моменти от заспиването си, то ще продължи и в съня ви. Да речем, ако направите момента на заспиване много любящ или щастлив в себе си, ще видите, че това качество ще продължи и по време на съня. Точно това ще се случи и със смъртта, но много посилно. Ако в последния момент се появи определено качество, то ще продължи да съществува. Вместо да се учите да оставате будни, когато спите, което е много по-трудно, можете да се научите да спите, когато сте будни. Това е по-лесно да се получи. Ако правите малко садхана, можете да го получите. Точно това се случва в медитацията Шоня 2 вие сте будни, но спите. Тялото си мисли, че спите, и затова понижава метаболизма. Но вие сте будни. Когато седите в Шоня, изведнъж тялото мисли, че сте изчезнали, и в преживяването ви изчезва ръката ви, кракът ви и т.н. Вие сякаш сте се промъкнали в тялото. Тялото не знае, че сте будни, но ако се появи една мисъл, изведнъж то осъзнава, че сте се промъкнали при него, и краката и ръцете се връщат. Да останете будни по време на сън ще отнеме много повече време, но да спите, когато сте будни, е възможно. Но ако се научите да поддържате осъзнатост по време на който и да е от тези преходи, това ще ви помогне изключително много да преминете през прехода от въплътено към безплътно състояние. Много по-прост, но не толкова ефективен път напред е Иша Крия. 3

Процесът на смъртта също може да бъде значително подпомогнат, ако сте в състояние да генерирате или съберете много оджас. В някои далекоизточни култури просветленото същество се нарича енсо . Думата енсо означава кръг. Защо кръг? Защо мислите, че всички колела на автомобилите ви са кръгли? Триъгълните колела биха били по-джазовити, нали? Защо са кръгли, а не триъгълни, правоъгълни или каквито и да било други? Защото всичко, което е кръгло, има най-малко съпротивление. Така че просветленото същество се нарича "енсо" не защото е с кръгло тяло, а защото е генерирало достатъчно оджас, за да може преминаването му през живота и смъртта да става с най-малкото съпротивление. В йогистката култура това се нарича с любов или злонамерено "кражба от Земята". Това тяло е заем, който сте взели от Майката Земя. Тя е много щедра в това отношение, но когато става въпрос за връщане, е много строга. Тя няма да ви позволи да вземете дори един атом за спомен. Тя ще прибере всеки атом обратно. Така че йогите се научили как да крадат от Земята. Това означава, че те превръщат физическото в нефизическо. Сега тя не може да си го поиска обратно. Тя не може да го разпознае. Това нефизическо нещо е известно като оджас. Понякога има хора, които са на определен вид садхана и през това време изяждат огромни количества храна. Обикновено с това се занимават в уединение, така че хората нямат възможност да видят тези неща. Те ядат такива обеми, които никое човешко тяло не може да поеме. Те изяждат храната на десет души, но няма да качат и грам и няма да имат никакви здравословни проблеми. Ако изядете толкова много храна, стомахът ви ще се пръсне. Но те няма да наддадат на тегло, защото в тази конкретна фаза те трансформират физическото в нефизическо. Обикновено храната, която ядете, се превръща в плът и кръв. Но ако правите определени неща със системата си, тя ще трансформира физическото в нефизическо. Ще развиете оджас, а не тяло. Ако имате достатъчно оджас около себе си, преминаването ви през живота и смъртта ще стане много леко. Ще преминете през целия процес безпроблемно. Наличието на оджас ви дава определено тяло, когато загубите своето. Това е все едно да не сте създадени за вода, да не сте риба. Затова, ако сте се изгубили в океана, бихте искали да имате поне парче дърво. Парче дърво би означавало много при тези обстоятелства. Ако имате едно парче от катумарам , 4 то е достатъчно добро. Ако имате две парчета катумарам, можете да яздите и да отидете, където пожелаете. Така че, когато изгубите физическото си тяло, ако имате парче катутма, ще видите, че можете да насочвате лодката си накъде да върви. Това е намерението за развиване на оджас. Ако имате оджас, тогава смазвате и живота си, така че движението ви през този свят също да стане лесно. И така, как се натрупва оджас? Криите, които практикувате сутрин и вечер, са един от начините за натрупване на оджас. Ако изпълнявате капалабхати , 5 ако ги изпълнявате достатъчно мощно, вие развивате оджас. Точно сега, когато правите капалабхати, може да усетите обща топлина в лицето и главата. Това е нормално за здравето и благополучието. Ако правите правилно капалабхати, тя ще стане

еднопосочна; топлината ще се генерира в една точка, само на върха на главата. Ако правите капалабхати по този начин, ще се развие оджас. Точно сега брахмачарите правят различни садхани на Сурия Крия. Ако правите това, оджасът ще се развие. Кумбхака садхана 6, която те практикуват, ще развие огромно количество оджас. Когато развивате оджас, ако наблюдавате внимателно, няма да имате ясно изразена сянка. Заради оджас светлината ще се обърка или разсее. Изтриването на физическите граници не чрез увреждане, а чрез обгръщане с оджас, също е йога или обединение. Защо хората се страхуват от смъртта Страхът от смъртта се е появил поради определено чувство на невежество и неосъзнатост. Повечето хора се ужасяват дори само като видят мъртво тяло. Разбирам, че за хората, които са ги обичали, за хората, които са се грижили за тях, загубата на скъп човек е голяма загуба. Но защо хората се страхуват да видят мъртво тяло? Живите тела могат да бъдат опасни, разбирам това. Те могат да ти направят много неща. Могат да се преструват, че ви харесват, но утре може да ви убият. Но мъртвите тела са абсолютно безопасни, но хората се страхуват от тях! В много части на света на децата се казва да не произнасят дори думата "смърт" в къщата, защото имат глупавата надежда, че ако не произнесеш тази дума, тя няма да влезе в къщата. Този болезнен страх от смъртта не е естествен. Може би мнозинството от хората са се подписали под него, това е различно, но страхът не е естествен процес. Смъртта е естествен процес. Ако животът се случва, то и смъртта е естествена. Да се страхуваш от нещо естествено е противоестествено. Страхът от смъртта е просто защото не сме в контакт с реалността. Страхът от смъртта се е появил у нас, защото сме се идентифицирали дълбоко с това тяло. Идентификацията ни с това тяло е станала толкова силна, защото не сме изследвали други измерения. Ако бяхме изследвали други измерения на преживяването, ако се бяхме установили в други измерения на преживяването, тялото нямаше да е толкова голям проблем. Говорите за тялото си, сякаш сте дошли с него. Не сте дошли. Вие само сте го събрали. Събрали сте го, докато сте били в утробата на майка си, и сте продължили да го събирате след раждането си. Каквото и да натрупаме, можем да кажем: "Това е мое". Но вие не можете да кажете: "Това съм аз". Сега, ако взема чашата, от която пия вода, и кажа: "Това е моята чаша", ще си помислите: "Садхгуру изглежда има някакъв проблем. Но нека да послушам още малко, всички казват, че е мъдър". Но след известно време, ако кажа: "Това съм аз", тогава определено ще си кажете: "Нека се махна от този човек". Но същото правите и с тялото си, поради което вдигате толкова голям шум, за да се отървете от него. Да предположим, че сте преяли и сте събрали много тяло през следващите няколко седмици, а след това сте тренирали и сте свалили част от него, не наричате това смърт. Събрали сте нещо и сте го върнали обратно. Нищо страшно. Бихте били щастливи и облекчени, а не притеснени от това. Същото трябва да бъде и със смъртта. Това, което познавате като смърт, е просто малко прочистване. С

напредването на възрастта плътта започва да губи своята жизненост, така че трябва да бъде изчистена. Или връщате обратно това, което сте събрали, с радост, или го връщате с плач. Това е избор, който имате. Смъртта е все едно да вземеш лопата пръст и да я хвърлиш обратно. Но вместо това, ако погледнете тази шепа пръст и се привържете много към нея, ще плачете като дете, когато тя падне от лопатата ви. Това е като дете, което е взело отнякъде малко камъче, върнало се е вкъщи и го е изгубило. То е с разбито сърце. Плаче неутешимо. Ако всичко, което познавате, е само тялото, тогава точно това ще ви се случи. Но ако в живота си сте познали нещо, което е повече от тялото, тогава изхвърлянето на тялото няма да е голяма беда за вас. Това, което наричате живот, по същество е като срочен заем от банка. Те могат да ви дадат десетгодишен заем, но той не е ваш; трябва да го върнете. С някои трикове можете да го удължите до дванадесет години. Ако сте много хитри, можете да го удължите до петнадесет години. Ако сте много хитри, може би ще можете да го удължите до двадесет години. Това е всичко. Отвъд тази граница никой досега не я е разтягал. Хората могат да ви разказват истории, че някой е живял 4000 години или 10 000 години, защото вероятно искат да направят филм, но никой не е разтягал живота толкова много. Има начини да хибернирате живота, така че все още да поддържате намерението си извън тялото и да можете отново да вземете тяло и да се върнете. Това е друг въпрос. Това не е разтягане на живота ви. Това е съзнателно управление на естествения цикъл. Сега, като цяло, в обществото хората ви убеждават, че в крайна сметка страхът от смъртта е естествен. Каквото и да правят мнозинството от хората, те казват, че това е естествено. Ако мнозинството от хората пушеха цигари, хората щяха да кажат, че пушенето е нещо естествено, нали? Това се е случвало в миналото. Дори и сега определени групи хора казват, че това е естествено. Човешкото същество не е създадено, за да пуши; вие не сте автомобил! За вас не е естествено да пушите. Но хората ще го направят естествено. Когато растях, липсата ми на страх предизвикваше много тревоги у баща ми. Той постоянно повтаряше: "Какво ще стане с това момче? В сърцето му няма страх от нищо. Един ден се обърнах и го попитах: "Кога страхът се превърна в добродетел? Страхът не е добродетел, но хората са го направили толкова естествен, че смятат, че нещо липсва, ако няма страх. По същия начин сега обществото е направило страха от смъртта естествен. Някъде по пътя страхът от болката се е смесил със страха от смъртта, защото много хора смятат, че смъртта ще бъде болезнена. Ето защо те искат от лекарите да им дадат нещо, за да си отидат безболезнено. Смъртта не е болезнена, повярвайте ми. Тя е много приятна. Тя не се случва заради някакво конкретно нещо. Тя просто се случва през цялото време. Просто в един момент хората осъзнават, че им се е случило, а друг път не го осъзнават. Счупването на тялото може да причини болка. Това може да е болезнено, но не и смъртта. Болестта, която причинява смърт, може

да е болезнена, нараняването, което причинява смърт, може да е болезнено, но самата смърт не е болезнена. Тя се е случила веднъж: Шанкаран Пилай паднал от втория етаж и изкрещял. Събрали се хора и го попитали: "Защо?" "Болеше ли те падането?" Той казал: "Идиоти, не е от падането, а от спирането". В разбиранията на хората често едното нещо се смесва с другото. Страхът от болката е физиологично нещо. Тялото го изгражда като механизъм за оцеляване, в очакване на болката. Това е физиологична реалност и вие не искате да преминавате през нея, защото знаете колко неприятна може да бъде. Но страхът от смъртта няма никакво основание, защото смъртта не е болезнена. И все пак защо хората се страхуват от смъртта? Да кажем, че сте взели от мен заем от един милион долара и след десет години той е нараснал на един милиард долара. Сега, ако ви кажа, че ще дойда в дома ви, ще ме посрещнете чудесно. Ако поискам своя милион долара, с радост ще ми го върнете, а може би и нещо отгоре. Ще ме смятате за свой голям приятел, защото съм ви дал парите преди десет години. Но ако сте пропилели милионите долари, които ви дадох, ако кажа, че идвам в къщата ви, ще ви се сторя като смърт. Ще треперите в панталоните си. Всъщност за много хора събирачите на дългове им създават повече страх, отколкото смъртта им! Страхът от смъртта също е такъв. Планетата Земя ви казва, че е време да върнете заема си. Никаква лихва, нищо. Ако сте направили нещо наистина прекрасно от него, с радост ще го върнете и ще си тръгнете. Но ако не сте направили нищо от него, освен да изживеете живота си психологически, ще се ужасите. Тези, които не са се възползвали добре от него, винаги ще се опитват да се измъкнат. Тези, които са успели да опознаят и да съществуват като пълноценен живот, са готови да го върнат радостно и без проблем. Тези, които никога не са живели истински и само са мислили за това, са уплашени и объркани. Ако наистина се вгледате в нея, не се страхувате от физическата смърт като такава. Да предположим, че сте остарели и Бог ви предложи сделка: "Добре, дай ми това старо тяло, а аз ще ти дам ново", кой не би искал да я приеме? Така че вие наистина не се страхувате от загубата на тялото като такова. Страхът от смъртта е свързан с онова, което смятате, че ще загубите чрез смъртта. Страхът от смъртта по същество е страх от загуба. Ако някой ще загуби работата си или всичките си пари, или някой, който му е много скъп, или човек, от когото е много зависим, той ще има по-големи страхове. Това, през което преминават, е точно като това, през което преминават, ако ще умират. Хората дори се самоубиват, вместо да преминат през това. Истинският страх не е, че тялото ще се разпадне един ден. Истинският страх е "Какво ще стане с мен?". В основата си единственото нещо, което може да бъде наранено, единственото нещо, което може да се почувства стъпкано, единственото нещо, с което може да се злоупотреби във вас, е вашето его или вашата личност. Постоянно се страхувате единствено да не загубите този образ, който сте си изградили за това кой сте. Това е най-голямата бариера, балон, от който не желаете да излезете. Всъщност, ако по

някакъв начин измислим начини да ви опозорим и да злоупотребим с вас, не физически, а по всякакъв друг начин, вие всъщност бихте пожелали смъртта заради това. Сега смъртта би била подарък, смъртта би била благосклонност, вместо да преминавате през всичко това. Понякога същият този страх се превръща в много различни аспекти. Един човек ще превърне страха си от смъртта в: "Аз не се притеснявам от смъртта, а от децата си, как ще страдат? Така че те ще страдат с този страх. Някой друг страда от страха от рода на: "Не искам да умра", просто защото не знае нищо отвъд това. Това е страх от загуба на всичко, което познавам като себе си, света и живота. Забелязали ли сте, че хората, които са били убедени, че ще спечелят от смъртта, пристъпват към нея без никакъв страх? Ако разберете, че няма какво да губите, защото така или иначе сте дошли с нищо и няма какво да губите, страхът от смъртта няма да е от значение. Как да се справим със страха от смъртта Точно сега целият ви житейски опит е ограничен до това тяло. Независимо какви учения ви дават другите хора, това няма значение. Някой може да ви каже, че вие не сте тялото или че сте атма (душа), или параматма (свръхдуша) 7, или каквото и да е друго, но във вашия опит това тяло сте вие. Каквито и Гити 8 да ви четат, каквито и Упанишади да ви четат, опитът ви все още е ограничен до физическото тяло. Затова се страхувате да го загубите. Но ако изследвате и се установите в други измерения на опита, тялото ще стане лесно за справяне. Животът или смъртта няма да имат толкова голямо значение. В основата си смъртта означава, че се отървавате от това, което сте събрали в този живот по отношение на физическото съдържание и психологическото съдържание. Може да си мислите много неща за себе си като личност, но що се отнася до планетата, тя просто се рециклира. Изскачате и се връщате обратно. В това изскачане имате възможност да надхвърлите целия този цикъл. Но дали ще преминете или не, зависи изцяло от вас. Нещо повече, когато опитът ви за живота е ограничен до физическото тяло, тогава вие не само се страхувате от смъртта, но и от живота и търсите сигурност. А този страх от живота на свой ред ви кара да се борите със смъртта, защото търсенето на сигурност е борене със смъртта. Забелязали ли сте, че ако хората се чувстват несигурни, те просто се свиват и заспиват? Те просто се връщат в ембрионална позиция. Нуждата е да се върнат обратно в утробата. Утробата всъщност не е в майката; утробата всъщност е в смъртта. Физическата майка е само малка проява на това, но истинската утроба е в смъртта. Когато хората се чувстват несигурни, те искат да пият и да спят, защото сънят е само малка проява на смъртта. Хората искат да спят абсолютно като дървени трупи, защото това дава свобода от живота. Цялото това "ухажване на смъртта" се е появило заради нуждата от сигурност. Откъде се появи тази несигурност, на първо място? Несигурността идва при вас заради ограничената идентификация. Вие се идентифицирате като тяло и само заради това се появява цялата тази несигурност. Вашето тяло е крехък балон, който сте надули. Страхът от смъртта е просто защото съществувате тук, в това огромно

Съществуване, като мъничък човек. Ако сте опитали неограничеността в себе си, ако наистина сте изпитали себе си отвъд ограниченията на физическото и умственото, няма да има страх. Ето защо се набляга толкова много на това да използвате времето и живота си, за да опознаете онова, което е отвъд физическото. Ето защо трябва да правите садхана. Но много хора, които изпитват страх от смъртта, се опитват да станат безсмъртни. Опитват се да я победят. Това е погрешен подход. Ако се страхувате от смъртта, сега трябва да видите каква е основата на това. Ако се опитвате да станете безсмъртни, вместо да видите как да преодолеете ограничената си идентификация, това е просто разсейване; то няма да ви доведе до никъде. Ако жизненият ви опит е установен отвъд физическото тяло, да се отървете от него е много проста работа. Когато искате да смените дрехите си, просто ги сменяте, нали така? Ако не ви харесват, приключвате с тях и се разхождате голи. Това зависи от вас. Трябва да разберете, че след като това тяло си свърши работата, то така или иначе ще си отиде, независимо дали ви харесва, или не, дали го одобрявате, или не. Докато то съществува, грижата за него определено е наша работа. Но ако сте параноично настроени за лошо здраве или смърт, няма да се грижите добре за него. В тревогата си ще унищожите тялото. Самото безпокойство за това какво може да се случи с това тяло ще го унищожи. Изправянето пред страха от смъртта може да внесе огромна яснота и трансформация в живота на човека. Това се случи преди няколко десетилетия. Веднъж бях в град Бангалор и отидох на зеленчуковия пазар. Не бях там, за да купувам нещо; просто обичах да се разхождам из зеленчуковите пазари. И така, разхождах се и изведнъж видях един продавач на зеленчуци, който беше целият светъл и озарен. Не можех да повярвам, че такъв човек продава зеленчуци. Погледнах го и веднага очите ни се втренчиха, а аз се засмях. Той също започна да се смее. Тогава отидох при него и започнахме да си говорим за неща от общ характер. После го попитах: "Как така човек като теб продава зеленчуци тук?" Той беше уклончив. Каза: "Аз просто си върша работата тук. Пошегувахме се още малко и накрая разбрах какво се е случило. Изглежда, че той е бил обикновен продавач на зеленчуци. Един ден се разболял, толкова много, че мислел, че ще умре. Но с всеки изминал ден това се отлагало с още един ден и още един ден. Това продължило четири месеца - всеки ден той си мислел: "Това е!". Но в края на деня той все още беше жив. През тези четири месеца, поради постоянното съприкосновение със смъртта, в него се случило нещо огромно. Енергиите му избухнаха в съвсем друго състояние. Той станал толкова блажен, че не се интересувал дали ще запази тялото си, или не. След като не му пукаше, тялото му се възстанови напълно. Смъртността е свобода от смъртната обвивка. Основата на невежеството е да приемаш натрупаното тяло за себе си. Разрушаването му е Просветление. Сега той се върнал в зеленчуковия си магазин и започнал да продава зеленчуци. Видял, че лошото му здраве е донесло такова чудо в живота му, затова всеки, който дойде да си

купи зеленчуци от него, той го благославя: "Дано и вие се разболеете като мен". Когато казва "болен", той не ви пожелава да се разболеете. Пожелава ви по някакъв начин, ако чрез здраве не ви се е случило, поне чрез лошо здраве да се събудите, защото точно това се е случило с него. Така че каквото и да е - болест, смърт или каквото и да е бедствие, което се случва наоколо - можете да го използвате или за да се освободите, или за да се оплетете. Бедствията, особено като смъртта и болестта, са огромна възможност да погледнете отвъд ограниченията на това, което обикновено разбирате като живот. Не е задължително това да се случи на вас; ако сте интелигентни, можете да се поучите от опита на други хора. Чували сте за Гаутама. Той видял само един болен човек, един старец и един труп и осъзнал: "Всеки ден това може да се случи и на мен, така че няма смисъл да бягам от него". Ако някой е болен или някой умира, искам да седнете с него и да видите, че това може да сте вие и че това може да сте вие всеки ден. Най-ужасната болест, която някой е получил - ние не я искаме, не я желаем, но трябва да знаете, че всеки ден това може да сте вие. Няма значение дали сте на осемнайсет или на осемдесет години, това може да сте вие днес или утре. Сега, ако вече се страхувате и сте в края на живота си, какво да правите? В основата си проблемът е, че си мислим, че има решение за гнева, има друго решение за страха, има друго решение за депресията. Не. за тези неща няма лечение като такова. Това може да изглежда опростено, но фундаменталната реалност е, че умът ви не приема инструкции от вас. Има две важни способности, които човешките същества притежават - ярко чувство за памет и ярко чувство за въображение. Страхът означава, че въображението ви е излязло извън контрол. Така че въпросът е да вземете способностите си под свой контрол, а не да се борите със страха. В действителност няма такова нещо като страх. Всъщност вие си го измисляте. Обикновено хората си мислят, че ако процесът на оцеляване се подобри, ако се погрижим за храна и подслон, страхът ще изчезне. Но богатите общества ясно доказват, че това не е така. Те правят голямо изявление: дайте ни колкото искате храна, колкото искате подслон, няма значение, ние ще изпитваме страх за нещо друго. Ужасът, който някой преживява сред цивилното население в една разкъсвана от война страна, е много по-остър, но ще видите, че когато си починат от бомбардировките, всички ще играят, ще пеят, ще танцуват и ще бъдат щастливи, защото изведнъж ще осъзнаят стойността на живота. Но страхът, от който страдат богатите общества, е ендемичен; той просто продължава, ден след ден. Страхът не се дължи на някаква ситуация; той е просто защото собствената ви психологическа система не е във вашите ръце. По същество това е естеството на начина, по който държите ума си. За съжаление хората се опитват да се справят с последствията, без да разбират причината. Страхът е следствие от определена ситуация във вас. Когато се опитвате да се справите със страха, вие се опитвате да се справите със следствието. Това, което е необходимо, е да поемете отговорност за

физиологичния и психологическия си процес, като обърнете внимание на процеса на това как генерираме мисли, как генерираме емоции, как водим тялото си и как управляваме химията си. Хората си мислят, че ако говорят за смъртта по-открито, ако се излагат повече на нея, това ще им помогне да преодолеят страха от нея. Това е само частично вярно, защото е в начина, по който го правите. Не е задължително да работи за всички. Някой може да гледа как умират хора и да се ужасява, или някой друг може да гледа как умират много хора и да стане безчувствен. На тях просто не им пука. Има много такива хора. Ако отидете на място за погребение или кремация, или дори в моргите, на повечето места на човека просто не му пука. Той си мисли, че е безсмъртен. Всичко е въпрос на вашето съзнание и на това как гледате на това. Ако сте готови за това, по някакъв начин сте чувствителни към него, тогава то може да направи нещо за вас. Но много хора могат да станат напълно безчувствени. Винаги зависи от конкретния човек. И така, има ли определени практики, които все още можете да правите, определени видове обстановка, която можете да създадете около себе си, така че постепенно да можете да поемете контрол над способностите си дори в момента на смъртта? Едно от нещата, които можете да направите, е да си напомняте за смъртта - вашата смърт. Всеки ден отделяйте по пет минути, за да си напомняте, че сте смъртни и че днес може да умрете. Само си напомняйте толкова и ще ви се случат прекрасни неща. Гурджиев е мистик и духовен учител от XIX в., живял в Европа. По негово време е наричан светец-разбойник. Мошеник, защото методите му били толкова драстични той правел луди неща с хората. Той дал решение на света: казал, че ако искаме целият свят да бъде Просветлен, трябва да засадим нов орган в тялото на всеки. Целта на този орган ще бъде няколко пъти всеки ден този орган да ви напомня, че и вие ще умрете. Само постоянното напомняне, че сте смъртни и че може да умрете още днес, ще премахне страха ви от смъртта. Медитацията Шуня, в която посвещаваме хората, не е имплант, но тя също ви напомня за смъртта. Всеки ден, когато седнете за медитацията Шоня, виждате, че личността ви се е разтворила и има само определено присъствие. По време на медитацията всичко, което смятате за "себе си", ще се превърне в нищо. Сякаш умирате. Когато отворите очи, всичко отново е там. Така че два пъти на ден, всеки ден, вие съзнателно умирате. Ако само практикувате това съзнателно, когато дойде моментът да умрете, това вече няма да е голям проблем. Това ще ви освободи от страха от смъртта. Съществуват и други практики и процеси, които могат ясно да установят двете измерения на енергията - Ида и Пингала . 9 След като тези дуалности се разграничат във вашето преживяване, ще изпитате пламъка на Сушумна - тази енергия, която е отвъд дуалностите. При преживяването на недуалното дуалността на живота и смъртта ще стане една. Именно илюзията за дуалност и привързаността към една от тях превръща смъртта в страшно очакване - да бъдеш откъснат от това, което

познаваш. Овладяването на панча праните, петте проявления на жизнената енергия, или овладяването на петте елемента също премахва разликата между живота и смъртта. Щом границите на живота и смъртта - двете измерения на едно и също бъдат преодолени и можете съзнателно да боравите и с двете, няма да има място за страх. И така, дали хората, които се страхуват от смъртта, винаги умират от ужасна смърт? Всъщност може да се получи и по двата начина. Някои хора, които винаги са се страхували от смъртта, могат просто да я преживеят така, без никакъв проблем, когато настъпи моментът. От друга страна, хората, които смятат, че са много смели, може да не знаят как да се справят с нея в този момент. Това е свързано с много фактори. Кармичното съдържание на живота винаги играе голяма роля и това какъв живот сте водили дотогава определено има значение. Но също така е важно под каква форма е дошла при вас смъртта, в какъв контекст. В определен вид контекст те може да тероризира, дори ако иначе не си предразположен към нея. В определени видове контекст те могат да се примирят със смъртта само защото контекстът е бил такъв. Ето защо в индийската култура винаги се казва, че към умиращия човек трябва да се подхожда с най-голямо внимание и уважение, и се набляга много на създаването на правилен контекст. Ще разгледаме това по-нататък в книгата. Как да изживеем старините си Изглежда, че всяко същество в света, с изключение на човека, знае как да умре грациозно. Ако се разхождате в гора - дори в такава, която е богата на диви животни - освен ако не става дума за животно, убито от хищник, няма да намерите труп, който да лежи просто така. Защо в гората, дори в градовете, където в наши дни птиците са предимно врани, няма да намерите мъртва врана просто така. Всички те знаят кога е време да умрат, затова се оттеглят на тихо място и елегантно умират. Само човекът не знае това и умира по начин, който става все по-безблагодатен. Когато смъртта дойде, хората, които не са знаели как да живеят, определено ще имат проблеми с това как да умрат. В много отношения старостта може да бъде голяма благословия, защото целият житейски опит е зад гърба ви. Когато наближавате смъртта, това е възможност, защото когато енергиите са станали слаби и напредват към отпадане на тялото, е много по-лесно да осъзнаете естеството на своето съществуване. Когато сте били дете, всичко е било красиво, но вие сте искали да пораснете, защото сте искали да изпитате живота. Когато се подмладихте, интелигентността ви бе похитена от хормоните. Каквото и да сте правили, съзнателно или несъзнателно, то просто ви е тласкало в тази посока. Много малко хора са способни да повишат интелигентността си отвъд хормоналното отвличане и да гледат на живота с яснота. Всички останали са в капана му. По време на младостта, когато тялото е жизнено, е много трудно да се осъзнаете, защото сте толкова идентифицирани с тялото си, че не виждате нищо отвъд него.

С напредването на възрастта обаче това отслабва. Когато тялото губи своята жизненост, вие ставате все по-осъзнати, защото не можете да се идентифицирате с това тяло, което се отдръпва. Когато стигнете до старостта, всички копнежи са приключили и опитът от целия живот е зад гърба ви. Така че отново сте като дете, но притежавате мъдростта и опита на живота. Това може да бъде много плодотворна и прекрасна част от живота ви. Ако се грижите добре за процеса на подмладяване, старостта може да бъде чудотворна част от живота ви. За съжаление повечето човешки същества страдат от старостта си просто защото не се грижат правилно за процеса на подмладяване. В напреднала възраст много малко хора могат дори да се усмихват. Това е така, защото единственото нещо, което са познавали в живота си, е било физическото тяло. Щом тялото започне да отслабва, те изпадат в униние. Може да не се е разболяло, не е необходимо да се появи ужасен рак, но във всяка стъпка, която правите, възрастта ви казва: "Това не е завинаги". Ако се установите в други измерения на преживяването, тялото става лесно за справяне. Старостта и дори смъртта могат да бъдат радостно преживяване. За целта трябва да знаете кога да си тръгнете и да си тръгнете грациозно. Когато смъртта със сигурност ще се случи през следващата седмица или две, е много по-лесно да се осъзнае. Има някои неща, които могат да се направят, за да станете по-осъзнати по това време. Човек трябва просто да си легне. Сега, ако не знаете нищо друго, ако няма помощ отвън, най-доброто нещо е просто да видите това, което не сте, защото дори да не можете да видите това, което сте, лесно можете да видите това, което не сте. Сега жизнеността на тялото е спаднала толкова много, но животът все още продължава. Така че можете да видите в себе си несъответствието между това, което сте вие, и това, което е тялото. По-добре е да прекарвате време, като просто виждате разликата между това, което сте вие, и това, което е вашето тяло. Ще преминете съвсем без усилия. Дори ежедневно човек може да превърне това осъзнаване в част от живота си. Когато сте гладни и искате да ядете, просто отложете това с десет минути. Осъзнавайте глада си, не се занимавайте с някаква друга дейност. Съзнателно отложете храненето си и изчакайте. Дори когато обикновено сядате да се храните, просто осъзнайте глада си, докато гледате храната. Направете това само за две минути. Такива прости методи могат бавно да установят разграничението между преживяването на самия себе си от физическото тяло. Разбира се, има и по-сложни начини за провеждане на това. Да сте гладни е момент, в който е много по-очевидно, че тялото ви е натрупване. Затова във всички традиции на гладуването се придава такова значение. В Индия винаги са казвали, че не трябва да умираш сред семейството си. Хората са отивали в гората, за да умрат - практика, наречена Ванапрастха ашрама. Това означавало, че след определен етап от живота си хората се оттегляли от семейството и обществото и се оттегляли в горите или ашрамите, които били създадени за тази цел, и живеели там радостно. Но днес, за съжаление, старостта означава "болнична

ашрама". Когато дойде време, най-доброто място за умиране винаги е под открито небе, а не в болница. Ако искате да отидете в планината, да седнете там сами и да умрете, това е добре. Това е била широко разпространената практика навремето. Дори Дхритаращра, който е бил император по време на Махабхарата, е приел Ванапрастха. Заедно с царицата си Гандхари и съпругата на брат си Кунти той отишъл в гората след войната в Курукшетра, само със Санджая като помощник. Всички те били остарели, затова предпочели да отидат в гората, за да умрат, вместо да умрат в двореца. Въпреки че Дхритаращра беше сляп, силно предубеден и глупав в много отношения, в него имаше толкова много съзнание, че трябваше да се справи разумно със смъртта си. Това е значението на културната интелигентност или това, което се нарича самскара . Тя липсва в съвременния свят. Кунти през целия си живот е търпяла всякакви трудности; сега децата ѝ бяха спечелили войната и бяха станали императори, така че поне сега тя можеше да се радва на двореца и да умре в комфорт. Но и тя решила да отиде и да умре в гората. Това е голямата мъдрост, която е била разпространена в онези времена, благодарение на културата на търсене на истината. Случило се така, че един ден четиримата се изкачили по един много стръмен хълм и там избухнал горски пожар. Тъй като тримата били стари, не можели да бягат или да се борят с горския пожар, затова просто решили да се принесат в жертва на огъня. Дхритаращра казал на Санджая: "Досега си ми служил много добре, но все още си млад човек - върви си. Ние тримата ще се отдадем на огъня. Санджая отказа да ги напусне и четиримата доброволно изгоряха в горския огън. Това, което направили Дхритаращра и останалите, било нещо доста крайно, но общото население вървяло по добре очертания път на Ванапрастха Ашрама, който бил по-калибриран и работел много добре за всички. Ванапрастха може да се прави по по-организиран начин. Мъдростта на Ванапрастха Ашрама В древна Индия, когато двойките са приемали Ванапрастха Ашрама, те често са се оттегляли заедно и са живеели много просто, "обратно към основите", до смъртта си. Това е било с цел да се гарантира, че ще умрат добре или ще имат добра смърт. За съвременния човек това може да звучи много сурово и нелогично. В края на краищата изглежда, че когато сте млади и здрави, когато можете да се справите, ви е позволено да живеете в добре построени домове с всички удобства и сред обществото, но когато наближавате старостта, когато сте болни и немощни, от вас се изисква да се откажете от всичко и да живеете в гората, като се грижите сами за себе си? Но ако се вгледате дълбоко, в тази практика се крие много мъдрост. Тя е била един прост начин да се гарантира, че дори хората, които не са владеели умението да пускат тялото си по желание, могат да постигнат добра смърт. Тази практика води началото си от системата варнашрама, където са разглеждали дълбоко човешката природа. Те взели под внимание всички аспекти на човешкия

живот - нуждите, способностите и възможностите на човека, и разработили набор от насоки, които гарантирали благополучието на индивида и обществото. В съответствие с това те определили естеството на дейността, която трябва да се извършва, и идеалите, които трябва да се преследват през всеки от тези етапи на живота. Това разделение на етапите не е било твърдо и бързо, а по-скоро в смисъл на общи насоки за това върху какво да се набляга във всеки етап от живота. Всички етапи също не са били задължителни. Човек можеше да прескочи един или два етапа и да премине към следващия, в зависимост от желанието си.

 

 

Ванапрастха Ашрама не означава да се подлагате на много тежки изпитания в напреднала възраст. Няма смисъл да го правите, защото всеки ще се пречупи при достатъчно тежки условия. По същество идеята на Ванапрастха ашрама е да се оттеглиш от място, което има четири стени. Не искате да живеете в четири стени, защото те създават известна илюзия, усещане за безсмъртие. Може би защото вече си в кутия, вече си в ковчег, имаш чувството, че си вечен! Четирите стени на дома ви създават фалшиво усещане за безсмъртие. Но ще видите, че ако просто спите на открито, ще се почувствате толкова уязвими. Дори и да не разбирате това, самото ви тяло ще го разбере много ясно, когато спите на открито. Може би повечето от вас не изпитват нищо, защото седят в стаята си с пусната музика или залепени за телефоните си, но ако сте навън в джунглата, само една буря - с всички светкавици, гръмотевици, дъжд и вятър - и ще видите колко уязвимо е човешкото тяло. Дори само за една нощ, ако останете навън, изведнъж във вас ще се породи определена мъдрост. И така, Ванапрабха Ашрама означаваше да бъдеш в общение с Вана , или гората. Основната идея е, че след като цял живот сте живели в дом, сега, с наближаването на края, се приближавате към природата и осъзнавате тази уязвимост. Хората строят домове, на първо място, не за да се направят безсмъртни, а защото човешкото дете не е създадено да расте изцяло на открито. За разлика от другите животни, на човешкото тяло и ум им е необходимо известно време, за да достигнат определено ниво на зрялост. Виждали сме как това се случва тук - майка слоница роди теленце близо до портата на Йога центъра. Тя просто стоеше там около бебето в продължение на три дни, а след това и двамата просто си тръгнаха в джунглата. Това е нещо естествено за тях. Това не е така при човешкото дете. Човешкото дете се нуждае от няколко години отглеждане и защита. Затова направихме някои неща, като например построяването на дом, за тази защита. И поставихме все повече и повече защита. Направихме свръхзащита и свръхзащита, това е друг въпрос. Но по същество идеята да искаме да построим дом дойде, защото децата не могат да издържат на открито. Така че по онова време, заедно с децата, възрастните също се радваха на комфорта на четирите стени, което е добре. Но тогава са имали достатъчно разум, за да разберат: "Ако живея така, живея с лъжа, мислейки си, че съм безсмъртен". Така че, за да стане съвсем ясно, не само интелектуално, но и във всяко отношение, първото нещо е да се излезе от четирите стени. Ето защо садху и саняси никога не спят в каквито и да било застроени помещения. Когато спят, те ще спят само под някое дърво. Ако времето е много сурово, те ще спят в пещера или на някое естествено защитено място. Но те няма да влизат в сгради и да спят. Дори и да строят сгради, те изграждат само покрива. Страните са отворени. Дори и да построят стени, те винаги са от кал. Идеята е, че трябва да сте в контакт със земята, трябва да сте в контакт със стихиите. Това постоянно напомня на тялото. Разбирането може и да не е в главата

ви, но подредбата постоянно ще напомня на тялото ви, че сте само поп и ще се върнете обратно. Това е идеята и в нея има голяма полза. Виждал съм това при алпинистите - в тях има определено качество, което е трудно да се постигне по друг начин. Наскоро се запознах с група европейски и американски алпинисти, които са изкачили много планини в Южна Америка и Алпите. Когато се запознах с тях, просто усетих какъв е техният характер. В тях има някаква неподвижност и лекота, които идват след огромно количество садхана. Нужна е много работа, за да се стигне дотам. Но всеки ден, в който са рискували живота си, всеки ден, в който не са знаели дали ще живеят днес или не, е донесъл определено спокойствие и лекота в тях. Разбираш, че си смъртен; знаеш, че ако искаш да направиш една грешка, си мъртъв. Това, че хората отиват във Ванапрастха Ашрама, не означава, че отиват там, за да умрат. Това означава, че са осъзнали, че трябва да умрат. Ванапрастха Ашрама е да върне дълбокото усещане за смъртност у дома в това тяло. Щом това тяло напълно осъзнае, че е смъртно, то ще се подреди правилно. Изведнъж ще погледнете на всичко - собственост, пари, връзки и всичко останало - от разстояние. Ще разберете, че това е мрежа, която сте създали за своето оцеляване. Това е много важно, защото без това човешкото същество ще живее много идиотски. Ако знае, че е смъртен, то се калибрира добре. То ще живее много по-дълго. Няма да разпилява глупаво енергията си. Виждали сме как това се случва - не толкова в Индия, колкото в САЩ - хората, които се преместиха в Института за вътрешни науки "Иша" в Тенеси, станаха много поздрави. В Йога центъра в Индия, когато отворихме Ванапрастха Ашрама, повечето хора, които се преместиха, бяха млади, така че това може да не е толкова видимо. Но там много от хората, които се преместиха, вече бяха над шейсет и пет, а някои от тях дори на седемдесет. Можете да видите, че през последните осем-десет години те са станали много по-здрави, по-млади и по-здрави. Изглеждат много по-добре и посилно от всякога, просто защото живеят на открито. Разбира се, има йога, която практикуват, но са в добра форма и защото постоянно ходят нагоре-надолу, работят в гората и са изложени на природните стихии. Друга причина, поради която Ванапрабха Ашрама се е наложила на практика, е, че не е добре хората да умират вкъщи, сред семейството и роднините си. Точно сега в света хората смятат, че смъртта без надзор е лоша. Хората смятат, че когато умират, цялото семейство трябва да е около тях. Това е най-лошият начин да умреш, защото гледаш всички тези познати лица и все още се свързваш със същата реалност, от която сега си тръгваш. Когато сте у дома сред членовете на семейството, се случват две неща: тялото ви се свързва с всяко друго тяло там. Не говоря за физически или психологически връзки такива ще има, но освен това тялото ви ще развие определени връзки. Второ, семейството или домът означават много свръхорганизация на живота за днес, утре и вдругиден. Когато живеете вкъщи или със семейството си, ще бъдете засмукани от

него. Тази връзка с другите тела и свръхорганизацията на живота ще създадат засилено чувство за себе си у човека. Това ще направи много трудно да се откажете от нещата. Освен това, ако умрете сред семейството, ще умрете с огромно чувство на привързаност, което не е добре за това, което се случва след това. Трябва да разберете, че семейството не означава само привързаност. Ако в последния момент от живота си погледнете към своя син, дъщеря, съпруга или съпругата си, във вас ще се появи не само любов, но и много други неща, защото връзката не е била свързана само с любов. Сега ще дойдат и всички онези спомени и емоции, което отново не е добре да се случва. Ето защо в тази култура хората са искали да умрат в пространство на непривързаност. Искали са да умрат по начин, който няма нищо общо с тялото им, с привързаностите им, с борбите им и с вещите им. Искали са да умрат в пространство, което е по-духовно по природа. Дори и в древността не всички са се отправяли към горите, както са правили Дхритаращра и семейството му. Повечето хора се премествали в някой от ашрамите, каквито имало много в различни части на страната. В днешните условия за Ванапрастха ашрама не искате да отидете в гората и да рискувате с горските пожари, слоновете или тигрите. Преди да умрете, те могат да ви убият. Или още по-вероятно е горският отдел да ви арестува за нарушаване на границата! Да, вана означава гора. Но vana може да означава и градина. Така че найдобре е да се оттеглите в защитено външно пространство. Ако умирането сред природата не е възможно, следващият най-добър вариант е да се оттеглите от всички, които познавате, особено от роднини и близки приятели. Най-добре е около вас да няма нищо, което да ви напомня за живота, който сте живели. Оставете настрана връзките си и каквото и да е рунанубанда с, която разполагате. Дори боговете и богините не са необходими, защото това също е рунанубанда - връзка, която сте създали. Ако сте изградили достатъчно осъзнатост, най-добрият начин да си отидете е никой да не ви посещава. Ако не сте изградили необходимото осъзнаване, тогава може да се почувствате ужасени, когато моментът настъпи. Може да искате някой да ви държи за ръка. Всичко е наред. Ако не в осъзнатост, ще си тръгнете поне с малко любов или утеха. Това е нормално, но трябва да го сведете до минимум. И така, кога е подходящият момент да се преместите във Ванапрабха Ашрама? В традицията се казва, че след като навършите четиридесет и осем години или когато завършите четири слънчеви цикъла, е време да влезете във Ванапрастха Ашрама. В днешния свят тази възраст може да не отразява този етап от живота. Освен това тези етапи от живота могат да настъпят по различен начин за различните хора. Така че хронологичната възраст не е критерий. След определен момент от живота си човек трябва да направи оценка на положението си на всеки етап от живота. Веднъж се случило следното: в Бангалор имало две жени предприемачи. Един ден двете се срещнали на кафе. В хода на разговора едната от тях казала: "Настоявам всички хора, които работят за мен, да си вземат по една седмица отпуск на всеки шест месеца".

Другата попитала: "Уау! Защо е така, не е ли скъпо да се прави това?". Тя каза: "Не, не, това е единственият начин да знам кои са хората, без които мога да се справя". Така че от време на време, след всеки етап от живота си, е добре човек да преразгледа положението си. Добре е да проверите доколко сте адекватни на ситуацията около вас, какви са приоритетите ви в живота и дали не е време да се оттеглите. И както видяхме по-рано, преместването във Ванапрастха Ашрама не означава да отидете да умрете; то е да живеете живота си с определен вид осъзнатост и подготовка, така че смъртта да може да се случи по най-добрия възможен начин. Това не е покана за смърт, а дълбоко приемане на човешкото състояние. Практика на салекхана В индийския начин на живот казваме, че имате три избора за живот. Можете да живеете като бхоги, роги или йоги, но можете да умрете само като йоги или роги. Бхоги е човек, който е потънал в материални или чувствени удоволствия. Роги е този, чийто живот се ограничава от болестта, от която страда. Йогинът е човек, който е постигнал единение или хармония със Съществуващото. Можете да живеете във всяко едно от трите състояния, но за умирането има само два избора: можете да умрете или като роги, или като йогин. Няма избор да умрете като бхоги. Навремето в тази култура голям брой хора са избирали да умрат като йоги. Но днес всички те избират да умрат като роги. Има цяла индустрия, която се е появила заради това - може би чувстват, че трябва да я подкрепят. Понастоящем в САЩ непропорционално голям брой здравни интервенции се извършват през последните тридесет дни от човешкия живот. Защо е необходима толкова голяма намеса на този етап? Това усилие не е за благополучие, тъй като то води най-вече до измъчване на хората до крайност, знаейки добре, че те така или иначе скоро ще трябва да умрат. Така че преди тези последни тридесет дни, да речем, шест месеца преди това, решавате да свиете живота си и да си тръгнете. Това е най-разумният начин да постъпиш така със смъртната си природа. Защо някои хора - дори тези, които не са на духовен път - искат да напуснат тялото си съзнателно, е защото не искат да умрат с тръби, висящи от тялото им. Те искат бавно да го изтощят и да си отидат грациозно, вместо да преминават през всякакви мъчения. Това, което се случва в болницата, е по-лошо от ада. Това е факт. Ако не знаете това, моля, направете едно пътуване и прекарайте няколко дни във всички общи отделения в държавните болници в Индия. Ще се убедите, че това е едно от местата, на които не искате да попаднете. Това е причината, поради която много здравни специалисти в САЩ подписват предварителната директива "Недей да възкръсваш". Те виждат безкрайната борба, през която преминават хората, в които се забиват тръби и игли, които само поддържат тялото живо и удължават страданието. Те могат да правят това за своите пациенти, но не искат това да се случи с тях, когато дойде тяхното време.

В миналото хората в тази култура са се справяли по различен начин. Да кажем, че не сте познавали никакъв Йога, а сте били над осемдесетгодишни и все още сте били добре. Вероятно щяхте да издържите още най-много десет-петнайсет години. Но знаейки, че тялото става немощно, да речем, сте приели призива: "Сега е моментът да го пусна съзнателно". Така или иначе, щяхте да го изтощите; просто решихте да го източите съзнателно. И така, от две хранения на ден сте намалили до едно хранене за няколко години. След това от едно хранене го направихте на половин хранене и така нататък. Това може значително да увеличи продължителността на живота или да я намали, в зависимост от кармичната и енергийната ситуация на човека. Но със сигурност ще осигури свобода от продължителни страдания. В миналото, когато хората отиваха във Ванапрастха Ашрама, те обикновено преминаваха от плодове към пресни листа, от пресни листа към сухи, от сухи към само вода, а след това спираха и водата. След това, след три до пет дни, те излизали, защото не искали да умрат като роги. Това самоубийство ли е? Определено не. Самоубийството се случва от неудовлетвореност, от гняв, от страх или от невъзможност да се понесе страданието. Това не е нито самоубийство, нито евтаназия. Става дума за това да си толкова осъзнат, че да знаеш кога животът е завършил цикъла си и да излезеш от него. Става дума за това да развиете достатъчно осъзнатост, за да се отделите от физическата същност, която сте събрали. На това ниво на осъзнатост човек може да си тръгне. Ако не постигнете такова ниво на осъзнатост, тогава най-малкото, което трябва да направите, е да направите последния момент много благодатен, приятен, радостен и блажен за себе си. Това може да стане, ако предварително се справите с някои неща. Ако нищо от това не е възможно, тогава човек поне може да вземе решение да не избира прекомерна медицинска намеса. Това ще е добре за вас и за планетата. Съвременните общества стават все по-обсебени от идеята за удължаване на човешкия живот на всяка цена. Трябва да разберете, че не всеки е пригоден да живее 100-105 години. Ако искате да го направите, трябва да калибрирате живота си по много начини. За съжаление, за повечето от тези милионери, търсещи безсмъртие, всичко, което са познали в живота си, са телесните удоволствия, радостите и болките на психологическата драма и опиянението от властта в света, в който живеят. Тъй като всичко това е физическо, те изобщо не са поглеждали отвъд това измерение. Днес, с помощта на усъвършенствани медицински интервенции хормони, хранителни добавки, стволови клетки или каквото и да е друго - те успяват само да поддържат по някакъв начин тялото живо. Когато хората изчерпят софтуера си, но хардуерът им все още е включен, те ще станат като празни черупки. В момента в западните общества има твърде много такива празни черупки. Някои хора, които работят с такива хора, ми разказваха, че има такива осемдесет и пет до деветдесетгодишни мъже и жени, които са загубили цялата си памет, но помнят едно нещо от юношеските си години - че трябва да привличат противоположния пол. Те са забравили всичко останало, но това едно

нещо е останало поради химическата природа на този аспект от живота, който се запечатва в системата на човека. Те едва могат да ходят, в инвалидни колички са и всичко останало. Но който и да дойде - посетител, работник, който и да е - ако е от противоположния пол, те искат да го сграбчат. Всеки ден, в опит да изглеждат привлекателни, те носят всякакви червила и се мажат с всякакви гримове или се порязват, опитвайки се да се избръснат чисто голи. Който и да видят, се опитват да го грабнат. Виждате ли колко жалко е това? Но подобни неща се възхваляват в днешните общества. Ако сте на деветдесет години и все още обичате някого, това се смята за нещо чудесно. Не се смята за глупаво, идиотско нещо, защото това е всичко, на което са свикнали. Подобна ситуация нямаше да възникне, ако, подобно на всички останали същества, човешките същества знаеха кога и как да умрат грациозно. И така, за хората, които нямат способността да се отърват от тялото по свое желание, какво могат да направят, за да го напуснат грациозно? Как и кога да направите този избор? Това не е еднакво за всички. Един човек може да е много силен на осемдесет и пет години, на друг може да му се наложи да си тръгне на седемдесет - зависи от много фактори. Хронологичната възраст не е критерий. За да знае това с известна сигурност, човек се нуждае от определена садхана или прозрение за живота. Тогава ще знаете кога идва немощта, ще знаете кога тялото ви става нестабилно и ще чувствате, че сте завършили кармата си. В противен случай ще се чувствате изгубени в този свят, което за съжаление е състоянието на повечето съвременни хора. В древни времена е имало голяма обществена подкрепа за хората, които съзнателно са предприемали тази стъпка да управляват тялото си и да си отидат грациозно, когато дойде времето. В джайнистката общност например е имало практика, наречена Салехана или Сантара. Индусите имат нещо подобно, наречено прайопавеса. В тази традиция, когато някой почувства, че е наближил етапа на напускане, ако е толкова осъзнат, той може да реши сам - това е напълно приемливо. Ако някой не е бил наясно, тогава се е консултирал с всички хора наоколо, включително семейството, старейшините на общността и духовния си ръководител. След това хората обсъждали и дискутирали по този въпрос. Да кажем, че някой подава молба, в която казва: "Мисля, че е време да направя салехана или прайопавеса". Така че те ще обсъждат, ще дискутират и ще кажат: "Не, не е време за теб. Защо искаш да правиш това? Те щели да изброят всички неща, които тепърва щели да се случат в живота на човека, и всички отговорности, които той или тя трябвало да изпълни. Но човекът казва: "Не, не. Мисля, че съм направил достатъчно от това. Тялото ми не ми позволява да остана; трябва да си тръгна. Тогава те ще кажат: "Трябва да се консултираме с този и този", който се смята за духовен глава на общността. Консултират се с него и решават: "Добре, мисля, че е време този човек да си отиде. Може би не сега, а догодина. Така че той или тя ще реши да отиде през следващата година въз основа на съвета на обществото. След това те ще бъдат официално

посветени в даден процес от духовния ръководител. Самият процес може да бъде продължителен и да се състои от много етапи. На всеки етап духовният ръководител преглеждал напредъка и се уверявал, че това наистина е правилното нещо за този човек. Дори ако имало и най-малкото съмнение за това, процесът щял да бъде прекратен и човекът щял да бъде изваден от него. Да кажем, че ставаше дума за мен. Може би ще кажа: "Добре, след още шест месеца искам да напусна". Така че може да се консултирам с хората в Йога центъра: "Мисля, че съм направил достатъчно, вие се грижите чудесно за Йога центъра. Не мисля, че Деви 10 има нужда от мен, или Дхяналинга има нужда от мен, или някой друг има нужда от мен. Мисля, че е време да си тръгна след една година. Те казват: "Не, не, Садхгуру, ти трябва да си тук. Аз казвам: "Добре, а колко време? Те казват: "Садхгуру, още двадесет години. Казвам: "Не, не, максимум три години... Ако всеки е достатъчно зрял или осъзнат, можем да говорим за това и да стигнем до нещо. В противен случай, ако само произнесете думата "смърт", целият ад ще се разрази. Когато цялото общество е наясно, че смъртта е неизбежна част от живота ни, можем да седнем, да преговаряме, да се напътстваме един друг, да стигнем до нещо и да решим, че това е най-добрият начин да го направим. Това е точно като уреждането на уреден брак в Индия. Да кажем, че дъщеря ви е навършила пълнолетие, така че кога да я омъжите? Семейството сяда и обсъжда и дискутира по този въпрос. Те питат момичето за мнението му. Изслушват това, което тя има да каже, разглеждат цялостната ситуация и преценяват кое е най-добре и накрая стигат до дата, нали? По същия начин смъртта също е друга част от живота ви; трябва да се отнасяте към нея така. В миналото това е било много широко практикувано, макар и под различни форми. Дори кралете са избирали да се отправят към Ванапрастха Ашрама и Салехана или прайопавеса към края на живота си. Един от най-известните хора, които са вземали Салекхана, е Чандрагупта Маурия. Чандрагупта Маурия е основател на Маурийската империя и първият император, който обединява Индия в една държава. Оттогава никой друг император не е успял да създаде по-голяма империя на субконтинента. Той управлява от 322 до 298 г. пр. н. е. Ашока 11 е негов внук. Когато е на 42 години, Чандрагупта се отказва от трона в полза на сина си Биндусара. След това става аскет при джайнисткия светец Бхадрабаху и мигрира в Южна Индия заедно с джайнистките монаси. На петдесет и пет годишна възраст завършва живота си чрез салекхана в Шраванабелагола в Карнатака. И до днес в Шраванабелагола може да се види малката каменна ограда, в която е живял след приемането на Салехана. В днешно време много видни общественици като Ачаря Виноба Бхаве са избрали тази форма на смърт. Така че както полагате усилия да живеете, така трябва да полагате усилия и да се подготвите за смъртта. Трябва да решите: "В случай, че умра, искам да умра по този начин". Точно сега, да кажем, ще умра утре. Не планирам да умра утре, но ако това се случи, готов ли съм? На 100 процента! Защото през целия си живот съм се подготвял за това. Означава ли това, че се стремя да умра утре? Не.

Ще направя всичко, за да живея добре. Винаги казвам, че в живота си човек трябва да има страст към най-висшето, състрадание към всички и безстрастие към себе си. По същия начин бих казал, че ако искате да умрете добре, трябва да култивирате известна доза безразличие към собствената си смърт. В противен случай човек ще се бори, ритайки и крещейки, което няма да е добре за това, което ще последва. Значението на умирането в Каши Никой друг град в света не е толкова дълбоко свързан със смъртта, колкото Каши. Той е и един от най-старите, непрекъснато обитавани градове в света. Съществуват доказателства, че е на поне 12 000 години. Но със сигурност е много по-стар от това. Каши не само е бил непрекъснато населен в продължение на хиляди години, но и най-мощният духовен магнит, който привличал хора от всички краища на света. Няма да е пресилено, ако кажем, че би било невъзможно да се намери човек на субконтинента, който по някаква причина да не иска да отиде в Каши. Възможността да умреш в Каши е само един от аспектите, които привличат хората към него. Но Каши не е само за смъртта. В Каши и животът, и смъртта се празнуват с еднаква почит и удоволствие. Хората се стичат към мястото и заради неговия блясък и величие. В продължение на хиляди години в Каши се заселват хора от цяла Индия, които живеят в квартали, всеки от които е запазил част от своята оригинална идентичност и езиков колорит. В много отношения Каши е микрокосмос на индийската цивилизация и цивилизационен център на Индия. Думата "Каши" означава светлина. Градът е кула от светлина в духовен смисъл. Идеята и целта на създаването на такава светлинна кула е била да ви помогне да получите достъп до онова измерение във вас, до което не бихте могли да стигнете сами. Една космическа възможност се проявява като реалност тук - ето какво означава Каши. Каши не е единственото такова място, което е създадено по този начин - много други са били създадени по този начин. Но Каши е значимо заради своята огромност, естетиката и красотата си. Казват, че в онези времена не е имало друг град на планетата, който да е бил толкова красив. В него имало триетажни сгради, което било нечувано по онова време. Хората са били изумени от тях. В техния опит било твърде невероятно, че на брега на реката са построени къщи на три етажа. Това само по себе си беше инженерно постижение. Каши бил и най-високото място за духовно обучение. Говори се, че там живеели стотици мъдреци, ясновидци, гуру, просветлени същества и учени, които предавали знанията си на хиляди ученици, идващи от цялата страна, а също и от други части на света. Там били представени всички духовни традиции, всички секти и подсекти на индийската духовност. В самия град има близо 3000 храма. Каши е бил и първоначалният център на изкуството, културата и музиката. В естетически, духовен, познавателен и всякакъв друг план това е било най-красивото място за онези времена. Всички тези неща, събрани заедно, създавали мощна притегателна сила и необходимата атмосфера, за да привлекат вниманието на хората. Много видни светци, философи, поети, писатели и музиканти от всички времена са живели

в Каши в един или друг момент от живота си. Дори Шива е ходил и живял в Каши. Когато Агастя Муни е трябвало да напусне Каши, дори той е възкликнал с песнопения за красотата и величието на Каши. Той не искал да напуска този град. Но работата му го отвела на юг. По традиция хората не отивали в Каши само когато били на смъртно легло. Това би било глупаво. Хората отиваха и прекарваха последните петнайсет-двайсет години от живота си там, защото искаха да живеят на най-красивото място. Да живеят там и да оставят тялото си там се превръщало във важна част. Така че първоначалната идея за създаването на града е била да се живее там. Постепенно, тъй като бизнесът им бил другаде, хората не живеели там. Дори и тогава те се стремели да живеят там поне през последната част от живота си. Така градът се сдобил с репутацията на град за умиране. Град Каши е очертан от голям периметър, който е известен като маршрута Панча Кроши, създавайки огромен схематичен кръг. Дължината му е приблизително 84 км. Традиционно хората вярват в "Кашям Маранам Муктих ", което означава, че всеки, който умре в рамките на този периметър, се смята, че ще постигне мукти. Нямало значение какво гадно същество сте били през целия си живот, ако умрете в Каши, ще постигнете мукти, казвали те. За да гарантира това, Шива приема формата на Калабхайрава в Каши. Калабхайрава означава тъмният, този, който олицетворява безграничното време и пространство. Кала означава както време, така и пространство. Това е смъртоносна форма на Шива. Като Калабхайрава той трябва да е в разрушителен режим. Той не унищожава това или онова, а унищожава времето. Всички физически реалности съществуват в обсега на времето. Ако вашето време е унищожено, всичко за вас е приключило. Калабхайрава прави точно това. В Каши Шива под формата на Калабхайрава трябва лично да дари Освобождение, като предаде мантрата Тарака на всички, които умират там. Казват, че Яма, богът на смъртта, няма юрисдикция в периметъра на Каши. Нито той, нито неговите агенти, ямадута, могат да влизат в града. След като човек изгуби физическото си тяло, Калабхайрава му дава ятана шарира , специално фино енергийно тяло, за да отработи кармата си. Казват, че страданията в тази ятана шарира са четиридесет и два пъти по-интензивни от нормалните страдания. Тъй като е толкова интензивно, то приключва почти мигновено. Всичко това е много красив начин да се каже, че нормалните процеси, които протичат след смъртта, не са приложими и се случва нещо друго, което е свръхинтензивно. Традиционно това се нарича Бхайрави ятана . Ятана означава крайно страдание. Това е нещо, което може да ви се случи отвъд тялото, но Калабхайрава ще направи така, че да ви се случи тук. Така че в момента на смъртта многото, многото ви животи се разиграват за няколко мига с голяма интензивност. Каквито и удоволствия, страдания и болки да ви се случат - разпределени в много животи - сега ще ви се случат за една микросекунда. Това се случва с такава интензивност, която не можете да удържите. Ако страданието трябва да свърши бързо, трябва да го

направим свръхинтензивно, само тогава то ще свърши бързо. Става дума за това да пуснете кармичния си склад на бърза скорост. Ако той е лек, ще продължава и ще продължава вечно. Затова Калабхайрава създава такава феноменална болка, каквато не сте си представяли, че е възможна, така че след това във вас да не остане нищо от миналото. Той я прави възможно най-кратка. Казвал съм това по много начини: по същество духовността означава да пуснеш живота си на бързи обороти. Може да страдате много повече, защото всичко се случва на бързи обороти. Това, което бихте разтягали в продължение на десет години, се случва, да речем, за един месец. Така че интензивността на страданието, през което преминавате, е изключително остра. Възможно е да има моменти на екстаз и радост, но във вас бързо се случват и толкова много страдания. Това се случва не само в Каши, но и във всяко посветено пространство. В известен смисъл, щом посветим някого, ние сме го поставили на Бхайрави ятана. Можем допълнително да я доусъвършенстваме, ако те искат. Само че те трябва да са готови за това! Посветеното пространство означава точно това - то е концентриран живот. Като казваме, че страданието е четиридесет и два пъти по-интензивно, това означава, че животът там е четиридесет и два пъти по-интензивен от начина, по който го познавате. Така че това означава, че изгаряте гориво четиридесет и два пъти по-бързо. Това означава, че всичко е по-бързо. След известно време, щом свикнете с това, вече няма ятаган, той просто гори. Вие сте на по-високи обороти. Това е целта на всяко посветено пространство. Целият този копнеж да умрете в Каши е да изпразните изцяло кармичната си кофа поне към края на живота си, а не да превръщате Каши в поредната точка от списъка си. Изпразването на кармата води до това, че всички преживявания се случват с огромно темпо. Посветените пространства като Каши са добри в това отношение. Каши определено не е това, което беше, но и днес е значим. Съществено значим. Каши обаче не е единственото място, което е направено по този начин. Има и много други места, но може би не от същата величина. Дхяналинга е едно такова място, макар че не можем да поберем същия брой хора като Каши. На такива места животът ще се случва подобре, а и смъртта също ще се случва по-добре. Дали обаче това винаги ще води до Мокша? Не е задължително, може би ще ви приближи малко повече. Със сигурност е по-добре от това, което бихте направили сами. Друга причина, поради която хората са искали да изживеят последната част от живота си в Каши, е, че във всеки един момент там е имало много Просветлени и духовно развити хора. На всяка улица имало просветлено същество, с което да се срещнете. А в онези времена не е имало вътрешни тоалетни. Така че целият град идвал в гхата, за да се изкъпе сутрин и вечер. Като се има предвид огромният брой такива духовно осъществени хора, които посещавали бреговете на реката, неизменно такъв човек забелязвал някого, чиято смърт била близо, и правел това, което било духовно необходимо за него. Нещо повече, тези хора също така познавали конкретен човек или разпитвали наоколо за някой, който можел да

направи необходимото за умиращия човек. Поради тази възможност, дори да са живели в невежество, дори да не са имали садхана в живота си, хората, които са умирали в Каши, са били сигурни в много доброто качество на смъртта. Каши е известен още като Махасмашана , или "голямото място за кремация". Обикновено местата за кремация се намират далеч от селото или града. Те са отдалечени от човешките жилища, защото, освен ако не сте на духовен път и това не е част от вашата садхана, не е благоприятно както за живите, така и за мъртвите да бъдат в непосредствена близост един до друг. В Каши самият град е построен около това голямо място за кремация. Дори и днес, денонощно, гхатите са пълни с горящи тела, защото обслужват не само хората от града, но дори и тези от далечни места. Всеки път, когато в радиус от няколкостотин километра има смъртен случай, тялото се пренася в Каши, за да бъде кремирано. Идеята е, че човекът може да не е могъл да живее в Каши или дори да умре в Каши по някаква причина, но те искат поне тялото да бъде кремирано в Каши, а останките да бъдат потопени в Ганга. Те казват, че кремационният огън се предава от началото на времето и никога не е гаснал оттогава. Има едно семейство, което живее на гхатите там от много поколения и чиято отговорност е да поддържа огъня и да го осигурява за всяка кремация, която се извършва там. Така че с течение на времето от хора, които искат да живеят в Каши, до такива, които искат да умрат в Каши, те искат поне да бъдат кремирани в Каши. Но днес хората просто искат да посетят Каши поне веднъж в живота си, и то като туристи, а не като поклонници. Разбира се, и самият град Каши е претърпял коренна промяна. Той вече не е в древния си, славен вид. Модерността се е отразила сериозно на структурата и формата му. Дори и тогава цялата атмосфера оказва някакво въздействие върху хората. Повече от кармично влияние, тя може да донесе някакво психологическо осъзнаване - интелектуално осъзнаване от това, че виждате как животът се води по един напълно безгрижен начин. Това, което обикновено се прави зад кулисите, в уединение, там се извършва открито. Не е нужно да отидете в хоспис, за да умрете. Можете просто да седнете на брега на реката и да умрете. На брега на реката можете да бъдете и кремирани. Хората го възприемат като нещо нормално, много нормално. Така че дори само посещението на такова място има определено въздействие. Макар и ужасно осакатен, Каши остава мощна възможност и днес. Определено е дошло времето да се издигнат нови кули от светлина.

ГЛАВА 7 ПОМОЩ ЗА УМИРАЩИТЕ Съществото без тяло е напълно беззащитен живот. Ето защо този аспект на живота трябва да се води с най‐голяма отговорност. Когато някой окаже на това същество малко помощ в последния момент, това ще е от голямо значение. По‐голямата част от неговата садхана за следващия път ще бъде поета в самия този момент.

Значението на последните мигове от живота Защо моментът на преминаване от въплътено в безтелесно състояние е толкова важен? Нека ви дам една аналогия. В момента, когато сте в тялото, вие сте като река, която тече в една посока. Когато станете безтелесни, сякаш се изпарявате и ставате като облак. Накъдето и да духа вятърът, вие ще вървите натам. Вече нямате посока. Поне реката ясно върви към океана, но не знаем къде, по дяволите, отива облакът. Накъдето и да духа вятърът, той ще отиде натам. Напускането на тялото и загубата на дискретния ум е такова. Ако имахте дискретен ум, можехте да тръгнете или натам, или натам. Но след като умрете, вие сте просто пух, който се носи наоколо според кармичните ви наклонности. Знаете ли, нали винаги са ви казвали, че ангелите плават в облаците? Е, използвали са правилната аналогия! Значението на това да си човек е, че имаш способността да правиш разлика и да избираш посоката на живота си. Ако не използвате тази възможност, значи не сте кой знае какво човешко същество. Да кажем например, че съм гладен. Но ако пред мен се появи храна, аз все още мога да дискриминирам и да кажа: "Не, не искам да я ям". Благодарение на дискриминационната способност в мен, няма значение колко принуда възниква в тялото ми, ако не искам, няма да ям. Това е всичко. Аз мога да дискриминирам. Без това вие ставате като въздуха; ще се движите само по силата на наклонностите. Когато загубите тялото, способността ви да различавате изчезва. Цялата памет и другите умствени неща са все още там; загубен е само процесът на дискриминация. В този момент, ако създадете дори малко неприятност, тя ще се умножи милион пъти. Ако създадете малко приятност, приятността ще се умножи милион пъти. Защо това е така? Да кажем, че днес малко се ядосате; можете да използвате дискриминационния си ум и да го контролирате. Но ако нямахте този дискриминиращ ум, малкият гняв щеше да избухне в лудост. Моментът на смъртта е важен фактор, защото каквото и да е съдържанието на ума на човека в този момент неприятност или неприязън - то може да се умножи многократно поради липсата на дискриминиращ ум. Ето защо, без значение от коя част на света идвате, от коя

култура сте, всяка култура смята, че когато човек умира, трябва да го оставите да умре спокойно. По време на тази фаза на разсъбличане, ако приятността ви се умножи, казваме, че сте в рая. Ако неприятните усещания се увеличават, казваме, че сте в ада. Адът и раят не съществуват като географски места, а като човешки опит. Не е необходимо да сте разчленени, за да сте в ада или рая; дори когато сте живи, те могат да съществуват за вас. Предимството на това, че сте тук, с тяло, е, че понякога, когато попаднете в ада в преживяването си, можете да използвате дискриминацията си и да се измъкнете от тази яма. По същия начин понякога в преживяването си попадате в рая, но благодарение на дискриминацията си, колкото и приятно да е преживяването, можете да го изоставите и да преминете към следващото нещо. Дори когато е в тяло, някой, който е загубил дискриминацията си, ще остане депресиран за дълги периоди от време, ако изпадне в депресия, докато приятните преживявания ще се превърнат в пристрастяване. В индийската култура се е отдавало голямо значение на това как трябва да се третира умиращият човек. Те казвали, че човек трябва да умре в правилното пространство, в правилната атмосфера, с правилните емоции и с правилните мисли. Казваха, че когато някой умира, никога не трябва да казвате: "Аййо, Амма!". 1 Трябва да кажеш "Рама" или "Кришна", или "Шива" 2 или нещо подобно. Идеята е да се породи някаква мисъл, за да се мисли отвъд себе си. Това е феноменално научен процес. Това не е емоционален процес, защото това последно измерение на мисълта и емоцията, което създавате, се превръща в основна тенденция в това същество. Те казаха: "Дори ако в момента умира вашият враг, вие трябва да създадете подходяща атмосфера и да видите как той може да умре спокойно. Не правете грозни неща. Може би сте го застреляли в битката, но сваляте шапката си, когато той си тръгва, или казвате: "Рам, Рам", или каквото знаете. Това е така, защото тези тенденции ще продължат цял живот. Какъвто и живот да са живели, в този последен момент, ако генерират правилното нещо, те биха могли да отидат в добро пътуване, а не да отидат в лошо пътуване. Така че това е огромна възможност да подобрите нечий живот. Когато някой умира, в този момент свирката вече е надута и играта е приключила. Няма смисъл да се рита сега. Нещо повече, враждата ви е само дотогава, докато са носили това тяло. Щом се отърват от тялото, драмата приключва. Те вече не са нито ваш враг, нито ваш приятел. Той или тя е просто частица от живота, а към живота трябва да се отнасяме като към живот. Когато пиесата е в ход, всеки от нас я наблюдава, отнася се към нея и реагира по много различни начини. Когато завесите паднат, всички се изправят. Само един в дрямка остава такъв, какъвто е бил. Всички останали, дори тези, които не са се насладили на пиесата, се изправят и признават, че тя е приключила. Би било фантастично, ако всяко действие от пиесата се оценяваше или поне се гледаше с уважение. Ако не сте успели да го направите, поне последната сцена - това е смъртта - трябва да бъде оценена.

Това е причината, поради която, когато видиш някъде, че дори към мъртвите не се отнасят с уважение, нещо в теб се разтърсва. Не тялото е това, към което трябва да се отнасяме с уважение, а съществото, което излиза бавно, има нужда от това. Няма значение как е живяло, поне напускането трябва да стане добре. Всяко човешко същество трябва да има такова намерение. Това е най-малкото, което можете да направите за този човек или за живота, който сме. Навсякъде по света хората са сравнително наясно с това, но в Индия това е много съзнателен процес. По време на войната в Курукшетра, 3 принцът на Пандавите Арджуна е найопитният воин, но за по-храбър и напорист се смята неговият брат Бхима. Но тази слава била опетнена, защото той осквернил тялото на противника. В една от битките той се изправил срещу Душасана, който бил спомогнал за разсъбличането на Драупади. Тогава Бхима дал обет да отмъсти за унижението на Драупади. В деня на съдбоносната битка Бхима не само убива Душасана по жесток начин, но и разкъсва гърдите му и изпива кръвта му, за да изпълни обета. Воините и от двете страни били ужасени от тази постъпка на Бхеема. Въпреки че отмъщавал само за една предишна несправедливост, репутацията на Бхима била завинаги опетнена от "непочтеното му поведение", защото нарушил военния кодекс, като не се отнесъл с уважение към мъртвото тяло на врага. Друга причина, поради която начинът, по който се държим в този момент, е много важен, е, че едно същество без тяло е напълно беззащитно. Ето защо този аспект на живота трябва да се води с най-голяма отговорност. Когато някой окаже на това малко същество малко помощ в този последен момент, това ще е от голямо значение. По-голямата част от тяхната садхана за следващия път ще бъде поета в самия този момент. Ако се огледате наоколо, ще видите през колко много борба преминават хората само за да бъдат любящи или да се откажат от омразата и гнева. Понякога, когато виждам хора, които се борят с тези неща, ми е непонятно защо се борят така. Дори да се откажат от старите си чувства и навици, те се борят. Но когато помогнеш на човек да умре добре, всички тези неща се отмиват, просто така. Раждате се с правилното качество. Това е най-простият начин да се гарантира, че едно същество ще се прероди приятно. Това обаче не е всичко. Могат да се направят и още неща. Дори след като човек напусне тялото, можем да направляваме това същество. Ако този човек има достатъчно доверие във вас, през последните няколко мига можете да го накарате да заслужи и това, което не е заслужил през целия си живот. Всичко това може да бъде постигнато, ако успеете да създадете подходяща ситуация за тях и им помогнете да умрат добре. Това е огромен принос към живота на това същество. Освен това, ако човек наистина умре добре, за него няма следващ път. Този живот преминава в природата на неограничената свобода. Но всичко това не може да се направи с помощта на емоциите или добрите намерения. Само защото желаете някой да отиде в рая, той няма да отиде в рая. Ако искате да правите такива неща,

тогава трябва да имате различно ниво на разбиране, осъзнаване и овладяване на живота. В противен случай за тези неща не може да става и дума. Помагане на страдащи хора да умрат Когато някой страда дълбоко, не трябва ли да му помогнем да умре? Вижте, когато сте се родили, майка ви е страдала изключително много. Така че, ако вярваме, че е нормално да облекчим страданието на някого, като го убием, би трябвало да я убием или да убием теб по онова време. Смятате ли, че хората на смъртно легло страдат толкова или повече, отколкото тези в родилното отделение? Не е задължително. Този въпрос се появява тези дни, защото виждаме все повече хора, които оцеляват като зеленчуци тук за дълго време. Това продължително страдание нямаше да го има, ако не се намесвахте излишно в процеса на живота и не продължавахте да изтласквате смъртта по медицински път. Без това никой няма да остане извън естественото си време. Означава ли това, че когато се разболеете, трябва да оттеглим цялата медицинска помощ? Не, много хора са се възстановили от всякакви безнадеждни ситуации. Много пъти хората са мислели, че някой ще умре, но той просто се е съвзел и е продължил да живее. Така че не трябва ли да дадем шанс и на тези хора? Кой трябва да решава на кого да се помогне да умре и кога? Ако има стопроцентова медицинска прогноза, че няма как да се възстанови, могат да изтеглят лекарствата. Но къде е необходимостта да тласкаме някого към смъртта, като му инжектираме отрова или нещо друго? Ако оттеглиш лекарствата, ако тялото не е годно за живот, животът ще продължи. Не е ваша работа да решавате дали тялото е годно или не, освен ако не сте наясно до каква степен можете да го захвърлите и да си отидете. Ако се страхувате от старостта и страданието, защо не започнете да правите някаква садхана сега, за да се подготвите така, че да можете да си тръгнете, когато пожелаете? Защо искате да чакате този момент и да помолите сина или дъщеря си да ви дадат отрова? Моля, вижте, че да ги помолите да ви отровят не е честно спрямо тях. Дори ако от състрадание или любов ви дадат отрова, могат ли някога да я забравят? Вие така или иначе ще си отидете, но защо обременявате с всички тези неща онези, които трябва да живеят дълго време? Можете да живеете така, че да не се нуждаете от ничия милост. Можете да живеете живота си по план. Живееш толкова дълго, колкото е ефективно, и си тръгваш елегантно, когато трябва да си отидеш, а не чрез убийство по милост. Защо не се възползвате от тези възможности? Точно сега може да ви се струва, че това убийство от милост е наред. В днешното общество хората може да смятат, че това е революционна идея. Винаги има хора, които искат да бъдат прогресивни, които се застъпват за убийство по милост. Ако наистина сте прогресивни, защо не дадете на хората възможност да се лишат от тялото си по свое желание? Точно това правя аз - помагам на хората да израснат до такава способност, че да могат да прекратят живота си по собствено желание, когато му дойде времето, но не с отрова или с възглавница.

В наши дни има и друг вид ситуация: поради съвременната медицинска намеса все повече са случаите на хора, които дълго време остават във вегетативно състояние. А някои от тях се връщат към живота дори след дълги години в това състояние. Така че хората около тях преминават през огромна борба, опитвайки се да решат дали да извадят от строя своите близки. Това се случи в Мароко: Шанкаран Пилай живееше в Европа. Беше остарял малко и гледаше някакво предаване по телевизията за старчески домове и хосписи. Гледайки предаването, той казал на съпругата си в Мароко: "Скъпа, ако някога се случи да стана вегетативен, искам да издърпаш щепсела. Не искам да минавам през всичко това. Трябва просто да извадиш щепсела. Тя го погледнала, станала и дръпнала щепсела на телевизора. Така че това решение за издърпване на щепсела може да бъде много сложно. Сега, относно хората, които се връщат към живота от вегетативни състояния или състояния, близки до смъртта, не мислете, че те са умрели и са били върнати обратно. Това не е вярно. Възможно е да се е случило така, че жизнената сила да е била толкова шокирана, че да се е проектирала повече навън, отколкото навътре. Дори и в съзнателно състояние вие сте частично проектирани навън, а в поголямата си част - навътре. Проектирането на жизнените енергии навътре ви дава органично единство и стабилност на живота. Външната проекция ви дава силно присъствие и изразяване на живота. Тази въртележка естествено се случва с целия живот, включително и с човешките същества. Но човешките същества с определено майсторство могат да превърнат това в съзнателен избор на тази промяна на измеренията. Следователно в този момент може да е било така, че да сте били предимно външно проектирани, частично вътрешно проектирани. Така че животът е вземал решение: "Да бъда или да не бъда". Това не е философски въпрос, а практически въпрос за това дали тялото е достатъчно годно да бъде или да не бъде. И така, след като известно време се е люшкало на тази вълна "Да бъдеш или да не бъдеш", ако е решило да бъде , то не е заради медицински работници или чудо. Може би медицинските работници са направили тялото малко по-приветливо от това, което би било, но винаги животът е този, който взема решението да остане, защото тялото все още е приет. Ако човек има засилено възприятие, е възможно да направи оценка на шансовете за живот на пациента въз основа на жизнеността на пранамая коша или енергийното тяло. Възможно е да се каже дали жизнените енергии на човека са достатъчно интензивни, за да се случи възстановяване. От друга страна, дори ако тялото не е очевидно нездраво, но праничните енергии на пациента са на ниско ниво, възстановяването е невъзможно, независимо от намесата. Това е въпрос на софтуер. Ако софтуерът е изчерпан, каквото и да правите, той няма да се поднови. Но не всеки има възприятието да вземе такова решение. Затова е най-добре да оставим живота да се развива, вместо да позволяваме на хората да издават смъртен акт на живите. Съществуват два вида вегетативни състояния. При едното състояние тялото е станало толкова инертно, че не сте в състояние да го раздвижите, но умът е активен,

емоциите са активни и всички възприятия са непокътнати. Това е мъчение за човека, защото тялото отказва да се движи. Това може да доведе до много страдания, защото те могат да виждат, да чуват, да усещат, да разбират, но им липсва способността да правят каквото и да било. Искат да станат и да ходят, но тялото е станало инертно. Това е много трудно решение, което всеки трябва да вземе. Нещо повече, в много случаи човекът разбира всички неща, които се говорят около него дали да извади щепсела или не и всичко останало - това е много лоша ситуация. Тя не бива да се случва на никого, но когато се случи, как да се справим с нея? Това е трудно решение - няма конкретен начин да се направи, защото зависи от индивидуалната чувствителност. Другият вид е, когато тялото изглежда сравнително жизнено и активно, смила храната и всичко се случва, но умът е станал инертен. Така че тялото не може да действа. Тялото все още се поддържа живо, защото го поддържате в движение с всички медицински процеси. Това е като празна черупка, която се поддържа жива неспособна да реагира. Ако случаят е такъв, можете да изчакате пет цикъла от по двадесет и един дни и тогава да се обадите. След това, ако нещата продължават да са същите, можете да издърпате щепсела. Можете да сте 100 процента сигурни, че животът не може да бъде съживен. Е, това може да ви звучи много драстично, но в наши дни много честни лекари молят роднините да отведат пациента у дома, когато знаят, че няма смисъл да продължават да се месят в него. Но тези, които искат само да ви връчат сметките, биха били заинтересовани да ритнат каната. Днес постиженията в областта на палиативните грижи и обезболяването са достигнали дотам, че повечето от болките, които човек изпитва на смъртния одър, могат да бъдат премахнати с подходящи медикаменти. Хората обаче се питат дали употребата на обезболяващи ще се отрази по някакъв начин на качеството на смъртта, която е неизбежна? Има ли някаква полза от това да се преживее пълното страдание на смъртния одър? Тези въпроси възникват заради всички онези моралистични учения в света, според които понасянето на болка и страданието са добродетели и са начин да се изкупят греховете. Случило се е следното: нова партида хора се приземила в рая. Всички те бяха играчи на голф. Те попитаха: "Има ли голф игрище в рая?". Свети Петър отговори: "Разбира се. Те попитаха: "Можем ли да го видим? Добре ли е? Той помоли Светия дух да ги закара с количка за голф. И така, той ги преведе през едно приказно голф игрище, пълно с цветя, зеленина и всичко останало. Когато прекосиха третата дупка, те видяха, че там има яма, пълна с огън, и хората горят, крещят и викат. Те погледнаха към това и се запитаха: "Какво е това? Мислехме, че в рая няма страдание. Светият дух каза: "Те са религиозни хора, те настояват! Така че, когато някой е на смъртно легло, нормално ли е да се използват болкоуспокояващи? Ако това са болкоуспокояващи, които не са седативни, и ако сте в състояние да поддържате разумно ниво на съзнание, е напълно нормално да ги приемате. Защо искате да изпитвате болка, ако няма медицинска необходимост да я

изпитате? Но ако болкоуспокояващите са прекалено седативни и не сте дори едва в съзнание, тогава това не е най-добрият начин да си тръгнете. За умирането у дома Бих искала да видя ден, в който хората да идват в Каянта Станам 4 и да казват: "Мисля, че е дошло моето време. Има ли място тук, където мога да остана, да умра и да си тръгна? Никой не трябва да ме носи тук. Това би било добър ден. Отидете там, седнете щастливо, не яжте и не пийте нищо, просто умрете. Без погребение, само с кремация. Това би бил един просветлен свят. Е, това е нещо далечно, това няма да се случи точно сега, но поне трябва да създадете пространства, където хората да могат да умират спокойно с определена насоченост. Това, което се случва днес в домовете, е, че въпреки че всеки ще умре, за съжаление, никой не е квалифициран как да се справи със смъртта. Как е възможно това? В Съединените щати ще видите, че във всяка трапезария има инструкции за оказване на първа помощ какво да се прави, ако някой се задави с храна. Но защо някой се задушава с храна? Никога не съм чувал за подобно нещо в Индия. Никой не се дави с храна в Индия, въпреки че по принцип хората в Индия са по-гладни от американците. Хората се задушават с храна вероятно защото говорят и ядат едновременно. Когато се опитвате да въвеждате и извеждате данни едновременно по един и същи канал, нещо се обърква. Ако хората просто млъкнат и ядат, не мисля, че някой ще се задави с храната си. Както и да е, за нещо като задавяне по време на хранене има толкова много грижи и усилия да се информират хората как да се справят с него, но нищо не се прави за това как да се справят със смъртта. Всеки знае, че хората ще умрат. Знаеш, че баба ти и дядо ти ще умрат, знаеш, че родителите ти ще умрат, но когато това се случи, никой не знае как да се справи, защото някъде се опитват да го избегнат. Мислят, че като не говорят за това, като не се подготвят за него, то няма да се случи. Много малко семейства имат разума да се подготвят и да кажат: "Добре, този човек ще умре, нека се подготвим за това". Време е да се подготвим и да направим поне няколко неща, за да гарантираме, че този човек, който умира, няма да преживее ненужно страдание. Сега, дори когато някой е медицински мъртъв, той не е екзистенциално мъртъв, защото смъртта се случва бавно. Така че има някои приготовления, които могат да се направят, за да се намали накъсаността на момента и да се подпомогне оттеглянето на живота през това време. Ако умирате вкъщи, най-добре е да се оттеглите в чиста, бяла стая с мека синя светлина. Никакви снимки, нищо. Ако около вас има оттенък на синьо, това ще ви помогне да умрете добре. Друго просто нещо, което можете да направите, за да помогнете, е да имате лампа, която да гори двадесет и четири часа в денонощието до този човек. За предпочитане е лампа от гхи, но можете да използвате и масло. Това създава определена аура, за да може до известна степен да се регулира неспокойният характер на абстиненцията. След това можете да си пуснете песнопение или нещо с подходящи звуци. Това трябва да са такива звуци, които ще докоснат основите на това, което сте. Още по-

добре би било, ако това са посветени звуци или песнопения, или мантри. А още подобре е, ако сте ги усвоили предварително. Интернализирането на едно песнопение може да бъде много мощен инструмент в живота и в смъртта. Това се е случило в живота на южноиндийския светец, наречен Свами Рамдас. Рамдас бил посветен в поклонението на Господ Рама от своя баща чрез пеене на мантрата "Рама, Рама, Рама". С течение на времето практиката му с мантри се задълбочава. Веднъж, когато все още бил непризнат садхака, той се скитал из провинцията. Било вечер и някакъв доброжелателен човек в едно село предложил да го приюти за през нощта. Рамдас изял предложената му вечеря и легнал да спи. Посред нощ обаче домакинът осъзнал, че някой пее "Рама, Рама, Рама" доста силно. Той се подразнил, тъй като искал да спи. Затова отишъл да провери какво става с Рамдас. Той бил заспал. Но стопанинът все още чувал звука на "Рама, Рама". Затова бавно се приближил до Рамдас и усетил, че звукът излиза от тялото на Рамдас! Практикуването на мантрата му било толкова засилено, че дори докато спял, тялото му само отразявало "Рама, Рама, Рама". Такива случаи, при които хората са усвоявали звуци или мантри, са се случвали в живота на много други светци. Това се случи и с моя Божествен гуру. Наричам го Божествен, защото елементът на божественост се случи с мен само благодарение на неговото присъствие. Палани Свами никога не е казвал на никого името си - може би дори той не си го е спомнял. Тъй като хората го виждали в много фантастични състояния около хълмовете Палани, те го наричали Палани Свами. Само като седял на едно място, той привличал такива големи тълпи, че местните храмови свещеници започнали малко да негодуват. Те се дразнели, че този човек, който не правел нищо, който молел за храната си другите, привличал толкова много хора. В същото време те седели в храма от сутрин до вечер, вършели своите ритуали и задължения, но хората не отивали там, а при този човек. Затова искали да намерят нещо срещу него. Един ден те обвинили Палани Свами, че произнася "Шамбхо", когато прави сутрешното си омовение, което се смята за светотатство. Затова го изправили пред селския панчаят и го обвинили, че е осквернил Бога, като е произнесъл името му, когато е излизал да се облекчи сутрин. Палани Свами просто седял пред тази невежа група съдии със затворени очи и затворена уста. Тогава сред събралите се се чули силни отзвуци на звука "Шамбхо". И това беше краят на тяхното преследване. Така че можете да усвоите едно такова песнопение, при което самите ви енергии да отзвучат с този звук. За да достигнете до момента, в който то се интернализира, първоначално се нуждаете от известно количество силно пеене. Ако го правите в ежедневието си, то може да ви бъде голяма подкрепа, когато смъртта наближава. Ние създадохме колекция от свещени песнопения, наречена Вайрагя . Тя съдържа пет мантри. Слушайте албума отново и отново няколко пъти, като обръщате внимание на всяка една от мантрите. Всяка от тях продължава десет минути. Разберете коя мантра наистина ви привлича. Просто слушайте многократно. Когато почувствате, че някоя от тях наистина ви привлича, просто я следвайте.

Поддържайте тази мантра през цялото време - в колата, в дома си, на iPad, iPod, телефона, навсякъде. Просто ги дръжте да се повтарят известно време. Първоначално я пейте силно като песен. Бавно вижте дали можете да затворите устата си и все още да поддържате същия отзвук нагоре. Първоначално, ако не го пеете достатъчно силно в по-силна форма с някакъв обем, не можете да го приемете навътре. Трябва да създадете този спомен за отзвучаването значително в системата си, при което, дори и да затворите устата си, мантрата да продължава. След известно време, ако просто си я припомните, тя ще потече, защото сте си създали спомен за това отзвучаване. Сега умиращият може да не е в състояние да пее сам. В момента на смъртта е необходимо нещо, за да може човек да е достатъчно осъзнат, за да каже това, което иска да каже. Повечето хора умират в безсъзнание. Така че в тази култура, ако някой умира, хората наоколо винаги започват да пеят "Рам, Рам" или "Аум Нама Шивая", или каквото знаят, защото искат умиращият също да произнесе посветен звук, който създава осъзнатост. Затова, когато някой умира у дома или на друго място, можете да настроите пеене на някоя от тези мантри с много слаба сила на звука. Ако те вече сами са избрали своето песнопение или са го усвоили, това може да се използва. Ако не са избрали такава, може да се пусне Брахмананда Сварупа за всички. Това ще гарантира, че може да се избегне рязкото оттегляне от живота. Бихме могли да предоставим на разположение по-мощни мантри за излизане от тялото, защото отзвукът може да направи чудеса за живота, който вече се организира за излизане. Ако предизвикате мощни реверберации на подкрепа, животът ще се организира много добре и вие ще се освободите в тялото. Така че можете да имате поне няколко дни или няколко часа преживяване, в което не сте тялото на 100 процента. Това ще бъде нещо прекрасно за всяко човешко същество. Но то ще се отрази и на хората, които са наоколо, така че никой не бива да е там, когато се използва това. Освен това не знаем как хората ще го използват. Няма как да гарантираме, че ще се използва отговорно. Те могат да го използват в колата си, когато шофират, и да излязат от нея, като катастрофират! Така че най-добре е да не се опитваме да правим тези неща с масите, а вместо това да използваме нещо общо като песнопенията на Вайрагя. От Панча праните Удана ваю може да бъде повлияна от правилния вид реверберации. Както споменахме по-рано, Удана Ваю се оттегля между шест и дванадесет часа след спирането на дишането. Чрез песнопения и запалване на самбрани 5 може да се създадат благоприятни отзвуци за бързото излизане на Удана. В противен случай кремирането на тялото на човека, преди Удана да излезе, може да доведе до определено ниво на смут. Сега, какво да правим, ако някой умира в интензивно отделение или нещо подобно, където лекарите не позволяват лампи, песнопения и други подобни неща? На първо място, хората не бива да отиват в интензивното отделение, за да умират. Но ако подобна ситуация е неизбежна, бихте могли да направите няколко неща вкъщи, но

те не са толкова ефективни. Например можете да запазите някоя тяхна дреха - нещо, което са използвали - да я увиете в бял плат и да я държите пред снимката им и да запалите лампа. Можете да пуснете песнопението там. Това ще има известно въздействие, но не същото като физическото присъствие. Лампата и песнопението трябва да продължат до четиринадесет дни след като човек е бил обявен за мъртъв, защото той може да е мъртъв от медицинска гледна точка, но не и от екзистенциална. Смъртта настъпва бавно. Оттеглянето на жизнения процес от това парче земя - тялото - се случва стъпка по стъпка. За всички практически цели дейността на белите дробове, сърцето и мозъка спира, така че човек е обявен за мъртъв, но това все още не е така. Дори ако тялото на човека бъде изгорено, той все още не е починал, защото преместването му в другата сфера все още не е станало. Сега, когато моментът на смъртта наближава, най-добре е умиращият да бъде изведен от къщата в открит двор или на открито пространство. Там трябва да го държите, за предпочитане върху плат върху открита почва в посока север-юг, с глава на север. Това трябва да се направи, когато смъртта е сигурна и искате тя да настъпи с лекота. Ако тялото е все още в къщата, вътре в изградените атмосфери, съществото не напуска тялото с лекота. Защо да поставяте главата на север? Традиционно в Индия ви казват да не спите с глава на север. Това важи само когато се намирате в северното полукълбо. Ако отидете в южното полукълбо, например в Австралия, не трябва да поставяте главата си на юг. В повечето случаи това тяло е конструирано така, че ако останете във вертикално положение, това е идеално. Сърцето ви е разположено на три четвърти от пътя нагоре, защото изпомпването на кръвта нагоре е трудно, а надолу - лесно, а всички артерии и вени, които минават над сърцето, са много тънки. Кръвоносните съдове, които се спускат надолу, са много по-дебели. С приближаването си към мозъка те стават почти като косъмчета. Така че, когато лежите, кръвта може да се изпомпва към горната част на тялото много по-лесно. Сърцето също прави някои корекции, когато легнете. Но въпреки това се наблюдава определен ефект. Желязото е важна съставна част на кръвта. Ако сте анемични, лекарят ви предписва добавки с желязо. Както знаете, Северният полюс има много силно магнитно привличане върху останалата част от Земята. Ако легнете с глава на север, кръвта ви ще се насочи в тази посока, така че ще се увеличи притокът на кръв към мозъка ви. Това не е твърде много, но е достатъчно, за да повлияе на системата. Ето защо, когато спите с глава на север, сънят ви ще бъде нарушен. Възможно е също така да сънувате кошмари поради нарушен сън. Възрастните хора могат дори да умрат в съня си, ако поставят главата си на север. Или могат да получат кръвоизлив или инсулт и други подобни неща. Затова, когато живеете в северното полукълбо, не трябва да поставяте главата си на север. Когато обаче човек умира, трябва да поставите главата на север, защото това улеснява и подпомага процеса на отделяне на съществото от тялото. В последните

мигове, въпреки че физическото тяло е загубило жизнеността си, животът все още се опитва да остане там и да прави неща, без да знае какво да прави. Но в момента, в който го поставите навън в съответствие север-юг, той просто знае, че всичко е приключило. Така че той ще напусне тялото без усилие. Това помага и за поддържане на съзнателно състояние по време на прехода. Това са някои прости, но ефективни неща, които можете да направите, за да помогнете на умиращ човек. Ритуали от смъртта до изхвърлянето на тялото Вече видяхме, че когато става въпрос за смърт, употребата на езика е от съществено значение: не диагностицирате някого като мъртъв, а обявявате, че той е мъртъв. Това е важно, защото между двете понятия има разлика. Когато ги обявявате за мъртви, това означава, че те са мъртви само за вас. Що се отнася до този човек, в известен смисъл всичко, което се е случило, е, че той или тя е безтелесен/а загубил/а е тялото си. През целия си живот са живели, мислейки, че те са тялото, без да осъзнават, че физическата маса, която носим, е натрупване от тази планета. Когато изведнъж се измъкне от тялото, човек е склонен да витае около него, тъй като няма разграничителна интелигентност. На етапи животът се е появил в тялото и на етапи ще си отиде. В индийската култура се смята, че в момента, в който сме сигурни, че някой е мъртъв, трябва да направим определени неща, защото ситуацията изобилства от възможности да помогнем на починалото същество. Човек, който е запознат с тънкостите на процеса на смъртта, може да направи много добро за покойника, но дори обикновените хора, които се оказват около умиращия, също могат да направят огромна промяна за облекчаване на пътя на покойника, като направят определени неща, независимо дали го разбират или не. Това ще бъде от полза за починалия, а също и за живите. Полагане на тялото Дори и след настъпването на смъртта е добре тялото да бъде поставено в посока север-юг, като главата е на север. Както казахме по-рано, що се отнася до мъртвия човек, през целия си живот той е живял, мислейки, че е тялото, преживявайки, че е тялото. Изведнъж те са изскочили и са объркани. Объркани екзистенциално, а не психологически. Те не разполагат с дискриминиращ ум, за да мислят. Те не осъзнават, че всичко е свършило. Те се задържат наоколо, защото тялото все още е там. Склонни са да правят опити да се върнат в тялото, което е негодно да поддържа живота. Това може да доведе до определена енергия на това място, която не е добра нито за човека, нито за хората, живеещи около това пространство. Когато поставите тялото в подредба север-юг, с глава към север, съществото ще се отдръпне от тялото. Щом направите това, във физиологията на тялото, което е било изхвърлено, по-бързо настъпват определени промени. Съществото осъзнава, че е безполезно да се задържа около това конкретно тяло, защото вече няма достъп до него. Между съществото и тялото възниква определена дистанция, която е много благоприятна за това, което трябва да се случи по-нататък за съществото.

Свързване на големите пръсти Следващото нещо, което трябва да се направи след смъртта, е да се свържат големите пръсти на краката. Това е така, защото когато сте живи, жизнените енергии са дълбоко вплетени във всяка клетка на тялото ви. Когато настъпи смъртта, тези енергии бавно се оттеглят. Функционално човек може да е мъртъв, но не умира напълно; той умира бавно, защото всички клетки в тялото все още не са мъртви и все още полагат усилия да живеят. Те се опитват да черпят енергия отвън. Когато се опитват да черпят енергия, в тялото могат да навлязат определени сили. За да се предотвратят тези неща, хората връзват двата големи пръста на краката си така, че външната повърхност на големите пръсти да се допира една до друга. Дори и сега ще забележите, че ако съберете големите си пръсти, аналният отвор и чакрата Муладхара винаги ще бъдат плътно затворени. Ако Муладхара чакрата не е затворена, останалият аспект на праната има тенденция да напуска тази чакра, което не е желателно. Нещо повече, ако Муладхара чакра и аналният изход са отворени, те са склонни да се превърнат в по-нисък проход за съществото, за да навлезе отново в тялото. Това може да доведе до много негативна ситуация, която съвсем не е добра нито за това същество, нито за живите.

 

 

След като Муладхара чакра е затворена, съществото не може да влезе вътре и не може да си върне собствеността върху тялото. Не е задължително това желание да се завладее тялото чрез Муладхара чакра да е от страна на съществото, което е напуснало тялото. Има и други същества, които се стремят към такова преминаване. Ако някой иска да прави определени окултни практики, при които се използват прясно умрели тела, винаги се използва Муладхара, защото това е най-лесният проход. Другите проходи няма да са толкова лесно достъпни. Така че връзването на пръстите ще предпази тялото и от използването му от хора, които се занимават с окултни практики, които биха обвързали това същество по много начини. Това има и практически аспект. Ако не вържете пръстите заедно, когато настъпи смъртта, краката естествено ще се стремят да се раздалечат и да се разтворят широко. След като настъпи rigor mortis, няма да можете да ги съберете отново и боравенето с мъртвото тяло ще стане трудно и неудобно. Затова връзването на пръстите на краката ще предотврати изкривяването на тялото. Измиване и обличане на тялото В някои общности в Индия, където все още са наясно с тези неща, първото нещо, което правят, когато някой умре, е да съблекат тялото. Следващото нещо, което правят, е да измият тялото с вода. Една от причините за това е, че човекът може да е бил наранен и болен през последните мигове, така че искате да почистите това. Но измиването не е само с хигиенна цел. Вижте, дори когато сте живи, ако някой се опита да ви изкъпе и излее вода върху лицето ви, ще се почувствате така, сякаш ви бият с дъска. Чувствате се така, сякаш се давите. Ако в тялото се извършва дори и малка дейност, всичко ще спре. Идеята не е просто да се почисти тялото, а да се улесни пълното оттегляне на живота от тялото, тъй като течащата вода има способността да изчиства много аспекти от тялото. Сега отново полагате тялото в посока север-юг на открито пространство. Тялото се държи голо, само с бяла кърпа, която го покрива. Тази кърпа също е заради хората, а не заради мъртвото тяло. За мъртвото тяло няма какво да се покрива, няма какво да се излага на показ, но живите хора имат проблеми. Така че една бяла кърпа, просто един чаршаф, се използва за покриване на тялото. Защо бяла кърпа? Белият цвят отразява цялата светлина и по-голямата част от топлината - два фактора, които могат да ускорят разлагането на клетките. Това ускоряване на разлагането не е препоръчително на този етап, тъй като някои аспекти на праната все още са частично функционални в тялото. Черни или цветни материи поглъщат както светлината, така и топлината и трябва да се избягват. За съжаление в наши дни хората са започнали да обличат и обличат тялото сложно. Гробарите на Запад всъщност правят повече грим за мъртвите тела, отколкото хората правят за холивудските звезди. Това е станало много доходоносно. Но в тази култура, когато се върнете към смъртта, се връщате голи, както сте се родили. Дори и да не сте го осъзнавали, когато сте били живи, това е поне осъзнаване за другите

хора, които гледат. Това е почукване по главата, което им казва, че тези неща вече нямат значение. Неща, които не трябва да се правят около мъртвец В различните култури има много обичаи и ритуали за мъртвите, но има някои неща, които определено не бива да правите около мъртво тяло. Едно от тях е, че не бива да спите близо до мъртво тяло. Това е така, защото по време на сън всеки е много почувствителен към всичко, отколкото в будно състояние. Вече видяхме, че смъртта е процес и той продължава още доста време. Ако сте запазили тялото за шест, дванадесет или двадесет и четири часа, или каквото и да е друго, процесът все още продължава и животът все още излиза от него. Така че хората, които спят в близост до тялото, стават достъпни за такива неща, което не е добре за тях. Друго нещо е, че човек не бива да готви или да се храни в близост до мъртвото тяло. Самото естество на храната ще привлече тази енергия в тази посока. Така че, ако готвите или ядете близо до мъртво тяло, от което все още излизат жизнени енергии, по някакъв начин ще изядете собствения си роднина. Това може да звучи много крайно, но е така, защото храната ще привлече тези енергии. Ето защо по традиция хората не готвят в къщата, където е настъпила смъртта, за период от четиринадесет дни. Хората носят храна отвън, за хората там. Но и там не е добре да се яде. Самият процес на хранене прави човека уязвим за влияния. Моментите на хранене и сексуалност са моментите, в които човек става много по-уязвим, отколкото в други моменти, защото по същество човешката структура трябва да се отвори по някакъв начин, за да го приеме. Това е причината, поради която трябва да намалите броя на храненията, за да запазите целостта на системата. Можете ясно да наблюдавате това: тези, които ядат през цялото време, дори и да ядат по-малко, няма да имат цялостност на системата. Сексуалността, храната и дори постоянното отпиване на вода отварят организма за различни влияния, които не винаги ще действат положително на хората. Именно в този контекст йогинът отваря тялото си само когато е абсолютно необходимо, и то по структуриран и дисциплиниран начин. Постоянното поглъщане разхлабва общата цялост на по-фините измерения на тялото. Ще видите, че хората, които постоянно хрупат нещо, ще станат разхлабени в главата. Не става дума за това, че ще напълнеят, не в това е смисълът. Те стават отпуснати във всяко отношение, нямат нищо от силата, жизнеността или способностите просто защото постоянно отварят системата си. Освен това не се яде просто навсякъде и отвсякъде. Винаги, в Индия, никога не искате да ви видят непознати, когато се храните. Не ядете просто така с всеки. Ядете само с хора, които ви познават, с хора, които имат добри намерения към вас. Но днес, дори да е ваш враг, по време на вечерята се случват срещи. Но поне около мъртвец трябва да избягвате да ядете. Трябва да се избягва и ненужното докосване на мъртвото тяло. Каквото и да е докосване, трябва да е за почистване, къпане или преместване на тялото, но трябва да се избягва ненужното държане на тялото, прегръщане и всичко останало. Това не

е добре нито за вас, нито за този живот, който си отива. И още нещо - не оставяйте мъртвото тяло само. В Индия, ако някой близък човек умре, трябва да държите до тялото запалена лампа с гхи, масло или сусамово масло. Хората трябва да седят и да гледат - никой не оставя мъртвото тяло само. Пламъкът на лампата има пречистващ ефект и е като Клеша Нашана Крия. Ако смъртта е обикновена, лампата трябва да бъде поставена в краката. Ако смъртта е настъпила от високо, лампата трябва да се постави на главата, за да има пречистващо въздействие върху излизащата енергия. Ако има квалифицирана помощ, те могат да изберат да запалят лампата над определена част от тялото. Лампата може да бъде запалена дори до четиринадесет дни след кремирането или погребването на тялото. Отдаване на почит на мъртвите В почти всички части на света, ако някой е мъртъв, хората, които са го познавали, идват и отдават почитта си към това, което е бил. Но в Индия мъртвецът обикновено се третира като Божествено същество и човек се прекланя пред него. Няма значение кой е бил приживе. Когато са били живи, може би не са заслужавали никакво уважение, но сега, когато са мъртви, хората им се кланят. Това не е от радост, че човекът си е отишъл. Те се прекланят пред него или нея, защото той или тя вече не е този човек. Сега това, което е останало и което витае наоколо, е от друго естество. Това е животът. Това е основата на живота и с това не се спори. Не поставяте под въпрос неговата мъдрост. Просто се прекланяте, защото то е далеч отвъд вас. Принадлежностите на мъртвия човек Когато човек е мъртъв, дрехите, които са били в близък досег с тялото му, като например бельото, трябва да бъдат незабавно изгорени. Останалите дрехи, бижута и други предмети се разпределят не само на един човек, а между много хора в рамките на три дни. Всичко се разпределя възможно най-бързо, така че съществото да се обърка. То вече няма да знае къде да се мотае. Ако дадете сноп от вещите им на един човек, съществото ще отиде там, защото енергията на собственото му тяло все още съществува в дрехите и то е привлечено от нея. Това се прави не само за да се успокои мъртвия, но и за да се успокоят семейството и роднините, така че и те да разберат, че всичко е приключило. Няма значение колко ангажирани или привързани сте били към някого, когато това стане, играта е приключила. Да се изгори или погребе Ще видите, че ако някой много скъп за вас човек е мъртъв и тялото му е там, вие ще продължите да халюцинирате: "Може би просто спи, може би ще седне, може би ще се случи някакво чудо. Може би ще се случи нещо друго. Знаете ли, това ще продължи ненужно. Ще виждате как хората плачат и как се случва голяма емоционална драма. Но в момента, в който тялото бъде кремирано, ще видите как всички ще замлъкнат. Винаги. Защото сега всички знаят, че играта е приключила. Кремацията на телата също идва от определено разбиране за живота. Идеята на изгарянето е да не остане никаква следа от вас. След като си отидеш, ти си изчезнал.

Нищо не трябва да остане от теб. Но ако някой излезе от тялото си съзнателно или дори да не е съзнателно, поне си е тръгнал леко или се е просмукал от системата, тогава можете да го погребете. Но ако е бил изтръгнат от системата, трябва да изгорите тялото. Традиционно в Индия ще видите земеделски семейства да погребват своите мъртъвци, защото повечето от тях ще са починали от старост - ще са се изцедили. Семействата на кшатриите, които са били воюващата класа, винаги са изгаряли мъртвите си, защото повечето от тях са били изтръгнати от тялото или по време на война, или докато са се сражавали някъде. Дори и в противен случай, това са били хора, които са водили разгулен начин на живот, пиели са и са правили това и онова, така че в повечето случаи са чупили тялото по някакъв начин. Такива тела трябва да бъдат незабавно изгорени. Но сега няма кой да идентифицира всички тези неща, а освен това, ако ги сложите в ковчег и ги погребете, те дълго време дори няма да станат част от Земята. Затова бих казал, че ако някой умре, когато е все още млад и жизнерадостен, е по-добре да го кремирате. Само ако някой умре от старост, можете да го погребете. Ако разбирате живота много добре, абсолютно добре, можете да излезете от тялото по такъв начин, че да излезете напълно, да съберете всичко и да си тръгнете. Ако си тръгнете по този начин, тогава също можете да бъдете погребани. Напълно сте излезли, така че няма защо да бързате. Можем дори да ви задържим за ден-два и след това да ви погребем. Обикновено хората строят самадхи за такива хора, за да може енергиите, които са оставили, да се използват от други хора. Дори ако погребваме някого, трябва да сложим слой сол и куркума под и над тялото. Не си мислете, че правим от тях яхния; идеята е, че искаме тялото да се разпадне възможно най-бързо. Ако го поставим в земята без тези неща, тялото остава непокътнато дълго време и ненужно се случват определени процеси, които не са добри. Освен това в Индия друг страх беше, че има хора, занимаващи се с различни видове окултни садхани, които винаги търсят прясно мъртво тяло. Ако погребеш тялото и си тръгнеш, веднага щом си тръгнеш, те ще дойдат и ще го изровят. В последно време не се чува много за такива неща, но в миналото това се случваше често. Ако сложите сол, това тяло става безполезно за тях. Ако знаят, че сте сложили сол, няма да изкопаят гроба. Има и някои култури, които практикуват храненето с мърша на птиците мършачи. Както знаем, сред моряците съществува практика да се погребват в морето. Тези практики са възникнали от удобство. Някои религии са възникнали там, където почти не е имало дърва за горене, поради което погребенията са станали големи. Не е ставало въпрос за изгаряне, защото в пустинните земи горивото е било изключително ценно. Освен това погребението е било лесно в пясъка. Яма можела да се изкопае с голи ръце и да се покрие. Може би обичаят мъртвите да се погребват в сандъци се е появил, тъй като дивите животни са усещали миризмата им и са изкопавали телата. Постепенно кутиите ставали все по-сложни и по-сложни. С

течение на времето днес повечето ковчези са все по-декоративни, изработени от твърда дървесина, стомана и дори бетон. Ако погребете тяло в тези видове ковчези, то просто ще изгние вътре. Те няма да станат част от земята за много, много дълго време. Това не е добре. Друга причина за избягване на погребението е въпросът какво ще оставите след себе си. Трябва да експериментирате с това и да видите. Влезте в гробище и вижте какво е усещането, а след това влезте в гробище за кремация и вижте какво е усещането. Да кажем, че днес са се случили пет кремации, мястото за кремация ще бъде много активно, живо с енергия. Това е много живот, но ако нямате уравновесен ум, това може да е много страшна енергия. Страшна не заради нещо друго, а защото по някакъв начин ви напомня за вашата смъртност. Сякаш тук е имало жертва - този вид енергия. Йогите и тантриците са искали да се навъртат около такива места, защото са се научили да използват тази енергия по положителен начин. Така че това, което кремацията оставя след себе си, е нещо, което е съвсем живо, но не така стоят нещата при погребението. Ако отидете на погребение, ще видите, че там има гниеща енергия. Гниене може би не е правилната дума, защото това не е защото тялото гние. Това е бавно освобождаване на същата тази енергия. Освен това, тъй като енергията се задържа твърде дълго, тя се е смесила по много начини с твърде много животи и крайният резултат е много застояла енергия. Гробищата не предизвикват у вас страх, а много лесно известна тъга или депресивно настроение може да се настани в човек само като посети това място, дори и там да не е погребан някой скъп за него човек. Това е като усещането, което изпитвате в общо отделение на държавна болница. То не е нито на живот, нито на смърт. Това не е хубаво нещо, което трябва да се остави на бъдещите поколения. Връщане на тялото у дома Хората изпитват силното чувство, че където и да е починал човекът, тялото му трябва да бъде донесено у дома за погребение или кремация. Някога това е имало някакво значение, тъй като много традиционни хора в тази страна не биха яли нищо, което е отгледано на място, което се намира на повече от един ден пеша от домовете им. Нищо извън този район не се е консумирало. Когато са пътували, те са носели със себе си и храната си. Те не са искали да ядат храна отвсякъде и навсякъде. Така те развили силен резонанс и много екзистенциална връзка със земята, на която живеели. Ако сте живели по този начин, да умрете на това място и да бъдете погребани на това място би могло да бъде много важно. Днес ние ядем неща, които идват от целия свят или поне от цялата страна, и освен това се лутаме по цялата планета. Така че мястото, на което сте погребани, вече не е от такова значение. Това е по-скоро емоционално. А ако вече сте в чужда страна, не знаем колко от тази страна носите в себе си. Така че от екзистенциална гледна точка няма значение къде ще изхвърлите тялото, но от емоционална гледна точка това има значение за хората. Освен това има и елемент на практичност. Всички роднини и

приятели, които биха искали да участват в погребението, е по-вероятно да се намират в района на собствения ви дом, така че е по-разумно да върнете тялото обратно, защото много от тях може да не са в състояние да пътуват до мястото, където този човек е починал. Почистване на дома Винаги, когато на дадено място или в дадено жилище настъпи смърт, обикновено трябва да се извършат някои процеси на почистване. Това не е само от хигиенни съображения; искате да изтриете напълно енергията от това място. Ако искате да почистите домовете или жилищата, можете да направите Пуня Пуджа 6 или нещо подобно, което ще подейства много добре. Можете също така да го прочистите, като разнесете из цялата къща жив огън, например камфоров огън. Точно както правим клеша нашана за индивидуалното тяло, по същия начин можете да направите клеша нашана за цялата къща. Изпълнението на някои песнопения в това пространство също може да бъде много полезно. Необходимостта от прочистване не се отнася само за местата, където се случва смъртта. По традиция, дори ако сте присъствали на погребение, е трябвало да се изкъпете, да се изчистите добре и да смените дрехите си, преди дори да влезете в къщата или да докоснете нещо там. В някои култури дрехите, които сте носили на погребението, никога повече не е трябвало да се използват. Тя се изгаряла, защото събира определена аура на смъртта, а вие не искате да я носите и да се разхождате наоколо. Обличане на главата след кремация Често срещан индуистки ритуал след смъртта е почистването на главата на роднините от мъжки пол на починалия. Това бръснене на главата се практикува, когато хората обикновено са поддържали много коса на главата си. Днес те така или иначе я подстригват на всеки месец, така че това дали се бръснете или не, може да няма голямо значение. Но обикновено хората са имали дълги коси, а косата е едно от нещата, които лесно могат да съберат определено количество аура. Знаете, че косата събира статично електричество. Хората, които имат много коса, имат статично електричество - понякога при определено време то ще се пука. Косата има тази способност. По същия начин, ако сте били в къща, където е настъпила смърт, или сте свързани с този човек, събирате аура на смъртта, особено в косата си. Тя витае около вас. Затова, ако имате много коса, я обръснете, за да изчезне аурата. Това е причината, поради която тонизират главите и на новородените бебета. Когато сте били в утробата на майка си, сте събрали тази аура. След раждането тази аура все още е там. Ако тя остане с вас, няма да растете добре. Затова изчакват четири-пет месеца, за да може бебето да е достатъчно пораснало и със стабилно здраве, и тогава бръснат главата му. Бръсненето на главата на детето също така помага за развитието на мозъка, като премества енергиите към областта на главата. Разпръскване на пепелта

След настъпването на смъртта може да са необходими до четиридесет дни, за да може съществото напълно да напусне тялото. Дори ако сте изгорили физическото тяло, те ще търсят определени елементи от тялото, като пепел или може би използвани дрехи или нещо, което им е принадлежало. Това може да е потта или миризмата на тялото, защото все още не е дошло осъзнаването, че всичко е приключило. Това не е желателно, затова искаме да го премахнем. Едно от нещата, които се правят за тази цел, е пепелта да се разпръсне възможно най-широко. След кремацията, ако държите пепелта на едно място, има тенденция съществото да я търси. Затова те се поставят в река, където наистина се разпръскват. По този начин те не могат да бъдат намерени. Усилието е да се направи всичко възможно съществото да разбере, че всичко е приключило. Това е и за живите, за да разберат, че всичко е свършило. В противен случай ще държите пепелта в саксия в дома си и ще станете излишно емоционални по отношение на нея. Друга причина, поради която разпръсквате пепелта, е, че искате да предотвратите злоупотребата с нея. Обикновено практикуващите окултизъм винаги събират пепел от мястото на кремацията, когато искат да правят такива ритуали, при които искат да привлекат към себе си безплътно същество. Те ще чакат - ще седят в кремационната земя, сякаш са там, за да ви помогнат. Обикновено, ако искат да направят определен вид ритуал, те ще откраднат самото тяло. Обикновено това правят агорите. Те винаги търсят млад, жизнен труп, за да могат да седнат върху него и да правят садхана. Използвайки Вяна Ваю, която все още се оттегля в тялото, те ще активират това тяло и ще го управляват по определен начин. Или пък искат да използват собствените си енергии, за да активират мъртвото тяло и да правят определени неща. В миналото това не е било необичайно. Друг вид хора също търсят пепелта: това са практикуващи окултни практики, които злоупотребяват с нея. Това е магьосничество. Именно поради всички тези причини, когато някой скъп за вас човек умре, вие искате да се уверите, че тази пепел е разпръсната възможно най-широко. Не искате мъртвите ви роднини да дойдат да я търсят или да станат жертви на магьосничество. Затова вземате пепелта и я пускате в реките. Или отивате в планината и там, където вятърът е силен, я хвърляте във въздуха, за да се разпръсне навсякъде. В миналото тази злоупотреба не е била рядкост, но днес едва ли има шепа хора, които са способни на това. Но все пак най-добре е да разпръснете пепелта, за да не се привлече съществото към нея. Правилно ли е да се даряват органи Бих казал, че дори и да не сте изживели живота си по полезен начин, в смъртта си поне бихте могли да бъдете полезни! Така че ако някой може да използва мъртвото тяло, това е добре. Вече видяхме, че всички хора не умират по един и същи начин, както и всички хора не живеят по един и същи начин. Ако погледнете на това технически, хората могат да умрат от всяка една от чакрите. Човек може да умре във всяко едно от тези измерения. Ако човек е умрял по определен начин, като е излязъл

съзнателно от тялото, тогава не е добре да разчленява тялото си. Но ако хората са умрели по нормален начин, е добре да го направят. Проблемът отново е кой е достатъчно способен да реши това? Освен това, когато някой е мъртъв, може ли да се отиде и да се каже на някого: "Добре, баща ти е умрял по лош начин, така че можеш да разчлениш тялото и да дариш органите? Това не е социално препоръчително или дори възможно. Затова е по-добре донорството на органи да е достъпно за всички, вместо да се правят изключения. Освен това, ако то ще бъде полезно за някого, може би е по-добре да го направим. Строго погледнато, има някои недостатъци за определени хора, ако органите бъдат извадени, но е нормално, ако някой ще вижда през вашите очи или ще живее по-добре благодарение на вашите органи. Сега хората питат, ако човек е на духовен път, може ли да дарява органи? Мисля, че с изключение на бъбреците и някои други неща, вие дарявате органите едва след като сте умрели. Така че дарявайте ги, какъв е проблемът? Въпросът е: дали малкото изкормване на тялото, което правят след смъртта, е нормално за един духовен човек? След като човек е мъртъв, така или иначе изгаряте тялото или го погребвате. Ако го погребете, органите ще бъдат дарени на червеите или растенията. Те също се възползват от тях. Ако отнемете една очна ябълка, червеите няма да я пропуснат. Ако умрете при злополука или нещо друго, при което тялото е счупено, но въпреки това всички тези органи са наред, можем да ги вземем. Всичко е наред. Това няма нищо общо с духовността. Това е само емоционален проблем. Ако нещо е полезно за някого, ако той може да го види или да живее, използвайки го, това е нормално. Нещо повече, човек да умре с намерението - "Нека тялото ми да бъде полезно за десет души" - е нещо добро. Някои хора даряват цялото си тяло за изследователски цели. Тези тела ще бъдат съхранявани дълго време и ще бъдат максимално разрязани. Ако започнат да режат тялото през първите единадесет до четиринадесет дни, определено има малко вреда за този човек. Ако случаят е такъв, тогава можем да направим нещо, така че те напълно да излязат. След това как ще се използва тялото им, няма значение. Но мисля, че ще минат доста повече от четиринадесет дни, преди да започнат да го режат за образователни или изследователски цели. По това време то е просто като парче зеленчук. Дали ще го дадете на лекарите, или ще го погребете, или ще го изгорите, за този човек няма никакво значение. Сега някои хора се притесняват, че ако кармата е закодирана дори в най-малкия аспект на живота ни, тогава органите, които се получават чрез трансплантация, носят ли със себе си и кармата на донора? Хората правят кръвопреливане от векове насам. Кръвта е много по-жизненоважна от всеки друг орган и в действителност преминава през цялото тяло, до всеки орган. Тя има достъп до всичко, включително и до мозъка ви. Но хората се справят добре с кръвопреливането, така че и това би трябвало да е наред. Определено има нещо, което придобивате, но ползата надхвърля рисковете. Дали това е най-доброто нещо, което трябва да се направи? Не.

Но е нещо, което правите, ако е необходимо? Да. Ако органът не е подходящ или по някакъв начин не върви добре с тялото, то така или иначе ще го отхвърли. Проблемът е, че изпитваме твърде много емоции по отношение на тези неща. Бъбреците ви са просто филтри. Ако притежавате дизелов автомобил, на всеки около 10 000 километра сменяте горивния филтър. По същия начин подменяте и филтъра на бъбреците си. Въпросът е, че вашият филтър вече е бил използван, той е филтър втора употреба. Така че има ли проблем? Може би. Затова сега се опитват да отгледат нови филтри в лаборатория. Те отглеждат черен дроб, бъбреци, далак и каквото е необходимо в лабораторията и го съхраняват. Когато ви потрябва, можете да го получите в готов вид. Това е добър нов филтър. Можете да го поставите, защото тялото е механично нещо. Може би по-лесно ще се превърнете в духовно лице, ако ви заменят всички органи, защото няма да имате усещане за собственото си тяло. Това е добре, защото няма да се налага да казвате на такива хора: "Ти не си тялото!". Те знаят, че не са сърцето си, не са черния си дроб, не са бъбреците си! Дематериализиране на тялото Всички посмъртни ритуали са предназначени главно за правилното изхвърляне на физическото тяло и за подпомагане на съществото в бъдещия му път. Има обаче хора, които си помагат сами и не се нуждаят от ничия помощ за това. Това са висококвалифицирани йоги - те не само напускат тялото си по желание, но и го дематериализират. Сякаш не искат да затрудняват никого с процеса на кремация! Такова тяло не се унищожава, а се дематериализира. То е преминало от сътворението към не-сътворението. Целият процес, който виждате в Съществуването, е от не-сътворение към Сътворение, от непроявено към проявено. Но тук се случва обратното. Един йогин, който владее достатъчно добре петте елемента, може да направи това с тялото си. Имало е много такива йоги. Когато си тръгнат, някои оставят след себе си пепел, но много пъти всичко, което остава, е малка локвичка вода. Как се прави това? По същество това тяло е игра на петте елемента: 72% от него е вода, 12% - земя, 6% въздух, 4% - огън, а останалото е акаш. При акаша не е нужно да правите нищо. Ако знаете как да дематериализирате тези други неща, особено земята, ще се изпарите точно тук. Тези хора дематериализират и водата, но тъй като тя е по-голяма част от тялото ви, известно количество от нея обикновено се пропуска. Малко липса на съвършенство, това е всичко. Това се е случвало с много от нашите медитатори, които имат в домовете си Линга Бхайрави Янтра. В някои дни сутрин те откриват локва вода в близост до янтрата. Предишната вечер те са почистили всичко, запалили са лампа и всичко останало, но на сутринта там има локва вода. Няма за какво да се притеснявате. Това се дължи на факта, че някое безплътно същество е използвало Янтра, за да разтвори напълно кармичното си тяло, и в този процес е останало малко вода. Това е напълно нормално. В най-новата история също има случаи, когато са докладвани такива дематериализации. През 1873 г. един тамилски светец на име Рамалинга Адигал,

популярен като Валалар, произнесъл последната си реч и обявил, че ще си "отиде". През януари 1874 г. той се прибрал в едностайната си резиденция. Преди да се оттегли, поставил навън лампата, с която осветявал стаята си, и помолил хората да медитират със запалени от нея лампи. Поискал никой да не отваря стаята му, а ако го направи, да не го намира там. През май тогавашното британско правителство принудително отворило стаята и очаквано тя била празна. Има много такива случаи, когато светци и йоги са предпочитали да не притесняват хората с телата си. Предполага се, че друг такъв инцидент се е случил през далечната 1952 г. в Тибет. Там имало един известен учител на име Сонам Намгял. Той бил обикновен каменоделец, който извайвал мантри и свещени текстове. Не принадлежал към никакви утвърдени духовни школи или традиции. Съставял свои собствени песни и песнопения и ги изпълнявал вместо традиционните. Никой не е имал представа какво прави той. Разказват, че на младини бил ловец и веднъж, когато се скитал из планините, получил учение от велик учител. Веднъж се разболял и вместо да се натъжи или обремени от това, ставал все по-щастлив. Свикал семейството си и всички наблизо и казал: "Скоро ще умра и единственото, което искам, е, когато умра, да не движите тялото ми в продължение на една седмица. След това можете да се погрижите за него. Както беше предвидено, той умря в рамките на няколко седмици, а след това семейството му уви тялото му и го постави в малка стая в къщата. По това време те усещали, че той изглежда по-лек и по-малък за размерите си. През седмицата, когато погледнали в стаята, им се сторило, че тялото става все по-малко и по-малко. На осмия ден след смъртта му било организирано погребението и когато открили тялото, вътре нямало нищо друго освен ноктите и косата му. Сигурно в някакъв момент се е запътил към Индия и е научил това от хималайските йоги, защото това явно е отличителният белег на индийските йоги. Дематериализирането на тялото може да се извърши и чрез окултни процеси. То се практикува в много голяма степен от векове, особено в северноамериканските племена. Веднъж в Майсор видях как това се случва. Карах мотоциклета си и бях спрял на някакво място без реална причина. Беше вечерно време и изведнъж пред мен се появи този брадат мъж, само с една кърпа, увита около кръста му. Погледнах го и той се превърна в пламък, просто горящ пламък. Гореше десетина минути и после, пуф , изчезна. След това този човек започна да ми се явява по толкова много начини, през определен период. Опитвах се да му предложа някакви пари и, пуф , той изчезваше просто така. Това се случи и друг път, когато се подготвяхме за освещаването на Дхяналинга. Това беше отново в Майсор. Един мой приятел беше отворил нов шоурум за часовници и ме помоли да го посетя. С Виджи решихме да отидем там един ден. Паркирах колата и тръгнахме да пресичаме пътя. Когато се канехме да влезем в магазина, към нас се приближи един мъж. Той също носеше само малко парче плат около кръста си. Той се приближи и поиска милостиня. Погледнах го и веднага

разбрах, че не е просяк. Затова извадих портфейла си, извадих всички пари, които бяха в него, и ги сложих в ръката му. 7 Дори не видях колко пари имаше в него. Просто взех всичко и го сложих в ръката му. В следващия момент той изчезна, изчезна просто така. Виджи, който видял всичко това, изпаднал в ужас. Толкова се ужаси, че няколко дни не можа да заспи. Не можела да преглътне, че този човек стои там, а после изчезва просто така. Аз не продължих да се занимавам с това. Съжалявах, че запазих портфейла - трябваше просто да му дам всичко. В него имах няколко неща, различни от пари, затова го запазих. Това са хора, които са овладели определен елемент. Те съществуват като такива. Проявлението им като физическо тяло вероятно не е изцяло под техен контрол и те не могат да останат така за дълго. Ето защо това е моментно проявление и след това си отива. Така че или чрез овладяване на елементите, или чрез Вамачара , хората са в състояние да осъществяват такива неща.

ГЛАВА 8 ПОМОЩ ЗА БЕЗПЛЪТНИТЕ Както сме отговорни за живите, така сме отговорни и за мъртвите.

Защо са необходими ритуали след смъртта? По-рано вече видяхме, че когато човек умре, жизнената енергия не напуска тялото изведнъж. За всички практически цели човек може да е мъртъв, но ако сте лекар, който е виждал достатъчно смъртни случаи около себе си, или ако сте погребален агент - ще знаете, че смъртта е процес, който се случва за определен период от време, а не е събитие, което настъпва мигновено. Това е така, защото по време на процеса на разсъбличане панча праните не излизат наведнъж, а се оттеглят на етапи. Така е, не сте се родили просто един ден. Трябваше да минат малко повече от девет месеца, за да можете да се превърнете в пълноценен живот. По същия начин дори излизането от човека не става просто така. Животът излиза от тялото на етапи. Обикновено умиращият човек може да се възползва от известна помощ на този етап. Всеки човек умира и в един или друг момент от живота си всички ние ще загубим някого, който ни е скъп. Така че определено бихме искали да видим, че нещо хубаво се случва с тях. Да предположим, че живеете в къща под наем и наемодателят ви помоли да я напуснете. Вие напускате, но на части. Може да вземете мебелите си, но да оставите кухненските си вещи; може да вземете кухненските си вещи, но да оставите спалното си бельо, защото все още не сте приключили с това място - искате да продължите да се връщате и да останете свързани с къщата. Когато наемодателят види това, той ще изхвърли всичко. В известен смисъл точно това трябва да се направи с вас. Ако това е йогин, който е свършил достатъчно работа върху петте си ваюса, когато си тръгне, той ще събере всичко и ще си тръгне. Те не искат да се задържат с мъртво същество, така че когато напускат, го правят напълно. Това е добър начин за напускане, но за да напусне по този начин, човек се нуждае от определено майсторство над енергиите си. Ако човек си тръгне по този начин, няма нужда да прави никакви ритуали, защото вече е напуснал напълно. Но ако не знаете как да напуснете, ако сте прекалено привързани към жилището, в което сте били, и се опитвате да го напуснете на части, някой друг може да ви избута малко навън. Този процес може да бъде извършен много ефективно в рамките на първите три до пет дни след смъртта. До единадесет дни възможността все още е доста добра. До четиринадесет дни е възможно, но след това става трудно. Ако починалият е много млад или много жизнено все още жив, след като човекът е напуснал тялото, тогава е възможно да се направи нещо до четиридесет до четиридесет и осем дни. След това способността ни за достъп до това безплътно същество намалява.

Когато те все още са объркани и в преходно състояние, са по-достъпни. Това е все едно, когато имате някакъв наистина голям проблем, който ви обърква в живота, тогава да дойдете при мен и да ме молите: "Садхгуру, моля те, направи нещо". В този момент с вас е лесно да се работи. Но когато се справяте малко добре и в комфорт, никой не може да говори с вас! Тези същества също са такива. След четиринайсет дни те ще се настанят в новите си жилища и след това ще бъде малко трудно да ги убедите. Нещо повече, ако правите определени неща и разрушавате Вяна Ваю, която излиза от физическата система, финото тяло няма да получи Вяна Ваю, от която се нуждае, за да се съхрани. Така че то ще започне да се руши. Дори сега, ако премахнем Вяна Ваю от тялото ви, то ще се разпадне. Тялото ще започне да се разглобява. Когато отнемете Вяна Ваю или ограничите количеството Вяна Ваю, което попада в тази система след смъртта, качеството на запазване изчезва. Сега то започва отчаяно да търси ново тяло. Така че тези ритуали пречат на процеса на излизане на Вяна Ваю от тялото и не му позволяват да продължи по-нататък. Сега това е почти като да са отишли на ново място или в нова държава, но все още нямат документ за самоличност. Така че не могат да си намерят жилище, нито пък могат да отидат някъде. Те ще започнат да се разпадат. Смъртните ритуали не са само за да помогнат на мъртвия човек в пътуването му, те са и в полза на тези, които са останали след него, защото ако този човек, който умира, остави много неуредени житейски отношения около нас, животът ни няма да е добър. Не става въпрос за това, че духовете ще дойдат и ще ви хванат. Но те ще повлияят на атмосферата. Ще повлияе психологически на околните. Ще повлияе и на качеството на живота наоколо. Това е причината всяка култура по света да има свой собствен вид ритуали за мъртвите. Като цяло голяма част от тях са за уреждане на определени психологически фактори на близките и скъпите хора. По някакъв начин те имат и определена значимост и научна обосновка. Но вероятно никоя друга култура не разполага с толкова сложни методи, както индийците. Никой не е гледал на смъртта с такова разбиране и дълбочина, каквито има тази култура. Още от момента на настъпване на смъртта, а дори и преди нея, съществуват цели системи, които помагат на човека да умре по най-благоприятния начин. След като са разгледали живота от всички възможни ъгли, те искат да извлекат максимума от всичко в посока на Освобождението или мукти. Ако смъртта ще настъпи, те искат да се възползват дори от нея, за да постигнат по някакъв начин мукти. Затова те създават мощни ритуали за умиращите и за мъртвите. Днес тези ритуали са станали още по-важни, защото почти всички на планетата започват да умират в неосъзнатост, без необходимото разбиране за жизнения механизъм в себе си. В старите времена повечето хора са умирали от инфекции и болести. Затова хората са създали цяла наука, която да им помага отвъд тялото им. Когато са били в тялото, може би хората наоколо не са могли да разберат какво е заболяването или човекът не е получил необходимото лечение, или се е случило нещо друго и той е умрял. Така че поне след смъртта му искали да им помогнат по такъв начин, че да не се задържат твърде дълго и да се разтворят бързо. Така се е развила цялата наука зад тези ритуали. За съжаление днес тя се е превърнала найвече в безсмислен ритуал, който се прави без необходимото разбиране или опит.

Когато не се грижим правилно за мъртвите, подрастващите деца в това общество ще страдат неимоверно много заради това. Първото нещо, към което се насочват тези безплътни същества, е животът на подрастващите, защото това е най-лесният и найуязвимият човешки живот наоколо. Юношеството е нещо като човешка версия на линеенето, при което растежът е много бърз не само във физиологично, но и във всяко друго отношение. Поради това през този период животът е много податлив на влияние. Ако наоколо има някаква положителна или отрицателна енергия, юношите са първите хора, които я поглъщат. Сред юношите момичетата са дори по-податливи на тези неща, отколкото момчетата. Но децата в предпубертетна възраст - до осем-десетгодишна възраст като цяло са имунизирани срещу тези неща. Природата им е дала тази защита, така че не е нужно да ги предпазвате много. Засегнати могат да бъдат предимно деца на възраст между десет и двадесет години. Като казвам засегнати, нямам предвид хормоналните им проблеми или това, че са загубили ориентация към алкохола и наркотиците. Това също може да се случи, но има и други видове влияния, на които те могат да попаднат. Днес можете да видите през колко сътресения преминават децата, само за да посрещнат юношеството. При предишните поколения юношеството никога не е било толкова трудно. Една от причините за това е, че не се грижим по подходящ начин за тези, които са си отишли. Това е като свободен софтуер, който се мотае наоколо, и животът на юношата естествено се заплита с него. Така че или поради съзнателно знание, или по инстинкт, хората във всяка култура по някакъв начин са се опитвали да създадат защитна атмосфера за подрастващите. Много традиции винаги са пазели местата на своите мъртъвци като свещени и на жените и децата никога не е било позволено да влизат в тези пространства. Независимо дали става въпрос за маите, индианците или хората от Латинска Америка - жените и децата не са били допускани до тези места. В Индия, разбира се, за тези места е имало подробни указания за това кой и кога може да отиде и всичко останало. Това не е само по психологически причини. Това има екзистенциално въздействие върху системата и тези, които са по-уязвими, ще бъдат по-силно засегнати от тези неща. Така че в тази култура, след като тялото е било изхвърлено, е имало и сложни процеси за почистване на човека. За съжаление, с течение на времето хората са изопачили и преувеличили нещата по такъв начин, че тези ритуали са се превърнали до голяма степен в комерсиални, като се е провеждал някакъв ритуален цирк. Все още има малцина, които могат да се справят добре, но те са станали много малко. За някои хора това е потенциал за вечен бизнес, защото каквото и да е състоянието на икономиката, хората ще продължават да умират. Затова, когато има такава възможност, те просто не могат да я изпуснат. Предприемачеството оживява, като не щади дори мъртвите. Рунанубанда - Мрежата на дълга Ако искате да разберете как мъртвите хора могат да повлияят на живота ни, първо трябва да разберете какво е рунанубанда. Тя е следната: нужни са много неща, за да се превърне отделното човешко същество в това, което е. От тях аспектът на обвързването е един от най-значимите. Съвременните общества обаче грубо го пренебрегват. С всичко, с което нашите пет сетивни органа влизат в контакт, по

някакъв начин, съзнателно или не, съзнателно или несъзнателно, ние установяваме определена връзка с него. Това се отнася не само за хората около нас, но и за самата земя, по която ходим, въздуха, който дишаме, и почти всичко, което виждаме, чуваме, миришем, вкусваме и докосваме. Това е така, защото нито едно от тези неща не се случва, без да инвестираме определено количество енергия в него. Не можете да видите нещо, ако не вложите известна енергия в него. Не можете да слушате нещо, ако не вложите известна енергия в него. Не можете да вкусите или да докоснете нещо, ако не вложите нещо от себе си. С тази инвестиция се създава връзка. В традиционните термини това се нарича рунанубанда. Рунанубандха съществува, защото тялото има своя собствена памет. Това е определен вид физическа памет, която носите в себе си. Тя е различна от генетичните фактори, които се предават от родител на дете. В хода на живота си получавате рунанубанда по много начини. Един от често срещаните начини е чрез физически контакт. Тялото запомня всякакъв вид близост, която имате с някоя физическа субстанция. Това е причината, поради която по традиция в Индия хората се поздравяват със скръстени ръце, защото не искат да придобият тази допълнителна рунанубанда, която може да създаде обвързаност и да възпрепятства процеса на Освобождение. Контактът с определени видове вещества също оказва поголямо въздействие от други. В Индия традиционните хора никога не вземат определени вещества като сол, сусам или масло от ръцете на друг човек, защото искат да избегнат развиването на рунанубанда. Ако просто използвате дрехите на някого, можете да развиете рунанубанда. В Йога центъра всички брахмачари перат дрехите си отделно. Това е така, защото всички те правят садхана и всеки има своите специфични характеристики. Не искаме всичко това да се смесва. Друг начин да предотвратим смесването е да покриваме дрехите с пръст при всяко пране. Садху и саняси винаги използват ситно пресята червена пръст, за да боядисват дрехите си. Първоначално дрехите са бели, но тъй като постоянно се перат с пресята пръст, те придобиват кален цвят. Това се прави, за да се гарантира, че единствената рунанубанда, която имат, е със земята - не с хората или нещата около тях. Друг начин за развиване на рунанубанда е чрез взаимоотношенията. Дори само да държите ръката на някого, вие развивате рунанубанда. От всички взаимоотношения сексуалните имат максимално въздействие по отношение на количеството спомен, което оставят у вас, в сравнение с всеки друг вид субстанция, с която имате досег. Тук не става въпрос за вина или за това да се избавите от нея. Вината е социално явление. Това, за което се чувствате виновни, по същество зависи от нормите на обществото, в което живеете. Ако се чувствате виновни за нещо в едно общество, може да не се чувствате виновни за същото в друго общество. Не става въпрос за социална обусловеност - това е екзистенциална реалност. Тъй като индийската култура по същество е ориентирана към Освобождението, хората полагат огромни усилия да гарантират, че пазят своята рунанубанда само до степента, която е абсолютно необходима, когато са живи. Когато са присъствали физически тук, тъй като хората са имали разнообразни взаимоотношения - кръвни, сексуални или транзакционни, - се е случвала определена физическа еднаквост. Така че е съществувала рунанубанда с човека. Когато човекът умирал, се полагали усилия

рунанубандата с този човек да бъде заличена колкото е възможно повече. Ето колко съзнателна е била културата. Трябва да прекъснете тази връзка с мъртвия човек, за да можете да живеете добре, защото природата на живота е такава, че понякога можете да станете податливи; тогава във вас могат да влязат както правилните, така и неправилните неща. Ако тази рунанубанда не бъде правилно прекъсната, както може да се види, че се случва в съвременните общества, това определено ще се отрази на физиологичната ви структура. Тя отслабва тялото ви и психологическата ви структура по такъв начин, че не само ще страдате от скръб, но и ще доведе до определени дерайлирания в живота. Ето защо индийската култура е развила много методи в ритуалите, които се изпълняват след смъртта, за да се разтвори съзнателно рунанубандата. Калабхайрава карма - следсмъртна Ритуал в Иша Дълго време предоставяхме тази услуга за мъртвите лично на хората, които се обръщаха към нас. Ако в момента, в който човек е починал, някой ми изпрати негова снимка, има нещо, което бих направил за него през първите три дни след смъртта. Понякога можехме да направим много, а понякога - съвсем малко. Понякога можехме да свършим дори абсолютна работа в зависимост от това кой е бил. Нямаше да им кажем какво сме направили, но със сигурност щяхме да направим нещо. Досега сме направили това за хиляди хора. Но тъй като броят на тези заявки се увеличи, си помислихме, че тази услуга трябва да се разшири. Сега в Йога центъра правим подходящ ритуал, наречен Калабхайрава карма. Това значително ще подпомогне и улесни пътуването, което това починало същество трябва да извърши сега. Всичко, което е необходимо, е снимка на мъртвия и парче плат, използвано от него. Добре би било кръвните роднини на този човек да присъстват, докато се извършва ритуалът в Йога центъра. И така, как е възможно само с една снимка и парче плат да помогнем на починалия човек в неговото пътуване? Един от начините за разбиране на живота е, че всичко, което познавате като живот в момента, е по някакъв начин отпечатък от определен спомен. Когато казвам "спомен", нямам предвид просто да си спомняте нещо в съзнанието. Тя надхвърля това. Вие сте в човешка форма, с две ръце, два крака и всичко това благодарение на еволюционната памет. В тази човешка форма има специфични проявления като цвета на кожата, формата на носа, формата на очите и т.н., заради Генетичната памет. Дори когато тези неща са еднакви или сходни, всяко човешко същество е различно по някакъв начин заради индивидуалната Кармична памет. Съществуват пластове и пластове от подобни спомени. Сега тези спомени присъстват в ума, тялото и енергиите на човека и се проявяват по много начини. По същество това, което наричате "индивидуални животи", са тези малки мехурчета от памет - различни нива на паметта, които са се превърнали в различни видове същества. От тези същества човешкото същество има най-сложната памет. Поради сложността на паметта се е случило засилване на способностите, а също и засилване на страданието. Другите същества не страдат от паметта си така, както човешките същества. Понякога те страдат от единична памет. Някои птици и животни страдат от един конкретен спомен - може би партньорът им е умрял или може би се е случило нещо друго - те изпадат в депресия. Те си спомнят само това едно нещо и

страдат от него. Но човешкото същество не е такова. Той или тя може да си спомни милион малки неща и да страда милион пъти, защото човешката памет е много подробна и в нея има яркост. В нея има определена реалност, която е по-реална от реалната. За повечето хора това, което се е случило вчера, е по-реално от това, което се случва в момента. Това е техният житейски опит. Те живеят със спомена. Когато живеете със спомени, живеете с единия крак в страната на смъртта, а с другия - в страната на живота. Това е мъчение! Ако искате да го разгледате по съвсем елементарен начин, да кажем, че сте се разхождали в градината си. Сега, ако доведете куче-носец, само по миризмата на земята то ще разбере накъде сте тръгнали. Те могат да правят това в продължение на три или четири дни, а понякога и по-дълго, ако не е имало никакво нарушение. Това е така, защото оставяте локвички памет, когато вървите - тъй като индивидуалната ни миризма е следствие от уникалната природа на сложната ни структура на паметта. Ето защо кучето е в състояние да я проследи. И така, ако само с няколко мига от контакта си със земята оставяте локвички памет, които едно същество като кучето може да улови, представете си колко много памет оставяте след себе си през целия си живот? Как мислите, колко памет носят дрехите, които сте носили, местата, на които сте седели, местата, на които сте спали, предметите, с които сте били в контакт, и други подобни неща? След като човек е мъртъв, в индийската култура винаги искаме да изтрием рунанубандата, защото знаем, че вчерашният ден има собствена сила. Ако не се освободите от него, вчерашният ден ще управлява утрешния ви ден. Вчерашният ден управлява вашето утре означава, че утрешният ден никога няма да дойде. Някой беше казал това много категорично: "Оставете мъртвите на мъртвите". Да оставиш мъртвите на мъртвите не означава да пренебрегнеш починалите. Това просто означава, че каквото и да се е случило вчера, каквото и да се е случило в предишния момент, винаги трябва да сте наясно, че то е мъртво. След като човек умре, може би той е постигнал мукти или е отишъл някъде другаде, не знаем, но или защото сте се родили при него, или сте били в контакт с него по един или друг начин, отпечатъците от паметта му са върху вас. Тези отпечатъци са не само в ума ви, но и в тялото и енергиите ви. Така че един от важните аспекти на ритуалите за смъртта е, че трябва да се освободите от това, това е много важно. Да се освободите от паметта и да я загубите са две различни неща. Ако изгубите Съзнателната си памет, може вече да не ги помните, но това не означава, че сте се освободили от тях. Това ще започне да действа във вас по много несъзнателни начини. Затова искаме да се дистанцираме от паметта си. Не искаме да я изгубим; просто искаме да я носим малко по-свободно върху себе си. Това е всичко. Така че с тези ритуали за смъртта правите някои неща, за да освободите починалия, но е важно да освободите и живия. Трябва да се случи известно отдалечаване. Ако има твърде много локви от силен спомен, това ще притеснява и мъртвите. Близките роднини, особено ако са имали много любящи отношения с тях, ще притесняват мъртвите. Ето защо в тази култура, когато някой иска да умре, той заминава на място, където не е сред роднини. Когато умирате, не искате да сте със семейството си, защото до последния момент тези привързаности ще продължат. Искате да сте далеч, сами, с ясното съзнание, че всички връзки, които сме създали на

този свят, са по същество спомен. След като тези спомени се изтрият, не съществува никаква връзка. Сега е лесно да установим това измерение в нас, да осъзнаем онова измерение, което е отвъд паметта, което е самият живот. Така че за починалите искаме да избръснем колкото се може повече спомени, за да стане процесът на тяхното Освобождение по-плавен, по-лесен, да не се заплитат тук и там. Четиринадесетият ден след смъртта на човека е важен ден при извършването на ритуалите за мъртвите. Това е денят, в който всички кръвни роднини на починалия човек трябва да се съберат и да извършат някои ритуали. По този повод в традиционната обстановка ще видите как роднините на починалия си правят сметка кой е дошъл и кой не. Те следят дали всички са дошли, тъй като това са хора, които имат силни спомени или рунанубанда с починалия човек. Те трябва да дойдат и по някакъв начин да измият паметта си и да освободят човека. В продължение на четиринадесет дни те ще са събирали всички малки парченца спомени, които този човек е оставил след себе си; сега искат да съберат цялото нещо и да го разтворят. Този остатъчен спомен не бива да продължава да живее; той трябва да си отиде, да се разсее по всички възможни начини. Така че всеки, който носи частица, е длъжен да бъде там. Отминаха онези дни, когато целият клан се събираше, когато някой умре. В днешните условия това вече е невъзможно. Само един или двама души идват за Калабхайрава Карма. Освен това те мърморят: "Трябва ли да идвам? Мога ли да го изпратя по DHL? Мога ли да го изпратя по FedEx? Не знаем къде са заседнали всички спомени за починалия човек. Така че правим каквото е по силите ни. В такива случаи едно просто нещо, което трябва да направите, е да вземете глътка от спомена за него и да я поставите на място, което естествено е свързано с разплитането. Обикновено го връзват пред храма на Шива, защото той е аскет - недокоснат от нищо, винаги омазан с пепел. Така че при Калабхайрава Карма използваме снимка на мъртвия човек и част от дрехата, която е била в близък контакт с тялото му. И двата предмета ще имат силни отпечатъци от спомените на човека. Сега правим процес, за да разтворим колкото се може повече от тези спомени. Това, което не е възможно, го оставяме на Шива. Не искаме да поставяме тези предмети на Дхяналинга, затова ги изгаряме и завързваме пепелта в кърпа за дървото тамаринд пред входа на Дхяналинга, за да се погрижи за всичко, което е останало. Калабхайрава карма не е процес на изкопаване и почистване. Ние просто избърсваме повърхността, така че нищо да не се задържа, доколкото е възможно. За повечето случаи това само по себе си е достатъчно. Не е добре да се поставя число на тези неща, но само предполагам, че може би около 10-15 процента от хората ще се нуждаят от много силни процеси, за да се освободят от тях. За други 60-70 процента можете да ги освободите с много прост процес като Калабхайрава Карма. За още 10-15 процента, които са между тях, ако някакъв остатък от този човек се постави в мощно пространство, което ние правим, това ще свърши работа. Ако искаме да направим цялостно почистване, което понякога може да се наложи, ще е необходимо различно ниво на участие и от двете страни - човека, който извършва ритуала, и роднините на починалия. Това се усложнява. Ще е необходимо много повисоко ниво на ангажираност и не винаги се получава добре. В случай че не се

получи добре, това може да бъде ненужно смущение на живота на живите. Всъщност не искаме да го изгребваме, затова просто изтриваме всичко, което е на повърхността. Именно това прави Калабхайрава Карма. (От друга страна, Калабхайрава Шанти, 2 е предимно за хората, които са живи, но понякога е и за мъртвите). Сега, ако близък роднина, който носи много силен спомен за този човек, дойде и прекара достатъчно време в Дхяналинга, дори и да няма ритуал, тя все пак може да подейства за този мъртъв човек. Това не се дължи на Калабхайрава Карма, а на естеството на мястото. Дори когато сме живи, когато казваме, че Дхяналинга ще ви направи медитативни, имаме предвид, че тя ще спре безкрайната умствена диария, която се случва в човека. Когато умствената диария спре, това означава, че паметта, която е от гниещ вид, намалява. Сега, ако в стомаха няма храна, няма да има диария, нали? По същия начин, ако няма спомен, който да гние вътре, няма да има мисловен процес, той развива дистанция от вас самите. Дхяналинга не се интересува от това дали сте жив или мъртъв. Единственото, което той знае, е да отдели плявата от зърното. Той иска да отдели това, което сте вие, от това, което не сте вие. Той не се интересува дали имате тяло, или не. Така че, ако роднините, които носят достатъчно силен спомен за починалия човек, прекарат достатъчно време в Дхяналинга - да речем, два или три дни около дните на пълнолуние или новолуние, - той може да подейства добре на починалия човек. Обхват на Калабхайрава карма Като цяло навсякъде по света, когато са се изпълнявали тези ритуали след смъртта, е имало два компонента: единият е бил да се справи с емоциите на онези, които са останали, а другият - да насочи починалото същество по подходящ начин. Затова в някои култури се четели на глас някои свещени текстове, за да разберат хората какво се случва, да разсеят страховете им и да ги уверят, че всичко е наред. Изпълнявали се и някои песнопения и ритуали, за да се успокоят емоциите им. В някои култури някой е чел на глас какво се случва с този човек и го е подканял да бъде смел, да премине към следващия етап и т.н. Но след като изоставите физическото тяло, нямате дискриминиращ ум, така че няма разбиране на езика. Няма и звук или тишина. Така че не съществува въпросът дали този човек разбира това или онова. Това е за живите. С ритуалите можете да привлечете съществото към нещо, можете да го насочите в определена посока, но не можете да му говорите. Обхватът на това, което може да се направи с тези ритуали, е по-широк. Например има хора, които насочват тези същества да се преродят конкретно или в богато семейство, или в същото семейство, или в кралско семейство. Такива неща могат да се правят, но това е нелепо, защото няма гаранция, че само защото човек се е родил в богато семейство, ще живее добре. Има твърде много сложни житейски ситуации, които решават това. Освен това такъв вид манипулации не е добре да се правят. Те не работят добре за този живот. Най-добре е да направите този "балон на живота" по-тънък и да го напуснете. Той сам ще намери своя път към по-добро място. Така че аз лично се занимавам само с това да отлепя този живот колкото се може повече. Ако е възможно, докрай, но поне колкото можеш да го превърнеш в по-тънък балон от това, което е. За това какво ще се случи, как ще се прероди, не трябва да се тревожите.

Да кажем, че духа вятър. В зависимост от това колко леко е дадено вещество, то ще се приземи някъде. Парче хартия или перо може да стигне далеч, но клонче или клонче може да падне малко по-далеч от вас. Понякога, ако теглото и формата са подходящи, тогава перото може да пътува и да не се приземи в продължение на месеци заедно. Важното е то да е леко. Колко далеч ще лети, какво ще се случи с него, къде ще се приземи и т.н., зависи от живота. Това е нещо, което не се опитвайте да направлявате, защото този вид манипулации могат да доведат до много неприятности. След като някой е мъртъв, хората много се интересуват от това къде е починалият - в рая, в ада или където и да било. Някои хора твърдят, че могат да ви кажат това. Можете да определите дали дадено същество се чувства комфортно или се бори. Съответно можете да правите определени ритуали за това същество. Това е възможно, но да се определи географски къде се намира то е глупост, защото няма "географско къде". Ако Калабхайрава карма се извърши в рамките на определеното време, тя ще намери целта си. Ако се направи по-късно, може да не е толкова ефективна. Но определено ще съкрати времето, през което животът просто виси. Със сигурност ще намали времето на безпътица. С колко? Това зависи от всяко същество. Ако се върнем към аналогията с мехура, 3 това зависи от това колко голям е мехурът и колко тънка е кожата на мехура. Но ако това се направи в рамките на единадесет до четиринадесет дни, ние го демонтираме до голяма степен. Ако искате да продължите аналогията с мехура - след като е загубил тялото, сам по себе си мехурът може да плува дълго време. Той ще продължи да плува, защото не иска да загуби себе си. Но щом Калабхайрава Карма бъде изпълнена, ще се случи бърз цикъл. Калабхайрава карма не само съкращава времето на висене, но и го превръща в по-приятно пътуване. Можем ли да освободим хората с помощта на тези ритуали? И така, можем ли да дадем на някого Махасамадхи чрез Калабхайрава Карма? Възможно е, но не винаги. Има различни аспекти на това. Освен ако този мехур вече не е толкова тънък, не е задължително това да е Махасамадхи. Ако има такова същество, което е такъв огромен балон, но по някакъв начин не може да се спука поради собствената си природа, Калабхайрава Карма може да го спука и то да стане Махасамадхи. Но в противен случай тя прави мехура много тънък и крехък, така че той ще иска бързо да си намери физическо тяло, защото сам по себе си не може да издържи дълго. Във всеки случай ние определено можем да ускорим пътуването им. Ако искате да направите Калабхайрава карма за себе си, когато сте живи, тя се превръща в Калабхайрава крия. По принцип Калабхайрава Карма се изпълнява, за да можем след като сте мъртви, да изчистим частиците от живота ви, които са се задържали тук и там. Калабхайрава Карма се прави за вас, защото не сте йоги и не сте в състояние да се справите сами с почистването. Един йогин ще се оттегли в гората и ще умре сам някъде в гората, защото е направил всичко, което трябва да направи за живота си. Никой не трябва да прави нищо за него по-късно. Всичко е свършено. Не е необходима никаква Калабхайрава карма. Когато той си отиде, това е пълно освобождаване на пространството, което е заемал. Ако нямате такова майсторство над енергиите си, бихте могли да правите Калабхайрава Крия. Тя може да бъде преподавана на хората, но ще е необходимо изключително чувство за

дисциплина по отношение на това кой сте и как управлявате енергиите и системата си. Веднъж се случило следното: един кардиохирург имал някакви проблеми с колата си, затова я завел на механик. Механикът казал, че ще бъде поправена за двадесет и четири часа. На следващия ден, когато хирургът отишъл да вземе колата, тя не била готова и нямало отговорен отговор за забавянето. Така минали шест дни и всеки ден механикът го молел да дойде на следващия ден. След една седмица хирургът попитал механика: "Защо ми правите това? Трябва да ходя на работа, имам неща за вършене, а нямам кола". Механикът се изпънал малко и казал: "Ами вие сте кардиохирург. С какво се занимавате? Поправяш двигатели, точно като мен. Но защо ти плащат петдесет пъти повече от мен? Тогава кардиохирургът разбрал какъв е проблемът. Той казал: "Аз поправям двигателите, когато работят. А ти можеш ли? Калабхайрава Крия е такава. Да направиш нещо за починалите е едно нещо. Да направиш същото нещо със себе си, когато двигателят работи, е друго нещо. Ако искате да освободите това нещо, когато то все още работи, това изисква друго ниво на дисциплина. Ако проявявате такава дисциплина във всичко, което правите в живота си - не сте тромави, внимавате за всяка дреболия, тогава можете да правите Калабхайрава Крия. След това, когато си тръгнете, никой не трябва да прави нищо за вас. Определено това ще бъде чудесно нещо в живота ви, фантастично нещо, което можете да направите за себе си. Но за това ще е необходимо чувство за дисциплина, което е много дефицитен материал в днешния свят. Традиционно, казваха те, ако правите Калабхайрава Крия за себе си, тогава не можете да се върнете в дома си или в селото и да живеете социален живот. Трябва да изживеете остатъка от живота си далеч от всякаква общност, като изгнаник. Не става дума за това, че този човек е изгнаник. Той просто вече не принадлежи там, защото е създал генетична дистанция. Те нямат нищо общо със семейството или общността, защото за тях това е приключило. Можете да създадете дистанция до такава степен, че да се променят дори основните физиологични характеристики на вашата система. Това може да се направи. След като започнахме да провеждаме Калабхайрава карма в Йога центъра, хората започнаха да питат дали могат да направят Калабхайрава карма и за своите кучета или котки. Моля! Няма нужда от това. В екзистенциално отношение една от основните разлики между животинския и растителния свят е, че растението няма фино тяло. В него има много отзвуци, но за растението няма фино тяло. Растението може да събере около себе си аура. Някои дървета или растения събират много повече от други, затова тези растения и дървета са определени като свещени растения в Индия, тъй като искаме да извлечем полза, като сме близо до тях. Но растенията не я генерират, тъй като нямат фино тяло. Всички ритуали, извършвани след смъртта, са свързани с пренасянето на финото тяло на правилното място. Когато финото тяло не е добре определено, няма нужда да се прави нищо, нито има възможност да се прави нещо. Едно животно има фино тяло, но с изключение на кравите и кобрите, то не е много определено или много развито. Затова обикновено пренебрегваме финото тяло на всички останали

животни. Финото тяло на тези животни може лесно да се слее и да се смеси с природата, то всъщност не се пренася. Кравите и кобрите са различни, защото имат по-развито фино тяло. Финото тяло на кравата е еволюирало чрез емоционална компетентност. Ако наблюдавате една крава, ще видите, че тя е способна на редица емоции. Понякога тя почти прилича на човешка. Така че това им дава фино тяло. От друга страна, финото тяло на кобрата е еволюирало чрез остротата на възприемане на отзвука. Повечето змии са "каменни глухи", но те успяват да слушат през цялата дължина на тялото си. Техният слух е наистина "ухо до земята", което е феноменално. Благодарение на тази способност те също са развили фино тяло. Затова има смисъл да се опитваме да направим нещо за тях след смъртта. Ето защо тези две животни са на особена почит в тази култура. По традиция труповете на кравите и кобрите никога не се оставят просто така; те се кремират или погребват. Дори ако намерите един от тях да лежи наоколо, трябва да го погребете или кремирате. Сега, за тези от вас, които са били посветени от мен, е вярно, че не е необходимо да преминават през каквито и да било ритуали, свързани със смъртта. Обаче какво ще стане, ако сте "пропуснат случай" - някой, който е преминал през процеса на посвещение, но го е пропуснал? За тези от вас, които са били посветени от мен, бих искал да завършите процеса си, когато сте живи, когато животът все още е жив и кипи във вас, за да не ми тежите, когато сте мъртви. Готов съм да се занимавам с вас, когато сте живи. Ако сте некомпетентен, готов съм да се грижа за вас и след смъртта ви. Но защо не направите себе си компетентен по такъв начин, че и тук, и след това да сте добре? Трябва да живеете по такъв начин, че да няма нужда от никакви ритуали след смъртта ви. Трябва да ми обещаеш, че няма да ме безпокоиш дори и след смъртта си! Моля те, направи се така, че да нямаш нужда от никакви ритуали нито от мен, нито от когото и да било, когато си мъртъв. Оттук нататък нещата трябва да се случват така, както трябва да се случват за теб. Обучение на хора за ритуали при смърт Ако някои неща ги няма в живота ни, в повечето случаи можем да се справим и без тях. Но ритуалите след смъртта са нещо, без което никое общество не може да живее. Те са абсолютно необходими, защото не можете да си ги направите сами. Така че възможно ли е да обучим хората да извършват тези посмъртни ритуали? Много е възможно. В Индия хората, които се занимавали с мъртвите и тези процеси, се наричали чандала с. В предарийските времена тяхната професия се смятала за една от найдобрите в обществото. През следващите няколко хиляди години с нея се свързва стигма и тя се превръща в най-ниската професия в социалната йерархия. В древни времена недосегаемостта е била много разпространена в Индия. Хората от определени касти били смятани за недосегаеми и другите не ги докосвали. Но дори недосегаемите не биха докоснали един чандала, защото той се смятал за най-низшия от най-низшите. От друга страна, самият Адиоги Шива винаги се е държал в компанията на чандали, защото ги е смятал за най-висши. Виждал, че тяхното разбиране за живота и познанието е много по-добро от това на всички останали хора, които дирижирали други неща. Така че, ако попаднете в тази служба, ще трябва да ѝ придадем нов облик, ще трябва да ви облечем по различен начин. Ще трябва да

ви накараме да предадете цялото това нещо по съвсем различен начин от традиционния. В противен случай ще бъде много трудно да се отърсим от стигмата и да можем да бъдем полезни на хората. Най-добре би било да направим това без ритуали, но да обучиш хората да провеждат ритуал е много по-лесно, отколкото да обучиш хората да правят същото нещо без ритуал. Основният проблем с ритуалите е, че когато нивото на почтеност в социалната тъкан спадне, всички ритуали ще се превърнат в покварени. Тези ритуали са създадени, когато чувството за почтеност и ангажираност един към друг е било толкова силно, че не е имало място за каквато и да е злоупотреба. Но когато общата тъкан на интегритет спадне в социалната структура, тогава всички ритуали ще бъдат под подозрение, защото има място за злоупотреба. Точно сега, ако науча някого как да се справя с мъртвите, той може да поиска да покаже на приятелите си как може да накара мъртвите да танцуват или да направят нещо причудливо. Или пък може да иска да стане "медиум"! Нещо повече, дори и да сте наясно, че не искате да правите подобни неща, хората ще се опитат да повлияят на преценката ви, когато някой е мъртъв. Те ще дойдат и ще паднат в краката ви и ще кажат: "Направете нещо, искам да кажа само едно нещо на баща ми, исках да кажа това през последните десет години, но не го направих. Искам да го кажа сега. Понеже те плачеха и ви молеха, ако започнете да организирате конферентна връзка, тогава всичко ще приключи. Това е равносилно на злоупотреба. Ако ви учим на ритуали, няма да можете да направите всичко това. Трябва просто да направите ритуала и да се приберете у дома. Само ако създадем хора, които са достатъчно отговорни, за да не правят дори едно нещо повече от необходимото, тези неща могат да бъдат направени. Но ритуалите може и да не се вписват в днешния свят.

 

  В някои култури на жените традиционно се забранява да влизат в местата за кремация или да  извършват тези ритуали, тъй като могат да бъдат податливи на определени нежелани влияния. Но  ако това, което правите, е ритуал само по име, тогава жените също могат да го правят. Ако това е  процес,  при  който  наистина  се  случва  нещо,  при  което  се  борави  с  безплътен  живот,  тогава  включването  на  жени  в  него  е  малко  проблематично.  Има  различни  причини  за  това.  Една  от  причините  е,  че  в  онези  времена  жената  е  забременявала  поне  осем  до  дванадесет  пъти  през  живота  си.  Така  че  през  по‐голямата  част  от  времето  тя  е  била  или  бременна,  или  кърмачка.  В  такива  моменти  тя  не  бива  да  попада  в  подобни  ситуации.  Особено  когато  е  бременна.  Дори  и  днес това се спазва ‐ ако се извършват ритуали за смърт, те не позволяват на бременни жени да  присъстват там. Дори ако жената е свободна от бременност и кърмене, тя все още може да има  менструален  цикъл,  което  отново  я  прави  уязвима.  Това  е  причината,  поради  която  жените  са  държани далеч от местата за кремация. Но ако тя е свободна от всички тези ситуации, тогава няма  проблем да извършва тези ритуали.  Жената  ще  трябва  да  внимава  много  повече  при  извършването  на  такива  неща,  отколкото  мъжът. Биологичната структура на мъжа е стабилна по определен начин; биологичната структура  на жената преминава през определени фази, така че тя трябва да полага много повече грижи за  тези неща. Съществуват различни видове биологични отговорности за мъжкото и женското тяло.  Вместо да разберем и оценим това, ние сме възприели манталитет, при който превръщаме всяка  малка разлика в дискриминация. В резултат на това се е появила цялата тази дискриминация по  полов  признак.  В  противен  случай  тези  два  аспекта  се  допълват  взаимно  и  така  трябва  да  бъде.  Ако  трябва  да  се  поддържа  определена  дисциплина,  не  трябва  да  се  прави  компромис  с  нея  за  нищо. Тогава дори жените могат да се справят и всъщност е добре известно, че е много по‐лесно  да се помогне на жените да се организират и дисциплинират, отколкото на мъжете. Жените имат  естествена  способност  да  възприемат  реда  поради  по‐дълбокото  чувство  на  инстинкт  за  оцеляване, което е необходимо, за да изпълняват репродуктивните си задължения.  В тази страна имахме средствата да направим всички тези неща, но сега всички сме с английско  образование, затова се срамуваме от   тези  неща.  В  Иша  се  надяваме  да  изградим  група  от  хора,  на  които  да  можем  да  предадем  определени  неща.  Освен това възпитаваме и обучаваме някои деца, като се надяваме, че те  ще  растат в правилната традиция, за да можем да ги научим на някои прости неща за живота, които  са много важни. Може би те няма да станат инженери и лекари, но се надяваме, че ще израснат в  тези неща. Също така сме в процес на обучение на някои медитатори в извършването на този вид  услуги.  Ако  желаете  да  предложите  това,  тогава  можем  да  ви  обучим  да  правите  тези  неща  правилно. Но никога не бива да го превръщате във ваша професия; това трябва да се прави само  като услуга. Когато някой е загубил тялото си, той е напълно безпомощен; той се нуждае от помощ  и може да му се помогне, но не и с покварени, замърсени ръце. Нужен е някой, който се грижи, и  някой, който има необходимия усет за това.  Смъртта на бебетата  Различава ли се смъртта на бебетата от тази на възрастните? В определен контекст ‐ да, защото  начинът,  по  който  се  проявява  животът  на  детето,  е  различен  от  начина,  по  който  се  проявява 

животът на възрастния. Ако детето умре, когато майката все още го кърми или е на възраст под  четиридесет месеца, животът му все още не е напълно установен в известен смисъл. Така че това  не е същото като смъртта на възрастен човек. Всъщност е странно, но ще видите, че и родителите  обикновено се възстановяват много бързо от смъртта на детето в такива случаи. Ако умре дете на  възраст над четири години, болката и страданието му ще бъдат много по‐големи. Ако кажете това,  хората  ще  се  разстроят  много;  това  е  различно.  Но  ако  просто  ги  наблюдавате,  ще  видите,  че  въздействието  е  много  по‐малко,  защото  дори  в  съзнанието  на  родителя  то  не  е  напълно  установено като живот. Той все още е в процес на оформяне.  Когато детето ви е бебе, именно тогава контактът ви с него е в голям мащаб. Когато то стане на  четири години, започва да тича наоколо. Не можете да ги държите, те искат да са навсякъде. Те  искат да видят света. Но преди да навършат четири години, те са толкова много с вас; но въпреки  че сте физически свързани с тях, връзката ви с тях не е толкова силна, защото те не са физически  свързани много силно със собственото си тяло. Така че същото не се е случило много силно и във  вас. Ако наблюдавате живота много внимателно, ще разберете това. В днешно време има много  медицински  намеси,  които  помагат,  но  доскоро  много  деца  умираха  преди  да  навършат  четири  години,  без  да  имат  някакво  заболяване.  Те  просто  умираха,  защото  животът  все  още  не  беше  напълно  установен.  Когато  това  се  случи,  родителите  изпитват  чувство  на  загуба,  но  не  изпитват  голяма болка.  При децата до около четиридесет‐четиридесет и осем месеца все още не е определен размерът  на Прарабдха Карма за този живот. Животът все още се опитва да направи преценка. Ето защо в  индийската традиция се набляга толкова много на това какво трябва да се прави през това време.  Съществува  цяла  система  от  ритуали  по  време  на  предзачатието,  зачеването,  раждането  и  след  това.  Това  е  само  за  да  се  гарантира,  че  този  живот  ще  се  превърне  в  живот,  който  ще  поеме  максимална прарабдха карма. Поемането на максимума е от значение не защото искате да поеме  повече страдание; то е, за да го превърнете в по‐голям балон, с повече възможности. Но повече  възможности  означават  и  евентуално  повече  предизвикателства,  което  на  свой  ред  може  да  означава повече страдание. Когато нещо идва с повече възможности, има вероятност повече неща  да се объркат ‐ това е рискът. Така че ако този живот стане сигурен, той поема повече неща. Ако не  е  толкова  сигурен,  тогава  поема  по‐малко  неща.  Вие  ще  го  поддържате  възможно  най‐прост  и  ограничен. Такава е природата на живота. Така е дори вътрешно.  Така че, ако животът стане достатъчно стабилен и способен до навършването на четиридесет и  осем месеца, той ще избере много по‐голяма Прарабдха Карма. Веднъж в известен смисъл това се  случва от само себе си в природата, но като цяло искате да създадете такива ситуации, в които да  можете  да  надуете  голям  балон,  така  че  новият  живот  да  придобие  голяма  възможност.  В  днешния  свят  хората  мислят,  че  възможността  означава  колко  пари  ще  спечелите.  По‐голямата  възможност  не  означава  непременно,  че  човек  ще  се  справи  добре  в  очите  на  обществото.  По  някакъв начин това се превръща в живот, който не можеш да пренебрегнеш. Повечето животи се  игнорират. Никой не може да забележи дали са съществували, или не. Но щом балонът е голям,  независимо  дали  човек  е  в  пустиня  или  гора,  в  село  или  град,  или  където  и  да  е,  той  ще  бъде  забелязан,  защото  по  някакъв  начин  е  по‐голям  балон.  Достатъчно  голям  ли  е  той,  за  да  го 

забележи  целият  свят?  Не  знаем,  но  ако  човек  се  превърне  в  малко  по‐голям  балон,  това  е  по‐ голяма възможност.  Като цяло повечето хора няма да запомнят нищо под четиригодишна възраст, защото детството  е време, когато животът все още не е решил как иска да се оформи. Той все още проучва дали да  се  разширява  или  свива  и  какво  да  прави  и  колко.  Ако  има  много  заплашителен  и  труден  вид  ситуация, той може да се свие, така че да се чувства по‐сигурен, с по‐малко прарабдха карма и по‐ здрава повърхност. То не иска да се разтяга. Ето защо, независимо от коя култура произхождате,  всички настояват, че ако срещнете дете, каквито и проблеми да имате, трябва да му се усмихнете,  да  общувате  с  него  с  любов.  Дори  и  в  най‐отдалечените  племенни  култури  това  съзнание  е  налице, защото трябва да създадете този комфорт, така че той да се разшири колкото е възможно  повече. Ако създадете малко неудобство, то може да реши да се свие. Ние не искаме това да се  случи. Това не са решения, които някой решава съзнателно. Това е собствената интелигентност на  живота, която взема тези решения.  Понякога  при  малко  по‐големите  деца  се  случва  друг  вид  смърт.  При  някои  деца  понякога  количеството Прарабдха карма за този живот не е решено правилно, затова те умират неочаквано.  Здравите  деца  просто  ще  паднат  мъртви.  Децата  с  изключителна  интелигентност,  които  правят  неща,  абсолютно  непостижими  за  хората,  обикновено  умират  преди  да  навършат  шест  години,  защото  тяхната  Прарабдха  Карма  не  е  била  правилно  определена.  В  тях  започва  да  избуява  информация  за  твърде  много  животи.  Обикновено  човек  се  нуждае  от  различно  ниво  на  осъзнаване и известна безпристрастност, за да се справи с това, но когато това се случи при дете,  тялото  не  може  да  го  понесе  и  то  просто  се  срива.  Това  са  някои  от  причините,  поради  които  смъртта на бебето е малко по‐различна от смъртта на възрастния.  Връзката между родител и потомство   в задгробния живот  В  Индия,  когато  хората  умират,  те  искат  да  имат  около  себе  си  своите  деца.  Хората  особено  искат  синовете  да  са  наоколо.  Това  е  причината,  поради  която  в  Индия  хората  отчаяно  искат  да  имат  син.  Това  е  така,  защото  между  децата  и  родителите  съществува  определена  "житейска  връзка" и ако я използвате при извършването на ритуали за родителите, те могат да бъдат много  по‐ефективни. Дъщерите също са ефективни за тази цел, но хората разчитат повече на синовете за  тази  роля  най‐вече  защото  в  миналото  е  било  възможно  синът  да  бъде  наблизо  само  когато  умират. Когато дъщерята навършвала пълнолетие, тя се омъжвала и отивала в чужда къща. Когато  родителят  умирал,  тя  можело  да  не  може  да  дойде  веднага  поради  разстоянието.  Не  е  задължително да е на друг континент, дори да е само на 200 км, докато дойде, кремацията ще е  приключила.  Освен  това  тя  щеше  да  има  свои  собствени  деца,  съпруг  и  семейство.  Не  би  могла  просто да ги изостави и да си тръгне. Щеше да се наложи да се погрижи за отсъствието си. А и не  би могла да пътува сама, защото всичко щеше да е залесено, така че някой щеше да трябва да я  придружава. Вземането на всички тези мерки би отнело доста време и тя не би могла да стигне  навреме. Но синът живееше с родителите, така че щеше да е на разположение. И така, казаха те,  синът трябва да присъства на ритуалите, а за дъщерите е достатъчно да дойдат до дванадесетия  ден. 

И  така,  какво  е  естеството  на  тази  връзка  между  родителя  и  детето,  която  би  могла  да  се  използва  по  това  време?  Обикновено  взаимодействието  на  хората  един  с  друг  е  физическо,  умствено или емоционално. То никога не надхвърля тези рамки. Но когато човек умре или когато  се  отърве  от  тялото  си,  всичко  това  изчезва.  Умствената  структура  е  изчезнала,  емоциите  са  изчезнали,  тялото  със  сигурност  е  изчезнало.  Така  че  всичко,  което  сте  познавали  като  свое,  е  изчезнало.  Така  че  за  всички  практически  цели  децата  са  толкова  чужди  за  вас,  колкото  и  всеки  друг. Но щом родите дете, определено пространство от това, което сте, се заема от това същество,  което наричате свое дете, защото сте осигурили тяло за това същество. Именно благодарение на  тази  връзка,  която  родителят  има  с  детето,  можем  да  правим  определени  неща,  които  могат  да  помогнат  на  родителите  след  смъртта  им.  Ако  детето  прави  правилните  неща  след  смъртта  на  родителя, то дори може да освободи родителя чрез тази връзка. Хората, които са живели напълно  неосъзнато и не са правили нищо за себе си, са разчитали на децата си да ги освободят. И това се  превърнало в цяла самостоятелна традиция.  Обратното обаче не е вярно. Не можете да използвате родителите, за да освободите мъртвите  им потомци. В предишния раздел вече видяхме, че когато децата умират, преди да са навършили  четири години, смъртта не е същата като тази на възрастен човек, защото този живот все още се  утвърждава.  След  като  детето  прехвърли  някъде  между  четиридесет  и  четиридесет  и  осем  месеца, физиологически връзката ви с детето рязко се увеличава и това се случва във вашето тяло.  Повечето  хора  не  разшифроват  това.  Те  преживяват  нещо,  което  се  случва  в  тях  преди  четиригодишна  възраст.  Но  след  четиригодишна  възраст  те  са  ангажирани  с  толкова  много  въпроси, свързани с детето ‐ къде отива, къде е, приемането му в училище, това и онова. Заради  тези неща те пропускат това преживяване. В противен случай по това време биха забелязали, че  нещо  в  тях  щраква,  защото  нещо  в  това  тяло  е  щракнало.  Когато  това  щракне,  вие  стигате  до  известна  лекота,  защото  то  става  част  от  вас,  не  е  нужно  да  го  задържате  съзнателно,  случва  се  естествено задържане.  Трябва  да  разберете,  че  сте  само  доставчик  на  тяло  за  детето  си,  не  можете  да  създадете  същество. Не е в човешките ръце да създадат същество. Когато това същество наистина се вкопчи  в  тялото,  което  сте  му  предоставили,  нещо  се  вкопчва  във  вас  и  заема  определено  място  в  собствената  ви система.  Ето как, ако  просто  проверим  енергията на някого, ще  разберем  дали е  имал  деца  или  не.  Ето  как  понякога  астрологът  в  Индия  е  в  състояние  да  ви  каже  колко  деца  имате,  дали  са  оцелели  или  не.  Те  ще  ви  дадат  кратко  резюме  на  децата  ви,  техните  характеристики,  имената  им  и  всичко  останало,  защото  децата  ви  заемат  определено  пространство във вас. Ако сте готови да наблюдавате, то е много силно застъпено в този човек.  Сега  тази  физиологична  връзка  е  много  силна,  докато  детето  не  навърши  двадесет  и  една  години. След това тя отново започва да се разсейва. Именно поради това, когато детето порасне и  наближи двадесет и една години, ако го погледнете, то изглежда като абсолютно непознато. Не  можете да повярвате, че сте ги отегчили. Ще се запитате: това ли са моите деца? Това ли е същото  малко  дете,  което  съм  отгледала?  Не  можете  да  разпознаете  какво  правят,  защото  вие  нямате  обиталище в тях, а те имат обиталище във вас. Това е една прекрасна естествена система на грижа  за потомството, на отглеждането му, но и на способността да го освободите, когато се наложи. 

Ако някой дойде при мен и каже: "Благослови децата ми", аз го питам: "На колко години са?".  Ако са под двадесет и една години, ние наистина ги благославяме, защото ако са под тази възраст,  можете да благословите майка или баща и да окажете дълбоко въздействие върху децата. Но ако  децата са на възраст над двадесет и една години, ние просто се шегуваме с родителите, шегуваме  се с тях и ги изпращаме, защото няма смисъл да ги благославяме за децата им. Децата ще трябва  да дойдат сами.  Ето защо, ако родителите ви умрат, ние можем да направим нещо за тях чрез вас. Но ако умрат  децата ви, не можем да ви използваме, за да направим нещо повече за тях, защото те нямат това  малко пространство в себе си, което е заето от вас. Винаги е така, че бъдещото поколение заема  малко  пространство  в  миналото,  но  миналото  поколение  няма  и  не  може  да  заеме  никакво  пространство  в  бъдещото  поколение.  Такава  е  самата  природа  на  нещата.  Така  че  след  като  децата  ви  си  отидат,  единственото,  което  можете  да  направите,  е  да  изпълните  Калабхайрава  карма  за  детето  в  рамките  на  определеното  време.  То  определено  ще  направи  нещо  значимо.  Освен  това  не  се  опитвайте  да  правите  твърде  много  неща,  за  да  им  повлияете.  Въпреки  това,  макар че мислите, емоциите и действията ви нямат влияние върху детето ви, което вече го няма,  ако се обърнете навътре, ако начинът ви на съществуване стане приятен, това същество ще изпита  приятност. Това също е само докато това живо същество не намери друго тяло.  Ако  кажа  тези  неща,  хората  ще  се  объркат,  но  ако  сте  малко  по‐наблюдателни,  можете  да  усетите  кога  това  починало  същество  е  намерило  друго  тяло.  Може  би  сте  виждали  това  да  се  случва  с  много  хора,  които  са  загубили  деца:  до  определен  момент  те  не  могат  да  повярват,  че  някога ще се възстановят от смъртта на децата си, но изведнъж един ден изглежда, че това вече  няма значение. Всичко изглежда нормално и наред. Ако родителят наблюдава начина, по който се  държи  тялото,  как  се  държи  дъхът,  естеството  на  косата,  ноктите,  текстурата  на  кожата,  той  ще  разбере кога това същество е намерило друго тяло. То ще покаже. Внимателното наблюдение на  дишането  ще  разкрие,  че  моделът  на  дишане  е  преминал  от  напрегнат  и  кратък  към  отчетливо  ниво  на  лекота.  Това  ще  се  отрази  и  по  различни  други  начини.  Естественият  процес  на  хидратиране  на  кожата  ще  се  промени  от  сухота  към  мекота  поради  дихателното  действие  на  епитела. Има още много други показатели; няма да се спирам на тях, защото хората ще започнат  да търсят и ще започнат да си въобразяват какви ли не неща. Сега, щом този живот намери друго  тяло,  той  си  отива  завинаги.  Вие  нямате  нищо  общо  с  него.  Сега  някой  друг  претендира  за  тях  ‐  "Това е моето дете" ‐ и цялата нова драма започва отново.  Значението на годишнините от смъртта  Осъзнавайки  нуждите  на  човешките  същества  по  време  на  техния  живот,  древните  мъдреци  създават  набор  от  самскари  ‐  ритуали  за  пречистване  и  усъвършенстване  на  човека,  за  да  подпомогнат преминаването му през живота. Съществуват около шестдесет и четири самскари, но  най‐важните  от  тях  са  шестнадесет  на  брой  и  са  известни  като  содаса‐самскари  .  Тези  самскари  започват от момента на зачеването на човека, което трябва да се извърши от неговите родители, и  завършват с обредите след смъртта, които трябва да се извършат от неговите потомци.  Обредите  след  смъртта  са  известни  като  антиешти  и  се  изпълняват  от  сина  на  починалия.  Той  осигурява бъдещото благополучие на мъртвия и освобождава живите от дълга или задълженията,  които  имат  към  родителя.  Някои  от  ритуалите  след  смъртта  продължават  през  целия  живот  на 

потомците,  макар  и  във  все  по‐малък  мащаб.  Тези  ритуали  обикновено  се  изпълняват  като  shraadha  ,  на  всяка  годишнина  от  смъртта  на  последния  починал  прародител  и  в  дни  със  специално  значение  като  новолуние,  затъмнение  и  др.  Днес  тези  ритуали  често  се  разбират  погрешно като възпоменания, но те имат за цел най‐вече да подпомогнат разтварянето на руните  или дълговете към предците.  Някои  от  тези  ритуали  са  по  чисто  сантиментални  причини,  за  да  си  спомним  за  мъртвите,  да  признаем приноса им за нашия живот и т.н. Да кажем, че някой е починал. Може би децата или  внуците на този човек са били много малки по това време. Те нямат никакъв спомен за него или  нея. Така че родителите искат да им върнат този спомен, за да могат децата да се свържат с него,  защото искате децата да са вкоренени в нещо. Какъвто и да е бил този човек, този повод е да се  кажат  няколко  прекрасни  неща  за  него,  така  че  децата  да  се  свържат  с  това.  Това  е  един  вид  наследство за тях. Това е един от аспектите. Другият е да се дистанцирате генетично от предците  или да разтворите рунанубандата си с тях.  Един от важните аспекти на духовното развитие е, че трябва да се дистанцирате от генетичната  си памет и еволюционната си памет. Ако не се дистанцирате, едни и същи неща ще се повтарят.  Това, което се е случило в живота на дядо ви, може да се повтори във вашия живот. Може би се  намирате в друго време, затова изглеждате различно, но всъщност може да се случват абсолютно  същите  неща.  Може  би  има  разлика  в  средата,  в  която  са  живели  те  и  в  която  живеете  вие.  Дейността, с която са  се  занимавали  те, и тази, с  която се  занимавате сега, може да  е различна.  Така че на пръв поглед хората смятат, че всичко е различно. Но от гледна точка на опита може да  се случва едно и също нещо, защото то ще се повтори. Вие ще се превърнете в цикличен процес.  Няма да бъдете нов живот. Когато не сте свеж живот, не може да става дума за освобождаване.  Няма въпрос за преминаване отвъд, няма въпрос за изследване на нещо друго.  Така  че  най‐важната  причина,  поради  която  в  Индия  се  правят  тези  юбилейни  ритуали,  не  е  паметта,  а  стремежът  да  се  отдалечите  от  предците  си.  Искате  да  се  дистанцирате  от  мъртвите.  Годишните  крии  са  създадени  по  такъв  начин,  че  се  опитвате  да  ограничите  максимално  генетичната  си  памет.  Подобна  е  и  инициацията  на  брахмачари  4.  В  Индия,  ако  искате  да  приемете саняса , 5 първото нещо е, че дори родителите ви да са живи, вие правите всички крии и  карми  за  тях.  Не  става  въпрос  за  това  те  да  паднат  мъртви,  това  не  е  намерението.  Просто  създавате  дистанция  между  вас  и  генетичната  ви  памет.  Сега  сте  една  крачка  по‐близо  до  освобождаването си.  Поклонение на предците  Дългът ни към нашите предци е огромен. Ако не бяха последователните пластове от знания и  усилия, човешката цивилизация все още щеше да е много примитивна. Затова в повечето култури  е  прието  да  се  изразява  благодарност  към  предците.  В  някои  култури  тази  почит  към  предците  придобива  други  пропорции  и  се  превръща  в  поклонение.  Предците  получават  статут  на  полубогове  и  към  тях  се  отправят  надежди  за  напътствия  и  защита.  Затова  те  се  почитат.  Американските  индианци  са  привърженици  на  почитането  на  предците,  а  може  би  дори  австралийските  аборигени  и  африканските  племена.  В  Индия  обаче  обредите  и  ритуалите  за  предците са по друга причина. 

В  Индия  ние  се  дистанцираме  от  предците  си,  не  ги  почитаме.  Тук  хората  или  мислят  да  се  грижат  за  предците  си,  или  се  дистанцират  от  тях.  Но  това  предците  да  се  грижат  за  вас  не  е  толкова разпространено в Индия. В други култури това поклонение може да се е появило, защото  в  тези  култури  е  имало  много  окултни  практики.  Техните  обреди  и  ритуали  са  били  до  голяма  степен окултни, а не духовни процеси. Сигурно е имало ситуации, в които мъртвите предци са им  помагали в битки и някои други критични ситуации. Вероятно са знаели как да получат достъп до  това и да го използват. Със сигурност е имало такива ситуации. Поради това може да се е появило  общото убеждение, че всички предци ще ви подкрепят. Това е вярно и тук.  Е, аз самият съм казвал, че след като си отида физически, в продължение на осемдесет години,  ще бъда тук в присъствие, по‐голямо от начина, по който съм сега, и ще видя, че всеки, който е тук,  е  прогледнал  по  някакъв  начин.  6  Имало  е  някои  други  същества,  които  са  напътствали  следващите поколения. Така че подобни неща трябва да са се случили и там. Въз основа на това  трябва да е имало общо убеждение, че всеки прародител е бил способен да го направи. Някои от  тях може да са го правили със сигурност, но общо взето, всеки прародител не е способен на това.  Колективното  знание  на  миналите  поколения  определено  ни  е  от  полза  по  милиони  начини.  Ако внимателно се управлява строг кодекс за начина на сродяване, както е било в древна Индия,  способността  ни  да  имаме  достъп  до  кумулативното  знание  на  миналите  поколения  и  да  се  възползваме  от  него  ще  бъде  значително  подобрена.  При  това  не  по  отношение  на  строгата  кастова система, а въз основа на генетичната съвместимост. Много бизнес семейства са проявили  това по феноменален начин. Някои от тях са създали и божества, които подкрепят това натрупване  на  знания  в  енергийни  форми,  и  са  управлявали  генетичното  смесване  с  голям  хъс.  В  много  отношения  това  беше  по‐строго  от  тяхната  религия.  На  много  места  земята,  скалите  и  самото  пространство  са  били  управлявани  внимателно.  В  някои  култури  не  искат  да  нарушават  дори  почвата  и  скалите,  които  са  били  свидетели  на  славата  на  предците  им,  защото  това  са  били  инструменти за запазване на знанията им.  В  епохата  на  машините  и  необузданото  пътуване  и  смесване  обаче  това  може  да  не  е  много  практично.  Днес  децата  ви  се  доверяват  повече  на  Google,  отколкото  на  това,  което  вие  или  вашите прадеди имате да кажете. Жалко е, че сме преминали от интуиция към информация.  За рая и ада  Тези, които са превърнали себе си в ад, винаги се стремят да отидат в рая. Когато животът ни  прилича  на  ад,  се  надяваме,  че  когато  отидем  там,  всичко  ще  бъде  фантастично.  А  какво  има  в  рая?  Според  хиндуистките  предания  храната  в  рая  е  много  добра. Ако  сте  любители  на  храната,  трябва да отидете в индуисткия рай. Самият Нала, най‐великият готвач, ще готви за вас и колкото и  да ядете, съдовете винаги ще са пълни с храна. Ако отидете на друго място, дами в бели рокли ще  се  носят  из  облаците  и  ще  свирят  на  арфа  за  вас  през  цялото  време.  Ако  ви  харесва  подобна  атмосфера, трябва да отидете там. А другаде ще се сблъскате с девствени проблеми. Ако това е,  което търсите, трябва да отидете там. Но как да стигнем до рая?  Това се е случило в Алабама. В едно неделно училище учителят се раздаваше на пълни обороти,  но  аудиторията  не  беше  като  вас; те  бяха  мънички  дечица,  част  от  политиката  им  "да  ги  хванем  млади". Учителят се раздаваше докрай, а децата седяха като в снаряд. Изведнъж той спря, за да  постигне драматичен ефект, и попита: "Какво трябва да направите, за да отидете в рая? Малката 

Мери от предната скамейка се изправила и казала: "Ако всяка неделя сутрин мия пода в църквата,  ще отида в рая". "Абсолютно!" ‐ каза той. Друго момиченце каза: "Ако споделя джобните си пари с  моя  по‐малко  привилегирован  приятел,  ще  отида  в  рая".  "Правилно!"  ‐  каза  той.  Друго  момче  казало: "Ако помагам на хора в нужда, ще отида в рая". "Правилно!" ‐ каза той. Малкият Томи от  задната  скамейка  стана  и  каза:  "Първо  трябва  да  умреш".  Е,  това  е  квалификация.  Ако  искаш  да  отидеш в рая, първо трябва да умреш.  Когато  умрете,  в  зависимост  от  вашата  култура,  ще  бъдете  погребани,  кремирани  или  предложени  на  птиците  или  животните.  Така  че  оставяте  тялото  си  тук  и  отивате  на  небето.  Без  тяло  какво  ще  правите  с  добрата  храна  и  девойките?  Знаеш  ли,  че  говореха  за  онази  специална  патра , 7 в която колкото и да ядем, тя не се изпразва ‐ трябва да разбереш, че това е така, защото  никой,  който  е  имал  тяло,  не  е  отишъл  там!  Каквото  и  да  изядат  хората  без  тяло,  то  ще  остане  точно  там,  така  че  естествено  съдът  винаги  е  бил  пълен.  И  затова  също  така  те  оставали  девици  завинаги.  От  много  дълго  време  ни  се  разказват  такива  истории.  Не  може  в  продължение  на  хиляди  години да се разказва една и съща история. Поне измислете по‐добра история ‐ рай, в който Wi‐Fi  е безплатен! Няма нищо лошо в това да се наслаждавате на една история, но да вярвате в една  история е глупост. Докога ще си разказвате приказки? Време е като човешки същества да покажем  малко  еволюция.  Трябва  да  спрете  с  кървавите  истории  и  да  започнете  да  гледате  истината  за  своето съществуване.  Точно сега някои хора искат да вярвате, че в момента, в който умрете, отивате в рая и там ще  бъде организирано парти; всички ваши роднини и приятели ви чакат и ще си прекарате чудесно.  Трябва да разберете, че когато умрете, вие губите тялото си, но все пак сте тук. Не отивате никъде.  Просто е настъпила промяна в измеренията ‐ от въплътено към безтелесно тяло или от физическа  към по‐фина физика. Това не е географско преместване от тук в рая или от тук в ада, или където и  да е. И най‐важното е, че това, което се случва след това, не се основава на Божието възмездие  или на това, че той ви е ядосан и трябва да ви обеси, изгори в огън или изпържи в масло.  Мащабното  рекламиране  на  рая  и  ада  като  дестинации  за  задгробния  живот  е  направено  от  световните  религии,  за  да  се  въведе  контрол  в  обществото.  Когато  не  са  знаели  как  да  контролират отделни хора или групи от хора, те са стигали до идеята: "Добре, ако не можем да те  накажем  сега,  ще  те  заведем  там.  И  за  цялата  доброта,  която  проявявате,  ако  не  можем  да  ви  възнаградим  тук,  ще  ви  възнаградим  там".    Те  осигуряваха  утеха.  Ако  някой  е  в  състояние  на  дълбоко  страдание,  вие  казвате:  "Не  се  притеснявай,  когато  отидеш  и  седнеш  в  скута  на  Бога,  всичко  ще  бъде  наред".  Това  е  психологически  инструмент.  Добре  е,  когато  хората  са  в  крайни  състояния. Но не го брандирайте и не го продавайте навсякъде, защото няма да проработи така.  Ако  това  е  психолог,  който  казва  тези  неща,  то  е  нормално.  Но  ако  наистина  ги  накарате  да  повярват, че някъде всичко ще бъде по‐добре, само ще объркате живота тук.  Сега, бавно, небето се срутва в съзнанието на хората, защото ако само зададете три въпроса за  него,  то  ще  се  срути.  Човешката  раса  е  стигнала  до  момент,  в  който  човешкият  интелект  се  изстрелва както никога досега. Днес повече хора могат да мислят самостоятелно, отколкото когато  и да било в историята на човечеството. Щом човешкият интелект стане активен, той неизбежно ще  задава  въпроси.  Мисля,  че  през  следващите  двадесет  и  пет  години,  максимум  до  четиридесет 

години,  писанията  и  небесата  ще  рухнат  напълно.  То  вече  се  срива  по  много  начини  в  индивидуалните  умове.  Все  още  хората  нямат  смелостта  да  го  изкажат  или  то  все  още  не  е  формулирано в съзнанието им, но то се срива. Днес хватката на небето и ада върху хората почти  се  е  изчерпала.  В  сравнение  с  броя  на  хората,  които  са  вярвали,  че  ще  отидат  на  небето  в  предишното  поколение,  броят  на  хората,  които  вярват,  че  могат  да  отидат  на  небето  в  това  поколение,  е  спаднал  много  драстично.  Навсякъде  по  света  тази  надежда  се  срива,  а  през  следващите няколко десетилетия ще се срива още по‐бързо. Това има много последствия за света.  Човешките  същества  търсят  рая  основно  защото  търсят  приятното.  Ако  още  от  детството  ви  кажат, че Бог живее на небето, но то е ужасно място, вие не бихте искали да отидете там. Бихте  казали: "Не, ще се моля оттук нататък, но не искам да отида там". Така че по същество човек търси  приятност  в  преживяванията  си  ‐  физически,  умствени  и  емоционални.  Той  или  тя  иска  самият  жизнен процес и обкръжението му да бъдат приятни. Ако тези неща се случват, удовлетворени ли  сме?  Не,  просто  ако  сте  се  научили  да  бъдете  приятни,  едва  тогава  можете  да  изследвате  различните измерения на живота. Ако се намирате в различни състояния на неприятност, целият  ви живот ще премине само в търсене на щастие. Хората просто пропиляват целия си живот, за да  постигнат нещо, наречено щастие. Всъщност това дори не е щастие; те са се отказали и от него. Те  просто искат душевно спокойствие днес. Това е най‐висшата цел в живота им.  Така  че  щом  раят  се  срине  в  съзнанието  на  хората,  те  ще  се  опитат  да  увеличат  максимално  живота  си  тук.  Първоначалното  максимизиране  става  с  алчност  и  желание.  Но  когато  хората  се  разочароват и осъзнаят, че притежаването на повече не прави живота по‐хубав в никакъв смисъл,  те искат да имат алтернативите точно тук в голям мащаб. Те се опиват и дрогират точно тук. Тук не  става въпрос за морално разглеждане на въпроса. Става въпрос за вида на вредата, която нанася  на  човешката  интелигентност  и  човешкото  съзнание.  Здравето,  разбира  се,  е  проблем,  но  ако  някой няма нищо против да умре с няколко години по‐млад, нямам проблеми. Но вредата, която  тези химикали нанасят на човешките възможности, е наш проблем. Когато това се случи с 90 % от  човешката  популация,  следващото  поколение,  което  ще  произведем,  ще  бъде  с  много  по‐ниско  качество  от  това,  което  сме  ние.  Това  е  престъпление  срещу  човечеството,  защото  цялото  движение на живота е такова, че той трябва да става все по‐добър.  След  като  се  случи  истинското  увреждане,  в  този  момент  опитите да  обърнем  хората  няма  да  дадат резултат. Не можете да съветвате човек, който е на химикали. Опитайте се да посъветвате  пияница  или  наркоман,  или  някой,  който  е  на  непрекъснат  прием  на  лекарства  по  лекарско  предписание ‐ ще разберете какво искам да кажа. Не можете да ги обърнете просто така, защото  това  е  естеството  на  химикалите.  Те  ви  карат  да  се  чувствате  подобрени  или  по  отношение  на  здравето, или по отношение на мира, радостта, екстаза или каквото и да било друго. Тъй като ви  кара да се чувствате подобрени изкуствено, няма как хората да се откажат от това.  Така  че  преди  всички  да  станат  пияници  или  наркомани,  е  важно  да  се  случи  повишаване  на  съзнанието и да сме в състояние да ги научим как да седят тук, напълно блажени и напушени от  само  себе  си,  без  никакви  вещества.  В  противен  случай  през  следващите  петдесет  години  ще  видите, че 90 процента от човешкото население ще бъде на някакъв вид химикал.  От  екзистенциална  гледна  точка  има  малко  основание  за  понятията  рай  и  ад.  Това  е  така,  защото  животът  ви  не  свършва  със  смъртта,  а  само  приема  много  други  форми  след  това.  В 

зависимост  от  много  фактори  той  може  да  придобие  приятни  или  много  неприятни  форми.  Именно  тези  приятни  форми  наричаме  рай,  или  Сварга  ,  а  неприятните  ‐  Нарака  ,  или  ад.  Както  вече казахме   видяхме по‐рано, 8 това не са географски местоположения ‐ това са форми, които съществото  приема след като тялото се откаже. Ако преминете отвъд всички форми, тогава казваме, че това е  мукти, или Освобождение. Духовният търсач не се интересува от това да отиде в рая. Те не искат  да отидат нито в ада, нито в рая. Те искат да отидат отвъд тази двойственост на ада и рая.  Първото нещо, което Йога атакува, са раят и адът. Докато съществуват раят и адът, технологията  за  вътрешно  благополучие  е  безсмислена.  Процесът  на  придвижване  към  собственото  Освобождение е безсмислен, тъй като сега има две места, на които да отидете ‐ или се озовавате  на лошо, или на добро място. Целият ви живот е насочен към това да спечелите по някакъв начин  билет  за  доброто  място.  Не  е  нужно  да  се  притеснявате  за  това  как  живеете.  Човечеството  е  живяло  толкова  грубо,  колкото  е  живяло,  главно  благодарение  на  помощта  на  религията.  Те  проповядват: "Няма значение какво правиш, ако просто вярваш в това, това и това, билетът ти за  доброто  място  е  готов".  Така  че  ако  не  унищожите  рая  и  ада,  които  функционират  във  вас  в  момента, всъщност няма движение към истината.  В йогийските  предания  има една красива история:  Имало  един йогин, който бил на  повече от  осемдесет и четири години и започнал да ходи и да заявява на другите йоги около него: "Знаете  ли, скоро ще умра и ще отида в рая. Цялото това нещо забавлявало другите йоги. Един ден те го  спрели и го попитали: "Откъде знаеш, че ще отидеш на небето? Знаеш ли какво има предвид Бог?  Йогинът отговорил: "Не ме интересува какво е в ума на Бога; знам какво е в моя ум". Йога ви дава  технологията да си създавате приятни усещания, каквато и да е обстановката. Това е всичко, което  той  се  опитва  да  каже.  И  адът,  и  раят  все  още  са  част  от  дуалността.  Това,  което  ние  наричаме  Освобождение, е пълно разтваряне. Вие не отивате нито тук, нито там. Не отивате никъде, защото  просто се разтваряте. Ето защо за духовния търсач целта не е нито Бог, нито раят ‐ целта е мукти  или Освобождението.   

ГЛАВА 9 ЗА СКРЪБТА И ТРАУРА Искам да разберете, че скръбта ви не се дължи на това, че някой е починал. Това, че един живот си отива, не означава нищо за вас. Хиляди хора по света умират за един ден. Но това не оставя вакуум във вас. Вие все още се забавлявате. Проблемът е, че този конкретен живот, който си отива, оставя дупка в живота ви.

Основната природа на скръбта Преодоляването на скръбта след смъртта на близък човек се превръща в голяма тема в съвременния свят. Но трябва да разберете, че скръбта ви не се дължи на това, че някой е починал. Това, че един живот си отива, не означава нищо за вас. Всеки ден си отиват хиляди хора. Защо по света, дори в собствения ви град умират толкова много хора, толкова много хора присъстват на погребения, толкова много хора скърбят. И все пак това не ви засяга. Това не оставя вакуум във вас. Вие продължавате да се забавлявате в същия град. Проблемът е, че този конкретен живот, който си отива, оставя вакуум в живота ви. По същество скърбите, защото си е отишъл някой, който в много отношения е бил част от живота ви. Така една част от живота ви е станала празна и вие не сте в състояние да се справите с тази празнота. Това е следното: група от вас е играла на някаква игра, а сега изведнъж един човек е отпаднал. Поради това в играта се е появила празнина и вие не сте в състояние да се справите с нея. Проблемът ви е, че тази конкретна смърт ви оставя непълноценни. Изградили сте живота си около някого, направили сте планове в съзнанието си - ще се оженя за този човек, ще имам две деца, ще накарам тези деца да правят това и това" и т.н. Но сега, когато този човек е изчезнал от живота ви, изведнъж всички тези мечти са разбити. Не знаете какво да правите със себе си. Разочаровани сте. Ако сте разочаровани, това означава, че илюзиите ви са били разрушени. Когато илюзиите ви са унищожени, Мая 1 е изчезнала - това е моментът да стигнете до реалността. За съжаление повечето хора превръщат това в много болезнен и разрушителен процес в себе си. Скръбта е свързана само с вашата незавършеност. Това е много жестоко да се каже, но е вярно, че повечето хора ще страдат повече, ако загубят всичките си пари или прехраната си, отколкото ако загубят съпруга, родителя или детето си. Може да звучи брутално, но е факт. Ето защо скръбта може да ви сполети дори без да е настъпила нечия смърт. Хората могат да скърбят просто защото не са успели. Хората могат да са в скръб, защото не са в състояние да получат това, което искат. Хората могат да скърбят, ако къщата им е изгоряла. Хората могат да скърбят, ако колата им

е изгубена. Детето може да скърби, ако плюшеното му мече е изчезнало. На детето може да му липсва повече плюшеното мече, отколкото родителят му. То може да скърби за кучето си много повече, отколкото за дядото. Виждал съм това да се случва и хората са били шокирани. Но това е много човешко. Връзката на момчето с кучето е по-дълбока, отколкото с дядото. Какво да правим? Трябва да проучите защо се чувствате непълноценни, ако загубите някого. Този живот е дошъл като едно цяло. Ако познавате този живот такъв, какъвто е, не може да става дума за непълнота. Това е цялостен живот. Ако това е непълен живот, това означава, че Създателят е свършил лоша работа. Не, това е страхотна работа - много по-голяма, отколкото повечето хора осъзнават. Това е твърде фантастична работа. Ако бяхте преживели този живот такъв, какъвто е, тогава нищо нямаше да остави дупка във вас, защото това е завършен живот. Тогава нямаше да го запълвате с професията си или с колата си, или с къщата си, или със семейството си, или с нещо друго. Този живот може да взаимодейства, да се свързва, да бъде с и да включва толкова много неща. Но все пак сам по себе си той е пълноценен живот. Такъв е той. Ако това е преживяването и състоянието, в което се намирате, тогава, независимо дали ще загубите работата си, парите си или някого, който ви е скъп, няма да скърбите. Означава ли това, че изобщо няма да изпитвате чувства към починалите? Не, вие ще изпитвате огромна любов към тях. Точно сега, когато те са тук, между двама души винаги съществува малък проблем. Колкото и да са ви скъпи и близки, ако останете твърде близо до тях за повече от четири-шест часа, ви се иска да се отдалечите за малко. Просто си намирате извинение и отивате да седнете поне в банята! Нуждаете се от някакво извинение, за да се откъснете от тях, колкото и близки и прекрасни да са те. Когато хората са въплътени, две тела не могат да бъдат близо през цялото време. След известно време телата трябва да се разделят. Но когато са безтелесни, ще се появи огромна любов, защото тази бариера на тялото е изчезнала. Познавали сте много неща заедно, правили сте много интимни неща - много прекрасни неща са се случвали между двама души. Но докато са били живи, вие сте имали някаква малка или друга забележка към тях и сте се съпротивлявали. Сега тези малки точки на съпротива са се изпарили със смъртта. Сега няма проблем; те няма да говорят, няма да спорят с вас, няма да се съгласяват с вас. Трябва да виждате само прекрасната страна на това, което са били. Те са имали проблеми; имали са и неприятна страна. Но всички тези неща са само защото са имали ум и тяло. Така че ако някой почине, трябва да бъдете напълно обзети от любов. Но, за съжаление, вие се изпълвате с мъка. Скръбта е осакатяваща сила, защото оставя голяма дупка във вас. Тогава не знаете какво да правите по-нататък, защото не сте изпитали живота такъв, какъвто е. Скръбта може да има и екзистенциална основа. Но това е само в случаите, когато родителят е загубил дете. Това важи в по-голяма степен за майката, отколкото за бащата. Ако майката изгуби потомство под двадесет и една годишна възраст, тогава

тя има екзистенциална основа. Отвъд това тя е чисто психологическа. Загубата на дете се понася най-тежко, ако детето е на възраст между четири и двадесет и една години. До четиригодишна възраст този спомен не се запечатва твърде добре. След двадесет и една годишна възраст този спомен започва да се размива. Ако смъртта на детето настъпи междувременно, тогава физиологичната памет в родителя преминава през синдрома на оттеглянето и страданието, което човек преживява, е много физическо. Разбира се, това варира при отделните индивиди в зависимост от емоционалната и психологическата връзка и зависимост. Физическото проявление на скръбта е възможно и между двама съпрузи, които са били много дълбоко свързани. Когато единият от тях умре, тогава в тялото на другия настъпва известно отдръпване, от което той може да страда. Такива хора могат да излязат в рамките на шест месеца след смъртта на съпруга си. Това не е непременно от психологическа травма, а поради преплитането на животите. Но това невинаги е вярно. Много малко хора се сближават толкова много. В повечето случаи скръбта е по-скоро психологическа, отколкото екзистенциална. Но психологическата не е по-малко важна. Човешките емоции са мощна част от живота на човека. Психологическата и емоционалната част не са по-малко значими от физиологичната. Бих казал, че тя е еднакво силна или по-силна. Отвъд скръбта Не го желаем, но ако се случи така, че нашите деца, братя и сестри или някой, когото дълбоко обичаме, умре преди нас, как да преминем отвъд скръбта? Когато говорим за преодоляване на нещо, това не означава да го забравим. Не можете да забравите детето си. Не можете да си кажете: "Всичко е наред, всичко е естествено". Не можете. Вярно е, че нещо, което е много ценно за вас, нещо, което означава много за вас, си е отишло. Но факт е, че когато нещо се изплъзне от сферата на това, което сега наричате живот, щом премине тази граница, то вече не е ваше. Искам да разберете, че когато вашият родител, дете или приятел е мъртъв, вие не можете нито да се грижите за него, нито да бъдете безгрижни към него. И двете неща са предназначени само за живите. С други думи, те са преминали граничната линия, отвъд която това не е ваша сфера или дело. Трябва да разберете, че връзката ви с хората е много физическа. Някои връзки не са физически, но за почти 99,99 процента от хората връзките им с другите хора са изцяло физически. Някой е вашата майка, някой е вашият баща, някой е вашият съпруг, някой е вашият брат или някой е вашата съпруга - всичко това се дължи на физическото. Може да имате емоции, свързани с него, но емоциите не означават нищо в екзистенциален план. Ако просто изтрия паметта ви, емоциите ви ще бъдат забравени. Придавате им огромно значение, но те са много на повърхността. Дори най-дълбоката ви връзка е физическа. Сега, вашият брат или приятел, или дете, или родител, или който и да е друг починал, когато е бил жив, кои са нещата, които сте знаели за него? Тялото им ви е било познато. Възможно е да са ви разкрили някои части от съзнанието си. Дори

това да не са ви разкрили напълно - не си правете такива илюзии. Биха ви разкрили някои аспекти на емоциите си. Не са ви разкривали нищо друго. Сега, когато са умрели, те не са носили тялото си и не са си тръгвали. Така че една основна част от запознанството е приключила. Каквото и да е било съдържанието на съзнанието им, споменът за това кои сте вие и кои са те, също е останал. Щом някой напусне тялото си, независимо дали ви харесва, или не, той вече няма нищо общо с вас. Можете да седите тук живи и все още да смятате, че някой е ваш брат. Но за този, който е напуснал тялото, няма брат, сестра, баща, майка - той или тя е преминал/а отвъд това. Само когато сте въплътени, вие имате майка, имате баща, имате брат, имате сестра. След това няма такова нещо. Когато някой умре, хората смятат, че трябва да изоставят враждата си с този човек и че приятелството им трябва да се подхранва. Това е глупаво. Някой, който е мъртъв, не е нито ваш приятел, нито ваш враг. Той е приключил. Работата е приключила. Вие не желаете да се примирите с това и затова ви обзема скръб. Когато бавно се примирите с това, скръбта се отдръпва, нали? Така или иначе, след десет години ще ги забравите. Обикновено това не отнема десет години, но дори и да отнеме десет години, след десет години ще се храните добре, ще се смеете, ще се веселите, ще правите всичко. Казвам, че поддържате единадесет дни траур и след това правите всичко това, какъв е проблемът? Някъде хората се чувстват виновни, че все още са живи, когато някой е починал. Но и вие ще умрете. Просто трябва да изчакате. Това изглежда като много брутален подход, но това е фактът на живота. В живота си трябва да решим дали искаме истината, която освобождава, или искаме причудливи лъжи, които дават утеха. Ако ми кажете, че искате утеха, ще ви разкажа друга история. Ако ми кажете, че искате истината, че искате освобождение от това, тогава е съвсем друго нещо. Не казвам това с някаква безчувственост, но е време да го приемете такова, каквото е. Когато смъртта настъпи, е време да погледнете назад и да оцените това, което е било, и е време да го приемете и да погледнете какво можете да направите с живота, който е тук. В момента, да речем, е починал вашият син, дъщеря, внук или някой, който ви е бил много скъп. Вместо да седите и да се самозабравяте, защо не се огледате около себе си? Има толкова много други синове, дъщери и внуци, които няма кой да се грижи за тях. Има достатъчно възможности да изразите тази любов и грижа по милиони различни начини. Около вас има толкова много живот, който се нуждае от тази грижа, и вие имате нужда да намерите израз на тази любов и грижа във вас, така че, моля, направете го. Ако не го направите, скръбта ви ще остане завинаги. Тя ще остане затворена в бутилка и ще ви измъчва през целия ви живот. За един син, когото сте загубили, можете да приемете десет като свои и да намерите пълен израз на любовта и родителството си. Ще откриете, че това ще се превърне в основа, която ще направи живота ви много по-красив, отколкото би бил само с един син. Можете да го направите по този начин. Трябва да направите тази крачка. В противен случай просто ще продължите с нещо, което не можете да промените.

Искам да запомните, че това, което се случва в нас - няма значение по каква причина се случва - се създава от нас. Ако желаем, можем да променим и това. Докато сте живи, е важно да видите как да допринесете за живите, защото освен да направите няколко ритуала в рамките на определеното време, не можете да направите нищо за мъртвите. Освен това, ако смятате, че човекът, за когото скърбите, е обогатил живота ви, покажете това обогатяване с начина, по който живеете. Ако ще плачете до края на живота си, това означава, че този човек сега е най-големият проблем в живота ви, нали така? Някой е влязъл в живота ви и си е тръгнал - ако е обогатил живота ви, трябва да живеете радостно. Признайте им за всичко, което са направили за вас, не правете така, че да изглежда, че са отровили живота ви и са си тръгнали. Искам да разберете: колкото и голям да е човекът в света, утре сутринта, ако аз падна мъртъв или вие паднете мъртъв, светът ще продължи да съществува прекрасно - може би по-добре - без нас! Добре е, че хората умират. Трябва ли да върнем мъртвите? Точно сега емоциите ви са такива, че естествено ще кажете: "Моля, върнете брат ми, който умря". Но защо само брат ти, трябва ли да върна и дядо ти, и баща му, и баща му, и всички? Можете ли да си представите какво ще стане със света, ако всички тези хора се събудят и започнат да ходят? Добре, че са мъртви, нали? Не е правилно да мислим, че някой не трябва да умира. Хората трябва да умират. Искаме те да завършат целия си път и да умрат. Не искаме да имат преждевременна смърт, това е единствената грижа. Но това разбиране днес го няма, тъй като хората са толкова ужасно привързани към физическите си тела. Ето защо дори да сте на деветдесет или сто години, все още не искате те да умрат. Трябва да разберете, че каквито и ситуации да ви се случат в живота, можете да излезете от тях с по-голяма сила или да останете сломени от тях. Това е избор, който имате. Това е избор, който има всяко човешко същество. Ние нямаме избор през цялото време дали тази ситуация да се случи, или не. Можем да й повлияем само до известна степен, но много ситуации ще се случат извън нас. Но всеки път имаме избор дали да преминем през тези ситуации грациозно, или да ги преживеем по съкрушителен начин. Това е избор, който винаги имаме. Сега, възможно ли е да се правят някакви ритуали за преодоляване на скръбта? Да, можем. Има неща, които можете да направите, но дали си заслужава да ги правите, е въпросът. Трябва да разберете, че създаването на ритуали за всичко е правене на крачки назад. Извършването на ритуал означава, че не желаете да направите нищо, а просто искате някой друг или нещо друго да се справи с вашата скръб. Когато има начин, при който с определена нагласа на ума и осъзнатост можете да излезете от нея, защо е нужно да влизате в ритуали? Добре е да използвате ритуали за определени аспекти на живота, но не и за всеки аспект на живота. Ако някой скъп за вас човек умре, трябва да се научите да се справяте с това, а не да очаквате ритуал или някаква друга намеса, която да ви освободи. Ако някой е в такова безнадеждно състояние, да, ще направим нещо, но това не трябва да бъде режимът за едно общество. След известно време това ще стане много заплетено.

Един от инструментите, които бихте могли да използвате, за да преодолеете скръбта, е да изпълнявате Калабхайрава карма. Калабхайрава карма ще ви отдалечи от генетичната ви памет. Ако тя е извършена правилно, се създава ясна дистанция. Изведнъж всичко е наред, защото между вас и починалия роднина има дистанция. Ето защо много хора, които идват да правят Калабхайрава Карма, преживяват, че след това изведнъж се чувстват леки, сякаш от тях е свален огромен товар. Калабхайрава Карма не е ритуал за справяне с вашата скръб, но поради това, което прави, той може да се справи и със скръбта. Статии за мъртвите Веднъж една жена, чиято баба била починала няколко месеца по-рано, разказала за случка, която продължавала да я тревожи. Един ден, докато почиствала гардероба си, тя носела дрехите на баба си. Носела и пръстена на баба си, който била наследила. Чувствала, че баба ѝ съобщава, че не одобрява това, и усещала присъствието на баба си около себе си. Нещо повече, тя е възприела и някои от навиците на баба си. Например започнала да пуши, въпреки че дотогава не била пушачка. Баба ѝ е била. Имаше още няколко такива неща и тя се притесняваше от тях. Искаше да й помогна да се освободи от това. По принцип много от тези неща са плод на развихрилото се въображение на хората, но понякога може да има основание за това. Ако искате да се освободите от такива неща, първото нещо, което трябва да направите, е да спрете да се свързвате с мъртвите. Трябва да разберете следното: колкото и да са ви били скъпи, колкото и близки да са били с вас, в момента, в който се отърват от тялото си, тяхното общо усещане за ум, интелект и емоции, което е било в основата на делата ви с тях, приключва. Всичко, което сте знаели за тях, е приключило. Някакъв друг сок все още е на ход, но вие никога не сте имали връзка с този сок. Връзката ви е с другите аспекти. Всички тези аспекти са били изхвърлени, когато този човек е умрял. Така че единственото, което правите, когато някой умре, е да пазите красивите моменти, които сте имали с него - това е всичко. Ако е имало нещо красиво, пазите го, в противен случай забравяте за тях. Не се опитвайте да прехвърлите вината и проблемите си върху мъртвия. Това може да стане много сложно. Трябва да оставите мъртвите на мъртвите. Нямате никакво отношение към тях, освен ако не владеете на определено ниво собствения си живот. Не бива дори да поглеждате в тази посока, защото може напълно да объркате живота си, като се опитате да направите нещо глупаво. И изобщо, няма значение колко привързана е била баба ти към дрехите си и каквото и да е друго, тя е можела да го носи само докато е имала тяло, а ти ясно знаеш, че го е загубила. Така че тя няма никаква полза от него. Някой, който няма тяло, няма никакво отношение нито към храната, нито към дрехите, нито към каквото и да било. Само ако имате тяло, трябва да се насочите към храна и дрехи. Щом изгубите тялото си, какво общо имате с храната и дрехите? Дори когато имате тяло, не трябва да се занимавате прекалено много с него, но поне имате достатъчно добър повод да го правите! Трябва поне да го покриете, така че

ако искате да го покриете хубаво, това е нормално. Но когато сте загубили тялото, върху какво ще носите дрехи и ще се разхождате? По принцип, когато в ситуацията са примесени много емоции, ще има толкова много неща, които ще се случат във вас и извън вас. Когато отидете при баба си, просто свършете каквато работа трябва да се свърши, направете си садхана, бъдете с дядо си, който все още е жив, и спрете да се опитвате да бъдете с мъртвите. Вижте как да обогатите своя живот и живота на дядо си за тези няколко мига, в които сте там, вместо да правите всякакви измислици с баба си. Възможно е в дрехите на баба ви да е останал някакъв остатъчен елемент от нея. И те могат да предизвикат някои неща. Но не е необходимо да се заигравате с него. За всички тези неща в Индия са се грижили различни обичаи, които са били изградени, включени в културата. Хората са приемали тези неща като нормално явление. Когато човек умирал, всички дрехи, които били в близък досег с тялото му, се изгаряли. Те никога не се пазели. Дрехите, които човекът носел понякога, се давали само на кръвен роднина, на никой друг. И дори в такъв случай дрехите не се носели през първата година. Тези неща се правели, защото определено количество от нашата енергия попада във всичко, с което сме в контакт. Ако му дадете определен вид възможност, тези дрехи ще започнат да се държат забавно. Не е необходимо баба ви да идва, тези дрехи ще започнат да се държат забавно от само себе си. Познато ви е статичното електричество, при което дрехите събират електрически заряд, като са в контакт с определени вещества. По същия начин всичко, което е в тясна връзка с тялото ви, ще получи определено количество от вашето качество. Първото предпочитание на хората, които искат да извършат някакви окултни практики върху вас, е да се захванат с косата или ноктите ви. Това всъщност са части от тялото, които се изхвърлят периодично, така че чрез тях е лесно да се получи пряк достъп до вас. Ако не могат да се доберат до това, следващото нещо, което търсят, е някаква дреха, която е в близък контакт с тялото ви. От тях първата цел е бельото. Ето защо хората са полагали огромни грижи бельото им да не остава достъпно за други хора. В днешно време всичко отива при перачката, иначе традиционно в домовете ни всичко се слага в покрита кошница. То трябва да се пере вътре в къщата - никога да не се изнася навън, защото със самото това облекло хората могат да ви направят разни неща. Именно поради това качество, което носят тези дрехи, дори когато човек умре, дрехите му могат да се напукат малко, ако има определен вид енергия. Имало е случаи, в които нещата действително са се движили. Особено нещата, които те са използвали интимно - те започват да се движат сами тук и там. Не става дума за това, че този човек е дошъл и е преместил нещата. Просто енергията, която е била свързана с тези предмети, се оттегля. В процеса на оттегляне ще има малко допълнително движение. Това е все едно, когато изключите двигателя на колата си, когато той тъкмо угасва, колата да се разклати допълнително. Той спира, така че

всъщност би трябвало да се отдръпне, но това не се случва. По същия начин, когато животът преминава от един режим в друг, ще има малко допълнително отзвучаване. Това допълнително трептене погрешно се приема за призраци, които се разхождат навсякъде. Ако направите нещо като Калабхайрава карма за този човек, това ще гарантира, че няма да остане никаква следа от него. Сега мъртвите могат да бъдат опаковани и изпратени, а живите да продължат живота си. Ако живите се забъркат с мъртвите, те ще загубят живота си по много начини. Всички тези страховити неща са някак интригуващи, но те могат да погълнат живота ви по много различни начини, които няма да са много приятни. Това не означава, че някой мъртвец се опитва да изсмуче живота ви. Не. Просто връзката ви с мъртвите може да направи това. Ако не сте достатъчно утвърдени и не притежавате определено ниво на способности, не бива да поглеждате в тази посока. Това не е необходимо. Съпричастна смърт Това се случва при някои птици, случва се и при животни и хора: ако са били двойка или са били много близки, когато единият от тях умре, в рамките на три до шест месеца ще умре и другият. Една от причините за това е, че в Индия, когато хората се женят, енергиите им са свързани по определен начин. Това е било по времето, когато в тази страна традицията не е позволявала раздяла. По онова време хората си позволявали да ги свързват на нивото на енергията, защото така или иначе двойката нямало да се раздели. Тези неща не бива да се правят просто така. Може би знаете следното: в Индия по традиция жените са били задължени да носят пръстени на пръстите на краката си след брака. В Тамил Наду това се нарича метти . Това е така, защото бракът е трябвало да бъде толкова огромно преживяване за жената, че е имало вероятност тя да напусне тялото. Обикновено те се омъжвали на осем или десетгодишна възраст. Мъжът и жената живеели отделно и не се виждали до четиринадесет-петнадесетгодишна възраст. През този период, докато момчето било физиологично и психологически обучено и обусловено да защитава този човек, който му е посветен, момичето (като по-компетентно в емоционално отношение) било емоционално и психологически обусловено да вярва, че съпругът ѝ е нейният Бог. Тази възможност е била изградена в съзнанието ѝ. Едва когато е била физически зряла, тя е била доведена в брачния дом. Така че, когато дойде и срещне съпруга си, това ще бъде такова огромно преживяване за нея, че животът ѝ ще експлодира в нея. По това време е било възможно тя да се изплъзне от тялото. За да предотвратят това, поставяли върху тялото на момичето някакъв метал под формата на метти. Носенето на метал върху тялото винаги предотвратява подобен инцидент. Това се прави и когато подлагаме хората на определени видове садхана. Дава им се метален пръстен, гривна или някакво подобно украшение. Те не трябва да го свалят без разрешението на Гуру. Това се прави, за да се предотврати случайното им изплъзване от тялото.

В тази култура, независимо дали става дума за бизнес или брак, или за раждане на деца, или за семейство - всичко се използва като инструмент към вашето Освобождение и мукти. Заради това те възпитавали новобрачните момиче и момче по такъв начин, че в продължение на четири до шест години те не се виждали, но им се внушавало, че когато се срещнат, ще се случи нещо много голямо. Така в съзнанието на детето това прераствало в такава голяма възможност. Това не е просто среща на две тела, не е просто среща на два ума и емоции, те са направили определен процес, при който бракът е бил сливане на два живота в един. Когато жената се омъжвала, тя носела на врата си нещо, наречено мангалсутра. Мангал означава благоприятен, а сутра означава конец. Мангалсутрата е енергиен конец, който трябва да се сменя всяка година. Някой, който знае какво е това, ви дава жива мангалсутра, която съчетава енергиите на мъжа и жената по такъв начин, че те не просто са свързани с тяло, ум и емоции, а са свързани и като два живота. Това е все едно, ако имате правилния вид сутра, хвърчилото ви ще лети добре. По същия начин мангалсутрата е, за да направи брака ви по-целеустремен и успешен. Но днес хората носят дебели златни верижки, които не могат да бъдат заменени на мястото на мангалсутрата. Тази сутра е трябвало да ви накара да летите в брака, но тази златна верига е символ на робството. За съжаление това е промяната, която се е случила. В онези дни хората са разбирали, че в брака не е важно как съвпадат телата, умовете и емоциите. Важното е било два живота да се преплетат така, че да има един вид обвързване. За тази цел те са използвали много инструменти. Много двойки никога не са разговаряли помежду си преди брака, но когато са се оженили по този начин, бракът им е създавал връзка, която е била необяснима, защото бракът е бил научен процес на обвързване на два живота по такъв начин, че не е съществувал въпрос за несъвместимост. Нямало значение дори ако се ожениш за дявол. Вие все още се свързвахте и изпитвахте екстаз в себе си, просто заради съюза в себе си, а не заради това, което правеше другият човек. Когато сте такива, това, което правеше съпругът или съпругата ви, беше без значение. Просто начинът, по който сте били, е бил експлозивно преживяване. Тъй като човешкото преживяване идва на 100 процента отвътре, човек би могъл да се докосне до върховете на живота независимо от качеството на партньора си. Тъй като бракът се сключваше по този начин, когато единият човек си тръгваше, много пъти другият също си тръгваше малко след това. Днес има статистически данни за непропорционално голям брой съпрузи, които умират в рамките на шест месеца един от друг, но това се дължи повече на прекъсването на живота, отколкото на някаква друга причина. Да кажем, че една двойка доживява до дълбока старост. Когато единият от тях умре, тъй като всички сме се преместили от големи съвместни семейства към нуклеарни семейства, често не остава никой, който да се грижи за оцелелия. Сега, поради това прекъсване на живота им, желанието да умрат става много силно у тях. Докато и двамата бяха живи, макар че и двамата се лутаха,

те бяха един за друг. Когато единият човек умре, другият просто иска да си отиде, защото обикновено няма друга подкрепа, освен ако не живее с деца, които са много любящи и се грижат за него. Смъртта на един живот, следваща смъртта на друг, не се дължи непременно на загуба на другарство или емоционално разстройство. Два живота, които са живели в тандем, които са били обвързани енергийно, са склонни да се разпаднат в отговор. Това не се случва на нивото на мисълта; то е по-дълбоко. Смъртта в голям мащаб и нейните последици Видяхме, че ако настъпи насилствена или неестествена смърт, съществото остава наоколо и това на свой ред оказва влияние върху мястото. Сега, в случай на войни, при които много хора биват убити по насилствен начин, има ли някакви отрицателни последици на това място? Това трябва да се разгледа в две части: ако погледнете древните войни, те са се водили с мечове и копия, като хората са се блъскали с пълна скорост един в друг. Не мисля, че в такава ситуация има много страх. Смъртта и разрушенията са се случвали доста бързо. Това често е вярно дори при съвременните войни. В този смисъл няма много остатъци от този вид. Само ако сте им дали възможност да се страхуват - ако са били притиснати в ъгъла или нещо подобно, тогава са били тероризирани. Но това не се е случвало в такива големи мащаби в древните войни. Все пак, ако вземете Първата или дори Втората световна война, по-голямата част от нея се е водила в окопите. Тези окопи са били ужасни места на страх. Хората са били студени и гладни, пръстите на ръцете и краката им са били изядени от измръзване, болка и всичко останало. Страхът им се дължеше на това, че седяха там и чакаха да умрат. Вместо това, ако излезеш с пушката си, крещейки, тогава или ти умираше, или врагът умираше. Това щеше да е нещо различно. Това е като автомобилна катастрофа. Ако карате с пълна скорост и изведнъж бум!!! -или те умират, или вие умирате. Но когато седяха и чакаха в тези окопи, само малък процент от мъжете нямаше да изпитват голям страх - това бяха хора, които имаха по-широка визия, че правят това за страната си и всичко останало. Имаше обаче и много други, които нямаха такова чувство за саможертва, а просто се превърнаха в пионки в играта на войната. Те щяха да се чудят защо, по дяволите, са се родили в тази страна, защото сега бяха в окопите и всеки момент можеха да бъдат убити. Такива хора щяха да изпитват изключителен страх. Независимо дали са загинали или не, този страх е оставил след себе си огромна негативна сила. Мисля, че Европа е видяла този вид дългосрочен страх и страдание повече от всяка друга страна на планетата. Толкова много разпадащи се животи ще окажат влияние навсякъде. Но когато хората умират от страх в големи мащаби, може да се стигне до много болезнени прояви. Те могат да бъдат психологически и да се смесят с това, което хората преживяват по отношение на живота или енергийните сътресения. Най-вече едно нещо, което ще се случи, е, че те няма да познават радостта, няма да познават любовта. Тези две неща ще станат трудни, когато всички тези неща се случват около вас. Те могат да познават страстта, сексуалността, удоволствията, но не могат да познаят простата радост и простата връзка на това да

обичаш някого. Така ще се проявят сложни проявления на простите човешки черти на желанието да бъдеш радостен или да обичаш. Нещо подобно се казва в "Махабхарата" след "Курукшетра". 2 Войната в Курукшетра е била ужасна война. Казва се, че във войната са загинали повече от 100 000 души. За тогавашното население 100 000 души са огромен брой, за да загинат, при това само от мечове и стрели. Ако трябва да се убият 100 000 души без бомби, без пушек, само с мечове и стрели, тогава количеството на бойните действия, които са се случили, трябва да е било огромно. Странното е, че знаем толкова много за войната и има подробни разкази за всяка дреболия, която се е случила там. След войната Пандавите управляват царството в продължение на тридесет и шест години - но не чуваме нито дума за това. В цялата история истинската история би трябвало да е след войната, защото именно затова те водят войната - за да решат кой да управлява и как - но не чуваме нито дума за това, защото в живота им не се е случило нищо съществено. Те не са живели радостен живот. Те просто живееха и управляваха. Сигурно са направили нещо за царството - може би са го разширили, но нищо съществено. Нищо значимо не се е случило в човешкия опит, защото в живота им е имало известно безплодие. Това няма да се отнася само за тези петима души и тяхното семейство, но и за цялото население. Това не беше така, защото те бяха засегнати психологически от това, че бяха загубили някого. Да, това въздействие също щеше да е налице, но преди всичко това беше просто ефектът от кървавата смърт наоколо. Днес казват, че понеже мястото е било толкова напоено с кръв, е добре да умреш в Курукшетра. Хората отиват там да умрат, защото вярват, че това е добро място за умиране. Може би някой си е измислил това, а може би е добро, не знам. Но по онова време определено следващите няколко поколения след това ще имат тази кървава смърт в своята самскара. 3 Така че те никога не биха могли да познаят истински радостта от свързването с хората, нито пък простата радост от живота. Те щяха да се трудят, щяха да строят и щяха да правят неща. Тук-там щяха да се смеят, щяха да живеят, щяха да знаят всичко, но нямаше да има истинско усещане за радост. Според мен такъв е случаят с европейските народи, с изключение на южната им част. И така, може ли това да бъде отменено? Да, може. Създаването на много посветени пространства би било един от начините да се направи това. Ако се създадат наистина мощни осветени пространства, които са разположени на стратегически места, това определено би могло да отмени много неща. Но няма нищо по-добро от Гнанам , Дхянам , Анандам! 4 Гнанам е осъзнаване на истината. Дхянам е медитативност. Анандам е блаженството, което е следствие от двете. Наистина тези неща не са просто лозунги. Те могат да променят света! Период на траур В много култури е имало разпоредби за това какво трябва и какво не трябва да правят хората, които са били в близки отношения с мъртвия, за определен период от време след смъртта. Това е било главно с цел да се създаде кармична дистанция

между живите и починалите, така че и двамата да могат да продължат пътя си без особени затруднения. В предишния раздел 5 видяхме как създаваме рунанубанда с всеки и всичко, с което взаимодействаме в живота си. Но рунанубандха не е на едно и също ниво за всички взаимоотношения. Така че, в зависимост от силата на рунанубандата, в тази степен смъртта на даден човек засяга друг човек. Например понякога, без да знае защо, някой се събужда сутрин с усещане за яма в стомаха. Това може да се дължи на различни причини, но също така е възможно някой, който има силна рунанубанда при вас, да е в някаква беда, да е починал или нещо друго. Може да не познавате този човек, може никога да не сте го срещали, но просто така системата ви реагира на това, което се случва с този човек. Това е много възможно. Проблемът да се говори за тези неща е, че хората ще започнат да си представят всякакви неща. Утре, ако някой не се чувства добре, вместо да отиде на лекар или да провери какво не е направил правилно през предишния ден, ще започне да си представя, че някой, когото обича, сигурно е умрял някъде, и ще започне всякакво объркване. В Индия съществува особена традиция на траур, която зависи от това да си генеалогично свързан с мъртвия по определен начин. Такива хора трябва да избягват да ходят в храмове или да участват в социални събития или празненства в продължение на четиридесет дни. Това е така, защото в древна Индия те са следвали системата кула , която е като клана, но с много по-генетична основа. Кулите са били създадени главно с цел да се поддържа ясен генетичен път през поколенията. Чрез тази връзка те създавали рунанубанда и на физическо и генетично ниво. Кулите са били поддържани и поддържани главно чрез създаването на Кула Девата или божеството за кулата. Всяка кула имала божество със специфични ритуали, свързани с това божество. В древни времена не всеки е ходил във всеки храм. Имало е някои храмове, които са били за общо благополучие и които всеки е посещавал. Но за специфични цели хората отивали само при своята кула-девата. И не само това - ако се поддържа определен вид генетичен път, може да се създаде определена енергия, която се разпространява по пътя, въздействайки на целия клан. Дори и сега това се случва до известна степен, когато медицинската наука измисля лекарства, които са специфични за определени видове ДНК състав. В бъдеще вероятно само с разпръскване на лекарство във въздуха всички хора, които имат този тип ДНК, ще се възползват незабавно. По същия начин е възможно да се направят духовно полезни неща за целия род, за всички поколения, като се правят само на едно място. Например, когато са се поддържали кули, не е било необходимо всички в кулата да ходят в храма. Ако един човек е отишъл и се е помолил или е бил направен един голям ритуал, всички са можели да извлекат полза, независимо дали са присъствали физически в това пространство или не, защото всички са били свързани и енергията се е движела чрез тази връзка.

В продължение на хиляди години хората са поддържали генетичната следа по свой собствен начин. Никога не са я смесвали, никога не са правили нещо, което би я нарушило, така че потомството да бъде добре поддържано. Имали са цели системи за това как да се женят, да се съвокупляват и да не се женят сред собствения си клан. Всички тези неща създавали много силна рунанубанда, която осигурявала оцеляването и благополучието на този клан. Днес под кула се разбира каста и ние просто реагираме на някои жестокости, които са били извършени в това име. Смятаме, че всичко трябва да бъде демонтирано. Във всеки случай всичко това вече е разрушено и изчезнало. Днес генетичният материал на хората е разбъркан. Обществото се е променило. Днес синът ви може да се влюби в съседското момиче и то да е от всяка каста, религия или раса. Така че няма да се получи по същия начин. Днес вашият избор е станал по-важен от поддържането на тези видове неща. Така че тези неща са станали без значение. Не можете да възродите това, но е имало дълбока наука с огромни ползи в нея. Тя е работила феноменално за някои общества, които са я поддържали. Когато нещата са били поддържани по този начин, да не посещаваш храмове в определено време е било много важно. Това е било чудесно разбиране за живота, страхотно разбиране за генетиката и как тя функционира. Когато системата кула все още била актуална, ако в кула имало смърт, всички членове на кула, които били свързани с мъртвия по определен начин, били помолени да не ходят в храма четиридесет дни след смъртта. Това има смисъл само за храма на Кула Девата. Това е така, защото те искали да избегнат възможността божеството да обърка човека с мъртвия поради близката прилика на генетичния материал с този човек. Божеството може да разпознае енергията на вас и на мъртвия човек като една и съща и това би могло да разстрои системата ви; би могло да доведе до дестабилизация на тялото ви. В екстремни случаи това може да доведе дори до смърт. Затова, когато тази енергия витае около вас, не отивайте при вашия Кула Девата, а можете да отидете в храм на Шива или Калабхайрава. Паметници, самадхи и пирамиди Изграждането на паметници за скъпи за нас хора или такива, които са били от определено значение или значимост, след смъртта им е обичайно за всички култури по света. Известният Тадж Махал в Индия например е мемориал, построен от крал в памет на една от съпругите му. Това също е един от начините за преодоляване на скръбта. Тези паметници имат и социално и политическо значение, тъй като помагат за изграждането на нашата идентичност. Освен тези причини обаче, има ли някаква нужда или екзистенциално значение за тях? Това зависи от много фактори. Веднъж се случило следното: едно петгодишно момче придружавало майка си до гробището. То никога през живота си не било ходило на гробище. Докато майка му отдавала почит на един конкретен гроб, момчето обикаляло навсякъде и четяло всички надписи по надгробните плочи. След това се върнало при майка си и я

попитало: "Мамо, къде погребват всички ужасни хора?". На всеки надгробен камък пишело, че това е най-прекрасният човек, затова то искало да знае къде са погребани ужасните! Като цяло хората искат да имат добри спомени за починалите хора, затова и техните паметници казват добри неща за тях. Но в Индия хората създали друг вид паметници, наречени самадхи. Тези самадхи имат някакво духовно значение и хората отиват в самадхи не само за да си спомнят за мъртвия или да отдадат почитта си, но и за да бъдат в негово присъствие и да медитират. В Индия, ако някой е умрял по определен начин, хората са признавали, че има полза от запазването на това място и са искали да направят енергиите, които са оставили, достъпни за хората. Например, в Йога центъра се намира самадхито на Виджи. Ако просто седнете там, ще видите, че самадхито има своя собствена аура и енергия заради начина, по който тя е напуснала тялото си. Тя е като разтворител. Това е вид разтваряща енергия. Обикновено на някои хора казвам да не седят там твърде дълго, защото това е много разтоварваща тялото енергия. Тя може бавно да ви разтвори. Това е създадено с намерението в Йога центъра да има един кът, който да подхранва съвсем различен вид енергия. Тя е мека и фина. Освен това е много красива и приятна. Ако просто седнете там, без да се стремите към нищо, без да се свързвате с нищо или да се опитвате да си представяте нещо, това може да ви даде усещане за безтелесност. За този, който прави садхана, е добре да бъде в такива пространства. Това пространство в основата си е Анахата чакра. Много хора отиват там вероятно от любопитство, но ако погледнете хората, които ходят там редовно, те са определен тип хора. Те са хора, ориентирани към Анахата, които са естествено привлечени от това. Те предпочитат да седят в самадхи, а не в дхяналинга, просто защото са от определен тип. В Индия има много такива места. Едно такова място е Кумара Парвата, близо до храма Куке Субраманя в Западните гати, Карнатака. Смята се, че по-малкият син на Шива, Картикея или Субраманя, както е известен извън Тамил Наду, е оставил тялото си на върха на тази планина. Той бил свиреп воин- йогин, който сеел разруха навсякъде, където усещал несправедливост. Говори се, че един ден осъзнал безсмислието на делата си и решил да сложи край на това. Измил окървавения си меч за последен път в реката в подножието на Кумара Парвата и се изкачил на хълма. Така и не слязъл - казват, че хвърлил тялото си на върха на планината. Казват, че бил толкова опитен йогин, че се отървал от тялото си в изправено положение. Неговите енергии са много непокътнати там и до днес. Преди около двайсет години отидохме там с група обитатели от Йога центъра. На половината път в планината има къща, която принадлежи на двама братя, които живеят там. Хората, които се изкачват в планината, обикновено лагеруват там по пътя си нагоре и надолу. Щом стигнахме до това място, знаех, че няма да мога да стигна до върха. Енергиите там бяха толкова интензивни, че знаех, че тялото ми няма да може да издържи на този вид енергия през този етап от живота ми. През цялата тази нощ не можех да легна и да заспя. Всеки път, когато се опитвах да седна

или да легна, тялото ми просто пружинираше. Намирах се в палатка и тялото ми се изправяше, като разглобяваше самата палатка. Така че в крайна сметка стоях цяла нощ. Друго подобно преживяване се случи, когато бях в едно малко селце в Тамил Наду, наречено Велайутапалаям. Водех програма там и отседнах в една къща срещу малък хълм. В Тамил Наду на върха на всеки хълм задължително има храм. Много малко са хълмовете, които не са заети. Така че на върха на този хълм също имаше храм и всеки ден виждах хора, които се качваха и слизаха. Ходих в това село няколко пъти, но никога не се качих на този хълм. Тогава ми казаха, че там горе имало пещера и някакви джайнистки монаси били отседнали там преди около 2400 години и че местният крал им издълбал легла в скалата. Замислих се за това - преди 2400 години означаваше, че те може да са преки ученици на Махавир 6 или малко след това. Така че сега вече бях заинтересован.

 

 

Един ден се качих на хълма. Тя приличаше на птиче гнездо, несигурно разположено на върха на хълма, сред няколко големи камъка. Мястото не беше добре поддържано, използваше се за всякакви неща. Имаше празни бутилки от алкохол и други подобни неща. Всички стени бяха изподраскани с онези грозни любовни прокламации, които обикновено се срещат в Индия: "PKT обича SKP" и подобни глупости. В един ъгъл видях издълбаните върху скалата легла. Имаше и малки двусантиметрови издатини за възглавници. Тъкмо седнах на едно от тези легла и тялото ми буквално подскочи нагоре-надолу. Казах си: "Това е заредено място. Почистете го, ще дойдем и ще спим тук през нощта". През онази нощ около девет души се качихме с матраци, за да спим в тази пещера. Никой не заспа нито за миг, защото енергията там избухваше по странен начин. И аз ясно видях, че човекът, който лежеше на леглото, на което се случи да спя, нямаше крак под лявото коляно. Какво се беше случило, не знаем, но нямаше ляв крак. Сигурно са били толкова интензивни хора, че енергиите им отчетливо са подскачали там, дори след повече от 2000 години. В Индия има още много такива места. Някои от тях се поддържат с известна почит, но повечето са анонимни и неподдържани. Ако искате да изпитате такава енергия в много по-голям мащаб, по-многоизмерна, трябва да отидете на Седмия хълм на планината Велиянгири. Там Садхгуру Шри Брахма е оставил тялото си през всичките седем чакри. Така че мястото е взривоопасно по отношение на енергията дори и днес. Това е нещо, което човек трябва да преживее. Това е огромно измерение и възможност. Въпреки това, за хората, които са водили обикновен живот и са починали, ако искате да ги помните и почитате, това зависи от вас. Но трябва да знаете, че това е много недвижима собственост. Това е определена емоция и вие правите инвестиция на своята емоция. Тя може да няма никакво екзистенциално значение. Вземете например Тадж Махал. Шах Джахан поне е построил нещо красиво. Дали в него отеква енергията на неговата съпруга Мумтаз? Нищо подобно. Това е красиво произведение на изкуството, което той е построил. Това е бижу. Никой не отива там, за да скърби за нея. Хората просто отиват там, за да се насладят на занаята. Нейното име може и да е изписано някъде, но екзистенциално паметникът няма нищо общо с него или с нея в момента. Той обаче има нещо общо с хората, които са работили по него. Древните египтяни са пренесли цялата тази дейност с паметниците на съвсем друго ниво. Египетските пирамиди са може би физически най-големият и найзрелищният опит за свързване на тукашното с отвъдното. В изграждането им са вложени огромно количество мисъл, инженеринг и усилия. От гледна точка на физиката може би никое друго човешко усилие за осигуряване на благополучието на мъртвите не е толкова отчаяно. И така, каква би била духовната стойност на тези пирамиди? Докъде стигат те, за да осигурят благополучието на починалите? Достойно ли е това усилие за подражание в днешно време? Египтяните са започнали да строят пирамиди, защото са били силно ориентирани към смъртта. Това идва от тяхната мания за удоволствие. Смъртта и удоволствието са много пряко свързани. Хората винаги мислят, че животът и

удоволствието са свързани. Не, смъртта и удоволствието са много пряко свързани. Пирамидите са само един от аспектите на това, което са строили. Те са построили и някои много приказни храмове, но пирамидите са станали много популярни заради някои съвременни хора, ориентирани към смъртта, които са написали книги за тях. Основното качество на пирамидата е съхранението. Някои хора популяризират пирамидата като медитативен процес. Пирамидата няма нищо общо с медитацията. Да седиш вътре в пирамида и да медитираш е просто невежество. Ако го правите със здравословна цел, това е нормално. Определено подпомага здравето, но ако хората си мислят, че седенето вътре в пирамидата и медитацията ще ги отведат до по-високи нива на съзнание, това е много погрешна представа. С пирамидата можете да създадете здраве, органично единство и може би можете да увеличите до известна степен продължителността на живота си, но това не е духовен процес. Той не помага на мъртвите по никакъв начин, освен да съдейства за запазването на физическото. Пирамидите работят благодарение на своята геометрия. Дори ако направите хартиена пирамида, чиито ъгли са точно 51,5 градуса на четирите страни и на върха, тя ще работи. Можете да поставите в нея зеленчук и ще видите, че това, което обикновено би изгнило за около три дни, няма да е изгнило дори след три седмици. То ще се свие, ще изсъхне, но няма да изгние. Това е така, защото ако създадете пирамидална форма, Вяна Ваю се задържа там по естествен начин. Вяна Ваю отговаря за консервиращата функция на тялото. Така че нещо може да бъде запазено за дълго време, ако успеете да го задържите. Така мумиите са се съхранявали в продължение на хиляди години. В Индия запазването на мъртвото тяло е последното нещо, което искаме да направим. Правилото е, че ако някой умре, в рамките на четири до шест часа след смъртта трябва да кремирате тялото. По традиция те казват, че щом смъртта настъпи - до следващия здрач или зора, в зависимост от това кое от двете настъпи първо - тялото трябва да бъде кремирано. Незабавното унищожаване на тялото е много полезно както за мъртвите, така и за живите. Съхраняването на тялото е само мъчение за починалия човек.

 

ЧАСТ III Живот след смъртта Тъмният човек Когато за първи път чух звуците на Тъмнината и тишината се срещат в мен Малкият ум се бори за светлина Добродетелта, силата, красотата Светлината, която се случва за кратко, не може да ме задържи Обхващащият ме мрак ме привличаше Мракът е безкрайната вечност Задминава случилото се, случващото се и това, което предстои да се случи Избирам вечното Тъмнината аз станах Тъмнината, която съм Божественото и дяволът са само малка част Божественото разпръсквам с лекота Ако срещнеш дявола, по‐добре престани

ГЛАВА 10 ЖИВОТЪТ НА ЕДИН ПРИЗРАК В известен смисъл всеки е призрак. Единственият въпрос е дали сте призрак с тяло или без тяло.

Какво представляват призраците Призраците са част от фолклора на всички култури по света. Може би няма дете по света, което да не е израснало, без да чуе голяма доза истории за духове - за техния живот, дела и особености. И така, какви са тези призраци? Как са се появили? Каква е основата на тяхното съществуване? Защо изобщо ги има? Тази липса на разбиране се дължи на факта, че в момента разбирате само въплъщението като живот. Не защото имате собствено мнение, а просто защото това е вашият жизнен опит. Но животът се простира и отвъд тялото. Ето защо имате това, което обикновено се нарича призраци. Веднъж се случило следното: имало един много срамежлив човек. Той постъпил в болница за медицински преглед. Една много красива медицинска сестра го обслужвала. Тя проверила кръвното му налягане, направила кръвен тест, изследване на урината, клизма и всичко останало. Тя излязла за известно време и междувременно, преди той да успее да стане от леглото, червата му се разбунтували срещу всички зверства, извършени върху тях, и на леглото се случили неща. Той не можеше да се контролира. Тъй като беше много срамежлив човек, беше твърде смутен. Не искаше красивата медицинска сестра да види тази бъркотия. Когато чул стъпките на медицинската сестра да влизат, просто грабнал всички чаршафи на леглото и ги хвърлил от прозореца на петия етаж. Долу един мъж се прибираше от парти. Толкова е несправедлив светът, знаеш ли, от един мъж се очаква да върви прав по кръгла планета, докато проклетото нещо се върти! С огромно затруднение вървял настрани, а чаршафите паднали върху него и го покрили. Той крещеше и се бореше с тези чаршафи. Отне му няколко минути, докато ги свали. През това време охраната се втурнала и попитала: "За какво е цялата тази суматоха?" Той бил замаян и като погледнал надолу към чаршафите, казал: "Изглежда, че съм избил дупето на един призрак". Какво всъщност представляват призраците? Всички същества са комбинация от време, памет и енергия. От трите времето не е във ваши ръце, но начинът, по който живеете живота си, определя колко памет и енергия ще съберете или разпръснете. Да кажем, че с много активност и определена насоченост много бързо изразходвате

голяма част от паметта - частта от Прарабдха Карма. Сега, ако не сте в състояние да отворите склада на Санчита Карма, може да ви сполети преждевременна смърт, защото енергията все още е интензивна, но паметта ви се е изчерпала. Щом паметта ви се изчерпи, можете или да умрете, или да изпаднете във вегетативно състояние. Но като цяло ще умрете, защото ако паметта се срине, има много неща, които не могат да функционират. Ако обаче енергията ви се изчерпи, а паметта все още е налице, тогава също ще умрете, но ще продължите да съществувате като това, което наричаме призрак. Призракът има проявление, но тъй като няма достатъчно енергия, за да поддържа физическото тяло интегрирано и да го поддържа, тялото изчезва. Но тялото на паметта му все още е силно, достатъчно силно, за да бъде усетено от други хора. В известен смисъл може да се каже, че всеки човек е призрак. Единственият въпрос е дали сте призрак с тяло или без тяло - дали сте въплътен призрак или безплътен призрак. И всички същества, въплътени или безплътни, изиграват живота си само според кармичните си структури. Единствената разлика е, че когато сте въплътени, има по-голяма възможност да използвате волята си. Това е всичко. Това, което наричате призраци, са онези същества, които са напуснали тялото си, обикновено по неестествен начин. Те са имали силна прарабдха карма, която е останала незавършена, но са починали или поради злополука, или поради болест, или поради самоубийство, или поради убийство. По някакъв начин тялото се е разрушило дотолкова, че не е могло повече да поддържа живота. Такива същества ще имат по-плътно присъствие и тенденциите им са много силни. Те са активни по определен начин, така че можете да ги усетите или дори да ги видите по-лесно. Съществуването под формата на призрак или животът на призрак - ако искате да го наречете така - се счита за нежелателно, защото може ненужно да се удължи за дълго време. Да кажем, че този човек, който е починал, е имал известно количество незавършена Прарабдха карма, когато е умрял. Ако беше във физическо тяло, може би неговата Прарабдха Карма щеше да продължи още двадесет години. Сега, когато няма физическо тяло, разтварянето на кармата става само чрез тенденция, а не чрез съзнателно действие. В резултат на това продължителността на живота може да продължи 200 или 2000 години, вместо да продължи двадесет години. Духът по принцип не може да има съзнателно намерение, защото интелектът е изчезнал. Но те могат да функционират чрез тенденция. Да кажем, че когато човекът е бил жив, неговата склонност е била да щипе хората. Дори след като тялото му си отиде, той все още ще иска да щипе. Няма значение кого, той просто ще иска да щипе. Да кажем, че е имало човек, който цял живот се е кикотил. Духът му също ще се кикоти. Това действие се случва по силата на тенденция, а не на съзнателно намерение. Ако ви се случи да видите призраци, поради собствените си задръжки и ограничения може да изпаднете в истинска параноя. В повечето случаи това е ваша

психологическа реакция. Тя няма нищо общо с това същество. Да предположим, че видите човек, който плува и не се разхожда около вас, ще преминете през всякакви странни емоции. Това не е необходимо и няма нищо общо с тези същества. За съжаление те получават много лоша преса заради всичко това. Английската дума "ghost" (призрак) е груб и общ термин, който обединява всички безплътни същества в една и съща категория. Но те са много разнообразни по отношение на това откъде идват, на какво са способни и накъде отиват. Има такива, които са изгубили телата си, преди да изчерпят своята прарабдха карма, и се мотаят наоколо. След това има йоги без тела, които се скитат, винаги търсейки възможност за своето разтваряне. След това има небесни същества, които са на почивка. Някои други са от съвсем друго измерение и нямат никакво отношение към живота ви. След това има някои сили, които хората обикновено наричат Божествени сили, които могат да приемат почти всякаква форма, която пожелаят. Така че всъщност има най-различни неща и не можете да ги обедините в една група. Само за да можете да класифицирате тези неща, да можете да разпознаете едно от друго, е необходима сериозна работа. Традиционно различните нива на съществуване без тяло се наричат бхута, прета, писачи, чауди , якша с, кинара , гандхарва , дева и т.н. Те се намират на различни еволюционни нива или можем да кажем, че се намират на различни видове ваканции. Някой е в първа класа, някой е във втора класа, някой е в друга класа, а някой друг е в лошо състояние, което вие наричате ад. По същество всички те са на някакъв вид ваканция, но ваканцията им някога ще приключи и те ще приемат друго физическо тяло. Никой не остава завинаги бхута или прета, или якша, или гандхарва, или дори дева. Той или тя се радва или страда от това за определено време и след това отново приема физическа форма. За улеснение можем свободно да наречем тези същества, които са осъзнати и са отказали да приемат тяло и търсят начини за разтваряне, небесни същества. Те все още имат някакъв избор и свобода на действие, защото са живели и умрели в определен смисъл на осъзнатост. Останалите са безплътни същества, които просто функционират по принуда, по същия начин, както и вие. Това са тези, с които е найвероятно да влезете в контакт. Отново, за да опростим нещата, можем просто да ги класифицираме като интензивни, леки и кротки типове. Тези, които са интензивни, имат по-активно присъствие и хората могат да го усетят. Те дори могат да имат форма, която поне в опита на други хора е почти физическа. Леките типове не са такива, но могат да причинят определени неща на хората. Ако взаимодействате директно с интензивен тип, определено ще се случат страховити неща. Техните наклонности ще са много силни, така че ще се държат по определен

начин. Това ще бъде много силна реакция. Някои от тях може да са интензивни и спокойни, но като цяло ще са натрапчиви по някакъв начин. Ако се срещнете с леките, несъзнателно хората ще преживяват някакви смущения, като например може би някой ще вдигне температура или някой ще бъде разтревожен без никаква причина. Не е като да седи дух на главата ви - тази енергия може да е нарушила системата ви, защото те са навсякъде по някакъв начин. Много от тях може да не са достатъчно интензивни, за да поддържат индивидуална форма, но са там. Кротките почти не оказват влияние върху системата ви, освен ако не сте супер податливи, каквито са някои хора. Това е причината, поради която се правят всички тези клеша нашани - за да се изчистят всички такива влияния. Проблемът тук е да се разшифрова кое е просто психологическо явление и кое е реално. Това е сериозно предизвикателство, защото всеки луд си мисли, че е видял призрак или че призрак го е обладал. Да се отрича напълно това би било глупаво. Въпреки че тези същества не са способни да имат намерение, те могат да направят нещо насилствено. И има тенденция да търсят собствената си генетична памет. Възможно е да не се чувстват комфортно на друго място. Те искат да търсят собствената си Генетична памет. Затова могат да се въртят около места, където има такива спомени. Но дали те искат да ви навредят? Съвсем не. Тези същества нямат склонност да взаимодействат с хора като такива. Те нямат дискриминационен интелект, който да избира: "Искам да взаимодействам с този или онзи човек". Това е от вашите собствени психологически процеси. Мисля, че целият този проблем се дължи на това, че хората са проектирали, че тези духове ви чакат и ще се нахвърлят върху вас или ще ви навредят по някакъв начин. Всичко това е измислено от хора, които искат да печелят от това - можете да ги наречете комерсиални призраци. Това се дължи на всички тези филми, които са направени, в които човекът, който е умрял, чака на облак, иска да говори с вас или да чуе какво казвате. Всички тези неща са повлияли дълбоко на човешката психика по такъв начин, че те не могат да поставят граница между това, което е реалност, и това, което е измислено в съзнанието им. Психологическата реалност на хората е толкова вярна за тях, че те смятат, че това е истина само по себе си. Тези неща са дали голяма стойност на всички онези истории за духове, които чувате. Индианците поддържат строг кодекс за местата, където почиват мъртвите. След като създадат място за мъртвите, където оставят телата за птиците или каквото и да е друго, никой не влиза там. Една от причините е собствената ви безопасност. Друга причина е, че не искате да ги безпокоите. Искате да им е удобно и да отработят времето си. Това е и причината, поради която по традиция крематориумите и гробищата обикновено се намират извън човешките жилища - на мъртвите трябва

да се осигури известно пространство. Това е много мъдро нещо, което трябва да се направи. Сега хората се питат дали всички безплътни същества имат човешки форми, или има и нечовешки безплътни същества? Е, няма такова нещо като нечовешки безплътни същества. Например, скакалецът скача ли без тяло? Всъщност не. Има някои изключения - кобрите са едно от тях. Вече видяхме, че кобрите и кравите са способни да имат фино тяло. 1 Не е напълно логически правилно да се каже това, но то е все едно да се каже, че както при хората има човешки духове, така има и някои змийски духове, които също могат да обладаят човешко същество. В индийската култура е общоизвестно, че съществува нещо, наречено Нага доша . 2 Нага доша се случва, когато безплътна кобра ви е докоснала по някакъв начин. Още веднъж трябва да разберем, че безплътното същество няма собствено намерение. То не е способно да има намерения, но има тенденции. Така че, когато влезете в контакт с него, то може да ви въздейства. Когато хората имат Нага доша, тя може да повлияе особено силно на определени слоеве на кожата ви. Обикновено при такива хора кожата се разкъсва от обриви. Това прилича на псориазис, но не е точно псориазис. Кожата започва да се лющи на люспи. Тя може да създаде и много странно усещане за неподвижност и движение, при което, ако не се справим правилно, може да доведе до психологически стрес. В противен случай може да причини на хората сериозни нарушения на слуха. Виждал съм хора, които са се възстановили напълно от тези неща, като просто са правили Нага Пуджа и други подобни неща. Когато безплътна кобра удари някого, периодът на въздействие не е много дълъг, защото собствената ѝ структурна цялост е под въпрос. Тя ще се разпадне, защото няма необходимата цялост, за да се задържи твърде дълго. Продължителността обикновено е между двадесет и седем и петдесет и четири дни. Това е всичко. Но Нага доша, заболяването, причинено от въздействието, може да продължи дълго. Това е така, ако въздействието ви е повлияло негативно. То може да ви повлияе и положително. Ако ви е въздействало положително, ще видите, че силата на гръбначния ви стълб, начинът, по който функционира, и вашето възприятие ще се подобрят. Това е така, защото безплътната кобра се задържа известно време след смъртта си. В Индия, ако хората намерят мъртва кобра, те извършват пълно погребение на нагата. Говорейки за кобри и тяхното въздействие, аз съм преживявал както положителни, така и отрицателни такива. Веднъж ме уби, 3 но едновременно с това промени живота ми по толкова много начини. След посвещаването на Дхяналинга здравословното ми състояние беше доста лошо. Направихме много енергийни процеси, за да се възстановя, и няколко души наистина посветиха живота си, за да ме направят отново здрава, но някои части на тялото ми - особено дясната страна,

точно до пъпа - бяха като вакуум и създаваха проблеми. Там бяха започнали да се образуват тумори. Те се образуваха един ден и изчезваха след няколко дни. Лекарите казаха, че броят на кръвните ми телца е прекалено висок, защото функцията на черния ми дроб е започнала да отслабва. Можехме да го поправим, но ми трябваше време - поне месец-два за себе си, но заради графика си така и не го получих. Така че това състояние продължаваше да се влошава. От време на време правехме малки поправки тук и там, но никога не обърнахме нужното внимание на системата. Една нощ, през декември 2001 г., лежах в спалнята си в центъра "Иша Йога". Беше около 4,45 ч. сутринта и когато отворих очи, видях до себе си огромна безплътна кобра. Тя беше с по-големи от нормалните размери. Качулката ѝ беше вдигната. Винаги съм държал малка месингова кобра до леглото си; те бяха тези, които ми казваха добро утро всеки ден, а сега точно там имаше голяма кобра с гигантска качулка. Погледнах я и тогава тя се приближи към мен и ме ухапа, до пъпа. Затворих очи. То остана там известно време и после си тръгна, за да не го видя повече. Ухапването причини рани по корема ми - четири следи от кътници, от които изтичаше кръв. Дори го показах на някои хора. От този ден обаче пространството или вакуумът изчезнаха; тази среща с мистичната или небесната кобра ми ги отне. Призрачни проблеми Въпреки че повечето твърдения за чуване и виждане на духове и лошите последици, които те могат да причинят, са до голяма степен психологически проекции на отделни хора, съществува реалност отвъд физическото тяло. Повечето безплътни същества не са способни да поддържат каквито и да било собствени намерения. Затова те не могат да навредят на човек. Въпреки това вие може да получите вреда заради тях. Те не могат да ви убият чрез пряко действие, но най-вече като обладаят някого или просто създават определени страхови ситуации, които могат да бъдат фатални. Когато някой е обладан от такива същества, обикновено смъртта ще настъпи скоро, защото те ще създадат ситуация, в която човекът ще влезе в кладенец или ще слезе от планина, или нещо подобно. Това същество ще притежава всичко - вашия интелект, емоции и тяло. Една част от вас може все още да се бори, но то може просто да слезе от планината и да падне право надолу. Това не е тяхното тяло, не ги наранява, но вие умирате в този процес. Това е все едно, когато някой друг кара колата ви, да не му пука. Те я блъскат през всичко и си тръгват. Не става дума за това, че те могат да правят това с всеки, който пожелаят. Трябва да има някакво чувство за уязвимост у този човек. Ако човек е добре утвърден, всички тези неща няма да имат никаква власт над него. Ако човек е медитиращ, ако в него

се е появило някакво качество на медитативност, тогава той не може да бъде завладян от нищо. Това не е възможно, но тези същества могат да предизвикат ужас у вас, като просто се появят в много изкривени форми. Да кажем, че се разхождате навън и виждате изкривено същество. Не е необходимо то да прави каквото и да било. Ако просто стои там, това е достатъчно. Ако някой стои там, носейки собствената си глава в ръцете си, това е достатъчно, за да ви стресне, нали? Ако сте много уравновесени, може просто да го погледнете и да си тръгнете. Тогава той не може да направи нищо. Човек без глава би трябвало да е най-лесен за управление попитайте съпругите! Но ако сте от тези, които се плашат, тогава, появявайки се туктам, той може да убие човека психологически. Само страхът или ужасът могат да убият. Безплътните същества не могат да ви видят дори като физическо същество. Те ви виждат като енергийна форма. Може би сте чували, че някой е бил обладан или измъчван от някакво друго същество. Може би дори сте ставали свидетели на подобни ситуации. Това обикновено се случва само ако има някаква връзка с енергията. Те може да са от една и съща кръв и една и съща кармична субстанция. По някакъв начин тези същества са привлечени от този конкретен човек, който носи такова нещо. Да кажем, че някой във вашето семейство е починал по средата на своята прарабдха карма. Ако се случи да носите неговите дрехи, несъзнателно те ще дойдат при вас. Не става дума за това, че ви търсят. Просто тези дрехи носят по някакъв начин част от тяхното тяло и енергия, така че те са склонни да гравитират в тази посока. Ето защо традиционно се казва, че когато човек умре, никога не трябва да носите пръстените му. Ако е починал някой със силна прарабдха карма и вие носите пръстените му на безименния си пръст, за това същество става много лесно да влезе във вас. Вие ставате много достъпни. Те не се опитват да ви измъчват. Те не се опитват да направят нищо. Те нямат такива намерения. Те просто ще действат според своите наклонности, което по някакъв начин ще бъде мъчение за вас. В противен случай не възниква ситуация някакво безплътно същество да дойде и да ви измъчва или дори да стане видимо за вас. Ако сте се издигнали до онова ниво на осъзнаване, при което можете да усещате тези същества, няма да имате проблем с тях. Така че не е необходимо да правите нищо, за да се предпазите, освен ако не участвате в някаква работа, която включва тези същества, и не се опитвате да ги привлечете и да правите определени неща с тях. Едва тогава възниква въпросът за защитата ви. В противен случай не е нужно да се притеснявате за това. Ако станете медитативни, те не могат да ви сторят нищо. Всъщност те се превръщат в добра

компания. Ако не сте, можете да носите на тялото си Рудракша 4 или висулка Линга Бхайрави. Това са някои прости неща, които могат да ви защитят. Едно от нещата, които не трябва да правите, е да носите метални пръстени на палеца си. Несъзнателно в наши дни, особено всички тези хора от Ню Ейдж, са започнали да носят пръстени на палците си. Това е скорошно явление. Не знам как са се вдъхновили да го направят, или е просто случайност и те просто поправят нещата на мястото, където могат да поправят нещо. Никъде, в нито една култура, хората не са носили пръстени на палците си. Ако носите пръстен на палеца, ще привлечете определени сили, с които може да не сте в състояние да се справите. Тези сили, които ще бъдат привлечени към вас, не е задължително да бъдат приятни. Те са отвъд вашето разбиране и възможности да се справите с тях, така че лесно могат да донесат болести, злополуки или просто сериозно смущение в живота на човека. Затова на палеца не трябва да се носи метал. Никога. Само тези, които активно се занимават с магьосничество или черни изкуства, носят метал на палците си. Решения за духове Безплътните същества могат да бъдат хванати в капан. Тантрик или човек, който е добре запознат с окултните науки, може да направи това. Подобно е на това как дори велик мъдрец като Садхгуру Шри Брахма е бил вкаран зад решетките по време на британската епоха от незрялата социална система. По същия начин, на друго ниво, можете да хванете в капан и тези същества. Ако имам с мен същество, което няма тяло и което не се нуждае от транспорт, за да отиде оттук дотам, можете ли да си представите колко много неща мога да свърша чрез него? Но никога няма да ги използвам по какъвто и да е начин. Единственият ми интерес е тяхната еманципация; участието ми с тях е само на това ниво. Но има хора, които ги използват. Те ще поставят безплътното същество в някой човек, от когото искат да извлекат нещо. Сега този човек ще прави каквото си поиска. Улавянето на каквото и да било също има своите ограничения. Не можете да държите нещо в капан завинаги. Поне когато окултният човек умре, съществото ще бъде освободено. Но за повечето хора, които се занимават с такива окултни практики, силата им не трае до смъртта им; тя отива преди това. В някакъв момент те губят властта си над нея. Когато това се случи, тези същества си отиват от само себе си. Обикновено тези неща няма да витаят наоколо, където се намира такъв човек. Те лесно могат да го усетят. Едно неосъзнато или невежо същество може лесно да попадне в капан, но тези, които са малко по-осъзнати, няма да попаднат в капана толкова лесно. Те знаят кое какво е. Те могат да усетят енергията около себе си и са много предпазливи.

Да се хванат в капан и да се използват такива същества е много негативна карма, защото тези същества в известен смисъл са много безпомощни. Това е също толкова коварно, колкото да посегнеш на дете. Освен това може да се обърне срещу вас във всеки един момент. Но обикновено такива хора имат свои собствени системи за защита. Те се грижат за себе си по определен начин и го правят. Това не е нещо, което един духовен човек някога ще направи. Но има хора, които намират голямо удоволствие в това да тероризират някого. Това може да се превърне в средство за забогатяване за тях. Обикновено обаче хората, които използват такива същества, умират от много ужасна смърт; тя ги застига с течение на времето. Имат ли нужда от помощ безплътните същества? Могат ли те да бъдат разтворени? Да. Разликата между въплътените същества и безплътните същества е само тази: когато сте въплътени, имате повече свобода на действие. Когато станете поосъзнати, придобивате повече дискретност. Когато осъзнатостта ви намалее, имате по-малко свобода на действие. След като сте въплътени и сте тук като човешко същество, можете или да се развивате, или да отстъпвате. И двете са възможни за вас. Това е красотата на това, че притежавате интелект, който може да различава и да избира. Като човешко същество, ако не се възползвате от осъзнатостта и дискретността си, ако пропилеете човешкия живот, гъската ви е опечена! Тези безплътни същества обаче могат да съществуват само на нивото на осъзнаване, на което са останали. Те не могат да придобиват или да губят осъзнатост. Те се намират в нещо като безпътица. Това е застойно състояние - подобно на електрическа крушка; тя има определен живот, след което ще изгори. Крушката не може да избира колко дълго да гори или кога да изгасне. Тя гори толкова много часове и след това изгасва. Тези същества са точно такива. Те не могат нито да еволюират, нито да регресират. Това, което имате, просто го преживявате, това е всичко. Така че дори и безплътните същества, които са малко осъзнати, могат да се възползват от известна помощ, за да напреднат. Единствената причина, поради която те са в състояние да запазят формата си като отделна същност от останалото Съществуване, е наличието на кармична структура. Физическото тяло е изхвърлено, но кармичното тяло все още е непокътнато. Само защото кармичното тяло е непокътнато, има форма и в него има индивидуалност. Те също имат индивидуални симпатии, антипатии, внушения и желания. Но тези безплътни същества, които наричаме небесни същества, са копнеели за нещо повисше и са стигнали дотам. Но и те могат да се възползват от известна помощ. Това е така. Някой е копнеел да бъде богат човек и е станал богат. Но само богатият човек познава своите борби, своите проблеми. Бедният човек на улицата никога не разбира, че човекът, който кара мерцедес, също може да се бори, но богатият човек има своите проблеми и знае, че богатството му не го води доникъде. Те не

допринасят за неговото щастие. Сега за него е по-лесно да разбере необходимостта да се обърне навътре. Подобен е случаят и с тези небесни същества. Сега, по отношение на разтварянето на това същество, това, което правим, е просто да прекъснем кармата. Как се прекъсва кармата на някого? Кармата се съхранява на нивото на вашия ум, физическо тяло, усещания и енергия. След като някой се освободи от физическото си тяло, усещанията не съществуват. Умът е налице, но е загубил логическата си природа. Така че в основата си за едно разкрепостено същество кармата е в енергийното тяло. В древни времена куртизанките са носели сложни бижута. С тях те са играли сложна игра с мъжете, които са идвали при тях. Цялото им тяло било покрито с с бижута. Мъжът идвал при тази жена, изпълнен с желание, но не можел да свали тези бижута. Отнемало им часове, докато ги свалят. По какъвто и начин да се опитваше, то не можеше да се свали. Но жената знаела трика. Имало само една карфица и когато го дразнела достатъчно, тя просто издърпвала тази карфица и всички бижута падали. И менталното, и енергийното тяло са такива. Цялата ви карма се държи от определени щифтове. Тези щифтове се намират в определени точки на тялото ви. В известен смисъл можем да кажем, че те са чакри. Не е задължително да са само седемте чакри; има и други точки. Така че всичко, което правим, е да издърпаме тези щифтове и кармичното тяло просто се срутва. Всякакви шегаджии говорят за активиране на чакрите и правят безотговорни неща с тях. Това е много опасно. Ако се намесите в тези неща несъзнателно, това може да бъде катастрофално. Чакрите са като игли. Ако просто ги издърпам, мога да ви освободя още сега, но няма да запазите физическото си тяло. Ще се освободите, но ще бъдете мъртви, що се отнася до света. Същото може да се направи и за безплътните същества. Всички същества се стремят към разтваряне, независимо дали го осъзнават, или не. Поради своята ограниченост, страхове и недоразумения те може да си мислят, че не го търсят, но всяко същество се стреми към разтваряне. Винаги. Ако тялото ви не паднеше в ръцете ни, щеше да е толкова лесно да ви разтворим. Ето защо Гуруто винаги изчаква, докато тялото ви стане достатъчно зряло. Когато моментът на смъртта настъпи по естествен начин, той ще се намеси и ще направи това, което трябва да направи. Може би ще ви накара да си тръгнете няколко дни по-рано, но ще дръпне шалтера и ще ви разтвори напълно. Разтваряне на замръзнали същества

Имало е много безплътни същества, с които съм се сблъсквал и взаимодействал. Една особена ситуация беше с индианско същество. Коренните американци винаги са представяни като много горди, здрави и силни хора. Те бяха добри воини, гордееха се с културата си и бяха много прави. Днес то би се сражавало с вас в битка, а утре, ако само го наречете брат, би било готово да даде живота си за вас. Такива бяха те. За тях убийството и смъртта в битка бяха чест. Никога не са знаели, че някой може да дойде и да узурпира земята им или да им я отнеме. Те просто не разбираха. Възприемали са Земята като жива сила, която ги поддържа. Това е една от малкото култури в света, които не са вдигали поглед нагоре, когато сте казвали Бог . Те са гледали на Земята като на силата, която ги е създала и подхранва. Ако познавате американската история, на юг от Тенеси има една пътека, наречена "Пътеката на сълзите", защото в средата на XIX век цели племенни народи са били насилствено преместени на запад, за да освободят земя за европейските заселници. Така цели племена тръгват пеша. Оръжията им били отнети, защото с тях те можели да бъдат опасни. Без оръжия те не можели да ловуват за храна, така че гладували и се разхождали. Старите и слабите умирали. Начинът на живот на индианците бил такъв, че ако погребвали мъртвите си някъде, трябвало да се грижат за това място. Сега, тъй като пътували, не можели да погребат мъртвите си. Затова носели мъртвите си. Телата гниели и се разпадали, а те плачели, плачели и продължавали напред. Докато стигнат до местоназначението си, близо 70 процента от тях били мъртви. Така че това се нарича "Пътят на сълзите". Това са били много земни хора - те имат определено земно чувство. За тях религията, окултизмът и практиките им бяха свързани със Земята. Те имат много дълбока връзка със Земята. Когато тези хора страдат, те оставят локви от страдание навсякъде и то остава. Преди няколко години, когато ми се случи да се разхождам в определена част на Апалачите в Тенеси, видях един човек, който стоеше неподвижно, застинал в определено положение на отчаяние и срам. Видях, че той просто стои там в пълните регалии на древните местни племена, напълно замръзнал - замръзнал във времето. Всеки път, когато видя някого в крайно движение или когато е интензивно неподвижен, се вживявам в него, защото и двете ситуации са възможности за мен да направя нещо. Хората в екстремно движение, те са възможност. Хората, които са напълно неподвижни, също са възможност. Не мога да се държа настрана от тези два вида хора. Междинното, средното движение не означава много. И тогава видях, че в продължение на почти 200-300 години този човек е стоял там застинал. Видях, че ситуацията зад това е, че този човек е имал отговорността и привилегията да защитава по-големия си брат, който е бил определен вид лидер или вожд на общността. Той беше като дясна ръка, която го защитаваше по всякакъв начин. Сега, в тази традиция братът не е задължително да означава, че е роден от

същия баща или майка. Можете да имате братя по същия начин, по който имате приятели. Този човек много уважавал по-големия си брат и смятал за голяма привилегия да върви до него и да го защитава. Случило се така, че той уредил среща на вожда с някои военни, белите мъже. По някакъв начин този вожд бил измамен и убит от белите хора. Този човек се чувствал толкова отговорен, че просто стоял там в пълно отчаяние, провал, страдание и срам. Такива крайни емоции били в него, че той просто стоял там в продължение на няколко века. Когато го видях, той все още стоеше там. Не във физическо тяло очевидно, земята падна обратно на Земята, - но останалата част от него стоеше там, точно както беше в този момент. Затова си помислих, че е време да продължи напред. Твърде много време в срам, твърде много време в поражение не е добре. Помогнах му да продължи напред от тази ситуация. Това е стихотворение, което написах точно след този инцидент.

Америка Загадъчният мрак на тези гори се храни с местната кръв В усуканата плетеница на падналата гора духът на падналия индианец се е спрял О, братя, вашата самоличност е грешка Онези, които прекосиха океаните, направиха алчността за злато и земя Погубиха духа на мъдростта и благодатта Децата на онези, които с убийство отнеха са неопетнени от грешката на предците си Но тези, които са живи, се хранят с млякото на смелостта и гордостта стоят като духове на поражението и срама О, убити и убиващи Прегърнете ме, нека успокоя душите ви.

Вероятно този момент - срещата с това същество - е най-болезненият момент в живота ми. И тогава започнах да забелязвам как в много части на този регион има

толкова дълбоко усещане за болка, което ще се прояви в човешкия живот, независимо дали го осъзнаваме, или не. Ако една скала може да страда, то и човешкото същество със сигурност няма да бъде пощадено. Неописуемото страдание просто ще се случи без никаква причина. Когато в Земята, на която живеете, са отпечатани подобни локви от болка, никога няма да разберете какво е истинско благополучие в живота ви. Може да си построите голяма къща, може да носите пушка и да стреляте с каквото си поискате, 5 но няма да познаете нито миг покой в живота си. Когато Земята, по която ходите, е в такова състояние, ако не знаете как да се грижите за материала, който ви създава, никога няма да познаете дори един момент на благополучие в живота си. Имаше и друга ситуация, която се задържа дълго време. По време на посвещението на Дхяналинга имаше една безплътна жена, която често посещаваше покрива на къщата ми. Преди посвещението сме правили много неща с такива същества и сме ги разпускали, но това конкретно се мотаеше наоколо повече от година и половина, може би две. След посвещението тялото ми беше в известно състояние на нестабилност и не исках да се занимавам с нея. Такива същества нямат чувство за преценка. Те просто изпитват копнеж. Все едно някой, който е в дълбоко състояние на желание, да няма преценка за живота. Някой иска да пие, някой иска да изнасилва, това е всичко. Не защото са добри или лоши, а защото го правят. Те нямат преценка за живота, имат само копнежи. Според кармата си те имат определени васани или наклонности и просто се ръководят от тях. Има и други видове същества, които са излезли напълно от форма. Те не са успели да запазят човешката си форма. Те са станали фини. Но това е жена, която е запазила засилено чувство за женственост във формата си. Никоя жена на света не би била такава. Тя беше изключително красива и в много по-големи пропорции от нормалното. Освен това създаваше илюзия, че носи красиви рокли и се представя добре. Нейната васана беше женствеността, която винаги беше в противовес на мъжествеността. Така че ако се опитате да се намесите в нея, естествено, тя щеше да дойде като жена. Тя не би знаела друг начин да подходи. Това можеше да доведе до толкова много ненужни ситуации, но тя не би направила нищо сама. Ако я поканех в светилището в къщата, за да я разтворя, след миг всичко щеше да приключи. Както обаче споменах по-рано, в онези дни тялото ми беше в състояние на крехкост и нестабилност след посвещението, така че не исках да рискувам с нея. През нощта тя се разхождаше по вътрешния коридор на къщата ми, а глезените ѝ издаваха звука: джинг, джинг, джинг, джинг. Не само аз я чувах. Всеки, който останеше в къщата, я чуваше да се разхожда през цялата нощ. Ако отвореше вратата и влизаше в коридора, тя седеше на покрива с унило изражение на лицето. Тя седеше там почти две години. Тя не влизаше в светилището. Не смееше да го направи, но продължаваше да се разхожда и да чака. Не направих нищо с нея. Просто я оставих там. Имаше малко притеснение, защото дъщеря ми тогава беше на осем години и дори тя чуваше звуците от глезена. Този вид безплътни същества могат да навредят на децата от женски пол, така че трябваше да взема предпазни мерки за стаята на момичето. Въпреки това жената никога не е показвала признаци на интерес или насилие в нито един момент - само безпаричие.

Не се опитах да я отблъсна, защото тя беше толкова безрадостна и копнееше, търсеше нещо. След като тялото ми стана по-стабилно, реших да я разтворя. Тъй като тялото ѝ беше станало толкова фино, беше много по-лесно да се издърпат щифтовете ѝ, отколкото тези на въплътените човешки същества. Исках да си тръгне в много благоприятна атмосфера и не исках да изпадне в състояние на страх или безпокойство. Затова просто я въведох вътре и я помолих да се поклони на светилището. Когато тя го направи, просто дръпнах щепсела и я разтворих. Беше свършено. Тя вече не съществува. Разтварянето на хора в безплътно състояние е много по-лесно, ако са налице необходимите условия. Например, ако всички жени на планетата решат, че през следващата една година на планетата няма да има зачеване, тогава всички онези същества, чието време е узряло и които се нуждаят от утроба, ще плуват в безпътица. Тяхното подсъзнателно желание би било да намерят утроба, но няма да има такава - това би било идеална ситуация за мен да ги пречупя, преди да намерят още един цикъл. Когато току-що са умрели и плуват наоколо, не можете да ги поправите, защото са твърде несъзнателни. Но когато тяхната Прарабдха карма ги принуждава да намерят утроба, а никоя от жените не им съдейства, това е идеална ситуация за разтварянето им. При нас има толкова много млади жени, които не са забременявали и няма да забременеят, защото са избрали да водят живот на интензивна ангажираност, че биологичните им нагони са станали незначителни. Но ако всички жени на планетата решат да не забременяват през следващата една година, това би означавало, че ще има поне 130 милиона същества, които чакат утроба. Лесно е да се направи това и с онези, които имат тела, но докато не настъпи последният момент, хората няма да се откажат от своята личност. Веднъж се е случило: Матилда и Агата били сестри. В продължение на тридесет и седем години те не били разговаряли помежду си заради вражда. Един ден Матилда се разболяла тежко. И тя написала бележка на сестра си. Тя започвала така: "Агата", а не "Скъпа Агате", защото все още била ядосана - "Сега, когато умирам, ти прощавам за всички гадости, които ми направи. Матилда. После помисли известно време и добави: PS: В случай че оздравея, всичко си стои така, както е в момента. Когато смъртта почука на вратата ти, животът ти ще се съсредоточи и естествено, ще се обърнеш навътре, защото от външното вече няма полза. Когато хората се приближават към смъртта, личността им спада и претенциите, които носят с външното, ще станат маловажни. Нирманакая В духовните среди винаги се е говорело за йоги, които отдавна са живели на планетата, но сега правят редки изяви, като материализират и дематериализират телата си по свое желание. В наши дни има голям интерес към това хората да могат да се материализират и дематериализират по свое желание, защото твърде много се говори за Бабаджи 6 навсякъде. Популярните истории, които обикалят за него в Индия, са, че има един човек, който живее вечно и се появява по желание, отново и отново. Това не е така. Станало е фантастично хората да говорят за такива неща, защото хората обичат легендите. Те не харесват живите, защото при легендите имаш свободата да ги изкривиш и обърнеш, да ги раздуеш или каквото и да било друго.

Ако преувеличавате нещо за мен например, ще ви ударя по главата и ще ви кажа, че не е така. Известно объркване по отношение на това има, защото има йоги, които са нирманакайа с. Нирман означава "създавам", кайа означава "тяло". Това се случва много рядко, но е имало същества, които са го правили. Тези йоги са от най-висш калибър и са способни да материализират тялото си по свое желание. По същество те изграждат съзнателно енергийно тяло, което цялото е създадено от тях, но не служи за физиологичните цели на физическото тяло. Знаете, че поне 20 процента от вашето енергийно тяло служи за физиологични функции. Така че тези йоги създават голямо енергийно тяло, което няма физиологична връзка, а просто е разположено във физиологията. Така че той има две енергийни тела - едно, с което се е родил, и друго, за да предава това, което иска да предаде, което е от друго измерение. Той не може да предава без второто. И двете са еднакви, що се отнася до възприятието на другите хора. Без подобна организация, само с обикновена физиология, е невъзможно да се изпълнява програма като "Самяма" например. Тя не може да издържи на самата интензивност и сложност на това, което се прави там. Тя ще умре точно там. Сега, дори след като физическото тяло е мъртво, финото тяло се запазва и той го прави видимо от време на време. Не е задължително то да е изцяло от плът и кости, просто става видимо. Това е всичко. Обикновено това са йоги, които са поели тази роля, при която ще се появяват отново веднъж на толкова години. Това не означава, че те живеят някъде. Те запазват финия аспект на тялото непокътнат, но физическото тяло го няма. Те го пресъздават от време на време. Те не се прераждат, нито пък това е завинаги. Когато се раждате през утробата, вие също създавате тяло. Това прави собствената ви енергия. Приемате хранителни вещества от майка си, но вие създавате тялото. Не е майката тази, която го създава. След като се родите, вие продължавате да създавате това тяло, нали така? Създавате го по същия начин - приемате хранителни вещества чрез храната, чрез въздуха, който дишате, водата, която пиете. Преди да се родите, този механизъм все още не е създаден. Така че използвате механизмите на майката - хранене, пиене и дишане, за да структурирате тялото, но това правят вашите собствени енергии. Сега човек може да придобие способността да създава тяло без помощта на майчината утроба. Можете да го създадете сами. Не е необходимо да е малко тяло. Малкото тяло се създава, защото само то може да се побере в майчината утроба. Но когато седнете и го създадете, можете да създадете тяло със среден размер или такова, което е високо 20 фута. Обикновено хората избират да създадат младежката си форма. Така че тези нирманакаи са във фини състояния и използват сложни процеси. Те са избрали да бъдат в това състояние. Те живеят по много минимален начин. Избират да бъдат в това състояние или от състрадание, или са били посветени от своите Учители, които са им казали: "Не се тревожете за своите мукти, просто направете това". От време на време те могат да си създадат грубо тяло, за да се върнат и да правят определени неща. Те могат да вършат само минимално количество работа, защото всеки път, когато създават телата си, имат определен срок и ограничение на дейността. През повечето време това е само външен вид, с който могат да се справят.

Периодът от време, в който правят това, може да бъде много дълъг от гледна точка на нормалните човешки условия. Може да е от няколко хиляди години до дори 10 000 години, но дори и това има определен обхват. В крайна сметка те ще се разтворят напълно. В повечето случаи те правят това, защото искат да защитят рода си. Искат да се появят, за да могат да се направят дребни корекции в рода им. Те не могат да направят много с общото население. Сега например Иша е определен вид йога, тя е линия. Тъй като с течение на времето хората могат да се отклонят от пътя си, ще се промъкнат някои изкривявания. Сега аз няма да правя такива неща, така че не е нужно да се страхувате, че мога да се върна отново. Няма да го направя. Но да кажем, че искаме да сме сигурни, че на всеки 100 години се случват корекции. Така че на всеки 100 години мога да се появявам отново, да направя някои корекции и да се върна. Има много кратък период, за който можете да се появите и да направите такива неща. Трябва да знаете, че не всеки, който създава нирманакая, я използва по един и същи начин със света. Не всеки я използва, за да я накара да се появява и изчезва в света. Това е все едно да имате страхотна кола, но как ще я използвате, зависи от вас. Може да искате да отидете в офиса с нея или да се състезавате с нея, или просто да я карате за удоволствие - всичко зависи от вас. Това е вашето превозно средство. Дори и да не искате да правите нищо с него, пак можете да го притежавате. Може би има колекционери, които просто държат автомобила паркиран в гаража си! Подобно е положението и с нирманакаите. Много рядко се случват такива неща, но е имало някои същества, които са правили подобни неща. Без тях аз нямаше да съм толкова осведомен. Но явлението е било твърде преувеличено и представено по много изкривени начини. Изтегляне на същества Преди около 35 000 години имало един йогин на име Сунира. Този йогин изплувал на повърхността на някакво същество. Идеята била да се създаде идеално същество, което да може да преобрази целия свят с един изстрел. Това същество е съществувало от доста време. Много други йоги са вложили своя принос в това същество. Дори Гаутама Буда говори за това и той също е вложил своя принос в него. Самият Кришна е направил нещо за това същество. Гаутама предсказал, че някъде около 2500-3000 години от неговото време това същество ще узрее и ще намери тяло в света и ще бъде върховният учител в Сътворението. Ние не се стремяхме към нищо подобно. Просто има толкова много възвишени същества, които постоянно ни преследват, за да направим нещо за тях. За известно време дори бяхме настанили няколко от тях в собственото си тяло. В един момент, когато бяхме в определени видове садхана и определени състояния, без наше разрешение някои от тези същества влязоха в нас и останаха с нас за известен период от време. Ние ги носехме доста дълго време и физически не беше лесно, защото те толкова отчаяно искаха да намерят израз по някакъв начин. По това време имаше моменти, когато това беше абсолютно объркващо за хората, които живееха около нас. Имаше много моменти, в които това просто докарваше Виджи до лудост, защото ние просто седяхме на стола и когато тя погледнеше другаде и се обърнеше назад, ние се превръщахме в съвсем друг човек. Тя се ужасяваше - ужасяваше се и се

вкаменяваше! Позволихме си тези неща за определено време, защото работехме по освещаването на Дхяналинга. Така че за известно време мислехме да изтеглим няколко от тези същества. Това са същества, които са високоразвити и не желаят да приемат ново тяло. Те имат толкова голям избор - не могат да бъдат насилствено привлечени в утробата. Те са станали достатъчно осъзнати, когато това е въпрос на избор, така че търсят подходящо превозно средство, чрез което да изпълнят последната фаза от живота си. Така че, ако предоставите тялото си на разположение - това е само ако сте извършили достатъчно работа и подготовка и сте абсолютно готови - те могат да бъдат изтеглени в тялото ви. За да станат хората достатъчно възприемчиви за подобно нещо, ще са необходими много подготовка и садхана. Те трябва да са достатъчно силни, но не прекалено силни. Те трябва да са достатъчно уязвими, но не прекалено уязвими. Това е съвсем различно ниво на садхана. Ако трябва да поставим това същество в едно тяло с друго същество, този човек също трябва да е със същото качество. В противен случай те ще бъдат лоша компания за тях! Те са придирчиви - толкова придирчиви, че не намират достойна утроба в света, в която да влязат. Когато са толкова придирчиви, ще ви е трудно да се справите с тях, нали? Да живееш с такъв човек е трудно. Тогава какво се случва с вас, къде отивате? Не отивате никъде. Преставате да съществувате. Бихте ли нарекли това поглъщане? Не, това е заличаване. Бих могъл да използвам една попозитивна дума - мукти. Това се нарича мокша. Наречете го Нирвана, ако искате да използвате негативна терминология.

 

 

Ако се правят такива неща, съществуващото същество трябва да работи до определена точка на готовност, в която жизненият процес може да се развърже напълно и човек да бъде изключен, така че това същество да приключи завинаги. Сега, ако физическото тяло е все още непокътнато, ако то се съхранява в определено пространство и ако другото същество е било ухажвано достатъчно близо, то би могло да бъде поставено в него. Това е сложен процес и не всеки път може да се постигне успех в подобно нещо. Той е много по-сложен от това хората да излизат от космически кораби, да свършат някаква поправка и да се върнат обратно вътре. Бих казал, че това е много по-сложно, защото поддържането на тялото в живо състояние, но евакуирането на човек може да бъде много трудно. Само извеждането на хора от наето жилище - извеждането на наемател от къщата - е много трудно. Така че извеждането на човек от тялото му, когато то все още е в добра форма, съвсем не е толкова просто. Това изисква много ухажване. Можете да измъкнете човек от много неща, но да се опитате да го измъкнете от тялото му е най-трудното нещо. Но с необходимата подготовка това може да се направи. Говорим за това да накараме един живот да се евакуира от физическата си структура, без да я повреди, така че все още да е в добра форма за етап на живот. Мисля, че живеем в общество, което е твърде логично и твърде незряло за други аспекти на живота. Затова се опитваме да правим това, което има най-голям смисъл за тях - да засаждаме дървета, да управляваме болници, училища. Хората дори започват да ме наричат "садист на дървета"! Това изтегляне не е само за забавление. То ще бъде феноменална полза за обществото. Но след като сме били тук толкова дълго време, ако не можем да произведем тук достатъчно същества на такова ниво на развитие, тогава трябва да ги внесем отнякъде. Надявам се, че подобна нужда няма да се появи при нас, ние вършим добра работа. Работата тук е много интензивна и с нас има много динамични и статични хора, подобни на вулкани. Когато всичко това е налице, се надявам, че няма да имаме нужда да внасяме същества. Така че нека работим с хората, които вече са се измъкнали от утробата на майката. Всички вие сте тук! Няма значение как сте се появили, нека да видим какво можем да направим с вас.

ГЛАВА 11 ЗАГАДКАТА НА ПРЕРАЖДАНЕТО В момента повечето хора дори не са в състояние да се справят с това, което се случва в този живот, така че защо искат да се ровят в предишните си животи? Те не знаят как да се справят с мислите, емоциите и взаимоотношенията в този живот. Как ще се справят с мислите, емоциите и взаимоотношенията от многото животи?

Приемане на ново тяло Непосредствено след зачеването физическото тяло започва бавно да се развива в утробата на жената. Но то е само като гнездо. В природата има птици, които строят гнездата, но някои други птици идват, снасят яйцата си в тях и създават живот там. Така е и тук. Двама души са се събрали и са започнали да създават тяло. Някой друг, който е узрял за това и търси тяло, идва и го заема. Преди това плодът не е бил същество, не поради маломерността на тялото, а защото не е бил зает. Той е бил просто сноп от клетки. След това другият живот заема утробата и този сноп клетки се превръща в същество. Може би все още не е пълноценен човек, но в много отношения е човек. Обикновено физическото тяло в утробата е готово да бъде заето след четиридесет дни. В повечето случаи, бих казал в 99,9 % от случаите, животът навлиза в утробата и заема физическо тяло между четиридесет и един и четиридесет и осем дни след зачеването. Понякога, в редки случаи, това може да отнеме малко повече време. Някои същества, които са станали съзнателни след определен момент, изчакват тялото да порасне още малко в утробата. Но те няма да позволят и на друг живот да влезе в тази утроба. Когато се случват такива неща, е много лесно да се разбере. Няма да навлизам в подробности, защото тогава хората ще започнат да гледат всяка бременна жена и да проверяват дали има осъзнато или неосъзнато дете! По време на бременността има много признаци, които ясно показват дали животът е навлязъл в утробата или не. Майката лесно може да усети това, ако я обучим малко. Ако животът не е навлязъл в утробата след четиридесет и осем дни от зачеването, със сигурност с това дете ще се случи нещо малко необичайно. В това няма никакво съмнение. Сигурно сте чували, че някой видял майката на Гаутама и казал: "Ще родиш феноменално същество". Такива неща могат да бъдат предсказани просто защото някой може да забележи, че животът не е навлязъл в утробата след четиридесет и осем дни от зачеването, а малко по-късно. Това е знак за пристигането на феноменално същество. Именно поради определени качества то пази утробата, но не влиза в нея. То ще изчака тялото да се развие още малко и едва тогава ще влезе. Подобна ситуация може да остави майката в определено състояние на страдание или фундаментално ниво на дискомфорт. Това не е физическа липса на комфорт, а

вид екзистенциално безпокойство. Между четиридесет и пет и шестдесет и пет дни от бременността, ако забележите, че сълзите ви напират без особена причина, извън нормалните майчини емоции, или виждате проблясъци на яркосин цвят от време на време, или сънувате змии по много благ начин, това означава, че мъдрецът, магьосникът или великият завоевател е на път. Когато се забележат такива знаци, се извършват различни процеси за преобразяване на бъдещото дете. Мъдрец, магьосник или завоевател означава определено ниво на компетентност или способности. Разликата е само в намеренията. Разликата е в това, за каква цел човек ще използва своята компетентност. Ето защо се полагат много усилия за установяване на всеобхватно намерение в момента, в който е настъпила бременността, тъй като определено ние носим отговорност за това какъв живот ще донесем на света и какво ниво на съзнание ще освободим, когато този живот си отиде от този свят. Едва след това, някъде между осемдесет и четири и деветдесет дни, започва истинското ангажиране на тялото с този живот. Дотогава животът само се храни, проверява дали тази утроба е подходящото място за него. Това не е съзнателен избор. Той е несъзнателен избор. От гледна точка на тенденциите, той проверява утробата, за да види дали тя съответства на него. Традиционно наричаме тези наклонности васани. В зависимост от васаната си вие търсите подходящо тяло. През това време, в зависимост от това колко съзнателно е съществото, има малко избор за това какво тяло да избере. Като казвам избор, това не е като да влезете в магазин и да си купите тази или онази риза. Съществува кармичен избор. Съществува естествена тенденция човекът да върви в определена посока, към определена утроба, към определено тяло. Дори когато се намирате във физическото тяло, имате естествена тенденция да търсите определени хора, защото такива са кармите ви. По същия начин, когато нямате физическо тяло, правите същото. То е много по-неосъзнато, но все пак кармичната субстанция, която носите със себе си, търси определен тип тяло. Точно така е: ако за първи път пуснем цяла група хора в една зала, всеки се настанява на своето място. Изборът не е напълно случаен. Той се основава до голяма степен на вашата карма. Може да имате карма на болки в гърба, тогава ще се настаните близо до стената. Може да имате кармата на това, че винаги се криете и търсите. Искате да сте там, в ситуацията, но не искате да сте видими. Затова ще намерите някой голям човек и ще седнете зад него. Кармата ви може да е такава, че винаги искате да сте на първия ред, затова просто идвате и сядате там. Може да е несъзнателно, но така го правите. Вашата карма е тази, която ви кара да се настаните на дадено място. По същия начин има милиони утроби и милиони същества, които търсят тяло. Те ще се установят според качествата и наклонностите си. След като намери това тяло, вибрацията на праната на това същество е тази, която подобрява качеството на физическото тяло. От този момент нататък не само

майката е тази, която създава бебето. Ето защо има милиони случаи, в които вероятно майката е слаба, недохранена, на улицата, и въпреки това ражда много здраво бебе. Но може да има и някой друг, който е в семейство, в което за всичко се полагат грижи и всички са много добре нахранени, но майката може да роди много крехко дете. Това е праничната субстанция, праничната вибрация на съществото, което действа върху конкретното тяло. Съответно новият живот приема ново физическо тяло. Чакрите също започват да се развиват постепенно още в утробата на майката. Някъде около дванадесетата седмица се формира само една чакра - Муладхара чакра . В рамките на първите двадесет и осем до тридесет седмици, в зависимост от качеството на развитие на плода, първите пет чакри до Вишудхи чакра са напълно изградени. Другите две - Агна чакра и Сахасрара чакра - не се установяват в еднаква степен при всяко човешко същество. Бих казал, че при близо 30-35% от новородените деца Агна чакра може да не е развита. Ако наблюдавате начина, по който се движат очните им ябълки, ще разберете дали Агна чакра на едно бебе е изградена или не. Ето защо в момента, в който детето се роди, първото нещо, което правят в тази култура, след като го измият, е да сложат малко вибхути между веждите. В Тамил Наду правят голямо петно с размер на монета, като нанасят смола от определено дърво между веждите. Когато изсъхне, тази смола привлича кожата около себе си и създава силно усещане към петното в средата на веждите. Това е само в случай, че Агна чакра все още не е развита, искаме детето да започне да се фокусира в тази посока. По традиция, като гледали само движението на очните ябълки, хората можели да кажат дали бебето ще стане мъдрец. Не е задължително мъдрецът да означава някой, който ще отиде и ще седне в джунглата или в пещера. Мъдрецът или ясновидецът е човек, който вижда неща, които другите не виждат. Това може да бъде и прозорлив бизнесмен или прозорлив лидер - някой, който вижда нещата поясно от другите. Това не означава, че онези, чиято Агна чакра не е развита по рождение, не могат да я развият през живота си - те могат, ако работят върху нея. Но те ще трябва да положат малко повече усилия от другите. Сахасрара чакра обикновено не е развита при повечето хора по време на раждането. След това тя бавно се развива. Както вече споменахме, на върха на главата има място, известно като брахмарандра. Рандхра е санскритска дума; тя означава проход, като малка дупка или тунел. Това е пространството в тялото, през което животът се спуска в плода. Когато се роди дете, има нежно място, където костта не се образува, докато детето не порасне до определена възраст. Това е така, защото жизненият процес има съзнанието да държи отворени възможностите си за това дали това тяло е способно да го поддържа или не. Така че той държи тази вратичка отворена за определен период от време, за да може в случай, че установи, че тялото е неподходящо за неговото съществуване, да го напусне. То не иска да си тръгне от някой друг проход в тялото; то иска да си тръгне по пътя, по който е дошло, точно

както добрият гост винаги пристига през входната врата и излиза през нея. Дори когато един ден си тръгнете, ако си тръгнете съзнателно през която и да е част на тялото, това е добре. Но ако можете да си тръгнете чрез брахмарандра, това е найдобрият начин да си тръгнете. Аритметиката на прераждането Един от първите въпроси, които хората си задават относно прераждането, е, че ако населението на света се увеличава, дали все повече животни стават хора? Това ли е причината, поради която популацията на животните в света е намаляла в близкото минало? Дали населението на света - животинското и човешкото, взети заедно - е фиксирано число? Тези въпроси идват от невежеството да вярваме и да мислим за съществуването в цифри. Когато говорим за жизнена енергия, тя не е в цифри. Не можете да мислите в смисъл на: "Добре, само един човек е умрял, но как така днес се раждат десет души?" Не е в такива числа. Числата са само за телата. Животът не се случва в числа. Когато говорите за неограниченото, там няма такава аритметика. Когато говорите за живот, вероятно си мислите, че има същество. Но какво, ако няма същество? Ето защо Гаутама продължава да казва, че вие сте анатма. За индусите това било пълно кощунство. Той казал това, защото ако е атма, може да има всякакъв брой такива. Но ако е анатма, колко може да има? Колко не-същества можете да създадете? Колко "празноти" можете да създадете? Сега въпросът звучи абсурдно. Винаги мислите в числа, защото това идва от измерението на вашия опит, което е много ограничено. В действителност, ако продължите да създавате тела, те така или иначе ще се заемат. Животът ще се случи. Тогава откъде ще дойде кармата за тях? Откъде е кармичната субстанция за тях? Тази субстанция е в изобилие в Съществуващото. В действителност, ако искате, този човек, който сега седи тук като един човек, може да приеме милион тела със същото кармично съдържание, което има сега. Това е възможно. Има много ситуации, в които йоги са приемали по две тела. Със същата кармична субстанция те са приели две тела. Така че въпросът за броя не е уместен. Това е логически, математически, аритметичен въпрос. Но животът не се случва по този начин. Животът е само един. Числата са само в ума ви. В Съществуването няма такова нещо. Да кажем, че има езеро, пълно с вода, и вие потопите кофата си и извадите вода в него. Можете ли да кажете, че аз съм взел точно тази вода? Това е просто някаква вода. Ако отново потопите кофата в езерото, ще вземете още малко вода. Но няма такова нещо като тази или онази вода. Подобно е положението и с живота. Фундаменталната жизнена сила не се изразява в числа. Само едно е достатъчно. Един може да насели цялото население. Това, което наричаме същност, е отвъд физическото. Щом няма физическо, няма и граница. За онова, което няма граници, няма един, двама, десет или милион. Така че това изобщо не е начинът да се мисли. От няколко десетилетия насам науката успешно клонира растителни организми. През последните години тя успя да клонира и животни като овце и кучета.

Напоследък многобройни изследвания са насочени към клониране и на човека и широко разпространеното мнение е, че е въпрос на време да успеят. Как клонирането се отнася към теорията за кармата? Откъде ще дойде софтуерът за клонирания живот? Трябва да разберете, че клонирането е само създаване на човешко тяло. Ако то е достатъчно гостоприемно, ако всички съставки са налице, животът ще го заеме. Няма значение как сте го произвели. Но когато има толкова много жени, които са напълно способни да раждат деца, не виждам защо се пилеят милиарди долари, за да се направи това в лаборатория. Когато има приятен начин за създаване на деца, не е нужно да го правиш толкова неприличен и грозен с всички тези епруветки и други неща, от които излиза бебето. Преди всичко, жената не просто дава тяло на детето; тя го оформя, когато е в утробата ѝ. В зависимост от това каква е тя по време на бременността, много неща се развиват за детето, когато то е още в утробата. Някога в тази страна се полагаха големи грижи за това, щом жената зачене. Всяка стъпка от това какво трябва да прави, какво не трябва да прави, как трябва да го прави, чие лице трябва да вижда, чие лице не трябва да вижда - всичко това се регламентираше, защото всичко оказва влияние върху нероденото дете. Това е така, защото тя не само му дава тяло, но и формира съзнанието на човека, който ще се роди. Трябва да разберете, че произвеждате следващото поколение хора. Какъв ще бъде светът утре, се определя точно сега във вашето тяло. Това е огромна отговорност. Към нея трябва да се подхожда по този начин. Сега, само защото с помощта на технологиите знаем как да направим няколко фантастични неща с външния свят, не е нужно да правим всичко, което можем да направим. Това е много младежко. Това е източникът на разрухата на тази планета. Като раса ние, хората, не сме узрели умствено. Трябва да сме в състояние да вземем решение какво да правим и какво да не правим въз основа на това, което е необходимо, а не на това, което можем да направим. Сега, възможно ли е една жена да се подготви за възможността същество с по-висше съзнание да дойде при нея като дете? Определено. Но ако жената има такива стремежи, най-добре е тя да работи върху себе си много преди да настъпи бременността, защото по време на бременността обикновено положението им става такова, че те не са в състояние да се занимават с тези тънкости Така че по това време способността ѝ да поддържа определено ниво на съзнание може да бъде рядка, но не и невъзможна. Има някои други неща, които могат да бъдат направени, но тя може да не е в състояние да ги направи сама. Ако потърси помощ от правилния вид източник, това би могло да бъде направено за нея. Но като цяло това, което тя може да направи сама, е да стане общо взето медитативна. Ако внесе това качество в себе си, преди да възникне такава ситуация в тялото ѝ, тогава резултатите ще бъдат добри. Да бъде медитативна, да бъде много любяща, би могло да осигури приятно съществуване. Не е задължително това да е

така, защото има различни други аспекти. Но като цяло това ще осигури приятно съществуване. Сега, ако мислите да създадете идеално същество, да, има начини да го направите. Можете да направите нещата така, че възможно най-доброто същество да обитава малкото тигелче на живота, което е започнало да се случва в утробата ви. За тази цел трябва да излезете извън рамките на кармичната субстанция или кармичния софтуер, който носите в себе си, и да привлечете нещо, което е от различно естество от това, което сте. Това ще изисква съвсем различен вид работа. Обикновено майката няма да може да го направи сама и ще се нуждае от помощта на някой друг, който да подготви ситуацията за нея. По едно време мислехме, че ще разгърнем цял набор от процеси, които такива хора биха могли да преминат в Дхяналинга. Дори и в противен случай, от деня на зачеването, ако тя остава в такава атмосфера всеки ден, определено ще привлече определен тип същества. Но това би направило Дхяналинга специфична за целта. В противен случай пребиваването в подобна посветена атмосфера би привлякло определен тип същество. Ако направим нещо повече, бихме могли да привлечем надолу и онези видове същества, които не желаят да слязат и да се преродят, но не са достатъчно годни да се разтворят напълно. Това са същества, които са преодолели определени ограничения в безплътното състояние, където са достатъчно осъзнати, за да не бъдат водени от тенденции, но все пак не са достатъчно свободни, за да спукат балона и да си тръгнат. Те не са постигнали своето Окончателно освобождение, но са достигнали определена точка на свобода. Такива същества могат да бъдат свалени. Имало е и ситуации, в които същества, които не принадлежат към тази сфера, са били сваляни в човешки утроби. Има много условия за това, ако всички тези неща са изпълнени, определено можем да гарантираме, че определени видове същества ще бъдат привлечени. Спомняне на минали животи при децата Регистрирани са много случаи на деца, които ясно са си спомняли за миналите си животи. Описанията и подробностите, предоставени от тези деца, дори са били потвърдени от изследователи през последните няколко десетилетия. Но явлението е още по-разпространено, отколкото предполагат тези изследвания. Бих казал, че поне 70-80 процента от децата на възраст под три до шест месеца си спомнят за миналия си живот, тъй като екраните на паметта между животите все още не са създадени. Животът тепърва решава колко да поеме; той все още е променлив. На този етап инстинктът за оцеляване е този, който привлича детето към майката. В противен случай детето не се интересува кой какъв е. Ако ги наблюдавате, ще видите, че те ще тръгнат с този, който е мил с тях. Изглежда, че то или тя обича майката. Не, те не се интересуват от никого, защото личността им все още не е изградена. Единствено инстинктът за оцеляване ги държи ориентирани към майчината гръд. Те знаят, че трябва да отидат там.

През това време в тях се разиграват спомените от многото животи по толкова много начини. Бавно те се консолидират. Кърменето е важна част от това. С кърменето Природата се опитва да установи цикъла на паметта на детето, че това е мястото, където е вашият живот. Ако се проведе научно изследване, е възможно да се открие връзка между кърменето и спомените за минали животи при тези бебета. Възможно е екраните да не са настроени толкова строго за дете, което не е кърмено, колкото за кърмено дете. Екраните може да са малко по-пропускливи и това да доведе до необясними нива на объркване по всички въпроси на живота. В тази култура, особено сред кралските особи, вярвали, че когато се роди дете на крал, ако трябва да стане добър крал, то трябва да бъде кърмено от три жени. Когато кралицата забременеела, определяли две други жени, които били в същия стадий на бременност като нея. Когато се раждал принцът, те също канели тези жени да дойдат и да живеят в двореца. Те се редували в кърменето на принца между трите. Една от причините била да се гарантира, че той ще получи най-добрата храна, а другата - да го объркат за произхода му. Един крал не бива да изпитва никаква привързаност, дори към майка си или баща си, защото в противен случай от него няма да излезе добър крал. Затова винаги казвали, че царският син трябва да бъде кърмен от три жени. Хората често ме питат дали човек ще се роди от същия пол като в предишния си живот. Това не е задължително. Имам много непосредствен опит в това отношение по много различни начини с доста хора. Около мен има хора, които сега са от различен пол от този, който са били в предишния си живот. Какъв пол или форма ще приемете, се определя от вида на копнежа, който създавате. Това се определя от вашите наклонности. Ако кармичната склонност на някого е изключително женска, той ще има склонност да се превърне в мъжко тяло. Ако кармичната склонност на някого е изключително мъжка, той ще е склонен да стане женски в тялото, защото трябва да се случи срещата на дуалностите. Ако кармичните тенденции са силно мъжки, твърде мъжки, и ако се случи да намерят мъжко тяло, това ще бъде изкривен човек. Изследване на минали животи В духовните общности тези връзки с минали животи са голяма халюцинация. Сигурен съм, че дори в Йога центъра много хора ходят и говорят така: "Бях със Садхгуру в миналия му живот и в живота преди това и преди това" и т.н. Продължавам да казвам, че тези, които са тук след миналия си живот с мен, са неуспешни кандидати, за да не носят това като значка. Вие бяхте там тогава и пропуснахте възможността и пропиляхте живота и усилията ми, а сега отново сте тук, за да ме притеснявате! Това не е добро състояние, в което да се намираш. И така, дали това знание за миналите животи няма да ми помогне да разреша трудностите в настоящите си взаимоотношения? Сега единственият начин, по който се свързвате с нещо от миналото, е чрез мисли, емоции, преживявания и взаимоотношения. Дали е в друго тяло, или в това тяло, няма значение - това е

начинът, по който си спомняте. Да кажем, че в момента двамата с вас постоянно се караме за нещо. Можем да погледнем назад и да видим как в миналия ми живот ти си ме притеснявал, затова сега аз се опитвам да те притесня. Да кажем, че сме открили това. Какво ще направим? Вероятно ще удължим препирнята в друг живот! Наистина! Да предположим, че това хвърля светлина върху всички ужасни неща, които си ми направил в миналия ми живот, дали ще се освободя от тях, или ще стана по-решителен да те безпокоя в този живот? Хората казват, че животът също е сложен. Какво е това, което е сложно? Животът сам по себе си не е сложен. Само ако искате да тласнете света в определена посока, може да е малко сложен. Но ако не се опитвате да тласкате света по никакъв начин, ако просто сте доволни от това, което ядете и пиете, къде е сложното? Всичко се усложнява единствено от вашата памет. Вижте само, че има хора, които са толкова стресирани, притеснени, изплашени и всичко останало. Но да кажем, че се разболеят от болестта на Алцхаймер. Сега ще видите, че изведнъж те стават толкова прости и сладки. Животът им се случва от само себе си. Сега, ако върху вас се стоварят три или десет живота памет, най-вероятно твърдта на ума ви няма да може да издържи, ще се пропука и ще рухне. Дори при мен нивото на паметта, което дойде при мен, почти ме срина напълно. Толкова е трудно да се справиш с него. Не е по силите на ума да поеме такъв вид емпирична памет. Ако нямах необходимата психическа устойчивост, това щеше да ме сломи. Така че, ако не сте се подготвили за него по определен начин, за справяне с него не може да става и дума. Ето защо казваме садхана, садхана и садхана. Садхана не е да сваляш спомени, а да можеш да задържиш спомена за този живот поне по такъв начин, че да можеш да избереш това, което искаш, а през останалото време то да не те докосва. Данните са полезни само когато сте в състояние да изберете това, което искате. Ако през цялото време ви духа в лицето, с какво е полезна? В момента повечето хора дори не са в състояние да се справят със случващото се в този живот и със спомените от него, така че защо искат да се ровят в предишните си животи? Да речем, че сте разбрали, че кучето на съседа ви е било ваш съпруг в предишния ви живот, тогава не знам дали ще отидете да го целунете, или ще хвърляте камъни по него! И в двата случая е опасно, защото той не си спомня. Освен това, като хвърляте камъни по него, ще си навлечете неприятности със съседа си. Ако го целунеш, ще си имаш неприятности с кучето. Така че и в двата случая това не е безопасно за вас. Ако миналото се отвори, може да се случат толкова много емоции на любов, омраза, обида и привързаност. Когато сте в състояние, в което страдате дори от това, което се е случило преди десет години, ако си спомняте всичко, което се е случило през последните десет живота, това ще ви побърка! Защо само последните десет живота, ако си спомняте всичко само от този живот - вашите мисли, емоции, преживявания, какво е казал някой, когато сте били на десет години, какво е направил вашият приятел, какво е направил вашият учител - ако всичко това се разиграва в главата ви точно сега, не

можете да живеете нормално. Ако цялата любов, омраза, обида, привързаност от тези животи се излее в настоящия ви живот, ще полудеете. Нещо повече, от тези четири неща, които току-що споменах - любов, омраза, обида, привързаност - вие отчитате две неща - любовта и привързаността - като положителни. Всъщност всички те са отрицателни, защото всички те се случват насилствено. Ако изпитвам дълбоко чувство на неприязън към вас - "мразя те, мразя те, мразя те" - разбирате, че това не е добре. Но ако ненужно изпитвам обич към вас "обичам те, обичам те, обичам те" - това също не е добро. Да предположим, че сме просто двама души, които вървят по улицата. Ти не ме познаваш, аз не те познавам, но изпитвам огромна обич към теб, ще ти хареса ли това? Ако изпитвам към теб голяма неприязън, на теб не ти пука. 'Добре, човече, ти гориш с обидата си. Какъв е моят проблем?" Но ако имам прекалено голяма обич към теб, това няма да ти хареса. Така че въпросът не е в обичта или в негодуванието. Тази любов или омраза е натрапчива и това е проблемът. Това натрапчиво чувство на любов, привързаност, обида, омраза е еднакво притеснително и еднакво заплетено по природа. Трябва да се научите да реагирате съзнателно, да се доведете до ниво, при което реакцията ви е необуздана и безпроблемна. Трябва да сте такива, че във всяка посока да можете да реагирате. Няма такова нещо като: "на това мога да отговоря, на онова не мога да отговоря". Можете да реагирате на всичко. Докато не стане така, миналото е проблем, а бъдещето е проблем. И двете не трябва да се отварят. Ако се отворят, това само ще стане проблемно. Това, което намирате в миналото, може да изглежда като някакъв вид обяснение за това, което се случва в момента. Но то само ще ви заплете по-дълбоко по отношение на придвижването към мукти или вашето Освобождение. Нека разберем това. Тази мукти, за която говорим, не е изобретение на индусите. Мукти е стремежът на това същество. Това създание иска да се превърне в Творението. Това е мукти. Вместо да бъде създание на Творението, то иска да стане самото Творение. То иска да се слее. Това не е индуистка или индийска идея. Това е начинът, по който се живее. Искаме животът да се развива с минимален брой пречки; в този контекст и натрапчивата любов, и натрапчивата омраза са проблеми. Има и друг начин да се погледне на това. Вместо да го наричате минал живот и настоящ живот, погледнете на него като на различни отделения на паметта. Това е всичко, което те представляват. Само защото е в паметта ви, то излиза наяве. То не виси там, в небето. Всичко е там, в системата. Да предположим, че тези отделения са нарушени и изведнъж вашата Еволюционна памет се отвори - това би създало хаос в живота ви. Не е необходимо да се стига толкова далеч. Да предположим, че се събудите сутринта и, да речем, във вас се отвори паметта на последните три живота и всичко това стане едно. Точно сега това, което се е случило преди десет години, е в едно отделение, това, което се е случило вчера, е в друго отделение. Така че имате краткосрочна памет, дългосрочна памет и всички тези неща. В нормалния живот онова, което се е случило преди един живот, е прегледано. Ако предположим, че екранът се счупи, това, което се е случило преди цял живот, ще ви се стори, че се е

случило вчера. Сега да кажем, че в последния си живот сте били нещо друго. Да кажем, че тогава сте били жена, а сега сте мъж. Тогава, когато се събуждате сутрин, отивате в грешната тоалетна, като за начало! Проблем, нали? Ще се отворят много подобни неща и това ще доведе до огромни нива на объркване и борба в човешкото същество, защото е твърде много, за да се справи с тях. Каква е целта на цялото това преследване на минали животи? Въпросът е дали искате да откриете причината за това, или искате да намерите решение. Всичките ми оплаквания са, защото търсите решения в минали животи, докато ние ви учим на един прост процес, наречен Вътрешно инженерство. Решението е в това. Ако му обърнете достатъчно внимание, то се справя с всичко. Позволете на това нещо да потъне във вас - просто да видите, че аз съм стопроцентово, абсолютно, абсолютно отговорен - то ще се справи с вашето минало, настояще и бъдеще. Щом способността ви да реагирате е безпроблемна, ще знаете как да реагирате на всяка ситуация, каквато и да е причината. Всъщност и миналото, и бъдещето ще се отворят във вашия опит. Сега, ако сте в такова безпроблемно състояние на реагиране, дори ако се отвори миналото, дори ако се отворят десет живота, това не е проблем. Дори и бъдещето да се отвори, това не е проблем. Но ако сте в състояние на селективна реакция или дискриминационна реакция, тогава ако се отвори миналото, това ще доведе до един вид проблем, а ако се отвори бъдещето - до друг вид проблем. Знам, че в света се случват много абсолютно странни неща, свързани с изследването на миналите животи. Това са просто нелепи психологически упражнения. Ако наистина искате да видите нещо от миналото, трябва да сте в състояние да се издигнете до много високи нива на осъзнаване, където то ще пресече линиите на паметта. Каквото и да наричате "минал живот", то е просто несъзнателни пластове на ума по отношение на паметта. Ако се издигнете до по-високи нива на осъзнаване, тези несъзнателни пластове на ума, които ви управляват отвътре, могат да бъдат разбити, да се разтворят. Ние правихме нещо подобно в Самяма. Да кажем, че седите и медитирате, след известно време сте напълно съзнателни, но изведнъж откривате, че тялото ви започва да се плъзга като змия. Знаете, че това се случва, искате да го спрете, но тялото просто се плъзга като змия. Когато излезете от медитацията, сте напълно нормални. Сядате да медитирате и тялото отново пълзи. След това може да подскача като птица, може да обикаля като куче, тигър или нещо друго - може да приеме много форми. В наши дни до голяма степен сме му забили пирон в главата; само от време на време някой пробива и влиза в такъв пробив на защитната стена. Тези неща се случват, защото отваряме Еволюционната памет. Всичко това се е отработвало под формата на тяло. Някои от хората осъзнаха тази памет и трябваше да направим нещо, за да я отнемем от тях. Да предположим, че някой е осъзнал, че някъде е бил шимпанзе, лисица или хиена; ако този спомен се появи несъзнателно, ще се събудите сутринта и ще започнете да издавате всякакви звуци! Можете ли да се справите с това?

Защо се случва това, е защото в несъзнателните слоеве на ума има толкова много измерения, до които нямате достъп, но които влияят на всичко, което правите. Така че, ако преминете през процес, при който с повишени нива на осъзнатост привеждате несъзнателните слоеве на ума в съзнателни състояния - не по отношение на паметта, а по отношение на енергията и опита - можете да изработите тези неща и да се оставите напълно свободни в голяма степен в себе си. В този контекст това е от значение, но помненето на нещо от гледна точка на паметта няма никакво значение. То само ще усложни и обърка живота ви. Ще имате способността да се справите с него само ако способността ви да реагирате е недискриминационна и безпроблемна. Ако реакцията ви е избирателна, тогава само ще умножите кармата. Да предположим, че осъзнаете, че преди десет живота съм ви бил много скъп, тогава ще ми отговорите по един начин. Да предположим, че осъзнаете, че преди десет живота съм бил ваш враг, ще започнете да ми отговаряте по различен начин. Не можете просто да го отнемете, защото способността ви да реагирате е ограничена. Щом способността ви да реагирате е ограничена, паметта ви е притеснителна и колкото повече се отваряте, толкова по-неприятна става тя. Сега, ако нямате такива неща и ще реагирате така, както е необходимо точно сега, тогава дори и да си спомните, че преди десет живота сте ме познавали, това няма да има значение, защото така или иначе ще бъдете по същия начин. В противен случай само ще умножите кармата си, ако миналото се отвори за вас. Бебе Хитлер Понякога хората ме питат и следното: "Хитлер е бил толкова ужасен човек, отговорен е за ужасите на Втората световна война и смъртта на милиони хора, като какво би се преродил? Би ли се преродил като животно? Като какво би се преродил Ганди? Дали щеше да бъде някой богат, известен и популярен? Те искат да използват тази справка, за да разберат как работи прераждането. На първо място, кой е казал, че всеки трябва да се прероди? Освен това може да си мислите, че знаете много за живота им, но това, как ги познава светът, не е задължително да е такова, каквото са били вътре в себе си. Важното е какви са били вътре в себе си екзистенциално. Животът не се интересува от това дали сте били обожавани като светец или презирани като тиранин. Така че това, което се случва след това, също не зависи от това. Във вашето общество тиранинът може да е зъл, а светецът - велик, но екзистенциално може да е обратното. Не твърдя, че е така, но е възможно. Може да е обратното, защото не знаем колко са били измъчвани вътре в себе си. Много е възможно човек, който е измъчвал всички останали, да е живял добре в себе си, а човек, който се е опитвал да прави добро на всички, да е измъчвал себе си. Но това показва колко различен може да бъде животът в екзистенциално отношение от това, което вие или обществото възприемате. Прераждането не зависи от това. Сега, възможно ли е някой, който е човек, да се прероди като животно? Хората имат определени нагони и желания. Именно желанието се превръща в карма. Това е

волята, отношението към живота. В основата си можете да кажете, че това е желание. Точно сега, да кажем, имате определени желания, които не са изпълнени. Да кажем, че желанието ви е било да съберете един милиард долара. Но вие нямате нито ума да го спечелите, нито смелостта или способността да ограбите банка, за да го получите. Не сте създадени по този начин. Затова, ако получите десет долара, ще спестите пет. Ще гладувате, ще преминете през всякакви трудности, за да спестявате, спестявате и спестявате. С този процес на събиране, да кажем, че докато умрете, ще сте спестили само няколко милиона. Сега във вас има голямо желание да съберете повече, но вие умирате преди това със същата страст на желание да събирате. Вашата карма не знае какво искате да събирате - дали пари, или камъни. Какви боклуци иска да събира, няма значение. Тя само знае, че трябва да събира. Тя няма дискриминационна сила. Тя е почти като вашите гени. Това е по-фин ген, а не физически ген. Той знае само, че обичате да събирате. Така че следващия път този ген може да реши: "О! Всичко, което моят учител иска, е да събира. Коя ще бъде подходящата форма за мен да събирам? Може би ще се превърна в мравка, а може би ще се превърна в пчела. Може да се превърнете в това, ние не знаем. Вие събирате меда, а някой друг го изяжда. Ако дадено качество е много доминиращо във вас, вашата карма ще търси какъвто вид тяло и физическа ситуация са най-добри за вас, за да реализирате това качество. Да предположим, че цялото ви занимание е да ядете - искате да ядете, да ядете и да ядете. Да предположим, че умирате, без да ядете, нереализирани, мислейки за храна дори на смъртното си легло. Следващия път може да се върнете като нечие домашно прасе и да сте наистина добре нахранени. Хората смятат, че е наказание да се върнеш като прасе. Това не е наказание за вас. Природата не мисли в категориите на наказанието или наградата. В зависимост от вашите наклонности, от това, което не е изпълнено във вас, вие получавате тялото, което е най-подходящо за изпълнение на тези наклонности. Не е задължително това да е животинска форма; то може да избере този вид човешка форма в този вид ситуация и в този вид обкръжение, където може да се реализира. Но може да бъде всякакъв вид. Това е като игра на змии и стълби. Вървите стъпка по стъпка, като понякога скачате, понякога прескачате, понякога падате назад. Изкачвате се по една стълба, но докато змиите са там, тя може да ви погълне и да ви върне в изходна позиция. Изкачвате се нагоре за няколко дни и отново се връщате надолу. Това просто продължава. Когато сте на активен духовен път, ние ви даваме устройство, с което можете да се лишите от всички змии. Ако просто поемете отговорността, на дъската ви няма да има повече змии. Тогава няма да можете да изграждате повече карма; всичко е приключило. В момента, в който съсредоточите цялото си внимание върху себе си, ще видите, че вие сте източникът на всичко, което се случва тук. В момента, в който това осъзнаване дойде във вас, не можете да изграждате повече карма; тя е приключила. Сега трябва да се справяте само с това, което е натрупано. Това е много просто. В

противен случай ще продължавате да изпразвате от едната страна и да пълните от другата. Това няма край. Така че да поддържате фокуса върху целта си и да създавате онзи копнеж, който е отвъд всички тези ограничения, е най-добрият начин да гарантирате, че природата не знае какво да прави с вас. Когато Природата не знае какво да прави с вас, това е добре за вас, защото можете да се справите с нещата си много лесно. Когато Природата знае какво да прави с вас, ще ви вкарат в тази или онази камера - мъжката или женската, или свинските, или хлебарските, или в някоя друга камера. Тялото е просто една камера. Така че ако поддържате този копнеж, който не е за това или онова, природата няма да знае какво да прави с вас. Тя не може да ви тласне по този или онзи начин. Тя не може да вземе решение за вас. Тя ви дава предимство. Това е значението на хладнокръвието. Двойки за цял живот Мъжът и жената прекарват по-голямата част от живота си заедно. Вероятно те споделят помежду си повече неща, отколкото във всяка друга връзка. За повечето хора връзката между мъжа и жената е една от най-дълбоките човешки взаимоотношения. Така че ако нещо продължава отвъд смъртта и се пренася в следващия етап от живота, то хората очакват тази единствена връзка да е найподходяща за това. Това донякъде е и основата на поговорката, че браковете се сключват на небето. Но дали това е вярно в действителност? Събират ли се съпругът и съпругата и в следващия живот? В днешно време на Запад хората непрекъснато търсят кой е техният сроден човек. Те продължават да търсят дори след като са се оженили няколко пъти! Но в Индия хората искат да знаят дали и в предишния си живот са били женени за своята половинка. Но това, което всъщност питат, е: "Как изобщо съм се омъжила за теб?!". Ако такъв въпрос ви идва наум, тогава трябва да се вгледате в себе си какво се случва с вас. Ако след много години брак все още се чудите: "Как изобщо се ожених за теб?", наистина трябва да погледнете не към предишните си животи, а към живота, който живеете сега. Мисля, че това беше силно популяризирано от индийското кино през 70-те и 80-те години на миналия век с всички онези песни за "джанам джанам ка сати" (спътник от много животи) и всичко останало. Това не е толкова проблем на днешното поколение. В днешните филми всички мислят за връзките, техния срок на годност и всичко останало. Ако стремежът ви към истината се ръководи от комерсиалното кино, тогава тези неща ви се случват. Това убеждение или надежда може да се е появило, защото някъде някой е казал, че мъжът и жената се събират за седем живота. Ако кажа, че това е вярно, вероятно повечето хора изобщо няма да искат да се женят! Но не е правилно да отричаме напълно тази възможност. Повторното събиране на двойките е възможно, ако те са се оженили по определен начин. Ако човекът, който е провеждал бракосъчетанието, ги е оженил по такъв мощен начин, че е свързал тези два живота в съюз, който да доведе до окончателно обединение, тогава това е възможно. Но това се случва изключително рядко.

Днес хората искат да знаят това, защото искат да имат някаква специална причина, за която да се хванат. Ако единственият начин, по който можете да се задържите за някого, е да вярвате, че сте били привързани един към друг в продължение на много животи, това е ужасен начин на живот. Не създавайте такива ужаси в живота си. Сега съм с теб, защото искам да бъда с теб - това е прекрасен начин да бъдеш с някого. Освен това, ако сте били заедно в продължение на три живота, може би е време да се разделите! Хората продължават да ме подлагат на тези работи през цялото време. Те питат: "Садхгуру, бях ли с теб в последния живот?". Какво ви кара да мислите, че ако съм ви виждал в последния живот, някога ще се появя пред вас отново? Това, което се е случило вчера, няма никакво значение, но сега се опитвате да създадете следствие за това, което можеше да се случи. Този спомен ви осакатява. Тя не ви позволява да използвате ума си като инструмент за проникване, като инструмент за отваряне на измеренията на живота. Ако това е единственият начин, по който можете да се отнасяте към съпруга или съпругата си, какъв жалък начин да се отнасяте към хората! Трябва да намирате стойност в човешкото същество, което седи пред вас, заради това, което е сега, а не заради това, което е било някъде. Едно от постиженията на съвременното общество е, че ние не ви ценим за това, което е бил баща ви; ние ви ценим за това, което сте. Важно е какво сте направили от себе си сега, а не кой е бил баща ви. Това е голямата промяна, която направихме от феодалния начин на живот към съвременните общества. Ако дойдете в Индия преди петдесет-сто години, никой няма да ви погледне в лицето и да ви попита кой сте. Биха попитали само кой е баща ви. Това се е променило значително. Малко хаотични сме, но все пак е доста значителна стъпка. Сега да питаш какъв си бил в предишния си живот е по-лошо, отколкото да питаш кой е баща ти. Това, което сте в момента, това, което сте направили от живота си в момента, е най-значимото нещо. Затова не губете времето и живота си в ровене в миналото. Освен ако това не е необходимо по духовни причини или за изпълнение на задача, която не би била възможна без участието на определени хора, свързани с миналото, това измерение изобщо не бива да се отваря. Повечето хора не са в състояние да се справят със спомените, мислите и емоциите на един живот. Така че отварянето на много от тях няма да донесе благополучие. Единствената трайна връзка В духовните предания често се казва, че ако имате Гуру в живота си, то ако се родите отново, ще станете ученик на същия Гуру. И така, по принцип, ако другите взаимоотношения не продължават през всички животи, как това е изключение от правилото? На първо място, трябва да разберете какво е връзка и защо съществуват човешки взаимоотношения. Сега в живота си може да сте създали различни видове взаимоотношения с различни цели. Някои от тях са за вашите емоционални нужди, други - за физически нужди, трети - за финансови нужди, четвърти - за социални нужди, пети - за психологически нужди, пети - за комфорт и т.н. По толкова много

начини сте създали взаимоотношения. Каквато и връзка да създадете, независимо дали е емоционална, психологическа, социална, финансова или физическа, в основата си тя е свързана с тялото. Когато връзката се основава на тялото, когато тялото отпадне, връзката просто се изпарява. Това е нейният край. Само ако една връзка надхвърля физическите ограничения, тогава има възможност тази връзка да се разшири отвъд ограниченията на физическото тяло. Такава връзка може да се простира отвъд живота или да се разпростира между животите. Само когато по някакъв начин надхвърлите физическите ограничения, тя може да се разпростре през всички животи. Когато казвам физическа, имам предвид умствената структура, която също е физическа, и емоционалната структура, която също е физическа. Имало е съпрузи, съпруги и любовници, които са се събирали отново в продължение на няколко живота, защото любовта им е била толкова силна, че е надхвърлила основите на връзката, основана на нуждите. Би могло да има няколко примера за други взаимоотношения, надхвърлящи физическите ограничения, но всички те са много редки. Обикновено само връзката Учител-ученик се пренася за цял живот. Всички останали взаимоотношения се събират за физическото удобство; след като то приключи, просто се разпадат. Дори ученикът да няма представа за същността на Учителя, работата на Учителя е свързана единствено със същността на ученика. Тази връзка винаги е на енергийна основа. Тя не се основава на емоции, не се основава на ума, нито на тялото. Връзката, основана на енергията, дори не осъзнава дали телата са се променили или не през живота. Тя продължава, докато енергията не достигне до разтваряне. За енергията няма прераждане. Само тялото се преражда. Енергията просто продължава като един поток и съответно носи връзката. Тук, с нас в Иша, има много хора, които са били свързани с нас в миналото. Но не всички от тях са свързани по начина Учител-ученик. Някои от тях са свързани и по някакъв кармичен начин отпреди близо 400 години. Не само тези, които ни подкрепяха, но дори и тези, които ни преследваха, които ни измъчваха, те също по някакъв начин са предимно в Коимбатор днес. Всички те не са наши медитатори, но са с нас. Това е така. Това е начинът, по който функционира животът. Сега, защо всички тези хора се озовават на едно място? Знаете ли защо вятърът духа в определена посока, а не в другата? Цялата инерция на вятъра в света е точно такава: той се движи от местата с високо налягане и висока плътност към местата с ниско налягане и ниска плътност. През деня, когато земята се нагрява, плътността става ниска. Където гъстотата е ниска, вятърът се втурва натам. След това се охлажда или понякога дори вали и тогава това място става с висока плътност и вятърът се движи назад. В природата, където има празнота, всичко се втурва натам. Така е и с кармата. Когато кармичната торба на някого е празна, всички останали торби с карма, които са били по един или друг начин свързани с него в продължение на толкова много животи, са склонни да се движат в тази посока, съзнателно или несъзнателно - най-вече несъзнателно, - защото за всички тях сега има възможност.

Когато една торба се изпразни, всяка торба, която е свързана с нея, има възможност да се изпразни. Но ако няма някакво духовно значение за тези неща, ние не обръщаме внимание на миналите връзки. Повечето от тях, които идват към мен, се дължат на минала карма от друг живот, а не на съзнателен избор. Много пъти сегашната им нагласа и подредбата на живота, които са направили, се сблъскват с безпомощния им копнеж да бъдат тук. Много от тях, след като изпълнят кармичната си роля, недоумяват защо са тук. Тези, които са заслужили нещо от отвъдното тук, в този живот, ще продължат, а тези, които са тук заради старите си запаси от храна, за съжаление може да се наложи да си тръгнат. Моят ангажимент е да изпълня само духовното задължение, но не винаги мога да изпълня емоционалните и социалните аспекти на тези трайни взаимоотношения. Живот отвъд хиляда луни Хората, които умират след навършване на осемдесет и четири години, или, с други думи, тези, които са били свидетели на повече от 1008 пълнолуния, ще умрат по начин, който е много различен от другите видове смърт. Дори ако такъв човек е живял глупаво, дори ако никога не е поглеждал към небето, когато е бил жив, такъв човек няма да се прероди. Веднъж бяхме на гости на един от нашите съседи в Съединените щати. Бяхме отишли без предупреждение, така че когато влязохме през портата, съседът излезе с пушка, за да види кой е дошъл. Той беше много възрастен човек и беше малко странно да го видим да излиза с пушка. Затова го попитах: "Защо носиш пушка, за да провериш кой е дошъл? Имате ли много врагове? Той само сви рамене и каза: "Не, всички гадове са мъртви". Така че, ако просто живеете достатъчно дълго, можете дори да спечелите над враговете си! Това е така. Когато човек премине 1008 пълнолуния, което се равнява на почти осемдесет и две години, в него започва да се случва нещо прекрасно. Някъде между осемдесет и две и осемдесет и шест години изведнъж в хората, които живеят толкова дълго, настъпва известно разхлабване. Ще забележите, че много от тях изведнъж стават много сладки. Мърморенето им е изчезнало, те не се оплакват, чувстват се съвсем добре, защото кармичната хватка на живота им ще се разхлаби. Този процес достига значително ниво на зрялост, когато човек премине осемдесет и четири години. От органична гледна точка осемдесет и четирите години са свързани с основната цялост на елементарната и праничната организация на физическата структура. Преминаването на тези етапи, здравословно и съзнателно, винаги води до необичайно усещане за мъдрост и равновесие у индивида, което по същество е последица от заличаването на илюзията за живот и смърт. Физическата същност на нашето раждане е заговор, излюпен между Луната и Земята. Самото ни раждане се корени в менструалния цикъл на нашата майка, а този цикъл е свързан с лунните цикли. След това Слънцето осигурява основната енергия и околната атмосфера, които са необходими за излюпването на живота. Циклите на жената и циклите на Луната са стигнали до такова съвпадение в човешката система, че не можем да се стремим към по-нататъшна физическа еволюция. Така че това

естествено е довело до еволюция по отношение на съзнанието или до опити за еволюция по начини, различни от физическите. От многото неща, които правим като живот на тази планета, има три найсъществени аспекта - първият е този на самотрансформацията, при който човек преминава отвъд всички идентичности, вторият е да се гарантира качеството на тепърва раждащите се, а третият е да се развием или да намерим абсолютно освобождаване за живота, който си е отишъл. За изпълнението на тези три найважни аспекта важна роля имат циклите на Луната. Ако използваме ситуациите на пълнолуние и новолуние с известно разбиране, не е нужно да плуваме срещу течението. Дори по време на жизнения ни цикъл лунните цикли играят значителна роля в много аспекти на физическото и психологическото ни състояние, но въздействието на лунните цикли е наистина огромно в зачатието. Осъзнатата двойка ще положи усилия да зачене дванадесет до шестнадесет дни преди пълнолунието, така че съществото, което влиза в утробата, да може да го направи в следващия ден на пълнолунието. Има още много аспекти, които трябва да се вземат предвид. Ако човек е готов да подходи към улесняването на жизнения процес като към свещен дълг, а не просто като към следствие от взаимните страсти, копнежа и удовлетворяването на удоволствието, можем да навлезем в много повече подробности относно времето и естеството на зачеването. Подобно е и въздействието върху процеса на смъртта. Когато тялото е видяло 1008 пълнолуния, енергийното тяло стига до определено ниво на нестабилност. Когато казвам нестабилност, говоря в положителен смисъл. То не е в състояние да запази тази структура много ясно. Стените на мехура изтъняват, защото той е преминал през пълния си цикъл. Така че, когато човекът умре, той или тя не може да потърси друга утроба, защото в нея няма необходимия кармичен огън. Така че те се мотаят наоколо. Сега е много лесно да ги освободите. Дори и да вземе тяло, то определено ще бъде много по-голям мехур от начина, по който е било. Но е възможно той просто да се мотае известно време и да се спука. Това важи за цяла плеяда от тях. Но някои може да се задържат наоколо и да приемат тяло като много по-голям балон, позначим живот. Ако хората се задържат до осемдесет и четири годишна възраст, независимо от това как са изживели живота си, е възможно - не казвам, че е гарантирано - възможно е да постигнат Махасамадхи. Възможността сега е много поголяма, просто защото глупаците са издържали достатъчно дълго! Много пъти хората губят естественото предимство на преминаването на 1008 пълнолуния, защото дотогава те стават напълно несъзнателни по отношение на паметта или достъпа до банката на кармичната памет. Ако сте надхвърлили осемдесет и четирите, но сте загубили връзка със субстанцията, която ви създава, ще станете като призрак или жив мъртвец, защото именно кармичната маса ви прави такъв човек. Прарабдха карма, 1 или едната купа памет, която е извадена за този живот, е свършила, но вие не знаете как да се потопите в кофата, или Санчита карма,

и да вземете друга купа, за да продължите. Ако знаехте как да вземете още една купа и още една купа карма или ако можехте да отворите цялата кофа и да я използвате, тогава можете да живеете 200 години, няма проблем. Сега, когато изчерпите всичко, ще постигнете мукти и ще си тръгнете. Но ако не сте в състояние да извадите следващата купа и все още продължавате да поддържате тялото, тогава ще се превърнете в призрак. Ето защо стремежът към безсмъртие и дълголетие чрез неестествени средства е изпълнен с твърде много опасности. Раждане: Винаги е начало Ако просветлените хора се прераждат, те раждат ли се просветлени? Просветлението пренася ли се и в следващото раждане? И конкретно в моя случай хората питат, ако имам два просветлени живота зад гърба си, защо преживяването на хълмовете Чамунди трябваше да чака, докато стана на двадесет и пет години? Вече видяхме, че за повечето хора моментът на Просветление и моментът на напускане на тялото са едни и същи. Когато енергията им достигне определена степен, те напускат тялото. Този момент на напускане на тялото за тях също е Просветление. Така че, освен ако не владеят до известна степен механиката на тялото и не успеят да го задържат, защото имат някаква конкретна работа, въпросът за завръщането им не възниква. Ако целта ви е само Освобождение, тогава Просветлението и напускането на тялото винаги ще бъдат заедно. Ако имате други цели, свързани с желанието да направите нещо друго с тази свобода, която сте открили в себе си, тогава има още нещо, което трябва да се направи. Това е точно така: да кажем, че освобождавате затворник от затвора; той е освободен. Той си тръгва. Той никога повече не иска да се върне в затвора. Но има хора, които са достатъчно амбициозни или достатъчно глупави, за да искат не само да се освободят от затвора, но и да го управляват. Той е затворник, но сега иска да стане началник на затвора. Само когато имате такъв проблем, вие запазвате тялото си. В противен случай стремежът на нормалния затворник е да се измъкне по някакъв начин. Той няма да търси работа в затвора. За да го направи, е нужен идиот като мен! И така, човек, който е просветлен, ще се роди ли просветлен? Ако вземете една фиданка манго, тя има всички качества на мангово дърво - способна е да ражда манго. Но то не ражда манго в момента, в който поникне от земята. Трябва му време. Природата дава това време на манговата фиданка, за да израсне до определена здравина, сила, зрялост, равновесие и способност да се задържи на земята. Едва след това тя цъфти и дава плодове. В момента, в който поникнат две листа, ако се появят манго, дървото може да загине. Затова ще изчака да достигне до определена височина и здравина, едва тогава ще се появят манго. По същия начин едно просветлено същество притежава определени качества, които са заложени в него и не могат да му бъдат отнети. Но когато се роди, то се ражда като всеки друг. Качествата все още са там, заложени в него. То ще изчака определено време и пространство, където да намери израз. Това е интелигентността

на природата. Тя знае точно кога трябва да цъфне, за да намери максимален плод. Ако цъфне твърде рано, няма да намери пълния си плод. Затова ще изчака. В зависимост от това с какъв вид работа възнамерява да се заеме, съответно ще се развива. Отдавна наблюдаваме това в Индия: много бала йоги 2 стават Просветлени още на шест-седемгодишна възраст. Повечето от тях никога не преминават двадесет и пет или тридесетгодишна възраст. Преди това те ще си отидат, защото не могат да поддържат тялото при тази интензивност на съществуване. Така че, ако Природата даде достатъчно пространство, за да могат умът, тялото и емоциите да се развият и узреят по определен начин, преди измерението да стане живо в този човек, те могат да го задържат много по-добре. Това важи и за мен. Въпреки че имаше опит да живея просветлен живот в продължение на два живота, все пак трябваше да изчакам до двадесет и пет годишна възраст, преди напомнянето да ме удари. Това е така, защото самата причина, поради която този път беше взето това тяло, беше основно за освещаването на Дхяналинга. За това не е нужно само Просветление - нужно е съвършено тяло в много отношения. Като казвам съвършено, нямам предвид атлетично съвършенство, а съвършено тяло по отношение на управлението на енергиите ви и това, което можете да правите с него. Това не е възможно за едно дете. Когато погледна назад към тези двадесет и пет години, начинът, по който се случваха дейностите в живота ми, видът на дейностите, които се случваха, всичко това се случваше в съвършена прогресия за моята цел. Всичко се случи по такъв начин, че всичко, което беше необходимо за развитието на това тяло и този ум и за стабилизирането на емоциите ми, се случи по естествен начин като процес на живот. Например на дванайсетгодишна възраст, въпреки че бях човек, който беше див, играеше, катереше се по дърветата, правеше преходи и подобни неща, най-добрият учител по йога, който беше на разположение в Южна Индия, дойде при мен и по някакъв начин ме вдъхнови да науча йогийските практики. 3 И без нито една дума или мисъл, аз просто го приех. Около дванадесет години по-късно ми се случиха големи неща. Така че този процес кога трябва да се случи е интелигентността на природата. Никога не поставяте под въпрос интелигентността на Природата, защото вашата интелигентност е твърде малка, за да поставяте под въпрос интелигентността на Природата. Каквото се случва по естествен път, винаги е правилно, няма съмнение в това. Просто краткосрочните ви цели и задачи може да не са в унисон със случващото се, затова се борите с него. Но в истинския смисъл на думата то не може да бъде погрешно. То винаги се движи в правилната посока, защото природата не решава нещата с мисли и емоции. Тя просто решава нещата в съответствие с вашите склонности. Това не е мисъл. С мисълта винаги можете да сбъркате, но с наклонностите не може да има грешка. Вижте, днес може да си мислите, че нещо е правилно да се направи. Но ако утре просто започнете да мислите в противоположна посока, в края на този ден можете

ясно да стигнете до извода, че това не е най-доброто нещо, което трябва да направите. Такава е природата на мисълта. При мисълта винаги можете да сгрешите, тъй като тя функционира с много ограничени данни. А повечето от мислите са просто грешка. Природата обаче функционира на базата на тенденции. Едно мангово дърво не мисли как да произведе манго. Тенденцията му е такава. То просто се движи в тази посока и просто прави това, което трябва да направи, и всичко се случва в точния момент. В младостта си не бях човек, когото влече към духовността. Но по това време в живота ми, просто, случайно, тук и там, просто започнах да срещам хора по духовния път. По това време, просто така, нещата си дойдоха на мястото, защото тенденциите бавно излизаха на повърхността и необходимата подкрепа, за да се прояви това, също дойде. Така че за едно просветлено същество, което се преражда, зависи от това какъв вид работа има този човек като цел за живота си. Съответно в подходящия момент нещата ще се случат. Просветлението е свързано с това да се излезе извън рамките на индивидуалността и да се стане достъпно за Вселената. Прераждането на ламите Една от групите хора, които отдават голямо значение на прераждането на Учителите, са тибетците. Трябва да разберете, че тибетските лами са основно тантрици в горните райони на Хималаите, които са приели будизма. Тяхната култура е тантрическа. Непал е страна, изпълнена с Тантра. 4 В нея има пет храма, в които се извършват тантрически ритуали и процеси. Будистките монаси от Индия излизат в Тибет като агресивни мисионери по онова време и обръщат големи групи от населението. Основната тантрическа култура останала, но те станали будисти. Те заменили своите идоли, но основната тантрическа култура останала. Така тибетската култура се превърнала в смесица от будизъм и тантристки начин на живот. Всъщност те са диаметрално противоположни. Тантра е пълна с ритуали, но Гаутама и ритуалите просто не могат да вървят заедно. Основното дело на Гаутама било да унищожи всички ритуали и да превърне живота в медитативен. Днес тибетските будисти са ритуални будисти. Те практикуват ритуали, които са посложни от хиндуистките ритуали. Някои хора в тази култура определено са били способни съзнателно да определят прераждането си и подобни неща, а някои Учители са избирали да се връщат отново и отново. Очевидно в някои случаи има записи, в които един и същи човек се е връщал до тридесет живота. Обикновено преди да умре, такъв човек казвал: "В следващия си живот ще се родя тук с тези знаци. Моля ви да дойдете и да ме разпознаете. Така че те отивали да го търсят, където и да е по света, и връщали детето в манастира. Но не всички Учители правят това. Много от тях просто се разтварят и изчезват. Но с течение на времето всички тези предсказания за прераждане и разпознаване на прераждането се превръщат в натрапчива култура. Да кажем, че в даден манастир се е случило така, че един Учител е починал и на единадесетия ден след смъртта му се е случило да съобщи по някакъв начин за

своето прераждане. И така, бавно, с течение на времето, те превърнали в традиция всеки път, когато някой Учител или старши монах умре, той също да се преражда по определен начин. Ако нищо подобно не се случело, трябвало или да се признае, че Учителят не е бил еволюирало същество, или просто да се създаде чудо и да се продължи легендата. Обикновено хората избирали да създадат чудо, защото не можели да оставят репутацията на манастира да се срине до основи. Така това се превърнало в традиция. Жалко е, че светът е продаден на тези чудеса. Трагедията на един жив духовен процес, който се превръща в мъртва традиция, не е изолирана само за една географска област или група. Това е злощастната реалност в твърде много култури. Усилието да се запази живият процес, а не безжизнената традиция, е предизвикателството, към което трябва да се стремят всички духовни процеси. Тибетският будизъм е създал много прекрасни Учители и стойността на това е огромна. Падмасамбхава, който в много отношения е ключът към тази традиция, е ходил с тризъбец и две съпруги. Хората го наричат тибетски Шива, който определено не е монах от будистката традиция. Моите минали животи Съществуват произволен брой мои животи, които са там, в паметта ми, но не обръщам внимание на нищо от това. Имам част от живота си в Замбия например, но обръщам внимание само на това, което е било по някакъв начин духовно значимо. Останалото е без значение. Днес около мен има много неща, които са наследство от моето минало. Но аз съм носил само онези неща, които са от духовно значение. Коя е била майка ми, кой е бил баща ми, кои са били братята ми, кои са били сестрите ми, кои са били децата ми във всички тези минали животи, мога да ги преследвам много лесно - но няма да го направя. Дори не съм им обръщал никакво внимание. Само тези, които са били с мен в духа - не в плътта или кръвта - аз ги обгрижвам. Тези, които са били с мен в плът и кръв, ги оставям на Земята, защото именно на Земята те принадлежат. В този смисъл считам за значими само последните си четири живота. Билва В началото на 1600 г. в едно малко село (днешния град Райгарх) в централния индийски щат Чатисгарх живеел млад мъж. Името му било Билва. Бил племеник, който водил див и интензивен живот. В Индия съществува определена традиция, при която някои хора, наречени бубудуку с, просто се разхождат по улиците, обикновено много рано сутрин, когато все още е тъмно. Те ви събуждат с ударите на барабаните си. Интуитивно, ако видят нещо, те ще ви кажат. Могат да кажат например, че след две седмици в тази и тази къща ще настъпи смърт или че някой ще се разболее някъде и т.н. Обикновено хората обръщали внимание на тези спонтанни изказвания, защото се знаело, че те се сбъдват. Ако през този ден не се случело нищо, те просто пеели песни в прослава на Шива. След това отиваха и седяха известно време в някой храм, където хората отиваха и им принасяха някакви дарове. Това била традиция в рамките на културата на шайва, където това конкретно племе от хора също се занимава с омагьосване на змии. Змиите и Шива са дълбоко

свързани. Билва е принадлежал към подобно племе. Билва бил дълбоко влюбен в това, което правел. Това били хора, които живеели изцяло, обичайки живота такъв, какъвто е. Те не бяха от хората, които трупат каквото и да било. Те нямаха чувство за пари, собственост или притежания. Те просто живееха и Шива беше най-важният аспект на живота им. Билва обичаше змиите. Имайте предвид, че змиите по принцип са отровни същества. Ако сте от тези, които обичат отровни същества, трябва да сте друг тип човек. За да целунеш змия, трябва да си много смел. Той беше човек, за когото любовта означаваше всичко, а останалото беше второстепенно. Самото съществуване на живота беше второстепенно. Такъв човек беше той. Той беше човек, който не можеше да се впише в социалната структура и на него се гледаше като на бунтар. За едно от многото си бунтарски действия - незачитане на преобладаващото кастово разграничение - той бил убит на много млада възраст от ухапване на кобра, докато бил вързан за дърво. По онова време не може да се каже, че е духовен човек; той е бил поклонник на Шива. Но през тези последни мигове от живота си той наблюдавал дъха си. Нямало какво друго да направи и наблюдението на дъха просто се случило. Отровата на кобрата навлязла в тялото му и дишането му станало много учестено. Смъртта била само на няколко минути разстояние. През това време той наблюдавал дъха си. Това беше поскоро следствие, отколкото съзнателно осъзнаване. Ухапан от кобра и оставен да умре, той лежеше с лице надолу, почти мъртъв. И все пак успял да осъзнае последните няколко минути живот. Това се дължало по-скоро на милост, отколкото на някаква садхана. От тези няколко минути на наблюдение на дишането започнал нов духовен процес, който променил бъдещето на този човек по много начини. Шивайоги През следващите си два живота той бил много интензивен търсач на висшата природа. Шива бил неговият път. И в двата случая той бил известен като Шивайоги. В първия живот на садхана той умира на тридесет и седем години. Нямал болест, само гладът и интензивността на садханата го погубили. Той не умрял просветлен, но умрял с пълно достойнство. Не крещеше, не викаше и не плачеше, а просто се опитваше да прави садхана, да медитира и да умре. Вторият път се справи по-добре. Доживял до петдесет и пет годишна възраст. Преминал през сърцераздирателна садхана, но все още окончателната реализация не се била случила. В този момент той бил удостоен с Върховната благодат. Обикновено не говоря за моя Гуру. Той се наричаше Шри Палани Свами и беше същество, което надхвърляше всички пропорции. Това не беше истинското му име, но го наричаха така, защото беше достигнал до определено състояние на самадхи близо до град Палани в Тамил Наду. Той останал в това състояние около две години и половина. След това се скитал из цялата страна и просветил много хора. Във втория си живот дошъл при Шивайоги и му дарил своята благодат - на един изоставен садхака.

Когато Шивайоги го видял, той разбрал, че това е Учителят. Дотогава той не приемал никое човешко същество за свой Гуру. За него Шива бил единственият Гуру. Искал Шива да дойде и да го посвети, но когато видял Шри Палани Свами, разпознал, че това същество е на самия връх на съзнанието, и му предложил себе си. Но някъде все още имало малка съпротива, защото не можел да се предложи на друг човек. Би могъл да се предложи изцяло само на Шива. Така че Гуруто, от състрадание, приел формата на самия Шива. Шивайоги се предал. Шри Палани Свами дори не го докоснал с ръка или крак, а само взел тоягата си и почукал по Агна чакра или челото на Шивайоги. В този момент Шивайоги достигнал своята висша природа. Този контакт с Учителя продължил само няколко часа. След това двамата никога повече не се срещнали, но постоянно поддържали връзка. Шри Палани Свами постигнал махасамадхи в планината Велиянгири. По някакъв начин той определил Шивайоги като човек, подходящ за създаването на Дхяналинга, и му поверил тази работа. Не с реч, не с думи, а без думи той предал огромната технология, необходима за освещаването на Дхяналинга. Така Шивайоги започнал да работи за създаването на Дхяналинга. В този живот той не успял да осъществи визията на своя гуру поради ограничените ресурси и липсата на подкрепа. Така че останалото време в този живот той прекарал предимно със затворени очи. Садхгуру Шри Брахма За да продължи работата по създаването на Дхяналинга, Шивайоги се завърнал като Садхгуру Шри Брахма. Той започнал работа в тази насока в Тамил Наду. Пътувал много из щата и създал няколко малки институции, но работата му по Дхяналинга била съсредоточена около Коимбатор. Тук той се сблъскал с голяма социална съпротива от страна на хората. Тъй като Дхяналинга е най-висшето проявление на Божественото, тя включва всички аспекти и проявления на живота. Така че посвещаването ѝ включвало мъже и жени в много интензивни процеси. Ако един мъж и една жена седнат заедно, хората могат да мислят само за едно нещо. Така че се появила голяма съпротива и той буквално бил изгонен от мястото. Той много се ядосал, че не може да изпълни волята на своя гуру, и напуснал Коимбатор в голяма ярост, сякаш горял. Това били най-лошите времена в живота на Садхгуру Шри Брахма. Но в много отношения най-доброто се проявило по това време. След цял живот садхана и след това огрян от феноменалната благодат на Гуру, той бил напълно сигурен, че това, което е решил да направи, ще се случи. Но изгарял от ярост, когато то му било отнето от съвсем обикновени и посредствени хора, които той подценявал. Той осъзнал, че силата на невежеството никога не трябва да се подценява. То е много мощно и през повечето време светът се управлява от него. Мислите си, че вашето знание, вашият огън, вашето Просвещение ще направят нещо, но Просветеният винаги е индивид, а невежият е на маси. В това се крие огромна сила.

Той не е направил студените изчисления, необходими за работа в света, не защото е бил неспособен за това. Не го е направил просто защото е смятал, че огънят и знанието му ще го носят. Но светът не винаги работи така. С материалния аспект на света, с човешките същества от различен вид, трябва да се работи както е редно. В противен случай няма да се получи. И това е прекрасен урок за всеки - урок, който не съм забравил дори за миг в живота си - дори да носиш Божествената светлина в себе си, зад теб пак ще има мрак. Така че, ако не сте създали много малки светлини зад себе си, трябва постоянно да се обръщате назад и да проверявате какво се случва. Садхгуру Шри Брахма беше сам. Тук и там имаше хора, които той беше осветил, но не обичаше никой да го следва, затова беше сам. Тъй като бил сам, зад него имало мрак, който го следвал и не му позволявал да изпълни целта на живота си. Това е добър урок за всеки: дори такова величествено човешко същество като Садхгуру Шри Брахма, който можел да прави неща, които не се смятат за човешки или човешки възможни, не могъл да изпълни това, за което бил дошъл. И няма значение колко неща правите, ако не можете да изпълните целта, за която сте се застъпили, това се смята за провал. Садхгуру Шри Брахма се провалил и това не му харесало; не му харесало нито за миг. Така че, познавайки единствената емоция, която познавал той се ядосал. Винаги се ядосвал - не за нещо или за някого, но гневът бил неговото средство за интензивно съществуване. В този гняв той започнал да върви без определена посока. Виждайки яростта му, никой не бил в състояние да се приближи до него, с изключение на един ученик на име Вибхути, който го следвал. Садхгуру Шри Брахма вървял, без да спира да яде, да спи и дори да седи в продължение на три или четири дни. През това време ученикът го следвал, опитвал се да прецени в коя посока върви Учителят, приготвял храна и тичал, за да стигне до своя Учител, поставял храната пред него, отдръпвал се и чакал с надеждата, че той ще яде. Къде щеше да ходи? В крайна сметка започнал да върви в посоката, в която се намирал ароматът на Благодатта за него. Така той тръгнал към град Кадапа, в щата Андхра Прадеш. Първоначално, когато тръгнал, дори не се замислил къде отива. Просто вървял на сляпо, за да разхлади малко главата си. Но неизменно тръгнал в тази посока, защото в Кадапа 5 има храм, в който самият Шри Палани Свами бил прекарал много време. Вероятно той е бил повторно осветен от него. Така че Садхгуру Шри Брахма отиде в тази посока. Когато накрая стигнал до храма в Кадапа, гневът му все още не бил утихнал. Дори след четири или пет месеца той все още бил гневен. Никой не можел да се доближи до Садхгуру Шри Брахма и неговия ученик. Не че бяха направили нещо или навредили на някого, но бяха толкова свирепи - по-силни от диви животни - че дори само да седяха, никой не искаше да се приближи до тях. В рамките на няколко дни всички свещеници в храма напуснали, тъй като не можели да останат там заради интензивността на това същество. Садхгуру Шри Брахма знаел, че не разполага с

много време. Знаел, че поради определени кармични ограничения ще трябва да напусне тялото си в рамките на следващите две години. Когато в главата му станало малко по-хладно и когато успял да загърби малко срама и обидата от провала, той се успокоил, за да направи няколко много студени изчисления. От пламенен, буен, нехаещ за дявола тип йогин, той стигнал до хладнокръвно пресмятане, изключително прагматичен, контролиран огън. Седял със своя ученик и планирал как да осъществи Дхяналинга в следващия живот. Там се решавали много неща - кой да участва в процеса на посвещаване, къде да се роди, в коя утроба, как и по кое време. Той начертал всеки аспект, който щял да бъде необходим, и определил решения за много проблеми, които можели да попречат. Садхгуру Шри Брахма дори решил като какъв човек трябва да се роди, какво да бъде физическото му тяло и състоянието на ума му. Всичко било създадено точно там. Фундаменталният проект за Дхяналинга бил направен в онзи храм в Кадапа. След това Садхгуру Шри Брахма се върнал в Коимбатор за последен път. Той се отправил нагоре към планината Велиянгири, в която се намирал и самадхито на неговия гуру. В този ден в подножието на планината се бяха събрали много хора. На тях той заявил: "Този ще се върне". Той се изкачил в планината за последен път. Сега Садхгуру Шри Брахма бил преизпълнен с неуспех и тъй като не успял да изпълни волята на своя Гуру, извършил изключително рядък подвиг - излязъл през седемте чакри наведнъж. Той бил един от малцината Учители, които владеели всичките седем чакри, и бил наречен Чакрешвара. По онова време той бил само на четиридесет и две години. Той направил това феноменално рядко срещано нещо като подготовка за посвещаването на Дхяналинга. Макар да знаеше, че неуспехът му се дължи на неправилно управление на социалните ситуации, той се уверяваше за себе си, че това не е пропуск на собствените му способности. Излизането от тялото през всичките седем чакри означаваше, че този човек напълно владее всички 114 чакри. Благодарение на това майсторство сега можем да имаме хора, които се взривяват навсякъде с интензивни преживявания като експлозии. За този невероятен подвиг той избрал върховете на планината Велиянгири, тъй като в тези планини се намирало самадхито на неговия Учител - това било скута на неговия Учител. Така той се уверил, че следващия път няма да има провал или мишит. И до днес мястото, където постигнал самадхи и се отървал от тялото си, съществува. То е много живо; пулсира с енергия. Хората, които отиват там, могат да го почувстват и преживеят. Качеството на това място на върха на Седмия хълм - точно на ръба на планината, където постоянно духат хладни, диви ветрове - казва всичко за този човек. Това е мястото, където той се е чувствал най-добре. Това е много силно място. Ако сте медитатор, ако сте малко по-чувствителни, когато отидете там, ще полудеете. То е такова, защото той е тръгнал с определена цел. Той има определена цел, която трябва да изпълни, така че е тръгнал по определен начин. Не става въпрос само за Освобождение и разпускане. Той е използвал енергията си и

дори смъртта си за бъдещото установяване или проявление на това какъв е искал да бъде. Преди Садхгуру Шри Брахма да се отърве от тялото си, той направил още един безплоден опит да постигне започнатото дело. Един йогин в Централна Индия бил напуснал тялото си на двадесет и шест годишна възраст. Той бил бала йогин, който бил постигнал самореализация на единадесетгодишна възраст. Този йогин прекарал около три години и половина в самадхи. Когато излязъл, той бил нетърпелив да сподели опита си, но намерил само пет-шест ученици, на които да го предаде. Дори те не били достатъчно искрени. Затова той се разгневил и напуснал тялото си. Садхгуру Шри Брахма веднага се заел с тялото на този бала йогин и се опитал да изпълни целта си чрез него. Той направил това, защото нямал търпение да се роди отново и да премине през целия процес на живота отново. В продължение на няколко месеца Садхгуру Шри Брахма бил едновременно в две различни физически тела. В този опит да създаде Дхяналинга той събрал около себе си няколко ученици и се опитал да работи с тях с огромна интензивност, защото наличният времеви диапазон бил много ограничен. Когато хората не отговорили на очакванията му, той предпочел да отложи усилията и да си тръгне с изявлението: "Този ще се върне". Ще се върна ли Хората ме питат: "Много духовни учители в будистката традиция са се връщали отново и отново заради своите последователи. Вие самият сте приели още две раждания след Просветлението, за да изпълните мечтата на своя Гуру. Така че ще се върнете ли отново, само за последен път, в случай че този път не успеем? Позволете ми да ви потвърдя това още веднъж: Няма да се върна със сигурност, защото срокът ми на годност отдавна изтече. Някои хора, които са малко попроницателни, ясно виждат, че аз дори не съществувам. Всъщност се случи следното: всяка година водим голяма група медитатори от Иша в Хималаите и Тапован е едно от местата, които посещават. Тази година по някаква причина останах обратно в Гомукх. Не ги придружих до Тапован. В Тапован има една дама, наречена Бенгалска Маа. Тя живее там от много години. Тя попита нашите медитатори: "Кои сте вие, хора? Откъде идвате? Те казали: "Ние сме медитатори от Иша и дойдохме с нашия гуру. Тя каза: "Мога ли да видя снимката му? И те извадиха една моя снимка и ѝ я показаха. Тя я погледна и каза: "О, той е прекрасен, но си е отишъл, отдавна. Те казаха: "Не, не, той е дошъл с нас, той върви с нас. Тя каза: "Няма как! Той си е отишъл. И така, тези хора се върнаха в Гомух. Те си помислили, че през времето, когато са се качвали, мен ме е нямало. Малко се уплашиха, когато ме видяха, а после ми разказаха какво се е случило. Мислех, че съм се покрил доста добре, но щом тя е успяла да го види, очевидно не е било достатъчно добре. Аз съм реален или съм се направил на по-реален, отколкото са повечето хора. Но от счетоводните книги на човечеството съм изчезнал отдавна. Това обаче ми дава голяма свобода. Но да я разтягам още

веднъж не е правилно. Дори този път се случи само защото се заплетох по проекта за посвещаване на Дхяналинга. В противен случай този нямаше да го има. Както е тръгнало, цялата основна инфраструктура, която е необходима, за да продължи животът, е демонтирана, но аз все още продължавам. Това не е добре. Екзистенциално не се счита за добро. Щом основната инфраструктура, която е необходима, за да продължи този живот, е изчезнала, този човек няма работа тук; той трябва да си отиде. В копнежа си за Освобождение ние демонтирахме цялата инфраструктура. След това, тъй като попаднахме на невъзможен проект, се опитахме да продължим нататък и нататък. Сега и това е направено и никой не знае защо, по дяволите, продължаваме повече. Може би само за да видим още няколко пълнолуния! Не съвсем, защото си спомням твърде много от тях, а проклетата луна не се променя. След като сте разчели основите на това как се случва, утре, дори да се случи съвсем ново Сътворение, пак няма да е достатъчно интересно, за да отидем там. Това е така: да кажем, че има един суперхотел, който разполага с един милион стаи. Ако отидете там като клиент, ви дават карта с ключове, която отваря само вашата стая. Влизате само в една стая, така че сте много развълнувани, когато влизате в нея. Сега, ако управителят на хотела ви каже, че има друга стая с по-добър изглед, и ви попита дали искате да я вземете, вие казвате: "Да, да. Развълнуван съм. Но там има чистачка - тя има един прост ключ, който отваря всяка стая. Но тя не е развълнувана от новата стая с гледка, защото е видяла много стаи. Видяла е всички повърхностни малки промени в декора от стая в стая и всичко останало.

 

 

Сигурна съм, че дори тя не е отворила всички милиони стаи, но тъй като е видяла толкова много и дори ги почиства всеки ден, не се вълнува от влизането в още една нова стая. Така е и със самореализацията. След като имате този ключ, можете да отворите всякакъв брой стаи. Отворили ли сте всичко? Не. ако имате време и желание, е възможно да отворите всяка стая, но една стая не е толкова различна от друга. По същия начин, ако влезете в нова Вселена, всичко може да изглежда различно, но не е толкова различно. Основите на всичко са едни и същи. Така че, когато сте видели достатъчно, започвате да демонтирате фундаменталната инфраструктура, която е необходима за поддържане на живота. Има определен срок, в който един живот може да продължи. Дори сега, без подкрепата, която получавам от няколко души около мен, не бих могъл да запазя тялото си непокътнато. Справям се добре, но без малко подкрепа около мен изобщо не би било възможно да запазя целостта на тялото си, защото то е с изтекъл срок на годност. Освен това от технологична гледна точка моето завръщане е груба технология. Ние установяваме малко по-добър начин за правене на нещата. Освен това е много погрешно да се мисли, че ако този човек не е там, какво ще стане? Това се случи, когато Камарадж 6 беше главен министър на Тамил Наду. Трябва да знаете, че по-голямата част от инфраструктурата, която виждате в щата, е направена по негово време. Ние все още се радваме на това, което той направи. Веднъж Камарадж обикаляше щата, когато беше главен министър. Беше някъде близо до Мадурай. Беше някакво село и току-що бяха прехвърлили един полицейски подинспектор оттам. Този офицер беше работил там от няколко години и се беше сближил добре с хората и беше направил много неща за тях. Така че той беше много популярен младши инспектор и хората бяха много развълнувани от преместването му. В Индия много рядко се случва хората да обичат полицай. Но този полицай беше спечелил любовта на хората и те всички протестираха. Затова, когато главният министър дойде на посещение, те казаха: "Не искаме този младши инспектор да бъде преместен". Камарадж отвърна: "Чудесно е, че тук има такъв чудесен младши инспектор. Но искам да знаете, че ние сме способни да създадем още много прекрасни младши инспектори. Ще видите, че следващият ще бъде още по-добър". Дори един политически лидер имаше такава мъдрост. За щастие, в страната имахме прекрасни хора, но за съжаление те никога не са имали достатъчно власт в ръцете си, за да направят нещо. Затова не влизайте в този режим: "Моля те, върни се, Садхгуру! Върни се, Садхгуру! Не. Това не е необходимо. Следващото поколение, което произвеждаме, трябва да е много по-добро от нас. Когато и да си тръгна - когато и да е, - в продължение на осемдесет години след това моето присъствие ще бъде по-силно, много по-силно от начина, по който е в момента. Това е гаранция, че всички вие ще сте мъртви, преди да си тръгна! Да. Това е така, защото щом веднъж започнеш хората на определен процес, съществува определена отговорност да го завършиш. Така че искам да се уверя, че всеки, който

по някакъв начин е бил докоснат от мен, е изчистен от планетата, преди да си тръгна напълно. Тъй като във Вътрешното инженерство те научиха на всички онези трикове, с които можеш да живееш 160 години, аз го пазя за осемдесет години, след като тялото си отиде - в случай че оцелееш, за да станеш 160! Ето защо са тези осемдесет години. Осемдесет години са почти като още един живот, но няма да има физическо присъствие. За физическото присъствие ще създадем достатъчно системи, но присъствието ще бъде много, много по-силно от начина, по който е сега, защото няма да има бремето на носенето на физическо тяло. Така че ще бъда ли безтелесно същество? Очевидно е, че ако тялото ми бъде погребано или изгорено, ще бъда безтелесен, ако искате да го наречете така. Но тялото е на много различни слоеве. Това, което вземете от планетата, трябва да го върнете обратно. Останалата част от тялото - за да се изразя с модерна терминология - е по-скоро софтуер. Софтуерът все още остава на минимална платформа. Точно сега той е на солидна, физическа платформа. Ако тази платформа изчезне, той ще остане на съвсем минимална платформа. Той няма да вземе друга физическа платформа. Това ще бъде много по-ефективно, отколкото да бъде във физическа платформа, поради различни неща. Така че защо да не остане завинаги? Не съществува такова нещо като завинаги, дълго или кратко. Ако е необходимо, човек може да се задържи и да направи такова нещо. Но това не е необходимо, защото сме създали по-сложна организация за тази цел. Ще излезем с много повече духовни процеси, които могат да бъдат предадени на масите без особена подготовка. Това все пак е чист метод, а не някакви фалшиви неща. Точно сега мислех, че не е уместно да го правя, защото все още съм наоколо; мога да правя масовите процеси по-сложно. Приспособявам един много сложен процес към определена маса, която е там, и правя така, че нещата да се случват. Все още е много възможно да го правим по този начин, но масовите процеси бавно ще се разгърнат от това след известно време, защото това ще бъде дългосрочна застраховка. Преди всичко съществува Дхяналинга. Така че наистина няма нужда да се държим вечно. Защо ви е грижа? Така или иначе ще сте мъртви и няма да ви има.

ГЛАВА 12 ФИНАЛЕН КРЪГ Можем да направим този живот последен за вас, но не можем да направим този най‐прекрасния. Това трябва да направите само вие. За тази цел трябва да правите садхана. Трябва да обещаете да ми обещаеш това.

Духовност на една капка Когато бях на двадесет и пет години, изведнъж ме връхлетя голямо духовно преживяване. 1 След това си помислих, че ще науча целия свят как да живее екстатично - истински в екстаз. Мислех си, че това е то, какъв е проблемът да го преподавам? Всеки може да го получи. Но сега, когато възрастта ме настига и косата ми посивява, аз узрях. Сега си мисля, че ако не сме в състояние да ги научим да живеят добре, нека поне да видим дали можем да ги научим как да умрат добре. Много съм загрижен за това, защото виждам, че повечето хора на планетата умират зле. Онези, които се научат да живеят добре, са чудесни за тях. Но поне ако другите хора се научат как да умират добре, би било чудесно. Да научим хората как да живеят добре изисква малко повече работа; може би няма да успеем да го направим за всички. Но поне те трябва да умрат добре. Това е важно, защото периодът на живот в безтелесно състояние е много, много по-голям от този във въплътено състояние. Когато едно същество е безтелесно, дали преживяването на живота му ще стане райско или адско, до голяма степен зависи от това как ще умре. Не изцяло, но до голяма степен. 2 Така че дори да не можем да научим цялото население на начин, по който да живее прекрасно всеки миг от живота си, ако можем поне да го научим да управлява разумно последния миг от живота си, това ще му помогне да преживее много добре разтлението. Хората може да вярват, че живеят добре, но това не е така. Живеят в добри домове, карат добри коли, носят добри дрехи, но си мислят, че живеят добре, защото гледат други хора, които нямат същите неща, и се чувстват щастливи от това. Това не е добър живот. Това е болен живот. Те се чувстват щастливи, като се сравняват с някой, който не се справя толкова добре, колкото тях. Това е цялата радост, която повечето хора изпитват в живота си. Така че аз не наричам това добър живот. За мен да живееш добре е, ако си способен да седиш тук по такъв начин, че нищо да няма значение; дали имаш нещо или не, дори дали има храна за ядене или не, това

няма значение за теб. Вие сте просто добре. Не че не сте способни да си изкарвате храна и други неща, но това не решава кой сте в момента. Това каква дреха носите, не решава кой сте в момента. Каква е къщата, в която живеете, не решава кой сте в момента. Как някой друг се отнася към вас, не решава кой сте в момента. Това, което някой ви казва, не решава кой сте точно сега. Това как ви гледат нагоре или надолу не решава кой сте точно сега. Ако сте такива, със сигурност живеете добре. Където и да седите, преживяването ви в живота ще бъде красиво. Бях особено загрижен за това, защото в близкото минало видях как някои хора, които ми бяха скъпи, вървят по много лош начин. Това не бяха хора, които са се провалили, а хора, които са вярвали, че са живели много добре. Всичко, което са искали в живота, им се е случвало. Получили са образование, намерили са работа, оженили са се, родили са им се деца, децата им са пораснали, оженили са се и са се установили в чужбина и са имали внуци. За повечето хора това е животът на мечтите им. Животът им се е развивал според мечтите им, а когато са стигнали до последната фаза от живота си, до последния километър от живота си, те са били напълно извън себе си. Те са били напълно съкрушени хора и са умрели по лош начин. Около 90 % от хората, които смятат, че са успешни и живеят добре, също умират зле, защото съвременните общества нито са наясно, нито са се погрижили за този важен аспект как да умрем добре. Затова почувствах, че трябва да предадем поне един прост духовен процес, който може да бъде предаден за няколко минути, така че хората да могат да се справят разумно и чудесно поне с един момент от живота си. Мечтата ми все още е хората да живеят блажено - това е възможно. Но, знаете ли, много от тях са се отказали, много от тях са заклети нещастници. Правете каквото искате, те са решени; искат да инвестират в своите нещастия. Затова сега започвам да си мисля: "Добре, ако не можем да научим всички как да живеят блажено, поне трябва да могат да умрат добре". Това е ужасен компромис, но знаете, че има седем милиарда души. Никога няма да можете да накарате седем милиарда души в продължение на седем дни, по три часа на ден, да седят, да се учат и да правят тези практики в живота си. Това няма да се случи. Все още се надяваме, че хората ще се заемат с това. Но в случай, че те са заклети нещастници, нека поне имат достойнството да умрат добре - да не умират объркани, да не умират объркани, да не умират нещастно. Поне това трябва да се случи. Мислех, че никога в живота си няма да го направя, но знаете, че ставам практичен. Примирявам се с тази реалност, защото между възможността и реалността има разстояние, което не всеки е готов да измине. И ако някой не е готов, няма как да го направиш. Можеш да ги уговаряш, да ги подмамваш, да ги подтикваш малко, но освен това не можеш да направиш много. Ако отидете отвъд това, те ще си тръгнат. Не си правя илюзии по този въпрос. Почти всеки, ако притискате хората отвъд определена граница, те всички ще си тръгнат, знам го.

Ако ги имахме в херметически затворена кутия, тогава не бих се отказал от тази възможност да ги накарам да живеят добре, но ние нямаме цялото население на света в една кутия. Дори и в Центъра по йога Иша не е така. В херметичната кутия можем да имаме най-много шепа хора, които можем да избутаме докрай. Но съм сигурен, че можем да научим всички как да умират добре, защото това не отнема толкова много време. Просто е, лесно е и аз намирам начини, по които, независимо дали искат, или не, можем да ги научим. Можем да вложим в тях нещо, което ще влезе в действие, когато този момент наближи. Духовният процес има за цел да помогне на хората да умрат добре, а не само да им помогне да живеят добре. Да помогнем на хората да умрат добре, не означава да им помогнем да умрат, както препоръчват поддръжниците на евтаназията. Да се помогне на хората да умрат означава да им се помогне да се справят с момента на преминаване от физическото в отвъдното, от въплътеното в безплътното, с максимална осъзнатост и благодат. Ако човек иска сам да упражни този избор, е необходима известна подготовка. Съществуват много методи за култивиране на тази осъзнатост в живота, така че когато настъпи моментът на смъртта, тя да ви преведе през него с благодат. Но иначе можем да създадем този момент за всяко човешко същество, ако то е готово да сътрудничи и желае да обърне известно внимание на себе си сега. Именно по този начин са се осъществявали повечето посвещения в миналото. Един йогин е седял на едно място и е посвещавал хората по този начин. Какво се е случило? Нищо. Някой може да възрази: "Нищо не се е случило в моя живот. Това няма значение. Когато наближи моментът на отминаването, то ще влезе в действие. Не че и ние не сме го правили. Правили сме го, но не активно. Сега искаме да го правим активно и масово, така че да има нещо в живота на всеки. Ако не се получи сега, то поне когато наближи този момент, със сигурност ще се получи. Много пъти хора, които са много стари и болни, ме молят да ги посетя. Или понякога има хора, които откриват, че родителите им са достигнали много зряла възраст и страдат, които ми изпращат тяхна снимка. Ако видя, че в тях има достатъчно зрялост и ме молят не да ги оздравя, а да ги освободя, или ако тяхната Прарабдха карма е почти завършена, тогава, ако посетя този човек или ако погледна снимката му, до седем-осем дни той ще си отиде, тъй като без софтуер този живот така или иначе е на самия ръб. Това обаче работи и в двете посоки, защото понякога е добре да разтегнете живота на някого, а понякога е добре да го ограничите. Това е следното: да кажем, че пътувате с лодка. Щом стигнете до другия бряг, трябва да слезете от лодката. Ако все пак по някаква причина не слезете от лодката, тогава дрейфането ще се случи ненужно. Така че може да се наложи да се направят и двете действия. Понякога разтягате живота им, защото този човек не е стигнал дотам, докъдето трябва да стигне, а е изпуснал парата, а понякога е стигнал, но все още има пара, така че трябва да я освободите. И двете са необходими в живота.

Възможно ли е те да бъдат освободени? Някой да бъде освободен за добро е възможно само когато някой е изминал пълния курс на прарабдха. Сега, когато всичко е приключило, те се намират в определено пространство, в което има кармично прекъсване. Има много хора, които умират от старост; те може да са живели като пълни глупаци, но в последните няколко дни в тях изведнъж се появява ново чувство на мъдрост, ново чувство на осъзнатост, защото кармичното им разпределение е приключило. 3 Останали са само дребните неща и следващата квота карма все още не е влязла, така че това е благословен период. Дори за човек, който е живял невеж живот, ще видите, че изведнъж той знае: "През следващите три дни ще умра". Такива хора могат да бъдат разтворени много лесно, защото са стигнали до това благословено състояние, в което няма кармично бреме. Някъде другаде има запас, но тук има малко пространство на липса на карма. Можем да им помогнем да умрат съзнателно, а не в несъзнателно състояние. Ако има благоприятна атмосфера, разтварянето е възможно. Те могат да бъдат освободени. Но когато умират от болест, преди да е завършена прарабдха кармата, ако някой се опита да ги разтвори, няма да се получи. Аз също няма да направя такова нещо. Единственото, което можем да направим за тях, е да им помогнем да умрат с осъзнатост; след това те ще имат малко подобрен живот някъде другаде. Възможно ли е да направя това, дори ако този човек не ме познава? Вижте, когато говоря на това ниво, аз не говоря за себе си като за човек, като за някаква съвкупност от навици, модели и неща. Като човек може да ме познавате или не, но на това ниво няма човек, който да не ме познава, защото тук това, което наричам "себе си", сте и вие. В това измерение не съществува отделен човек. Така че няма никакво значение дали като човек ме познавате, или не. Често съм казвал, че съм посветил повече хора, които не съм познавал, отколкото тези, които съм познавал. Това също е така. Веднъж сте направили грешка на ... . Моментът на смъртта е огромна възможност някой да се намеси. Бих могъл да ви помогна да умрете добре, но бих могъл да ви помогна и да живеете добре! По-добре е да живеете добре, а не само да се стремите към добро умиране. Ако планирате да се върнете сто пъти, можете да живеете глупаво. Но ако искате това да е последният ви живот, особено тогава трябва да се научите да живеете добре. Последната обиколка трябва да е най-добрата обиколка, нали? Когато нещата са стигнали до край, когато ситуацията е узряла до такава степен, че се е превърнала в живот и смърт и нищо друго няма значение, тогава за мен това е само един миг работа. Но колко време ще ви отнеме да стигнете дотам, зависи от вас. Можете да го направите тази вечер или да чакате няколко живота. Щом веднъж сте дошли при мен, няма да ви дам възможност да избирате между няколко живота. Но можете да чакате до края на живота си. Ако продължавате да го отлагате дотогава, когато смъртта почука, ще бъдете безнадеждни. Когато смъртта почука, изведнъж ще разберете, че това тяло не означава нищо. Всичките ви квалификации няма да

означават нищо. Съпругът, съпругата и децата ви няма да имат никакво значение. Модните ви дрехи няма да означават нищо. Ще бъдете безнадеждни. Като лешояд ще чакам този момент, защото тогава ще станете готови. Но ако сте интелигентни, ако имате поне малко разум в себе си, ще създадете тази готовност още сега. Ако не създадете тази готовност в себе си, ще се съпротивлявате на това, което трябва да се случи. Когато имате дискретно съзнание, ако дойдете тук със стени от съпротива, ние ще се опитаме да ги разрушим. Може и да не изчезне напълно, но ще я свалим. Това е дълъг и уморителен процес. Човек, който е мъртъв, няма дискретен ум, така че е много лесно да му се повлияе, в сравнение с вас. Това е така: вие сте твърд дух с тяло. В сравнение с него един дух без тяло е лесен за въздействие, защото няма дискретен ум. Той ще приеме всичко, което му кажете. Единственото нещо е, че не можете да говорите с него на английски, защото той ще е загубил ушите си заедно с тялото си! Така че трябва да му говорите на друг език, но той е готов да слуша. Абсолютно готов е, защото няма дискретен ум. Той не може да окаже съпротива. Затова му казваме нещо сладко и той веднага ще стане сладък и ще можем да направим с него това, което трябва. Но ако вие сте готови, не е нужно да чакате дотогава. Онези, които са ми се отдали изцяло, дори за един-единствен миг, не е нужно да се тревожат за своето Освобождение. Освобождението им е гарантирано. Да живееш благодатно или не, това не е гарантирано. Това е нещо, което трябва да заслужите, но Освобождението е гарантирано. И така, как става това? Една обща дума, която винаги е била широко разпространена в духовната сфера на Изтока, е думата "майя". Ние не я използваме, но тя е фантастична дума. Тя казва точно това, което искаме да кажем, но с течение на времето с нея е било толкова ужасно злоупотребено, че като цяло отказваме да я използваме. Мая означава, че начинът, по който съществувате в момента, вашето възприятие и разбиране за живота, е илюзорен. Най-съществената част от тази илюзия е представата ви за вас като същество или индивид. Тя е илюзорна. Сега, ако ви попитам: "Свързани ли сте със Земята?", ще кажете: "Да". Това не е вярно. Вярно е, но не е вярно във вашето преживяване. Вярно е, не защото сте свързани със Земята, а защото сте част от Земята. Но поради неспособността ви да се откажете от илюзорната идея, че сте свързани само със Земята, а не сте частица от самата Земя - вие съществувате като индивид. В центъра Иша Йога причината, поради която всички брахмачари са с бръснати глави, всички носят едни и същи дрехи, е, че ако се обърнат, не бива да знаят дали това са те или онова е то. Но дори и в малките неща, като начина, по който нанасят вибхути на челата си, те искат да го направят в свой собствен стил, въпреки че всичко останало е едно и също. В процеса на живот в света всеки постоянно се опитва да укрепи оградата си, да заздрави границите си. Брахмачария означава, че сте на пътя на Божественото. Какъв е пътят на Божественото? Пътят на Божественото се състои в това, че няма индивидуалност. Той е универсален процес. Така че, ако седнете тук дори за миг, без да укрепвате границите си, това ще бъде

фантастично. Не можете да направите това с едно дърво. Но лесно бихте могли да го направите с мен, поради различни причини. В дървото няма нищо лошо, но тъй като нито дървото, нито вие сте съзнателни, а две несъзнателни същности не могат да се съберат, те винаги ще си останат два отделни мехура, въпреки че между тях се осъществява атмосферен трансфер. Така че тази илюзия, че сте отделна същност, е голям проблем. Идеята на седенето с Гуру е да седите без граници. Ако просто седнете, това ще се случи. Затова казах, че ако седнете с мен дори за един миг, ако успеете да бъдете с мен изцяло, тогава се получава. Може да се е случило под формата на посвещение, а може да се е случило просто заради един поглед. Може да се случи дори когато никога не са ме виждали, а само са чували за мен. Има много такива хора. Те дори не са ме виждали физически. Само като са видели една снимка, те са се отворили. Всеки един от хората е преживял това. Целият процес на съприкосновение с нещо означава само това, че не сте определили границите си за момент. Ако можете да го направите за един ден - че не сте фиксирали никакви граници, а просто сте тук - ние ще ви се поклоним, защото това, което няма граници, е Божествено. Така че не цял ден, ако сте изпитали това състояние без граници дори за един миг, за вас няма да има повече прераждания. Избягвам да казвам някои неща, защото се страхувам, че утре сутринта може да станете мързеливи. Но ако за един миг - не за часове и дни - само за един миг, ако наистина сте били с мен, това е последният ви живот. Но с тази увереност не искам да станете мързеливи. Последният ти живот трябва да бъде и най-прекрасният. Можем да направим този живот последен за теб, но не можем да направим този найпрекрасния. Това трябва да направите само вие. За тази цел трябва да правите садхана. Трябва да ми обещаете това. Веднъж се отправихме на поход към връх Кайлаш. През деня се разхождахме, а вечер имаше сатсани. 4 Това беше малка група от хора, така че атмосферата беше доста неформална и ние говорехме за много неща - за живота, за задгробния живот, за извънземния живот и за всичко останало. И един американски медитатор попита: "Садхгуру, за нас беше чудесно да бъдем твои ученици. Как се чувствате вие като наш Гуру? Само един американец може да попита това! Отговорих: "Вижте, фантастично е да бъдеш йогин, не бих бил друг. Но да бъдеш Гуру е разочароващо, защото това, което може да се направи за един миг, хората го правят цял живот". Ако ми се отдадеш за миг, мога да се уверя, че наистина си мъртъв. Знаеш, че ако някой те застреля с пистолет, ще се появиш отново някъде. Но ако ми дадете разрешение, ще ви застрелям по такъв начин, че никога повече няма да можете да изскочите в друга утроба. Само един миг - не цял живот! Щом веднъж сте направили грешката да седнете с мен, в известен смисъл вече сте поправени, освен ако наистина не искате да отпаднете и не искате наистина да се противопоставите на това в себе си. В противен случай в много отношения сте

подредени. Аз не искам да се намесвам в живота ви. Но смъртта ви, обикновено я държа в ръцете си...

1 Духовни практики. 2 Някои от различните програми, предлагани от Садхгуру под знамето Иша Йога. 3 Едно от местата на брега на река Ганга, известно с денонощното кремиране на мъртви тела. 4 Името, с което Садхгуру е бил известен в детството си. 5 Отнася се за духовната програма, преподавана от Садхгуру.

1 Общ южноиндийски вик за бедствие. 2 Първият йогин, един от многото епитети на Шива. 3 Свирепа форма на Шива, при която той владее времето. 4 Мощна енергийна форма, осветена от Садхгуру в йога центъра "Иша" в Коимбатор. 5 Думата "памет" в тази дискусия се използва не само в неврологичен смисъл. Всяка запазена следа от влияние от миналото се нарича памет. 6 Превъплъщенията, приети от Божественото, според хиндуистките писания. 7 Отнася се за жизнена енергия, която е приела определена форма, т.е. човешка или скална. 8 Слънчевият цикъл в човешката система е 4356 дни или приблизително дванадесет години. Този цикъл има силно влияние върху това, което се случва в живота на човека през това време. 9 Вж. глава 8: Помощ за безплътните. 10 Седемте основни енергийни центъра в тялото според йогийските науки.

1 Буквално, поклонение пред краката на някого. По традиция това е най-висшият вид поклонение към човек, когото почитате. 2 Велик воин и дядо, герой в епоса Махабхарата. 3 Шестмесечният период от зимното слънцестоене през декември до лятното слънцестоене през юни. 4 Друго име на Варанаси - един от най-старите и свещени поклоннически градове в Индия, където хората традиционно отиват, за да постигнат добра смърт. 5 Практики, преподавани от Садхгуру. 6 Вж. раздела "Последователност на смъртта" в глава 2. 7 Отнася се за конкретна практика, преподавана на брахмачари, при която очните ябълки се съсредоточават между веждите. 8 Отнася се за петте основни огъня в тялото според йогийската традиция. 9 Четирите най-свещени хиндуистки писания. 10 Пречистване на петте елемента в системата. Основна форма на Йога. 11 Форма на Божественото женско начало, осветена от Садхгуру в близост до Иша Йога център. 12 Енергийна форма, специално осветена от Садхгуру за насърчаване на здравето, просперитета и духовното израстване. 13 Духовна практика, преподавана на брахмачари. 14 Ритуал за пречистване на аурата, провеждан в Линга Бхайрави, близо до Иша йога център. 15 Осветени водни басейни в Иша йога центъра. 16 Препратка към особеното положение на самия Садхгуру, при което, след като вече е разглобил кармичната си структура, той трябва да се стреми да запази тялото си. 17 Част от древна санскритска инвокация, която означава "Да преминем от неистината към Истината". 18 Вж. раздела "Моите минали животи" в глава 11. 19 Духовна практика, преподавана от Садхгуру, която включва взиране в нещо за дълъг период от време.

1 Повече за това в раздела "Самадхи и смърт" в глава 5. 2 Позовавайки се на определени енергийни опори, които Садхгуру черпи отвън, за да запази физическото си тяло непокътнато. 3 Учителят, чиято смърт беше разгледана в раздела "Предсказания за смъртта" в глава 3. 4 Една от аскетичните секти на шайвитите. Техните практики често са ужасяващи и противоречат на тези на ортодоксалния хиндуизъм. 5 Повече за това в раздела "Моите минали животи" в глава 11.

1 Опитът му в хълмовете Чамунди. Вижте раздела "Изследване на смъртта" в глава 1. 2 Човек, който е болен от болест. 3 Духовна гробница. 4 Едно от имената на Шива, също и мощна мантра. 5 Адепт по пътя на Гнана Йога - един от четирите пътя на Йога. 6 Препратка към легендата, в която Камадева смущава медитацията на Шива, като изстрелва по него стрела от цветя.

1 Нефизическа сила, генерирана от духовни практики. 2 Петнадесетминутна медитация, предлагана от Садхгуру. 3 Прост единадесетминутен ежедневен медитативен процес, разработен от Садхгуру, за да помогне на хората да преминат грациозно през процеса на разтваряне, когато му дойде времето. 4 Оригиналната тамилска дума, от която е произлязла думата "катамаран". 5 Определена йогийска практика, която включва принудително дишане. 6 Усъвършенствана йогийска практика, преподавана на брахмачари, която включва задържане на дъха за дълъг период от време. 7 Универсална душа според индуистката традиция. 8 Отнася се до Бхагавад Гита и шест други свещени индуистки писания. 9 Ида и Пингала нади са двата основни пранични канала на тялото и също така представляват женското и мъжкото измерение на праничната енергия. Сушумна нади е третият и централен праничен канал, чието отваряне винаги е означавало духовно пробуждане. 10 Линга Бхайрави, осветена от Садхгуру, в близост до центъра за йога Иша. 11 Известен индийски император, управлявал Индия в периода 268-232 г. пр. н. е. .

1 Викове на бедствие. 2 Имена на основните индуистки божества. 3 Последната война в "Махабхарата". 4 Крематориуми, управлявани от Иша. 5 Вид тамян. 6 Ритуал за почистване, изпълняван от хората от обителта на Линга Бхайрави близо до Йога центъра на Иша, за да се прочисти дадено пространство. 7 В индийската култура се смята за късмет да можеш да даваш милостиня на светите мъже.

1 Вж. раздела "Последователност на смъртта" в глава 2. 2 Друг ритуал, предлаган в Линга Бхайрави, близо до центъра Иша Йога. 3 Вж. раздела "Балон на живота и смъртта" в глава 2. 4 Отнася се за процеса на инициация на брахмачарите в Иша Йога Центъра. 5 Формално отречение. 6 Вижте раздела "Ще се върна ли" в глава 11. 7 Съд. Тук се отнася до Акшая Патра - съд в индуистките предания, за който се казва, че осигурява безкраен запас от храна. 8 Вижте раздела "Значението на последните мигове от живота" в глава 7.

1 Буквално "илюзия". Отнася се за илюзорното възприемане на света. 2 Мястото, където се е състояла последната битка в Махабхарата. Често войната е известна и със същото име. 3 Остатъчните наклонности на дадено същество. 4 Лозунг, който някога е бил използван за популяризиране на Иша йога в Тамил Наду. 5 Вж. раздела "Рунанубандха - мрежата на дълга" в глава 8. 6 Основател на джайнистката религия, съвременник на Гаутама Буда.

1 Вижте раздела "Обхват на Калабхайрава карма" в глава 8. 2 Определен вид отрицателно енергийно въздействие. 3 Вижте раздела "Моите минали животи" в глава 11. 4 Свещени мъниста, носени от духовни търсачи в Индия. 5 Отнася се за културата на оръжията в тези райони. 6 Махаватар Бабаджи е легендарен индийски духовен гуру, за когото се смята, че е живял през II в. от н.е. .

1 Вижте раздела "Какво ни кара да се чувстваме добре" в глава 2. 2 Деца йоги, които са умели от най-ранна възраст. 3 Позовавайки се на първата си среща с Маладихалли Свамиджи, който го започва да се занимава с хатха йога на единадесетгодишна възраст. 4 Езотерична индийска духовна традиция. 5 Храмът Сомешвара в Девуни Кадапа, в щата Андхра Прадеш. 6 Кумарасвами Камарадж (1903-1975), популярен политик от Южна Индия.

1 2 3 4

Refers to Sadhguru’s experience of Enlightenment at Chamundi Hills in 1982. See the section ‘Does Death Need Preparation’ in Chapter 6. See Chapter 3: ‘The Quality of Death’. Spiritual gatherings in the presence of a Guru.

Glossary Abhishekam

Напръскване или изливане на вода, мляко и др. Често се използва в религиозен, йогистки или церемониален контекст, особено в тантризма. Ритуал за овластяване, използван също така за обозначаване на инициация като цяло.

Adiyogi

Първият йогин, един от многото епитети на Шива.

Агорис

Една от аскетичните секти на шайвитите. Техните практики често са сурови и жестоки и противоречат на тези на ортодоксалния хиндуизъм.

Агна чакра

Център на знанието и просветлението, Агна е един от седемте основни енергийни центъра на човешкото тяло. Разположен физически между веждите, той е известен още като "третото око".

Агнис

Отнася се за петте огъня на тялото.

Акаал мрутю

Преждевременна смърт.

Акаш

Отнася се за небето или етера. Един от петте елемента на природата.

Амма

Майка. Почитателен начин за обръщение към жена.

Анахата чакра

Сърдечен център, един от седемте енергийни центъра на тялото.

Ананда

Блаженство, безусловна радост.

Anandamaya Kosha

Най-вътрешното тяло или тялото на блаженството.

Anatma

Буквално "бездушен".

Анамайа Коша

Хранителна обвивка, или физическото тяло, съставено от петте груби елемента или бхута - земя, вятър, вода, огън, етер, които след смъртта се възстановяват отново в първоначалните си състояния.

Антйещи

Последният ритуал, който се извършва за починалия.

Апана Прана/Ваю

Една от петте прани в човешкото тяло.

Арджуна

Герой от великия епос "Махабхарата", на когото Кришна предава божественото послание на "Бхагавадгита".

Атхарвана Веда

Последната от четирите Веди, която разяснява технологията за използване на физическата енергия в своя полза.

Атма

Индивидуално същество, върховна душа или Брахман.

Аум

Първичният звук, който се получава при пеене на звуците А-У-М.

Авигна Янтра

Духовна енергийна форма за премахване на препятствия, която се предлага в Иша йога център.

Аййо

Викове на отчаяние в южноиндийските езици.

Бабаджи

Махаватар Бабаджи, индийски светец и йогин, за когото се смята, че е живял през II в. от н.е. .

Бала Йоги

Дете йогин. Отнася се за човек, който постига Просветление в ранна възраст и обикновено не запазва тялото си дълго след това.

Бхишма

Великият стар патриарх на Махабхарата.

Бхута

Призрак или дух. Отнася се и за петте основни елемента на природата - земя, вятър, огън, вода и етер.

Бхрумадхя

Йогистка практика, при която очните ябълки се съсредоточават между веждите.

Брахмачари

Брахман означава Божествено, а чаря - път, т.е. човек, който е на пътя на Божественото. Обикновено се отнася за човек, който

официално е посветен в монашество чрез определен енергиен процес.

Брахмачария

Пътят на Божественото. Живот в безбрачие и ученичество по пътя на духовността, който се движи към най-висшите модификации на сетивата. Един от етапите на живота според Варнашрама Дхарма.

Будхи

Способност за разграничаване, анализ, логическо и рационално мислене; интелект.

Будудуку

Традиционен цигански гадател.

Чакрешвара

Човек, който е постигнал майсторство над всички чакри.

Хълмове Чамунди

Хълм в Мисор, където Садхгуру е имал дълбоко духовно преживяване.

Чандала

Човек, който се занимава с обезвреждане на трупове. Също така по-ниска каста в индуизма, която традиционно се смята за "недосегаема".

Чауди

Вид безплътно същество.

Дхритаращра

Цар на Каурава, при чието управление се води войната в Махабхарата. Също така баща на Дурьодхана.

Дхяна/Дхянам

Санскритски език за медитация.

Дхяналинга

Мощна енергийна форма в йога центъра "Иша" в Индия, посветена от Садхгуру изключително за целите на медитацията.

Доша

Дефект или недостатък. Отнася се конкретно за дефекти във физическото, менталното или енергийното тяло.

Гандхари

Виден герой в Махабхарата. Тя е принцеса от Гандхара и съпруга на Дхритаращра, слепия цар на Хастинапура, и майка на стотина сина - Кауравите.

Гандхарва

Клас небесни същества, които обикновено са надарени с необикновени таланти като музика и танц.

Гхат

Брег на река, където хората обикновено идват да се къпят, мият и плуват.

Гита

Буквално "песен". Тук се отнася за седемте свещени книги, най-известната от които е Бхагавад Гита.

Гнана йога

Знание, възприятие, дискриминация; един от четирите вида йога.

Гомукх

Буквално, "уста на крава"; място в горните части на Хималаите, мястото, където ледникът образува река Ганга. Ледниковата форма се е разтопила така, че наподобява лицето на крава.

Гян/Гнана/Гнанам

Знание, възприятие, дискриминация

Хома

Хиндуистки ритуал, при който даренията или приношенията се правят в огън.

Дживасамадхи

Йогистка практика, при която човек приключва живота си, като се погребва или се потапя във вода.

Калабхайрава

Човек, който владее времето; свирепа форма на Шива.

Капалабхати

Йогистка практика, която включва силно издишване.

Кавача

Щит.

Киннара

Вид небесно същество.

Клеша Нашана Крия Пречистващ ритуал, който се извършва в йога центъра Иша за прочистване на аурата. Крия

Буквално "действие, обред"; отнася се до определен клас йогийски практики; вътрешно действие за разлика от карма, външно действие.

Кумбхака

Задържане на дишането по време на йогистката практика, особено при практикуването на пранаяма.

Курукшетра

Обширна равнина близо до Делхи, сцена на голямата война между Кауравите и Пандавите, както е описана в "Махабхарата".

Линга Бхайрави

Духовна енергийна форма за благополучие на семейството, която се предлага в Йога център Иша.

Янтра

Маха

Прилагателно или префикс, означаващ велик, могъщ, силен, възвишен, благороден.

Махабхарата

Исторически индийски епос, чието действие се развива преди почти 5000 години.

Махамрутюнджая

Свещено санскритско песнопение, за което се предполага, че предпазва от смъртта.

мантра Махасамадхи

Най-висшата форма на равновесие, която предполага пълно разтваряне или неутрализиране на личното във всеобщото, при което всички черти на индивидуалната природа са преодолени. Известна също като Нирвана и Махапаринибана в други източни духовни традиции.

Мая

Заблуда, воалът на илюзията, който скрива истинската природа на човека или прикрива реалността. Използва се в контраст с абсолютната реалност.

Мети

Тамилска дума за пръстен на крака, носен от омъжените жени в Индия.

Мрутю

Санскритска дума за смърт.

Мрутюнджая

Победа над смъртта.

Мукти

Освобождение, Освобождение, окончателно освобождаване на Аз-а от веригата на смъртта и прераждането. Най-висшата цел на всички духовни търсачи.

Муладхара

Разположена в перинеума, Муладхара е основата на енергийното тяло.

Мумтаз

Една от съпругите на средновековния индийски император Шах Джахан, в чиято памет е построен прочутият Тадж Махал.

Нага

Буквално "змия"; символ на Кундалини, навита в основата на гръбначния стълб; един от вторичните видове жизнени сили (прана).

Намаскарам

Традиционен южноиндийски поздрав.

Нирманакая

Буквално "човек, който е създал тялото си"; отнася се за опитни йоги, които се материализират и дематериализират по желание.

Нирвикалпа

Буквално "без качества". Вид самадхи или равновесие отвъд всички качества или атрибути, при което контактът на човека с тялото му е минимален.

Оджас

Фина енергия.

Палани

Южноиндийски град, известен с храма си Муруган.

Пандави

Главните герои на Махабхарата.

Писачи

Вид безплътно същество.

Прана

Основната жизнена сила.

Пранамая Коша

Една от петте обвивки на човешкото тяло.

Прана Ваю

Една от петте прани на тялото.

Прарабдха Карма

Частта от кармата, която се разпределя за определен живот.

Прета

Вид дух или същество.

Рудракша

Свещени мъниста; семената на едно дърво (Elaeocarpus ganitrus roxb ), което се среща предимно в района на Хималаите. Според легендата една сълза от Господ Шива паднала на земята и от нея израснало дървото Рудракша. Известно е, че има много лечебни и трансцедентални качества, а малата от рудракша е едно от малкото притежания на индийския духовен търсач.

Руна

В буквален превод означава "дълг"; в този контекст се отнася за дълг на взаимоотношенията.

Рунанубандха

Зависимостта или дългът, натрупан поради дълг на взаимоотношенията.

Садхака

Духовен търсач, който е предприел духовни дисциплини, обикновено под ръководството на учител.

Садхана

Буквално "инструмент или устройство". Духовни практики, които се използват като средство за постигане на самореализация.

Сахасрара чакра

Чакра или енергиен център на човешката система, разположен на фонтанелата или короната на главата.

Самадхи

Дълбоко състояние на равновесие, един от осемте клона на Йога. Изключително ценено в индийската духовна традиция, преживяването на самадхи е терапевтично и дълбоко трансформиращо по своята същност.

Самат Прана/Самана

Една от петте прани на тялото.

Ваю Самскара

Ритуал в общия смисъл на думата. Означава ритуали като церемонията по раждането, тонизирането, брака, кремацията и др. В йога означава незаличимите отпечатъци в подсъзнанието, оставени от ежедневните преживявания.

Самяма

Сливане на състоянията на дхарана , дхяна и самадхи. Тук се отнася за осемдневната програма за медитация, провеждана от Садхгуру, при която човек се пренася във взривоопасни състояния на медитативност. Тази програма дава възможност да се отървем от житейската си карма и да преживеем дълбоки състояния на медитативност и самадхи.

Санчита карма

Целият обем на кармата на човека.

Сантара

Древна джайнистка практика за постепенно гладуване до смърт.

Саняса

По пътя на духовността, етап от живота според Варнашрама Дхарма. Оттеглянето от света в търсене на самореализация.

Сатсанг

Буквално "в общение с Истината"; събрание на търсещи.

Савикалпа

Буквално "с качества". Използва се за обозначаване на вид самадхи или равновесие с качества или свойства.

Шакти Чалана

Вид йогистка практика, която се преподава в йога центъра Иша.

Шамбхави

Йогистка практика, преподавана от Садхгуру.

Махамудра Шарира

Буквално "тяло".

Шивайоги

Име, носено от Садхгуру в два от предишните му животи.

Шоня

Буквално "празнота". Медитацията "Шуня", която е процес на съзнателно неправене без усилие, е изключително мощна и уникална форма на медитация, преподавана от Садхгуру в "жива форма" в програмите на Иша Йога.

Шраадха

Годишен ритуал на индусите за смъртта на предците.

Сиддхасана

Динамична йогийска поза или практика. Основната садхана на брахмачарите в Иша йога центъра.

Смашана

Хиндуистка площадка за кремация.

Тантра

Буквално "технология"; в този контекст се отнася до технологията на духовната трансформация. Обикновено се отнася за духовен път в Индия.

Тантрик

Практикуващ Тантра.

Тапован

Място над Гомукх, на брега на Ганготри, ледниковото начало на река Ганга.

Тарака мантра

Тайна и мощна мантра за Освобождение, която Калабхайрава прошепва в ушите на онези, които умират в Каши.

Теертакунд

Осветен воден басейн в центъра за йога Иша.

Удана Прана/Ваю

Една от петте прани на тялото.

Утараяна

Периодът в годината от зимното слънцестоене през декември до лятното слънцестоене през юни.

Ванапрастха

Един от етапите на живота според Варнашрама Дхарма. През този етап хората обикновено живеят далеч от семействата си,

Ашрама

предимно в горите.

Васанас

Наклонности или склонности; подсъзнателни черти в човека, остатъци от желания и действия.

Веда

Отнася се за най-старата част от хиндуистките писания.

Планини

Свещените планински вериги в Тамил Наду, в чието подножие е разположен центърът Иша Йога.

Велиянгири Вибхути

Свещена пепел, която се получава при изгарянето на кравешки тор; преди да се използва, тя обикновено се освещава с енергиите на мощно божество. Често с него се намазват определени части на тялото, особено челото и чакрите.

Виняна

Наука или специално знание в традиционния смисъл на думата.

Винянамая Коша

Една от петте обвивки на човешкото тяло.

Вишеш

Специална или необикновена.

Вишудхи

Една от седемте основни чакри, Вишудхи е центърът на силата и зрението. Разположена е в ямката на гърлото.

Виана Прана/Ваю

Една от петте прани на тялото.

Якша

Небесни безплътни същества, за които се вярва, че обитават уединени места.

Ямадоота

Представители на Яма, индуисткия бог на смъртта.

Янтра

Буквално "инструмент или устройство"; в този контекст се отнася до енергийна форма, която може да бъде проектирана и посветена по различни начини, за да донесе просперитет и благополучие в живота на човека.

Ятана

Страдание.

Ятра

Пътуване, пътуване, поклонение.

Юдхищира

Най-възрастният от принцовете Пандави, известен със своите добродетели.

Фондация "Иша Основана от Садхгуру, фондация "Иша" е организация с нестопанска цел за човешка помощ, подкрепяна от над девет милиона доброволци в повече от 300 центъра по света. Признавайки възможността на всеки човек да даде възможност на друг, фондация "Иша" създаде масово движение, което се занимава с всички аспекти на човешкото благополучие, без да се придържа към определена идеология, религия или раса. Isha участва в няколко новаторски инициативи за популяризиране: Действие за подмладяване на селските райони (ARR) подобрява качеството на живот в селските райони чрез здравеопазване и превенция на болестите, съживяване на общността, овластяване на жените, създаване на устойчив поминък и програми по йога. Isha Vidhya дава възможност на децата от селските райони да получат качествено образование. Проектът GreenHands (PGH) инициира масово засаждане на дървета и създава култура на грижа за околната среда, за да запази планетата годна за живот за бъдещите поколения. Rally for Rivers (Рали за реките) е кампания за съживяване на реките в Индия, които са в сериозна степен на изтощение, и е насочена към една от най-сериозните кризи, пред които е изправено нашето поколение. Уникалният подход на Isha за развиване на човешкия потенциал е получил световно признание и се изразява в специалния консултативен статут на фондация Isha към Икономическия и социален съвет (ECOSOC) на ООН. Фондацията е със седалище в Йога центъра на Иша, в подножието на планината Велиянгири в Южна Индия, и в Института за вътрешни науки на Иша на впечатляващото плато Къмбърланд в централната част на Тенеси, САЩ. isha.sadhguru.org ishaoutreach.org facebook.com/ishafoundation twitter.com/ishafoundation youtube.com/ishafoundation

Център за йога Иша Йога центърът "Иша", основан под егидата на фондация "Иша", се намира в подножието на планината Велиянгири. Предвидена и създадена от Садхгуру като мощна стхана (център за вътрешно израстване), тази популярна дестинация привлича хора от всички краища на света. То е уникално с това, че предлага всички аспекти на йога - гнана (знание), карма (действие), крия (енергия) и бхакти (преданост) - и възражда парампарята гуру-шиша (традиционния метод за предаване на знания от учител на ученик). Йога центърът Иша осигурява подкрепяща среда, в която хората могат да преминат към по-здравословен начин на живот, да подобрят междуличностните си отношения, да търсят по-високо ниво на самореализация и да реализират пълния си потенциал. Центърът е разположен на 30 км западно от Коимбатор, голям индустриален град в Южна Индия, който е добре свързан с въздушен, железопътен и автомобилен транспорт. Всички големи национални авиокомпании извършват редовни полети до Коимбатор от Ченай, Делхи, Мумбай и Бенгалуру. Железопътни превози са достъпни от всички големи градове в Индия. Редовни автобусни и таксиметрови превози също се предлагат от Коимбатор до центъра. На посетителите се препоръчва да се свържат с Центъра за йога за наличност и резервация на места за настаняване доста по-рано, тъй като обикновено те са силно резервирани. Научете повече на адрес isha.sadhguru.org/center/isha-yoga-center-coimbatore. Дхяналинга Дхяналинга е мощна и уникална енергийна форма, създадена от Садхгуру от есенцията на йогийските науки. Разположена в Иша йога център, тя е първата по рода си, която е завършена от над 2000 години насам. Дхяналинга е медитативно пространство, което не е обвързано с конкретна вяра или система от убеждения, нито изисква ритуал, молитва или поклонение. Дхяналинга е осветена от Садхгуру след тригодишен интензивен процес на прана пратишха . Поместена в забележителна от архитектурна гледна точка куполна структура без колони, енергията на Дхяналинга позволява дори на тези, които не са наясно с медитацията, да изпитат дълбоко състояние на медитация, разкриващо основната природа на живота. Особеност на комплекса Дхяналинга са теертакундите - осветени подземни водни басейни, захранвани с енергия от расалинги. Потапянето в тези живителни басейни значително повишава духовната възприемчивост и е добра подготовка за получаване на благодатта на Дхяналинга. Водите на теертакундите също така подмладяват тялото и носят здраве и благополучие. Всяка седмица Дхяналинга привлича хиляди хора, които се събират, за да изпитат дълбоко усещане за вътрешен мир.

Научете повече на dhyanalinga.org. Линга Бхайрави В съседство с Дхяналинга, близо до йога центъра Иша, се намира Линга Бхайрави. Осветена от Садхгуру, Линга Бхайрави е бурен израз на Божествената женственост едновременно дива и състрадателна. Представлявайки съзидателните и подхранващите аспекти на Вселената, Деви позволява на поклонниците да преминават през живота без усилие; всички физически аспекти на живота им здраве, успех и просперитет - ще намират храна. На разположение са разнообразни ритуали и жертвоприношения, за да може човек да се свърже с изливащата се благодат на Деви. Научете повече на lingabhairavi.org. Вътрешно инженерство Вътрешното инженерство, разработено от Садхгуру, се предлага като интензивна програма за личностно израстване. Програмата и нейната среда създават възможност за изследване на по-висшите измерения на живота и предлагат инструменти за реинженеринг на собственото аз чрез вътрешната наука на йога. След като получат инструментите за подмладяване, хората могат да оптимизират всички аспекти на здравето, вътрешното израстване и успеха. За тези, които се стремят към професионално и лично усъвършенстване, тази програма предлага ключове за смислени и пълноценни взаимоотношения на работното място, у дома, в общността и най-вече в самия човек. Вътрешният инженеринг може да се разглежда като синтез на холистични науки, който помага на участниците да създадат вътрешна основа и визия за всички измерения на живота и да намерят необходимия баланс между предизвикателствата на забързаната кариера и вътрешния копнеж за мир и благополучие. Подходът е съвременен антидот на стреса и представя прости, но мощни процеси от йогийската наука за пречистване на системата и повишаване на здравето и вътрешното благополучие. Компонентите на програмата включват водени медитации и предаване на свещената Шамбави Махамудра. Когато се практикуват редовно, тези инструменти имат потенциала да подобрят преживяването на живота на много нива. Научете повече на адрес isha.sadhguru.org/IEO. Иша Крия Isha Kriya™ е проста, но мощна практика, създадена от Садхгуру, която е почерпена от мъдростта на индийската духовност. Думата "крия" буквално означава "вътрешно действие", а "иша" се отнася до това, което е източник на сътворението. Целта на Иша Крия е да помогне на човека да се свърже с източника на своето съществуване, за да създаде живот според желанието и визията си. Предоставена като безплатна медитация с ръководство онлайн и с писмени инструкции, Иша Крия дава възможност да се изпита безграничната енергия в човека.

Ежедневното практикуване на Иша Крия носи здраве, динамика, мир и благополучие. Тя предлага инструменти за справяне със забързания ритъм на съвременния живот. Научете повече на ishakriya.com.

Повече от Садхгуру

ВЪТРЕШНО ИНЖЕНЕРСТВО: НАРЪЧНИК НА ЙОГИНА ЗА РАДОСТ "Вътрешно инженерство" е увлекателно четиво, богато на прозренията на Садхгуру и неговите учения. Ако сте готови, тя е инструмент, който ще ви помогне да събудите собствената си вътрешна интелигентност, висшия и върховен гений, който отразява мъдростта на космоса." ‐ Дийпак Чопра В новата си революционна книга визионерът, мистикът и йогинът Садхгуру дестилира собствения си опит с духовността и йогата и представя трансформиращата концепция за вътрешно инженерство. Разработена от него в продължение на няколко години, тази мощна практика служи за съгласуване на ума и тялото с енергиите около и вътре в тях, създавайки свят на неограничена сила и възможности. Вътрешното инженерство е вашият собствен софтуер за радост и благополучие. Вече е достъпна на хинди.

More from Sadhguru

ЦВЕТЯ ПО ПЪТЯ Прагматичният ум може да сметне, че цветята не заслужават внимание - тъй като са лишени от подхранването и полезността на плодовете, листата, кората и корените. И все пак тези крехки и ефимерни цветя се осмеляват да покажат чудесата на природата. От опияняващия аромат до чудодейните цветове и сложния дизайн - тази екстравагантност ни привлича, докосва и вдъхновява по забележителен начин. Пъстър букет, статиите, които съставляват "Цветя по пътя", предлагат прозрения от Садхгуру, които ви разпалват с проницателната си яснота, радват ви с хумора си или дори ви карат да се чувствате в дълбока тишина. Независимо дали темата обхваща социални проблеми и светски дела, индивидуални предизвикателства или измерения на отвъдното, способността на Садхгуру да прониква в корените и да разглежда живота в цялата му цялост е очевидна. Както едно цвете може да ви обърка с блясъка и красотата си, така и всяка статия притежава възможността да ви обърка от заключенията ви и да проправи пътя към истинското познание.

More from Sadhguru

САДХГУРУ: ПОВЕЧЕ ОТ ЕДИН ЖИВОТ, АРУНДХАТИ СУБРАМАНИЯМ "Той е живото доказателство за съществуването на задгробен живот"‐Дийпак Чопра Това е необикновената история на Джаги Васудев или Садхгуру ‐ млад агностик, който се превръща в йогин, див мотоциклетист, който се превръща в мистик, скептик, който се превръща в духовен водач. Тя се опитва да пресъздаде житейския път на човек, който съчетава рационалността с мистицизма, непочтителността със състраданието и дълбокото себепознание със заразителната любов към живота. Острият като бръснач интелект и съвременната лексика на автора дават възможност да изследвате духовната си същност и могат да променят живота ви.

THE BEGINNING Let the conversation begin… Follow the Penguin Twitter.com@penguinbooks Keep up-to-date with all our stories YouTube.com/penguinbooks Pin ‘Penguin Books’ to your Pinterest Like ‘Penguin Books’ on Facebook.com/penguinbooks Find out more about the author and discover more stories like this at Penguin.co.in

PENGUIN ANANDA USA | Canada | UK | Ireland | Australia New Zealand | India | South Africa | China Penguin Ananda is part of the Penguin Random House group of companies whose addresses can be found at global.penguinrandomhouse.com .

This collection published 2020 Copyright © Sadhguru 2020 The moral right of the author has been asserted Jacket images © Isha Foundation This digital edition published in 2020. e-ISBN: 978-9-353-05772-5 For sale in the Indian Subcontinent only This book is sold subject to the condition that it shall not, by way of trade or otherwise, be lent, resold, hired out, or otherwise circulated without the publisher’s prior consent in any form of binding or cover other than that in which it is published and without a similar condition including this condition being imposed on the subsequent purchaser.