Еволюционният ум 9781939681102

Citation preview

Съдържание Също от Заглавна страница Страница с авторски права Посвещение ПРЕДГОВОР ПОСТСКРИПТУМ КЪМ ПРЕДГОВОРА ГЛАВА 1 - ЕВОЛЮЦИОННИЯТ УМ ГЛАВА 2 - ПСИХЕДЕЛИЦИ, КОМПЮТРИ И ВИЗУАЛНА МАТЕМАТИКА ГЛАВА 3 - ВРЕМЕ ГЛАВА 4 - КАК ГЪЛЪБИТЕ НАМИРАТ ПЪТЯ КЪМ ДОМА? ГЛАВА 5 - МЕЖДУ АПОКАЛИПСИСА И УТОПИЯТА ГЛАВА 6 - ЕВОЛЮЦИОНЕН СКОК ГЛАВА 7 - ПСИХИЧНИ ДОМАШНИ ЛЮБИМЦИ ГЛАВА 8 - СКЕПТИЦИЗЪМ ГЛАВА 9 - ФРАКТАЛИ ГЛАВА 10 - НЕБЕСАТА ГЛАВА 11 - КРАЯТ НА РЕАЛНОСТТА ИЗБРАНИ ЧЕТИВА

МАШИНЕН ПРЕВОД от Paollo69

Also by Rupert Sheldrake, Terence McKenna, and Ralph Abraham Chaos, Creativity and Cosmic Consciousness Also by Rupert Sheldrake A New Science of Life The Presence of the Past The Rebirth of Nature Seven Experiments That Could Change the World Natural Grace (with Matthew Fox) The Physics of Angels (with Matthew Fox) Dogs That Know When Their Owners Are Coming Home The Sense of Being Stared At Also by Terence McKenna The Invisible Landscape (with Dennis McKenna) Psilocybin: The Magic Mushroom Growers’ Guide (with Dennis McKenna) Food of the Gods The Archaic Revival True Hallucinations Also by Ralph Abraham Chaos, Gaia, Eros Dynamics, the Geometry of Behavior (with Chris Shaw) Foundations of Mechanics (with Jerrold Marsden) Manifolds, Tensor Analysis, and Applications (with Jerrold Marsden and Tudor Ratiu) Chaos in Discrete Dynamical Systems (with Laura Gardini and Christian Mira) The Chaos Avant-garde (with Yoshisuke Ueda)

МАШИНЕН ПРЕВОД от Paollo69

The Evolutionary Mind: Conversations on Science, Imagination & Spirit Copyright © 2005 by Rupert Sheldrake, Terence McKenna and Ralph Abraham. All rights reserved. No part of this book may be used or reproduced in any manner without written permission from the publisher except in critical articles and reviews. For information contact: Monkfish Book Publishing Company 22 E. Market Street Rhinebeck, New York 12572 First published as The Evolutionary Mind: Trialogues at the Edge of the Unthinkable by Trialogue Press. Copyright © 1998 by Rupert Sheldrake, Terence McKenna and Ralph Abraham. Revised Edition Design by Georgia Dent Printed in the United States of America Library of Congress Catalogue-in-Publication Data Sheldrake, Rupert. The Evolutionary Mind: Trialogues at the edge of the unthinkable by Rupert Sheldrake, Terence McKenna, and Ralph Abraham. xvi + 194pp. cm.

eISBN 9781939681102 I. McKenna, Terence K., 1946- . II. Sheldrake, Rupert. III. Title. 98-90256 CIP 10 9 8 7 6 5 4 3 2 CIP data for first edition. For updated CIP data, please contact the publisher: Monkfish Book Publishing Company Bulk purchase discounts for educational or promotional purposes are available. Contact the publisher for more information. Monkfish Book Publishing Company 22 E. Market Street Rhinebeck, New York 12572 www.monkfishpublishing.com

В памет на Отец Беде Грифитс

Съдържание Също от Заглавна страница Страница с авторски права Посвещение ПРЕДГОВОР ПОСТСКРИПТУМ КЪМ ПРЕДГОВОРА ГЛАВА 1 - ЕВОЛЮЦИОННИЯТ УМ ГЛАВА 2 - ПСИХЕДЕЛИЦИ, КОМПЮТРИ И ВИЗУАЛНА МАТЕМАТИКА ГЛАВА 3 - ВРЕМЕ ГЛАВА 4 - КАК ГЪЛЪБИТЕ НАМИРАТ ПЪТЯ КЪМ ДОМА? ГЛАВА 5 - МЕЖДУ АПОКАЛИПСИСА И УТОПИЯТА ГЛАВА 6 - ЕВОЛЮЦИОНЕН СКОК ГЛАВА 7 - ПСИХИЧНИ ДОМАШНИ ЛЮБИМЦИ ГЛАВА 8 - СКЕПТИЦИЗЪМ ГЛАВА 9 - ФРАКТАЛИ ГЛАВА 10 - НЕБЕСАТА ГЛАВА 11 - КРАЯТ НА РЕАЛНОСТТА ИЗБРАНИ ЧЕТИВА

ПРЕДГОВОР Станахме твърди приятели, когато се срещнахме за първи път през 1982 г. в Калифорния, и се срещахме редовно за дискусии и разговори както в САЩ, така и в Англия до смъртта на Терънс на 3 април 2000 г. По-голямата част от времето, което прекарвахме заедно, беше в разговори, изпробване на идеи, спорове, разсъждения и наслада от компанията ни. Професионалните ни интереси и опит бяха много различни. Ралф е математик на хаоса и пионер в областта на компютърната графика; Терънс - изследовател на психеделиците, етнофармаколог и теоретик на времето; а Рупърт противоречив биолог, известен най-вече с хипотезата си за морфичния резонанс - идеята, че в природата има присъща памет. Скоро установихме, че тези тристранни дискусии, които наричаме "триалози", са особено стимулиращи и плодотворни, поне за нас самите. Не сме си и помисляли, че те са нещо различно от частни срещи на приятели. Но след около шест години на тези неофициални разговори Нанси Луни от института "Есален" в Биг Сур, Калифорния, ни помоли да проведем заедно уикенд семинар. В резултат на това през септември 1989 г. нашите триалози станаха обществено достояние. Тези дискусии, заедно с други, които проведохме в Есален на четири очи през следващите две години, формираха десетте глави на книгата ни "Хаос, творчество и космическо съзнание", публикувана през 2001 г. (публикувана за първи път през 1992 г. под заглавие "Триалози на ръба на Запада"). Нарекохме тази книга "Еволюционният разум": Разговори за науката, въображението и духа, защото това заглавие най-добре обобщава общите теми на нашите дискусии за еволюционния разум. Те са силно повлияни от идеята за еволюцията на живота, науката, технологиите, културата и всъщност на целия космос. Разговорите ни са повлияни и от перспективите за значително разширено разбиране на ума, разширяване на опита и трансформация на съзнанието отвъд всичко, което си представяме в момента. Триалозите в тази книга се проведоха в продължение на няколко години и на няколко места: в Института Есален, Калифорния; в Хейзууд Хаус, в провинцията Девън, Западна Англия; в уединението на Терънс в тропическите гори на Големия остров на Хавай, по склоновете на вулкана Мауна Лоа; в Калифорнийския университет в Санта Круз и в дома на Ралф, в секвоите край университета. По-ранна версия на тази книга, озаглавена "Еволюционният ум": Еволюционна еволюция". Настоящата книга замества тази по-ранна версия, която е преработена, актуализирана и включва два нови триалога. Както винаги, ние сме много благодарни на Беки Люнинг от Word-rhythm за точността на нейните транскрипции и на Пол Хърбърт за предоставените записи. Задължени сме на Нанси Кей Луни и Института Есален за гостоприемството през 1992 г., на Калифорнийския университет в Санта Круз за гостоприемството през 1998 г. и на Дейвид Джей Браун за редактирането на стенограмите от 1998 г.

Рупърт Шелдрейк, Лондон Ралф Абрахам, Санта Круз Ноември 2004 г.

ПОСТСКРИПТУМ КЪМ ПРЕДГОВОРА През пролетта на 2000 г. брат ми Терънс Маккена напусна земния свят. Останалите останахме заклещени тук, ограничени от ограниченията на пространството и времето. За онези, които се възхищаваха на идеите на Терънс, и особено за онези, които се възхищаваха на интелектуалното взаимодействие, възникнало от играта на мисли и разговорите на тези стари и отлични приятели и проявило се в света като триалози, тази книга, която вероятно ще бъде последното публикувано издание от поредицата триалози, се явява специален подарък. Триалозите отразяват приносите, разговорите, споровете и интелектуалните рифове на трима блестящи умове, всеки от които е блестящ интелект, всеки от които е широко запознат с различни аспекти на науката, изкуството, философията и езотеричните предания, всеки от които свободно внася уникални прозрения и гледни точки в техните свободни дискусии. Триалозите са джем-сешън на ума, интелектуален подвижен празник, непрекъснат разговор, започнал преди повече от двадесет години, който днес остава толкова жив и актуален, колкото е бил винаги. За съжаление Теренс трябваше да напусне разговора малко по-рано от планираното. Но появата на тази книга с триалози в този критичен исторически момент, когато все помрачни и зловещи сили хвърлят своята сянка върху това, което смятахме, че ще бъде сияйното ново хилядолетие, е потвърждение на силата на оптимистичната визия, която триалозите изразяват. Това е същата оптимистична визия, която Теренс изразява така последователно в своите учения и писания. Иска ми се да мисля, че той би бил много доволен да знае, че посланието му все още звучи актуално, двадесет години след началото на разговора и пет години след като напусна сцената. Може би си мислим, че сме станали свидетели на много неща, които биха били "немислими" само преди няколко години. Посланието на това ново издание, което Терънс би подкрепил с цялото си сърце, е: просто изчакайте! Още нищо не сте видели! Денис Маккена, Икитос, Перу ноември 2004 г. Но преди около петдесет хиляди години се е случило нещо удивително началото на изкуството, като например рисунките в пещерите. Това няма нищо общо с внезапното увеличаване на размера на мозъка. Нашите предци вече са имали мозъци с размери, приблизително еднакви с днешните. И все пак преди сто хиляди години те не са измисляли уравненията на Айнщайн, не са конструирали реактивни самолети и не са писали компютърни програми. Какво се е случило?

ГЛАВА 1 ЕВОЛЮЦИОННИЯТ УМ Рупърт Шелдрейк: През 90-те години на миналия век психолозите откриха Дарвин и така много от тях се заеха с еволюционната психология. Продължавам да срещам психолози, които ми говорят с ентусиазма и светлите очи на новопокръстени, сякаш са видели светлината. Като биолог се чудя защо не са открили Дарвин много отдавна. В края на краищата Дарвин открива полето на еволюционната психология с книгата си "Изразяване на емоциите при човека и животните". В края на XIX век имаше много спекулации относно еволюцията на съзнанието. През ХХ век обаче академичната психология е обсебена от бихевиоризма, от плъхове в клетки, които натискат лостове. След това когнитивната психология и компютърните модели на невропроцесирането взеха връх, а те оставиха малко място за еволюционно теоретизиране. Така че в афекта психолозите доста късно стигнаха до еволюционните спекулации. Социобиолозите и еволюционните психолози си дадоха разрешение да спекулират за еволюцията на ума, като разсъждават в термините на егоистичните гени. Те смятат, че ако говорят за егоистични гени, това е някак си научно. Този вид дискусия е олицетворена в книгата на Стивън Пинкър "Как работи умът", която се основава на идеята, че човешкото поведение се определя от гените и че има ген за всичко. В теоретичен план той разработва какво би ни накарало да очакваме егоистичното поведение на гените. За съжаление заключенията му не бяха нито задълбочени, нито изненадващи. Бях на една лекция на Пинкър в Лондонското училище по икономика, която срещна значителен скептицизъм. Някой го попита: "Посочете ни само една ясна и важна идея, която сте успели да изведете от теорията за егоизма". Той отговори, че тъй като жените имат само по една или две яйцеклетки, те са рядък и ценен ресурс, който трябва да се опазва, докато мъжете произвеждат милиони сперматозоиди. Така че въз основа на неодарвиновите принципи той заключи, че жените ще са склонни да търсят мъже с висок статус и ще искат да останат с тях, докато мъжете ще са склонни да бъдат разпуснати, за да разпространяват по-свободно егоистичните гени. В лекционната зала се усещаше разочарование и някой каза: "Това ли е всичко? Сигурно вече го знаехме." Теориите на еволюционната психология са спекулативни, тъй като всъщност не знаем какво се е случило в миналото. Много от тях са истории "просто така", по-скоро като разказа на Киплинг за това как леопардът е получил петната си. Но са се появили няколко доста интересни идеи. В книгата на британския археолог Стивън Митън "Праистория на ума" са събрани множество доказателства от изкопаемите останки, археологията, изследването на поведението на приматите и детската психология. Той обсъжда какво се е случило в човешките умове през трите и половина милиона години от човешката еволюция преди началото на записаната история. Първите изправени ходещи хоминиди, които са били наши предшественици, сега се смята, че са се появили в Африка преди повече от три милиона и половина години. Три и половина милиона години от човешката история са продължили,

преди да разполагаме със записите от великите цивилизации. Опитомяването на животните и селскостопанската революция са настъпили преди около десет хиляди години. Първите цивилизации се появяват преди около пет, може би седем хиляди години. Индустриализацията започва едва преди около двестатриста години. Но през по-голямата част от човешката история хората са живели по съвсем различен начин. Логично е да се предположи, че голяма част от нашата психология се е формирала през този изключително дълъг период, за който знаем толкова малко. Това, което Митън изтъква, е, че макар да не знаем за какво са мислили или как са работили ранните хоминиди, те трябва да са имали няколко различни вида интелигентност, като един вид умствено швейцарско ножче. Нашите предци трябва да са имали социална интелигентност, защото са живели в социални групи. От проучванията на шимпанзета и други социални примати знаем, че в групата има много фини взаимодействия - като комбинации от доминиращи и кооперативни взаимодействия. Правилното им осъществяване изисква определен вид интелигентност по отношение на това как ще реагират другите членове на групата и какво се счита за подходящо поведение. Тъй като всички социални животни трябва да използват някакъв вид социална интелигентност, можем основателно да предположим, че нашите предци хоминиди са имали социална интелигентност, която им е позволявала да живеят и работят заедно в социални групи. Освен това те са имали и техническа интелигентност, която им е позволявала да изработват инструменти, а може би и други неща, като например влакна и нишки, които не са оставили следи в археологическия запис. Трябва да са имали и природноисторическа интелигентност; защото, живеейки като ловци-събирачи, те не биха оцелели дълго, ако не знаеха какво да ловуват, как да го ловуват и какви са навиците на животните, които ловуват. Трябвало е да знаят какво да събират, къде да го събират и кои растения са подходящи за ядене или имат стойност като билки. След това, на някакъв етап, са започнали да говорят, така че трябва да са имали езиков интелект, въпреки че не знаем кога се е появил езикът. Някои хора го определят на петдесет хиляди години, докато други смятат, че е започнал много по-рано, но никой не знае. Езикът не оставя фосилни следи. Но след това преди около петдесет хиляди години се е случило нещо удивително - началото на изкуството, като например рисунките в пещерите. Това няма нищо общо с внезапното увеличаване на размера на мозъка. Нашите предци вече са имали мозъци с приблизително същия размер като нашите днес. И все пак преди сто хиляди години те не са измисляли уравненията на Айнщайн, не са конструирали реактивни самолети и не са писали компютърни програми. Развитието на сегашния размер на мозъка не е причината днес да има експлозия на човешката култура. Нещо друго се е случвало с тези мозъци и ние нямаме представа какво е било то. Какво се е случило? Какво е позволило на тези различни видове интелигентност да дадат началото на селскостопанската революция и на съвременното човечество? Хипотезата на Митън е, че преди около петдесет хиляди години е настъпил някакъв решаващ преход, при който

тези дотогава отделни интелигентности по някакъв начин са се събрали, оплодили са се взаимно и са създали началото на характерния човешки манталитет. Свързването на социалната и техническата интелигентност означава, че хората са започнали да използват техническите умения за изработване на неща като бижута, накити и надгробни плочи. Смесването на техническата и природноисторическата интелигентност довело до голямо усъвършенстване на технологиите за лов и оръжия - брадви, върхове на копия, върхове на стрели и т.н. Сливането на социалната и природноисторическата интелигентност довело до един вид митичен възглед за животните в природния свят, който днес откриваме във всички култури по света. Съчетаването на тези видове интелигентност с лингвистичната интелигентност е довело до цял взрив в умственото развитие. Митън сравнява този процес с промените в архитектурата на катедралите. Една романска катедрала, построена около 1100 г. от н.е., има странични параклиси, които са почти затворени един от друг и не си взаимодействат, докато големите готически катедрали са по-отворени, като различните пространства се свързват помежду си. Той смята, че този преход преди петдесет хиляди години е бил свързан с възникването на религията и изглежда се е основавал на чувството за връзка на човека не само със земята, но и с небето. Попитах Митън как разбира, че това се е случило, особено като се има предвид избраната от него метафора на катедралата. Попитах го: "Смятате ли, че на този етап наистина е имало пробив от някакъв извънземен разум в човешката сфера, тъй като всички ваши доказателства сочат към това?" Той отговори: "Разбира се, че не! Това е невъзможно!" Затова попитах: "Откъде знаете, че е невъзможно, след като според вашите собствени доказателства всички по света изглежда са претърпели този преход? Изглежда, че той е оформил човешкия манталитет такъв, какъвто го познаваме". "Ах, да", каза той, "самият факт, че всички вярват в това, показва, че това е невероятно устойчива илюзия". "Със сигурност - казах аз, - може да има неща, които са верни и които също са устойчиви". В крайна сметка той призна, че това е просто въпрос на мнение. Неговото мнение беше, че не съществуват нечовешки висши форми на съзнание. Но всичко, което каза, сочи към някакъв пробив в друга сфера на съзнанието преди около петдесет хиляди години, нещо, което се е случило в рамките на човешките групи по цялата Земя. Някои хора биха искали да тълкуват това в смисъл на посещения на извънземни в космически кораби. Но има и много други начини да се мисли за това и мога да предположа, че Теренс ще може да предложи поне един - откриването на магическите гъби. Има още една спекулация за миналото, която ми се струва особено интересна. Барбара Еренрайх в книгата си "Кръвни обреди" напълно промени представата ми за човешката праистория. Това, което тя показва, е, че представата ни за човека-ловец, който преди около три милиона години е излязъл на африканската савана, е неправдоподобна. Човешките същества са били малки. Те не са могли да

бягат много бързо. Не са били особено силни. Инструментите им са били изключително примитивни. Много по-вероятно е през по-голямата част от човешката история човекът да е бил ловец. Всъщност на много от костите на ранните хоминиди се виждат драскотини и следи от зъби на големи котки. Човешките същества са били в африканската савана с много дивеч, но и с големи хищници. Те са били изключително уязвими и според нея голяма част от човешкия манталитет се е формирал в резултат на милиони години, през които са били обект на лов. Едва преди около 50 хил. години е имало подобрение в технологиите за лов, благодарение на което човешките същества наистина са могли да станат по-ефективни ловци. Тя показва, че това хвърля светлина върху много религиозни традиции, в които съществува идеята за жертвоприношение. Когато хищник се приближи до стадо антилопи или павиани, той обикновено напада изолирани членове на групата - старите, младите или понякога младите мъжки, които защитават периферията на групата. Те биват убити първи. След като убият един от тях и започнат да го ядат, останалите членове на групата могат да се отпуснат. Понякога те стоят наоколо и наблюдават как хищникът изяжда плячката. Когато хищниците имат жертва, те не се интересуват от останалите членове на групата. Така един член на групата умира, а останалите са в безопасност за известно време. Това е прост факт на хищничеството. Еренрайх показва, че този модел - жертва, която умира в името на останалите - е дълбоко вкоренен в нашето съзнание като архетипен модел. Тя посочва, че повечето от ранните богове и богини са били възприемани като хищници, например Хор, богът-ястреб на Египет. Дори Йехова е хищник. В историята за Каин и Авел Каин е земеделец, който предлага на Бога плодовете на земята като жертва, а Авел е пастир, който предлага овца (Бит. 4. 2-10). Бог предпочита жертвата на Авел. Бог обича повече месото, отколкото продуктите, затова Каин убива Авел. Той ревнува. След това Еренрайх посочва, че цели народи се отъждествяват с хищници, а във войните целият народ става като хищник. Символът на Англия и на много други държави е лъвът; символът на Съединените щати - орелът. В цял свят хищните животни са национални емблеми. Смятам, че прозренията на Еренрайх са особено интересни, защото показват, че голяма част от нашата митология, религиозна структура и страхове са свързани с този дълъг период, в който сме били хищници. Кошмарите на малките деца в съвременни градове като Ню Йорк не са за педофили или за това, че са прегазени от коли; те са за това, че са изядени от чудовища и диви животни. Идеите на Стивън Митън и Барбара Еренрайх за ранната човешка история имат важни последствия за колективните ни спомени. Бих ги разглеждал като колективни спомени, които наследяваме чрез морфичен резонанс. Юнг би ги нарекъл архетипи в колективното несъзнавано. Нашите спомени, тези неща, които са вградени в миналото ни, оформят начина, по който съзнанието ни е днес, по начини, които до голяма степен не осъзнаваме. Това е така, защото обичайното ни изучаване на историята започва с цивилизациите на Близкия изток, Египет, Гърция и Рим. То пропуска предишните три милиона и половина

години от човешката история - време, което наистина е направило толкова много за оформянето на нашата еволюционна природа и следователно обуславя начина, по който реагираме един на друг днес и в бъдеще. Терънс Маккена: Най-напред нека приемем, че съм отговорил на това с обичайното изказване за диетата и гъбите. Опитвайки се да разбера по-добре този момент на преход или пробив преди петдесет хиляди години, аз се доближавам много до това, което Рупърт току-що обсъждаше. Не мога да не отбележа, че успешният хищник трябва да мисли като жертвата си, че съществува тази особена интелектуална симбиоза, която се случва между хищника и жертвата. Мисля, че най-добрите хищници, като ловните котки, усвояват поведението на своята плячка. В самата зора на еволюционната поява на разума централната човешка фигура в това уравнение е шаманът. На етапа на висшия палеолит шаманът по същество е един вид санкциониран психотик. С други думи, шаманите са способни да изпадат в толкова екстремни състояния на ума, че непосредствената им социална ефективност е спорна. Искам да кажа, че шаманът е човек, определен член на социалната група, който може психически да се превръща в животно. Шаманът може да стане толкова животински, че другите членове на социалната група да се ужасят и да се отдръпнат. Така че по странен начин на тази фрактална граница, където се появява човешкото съзнание, първото човешко съзнание изобщо не е било човешко. То е било човешка способност да се моделират ефективно мисловните процеси на други хищници. Ралф Ейбрахам: С математически модели. ТМ: Да, с математически модели и прецизност. Така че, когато говорим за лов, говорим за стратегическо мислене, което винаги е включвало раздвояване на дърветата на избора. Ако отидем до водната дупка на разсъмване, може би ще успеем да направим убийство. Ако оставим жените и децата, вземем храна и вървим в тази посока няколко дни, може би ще направим убийство. А може би не. Може би като изоставим жените и децата, ще подкопаем генофонда си и ще се върнем към катастрофата Стратегическото мислене изисква способността да се обмислят възможности, които не са непосредствено налични. С други думи, тук има един вид функция на обвързване с времето. Така че аз всъщност не толкова задавам въпрос на Рупърт, колкото загатвам какво е казал той. Тук всичко се обединява в тази много сложна връзка между страха, очакването, стратегирането и въображението. Двете области, в които съм сигурен, че сме прекарали много време в изучаване на тези раздвояващи се дървета на възможностите, бяха в областта на събирането на храна и лова, а след това и в сексуалната област, която днес наричаме еротична фантазия. Но във високия палеолит еротичната фантазия е била доста тясно свързана с това къде са отивали нашите гени и как е протичало биологичното ни размножаване.

Така че какъвто и да е бил причинно-следственият механизъм - стимулацията с псилоцибин или моделирането на поведението на най-добрите хищници, с които сме се конкурирали - областта, в която се е родила промяната и в която ще живеем, докато оставим тялото зад гърба си, е областта на въображението. Това е онова, което създадохме, което е уникално човешко и което ни определя оттогава. Когато дискусиите ни погледнат повече в бъдещето, мисля, че ще видим, че както въображението е било нашето минало и люлката на човешката ни същност, така то е и областта, в която ще настъпи нашата трансхуманна метаморфоза. RA: Доколкото виждам, това е като танцуване около интелектуална черна дупка. Въпросът какво е причинило раздвоението в еволюцията на съзнанието или културата преди петдесет хиляди години ни интересува, защото сега се намираме в такова. Рупърт предложи, разбира се, да отговорите на въпроса за гъбата псилоцибин сред клановете в Африка. ТМ: И необходимостта да се мисли стратегически. РА: Но тази потребност е била постоянна не само през три и половина милиона години еволюция на хоминидите, но е присъствала и при маймуните, роящите се пчели, рибите в училищата и много други животни. Какво тогава се е случило, ако изобщо се е случило нещо, преди петдесет хиляди години? Съществува дихотомия от два различни възгледа за това раздвоение: този за божествената намеса и този за физиологичните, случайните мутации, естествения подбор. В тази дихотомия виждаме противопоставени Рупърт и Терънс. Теренс смята, че яденето на псилоцибинови гъби е чисто материално обяснение, нали? То не изисква прибягване до божествена намеса в областта чрез ангели или сънища. Вие използвате думата въображение. ТМ: Рупърт не предполага малка божествена намеса. Той просто говори метафорично. РС: Аз говоря буквално. Митън е този, който говори метафорично. Едно от нещата, които трябва да обясним, е, че религията, връзката, която е отвъд сферата на човешкото съзнание, се среща във всяка човешка култура днес. По един или друг начин всяка култура говори за свят на духове, ангели или богове. Но за да се обясни универсалното разпространение на този аспект на традиционното човешко мислене, е необходимо на някакъв етап в миналото да е имало осъзнаване на други сфери на съзнанието. Това не е несъвместимо с хипотезата за псилоцибин или друг наркотик, защото психеделиците може да са дали началото на тази връзка с други сфери на съзнанието. Ако признаем, че шаманските култури и всички други култури и други видове съзнателни същности отвъд човешкото ниво - някои в животински, а други в други форми - на някакъв етап в миналото са преживели тези други сфери на съзнанието, каквито и да са те. Не само метафори, не само архетипи в

колективното съзнание, но и форми на съзнание, които може би действително съществуват там. ТМ: Опитвайки се да разсъждаваме консервативно за възможността за нечовешки локален интелект, ми се струва, че самата природа представя интелект. Разбирането за Природата е разбиране за сложни интегрирани системи с такава комплексност, че отричането на съзнанието им е просто нежелание на редукционисткия ум. За всеки, който не е обременен от този предразсъдък, е очевидно, че Природата е жива, познаваща, реагираща. Интересно е, че наистина единственото, с което можем да се съгласим тук, е, че времевата рамка е приблизително петдесет хиляди години. Така че цял куп неща се триангулират върху този момент. Някой би могъл да каже, както съм твърдял, че това е било яденето на гъби с псилоцибин. Може да се направи пообщо твърдение и да се каже, че това е било подмножество на последиците от всеядната диета. RA: Къде са били тези гъби преди сто хиляди години? ТМ: Начинът, по който мисля за това, е, че е имало постепенно участие, в което е имало прекъснати пробиви. С други думи, бавната среща на ума, гъбите, социалната сложност, акустичните способности, свързани с неврофизиологичните състояния, не е протичала просто плавно. Всичко се е събирало заедно, но след това в определен момент се е сляло и това е петдесетхилядната точка, в която са се обединили социалното разбиране, технологиите, езиковите репертоари и дълбочината на диетата. RA: Вие се придържате към тези материални неща. ТМ: Ще има материални неща, дори ако вярваш, че ангелите са слезли от високо. Изобретяването на писмеността преди девет хиляди години е било огромен пробив. Но всички тези неща произтичат от по-нататъшното интегриране и усложняване на нервната система във връзка с функцията на въображението. РА: Не мога да повярвам, че се представяте материалистичен, еволюционен теоретик.

за

конвенционален,

ТМ: С теорията за гъбите винаги можеш просто да кажеш, че нашите човешки предци са се сблъскали с гъбата и след това всичко е продължило оттам. Но можете да се върнете една крачка назад и да попитате кой е поставил гъбата на пътя им? RA: О, мога да ви помогна. Имало е предшестващата цивилизация на лемурийците. Те са измрели, защото са отровили околната среда с токсични химикали и са създали глобално затопляне на климата. Това е довело до

изсушаване на пустинята Сахара, откъдето е поникнал цъфтеж на психеделични гъби, които преди това са се криели под повърхността, защото е било твърде влажно. ТМ: Силното бръмчене, което чувам, е Уилям от Окам, който се върти в гроба си. RA: Разбирам. Смятате, че ДНК и изразяването на гените е по-просто обяснение от божествената намеса. ТМ: Мисля, че ДНК е божествена. RA: А! ТМ: Бягство! Рупърт, какво мислите вие като посредник? РШ: Не мога да разбера съвсем позицията ти, Теренс, защото новият твърдоглав скептик, който ни разкриваш тук, е друга личност, която изглежда не се вписва твърде добре в Теренс Маккена на нечовешките същности и самотрансформиращите се машинни елфи. Дали тези други видове съзнание, други форми на същности само в нашите мозъци, се появяват във връзка с фармакологично предизвикани състояния на съзнанието? Идеята, че те са някъде там, ми се струва неразделна част от по-голямата част от това, което съм чувал да казвате в продължение на много години. ТМ: Мисля, че ключовото нещо е да не се концентрираме върху материалистичните срещу нематериалистичните обяснения. По-скоро е да се осъзнае, че новото виждане за природата не е като материя или енергия, а като информация, а информацията се изразява в ДНК. Тя се изразява епигенетично в културата. Това, което се случва, е, че информацията се е управлявала сама на платформата на приматите, но се е развивала според собствената си програма. В известен смисъл ние имаме симбиотична връзка с нематериално същество, което наричаме език. Смятаме, че то е наше, и мислим, че го контролираме. Това обаче не е така. Той се управлява сам. То споделя времето на нервната система на приматите и се развива към собствените си заключения. РС: Дискусията досега беше забележително земна. Какво ще стане, ако информацията и съзнанието не са ограничени само до тази планета? Други части на Вселената - звезди, слънца и галактики - може да са съзнателни. Ако това е така, става много вероятно на някакъв етап съзнанието на Земята да се свърже по някакъв начин с тези по-висши форми на съзнание. Кой знае как? Може би чрез някакъв вид телепатия. Но ако на някакъв етап е имало пряка връзка между човешкото съзнание и други форми на съзнание във Вселената, тогава, когато този контакт е бил установен, е трябвало да има голям преход. Той би могъл да бъде стимулиран с помощта на наркотици или по

друг начин. Но както и да се е случило, тази връзка с други форми на съзнание е щяла да преобрази човешката природа. RA: Теренс, мога ли да ти припомня един цитат от първите страници на първата ти книга? Ти изказа предположение, че спорите на гъбите са междугалактически пътешественици, че те имат твърд корпус, непроницаем за ултравиолетовите лъчи, който им позволява да се носят по галактическия вятър от една планетарна система до друга, като ни носят езикови съобщения от други форми на живот, включително нематериални форми на живот, с които са разговаряли в миналото. Мисля, че това е приблизително обобщение на вашата предпоставка. ТМ: Но забележете колко материалистична и обвързана с пространството и времето е тази хипотеза. Бих могъл да се съглася с всичко, което каза Рупърт. Мисля, че сега интелектуалният ни инструментариум се обогати с виртуалното потвърждение на идеята, че съществува нелокален аспект на Вселената от типа на Бел, както при квантовото заплитане. Така че наистина смятам, че сме в контакт с целия интелект във Вселената чрез квантови нелокални връзки. Но това означава, че тази връзка няма история. Тя винаги е била там, пълна и цялостна. Така че, макар да има усещане за напредък към нея или тя да изригва в нормалните земни дела, това не е защото някой в галактиката Андромеда взема решение: "Сега ще се разкрием пред земляните". Това е така, защото антенната система и нервната система на земляните са се развили до такава степен, че изведнъж тази връзка е станала очевидна. РА: Сега за първи път стигаме до въпроса в разширения контекст, в който имаме не само цялото пространство, но и цялото време, което ни информира. И тук мога да ви припомня писмото на отец Беде (вж. глава 11), в което той ни предизвиква да разгледаме мистичния елемент, който той описва, повече или по-малко, на езика на имплицитния ред на Дейвид Бом - че цялото време и пространство по някакъв начин съществуват като взаимосвързано кълбо от интелигентност. Нека просто приемем, че науката на нашите колеги е повече или по-малко истинска история на еволюцията. Имало е промяна и езикът наистина се е появил при нас в определен момент. Преди този момент ние не сме говорили, а след това сме го направили. И така, възниква въпросът: Как е възможно, със или без божествена намеса, да има този напредък в човешката интелигентност, култура, способности, използване на инструменти и експоненциално нарастване на населението, че той да е свързан без никакви причинно-следствени връзки със спускането на вълната на новостта? ТМ: Теорията на новостта просто би казала, че Вселената е двигател, който запазва сложността. Каквато и сложност да постигне, по какъвто и да е начин, тя превръща това в платформа за по-нататъшен тласък към по-дълбока сложност.

RA: Защото морфичното поле никога не забравя. ТМ: Те забравят малко. Могат да бъдат върнати назад, но никога не могат да бъдат върнати на нула, а след като излязат от канавката, винаги се връщат в същата посока, Те имат предпочитание към векторното поле. След това споменавате Дейвид Бом. Неговата идея за възникващите свойства изглежда постига същата цел като теорията за новостта. Той просто казва, че когато усложнявате дадена система, внезапно и неочаквано ще се появят нови свойства, които не са могли да бъдат предвидени. И теорията за възникващите свойства, и теорията за новостта предвиждат, че Вселената ще се развива по линията на усложняване на морфогенетичния израз, плътността на свързаността и всички неща, които забавят ентропията и пораждат сложния, неентропичен, подреден, очевидно телеологично информиран космос, в който се намираме. RA: Сега виждаме, че сте разкрили един вид еволюционна теория като космологична хипотеза. Това е богословска позиция, в основата на която е, че съществува извънвремеви, имплицитен ред. Според тази позиция на планетата Земя и в останалата част на Вселената има живот, който се развива в съответствие с това теоретично правило чрез увеличаване на сложността. Когато нещо се разкрива, има развитие. То не се забравя; то се надгражда върху това. Това мистично единство, макар и да знае всичко, не казва всичко, а разкрива постепенно - защото това е просто законът на живота, такъв, какъвто го познаваме. Това ли искате да кажете? ТМ: От моя гледна точка единствената разлика между морфичното поле, което Рупърт ентусиазирано предложи, и идеите на моята Теория на новостта е, че за мен то е изтеглено от бъдещето. За Рупърт то е изтласкано от миналото. Това, което се получава в края на деня, е едно и също. Въпросът е само на предпочитание и на това колко от ортодоксалността искате да шлифовате. Фобията срещу telos - срещу края, целите или задачите - е артефакт на рационализма от деветнадесети век и това не е много дълбоко. Описахте усложняването на Вселената като нещо очевидно и аз вярвам, че то е очевидно. Неуспехът на науката да се справи с това е това, което я прави толкова разочароваща. Р. С.: Но проблемът с теорията за възникването е, че тя все още е много приземена. Очевидно е, че в човешкото съзнание е имало голяма поява на сложност. В Амазонка и Малайзийските тропически гори също е имало огромна поява на сложност, вероятно много по-голяма от всичко, което сме постигнали чрез технологиите - милиони видове бръмбари, растения и т.н. Но ми се струва, че много преди всички тези неща да се случат на Земята, съществува възможност за много по-високи нива на съзнание извън Земята. Както знаете, харесва ми идеята, че слънцето и звездите са съзнателни. Когато говорим за

появата на по-висше съзнание у хората, не е така, сякаш за първи път във Вселената се е появило някакво по-високо ниво на съзнание. Може да се окаже, че за първи път в историята на Слънчевата система биологично базираните съзнания са се свързали с източник на много по-висш интелект, който съществува там. Тъй като слънцето, звездите и галактиките може да са съзнателни, не е необходимо да се отправяте направо отвъд Вселената към божествения разум. Разбира се, традиционните възгледи за духовете и ангелите ни казват, че съществуват безброй нива на интелигентност отвъд нашата собствена. Така че не е задължително да имаме идеята, че всичко това се е случило и появило на Земята чрез усложняване. Възможно е да сме достигнали до момент, в който е прехвърчала искра между висшето съзнание и човешкото, може би в разгара на умопомрачително гъбено пътешествие. Но каквото и да се е случило, по някакъв начин е била установена връзка. Струва ми се, че тази хипотеза има голямо предимство, тъй като всъщност отчита това, в което се вярва по целия свят, а именно, че съществува някаква връзка между човешкия интелект и интелигентността в небето. ТМ: Аз съм по-приятелски настроен към тази идея за небиологични форми на съзнание, отколкото последния път, когато разговаряхме. Сега смятам, че навсякъде, където има достатъчно сложна информационна среда, функциите на живота - самовъзпроизвеждане, мутация, адаптация, - могат да продължат. Но очевидно по-голямата част от интелигентността във Вселената би била напълно неразбираема за нас, защото е толкова различна. Ние на практика преобразуваме цялата холограма на възможния интелект във Вселената, но причината, поради която нашите фантазии за ангели и извънземни ни дават хоминиди с бинокулярно зрение, които използват акустична реч - с други думи, същества, много подобни на нас, - е, че можем да разпознаем само познатото в това универсално информационно поле. Така че ние преминаваме покрай звездния разум, галактическия разум, за да общуваме с раса крилати хоминиди около Делта Цефей, просто защото те са достатъчно подобни на нас, за да можем да разберем възможността за връзка. RA: Струва ми се, че това е просто поставяне на въпроса по традиционния евтин начин. Аз съм изцяло в подкрепа на небесния интелект. Всъщност дори бих могъл да се забавлявам с разговор с плеяда. Нямам нищо против. Но ние започнахме с проблема за еволюцията на съзнанието. Въпросът за еволюцията на прогреса е нашият върховен въпрос. Сега, ако гледната ни точка е локална за планетата Земя, можем да кажем, че болтове от синьото ни учат, а намесени небесни интелигенции достигат до нас. Те се преструват на Бел и ни казват Теоремата на Бел. Те ни дават гъби. Преструват се на изпратени от слънчевия вятър или каквото и да е друго. Но откъде идват те? Еволюционният произход се пренася на друго, по-далечно място. Сега, както разбирам идеята на Рупърт за морфичните полета, тези други места също са в еволюция и цялата система е в ко-еволюция. Това е опит - мисля, че един от първите в историята на

интелигентните дискусии по този въпрос - да се отървем от хипотезата за безвремевата истина. ТМ: Но ако се отървеш от тази хипотеза, ще се сблъскаш с цял куп странни проблеми. Например тогава трябва да се говори за скоростта на разпространение на новостите или за морфичните полета. Тогава си притиснат до стената, защото трябва или да измислиш число, което да впишеш в математическа архитектура, или да кажеш, че то е мигновено, което те връща към това цялостно, по-метафизично нещо. Имате цял куп такива проблеми, които, според мен, интуитивно го правят твърде сложен. RA: Нека бъде мигновено. Мисля, че целият въпрос за времето всъщност стои зад този проблем. Имаме тази идея за времето, а след това се опитваме да говорим за "безвремие". Един от начините да премахнем този когнитивен дисонанс е да кажем, че няма безвремие. Всичко е в съвместната еволюция, а ние сме малко по-назад от еволюцията на плеядите. Тогава откъде идва това? Заставаме пред този проблем. Мисля, че атракторът в края на времето, за който говорите, е повече или по-малко отвъд времето, колкото и интелигентността, която той информира. Това подхранва натрупването на сложност, докато вървим, очевидно във времето. ТМ: Мисля, че атракторът е завършен, сам по себе си, в друго измерение. Процесът на историята и биологичната еволюция е процес на нарастване на сложността, достатъчен, за да израсне към нещото и да го разбере. РА: И така, тогава нашият процес на растеж подхранва ли се или не се подхранва от някакъв поток от нещо, който идва от този атрактор в края на времето в друго измерение? ТМ: Той допринася за траекторията на нашия подход. То определя областта, към която се движим. Това, което е дадено, е, че ще има все по-голяма сложност. Това, което не е дадено, е как тази сложност ще се подреди или какво ще бъде крайното крайно състояние. Това е история, която се разказва в момента на разгръщането ѝ. Това е игра, едно от правилата на която е, че правилата могат да се променят. РА: Така че атракторът в края на времето тогава има в себе си само простото правило на настолната игра: че сложността ще се увеличава. Как тя се развива и нещата, които можем да измислим в хода на работата, идват покъсно. Всичко, което естественият подбор одобри, тогава ще се осъществи. Сложността ще се увеличава, това е единственото правило. Така че всъщност вие сте съгласни, че времето се забавя. ТМ: Времето се забавя, тъй като събитията, които потенциално се съдържат във всеки един момент, се разширяват експоненциално. С други думи,

намираме се в ситуацията на космически кораб, който пада в черна дупка. От гледна точка на далечен наблюдател космическият кораб пада в черната дупка. Има изблик на силно лъчение и историята приключва. От гледна точка на хората на космическия кораб релативисткото разтягане на линията на времето означава, че падате завинаги и никога не стигате до заключението. Времето не е тирания. То е релативистична среда, подложена на всякакви видове пластичност. Има много начини да се измъкнем от всеки предполагаем ъгъл, в който можем да се вкараме. Въпросът с ядките и болтовете, поставен във всичко това, е: "Може ли психеделичното състояние да бъде визуализирано с технологии, вариращи от боя и четка до суперкомпютри?" Мисля, че може. Струва ми се, че част от трудностите ни се дължат на отхвърлянето на математиката от страна на нашата култура. Математиката по същество е бракът на бащата на небето и майката на земята. Посветил съм живота си на това да разбера тази връзка между психеделичното и математическото виждане. ГЛАВА 2 ПСИХЕДЕЛИЦИ, КОМПЮТРИ И ВИЗУАЛНА МАТЕМАТИКА Ралф Ейбрахам: "В момента, в който се появят психични вещества, те са в състояние да се превърнат в нещо, което не може да се каже за мен: Един ден седях в кабинета си заедно със секретарката си Нина, когато на вратата се почука. Нина ни представи: "Това е приятел на мой приятел, който иска да ви интервюира". Бях много зает с телефона и кореспонденцията, затова той влезе вътре и аз отговорих на въпросите му, без да се замислям. След около месец, когато пристигна един фотограф, започнах да осъзнавам, че съм дала интервю за списание Gentleman's Quarterly (GQ). Обадих се на децата си и ги попитах какво е GQ - тъй като те живеят в Холивуд и знаят за такива неща. Бях във Фиренце, Италия, когато списанието най-накрая се появи на щандовете. Бях много горда, че въпреки стила ми на обличане, бях първата в кръга на семейството и приятелите ни, която наистина се снима за GQ. Но бях шокиран, когато отворих първата страница на списанието и видях моята снимка, заемаща голяма част от първата страница в съдържанието със заглавие: "Ейбрахам продава наркотици на математици". В интервюто, което, доколкото си спомням, до голяма степен беше измислица, имаше и други обидни неща. Не го споменах на никого, когато се върнах в Калифорния, и бях много доволен, че никой не го спомена. Никой не беше забелязал. Имаше едно-две телефонни обаждания и аз разбрах, че все пак никой не чете GQ. Ако все пак гледат снимките, те са пропуснали моите. В крайна сметка бях в безопасност на този опасен проход. Изведнъж първоначалното ми спокойствие беше нарушено от 100 телефонни обаждания в рамките на един ден, в които ме питаха какво мисля за статията

за мен в "Сан Франциско Екзаминър" или "Сан Хосе Меркюри Нюз". Всички въглени в огъня, оставен от GQ, бяха пламнали отново в перото на един журналист. Една жена, която пише компютърна рубрика за San Francisco Examiner, беше получила в пощенската си кутия копие от статията в Gentleman's Quarterly, в която Тимъти Лиъри беше цитиран да казва: "Японците отиват в Бирма за тиково дърво, а те отиват в Калифорния за новост и творчество. Всички знаят, че Калифорния разполага с този ресурс благодарение на психеделиците." След това статията ме цитира като доставчик на научния ренесанс през 60-те години на миналия век. Този колумнист не вярваше на това, което се твърдеше от Тимъти Лиъри и други в статията на GQ, че компютърната революция и иновациите в компютърната графика на Калифорния са били изградени върху психеделична основа. Тя си постави за цел да докаже, че тази история е невярна. Отишла на Сигграф, най-голямото събиране на професионалисти в областта на компютърната графика в света, където ежегодно се събират около 30 000 души, които са жизнено ангажирани с компютърната революция. Смятала да сложи край на тази ерес, като проведе извадково проучване, започвайки интервютата си на летището в момента, в който слиза от самолета. Докато се върне на бюрото си в Сан Франциско, тя разговаряла със 180 важни професионалисти в областта на компютърната графика, като всички те отговорили с "да" на въпроса: "Приемате ли психеделици и има ли това значение в работата ви?". Нейната колона, най-накрая синдикирана в редица вестници, отново, за съжаление или за добро, си спомни за мен. Малко след тази втора случка в моята история бях в Холихок, Есален на далечния север, на остров Кортес в Британска Колумбия, заедно с Рупърт и други приятели. През нощта получих нещо като психотичен срив. Не можех да заспя и бях погълнат от параноична фантазия за тази екскурзия и какво би означавало това в бъдещата ми кариера - полицията на вратата ми, каквото и да е. Знаех, че страховете ми са избухнали ненужно, но имах нужда от някого, с когото да поговоря. Човекът, когото познавах най-добре там, беше Рупърт. Той беше много зает в консултации с различни приятели, но накрая взех Рупърт настрана и му доверих тази тайна и всичките си страхове. Реакцията му в рамките на ден-два беше да повтори историята на всички в Канада, уверявайки ме, че е добре да бъда разкрит. Опитах се да мисля положително за този епизод, но когато се прибрах у дома, все още се чувствах нервен заради него и отказах интервюта от ABC News, ООН и други хора, които се обаждаха, за да проверят тази широко отразена история. Тогава не се изправих на крака и затова реших днес, по всеобщо желание, да кажа истината. Всичко започна през 1967 г., когато бях професор по математика в Принстън и един от моите студенти ме насочи към ЛСД. Това доведе до преместването ми в Калифорния година по-късно и до срещата ми в Калифорнийския университет в Санта Круз с един студент по химия, който защитаваше докторска дисертация върху синтеза на ДМТ (диметил триптамин). Двамата с него изпушихме една голяма бутилка ДМТ през 1969 г. и това доведе до един вид тайно решение, което насочи кариерата ми към търсене на връзките между математиката и

преживяването на Логоса, или това, което Теренс нарича "трансцендентното друго". Това е хиперизмерно пространство, изпълнено със смисъл, мъдрост и красота, което се усеща като по-реално от обикновената реалност и към което сме се връщали много пъти през годините за поука и удоволствие. През следващите 20 години имаше различни стъпки, които предприех, за да изследвам връзката между математиката и Логоса. Приблизително по времето, когато научната общност откри теорията на хаоса и през 1978 г. започна революцията на хаоса, аз стажувах при един неврофизиолог и се опитах да конструирам модели на мозъка, направени от основните обекти на теорията на хаоса. Построих машина за вибриращи флуиди, за да визуализирам вибрациите в прозрачни среди, защото въз основа на прекия си опит чувствах, че индуистката метафора за вибрациите е важна и ценна. Смятах, че можем да научим повече за съзнанието, комуникацията, резонанса и появата на форми и модели във физическия, биологичния, социалния и интелектуалния свят, като наблюдаваме вибрациите в прозрачни среди, които обикновено са невидими, и ги направим видими. Вдъхнових се от Ханс Джени, любител учен от Швейцария, последовател на Рудолф Щайнер, който беше създал гениално приспособление за видимо изобразяване на модели в прозрачни течности. По това време открихме компютърната графика в Санта Круз, когато на пазара се появиха първите достъпни компютърни графични терминали. Започнах проект за преподаване на математика с компютърна графика и в крайна сметка се опитах да симулирам математическите модели за неврофизиологията и за вибриращите течности в компютърни програми с компютърни графични дисплеи. По този начин се разви нов клас математически модели, наречени CD, клетъчни динамики. CD са особено подходящ математически обект за моделиране и опити за разбиране на мозъка, ума или зрителния опит. По същото време други математици, някои от които може би са били получатели на моите подаръци през 60-те години на миналия век, започнаха свои собствени експерименти с компютърна графика на различни места и започнаха да правят филми. В крайна сметка успяхме да конструираме машини в Санта Круз, които можеха да симулират тези математически модели, които аз наричам компактдискове, с разумна скорост, първо бавно, а след това все по-бързо и побързо. А през 1989 г. имах фантастично преживяване в Центъра за космически полети "Годард" на НАСА в Мериленд, където ми беше предоставен достъп до най-бързия по онова време суперкомпютър в света - MPP, Massively Parallel Processor. Моят CD модел за зрителната кора беше програмиран на тази машина от единствения човек, който можеше да я програмира, и бях поканен да дойда и да видя резултата. Да гледам цветния екран на този суперкомпютър беше като да гледам през прозореца в бъдещето и да виждам отличен спомен за ДМТ визия, която не само напредваше с бързи темпове на екрана, но и вървеше около 100 пъти по-бързо от човешкия опит. Под контрола на копчетата, които можех да въртя на терминала, веднага записахме видео, което трае 10 минути. за да обобщя историята си, има преди всичко двадесетгодишна еволюция от първото

ми ДМТ видение през 1969 г. до опита ми с видението за масивно паралелен процесор през 1989 г. След тази двадесетгодишна еволюция и записването на видеоклипа се появиха историята с GQ и интервютата на Siggraph в San Francisco Examiner, които по същество поставиха въпроса: "Имат ли влияние психеделиците върху развитието на науката, математиката, компютърната революция, компютърната графика и т.н.?" Друго събитие, през 1990 г., последва публикуването на статия в International Journal of Bifurcations and Chaos, когато интересна статия се появи в месечните известия на Американското математическо общество, най-големия съюз на математиците-изследователи в света. Статията напълно предефинира математиката, като изостави числата и геометричните пространства като реликви от историята и прие ново определение на математиката като изследване на моделите на пространството/времето. Математиката се е преродила и това прераждане е резултат както от компютърната революция, така и от психеделичната революция, които се провеждат едновременно, паралелно и съвместно през 60-те години на миналия век. Преосмисляйки този материал като средство за изкуство, изнесох концерт, изигран в реално време с истински суперкомпютър, през октомври 1992 г. в катедралата "Свети Йоан Богослов", най-голямата готическа катедрала в света, в Ню Йорк. Сега стигаме до нашата тема. Искам да задам един-два въпроса и да прочета тук един-два откъса от някои любими книги. Според мен трябва да приемем математиката или в новото определение, или в старото. В ренесансовата космология на Джон Дий математиката се разглежда като съвместен терапевт на Бащата Небе и Майката Земя, или един вид интелектуална, духовна, еластична среда, свързваща небесните сфери и самата Гея. Това поставя математиката на същото ниво като Логоса или Светия дух. Нека да разгледаме това в името на дискусията. След като разглеждаме математиката като език на пространствено-времевия модел, позволете ми да ви попитам следното, Терънс и Рупърт: До каква степен психеделичната визия на Логоса може да бъде екстернализирана, било чрез словесни описания, било чрез компютърни симулации, било чрез рисунки на вдъхновени художницивизионери? От друга страна, по какъв начин математическата визия би могла да послужи на духа и да разшири ума? Има ли роля, с други думи, за този вид неща в основните ни грижи? За да ви насоча към отговора, нека прочета няколко неща от вашите трудове. Първо, от "Храната на боговете" на Теренс: Архаичното съживяване е ясен призив да си възвърнем рожденото право, колкото и неудобно да ни е това. Това е призив да осъзнаем, че животът, изживян в отсъствието на психеделичното преживяване, на което се основава първичният шаманизъм, е живот, който е тривиализиран, живот, който е отречен! Живот, поробен от егото и неговия страх от разтваряне в мистериозната матрица на чувствата, която е навсякъде около нас. Именно в архаичното възраждане всъщност се крие нашето преодоляване на историческата дилема. Съществува нещо повече. Вече е ясно, че

новите постижения в много области, включително взаимодействието между съзнанието и машината, фармакологията от синтетичен тип и техниките за съхраняване на данни, за изобразяване и извличане, се обединяват в потенциал за истински демонично или ангелско самоизобличаване на нашата култура. Вторият ни откъс е от книгата на Рупърт "Възраждането на природата" : Веднага щом си позволим да мислим за света като за жив, ние признаваме, че една част от нас е знаела това през цялото време. Това е като да излезеш от зимата в пролетта. Можем да започнем да свързваме отново умствения си живот със собствените си преки, интуитивни преживявания на природата. Можем да участваме в духовете на свещените места и времена. Можем да видим, че имаме какво да научим от традиционните общества, които никога не са губили усещането си за връзка с живия свят около тях. Можем да признаем анимистичните традиции на нашите предци и да започнем да развиваме побогато разбиране за човешката природа, оформена от традиция и колективна памет, свързана със земята и небето, свързана с всички форми на живот и съзнателно отворена към творческата сила, изразена в цялата еволюция. Ние се възраждаме в един жив свят. Терънс Маккена: Въпросът с ядките и болтовете, поставен във всичко това, е: "Може ли психеделичното състояние да бъде визуализирано с технологии, вариращи от боя и четка до суперкомпютри?" Мисля, че може. Мисля, че по принцип не е загадъчно. То може да е мимолетно, подобно на състоянието, което следва след разцепването на атома. Може да е отдалечена. Но по принцип може да се опише. Това е област, която може да бъде изследвана. Просто трябва да се обърне внимание, да се почерпи вдъхновение и да се придобият умения за техническо изпълнение. RA: Всички модели, които можем да изградим - словесни, визуални или математически - са слаби в сравнение със самото преживяване. От друга страна, това преживяване е във всички и извън всички и ние сме потопени в духовния свят, така че и най-малкият отзвук от най-слабия модел може да е достатъчен, за да развълнува, както поезията развълнува емоцията, духа. Същността на общуването е в това да имаме компактно представяне на едно преживяване, което е безкрайно сложно. Представянията трябва да са наистина прости. Представянето, ограничено само до словесен режим, може да е твърде слабо, за да възбуди чрез резонанс, подобно състояние. Не всеки човек ще се превърне в главоного. Не всеки човек има време да стане шаман. Все пак имаме нужда от определен брой шамани в нашата култура, които да помогнат за възстановяване на връзката между човешкото общество и играта в небето. Нуждаем се от някакво устройство за усилване и комуникация между малцината хора, които са нашите истински шамани, да речем свещените артисти на бъдещето, и масовото общество, което гледа MTV. Въпросът е дали тези средства могат да бъдат полезни за клирановия призив, който сте отправили в книгата си?

ТМ: Мисля, че това, което го прави объркващ, е, че когато навлезеш в тези области, срещата е толкова емоционално силна. Ситуацията е толкова нова, че експериментаторът е склонен да приеме, че тази емоционална сила идва от входа. Но това не е така. Тя идва от срещата с входа. Това е все едно да поставите въпроса: "Можете ли да направите вълнуващ запис на Гранд Каньон?". Да, може с камера, монтирана на хеликоптер. Но емоцията, която изпитвате, гледайки го, вие я внасяте в него. Психеделичното измерение е обективно, но също така е толкова страхотно и толкова различно от това, което познаваме, че ни насърчава, поощрява и предизвиква страхопочитание. Ние внасяме в него нещо, което никога не можем да изобразим, нито да сведем до словесно описание или до парче филм. Самото нещо е просто повече от реалността, като сърцето на клетката или радарните карти на повърхността на Венера, или центъра на атома. RA: Имаме ли нужда от повече реалност? Вече имаме толкова много. ТМ: Нуждаем се от повече от този ментален свят на Логоса. Това е свят, с който сме загубили връзката. Тези компютърни програми, психеделични наркотици, схеми за динамично моделиране са еквивалент на сонди, като "Вояджър". Те са изпратени не на чужда планета, а в някакво чуждо фазово пространство, с което се нуждаем от връзка. Рупърт Шелдрейк: Съгласен съм. Проблемът е, че емоционалната интензивност на едно психеделично преживяване е напълно различна от това да видиш компютърен графичен дисплей. Възможно е да се получи нещо малко подобно, просто като разклатите калейдоскоп и погледнете в него. В тези скъпи магазини за новости, с които е осеяна Калифорния, можете да намерите модни, красиво изработени калейдоскопи. Гледате през тях и можете да видите ослепителна картина от шарки и цветове, но след няколко секунди просто ви е скучно. Никой никога не ги е гледал дълго. Някак си те губят смисъл. Вече не са интересни. Мисля, че разликата между представянето на състоянието и пребиваването в самото състояние е в това усещане за намиране на смисъл, ангажираност и интензивност. Аз например, като ботаник, съм много привлечен от цветята. Обичам да гледам цветя. Понякога можеш да гледаш цяла градина, пълна с цветя, както тук, в Есален, и тя да е съвсем безсмислена. Друг път можеш да гледаш едно-единствено цвете дълго време, да се вглъбиш в него. То е като мандала. Навлизате в тази сфера и тя придобива невероятен смисъл, красота и значение. Същото е и с пеперудите и много други природни творения. Струва ми се, че проблемът е в това как да навлезем в тази ангажираност, интензивност и усещане за смисъл, а не в представянето на самия модел. В природния свят има много модели.

RA: Това са пространствено-времеви модели. Въпреки че казваме думите пространствено-времеви модел, нямаме език за отделните пространственовремеви модели. Както се преживява от нас, има нещо като резонанс между моделите, който по някакъв начин прави резонанс с различните модели на невротрансмитерите в зрителната кора. Някои аспекти се възприемат, а други - не, като остават невидими за нашето възприятие. Говорили сте за цветята в градината или за образите в калейдоскопа. Това са статични модели и за тях имаме обширен словесен език. Това, което предлагам, е разширяване на визуалните/езиковите ни възможности в посока на универсален език за пространствено-времеви модели, така че да можем наистина да говорим за преживяванията си и да им даваме имена. Само с едно изпускане на дума или код - I-75, магистрала 1, магистрала 0 - ние бихме предали ясен образ на пространствено-времевия модел заедно с каквато и да е емоция, която помним от преживяването. Ако успеем да събудим тези чувства в съзнанието на слушателя, ще можем да интелектуализираме, разберем, възстановим връзката и да разговаряме с пространствено-времевия модел на духовния свят. Нека си признаем, че имаме най-обширен опит с този свят чрез визуалните метафори на, ами, филмите. Ние преживяваме Логоса като филми. Не го преживяваме като думи, въпреки че има звуци, а понякога има и надписи по стената като графити. В основата си реалността е безкрайно поле на съзнанието, на вибрациите, на движещите се вълни, на интелигентността. Когато пътуваме в тази сфера, отиваме някъде, където вече сме били, и го разпознаваме, а това възбужда в нас спомен, който се подсилва и разширява, и върху този опит се основава по-нататъшен експеримент. Ние тримата сме имали своите многобройни преживявания, които, имам голяма вяра, са сходни, дори универсални преживявания, и въпреки това сме абсолютно безмълвни, когато ги вербализираме един на друг. Думите не ни достигат. ТМ: Изглежда, че умът реагира с афинитет към самия себе си. Ако един израз е универсален, то той има афинитет към универсалния ум. Това, което е интересно в примера с калейдоскопа, е, че калейдоскопът става скучен след няколко минути. Ако анализирате как работи и го разглобите на части, основните единици в повечето калейдоскопи са парчета счупено стъкло, камъчета, детрит, боклук. Предполага се, че по някакъв начин разделянето на това на шест части с помощта на огледало и поставянето му в тежко масло ще ви изведе в сферата на нещо безкрайно гледаемо и интересно. Но това не е така. Мозъчните машини, които се произвеждат в Германия, са по същия начин. Всички шаблони сякаш бързо губят очарованието си, освен ако не са шаблони, които са преминали през ситото на ума. Наслаждаваме се много повече на руините и артефактите на изчезнали цивилизации, отколкото на случайните подредби на природни обекти. Струва ми се, че това, което търсим, когато казваме, че данните на MPP (Massively Parallel Processor) за хаоса са като пътуване с ДМТ, е това, което казваме: "Тук, в този модел, е отпечатъкът на смисъла". Сякаш през него е минал архитект. Винаги търсим предателското

присъствие на ред, който е нещо повече от ред на икономия и чиста функция. Търсим естетически порядък и когато го открием, тогава имаме това реципрочно чувство на признание и трансцендентност, а точно това психеделичното преживяване осигурява в пълна степен. Един критик на психеделичното преживяване би възразил, като каже: "Разбира се, че е създадено от ума. То е създадено от вашия ум." За психеделичния пътешественик интуицията е направена от ума, но не от моя ум. Или има проблем с идентичността, или се пресича истинска граница на общуването. Когато търсим жив модел или естетически удовлетворяващ ред, това, което всъщност търсим, е знак, че умът по някакъв начин се е докоснал до случайните процеси в природата. РС: Ограничаващият фактор изглежда не е нито богатството на проявленията, които откриваме в природата, нито езикът, с който общуваме, а по-скоро способността да се вникне в нещо с интензивност на погледа. Не мисля, че езикът е ограничаващ проблем. Например музиката може да бъде записана на даден език. Аз мога да чета музика, но за мен тя не оживява от този език. Трябва да я чуя, за да оживее. Вероятно математическата нотация е начин за записване на нещата в математическия пейзаж, който оживява за математиците. Да вземем отново областта на растенията. Ако разгледате невероятното богатство на ботаниката, на формите на цветята, за това има език, използван от ботаниците и цветарите, които описват видовете растения на технически жаргон. Дори и така да е, това не означава, че повечето ботаници прекарват поголямата част от времето си в съзерцание на красотата на цветята. Те бързат за следващото заседание на комисията или подготвят следващата си статия за публикуване в техническо списание. Някак си не остава много време за реално навлизане в тези сфери, дори за хората, чиято професия е да се занимават с тях. В много сфери не ни липсват нито образи, нито езици, а поскоро време, пространство и желание да навлезем в тях. RA: Музиката е добра метафора. Нека просто помислим за това за минута. Не предлагам един математически модел на мозък или растение да бъде толкова прекрасен, колкото мозък или растение. Животът няма да бъде заменен от езика. Въпреки това еволюцията на музиката е била изключително улеснена от наличието на графичен език, който до известна степен напомня действителното музикално преживяване. Това е ролята, която предлагам за математиката - не да замени Земята или небесните сфери, а да улесни тяхното разбиране чрез аналог на същото ниво като нотите на музикалните инструменти, отнасящи се до визуалното преживяване на пространственовремевите модели. Това, което предлагам, е увеличаване на нашата енциклопедия от модели, разширяване на езика, така че да можем да назоваваме, съхраняваме, извличаме и пресъздаваме не самия опит, а данните за целите на комуникацията. Точно това направи нотният запис за музикалните инструменти за музиката. Това се

отнася не само за духовния опит, но и за фундаменталните въпроси за бъдещето на човешкото общество. Можем ли да разберем достатъчно добре пространствено-времевата природа на планетата, след като тя е толкова сложна, за да бъдем достатъчно чувствителни и да си сътрудничим с нея? Ако не можем да разберем дори какво виждаме, когато гледаме, няма много какво да направим, за да си сътрудничим. Биогеографията например е ботаническа област, която би могла да бъде революционизирана от служебна нотация на пространствено-времевия модел. РС: Със сигурност това, което търсим, е смисъл в смисъл на значимост. По отношение на информацията, дори на моделите, имаме библиотеки, пълни с информационни модели. Влезте в която и да е книжарница и ще бъдете затрупани от количеството неща там. Идеята да имаме още повече модели на рафта някак си не ми се струва много вълнуваща. Това, което би било вълнуващо, е да видим някакъв дълбок смисъл във всичко това. Може би математиката е един от начините да открием дълбокия смисъл в нещата. Ако е така, не съм съвсем сигурен как. RA: Таксономията на растенията не е изпълнена със смисъл, но въпреки това се е развил речник, така че когато дума като ексфолиация е поставена на страница, друг ботаник може да я прочете и всъщност да каже какъв вид е растението. По-нататъшното развитие в еволюцията на езика е генерирането на смисъл. Смисълът не е даден в данните. Ние трябва да разберем нещата. Трябва да се борим и да развиваме разбирането чрез някакъв херменевтичен процес. Когато започна да се печата, хората казваха, че това ще бъде краят на паметта, а когато започна да се пише, това ще бъде краят на историята. ТМ: И в двата случая са били прави. РА: Да, когато започна да се използва езикът, ние загубихме връзката си с природния свят. ТМ: Може би е било заради вида на езика. RA: Говоримият език. ТМ: Език, обработен акустично. Не в генерирането му искате да насочите вниманието си, а в приемането и декодирането му. Когато езикът се превърна в нещо акустично обработено, той стана доброволен слуга на абстракцията. Докато езикът, обработен визуално, е нещо тук и сега с голяма плътност; акустичният език позволява ниво на абстракция, което създава по-висока всеобхватност, постигната чрез необходимо отпадане на детайлите. RA: Радвам се да чуя това от теб, тъй като винаги звучи така, сякаш смяташ, че самият Логос е реч.

ТМ: Речта се вижда. RA: Удивен съм от съпротивата, която срещам тук срещу идеята за визуален език. Когато пътувам във Франция, може би пътувайки във влака, наистина се притеснявам от всички клюки, които се носят наоколо, защото разбирам френски. Разбирам, че тази двойка има проблеми, а влакът не спира на гарата, която съм очаквал, и т.н. Когато пътувам в Япония, не разбирам нищо, така че ми се струва, че там е наистина много тихо. Просто не чувам нищо. Там, където имаме устен език за определени явления, след това ги възприемаме. Сякаш се появява движещ се микробус, който пренася тези неща от несъзнателната система в съзнателната, където можем да се справим с тях. Тези пространствено-времеви модели, за които нямаме визуален език, по същество са несъзнателни за нас. Затова не можем да взаимодействаме с тях и това може би е основната причина планетата да умира. Или не трябва да имаме словесен език, или трябва да имаме словесен език и визуален език. Вербалният език е слабо адаптиран към моделите на пространството/времето. Например описваме музиката с щафетна нотация, която е по-скоро визуален, отколкото вербален език. Смятам, че интелектуалната ни връзка с небето и земята би се подобрила значително, ако разработим по-голям набор от модели за визуална обработка. ТМ: Мисля, че сте прав. Разглеждам езика като някакъв проект, който не е завършен, докато седим тук. Целият свят се крепи на малки звуци от устата, а той едва се крепи на малки звуци от устата. Ако можехме да имаме по-плътна мрежа за общуване, в известен смисъл щяхме да бъдем по-малко дифузен вид. Комуникацията или липсата на такава е това, което ни тласка към ръба на възможна планетарна катастрофа. Ако вярваме на идеята, че психеделиците по някакъв начин ни показват еволюционния път, който все още предстои да бъде извървян, то изглежда очевидно, че това води до по-нататъшно завършване на проекта за езика. Може би цялата тази технология е свързана с по-ясно изразено сгъстяване на словото. Модерността се характеризира с все по-ясно позоваване на образа. Достатъчно е да се върнем 100 години назад и най-доброто, което някой е можел да направи, е било да създаде фотография с албуминов оттенък. Сега разполагаме с цветна литография. RA: Телевизия с висока разделителна способност. ТМ: HDTV. Високоскоростен печат. Виртуална реалност. Световната мрежа. Сякаш езикът става плът. Сгъстяването на значението във визуалната сфера би било вид телепатия в сравнение с езиковата реалност, в която живеем сега. RA: Радвам се да го чуя.

RS: Един последен въпрос, който искам да направя. Моделът, който предлагате, ни отвежда още по-далеч в изкуствения, създаден от човека свят на технологиите, а все още имаме невероятно разнообразие в природния свят, от което вече почти никой не се интересува. Има колекции от хербарии, растения и пеперуди, геоложки музеи със скали и кристали от всякакъв вид, и те пустеят. В природния свят има невероятно разнообразие от форми, а ние все повече се включваме в изцяло човешкия свят на технологиите и създадените от човека модели. Как се отнася това към това да ни даде по-голямо усещане за връзка с големия свят? RA: Вярвам, че връзката ни с природния свят ще бъде изключително засилена от новите медии, въпреки факта, че повечето хора ще се отнасят към тях като към нова форма на наркотици. Мисля, че планетариумите например, които представляват изкуствени модели на небето, по-ярки, по-прости и по-лесни за разбиране, могат да имат огромен потенциал да насочат хората към истинското небе, което в крайна сметка е крайният източник на нашия ум, интелект, математика и език. Въпреки че изграждането на планетариуми в големите градове по света е разширяване на синтетичния свят за сметка на естествения, идеята им е да се опитат да включат ключа в няколко души, като ги накарат да осъзнаят какво е имало през цялото време. Мисля, че един HyperCard стек с високоскоростни, висококачествени цветни снимки и звук, даващ всички бръмбари в джунглата на Амазонка, би помогнал изключително много на мен лично да разбера какво виждам, когато действително отида там. ТМ: Бих искал да защитя Ралф. Не мисля, че това наистина е пътуване в дълбочина на изкуствеността. Науката е зависима от инструменталността от много, много време. Естественият свят, който програмата на Ралф би разкрила, е естественият свят на синтаксиса. С други думи, езикът би станал много по-достъпен обект за изследване, ако беше визуално явен. И аз очаквам, че това се случва. Струва ми се, че сме достигнали нова граница в естествената история на това най-сложно и най-малко разбираемо от всички поведения: езика. Макар че инструментите може да са компютри или високоскоростни изображения и т.н., това не е по-различно от използването на телескопа Хъбъл за извличане на данни от много отдалечена част на Вселената и след това за тяхното ясно изразяване. Ако можехме да разберем езика, щяхме да разберем нещо за собственото си място в природата, което ни убягва. Ясно е, че това е най-сложното нещо, което правим, а ние сме най-сложното нещо, което познаваме. Обратната връзка от езика е културата - най-аномалното явление в природния свят. RA: Искам да завърша, като кажа следното: Математиката е част от естествения свят. Тя е пейзаж, който може да бъде изследван, просто и директно, и то с невероятно удоволствие, наслада и напредък, точно както психеделичния Логос или всеки друг аспект на света. Математическият пейзаж не принадлежи на човешкия вид. Той дори не принадлежи на земята, а на небето.

Той е част от безкрайната вселена, в която живеем. Каквито и микроскопи, телескопи, калейдоскопи или компютърни графични инструменти да измислим, за да подобрим виждането си за математическата вселена, определено е от полза. Как обаче това ще се впише в обществото, е проблем. Намираме се в еволюционно предизвикателство, от което човешкият вид може и да не оцелее. Смятам, че част от трудностите ни се дължат на отхвърлянето на математиката от страна на нашата култура. Математиката по същество е бракът на бащата на небето и майката на земята. Посветил съм работата на живота си, за да разбера тази връзка между психеделичното и математическото виждане. Така че ще я оставя там. Науката напълно маргинализира човешкия опит. Казват ни, че живеем на типична планета около типична звезда в края на типична галактика и че сме животни от сложен тип, които лесно се идентифицират с други типични форми. Моето схващане е да приемем сериозно очевидното векторизиране на универсалното намерение върху човешкия свят и в същото време да се опитаме да се предпазим от капаните на религията. Пътуването към края на историята ще бъде преживяване с бели кокалчета. Предлагам тази метафора с надеждата, че тя може да направи пътуването до трансценденталния обект, блестящ в края на времето, по-лесно. ГЛАВА 3 ВРЕМЕТО Терънс Маккена: Темата на този триалог е близка и скъпа на сърцето ми, дори може да се каже, че е с моите инициали. Много се интересувам от времето, от най-големите рамки, в които могат да се вместят явленията, и от различните начини, по които можем да погледнем на нашата човешка същност, когато променим начина, по който гледаме на времето. Това, което православието учи за времето, е, че по невъзможни за възприемане причини Вселената е възникнала от пълно нищо в един-единствен момент. Забележете, че тази идея е граничен тест за достоверност. Ако можете да повярвате в това, тогава можете да повярвате във всичко. Невъзможно е да си представим нещо по-невероятно, но въпреки това именно оттук науката започва своя така наречен рационален разказ за развитието на феноменалната вселена. Сякаш науката казва: "Дайте ми едно безплатно чудо и оттам нататък всичко ще продължи с безпроблемно, причинно-следствено обяснение". Феноменалната вселена има един аспект, който се налага на всеки, който се заеме да я изследва, и на който науката не придава никаква тежест. Когато погледнем времевия отрязък, който се простира от Големия взрив до настоящия момент, е много ясно, че сложността се е натрупвала към по-близкия край на този процес, измерението, в което се намираме. Например ранната Вселена е била много гореща и в нея е можело да съществува само един вид електронна

плазма. С охлаждането се появява сложността и всяко следващо напредване в сложността се случва много по-бързо от предшестващия го етап. Но това, върху което искам да се съсредоточа, е това, което наричам "кратки епохи". Първият милиард години от живота на Вселената е бил изключително скучен и празен период. Формирали са се атомни системи и най-простите елементи са се обединявали в звезди. Това позволяваше синтез, изваряване на потежки елементи, а след дълъг период от време - появата на четиривалентен въглерод, който позволява появата на цял набор от нови свойства, включително в крайна сметка и на живот. Терминологията ми до голяма степен е заимствана от Алфред Норт Уайтхед, велик безсмъртен герой на британската философия на ХХ век. Той имаше представа за прогресия на епохите, водещи към това, което наричаше "конкретност". Възприех неговото понятие за конкретност и се опитах да изградя терминална космология, която буквално изправя на нокти научното обяснение за произхода на Вселената. Не вярвам, че Вселената е изтласкана навън в субстанциално съществуване чрез първична експлозия. Вярвам, че Вселената е изтласкване и оформяне във все покомплексна и конкретна същност, която всъщност е трансцендентален атрактор, разположен в бъдещето. Тя е трансцендентална в смисъл на пребиваване в по-високо измерение от обикновеното пространство и в смисъл на усещане/тон, в който обикновено използваме термина "трансцендентален". Тази идея по същество е католицизъм с отстранен хром. Тя пресъздава идеята на Тейяр дьо Шарден за точката Омега, телосът, който привлича и увлича историята в себе си. Това, което ми е интересно да разгледам, е найделикатният от всички въпроси в пророческите системи от този вид: Каква е ролята на човечеството във всичко това? Науката избягва този въпрос, като ни поставя някъде между Големия взрив и топлинната смърт на Вселената, представяйки си милиони години напред в бъдещето. Науката напълно маргинализира човешкия опит. Казват ни, че живеем на типична планета около типична звезда в края на типична галактика и че сме животни от сложен тип, които лесно се идентифицират с други типични форми. Моето схващане е да приемем сериозно очевидното векторизиране на универсалното намерение върху човешкия свят и в същото време да се опитаме да се предпазим от капаните на религията. Мисля, че историята е ударната вълна на есхатологията. Това е концепция, която не сме разглеждали достатъчно, но която ще бъдем принудени да разгледаме, тъй като планетарната криза, създадена от модерността, се развива към някаква кулминация. Това, което имам предвид, като казвам, че историята е ударната вълна на есхатологията, е приблизително следното: Ако тази планета беше планета на колибрита, свраки, жирафи и ливади, тогава Дарвиновата механика, модифицирана от молекулярната биология, щеше да е достатъчна, за да обясни какво се случва. Мухата в тази проста схема сме ние. Ние представляваме някакъв друг ред на съществуване. Моето схващане е, че от широкия движещ се поток на животинската еволюция един вид е бил селектиран или е станал жертва - терминологията може да варира - на влиянието на атрактор, теглещ в посока на символичната дейност. Именно с

това сме се занимавали чрез песнопения, магии, театър, танци, поезия, религия, наука, политика и всякакви познавателни занимания, заемайки, за всички практически цели, по-малко от 25 000 години - едно мигване на окото в космически мащаб. Това е ударната вълна, която предшества есхатологията. Аналогията може да се види в ненарушената повърхност на езеро. Ако езерото започне да се вълнува, това показва, че под повърхността се движи някаква белтъчна форма, която е на път да направи присъствието си видимо. Това е появата на историята на повърхността на природата, размърдващо се очакване на появата на конкретността или на трансценденталния обект в края на времето. В светското общество е анатемосано да се обсъжда това, дори като част от секуларизма на "Ню ейдж", защото то винаги е било провинция на зверските жреци и техните отвратително йерархични и запечени религии. Приличните хора са били склонни да се отдръпнат от него. Всъщност това е някаква първична интуиция за действителното ни положение. Причината, поради която това е важно, е, че сега се намираме в ситуация на планетарна криза, в която не е нужно да си ентусиаст на Уайтхедовата метафизика или псилоцибина, или на по-загадъчните метафори на Терънс Маккена, за да осъзнаеш, че се приближаваме към границите на възможностите си. Немислимо е да се говори за 500 години в бъдещето на човечеството. Историята е самоцелен процес и единственото, което трябва да направим в този момент, е да екстраполираме някоя от редица криви. Ето някои от любимите ми: Разпространението на епидемии, болести, предавани по полов път, разпространението на термоядрени оръжия, разтварянето на озона в атмосферата, увеличаването на световното население. Когато тези криви се екстраполират, е много ясно, че сме извадили от менюто си обичайната дейност. Вместо да разглеждам това като ситуация, предизвикана от инерцията на лоши исторически решения, предпочитам да вярвам, че това, на което сме свидетели, е нещо като раждане; нещо, което е заложено в законите на физиката. Ние буквално сме на курс на сблъсък с обект, който не можем да различим точно, намиращ се точно под хоризонта на събитията на рационалното схващане; въпреки това културният ни изток е осеян с руменината на розовата зора. Това, което тя предвещава, според мен, е краят на нашето падение, на нашето пребиваване в материята и на нашата отделност. Сега той се намира толкова близо до нас в историческото време, по силата на това, че сме сринали възможностите си в триизмерното пространство, че е достатъчно да затворите очи, да сънувате, да вземете шамански халюциноген, да практикувате йога и там ще го видите. Това е атрактор, който работи върху вида от поне милион години. Аз твърдя, че всъщност това е универсален атрактор и ние представляваме конкретност на сложността, която е наистина трансцендентна. Джеймс Джойс пише в "Пробуждането на Финеган": "Ако искаш да бъдеш феникс, ела и се паркирай, горе не'мъртъв златотърсач, изприказвай цялата си стойност и разпери криле, краят е по-близо, отколкото може би ще пожелаеш да се сгъстиш." Аз нося същата идея, защото смятам, че в противен случай ще

станем жертва на огромен песимизъм, произтичащ от фалита на науката, позитивизма и обикновената политика. Пътуването към края на историята ще бъде преживяване с бели кокалчета. Предлагам тази метафора с надеждата, че тя може да направи пътуването до трансценденталния обект, блестящ в края на времето, по-лесно. Рупърт Шелдрейк: Благодаря ви! Бихте ли дали определение за Есхатон? ТМ: Ах, да, позволете ми да попълня бележките под линия. Гръцката дума есхатос се отнася за последните неща, за окончателните неща. Есхатон е неутрален начин за назоваване на това, което някои наричат Буда Матрая; някои хора го наричат намесата на НЛО в края на историята, а някои го наричат Второто пришествие. Това е последното нещо, Есхатонът. Това, което според мен се случва, е, че всички граници се разтварят - между мъжете и жените, между обществото и природата, и в крайна сметка границите между живота и смъртта. Наистина отиваме отвъд двусмислието, отвъд синтаксиса. От 25 000 години сме в капана на един вид демоничен симулакрум, създаден от езика. Сега всъщност се осъществява ускоряващият се процес на неволна свързаност, характеризиращ това Уайтхедово движение на епохите към конкретността. Ралф Абрахам: Това звучи малко по-оптимистично, отколкото съм ви чувал преди. Приели сте фантазията на науката за Големия взрив, а след това сте я отразили в подобно събитие, предстоящо в близко бъдеще, за което ви интересува "кога". Този път не сте споменали датата. ТМ: Мислех, че можем да предприемем нещо като обобщена дискусия за предположенията, които произтичат от този вид мислене. РА: За първи път чувам да описвате това предстоящо събитие като раждане. Вие тълкувате това оптимистично събитие като Есхатон. Това е един мит, превърнат в реалност, като коледната елха, където събитията от историята са сякаш залепени. Тъй като елхата се оформя в една точка на върха, вие сте нарисували историята около нея, във възходяща спирала, която завършва в точката, където са поставили звездата. Мисля, че историята може да бъде навита върху формата на този мит по много различни начини. Започвате с предположение, което е много симетрично и идентично с научния мит за раждането на Вселената. Това ме навежда на мисълта за историята на историята, където понятието за време в различните култури отговаря на различни модели, които са само няколко. Съществува моделът "взрив до взрив", който споделяте с Тейяр дьо Шарден. Има модел на безкрайния линеен прогрес, който вече е почти дискредитиран от всички. Съществува моделът на отражението, при който един цикъл е завършен и след това се повтаря отначало в цикъл от епохи, който

може да е безкраен. Съществува моделът на Курт Гьодел, при който времето върви напред и се затваря в себе си, като обикаля около тора и се връща обратно. Много древни общества са споделяли този модел, при който всяко действие, което правим днес, ще се повтори отново в друг ден. Тези различни модели за историята са по същество митични структури, т.е. не могат да се приведат научни доказателства, които да разграничат един от друг. Те започват на базата на убеждения. Сега, когато разполагаме с археология и културна история, знаем, че в исторически план съществуват различни модели на времето и че те се вписват в определени модели. Ако е възможно това, което правим, мислим или казваме, да влияе на бъдещето, тогава е важно кой исторически модел ще изберем, защото самият мит направлява действията, определя развитието и влияе до известна степен на резултата. Не виждам обаче, дори да приемем модела на коледната елха, защо точката със звездата трябва да е раждане или смърт, или нещо друго, освен обикновена културна трансформация, повече или по-малко предрешена от ударна вълна в края на тази епоха. Защо да не може да бъде просто една проста социална трансформация като Ренесанса? ТМ: Защото планетата не може да породи раждането на нови общества. Стигнали сме до края на пътя си в раждането на нови модели на общество. Няма ли да се съгласите, че когато погледнем назад към цялата позната ни история на живота, тя изглежда като някаква стратегия за завладяване на измеренията? Най-ранните форми на живот са били някакви неподвижни тини. След това се появява много ранна подвижност, но без сетивни органи, при която организмите буквално усещат пътя си от една точка на възприятие до друга. След това се появява отделянето на светлочувствителен пигмент върху външната мембрана и се появява понятието за градиент между тук и там. След това за дълго, дълго време се появява координацията на гръбначните кости, скелетите, бинокулярното зрение и т.н. След това при човешките същества се преминава някаква фундаментална граница, с което приключва завладяването на земното пространство и започва завладяването на времето, първо чрез паметта и стратегическото триангулиране на данни от паметта, а след това чрез изобретяването на епигенетичното кодиране, писането и електронните бази данни. Налице е все по-дълбоко и задълбочено разпростиране във времето. В този есхатоничен преход, за който говоря, разгърнатият свят на триизмерното пространство се свива до точката, в която всички точки са котангентни. Буквално навлизаме в хиперпространството и то вече не е метафорично хиперпространство. Това, което казваме, е, че този преход от едно измерение на съществуване към друго е продължение на универсална програма за саморазширяване и трансцендиране, която може да се проследи до най-ранния и примитивен вид протоплазма. RA: Не е ли това красив начин да се каже, че времето ни изтича?

ТМ: Да. Времето се ускорява. Не ни остава много. Някой беше казал, че времето е Божият начин да не позволи всичко да се случи наведнъж. Моето схващане е, че сме хванати - трансценденталният атрактор е нещо като черна дупка, а ние сме попаднали в нейния басейн на привличане. Сега се въртим все по-бързо, все подълбоко, докато се приближаваме към сингулярността, наречена Есхатон. Всичко това надхвърля границите на рационалното разбиране. То се намира извън рамките на възможното описание. Намираме се на път към неизразимото. За разлика от другите животински видове, ние сме избрани за една много особена метаморфоза чрез информация и завладяване на измеренията, за да се превърнем в нещо съвсем друго: нов онтологичен ред на съществуване. RA: Рано е да се каже. Всичко се е ускорило. От една страна, демографският взрив, унищожаването на биосферата, сериозността и необратимостта на всичко това достигат своята кулминация. Междувременно имаме език, този 25 000, 60 000 или най-много 100 000-годишен артефакт. Развили сме такива неща като земеделието и градската революция. Имаме автомобили, самолети и компютри, които ни свързват. Имаме цялото това нарастване на сложността и фракталното измерение на живота, повече или по-малко в наша полза. Имаме, така да се каже, надпревара между два процеса, като и двата нарастват експоненциално. Не знаем със сигурност кой от тях расте повече. Освен това не може да се изключи възможността за чудо, поради факта, че без цяла поредица от тях дори не бихме стигнали дотук. Тънък въпрос е начинът, по който митът за Есхатона може да се вплете в тази надпревара между двата ускоряващи се процеса. Какво мислиш ти, Рупе? Р. С.: Съгласен съм с теб, че това е културен модел. Юдейско-християнската традиция доразвива тенденции, които вече присъстват в ранните цивилизации. Налице е движение към някакъв краен момент, предвиден в апокалиптичните пророчества. Последната книга на Библията, Апокалипсисът на свети Йоан Богослов, говори за неща, които не са по-различни от тези, за които говори Теренций. Както Теренс добре съзнава, апокалиптичният характер на неговото мислене е трансформация на едно виждане, което се появява в християнството и в еврейската, месианската и апокалиптичната литература. Въпросът е до каква степен моделът на акселерация, който виждате в нашата култура, е продукт на факта, че културата ни се основава на този конкретен исторически мит? До каква степен тези видения отразяват някакво истинско възприемане на космически процес, нещо далеч отвъд историята? Това не е лесно да се реши, защото в тези културни модели е заложено самоизпълняващо се пророчество. Сега виждаме как тези мечти се сбъдват по много начини. Те са накарали културата ни да набляга на новостите, иновациите и промените, като винаги се движи все по-бързо и по-бързо. Сега сме разпространили този аспект на юдеохристиянската култура в останалата част на света и пророчеството вече изглежда доста глобално. За мен големият въпрос по отношение на това пророческо видение е дали има реално влияние на нещо отвъд човечеството, отвъд историята. Теренс смята,

че има, а именно трансцендентният обект, атракторът; или както се изразява Тейяр дьо Шарден, точката Омега. Ако това е така, колко ограничен е обхватът на неговото приложение? Дали говорим, както Терънс понякога изглежда прави, за нещо, което се случва само на Земята, или както Тияр дьо Шарден говори за ноосферата около Земята и за нарастващата поява на съзнание? Или става дума за трансформация на цялата Вселена? Същото двусмислие има и в Новия завет, където свети Павел пише: "Цялото творение стене и се мъчи в болки досега" (Рим 8:22). Ако говорим само за тази планета, тези ускоряващи се промени, графики и екстраполации изглеждат доста правдоподобни. Ако обаче говорим за Слънчевата система или галактиката, не мисля, че астрономите през последните няколко години или десетилетия изведнъж са забелязали криви в графиките си, които се устремяват към някаква екстремна точка, в която можем да очакваме звездите в цялата галактика да се превърнат в свръхнови. Нито пък можем да очакваме, че планетите в цялата Слънчева система ще се сринат, разпаднат, сблъскат или по друг начин ще претърпят драматични промени. Историята, с която сме заети тук и сега, човешката история и последиците от човешките дейности, доколкото ни е известно, не изглежда да е отразена в промените, които се случват някъде другаде в Слънчевата система, галактиката или космоса. ТМ: Това е труден въпрос. Ако разширим търсенето на универсална криза отвъд Земята, единственото доказателство, което е предложено от някого, е някакъв проблем между ядрената теория, която е много добре установена от 40 години насам, и неутриновото излъчване на Слънцето. Търсенето на патология отвъд Слънчевата система в космическата среда според мен е извън обсега на настоящите ни технически възможности. Склонен съм да мисля, макар че времевата вълна, която разработих, може да бъде продължена назад в предбиологичната област, че това е феномен на биологията, за който говоря. Това е само една малка планета, а биологията е процес на завладяване на измеренията. Веднъж започнала процеса, като първична слуз, тя се ускорява и се бута към все по-високи нива при все по-тесни завои на спиралата, докато по същество се изчерпи и напусне планетата, пренасяйки се в друго измерение. Р. С.: Но целият смисъл на биологията е, че най-ранните форми на живот, главно растенията, са били свързани със светлината на слънцето. Целият живот на Земята зависи не само от земни събития, но и от връзката ни със Слънцето и по-широката космическа среда. Дори въглеродът и другите химични елементи, от които зависи биологичният живот, са отпадък от експлодиращи звезди. Биологията на Земята се корени в една много по-голяма екология. Не мисля, че еволюцията на живота на Земята може да се разглежда като чисто земна, чисто биологична, в този смисъл. Всяка човешка култура е признавала значението на небесните влияния от един или друг вид: Слънцето, Луната, планетите, звездите, небето. Влиянията извън Земята действат върху нас през цялото време. Трансценденталният обект може да се намира или да се насочва

чрез Слънцето, други звезди, планети или съзвездия: нещо, свързано с астрономическата среда. ТМ: Ако това наистина е обект от по-високо измерение, то в известен смисъл той се намира навсякъде в тази вселена и всички пътища на еволюционния прогрес могат да водят към него, като един вид универсална холограма на времето и пространството, може би галактическа общност или интелект. С други думи, спорите, вирусите или бактериите вероятно се просмукват и проникват през физическата вселена и където попаднат на планетарна среда, в която могат да направят своята магия, животът се затвърждава. Оттук нататък това е битка, в която животът се опитва да модифицира и контролира абиотичната среда, като я поддържа в достатъчно равновесие, за да може да се осъществи програмата на биоса. Тази програма е да израсне от първоначалното семе и да се върне към висшия, скрит източник на всичко, извън плеромата на триизмерното пространство. Това е гностическо завръщане, идея за алхимична сублимация и разреждане. Виждам космоса като дестилерия за новост, а трансценденталния обект - като новост на новостите. Когато формално усъвършенстваме това, откриваме нещо като планета на Либниц, някаква монада, миниатюрно нещо, в което всичко е заключено. Това ни отвежда в друго измерение, където всички точки в тази вселена са сринати и са се превърнали в котангенти. Това е апотеоз. Земята ражда едно хиперизмерно същество. РА: За да ви шокирам, позволете ми да заема една много по-песимистична позиция от вашата. Напоследък имаше няколко близки случая с комети. Някои хора, например Уилям Уистън или Имануел Великовски, смятаха, че началото на нашата планета е било сблъсък с комета. Струва ми се, че е доста вероятно да бъдем ударени от комета - и то съвсем скоро. Да предположим, че това се случи. Ще имаме измиране, каквото е имало преди 65 милиона години, когато Джурасик парк изчезна в океана. Тогава цялото това биологично чудо, ускоряващо се по собствения си график, с експоненциална кондензация към конкретността на Есхатона и ударните вълни от трансценденталния обект в края на времето, ще се окаже напълно незначително. Просто щяхме да се сблъскаме с автомобилна катастрофа на магистралата на Слънчевата система, напълно независима от напредъка на биологията на планетата Земя. ТМ: Това е напълно възможно. Не исках да го повдигам, защото е толкова подобно на Хелоуин. Трансцендентният обект в края на времето може да не е нищо повече от петкилометров въглероден астероид, който в един момент ще изпрати всички ни до портите на рая. RA: Опитваш се да унищожиш аргумента ми, като си го присвоиш! ТМ: Както вече казах, разтварянето на границите в крайна сметка означава разтваряне на границите между самия живот и смъртта.

RA: Ако Есхатонът е комета, която бързо се приближава към Ню Йорк, защо е необходимо това усложняване, демографският взрив, унищожаването на озоновия слой? ТМ: През милионите години, предшестващи удара, който убива динозаврите, вече е било в ход огромно измиране, което не сме успели да разберем. Сякаш Земята е знаела какво предстои. Това, което предполагам, е, че биологията знае. Биологията разполага с пълна четириизмерна или петизмерна карта на историята на планетата. Картата казва: "Комета е на път; нека тези маймуни се раздвижат", което води до създаването на достатъчна сложност, така че когато се случи ударът, той да бъде трансцедентен. RA: Възможност за преминаване в друго измерение. ТМ: Цялата история е любопитна връзка с тази интуиция, с която никой не иска да се сблъска, но от която никой не може да се отърве. Принасяме в жертва козове и правим това и онова, защото имаме това много неспокойно усещане, че всичко не е наред в триизмерното пространство и време. Историята непрекъснато потвърждава това. Сега то е пред нас. Хорхе Луис Борхес, аржентинският поет сюрреалист, имаше интересната идея, че един вид не може да навлезе в хиперпространството, каквото и да означава това, докато не загине последният представител на този вид. Това, което се случва, е, че огромен брой души се натрупват в друго измерение, чакайки ни достойно да напуснем тази морална обвивка, за да може човешкото семейство в тяло да се окаже в играта на Господните поля. Р. С.: Искам да помислим върху това още малко. Случвало се е да мислим, че може да настъпи тази велика трансформация на човечеството в един вид колективно преживяване, близко до смъртта, само че това ще бъде действително смъртно преживяване, предизвикано от ядрен катаклизъм. Въпреки че бомбите все още са там, този модел по някаква причина излезе от мода. Сега се занимаваме повече с екологични апокалипсиси. Имаме всички тези модели. Да предположим, че има внезапна трансформация, при която цялото човечество се издига в трансценденталния атрактор. Като оставим настрана подробностите на Земята, какъв ефект ще има това върху останалата част от Вселената? ТМ: Мисля, че това не е въпрос, на който може да се даде отговор, но всъщност е това, което след това ще се опитаме да разберем. Буквално опаковаме багажа си и се готвим да се отделим от нютоновото пространство и време, за да се отправим към високия свят на хиперпространственото съществуване. Може да се озовем във великите съвети на кой-знае какво, а може и да открием нещо съвсем неподозирано.

И преди съм говорил за шаманизма, който предвижда бъдещето. Ако преследвате тези психеделични шамански растения, неминуемо ще стигнете до апокалиптична интуиция. Мисля, че шаманите винаги са виждали края и че човешкото начинание в триизмерното пространство винаги е било крайно. По същия начин, по който онтогенезисът рекапитулира филогенезиса, когато се вглеждаме в миналото, изглежда разумно да приемем, че смъртта, която хиляда години сме превръщали в материалистичен вакуум, всъщност не е това, което си мислим. Над нашето съществуване витае огромна мистерия, която се разгадава само отвъд гроба. Никога през живота си не бих си помислил, че ще бъда тласнат към тази позиция. Първата половина от живота си прекарах в бягство от подобни неща. Доказателствата за шаманските халюциногени обаче всъщност са, че шаманите винаги са правили това, което правят, чрез магията на предците и възприемането на по-високи измерения, и че смъртта не е това, което наивният позитивизъм през последните 300 години се опитва да каже, че е. Осъзнавам, че е невероятно да се предположи, че тук, на върха на материалистическата, позитивистка, научна цивилизация, ще направим ортогонален завой към разбирането на това, което се намира отвъд гроба, но всъщност това вероятно е парадигмално разтърсващото света събитие, което се стоварва върху нас. RA: Превръщането е в ход. РС: Предвид всичко това искам да знам дали това се е случвало някъде другаде. Ако може да се случи на нашата планета, може би това би могло да промени цялостните условия на измеренията в цялата галактика, или по-добре, може би, в космоса. Ако това се е случило на планети в други части на галактиката, какъв ефект очаквате вече да е оказало върху нас? ТМ: Когато изследваш адументите на трансценденталния обект, виждаш всички тези трансхуманитарни, извънземни данни, които по същество са това, което е било в неговата минала история. Виждате отпечатъка на целия живот, който намира своя път обратно към някакъв източник, който се намира в по-висш план. Ето защо той има това извънземно представяне. В него може би са се вливали хиляда цивилизации, или десет хиляди, или петдесет милиона. Кой може да знае? Вселената вече е стара. Р. С.: Все още не мога да разбера дали става дума за някакво планетарно насилие, което завладява цивилизация след цивилизация или планета след планета, карайки ги да се самоунищожат по определен начин, или става дума за някакъв космически процес. ТМ: Струва ми се, че това е просто продължение на програмата на живота за завладяване на всички измерения, които все още не е покорил. Вероятно този процес е безкраен. Животът е химическа стратегия за завладяване на

измеренията. Той изпълнява програмата си, независимо дали става дума за ад или вода. RA: Точно както при запалването на мач: биологията стига до планета и пламъкът изскача нагоре. След това много скоро той изгаря поради изчерпване на ресурсите и пристигането на ударната вълна на Есхатона за тази конкретна планета. Биологията отново угасва. ТМ: Тази идея дава възможност да си представим случващото се, без да изпадаме в дуализма, който преследва както редукционисткия възглед, така и откровеното, главоломно, без въпроси, религиозно обръщане. Съществуват ортодоксални космологии, които подкрепят твърдението ми за възможността за всеобщ колапс. Ханс Алфвен от Шведската академия на науките, който написа "Светове - антисветове: антиматерия в космологията", предполага, че Вселената е така наречената вакуумна флуктуация. Това е ситуация в квантовата механика, при която група частици и античастици възникват и след това се анихилират взаимно. Защото четността се запазва от квантовата физика. Интересен аспект на тези вакуумни флуктуации е, че квантовата теория не поставя горна граница на теоретичния им размер, като само казва, че колкото по-големи са те, толкова по-невероятни са. Самата Вселена би могла да бъде вакуумна флуктуация от около 1068 частици, които се появяват, както позволява квантовата физика. Те са се отделили в пространство с по-висока размерност и в действителност евентуално в някакъв момент в бъдещето ще се свържат отново, за да се запази четността. Алфвен казва, че при такъв вид сблъсък в по-високо измерение всички точки в двете системи ще изглеждат на наблюдателя като моментално станали котангенти. Това би означавало, че материалната вселена потенциално може да изчезне в един момент. Всичко, което би останало, е светлината, защото тя няма античастица. Никой не знае каква би била физиката на една вселена, съставена само от светлина. Предполагам, че нашите многобройни митове и интуиции, които свързват светлината с процеса на духовно развитие и говорят за създаването на светлинно тяло и т.н., може би предвиждат нещо подобно. Дори в инструментариума на обикновената квантова астрофизика има начини за сглобяване на синтактичните частици заедно като дрънкалки, за да се получат невероятно оптимистични трансцедентални и психеделични сценарии. RA: Няма начин лично да скочим в измеренията на хиперпространството в събитието на раждането на Есхатона. Не и в квантовата физика. Предполагам, че става дума за друг вид неща. Какво ще кажеш за графика, Терънс? Засега изглежда, че идеята ти е доста подобна на тази на Тейяр дьо Шарден, само че той не ни е дал график. ТМ: Имаш предвид кога според мен ще се случи?

RA: Да. ТМ: Странно е да се говори за това, защото то почива на формален аргумент, при който трябва да се разгледат много исторически данни. Това, което направих, беше да създам криви, които според мен отразяват прилива и отлива на новостите във времето. Като напаснах тези криви към историческите данни, бавно усъвършенствах надолу прогнозата, основана на затварянето на спиралата, което я кара да се случва много по-бързо, отколкото бихте очаквали. Предвиждам конкретизация на зимното слънцестоене през 2012 г. след Христа. След като направих това изчисление, с изумление открих, че цивилизацията на маите е имала много сложен цикличен и рекурсивен календар и той също е посочвал същата дата. Мисля, че ако се вземат строги обективни криви данни и след това се добави факторът на неочакваното, изглежда доста разумно да се предположи, че поне има някаква връзка на пророческа интензивност, която кара редица традиции по някаква причина да се съсредоточат върху късните месеци на 2012 г. Когато се опитах да разбера обективно какво би могло да се случва, използвайки компютърни симулации на звездните полета, се оказа, че слънцестоенето на 21 декември 2012 г. настъпва при спирално издигане на галактиката. Веднъж на всеки 26 000 години в процесията на Великата година има изгрев на зимното слънцестоене, който улавя 23 градуса Стрелец в равнината на галактическата еклиптика. Какво означава това? Кой знае? Със сигурност не и аз. В "Хамлетовата мелница" Джорджо де Сантиляна и Херте фон Дехенд - двама много уважавани историци на науката, предполагат, че за древните народи по някакъв начин са съществували галактически порти или някакви пътни станции, през които душите е трябвало да преминат, за да се върнат в скрития си дом. Намирам тези неща за твърде медиумистични, но въпреки това е обективен факт, че рядкото слънцестоене, което се случва веднъж на 26 000 години, ще се случи на избраната от мен дата, а аз не знаех това по времето, когато я избрах. RA: Нека да разгледаме това. Тук имаме съвпадение на три различни неща. Едното бихме могли справедливо да опишем като нов и много интересен вид математическа екстраполация на исторически данни, която завършва с точка. Другите две неща - календарът на маите и астрономическата конюнктура - са периодични явления. Календарът на маите повтаря цикъл от 26 000 години, а голямото съединение се повтаря на всеки 26 000 години. Може да се очаква, че те ще се повторят поне още веднъж, преди слънцето да даде последния си дъх и биологията да изчезне. Ако претеглим тези неща еднакво, вашата математическа екстраполация не е същата като шаманския репортаж от хиперпространствено изследване. Поскоро прилича на академична наука, с огромна база данни за историята и тази въображаема крива, използвана за екстраполиране на данните. Това предполага, че вашата крива на екстраполация всъщност може да бъде обърната, така че да имате напълно различен модел. Това не е желязна екстраполация и мисля, че

доводите за това, че тази дата действително е точката Омега, са слаби. Що се отнася до прехода на всички нас в петото измерение, не виждам необходим аргумент за това. ТМ: Това, до което се стига, е много фино настроен аргумент, разглеждащ конкретна историческа крива, която е затихнало колебание. Историческата крива всъщност се спуска надолу. Не е елегантно да се опитваме да я превърнем в един цикъл в рамките на по-голям или екстраполиран набор от по-големи цикли. Вграденият коефициент на затихване прави съвсем ясно, че това е един цикъл, с много вградени в него цикли, но на най-високо ниво, който всъщност има начало и край. RA: Струва ви се радикално неправдоподобно, че ще има някакво бъдеще след този момент. ТМ: Мислил съм за много, много начини да изразя това, които биха го направили по-малко катастрофално радикално. Един много прост начин, който кара всички да се чувстват малко по-добре, е да предположим, че това, което ще се случи на 21 декември 2012 г., е, че физиците, които от известно време се трудят над технологията за пътуване във времето, действително ще успеят. Изведнъж времевата вълна е изпълнена, но въпреки това небесата не падат и не се появяват ангели, които да ни вдигнат в рая. Причината, поради която историята приключва на тази дата, е, че след изобретяването на пътуването във времето понятието за поредица от събития престава да има какъвто и да било смисъл. Всички са съгласни, че историята е приключила вчера. След това преживяваме живота си в един постисторически а-времеви балон, в който не само казваш къде живееш, но и кога живееш. Има и други алтернативи. Какво ще кажете за тази: На 21 декември 2012 г. от н.е. аз падам мъртъв. Всички казват: "Е, колко странно, това беше само за него. Той настояваше и всички ние бяхме подмятани в продължение на 25 години в някаква странна математическа машинация, а иронията е, че той успя да ни я натрапи." Може да не е сблъсък на планети или кипене на океани, но ти казвам, Ралф, че има нещо там. Ще го позная, когато го видя, и ще те очаквам на лакътя си. Аз съм неудачен носител на това послание, защото ако ме познавахте, щяхте да знаете, че всъщност не съм много приятен или мил човек. Вярвате или не, мразя неангажираните спекулации! И все пак се намирам в затруднението да водя атаката в най-голямата неангажирана спекулация в историята на крекотското мислене. Моят метод е много формален. Много е лесно да предсказваш бъдещето, защото кой, по дяволите, може да каже, че грешиш? Това е зона на свободен огън. От друга страна, ретродикцията, обяснението или тълкуването на миналото е много трудно, защото то вече се е случило. Ако сте сгрешили, всички ще знаят. Това, което съм направил, е да направя кариера в обясняването на миналото с вълна, която преминава точно през настоящия момент и отива в бъдещето. Аргументът ми към скептиците е, че моята вълна

е интерпретирала правилно всеки минал момент, който можете да си представите. Следователно съществува известно интелектуално задължение поне да се приеме сериозно твърдението, че тя предсказва онази част от историята, която все още не е преминала през формалността на действително случващото се, както би казал Уайтхед. РС: Имам един последен въпрос, който искам да ви задам. Други хора, които ни казват, че краят е наближил, както на плакатите с надпис "Краят е наближил, приготви се да посрещнеш гибелта си", предполагат, че това изисква някаква морална подготовка от наша страна. Дали вашият идва волю-неволю, без да е необходимо да се подготвяме за него по някакъв особен начин, или изисква някаква специална подготовка? ТМ: Това е много труден въпрос. Голяма част от това, с което се занимавах преди много години, беше политически активизъм, политическа борба. И все пак, когато се обръщам към моите източници по този въпрос, те ме уверяват, че това е свършен факт. Евентуално човек би могъл да прекарва времето си в успокояване на други хора, но само ако му се иска. Стените вече са толкова високи, креодът или матрицата - толкова дълбока, инерцията - толкова огромна, че наистина не мисля, че нещо би могло да ни отклони или отклони от това, в което сме въвлечени. РС: Не съм мислил в смисъл на повече рециклиране и т.н. Мислех в смисъл на съзнателна, морална подготовка. ТМ: Мисля, че хората трябва да излязат и да погледнат Есхатона в края на пътя на историята. Това, което означава, е психеделично самоекспериментиране. Не знам за друг начин да се направи това. Ако отпътувате до края на пътя и погледнете Есхатона, ритнете гумите и т.н., тогава ще можете да се върнете тук и да заемете мястото си в това общество и да бъдете източник на морална подкрепа и образцово поведение за другите хора. Мисля, че докато се приближаваме към Есхатона, ще откриете, че историята е, както казах, пътуване с бели кончета. В нея има необичайно много вибрации. Тя ще изглежда добре, после зле, после по-зле, после добре, после зле. Ако не сте стигнали до края на пътя и не сте погледнали какво ви чака, следващите няколко години ще ви побъркат, защото резонансът на цялото минало време сега е във фазата на близкото опаковане, когато нещата се притискат. Противоречията се трият едно в друго. Границите се разтварят навсякъде около нас. Съветският съюз изчезна! Югославия, изчезна! Америка като велика сила - изчезна! Добрият вкус изчезна! Това ще се случва все по-бързо и по-бързо и по-бързо. Всички правителства управляват разпространяващ се горски пожар от неконтролируеми катастрофи и се опитват да ни държат в неведение колко лоши са нещата в действителност. Добре е да излезете навън, да погледнете и да се уверите, че трансценденталният обект все още е там.

Казано по-просто, ако имахте съзнанието на гълъб, нямаше да имате умалена форма на човешкото съзнание. Бихте имали съзнание, което ние едва ли можем да си представим. Съзнанието на гълъба е непрекъснато съзнание, което се простира от раждането до смъртта ГЛАВА 4 КАК ГЪЛЪБИТЕ НАМИРАТ ПЪТЯ КЪМ ДОМА? Рупърт Шелдрейк: В книгата си "Седем експеримента, които могат да променят света" се фокусирам върху области на изследване, които са пренебрегвани от ортодоксалната институционална наука, защото не се вписват в сегашната ѝ представа за света. Както вече обсъдихме, тези изследвания могат да се извършват с много ниски бюджети. Експериментът, който предлагам с пощенски гълъби, е един от най-скъпите в книгата, но дори и при това положение не трябва да струва повече от 600 долара. Въпреки повече от век изследвания, ние наистина нямаме представа как пощенските гълъби намират пътя към дома. Можете да отведете гълъб на 500 мили от таванското помещение, да го пуснете на свобода и ако е добра състезателна птица, ще се прибере у дома още същата вечер. Ентусиастите на състезателни гълъби правят това редовно. Птиците се изнасят от домовете в кошници във влакове или камиони. След това кошовете се отварят, гълъбите обикалят и летят към дома. Това е много състезателен спорт. Любителите на гълъби печелят купи и парични награди, а добрите състезателни птици могат да се продадат за до 5 000 долара. Завръщането на гълъбите у дома е явление, за което всички са съгласни, че е реално. Освен това много други видове птици и животни могат да се прибират у дома, включително кучета и котки, и дори крави. Но никой не знае как го правят. Чарлз Дарвин е един от първите, които изказват своята теория. Той предложи те да го правят, като запомнят всички завои на пътя навън. Тази теория е проверена, като гълъбите са поставени във въртящи се барабани и са закарани в запечатани превозни средства по сложни маршрути до мястото на освобождаване. Гълъбите летяха право към дома. Това се случвало дори и ако били упоени за времето на пътуването. Птиците все още можеха да летят право към дома. Така че тези експерименти изключват теория номер едно. Друга теория е, че те го правят чрез миризмата. Това не е много правдоподобно, тъй като например гълъбите, пуснати в Испания, могат да се приберат до таванското си помещение в Англия по посока на вятъра от мястото на пускане. Няма как миризмата да се разнесе от таванското помещение в Англия до Испания срещу вятъра, но птиците се прибират у дома. Експериментатори са запушили ноздрите на гълъбите с восък и те се прибират у дома. Прекъснали са обонятелните им нерви, горките птици, но те пак се прибират. Те са анестезирали носната им лигавица с ксилокаин или други локални анестетици, но те също се връщат у дома. Така че миризмата не може да обясни способността им за придвижване по домовете.

Следващата теория е, че те го правят по слънцето, като по някакъв начин изчисляват географската ширина и дължина от позицията на слънцето. За да го направят, те се нуждаят от много точен вътрешен часовник. Гълъбите могат да се прибират в облачни дни, а също така могат да бъдат обучени да се прибират през нощта. Не е необходимо да виждат слънцето или дори звездите. Ако виждат слънцето, те го използват като своеобразен компас, но това не е необходимо за домашното придвижване. Можете да промените усещането им за време, като включите осветлението рано сутрин и покриете таванското помещение преди залез слънце. Така например можете да изместите усещането им за време с шест часа. Ако отведете такива птици далеч от дома и ги пуснете на свобода в слънчев ден, те тръгват на около 90 градуса от посоката на връщане, използвайки слънцето като компас. След няколко километра обаче те осъзнават, че са тръгнали в грешна посока. Те променят курса си и се връщат у дома. Съществува и теорията за ориентирите. Използването на ориентири е изначално неосъществимо, защото ако пуснете птиците на стотици километри от мястото, където са били преди, ориентирите не могат да обяснят намирането на дома им, въпреки че те несъмнено използват ориентири, когато са близо до дома, на позната територия. Във всеки случай тази теория е изпробвана докрай, като на гълъбите са поставени матирани стъклени контактни лещи, които означават, че те не могат да видят нищо на повече от няколко метра разстояние. Гълъбите с матирани стъклени контактни лещи не могат да летят нормално, а много от тях изобщо отказват да летят. Тези, които летят, го правят по доста неудобен начин. Въпреки това такива птици могат да бъдат пуснати на разстояние до 100 мили или повече и въпреки че някои от тях биват отнесени от ястреби, други могат да се доближат на няколкостотин метра от таванското помещение. Те се блъскат в дървета или телеграфни жици или падат на земята, което показва, че трябва да виждат таванското помещение, за да кацнат на него. Но най-удивителното е, че те могат да се приближат толкова близо, когато на практика са ослепени. Понякога прелитат над тавана, а след това в радиус от една-две мили осъзнават, че са отишли твърде далеч, обръщат се и се връщат обратно. Остава само магнитната теория. До 70-те години на миналия век повечето учени много неохотно разглеждаха тази възможност, защото магнетизмът звучеше твърде сходно с "животинския магнетизъм", хипнозата и цяла гама от маргинални теми, с които не искаха да се занимават. Освен това изглеждаше малко вероятно гълъбите да могат да открият толкова слабо поле като земното. Доказано е обаче, че някои мигриращи птици наистина могат да откриват земното магнитно поле; изглежда, че те имат нещо като компас. Дори по принцип обаче усещането за компас не може да обясни самонасочването. Ако имахте магнитен компас в джоба си и бяхте спуснати с парашут на непознато място, щяхте да знаете къде са северът и югът, но нямаше да знаете къде е домът ви. Щеше да ви е необходима карта, както и компас, и щеше да ви е необходимо да знаете къде се намирате на картата.

Но може би гълъбите имат изключително чувствително магнитно усещане, чрез което могат да измерват наклона на компасната игла. Иглата на компаса сочи право надолу на Северния полюс и е хоризонтална на екватора; ъгълът на потъване зависи от географската ширина. Така че, ако гълъбите имат не само компас, но и могат да измерват наклона на иглата, те могат да определят географската си ширина. Това теоретично би им позволило да разберат колко на север или на юг са се преместили. Но ако бъдат отведени на изток или на запад от дома си, ъгълът на полето е точно същият като в дома им и гълъбите могат да се приберат еднакво добре от всички точки на компаса. Въпреки тези присъщи теоретични трудности магнитната теория се приема сериозно от много учени, не защото е особено убедителна, а защото смятат, че трябва да има някакво механично обяснение и това е единственото, което им остава. Въпреки това и тази теория е опровергана от експеримента. За да се разруши магнитното усещане, гълъбите са били третирани експериментално по два начина. Първо, на крилата или на главите им са били прикрепяни магнити, за да се наруши евентуалното магнитно усещане. На второ място, те са били дезактивирани, като са били поставени в изключително силни магнитни полета, които са нарушавали функционирането на всички магнитно чувствителни части в тях. Тези демагнетизирани гълъби и гълъбите с привързани към тях магнити все още могат да се приберат у дома. (Първите подобни експерименти в края на 70-те години на миналия век изглежда показаха, че магнитите могат да намалят способността им да се прибират у дома в облачни дни. Тези първоначални резултати обаче се оказаха неповторими и сега много експерименти показват, че гълъбите могат да се прибират дори в облачни дни, когато всяко възможно магнитно усещане е нарушено). Това е сегашното състояние на нещата. Всяка хипотеза е била проверена и то до разрушаване. Всички те са се провалили. Единственото останало, което понякога се чува, е: "Те могат да чуят дома си от стотици километри разстояние, поради изключително чувствителния си слух". Дори и това няма да проработи, защото гълъбите, които не чуват, все пак могат да се приберат у дома. Всички теории са се провалили. Никой няма представа как го правят, въпреки че това незнание често се прикрива с неясни твърдения за "фини комбинации от сетивни модалности", без да се дават никакви подробности какво може да означава това. Ориентирането на гълъбите е върхът на айсберга. Съществуват много други необяснени явления, свързани с миграцията и поведението на животните, включително миграцията на кукувиците, пеперудите Монарх, сьомгата и т.н. Човешките същества също могат да притежават чувство за ориентация, което вероятно е най-добре развито при номадите като австралийските аборигени, южноафриканските бушмени и полинезийските мореплаватели и най-слабо развито при съвременните градски хора. В обобщение, гълъбите, както и много други животински видове, изглежда притежават навигационни способности, които са необясними от гледна точка на познатите сетива и физически сили. Експериментът, който предлагам, е много прост и мога да го очертая накратко. Доказателствата сочат, че има неизвестно чувство, сила или мощ,

които свързват гълъбите с дома им. Представям си го като нещо като невидима еластична лента, която се опъва, когато птиците се отдалечават от дома си, дърпа ги обратно и им дава усещане за посока. В момента не си правя труда да теоретизирам за възможната физическа основа на това, дали е част от съществуващата физика, продължение на нелокалната квантова физика или изисква нов вид поле. Този въпрос е отворен. Използвайки този прост модел на невидима връзка, експериментът, който предлагам, е обратен на направените досега. Обичайните експерименти включват вземането на гълъби от дома и наблюдаването им как се връщат. За разлика от това моят експеримент включва отнемане на дома от гълъбите с помощта на подвижен гълъбарник, който по същество представлява навес, монтиран на селскостопанско ремарке. Всъщност съм провеждал този експеримент първо в Ирландия, а след това в Източна Англия. Досега не съм успял да го осъществя след първата фаза на обучение. Установих обаче, че е възможно да се обучат гълъби да се прибират в подвижна таванска стая. Те не очакват домът им да се движи повече от нас и първия път, когато ги изведете, премествате дома им само на стотина метра. Когато ги освободите, те отлично виждат, че той не е там, където е бил преди. Те продължават да летят с часове около мястото, където е било преди, докато не се приберат в таванското помещение на новото му място. Точно така бихме се държали и ние, ако се приберем вкъщи и намерим къщата си на стотина метра по-надолу по улицата. Повечето от нас нямаше да влязат направо; вероятно щяхме да обикаляме в кръг около мястото, където е била преди, и да изглеждаме ужасно озадачени. Така правят гълъбите. Ако продължиш да го правиш, след три-четири пъти те просто свикват с това, осъзнавайки, че вече са номади или цигани. След подобно обучение те могат да намерят дома си на разстояние до две-три мили в рамките на десет минути. Единственият проблем е, че обикновено се плашат от непознатата среда и не желаят да влизат в нея. По време на Първата световна война британският армейски гълъбовъден корпус разполага с 200 подвижни люпилни в преустроени лондонски автобуси. Все още има една армия, която използва мобилни гълъбарници - швейцарската армия, и тя провежда интересни изследвания. За съжаление някои от тях са засекретени, тъй като са военна тайна. За да продължим експеримента, най-добре би било да го направим в морето, с подвижен гълъбарник на кораб. След като обучите птиците, премествате подвижния таван на 50 мили по посока на вятъра от мястото на освобождаване, така че да не могат да го усетят. Ако гълъбите го намерят доста бързо, летейки направо там, това би означавало, че между тях и дома им има невидима връзка. Следващият въпрос е дали тя е между самата таванска стая или между другите гълъби? За да проверите това, оставете някои от найблизките им в таванското помещение или отведете най-близките им някъде другаде, за да видите дали те намират най-близките си или физическата структура на таванското помещение.

Как ще се получи експериментът, не знам. Ако е замесена нова енергийна сила или чувство, какво може да означава това? Какво може да ни каже? Накъде ще тръгнем оттам? Това е въпросът, който искам да повдигна пред вас. Ралф Абрахам: Позволете ми да ви попитам за няколко подробности. Когато се състезават гълъбите и всички тези домашни тавански помещения са в различни градове, на различни улици и т.н., как става това? Дали съпругата на състезателя по гълъби си седи вкъщи и когато дойде половинката, вади мобилния телефон и се обажда в централата? Р. С.: Състезателният гълъб има на крачето си малък пръстен за състезанието, с неговия номер и номера на състезанието. Когато влезе в таванското помещение, гълъбовъдът хваща птицата, сваля този пръстен и с помощта на запечатан часовник, издаден от местната федерация за състезателни гълъби, подпечатва пръстена с часа, в който се е прибрал у дома. Когато изпратят тези марки с времеви печати, те изчисляват от мястото на пускане разстоянието по права линия до всеки таван, разделят разстоянието на времето и получават средната скорост. RA: Отчитат ли се трудностите и необичайните препятствия, които се срещат по пътя? РС: Не. ако ги убие ястреб врабче, те не печелят състезанието. RA: В таванското помещение на дома, до който се състезават, има ли членове на семейството? РС: Да. RA: В тавана има цял куп гълъби, а само един или два от тях се състезават? РС: Има няколко състезателни системи. Птиците се нуждаят от мотив, за да се приберат бързо у дома. През зимата те не се прибират у дома много добре. Състезанията обикновено се провеждат през пролетта или лятото, когато имат партньори, яйца и малки, така че имат стимул да се върнат при семейството си. Един от широко практикуваните методи се нарича система на ревността; зависи от факта, че тези гълъби са моногамни, като образуват двойки, които издържат поне една година. Собствениците на гълъби изчакват, докато птиците се свържат в двойка, след което отнемат птицата, с която се състезават, и позволяват на друга птица да се приближи до своята партньорка. След това се отнема състезателната птица. Когато я пуснат, тя се връща у дома много бързо. RA: Колкото по-силна е мотивацията, морфогенетичната ластична лента.

толкова

по-стегната

е

РС: Да. РА: Сега, след като усвоих теорията за еластичната лента, съм готов да рискувам да спекулирам с въпроса. Това е моята фантазия. На първо място, приемайки предпоставката, че обикновените полета няма да стигнат за обяснение, нека приемем, че става дума за вид ESP. Имам предвид прилепите, които са били изследвани в стаи с прокарани през тях жици. През нощта прилепите летят, пропускайки жиците и избягвайки стената, използвайки сонар. Да предположим, въз основа на прилепите, че мозъкът и съзнанието са в състояние да изобразяват резултатите от сонарните експерименти, в същия вид изображение, което очите формират. С други думи, вместо само да чува звука и да се опитва да изчисли откъде идва ехото, прилепът всъщност вижда помещението с ушите си, в същия вид представяне като визуалното. Тогава, ако някой внезапно включи осветлението, прилепът не би се поколебал и не би паднал на земята, защото трябва да превключи от система А на система Б. Визуалното представяне на стаята ще се наслагва точно върху сонарното изображение. По същия начин делфините имат този огромен пъпешовиден сетивен орган, който приема сонарни вълни. Както при прилепите, така и при делфините визуалното/сонарното представяне е потриизмерно, отколкото нашето. Това би им дало в известен смисъл по-висок коефициент на интелигентност. Делфините и китовете, които също използват сонар, могат да усетят почти цялата планета като триизмерен обект, с нейните извивки и т.н. Ако съществуваше шесто чувство, каквото имат гълъбите-самотници и пеперудите монарх, а може би и ние до известна степен, тогава предполагам, че то би работило по този начин. Ако се върнем към нашите гълъби, след като бъдат завъртени, допингирани, транспортирани на 500 мили и освободени, с това шесто чувство те биха се консултирали с много подробна триизмерна пътна карта на цялата планета. След това щяха да ориентират холографския триизмерен образ с визуалния свят; да завъртят нещата, за да ги подредят, и след това да летят по картата. Неща като миризмите, слънцето, магнитното поле са фактори и те ще действат като своеобразен етикет на картата. Това все още не обяснява как стигат до дома. Те ще трябва да знаят къде на картата е отбелязан домът. При наличието на шесто чувство с пълна пътна карта на света като триизмерен обект, съдържащ миризми, дървета, магнитно поле, слънце и небесни полярни съзвездия и т.н., трябва да има някакъв маяк, където се предполага, че се намира домът. Дори в тази теория за шестото чувство това остава загадка. Привличането на някакъв вид морфогенетична гумена лента е една идея, ако има препятствие между гълъба и тавана, би трябвало да има някакъв начин да се намери път да се заобиколи. Мисля, че теорията за гумената лента е твърде проста. Като се има предвид ревността и т.н., колкото по-дълго се дърпа гумената лента, толкова по-тясна става тя, което е обратното на повечето познати ни области, където колкото повече се отдалечаваш от дома, толкова по-слабо е привличането. Бих си

помислил, че гумената лента е по-скоро като маяк, който е част от цялото това поле. Тогава въпросът е как физическата информация за дадено място, особено за наскоро преместено място, се вмъква в полето. Това би било последната загадка, която да запълни картината. Терънс Маккена: Струва ми се, ако мога да го сваля на езика, че проблемът не е в гълъба, а в експериментатора. От изучаването на квантовата механика знаем, че нещата не са просто разположени в пространството и времето. Тази грешка Уайтхед нарича заблуда на погрешно поставената конкретност. Винаги съм смятал, че биологията е химическа стратегия за усилване на квантовомеханичната неопределеност в макрофизични системи, наречени живи организми. Живите организми по някакъв начин правят своята магия, като отварят врата към квантовата сфера, през която може да навлезе неопределеността. Представям си, че цялата природа работи по този начин, с единственото изключение на човешките същества, които са били отровени от езика. Езикът ни е внушил много силната илюзия за неизвестно бъдеще. Всъщност бъдещето не е неизвестно, ако успеете да се освободите от предположението за пространствена конкретност. Отговорът на въпроса как гълъбът намира пътя към дома е, че част от съзнанието на гълъба вече е у дома и никога не е напускал дома. Ние, вглеждайки се в това, приемаме, че гълъбите, пеперудите монарх и т.н. са по-прости системи от нас самите, а всъщност нашето допускане за непознаваемост на бъдещето създава проблем там, където няма проблем. Само в областта на езика, и то може би само в областта на някои езици, това се превръща в проблем. Казано по-просто, ако имахте съзнанието на гълъб, нямаше да имате умалена форма на човешкото съзнание. Вие бихте имали съзнание, което ние едва ли можем да си представим. Съзнанието на гълъба е непрекъснато съзнание, простиращо се от раждането до смъртта, и конкретният момент в пространството и времето, в който един англоговорящ човек се сблъсква с гълъб, за гълъба не се различава съществено от всички останали серийни моменти в живота му. Проблемът е в начина, по който се задава въпросът, и в начина, по който човешките същества интерпретират данните, които се разполагат пред тях. В края на краищата, в животинския свят бъдещето винаги прилича на миналото, тъй като новостта обикновено се потиска. Повечето неща, които се случват, са се случвали и преди и ще се случат отново. Моите очаквания са, че това, което виждаме, когато се сблъскваме с този вид крайни явления в биологията, е набор от явления, които, когато бъдат правилно интерпретирани, ще изведат идеята за квантовомеханична биология от сферата на преноса на заряд, вътреклетъчната и субклетъчната активност и ще я пренесат в областта на целия организъм. Не съм сигурен, че това е решението, но то води до изчезване на проблема.

RA: Искате да кажете, че цялата жизнена история на гълъба е повече или помалко определена в началото, включително пътуването от таванското помещение и пътуването обратно? ТМ: Никога не е ходил никъде. Едва когато върху това се сложи триизмерна мрежа, наложена от езика, се оказва, че има проблем. С други думи, става дума за някаква съвкупност, но ние я разделяме и отричаме, а после излизаме с дилема. РС: А какво ще кажете за гълъбите, които биват откъсвани от врабчови ястреби по пътя към дома? ТМ: Те несъмнено виждат и това. Истинският въпрос, който повдигам, е до каква степен езикът създава предположението за едно неизвестно бъдеще? До каква степен той отслабва усещането за бъдещето, което си представям, че е много силно развито при липсата на език? РС: Трудно ми е да го схвана. Искате да кажете, че когато гълъбът е пуснат на свобода, част от съзнанието му все още е у дома, в бъдещето, и това в някакъв смисъл му помага да се върне в таванското помещение? ТМ: Ние с теб сме говорили за това и преди. Винаги сте намеквали, че морфогенетичните полета задвижват, тласкат отзад. РС: Не, винаги съм казвал, че те дърпат отпред. ТМ: Тогава те са атрактори. Отчасти казвам това, а отчасти - че съзнанието на организма е разпределено във времето по начин, който го прави способен да прави чудеса от наша гледна точка. От неговата собствена гледна точка изобщо не се случва нищо необичайно. РА: Изобщо не бихте се учудили, ако в действителност състезанието е било спечелено от умен гълъб, който всъщност е изчезнал в момента на пускането и едновременно с това се е появил обратно в тавана. ТМ: Вие го разглеждате като някакъв вид виртуално тунелиране, като усилен квантовомеханичен ефект. Може би това е решението на загадката на спонтанното горене. Голямо внимание отделяме на идеята, че квантовата механика е много важна за живота. Е, механичната природа на нещата на квантово физично ниво предполага, че ако животът е приложение на тези процеси, то тогава нашето очевидно зацикляне в триизмерно пространство с неизвестно времево измерение е почти, бихте казали, обичайно, а не присъщо. Това ми се струва много разумно. RA: Мисля, че идеята ви е добра. Харесва ми. Ако съзнанието се простира върху определен отрязък от време, дори няколко дни, това би обяснило много неща в

света на гълъбите. Все още смятам, че е важно да знаем дали бъдещето е напълно определено, или съзнанието за бъдещето включва няколко алтернативи. В случай че има няколко алтернативи, рано или късно гълъбът се изправя пред разклонение на пътя и трябва да реши по кой път да тръгне. Мисля, че тук все още ни липсва някакъв механизъм, чрез който гълъбът да следва опънатата гумена лента на собственото си съзнание, заемайки разширена област от пространството и времето, така че обикновеното му физическо тяло да се окаже обратно там, където свършва съзнанието му. Как го прави? ТМ: Аналогията би била, когато пуснеш анимационен филм или филм наобратно и се получи зрелище на диво объркване, но като по чудо всичко успява да се окаже на правилното място. Не става дума за това, че гълъбът наистина има избор, когато се осъзнае, а за това, че се осъзнава всичко, което някога ще има. Това е все едно спомените от смъртния ви одър да ви бъдат връчени в момента на раждането. По същество за гълъба това е един вид игра. Той знае какво ще се случи, животът му се развива според очакванията, но дори не знае, че знае. Гълъбът не познава понятието "очаквано". Това понятие го имаме ние, които наблюдаваме, и само ние сме измъчвани от тревога за неизвестното бъдеще, артефакт на културата и езика. Неща като пеперудите монарх, самонасочването на гълъбите и някои от тези други феномени са улики за нас, че вменяването на нашето съзнание в природата създава проблеми в разбирането ни. РА: Това означава, че с изключение на невежеството, причинено от силата на езика, ние бихме имали съзнанието на гълъб и следователно бихме видели целия си живот. Според този възглед малкото гълъбово пиленце, след като изкълве черупката, се събужда от сън, оглежда се и осъзнава: "О, по дяволите, аз съм този, който ще трябва да се състезава след три години и ще сложат там този друг кретен с моята половинка". ТМ: Използвате езика, за да представите душевното състояние на гълъба. Това веднага срива четириизмерния му вектор в три измерения и той вече не се превръща в гълъб, а в човек, който говори като гълъб. RA: Тогава гълъбът осъзнава или не осъзнава цялата си история от раждането до смъртта? ТМ: Той е наясно, но не е наясно, че това е история. РА: Преживява я като един безвремеви момент. ТМ: Бихме могли да отидем още по-далеч и да кажем, че това обяснява собственото ни любопитно отношение към пророческото и очакваното. Вместо, подобно на гълъба, да имаме 95 процента ясен поглед върху целия спектър на нашето съществуване, избирайки езика, ние имаме може би пет процента поглед

върху бъдещето. Измъчват ни месиите и пророчествата, опираме се на астрологията, компютърното моделиране и всички тези модерни инструменти, които ни дават една много слаба и колеблива карта на бъдещето, на която се доверяваме и за която много се тревожим. Предполагам, че ако успеем да се отдръпнем от езика, ще попаднем в една извънвремева област, където мракът не представлява заплаха и всички неща се виждат с някакво голямо изравняване и всяка тревога напуска схемите. Може би това е, което правят и преподават дзен-майсторите. Аз предлагам още една версия на Падението. От четвъртоизмерния свят на природата, завършен във времето, ние попадаме в ограничения свят на езика и неясното бъдеще, а оттам и в голяма тревога и загадки като как гълъбите намират пътя към дома. RA: Това предполага, че трябва да спрем да говорим и да пишем книги и просто да си гукаме. ТМ: Винаги съм го чувствал. По-скоро като гълъб. RA: Това учтив начин да кажеш, че експериментът на Рупърт с пощенските гълъби е пълна загуба на време? ТМ: Мисля, че всички експерименти, както се разбират в момента, са напразни, защото всички, включително и експериментите в книгата на Рупърт, предполагат, че времето е неизменно, а аз не вярвам, че времето е неизменно. Не възнамерявах да започвам тази тема с обща фронтална атака срещу епистемичните методи на съвременната наука, но всъщност идеята, че времето е неизменно, е изцяло опровергана от собствения ни опит и е просто предположение, което науката прави, за да си върши работата. RA: Смятам, че тук имаме случай на множествена личност в действие и сега ще се заема да го докажа. В момента страдате от сенна хрема. Да предположим, че Рупърт е направил експеримент с хомеопатично лекарство и резултатът от него е, че е открита сила на цвета, която абсолютно и мигновено лекува сенна хрема. Тогава бихте ли се заинтересували от резултата? ТМ: Разбира се, но като практически въпрос не мисля, че трябва да бъркаме идеологиите си с нашите синуси. Виждате ли, аз бих искал да предефинирам науката като изследване на явления, които са толкова сурови, че времето, в което са заложени, е без значение. Предполагам, че търкалящите се по склоновете сачми попадат в тази категория. Нещата, които наистина ни интересуват; любовните връзки, падането на империи, формирането на политически движения, се случват в друг мащаб и за голяма част от това, което се случва в човешкия свят, няма теория. В човешкия свят инвариантността на времето ни се налага, така че създаваме категории на човешкото познание извън времето, като психология, реклама или политическа

теория, които се отнасят до променливото време, което преживяваме. След това издигаме хипотеза за теоретичен вид време, което е инвариантно, и именно там правим цялата наука, която ни води към тези невероятно отчуждаващи абстракции. Това се връща към Нютон, който казва, че времето е чиста продължителност. Той си е представял времето като абсолютно безименна повърхност. Обърнете внимание, че опитът на Платон да опише природата със съвършени математически тела е изоставен отдавна, защото никъде в природата не срещаме съвършени математически форми. Единствената съвършена математическа форма, която се е запазила в съвременната научна теория, е напълно неподкрепеното убеждение, че времето, независимо в какъв мащаб го увеличите, ще се окаже абсолютно безхарактерно. Няма абсолютно никаква причина да се смята, че това е вярно, тъй като всички опитни доказателства сочат обратното. Проблемът е, че ако някога признаем, че времето е променлива среда, хиляда години научни експерименти ще бъдат пометени за един миг. Това е просто къщичка от карти, която е по-добре да се остави там, където си стои. Р. С.: Изглежда, че това излиза малко извън рамките на проблема за ориентирането на гълъбите. ТМ: Той засяга проблема за експериментите като понятие. РШ: Ако сведем това, което казвате, отново до нивото на гълъбите, то се оказва сложна версия на теорията за гумената лента; "гумената филигранност" или нещо подобно. Да речем, че извършим експеримента с преместването на тавана; той може да ни покаже нещо, което надхвърля всичко, което съвременната наука би очаквала. То може да се вписва, а може и да не се вписва във вашата теория за цялото време. ТМ: Съответства. РС: Въпреки това тук имаме експеримент, макар и груб, който би показал, че съществуващият научен модел е много неадекватен. Теорията за гумената лента включва един вид привличане към дома и в този смисъл включва притегляне във времето, така че повдига всички тези въпроси за природата на времето. ТМ: Имате ли теория за това как работи? Не виждам как морфогенетичните полета са особено полезни тук. РС: Да. Мисля, че морфогенетичното поле включва както гълъба, така и неговата таванска стая. Можете да ги разделите, като преместите тавана или като преместите гълъба. Така или иначе, те са част от една система. Светът на гълъба включва неговата таванска стая, дома му, партньора му и

всичко останало. Когато ги преместите, те вече са разделени части от една система, свързани с поле. Гълъбът се привлича в рамките на това поле, обратно към дома, който функционира като атрактор. Тук Ралф и аз имаме различно виждане за атракторите. Гълъбът е привлечен обратно към полето, без да се нуждае от пътна карта на цяла Великобритания. Пътната карта е без значение. Той просто усеща притегляне в определена посока. RA: Това е като теорията за ангелите; когато стигна до разклонение на пътя, ангел-водач се появява иззад дървото и ми казва накъде да вървя. РС: Грубо казано, така е. Просто усещаш притегляне в определена посока. Дори не се замисляш за това. Мисля, че така го прави и гълъбът, субективно. Не мисля, че е задължително да вижда цялото си бъдеще от яйцето до гроба. Мисля, че той усеща притегляне към дома от този вид невидима гумена лента, която всъщност е като градиент в полето към атрактора, който е неговият дом. Ето как бихте го моделирали математически. Няма да се налага да привличате цялата останала част от Великобритания и да използвате пътна карта. Ако все пак се нуждае от пътна карта за цяла Великобритания или Европа, ще трябва да зададем въпроса как ще я получи? Може да се настрои на колективната памет на всички останали гълъби, които някога са участвали в състезания по връщане. Ако гълъбът може да получи достъп до колективната гълъбова психика или до колективната памет на други видове, ако всички птици могат да се свържат с това, което всички други птици могат да видят; тогава те наистина биха имали достъп до глобална карта на света. Мисля, че това вероятно отива по-далеч, отколкото ни е необходимо в този доста ограничен случай. В случая с младите кукумявки, които мигрират през есента от Великобритания към Южна Африка, независимо от родителите, които напускат месец по-рано, те трябва да се настройват поне към един вид колективна памет на кукумявките, която включва характеристики на пейзажа, над който летят. Теорията за гумената лента не изисква дори това. RA: Изглежда, че все още съществува математически или когнитивен проблем, когато таванът е преместен. Динамичната система, която се разпростира основно върху цялата планета, където и да бъде пуснат гълъбът, трябва да получи усещането в коя посока да се движи. Възниква въпросът как атракторът, таванът, разпространява своето поле и инструкции за посоката по цялата планета? Не мисля, че идеята за морфичния резонанс помага тук, защото в случая с подвижния таван никой друг гълъб не е летял към него. РС: Не говоря за морфичен резонанс, а за самото поле. Морфичният резонанс е памет. Да кажем, че имате купчина железни стърготини и магнит. Стърготините са привлечени към магнита и виждате силови линии между тях. Когато преместите магнита, виждате незабавна реакция.

RA: Самата таванска стая просто функционира като магнит в друго поле, което не е електромагнитно поле - нещо като емоционално поле. РС: Когато преместите таванското помещение, това е точно като да преместите магнит. Железните стърготини или каквото и да е друго реагират автоматично. В общи линии това е моделът, който предлагам. РА: А причината, поради която не мога да намеря колата си в гаража, е, че не съм емоционално обвързан с нея и никога не съм бил влюбен в нея. Трябва да си взема италианска кола. РС: В човешката сфера това може да се приложи за намирането на хора. Съпругата ми Джил прави експеримент в работилницата си, в който хората образуват двойки и първо се намират един друг, като си гукат със затворени очи. След като се справят с това, те намират партньора си, като усещат къде се намира и се насочват в тази посока. Опитах се да направя този експеримент с децата ни, като предположих, че при децата този ефект може да е много силен, и се оказа, че едно от тях е изключително добро в намирането ми. След това открих, че той се вглежда. Може би връзките между гълъбите и техните домове са сравними с връзките между хората и другите хора. Всъщност те може да са свързани с вида социални връзки, които държат обществото заедно. Когато казваме връзките между хората, може би имаме предвид нещо повече от обикновена метафора. Може би съществува действителна връзка. Имаме много примери от човешката сфера, като например, когато едно дете се разболее на километри разстояние и майка му веднага започва да се тревожи и звъни, за да разбере какво се случва. Това може да е друго проявление на същия вид ефект на гумената лента. Това може да е аспект на социалното свързване. Мотивът на гълъбите да се приберат у дома е социален, а не само географски. Ако няма приятели, не се притеснява. Природозащитниците съобщават за случаи, при които, когато глутници вълци излизат на лов, един вълк може да бъде ранен и да остане в нещо като леговище. Глутницата продължава и убива животното съвсем тихо, без да издава никакъв вой. Тогава раненият вълк минава по най-краткия път от мястото, където е бил, до мястото на убийството и се присъединява към останалата част от глутницата, за да се нахрани. Следите показват, че се движи по права линия, без да следва миризми, защото може да го направи, когато вятърът духа в погрешна посока. Този вид социална връзка и обвързаност може да е от основно значение. RA: Тук има някакво съгласие, че съществува шесто чувство, което е феномен на полето, подобно на квантовото поле. Това е социално поле, свързано с ятата птици, с рибните пасажи, със стадата животни и с вълчите глутници. За да отговоря на въпроса, който поставихте, когато започнахте; на какво ще ни научи това или какво ще означава за нас по отношение на нашето бъдеще? Би могло да се окаже, че хората по някакъв начин са разединени от значението на

тази област, така че когато техният ангел хранител говори, те винаги правят обратното. Ако искаме да разберем демографския взрив, гибелта на планетата, всички тези войни, проявите на омраза и източниците на зло, кандидат за дисхармонията в човешкия вид би било откъсването му от това поле. Тук се появява идеята на Теренс, че по някакъв начин да се подчиним на езика означава да загубим връзката си с полето. Всички сме правили експерименти с неговоренето, например медитация и сънуване, където антитезите на езика имат възможност да излязат напред и да ни свържат отново с това поле. За хора като американците, които гледат телевизия по седем часа на ден, може би някак си няма достатъчно време за откъсване от езика. ТМ: Забележете, че повечето пророчески епизоди са сънища. Това подкрепя тезата ми, че сме загубили връзка с един вид четвъртоизмерно възприятие, което за останалата част от природата е абсолютно естествено. РС: Защо смятате, че за останалата част от природата това е даденост? ТМ: Защото има много, много случаи на такива неща. Животни, които са поставени в изолатор от собствениците, които се местят, а след това собствениците се местят на седемстотин километра и животното бяга от изолатора и не се връща в родния дом, а се връща в новия апартамент в друг град. Пеперудите монарх, гълъбите-домакини, цяла плеяда от мистериозни явления стават напълно прозрачни и тривиални, ако просто предположим, че за тях бъдещето няма този закрит характер, който има за нас в резултат на съгласието ни с езиковото поведение. РС: Това не е само проблем във времето, а и в пространството. ТМ: Те виждат себе си във всяка точка от живота си, а не само във високите или ниските точки. РШ: Те са с минута напред от мястото, където се намират, така че просто вървят натам. ТМ: С други думи, те винаги могат да видят целта си от мястото, където се намират. Те се ориентират във времето по същия начин, по който ние се ориентираме в пространството. Искам да кажа, че ако бяхте двуизмерно същество, нещата, които правим ние, навигирайки в триизмерното пространство, щяха да бъдат абсолютно загадъчни и да пораждат всякакви метафизични спекулации и хипотези. Защо природата трябва да се затваря в рамките на една времева област? Ясно е, че за нас това е артефакт на езика. Говорим за бъдещи времена, минали времена, които не са описателни за бъдещето и миналото; те ги създават. Ето защо поставих възможното изключение на човешките езици, при които това не се случва и следователно те са много по-близки до възприятието на животните. "Загадъчното" поведение на

австралийските аборигени или на хопите. Тези хора изглежда са способни на неща, които за нас приличат на магия, но цялата магия се прави, като се знае какво ще се случи. Ако те просто възприемат животинското разбиране, тогава за тях то е тривиално. Това е най-елегантното обяснение, което не изисква нови, неоткрити полета или някой от тези други донякъде сглобени механизми. RS: Само още едно измерение. ТМ: Знаем, че го има. Няма дебат по този въпрос. Винаги съм забелязвал, че всички магии, правени от шаманите в аборигенското общество, особено тези, които използват психоактивни растения, изведнъж не стават толкова загадъчни, ако просто приемете, че чрез смущаване на обикновените мозъчни състояния и обикновените езикови състояния те допускат това хиперизмерно разбиране. Погледнете какво правят шаманите: те предсказват времето и казват на племето къде е отишъл дивечът. И двете изискват познание за бъдещето. Те рядко губят пациент, което означава, че знаят кой ще се справи и кой не, така че могат да откажат всички случаи, предопределени да бъдат фатални. Всички тези примери за шаманска магия могат лесно да се обяснят с простото предположение, че те могат в някаква степен да възприемат бъдещето. Животните по начало действат от това място. Каква е стратегията на шамана за постигане на неговите специални знания? Той става като животно, господар е на животните, облича се в кожи, ръмжи. RA: Той разговаря с гълъби. ТМ: Той разговаря с животните, като смущава състоянието на мозъка си с изпитания или наркотици, или с други техники. Много тясната връзка на шамана с животинския ум предполага, че това е ключът към навлизането в тази а-темпорална или четвъртоизмерна перцептивна сфера. РС: В християнската традиция основен символ на светия дух - този, който дава вдъхновени пророчества, дарби за лечение от шамански тип и интуиции от различен вид - е гълъбът. Първият библейски разказ за гълъба е в историята за Ноевия ковчег, където гълъбът е изпратен и се връща с маслинова клонка. Още от самото начало гълъбът е пратеник, който може да открива неща на далечни места и да се връща, донасяйки информацията. Дори да се сблъскаме с тази стена на историята тук, на Земята, намирам за доста невероятно, че останалата част от Слънчевата система просто ще затвори магазина и ще излезе от него, да не говорим за галактиката, да не говорим за клъстерите от галактики. Историческите данни са съвместими с идеята за предстояща, невероятна, трудна и съзидателна социална трансформация в близкото ни бъдеще.

ГЛАВА 5 МЕЖДУ АПОКАЛИПСИСА И УТОПИЗМА Ралф Ейбрахам: Проектът ни тази сутрин е да се опитаме да се възприемем като троица и да експериментираме с идеята да се свържем с такива традиции, каквито се възприемат от културните историци. Има две конкретни теми, които искам да опиша, като две възможности за разбиране на самите нас в историческата традиция, и те са утопизъм и миленаризъм. Както се разбира от културните историци, утопизмът е едно от основните течения на европейския ум, при това не старо. Концепцията за идеалния град в античния свят, и най-вече идеалният град от Платоновата "Република", небрежно може да се нарече утопична фантазия, въпреки че Платон се опитва действително да я реализира в политическата организация на конкретен град и завършва в затвора. Според историците утопизмът започва в един конкретен ден преди по-малко от 500 години. Това е денят на публикуването на книгата на Томас Мур "Утопия" през 1516 г. Тази дума "утопия" е превод на латински език на гръцката "utopos", която означава "никъде". Нейната първоначална главна характеристика е, че тя е призната за никъде. Това е била мечта, която не е трябвало да бъде осъществена. Тя е била художествена измислица, имаща герои, сюжет и история, представяща различни теми за идеалното постижение на нашата култура. След 1516 г. тази книга се продавала добре и имала много подражатели. Появил се огромен жанр, корпус от художествени произведения, които се превърнали в основа на утопично течение. В крайна сметка то се разклонило към нехудожествената литература. Идеята започнала да се материализира в реални общности, които се опитвали да изпълнят утопичните идеали на някой роман или нехудожествено произведение. Книгата на Риана Айслер "Чашата и острието" е идеален пример за нехудожествено утопично произведение. Франк и Франси Мануел издават книга, която разглежда историята на утопизма от 1516 г. насам. В този труд от 900 страници те каталогизират по реда на появата им всички автори, произведения и общности, които са започнали и след това са се провалили. Последната глава в книгата е озаглавена "Съмракът на утопията". Според тях тенденцията приключва след 500 години, вероятно под влияние на опита ни от 60-те години на ХХ век, когато хипитата от Калифорния, Париж, Амстердам и други места отново се опитват да материализират нов утопичен идеал в реалната практика, като дори се стремят към планетарно общество, основано на идеални линии. Този опит се провали напълно и напълно, което накара Мануелс да заключи, че утопичното литературно течение окончателно е пресъхнало и приключило. Въпреки това след 1979 г. и публикуването на книгата на Мануел в литературата се наблюдават вълни на обновление. Споменах книгата на Риана Айслер, публикувана през 1987 г. Друго нехудожествено произведение от този тип е книгата на Рупърт "Възраждането на природата", публикувана за първи път през 1990 г. След това е книгата на Терънс "Храната на боговете", публикувана през 1992 г. Мисля, че със сигурност, ако господин и госпожа Мануел

напишат преработено издание на книгата си, те със сигурност ще включат тези автори в списъка си. Моята книга "Хаос, Гея, Ерос" би могла да се счита за един вид утопия на хаоса. Книгата на Рупърт е научна утопия, тази на Теренс е психеделична утопия, а тази на Риана Айслер е политическа утопия за партньорство. Паул Тилих, който пише за тази тенденция през 1951 г., посочва тринитарния аспект на утопичния жанр, като се позовава на троичността на праисторическите богини, проявена в християнството като Светата Троица Отец, Син и Свети Дух. Според него този конкретен тринитарен утопичен модел е представен много преди Томас Мур през 1516 г., в произведенията на Йоаким ди Фиоре през ХІІІ век. Позволете ми да прочета само няколко думи от разбирането на Тилих за тринитарната структура на утопичния жанр, тъй като мисля, че това ще ни помогне да видим себе си в историята: Преобладаващата част от тези утопии показват триадично движение. Първоначална актуализация, а именно актуализация на същността, и след това отпадане от тази първоначална актуализация, а именно сегашното състояние. И трето, възстановяването, като очакване, че това, което е отпаднало от изначалното си състояние, ще бъде възстановено. Една от отличителните характеристики на това триадично движение е съзнанието от страна на тези, които използват този символизъм, почти без изключение е важно, че найниската точка на отпадането е била достигната в тяхното време, в момента, в който те самите живеят. Винаги последният период е този, който ражда утопията. Показателна за това, а може би и най-добрата формула, която е била дадена за него, е идеята на Йоаким ди Фиоре, че живеем в епохата на съвършената греховност. Илюстративна е и идеята на Августин, че световните империи, които са приключили, са били последните - Великата римска империя, която той като римлянин е обичал - и че техен единствен наследник трябва да бъде Царството Божие, което в известна степен се актуализира в Църквата. Но окончателната актуализация ще се осъществи едва след края на историята. Същата идея се среща и в Индия, където богословът, говорейки за поредица от епохи, винаги се намира в последния период. Тя се среща в Гърция, където стоиците говорят за желязната епоха като за последната и най-порочната. Тя е в марксизма, където класовата борба, протичаща през цялата история, достига до момент, в който революционните промени стават неизбежни. Във фашистките идеологии упадъкът достига последния си етап, когато трябва да настъпи противодействие. Всички тези случаи показват, че триадичната прогресия е съсредоточена в момента, в който обратът е непосредствено неизбежен. Това е характерно за всяка утопична мисъл. (Паул Тилих, "Политически очаквания", стр. 134) Другата линия на мислене, на която трябва да обърнем внимание, е миленаризмът, който се корени в еврейската идея за Месията; че ще има идване на Бог на земята, за да спаси човечеството от фаталната безизходица. В

християнската традиция това еволюира в Апокалипсиса, описан в Новия завет, където ще има трето идване на Христос в период на трансформация, продължаващ хиляда години. Идеята за хилядолетието се издига не само от 1000 или 2000 г., но и от идеята за специален период от 1000 години, който е преходен към нашето окончателно спасение. Спасението е важен аспект на хилядолетната идея. Всъщност хилядолетната традиция започва след 1000 г., когато много хора са разочаровани, че Месията не е дошъл. Теренций се е позовал на този тригодишен период с център 999 г., когато всичко е спряло. След това време е началото на нова хилядолетна надежда, разрастването на обширна литература и широка актуализация в народните движения. Те винаги се характеризират с пророк, харизматичен водач на група хора, понякога много обширна. За това движение има магистърски труд на Норман Кон, публикуван през 50те години на ХХ век и преработен след нови открития през 1971 г: Преследването на хилядолетието. Тази книга представлява невероятен каталог на пророк след пророк, движение след движение, от началото, през средата, до края, включващ литература, анализи и описания на всички тези движения. Подобно на утопичните движения, това е артефакт на европейския ум. То се развива предимно в контекста на християнството, като тези миленарни групи без изключение са еретични, отклоняващи се от един или друг догматичен аспект на организираната църква. Извън тази християнска еретична тенденция те са се опитвали да организират общности, които да олицетворяват определен общностен идеал. Почти неизменно те са включвали сексуалната свобода като реакция на идеята за грях и сексуална репресия в християнската традиция. В преработеното издание на Норман Кон има обширно приложение, което представлява превод на почти цялата запазена литература на една конкретна група, която през XVII в. съвпада с възхода на науката в Англия. Те са били много популярни в Англия и са се наричали Рантърс. Четенето за тази група в частност породи известни прилики с нашия опит през 60-те години на ХХ век, както и със съвременното движение, в което пророк очевидно е Теренс. Утопичната структура е триадична. Това, което сме имали преди, е било добро, това, което имаме сега, е най-дълбоката депресия, която някога ще бъде наблюдавана в човешката история, а утре добродетелите от вчера ще бъдат възстановени заедно с нови подобрения или нещо, което ще бъде още по-добро. От друга страна, при миленаристите доминира апокалиптичната идея, че човешката история ще приключи в определен момент с Есхатона, като кулминацията ще бъде някакъв последен момент. Със сигурност двама от найярките представители на тази тенденция днес са Теренс и Хосе Аргуелес, които са съгласни не само с Есхатона, но и с датата - 2012 г., като са стигнали до този график, следвайки напълно различни подходи. Между тези две тенденции на европейския ум - утопичната и миленарската има известно припокриване, както и важни различия. Мисля, че някъде в съседство с това припокриване можем да видим нашата собствена троичност в десетгодишната ни история на това, което правим сега. Ако това не е твърде

егоистично, разглеждайки себе си в светлината на тези исторически тенденции, то поне можем да кажем, че тези тенденции са ни повлияли, може би несъзнателно, за да стигнем до позициите, които сме заели. В случай че това е така, бихме могли да помислим за резултата на други хора, които са били под влиянието на тези традиции, тъй като те несъзнателно са реагирали на тези дълбоки рунини в морфичното поле на нашата култура. Ето го и контекстът за нашия самоанализ. Рупърт Шелдрейк: Този модел е много осветляващ. Той изяснява много неща. Мога да видя в себе си и двете действащи тенденции. Утопичната тенденция е нещо, което е ясно изразено, например в социализма. Прекарах много години като социалист, вярвайки, че съществува това първично състояние на човечеството, което живее в братство, последвано от отчуждението, причинено от крепостничеството, феодалната система, възхода на капитализма, индустриалната държава, империализма и т.н., следвайки марксисткия анализ. След това капиталистическият ред се срива и човекът в крайна сметка се връща към по-примитивното, неотчуждено състояние на хората, живеещи в общности, споделящи благата си, а държавата увяхва. Това е марксисткият утопичен модел с хилядолетен аспект, тъй като революцията поставя началото на нова епоха. Влияние върху мен оказа и научният утопизъм, тъй като съм се образовал като учен. Основната научна утопия е книгата на сър Франсис Бейкън "Новата Атлантида", публикувана през 1624 г. В нея той предлага визията за изцяло нов ред в света. Той представя християнска утопия с научно свещеничество, базирано в място, наречено Домът на Саломон, което представлява колеж, управляващ островно кралство. Някой претърпява корабокрушение на острова и се озовава в това идеално общество. Всичко е рационално подредено, а научните изследвания са официално организирани от свещеничеството на Дома на Саломон: те имат градини, в които отглеждат растения, отглеждат животни, които да изследват в експерименти с вивисекция, имат машини за вълни, за да могат да изучават как да правят правилно язовири и пристанища, и изучават изкуствени приливи и отливи и бури в малък мащаб чрез модели. Опитват се да разработят универсален език. Джонатан Суифт сатиризира това в третата книга на "Пътешествията на Гъливер", "Пътуване до Лапута", където има една луда академия, чиито членове се занимават с абсурдни проекти, като например да правят слънчеви лъчи от краставици. Така или иначе, научният утопизъм се вгражда в идеята за технологичния и научния прогрес, който щял да освободи човечеството от робството на бедността, болестите и робството на природните стихии. Всъщност тя дава началото на идеологията на съвременния свят: икономическо развитие чрез наука и технологии. След това има либерален политически утопизъм на социалистите и либералите, които имат идеята, че се постига утопия не само чрез наука и технологии, но и чрез икономически и политически реформи. Дълго време вярвах

във всичко това и мисля, че повечето от нас продължават да го вярват, защото то е толкова дълбоко вкоренено в нашата култура. Има и движението "Ню ейдж", което вярва, че ще настъпи нова утопична епоха, постигната чрез преоткриване на древните религиозни традиции, чрез развитие на човешкия потенциал и чрез холистични, хармонични начини на действие. Това е друг вид утопизъм, който ми е повлиял. Мисля, че Ралф е прав, като казва, че собствената ми книга "Възраждане на природата" е пример за утопичната традиция. Същността на моите аргументи е, че в миналото хората са се отнасяли към природата като към жива и признаването на свещеността на природата е давало по-добър начин за отношение към нея от нашия отчужден, механистичен начин да се отнасяме към природата като към купчина суровини, които да експлоатираме с цел печалба. Възстановяването на това усещане за живота на природата би могло да доведе до нов вид постмеханистична култура, в която човешките същества ще бъдат посредници в брака между небето и земята, като доведат човешкото общество до правилни взаимоотношения и с двете. Що се отнася до Теренс, половината от мисленето му е утопично, а другата половина - миленарско. Утопичната страна е психеделичното възраждане с неговата вяра в древно общество, в което хората са живели прекрасно и хармонично на Земята, с огромни видения благодарение на психеделичните растения, особено на гъбите. После всичко се объркало. Климатът се променил, Земята изсъхнала, психеделичните видения ставали все по-редки и на тяхно място се появил лош заместител, а именно алкохолът. След това човек навлиза в дълбините, които представлява съвременното общество. Но първоначалната хармония може да бъде възстановена чрез масова консумация на гъби, пушене на ДМТ и други психеделични дейности. Така настъпва зората на психеделичната утопия. Версията на Ралф е математическа утопия, в която стават видими великите регулативни, вечни структури на математическия пейзаж, фундаменталните принципи, отразени в цялата природа, небесна и земна. Видими не само за висшите жреци на математиката, но потенциално и за всички чрез средствата на компютърното моделиране. Налице е своеобразна демократизация на гносиса, това пряко познание за основите, което математиката е имала за своя пътеводна светлина през вековете и хилядолетията. Това гностично виждане зад кулисите става общодостъпно не само чрез психеделични видения, но и чрез компютърни модели, които могат да бъдат споделяни и в които могат да влязат много хора. Когато се замислим какво би се случило, ако хилядолетието бъде отложено, ако всичко не се случи през 2012 г., ние сме принудени да излезем от полето на миленаризма в полето на утопизма. Обикновено миленаристите смятат, че краят е удобно близък - не прекалено близък, но достатъчно близък, за да може да бъде в нашия живот. 2012 г. е идеалната дата от тази гледна точка. Според сценария на милениарите, както и според юдейските и християнските апокалиптични книги, най-вече Откровението на свети Йоан Богослов, с което завършва Библията, краят на историята включва ужасяващи язви,

земетресения, изригвания и други бедствия. Разбира се, твърде лесно е да се види как всички тези неща се стоварват върху нашето общество и водят към неизбежен крах и катастрофа. Единственият изход е тотална, чудодейна трансформация, идването на Месията, слизането на ангелски сили или, в една от версиите на Теренс - той има много начини да си представи този край на историята - някакъв вид колективен ДМТ трип. Апокалипсисът е равносилен на преживяване, близко до смъртта и прераждане, при което ще преминем през ужасяващо време на смущения, а след това ще се появим в нова сфера на съществуване. Апокалиптичната традиция не се опитва да спре влошаването на нещата; тя смята това за неизбежно. Това е конфликтът, в който всички се намираме. Намираме се в зоната между апокалипсиса и утопизма. Вече почти никой не се интересува от социалистическия утопизъм от стария стил. А кой вярва, че светът ще бъде спасен от повече наука и технологии, управлявани от технократи? Концепцията за просветено транснационално управление, визия, залегнала в основата на Организацията на обединените нации или на Европейския съюз, все още има някаква сила и все още е важна, но не срещам много хора, които са безумно ентусиазирани по отношение на двете като решение на всички наши проблеми. Тези утопични виждания, които са били водещи за голяма част от хуманистичното и социалистическото мислене през ХХ век, са се доверили на рационалните реформи, образованието, науката, технологиите и световното управление. Конференцията за околната среда в Рио де Жанейро беше опит да се приложи този подход към проблеми като глобалното затопляне и деградацията на околната среда. Резултатите не бяха впечатляващи. Бих искал да ви попитам, Терънс, как виждате тези две направления в собственото си мислене. От една страна, архаичното възраждане е психеделичният утопизъм. От друга страна, вълната на времето, която приключва през 2012 г., е миленарска. Тъй като представяте двете направления толкова красноречиво, бих искал да знам как ги виждате да се свързват или да се свързват помежду си. Терънс Маккена: Ако се ограничим до сферата на рационалното, имаме само два избора - утопия или повече история. Повече история започва да изглежда все по-малко вероятно. В началото на "Улисец" на Джеймс Джойс Стивън Дедалус казва: "Историята е кошмарът, от който се опитвам да се събудя". И аз се чувствам така. Не мога да си представя още хиляда години човешка история още войни, още открития, още топлес снимки на Фърги, още и още, и още безкрайно безсмислено. От друга страна, усилията за изграждане на утопия са станали по-ожесточени и по-ужасяващи. През ХХ век имаше три сериозни опита за изграждане на утопии: американската, нацистката и съветската. Според мен всички те са завършили много зле. Националсоциалистическата утопия завърши през Втората световна война с пълното дискредитиране на фантастичния фашизъм. Съветският съюз се разпадна в безпорядък. Американската история в момента е в процес на разплитане. Това ни оставя да се изправим пред най-невероятния от всички сценарии - миленарния, който е

ирационален избор. Рационалният път е да се създаде от човешките планове, мечти и институции някакъв по-хуманен ред. Това е надеждата на утопизма. Аз вярвам в милениума, но също така смятам, че това е политически обезсилваща идея. Виждам, че наоколо тичат християнски фундаменталисти, които също вярват в хилядолетието, а те са основната антипрогресивна сила в най-напредналите общества. Как трябва да реагираме на тази дилема? Мисля, че си заслужава да погледнем малко по-надалеч за момент. Всъщност тук става дума за произход и крайни точки, а досега разглеждахме крайните точки. Какво ще кажете за произхода? Преобладаващият и почти неоспорим мит за нашия произход е, че или Бог ни е създал за седем дни заедно с цялото останало творение, или Вселената се е родила от нищото в един момент без никаква причина. Това са двата варианта в менюто. Смея да твърдя, че нито един от тях не е ужасно убедителен за рационалистите. Научното обяснение, както и да го възприемаме от гледна точка на неговата достоверност - че Вселената се е появила от нищото в единединствен момент - е пределният случай за доверчивост. Ако можете да повярвате в това, можете да повярвате във всичко! Седнете и се опитайте да измислите нещо по-невероятно от това твърдение. Науката започва с един-два удара, казвайки: "Поставете това пред тях и ако те могат да го преглътнат, тогава водородните връзки, генната сегрегация, каквото и да е, ще последват с бързи темпове." Трудното преглъщане идва първо. Много теории за сътворението изискват сингулярност. Това означава, че за да се даде тласък на интелектуалния двигател, трябва да се излезе извън системата. Получавате една безплатна хипотеза и след като я изчерпите, системата ви трябва да работи много гладко, ясно до края. Науката изчерпва единствената си свободна хипотеза с Големия взрив, като на практика казва: "Дайте ми първите десет-дванадесет наносекунди и ако успея да направя дим и огледала в този времеви диапазон, останалото ще протече съвсем организирано." Мисля, че ако получите една свободна сингулярност при изграждането на модела си, по-вероятното място, където да я поставите, не е в безхарактерния, безразмерен, безпроцесен супервакуум в началото, а в област с много температурни режими, много форми на енергия, много езици, много химически системи, много различни нива на енергиен обмен, в края на живота на Вселената. Тогава имаме картина не на процес, тласкан от причинноследствената връзка към някаква топлинна смърт милиарди години в бъдещето, а на Вселена, която естествено тече към все по-голяма сложност в края. Организацията надхвърля себе си, създава по-сложна организация, която надхвърля себе си, която създава още по-сложна организация, и вероятно от процеса на лавинообразно нарастваща сложност може действително да се получи някаква сингулярност. Тази сингулярност би имала характера на атрактор. Съгласен съм, че този модел е ирационален, но нашата малка дискусия за раждането на Вселената би трябвало да ви убеди, че той е ВСИЧКО ирационално. Ирационалността не ви изхвърля от играта. Тя е името на играта.

Тъй като, надявам се, съм здравомислещ човек, собственият ми вътрешен диалог се движи напред-назад между разумното желание да запазя рационалността и оттам да насоча енергията към утопична надежда, и мислите за края на времето. В края на краищата разполагаме с парите, научните познания, комуникационните системи и т.н., за да решим всеки от проблемите си - да нахраним гладните, да излекуваме болестите, да спрем унищожаването на околната среда. Проблемът е, че не можем да променим мисленето си толкова бързо, колкото можем да препроектираме пристанища, да изравним със земята планини, да изсечем тропически гори, да преградим реки. Тъй като виждам това и тъй като го виждам от психеделична гледна точка, и тъй като не искам да се оставям на отчаянието, виждам тогава този трансцедентален обект в края на времето. Това не е част от утопичната схема. То е част от хилядолетното откровение. Това е една много устойчива идея и във всички времена и на всички места тази крайно невероятна концепция се е запазила жива. Мисля, че си затваряме очите за преднамереността, която присъства в нашия свят. Мисля, че трябва да носиш много необичаен интелектуален багаж, за да не видиш последните хиляда години като движение към максимизиране на някакъв набор от цели. Това не е триумфалният марш в Божието царство, предвиден от християнството, но не е и флуктуация без тенденции, както се преподава в академията. Ако отидете в някой университет и ги попитате: "Какво е история?", ще ви кажат, че това е процес на колебание без тенденции. Това, което имат предвид, е, че тя не върви наникъде. Това е интересно. Ако историята е процес, който се колебае без тенденции, то тя е единственият такъв процес, наблюдаван някога и навсякъде. Процесите не са без тренд; това е, което динамиката е осигурила. Процесите винаги протичат под егидата на някакъв набор от параметри, които се максимизират. Ако пустинята изсъхва, то нивата на водните пари намаляват. Това, което се максимизира, е сухотата. Да се мисли за историята - самият процес, в който е вграден разумът и чрез който той изразява себе си - като за безтрендова, е екзистенциален абсурд. Платон е казал, че ако боговете не съществуваха, човешките същества щяха да ги създадат. Ние създаваме Бога. Нашият културен механизъм, нашите мечти за интеграция и равновесие, нашата грижа един за друг и за света - това са стремежи, подобни на божиите. Стремим се да бъдем Бог, когато говорим за това да станем пазители на света. Не искаме да бъдем Адам и Ева, които дъвчат плодовете в градината. Искаме да бъдем градинарите. Силата, която притежаваме, означава, че ще осъществим тези мечти. Ако няма истинско хилядолетие с истински Есхатон, тогава ще има виртуален Есхатон, създаден с такова внимание и финес към детайлите, че ще се превърне в някаква алтернативна реалност. Ако някой кажеше, че това ще се случи след хиляда години или след 500 години, това щеше да бъде просто интересен разговор на маса. Но темповете на затваряне, скоростта на ускоряване към точката Омега, са експоненциални. Не можем да си представим 2012 г., като погледнем 20 години назад и след това кажем, че трябва да изминем още толкова време, преди да достигнем този

момент. Навикналите на коктейл се отегчават един друг, като отбелязват: "Забелязваш ли, че времето се ускорява?" Самото време се движи по-бързо и ние компресираме повече събития в него. Бих искал да приема това сериозно. Времето се ускорява. Не човешкото време, а времето на физиката. Можем да си представим, че се сблъскваме с астероид, че ни връхлитат земетресения или нещо подобно, но това, което не можем да си представим, е, че сме на курс на сблъсък с някакъв хиперпространствен обект. Хората винаги възразяват на миленарската интуиция с думите: "Е, вие казвате, че трансцендентален обект идва успоредно или по допирателната на историята - не ви ли се струва малко странно, че от милиарди години това ще се случи по време на вашия живот? Колко удобно." Това изобщо не е възражение; това е аргумент в полза на моята позиция. Виждате ли, историята е тръбата на съда. Преди един милион години на тази планета е имало само животни и растения, реки и ледници. Човешката история е възвестяването на Есхатона. Когато отворите една врата, първо се появява пролука от светлина, която прониква в тъмнината. Това е човешката история. Ние сме пропукали вратата. Този момент трае само около 25 000 години, създавайки невиждан досега ред в природата, представен от технологичен, език. Когато бутнете вратата, виждате, че историята е ударната вълна, която предшества Есхатона. Това е съвсем пряка християнска догма, че съществува договор между човешките същества и Всемогъщия Бог и че договорът и обещанието ще бъдат спазени. Мисля, че той ще бъде спазен, а предизвикателството пред науката е да преодолее борбата си с религията и да ни въведе в присъствието на Есхатона, като използва инструментите и описателните подходи, които е усъвършенствала. Правилното отношение към Есхатона не е само молитва и жертвоприношение. Правилното отношение е любопитното разбиране, любопитството и възторженото очакване. Краят на историята е обект в природата като електрона, спиралната галактика и човешкото тяло, "сложна връзка", ако използваме думите на Уайтхед, с времева сложност, която обяснява нашето съществуване. Без Есхатона нямаше да има човешки същества - нямаше да има теб, нямаше да има мен, нямаше да има пирамиди, нямаше да има Стоунхендж, нямаше да има католическа църква, нямаше да има хасидизъм нито едно от тези неща нямаше да съществува. Те са предусещането на съвършенството, което се намира в края на морфогенетичния процес на себеизразяване, който е историята. Ние сме част от него в смисъл, че представляваме отделните атоми, които се сливат, за да създадат трансценденталния обект в края на времето. Ще се изхвърля от бизнеса много преди 2012 г., ако другите хора не започнат да виждат нещата по моя начин, защото част от пророчеството, ако щете, е, че осъзнаването на това предстоящо събитие ще се разпространи не просто чрез онези, които черпят вдъхновение от Гидеон или Строфария, а сред онези, които изучават физиката на частиците, времевите матрици и общото моделиране на природата. Природата не може да бъде осмислена без този вид сингулярност. Науката е признала това, само че е поставила сингулярността извън обсега и безопасно в миналото. Това не обяснява организма, интелигентността или

историята. За да го направите, трябва да вземете този мистериозен момент на конкретна инволюционна тоталност и да го поставите в крайното състояние. Това е въпрос на проста логическа необходимост. Фактът, че то е постигнато чрез психеделично задвижвано визионерско шаманство, само показва колко сходни са тези два метода в заключенията си. РА: Теренс, бих искал да разгледам тази твоя хилядолетна мания в контекста на един дълбок навик, рунинг в морфичното поле на нашата цивилизация. Ние имаме навици да мислим за времето. Имаме философии за времето и разглеждане на времето според определени модели. Идеята, че времето има сингулярност в началото и сингулярност в края, е един от моделите на времето и, както Рупърт е отбелязвал в миналото, когато вярваш в Големия взрив, е полесно да повярваш, че има сингулярност в края. ТМ: Има повече доказателства, че в края има сингулярност. РА: Струва ми се, че ситуацията е доста симетрична и нито сингулярността в края, нито сингулярността в началото имат някакво значение. Съществува и друг модел на времето, цикличният, при който имаме цикъл на четирите епохи, повтарящ се до безкрайност, с не само Златен век в миналото, но и Златен век в бъдещето. Утопичният тринитарен модел е негова версия, заложена от Йоаким ди Фиоре, когато той променя класическия модел на четири епохи в модел на три епохи, за да се съгласува с християнската троица. Тези два навика, които обясняват основно утопичните и хилядолетните мании на човешкия вид през този исторически период от 6000 години, са били възможни благодарение на определени математически модели на времето, които са дошли в съзнанието. Първо трябва да разберем една линия, след това мислим за линеен модел на времето, а после разбираме кръговете, тъй като математическото ни съзнание расте. Напоследък се наблюдава разрастване на нови модели за времето. Вие, например, допринесохте изключително много за историята на философията на времето, като създадохте фрактален модел на времето. По същия начин теорията на хаоса даде много нови модели за трансформация, които надхвърлят концепциите за сингулярност. Математическите ни възможности са се развили до определена степен, в която можем да разпознаем много други форми на трансформация в природата, протичащи във времето. Очакванията на Новата епоха са за социална трансформация, за бъдеща история, която не е скучна. Мечтата за социална трансформация има историческа подкрепа. Казахте, че историята е тръбата на човешкия опит. Ако сравним фантазията си за случващото се с историческите данни, ще установим, че историческите данни не подкрепят Есхатона. Това е специфично тълкуване, основано на много архаичен модел, най-старият модел на времето в историята на съзнанието. ТМ: В началото казахте, че двете възможности - сингулярност в началото или в края на процеса на всеобщото ставане - изглеждат...

РА: Еднакво невероятни, както отбелязахте. ТМ: Не съм казал това. Казах, че според мен е много по-вероятно да я открием в края на процеса, когато имаме голяма сложност, отколкото да вярваме, че тя би се появила от състояние на пълно нищо. RA: Историческите данни са съвместими с идеята за предстояща, невероятна, трудна и творческа социална трансформация в близкото ни бъдеще. Бъдещето няма да е скучно. Трансформацията ще бъде хаотичен преходен процес от един атрактор към друг, период на дестабилизация, когато всички ограничения на историята са премахнати, новостта е овластена да направи нещо в действителност, вместо да бъде постоянно фрустрирана, и тогава се събуждаме една сутрин и прочитаме във вестника, че слънцето изгрява по различен начин. Това се е случвало в миналото. Има го в историческите записи на хората, които са писали за историята по какъвто и да е модел, независимо дали става дума за цикличния модел или за линейния прогресивен модел, или за какъвто и да е друг. Историята върви скучно по един и същи начин известно време, накрая настъпва дестабилизация, след което имате бърза промяна към ново равновесие. Сред тези различни равновесия може би има един вид прогресия в дългосрочен план. В този модел катастрофалните трансформации се оповестяват от епидемии и бедствия, както и от разпадането на установените структури, от които, подобно на Феникс от пепелта, излиза нова организация, която може би е славна. Най-дългата гледна точка в този трансформационен модел на историята, е дадена в историята на нашата жива Земя от Джим Лавлок, наречена "Вековете на Гея". В тази книга той описва цялата история на живота на планетата като поредица от равновесия, прекъсвани от катастрофални трансформации, осем наистина големи трансформации, последната от които преди 65 милиона години. ТМ: Това показва какъв вид внимание той отделя на човешката история. РА: Според този възглед дори човешкият вид може да изчезне и животът на микробите да стане скучен, но те ще продължат, биосферата няма да свърши, животът не е приключил. Може би есхатонът е само за човешкия вид. ТМ: Причината, поради която не вярвам на идеята, че това е просто още един ренесанс или още едно готическо възраждане, е, че тези пробиви към новостите се случват все по-бързо и по-бързо. Не става дума само за това, че се случват, а за това, че се случват по-бързо и с по-голяма честота. Какъвто и да е афинитетът на Джеймс Лавлок към нещо, което се е случило преди 65 милиона години, оттогава са се случили няколко неща от голям интерес, като всичко в човешкия свят. Когато погледнете човешката история, технологиите, разпространението на народите, гените и т.н., става ясно, че сме достигнали някакъв предел. Може би ще се получи още един ренесанс, преди да се блъснем в

стената, но не и дузина, не и сто. Това не е Ренесансът, това не е възходът на Рим, това е последната глобална криза. Обективните данни ме подкрепят в това отношение. РС: Но това е толкова провинциално, Терънс. Има смисъл, в който миленарната визия е продукт на историческия модел, израснал в рамките на един клон на човешкото съзнание: юдейско-християнско-ислямския клон. Има смисъл, в който можеш да твърдиш, че всичко това е един вид самоизпълняващо се пророчество. След като са се появили тези хилядолетни визии, нашата история е била движена от хилядолетни визии, които всъщност са дали възможност и са насочили откриването на Америка, отварянето на Новия свят, възхода на науката и технологиите, разработването на атомната бомба. Повечето от нещата, които всъщност създават кризата, са дело на човека. Дори и да се сблъскаме с тази историческа стена тук, на Земята, намирам за доста невероятно, че останалата част от Слънчевата система просто ще затвори магазина и ще излезе от строя, да не говорим за галактиката, да не говорим за клъстерите от галактики. ТМ: Ето един човек, който смята, че Слънцето е живо! РС: Слънцето може да претърпи огромна трансформация. Ще ви отстъпя цялата Слънчева система. Остава ужасно много друго, като например останалата част от галактиката. ТМ: Ще го приема... Галактиката може да се погрижи за себе си. РС: Въпросът е дали говорим за човешката съдба на Земята, за съдбата на Земята или за съдбата на Слънчевата система? Или става въпрос за целия космос, за безбройните трилиони галактики, за звездите навсякъде? Не мога да повярвам, че трансформацията, за която говорите, или дори имплозията на цялата Слънчева система, ще предизвика нещо повече от най-незначителни вълни дори в нашата галактика. ТМ: Скрито в това възражение е, че вие наистина вярвате, че съществуват милиони светлинни години пространство и време, изпълнени със спирални галактики. Всичко това би могло да бъде един екран. Истинският размер на космическата сцена е горещо обсъждана тема, дори сред експертите. Когато казвате, че тя е твърде локална, тогава нападате универсалистката позиция. Имаме само два избора - или това, което вие презрително наричате провинциализъм, или това, което вие презрително наричате универсализъм. Трябва да е едното или другото. Аз самият се чувствам неудобно от универсалното нещо. Но също така ми е неприятна и идеята, че Вселената, описана от астрономите на Нютон, трябва да остане абсолютно неоспорима. Този антропен принцип, който астрономите започнаха да допускат в своите разсъждения, предполага, че може би звездите не са толкова фиксирани в своите

курсове, колкото си представяме, и че по някакъв начин събитията на Земята биха могли да имат някакво космическо значение. РС: Апокалиптичната традиция е по-скоро версия на Ралф. Не става дума за това, че всичко внезапно изчезва в ослепителна светлина. Това е период на трансформация, последван от Милениума - период, в който небесното царство се осъществява на Земята. Това е нещо, което липсва във вашето виждане. Вие не мислите отвъд 2012 г. Аз, както и Ралф, съм по-склонен към традиционното миленаризъм, период на преход, последван от небесното царство на Земята. Това, което според мен би могло да включва, е, първо, психеделици; второ, възраждане на анимизма; трето, математически обекти, видими за всички чрез компютрите; и четвърто, общуване със звездите. Чрез съзнателната комуникация мрежата на съзнанието започва да се свързва далеч отвъд Земята, с други звезди, с други галактики. Хиляда години, за да се осъществи това свързване на съзнанието в целия космос, в края на които може би ще бъде възможен истинският и абсолютен Есхатон. Сега той ще бъде ограничен до Земята или най-много до Слънчевата система. ТМ: Мисля, че хилядата години трябва да се намалят с порядъци. По-скоро ще бъде десет години. Пророчеството за хиляда години е наивно по силата на това, че е направено в друга епоха с по-малка компресия на времето. След това съвсем естествено ще вървим към откровението на Есхатона някъде около 2012 г. Така че работата върху моделите на разпръскване на островите и статистическата механика на този процес в крайна сметка, според мен, ще изиграе роля в моделирането на начина, по който животът се разпръсква из галактиката. ГЛАВА 6 ЕВОЛЮЦИОНЕН СКОК Терънс Маккена: В този разговор бих искал да поговорим за Хаваите, острова какво ни казва той за еволюцията и как се отнася към островните екосистеми и техния еволюционен процес. Задачата се пада на мен, тъй като по стечение на обстоятелствата през живота си съм посетил повечето от главните театри на еволюцията на планетата, които включват образци на различните видове островни групи. Хаваите, където записваме този триалог, са група от средноокеански вулканични острови. Единствените други средноокеански вулканични островни групи в света са Азорските острови, Канарските острови и Сейшелските острови. Те представляват голям контраст с Хавайските острови, особено Сейшелските острови, които като част от Мадагаскарската суша са били над водата около 300 милиона години, може би по-дълго от всяко друго място на планетата. Там еволюционният процес е в драматичен

контраст с далеч по-скорошната еволюция на Хавайските острови. Хавайските острови представляват уникален случай поради размера на вулканичните калдери и на изворите под дъното на Тихия океан, които са ги създали. Всъщност тези извори и вулканични канали са най-големите на планетата. Това, което имаме на Хаваите, е тектонска плоча, която се плъзга бавно към Южна Русия и Япония и пресича слабо място в земната кора, място, където ядрото на магмата на планетата се намира със значителен процент по-близо до повърхността, отколкото където и да било другаде на Земята. Резултатът от тази ситуация е поредица от острови, образувани на едно и също място, всеки от които след вулканичното си раждане е запратен по континенталната плоча на северозапад. Животът на Хавайските острови показва 30-35 милиона години ендемизъм, като се използват обичайните темпове на промяна на гените, които биолозите признават. Въпреки това от геологична гледна точка нито един хавайски остров не е на възраст над 12 милиона години. Очевидното тълкуване на тези факти е, че животът е възникнал тук, на острови, които вече не съществуват, и тъй като островите са се издигали и срутвали, животът е прескачал от един остров на друг. Всъщност скоростта на разселване на птици, дървесни охлюви и други организми, които се придвижват на изток от Кауай през Оаху, Молокай и Мауи до Големия остров, самия Хавай, показва, че този градиент все още действа. Горите на Хавайските острови са с най-бедното количество видове на големите острови. Хавайските острови са бедни на видове, защото животните все още пристигат тук от другите острови. Въпреки това, тъй като тези вулкани са толкова огромни, Хавайските острови разполагат с пълен набор от екологични системи - от морското равнище до 14 000 фута, което е почти целият диапазон на планетата, в който животът е в състояние да се разположи. Самият вулкан Мауна Лоа е най-голямата планина в света, тъй като когато се издига на морското равнище, вече е на 14 000 фута, тъй като се е издигнал от дъното на Тихия океан, а в тази част на света Тихият океан е дълбок 13 000 фута. Тази планина е била огромна още преди да се разтвори. Сега тя се издига на 13 000 фута над морското равнище, а сестринската ѝ планина, Мауна Кеа, е по-ниска само със 120 фута. Това, което се е създало тук, е много затворена екосистема, далеч от всякакви континентални земни маси. Формите на живот, които възникват тук, се появяват върху отломки от салове или са прибрани в перата на мигриращи птици, или по някакъв друг изключително невероятен начин. Това, което виждаме тук, е изчистване на континенталните видове въз основа на изключителна невероятност. Като пример може да се посочи едно много често срещано диво цвете от Сиера Невада, което не се отличава с особени качества, което очевидно е пристигнало преди милиони години като едно единствено семе на Мауи и чрез това кръстосване е създало мутирала раса от растения, които познаваме като хавайски сребролист, едно от най-странните ендемични растения, които островът е създал. Що се отнася до островите в островите и фракталната адюмирация на природата, тук тя е много очевидна. Например, тъй като островът е създаден

от поредица от потоци лава с различна възраст, съществува постоянен процес, при който екосистемите се превръщат в острови от потоци лава. И така имате поредица от микроострови от видове, които се развиват независимо един от друг, въпреки че може да са само на няколко километра един от друг, но са разделени от пейзаж, който е толкова токсичен и пуст, че има много малко смесване на гени. Смята се, че това е формирало еволюцията на хавайските плодови мушици дрозофили. Те, разбира се, са били много полезни в ранните изследвания на генетиката, тъй като хромозомите на хавайската дрозофила са десет хиляди пъти по-големи от тези на обикновената дрозофила. В епохата преди появата на електронните микроскопи всъщност можеше да ги оцветиш с определени багрила. Що се отнася до екстраполирането на всички тези конкретни природонаучни данни в някакъв общ модел, мисля, че животът на острова ни показва, че самата Земя е остров. От много години казвам, че една от най-революционните, но напълно тривиални и предвидими революции, които със сигурност ще настъпят в биологията, е признанието, че моделите на островната изолация или на разпръскването на видовете в океаните могат лесно да бъдат разширени до триизмерния океан на космическото пространство. Много ясно е, че вирусите, прионите, генните фрагменти, молекулярно кодираната информация проникват между звездите като статистически много малък компонент на общия космически прах и отломки. Наистина, има много опити за установяване на тази идея, направени от Фред Хойл и други. Неотдавна беше представена теория за кометния произход на живота. Струва ми се напълно очевидно, че с времето тези схващания ще бъдат възприети; в края на краищата вирусите могат да замръзнат до кристални състояния, които са почти минерали. А що се отнася до разпръскването между небесните тела, вече е общоприето, че редица метеорити, които са били открити в Антарктика, всъщност са фрагменти от Марс. Така че работата върху моделите на разпръскване на островите и статистическата механика на този процес в крайна сметка, според мен, ще изиграе роля при моделирането на начина, по който животът се разпръсква из галактиката. Някои от другите острови, с които съм имал щастието да се свържа, са индонезийските острови, които са абсолютно другият край на спектъра на класа на тропическите острови. Това, което имаме тук, на Хаваите, както казах, са острови в средата на океана, далеч от континенталната флора и фауна, докато Индонезия всъщност е потопен континент. Още преди 120 000 години Индонезия, от Суматра до Нова Гвинея, е представлявала единна земна маса, която палеобиолозите наричат Сундаланд. В процеса на потъване на този плитък континент морето е запълвало ниските места, така че днес съществува пряка връзка между диференциацията на видовете на всеки два индонезийски острова и дълбочината на морето между тях. Тази зависимост е доказана отново и отново. Една от големите главоблъсканици на биологията през XIX век е така нареченият проблем за линията на Уолъс. Алфред Ръсел Уолъс, съоткрил заедно с Дарвин принципа на естествения подбор, смята, че между островите Бали и Ломбок и след това на запад от Селебес може да се

прокара линия, която представлява линията на сближаване между австралийско-папуанските биогеографски зони и азиатско-малайската зона. Статистическите изследвания, най-вече тези на Ернст Майр, опровергават това схващане. Въпреки това аз съм събирал пеперуди и съм стоял в горите от двете страни на линията на Уолъс на няколко места и напълно разбирам наблюдението на Уолъс и всъщност се чудя на заключението на Майр. Уолъс стига до заключението, че тези гори са много различни; виковете на птиците, пеперудите и флората изглеждат различни. Но това, което Майр сякаш показва, е, че няма ясно изразена линия. Имало градиент от Австралия към Малая в едната посока и от Малая към Австралия в другата посока. Въпреки че не споменах Галапагос, подобни островни групи са очевидни лаборатории за видообразуване. Дотолкова, че когато Дарвин, Уолъс, Уолтър Хенри Бейтс и други биолози от XIX в., които се занимавали с така наречения проблем с видовете, тръгнали да извършват теренна работа, не можело да не им направи впечатление тази особена тема и вариации. Те не са могли да разберат чии пръсти са нанизали арфата, докато не са осъзнали, че сходни популации, разделени от катастрофа, като например появата на океанска вода или поток от лава, след това попадат под съвсем малко различен селекционен натиск, който води до придобиването на малко по-различни физически характеристики. В басейна на Амазонка например може да се преместите на 2000 мили и да имате само около 15 % замяна на видовете пеперуди. В Индонезия може да се прекоси воден проток, широк 20 мили, и да се наблюдава 17% подмяна на видовете пеперуди. Дарвин и Уолъс посетили тези места, както континенталните флори и фауни, така и островните ситуации, и чрез внимателни наблюдения най-накрая разбрали какъв е механизмът на видообразуването. И това е нещо прекрасно, знаете ли. Да вземем например разнообразието на пеперудите, това е ситуация, в която самото разнообразие дава адаптивно предимство. Тъй като птиците до голяма степен са хищници на пеперудите, в многобройни изследвания е доказано, че птиците ловуват целеви образ. Те имат образ на своята плячка. Ако чрез случайна рекомбинация на гени цветът на крилата ви или формата на крилата ви изтласкат извън целевия спектър, ще бъдете пренебрегнати и ще оцелеете. Ралф Ейбрахам: Като нас! ТМ: И така самото разнообразие се превръща в премия в еволюционната игра. Самата новост тогава се запазва, защото новостта дава адаптивно предимство в тази ситуация, за птиците и пеперудите. Мисля, че последиците от тези неща се намират близо до повърхността. Земята е малък остров, ние правим големи промени в нейните екологични параметри и влияем на популациите на растенията и животните. Като изучаваме как еволюцията е оформила островните групи, можем да оценим собствения си малък космически остров и може би в крайна сметка да направим политически овластяващи заключения от това.

Рупърт Шелдрейк: Какъв чудесен преглед, Терънс! Истинско удоволствие. Остава една голяма еволюционна загадка. Островите имат огромна роля във видообразуването, както смятат всички еволюционисти. И Дарвин, и Уолъс са дали класически примери. Тогава на местата, където има контакти чрез островни вериги, флората може да бъде изключително богата на видове, както е в Малайзийско-индонезийския архипелаг, един от големите центрове за създаване на видове в света. Това е видът тропическа гора, който познавам найдобре, тъй като съм живял в Малайзия. От това, което казахте, следва, че тази еволюционна креативност се поражда от комбинацията от изолация на островите плюс смесването на две напълно коренно различни флори, което поражда всякакви нови възможности и комбинации. ТМ: И процесът е бил подхранван от повтарящите се прииждания и отпътувания на морето, което многократно е създавало островни популации и след това ги е обединявало отново. РС: И вероятно също така е бил подхранван от ледниковите периоди не само чрез промени в морското равнище, но и чрез притискане на всички форми на живот към тропиците, последвано от миграция на видове към полюсите в края на всеки ледников период. Всичко това е логично за центъра на еволюционното творчество в Малайзийско-индонезийския архипелаг. Проблемът е, че то не обяснява другия голям център на еволюционно творчество - басейна на Амазонка. ТМ: Отговорът е много прост. Той просто е бил над земята много дълго време. С други думи, ситуацията в Малайзия, Австралия и Папуасите е сравнително скорошна; вероятно картата е изглеждала така, както изглежда, преди не повече от седем-осем милиона години. От друга страна, Амазонка е над водата от 280 до 300 милиона години. Така че простото пребиваване в тропиците с три, четири, пет размножителни сезона годишно за много организми и никога незаливането им от морска вода или катастрофа е позволило това невероятно климатично видообразуване на континентална суша. Прав сте, доколкото ни е известно, това не се е случило в Африка, въпреки че Африка е толкова силно повлияна от човешките същества, че всяка представа за първоначалната ѝ природна история е невъзможна. Но това е краткият отговор, че тя е била над водата дълго, дълго време. Р. С.: Но тогава имаме два метода на плодотворна еволюция. Единият зависи от това да си бил наоколо дълго време, както е в случая с Амазонка. Другият зависи от изолацията, климатичните помпи, смесването на генофондовете и т.н. ТМ: Това, което изпомпва ситуацията в Амазония на микроравнище, е извиването на реките. Виждате ли, в ситуация на климаксна гора е много трудно за всеки нов вид да се закрепи. Но тъй като реките меандрират,

унищожават горите и създават пясъчни ивици и междинната зона на необитаемата земя, така наречените пионерни видове могат да се придвижват там. И именно там се извършва видообразуването. Карл Зауер изчислява, че преди напредъка на човешката култура именно меандриращите реки са били основната сила за съвременната еволюция на растенията на тази планета. Протича огромно количество преместване на границите и именно в тази променяща се гранична зона могат да се закрепят мутантите, новите форми. Ето защо един пионерски растителен вид ще има следните характеристики. Той ще бъде едногодишен и ще бъде плодовит сеяч. Той ще бъде тревист, а не дървесен. Накратко, той ще бъде плевел. Именно това е плевелът - пионерният вид, изключително хищен вид, предназначен за открити площи, напълно неспособен да се конкурира в гората, но в откритите площи е способен да я завладее много добре. Р. С.: Да, но докато изолацията, новите среди и т.н. обясняват една страна на еволюцията, мисля, че има и друга страна, която дарвинизмът не може да обясни, защото набляга твърде много на естествения подбор. Дж. К. Уилис, великият британски ботаник, който е работил в Цейлон и е познавал добре азиатската флора, е започнал да се придържа към дарвинизма, но е бил принуден да стигне до заключението, че голяма част от еволюцията се осъществява чрез дивергентни мутации, а не чрез естествен подбор. Например в Цейлон и Индия има много видове водни растения от семейство Podostemaceae, които живеят в потоци с листа, които плуват по водата, с много различни форми на листата. Всеки опит да се обясни конкретната форма на листата от гледна точка на приспособяването към водния поток се проваля, тъй като изглежда, че листа с доста различна форма се справят също толкова добре и могат да виреят един до друг. ТМ: Хавайският хапу е отличен пример за това. Тук имаме две дървесни папрати, два различни вида, разпределени в съотношение 50-50. Едната е с малки черни стъбла с лепенки, а другата е с размито кафяво меко стъбло. Какъв селективен натиск е накарал стикерите да работят за единия, а за другия да не работят, когато те стоят точно един до друг? Струва ми се, че трябва да има дрейф на гените или просто разнообразие заради самото него. RS: Животът постоянно изпробва нови форми. Неуспешните новости се отстраняват чрез естествения подбор. Няколко от тях са с див успех. Но много нови форми могат да работят еднакво добре и да оцеляват еднакво добре, като двата вида дървесни папрати във вашата хавайска гора. Възможно е просто да има много равностойни видове, при които има новост заради самата новост. Не всички те са тясно оформени и изваяни от естествения подбор. RA: Връщайки се към Хавайските острови, изглежда, ако съм ви разбрал правилно, че уникалното в Хавайските острови е, че те са млади и са максимално океански острови, далеч от всякакви континенти. И процесът на

заселване на нов остров от съседен остров е видим, дори в настоящето, а след това виждаме, че определен модел се повтаря отново и отново, дори в рамките на един век. Така че ми се струва, че тези различни примери, за които говорихте, смесват два различни процеса, повече или по-малко проектирани върху един и същ екран. Единият е чисто биогеографски процес, който би могъл поне да си представим, че действа по един и същи начин без никаква еволюция. Имаме само едни и същи видове, които са се срещали на Мауи, внезапно появили се на Хаваите чрез процес на разсейване. Някои видове успяват да се разпространят пионерски и спомагат за създаването на екология, подходяща за втория вид, и техните пространствено-времеви модели се развиват един върху друг, много интересни фрактални филми, които по начало не биха имали нищо общо с еволюцията. На всичкото отгоре имате - не съм сигурен за относителните времеви мащаби на това - тогава имате еволюционен процес, включващ видообразуване или по време, или след колонизирането на съвсем нов остров. Еволюционният процес от съществено значение ли е за населението на новия остров или не е? ТМ: Мисля, че в краткосрочен план не е, а в дългосрочен е. Тъй като на тези острови възникват много форми на живот, те не са свободни за дома. Новодошлите трябва да се борят с този вид създаване на острови чрез вулканичен поток, за който споменах, и с други мащабни катастрофични събития, които са се случвали на Хавайските острови. По принцип смятам, че това, което виждаме тук, са гени, които се смесват и разбъркват с по-бързи темпове, отколкото на повечето места, и то без да споменаваме огромния брой растения и животни, внесени от хората. Едно от другите уникални неща за Хавайските острови, които не изброих, е, че човешките същества са пристигнали късно и тази липса на дългосрочно човешко въздействие ни дава поясна представа за случващото се. Сякаш Хаваите са ускорен микрокосмос на самата Земя, вероятно осем десети от големия остров са в доархеозойската фаза - с други думи, почти абиотични, а след това големи площи са покрити с лишеи, с една-две папрати тук в пукнатините. RA: Използвахте думата "изпомпване" и това ми харесва. Има нещо като форсиране, свързване или съзависимост между тези различни процеси, физични, като например нови потоци лава, извиване на реки или поява на острови, и пространствено-времеви еволюционни процеси. ТМ: Наистина ледниковите периоди са помпата. Те повишават и понижават морското равнище. Те създават пустини и намаляват влажността на въздуха. Те налагат промени. И вероятно се задвижват от колебанията в динамиката на Слънцето. РС: Еволюционният процес изглежда доста по-различно, ако се вземе предвид морфичният резонанс. Тогава формирането на хабитати става много по-важен еволюционен процес. Отделните организми се адаптират към нова среда. Можете да вземете семена от дадено растение и да ги отгледате на различна

надморска височина и при различен климат, и на много места те оцеляват. Но в тези различни среди растенията растат по различен начин. Отглеждайте ги там в продължение на няколко поколения и те ще развият нов групов хабитус, стабилизиран от морфичен резонанс, без да е необходима генетична промяна. ТМ: Е, адаптивното поведение е онзи малък марж на приспособяване, за който се предполага, че не е генетично обусловен. РС: Формирането на навици и унаследяването им чрез морфичен резонанс би могло да позволи еволюцията да протича много по-бързо, отколкото неодарвинистите предполагат, че е възможно, защото те приписват почти всичко на бавните статистически промени в генните честоти. Вместо обикновени случайни мутации и естествен подбор, имаме положителна адаптация на самите животни и растения към новата среда. Те често реагират и откликват по творчески начин, като формират нови навици на живот, подходящи за средата. Така че творческото приспособяване на живота към новите обстоятелства според мен не е въпрос на незначителни корекции. Това, което виждаме, е вродената креативност на живота в действие. Не сляпа случайна мутация, не просто физически сили, не просто естествен подбор, а творчество, присъщо на целия живот. Морфичният резонанс би позволил тези нови навици да бъдат стабилизирани и наследени. Тази теория предполага, че не само навиците могат да се предават чрез морфичен резонанс от поколение на поколение, но също така чрез морфичен резонанс формите и навиците могат да прескачат от място на място. Това би могло например да помогне да се обясни паралелната еволюция на торбестите бозайници в Австралия с плацентарните бозайници на други континенти. ТМ: Това би увеличило естествения подбор на отделените гени като цяло. РС: Да, тези неща работят заедно. Все още има естествен подбор на генофондовете; но се извършва и творческо адаптиране и разпространение на нови навици. Предполагам, че това, което най-много ме озадачава, е защо на Хавайските острови не е имало повече видове и повече форми на живот. В тропическите гори тук виждаме само около половин дузина видове дървета, докато в Суматра или в Амазонка те биха били стотици. ТМ: Отново отговорът е във времето - 200, 300 милиона години срещу 20 милиона години. Ето какво е то. РА: Има толкова много причини да не успеем тук. Лично аз намирам средата за сурова, колкото и пищна да изглежда на вас или на други хора, и предполагам, че един от начините, по които един нов вид може да се провали, е да има лоши навици. Възможно е да има навици, които се проявяват визуално за нас само по отношение на пространствените модели. Колонизирането на черната лава от дървото охия се проявява в определен фрактален модел, в който има характерни

честоти на разстоянията, които може да са свързани с разстоянието, на което семената летят по вятъра, или нещо подобно. Възможно е това да е просто отговор на хранително вещество поради промяната на размера и следователно на характерното разстояние в пространствено-времевите модели. Изглежда виждаме, че - първо виждаме лишея, лишеят създава само минимално разграждане на повърхността, което прави възможно дървото Ohia да се закрепи. И лишеят, и повърхността на лавата са фрактални. А фракталното означава, че има резонанс в различните мащаби. След това мащабът на лишея, който е много по-малък - може да има много видове лишеи, но само този расте, защото неговият фрактален модел има правилната основна форма, нещо като вълна на времето - така че в действителност е съвместим с голата скала. И тогава дървото охия е съвместимо със своя фрактален модел очевидно в много по-голям мащаб, който въпреки това резонира хармонично за разлика от други видове, които може да са дисхармонични. И тази хармония, тази способност на определен пространствено-времеви модел, е навик, който може да се променя и адаптира по начин, който не изисква никаква промяна в ДНК, негенетична вариация, просто зависи от някакво морфично поле. РС: Говорите за еволюцията и развитието на цели екосистеми. Мисля, че това, което е интересно за този остров, Големия остров на Хавай, е, че тази горска екосистема се установява по склоновете на вулкана, но бива заличавана отново и отново чрез нови потоци лава. Когато лавовите потоци се заселват отново, трябва да се премести цялата екосистема, а не само отделни видове. Така че това трябва да е изключително подвижна екосистема. Може би затова тя трябва да пътува леко. ТМ: Добра забележка. RA: Връщайки се към въпроса за морфогенетичното поле на цялата екосистема, искам да ви попитам само за това. В този мит за създаването на екосистемата на Хавайските острови, който описахте, има острови, които вече са изчезнали и екосистемите са прескочили от тях на Кауай и т.н. Но доколкото разбирам, тези острови се носят по течението на тази повече или по-малко неподвижна гореща точка. Тези ранни острови са били точно тук, където се намираме днес, също много отдалечени от всяка континентална земна маса. И така, първият ден на биологията на Хавайската островна верига ли е резултат от разпръскване на големи разстояния? ТМ: Да. РА: Нищо не се е случило, докато подходящият лишей не е пристигнал след милиони години? ТМ: Ами лишеите, за които подозирам, вероятно могат да бъдат открити във въздушни проби над всяка точка на планетата.

РШ: Да кажем, че имате спори като първите колонизатори. ТМ: Да, а след това идват папратите, които също се разпространяват чрез спори. Причината нецъфтящите растения да завладеят планетата, ако се замислите, е, че планетата е била като Хаваите. Тя беше нова, покрита с потоци лава и папратите можеха да се захванат. Мислим за папратите като за меки, някак развалени растения. Всъщност те са най-здравите растения, които съществуват. Когато изучаваме биология, ви учат за Psilotum, свързани с предците на папратите. Гората тук е пълна с растения от вида Psilotum. Мога да ви ги посоча; те са твърди. RA: Но как стигат дотук? Птиците ли пренасят тези спори? ТМ: Ами разбира се, чрез спори. Калта по краката на мигриращите птици може да пренесе милиони спори. РС: Теорията за патешките крака. По-необходими за пренасянето на семена, отколкото спорите, които са толкова малки и толкова леки, че могат да се пренасят на големи разстояния във въздуха. РА: Ами аз мисля, че има проблем със стартирането. Просто не мога да си представя, че честотата на летящите патици е достатъчна, за да обясни пристигането на правилните видове и в правилната времева последователност. Искам да кажа, че би трябвало ежедневно да изхвърлят буквално камиони с различни генетични материали на чисто нов остров, за да имат шанс да започнат. ТМ: Не, проучванията с опръстенени птици показват, че има много материал, който се движи наоколо, а един милион години е дълъг период от време, редица невероятни неща могат да се случат за един милион години. RA: Ами аз съм тук от една седмица. Не съм видял нов вид птица да пристига от континента. ТМ: Добре, останете тук. РС: Добре, нека приемем хипотезата за патешкия крак, особено по отношение на прелетните птици. Птиците наистина мигрират от място на място на големи разстояния, включително много видове на Хавайските острови, където има мигранти от различни континенти. Но кое е причина и кое е следствие? Никой не знае каква е еволюционната основа на миграцията.

ТМ: Не, не мисля, че това са мигриращите птици. Мисля, че процесът е преди всичко процес на новост, необичайни събития и катастрофа. Най-голямата буря на века, всеки век. RA: Птици, отклонени от курса. ТМ: Птици, изхвърлени от курса. Сега това се случва. Една-единствена голяма буря, която се отклонява от курса, може да се равнява на един век обикновено разселване. РШ: Но има и много по-редовни мигранти. И миграционните модели на птиците се развиват. Например, в Европа са се появили нови видове в рамките на няколко десетилетия, както в случая с черната капия. Птиците от този вид, които гнездят в Германия и Австрия, традиционно мигрират през зимата към западното Средиземноморие. Но през последните 30 години все по-голяма част от тях мигрират в Англия, където намират обилна храна на градинските маси за птици. Но как мигрантите изобщо ще разберат за Хаваите? Вместо отделни индивиди да са попаднали тук по случайност или цели ята от тях да тръгват от бреговете на Калифорния с надеждата да намерят остров на 2500 мили, те може би по някакъв начин са знаели, че там има острови, на които да отидат. Може би това става чрез един вид колективна карта, която те споделят с други мигриращи птици. Знанието на някои мигриращи видове за Хавайските острови може да позволи на други да тръгнат в тази посока, за да следват един вид предварително съществуващ маршрут на полета, по-скоро подобен на този на самолетните компании. По време на полета ни до Хавайските острови зад прозореца имаше следа от пара на около стотина метра, която следвахме точно в продължение на два часа. Предполага се, че е от предишния полет на самолета до Хаваите. Може би при миграциите на птиците много видове следват един и същ път, както много северозападни европейски видове следват средиземноморското крайбрежие на Испания и преминават през Гибралтарския проток в Северна Африка, а северноамериканските мигранти обикновено следват четири основни "пътища" от север на юг. Може би когато са се появили Хавайските острови, мигрантите на дълги разстояния като албатросите или други големи морски птици са ги забелязали и са започнали да идват тук. По някакъв начин това се е превърнало в обща навигационна карта на птиците и други видове са започнали да идват. Появата на нова земя насочва миграционните пътища на птиците към нея. Слухът се разчул и все повече видове започнали да идват тук, дори само за да си починат по пътя през Тихия океан. Тогава хипотезата за патешкия крак би била много правдоподобна.

RA: Нов остров в Тихия океан, кажете на албатросите и птиците ще си свършат работата като нещо като влак, за да донесат възможно най-бързо генетичен материал и да го изхвърлят на новия остров. РС: Донякъде като приключението на Доктор Дулитъл. Но въпросът за това как прелетните птици са открили Хаваите повдига още един въпрос - за първоначалните полинезийци, които са го открили. Една от възможностите е те да са били внимателни наблюдатели на прелетните птици и да са забелязали, че птиците тръгват от техните острови в определена посока и след месеци се връщат отново. Следователно би било доста просто да се заключи, че ако следвате прелетните птици, рано или късно ще стигнете до сушата. ТМ: Точно така. RA: Ето какво означава "Изтокът е голяма птица". Но следването на птиците е не по-малка загадка от това, че самите птици могат да мигрират. Така че или хората са могли да следват птиците, които се придвижват по някакви неизвестни тайнствени начини, или самите хора са имали достъп до подобни тайнствени средства. Така че, когато се появи нов остров, информацията по някакъв начин се влива в собствените им миграционни модели при пътуването им с канута от един остров до друг. Р. С.: От гледна точка на човешката миграция тези острови сега са границата на западната миграция на европейците, които, след като са преминали през цяла Северна Америка, подчинявайки местните жители и опитвайки се да премахнат културата им, целият процес се е преместил тук. Можем да видим как това се случва пред очите ни и в еволюционен план това е обратното на всичко, за което говорихме досега. Сега няма отделяне на островите от телевизионните мрежи и другите културни сили на Америка. ТМ: Една от най-плашещите според мен тенденции в съвременната култура е желанието да се строят търговски центрове навсякъде. Съществува манталитет, който би искал да превърне цялата планета в международна летищна зала за пристигащи. Това е нечия представа за утопия. RA: Изглежда, че тук има двоен градиент - миграцията на азиатските народи на изток балансира миграцията на европейските народи на запад. Всъщност това е интерфейсът, където двойният градиент може да доведе до увеличаване на новостите и новите мутации и може би тук може да започне скок напред в човешката еволюция. ТМ: Тук се образува стояща вълна, тъй като силите се движат както на изток, така и на запад.

РС: И така, можем ли да посочим някакво човешко творчество на Хавайските острови, което да е пример за културния еквивалент на Малайския архипелаг? Или по-скоро прилича на патова ситуация, в която приблизително половината от населението на острова идва от изток, а другата половина - от запад, а местните хавайци са в капана между тях? ТМ: Предполага се, че се заражда култура на Тихоокеанския регион, а Хаваите са в центъра на всичко това. Той е на еднакво разстояние от Сидни, Лима, Токио и Ванкувър. РШ: Приеха ли лозунга: "Хавай, тихоокеанският център"? ТМ: Ако не са го направили, сигурен съм, че не са далеч от него. Наличието на най-големите телескопи в света тук го превръща в световен център на астрономическата наука. Мисля, че първият, вторият и третият по големина телескоп в света се намират на този остров, като на 200 метра от него се строи идентичен близнак на най-големия. Р. С.: Така че това е център за свързване на човечеството със звездите. ТМ: Гледаме от върха на Хаваите, избран парадоксално заради това, че е найтъмното място на Земята. РШ: Оттук те ще видят следващата вълна от патешки крака, заминаваща за Биосфера II. Хората приемат невероятно разнообразие от неща, които се отричат от науката, като например астрологията. Но научната общност, според мен, би се противопоставила на доказателствата, без значение колко строги са те, защото научната система е толкова негъвкава, толкова затворена за новости, че по същество е задънена улица. Това, което бихме могли да направим, не е доказателство, че телепатията е невидима свързваща мрежа между всичко, по-скоро това, което бихме могли да разкрием, е само още един пример за това как езиковите и културните граници ни пречат да оценим правилно начина, по който работи природата. ГЛАВА 7 ПСИХИЧНИТЕ ЖИВОТНИ Рупърт Шелдрейк: Правя изследвания върху домашните любимци, които показват, че много от тях са психични. Милиони хора имат кучета и котки, които сякаш знаят кога ще се приберат у дома. Животното ще отиде до вратата, прозореца или портата, за да ги изчака да се приберат, често десет и повече минути преди те да пристигнат. Това се случва дори когато не ги

очакват и дори ако се прибират в нередовно време. Много хора са ми казвали, че знаят кога партньорът им се прибира заради поведението на животното и често започват да приготвят храна в съответствие с това. Очакването на домашния любимец за пристигането на отсъстващия често е както оценено, така и прието за даденост. Изглежда, че никой не се замисля много за това, освен че предполага, че това трябва да е някакъв вид ясновидска или телепатична способност. Подобно поведение е изненадващо често срещано. В повечето групи от десет или повече души, в които съм бил, има поне един човек, който има личен опит с това изпреварващо поведение на домашните животни. След като този феномен бъде осъзнат, той се оказва широко приет елемент от здравия разум. Във Великобритания разкази за това изследване бяха поместени в много вестници и списания - от "Лондон таймс" до "Кучетата днес", а аз съм получил хиляди писма и имейли от хора, които ми разказват за привидно ясновидските способности на своите домашни любимци. По време на дискусия по радио Би Би Си на тази тема се сблъсках с известен остроумен, но твърд панел. Очаквах скептичен отговор. Най-страховитият от участниците в дискусията просто каза: "Ами моето куче го прави от години.", а останалите надлежно добавиха собствените си истории. Заключението му беше: "Единственото нещо, което ме озадачава в това поведение, е защо д-р Шелдрейк смята, че трябва да го доказва." В много случаи се оказва, че домашните любимци реагират на времето, когато стопанинът тръгва от мястото, от което те си тръгват, за да се приберат у дома. В някои случаи, по моя молба, хората са тръгвали в произволно избрани часове. А домашните любимци все още могат да реагират, когато човекът се прибира по необичаен начин, например с велосипед или с такси. Експериментите показаха, че това е реално явление, че е често срещано и че изследванията върху него могат да бъдат направени много евтино. Това, което бих искал да проуча заедно с вас, са последиците от това поведение на домашните любимци. Ралф Ейбрахам: Съгласен съм с вас, че това е сфера, в която експериментите могат да бъдат много полезни, и нека предположим, че този ефект е установен убедително. Тогава въпросът е как това би могло да предизвика трансформация на науката? Мисля, че - това е само песимистичен поглед на оптимист - това може да бъде установено и да стане обичайно, но да не промени съществено парадигмата на културата като цяло, защото вече има огромно пространство за това, което се нарича суеверие. Хората приемат невероятно разнообразие от неща, които се отричат от науката, като например астрологията. Но научната общност, според мен, би се противопоставила на доказателствата, независимо колко строги са те, защото научната система е толкова негъвкава, толкова затворена за новостите, че по същество е задънена улица. Това е доста песимистично, защото науката не може да се промени, а хората нямат нужда да се променят и независимо от това какво ще се постигне в този

най-образцов и обещаващ от всички възможни експерименти и области, няма да има никаква промяна в света като цяло. Лично за мен обаче, ако се убедя, или дори без да съм убеден, ако приема сериозно, че домашните любимци и стопаните им са в състояние да обменят съобщения на разстояние, то това е наистина феноменално. То придвижва всички мои идеи. Искам да кажа, че това означава, че всичко е взаимосвързано в много по-силна степен, отколкото някой е бил склонен да признае. Р. С.: С изключение на повечето хора, когато говорят за домашните си любимци. РА: Е, дори и да имат убедителни преживявания със собствените си домашни любимци, те вероятно не могат да се напънат да обмислят възможността, че всички домашни любимци и хора са свързани. Терънс Маккена: Ралф, мисля, че имаш добра забележка за гъвкавостта на масовия ум и границата на суеверието, но мисля, че я изказваш твърде силно. С други думи, науката е твърда, да, но тя не е Кабала. С други думи, представени с достатъчно убедителни доказателства, учените нямат друг избор, освен да отстъпят. Думата "доказано" се подхвърля наоколо - нещото е доказано, когато нечий враг се оттегли окървавен и хленчещ. Тогава то е доказано. А ние все още не сме стигнали до момента, в който трябва да бъдем толкова песимистични. С други думи, ако 5 от 30 обикновени хора съобщават за това, а след това се окаже, че то действително е реално за 1 от 300, това може да се превърне в непреодолим аргумент. Квантовата физика трябваше да приеме тунелирането на електроните, защото електроните продължаваха да преминават през енергийната бариера, въпреки че уравнението казваше, че нямат достатъчно енергия, за да преминат. И така, науката трябваше да намери място в теорията за напълно чудотворния факт, че очевидно частиците понякога могат да преминават безнаказано през енергийните бариери. Но аз съм скептично настроен. Има няколко неща, които ми минаха през ума, когато слушах това. Със сигурност е вярно, че хората и двата вида, които бяха споменати - кучетата и котките, са били във връзка от много дълго време, в случая с кучетата може би половин милион години. Не са били опитомени, но са живели в една и съща среда, били са хищници на едни и същи животни и т.н. В случая с кучетата и хората бих се обзаложил, че кучетата са по-добри кандидати за тази способност, отколкото котките. Много котки едва вдигат глава, когато влезете през входната врата. Но кучетата, изглежда, притежават тази способност. Кучетата и котките са социални същества, които са развили сложни сигнали; такива са и човешките същества. Дълго време те са били много сходни с нас, но след това способността на човешките същества да произвеждат сигнали е еволюирала и кучетата всъщност не са били в състояние да ги следват. Струва ми се, че зад шаманизма се крие идеята, че човешкото и животинското съзнание могат да бъдат много тясно преплетени и разменени. Недоказано е, но със сигурност е често срещано явление

в маргиналните спекулации, че в праисторическото минало на човека човешките същества са били телепатични помежду си. Това предполага, че ранните човешки същества може да са били телепатични със своите животни, че може да са имали връзка със своите животни, която предхожда това, което ние разглеждаме като рационално. След всичко казано дотук аз заемам различна позиция. Когато Рупърт описа явлението и вие му отговорихте, имаше някакво подразбиращо се предположение, че разбираме как работи това. Смятаме, че сме стигнали до новата парадигма, че това явление между домашните любимци и техните приятели е телепатия, че това е доказателство за съществуването на невидимо поле, влияние, което свързва всичко заедно, че всъщност, ако това можеше да се докаже, то би могло да бъде централен елемент на нашия модел за цялостност. И все пак всичко това почива на напълно недоказаното предположение, че знаем как работи това явление. Много е възможно да се окаже, че имаме погрешна представа за причинно-следствената връзка - това съм го твърдял в други триалози. И че причината, поради която кучето знае кога ще се приберете, е, че кучето не живее точно в същото "сега", което е създадено от културно дефинирания човешки език. Природата не съществува в нютоновото "сега", в което съществуваме ние. Тя е много повече вълновомеханично поле на съзнанието. Миналото е задният край на вълната; бъдещето е водещият край на вълната. Пластичността е в момента. Така че това, което може би правим, не доказва, че телепатията е невидима свързваща мрежа между всичко, а по-скоро това, което може би разкриваме, е само още един пример за това как езиковите и културните граници ни пречат да оценим правилно начина, по който работи природата. RA: Опитваме се да съпоставим опита с езика, но трябва да признаем, че като го съпоставяме с езика, с популярен процес, ние го лишаваме от 90 процента от значението му. ТМ: Например, когато предположих, че този феномен може да се основава на теорията на полето, предполагах, че ще се окаже, че той е подчинен на обратния квадратен закон. Това са предсказания, които можем да направим за това явление, ако приемем определен тип описваем механизъм. Така че това е начинът да се процедира, да се изкаже хипотеза за механизма, да се види какви случаи имитира той, да се види дали тези случаи са приложими, да се доуточнят, и така нататък, и така нататък. След това ще имате очертанията на един модел. RS: Моят модел е, че тези връзки между домашните любимци и техните собственици зависят от морфично поле, подобно на морфичните полета около ятата птици или около глутниците вълци, полетата на социалните групи. Кучетата приемат хората като почетни членове на стадото и създават социални връзки с тях, точно както правят вълците помежду си. Това е биологичната основа. Тези морфични полета свързват нещата в настоящето и

се поддържат от паметта им от миналото. Морфичните полета съдържат и атрактори, които привличат организмите към бъдещи състояния. Когато хората се прибират у дома, домът е атрактор в тяхното поле. Прибирането вкъщи е тяхната цел, тяхното намерение, а кучето по някакъв начин улавя тази промяна в полето и знае, че те са на път. ТМ: Водещият ръб на вероятностните вълни на случайността. РС: Нещо подобно би било моят модел. Но вече има феномени, с които този модел не може да се справи - например с прекогнитивните способности на домашните любимци, които очевидно предвиждат бедствия, предупреждават за земетресения и т.н. Много домашни любимци, живеещи в Лондон по време на Втората световна война, предупреждават за въздушни нападения 20 минути или повече преди да се чуят предупредителните сирени, така че техните стопани винаги са били първи в бомбоубежищата. Някои кучета дори реагирали предварително на приближаването на свръхзвуковите ракети V2, които германците изстрелвали към Лондон. Тъй като те са били свръхзвукови, не изглежда вероятно кучетата да са ги чули, нали? ТМ: Ами тези неща имат връзка с времето, както предполагам. РС: Имат. Ето защо ги споменавам. Те пасват по-добре на вашия модел, отколкото на моя. РА: Не, не. Моделът на Теренс е много съвместим с вашия. Поне ако приемете сериозно думата резонанс, мислейки за движението на вълните. Вълновото движение не се случва в мигновено време. То изисква разширено поле в пространството и времето. Има минимална степен, в която вълновото движение може дори да бъде разпознато от друго вълново движение, така че взаимосвързаността на малки пространствено-времеви модели върху значителна област от пространството и времето се подразбира в момента, в който използвате думата резонанс, и точно за това говори Терънс. Всички тези явления имат разширение във времето, че ранната част на едно разширение във времето е вълнови пакет, който би могъл да се блокира с втората част на друга вълна и след това заедно да изградят един вид модел, и това вероятно е найпростият начин да се обхване предразпознаването в контекста на морфогенетичните полета или морфичния резонанс. РС: Благодаря ви. Това е пробив. Но много ще зависи от честотата на ритъма. Един от тях е ежедневният ритъм. Ежедневните цикли на сън и бодърстване са в основата на дневния резонанс, а това би могло да доведе до прекогнитивни ефекти няколко часа предварително, може би няколко дни предварително. И наистина, повечето човешки предчувствия, както в драматичните предупредителни сънища за предстоящи самолетни катастрофи или други бедствия, изглежда се отнасят до събития за минути, часове или най-много

няколко дни напред. Същото важи и за предчувствията на домашните любимци. Но колкото по-далечно е предчувствието, толкова по-дълга е основната резонансна вълна, с вълни на човешките поколения или на възхода и падението на империите, и дори на огромни гайски цикли като ледниковите периоди. И предполагам, че тези дългосрочни резонанси обикновено изискват по-малко внимание, отколкото краткосрочните. ТМ: Ето защо имаш само един Нострадамус, а всяко куче или котка може да ти каже какво ще се случи десет минути напред в бъдещето. RA: Ами това повдига целия въпрос за морфичните вълни. Не знам дали сме обсъждали морфичните вълнички. РС: Все още не, не. Р. А.: Вейвлетите са чудесен нов начин за разглеждане на вибрационните явления като цяло и начин, който е много съвместим с идеите на фракталната геометрия. Защото имате основен уейвлет, който добавяте заедно, за да направите големи вълни, и те се различават не само по честота, но и като мащаб, нещо като амплитуда на мащаба и т.н. Точно този начин на разглеждане дава майчин морфичен уейвлет, който чрез промяна само на мащаба му възпроизвеждате по-малки и по-големи морфични уейвлети. Събирането им заедно с различни амплитуди като че ли прави голям вълнови модел. RS: Фрактална вълна. РА: Е, самият факт, че вибрациите могат да бъдат съставени от вълнови модели по този начин, дава основание да очаквате, че ще има сходства в различните мащаби, когато гледате от гледна точка на фракталната геометрия. Така че, ако имаме вълна, да речем, морфичен пространственовремеви модел, характеризиращ мисъл, например историческо събитие като идването на бомбардировач, и тази вълна има резонанс с вълната на ума на домашния любимец, и тези вълни са в процес на резонанс. Това вероятно ще включва една или две любими вълни, които са компоненти на големите вълни на историята. Любима вълна, която е повече или по-малко съвместима и порезонансна, така да се каже, с менталните вибрационни полета на този домашен любимец. Следователно би могло да има някакъв специалист по двудневно предчувствие и друг специалист по двугодишно предчувствие и т.н., което има отношение към вашия спектър от вълнички. Морфични вълнови спектри. РС: Но как може да има резонанс с вълни, които тепърва предстоят?

Р. А.: Ами помислете за вълнови пакет, който се движи и има определено разширение във времето, а някои от тях имат по-голямо разширение във времето. РС: Като дневните вълни. РА: Например днешната честота. Дневен вълнови пакет би бил такъв, с който насекомо, което живее един ден, би имало големи трудности да направи резонанс. Те биха се специализирали в по-високите честоти. ТМ: По същество това е точно начинът, по който работи времевата вълна. RA: Точно така. Това е, което казвам. Тук виждам припокриване на възгледите ви, при което сега ще раздухам пламъка. ТМ: Но Рупърт, исках да те попитам какво казва това за общуването между животните и техните стопани? РШ: Ами, морфичният резонанс сам по себе си не може да обясни как домашният любимец очаква завръщането на стопанина си. Домашните любимци могат да реагират, като отидат да чакат стопанина си в момента, в който той е тръгнал да се прибира от много километри разстояние, дори в напълно нерутинен момент. Морфичният резонанс е предимно влияние от миналото и би играл обща роля за стабилизиране на полето или връзката между домашния любимец и собственика. Но повечето от настоящите ми експерименти са свързани с пространствените аспекти на морфичните полета. Сега виждам от хубавия начин, по който Ралф ги е съчетал, че в собственото си съзнание бях разделил твърде много времевите и пространствените аспекти на морфичните полета ТМ: Е, всички традиции на трансцендентността и аскетизма отдават голямо значение на тишината, изолацията, съзерцанието, медитацията, а отплатата се предполага, че е способността за достъп до някакво огромно, позавършено и духовно цялостно ниво на природата. Може би ние буквално сме изпаднали от времето и в историята. Историята е един вид дамгосване на животинското време, което съществува под егидата на езика, говоримия език, докато останалата част от природата пребивава в съвсем друго измерение, и всички неща, които са толкова загадъчни за нас, които изглеждат като нарушение на причинността или действието от разстояние, тези неща са свързани с факта, че много повече, отколкото осъзнаваме, сме жертви на фалшиво възприятие за времето, създадено от нашите езици, нашата азбука. Не знам какво точно го причинява, но е очевидно, че в природата ние сме уникални затворници на езика. RA: Искате да кажете, че останалата част от природата има повече време?

ТМ: Останалата част от природата може да види своя край в Есхатона. РС: Как така? ТМ: Ами Платон е казал, че времето е движещият се образ на вечността. Нека да променим две думи и да кажем, че историята е движещият се образ на биологията. Ние сме в историята. Всичко е свързано с процеса; всичко е свързано с това къде сме били, къде отиваме, къде сме. Това е този сектор, който се движи в пространството/времето. Междувременно ние получаваме достъп до хиперпространството чрез психеделици и приемаме, че природата пребивава извън историята. Не е ли така? РС: Не, не е така. Мислим за природата в еволюционното развитие и като за такава, която има история, разкрита от фосилните записи. ТМ: Ами по нашите мащаби тя е статична. В крайна сметка си прав. Не можеш да усетиш как Земята се движи и въпреки това знаем, че се движи, и не мисля, че можеш да усетиш историчността на биологията, въпреки че еволюцията ни учи, че има историчност. Но това, което езикът разкрива, е трескавата вътрешна динамика на самите нас, а потапянето в нея ни е накарало да имаме дълбоко раздвоение от вътрешното и външното ни преживяване на времето. RA: А защо езикът трябва да има функцията да ни отделя от историята и вечността? ТМ: Защото той лъже. RA: Той има времена - минало, настояще и бъдеще. ТМ: Но той е особен. А природата не е особена. Никога не можеш да разбереш природата, докато я конкретизираш, а езикът не може да направи друго. РС: Но природата е партикуларна. Например цветята от семейство Лилиеви имат венчелистчета, разположени в групи по три. Венчелистчетата, чашелистчетата и другите части на цветята са квантифицирани. РА: Те са много частични. ТМ: Сега това, което правим тук, е, че говорим за фрактали. РА: Мисля, че този език би трябвало по някакъв начин да е способен да представи разширението и взаимовръзката на всички и всичко, но може би

езикът, както се развива в нашия контекст, по някакъв начин е обеднял откъм тези метафори, докато е наблегнал на други. ТМ: Така е. Ето защо всички ние сме толкова привлечени от визуалните технологии. Езикът е обедняла метафора. Мисля, че усещаме, че изходът от капана на езика е чрез изображението. RA: А какво ще кажете за музикалния опит? Той е антитеза на всички тези езикови ограничения. Повечето хора слушат музика по радиото или на записи за доста време всеки ден. И този опит надхвърля езика. Ние нямаме думи за музикалното преживяване и въпреки това нямаме проблеми. Можем да разпознаем песни, които сме чували преди, и така нататък. А една песен не може да бъде разпозната от една единствена нота. Необходима е цялата последователност. И това не е вечност, а доста дълго времево продължение на една песен, което се вписва в нашия познавателен апарат. ТМ: Мисля, че извън нашето лингвистично програмиране звукът е светлина, а светлината е звук. По някакъв начин вътре в нашето лингвистично и неврологично програмиране е имало раздвояване на тази обработка. РА: Може би първоначално езикът е бил като музиката. Имате песента и текста, а след като песента е отпаднала случайно, сте имали текста, който стои сам по себе си. Ведите са се пеели, а не са се чели. Четох за произношението на древногръцкия език, както е реконструирано от класическите учени. То звучи като пеене. Гръцката поезия е била ораторска. Никой не е чел стихотворение. Едва по-късно хората придобили навика да четат мълчаливо, да четат книга, без да казват нищо. Така че тази дегенерация на музикалния език в безмълвна реч е нещо много скорошно в нашата еволюция. Има толкова много неща, които сме забравили и които е толкова трудно да възстановим. ТМ: Ето защо е посочено архаично възраждане. РА: Песента всъщност е предлингвистичен език. Предлингвистичната история, която всъщност е езикова в смисъл на комуникативна музика, се простира далеч назад в праисторията на Homo Erectus. И когато говорим за общуването между кучетата и техните стопани, тогава може би става дума за преоткриване в дълбокото несъзнавано на тези предлингвистични способи, които са естествените способи на менталното поле. ТМ: Австралийските аборигени казват, че човек изпява света, за да съществува. РС: Пеенето обикновено не играе много явна роля в отношенията между кучетата и техните стопани.

ТМ: Не, но никой човек няма толкова голям опит с кучетата от праисторията, колкото австралийските аборигени. А те до голяма степен са пазители на този гносис за времето на сънищата, алтернативно измерение извън историята. Всичко е свързано с режимите на времето. Ако възприемате времето в този аисторически режим, тогава това, което се връща при вас, е една природа, която става жива, пълна с намерения, интелигентност и информация. Ако нямате този възглед за времето, природата става мъртва, ресурс за експлоатация. Не мислите ли? RA: О, мисля, че кучетата понякога пеят. Те пеят по музика, вият през нощта. Койотите надават вой в хор между различните стада през цялата нощ. И може да се окаже, че с начина, по който говорим с домашните си любимци, това всъщност е музиката, която те получават. ТМ: Спомням си, че Робърт Грейвс се опита да докаже, че съществува един вид Ursprach, първичен поетичен език, който се обръща директно към емоциите. Че човешките емоции могат да бъдат адресирани чрез шаманска поезия. Той проследяваше функцията на езика все по-дълбоко и по-дълбоко във функцията на стихотворението и това, което поезията се стреми да предизвика. РС: Да, точно така. Но това, което кучетата и котките сякаш долавят, са намеренията. Те долавят, когато хората се готвят да заминат на почивка, още преди да са започнали да опаковат. Те усещат, когато хората искат да ги заведат на ветеринар, и често се крият. Кучетата често усещат, че ще бъдат изведени на разходка. Кучетата могат да бъдат обучени да реагират не само на думи и свирки, но дори и на тихи, мислени команди. Много кучета и котки сякаш знаят кога човекът, с когото са свързани, е починал, дори когато това се случва надалеч. Те изглежда са чувствителни към промените в полето, което ги свързва с техните хора. Това поле се влияе от дейностите, емоциите и намеренията на техните хора - дали се връщат или си отиват, дали са починали, дали ги боли или имат проблеми, дали искат да си играят. Изглежда, че животните улавят не конкретни послания, а по-скоро общи промени в напрежението на полето... RA: В менталното поле. РС: Може би думата "ментално" не е точната. Въпросното поле е социално поле, което свързва животните помежду им, както е в ятото птици, или хората и животните, както е в случая с домашните любимци и техните човешки семейства. ТМ: Винаги се е казвало, че шаманите могат да разговарят с животните и че животните ще дойдат да посетят шамана. Чувал съм дори истории за съвременни групи за аяхуаска, в които елени и еноти на практика прескачали групата през нощта, дошли да се присъединят към цирка.

РА: Мисля, че когато започнеш да приемаш тези идеи сериозно, тогава ще те видя да ставаш истински вегетарианец. ТМ: Но Ралф, растенията.

най-интелигентните

същества,

които

познаваме,

са

РС: Едно нещо, което не сме изследвали много, са еволюционните връзки между хората и животните. Много преди животните да бъдат опитомени, хората са обръщали голямо внимание на дивите животни, дори само за да могат да ги ловуват по-ефективно. И много преди хората да се появят на сцената, хищникът и жертвата като цяло трябва да са имали тясна взаимовръзка. Техните реакции са се развивали и са били подложени на естествен подбор. ТМ: Човешките същества заемат интересна позиция във всичко това, тъй като до съвсем скоро доказателствата сочат, че сме били вегетарианци, плодоядни същества, живеещи в короните на дърветата, а след това сме станали всеядни и сме започнали да хищничим с дребни животни. Няма причина едно животно вегетарианец да обръща внимание на поведението на други животински видове. Но за един хищник е много важно да изучава поведението на плячката си и това изучаване всъщност представлява един вид идентификация с плячката. Този процес би могъл да бъде импулс към еволюцията на съзнанието, необходимостта да се моделира мислено поведението на други животни, за да се получат те за вечеря. Един кон, една крава, те не правят това. Но със сигурност ловните животни проявяват това, което наивно наричаме интелигентност. RA: Мисля, че има причина вегетарианците да общуват внимателно с други животински видове и тя е свързана с конкуренцията за ресурси. Имаме дърво, пълно с плодове, мангустите обичат да ядат тези плодове и ако те ги получат първи, ние няма да имаме никакви. Затова трябва да знаем кога мангустите са на път да откраднат плода. ТМ: Но ако бяхте маймуна, която се конкурира с мангустите за плодове, нямаше да изучавате поведението на мангустите, а навиците на плододаващите дървета. RA: За да стигнеш пръв до тях. Но все пак щеше да искаш да знаеш къде са конкурентите, на какво разстояние са и колко време имаш, за да събереш плодовете. А ако сте гладен хищник, за да хванете животно, което искате да изядете, трябва да знаете къде е то, дори и да не се вижда. ТМ: Възможно е шаманската връзка между хората и животните да се състои в това, че поначало съзнанието не е било самосъзнателно. То е било съзнание за другите, за храната. Едва по-късно това съзнание се е придвижило в позицията на самоидентификация в рамките на психичната структура. Най-ранните

съзнателни същества не са съзнавали, че са съзнателни. Те са съзнавали, че храната е съзнателна. RA: Самосъзнанието няма еволюционно предимство, нали? Каква е ползата от него, от самосъзнанието? РС: Една от теориите е, че произходът му е социален. В интензивно обвързаните социални групи усвояването на поведението на другите и научаването как да се предвиждат техните настроения и поведение е от голямо предимство. Р. А.: Така че самосъзнанието всъщност е дегенерирала форма на съзнанието на стадното поле. РШ: Това е форма, при която се получават интензивни индивидуализирани или персонализирани взаимодействия в рамките на групата, както е в малките групи от около осем души. Имате интернализиран модел на другите, които стават част от вашия свят. Те имат интернализиран модел на вас. И чрез моделирането на другите придобивате способност, която по-късно може да бъде използвана за моделиране на себе си. Подобно е на това, което Теренс казваше за хищниците, които моделират плячката, но сега става дума за моделиране на другите членове на социалната група, а след това за моделиране на себе си. ТМ: Но шаманът е човекът, който има голяма способност да общува с животните, дори и от разстояние, защото основната функция на шамана е да открива дивеча. Колко лесно би било това, ако той можеше да погледне на света през очите на плячката. Шаманът определено е специалист в общуването между хората и животните и в този смисъл може би е по-близо до предлингвистичното състояние на ума. Така че докато останалата част от обществото общува, свързва се в тесни групи, използвайки обикновена реч, шаманът е бил опиянен, пеел е, общувал е с животните. Шаманът е пример за един по-архаичен стил на съществуване; той не е социален. По-скоро самият той е почти животно. RA: Следа. ТМ: Следа. И посредник не само в света на човешките същества, душите и сънищата, но и между човешкия и животинския свят. РШ: Това със сигурност е вярно за единствения шаман, при когото всъщност съм пребивавал, от племето саора в Ориса, Индия. Селото беше долу в долината, но той живееше на върха на една скала, където започваше джунглата. Често излизаше в гората, за да лови животни или просто да ги наблюдава. Живеел на

ръба; отвъд него била джунглата, а под него - селото. Той буквално се намираше на границата между двете. ТМ: Този феномен на взаимодействие между животните и хората със сигурност има дълбоки архаични корени. Много се интересувам от него като неразделна част от архаичното възраждане. Истината е много сложно понятие и защо да не е така? Тя е мотивирала мислителите, откакто е възникнало мисленето. И все още не разполагаме със сигурен индекс за нея. ГЛАВА 8 СКЕПТИЦИЗЪМ Терънс Маккена: Мислех, че ще е интересно да обсъдим целия въпрос за скептицизма и това, което наричам балканизация на епистемологията, защото мисля, че това е проблем, който все повече хора осъзнават. Имам предвид следното. По някакъв начин, като част от дневния ред на политическата коректност, стана не съвсем приемливо да се критикува, да се изискват съществени доказателства или да се очаква от хората да правят това, което преди се наричаше старомоден смисъл, когато развиват своите спекулации. Смятам, че тази толерантност към необоснованата мисъл и спекулации обърква еволюционния напредък на дискусията. Наясно съм също така, че ако очертаеш параметрите твърде строго, бебето излиза с водата - превръщаш се в защитник на сциентизма или някакъв вид ортодоксалност. Така че в моята собствена ситуация се опитвам едновременно да разбера кое е силно и трябва да бъде подкрепено в науката и кое трябва да бъде критикувано. По същия начин разглеждам алтернативите на науката контракултурата, Ню Ейдж - и се питам: кое е силно? Кое служи на еволюцията на дискурса и кое всъщност е този тип неангажирано мислене, за което се притеснявам? Първо нека да кажа малко за това как виждам науката. Ако някой от нас възприеме т.нар. твърд научен подход към много от явленията, които ни интересуват - за които знаем, че съществуват, и които намираме за богати на последствия - те просто няма да бъдат допуснати като обекти на дискурса. Психичните домашни любимци, източникът на съдържанието на психеделичното преживяване и други интересни явления биха били изключени от реда на нещата. Така че, на едно ниво, има нещо нередно в науката - или в това, което се нарича емпиризъм, скептицизъм и позитивизъм. То има различни имена. От друга страна, също така се сблъскваме с проблеми, ако отидем в другия край на спектъра и сме готови да признаем свидетелствата на иридолози, любители на житните кръгове, жертви на отвличания от извънземни, тези, които канализират Атлантида, тези, които вярват, че огромна извънземна археология е осеяла равнините на Марс, и тези, които твърдят, че проктолози

от далечни звездни системи правят непланирани домашни посещения. Сигурен съм, че и двамата осъзнавате, че медицинските специалисти, независимо от техния вид или звездна система на произход, вече не правят домашни посещения. И тогава виждам този проблем. Науката е твърде ограничена. Тя пропуска много от това, което е интересно. Но да се откажеш от подхода на науката означава да останеш без кормило в океан от язвителни твърдения и контратвърдения, много от които са абсурдни и със сигурност не всички могат да бъдат верни. И така, известно време мислих за това. Подходът ми беше да кажа: ами, науката е стигнала от суеверието до сегашната си позитивистка позиция чрез процес на еволюция и времево разгръщане. Така че, използвайки метод, който съм препоръчвал в други ситуации, проведох следното упражнение. Казах, че ще се движа назад през епистемологичната история на науката до последния разумен момент, който науката познава, и след това ще анализирам в какво се състои той. Не съм завършил този процес, но това, което установявам, е, че в науката е настъпило любопитно предателство. С възхода на капитализма и индустриализма науката всъщност е позволила да се направят предположения, които предават първоначалния ѝ замисъл. Имам предвид следното. Съвременната наука разчита на статистическия анализ на данни. Измерете десет пъти, съберете стойностите, разделете ги на десет и така ще разберете колко дъжд е паднал или колко напрежение е преминало през един проводник. Нещо подобно. Този подход към явленията неизбежно противопоставя необичайните явления, защото те са статистически незначими. Това е фразата, която всъщност се използва. Мисля, че разбирате намека ми. Методът на статистическия анализ е създал общи формализации на природните механизми и прекрасни продукти, които могат да се продават и патентоват, но това е грубоват поглед върху природата. Това, което той не позволява да се види, са самите неща, които подхранват прогреса на науката - неасимилираните явления, необичайните данни, особените резултати от експериментите. И така, като погледнах на това, си казах: къде се намираме в историята на науката? Къде се е случило това и как е било преди? Може би ще пожелаете да ме поправите стотина години така или иначе, но на мен ми е много интересно да върна и оценя Уилям от Окам. Освен хубавите неща, които казвам за него тук, той е имал и представа за това, което е наричал "неограничен прогрес", която не е била много оценена. Той се доближава много до убеждението на теорията на новостите, че Вселената прогресира в сливане с природата на Бога. Но онова, което има отношение към всичко това, е, разбира се, прочутият бръснач на Окам. Въпреки че е тълкуван по много начини, той просто казва, че хипотезите не бива да се умножават без необходимост. Или, казано по-просто, найпростото обяснение на всяко явление трябва да се предпочита, докато не се установи, че е недостатъчно. Обясненията не бива да се усложняват повече, отколкото изисква проблемът, срещу който се изправят. Ако се откажем от статистическия анализ на природата, вероятно ще разберем, че предположението за времева инвариантност относно основните полета на природата всъщност е точно това - весело предположение,

непроверено и недоказано. Така че в моята хипотетична реформа на епистемологичния диалог трябва да се отървем от статистическия анализ. Трябва да върнем науката към късното средновековие на Окам и да я оставим така. Прилагайки бръснача на Окам, ние бързо ще можем да отсечем подмолите, които периферните и алтернативните хора са внесли на масата. Някои от тях са добри, като например неща като хипнотизъм, акупунктура, хранителна терапия, рационални подходи към телепатията и ясновидството. Нямам проблем с нищо от това, нито с хората, които предлагат нови модели на природата. Това, с което имам проблем, са неангажираните, ексцентрични откровения, които заемат своето място на масата - каналите от плеядинците, ситхиновата реконструкция на древната близкоизточна археология и аргелианското изопачаване на постиженията на маите. Намирам тези неща за вредни и лесно преодолими, ако използваме бръснача на Окам. Но когато навлезем твърде далеч в статистическия анализ на природата, тогава започваме да режем на собствените си вярвания и предположения за природата. Това застрашава теорията за морфичното поле на Рупърт, моята теория за новостта и сигурно има някакъв аспект на всичко това, който би застрашил Ралф, ако се приложат крайно емпирични и позитивистки критерии. С други думи, всички ние сме били наричани мекушави в своето време. Но всъщност мисля, че нашата мекушавост показва провала на науката. Науката се е продала на пазара и на технологиите, а интересните явления от висок порядък като обществата, икономическите катастрофи и поведението на сложните системи ще останат завинаги замъглени в разбирането ни, докато разчитаме на статистическия анализ. Това е инструмент, който е имал своето място, но да се придържаме към него до безкрайност ще забави способността на математиката да даде по-задълбочено описание на природата. Перфектен пример за това би било утвърждаването на т.нар. принцип на неопределеността във физиката през целия ХХ век и предполагаемият велик мост между науката и мистицизма. Оказва се, че това е лъжа. Не съществува принцип на неопределеността. Формулировката на квантовата физика на Дейвид Бом дава съвършено знание за скоростта и позицията без двусмислие. Тя извежда понятието нелокалност. Ето защо формулировката на Хайзенбург беше предпочетена. Но отново, след като се приеме нелокалността, някои от нещата, които ни интересуват, са разрешени телепатия, информация от други светове, пристигаща чрез морфогенетичното поле, и т.н. Може би не съм бил толкова яростен, колкото се очакваше, като съм назовал с термини различните ереси, които трябва да бъдат изпратени в огъня, но наистина смятам, че в нашето кану има твърде много разхлабени глави и че нито една революция на човешката мисъл, която ми е известна, не е успяла благодарение на безкритични спекулации. Рупърт Шелдрейк: Мисля, че тук трябва да видим регионалния проблем - че скептицизмът или окултизмът носят различни социални баланси в различните части на света. Вие живеете на Хаваите, а Ралф - в Санта Круз, Калифорния.

Сред някои от теориите, които хората имат в тези райони, има ниво на странност. Повечето от изброените от вас явления са типични за Хаваите и Калифорния. Когато живеете в Англия, нещата придобиват доста по-различна перспектива. Там има общо ниво на популярен скептицизъм. Общият тон на английския пъб е скептичен. ТМ: Но нима житните кръгове и Греъм Хенкок не са местни британски феномени? РС: Така е. Но във всеки пъб, където се обсъждат, във всеки един от тях винаги ще има скептици в дискусията. Никога няма да се получи нещо, в което да има само вярващи, освен в малки странни общества от истински вярващи, които съществуват. Но общият културен тон е на скептицизъм. Така че нуждата от много повече скептицизъм не се усеща толкова спешно, ако живеете в Лондон, колкото в Хавай или Калифорния. Второ, смятам, че скептицизмът към науката, за който говорите, е сериозна заплаха, и смятам, че той е направил повече от всичко друго, за да насочи науката в догматична посока. Именно този вид скептицизъм на всяка цена изключва "паранормалните" явления и смята, че трябва да отрече телепатията и други аспекти на шестото чувство. Според тази гледна точка, ако се окаже, че се случва нелокалност, това е просто особеност на детайлите на квантовата теория. ТМ: Статистическата аномалия се отървава от всички проблеми. РС: Да. Но има много догматични скептици, като почитателите на "Скептичен дознател". Този вид скептицизъм е направил много, за да вкара науката в тази тесногръда ситуация. Здравият разум от типа на този, който се среща в британските пъбове, а вероятно и в повечето части на Съединените щати, би се справил напълно задоволително с проктолозите от космоса. Всеки, който твърди, че е имал непланирано посещение, би станал обект на много хумор в рамките на няколко минути. ТМ: Не става дума за игра на думи. Но си прав. Съществува политически проблем. Въпреки че в Америка британците имат репутацията на олицетворение на вежливостта, всъщност в британските кръчми хората са готови да надуят свирката на това, което възприемат като абсурд. РС: Чрез шеги и хумор. ТМ: Новото време е напълно лишено от хумор. Господстващата парадигма на политическата коректност изисква да се отнасяш към всички тези свидетелства и късчета новини с пълно хладнокръвие. Смята се, че е доста ненормално да се предлага, че някой не бива да се взема на сериозно. Убеждението е, че истината не може да се познае, така че има само мнения. Вие говорите на

базата на знанията си по смятане и световна история, а този човек - на базата на последното предаване от падналата Атлантида - и всичко това се поставя на равна нога. Това прави лудост, а също така гарантира, че тривиалността е цялото начинание. Искам да кажа, че просто не смятам, че пухкавите глави могат да направят някаква революция в човешката история. Ралф Ейбрахам: За да разбера какво казвате, трябва наистина да се опитам да разбера какво е пухкава глава. Това е същината. Харесва ми вашият исторически подход. Тъй като сме съгласни, че сега науката е по-скоро на лошо място, можем да погледнем назад, да открием къде е сбъркала, да се върнем там и да започнем отначало. Всъщност това е, което правят фундаменталистите. Етиката ни е изчезнала, така че ще се върнем към нещо като първите речи на Мохамед. Чувствам се неудобно от идеята на Уилям от Окам за простотата. Съвременната форма вероятно е мярката за сложност на Колмогоров. Тя определя каква би била дължината и байтовете на най-малката компютърна програма, която би могла да апроксимира този набор от данни в рамките на епсилон. Проблемът с това, технически погледнато, е, че тазгодишната технология би дала много по-малка мярка от миналогодишната, защото сме научили нови трикове за изграждане на модели. Или пък това може да зависи само от компютърния език, който повече или по-малко е бил използван за изграждане на модела. Така че, с други думи, не съществува проста мярка за простота. При наличието на три обяснения не сме сигурни кое е най-простото. Няма математика, която наистина да може да се приложи. Това се превръща в субективна преценка. Ето защо мисля, че сте предложили едноизмерна скала на пухкавостта - скалата на пухкавостта на Маккена, където в единия край имаме това, което дори Волперт смята за нормално. В другия край имаме теста, който може да се приложи към плеядианците, за да се види дали са истински или не. Така че тази скала се характеризира с две точки. Има точка, в която смятате, че вдясно от нея е твърде пухкаво, а вляво е добре. След това има друга точка, в която науката е съгласна, че е добре. По този начин вие изключвате някои неща и приемате други. Но Волперт казва, че морфогенетичните полета не са наред, а ДНК е. Така че има тези две точки, които сте описали като намиращи се в някаква линейна скала на пухкавостта. Мисля, че бихте искали тази скала на пухкавостта, за да се обърнете към математиката и към някакъв вид истинска наука - ако има такава - за да може тя да пренасочи вниманието ни, когато религията на науката е излязла от правия път. Но точно това ме притеснява. Иска ми се това да е вярно, но не бих имал вяра в него - че някъде в небето или в най-дълбоките недра на земята има мерителна пръчка, която по някакъв начин може да измери истинността на нещо, дори ако това е само степен на истинност. В хаотичната логика няма истинско и лъжливо. Имате истина като процент между нула и сто процента. Логиката на хаоса би била добра алтернатива за вас.

Истинността на една пропозиция - използвайки формална логика, като парадокса на Зенон - е само времева оценка. Входът на измервателната пръчка на истината трае само докато не получим друго измерване. Така че това, което знаем досега, е шестдесет процента вярно. Сега приемаме, че при шестдесет процента истина това е входът за друга оценка. Тогава установяваме, че е шестдесет и шест процента вярно. Когато получим входа на друга оценка, тогава то е шестдесет и четири процента вярно. Да се надяваме, че този процес на последователна преценка, който може да се разглежда като история на науката - от миналото през Уилям Окам, нататък през безкрайното бъдеще - ще се сближи или нещо подобно. Но в хаотичната логика той не конвергира, защото някои видове пропозиции, като парадокса на Зенон, са в известен смисъл кръгови. При обикалянето те имат хаотични атрактори, които винаги дават различни резултати. Никога не се успокоява. Дава променящи се оценки между нула и сто процента. От тази гледна точка - наследник на Аристотеловата логика, която служеше на науката до около 1985 г. - не може да има ясен измерител на истината или ясна скала на пукотевицата. Така че опитът да се направи нещо съвършено ясно може да бъде обречен на неуспех. Тогава ние го разбираме като нещо психологическо. Тук прилагам Лудвиг Флек. Флек е основател на социологията на науката, която прави фройдистки анализ на научната общност. Като родители през 60-те години на миналия век ние бяхме много свободолюбиви с децата си. Сега виждаме, че тези деца са продължили и имат деца. Те са много по-строги и съществува идеята, че в следващите поколения хората са повече или по-малко строги с децата си. Мисля, че те са повече или помалко строги и по отношение на пушека. Така че скалата на пухкавостта всъщност е социологически аспект на дадена култура или цивилизация, който се колебае бурно във времето. Мисля, че с напредването на възрастта и с получаването на информация от младите хора - що се отнася до морфогенетичната последователност на пухкавата скала - ние сме повлияни от тях. Ставаме малко по-критични. Станахме по-критични към себе си, защото преди десетилетие бяхме по-отворени. Така че нашата пухена скала се променя и следователно трябва да пренаредим социалната си мрежа. Някои хора, които преди са били окей, сега са твърде пухкави за нас или мозъкът им е изпаднал. ТМ: Мисля, че съм съгласен с почти всичко, което казахте. В края на краищата, като изтъкнахте, че истината е нещо много трудно за оценка, не споменахте Курт Гьодел. Със сигурност неговото доказателство, че никоя формална система не произвежда всички верни твърдения, показва, че дори обикновената аритметика подлежи на обсъждане и представлява своеобразен кръговрат. Така че, от една страна, съм напълно съгласен с вас, че истината е много сложно понятие и защо да не бъде? Тя е мотивирала мислителите, откакто е започнало мисленето. И все още не разполагаме със сигурен индекс за нея. Споменахте, че според вас подходът ми е едноизмерен, и аз съм съгласен, изхождайки от вашия пример. Но голяма част от критиката ви беше облечена в лексиката на символната логика и аналитичната деконструкция. Ето един

начин, по който бихме могли да подходим към това. Съгласявайки се, че това е объркан проблем, нека се съгласим и че решенията могат да бъдат донякъде объркани. Така например може би трябва да говорим за видовете пушек. Веднага определям два вида пух и прах. Единият е ненаучната спекулация, устойчива в историята и с последователен произход. РС: Имате предвид религията или митологията? ТМ: Не съм имал намерение да нападам религията. Мислех за по-крайни идеи, но религията е добър пример. Щях да предложа алхимията. Алхимията вярва в определени неща за материята, които науката абсолютно отхвърля и отхвърля. Историята на алхимията е много по-стара от историята на науката. Тя винаги е съществувала и нейните мислители винаги са развивали своята област на интерес. Така че това е един вид пухкавост - пухкавост с удар, защото има историческа приемственост. Но какво да правим с някого, който създава пълен космологичен модел, генериран през последните десет години само от него. Те никога не са чели Платон. Не познават математиката. Те никога не са чели Библията. Те просто са получили всичко това в едно изтегляне. Това е вяра, която ви казва, че зеленчуците губят ауричните си полета, ако не бъдат обелени с дървени инструменти, че големите промени на Земята вече са се случили, но са невидими за повечето хора, че на планетата има само сто истински живи хора всички останали са симулакрум от друго измерение. С други думи, на пръв поглед абсурдно - без история, идиосинкратично и напълно непривързано към нито една предишна човешка мисъл, санкционирана или не. РС: И така, въпросът пред нас е как да разграничим всички тези спекулации от една, която повърхностно може да изглежда подобна - разкритията, обобщени в книгата ви "Невидимият пейзаж"? Как да разграничим вашата книга от всички останали? ТМ: Мисля, че категорията на "Невидимият пейзаж" е коментар на И Дзин. И Дзин е легитимен обект на спекулативен дискурс. Тя е била такава още от времето преди Хан. РА: Добре, да кажем, че приемаме двуизмерен модел за пухкавост - където има най-дълбока пухкавост, като коментарите на И Дзин, и по-повърхностна пухкавост, като например, че цялата проявена вселена е циркулацията на единединствен електрон. Какво е това, което науката мрази освен Рупърт? Науката мрази хомеопатията, акупунктурата и изобщо алтернативната медицина. Науката мрази студения синтез. Така че много неща ще бъдат пропуснати. Това ме кара да се замисля за онези промени в парадигмата, които пренасочиха пътя на науката. Например откриването на континенталния дрейф или ледниковите периоди. Откриването на ледниковия период беше наистина страхотно

откритие на някои алпинисти и беше отхвърлено от науката в продължение на тридесет или четиридесет години. Това е един от малкото успешни примери за промяна на парадигмата в науката. ТМ: Споменахте тридесет или четиридесет години. Мисля, че един от начините да се помисли за този проблем е да се даде на школата на пухкавелките определено време, за да развият своята програма. Но ако след двадесет, тридесет, четиридесет години те не стигнат доникъде, трябва да загубят мястото си в дискурса или да се преместят в задната част на стаята. Мисля, че това трябва да се прилага и към науката. Например от 1950 г. насам науката се бие в гърдите, че е на път да изясни механизма на паметта. Мисля, че е време просто да спрем с това. Имали сте петдесет години да се мъчите да го направите с всички налични инструменти, а нямате нищо за показване. По същия начин хората, които вярват, че извънземни от други звездни системи посещават тази планета - с велики планове за човечеството - се занимават с този въпрос от 1947 г. насам. Време е да намалят гласа си и да позволят на другите хора да кажат нещо. RA: Бих казал, че може би един или два века. Защо сте толкова стегнати? ТМ: Защото те възпрепятстват прогреса. Други области са създали множество революции в същия времеви мащаб. RA: Но понякога напредъкът е много фин. Например не откриха никакви механизми за памет в мозъка, но докато търсеха, разбраха как да направят определен вид операция, която помага при отстраняването на тумори. ТМ: Бих ви предизвикал да съставите списък на страничните ефекти от Новата епоха, които биха намалили страданията на човечеството. Имаше няколко обратни драскулки, някои хранителни добавки и една-две мантри, но от гледна точка на похарчените пари, изкривения живот, шумотевицата, с която всички трябваше да се примирим, нямаше почти нищо ценно. RA: Добре, ако бяхме Националната научна фондация и години наред финансирахме каналджии с надеждата, че ще намерят злато в Южна Америка, тогава може би щяхме да оттеглим финансирането си в този момент. Но не можем да направим незаконно тяхното каналджийство. ТМ: Не. това, което трябва да узаконим, е критичната дискусия, така че когато някой се изправи и започне да говори за лицето на Марс, хората да се държат така, както очевидно се държат в британските пъбове. Хората просто се изправят и казват "Маларки, приятелю!" и принуждават хората да преживеят критична деконструкция на идеите си. Лицето на Марс е идеален пример. Вояджърът изпраща изображение с ниска резолюция на нещо, което може да е лице, и всички тези самоизтъкващи се, така наречени бивши учени от

НАСА се събират наоколо и обявяват това нещо за извънземен артефакт. Когато чуя фразата "бивш учен от НАСА" в "Ню ейдж", посягам към револвера си. Когато първият марсиански орбитален апарат се проваля при впръскване в орбита около Марс, те крещят "Конспирация! Човечеството не е готово за истината". Осемнадесет месеца по-късно вторият марсиански орбитален апарат излиза в орбита безупречно. НАСА, в отговор на предишния шум, всъщност премества този обект в програмата си за снимки - точно при условията, при които тези хора казват, че трябва да бъде заснет. Това очевидно е ерозирала меса, част от марсианския пейзаж, която не се различава от останалите. Веднага хората от "Лице на Марс" крещят, че данните са подправени, че са се случили всякакви ужасни неща. Един човек ми изпрати имейл, в който пишеше: "Ако няма лице на Марс, то ще има в бъдеще". Някой друг ми писа и каза: "очевидно извънземните не биха оставили артефакт. Лицето на Марс е умело замаскирано като ерозирало мезе". RA: Съгласен съм. Но не съм сигурен, че е добре да се възроптае срещу лицето на Марс, защото няма начин, по Уилям Окам или каквото и да е друго, да се изключи възможността на Марс наистина да има джобен часовник. Всъщност те наистина знаят, че тук и там има живот. На Луната има вода. На Марс няма циферблат, но има нещо, за което никой не е подозирал и което е било открито, като са отишли там. Така че се опасявам, че ако се постави твърде строга граница, ще бъдат пропуснати много открития. Мисля, че е необходима известна доза непредубеденост, за да може да се появи новост и да се подхрани еволюцията на колективния разум. РС: Имам политически отговор на този въпрос. Колкото и да решим да определяме критериите, нямаме никаква власт да ги наложим - освен ако не ръководим комитет за финансиране като Националната научна фондация или Британския съвет за медицински изследвания, или ако не сме редактори на известно списание като Nature или Science. При тези условия - като контролирате субсидиите или редакционната политика на големи списания вие наистина формирате и влияете на научната общност. Но е малко вероятно хората на тези позиции да се вслушват в това, което казваме. Така че реалистичният въпрос е: как може да се реформира системата? Едно от предложенията е представено в книгата "Икономическите закони на научните изследвания" на биохимика от Кеймбридж Терънс Кили. Той показва, че през XIX век, когато във Великобритания и Америка е имало много творчество и оригиналност, е имало голямо разнообразие от източници на финансиране. Публичните средства са били много малко. Финансирането е идвало от богати хора и от компании, които са имали нужда да правят наука, за да произвеждат това, което им е необходимо. За разлика от тях към края на XIX в. континенталната наука е силно професионализирана и институционализирана. Във Великобритания и Америка едва след Втората световна война науката става толкова централизирана и контролирана от държавата. На хора като Ваневар Буш им хрумва идеята за

военно-промишлен комплекс - с голяма наука и огромно държавно финансиране, особено за военни изследвания. Във Великобритания също имаме централизирана система за финансиране на науката чрез правителствени съвети за научни изследвания, които решават кой да получи субсидиите. Тези съвети се управляват от малки комисии, съставени от учени и представители на големи корпорации. Това налага своеобразен монополен контрол и еднообразие на мисълта - враг на неортодоксалното мислене. Тъй като Кийли е привърженик на свободния пазар, той предполага, че единственият отговор на този проблем е да не се следва идеята на сър Франсис Бейкън за централно държавно финансиране, при което има нещо като държавно свещеничество на учените. Вместо това Кили се застъпва за намаляване на централните държавни разходи. Тогава науката ще се заплаща в съответствие с всяка група по интереси, която има достатъчно лобистка сила. Например, има голям брой хора, които искат биологични храни, които биха могли да лобират за изразходване на средства за изследвания в областта на биологичното земеделие, което понастоящем получава много малко финансиране. Ако приоритетите се определяха от общественото мнение, изследванията на домашните любимци щяха да бъдат на първо място в дневния ред на биологията, а не секвенирането на повече протеини или клонирането на повече гени в помощ на биотехнологичната индустрия. Но вместо това изследванията на домашните любимци дори не са в дневния ред, определян от малкия елит, който не се интересува от интересите на обикновените хора. Но именно обикновените хора всъщност осигуряват парите за всички правителствени изследвания чрез своите данъци. RA: Съгласен съм, че монополният контрол върху финансирането на научните изследвания в световен мащаб е лош. Въпреки това Националната научна фондация разчита на преценката на рецензенти и група експерти. В крайна сметка именно техните мнения насочват потока от пари. Това щеше да е вярно и ако нямаше централен контрол, а всяка индустрия финансираше собствените си научни изследвания. Всъщност това е начинът, по който се работи в производството на храни за домашни любимци. Има две или три компании за храни за домашни любимци, които се отличават със своите изследвания на хранителните нужди на котките и кучетата, и те правят изследвания въз основа на средствата, които постъпват от собствениците на домашни любимци. Това е моделът от XIX век. Така че той все още съществува до известна степен. РС: Освен въвеждането на по-демократични принципи във финансирането на науката, смятам, че трябва да разпространим скептицизма и върху самите науки. В последния брой на Journal of the History of Medicine има интересна статия за историята на двойно слепите техники. Двойно сляпата техника е изобретена от Бенджамин Франклин в Париж в края на XVIII век, когато крал Луи XVI го назначава за ръководител на кралска комисия, която да разследва твърденията

на Антон Месмер, тъй като цяла Европа говори за месмеризъм и животински магнетизъм. Франклин и останалите членове на Кралската комисия са твърдо на мнение, че това е някаква заблуда, плод на съзнанието на хората и техните вярвания. За да проверят тази хипотеза, те разработили слепи методики, при които хората не знаели кой се лекува и кой не. Методологиите на сляпо буквално включвали завързване на очите на хората, за да се установи дали те все още могат да открият този животински магнетизъм. Често те не можели да го направят. Сляпата методика се превръща в стандартна практика, когато скептиците изследват маргинални явления като хипнотизма и твърденията на хомеопатите. Хомеопатите приеха тази критика сериозно и бяха първата група в научните изследвания, която усвои слепите техники, като проведе свои собствени слепи опити. Едва след Втората световна война стандартното рандомизирано двойно сляпо клинично изпитване се превръща в норма в медицинските изследвания, а реално то става широко разпространено едва през 50-те или 60-те години на ХХ век. Така че това е още един случай на усвояване на слепи техники. В парапсихологията слепите техники са усвоени още през 80-те години на XIX в., а в обикновената психология - през 60-те години на XX в., с признаването на ефектите от експериментатора. Неотдавна направих проучване на използването на слепи техники в различни клонове на науката, като анализирах раздела "Методи" на статии, публикувани във водещи списания. В това проучване, което обобщих в Skeptical Inquirer, установих, че използването на слепи техники е стигнало най-далеч в парапсихологията, където 85 процента от публикуваните експерименти са проведени на сляпо. В медицината и психологията, където всички отдават дължимото на идеята за слепи техники, на практика броят на статиите със слепи или двойно слепи експерименти е под 20 процента. В биологията броят на слепите статии, от над 900 рецензирани, е по-малко от 1 процент, а във физическите науки - химия и физика - броят на слепите изследвания е нула. След това интервюирахме най-добрите професори във водещи катедри по физика, химия, биология и молекулярна биология в Кеймбридж, Оксфорд и други университети. Повечето хора в катедрите по физика и химия там нито използват, нито преподават слепи техники. Идеята, че съвременната наука е толкова обективна и безпристрастна в тези области, изглежда се основава на схващането, че като облече бяла престилка, човек става напълно обективен и не е подвластен на пристрастията, които има всеки. Затова предлагам да се проверят слепите техники в лабораторията. Получавате ли различни резултати в един физичен експеримент, ако го правите на сляпо, в сравнение с този при обичайните отворени условия, при които се знае коя проба каква е? ТМ: Вероятно от това би могла да се възползва и Новата епоха. Вероятно би заличило повечето от нещата, срещу които възразявам.

РА: Популярността на двойно сляпата методика в парапсихологията очевидно се дължи на трудностите, които изследователите срещат, за да убедят хората в достоверността на резултатите. С други думи, това се дължи на особената тежест на скептицизма, който се прилага към маргиналните спекулации. Така че по някакъв начин съществува фундаменталната диалектика на еволюционния разум. Тя е свързана с баланса и взаимодействието между спекулациите и скептицизма. Това са двете действащи сили и ние искаме и двете да са здрави и свободно да си взаимодействат. Ако една нова техника, като например двойно сляп експеримент, може да проработи, то взаимодействието на тези сили ще гарантира, че тя ще бъде използвана. Ако трябва да обобщя твоя аргумент срещу пушилката на Ню Ейдж, Терънс, изглежда, че в развиващото се съзнание има област, в която спекулациите не са балансирани с подходящо количество скептицизъм. Искаш да осветиш с фенерчето на скептичното внимание тази област на небалансирано размиване. Ние се интересуваме от балансираната размивка. ТМ: Спекулациите и скептицизмът започват да звучат като новост и навик. Така че може би тези неща са просто насрещни потоци в интелектуалния живот на културата, които се компенсират взаимно, и въпреки че имаме определени дълготрайни форми на размиване, те са склонни да се коригират с течение на времето. Но в настоящия исторически момент сме свидетели на невероятна фрагментация, синкретично теоретизиране и богатство от идеологическа конкуренция, дължащи се на скорошно самокоригиране. РС: Но това, което виждам в периферията, е цял куп малки култове и гурута, които се борят за място в списание Common Ground. Това е силно конкурентен пазар. Това, което държи всички тях под контрол, е конкуренцията. Ако някой култ се справя особено добре, той се разраства. Другите изчезват, ако нямат достатъчно поддръжници. Съществува свободен пазар, на който има много конкурентни претенции. Това е в периферията. Но основната почва е заета от един вид сталинистки централен контрол на финансираната от правителството официална наука, която маргинализира всичко останало. Подходът на свободния пазар би позволил по-информиран дебат. ТМ: Малко съм изненадан, защото сякаш намеквате, че тук е поредната област, в която решението на всички проблеми е практикуването на неограничен капитализъм и разгръщането на необузданите пазарни сили. Добре дошли в новото хилядолетие. РА: Почти дефиницията на науката е тя да бъде алтернатива на многообразието, което е преживяно в световната културна история в сферата на религията. Много рано хората са знаели, че във всеки град има различни богове. Това многообразие е било приемливо. Въпреки че някои хора са смятали, че

техните богове са по-могъщи от боговете на другите, те са се съгласявали, че ще има много богове. Така всичко се вписвало в контекста на многообразието. Науката се харесала на хората, които били загубили вяра в религията. В науката те се надявали, че може да има уникална глобална планетарна система на мислене. Много хора биха сметнали за уместно, че има монополен контрол върху финансирането на научните изследвания, защото се предполага, че всяко нещо ще подсили, утвърди и потвърди всичко останало - защото такава е идеята за научната истина. Мисля, че идеята за свободен пазар в науката би изисквала да се откажем от идеята, че съществува някаква абсолютна научна истина и че даден въпрос може да бъде решен като верен или неверен според този универсален канон. Аз не вярвам в тази идея. Ето защо свободният пазар в областта на научните изследвания би бил добър. Може би, ако науката бъде либерализирана по този начин, тя ще стане много подобна на религията, където ще има групи като баптисти, вандали и шиити, които ще вярват в тази или онази система. Трябва да се запитате дали този вид разнообразие би бил приемлив за нашия вид в бъдеще или не и каква е алтернативата. Прекалено твърдите граници (железните завеси) може да са замесени в световни проблеми и биха могли да се лекуват с терапии, информирани от новата математика. Хаосът и космосът трябва да бъдат правилно балансирани за една здрава социална система. Може би с увеличаването на сложността в нашата култура, с наближаването на Есхатона, се наблюдава съпътстващо намаляване, тъй като фракталността всъщност изчезва със застрашителна скорост. Това е, което се има предвид под "смъртта на природата".

ГЛАВА 9 ФРАКТАЛИ Ралф Абрахам: Този епос в четири части ще нарека "Фрактали в ума ми". Първа част: Пясъчният плаж. Ако погледнем картата на Хавайските острови, ще видим, че между Хавайските острови и Тихия океан има твърда извивка. Но ако слезем до брега, ще открием пясъчен плаж. Това е границата между сушата и морето, но не е твърда крива. В пясъка има вода, а във водата - пясък. Колкото по-внимателно се вглеждаме в плажа, толкова по-голяма неразличимост виждаме. Преходът от сушата към морето е фрактал. Той е пространствено хаотичен. Той е естествен. Млечният път е пясъчен плаж в небето. Той също е естествен. Природата ни учи на фрактална геометрия и теория на хаоса. Втора част: Два пътя се разминават в една жълта гора. Динамичните системи имат атрактори и басейни. Представете си динамична система с два атрактора - червен и зелен. Без значение откъде ще започнете, ще бъдете привлечени към единия или другия атрактор. Извършете експеримент, като изберете начална позиция, след което следвайте правилата на системата, за да откриете кой атрактор е вашата съдба. Оцветете началната позиция в червено или зелено в зависимост от резултата. След милион експеримента, започващи от

различни позиции, областта е оцветена предимно в червено и зелено. Червената област се нарича басейн на привличане на червения атрактор, по същия начин и зеленият басейн. Областта, оцветена по този начин в червено и зелено, се нарича басейнов портрет на системата. Между червеното и зеленото се намират границите на басейна, които могат да бъдат очертани в жълто. Жълтите граници, в една обща динамична система, са фрактали: широка, пенеста зона, от смесени червено и зелено, като пясъчен плаж. Или жълта гора. Част трета: Фрактали в съзнанието ми. И двата малки урока по математика, които току-що завърших, са приложими в психологията. Нека си представим, както би могъл да направи Кърт Люин, че умът на човека има свое собствено пространство. Левин е основател на социалната психология, а в рамките на нея и на понятието за теория на полето в психологията. Полето функционира в психично пространство, което той нарича жизнено пространство. За него умственият процес е динамична система (полето), която работи в жизненото пространство. По този начин можем да разглеждаме множеството атрактори и басейни на психологическото поле като стабилни състояния на ума. Предполагам, че в нормалната психика границите на басейните са плътни фрактали, които позволяват своеобразна порьозност между тези компоненти на психиката и по този начин - интеграция. Но в друго съзнание границите на басейна може да са като бетонни стени или железни завеси. Това е един динамичен модел за синдрома на множествената личност: моделът на пясъчния плаж. От гледна точка на този модел патологията идва от бедността на хаоса в границите на басейна и затова го наричам MPD, за множествен личностен дишан. Ако бяхме терапевти, бихме могли да се опитаме да разработим лечение за увеличаване на фракталното измерение на границите на басейна въз основа на теорията на хаоса и фракталната геометрия, които са нови клонове на постевклидовата математика. Част четвърта: Фрактали в колективното съзнание. Вместо да се занимавам с индивидуалната психология тук, искам да разгледам съзнанието на цялата енчилада от тази гледна точка. Колективното съзнание и несъзнавано на нашето общество е масивно сложна система, която Кърт Люин също описва в парадигмата на жизнените полета. Теорията на хаоса също предлага модел на пясъчен плаж за тази масивна система. По този начин твърде твърдите граници (железни завеси) могат да бъдат замесени в световните проблеми и биха могли да бъдат лекувани с терапии, информирани от новата математика. Хаосът и космосът трябва да бъдат правилно балансирани за една здрава социална система. Рупърт Шелдрейк: Бих искал да се опитам да обобщя, Ралф, това, което казахте, и да видя дали мога да добавя нещо към него. Личностите - и, разбира се, социалните взаимоотношения и международните отношения, както и поведението на различните групи гълъби - попадат в различни басейни и можем да си го представим като пейзаж, съдържащ различни долини. Ако нещо се намира в определен регион, топката ще се търкулне надолу в определена долина.

Всеки от тези басейни представлява различен вид подличност. Посочихте, че личностите се състоят от различни подличности, което в момента е много модерен възглед. Всички говорят за подличности. Например юнгианският психолог Джеймс Хилман казва, че се нуждаем от политеистична психология, където всички различни богове и богини не само представляват архетипи, но и са реални в някакъв смисъл; ние сме обладани от различни от тях в различни моменти. Ние не сме една личност с различни функции, а своеобразна емулсия от множество различни личности. Навсякъде откриваме тези множество модели, един от които е вашият. Всички те сякаш казват, че трябва да се откъснем от монотеизма, който се отразява в психологията чрез идеята за централното, доминиращо его. Трябва да изградим подемократични модели, в които да има един вид демокрация отдолу, с всички тези различни личности. Вторият въпрос, който изглежда изтъквате, е, че границата между тези различни басейни не е права линия или твърда стена, а по-скоро фрактална граница, т.е. такава, която има много входове и изходи, криви, филигранни линии и модели. При този вид граница преминаването от един басейн в друг е много лесно, защото никога не знаеш къде се намираш и можеш да пресичаш граници, без да го осъзнаваш, докато при твърдата стена преминаването от единия в другия е трудно. Бих искал да се спра на идеята за множествеността на моделите. Моделът на Теренций е монотеистичен, тъй като има един-единствен Есхатон, и това веднага ни отвежда към спора за политеизма срещу монотеизма. Моето виждане за политеизма е, че във всичките си реално съществуващи форми той всъщност не е радикален политеизъм. Той включва множественост с някакво всеобхватно единство отвъд нея. Въпросът ми към теб е: застъпваш ли се за радикален политеизъм и отричаш ли всеобхватно единство? RA: Не. основното ми послание е свързано с твърдостта на границите между нещата. Мисля, че всеки би се съгласил, че има множественост в религията, в живота, в ума, в потока, в небето и т.н. Това, което е важно, е твърдостта на границите между тези неща. Ако се покланяте в храма на Шива, нормално ли е да отидете в храма на Рама? Трябва ли да сте верни на един бог и никога да не признавате съществуването на други? Това е отричане на нещо, което е очевидно дори за децата, и то неизбежно води до разпад на личността. В този религиозен или митологичен контекст е уместно да мислим за Шива и за понятия от този род като за атрактори. Съществуват множество атрактори. Като се има предвид населението на планетата през всички времена, има милиарди атрактори и някои хора са посетили един, а други - два или три и т.н. Бих казал, че отвореността към всички атрактори е някаква предпоставка за стабилността и дълголетието на културата или за здравето на индивида. Тази идея се основава на космология, в която потокът има същата морфология като небесата, които имат същата морфология като някакъв абстрактен математически обект. В обстановката на тази идея нашият опит в природата е, че твърдите стени са много нестабилни. РС: Те не са толкова нестабилни. Например собствената ни кожа има пори и не е абсолютно гладка. Въпреки това тя образува ясна функционална граница и

навсякъде, където погледнете в биологията, откривате функционални граници. Около всяка клетка има клетъчна мембрана. Тя не е безкрайно пропусклива граница. RA: В нея има малки дупчици с помпи, които са предназначени за определени неща в околната среда. Пропускливостта е, така да се каже, част от структура, която е твърдо свързана с този вид. Ако тези дупки бъдат запушени, тогава, разбира се, клетката ще умре незабавно. РС: Разбира се, вие не отричате значението на границите. Целият ви модел се основава на границите, нали? RA: Точно така. Това е свързано с тяхната кривина. Р. С.: Криволиченето им е математическият модел за тяхната пропускливост. RA: Да. Терънс Маккена: Изглежда извънредно загадъчно. Природата е фрактална. Това е ново откритие и то е много силно прозрение, но то не заличава някои от предишните ни постижения; имам предвид цялата работа, която беше свършена, за да се покаже, че тези системи са и йерархични. Без да изхвърляме бебето заедно с водата, може би е по-добре да кажем, че те са фрактални и йерархични. Връщаме се към понятието на Уайтхед за някои упорити факти, които, предполагам, са като стафиди на съпротива, вградени в този фрактален океан на безкрайна пропускливост. Мисля, че над всички тези психограници и мембрани в крайна сметка има една рамка, която е всеобхватна и определена. Формата на монотеизма, на която вероятно съм попаднал, е някаква неоплатоническа пирамида от вечно възходящи абстрактни ипостаси, която води към Единното. Ако това, което имаме предвид под Есхатон, е отсъствието на граници, то тогава казваме, че фрактализирането на реалността в крайна сметка се случва в толкова фини мащаби, че от гледна точка на възприемащия границите са се разтворили напълно. Или пък границата и обвързаното нещо са се хомогенизирали до такава степен, че вече няма смисъл да се говори за граница и среда. Представям си го като вид изключително мраморизирана течност или повърхност, където всяка област може да се окаже, че лежи до взаимно изключваща се друга област, по-скоро като видовете диаграми, които се получават, когато изпълнявате задачи за четирицветно картографиране до четвърти и пети етап на разрешаване. Получават се тези изключително сложни структури, в които всяка точка лежи до границата, която я отделя от точките, които по някакъв начин са определени като други. Не съм сигурен, че имаме някакво несъгласие тук. RA: Това, което имаме тук в твоето описание, е спекулация, изградена върху спекулация, изградена върху спекулация и идваща в крайна сметка от някаква абсолютна и чиста вяра. За Плотин Единното е нещо, към което можеш да се стремиш, но не и да достигнеш. Трябва да разберем, въз основа на свидетелствата на

тези ранни експерти, че Единното е предмет на вяра и дори най-добрият пътуващ шаман е стигнал само дотам. Предположението за съществуването на Единния, извън това, е монотеизъм в най-добрия му вид. Бог се нарича "Единственият", за да сте сигурни, че няма да си помислите, че може би е Двама. Съгласен съм с идеята ви, че космосът е йерархичен. Дори не ме интересува дали той има краен брой слоеве или безкраен брой. И най-дивият шаман обаче е пътувал и е видял само друг образ, може би по-сложен, на това, което виждаме в обикновената действителност и природа. Има множество басейни, има фрактални граници, има много възможности, различни региони, сложност, където хармонията е йерархично организирана, а ние никога не сме стигали до върха. Следователно да се каже, че е едно, две или три, може да бъде само член на вярата, а не екстраполация от наблюдение, нормално или загадъчно. Става дума за чиста вяра. Когато стигнете до най-горната рамка, не виждам никаква причина, поради която тя да няма два басейна, разделени от фрактал. ТМ: Моето разбиране за фракталите е, че те са един вид хомогенизация на неприсъстващи нива, отдалечени области, и че идеята е, че ако имате достатъчна извадка от фрактала, не много голяма, всъщност можете да екстраполирате контурите на цялата система. Следователно не е необходимо да изпращате шамана или математика за цялостен преглед. Космологичният принцип може да се екстраполира от локални измервания и локална физика. РА: Без член на вярата не може да се получи космологичен принцип. Ние нямаме никакви доказателства от границите на пространството. ТМ: Не е ли идеята, че фракталите са един вид холографски план, който се повтаря на много нива, като винаги следва един и същ модел? Ако имате десет нива и познавате модела от 2 до 7, познавате и модела на 1, 8, 9 и 10. RA: Малко фрактали в природата имат това свойство, което е специално свойство на самоподобните фрактали, които са като цели числа в полето на всички реални числа. Те са изключителни. В повечето случаи това просто означава, че имате два басейна, червен и зелен, и границата им е някак разбъркана, така че където и да се намирате, сте в рамките на един милиметър от всяка страна или дори на една десета от милиметъра от всяка страна. ТМ: Ами, аз съм ограничил изграждането на модела си до използването на самоподобни фрактали. Моят модел на Есхатона, поне на математическо ниво, е самоподобен. РА: Ако имате три басейна, които са фрактално преплетени, тогава където и да се намирате на пясъчния плаж, вие сте не само на един милиметър от червения и зеления, но и жълтият е там. Това означава, че ако пътувате като шаман и видите този модел в края на времето, и в зрението ви има някакво размазване, нещо леко човешко, останало в пътуването ви, може да го видите като един, въпреки че не е

така. Погрешно бихте го видели като размазване на трите цвята в нещо като сив Есхатон. РС: В някои среди това е известно като тайната на Светата Троица. Богословските опити да се справим с този проблем са довели до различни модели, в които имате идеята, че крайното не е недиференцирано единство, а по-скоро модел от отношения. В даоисткия модел имате Ин и Ян с един вид фрактална граница между тях. Кръгът, който съдържа двете, е цялото, което ги обединява. В модела на Светата Троица Отец е източник на Словото и Духа. Основната метафора е говоренето. Духът е дъхът, върху който може да се случи словото, както издишате. Изреченото слово е модел от вибрации и хармонии, който вероятно е някакъв фрактален модел във времето. Трудно би било да се каже кое е дъхът и кое са звуците и как можете да отделите вибрациите от звуците. Изглежда, че това е видът на модела, в друга форма, който имате предвид. Единството идва от усещането за взаимовръзка и общ източник. Всички тези модели на крайното единство са модели на връзката, която нещо държи заедно. Скритият план зад вашия фрактален модел е, че макар да не можете да видите единство в тях, скритото единство зад всичко това е математиката, управляваща фракталите. За повечето математици тези математически структури съществуват в някакво платоново царство отвъд пространството и времето, дори ако то е само във въображението на математиците. Съществува някакво скрито единство, което съдържа разнообразието и по някакъв начин го генерира. Бих казал, че единството е заложено във всеки математически модел в скрития математически обект зад проявения модел. RA: Въпросът ми не е толкова за многообразието или единството. Съгласен съм, че всичко е единно на някакво ниво. Въпросът е по-скоро за границите. Ако имате динамична система с различни басейни и те имат фрактални граници, тогава, всъщност, независимо как я възприемате, независимо какъв експеримент правите, ще възприемете единството. Когато не възприемате единството, това е в патологичния случай, когато сте издигнали желязна завеса. Ако имате железни завеси, тогава единството по същество е победено от болестта дисхаос. Затова, когато виждаме това в природата, в историята, в социалните системи, в самите нас, трябва да се пазим от тези железни завеси, защото те създават ненужно многобройна ситуация. Тук изразихме копнеж за мирно състояние отвъд езика. Ако практикувате песнопения, медитации и т.н., то вие умишлено увеличавате раздробеността на границите и следователно интегрирането на частите в единство. Ако единството е вашата цел, тогава трябва да изследвате фракталната ширина на всички ваши граници и да се предпазвате от твърде тънки граници. РС: Как фрактализирате границите си? Можете ли да дадете личен пример? RA: В развиващата се наука за невронните мрежи това се нарича отгряване. Едно от нещата, които можете да направите, е да вземете психеделик. Друго нещо, което

можете да направите, е да отидете в култура, която е наистина различна от вашата, и да останете там седем години във ферма или нещо подобно. Ако имате половинка от какъвто и да е пол, със сигурност сте в по-хаотична ситуация. Тези двучленни единици определено имат болести и малко от тях оцеляват в наши дни. Тук правя предложение за това каква е бедата и предлагам стратегия, нещо като терапевтична техника. Между другото, хората изпробват тази идея за терапия в отношенията. RS: Можете ли да дадете пример за това как фрактализирането на границите би действало терапевтично в една връзка? РА: На първо място има диагностична фаза, в която терапевтът е обучен в теорията на хаоса вместо във фройдистката теория. Когато се открие граница с патологично ниско измерение или дебелина, специално за нея се разработва терапия, състояща се от някои внимателно защитени експерименти по нарушаване на границата или смесване на границите. Една от разпространените стратегии включва игра в пясъчник. Виждали сте това. В кабинета на терапевта има всички тези играчки, които връщат клиента към превербалния начин на изразяване. Не съм терапевт, но смятам, че една напредничава теория е полезна при разработването на терапии. В Съединените щати хората се събират в малки групи за самотерапия, защото смятат, че терапевтът, който няма множествена личностна дисхармония, няма представа какво наистина се случва. Тези групи, изучаващи теорията на хаоса, са разработили един вид терапевтична психодрама, която пишат, режисират и представят публично в градове из Съединените щати. Съществува мрежа от такива, които базират подхода си на моята статия за дисхаоса на множествената личност. През следващата година мога да ви дам доклад за това как се развиват тези експерименти. Някои терапевти смятат, че те могат да бъдат фатални и че трябва да бъда вкаран в затвора, но самите пациенти са много ентусиазирани. Те наистина си прекарват чудесно. Депресията е наистина сериозно състояние. Ако се разработи терапия, която да лекува биполярното разстройство на личността без лекарства, ще се помогне на много хора. ТМ: Като се има предвид това, което казахте за целите на тази терапия, няма ли да е просто по-просто да се дават на тези хора психеделици? РА: Аз лично съм имал добри резултати с психеделици, но не съм сигурен, че всеки би го направил. Би било хубаво, ако разполагаме с няколко алтернативни стратегии, някои от които биха могли да се правят в неделя вечер, при което все още да се чувстваш добре, когато отиваш на работа в понеделник сутринта. Като например витаминни хапчета. ТМ: След като сте имали такъв добър късмет с психеделиците, защо толкова неохотно ги препоръчвате? РА: Аз се застъпвам или поне ако не се застъпвам, то признавам публично, че за мен има много добри резултати с психеделиците. Съвсем наскоро получих известно

количество враждебни писма и телефонни обаждания; дори хора, дошли в университета, за да ускорят смъртта ми. Изглежда, че те смятат, че психеделиците са наркотици. Съществува и аспектът на законността, при който много хора са в затвора с 20, 30 и 40-годишни присъди. Смятам, че атмосферата на параноя в днешния свят може дори да направи психеделиците много по-малко ефективни като лекарство за дишане. ТМ: Ако параноята и правните бариери бъдат премахнати, звучи така, сякаш се застъпвате за нещо доста близко до това, в което се е установила школата на Салвадор Роке. RA: Не познавам Салвадор Роке. ТМ: Той беше много уважаван психотерапевт, работил в Мексико в продължение на много години, който лекуваше хора и обучаваше терапевти с психеделици. След това им показваше кадри от Аушвиц и много силно натоварени емоционални материали, като идеята беше да ги сведе до абсолютно елементарно желе на разтворените граници. RA: Звучи отвратително. ТМ: Съгласен съм. Опитвам се да разбера с какво това, което препоръчвате, е различно. РА: Необходима е само много фина медицина, за да се намалят твърдите стени. Всъщност дори самата идея за това може да е достатъчна. Това е идеята на терапията. След като съзнанието се регулира така, че чувствителността към собствения ви процес действително да наблюдава тези неща и да ги смята за нежелани, те автоматично започват да изчезват под въздействието на самосъздаденото действие на собствената психика. В края на краищата природата играе роля и математическата необходимост се разкрива и в Млечния път, и в пясъчния плаж, и в човешката психика. Налице е тенденция към помощ. Тези болести на твърдите бариери, подобно на други болести, съществуват предимно в отхвърлянето на лекарството, а лекарството може да бъде намерено вътре в нас. Човек трябва да осъзнае, че когато хората страдат от тази болест, която по същество е универсална, тя е наследена от култура, която има самата болест. Лечението се състои в това да идентифицираме трудността като по същество културен модел и след това да се отречем от него, като станем повече емигранти на собствената си култура. Ето защо посещението на друга култура и животът в нея в продължение на няколко месеца или години понякога са достатъчни, за да освободят хората от закостенелите модели. ТМ: Това се доближава много до рецептата от XIX в. за повечето емоционални трудности - няколко месеца на морския бряг, за предпочитане в Италия. И в двата случая искате да установите нова екологична нагласа чрез отдалечаване от

културните ценности, постигнато или чрез пътувания с наркотици, или чрез пътувания до чужди страни. RA: Една разходка в гората може би е всичко, което е необходимо. ТМ: Това е търсене на перспектива, постигната чрез отдалечаване. RA: Един вид математическа перспектива. Нашата култура е страдала от тази специфична болест в продължение само на 6000 години. Това е всичко, от което трябва да се възстановим. ТМ: Конкретната болест е тревожността за границите? RA: Патриархална, монотеистична, йерархична, неразбрана... ТМ: Запек, линейност... РШ: Има ли култура, която е успяла да избегне дисхаоса? РА: Мисля, че да, но нямам пряк опит с културите на аборигените. Културата, в която живеем, вече е обхванала цялото земно кълбо, а изключенията са близо до изчезване. Някога антрополозите са изучавали дивите племена, преди да се свържат с цивилизациите, които сега доминират в цялата сфера. За съжаление, цивилизацията пристигна в лицето на тези антрополози и това беше целувката на смъртта за тези култури. ТМ: Това е тема, която ми е близка и скъпа. Със сигурност в живите амазонски култури едно от най-трудните неща, с които "цивилизованият" човек може да се примири, е фактът, че няма граници. Всички живеят в една голяма къща без стени. Дефекацията, сексуалността, смъртта, домашните разправии, дисциплинирането на децата - всичко се случва в присъствието на всички останали и никой от 6 до 90годишна възраст не изпитва никакви ограничения да прави коментари, предложения и да дава безплатни съвети. Трудно е да се приеме това нещо, дори и със съзнанието, че ще бъде полезно за вас. RA: Има различни степени на граничност. Мисля, че пропускливостта на границите е важна, а нашата култура е отделила прекомерно внимание на заградената крепост, което се налага от насилието, което някои хора биха свързали с патриархата. По някаква причина се е появила необходимостта от бетонни стени Баухаус около града, ключалки на вратите и къщите, електронни детектори за движение, видеокамери на банкомата за банкови карти и т.н. Може би с увеличаването на сложността в нашата култура, с приближаването на Есхатона, се наблюдава съпътстващо намаляване, тъй като фракталността всъщност изчезва с тревожна скорост. Това е, което се има предвид под "смъртта на природата".

RS: Ралф, когато за последен път посетих къщата ти в Санта Круз, забелязах твърда, права ограда, която разделя имота ти от нежеланите ти съседи, които имат мотоциклетни драки на земята си и вдигат ужасен шум. RA: Момчета с пистолети, точно така. РШ: Тук имаме нужда от нов продукт - фрактална ограда, която би се наложила много добре в Калифорния, някаква фрактална граница, вместо стария стил стълбове с бодлива тел. RA: Лабиринти, в които хората могат да се изгубят, ако се опитат да преминат. РШ: Само че при най-малкия порив на вятъра или непредвидено хаотично събитие тези мотоциклети внезапно биха се приближили до входната ви врата. Действителното небе е нещо, за което повечето хора са ужасно невежи. В повечето традиционни култури хората са разпознавали звездите. Моряците, овчарите и обикновените хора са познавали основните съзвездия на небето и планетите. ГЛАВА 10 НЕБЕСАТА Рупърт Шелдрейк: Възстановяването на усещането за живота на природата се случва по различни причини и по различни начини: чрез архаичното възраждане, хипотезата "Гея", дълбоката екология и екологичното движение като цяло. Както показах в книгата си "Възраждането на природата", самата наука ни насочва към възстановяване на усещането за живота на природата. Мисля, че това се случва навсякъде около нас. Има още една стъпка, която според мен трябва да направим, отвъд възприемането на природния свят като жив, а именно да го възприемем като свещен. В миналото небесата са били свещени, както и земята, особено свещените места, които са били огнища на сила, признати във всяка страна от всяка култура. Те са били признати от американските индианци в Америка, от европейците, както предхристиянски, така и християнски, от австралийските аборигени, от африканците, от евреите в Светите земи. Във всички култури хората са се свързвали с това усещане за свещеност на земята и земята чрез пътувания до местата на силата, чрез поклонничество. Поклонничеството е потиснато за първи път в човешката история от протестантските реформатори в Северна Европа по време на Реформацията, създавайки празнота, която води до десакрализация на природата. Усещането за свещеното се фокусира изцяло върху човека. Религията била съсредоточена върху драмата на падението и изкуплението, разиграваща се между човека и Бога. Природата нямала нищо общо с нея, освен като своеобразен фон или средство за обогатяване на хората, които ставали благоденстващи в знак на Божията благодат и провидение.

Англичаните не са могли да понесат тази празнота, причинена от потискането на поклонничеството, и в рамките на няколко поколения са изобретили туризма, който най-добре се разглежда като форма на секуларизирано поклонничество. Вярвам, че промяната на парадигмата от туризъм обратно към поклонничество би могла да допринесе за повторното превръщане на земята в светиня. Друг начин, по който природният свят е бил сакрализиран, са били сезонните фестивали. Не само отделни хора, но и цялата общност е участвала във фестивалите, които са отбелязвали смяната на сезоните на земята - слънцестоенето, равноденствието и празниците, които християнският свят е наследил от езическите корени, като Коледа и Великден. Това, за което искам да говоря сега, е повторната сакрализация на небесата, а това предполага да отидем значително по-далеч, отколкото някой, когото познавам, е отишъл досега. Преди XVII в., когато хората са използвали думата "небе", те са имали предвид както небето, така и обиталището на Бога, ангелите и блажените. От XVII век насам небето е секуларизирано и сега се смята, че небето е просто област на астрономията. Небето, обиталището на ангелите, Бога и блажените, се смята за някакво психологическо или духовно състояние, което няма нищо общо с действителното небе. Небето не се намира някъде там, а по някакъв начин се намира в нашите личности или пък в някаква духовна сфера, напълно откъсната от небето. Толкова сме свикнали с това. Например, ако предложите на християните, че когато казват "Отче наш, Който си на небесата", това означава, че Бог се намира на небето, те много бързо се смущават от това предложение и го отхвърлят като някаква детска наивност. И все пак, когато Исус за пръв път е разказал на хората за тази молитва и когато хората са се молили на Бога на небето, те не са мислели, че небето е напълно без значение или че обиталището на Бога се намира в някаква чисто субективна сфера. Те са виждали двете неща като свързани. Мисля, че е важно да възстановим това усещане за връзка между небето в традиционния смисъл на думата и действителното небе, което виждаме. Сега имаме представа за космоса като за един вид развиващ се организъм. Мисля, че е напълно възможно да мислим за звездите, галактиките и слънчевите системи в останалата част на Вселената като за такива, които имат свой собствен живот и интелигентност. По този начин можем да възстановим усещането за живота на небесата и вероятно за интелигентност в небесата, свързана може би по някакъв начин с традиционния възглед за ангелите. Съществува и въпросът за небесната държава, която в различните традиции се представя по най-различни начини. Християните и мюсюлманите вярват в съществуването на небето; предполагам, че и евреите вярват, макар че са ужасно неясни и неуловими, когато става дума да кажат какво точно е то. Карикатурният образ на ангели, седящи на облаци и свирещи на арфи, ни дава няколко указания: първо, че то е динамично, тъй като облаците се движат; второ, че не е ограничено от нормалните закони на гравитацията - в противен случай ангелът би потънал в тях; и трето, че е свързано с някакъв вид музикална или вибрационна природа. Сред различните образи на рая много ме впечатлиха описанията на Теренс за състоянието на ума, предизвикано от ДМТ (диметил триптамин). Това, а може би и

други психоактивни вещества, могат да предизвикат състояние, което в много отношения наподобява състоянието на райско блаженство, изобразявано в религиозната литература. Отхвърлям идеята за вътрешно и външно в обичайния ѝ смисъл. Ние сме жертви на една хуманистична култура, която ни казва, че целият външен свят е просто несъзнателна материя в движение, провинция на естествените науки. За разлика от тях религията, психологията и изкуството са свързани с вътрешния свят, за който имплицитно се предполага, че се намира някъде вътре в мозъка ни и следователно се разпада, когато се разпадне мозъкът ни. В този случай раят би бил нещо, в което може да влезете чрез мистични състояния, докато сте живи, или чрез състояния на наркотици; със сигурност не е място, където отивате, когато умрете. Мисля, че идеята, че вътрешните състояния всъщност се намират в телата ни, е една от фалшивите дихотомии, създадени от материалистическите предположения. Мисля, че когато се оглеждаме около нас, съзнанието ни се протяга, за да запълни стаята или мястото, на което се намираме, а когато гледаме звездите, в някакъв смисъл съзнанието ни се протяга, за да ги докосне. Въпреки че това е вътрешно възприятие, свързано с нашата психология, вътрешното всъщност е и външно. Ето защо приемам сериозно идеята, че небесните състояния може да се намират на места, различни от тези в мозъчната ни кора или в телата ни. Огромното мнозинство от съвременните хора не знаят почти нищо за небесата. Много хора имат книги, показващи снимки на Земята от космоса, а на децата се дават фантастични книги за космически пътувания. Със съжаление мога да кажа, че моите собствени деца научават повече за небето от снимки на космически кораби, отколкото от гледане на небето. Истинското небе е нещо, за което повечето хора са ужасно невежи. В повечето традиционни култури хората са разпознавали звездите. Моряците, овчарите и обикновените хора са познавали основните съзвездия на небето и планетите. Тази осведоменост за звездите, фазите на Луната и общите движения и позиции на планетите е широко разпространена в традиционните култури. Разбира се, информацията е налична и в нашата култура, но е трудно да се намери човек, който действително да посочи съзвездията на небето. Като цяло сме невежи по отношение на небето. Сега небето се разглежда от научна гледна точка само като материя, а това е областта на астрономията. Колкото и да е странно, дори професионалните астрономи често не знаят толкова много за небето, каквото всъщност го преживяваме, въпреки че разполагат с много уравнения за жизнения цикъл на звездите, за природата на пулсарите и други странни небесни загадки. Преди няколко години вечерях с професора по астрономия във Великобритания. След вечерята излязохме навън. Беше прекрасна нощ, изпълнена със звезди. Имаше група звезди, които не познавах, и аз попитах: "Какви са тези звезди?". Той каза: "Нямам представа, не ме питай". Той научи астрономията от книгите, от компютърните модели, а не от гледане на небето. Един приятел, който работи в голямата обсерватория в Аризона, ми каза, че колегите му влизат вътре и гледат през голям телескоп определена звезда или галактика, но ако ги помолиш да я посочат на небето, не знаят. Те просто въвеждат някакви цифри в компютъра, за да я намерят. Те не виждат дървото за дърветата или небето за звездите. Те не виждат по-

голямата картина. Астрономите любители и старите небесни навигатори вероятно са единствените хора, които все още поддържат жив усета за наблюдение и връзката с небето. За разлика от астрономите, астролозите са запазили усещането за небето като значимо, свързано със случващото се на земята, но астрологията се е откъснала от действителното небе. Няма смисъл да питате средностатистическия астролог, ако видите ярка звезда в небето или планета: "Какво е това?". Повечето от тях не гледат небето повече от другите хора. Всичко се прави от компютърни програми и книги. Бях особено поразен през 1987 г., когато в южното полукълбо имаше огромна свръхнова, най-голямата след тази, наблюдавана от Галилей и Кеплер през 1604 г., която изигра важна роля в научната революция. През цялата история тези свръхнови - избухващи звезди в небето - са били смятани за големи знамения от най-голямо значение. Попитах моите приятели астролози: "Какво мислите за това?". Отговорът беше, че те не правят нищо, защото това не е в ефемеридите или в компютърната им програма за Macintosh. Астрономите, от друга страна, проявяваха голям интерес, но не виждаха в него никакво значение. Мисля, че голяма крачка напред ще бъде направена, когато астрономията и астрологията се свържат отново. Смятам, че много добри резултати ще донесе възвръщането на усещането за живота на небето. Започваме да виждаме Земята, Гея, като жива. Мисля, че трябва да приемем сериозно и идеята, че Слънцето е живо и съзнателно. Ако някой иска научна обосновка за това, тя е готова да бъде предоставена чрез откритията на съвременната слънчева физика. Вече знаем, че слънцето има сложна система от магнитни полета, която променя полярността си на всеки единадесет години, свързани с цикъла на слънчевите петна. В основата на този ритъм на обръщане на магнитните полюси стои цяла поредица от резонансни и хармонични модели на магнитни и електромагнитни промени - глобални модели по повърхността на Слънцето с фрактален характер; модели в моделите, силно турбулентни, хаотични, чувствителни, разнообразни и сложни. Електромагнитните модели в мозъка ни изглежда са интерфейсът между ума и нервната система, а тук имаме сравним интерфейс в рамките на физическото поведение на слънцето. Напълно възможно е слънцето да има разум, който да взаимодейства със сложната дейност, която можем да наблюдаваме. Самата слънчева система е организъм. С това до голяма степен се е занимавала астрологията. Ние също така признаваме, че Слънцето е част от галактика - Млечния път, който включва всички звезди, които виждаме на нощното небе. Подобно на други галактики, нашата има галактически център, ядро с неизвестна природа, което излъчва огромни количества радиация. Можем да мислим за галактиките и като за организми. Те са разделени на купове, а те - на суперкупове. Те също могат да се разглеждат като организми на по-високи нива на сложност и с по-големи размери. Нашата Слънчева система е малка част от тези огромни организми, в които е вградена. Ако Слънцето има своеобразно съзнание, какво да кажем за цялата галактика с нейния мистериозен център? Ами галактическите клъстери? Ами космосът като цяло? Така че може да има нива на съзнание, които са далеч отвъд всичко, което изпитваме сами, с все по-всеобхватна природа. Когато се обърнем към древните традиции, ще

открием, че това винаги е било общото убеждение. Вярва се, че целият космос е одушевен. Бог се възприема като живеещ отвъд небето, но и в небето: "Отче наш, Който си на небесата". Макар че повечето съвременни хора, включително повечето образовани християни, приемат, че небето не означава действителното небе, бих искал да се замислим над идеята, че то наистина означава небето. Ако Бог е вездесъщ, тогава той трябва да присъства в цялото небе и тъй като небето е значително по-голямо от земята - около 99,99 повтарящи се процента от божественото присъствие трябва да е в небето. Можем да използваме същия груб количествен подход, за да стигнем до същите заключения за небесната богиня, която също може да се разглежда като съществуваща или живееща в небесата. В египетската митология небето е било обиталище на Нуит, богинята на небето, която е била утробата на небесата и е родила слънцето, луната и звездите. Тя била причината за пространството, нощното небе, утробата, от която се раждат всички неща. Такъв бил и образът на Астарта и този образ бил усвоен в християнството чрез образа на Мария, Божията майка, Царицата на небето. Например образът на Дева Мария от Гваделупа се изобразява като облечена в небесносиня роба, обсипана със звезди. В християнските, юдейските и ислямските вярвания съществуват различни йерархии от ангели, обикновено девет. Бихме могли да мислим за тези небесни йерархии като за отразени в суперкупоните на галактиките, галактиките, слънчевите системи, слънцата и планетите. Традиционно се е смятало, че планетите и звездите са обиталища на разумни същества, а нашите английски имена на планетите все още са имена на класически богове и богини - Венера, Меркурий, Марс, Юпитер, Сатурн и т.н. През XVI в. се възражда древната звездна магия. В Елизабетинска Англия Джон Дий и други, които призовавали духа на определени звезди, искали напътствия, помощ и вдъхновение. Това бил опит за реален контакт с извънземни интелигенции и общуване с тях. Ралф Ейбрахам: Идеята за звездна магия в Елизабетинска Англия предшества зараждането на науката, каквато я познаваме, и представлява предаване от древния свят с много промени, опростявания и допълнения. Основната идея е древното понятие за "Великата верига на битието". В древна Александрия обичали да опаковат нещата в пакет и да ги изпращат в бъдещето, а тази идея всъщност достигнала до нас чрез света на исляма. Съществували концентрични сфери - девет, десет или единадесет, със Земята в центъра. Извън тези сфери нямало нищо. Найгорната сфера била неподвижната сфера на Бога, а другите - на планетите, слънцето и луната, и те посредничели като междинни станции в един вид предаване, по целия път от Бога до нас. В Рим Джордано Бруно бил изгорен на клада в неделята на Великден през 1600 г., защото настоявал за безкрайността на Вселената. Той вярвал, че звездите не се намират на една сфера, а извън сферата на Юпитер, и че те изпълват цялото пространство. Причината, поради която църквата се противопоставяла на това, била, че не оставя място за Бога. Нашият небесен Отец нямаше къде да отиде и това беше много застрашително за цялата система.

Виждам, че в тази космология сте ни представили възможност да изградим нова собствена космология. Религията на бъдещето би могла да има цял пантеон от богове и богини, включително живите и свещени слънце, луна, планети, Млечен път, квазари, близки галактики, купове от галактики и т.н. Мисля, че цялостната идея за Великата верига на битието може да бъде спасена в нашата нова космология, без да се споменава нашият небесен баща бог или дори идеите за богове и богини и ангели. Търсенето на извънземен интелект (SETI) би било по-добро описание, защото в собствените си пътувания извън тялото понякога оставяме Земята далеч зад себе си, достигайки до царство, което е трудно да се назове; трансцендентно, друго; царство, което е добре обиколено от нашите предшественици; смели пътешественици, които са оставили всякакви писмени сведения за своите пътувания. По време на собствените си пътувания сме имали опит да се срещнем, да разговаряме и да бъдем обучавани от извънземни интелигенции. Всъщност цялата ни надежда за бъдещето се основава по някакъв начин на тези гностични преживявания на пряк контакт с извънземен интелект. Може би някъде във Вселената има физическо местоположение в пространството и времето за този интелект, а може и да няма. Въпреки това за нас най-важен е разговорът, а не идентифицирането му с физическа материя, енергия или морфични полета. Не съм сигурен дали бих могъл да свържа интелигентното същество, което съм срещал при пътуване извън тялото, с Млечния път или планетата Юпитер, въпреки че за мен има смисъл, когато казвате, че вярвате, че те са интелигентни същества. Мога да си представя, че слънчевите петна се движат по лицето на слънцето с бясна скорост като вид главоноги, подобни на октопод комуникации между едно слънце и друго. Терънс Маккена: Искате да кажете, че е разумно да свържем същностите в психеделичното преживяване с определени места в пространството и времето? RA: Да. ТМ: Трудно ми е да си представя, че слънцето е интелигентен организъм, освен ако не съществува в мащаб, който е доста труден за свързване. С други думи, мога да си представя, че Тихият океан е интелигентен, но неговата интелигентност би била от такова естество, че той и аз вероятно не бихме имали много общо помежду си. В същото време някъде там, във Вселената, съществуват същности, с които ние контактуваме в рамките на психеделичното преживяване. Никога не съм сигурен дали те са същества от други нива или просто от други места. Ако са от други места, те сякаш са толкова далеч, че законите на физиката са толкова различни, че не е като разликата между Чикаго и Мемфис, а като разликата между Чикаго и Оз. Говорихме за това, че морфогенетичното поле е необходима хипотеза, но е трудно да се открие по начина, по който може да се открие електромагнитно поле. Творческият отговор е да изкажем хипотезата, че може би въображението е оборудването за откриване на морфогенетичното поле. Системата мозък-ум е квантовомеханично достатъчно деликатна химическа система, че постъпващите данни от морфогенетичното поле могат да тласнат каскади от химическа активност

в една или друга посока, така че в акта на сънуване или психеделичен трип всъщност да сканирате полето. Ако случаят е такъв, това, което наричаме въображение, всъщност е универсалната библиотека на реалното. За мен тази възможност е много силна и подозирам, че това е истината, която научавате в центъра на психеделичното преживяване, която е толкова зашеметяваща, че с нея не можете да се върнете в обикновената реалност. Ако мисленето за небесата като органични, интегрирани и одушевени прави това по-вероятно, аз съм изцяло за това. Рупърт и аз, а може би до известна степен и Ралф, изхождаме от влиянието на една мисловна школа, наречена Органична философия, която беше издигната от Алфред Норт Уайтхед, Джоузеф Нийдъм и Л. Л. Уайт. Рупърт излага много красноречиви аргументи в полза на организмичната организация на всяко ниво. Причината, поради която това е нежелано в науката, е, че то повдига въпроси за сигналните системи, които държат тези организми заедно. Една машина предава механична сила основно чрез пряк контакт. Един организъм функционира чрез химически системи на дифузия или цветен сигнал, а в някои случаи и чрез език. Именно тези форми на функциониране от по-висок порядък, когато са извикани, за да обяснят големи части от природата, започват да изглеждат като повторно вливане на духа в природата. Разбира се, точно от това се нуждаем, макар че ортодоксалната наука се бори със зъби и нокти срещу него в продължаваща реакция на битката от XIX в., когато деизмът е имал силата потенциално да осуети дарвиновия рационализъм. Време е да осъзнаем, че тази битка е спечелена отдавна и че опитите да се разсъждава нагоре от законите на атомната физика към организмите няма да се получат. На всяко ниво има това, което Дейвид Бом нарича "възникващи свойства". Помислете за една молекула вода; абсурдно е да я наречем мокра. Мокротата е нововъзникващо свойство, което се получава от милиони молекули вода. На всяко ниво в еволюцията на физическата сложност самата сложност позволява появата на нови свойства, като накрая на върха на пирамидата се появяват преливащите се свойства на ума и културата. Интересен е начинът, по който културата е променила отношението си към небето. Една от революциите в мисленето ни, която е доста фундаментална, е, че на този етап никой не вярва в човешкото завладяване на космоса. От национален ангажимент през 60-те години на миналия век, през шикозното занимание през 70те години на миналия век, до това, че днес това почти не се споменава - нито от чудаци като нас, нито от кандидати за президент, нито от десни, леви, средни или други. Изглежда, че всичко е приключило. Капацитетът за изстрелване на тежки ракети, който се намираше в съветския военно-промишлен комплекс и който беше ключът към достигането на близка до Земята орбита, беше оставен да отпадне. Оценявам опита ви да съживите космоса, защото очевидно се отвръщаме от него, превърнали се в част от отминалата епоха на величие и слава, която изглежда няма да се повтори. Наскоро проведохме конференция за виртуалната реалност в Есален и Хауърд Рейнголд получи откровение посред нощ долу на платформата пред Голямата къща, когато каза: "Боже мой, сега разбирам за какво е виртуалната реалност! Тя е, за да ни попречи да напуснем Земята!"

РС: Струва ми се, че по отношение на комуникацията с други планети програмата SETI, която сега се основава на радиотелескопи и високи технологии, няма да стигне много далеч. Изглежда има три точки в полза на друг подход. Първо, ако се опитваме да общуваме със същества на нашето собствено ниво, т.е. с биологични организми на планети някъде другаде във Вселената, може да се окаже, че шаманските пътувания в небесата, които са дълга част от една много дълга традиция, продължаваща стотици хиляди години, може би вече са се свързвали със същества от подобен на нас порядък. Второ, съществува възможност за комуникация с по-висш вид разум или интелигентност, като Тихия океан, Слънцето, Слънчевата система или галактиката. Теренс, мисля, че го отхвърлихте твърде бързо. Идеята, че нашите умове са много по-малки части от много по-голяма умствена система, неразбираема за нас, защото е много по-голяма, работеща в различни времеви мащаби, е, разбира се, много традиционна идея. Не е нужно да оставаме на собственото си ниво. Може би можем да общуваме с тези по-високи нива на интелигентност чрез молитва, мистично прозрение или интуиция. Повечето форми на мистицизъм днес са изключително размити, защото веднага щом преминем отвъд човешкото ниво, ни липсват карти. Когато става въпрос за усещане за вглъбяване в природата на дадено място, или на Гея, или на Слънчевата система, или на галактиката, или на струпването на галактики, или на космоса, или на обединяващия дух, проникващ в целия космос, повечето хора не знаят точно къде свършва едното и започва другото. Единственото, което знаят, е, че всички тези неща са по-големи от тях. Възможно е в миналото хората да са имали по-добра представа за това къде отиват. Доктрината за йерархиите на ангелите е била начин да се признае, че има много различни нива на интелигентност или разум отвъд нашето собствено. Третият момент е, че за да се установи контакт с извънземни интелигенции, може да е полезно тези усилия да се насочат към определени части на небето. Съществуват традиционни вярвания за качествата на определени звезди и те могат да послужат като ориентир какво да очакваме. Например Регул в съзвездието Лъв се смята за звезда с добро предзнаменование. Ако погледнете към нея, изпаднете в изменено състояние, призовавате нейния дух, отправяте подходящи молитви и се подготвяте, това би могло да доведе до форма на насочено пътуване с ума, която би надхвърлила случайното пътуване. Това би било нова граница на космическите изследвания, която може да се осъществи с много нисък бюджет. Това би могло да открие голям набор от възможности. ТМ: Мисля, че това е чудесна идея. Мога да си представя как използвам телескопа "Кек", пробивам Алгол на екрана, а след това пуша ДМТ и слагам ръка на радиото, както се казваше. Това може да се получи! Не се съмнявам в това нито за миг. RA: Познавам човек, който е предприел подобна програма. Всъщност това бях аз. Техническото оборудване, което направи този проект възможен, давайки ми възможност да пътувам до моята дестинация, звездите, беше моето джакузи - уред, който прави удобно дългото седене на открито и наблюдаването на небето. Изследвах предимно полярните съзвездия и Млечния път. Установих, че е възможен

някакъв вид разговор с Млечния път, както и със Зодиака и зодиакалните съзвездия, особено с лунните и слънчевите съзвездия. Всяко от тях има какво да каже за морфичното поле. Връщам се към Джон Дий и неговите разговори с ангелите. Дий тълкува математиката като лечебно изкуство, в което звездните влияния могат да се използват за лечение на човешки болести. Бихме могли да приложим тази идея в поширок мащаб, където нашето бъдеще и бъдещето на биосферата са застрашени. Бихме могли да помолим Ангела пазител на Anima Mundi например да ни окаже помощ в затрудненото положение на планетата, като ни даде наставления не като отделни хора, а колективно като човешки вид. Това беше програмата, която имах предвид в моя експеримент. Исках напътствия във визуална форма - видение от вида, който се борих с машини да възпроизведа. Досега не съм получил решение на нашите проблеми, но смятам, че това е програма, която индивидът може да преследва, дори и без психеделици. Тя изисква значителен ангажимент на време. Р. С.: Разбира се, можем да започнем по-близо до дома си със слънцето. При изгрев и залез слънце в много традиции хората са общували със слънцето. В Индия традиционна част от ежедневния ритуал е да се поздрави слънцето при изгрева му сутрин, за да се създаде съзнателна връзка с него. Нашата собствена цивилизация се основава в изключителна степен на това, което шеговито се нарича "поклонение на слънцето". Милиони хора прекарват зимата във фантазии за това на кой плаж ще отидат през лятото. Това любопитно движение в нашата цивилизация към нова връзка със слънцето е сравнително скорошно. През XIX в. много малко хора са се излежавали на слънце. RA: Мисля, че трябва да преразгледаме въпроса за Луната. Лунната сфера, сред деветте небесни сфери, по някакъв начин е най-важната за нас, тъй като е мембрана за нашия вид живот. Традиционната идея е, че всичко в лунната сфера се разпада и умира, а всичко извън лунната сфера е вечно. По някакъв начин Луната винаги се е възприемала като границата на смъртния живот. Освен това всички обичат да я гледат и вероятно любовта и емоционалната структура на човешката система и тази на бозайниците са се развили благодарение на лунната светлина. Луната може би е най-симпатичната ни възможност действително да проведем разговор и да подновим контакта си с живата и разумна Вселена. Р. С.: Аз самият не очаквам на Луната да има много интелигентност или живот. Тя е най-инертното небесно тяло, което познаваме. Венера, от друга страна, е бурна система с много възможности за хаотични пертурбации и променящи се системи от порядки. Юпитер има тази извънредно бурна повърхност. Сатурн има деликатно уравновесени и несъмнено осцилиращи пръстени, много от които са достатъчно чувствителни, за да улавят мимолетни промени и да действат като интерфейси между физическата и менталната сфера. Луната изглежда по-скоро лишена от всички тези качества.

RA: Добре, може би Луната е глупава. Не съм склонен да призная това, но виждам, че някои хора предпочитат да заложат на друго число. От по-ярките планети Юпитер вероятно е тази, която е позната на повечето хора. Юпитер и Сатурн се виждат на небето почти като звезди. Те остават в едно и също положение за дълго време, така че е лесно да ги открием без компютърно управляван звездолет. И така, какво да кажем за установяване на контакт с Юпитер или Сатурн? ТМ: На Юпитер има много екзотична химия. Понастоящем се смята, че Европа е найвероятното място в Слънчевата система, различно от Земята, където има живот, поради много плътните и дълбоки океани, пълни с течна вода. Възможно е всъщност цялата да представлява капка течна вода. Възможно е да няма твърда форма. Тези други видове живот смея да твърдя, че засега живеят предимно в развихрените ни представи. Искам да кажа, че доказателствата за тях са изключително недостатъчни, струва ми се. Трудността на цялата тази дискусия за извънземния или нечовешкия интелект е, че самото естество на неговата нечовечност го прави или неуловим, или безинтересен, или ужасяващ. Вероятно само в един много тесен спектър можем да имаме преживяването на връзката Аз-Ти. Можем да решим тук и сега, че всъщност слънцето е живо и високо грамотно и т.н. Това не променя значително преживяването ни по начина, по който би го направило едно извънземно, с което бихме могли да обменяме информация. Мисля, че разпознаването на интелигентност, ако тя не е като нашата, ще бъде много трудно. Искам да кажа, че дори не можем да накараме хърватите и сърбите да се разбират заедно. РА: Но ние вече сме се сблъсквали с интелигентност; нека за момента я наречем "Трансцендентен друг". Да предположим, че се окаже, че Трансцендентният Друг не се намира в хиперизмерното пространство; с други думи извън пространството и времето, живее от другата страна на Есхатона, а всъщност живее в кратер на Луната. Това би било не само интересно откритие, но и би променило изцяло цялата ви представа за шаманския опит. ТМ: Досега единствените локализатори, които успяхме да открием за тези неща, са наркотиците. С други думи, можем да кажем, че това същество живее от другата страна на 15 милиграма псилоцибин, но не и от другата страна на 75 милилитра аяхуаска. Те може да не са задоволителни като локатори, защото не сме свикнали да мислим за молекулите като за означаване на пространствено-времеви локатор. RA: В системата на Джон Дий всичко представляваше планетарна интелигентност. Р. С.: Ако търсим насоки за това, което се случва на Земята, а ние със сигурност се нуждаем от тях, трябва да осъзнаем как сме вградени в небесата, в Слънчевата система, в галактиката, в космоса. Интелигентността в цялото небе би могла да изиграе важна роля в насочването ни.

Ние сме очаровани от собствената си смърт, въпреки че я отричаме и я прехвърляме върху по-големи сфери. Сега, след като сме постигнали повече или по-малко найголямата сфера в търсенето на евентуалната смърт на всичко и всички, може би бихме могли да разпрострем същото съображение върху творчеството и раждането и да видим жълъда, израснал в зряло дърво, като върховен принцип на живота. В тези семена моментите на раждане са разпределени навсякъде в пространството и времето и в цялата реалност на Вселената. ГЛАВА 11 КРАЯТ НА РЕАЛНОСТТА Рупърт Шелдрейк: Бих искал да прочета част от последното писмо, което получих от моя учител, отец Беде Грифитс. Той беше английски бенедиктински монах, живял близо четиридесет години в Индия. Той почина през 1993 г. на 86-годишна възраст в своя ашрам на брега на река Каувери в Тамил Наду, Южна Индия. Живях в неговата общност в продължение на две години; там написах първата си книга "Нова наука за живота", която посветих на отец Беде. Писмото му беше написано на 2 ноември 1992 г., в Деня на всички задушници, в отговор на книгата ни "Триалози на ръба на Запада" (сега публикувана като "Хаос, творчество и космическо съзнание" ). Скъпи ми Рупърт, Току-що завърших да чета твоите Триалози с Ралф и Терънс. Това е най-близката карта на бъдещето, която съм срещал някога, обхващаща всеки аспект на живота, както той се разбира днес. Единственото, което ми липсва в нея, е усещането за мистичното, за единството, което надхвърля всички дуалности. Вашето виждане за апокалипсиса е много впечатляващо, но човек не трябва да забравя, че цялото време и пространство се съдържа в трансцендентното единство, което обхваща цялата множественост. Тибетците виждат това много ясно. Цялото многообразие на формите е проявление на единствената безформена реалност. Мисля, че идеята на Дейвид Бом за имплицитния ред е много смислена. RS: Дейвид Бом, квантовият физик, предложи, че зад света, който преживяваме, експлицитния ред, стои невидим, непроявен източник: имплицитният ред. Отец Беде продължава: Хаосът е изначалното недиференцирано единство, първичната материя на Аристотел, в която са имплицирани всички форми. С възникването на съзнанието от първичното единство постепенно се експлицират различните форми на битието. Можете да мислите за това като за възникване на формата от първоначалния хаос или за слизане на формата от първоначалния дух. Материята е форма, възникваща от хаоса; духът е форма в изначалното си единство. С други думи, материята е форма, възникваща от несъзнаваното; духът е форма, която се предава на материята. Материята е майката, рецептивният принцип (ин), формата е бащата, активният

принцип (ян). Но всички тези принципи са израз на диференциращото съзнание, което само по себе си е отвъд диференциацията. Така от недиференцираното съзнание преминаваме към диференцираното съзнание. Съзнанието се разделя, но само за да се обедини отново. Опасността е да заседнем в диференцираното съзнание, в което се намираме сега. Но всяко диференциране води обратно към единството, което надхвърля различията. Това е крайното състояние на нирвана, сунята или ниргуна Брахма, Брахма без качества. В Троицата всичко идва от своя първоизточник в Отец отвъд диференциацията и излиза в Сина в цялото многообразие на вселената, а в Духа се връща към първоначалното трансцендентно единство, но вече в пълно съзнание. Така го виждам аз, но вие внасяте изобилие от нови прозрения от науката, които са нови за мен. По отношение на образованието смятам, че е важно то да се основава на традиционната религия, независимо дали е хиндуистка, християнска или на американските индианци. Една традиция ви свързва жизнено с миналото и ви дава възможност да се развивате. Разбира се, тя може и да попречи на израстването, но нашият призив е именно да позволим на традицията да расте и да бъдем отворени за всички нови прозрения, които ни се предлагат. Но да започнем без корени в традицията според мен би било разочароващо. Един от мотивите на отец Беде е, че в първата ни книга не говорихме много за трансцендентния източник Въпреки че в хода на дискусиите ни през годините сме го споменавали многократно, особено в това, което Теренс казва за космическия атрактор. Това единство, за което говори отец Беда, съдържа цялата множественост, защото съдържа цялото разнообразие от форми в творението. Когато той говори за единството, което надхвърля всички дуалности, за това трансцендентно единство, което обхваща цялото многообразие, това ми звучи много подобно на онова, за което говори Теренс в края на времето. Терънс Маккена: Съгласен съм. Това е абсолютно същото нещо. Мисля, че след публикуването на "Триалози на ръба на Запада" все повече се стремим да разглеждаме точно този въпрос. Нямам никакъв проблем с нищо от това. Това със сигурност е част от картината. Ралф Ейбрахам: Не съм сигурен, че някога ще приключим с обсъждането на този въпрос. Моите собствени възгледи за мистичното и за единството на явленията в света все още се развиват. Всъщност взаимодействието ни в дискусиите продължава да представя различни възгледи за детайлите на тази картина на свързаността на всичко и всички. По-конкретно мисля, че последните ни дискусии имаха функцията да намалят по някакъв начин дуализма, особено в дискусиите ни за небесата. Когато говорехме за местоположението на небето от гледна точка на недвижимите имоти, стигнахме до един вид интегриране в единството на всички и всичко. Докато слушах дискусията ни, си представях единството на дуализма на формата, материята и енергията, обединено не само в първопричината или в първичния Есхатон, но и през цялото време. И в настоящия момент е налице взаимодействие на материя и дух в целостта на едно явление или транс-времеви обект. Дори сега ентелехията, или

причинното явление, има в себе си понятие за време, което според мен е поспецифично и специално, отколкото например Брахма, единството на всичко и всички - духът и светът в едно. В нашата дискусия се опитахме да интегрираме небето и земята, като във всяка точка на обикновеното пространство и време разположихме врата към паранормалните измерения. Това е един вид безвремева интеграция, при която цялото време се превръща в своеобразен отрязък в този транс-времеви каузален обект. Според мен това е малко по-различно от идеята за Есхатона, атрактора в края на времето. Р. С.: Това е холографската матрица, моделът "всичко във всичко". ТМ: Той предполага, че висшето, транс-времево измерение може да бъде достъпно от всяка точка на пространството и времето. Предполагам, че това е като разликата между индивидуалното и колективното спасение, тъй като трябва да се вярва, че индивидът във всеки един момент може да съкрати процеса и да пресече пътя, въпреки че очевидно видът е заключен в по-голяма драма, която трябва да се развие според собствената си динамика, преди да бъде завършена. RA: Съгласен съм, че обикновената реалност живее в пространството и времето, а индивидуалното субективно преживяване на времето е точно такова, каквото изглежда. От индивидуална гледна точка моделът, главната форма, хаосът, може да бъде визуализиран в рамките на обикновената реалност или в началото на времето, или в края на времето. Истински трансценденталната визия разглежда времето като един вид по-нискоизмерен феномен във всеобхватната картина на цялостното единство на реалността. РС: "Времето е движещият се образ на вечността" - по думите на Платон в Тимей. РА: И вечността не е в края на времето. РШ: Мисля, че се натъкнахме на проблем, защото всички платонови формулировки се основават на цикличния възглед за вселената. Докато еволюционният възглед, какъвто е възгледът на Уайтхед, на Теренс и моят собствен възглед, се основава на друг модел на времето, а именно времето като развитие или движение към край или цел. Заради еволюционната теория опитите на богословите и философите през ХХ век да се справят с проблема за вечността и единството на времето се различават от проблемите, с които са се сблъсквали техните предшественици. Тейяр дьо Шарден се опитва да адаптира традиционното богословие към еволюционния възглед, а в Индия Шри Ауробиндо излага подобна еволюционна идея. Едно е да имаш представа за трансцендентна реалност, която поражда безкрайни цикли на повторение: Великото дихание на Брахма, Великата година и други подобни неща. Друго нещо е да имаш модел, в който всичко се развива към telos, край, цел или космически атрактор. Този еволюционен възглед, който е основополагащ за моето собствено мислене, зависи от асиметрията във времето,

нарастващото разнообразие на формите и появата и на новост. Всички тези неща са трудни за съчетаване с традиционните теологии. Ако имате идеята за циклите, тогава трансцендентното и темпоралното съществуват в някаква постоянна, повече или по-малко вечна връзка. Времето, като движещ се образ на вечността, се върти в кръг, което е най-близкото приближение на вечното движение, което гърците или който и да било друг е могъл да измисли. Това не е еволюционната версия, при която времето се движи все по-бързо и побързо, както ни казва Теренс, към някаква космическа кулминация. Това е проблем в християнското богословие от самото начало, защото, от една страна, християните наследяват гръцката неоплатоническа философия. От друга страна, дълбоко в юдео-християнската традиция е залегнала идеята за процес във времето, който се движи към кулминация, апокалипсис, Есхатон , Месията, Второто пришествие, Милениума. Това напрежение се изостри през този век, тъй като приехме толкова сериозно еволюционния възглед с неговото внушение за движение на нещата към край, кулминация, цел. Сега виждаме цялата вселена, живота и човешкото развитие под аспекта на еволюционното развитие. Преди това идеята беше, че Вселената е повече или по-малко статична, след като е създадена, или се движи безкрайно, като човешките същества участват в този безкраен процес. РА: Иска ми се отец Беде да беше тук, за да ни поучава. Аз тълкувам думите му в смисъл, че еволюционният или линейно-прогресивният модел всъщност е отрицание на мистичната визия, която той представя. Ерик Воегелин описва историята, миналото и бъдещето, като симетрично излъчващи се от настоящето. Вместо да локализираме Есхатона в настоящето и да разглеждаме еволюцията в двете посоки, мисля, че е възможно да си представим времето като безкрайна линия. Ако по този начин времето се разглежда асиметрично, при което миналото се смята за по-определено от бъдещето, тогава днешните усилия ще имат значение в дългосрочен план. Пространствено-времевият модел на обикновената реалност все още може да се разглежда в своята цялост като арена на морфогенетичния процес, който се простира над всички и ни дава асиметрията на обикновеното възприемане на процеса. Това съгласува модела на еволюцията с нарастването на морфогенетичното поле и т.н. Въпреки това съществува взаимовръзка между миналото, настоящето и бъдещето като част от морфогенетичния процес, простиращ се върху целия пространственовремеви континуум. Възможно е формирането на моделите в миналото все още да се извършва така, както го възприемаме в настоящето. Когато се занимаваме с археология, ние реконструираме миналото, подобно на това, когато се опитваме да си спомним какво сме правили или казали вчера, като си спомняме избирателно, внасяйки грешки, които всеки ден прогресират до различни грешки и т.н. Що се отнася до съзнанието, налице е морфогенеза върху целия пространствено-времеви континуум. В този контекст можем да обединим мистичния възглед за всичко и всички с концепцията за линейната еволюция.

ТМ: Не мисля обаче, че отец Беда би се отказал от ортодоксалността, а отличителната черта на западната ортодоксалност, независимо дали става дума за юдаизъм, християнство или ислям, е абсолютната и безкомпромисна увереност, че Бог ще влезе в историята в определен момент. Това е отличителната характеристика на западната, за разлика от източната религия. РС: Не ще влезе, а е влязъл в историята. ТМ: И ще влезе отново. Това е обещание, което трябва да бъде изкупено, и то е напълно противоположно, напълно антирационално. То има много по-малък смисъл от безкрайния кръговрат на хиндуизма или тихия живот на даоизма. В сърцето на западната религия има ирационална настойчивост и не мисля, че тя някога ще бъде изтъргувана. РС: В нашата представа за времето има фундаментална асиметрия, вградена в системата, от която говори отец Беда. ТМ: Точно така. Хората например забравят, че още в началото на ХХ век Арнолд Тойнби пише изследване за историята, в което твърди, че кулминацията на историята е влизането на Бога в триизмерното пространство. Това се смята за модерна историография, правена в западната традиция. Р. С.: Има две неща, които могат да се кажат на това. Първо, в повечето езотерични формулировки на християнския възглед има навлизане на Бога в края на времето. В по-мистичния възглед имате идеята за влизането на Бога през цялото време, в живота на всички вярващи. В този възглед хората винаги са потенциално отворени за духа, защото духът е това, което е вдъхновяващо, динамично, движещо се; той е вълната на новостта, ако искате, защото е това, което предизвиква промяна. Християнският възглед не е, че Бог е недиференциран; винаги има троица от Дух, Отец и Логос или Син, които съществуват във взаимоотношения. Частта от Троицата, която е движещ се принцип, Духът, винаги се възприема в движещи се образи; като дъх, вятър, огън, пламък, полет на птица. Тези движения не са предвидими, поне в някакъв обикновен смисъл. Исус казва на Никодим в Евангелието на Йоан: "Вятърът духа, дето иска, и ти чуваш шума му, но не можеш да кажеш откъде иде и накъде отива; така е с всеки, който е роден от Духа" (Йоан 3:8). Идеята е, че духът по своята същност е непредсказуем, движещ се принцип, присъстващ във всички хора, в цялата природа и съдържащ елемента на изненадата. Съществува и формалният принцип, Логосът, който придава на нещата тяхната форма. Логосът еволюира с развитието на творението и в него винаги има този динамичен Дух. Има смисъл, в който християнският възглед никога не е бил особено съвместим с платоновия възглед или с един краен монотеизъм, който има недиференцирано, непроменливо, вечно единство, извън времето. Светата Троица има процес в себе си, като Духът е диханието, а Словото е изреченото слово.

Алфред Норт Уайтхед, за когото често говориш, Теренс, е не само велик философ, но и основател на една от най-интересните школи в богословието на ХХ век. Баща му е бил англикански викарий и самият той е бил изключително зает с въпросите на теологията. Възгледът му за реалността като процес го довежда до ново тълкуване на божествения процес и до създаването на школа по еволюционно богословие, наречена теология на процеса. Тя води до идеята за еволюционния процес като някакъв вид божествен процес, проява на божествения процес, който се осъществява чрез творението. Следователно има смисъл, в който Бог еволюира. Процесуалните богослови говорят за два полюса на божественото: единият е вечен полюс, който не се променя; другият е еволюционен полюс, който винаги се променя. По някакъв начин тези полюси се обединяват в една крайна кулминация. С този възглед получаваме много по-силно усещане за еволюционния процес на Земята и в целия космос като част от божествения процес, а не като нещо външно спрямо него. Всъщност говоренето на Словото, вибрационното възникване на нещата във времето може да се разглежда като самата същност на божествената природа. Отчасти това е, което Матю Фокс има предвид под Космическия Христос. Когато свети Йоан казва в началото на своето евангелие: "В началото беше Словото", той няма предвид, че в началото е бил Исус от Назарет. Той има предвид, че в началото е бил космическият творчески процес със съзнание, смисъл и вибрационна природа. "Слово" предполага процес във времето, с начало, среда и край. Цялата вселена в известен смисъл е Космическият Христос, божествен, творчески космос. РА: Точно това имах предвид под пространствено-времевия модел на реалността: пространствено-времевия континуум с всички прикрепени към него явления, включително индивидуалното съзнание, морфогенетичното поле, вълновите функции на квантовата механика, допълнителните измерения на образа и т.н. Бихме могли просто да го наречем Логос и да избегнем думата "Слово" поради обичайната ѝ асоциация със звука и езиците на по-ниските измерения. РС: Мисля, че е по-добре да запазим тази асоциация, защото звукът и "Словото" имат едно и също усещане за начало и край. RA: Както ви харесва. Този сензориум на Бога е много съвместим с възгледа на общата относителност и на квантовата механика, където функциите, описващи обикновената реалност и възприятията, са разпределени в цялото пространство и време, а вибрациите в миналото все още звучат в бъдещето и обратно. От тази гледна точка имате нещо, което може да се разглежда като еволюционно уравнение, в което не само кривината на пространството, но и самата топология на пространството, включително черните дупки, червеевите дупки и т.н., се развива във времето. От друга страна, ако в картината се вмъкне някакво гранично условие, например хипотеза за бъдещето или хипотеза за миналото, тогава възможната топология в тази еволюция е силно ограничена. Това, което предлагате, е в пълно съответствие със съвременния научен възглед за Вселената. Това може да се тълкува и като еволюция на космологията, но сега имаме различна картина на мистичното единство, отколкото преди. Все пак ми се струва, че

остава напрежение между идеята за линейния прогрес и асиметрията на времето, от една страна, и мистичния възглед за единството на нещата. Дори влизането на Бога в модела, може да се мисли като цип, който е разкопчан и свързан само в краищата. Бог се намесва тук и там; междувременно хората и другите същества са свободни да се облажват колкото си искат. От друга страна, идеята за непрестанната намеса на Бога предполага сплитане на нещата по един по-цялостен начин. Ципът е закопчан и съзнанието е напълно взаимосвързано по всяко време. Мисля, че това са два напълно различни възгледа. Идеята, която сте описали под името Теология на процеса, изглежда особено съвместима със съвременния възглед. От гледна точка на теорията на хаоса смятам, че възникването на формата от хаоса в морфогенетичния процес може да се разглежда или в рамките на линейния ход на времето, или извън него. Предпочитам да мисля, че той е свързан във времето и че линейното протичане на времето е някаква илюзия, която е нормална за биологичния живот. РС: Той не е точно линеен; той е развиващ се. Един от начините да представим това е чрез идеята за ентелехията, която привлича живия организъм към някакъв край или цел. Както казва Аристотел, ентелехията на дъба привлича жълъда към зрялата форма на дъба. Този процес може да бъде нарушен - насекоми изяждат листата, мълния го поразява, клони се откъсват при буря, може да има дълга суша - всички тези инциденти могат да се случат. Точният ход на развитието на дъба не е точно предвидим, но ентелехията продължава да го привлича към зрялата му форма, което му позволява да се възстанови след повреда. Освен ако не бъде убит, той неумолимо продължава своето развитие. Друг начин за представяне на еволюционния процес е чрез идеята за атракция, която примамва творението към някакъв вид завършек или кулминация, както биха се изразили някои теолози на процеса. Този космически край или цел е това, което Тейяр дьо Шарден нарича точка Омега. Теренс я нарича космически атрактор. По пътя могат да се случат свобода, отклонения, отклонения и всякакви други неща, но има някакъв атрактор, към който всичко се привлича. Струва ми се, че това напълно съответства на традиционния християнски възглед, макар че Терънс го излага посилно от повечето професионални поддръжници на християнството. И поубедително. RA: Естествено, харесвам тези динамични метафори, отнасящи се до примамката на атракторите и т.н.; но от гледна точка на аспекта на развитието на времето, в динамиката на процеса и историята има определени моменти на раздвоение. В една динамична метафора бифуркацията може да бъде моментът, в който примамката на атрактора преминава през момент на неопределеност. В такъв момент намесата на Бога може да бъде най-подходящо прикрепена към тези динамични събития. Бифуркация в историята като Ренесанса е момент, в който всичко може да се случи и не знаем какво точно ще се развие. В хаотичните динамични системи бифуркациите могат да настъпят на фрактални клъстери, които се наричат фрактални бифуркационни събития. Това означава, че

имате нещо като Канторово множество от моменти на бифуркация, създаващи зони на неопределеност, които запълват доста голямо количество време. С други думи, моментите се появяват много често, когато намесата на Бога или дори на човешката воля влияе върху историята - дори в рамките на един ден. ТМ: Това звучи като времева вълна. RA: Точно така. Това е пунктуация на цялата концепция за ентелехията, в която Аристотел се проваля, а Платон успява. В този процес има толкова много гъвкавост, както се вижда от съдържанието на динамичната метафора, че жълъдът, за който говори Аристотел, може да се превърне в дърво с пет клона или в дърво с три клона. Има много вариации, които се случват дори в рамките на микроструктурата на времето, както в микросекундното време на клетъчните събития и т.н. Тази променливост фрактално пронизва цялата структура на времето и божественото регулиране на събитията. Тя всъщност ни освобождава от простата представа за ентелехия, от примамката за окончателна съдба на процеса. РС: Има голяма свобода в рамките на ограниченията. При дъба рисунъкът на жилките във всяко листо е различен и е различен от двете страни на едно и също листо. RA: Но това все пак е дъб. РС: И всеки лист все още е дъбов лист; но ако погледнете рисунъка на жилките в листа, това е буквално първообраз на раздвояване. При разклоняването на вените имате различен модел във всеки лист, докато цялостната обща структура е подобна. От пръв поглед можете да познаете, че това е дъб, а не бук. RA: Ако морфогенетичното поле се разглежда като простиращо се върху цялото време, с някакъв специален фокус върху настоящото движение, тогава развитието на зрял дъб с неопределен брой листа вече се проектира върху бъдещето по вероятностен начин. Дъбът формира последователната конкретизация на тази вероятностна вълна, докато прожекторът на времето се движи напред. От гледна точка на мистичното единство тези полета наистина се простират върху цялото време, дори то да е безкрайно в миналото и в бъдещето. ТМ: Важното, което трябва да се има предвид, е, че цялото време вероятно не е същото като вечност. РС: Това би следвало от идеята за ентелехията, кулминацията, към която се движат одушевените същества. Единственият начин да стигнем до вечността е да се свържем с нов цикъл в края. RA: Точно така.

RS: Да кажем, че дъбът има жълъди и започва всичко отначало; вселената поражда малки вселени, които започват отново. Това не е въпрос в рамките на нашата собствена вселена, която по дефиниция е единна: "вселена", а не "мултивселена". Ако нашата вселена има атрактор, универсален процес, тогава можем да оставим отворен въпроса дали има друга след нея. Има кулминация, Вселената стига до разцвет, до зрялост; но в детайлите на еволюцията получаваме галактики, звезди, растения, молекули, кристали, риби, камили и т.н., огромно разнообразие от форми. В еволюционния процес има много свобода, включително и в човешкия еволюционен процес. Нещата биха могли да бъдат и други. Въпреки всички усилия на Теренс, човешките същества може и да не успеят да се справят. Годината 2012 може да е човешкият момент на истината; но може да не е космическият момент на истината или дори моментът на истината за живота на тази Земя. Картата на Теренс се основава на човешката история и може да се окаже, че ако хората я провалят, 2012 г. просто ще отбележи краха на цивилизацията, масови катастрофи, глад, граждански войни в епидемични размери, човешки същества, сведени до няколко разпръснати групи оцелели... RA: И микробите ще започнат отново. РС: Или херинги, катерици и много други видове животни и растения. Те могат да имат своя собствена версия на времевата вълна и на еволюцията. Доказателствата на Теренс се отнасят само до човешката история. С изключение на няколко отклонения за слънцето и неутриното, то пропуска по-голямата част от космоса. Възможно е времевата вълна да води до кулминацията на нашия вид, докато друг вид времева вълна би се отнасяла за еволюцията на други видове. Възможно е също така да има времева вълна, която да се отнася за целия космос. По тази причина си струва да се вгледаме в астрономически индикатори като вариациите в циклите на слънчевите петна или появата на свръхнови, експлодиращи звезди, които вероятно са интензивни вихри на новостта. Бихме могли да разгледаме появата на свръхнови във Вселената и да изведем някакъв индекс на разпределението на новостта във времето и пространството в космологичен мащаб. ТМ: Струпването на самите галактики в дълбоките кладенци на пространството представлява съвкупност от новост, която е на порядъци по-сложна от празното пространство между тях. След откриването на големия атрактор с основание може да се каже, че всяко явление, което се наблюдава във Вселената, се движи яростно към нещо, под въздействието на привличането на някаква по-голяма система. Съществуват цели групи галактики, свързани помежду си от притегателни сили, и планетарни системи, човешки социални системи, атомни подсистеми - всички те са свързани с местния си атрактор и се изпомпват през цялото, като подмножество на тези по-големи притегателни процеси. RA: Това означава, че вместо да мислим за Есхатона като за голям взрив или кулминация на цялото съзнание на Вселената, можем да видим ентелехията като разпределена във времето. Човешкият вид може да има своята точка Омега в

определен момент от времевата скала на Вселената, докато ядреният процес на Слънцето има своята точка Омега, а Слънчевата система има своята точка Омега. Като се имат предвид всички различни мащаби на възприеманата Вселена, те могат да бъдат разпределени във времето и пространството, така че можем да кажем, че навсякъде има ентелехия, като всяка от тях се състои от собствен пространственовремеви континуум на необикновена реалност. Този разпределен модел на ентелехията сам по себе си би бил един вид вълнова функция, със свои собствени вълни на времето и новостта, със свои собствени вероятностни функции и морфогенетични полета и т.н. По този начин можем да се отдалечим от възгледа за ентелехията на частиците и да преминем към вълновия спектър - нов вид модел на Вселената. Фройд описва това странно увлечение по ентелехията и Есхатона като проява на Танатос. Ние сме очаровани от собствената си смърт, въпреки че я отричаме и я прехвърляме върху по-големи сфери. Сега, след като сме постигнали повече или помалко най-голямата сфера в търсенето на евентуалната смърт на всичко и всички, може би бихме могли да разширим същото съображение към творчеството и раждането и да видим жълъда, израснал в зряло дърво, като върховен принцип на живота. В тези семена моментите на раждане са разпределени навсякъде в пространството и времето и в цялата реалност на Вселената. ИЗБРАНИ ЧЕТИВА Авторите са се позовали на тези четива в разговорите си в посочените глави. ГЛАВА ПЪРВА Барбара Ерренрайх, Кръвни обреди: Ерһегһцг: "Обредите на войната": Произход и история на страстите на войната (Ню Йорк: Henry Holt and Company LLC, 1997 г.) Стивън Митън, "Праистория на ума" (The Prehistory of the Mind): The Cognitive Origins of Art, Religion and Science (London: Thames and Hudson Ltd., 1996) Стивън Пинкър, "Как работи умът" (Ню Йорк: W. W. Norton, 1997 г.). Рупърт Шелдрейк, "Присъствието на миналото": Морфичният резонанс и навиците на природата (Ню Йорк: Times Books, 1988). ВТОРА ГЛАВА Hans Jenny, Kymatik Cymatics (Basel: Basileus Press, 1974) Terence McKenna, The Archaic Revival: Speculations on Psychedelic Mushrooms, the Amazon, Virtual Reality, UFOs, Evolution, Shamanism, the Rebirth of the Goddess, and the End of History (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1992) Терънс Маккена, Храната на боговете: Търсенето на оригиналното Дърво на познанието, Радикална история на растенията, наркотиците и човешката еволюция (Ню Йорк: Bantam, 1992 г.) Маршал Маклуън, Галактиката на Гутенберг: Създаването на типографския човек (Торонто: University of Toronto Press, 1962 г.)

Маршал Маклуън, Разбиране на медиите: The Extensions of Man (Cambridge, MA: The MIT Press; преиздаване (20 октомври 1994 г.) Рупърт Шелдрейк, "Възраждането на природата" (Ню Йорк: Bantam, преиздание (1 април 1992 г.) ГЛАВА ТРЕТА Ханс Алфвен, "Светове - антисветове: антиматерия в космологията" (Сан Франциско: W.H. Freeman, 1966 г.). Курт Гьодел, Последователността на аксиомата на избора (Принстън: Princeton University Press, 1940 г.) Джорджо де Сантиляна и Херта фон Дехенд, Мелницата на Хамлет: (Издателство David R. Godine; преиздаване, 1992 г.) Имануел Великовски, Светове в сблъсък (Ню Йорк: Amereon Limited, 1999 г.) C.H. Waddington, The Nature of Life (London: Allen and Unwin, 1961) ГЛАВА ЧЕТВЪРТА Рупърт Шелдрейк, "Седем експеримента, които могат да променят света" (Лондон: Fourth Estate, 1994 г.). ПЕТА ГЛАВА Норман Кон, "Преследването на хилядолетието": (Ню Йорк: Oxford University Press, преработено и допълнено издание, 1990 г.) Riane Eisler, The Chalice and the Blade (Чашата и острието): Нашата история, нашето бъдеще (Сан Франциско: HarperSanFrancisco, 1988 г.) Frank E. Manuel and Fritzie Prigohzy Manuel, Utopian Thought in the Western World (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1982) Паул Тилих, "Политически очаквания" (Ню Йорк: Harper & Row, 1971 г.) Delno C. West and Sandra Zimdars-Swartz, Joachim of Fiore: A Study in Spiritual Perception and History (Bloomington: Indiana University Press, 1983). СЕДМА ГЛАВА Rupert Sheldrake, Dogs That Know When Their Owners Are Coming Home, And Other Unexplained Powers of Animals (New York: Three Rivers Press, 2000) ГЛАВА ОСЕМНАДЕСЕТА Terence Kealey, The Economic Laws of Scientific Research (New York: St. Martin's Press, 1996) ДЕВЕТА ГЛАВА Плотин, "Енеади", превод: Стивън Маккена (Бърдет, Ню Йорк: Larson Publications, 1992 г.) ДЕСЕТА ГЛАВА

Terence McKenna, The Archaic Revival: Speculations on Psychedelic Mushrooms, the Amazon, Virtual Reality, UFOs, Evolution, Shamanism, the Rebirth of the Goddess, and the End of History (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1992) Рупърт Шелдрейк, "Възраждането на природата" (Ню Йорк: Bantam, преиздание, 1992 г.) ЕДИНАДЕСЕТА ГЛАВА Ralph Abraham, Terence McKenna and Rupert Sheldrake, Chaos, Creativity and Cosmic Consciousness (Rochester, VT: Park Street Press, 2001). Aurobindo (Sri), The Life Divine (Twin Lakes, WI: Lotus Press, 1985) David Bohm, Wholeness and the Implicate Order (London: Routledge and Kegan Paul, 1980) Pier Teilhard de Chardin, The Phenomenon of Man (New York: Perennial Classics, 1976) Матю Фокс, "Идването на космическия Христос" (Сан Франциско: HarperSanFrancisco, 1988 г.) Рупърт Шелдрейк, "Нова наука за живота" (Rochester, VT: Park Street Press, преиздаване, 1995 г.) Алфред Норт Уайтхед, Процес и реалност (лекции на Гифорд, изнесени в Единбургския университет през сесията 1927-28 г.) (Ню Йорк: Free Press, коригирано издание, 1979 г.)