Даоисткият шаман 9781594778605, 2010032029

Citation preview

Съдържание Изображение на корицата Заглавна страница Благодарности Съдържание Прилагане на даоистки шамански техники на практика Глава 1: Даоистката шаманска традиция - от мистерията до историята ДНЕШНИЯТ ШАМАН Глава 2: Даоисткото медицинско колело ЛЕКАРСТВЕНОТО КОЛЕЛО В ЕЖЕДНЕВИЕТО Глава 3: Петте елемента ЕЛЕМЕНТАРНИ СЪОТВЕТСТВИЯ ИЗВЪН ЕЛЕМЕНТИТЕ Глава 4: Осемте сили ОСЕМТЕ ТРИГРАМИ СИМВОЛИЗИРАТ ОСЕМТЕ СИЛИ СИЛИТЕ НА ПРИРОДАТА КАТО ОСЕМТЕ БЕЗСМЪРТНИ МЕДИТИРАНЕ ВЪРХУ ОСЕМТЕ СИЛИ Глава 5: Дванадесетте животни ГОДИНИ НА РОЖДЕНИЕ ПЛАСТОВЕ ВЪРХУ ПЛАСТОВЕ Глава 6: Хексаграмите на И Дзин и ежедневието ПРИДОБИВАНЕ НА ПРЕДСТАВА ЗА ФАЗИТЕ НА ЖИВОТА НИ РЕШАВАНЕ НА ПРОБЛЕМИ С И ДЗИН Глава 7: Шаманска практика РОЛЯТА НА ШАМАНА РАЗШИРЯВАНЕ НА СВЕТА РИТУАЛИ И ПРАКТИКИ

ТАЙНО ЗНАНИЕ ИНИЦИАЦИЯ МЕДИТАЦИЯ ВЪРХУ СМЪРТТА Глава 8: Духовни водачи ИЗПОЛЗВАНЕ НА МЕДИЦИНСКОТО КОЛЕЛО ЗА ДОСТЪП ДО ДУХОВНИ ВОДАЧИ НАМИРАНЕ НА ВОДАЧИ В ЗЕМНОТО ИЗМЕРЕНИЕ КАРТОГРАФИРАНЕ НА ПЪТЯ КЪМ ДУХА ПЪТУВАНЕ, ЗА ДА СРЕЩНЕТЕ НОВИ ДУХОВНИ ВОДАЧИ СВЯТ НА ДУХА Глава 9: Сравнение с други традиции МЕДИЦИНСКОТО КОЛЕЛО ПО СВЕТА ИЗВИКВАНЕ НА ПОСОКАТА Глава 10: Създаване на Power Fields СЪЩНОСТТА НА СИЛОВИТЕ ПОЛЕТА ИЗПОЛЗВАНЕ НА МЕДИЦИНСКОТО КОЛЕЛО И ДУХОВНИТЕ ВОДАЧИ ЗА СЪЗДАВАНЕ НА СИЛОВИ ПОЛЕТА УВАЖЕНИЕ КЪМ ДУХА НА МЯСТОТО Глава 11: Колелото на изцелението ЛЕЧЕБНИЯТ КРЪГ ШАМАНСКИ РЪКОВОДЕНИ МЕДИТАЦИИ ПРОБУЖДАНЕ НА ЛЕЧЕБНА СВЕТЛИНА Глава 12: Завъртане на колелото на любовта ПОДГОТОВКА ЗА КОЛЕЛОТО НА ЛЮБОВТА Ресурси ЦЕНТЪР ЗА ОБУЧЕНИЕ ПО УНИВЕРСАЛНО ДАО ДЗЕН ШИАЦУ И ЛЕЧЕБНО ТАО Бележки под линия Библиография Универсалната система Дао За авторите

MANTAK CHIA КРИС ДЕВА СЕВЕР За Вътрешните традиции - Bear & Company Книги от сроден интерес Авторски права и разрешения

МАШИНЕН ПРЕВОД от Paollo69

Благодарности Персоналът на Universal Tao Publications, участвал в подготовката и издаването на "Даоистки шаман", изказва благодарност на многобройните поколения даоистки майстори, които в продължение на хиляди години са предавали своята специална линия под формата на непрекъснато устно предаване. Благодарим на даоисткия майстор И Енг за неговата откритост при предаването на формулите на даоистката вътрешна алхимия. Искаме да благодарим и на хилядите неизвестни мъже и жени от китайското лечебно изкуство, които са разработили много от методите и идеите, представени в тази книга. Изказваме

вечната

си

благодарност

на

нашите

родители

и

учители

за

многобройните им дарове за нас. Споменът за тях ни носи радост и удовлетворение от продължаващите ни усилия да представяме Универсалната система Дао. За техните дарове ние предлагаме нашата вечна благодарност и любов. Както винаги, техният принос е от решаващо значение за представянето на концепциите и техниките на Универсалното Дао. Благодарим на редакторския и продуцентския екип на Inner Traditions/Destiny Books за усилията им да изяснят текста и да подготвят това красиво ново издание на книгата. Благодарим и на Нанси Йейлдинг за нейната редакция на новото издание. Искаме да благодарим на следните хора за помощта им при подготовката на оригиналното издание на тази книга: Винод Солуна за редакторската му работа, Хируняторн Пунсан за графичния дизайн, Анамарта за фотографията, Хуан Ли за цветните илюстрации и Крис Дева Норт за шаманските диаграми. Специални благодарности отправяме към нашия тайландски продуцентски екип: Raruen Keawapadung, компютърна графика, и Saniem Chaisarn, дизайнер на продукцията. Крис Дева Норт иска да благодари на своите учители по шаманство, на уакамба, особено на Мвала Ибути и Нетенге Нгубе, на уакан от банджалонг, Кумбахадур Гурунг, Роуан Сайле, Самара Хоторн; на Уа-На-Не-Че от лакота; на Хауърд Уилс; на Рене Наваро за оригиналния списък за четене. На Александър Уест за прозренията от Амазония; на Мат Луис и адептите от Лондонския универсален лечебен даоски център за това, че си позволиха да бъдат

опитни зайчета в изпробването на тайнствените техники на даоския екстаз; на общността "Гримстоун" от 1999 до 2007 г. за ежегодната им толерантност към Дина на смъртта. На Гийом Бутелуп за разрешението да извадя откъс от дисертацията му "Употреби на И Дзин"; на Джон Марк Егъртън за разрешението да използвам "Призоваване на посоките"; на д-р Сандра Гудман от списание "Позитивно здраве" за разрешението да извадя откъс от "Калабаш от светлина"; на Естер Джанцен за бележките ѝ за Хауърд Уилс; на Винод Солуна за приноса му към Западната драконова традиция; и на Анамарта за нейната любов, подкрепа, търпение и вдъхновение.

Съдържание Изображение на корицата Заглавна страница Благодарности

Прилагане на даоистки шамански техники на практика

Глава 1 Даоистката шаманска традиция - от мистерията към историята Днешният шаман

Глава 2 Даоисткото медицинско колело Медицинското колело в ежедневието

Глава 3 Петте елемента Елементарни съответствия Отвъд елементите

Глава 4 Осемте сили Осемте триграми символизират осемте сили Силите на природата като осемте безсмъртни Медитиране върху осемте сили

Глава 5 Дванадесетте животни Години на раждане

Слоеве върху слоеве

Глава 6 Хексаграмите на И Дзин и ежедневието Получаване на представа за фазите на нашия живот Решаване на проблеми с И Дзин

Глава 7 Шаманска практика Ролята на шамана Разширяване на света Ритуали и практики Тайно знание Иницииране Медитация върху смъртта

Глава 8 Духовни водачи Използване на медицинското колело за достъп до духовните водачи Намиране на водачи в земното измерение Картографиране на пътя към духа Пътуване, за да срещнете нови духовни водачи Светът на духа

Глава 9 Сравнение с други традиции Медицинското колело по света Повикване на указанията

Глава 10 Създаване на Power Fields Същност на силовите полета Използване на медицинското колело и духовните водачи за създаване на силови полета Уважение към духа на мястото

Глава 11 Колелото на изцелението Лечебният кръг Шамански ръководени медитации Пробуждане на лечебната светлина

Глава 12 Завъртане на колелото на любовта

Подготовка за Колелото на любовта

Ресурси Центърът за обучение по универсално дао Дзен шиацу и лечебно дао

Бележки под линия Библиография Универсалната система Дао За авторите Мантак Чиа Крис Дева Север

За Вътрешните традиции - Bear & Company Книги от сроден интерес Авторски права и разрешения

Прилагане на даоистки шамански техники на практика Практиките, описани в тази книга, се използват успешно в продължение на хиляди години от даоисти, обучени чрез лични инструкции. Читателите не бива да предприемат практики, без да са получили лично предаване и обучение от сертифициран инструктор на Всемирното дао, тъй като някои от тези практики, ако се извършват неправилно, могат да причинят нараняване или да доведат до здравословни проблеми. Тази книга е предназначена да допълни индивидуалното обучение от Вселенския дао и да служи като справочник за тези практики. Всеки, който предприема тези практики само въз основа на тази книга, прави това изцяло на свой риск. Медитациите, практиките и техниките, описани тук, не са предназначени да бъдат използвани като алтернатива или заместител на професионалното медицинско лечение и грижи. Всеки читател, който страда от заболявания, основани на психологически или емоционални разстройства, трябва да се консултира с подходящ професионален лекар или терапевт. Такива проблеми трябва да бъдат коригирани, преди да започнете обучението. Тази книга не се опитва да поставя медицинска диагноза, да лекува, да дава предписания или препоръки за лечение на каквито и да било човешки болести, неразположения, страдания или физически състояния. Универсалното дао не носи отговорност за последиците от практикуването или неправилното използване на информацията в тази книга. Ако читателят предприеме някое

упражнение,

без

да

спазва

стриктно

инструкциите,

предупрежденията, отговорността трябва да се носи единствено от него.

бележките

и

1 Даоистката шаманска традиция - от мистерията до историята Когато човешките същества за първи път стъпили на земята и погледнали към хоризонта, те видели в далечината около себе си ръба на мистичен кръг, в който Небето горе се допирало до Земята долу. Движейки се в този кръг, те забелязали някои постоянни величини: •

Където и да се движеше, мястото му винаги беше в центъра, между Небето и Земята.

•

За всеки от тях тя беше една и съща, но за всеки от тях различна.

•

Слънцето винаги изгряваше от една точка на този кръг и залязваше в друга, а след това Небето потъмняваше, докато не го осветяваха звездите или непостоянната Луна.

•

Докато през деня слънцето се движеше по небето, през нощта небето се движеше около една звезда, която оставаше неподвижна и постоянна.

•

За всеки от тях тя е една и съща, а така също и за всички, където и да се движат хората по Земята.

Така древните хора открили, че всеки от нас е център на собствената си вселена, а Небето има свой собствен център. Те наблюдавали силата на Небето, като видели, че небесният огън затопля и осветява Земята, че водата пада от Небето на Земята, мълнията разцепва Небето и удря Земята, докато Небето гърми, а вятърът се носи между Небето и Земята. Небето заповядва на Земята. Така този, който има мандата на Небето, управлява Земята. Кралете шамани започнали като водачи, които разговаряли с Небето. Една история разказва, че група арийци, претърпели корабокрушение на китайския бряг преди хиляди години, не са умрели, нито са имали деца; те станали известни като Сияещите. Те преподавали шамански практики, включително защитния кръг, призоваването на

стихиите, екстатичните пътувания и полети, силовите животни и божестватапокровители или водачи. От Ю, легендарния син на мечката - преобръщач на форми, небесен танцьор и пътешественик в подземния свят - до династията Западно Чоу (1122-770 г. пр.н.е.) шаманите продължават да следват мечката, носейки мечешки одежди по време на церемонии. През следващите години властта им намалява; към края на Източната династия Чоу (221 г. пр. Хр.), когато враждуващите държави са обединени под управлението на Чин, много шамански традиции са абсорбирани в школите на даоизма (фиг. 1.1). Когато династията Ч'ин прегръща конфуцианството вместо даоизма, шаманизмът преминава в нелегалност. Шаманското влияние е възстановено в двора по времето на Западна Хан (206 г. пр. Хр.-8 г. сл. Хр.) като религиозен и магически даоизъм, особено на Фан Ши, който развива вътрешната алхимия и Фън Шуй. При следващата династия, Източна Хан (25-220 г. сл. Хр.), обаче последните придворни шамани са заменени от учени и държавни служители. Простата философия, или Дао Чиа, изложена от Лао-дзъ в "Дао Те Дзин" около 600 г. пр.н.е., се превръща в Тао Чиао, религиозна догма, през втория век на първото хилядолетие. Принципите на даоизма "направи си сам" се конкурират с успокояващо строгите правила за поведение във всички ситуации на конфуцианството. Но в селата на провинцията "старите порядки" и техните практикуващи все още са имали надмощие, развивайки даоизма като народна религия на мистерията и тайната, с обреди, ритуали и посвещения. Семейства и жреци, източници на големите школи на даоизма с техните идеологически и географски различия, практикували шаманския даоизъм като местни култове. Чанг Тао-лин (34-156 г.), представител на династията Фанг Ши, пътува в Западен Китай (днешен Съчуан/Юнан), отдалечена част на царството, където шаманизмът все още е широко разпространен. Повлиян от тибетските тантрически практики, Чанг основава школата "Седем бушела ориз", която прераства в "Небесни майстори". През следващите векове съдбата им се повишава и понижава със смяната на династиите и конфликтите между даоистките, конфуцианските и будистките доктрини.

Фиг. 1.1. По време на периода на Воюващите държави в Китай, 475-221 г. пр.н.е., седем държави се борят за надмощие.

През 265 г. от н.е., при Източен Чин, лейди Вей, дъщеря на жрец на Небесните майстори и самата тя жрица, основава даоистката школа Shang ch'ing, за да възроди и поддържа шаманските практики на екстатично летене и пътуване. Дао Хун-чин, бивш придворен библиотекар, събрал и систематизирал писанията на Шан ч'ин, включително И Дзин, написал и практикувал Вътрешна алхимия и основал манастир на планината Маошан, който се намира там и до днес. По време на династията Северна Вей (386-534 г.) К'оу Ч'иен-чих създава клон на Небесните учители, вдъхновен от пуританските будистки идеи за безбрачие. С реформаторско усърдие той въвежда правила и разпоредби, насочени срещу шаманските и сексуалните практики. През 420 г. от н.е. неговата версия на даоизма на Небесните учители е обявена за държавна религия в северната част на страната и последва преследване на шаманите. Така се стигнало дотам, че самото убежище, търсено от шаманите, се превърнало във враждебно място. Въпреки това те продължили да практикуват тайно, без да използват барабани, дрънкалки, роби или други предмети на занаята, които да ги идентифицират. Както се казва, "не можеш да познаеш мъдреца по дрехите му". Те били известни още като магьосници, вълшебници и чародеи. С течение на вековете даоизмът се превръща в държавна религия и се фрагментира. Пуританската реформация също запада и много текстове, посветени на сексуалните практики, се появяват отново. Докато официалният религиозен аспект се разпадал, учени и чиновници изпадали в немилост и немилост в политическия хаос. Много от тях стават отшелници, практикуващи натуралистичния даоизъм на Лао-дзъ и интегриращи

го със своите конфуциански идеи. Известие, гласящо "В тази къща има олтар", било знак за сигурно убежище за пътуващите даоисти по време на будистките гонения. Традицията е запазена и до днес, за да показва местоположението на даоистки дом или храм. Различни писания са били писани, съставяни, преработвани, губени, скривани, крадени или изгаряни в зависимост от политическите и религиозните особености на времето. По време на периода на Песните школата "Пълна яснота" се опитва да се върне към простотата на първоначалната практика. След това първият император на династията Мин - след като през XIV в. сваля династията Юан или Монголската династия с помощта на магьосника Лю Похун - назначава Небесните учители за ръководители на официалната държавна религия, която включва магията и вълшебството. През XXI век шестдесет и третият Небесен майстор от пряката линия живее в Тайван.

ДНЕШНИЯТ ШАМАН В древен Китай босоногите лечители, предтаоистки шамани, носещи червени забрадки, се скитали голи и били подложени на припадъци - характеристика, характерна най-вече за сибирските шамани, но позната и сред шамани от други традиции. От тези корени даоисткият шаманизъм преминава през хаоса на воюващите държави и последвалите го гонения, запазва се и през възхода на даоизма, който се превръща в официална религия на императорските династии, и през последвалия му упадък. Днес шаманът е лечителят в общността и, особено в даоистката традиция, е познат само на общността, непознат във външния свят. Тази потайност се дължи на дните на преследване. Като воин-лечител шаманът посредничи с Духа или се бори с него, като приема в себе си енергиите за лечение и запечатване. Като "посредник с Духа" шаманът е избран от Духа и призован от хората, когато други лечебни практики като билки, масаж, акупунктура или алопатия са се провалили. Ако болестта надделее, шаманът открива от Духа от какво изцеление се нуждае душата, за да бъде тялото отново цяло. Шаманът съживява гледната точка, че всичко е дар и благословия, защото всичко е любов и трябва да се изразява благодарност и признателност дори за нараняването и болката. Тогава може да бъде възстановена хармонията между душата и тялото. Въпреки това практикуващите шаманизъм могат да бъдат податливи на страданията на Духа в това земно измерение. Лично аз познавам двама души - единият

от тях е признат практикуващ, а другият - младо момче, признато от учителите си за притежаващо шаманска сила - които сами изпитват изключителни трудности да живеят в "нормалния" свят, но са в състояние да помагат на другите чрез връзката си с Духа. Тук, разбира се, съвременните даоистки практикуващи имат предимството на системата "Лечебно дао", за да се предпазят от изчерпване и замърсяване. Даоизмът препоръчва всичко изброено дотук, за да ви помогне да разберете подобре себе си, връзката си с общността и хармонията си с различните сили около вас. Създайте свой собствен път, защото вие сте своето собствено творение. •

Духовно развитие

•

Медитация

•

Чи Кунг

•

Тай Чи

•

Разбиране на природните сили и на собствената ви истинска природа

•

Разбиране на духа на животните и на природата

Даоисткото медицинско колело и свързаните с него практики обединяват прозренията на всички тези подходи.

2 Даоисткото медицинско колело Надниквайки в замъгленото минало, за да разбулим пелената на мистерията, ние отваряме тайните архиви на китайската диаспора, където традициите на Дао са били пазени до възраждането им в Новата епоха. Ние, хората, сме любопитни животни, любознателни същества, които обичат нещата да се обясняват. Преди да разполагаме със средства за измерване или научно обяснение, сме седели около огньове или сме се сгушвали в пещери след някое природно бедствие и сме се опитвали да си го обясним. Представете си един свят, променен от големи земни и небесни събития като земетресения, мълнии, бури и наводнения. Правдоподобните обяснения и истории се разпространявали и легендите се разраствали, докато семействата се превръщали в кланове, племената - в държави, а кралствата - в империи.

Фиг. 2.1. Даоисткото медицинско колело

В един даоистки мит за сътворението Вселената започва като яйце, от което се излюпва първобитният човек Пан Го. Леките части на черупката се издигнали нагоре, за

да образуват Небето, а по-тежките паднали, за да образуват Земята. Пан Го стоял изправен, ръцете му поддържали Небето, а краката му държали Земята на място. Според друг мит Дао започва в момента, в който огънят се слива с водата. Преди това имало само празнота, У Чи. От този Първоизточник, наричан Един, се развиват двата аспекта на Вселената, които през последните четири десетилетия станаха популярни думи на Запад: Ин и Ян. Когато мълнията ударила морето, огънят ян влязъл в ин водата и започнал животът. Двата компонента ин и ян раждат Трите чисти същества, които пораждат петте елемента и десетте хиляди неща. Даоистките мъдреци разглеждали медицинското колело като изображение на цялото творение, включително У Чи, Трите чисти същества, принципите ин и ян, петте елемента, осемте сили на Вселената, дванадесетте силни животни на китайския зодиак и шестдесет и четирите триграми на И Дзин (фиг. 2.1). Даоисткото медицинско колело е в основата на повечето китайски изкуства, на традиционните китайски лекарства, които днес познаваме като акупунктура и билкарство, на китайската астрология и гадаене, на Тай Чи Чуан, "висшето висше", съчетаващо медитация и бойно изкуство, както и на езотеричните сексуални практики, преподавани на императорите от техните съветнички, за да формират основата на даоистката алхимия: търсенето на безсмъртие. Сърцевината на колелото е У Чи (вж. фиг. 2.2), като кръгът означава празнота или готовност. В лечебните и бойните изкуства тя може да се разбира като празен ум, който е началото на реакцията, готовността да се реагира на дадено състояние или на действието на противника; в изкуството - като празен лист, очакващ вдъхновението на художника в думи или картини; в медитацията - като навлизане в празнотата. Тя е като празната сцена на духовния театър, която очаква играчите, думите или образите. Следващият слой е взаимодействието на ин и ян в кръга - ин се превръща в ян, ян в ин, което означава промяната в живота от най-широкия мащаб до микрокосмическото редуване на вълна и частица (фиг. 2.3).

Фигура 2.2. Празнота и готовност в основата

Фигура 2.3. Ин и Ян

Трите съкровища или чистите същества - универсалната или небесната чи, висшият аз или космическата чи и земната чи - се съдържат в символа ин/ян. Традиционно Трите чисти същества се визуализират като трима императори, пребиваващи в трите двореца или центъра на тялото, наречени горен, среден и долен тан тиен. Горният тан тиен (който включва третото око, короната и цялата глава) се свързва с универсалното чи чрез силата на шен или духа*1 Средният тан тиен се свързва със сърцето и другите органи чрез естествената сила на нашата душа, известна като чи, която е едновременно жизнената сила и организиращият принцип, протичащ през всички неща и установяващ тяхната взаимосвързаност. Долният тан тиен (долната част на корема, с център между пъпа и бъбреците) свързва физическото тяло, сексуалната енергия и Майката Земя чрез силата, известна като чин, която придава сплотеност на физическия аспект на живота.

Фигура 2.4. Петте елемента са изобразени тук като част от цикъла на сътворението на природата, като се преминава от водата, свързана със зимата, през дървото, свързано с пролетта, огъня, свързан с лятото, земята, свързана с индианското лято, до метала, свързан с есента.

От Трите чисти същества мъдреците извеждат петте елемента, управляващи живота в земното измерение: огън, земя, метал, вода и дърво (фиг. 2.4). Те са представени с пентакъл в следващия слой на колелото. В богатата символика на даоисткия космос действат още осем сили, които влияят на човешкия живот: небе, земя, огън, вода, вятър, гръмотевица, езеро и планина. Те са представени от осемте триграми на пакуа (pa означава "осем"; kua означава "триграма"), които произлизат от модела на черупката на костенурка или костенурка, използван в праисторическото шаманско гадаене (вж. фиг. 2.5 и 2.6). Линиите на гърба на костенурката се смятаха за божествена диаграма, съответстваща на 1-8 (а не на 0-7), кодирана в двоичен код, като всяка от тях се поставяше като страна/ъгъл на диаграмата на компаса. От тази форма са се развили барабанът и ходенето в кръг, които символизират смяната на сезоните - от първите стъпки на пролетта през разцъфналото лято, прибирането на реколтата на живота, за да ни поддържа до есента на пенсионирането и студената зима на смъртта.

Фигура 2.5. Осемте триграми са открити в модела на черупката на костенурката.

Фигура 2.6. Осемте сили на Вселената са изобразени на пакуа (или багуа) като осем триграми. В тази подредба на триграмите триграмата Кан, която се свързва със севера, е в долната част на пакуа, а триграмата Ли, която се свързва с юга, е в горната част. Както ще видите в глава 4, триграмите на пакуа понякога са подредени в обратен ред. В глава 6 е показана още една подредба, която поставя противоположни елементи един срещу друг. Дванайсетте зодиакални знака, които произлизат от древни тотеми, описват дванайсет основни типа личности. Всеки от тях е ин или ян и е свързан с един от петте елемента. ЖИВОТНИ YIN/YANG ЕЛЕМЕНТ Плъх

Ян

Вода

Ox

Ин

Вода

Tiger

Ян

Дърво

Заек

Ин

Дърво

Дракон

Ян

Дърво

Змия

Ин

Пожар

Кон

Ян

Пожар

Овца/коза/овен Ин

Пожар

Monkey

Ян

Метал

Петел

Ин

Метал

Куче

Ян

Метал

Свиня

Ин

Вода

Осемте триграми се обединяват в шестдесет и четирите хексаграми на И Дзин като външен кръг. (В глава 6 ще намерите повече подробности за И Дзин.)

ЛЕКАРСТВЕНОТО КОЛЕЛО В ЕЖЕДНЕВИЕТО Тялото е микрокосмос на Вселената, в който заострените кости са земното проявление на звездите и планините, вдлъбнатините - езерата и канавките, меридианите (енергийните канали) - реките, органите - елементите, а вътрешното ни време (здраве, емоционална стабилност, духовна хармония) се влияе от топлината, студа и влагата на Земята и от вятъра и гръмотевиците на Небето. Проста, но може би неразбираема е концепцията за всяко човешко същество като център на Вселената, заченато в съвършенство на тялото, ума и духа, отразяващо кармата от миналите животи на самия него, предците и потомците. В момента на зачеването ние подписваме своя "договор с Небето" за този живот. Земята е измерението, в което живеем в това въплъщение. За разлика от системите от вярвания, които разглеждат земния живот като страдание или "долина на сълзите", Дао провъзгласява "всички неща и всички преживявания за изначално съвършени... грехът не се признава, нито пък някаква концепция за добро и зло извън индивидуалната съвест". Животът е хубав! Смята се, че е ненужно да се създават трудни и болезнени процеси. Болката и трудностите възникват само от нашите реакции на преживяванията, които могат да доведат до вариации на нашия договор, което от своя страна може да доведе до дисбаланс в същността, който може да се прояви като емоционално смущение и болест. Преминавайки през седемте фази на живота - от бебе до мъдрец - ние реагираме на ситуациите по различни начини, като се връщаме или отдалечаваме от съвършеното състояние на нашето зачатие, а крайната цел е да се върнем в пренаталния Рай, Източника. Лечебното колело ни предлага начин да навлизаме в различни състояния по желание, да "стъпваме леко във всички светове". То е кръгът на живота, който свързва външното с вътрешното, висшето с низшето. Използването на медицинското колело в ежедневието е многобройно: петте елемента са полезни за генериране на енергия, сливането на осемте сили предлага чудесни медитации за изчистване на духовния път, взаимодействието между дванадесетте животни помага за разбирането на себе си във връзка с другите, а хексаграмите помагат за решаване на проблеми. Преди да

разгледаме по-задълбочено шаманските практики, ще разгледаме по-отблизо тези аспекти на медицинското колело, които са в основата им.

3 Петте елемента Петте елемента се отнасят до петте основни енергийни трансформации, които произтичат от взаимодействието на ин и ян. Физическите елементи, които се срещат в природата (дърво, огън, земя, метал и вода), се разглеждат като символичен израз на петте тенденции на енергията в движение (вж. фиг. 3.1). Дървото представлява енергия, която се развива и генерира. Огънят представлява енергия, която се разширява и излъчва. Земята представлява енергия, която се стабилизира и центрира. Металът представлява енергия, която се втвърдява и свива. Водата е енергия, която се запазва, събира и потъва. Петте елемента са свързани със сезоните. През пролетта растенията и дърветата поникват със зелени пъпки и дават плод в червената жега на лятото. Зрелите жълти полета са готови за жътва, преди да настъпи сивата есен. Синият студ през зимата, когато водата се превръща в лед, кара живота да се прибере вкъщи, за да умре, след като се е зародил наново през пролетта. Така сезоните се сменят под небето. Духовете на сезоните са стихиите, които управляват човешкия пейзаж, както времето управлява земния свят. Какъв е огънят? Какво прави той? Огънят затопля и утешава, изгаря и унищожава, танцува като пламък, не може да бъде уловен. Земята е спокойна, балансирана, земна! Живеейки с нея, ние не забелязваме, че тя се върти около Слънцето с хиляди мили в час. Металът е ярък, твърд и остър; той може да реже и задържа, да отразява и вдъхновява. А металът може да се топи и оформя с топлина.

Фигура 3.1. Тези дървета, растящи около скали, илюстрират елементите дърво и метал.

Водата може да бъде спокойна или бурна, разрушителна или послушна. Водата може да се превърне във всичко; тя може да се превърне в лед или пара, в сълзи или приливни вълни. Дървесината има фокус и посока, бори се за светлина и расте във всички посоки. Различните аспекти на елементите оказват влияние един на друг - някои от тях подхранват, други регулират. Техните подхранващи влияния се изразяват в "Цикъл на подкрепа", а регулиращите им влияния - в "Линии на контрол".

Елементите се подхранват взаимно в цикъла на подкрепа •

Слънцето, огънят, благославя земята

•

Дълбоко в земята се ражда металът

•

От металната скала извира вода

•

Водата подхранва растителния свят, дървесината

•

А дървата са гориво за огъня

Могат да се случат смущения: твърде много слънце може да изпепели земята, така че изворите да пресъхнат, или твърде малко слънце да остави реколтата неузряла.

Елементите се регулират взаимно в линиите на контрол •

Огънят разтопява метал

•

Метални режещи елементи от дърво

•

Дървени ръкохватки земя

•

Земята насочва водата

•

Водата регулира огъня

В живота, пълен с изненади, металът понякога отказва да се разтопи, защото е твърде силен или пламъкът е твърде слаб; дървото може да притъпи брадвата; ерозиралата земя е твърде твърда или се руши, за да се захванат корените; внезапните наводнения разрушават бреговете; твърде много огън изпарява водата.

ЕЛЕМЕНТАРНИ СЪОТВЕТСТВИЯ В традиционната китайска медицина се смята, че жизнената енергия чи циркулира в човешкото тяло чрез поредица от канали или меридиани. В допълнение към съответствието им със сезоните, елементите се свързват и с определени меридиани, които са наречени на вътрешните органи, както са описани в традиционната китайска медицина. Общо има четиринадесет меридиана, които заедно образуват цикъл, през който чи циркулира за период от двадесет и четири часа. През деня всеки меридиан има двучасов "период", в който през него протича максимална енергия. Всеки меридиан на органа се определя като ин или ян. Ин и ян обикновено се използват за описание на взаимоотношенията между нещата. Например мъжете са повече ян, а жените - повече ин, но както сред мъжете, така и сред жените има такива, които са повече ин или ян в сравнение с другите от същия пол. Огънят е повече ян, водата - повече ин, но свещта е повече ин от слънцето, а вълната - повече ян от капката сълза. Ин меридианите са свързани с вътрешните аспекти на тялото и съответстват на по-дълбоките органи: сърце, бели дробове, черен дроб, далак и бъбреци. Ян каналите са свързани с външните аспекти и свързват в мрежа по-полегатите органи: червата, пикочния мехур и жлъчката. Ин меридианите могат да се разглеждат като свързани с по-вътрешните, емоционалните и духовните аспекти, а ян - с по-физическите и земните.

МОМЕНТИ НА МАКСИМАЛНА ЕНЕРГИЯ ЗА МЕРИДИАНИТЕ MERIDIAN

ВРЕМЕ

Жлъчен мехур

От 23:00 до 1:00 ч.

Черен дроб

От 1 до 3 ч. сутринта.

Бели дробове

От 3 до 5 часа сутринта.

Дебело черво

от 5 до 7 часа сутринта.

Стомахът

от 7 до 9 ч.

Далак

9:00-11:00 ч.

Сърце

11:00-13:00 ч.

Тънки черва

13:00-15:00 ч.

Пикочен мехур

15:00-17:00 ч.

Бъбреци

17:00-19:00 ч.

Защитник на сърцето/Перикард

От 19:00 до 21:00 ч.

Троен нагревател

От 21:00 до 23:00 ч.

Всеки елемент се свързва и с посока, чувство и сетивен орган, цвят, животно пазител, положителни и отрицателни емоции.

Южен огън Огънят танцува, огънят затопля, огънят гори, огънят създава и огънят унищожава. Слънцето грее, огънят подхранва земята, подхранва дървото, контролира метала, контролира водата. Любовта е добродетелта на огнената енергия в нейния положителен аспект, докато отрицателната емоция е нетърпението. Чувството за огнен елемент е чувството за вкус, а функцията му е езикът. Цветът на огъня е червен, сезонът му е лятото, а животното пазител е Жар птица или червен фазан. Меридианите на елемента огън са четири: Сърцето, тънките черва, тройният нагревател и защитникът на сърцето или перикардът, всеки от които има специална роля в страната на живите.

Запад-Metal

Металът отразява и вдъхновява, реже и съдържа; той е елементът на мистерията, на мечовете и щитовете, монетите, кутиите и огледалата със сребърни подложки. Древните алхимици са се опитвали да превърнат неблагородния метал в злато. Роден в дълбините на земята, металът подхранва водата. Острият му ръб контролира дървото, а самият той се контролира от огъня, както в ковачницата. Добродетелта на метала е смелостта, а негативната му емоция е нещастието, което се свързва със самота, изолация, тъга и депресия, особено с тъгата от загуба или несподелена любов. Усещането за металния елемент е миризмата, така че носът е характеристика на метала. Цветът на метала е бял, сезонът е есента, а животното пазител е Белият тигър. Ин меридианът на метала е белият дроб, а ян - дебелото черво.

Изток-Wood Дървесният елемент е енергията на раждането, прераждането и обновяването, неудържимостта на живота, разпукването на пъпката през клона. Енергията на дървото е динамична, конкурентна (понякога до степен на агресия) и мощна. Малките растения израстват в тухлените стени на сградите, а дърветата изкореняват паветата на градските улици. Дървото (дърво, растение) е елементът на движението във всички посоки: корените проникват в земята, стволът се издига към небето, а клоните се разпростират навън. Дърветата се конкурират за светлината горе и засенчват земята долу. Живи, те се подхранват от водата, а корените им държат земята на място. Те се режат от метал и осигуряват гориво за огъня. Дървото приема зачатъчната енергия на водата и я трансформира в жажда за живот: оцеляване, сексуално желание или продължаване на рода, както и нуждата от растеж или напредък. Добротата е добродетелта на дървесната енергия в нейния положителен аспект, докато отрицателната емоция е гневът. Усещането за дървесния елемент е зрението, което е може би най-мощното ни усещане: 90 процента от сетивните ни възприятия идват през очите.

Цветът на дървото е зелен, сезонът е пролетта, а животното пазител е драконът. Ин меридианът на дървото е черен дроб, а ян - жлъчен мехур.

Център или Югозапад-Земя Земята е неподвижна. Земята е нашата майка и осигурява всичките ни нужди. Всичко, което използваме, идва от Земята и изисква само работа, за да се превърне в нещо от космически кораб до количка. Дълбоко в земята се ражда металът. Земята поддържа водата, дървото я държи на място, а огънят я подхранва, тъй като слънцето я огрява, давайки светлина и живот. Спокойствието е добродетелта на земната енергия в нейния положителен аспект, докато отрицателната емоция е тревогата. Усещането за земния елемент е усещането за допир, а функцията е устата. Цветът на земята е жълт, сезонът е времето на жътвата, когато полетата са жълти и златисти, а животното пазител е Златният феникс. Меридианите на елемента земя са стомахът, ян, и далакът, ин.

Север - вода Дали животът е започнал, когато мълния е ударила океана? Ако водата носи силата на живота, тя може да носи и силата на разрушението. Наводнението е сложило край на света на Ной. Водата променя формите си в природата - замръзва твърда като лед, кипи и се превръща в пара, тече като сълза или приливна вълна. Като обикновена вода тя се приспособява към всякаква форма, побира се във всеки съд и, оставена сама на себе си, винаги се стича надолу, за да намери най-ниското ниво - нещо, което е добре да запомните, когато "се носите по течението". Реките се вливат в океана, който се изпарява в облаци, които падат на земята и отново пълнят реките. Водата подхранва растителния свят, дървесината и се подхранва от скалите на своите източници, метала. Бреговете на реките и океаните се задържат на място от земята. А водата контролира огъня, както знаете от барбекюто и пожарната команда. Добродетелите на водата са нежност и мъдрост, а емоцията ѝ е страх.

Чувството на водната стихия е слухът: ушите са характеристика на водата. Цветът на водата е син, а сезонът ѝ е зима, времето на смъртта и зачатието. Животните пазители на водата са костенурката и еленът. Меридианите на елемента вода са бъбреците, ин, и пикочният мехур, ян. Шаманът разглежда всяко живо същество като микрокосмос на тези елементарни енергии, отразяващ Вселената и нейните взаимодействащи сили. Здравето и благополучието се определят от взаимодействието между тях. Емоции като гняв, нещастие, страх, нетърпение и тревога се появяват чрез взаимодействието между елементите. Положителните чувства на доброта, любов, спокойствие, смелост и нежност се подхранват взаимно и регулират отрицателните емоции. Действието по начин, който противоречи на собствената ни природа, може да доведе до дисбаланс в елементарните взаимоотношения в нас и такива изкривявания могат да доведат до "състояние" на неразположение в човека. Когато настъпят такива дисбаланси, шаманът може да разпознае кой елемент може да тормози друг или кой елемент може да е твърде слаб, за да отстоява себе си. Шаманът се стреми да хармонизира ин и ян в елементите, органите, меридианите и точките.

ИЗВЪН ЕЛЕМЕНТИТЕ Даоистките шамани разсъждават, че за да се свържат с външната вселена, първо трябва да придобият контрол над собствената си вътрешна вселена, която те усещат като поток от енергия или чи през тялото си. Те открили, че освен меридианите на органите, два родителски меридиана текат извън елементарната структура. Чрез централните енергийни центрове (подобни на чакрите в йога) те предлагат пряк контакт с духа и връзка с останалата част от меридианната мрежа. Управителният съд или канал, партньорът на ян, свързва енергийните центрове на гърба; зачатъчният съд или функционалният канал, меридианът на ин, свързва тези на предната част (вж. фиг. 3.2 и 3.3). Когато се съединят, те образуват основната енергийна верига на тялото - Микрокосмическата орбита.

Основна медитация на микрокосмическата орбита Медитацията "Микрокосмическа орбита" развива способността на ума да контролира, съхранява, рециклира, трансформира и насочва енергията през тялото.

1. Свържете канала на управителя с функционалния канал, за да образувате Микрокосмическата орбита, като допрете езика си до покрива на устата точно зад предните зъби. 2. Започнете с очите и позволете на ума си да циркулира с енергията, докато тя се движи надолу по предната част на тялото през езика, гърлото, гърдите и пъпа, а след това нагоре по опашната кост и гръбначния стълб до главата. Усетете как енергията циркулира през микрокосмическата орбита, като позволите на ума си да се движи заедно с нея.

Практика за сливане на петте елемента Даоистката практика на вътрешната алхимия започва със "Сливане на петте елемента", която се фокусира върху взаимодействието и сливането на всичките пет елемента и техните съответствия и превръщането им в хармонично цяло от висококачествена енергия. По време на този процес същността на жизнената енергия, намираща се в органите, жлезите и сетивата, се трансформира, пречиства, сгъстява и комбинира с универсалната сила. Новата форма на енергия, която се появява в резултат на този процес, може да доведе до положителни промени в човешкото тяло.

Фигура 3.2. Каналът на управителя се свързва с енергийните центрове на гърба и се свързва с функционалния канал при покрива на устата, за да образува Микрокосмическата орбита.

Фигура 3.3. Функционалният канал обединява енергийните центрове отпред и се свързва с Управляващия канал, за да завърши Микрокосмическата орбита.

По време на практиката Fusion негативните емоции, свързани с всеки орган и всеки елемент, се изтеглят от органите и се трансформират в неутрализирана енергия, като по този начин се "балансира времето" на общите енергии на тялото. Тази неутрализирана енергия може да бъде смесена с положителните енергии, които също се намират в органите, и да се трансформира в чиста жизнена енергия. Даоистите имат една поговорка: "Пречистеният червен пясък се превръща в сребро." Това означава, че ако слеете всички различни видове емоционална енергия заедно, те ще се слеят в хармонично цяло. Непречистената, "несмесена" енергия обаче ще има качеството на пясък, разпръснат наоколо и неспособен да се слепи.

Перлата: Същност на енергията на жизнената сила Чистата жизнена енергия, получена от органите и слята заедно по време на практиката "Сливане", се кристализира в енергийна топка. Тази енергийна топка може да се възприема като кристал или диамант, но най-често се възприема като сияйна перла. Формирането на перлата е първата стъпка към пренасянето на съзнанието в нова сфера. Не всички хора възприемат перлата по един и същи начин. Някои може и да не виждат перла, но могат да я разпознаят като остро усещане за осъзнатост или като засилена способност за концентрация. Някои могат да почувстват концентрация на топлина. Всички преживяват перлата като същност на енергията на жизнената сила. След това тази перла се разпространява в Микрокосмическата орбита. Докато циркулира, перлата активира и абсорбира универсалните и земните сили. Освен това ги използва за укрепване и пречистване на физическото тяло, особено на органите и меридианите, жлезите и сетивата. По-късно перлата играе централна роля в развитието и подхранването на душевното или енергийното тяло. То се доразвива в медитациите от по-високо ниво Кан и Ли.*2

4 Осемте сили ОСЕМТЕ ТРИГРАМИ СИМВОЛИЗИРАТ ОСЕМТЕ СИЛИ Всяка от осемте сили - Кан (вода), Ли (огън), Чен (гръмотевица), Туи (езеро), Кун (земя), Кен (планина), Слънце (вятър), Чиен (небе) - се оформя като триграма, съставена от линии, които са или ин, или ян.

Kan-Water Кан е символ на силата на елемента вода, събиращата сила ин, свързана с бъбреците, ушите и половите органи.

Li-Fire Ли е символът на силата на огъня, на процъфтяващата сила, свързана със сърцето.

Chen-Thunder Чен е символът на силата на гръмотевиците и мълниите. Чен е свързан с черния дроб и очите, дървесния елемент и събирането на енергия.

Tui-Lake Туи е символът на силата на езерото и дъжда, свързан с белите дробове и носа, металния елемент и силата на свиване.

Kun-Earth Кун е символът на силата на земята, стабилизиращата сила на хармонията. Той е свързан със стомаха и устата, далака и панкреаса.

Ken-Mountain Кен е символът на силата на планината. Той е стабилна и силна енергия, свързана с пикочния мехур, десните полови органи и задната част на черепа.

Слънце-вятър Слънцето е символ на силата на вятъра. То е свързано с жлъчния мехур и основата на черепа.

Chien-Heaven Чиен е символът на небето, разширяващата се енергия ян. Той се свързва с левите полови органи, дебелото черво и челната кост.

СИЛИТЕ НА ПРИРОДАТА КАТО ОСЕМТЕ БЕЗСМЪРТНИ Отвъд видимото, осемте сили на Вселената се символизират от осемте безсмъртни (фиг. 4.1). Всеки от осемте безсмъртни, представляващи силите на природата, е свързан с определена географска посока, сезон, цвят, планета, животно, орган и т.н. Като започнем с Хан Хсиен-Ку в югоизточната част, ще обиколим пакуа в посока, обратна на часовниковата стрелка, като опишем атрибутите на всеки от осемте безсмъртни.

Фиг. 4.1. Осемте сили на Вселената са символизирани от осемте безсмъртни. В тази подредба на триграмите посоките, свързани с всяка от силите, съответстват на обичайните посоки на компаса, които се намират на всяка карта, като северът е в горната част, а югът - в долната. Ще следваме тази подредба при по-подробното разглеждане на всеки от осемте безсмъртни.

ЮГОИЗТОЧЕН: ХАН ХСИЕН-КУ Характеристики на Han Hsien-Ku Цвят: лилав (зелен) Сила: Слънце (вятър) (+) Номер: Четири (4) Сезон: Късна пролет Енергия: Голям Ин (-) Период: 800 Г. Планета: Плутон Психически: Чувствителност Известен като: Планински градински чай Система: Нервна система Качество: Отглеждане Елемент: Въздух (дърво) Движение: Генериране на Символ: Вълшебната флейта Жлеза: Надбъбречна жлеза Семена: покълване Тай Чи: Изтегляне надолу И Дзин: Проникване/следване Посока: Югоизточна Емоции (положителни): Доброта, прошка, милосърдие, дружелюбност Емоции (отрицателни): Ревност, гняв, завист, ярост Чи: Загряване Подхранва: Сухожилие Животно: Бивол Отношение: Решителност Учител: Лу Тунг-Пин

Орган: жлъчен мехур Произвежда: Сълзи Климат: Влажен Функция: Вземане на решение Дух: Зелен дракон Усещане: Виждане (очи) Звук: Ш-ш-ш-ш-ш-ш

Хан Хсиен-Ку (Хан Сян Дзи) е роден през VIII в. от н.е. (вж. фиг. 4.2). Той е племенник на великия танговски поет и учен Хан Ю. Той учил и се подготвял за държавните изпити по гражданско право, но за ужас на чичо си избягвал да се явява на тях. Бил интелигентно, но буйно дете, което презирало разкоша и суетата на света. Въпреки че е изгонен от будистки храм за грубост и пакости, той се наслаждава на тишината и неизвестността. Още като тийнейджър е посветен в тайните на даоизма от колегата си безсмъртен Лу Тун-Пин и бързо се увлича по практиката на вътрешната алхимия. Изследва тайните на небето и овладява петте фази (елемента) на енергията. Свещеният възел на дрехата му е символ на успеха му в съчетаването на двете енергии ин и ян в една първоначална енергия.

Фигура 4.2. Хан Хсиен-Ку

Веднъж Лу Тун-Пин го занесъл на митичното Световно дърво, за да му покаже вселената. Хан Хсиен-Ку паднал от дървото и бил убит, но бързо възкръснал. Бил много беден, но това изобщо не го притеснявало, тъй като бил опиянен от любовта към Дао. Извършвал чудни подвизи и умеел да предсказва бъдещето. Можел да направи вино без грозде и цветя да разцъфнат по средата на зимата. Една зима по магически начин отгледал китка розови божури и на всяко листенце имало стихове, написани със злато, които предсказвали съдбата на чичо му. Той често е изобразяван с букет цветя. Той носи флейта, на която свири шестте лечебни звука. Изобразяван е възседнал бивол - митичен звяр, символизиращ даоистката богиня Хси Уанг Му, владетелка на Запада.

ИЗТОЧНА ЕВРОПА: ЧУАН ЧУНГ-ЛИ Chuan Chung-li Характеристики Цвят: светлозелен Сила: Чен (гръмотевица) (+) Номер: Три (3) Сезон: Ранна пролет Енергия: Голям Ян (-) Период: 200 г. Планета: Юпитер Психически: Емоционален Известен като: Генерал Система: Сухожилия Качество: Растеж Посока: Изток Емоции (положителни): Щедрост, прошка, добронамереност, доброжелателност Емоции (отрицателни): Обвинение, агресия, вина, разочарование Чи: Влажен Подхранва: Нерви Животни: Химера Отношение: Решителност Учител: Лао-дзъ Елемент: Дърво (въздух) Движение: Разработване на Символ: Ветрило от пера Жлеза: Хипоталамус Семена: покълване Тай чи: Push И Дзин: Интуиция/действие

Орган: Черен дроб Произвежда: Сълзи Климат: Топъл Функция: Контролира Дух: Зелен дракон Усещане: Виждане (очи) Звук: Ш-ш-ш-ш-ш-ш

Фигура 4.3. Чуан Чунг-Ли

Чуан Чун-Ли (Quan Zong Li) е роден през III в. от н.е. (фиг. 4.3). По време на династията Хан той е генерал от армията (маршал на империята). След като се запознава с един старец, който го учи на Дао, той напуска държавната служба и отива в планините, като става скитник и просяк. Веднъж, докато медитирал, каменната стена на планинското му жилище се срутила и разкрила нефритена кутия. Кутията съдържала тайни инструкции за медитация и как да стане безсмъртен. Той следвал инструкциите и един ден стаята му се изпълнила с дъговидни облаци и небесна музика. Пристигнал жерав и го пренесъл на гърба си в областите на безсмъртието.

След това той можеше да се скита сам из небесата. По време на голям глад той превърнал медта и оловото в злато и сребро и ги раздал на бедните, като по този начин спасил живота на хиляди хора. Научил Лу Тун-Пин на тайните на даоизма, след като го убедил в празнотата на живота, и го убедил да се присъедини към блажения му живот като събеседник на безсмъртните. Той е изобразен с брада и тънко облекло. Косата му е събрана на две кичури отстрани на главата. Символът му е ветрило, което използва, за да съживява и преражда душите на починалите. На повече от 1800 години той често се появява на Земята като пратеник на Небето. Той е възседнал химера - митично животно, посветено на даоистката богиня на безсмъртието Хси Уанг Му.

СЕВЕРОИЗТОЧНА ЧАСТ: ТСАО КУО-ЧИУ Цао Куо-Чиу (Tsao Kuo-chiu) Характеристики Цвят: Син (кафяв, свързан с жълтото и центъра) Емоции (положителни): Справедливост, откритост, хармония, приемане Енергия: Малък Ян (-) Период: 1100 Г. Планета: Уран Чи: Балансиране Подхранва: Плът Животно: духовен кон Отношение: Стабилизиране Учител: Лу Тунг-Пин Орган: далак Произвежда: Слюнка Климат: Мек Функция: Балансира и интегрира Дух: Жълт феникс Усещане: Вкус (уста) Звук: Who-o-o-o-o-o Посока: Североизток Сила: Кен (планина) (+) Номер: Осем (8) Сезон: Ранна есен (индианско лято) Емоции (отрицателни): Притеснение, тревога, фалшиво съчувствие, разсейване Психически: Яснота Известен като: Планински отшелник Система: Лимфна система Качество: Изравнете

Елемент: Земя Движение: Центриране Символ: Кастанети Жлеза: Кастанети Семена: узряват Тай Чи: Удар в рамото И Дзин: Спиране/спокойствие

Цао Куо-Чиу (Цао Гуо Джио) (фиг. 4.4) е един от двамата кралски братя. Сестра им е сунска императрица през XI в. от н.е. Той толкова се срамувал от брат си, който бил убиец и хедонист, че раздал цялото си богатство на бедните и отишъл в планините да търси Дао. В планините той облякъл тялото си с диви растения и заживял като отшелник. След известно време той хармонизирал ума, тялото и духа си, докато не могъл лесно да се превърне в Дао.

Фигура 4.4. Цао Куо-Чиу

Един ден, докато обикалял из планинското си царство, той срещнал двама от осемте безсмъртни - Чун-Ли и Лу Тун-Пин. Лу Тун-Пин го попитал: "Какво правиш?" Той отговорил: "Подхранвам Дао и изучавам Пътя." На въпроса къде е Дао, Куо-Чиу посочил Небето. На въпроса къде е Небето, той посочил сърцето си. Чуан Чун-Ли сияеше и каза: "Сърцето е Небето, а Небето е Дао. Ти наистина си намерил истината и пътя. Разбрал си произхода на нещата." Те го поканили да пътува с други безсмъртни. Неговият символ са кастанетите, на които свири в успокояващ и релаксиращ ритъм, за да улесни медитацията и пътуването из Вселената. Той е възседнал кон, чийто дух може би му е помогнал да разкрие тайните на Дао и безсмъртието. Смята се, че той все още живее на земята.

СЕВЕР: ЧАНГ КУО-ЛАО Chang Kuo-Lao Характеристики Цвят: черен (син) Сила: Kan (вода) (+) Номер: Един (1) Сезон: Зима Емоции (отрицателни): Страх, шок, стрес, паника, съмнение, безпокойство Чи: Охлаждане Подхранва: Кости Животно: духовен кон Отношение: Сила на волята Учител: Лао-дзъ Орган: Бъбреци Посока: Север Емоции (положителни): Нежност, спокойствие, бдителност, благодарност Енергия: По-голяма Ин (-) Период: 800 Г. Планета: Меркурий Психически: Спонтанност Известен като: Планински отшелник Система: Уринарна система Качество: Поглъщане Елемент: Вода Движение: Събиране Произвежда: Урина Климат: Студено Функция: Амбиции Дух: Синя костенурка

Усещане: Слух (уши) Звук: Who-o-o-o-o-o Символ: Перо на феникс Жлеза: Надбъбречна жлеза Семена: в покой Тай Чи: Отстраняване на И Дзин: Страст/опасност

Фиг. 4.5. Чанг Куо-Лао

Чанг Куо-Лао (Zang Guo Lao) е роден през VIII в. от н.е. (фиг. 4.5). Той разказва, че в предишния си живот е бил велик министър на легендарния император Яо (2357-2255 г. пр. Хр.). Бил старец и планински отшелник, когато овладял тайните на безсмъртието и се превърнал в "Първородната пара". Имал приказен кон, който го пренасял на хиляди километри за няколко мига. Често яздел с лице назад. След като стигнел до местоназначението си, сгъвал коня като лист хартия и го прибирал в джоба си. Когато бил готов да пътува отново, го изваждал и го навлажнявал с вода, за да го превърне отново в кон.

Много от императорите на Тан го канят в двора, но той обикновено отказва да отиде. Той забавлява един император, като се прави на невидим и пие отрови. Императорът го удостоил с титлата "Майстор на разбирането на тайната", предложил му висок пост и дъщеря си за жена. Чан Куо-Лао отказал и двете предложения; когато след това получил императорска призовка, той легнал и умрял. Бил погребан в ковчег, но когато по-късно учениците му го отворили, се оказало, че е празен. След това той често бил виждан жив. Символът му е тръбичка с пръчици или "перо на феникс", с които той може да предсказва съдби и нещастия. Известно е, че той помага на душите да се преродят. И до днес в Китай образът му се среща в спалните на онези, които се опитват да имат деца.

СЕВЕРОЗАПАД: LAN TSAI-HO Lan Tsai-Ho Характеристики Цвят: Сребристо сив (златист) Сила: Чиен (небе) (+) Номер: Шест (6) Сезон: Късна есен Енергия: Най-голямата Ян (-) Период: 300 Г. Планета: Нептун Психически: Интуиция Известен като: Minstrel Система: Дихателна система Качество: Кондензация Елемент: Метал (етер) Движение: Компресиране Символ: Кошница с цветя Жлеза: Щитовидната жлеза Семена: Falling Тай Чи: Единичен камшик И Дзин: Сила/творчество Посока: Northwest Емоции (положителни): Праведност, достойнство, дисциплина, съществени Емоции (отрицателни): Депресия, загуба, униние, отчаяние, потиснатост Чи: Охлаждане Подхранва: Кожа Животни: Слон Отношение: Жизненост Учител: Лао-дзъ

Орган: Дебело черво Произвежда: Мукус Климат: Хладен Функция: Стабилизира Дух: Бял тигър Усещане: Обоняние (нос) Звук: Sss-s-s-s-s-s-s

Лан Цай-Хо (Lan Cai He) е роден по време на династията Танг и става най-младият мъж безсмъртен на шестнадесетгодишна възраст (вж. фиг. 4.6). Той бил артист, който подобно на някои древни шамани носел женски дрехи и грим. Уличен певец и просяк, той раздавал парите си на бедните. Винаги танцувал и пеел, ходел с един бос крак, следван от тълпи, които го смятали за луд. Пишеше и пееше песни, в които поставяше под въпрос този живот, неговите измамни удоволствия и непрестанните му и ненужни прераждания. През зимата спял непробудно в снега, а от тялото му се издигала пара сигурен знак, че е овладял техниките на вътрешната алхимия. Често го срещали в таверните да купува вино за всички.

Фиг. 4.6. Лан Цай-Хо

Една вечер, след като пял и се забавлявал, той излязъл от таверната и се качил на един кран, който се спуснал под звуците на небесен хор. Жеравът грациозно отнесъл "Светия глупак" в небето пред очите на изумената тълпа. Символът му е кошница с цветя, растения и клони от дървета, свързани с дълголетието, като хризантема, прасковен цвят, бор и бамбук. Той е възседнал слон, символ на мъдрост, сила и благоразумие.

ЗАПАД: LU TUNG-PIN Lu Tung-Pin Характеристики Цвят: бял металик Сила: Туи (езеро) (+) Номер: Седем (7) Сезон: Ранна зима Енергия: Малък Ин (-) Период: 800 Г. Планета: Венера Психически: Интуиция Известен като: Мъдър мъдрец Система: Дихателна система Качество: Кондензация Елемент: Метал (етер) Движение: Сключване на договори Символ: Мече за бъркане Жлеза: Епифизна жлеза Семена: Falling Тай Чи: Обръщане назад И Дзин: Радост/привличане Посока: West Емоции (положителни): Смелост, справедливост, целесъобразност, дързост Емоции (отрицателни): Тъга, загуба, отчаяние, скръб Чи: Сушене Подхранва: Кожа Животни: Тигър Отношение: Жизненост Учител: Hsi Wang Wu

Орган: Бели дробове Произвежда: Мукус Климат: Сух Функция: Укрепва Дух: Бял тигър Усещане: Обоняние (нос) Звук: Sss-s-s-s-s-s-s

Фиг. 4.7. Лу Тунг-Пин

Лу Тун-Пин (Лу Донг Бин), понякога наричан Прародител Лу или Лу Ян, е герой с удивителна мъдрост, който живее на връх Щъркел (фиг. 4.7). Той е роден през VIII в. от н.е. и се твърди, че все още е жив. Бил е конфуциански учен, който преминава към даоизма, след като е посветен в тайните на вътрешната алхимия от своя безсмъртен колега Чуан Чун-Ли. Той е възседнал тигър - символ на свещената енергия, идваща от даоистката богиня Хси Уан Му, която управлява Запада. Лу Тинг-Пин носи метличка от конски косъм, която символизира способността му да лети във въздуха и да ходи по облаците. Той винаги е изобразяван с двуостър ("убиващ демони") магически меч,

пристегнат на гърба му. Този меч със свръхестествени сили му е даден от дракон. Той му позволява да се крие в небесата и да се прави невидим за злите духове. Неговата брада, състояща се от три части, символизира трите задвижващи канала, използвани във вътрешната алхимия. Той може да изминава хиляди километри за един миг и е известен с това, че обикаля Китай, търсейки хора с добри сърца, особено тези, които рискуват комфорта и благополучието си, за да помогнат на други хора в голяма нужда. Когато открие такива хора, той използва свръхестествените си сили, за да им помогне да се превърнат в даоски безсмъртни. Той също така се възползва от всяка възможност да злепостави и накаже богатите и силните, когато ги хване да потискат безсилните и бедните. Китайските маси винаги са обичали и уважавали този безсмъртен "прародител Лу". Той е прекарал 400 години на Земята и периодично се появява отново. Достъпен е чрез медиуми или чрез директна комуникация по време на медитация или шаманско пътешествие.

ЮГОЗАПАД: HO HSIEN-KU Ho Hsien-Ku Характеристики Цвят: Розов (жълт, който се асоциира с центъра) Емоции (положителни): Откритост, съчувствие, увереност, сигурност Емоции (отрицателни): Притеснение, тревога, безпокойство, мъка Чи: Балансиране Подхранва: Мускули Известен като: Жена аскет Система: Храносмилателна система Качество: Неутрализирайте Елемент: Земя Движение: Центриране Символ: Лотосов цвят Жлеза: Паращитовидна жлеза Семена: узряват Тай Чи: Удар в рамото И Дзин: Възприемчивост/докатност Посока: Югозападен Сила: Кун (земя) (+) Номер: Две (2) Сезон: Късно лято Енергия: Най-голямата Ин (-) Период: 700 Г. Планета: Сатурн Психически: Психически Животни: Елен Отношение: Стабилизиране Учител: Лу Тунг-Пин

Орган: Панкреас Произвежда: Слюнка Климат: Мек Функция: Баланси Дух: Жълт феникс Усещане: Вкус (уста) Звук: Who-o-o-o-o-o

Хо Хсиен-Ку (He Xian Gu) е родена през VII в. от н.е. и е жива и сега, на повече от 1400 години (фиг. 4.8). Става безсмъртна на четиринадесетгодишна възраст, след като среща колегата си безсмъртен Лу Тун-Пин, който я научава на вътрешна алхимия, давайки ѝ ценна рядка праскова на безсмъртието. Скоро след като изяжда прасковата, тя успява да пътува в духовното си тяло, за да отдаде почит на великата даоска богиня на безсмъртието Хси Уан Му. Богинята с удоволствие я пренесла в градините на безкрайното пространство, новия дом на Хо Хсиен-Ку. Тя успяла да спре менструацията си и да съхрани жизнената си енергия. Освен това придобила способността да се храни, като се храни само със сладка небесна роса и вездесъщата Чи. Прекарала младостта си в разказване на гадания, летене и пренасяне от планински връх на планински връх, за да събира билки и храна за майка си и бедните. Също така често летяла в планините, за да се среща с други безсмъртни жени.

Фиг. 4.8. Хо Хсиен-Ку

Тя придобива голяма слава и е поканена да се представи на императрицата на Китай. Тя пренебрегва царската заповед и вместо това се издига на небето при пълна дневна светлина, изчезвайки от Земята. Няколко години по-късно е видяна да се носи на дъгообразен облак над храма на Ма Ку, известна даоска адептка. Хо Хсиен-Ку все още се явява на добродетелните, невинните и потиснатите хора, които имат голяма нужда от божествена намеса. Тя е изобразена с вълшебен лотосов цвят - цветето на откритостта и божествения блясък, което символизира нейната сила и чистота. Тя е възседнала елен - символ на дълголетие и непрестанна енергия.

НА ЮГ: LI TIEH-KUAI Li Tieh-Kuai характеристики Цвят: червен Сила: Li (огън) (+) Номер: Девет (9) Сезон: Лято Енергия: По-голям Ян (-) Период: 200 г. Планета: Марс Chi: Отопление Подхранва: Кръвоносни съдове Животни: Химера Отношение: Просперитет Учител: Hsi Wang Mu Орган: сърце Посока: South Емоции (положителни): Радост, любов, уважение, щастие, чест, търпение Емоции (отрицателни): Омраза, нетърпение, похот, арогантност, жестокост Психически: Творчество Известен като: Просяк Система: Съдова Качество: Вълнуващо Елемент: Огън Движение: Разширяване на Произвежда: Пот Климат: Горещо Функция: Витализира Дух: Червен фазан

Усещане: Реч (език) Звук: Хоу-хоу-хоу-хоу Символ: Желязна патерица Жлеза: Тимус Семена: цъфтящи Тай Чи: Избягвайте И Дзин: Внимание/осъзнатост

Фиг. 4.9. Li Tieh-Kuai

Ли Тие-Куай (Li Tie Guai) или "Желязната патерица Ли" (фиг. 4.9) е роден по време на династията Хан (втори век от н.е.). Живял в планината четиридесет години, толкова отдаден на практикуването на медитация, че често забравял да се храни или да спи. Някои легенди разказват, че лично великият даоски мъдрец Лаоцу го запознал с даоските практики. Според други истории даоистката богиня Хси Уан Му, владетелка на Запада, го научила на изкуството на безсмъртието. Изобразяван като куц и грозен просяк, някога той е бил красив и добре сложен мъж с внушителен ръст. Преобразяването му става, след като духовното му тяло отива при

Лао-дзъ. Той помолил ученика си да бди над физическото му тяло в продължение на седем дни и да предотврати разрушаването му, като не позволява на животни, насекоми и други духове да навлизат в него. Той казал на ученика си да изгори тялото му след седем дни, ако дотогава той не се върне. Само след шест дни ученикът научил, че собствената му майка умира, затова изгорил тялото на Ли и отишъл до леглото на майка си. Ли се върнал на седмия ден и искал да влезе в тялото му. Като видял, че тялото му е унищожено, той влязъл в трупа на току-що починал куц просяк. Той духнал вода върху бамбуковия жезъл на просяка и го превърнал в желязна патерица и магически жезъл. Символите му са жезълът и тиквата (символ на Вселената). След като е овладял петте фази на енергията и успешно е съчетал ин и ян в една първоначална енергия, той може да преобразува материята с жезъла и да приготвя лекарства и отвари от тиквата. Приписва му се, че е върнал към живот майката на свой ученик с помощта на магическа отвара, смесена в тиквата. През нощта той се прави на съвсем мъничък и влиза в спалното си помещение, което също се намира в тиквата. Добре познат е на бедните, болните и нуждаещите се заради репутацията си на доброжелател. В крайна сметка той се възкачва на небето под формата на дракон, но често се връща на Земята, за да помага на другите. Изобразен е възседнал химера - митично животно пазител, което символизира достойнство и смелост.

МЕДИТИРАНЕ ВЪРХУ ОСЕМТЕ СИЛИ Пакуа може да се използва в медитацията като средство за фокусиране на енергията. Пакуа създава вихър, който позволява на практикуващия да събира, събира и сгъстява чи. Този енергиен вихър може да се използва не само за създаване на силна връзка вътре в нас, но и за хармонична връзка с всички природни сили, представени от осемте страни на пакуа. Това се постига чрез използването на практиката Fusion за събиране и кондензиране на изобилната енергия, която ни заобикаля, в нещо, което е използваемо и усвоимо за тялото. Първата стъпка е да формирате четири пакуа: 1. Предна (или пъпна) пакуа: Зад пъпа, на около сантиметър и половина навътре.*3 2. Назад pakua: На Вратата на живота, в задната част на тялото, точно срещу пъпа, между лумбален стълб 2 и 3, и на около един и половина инча. 3. Ляв пакет: На лявата страна на тялото, в пресечната точка на мислено начертана линия, простираща се вертикално надолу от лявата подмишница, и линия, простираща се хоризонтално на лявата страна от нивото на пъпа и Вратата на живота. Пакуа се намира на около един и половина инча от тази пресечна точка. 4. Права е Пакуа: На дясната страна на тялото, в пресечната точка на визуализирана вертикална линия, прокарана от дясната подмишница, и хоризонтална линия, прокарана от нивото на пъпа и Вратата на живота, до около един и половина инча. Енергията се внася в тези пакуа, където след това се смесва и трансформира. След това в центъра на тялото, между четирите пакуа, се създава самоцентър на съществуване или контрол, наречен котел.

Местоположение на котела: Точка на контрол Котелът се намира в пространството между пъпа и Вратата на живота, но по-скоро в задната част на тялото, пред бъбреците. Диаметърът му е три инча. Това е мястото, където всички пет елементарни сили се съчетават и се превръщат в много прецизна енергия.

1. Енергията от всяка от четирите пакуа се балансира и сгъстява в нейния Тай Чи център, който може да свети с бяла или златна светлина. 2. Центровете за тай чи на четирите пакуа спираловидно смесват тази енергия и я насочват през приличащите на фунии гърбове на пакуа към котела. Центърът на котела обикновено е на нивото на Вратата на живота, въпреки че при всеки човек той може да варира с до сантиметър и половина нагоре или надолу. При мъжете, които са с тежък връх, центърът може да е по-ниско. При жените, които са тежки в долната част на тялото, центърът може да е повисок. Изглежда, че колкото по-тънък е човекът, толкова по-голям е шансът централната точка да е на същото ниво като Вратата на живота и пъпа. След като я откриете, лесно ще разберете, че това е вашият център на осъзнаване. 3. Предната и задната пакуа функционират като двойка, която спираловидно привлича, усъвършенства и сгъстява енергията в котела. 4. Двете странични пакуа представляват втора двойка, която спираловидно нагнетява, извлича, усъвършенства и сгъстява енергията в котела. 5. В котела енергиите се смесват допълнително, смесват се и се сгъстяват и се образува перлата (фиг. 4.10).

Фиг. 4.10. Четирите пакуа сгъстяват енергията в перла.

След като всички тези енергии се сгъстят в светещо енергийно кълбо, перлата циркулира в микрокосмическата орбита, за да отвори, излекува и съживи тялото, ума и духа. Това е началото на пренасянето на съзнанието в нова сфера.*4 Шестте лечебни звука, свързани с безсмъртните и с органите, са в основата на друга съществена лечебна практика (вж. фиг. 4.11).†5

Фиг. 4.11. Шестте лечебни звука

5 Дванадесетте животни В древен Китай войните и завоеванията, морът, наводненията и гладът разселват населението, което пренася своите обичаи и вярвания от юг на север и от север на юг, от изток на запад и от запад на изток, нахлувайки сега, нахлувайки тогава, властвайки днес, бежанците утре, създавайки врагове и съюзи. По един или друг начин кръвните линии се смесват, а заедно с тях и суеверията, вярванията и животинските тотеми (вж. фиг. 5.1). Номадите от западната част на реките Хуанг и Яндзъ се заселват в близост до водоизточниците - долината на Хуанг и горната част на Яндзъ. Те изсичали гори, засаждали култури и отглеждали овце, крави и коне, като почитали духовете на тези хранещи се същества. С нарастването на местното население се увеличавали и техните стада. Прекомерната паша унищожава пасищата. Когато дъждът падал от небето и отмивал земята, речните корита се затлачвали с тиня, а наводненията унищожавали земята и поминъка. Имаше и други духове. Тигрите ловували стада и кошари и се смятало, че имат сила. Змиите заемали двете крайности на човешкия спектър: като фалически символи през всички епохи и култури те символизирали плодородието, а склонността им да живеят на тъмни места, като например гробищата, ги свързвала със смъртта. Змиите също така предпазвали плъховете от тях, а плъховете били възприемани като устойчиви оцеляващи. Заекът също символизирал плодородието, а костенурката - дълголетието, като се свързвали с предците.

Фиг. 5.1. Животински тотеми на праисторическите племена в древен Китай. На картата са показани съвременните околни държави за географски контекст. Когато змийските хора побеждават други племена, техният тотем поглъща другите тотеми. Змията погълнала птица и ѝ пораснали нокти, погълнала крава и ѝ пораснали рога, а рибата се сдобила с люспи и опашка. Така елементите отгоре, отдолу и отвътре се обединили в Дракона - същество с познания за сезоните, което спяло през зимата, а когато снегът се стопявал и растенията пониквали, се издигало от Земята на Небето, откъдето хвърляло летни светкавици и гръмотевици. Свързването на Земята с Небето довело до господството на Дракона като символ на божествената сила (фиг. 5.2).

Фигура 5.2. Драконът и тигърът, символизиращи огъня и водата, са два от дванадесетте животински тотема в даоисткото медицинско колело и китайския астрологичен календар.

ГОДИНИ НА РОЖДЕНИЕ Годината ни на раждане ни показва нашето животно в даоисткото колело на медицината. В китайския календар годината започва през февруари, така че ако сте януарско дете, поставете се в предходната година. (Китайската нова година се основава на лунния календар, така че се различава от година на година, но 4 февруари е добър ориентир). В таблицата по-долу годините са разделени по двойки в зависимост от техния елемент: червеното е огън, жълтото - земя, черното (за бяло) - метал, синьото - вода, а зеленото - дърво. Ян и ин съществуват в рамките на всеки елемент: първата година от всяка цветова двойка е ян, а втората - ин.

В

китайската

астрология

животинските

знаци,

разпределени

по

години,

представляват това, което другите възприемат за вас или как се представяте. Съществуват и животински знаци, определени според месеца на раждане и часа на деня, в който е роден човекът. В таблиците по-долу са посочени животинските знаци в зависимост от месеца и часа на раждане. Както и в горната таблица, свързаните с тях елементи са обозначени с цвета на типа: червеното е огън; жълтото е земя; черното (за бяло) е метал; синьото е вода; а зеленото е дърво.

Общо това дава 8640 възможни комбинации (60-годишен цикъл [5 елемента x 12 животни] x 12 месеца x 12 части на денонощието), в които може да се окаже човек. Всички те се разглеждат в китайската астрология.

ПЛАСТОВЕ ВЪРХУ ПЛАСТОВЕ Всяко животно се свързва и с определени меридиани на органите в тялото, всеки от които, както видяхме, има свое време на максимален енергиен поток - време на "часовника на тялото" или "часовника на органа" (вж. фиг. 5.3). Времената на максимален енергиен поток за всеки меридиан съответстват на времената на раждане, свързани с животните от зодиака. Всеки от тези фактори - меридианна енергия, енергия на елемента, животинска енергия - оказва влияние върху типа личност.

Тигър - от 3 до 5 ч. сутринта - Меридиан на белия дроб - Ин Тигрите са чувствителни, дълбоко мислещи, обикновено симпатични, но могат да бъдат избухливи. Мощни и смели, те се разбират с коне, дракони и кучета, но не толкова добре с маймуни. Лунг е отговорен за юрисдикцията в страната на живите.

Заек - от 5 до 7 ч. сутринта - меридиан на дебелото черво - Ян Заекът е миротворец, обича да клюкарства, тактичен и любезен. Зайците се разбират добре с повечето хора, но най-вече с Овцете и Свинете, може би не толкова добре с Петлите. Голямото черво, партньорът на Белия дроб, генерира еволюция и промяна, министър на околната среда, изхвърлящ отпадъците.

Дракон - от 7 до 9 ч. сутринта - Стомах - Ян Казват, че всяко китайско семейство иска да има за зет Дракон. Драконите са късметлии. Те се разбират добре с Маймуната и Плъха, но не толкова добре с Кучето. Стомахът вижда това, което иска, като ви води напред, за да нахрани очите ви и да напълни корема ви, и е Служителят на зърнохранилищата.

Змия - 9:00 до 11:00 ч. - Слезка-Ин

Змиите са дълбоки, пълни с тиха мъдрост. Те помагат на другите и се разбират добре с Петела и Вола, но не толкова добре със Свинята. Слезката, ковчежникът, има енергията на подхранване на ресурсите, грижа и споделяне, в природата на земния елемент.

Фигура 5.3. Времена и тотеми на телесния часовник

Кон - 11:00 до 13:00 ч. - Сърце-Ин Конят обича свободата си и се защитава, като бяга, докато не бъде притиснат в ъгъла. Конят харесва Тигъра и Кучето, но има проблеми с Плъха. Сърцето, меридианът Ин, е Владетелят и носи духа, който блика от очите. Неговият сетивен орган е езикът комуникаторът.

Овце - от 13:00 до 15:00 ч. - Тънки черва - Ян Овцата привлича любов и щедрост. Овцата се разбира добре със Свинята и Заека, но гледа на Вола като на съперник за паша. Близо до центъра на императорския двор, в Малкото черво се намира длъжностното лице, натоварено да създава промени във физическата субстанция - министърът на рециклирането.

Маймуна - от 15:00 до 17:00 ч. - пикочен мехур-Ян Маймуната е непостоянният гений на цикъла, който решава проблемите бързо, преди да се отегчи. Маймуната е приятелка на Дракона и Плъха, но е предпазлива към Тигъра. Пикочният мехур минава по дължината на гърба, свързвайки се с миналото, като се насочва чрез нерви по гръбначния стълб, свързани с автономната нервна система, която се грижи както за действието, така и за релаксацията.

Петел - от 17:00 до 19:00 ч. - Детски ин Петелът обича светът да знае, че е наоколо, и му го казва. Той понася Вола и Змията, изпитва тайно възхищение към Дракона, но няма време за Заека. Бъбрекът, пазител на родовата чи, хранилище на генетичната енергия, се отличава със способности и ум, поверена му е репродуктивната същност, искрата, която се предава от поколение на поколение като движеща се чи между бъбреците. Бъбреците управляват костите, решетъчни кристални структури, чувствителни към предаването на етерни вълни. В шаманските традиции на много първи народи смяната на костите е стъпка за трансформация.

Куче - от 19:00 до 21:00 ч. - покровител на сърцето - Ин Кучето е лоялен пазител, който се разбира добре с Коня и Тигъра, но не и с Дракона. Сърцезащитникът, меридиан ин, е пазител на сърцето и министър на забавлението, "който напътства поданиците в техните радости и удоволствия". Неговото време е часът на коктейла и времето, когато в топлите страни младите хора се разхождат в търсене на забавление.

Прасе - 21:00-23:00 ч. - Тройна печка-Янг Време за празнуване. Свинята е "раздаване", проява на щедрост. Свинята е общително същество, което харесва всички, особено Овцата и Заека, но не толкова обича потайната

Змия. Тройният нагревател, прозаично мистичен меридиан, подобно на лотоса, е обърнат към слънцето, вкоренен е във водата и за разлика от другите меридиани няма асоциация с отделни органи, а разпределя енергията по цялата меридианна мрежа.

Плъх - 23:00 до 1:00 ч. - Жлъчен мехур - Ян Плъховете са оцеляващи, които работят усилено, придобиват имущество и обикновено са успешни. Плъхът е приятел с Маймуната и Дракона, но не и с Коня. Жлъчният мехур, "важен и изправен служител, който се отличава чрез решения и преценка", действа като изпълнителен директор на Черния дроб и се грижи за страничното движение.

Ox - от 1 до 3 ч. сутринта - Ливер-Ин Волът налага закона, мрази провала и противопоставянето, разбира се с Петела и Змията, но не и с Овцата. Черният дроб е конкурентен, военен Генерал, който се бори за победа. Енергията на сезона на елемента е пролет, на надигащи се сокове и спешни сокове, пролетта на живота, която няма да бъде отречена. Състезателната енергия на Черния дроб се разпростира и в спорта със своето движение, съсредоточаване и желание за победа.

6 Хексаграмите на И Дзин и ежедневието С благодарност към Guillaume Bouteloup Шестдесет и четирите хексаграми на И Дзин, Книгата на промените, образуват външния кръг на даоисткото медицинско колело. Книгата на промените изследва смисъла на човешките дела въз основа на идеите, възникнали в номадските племена, които са дали началото

на

източната

и

американската

култура.

Наблюдавайки

модела

на

взаимоотношенията в семейството и обществата, бизнеса, управлението и войната, древните ясновидци са разработили ръководство за пътя на промяната: осемте триграми и шестдесет и четирите хексаграми. Авторството се приписва колективно на Фу Хси, цар Уен, херцога на Чоу и Конфуций. •

Смята се, че Фу Хси (3000 г. пр.н.е.) е открил осемте триграми върху черупката на костенурка, която векове наред е била широко използвана като оракул, земеделски, риболовен и ловен алманах.

•

Цар Уен, основател на династията Чоу (1150-249 г. пр.н.е.), превежда изображенията в думи, като развива приложението на оракула в сферата на търговията, политиката и социалните отношения. Той пише есета за значението на шестдесет и четирите хексаграми, докато е в затвора при император Чоу Хсин. Когато синът му У сваля Чоу Хсин, на трона се възкачва цар Уен. Неговият син, вече херцог на Чоу, довършва делото на баща си, като написва коментари към всяка от шестте линии в хексаграмите.

•

Конфуций (551-479 г. пр.н.е.) добавя коментари към хексаграмите и някои от отделните редове в своя труд "Десет крила".

Както видяхме, всяка от осемте триграми (съставени от три успоредни линии) представлява една от осемте сили на Вселената. Преди да бъдат създадени хексаграмите, в ранните форми на гадаене са били използвани само триграмите. В това изображение на пакуа или медицинското колело - Ранната небесна последователност, която се основава на подредбата на осемте основни триграми на Фу Хси - те са

представени по такъв начин, че полярните противоположности се намират една срещу друга. Движейки се отгоре по посока на часовниковата стрелка, небето е насреща на земята, вятърът - на гръмотевицата, водата - на огъня, а планината - на езерото (фиг. 6.1). Съчетаването на осемте триграми води до шестдесет и четири хексаграми (8 x 8 = 64) (фиг. 6.2 и 6.3). Събирането на триграмите в хексаграми представлява обединяването на космическите сили и човешките дела, смесването на Небето (горното) и Земята (долното), подсъзнанието и съзнанието.

Фиг. 6.1. Осемте триграми на осемте сили

Фиг. 6.2. Всяка хексаграма на И Дзин е съставена от две триграми, подредени една над друга. Шестте линии на хексаграмата се броят отдолу нагоре. Тъй като хексаграмата, изобразена тук - хексаграма номер 1, Чиен - е удвоена триграма Чиен, виждаме шест непрекъснати линии, обратното на хексаграмата Кун, номер 2, която показва шест прекъснати линии. Повечето хексаграми обаче показват смесица от прекъснати и непрекъснати линии.

Фиг. 6.3. Шестдесет и четирите хексаграми на И Дзин са образувани от всички възможни комбинации на осемте триграми.

ПРИДОБИВАНЕ НА ПРЕДСТАВА ЗА ФАЗИТЕ НА ЖИВОТА НИ Всеки елемент е свързан с една или две хексаграми от И Дзин, които съответстват на петте фази на живота.

Вода Хексаграма 29, ОПАСНОСТ: Време на опасност и уязвимост; началото на житейския път,

без познание.

Дърво

Хексаграма 51, ШОКИРАНЕ: Откриване, предпазливо придвижване през неизвестното.

Хексаграма 57, Проникващо влияние (Нежният): Допускане на влияние, придобиване на проницателност и перспектива.

Пожар Хексаграма 30, СИНЕРГИЯ (Свързване): Изравняване на елементите, за да постигнат

заедно повече, отколкото биха могли да постигнат поотделно.

Земя Хексаграма 2, ПРИРОДЕН ОТГОВОР (РЕЦЕПЦИЯ): Синтез на учене, постижения и

увереност, водещи до себепознание.

Хексаграма 52, МЕДИТАЦИЯ (ДЪРЖЕНЕ В ПОСТОЯННО СЪСТОЯНИЕ): Спокойно

съзнание, пребиваване в момента.

Метал Хексаграма 1, ТВОРЧЕСКА СИЛА (ТВОРЧЕСТВОТО): Вдъхновение, енергия и воля, в

собственото пространство, приети от другите.

Хексаграма 58, ПОДОБРЯВАЩА (РАДОСТ): Изпълнение.

РЕШАВАНЕ НА ПРОБЛЕМИ С И ДЗИН Освен че предоставят прозрения, основани на фазите на живота, шестдесет и четирите хексаграми на И Дзин представят различни подходи за решаване на проблеми. Проблемите, разбира се, могат да се предвидят. Да чакате проблемът да се появи, е като да се опитвате да играете представление без никаква подготовка. Представете си балерина, която излиза направо на сцената, без часовете тренировки и репетиции, които правят изпълнението ѝ да изглежда толкова грациозно и без усилие. Представете си футболен отбор, който играе без тренировки, или боксьор, който излиза на ринга, без да е готов да се бие. Как можем да се подготвим за превратностите на ежедневието, да не говорим за "стрелите на съдбата"? Конфликтът, тревогата или безпокойството влияят на всекидневния живот. Фрустрациите и съмненията могат да блокират осъзнаването, но И Дзин може да ви помогне да възприемете същността на състоянието, като ви предложи настоящи действия, а след това покаже възможните резултати от решенията. И Дзин не дава еднозначни отговори, а позволява да се разсъждава върху това кой е найдобрият начин за действие. Книгата на промените се използва за изолиране на настоящия момент, като се хвърлят три монети или се разделят пръчки от бял равнец с определен въпрос в ума. Разгадаването на настоящата ситуация дава възможност да се направи прогноза за бъдещето. Но не става въпрос само за хвърляне на монети и задаване на въпрос. И Дзин се основава на вашата енергия, свързана с Космоса; тя е за състоянието на ума ви в момента на консултацията. Ако изучавате на повърхностно ниво, отговорът ще ви съответства:

И

Дзин

отразява

живота.

Редовното

практикуване

подпомага

самопознанието. Скромността, честността, способността да практикувате усилено и интересът към ученето водят до по-добро разбиране на това, което И Дзин може да направи за вас и вашата вътрешна същност. В него протича цикълът на сезоните от зачатието до края, как живеем, какво чувстваме и какво откриваме по пътя си. Сперматозоидът се среща с яйцеклетката и семето е засадено. Тази енергия идва от нашите родители. Плодът се развива в пренаталния Рай до раждането, повлиян от цялата енергия около него, особено от състоянието на ума, чувствата и любовта на майката. С раждането започва животът на Земята, първата глътка въздух, началото на нашето пътуване. Родителят взема решения, а детето реагира. Ние вече сме в ин и ян. Първата стъпка е свободата да вървим в посоката, в която искаме, и първата дума да

кажем това, което искаме да кажем. Когато придобием способността да подбираме нещата, изборът вече е налице.

Консултация с И Дзин Всяко ваше действие отива в космоса чрез свързана енергия и се връща обратно към вас. Консултацията с И Дзин е възможност да откриете себе си. Да речем, че сте зациклили върху нещо и не намирате решение. Първата хексаграма, която получавате, консултирайки се с И Дзин, е отражение на блокирана ситуация, която не ви позволява да продължите напред. Четенето ще ви помогне да осъзнаете, че вие сте единственият, който е създал тази ситуация. Разберете защо се случва това и защо сте избрали този път. Всяко нещо се случва по някаква причина. Можете да използвате всеки превод на И Дзин за следното упражнение. 1. Седнете удобно и помислете за ситуацията, която сте създали. Какво я предизвика? Формулирайте конкретен въпрос - не с отговор "да" или "не". 2. След това вземете три монети И Дзин (това могат да бъдат традиционни китайски монети с дупка в средата или три подобни монети от всякакъв друг вид). Хвърлете монетите върху равна повърхност, като при всяко от шестте хвърляния мислите медитативно за въпроса си. При всяко хвърляне получавате линия Ин (

)илилиния Ян (

), получена от

една от следните комбинации от монети: Две опашки, една глава е ин: Три опашки са старият ин (промяна на линията): Две глави, една опашка е ян: Три глави е старият ян (променяща се линия): Първите три хвърляния ви дават долната част на две триграми, като се започне от долната линия и се върви нагоре. Например: Хвърляне 3: Хвърляне 2: Хвърляне 1:

А вторите три хвърляния образуват горната триграма, да речем: Хвърляне 6: Хвърляне 5: Хвърляне 4: По този начин от шест хвърляния се получава хексаграма: 6. 5. 4. 3. 2. 1. 3. Построената от вас хексаграма ще съответства на число. Като използвате таблицата, дадена по-горе на фигура 6.3, можете да определите числото (в случая на дадения тук пример числото на хексаграмата е 64). Прочетете текста на И Дзин върху тази хексаграма, за да получите частта от отговора, която идва от космоса. Разберете и усвоете отговора, преди да продължите напред. 4. Обърнете внимание на променящите се линии и на специфичния коментар към тях. Цялото движение навлиза в хексаграмите отдолу, изкачва се през различните състояния на промяна и излиза отгоре. Така хексаграмата се чете от долния ред, основата; когато четенето се отнася до конкретни номера на редове, те трябва да се броят отдолу нагоре. 5. Променящите се линии ще създадат втора хексаграма, която ще бъде продължение на първата. Първата хексаграма е сегашното ви положение, а втората е това, което ще се случи в бъдеще. 6. За да се задълбочите в отговора, постройте трета хексаграма с две ядрени триграми. Долната триграма е съставена от втория, третия и четвъртия ред на вашата втора хексаграма; горната триграма е съставена от третия, четвъртия и петия ред на втората хексаграма. Това е ядрото на отговора. 7. Размишлявайте върху това.

7 Шаманска практика Магията е като религията. Тя може да бъде от голяма полза или да причини голяма вреда. В даоистката магия, както и в Дао, няма осъждане - всички ние сме отговорни за себе си. Докато не причинявате вреда на друго същество, сте свободни да правите каквото искате.

Малко са останали малките селски общности, в които се е зародил даоисткият шаманизъм, но значението му днес като древни тайни за съвременния живот е несъмнено. Общностите се променят, времената се променят. Шаманската практика трябва да бъде съобразена с общността, на която служи. Приспособяване или смърт е законът на изчезването. Както динозавърът си отиде по своя жалък път, така си отиват и онези от шаманския вид, които не могат да се адаптират. Макар че шаманът, израснал в определена традиция, е обвързан с формата на тази традиция, всички традиции имат една и съща същност. Шаманът на Дао следва пътя на Дао, пътя на Пътя. Практикуващият еклектик следва своя собствен път, своето собствено Дао. Клиничните изследвания, институциите и докторантурите се превръщат в пътя на някои. Други позволяват на интуицията или "визията" да развие практики, свободни от дефиниции или ограничения, подходящи за тяхната клиентела или общност. Имаме щастието да включим в тази глава напътствия под формата на разкази от първа ръка от реалността на нашите практикуващи в Дао - тези, които служат, за да помагат на другите, без да търсят нито име, нито награда. Благодарни сме им за съгласието да публикуваме техните разкази, като спазваме условията им за анонимност.

РОЛЯТА НА ШАМАНА Когато е необходимо изцеление, лечителят на тялото е призован да направи акупунктура, масаж или билки. Ако болестта продължава, шаманът научава от Духа какво лечение е необходимо, за да бъде тялото отново цяло. Дали сме се отказали от "договора си с Небето", според който всичко е дар и благословия? Всичко е любов, а

благодарност и признателност трябва да се изразява дори за болката и нараняването. Тогава може да бъде възстановена хармонията между душата и тялото. Шаманът застава пред Дао и търси отговори: •

Това лечение се е провалило

•

Това тяло е болно

•

От какво се нуждае духът, за да бъде задоволен и да се върне доброто настроение?

Това са мислите на застъпничеството. Вместо да предложи решение по начина, по който го прави конвенционалната и допълващата медицина, шаманът, след като е изложил ситуацията, иска от Духа да "посочи цената", подобно на съвременен преговарящ в спор между работниците и ръководството. И двете страни искат едно и също нещо: удовлетворение. Преговарящият пита всяка от тях поотделно какво би било необходимо, за да бъде удовлетворена. На тази основа той установява обща основа, споделено удовлетворение, от което може да се напредне. Общата основа може да е малка, но с развитието на преговорите и двете страни осъзнават, че за да получи една от тях това, което иска, трябва да се сподели нещо. Духът не е по-различен. Ако Духът искаше смъртта на индивида, той щеше и можеше да я причини без повече увъртания. Това, че индивидът все още е жив, означава, че той има нещо, което Духът иска. Шаманът трябва да разпознае това, да открие дали индивидът може да го даде, или да се върне при Духа за по-нататъшни разговори. Подобно на индустриалния преговарящ, той трябва да действа от позицията на силата: признаване на ролята му и от двете страни. Без това признание той не е повече застъпник, отколкото молител, който моли да бъде изслушан. Може ли да се предположи, че Духът признава ролята на шамана? Ако не, задачата на шамана е да накара Духа да разбере и тук в негови инструменти могат да се превърнат борбата, хитростта, подкупът и изнудването. Той може дори да се преоблече като Духа и да узурпира ролята му, за да постигне желания ефект. Невинаги можем да предположим, че пациентът признава ролята на шамана. Известно е, че пациентите имат свои собствени планове, свързани с болестта. Така шаманът може да прибегне до костюми или действия, за да убеди пациента, че има силата да го излекува, волю-неволю.

Трансформацията на самия себе си е полето на шамана - от невидимост до завладяващо присъствие. Посредничеството с духа се нуждае от толкова много трикове, колкото и циганското пони. Както войната е продължение на политиката с други средства, така и шаманската битка е продължение на преговорите. Пътешествията с фина маскировка във вражеския лагер търсят оръжията за самоунищожение в същността на пациента.

Леко стъпване във всички светове Разбирането за силата, умението да виждаш ясно и способността да пристъпваш леко във всички светове бележат практиката на шамана. Външните светове горе и долу, паралелните реалности на пространството и времето, вътрешните светове на пациентите и на самия него - всички те са достъпни за пътуващия дух на шамана. Като признава реалността на пациента като свят, валиден за пациента, и духовния свят като свят, валиден за духа, шаманът освобождава ограниченията на физическите лечебни системи. Той има силата да пренесе един свят в пациента или да му даде възможност да навлезе в друг свят. Да бъдеш в настоящето, да виждаш в настоящето, да бъдеш отворен за всички възможности, да надделее инстинктът над формата - това е мисълта на шамана. Поспециално, силата да помогне на пациента да види отвъд собствения си свят, света, който е предизвикал състоянието му, към една нова реалност на личното здраве, защото ако пациентът повярва, тогава подготовката е свършена. "Независимо дали вярваш, че можеш, или че не можеш, ти си прав". Хавайските братовчеди на даоистите наричат себе си Деца на дъгата, а техните шамани - кахуна, които описват нашите мисли като нашата реалност. Те ни казват, че можем да променяме както мислите си, така и реалността си. Ние въплъщаваме всяка своя мисъл, всяка мисъл, която друг е имал за нас. Ние сме доброто, което сме направили, и лошото, което сме направили, доброто, което ни е било причинено, и лошото, което ни е било причинено. Доброто и лошото от миналото са се превърнали в наши мисли. Доброто и лошото в настоящето зависят от това как реагираме на събитията в настоящето. Чрез мислите си можем да променим кармата, донесена отпреди, а чрез реакциите си можем да променим ефекта от това, което се случва сега. Можем да изберем дали да живеем в

светлината... или в тъмнината. Повечето от нас живеят в полумрак, като от време на време се появяват петна от блясък или сянка. Всяка мисъл е избор.*6

РАЗШИРЯВАНЕ НА СВЕТА Какъв е вашият свят и къде се намира той? За всеки от нас, който се намира в центъра на собствената си уникална вселена, светът е това, което възприемаме около себе си. Посочваме Луната и виждаме Луната, но поглеждаме към сочещия пръст и Луната избледнява в неяснота. Гледаме през прозореца на самолета към светлините, които трептят далеч долу. Една от тези светлини е горяща къща. Не можем да видим това, нито да чуем писъците на тези, които са вътре. Те биха могли да видят светлините на нашия самолет, ако погледнат към небето, но в техния свят има по-спешни неща за вършене. Шаманът се интересува от световете извън своя собствен, от световете на другите. Той може да напусне собствения си свят и да навлезе в този на друг или да разшири собствения си свят, за да обхване този на друг. Понякога е достатъчно да види света от чужда гледна точка. Понякога може би има нужда да чуе или усети чуждия свят, да усети миризмата, вкуса или да го усети по друг начин. Ако приемем, че основата на шаманската практика е лечението отвъд физическото, трябва да има начини да се преминат границите на тялото. В Корея шаманът приема в себе си енергийното тяло на болния орган на своя пациент, лекува го в собствения си свят и го връща на пациента. Други светове на други същества, духовни светове, небесното царство и долният свят - всички те очакват да бъдат изследвани. Картата на пътя към духа показва как да стигнем дотам, но ние сме тези, които предприемат пътуването. Пътешественикът с телевизор вижда, но търсещият в реално време открива преживяването. Мнозина четат книги и вярват, че имат преживяване, и може би е така, защото само в съзнанието си сме истински свободни, можем да ходим, където си поискаме, и да правим, каквото си поискаме, и всичко това в комфорта на собствения си контрол. Пътуването към друг свят означава да надхвърлим границите си, да излезем извън рамките на опита си, да се освободим от нуждата си от сигурност и да прегърнем непознатото. Колко хора имат смелостта за това? Или смелостта е необходима, когато се предаваме? Колко от множеството институции и лица, предлагащи шаманско обучение, предлагат "оценка на риска"? Инстинктът ще ни хвърли безразсъдно в канала, за да

спасим давещ се човек, или под колелата на камион, за да спасим заблудено дете. В такива случаи лимбичната памет, в миг на първично съгласие, оценява и отхвърля последствията за себе си от вероятния резултат. Душата ни прави това за нас, но когато Азът моли Ти да се обучиш за шаман, дали Азът оценява риска за Теб, дали подсъзнателно

се

отказва,

или

съзнателно

рационализира

с

кредото

на

самоотговорността? В края на краищата ние заставаме пред Дао.

Пътуване на духа Шаманът се отправя към небето, към небесните сфери на отвъдното, и надолу, под корените, и на човешкото ниво, на съзнателния план. Защо толкова много шамани са "не от този свят", не чрез нещо, което имат или им липсва? Може би защото са зле подготвени. Възпитани ли сме в света на Духа? Или в земния свят, където спазването на правилата и конкуренцията са ин и ян на оцеляването? Добри оценки ли сме получавали за това, че сме изразявали индивидуалност, или за това, че сме се вписвали и сме били работливи? Дали духовното ни обучение е било насочено към откриване на същността на Божественото, или към формата и ритуала на йерархичната церемония? Дали нашият бог беше богът на нашето собствено творение, или Богът на нашите бащи? От дълбините на Амазонка до задъханото сърце на Рим, от Купола на скалата до светилището на Кааба ни учат да следваме, да се подчиняваме. Шаманският неофит преминава през шаманска смърт - пътуване на духа, за да се освободи от програмираните условия на земното. Това започва в хода на практиката Кан и Ли, когато духът се посява, подхранва и отглежда от котела и се връща в котела, за да почива между пътуванията (вж. фиг. 7.1).*7 Тези практики подготвят шамана да премине през вътрешното око, първия портал, към Небесната градина. Това е началото на достъпа до други светове и възможността да се среща с духовни водачи и да помага на другите да се лекуват. Във всички тези практики перлата винаги се използва, за да осветява пътя и да преобразява себе си или другите. Перлата е фокусът, перлата е същността, перлата е ключът.

Време и мисъл В света на шамана цялото време е сега, а когато цялото време е сега, цялото пространство е едно и ограниченията на обусловеното възприятие се разтварят. В началото на 90-те години на миналия век аз (Крис Дева Норт) прекарах около шест

месеца, живеейки сам в една планина в Южен Тайланд, като медитирах през деня и от време на време слизах до морския бряг. По-долу е описано едно от многото необикновени преживявания, които имах по това време.

Вървях по пясъчната пътека край плажа и изведнъж се озовах на ръба на една различна реалност. От лявата ми страна, както и преди, морето миеше пясъка, пенеше се нежно в песента на брега. Отдясно, където допреди малко имаше кокосова горичка от добре разположени палми, засенчващи тревните басейни от следобедното слънце, сега видях село от каменната епоха. Близо до него се беше приседнало кафявокожо момче, което си играеше с дървени пръчки. то вдигна поглед и аз видях, че не ме вижда, както бях спрял между двата свята, сякаш между нас висеше блестяща прозрачна завеса. Знаех, че мога да премина през завесата. На няколко метра от мястото, където той клечеше на твърдата земя, в подветрената страна на скалистия скат се гушеха ниски навеси. Появиха се и други признаци на живот: куче с пясъчен цвят, което се шляеше около краката на жена, която вървеше с висока кошница на рамо; двама възрастни мъже, седнали на един камък, с очи, потънали в спомени; леки движения в заслоните, признаци на живот и живеене.

Фиг. 7.1. Когато ин и ян се сблъскат в ядрен синтез при зачеването, започва духът.

Продължих да вървя, вече бавно. Дали да вляза в този свят, или да остана в своя? Плажният пейзаж вляво от мен се променяше, както се променя пейзажът, когато се движиш през него, докато пейзажът в света вдясно от мен оставаше същият. Години наред не можех да реша дали да навляза в другия свят, защото се страхувах какво може да се случи или какво не: че няма да мога да се върна. След като осъзнах, че цялото време е сега, всички светове са едно и всичко е съвършено, успях да взема решение. Дотогава бях преминал през шаманска смърт, смяна на костите в Ней Кунг и разтваряне на физическото в Кан и Ли.*8 Бях навлязъл в празнотата, ставайки не част от Вселената или едно с Вселената, а самият аз ставайки Вселена. Бях открил силата на любовта, която надхвърля всички граници. Отначало не можах да премина през завесата. Беше като опит да се измъкна от прилепнала мрежа. Физическото ми тяло се разтресе, за да се освободи, и горната ми част се промъкна. Откопчах воала от краката си и като взех една от пръчките на момчето, я забих в земята, за да имам маркер, към който да се върна. Момчето хвана ръката ми. не говореше и не се усмихваше. Не го направиха и старците, нито жената с кошницата, но въпреки това аз си бях у дома и принадлежах на това място, а не бях пришълец от друго пространство-време. При завръщането ми в предишното измерение на "нормалния свят" разбрах защо нищо от това не ми се струваше странно. В онзи свят общуването се осъществяваше чрез мисълта и всеки знаеше какво мисли другият. Може би мисълта, в нашия смисъл, не е точното описание. Изглеждаше по-скоро като начина, по който животните в стадо, ято птици или ято риби знаят кое какво е, без да "общуват" по какъвто и да е визуален, слухов или кинестетичен начин. Момчето ме заведе до една наклонена колиба. Всъщност той по-скоро ме придружи, отколкото ме поведе, защото знаех къде да отида. Сега, след като се върнах, с изненада, дори с удивление, осъзнавам, че жената в колибата е моята партньорка на този свят. Там имахме две деца, но тук все още не! Беше нормално да я видя, сякаш току-що съм се върнал от риболов. Отново, без усмивки, просто усещане за нормалност, всичко на мястото си и за всичко има място. Семейният и селският живот продължаваха и аз мога да го опиша само от гледната точка на този свят, в който се върнах. Срещнах се с други мъже в една пещера в скалата, за да посрещнем завръщаща се ловна дружинка. Умът ми се изпълни с картини от лова, мъже, използващи копия и тояги с остри върхове на снаряди, смъртта на двама от ловците, единият от които беше мой приятел, голямо животно, което пада, а после е разсечено с остри върхове на снаряди. Един от нас, посрещачите, имаше саксия със смесени цветове, издълбана от корени. Докато ловците и посрещачите седяха в кръг, той рисуваше историята върху стената на пещерата. Следващата група ловци щеше да се сформира от онези, включително и от мен, които този път бяха останали да се грижат за селото.

Беше лесно да се върна в другия си свят, този свят, в който разказвам този разказ. По някакъв начин осъзнавах, че съм себе си такъв, какъвто съм, без да се намесвам в себе си такъв, какъвто бях в каменното село. Когато легнах да спя тази нощ до моята партньорка там, се събудих до нея в това измерение. Знам, че мога да се върна там по свое желание и очаквам с нетърпение лова!

РИТУАЛИ И ПРАКТИКИ Ритуалите и практиките са котви, които ни отвеждат или връщат обратно, дават ни позната реалност, за която да се хванем. Въпреки че капитулацията се отказва от необходимостта от котви и целта е да се скитаме свободно във всички светове, котви като подреждане на стаята, изчистване на пространството и самозащита помагат в ранните практики. По-късно те могат да се превърнат в натрапчиви или дори пристрастяващи, като например халюциногените, използвани в толтекските и други традиции, за да се предусети къде може да ви отведе духът. Нашите ранни практики на Сливане позволяват на човек да запечата енергийното тяло срещу външно влияние; понапредналите практики (като рязане и пробиване) позволяват на външното влияние да премине през енергийното поле, без да ни засегне.*9 Чрез тези различни практики даоистът стига първо до място, където е необходимо само намерение, и накрая отвъд него, до място, където дори намерението може да бъде оставено настрана: без мисъл, без чувство, без учене, без преподаване; без подготовка, освен да бъде себе си. Може би това е истинският кратък път! В писмения свят има достатъчно насоки, за да може адептът да избере и развие своя собствена форма на ритуал и практика или да остави всичко и да навлезе в празнотата.

ТАЙНО ЗНАНИЕ В нашата Нова епоха, в която всичко е позволено, можем да кликнем с мишката върху "тайно знание" и да видим, че то се предлага на тридесет и два милиона страници с твърдения, че този учител знае повече тайни от онзи. Откъде човек знае колко тайни знае друг? И ако е така, дали те са тайни? С мотивацията за търговия не е ли всичко подозрително? Някои следват един-единствен път, други са пеперуди и никога не се установяват, трети синтезират от различни източници. Тези, които изследват, вярвайки, че откриват тайни, откриват само тайните на другите.

В

даоистката

традиция

тайното

познание

е

закодирано

в

класическите

произведения, преведени с широки и разнообразни тълкувания, които по своята същност са повредени от хилядолетната редакция. За всяко твърдение може да се открие противоречие. Къде можем да утолим жаждата си за истина? Или да следваме наставлението на Първия патриарх: "Не търсете истината и не ценете мнението"? Дали това, че правим нещата така, както винаги са били правени, означава, че те са правилни, винаги и във всичко? И дали "правилно" означава подходящо за хора с различен размер, форма, култура, вяра? Във всеки от нас тайното знание се съхранява в ДНК или във вибрациите на душата. Отварянето към всички възможности позволява на знанието да се разгърне. Инстинктът рядко лъже, а неточността е по-скоро грешка на възприятието. Когато шаманът е обучен, а не избран, обучението дава ключ за достъп до тайните. Предавайки властта на учителя, ученикът се предава в ръцете на друг, за да бъде истински изпитан, за да понесе опита на реалността. Всеки от нас, който открива, развива или усъвършенства собствената си сила, знае истинската тайна. Майсторът признава всички традиции, а Дао - всички пътища. Когато в Дао се появи нещо, което в християнството би било определено като ерес, майсторът, почитайки свободата на мисълта, която позволява различна гледна точка, дава на еретика благословия и щипка пепел от светилището, за да се създаде нова школа. Именно тази вродена толерантност и състрадание отличават нашия Път.

ИНИЦИАЦИЯ Някои казват, че съвременният човек не би могъл да издържи на старите посвещения. Дали древните са могли да издържат на днешните посвещения? Ражда се шаманът. За да се роди, той трябва да умре: Както е сигурна смъртта за родения Така е сигурно раждането за мъртвия Както радостта, така и скръбта Всичко ще премине Разпознава ли се шаманът? Светът, т.е. нейната общност, разпознава ли я? Приема ли тя, признава ли, отхвърля ли или игнорира обременителния дар? Много ученици търсят учител за саморазвитие, за да достигнат по-високо ниво, да увеличат силата си или да помогнат на другите. Някои от тях отмятат кутийки, други искат да заявят, че са

преминали такова и такова обучение при този и този. Шаманският учител насърчава всеки да открие собствената си дарба, помага на всеки да разпознае ограниченията си, така че да престане да харчи време, пари или енергия в безплодно преследване; учителят помага на всеки да разбере собственото си его: силата на силното его, което дава решителност и сила на духа, за да издържи, и слабото, което се нуждае от постоянно подхранване. За да разкрие един все още непробуден шаман, учителят може да постави задача. Мъдрият учител съгласува задачата с ученика, като неутрализира извиненията за неуспех. В крайна сметка учениците напускат, за да следват собствения си път или друг учител. Моментът на напускане е истинското посвещение. Имаме щастието да разполагаме с разказ от първа ръка за един тантрическошамански аскет от Хималаите, човек, който няма никакви притежания. Аз (Крис Дева Норт) се запознах с този човек, живеещ в малко хиндуистко светилище край пътя в Дхарамсала.

Бях шофьор на автобус в Ню Делхи, на двадесет и седем години, и всеки ден имах чувството, че съм в неподходяща кожа, че кожата ми не пасва, не е прекалено голяма или прекалено малка, просто не пасва. Имах добра работа, редовни пари, достатъчно храна. Но когато получавах това чувство, си представях себе си без тяло, близо до Бога. Когато правех това, се чувствах... повече от добре. Отвъд казаното... Така че казах на родителите си, че отивам, и отидох. Просто седнах край пътя и последвах първия дошъл садху. Той беше от Седмия орден на Шива. Следвах го седем години. Той изцеляваше тези, които го искаха. Понякога ми

говореше и ме учеше. На седмата година той ми каза: "Отиди си." Сега съм сам, в едно с атман.

Когато го попитаха дали се чувства отхвърлен, той отговори: "Какво друго е отхвърлянето, освен провал на очакванията? През тези седем години се учех да се отказвам от този вид самозалъгване." Простотата на този човек и неговата практика са типични за шамана на душата, който познава себе си отвъд формата или церемонията.

МЕДИТАЦИЯ ВЪРХУ СМЪРТТА Шаманът умира, за да се прероди. Смъртният се отказва от привързаността си към реалността, за да навлезе в състояние, в което вече не е подвластен на законите на земния свят и неговите ограничения на времето, пространството и зависимостта от сетивата. Мау мау (африканско-кикую), тантристките (индо-тибетски), даоистките (китайски) и други шамански инициации по света изискват нарушаване на табуто. Формата може да е различна, но същността е една и съща. Имаме щастието да разполагаме с разказа от първа ръка на един съвременен посветен, който е участвал в семинар на Universal Healing Tao в Девън, Англия.

Пътуване към смъртта и отвъд нея Бяха ни предупредили, че ще бъде трудно. Дни наред ни намекваха за последния ден и в този ден ни събудиха преди изгрев. Сгушени в одеяла, се събрахме на тревата, която хрупкаше от студ. "Подгответе се за последното си пътуване. Наслаждавайте се на всеки миг от времето си на земята, на земното измерение, с което сте свикнали през всичките години на живота си." Започнахме да вървим, наблюдавайки как дъхът ни се замъглява в тъмното, усещайки как тревата хрущи, а после и каменистата пътека. "Почувствайте земята под краката си, земята, която ви е подкрепяла, осигурявала ви е всички ваши нужди." Минахме между високи живи плетове, тъмни, зелени, пълни с форми. Небето просветна. "Вижте цветовете на света, формите, движенията на вятъра." Един бухал изпищя, когато напуснахме гората. Блатото ни очакваше, огромно, открито и тихо. Един заек лежеше мъртъв на пътя. Шаманът го вдигна. Дали той го е поставил там? Той го подаде на групата. Някои го взеха бързо и го предадоха веднага. Някои го разгледаха от всички страни. Няколко души го държаха и галиха все още топлото му телце. Как е умряло? Нямаше никакви следи. Той я постави на един камък и ни поведе между полята с храсталаци. Овцете маршируваха напред, бели вълнени бобчета в строй, игнорирайки всичко, докато се насочваха към някаква безсмислена цел. Чувствах се така, марширувайки в центъра, докато групата се разпръскваше из тресавището. Дивите понита пасяха, бели на зелено, и гледаха без любопитство, докато минавахме.

Стигнахме до каменен кръг и влязохме от изток, обърнахме се с лице към изгрева на слънцето, червеното небе в утрото, и последвахме шамана през ритуалния поздрав. Въздухът се затопли. Без предупреждение той свали дрехите си и ни даде знак да го последваме. неподходящи, ние стояхме голи на тресавището, кръг от души, готови да полетят. "Сбогом на желанието и отвращението", извика той и падна на земята, търкаляйки се сред овчи изпражнения и конски тор. Стояхме шокирани. Това наистина ли беше част от него? И все пак, трябва да е така, помислих си аз. За да бъда различен човек, трябва да правя различни неща, а от годините на опити сам знаех, че винаги съм внимавал да избера да правя това, което или можех да направя лесно, или ми се струваше невъзможно. Подчинявайки се на егото, аз се бях подчинил на шамана. Не можех да разбера какви са мислите в главите на моите колеги. Бяха ни казали, че процесът е на самоподбор, че всеки от нас ще намери своя стъклен таван. За някои стъкленият таван се появи тази ранна сутрин, при първия тест, при който се търкаляхме голи по влажната трева върху купчини с лайна. Отказващите се бяха отведени от шаманските аклити. Те бяха преминали през това посвещение преди години, бяха се справили с всичко и щяха да останат на този път, докато намерят собствените си граници. За миг завиждах на заминаващите. Знаехме съдбата им, след като ни се предлагаше тази възможност при всяко предизвикателство в дните, предшестващи това. Щяха да ги отведат до имението, до горещия душ и топлите дрехи, до обилната закуска, а след това щяха да се върнат в земното измерение, където несъмнено щяха да прекарат бъдещето си в рационализации, някои твърдейки, че са се обучавали при шамана, други отричайки го и предлагайки своя собствена по-лесна версия на достъп до Божественото. Тревната обрива сърбеше кожата ми, с изключение на местата, където бяха залепнали бучки от изпражнения. Все още бяхме много, две дузини от нас се чудеха какво ще се случи по-нататък, когато шаманът взе парче говна, пъхна го в устата си, сдъвка го и го преглътна. Още отпътувания, насочващи се към не толкова вкусна закуска. Дали щях да кажа на внуците си, че съм ял изпражнения заради духовното си развитие? Не беше толкова лошо, колкото очаквах, в онзи мимолетен момент, когато си на път да направиш нещо, което дори не ти е минавало през ума. Бягахме голи през високите до кръста храсталаци, независимо от това какво има под краката, и излизахме задъхани и с висок дух. "Насладете се на момента!" - призова той. Вярвахме ли, че сме на път да умрем? На едно ниво бях убеден, че животът ми, такъв какъвто го познавах, е на път да приключи. На друго циничният гремлин мърмореше "глупости, глупости, глупости и глупости". Шаманът ни подреди в редица. "Това е последният път, в който ти казвам - започна той, - че това е само измислица. Няма да умреш наистина. Каквото и да ти кажем или направим, каквото и да почувстваш или чуеш, видиш или помиришеш,

след три дни ще се върнеш във влака към земното. Ще има моменти - той ни погледна изпод вежди, предупреждавайки, - моменти, в които ще се страхувате." До мен Тун Ло подсмърчаше презрително. Чудех се защо е тук, този дребен човек, който беше започнал толкова много и беше свършил толкова малко. "Прегърнете тези моменти. Опитайте страха: нека той изпълни сетивата ви. Ако стане прекалено силен, дайте си щипка и си кажете - те просто си говорят, нищо от това не е реално." Той направи пауза. "Освен ако не вярваш в това." Чух Ни Линг да хлипа. Тя щеше да влезе в този момент и да се хвали с него години наред, за разлика от приятелката си Ю Тан, която щеше да погледне в очите на Богинята и да избяга. Вървяхме мълчаливо към имението. Главата ми прегледа предишната нощ. Бяха ни казали: "Това е то" и след вечерята ни поведоха с качулки по неравната земя към звуците на барабаните. След като свалихме превръзките, танцувахме около могъщ огън, пеехме песни и празнувахме, че сме живи. Изрисувахме телата си един на друг със знаци и символи, направихме кръгове от светлина с огнени пръчки и пропълзяхме през тесния вход в потната ложа. Изпотихме се около горещи камъни, казахме молитви и посвещения за изцеление на себе си и на другите и след няколко часа излязохме, изпотени, със суха кожа, хладна на нощния въздух. Няколко звезди се задържаха, преди да се скрият зад облаците. Огънят се бе превърнал в червен килим и шаманът тръгна по него. Аколитите го последваха, разхождайки се в свободното си време, с изключение на Хеви Хан, който танцуваше в кръг върху нажежените въглени. От нас, посветените, се очакваше да ги следваме. Гръм удари сърцето ми и устата ми пресъхна до кожа. Казаха ни да си представяме, че вървим по хладен мъх. Повечето от нас прекосиха огъня тази нощ. Малцината, които не го направиха, си тръгнаха, а имаше и някои изненади - изглежда, че колкото по-голяма е устата, толкова по-слаба е волята. Аз бях въодушевен. Направих разходката по огъня! беше ми топло, не горещо, но Ах Лий и Мимой бяха изгорели. Още изненади. След това ни нахраниха с оризов пудинг и ни оставиха да спим на пода, "преди да ни измерят за ковчези",

пошегува се един от нашите "ангели водачи".

В мълчание, по-дълбоко от това да не говорим, се върнахме в имението. Беше приготвено пиршество, "Тайната вечеря", на фона на мистични песнопения. В менюто на черната дъска пишеше: "Смърт от шоколад за десерт. Ха-ха."

След като се нахранихме, почистихме масите, седнахме и зачакахме, пазени от ангелите. Но те бяха различни. През всичките дни и часове преди това те бяха любезни, услужливи, усмихнати, насърчаваха ни в първите ни стъпки в този нов свят. Повечето от нас имаха опит в един или друг езотеричен път, така че концепцията за доверие и вяра не беше непозната. Групата ни беше типична за търсачите на Новия век. Имаше такива, които идваха от управленски или професионални среди, привлечени може би от идеята да правят нещо съвсем различно. Джим Бо беше корпоративен адвокат, Ка Ти - консултант по мениджмънт, Уи Ли - топ гуру в областта на връзките с обществеността, който беше вечерял със знаменитости - нещо, което трябва да се помни? Ха Ли е обядвал с кралски особи и е стиснал ръката на Далай Лама. Сега седяхме тихи, покорни на масите, а ангелите не се усмихваха. Двама носеха маски - от комични до ужасяващи, а двама собствените си лица сякаш бяха превърнали в камък. Ние, "смъртните", всеки със собствените си мисли, се чудехме какво следва. Бяха ни казали, че съвременният човек не може да издържи на древните посвещения. Чудех се дали древният човек може да издържи на фалша и глупостта на Новата епоха. В древността човек е бил обречен на живот в своето село, живот в ред, регулиран и ограничен от обичаите, или да напусне и да се скита сред чужденци. В днешно време сме свободни, свободни да отидем,

където си поискаме, да научим всичко отвсякъде, да полудеем по своя напълно модерен начин.

"Здравейте. Аз съм Смъртта." Шаманът се бе появил, седнал на високата маса, с приятелски, разговорлив маниер. "Вие, седемнадесет души, оцеляхте след изпитанията през последните няколко дни и часове. Сега всичко свърши. Ще умрете, но нека ви уверя, че сте в сигурни ръце". Той се усмихна и вдигна ръцете си, с длани към нас. Забелязах извития като огромна хартиена тежест нож на масата пред него. "Само ще изложа квалификациите си за тази работа", продължи той. "Раздавал съм смъртни присъди в този живот и в предишни животи. Духовното ми родословие включваше убийството на много хора. Сега се завръщам, възползвайки се от шанса да изчистя кармата си, за да ви помогна по пътя на смъртта в този живот". Той вдигна ножа. Извитото му острие проблесна. Той направи разрез на гърба на ръката си. Кръвта капеше върху масата. "Според моята традиция - лицето му беше безизразно, - сега, когато е пуснала кръв, тя не може да заспи отново, докато не утоли жаждата си." Стаята беше електрическа. Този внезапен шок от реалността ни накара да замръзнем по местата си. Чух как един стол изскърца по пода зад мен.

"Не - каза той, - сега, когато си стигнал толкова далеч, не можеш да се върнеш назад." Прилив на ангели задържа този, който се бе опитал да помръдне. "Видяхте и чухте твърде много." Той разбърка документите, погледна ги и отново вдигна поглед към нас. "Кой е направил завещание?" Вдигнах ръка, спомняйки си Варанаси, където стоях сред погребалните клади, усещах мириса на смъртта, чувах пращенето на дървата, пукането на черепите, усещах горещината, виждах как кожата хрупка и костите се топят. Когато се върнах у дома, бях съставил завещанието си и платих за погребението си. "И така, по-малко от половината. А вие, другите, какво сте си мислили, когато сте избрали да се подложите на смърт? Че това е игра? Е, да предположим, че не е било. Да предположим, че наистина сте на път да умрете. Да предположим, че всъщност сте загинали по пътя си тук, при обстоятелства извън вашия контрол, при пътнотранспортно произшествие, самолетна катастрофа, каквото и да било. Каква бъркотия бихте оставили след себе си?" Можех да почувствам съзнанието на хората около мен. Те никога не бяха мислили за това. Както и аз, докато не застанах сред горящите мъртъвци и не разбрах крехкостта на завесата между нас. "И кой ще почисти бъркотията ви вместо вас?" Той не ни спести нищо. "Сбогувахте ли се с близките си? Казахте ли им, че ги обичате?" Тишина, тишина на страх, тишина на вина и няколко ридания на съжаление. Шаманът се усмихна. "Отпусни се. Ще имаш възможност да направиш всички тези неща." Той подаде документите на най-близкия Ангел, висок, с маска на смъртник отпред и клоунско лице отзад, който ни даде по един. Това беше завещание. Прочетох думите на фона на гласа му, който ни казваше колко сме привилегировани, че можем да избираме времето, в което да умрем, че можем да избираме дори метода, "като имаме предвид - каза той, - че това трябва да бъде в рамките на ресурсите, с които разполагаме тук и сега". Да изберем да умрем спокойно от старост тук и сега е също толкова нереалистично, колкото и да изберем неизлечима болест." Завещанието съдържаше полета за кърлежи - рязане, изгаряне, отравяне, пробождане, удавяне - дали щяха да държат главите ни под вода в басейна за удоволствия на джакузито? И изборът как да се разпореждат с останките ни: изгаряне или погребение, изяждане, разтваряне в киселина или оставяне на боклука. Формулярът на завещанието варираше от скандален, през комичен до прочувствен - какви биха били последните ви думи, как бихте се сбогували с близките си, какво в живота си бихте направили по различен начин, ако имахте възможност... и накрая въпросът: как бихте отговорили, ако всичко това беше реално?

Събраха завещанията ни, засвидетелствани от ангели, и след това седнахме под охрана. Един по един ни извеждаха, като всеки от нас държеше за ръка ангел-демон, и ни повеждаха към шумна адска музика. Сега започнах да се чувствам уплашен, но в известен смисъл готов да бъда изпитан. Стаята, която оставих зад гърба си, беше пълна с хлипове и подсмърчания, тъй като хората с по-малко самодисциплина дадоха воля на страха си. Когато се приближих до Портите на ада, те се отвориха и Ю Тан изтича навън, с втренчени очи, с изкривено от ужас лице. "Тръгвам си - изкрещя тя, - тръгвам си". Няма да умра, няма да умра, няма да умра, няма да умра". Те я пускат. Бяха забелязали слабостта ѝ през предишните дни, скрита зад паравана на привидната сила. Преди три години тя бе прекъснала зависимостта си от наркотиците, но все още бе запазила само крехка представа за реалността и страдаше от халюцинации. По-късно ми каза, че когато гледала в очите на Богинята, чувствала, че губи себе си. Вратата се затвори зад мен. Дълбока тъмнина водеше към светилище. Принудиха ме да коленича и ми дадоха свещ, която да запаля и да поставя сред другите, като казаха, че когато пламъкът ѝ угасне, ще угасне и моят. Шаманът коленичи от лявата ми страна. Той ми посочи да погледна нагоре. Там беше тя, страшилището на невежите и защитникът на просветените. Погледнах я в очите. Сърцето ми се забави, дъхът ми се успокои и почувствах как душата ми се изпълва с мир. След това ме издърпаха на крака, издърпаха ме за ръцете и ме хвърлиха на пода. Положиха ме като труп, със сгънати на гърдите ръце, както бях виждал изображенията на средновековни рицари върху катедрални гробници. Съсредоточих се върху смъртта си, но осъзнавах, че други тела се влачат и пускат, а през цялото време отвратителната музика огласяше писъците на ада и бълващите демони. Внезапна тишина. Не можах да се сдържа и отворих очи и видях сенките на аклитите. Те се движеха сред телата. Отново стиснах клепачите си, за да се концентрирам върху това, че съм мъртъв, но твърде многото звуци от движението ме караха да осъзнавам, че съм жив. След това до мен се чу шепот, последван от безпогрешното хленчене на малката Тун Ло. "Не искам да ставам. Тук ми е напълно удобно, благодаря." После: "Не, няма да мърдам. Много съм щастлив в този си вид." Какво ставаше? Над мен се извисяваше сянка, а върху ръката ми лежеше ръка. Гласът на Червения ангел прошепна: "Ставай!" Направих го, а тя превърза очите ми с кърпа и ми помогна да се изправя на крака. Това ли беше? Да бъда изведен за екзекуция? Досега медитацията за смъртта беше само в ума ми след срещата с Богинята, подготовката на завещанието и последното хранене. Дали това щеше да бъде нещо повече от медитация? Бях се подготвил и бях решил да изпълня ролята си докрай или да бъда толкова пасивен, колкото смъртта сметнеше за правилно.

Тропах по студен под. Някой друг се беше присъединил към Червения ангел, не можех да кажа кой, и ме водеше през врати и по различни етажи до място в имението, където не бях ходил преди. Опитах се да запазя чувството си за ориентация, докато не осъзнах, че това е стар трик от обучението ми за оцеляване, неподходящ сега. Спряхме, превръзката беше свалена от лицето ми и пред мен седна шаманът на обикновен дървен стол. Впечатлението ми от стаята беше за празни стени и усещане за студ. От двете му страни стояха двама ангели Червеният ангел с голи гърди и лице, покрито с котешка маска, и високата фигура с маска на клоун със смъртоносна глава, която държеше брадва. Притесних се. Колко далеч ще стигнат? "Ако ви се даде още половин час живот, какво бихте направили с него?" Уплашен, умът ми се втурна към възможностите. Нямах партньор, който да ме утеши в последните ми мигове на земята. От няколко години пътят ми беше самотен. Нямах големи желания, които да изпълня преди смъртта си. Последното ми желание звучеше съвсем елементарно. "Предполагам, че ще го прекарам на плажа, на слънце" - изрекох аз. Отговорът на шамана беше рязък, въпреки че гласът му беше любезен. "И кой плаж ще бъде това? И как предлагаш да стигнем дотам и да се върнем тук за половин час? Сериозно ли приемаш това? Предложиха ви още трийсет минути живот в този свят, в тази реалност тук и сега, а вие питате за фантазия." Бях ужасена. Самолюбието ми се сви, когато осъзнах как през всичките тези дни съм се смятал за поотдаден, за по-запален в медитациите от другите, за по-добър. А сега се показах като повърхностен глупак, за какъвто винаги съм се смятал. Моментът на истината натежа в душата ми. "Съжалявам. Не ме интересува какво ще правя с последния половин час. Ще го прекарам, както кажеш" това беше следващият ми опит да бъда в момента, свободен от привързаност към желание или отвращение. Но те не искаха да се сговарят. "И така, искаш някой друг да поеме отговорността за последните ти мигове на Земята?" Бях като риба на кукичка и те не ме пускаха. Трябваше наистина да се замисля за реалността на това какво ще правя с още тридесет минути от скъпоценния си живот при обстоятелствата, в които се намирах - бях се поставил - в това, което смятах за път на духа. Какво наистина исках? Замислих се какво означава за мен да съм жив и отговорът изведнъж се оказа лесен. "Ако имах още половин час преди да умра, щях да го прекарам в разходки между дърветата, в танцуване на тревата, в усещане на вятъра или дъжда по кожата ми, да вдигна лице към небето, да заровя пръсти в земята, просто да бъда сред природата." "Разрешено е - каза шаманът, - извадете го." Това трик ли е?

Други бяха навън. Слънцето грееше бледо, но топло, а тревата беше приятна. Разхождах се из двореца. Моите приятели, съратници и колеги, саронгови цветни пръски по тревните площи и в гората, изпълняваха последните желания на допълнителните си половинчасови часове. Някои тичаха голи наоколо, други тихо медитираха в кътчетата. Видях как маймуната изчезна в един храст под ръка с две кикотещи се жени. Викове на удоволствие се издигаха от декоративния остров в езерото, където под дъба Хуанита разпъваше Бруно и го яздеше до кулминация. Трима мъже наблюдаваха от тревистия бряг отсреща. На друго място открих Лео в соло самоусъвършенстване, облегнат на ствола на бряст, с изправени крака, затворени очи и размазана ръка. Пет момичета танцуваха в кръг на една тераса, пеейки песни на Богинята. Врана прелетя над главата ми и аз отидох да седна на шарена сянка под ясена. Улових се, че си мисля недоброжелателно за това, че Тун Ло се чувства "напълно удобно" там, където е, и пропуска да получи истинско просветление. Защо, дори на прага на смъртта съжденията ми изобилстваха! Затворих очи и насочих мислите си навътре. Далечен звънец ни повика на горната тераса. Аколитите ни накараха да седнем в кръг. Без маски, в саронгите, които всички носехме по време на уединението, те отново изглеждаха нормални и дружелюбни. Шаманът се присъедини към нас и се усмихна. "Последен ритуал" - каза той. "Помислете сега каква би била вашата епитафия?" Какво бих казал за себе си? Не бях сигурен. Какви думи биха могли да обобщят живота ми? Когато дойде моят ред, казах "Не съм сигурен" и всички се разсмяха. Чувам как другите заявяват своите - от помпозни до искрени, някои използват цитати, други се борят с прости думи. Тогава трябваше да се сбогуваме, да се погледнем в очите и да си кажем какво наистина чувстваме. Това беше трудно. Забелязах в себе си, че съм склонен да презирам другите. Тогава и там реших да се променя, точно сега! Можех да видя както добрите, така и недостатъците им. Проблясъците от детството ми навяваха спомени за чичовци, които ми казваха, че съм толкова мързелив, че няма да ми се занимава да дишам, ако не ми идва естествено, внушавайки ми отрицателна мотивация, полярна реакция. Тук, сега, хората ме гледаха в очите и ми казваха прекрасни неща. "Аз също мисля, че си прекрасен" - отговарях аз. Беше странно време. Преминахме от задушаване от емоции до усмихната наслада, прегърнати здраво в това, което сега вярвахме, че са последните ни мигове заедно. Подредиха ни до Портите на ада, превърнати в дървена врата, украсена с пакуа. Един акролит ни инструктира. "Когато си мъртъв, трябва да лежиш неподвижно, но когато стане твърде болезнено да останеш в същото положение, можеш да се преместиш. Болката ви казва, че сте живи, и се превръща в

средство за отвличане на вниманието. Ако имате нужда от помощ или трябва да отидете до тоалетната, седнете. Ангел ще дойде и ще ви напътства. Дръжте превръзката на очите си през цялото време. Когато звънецът звънне, седнете. Когато прозвучи гонгът, легнете." "Докога ще сме мъртви?" - попита някой. Ангелът се вгледа в нея. "Завинаги, глупако" - долетя отдолу. Нервен смях. Притеснението натежа, докато се връщахме в Камерата на смъртта, на постелките за смъртно легло. Аколити обикаляха пространствата между тях. Тун Ло лежеше свит на кълбо и спеше на напълно удобното си място. Около светилището в края му трептяха свещи. Нямаше видими прозорци или врати. Стените се издигаха в тъмнина. "Сега си сложете превръзки на очите и заспете - каза Ангелът, - и се събудете при първия звънец. Ще бъдете водени към смъртта си. Помнете, че това е запечатана камера. Мислите, които мислите тук, няма да излязат извън тези стени. Никой в земното измерение няма да бъде засегнат от мислите ви тук. Тази камера на смъртта е запечатана от света." Прозвуча гонг. Легнах, чудейки се какво може да има предвид. Беше късен следобед, когато влязохме. Не ми се спеше, но изпаднах в мечтателен транс. Тревогата беше изчезнала, заменена от странно спокойствие. Бях направил всичко, което трябваше да направя, за да си отида от този живот в добро състояние. Времето мина. Сънувах природата, после един стар филм, нещо зелено, в което старец умираше под звуците на четирите сезона. Дали ме чакаше космическа супа, или някакво откровение за живота преди или след това, или виждането за Бога, внушено с катехизиса от детството ми? Никога не бях разбирал концепцията за съвършеното щастие от простото взиране в Бога. През последните години бях размишлявал върху природата на божествеността. Веднъж, вървейки по улица "Виктория" към "Макдоналдс" в двора на Уестминстърската катедрала, застигнат от фанатици с въпроса "Вярвате ли в Бог?". Отговорих: "Какво точно разбирате под Бог?" Те изглеждаха объркани. "Защо, Бог. Нали знаете, Бог! в Библията", сякаш ставаше дума за съсед, когото виждам всеки ден, или за известна марка. "Какво е вашето разбиране за Бог?" Попитах и зачаках, като някак си завиждах на тяхната заслепена отдаденост на това, което не познаваха. Търпението ми се изчерпа и отидох да посрещна децата си. Разбира се, те щяха да ме запомнят. Кой друг? Приятели, колеги, съпрузи, любовници. Беше време да се примиря, разгръщайки картата на живота си, доброто, което бях направил, и лошото, и мечтаех да се върна към всяка ситуация. Камбаната иззвъня и се намеси глас, който ни преведе през последния ритуал на Кан и

Ли, през вътрешното око и надолу по дъговите стъпала в небесната градина.*10

"Последната ти нощ на Земята, последната ти нощ с любимия." Китайски чаени балади, любовни песни на Abba и Lennon-McCartney и тоновете на шамана изпълниха въздуха. "Погледнете в очите на любимия си и вижте любовта, почувствайте любовта, желанието и го вижте отразено в очите на любимия си. "Чуйте звуците на страстта, дъха на любимия върху лицето си. "Усетете докосването на любимия, погалете ръцете си, оставете ги да се разхождат, да галят, да примамват, да възбуждат..." Отпуснах се в обкръжаващите ме звуци на екстаза и усетих освобождаването около себе си. Защо да се въздържам тази вечер? Изтеглянето нагоре†11 е създадено, за да запази същността на живота, а тук ние прекрачвахме прага на смъртта. След бурята - гонгът. Всичко е тихо, освен дишането на хората след похотта. След това дойде сънят, дълбок и без сънища, докато се унасях в думите на Лама за моментите на съвършенство, когато не искаме

нищо, момента на кулминацията, момента на съня, момента на смъртта.

Ако знаех какво ще се случи след това, може би никога нямаше да се запиша за това посвещение, но предполагам, че никой от нас не би го направил. Но това ме разгневи, преди да осъзная, разбера и оценя ползата от следващото събитие. "А сега повикайте любимите си хора, тези, които са ви най-близки в живота, който ще напуснете, съберете ги в градината си и ги дръжте близо до себе си. "Вижте любовта в очите им, почувствайте любовта в сърцето си. Чуйте думите им за сбогом и кажете своите, и че един ден ще се съберете отново на по-добро място." Гърлото ми се сви, а сълзите ми рукнаха. Събрах децата си, както когато бяха малки и преди времената на отчуждаване, родителите си, когато бяха стари и след времената на отчуждаване. Гледахме се един друг, усмихнати, изпълнени с любов, различията се разтвориха, познатите усмивки на тези, които се познават добре и все още пазят любовта. Това беше може би най-красивият момент от моето преживяване. Усещах изцелението и умът ми се отправи към шамана в знак на благодарност за този последен дар на любовта. "А сега - гласът му се изтърка, докато крачеше между смъртните легла, - а сега погледнете в очите на близките си, погледнете дълбоко и тогава..." " гласът му се извиси, преди да се срине, "убийте ги! Дайте им смъртта, която сте избрали за себе си! Убий!", а след това, по-меко, "продължавай да ги гледаш в очите. Виж как се променят лицата им, докато умират, виж невярващите им погледи, наблюдавай ужаса, който се случва, докато ги унищожаваш, докато крадеш живота им, докато умират пред очите ти."

Навсякъде около мен се чуваха звуци на плач, докато ние, смъртните, умъртвявахме тези, които ни бяха най-скъпи, докато раздавахме смърт, докато празен тъмен гняв се вливаше в душата ми, докато пробождах децата си в малките им сърца, докато пробождах родителите си, докато виждах как неверието, а после и светлината изчезваха от очите им и дори сега не мога да се насиля да опиша израженията на лицата им, ако имах думи да го направя. Мразя шамана. Мразя шамана. Мразя шамана. Мантрата отекна по стените на мозъка ми. Стиснал юмруци и напрегнал рамене, аз лежах скован в студена ярост. Външните ми сетива чуваха как Тун Ло кима в съседното смъртно легло, самодоволно проснат. Семейството ми беше мъртво в краката ми, мислех да обърна ножа срещу себе си, докато не ме застигнаха следващите думи на шамана. "А сега - каза той, а гласът му беше нежен, - а сега ги върни към живота!" Как бих могъл да убия мъртвите? Сякаш в отговор - колко много смъртни случаи беше улеснил, за да узнае самите ни мисли - той каза: "Ти отнемаш всеки живот със силата на мисълта и със силата на мисълта го връщаш. Погледнете лицата им, когато животът се връща, вижте светлината, която залива очите им, крайниците им, които отново се движат, звука на дъха им, изражението на любов и щастие на всяко лице, благодарността им... "- благодарност?" ... за признателността към живота, която сте възвърнали." Лозунгите на Новата епоха - непривързаност, откъсване, празен ум, желание и отвращение - се носеха като призраци на ума. Това беше реалността. "Сега разберете колко много обичате, почитате и цените тези взаимоотношения с близките си. Те са били изгубени, а след това намерени. Колко повече оценявате това, което е било изгубено, когато го намерите. . . ." Думи, думи, думи. Цял живот, или поне половината от зрелия ми живот, прекарах в саморазвитие, самоусъвършенстване, учене на уроци, дори учене на другите, а сега се бях изправил лице в лице със себе си като гневен, озлобен човек, изгарящ от обида. Искаше ми се просто да стана и да изляза от този дом на смъртта, да си събера багажа и да си тръгна. Дори нямах смелост за това; просто лежах там, кипяща от омраза, докато празните му думи падаха около

мен.

Събуди ме трясъкът на камбаната, както и писъците на аклиите. "Събудете се, събудете се! Клекни, обърни се към стената!" Камбаните биеха и биеха, а писъците ставаха все по-силни и по-силни. С мъка седнах, бях замаян. "С лице към стената! Клекни и се обърни към стената!" - ужасните силни гласове крещяха отново и отново. Оправих превръзката на очите си, опипах пътя си до стената и коленичих.

Настъпи тишина. Всичко преди това беше отминало като незапомнен кошмар, оставил остатъка от ужаса. Нямах никаква реалност, никаква опора в съзнанието. Не бях аз, бях нищо, бях уплашен. Времето се изпаряваше, сетивата бяха мъртви. Далечен барабан. Приближава се. По-силен. Чук по вратата, после вой на банши изпълни цялото пространство, крясъци, камбани, гонгове, барабани, които разкъсваха нервите. Отново тишина, нарушавана от истерични ридания. И после миризмата. Слаба, далечна, струйка от нещо толкова неописуемо неприятно, че дори сега стомахът ми се свива, когато усещам как се приближава към мен, докато не се оказва точно под носа ми, нахлува в ноздрите ми и аз се давя и се опитвам да се отдалеча, но съм задържана на място от демони. Гърлото ми се надига, а повърнатото се стича по гърдите ми. Миризмата избледнява, оставяйки следи по кожата ми. Тишина. След това се чу дрънчене, далечно, все по-близко и по-силно, докато не оглуши ушите ми, и тогава, докоснат от пернатите криле на Ангела на смъртта, усетих пронизващ удар в сърцето и паднах назад. Грубо ме изправиха, като кръстосаха ръцете ми на гърдите. Тялото ми чакаше количката с труповете. Онези, които бяха избрали погребение, бяха погребани, докато шаманът произнасяше края на смъртните им останки. "Дишането спира, пулсът престава и кръвта е неподвижна. Червата и пикочният мехур губят контрол. Това, което е било топло и живо, изстива и се сковава. Но ноктите и косата продължават да растат в блажено невежество за известно време, докато всички системи спрат. Кожата се отпуска, мускулите се свиват, кръвта се сгъстява, нервите свършват. "Когато започне гниенето, очите ти се втренчват, косата пада, мозъкът се стича по муцуната ти. Вътрешностите се разтварят в ароматна течност. Малки същества влизат по меките части и започват да се хранят, а мъртвото ти тяло е живо от пируващи паразити. Разлагането е бавно, неумолимо, докато останат само костите. "За тези, които са избрали да горят, огънят настръхва косата, изсъхва кожата и кипва кръвта. Мозъците се разширяват, за да изскочи черепът ти. Тялото ви се пече като прасе на барбекю, после почернява, изсъхва и се превръща в пепел. Все пак бягащата душа напуска земните отломки и се отправя към по-добро място, където я очаква У Чи!" В цветята на гората ме приспиваше пищна песен. Барабанни удари, дълги и равномерни, нататък и нататък, в продължение на часове и часове, ако имах някакво усещане за време, но нямах, тъй като лежах мъртъв, без мисъл, неразсеян, не чувствах нищо, не исках нищо, празен град без сгради, завесата между световете се разкъса, за да разкрие никакви светове, отвъд отвъдното, нищо.

Не знаех колко дълго са разтягали тъканта на времето през онази нощ, ден или нощ и ден, но тялото ми даде да се разбере, че не е напълно мъртво, и се опита да помръдне, но отряд демони ме притисна. Прегърнах болката и научих нещо. Няколко еона по-късно друго усещане ми напомни, че на някакво ниво съм жив. Когато не можех повече да се съпротивлявам, седнах и се преместих в края на смъртното си легло. Почувствах, че ми взимат ръцете и ми помагат да се изправя на крака и ме водят по килим, а след това по студен, гладък, мокър на места плочки под. Гласът на Червения ангел каза: "Свалете превръзката на очите си, когато сте вътре, включете светлината, изключете я, когато приключите. След това си сложете отново превръзката на очите." Тя ме бутна напред и вратата се затвори зад мен. Използвах тоалетната и направих това, което тя каза, осъзнавайки по странен начин физическото си тяло и неговите естествени функции. Върна ме на смъртното ми легло, където лежах в състояние на нищожност и

сигурно бях заспал.

Най-сладката музика, филтрирана през бавно съзнание. Бях настрани, свит, с глава на ръката, а превръзката на очите все още беше на мястото си. Осъзнах движението в стаята, шепот, звуци на хора, отваряне на врати. Не рискувах да се втурна към поредния демон и лежах спокойно. Колко странно беше да забележа празнотата на съзнанието си, свободата от мисли, желания, действия. Мир. Може би онова, което превъзхожда всяко разбиране? Докосване на рамото ми, което ме подкани да седна. В ръцете ми беше поставено нещо, нещо малко, с нежни листенца, приятно за държане. Превръзката на очите ми беше свалена и се оказа, че гледам в усмихнатите кафяви очи на Ангел Рани. Тя носеше цветя в косата си и мек саронг в син цвят. "Добре дошъл у дома - каза тя и пристегна червения конец около китката ми, след което се премести, за да събуди друг смъртен. Светлината изпълни стаята, стаята на живота. Ангели, демони и аклити се събраха около светилището от двете страни на шамана, обърнат към Богинята, закрилница на просветените и страшилище за невежите. Те се прегърнаха един друг, отново хора, и завързаха червените нишки около китките си. Бяхме изведени навън, на слънце, и останахме до здрач, размишлявайки за безсмъртието, за

обединението с Дао.

В света на шамана цялото време е сега, и когато цялото време е сега, цялото пространство е едно

8 Духовни водачи Природата на шамана е да разширява, а не да ограничава, и тъй като Дао описва Пътя, независимо от това как се проявява, ние си даваме свободата да изследваме и адаптираме всички пътища на познатото и безбройните мистерии на непознатото - от звездната нация горе до централното слънце долу, до скритите пътища във влакната, които наричаме мозък, и движещия се разум в кръвта ни. Намирането или избирането на водач, или това, че сме намерени или избрани от такъв, ни дава ресурси отвъд нашето съзнание. Както и да ги наричаме - ангели пазители, тотеми, водачи или духове - те могат да дойдат при нас или да ни заобиколят. За да получим достъп до техните напътствия, можем да седнем в медитация или да предприемем пътешествия из други светове. Можем да теглим карти или символични предмети от торбички. Можем да попитаме някой мъдрец. Можем да пътуваме във физическия свят и да видим какво или кой ще се появи, в резултат на което да изберем или да бъдем приети от наставник от реалния живот. Можем да попитаме реален човек от миналото или настоящето; популярни са Лао-дзъ, Конфуций, Ганди и Мандела. Един шаман от племето лакота-сиукси заявява, че духът на Елвис го е напътствал. Когато приемаме, избираме или сме избрани от водач, ние приемаме природа, която е извън нашата собствена. Пазителите на петте елемента, безсмъртните на осемте сили и дванадесетте животни имат своя природа. Тереза Лау пише за тях в нашата традиция, а Джейми Самс описва тези от Острова на костенурките в Медицински карти. В трите сестрински традиции - даоизма, индианската и хиндуистката/тибетската - всяко творение има свой дух: дори скалите се почитат като въплъщение на Божественото.

ИЗПОЛЗВАНЕ НА МЕДИЦИНСКОТО КОЛЕЛО ЗА ДОСТЪП ДО ДУХОВНИ ВОДАЧИ Има повече начини за духовен живот, отколкото автобуси до площад Трафалгар, ограничени от традицията или приспособими към собствената ви практика, седене с

кръстосани крака в медитация с кръстосани очи или търсене на Божественото в Гугъл (12 200 000 резултата). Водачите в различни форми се появяват в различни сектори на медицинското колело. Например в "Сливане на петте елемента" се представят деца, които държат животни като свои духове-демони (като Лира и Панталеймон в трилогията на Филип Пулман "Неговите тъмни материали"). Както децата, така и животните ни свързват с елементарните енергии и посоките. Ранните даоисти твърдят, че подобно на водата енергията е безформена. Без да се придаде форма на енергията, е трудно да се улови нейната сила. Точно както водата придобива формата на буркана или гърнето, в което се намира, така и енергията може да придобие формата на съда, в който е поставена. Независимо от формата на съда, качествата на водата остават непроменени. И все пак, като се съдържа в съда, тя става по-лесна за използване. Например, тъй като можете да носите водата, сега можете да я излеете на определено място. По този начин вие установявате връзка между водата и това място. Картините и изображенията на деца и животни, създадени от ранните даоисти, се използват по подобен начин, за да придадат форма на чистата енергия, за да подпомогнат връзката ни с нея. Всяко от децата, споменати в практиките на Fusion, е свързано с цвят, животно и орган на тялото, които ни помагат да си представим енергията на елемента. Детето на изтока е в зелено - цвета на елемента дърво. Изтокът е мястото на изгрева на слънцето, мястото, където нещата започват. Животното на Изтока е Дракон. Детето на севера има две животни - костенурка и елен - за двойната роля на севера в зачеването и смъртта, като пази родовото чи. Сезонът е зима, когато сме склонни да останем на закрито, нощите са по-дълги, а нещата, които трябва да правим, са свързани със зачеването. Когато времето е най-сурово и храната се намира по-трудно, възрастните хора страдат и често избират това време, за да отидат при повелителя на севера и пътуването си отвъд. Тъй като костенурката е едно от най-бавните същества и прекарва много време в покой, тя е очевиден кандидат да олицетворява смъртта. Днес сме склонни да гледаме на смъртта като на нежелана, не говорим много за нея и често правим малко, за да се подготвим за нея, но тя е може би единственото събитие в живота, на което можем да разчитаме със сигурност. Нека се сприятелим с Костенурката. Имайки предвид, че "настроението ви в момента на смъртта определя следващия ви живот", е разумно да останете весели. Бързите движения на елена показват живот. Рогата ни напомнят за готовността да творим.

Размишляваме върху различните шамански възприятия на посоките. В традицията на индианците смъртта е на запад. Слънцето залязва в края на "добрия червен път", превръщайки деня в нощ. Когато залязва, слънцето отново изгрява, превръщайки нощта в ден в момент на небесна алхимия. За даоистите Западът представлява елементът метал, който, оформен като оръжие, може да донесе смърт. Тигърът е духът на детето в бяло. Смелостта, бързината, гъвкавостта и силата на тигъра му дават надмощие над всички, с изключение на дракона. Двамата насърчават мирното съжителство, защото ако се бият, единият умира, а другият е осакатен. На юг летят Жар птица и червеното дете, духът на любовта. Югът е топъл, дружелюбен и милостив. В древния санскрит югът е дахин, коренът на думата дахини, облеченият в дъга любовен дух на тантристите. Златният феникс и детето в жълто ни озадачават със силата си да управляват центъра, да се появяват между отделните сезони и да се намират в югозападната част на света. Тяхното време е, когато земята е златна и дава реколта. А след това стъблата се изгарят и пепелта се издига от вятъра, преди да падне отново, за да подхрани земята. Феникс е тайната на седмата посока, леговището на шамана: вътре!

Сливане на петте елемента: Формиране на децата и техните животни Чистата енергия от бъбреците създава Синята Дева и Еленчето 1. Насочете вниманието си към бъбреците и точката на събиране на бъбреците (показана на фигура 8.1 като малко кръгче, разположено в перинеума). Усетете дали бъбреците са пречистени от всички негативни емоции. Това може да бъде ясно обозначено с ярък, озаряващ син цвят или със силно усещане за спокойствие и нежност. Свийте спираловидно есенцията на бъбреците към събирателната им точка, докато събирателната точка засияе с яркосиня светлина, докато усещането за нежност се засили. 2. След като интензивният, ярък цвят и усещането за нежност достигнат своя връх, оформете синята светлина в образа на девствено момче или момиче, облечено в син цвят. Този образ представлява най-чистата форма на нежност. Представете си момчето или момичето, което издишва син дъх. Когато се

натрупа достатъчно количество от синия дъх, наблюдавайте как то се превръща в красив елен с рога. Еленът представлява по-изтънчена, по-чиста енергия на добродетелта нежност. Направете силна връзка със синьото девойче и синия елен и мигновено, по всяко време, можете да възстановите чувството за спокойствие и нежност в себе си (фиг. 8.1). Колкото по-ярки са цветовете или колкото по-интензивно е усещането за добродетел, толкова по-чиста е индикацията за добродетел, а така също и за добро здраве.

Фиг. 8.1. Синьо девствено дете и елен от бъбреците

Същността на сърцето създава Червената Дева и фазана 1. Обърнете внимание на сърцето и неговата събирателна точка (показана като малък кръг). Представете си как събирателната точка на сърцето се осветява с ярка червена светлина и почувствайте силно усещане за любов и радост добродетелите на сърцето. 2. В най-интензивния момент на цвят и усещане оформете светещата червена светлина в девствено момче или момиче, облечено в червен цвят. Наблюдавайте как момчето или момичето издиша червен дъх или усеща любовта, радостта и щастието. Оформете дъха или усещането в червен фазан. 3. Направете силна връзка с червената девойка и червения фазан и веднага, по всяко време, можете да възстановите чувството на любов, радост и щастие в себе си (фиг. 8.2).

Фиг. 8.2. Червена девойка и Фазан от сърцето

Фигура 8.3. Зелена девойка и дракон от черния дроб

Чистата енергия от черния дроб създава зелената Дева и Дракона 1. Съсредоточете се върху черния дроб и неговата събирателна точка, докато не си представите как събирателната точка на черния дроб се осветява със зелена светлина или не почувствате огромно чувство на доброта. 2. Когато зеленият цвят е най-ярък или когато чувството за доброта достига своя връх, оформете цвета или чувството в девствено момче или момиче,

облечено в зелен цвят. Наблюдавайте как момчето или момичето издишва зелен дъх или усеща силната доброта и го оформете в Зелен дракон. 3. Направете силна връзка със зелената девойка и зеления дракон и веднага, по всяко време, можете да възстановите чувството за доброта в себе си (фиг. 8.3).

Същността на белите дробове ражда бялата Дева и тигъра 1. Бъдете наясно с белите дробове и мястото на събирането им. Направете точката на събиране светла с ярко бял или метален цвят или почувствайте мощната добродетел на смелостта.

Фиг. 8.4. Бяло девствено дете и Тигър от белите дробове

2. Когато видението за цвят или усещането за смелост е най-силно, го превърнете в девствено момче или момиче, облечено в бял цвят. Вижте как девственото момче или момиче издишва бял дъх или усетете силна смелост. Превърнете го в бял тигър. 3. Направете силна връзка с бялата девойка и Белия тигър и веднага, по всяко време, можете да възстановите чувството за смелост в себе си (вж. фиг. 8.4).

Чистата енергия на далака създава жълтата Дева и Феникса 1. Съсредоточете се върху далака и неговата събирателна точка в предната част на пакуа. Наблюдавайте как далакът и предната пакуа се осветяват с жълта светлина или усещайте силни чувства на откритост и справедливост. 2. Когато жълтият цвят или чувствата на откритост и справедливост са много силни, превърнете цвета или чувствата в девствено момче или момиче, облечено в жълто. Девойката издишва жълт дъх или чувството за откритост или справедливост се засилва и настъпва трансформация на дъха в жълт феникс.

Фиг. 8.5. Жълта девойка и феникс от далака

3. Направете силна връзка с жълтата девойка и жълтия феникс и веднага, по всяко време, можете да възстановите чувството за откритост и справедливост в себе си (фиг. 8.5). Колкото по-ярки са цветовете или колкото по-интензивни са чувствата за добродетел, толкова по-чиста е индикацията за добродетел, а така също и за добро здраве.

Използвайте девственото момче или момиче и животните, зада образувате защитни пръстени в тялото 1. Започнете от събирателната точка на черния дроб от дясната страна, от девственото дете и Зеления дракон, и започнете да правите кръг до девственото дете и Червения фазан от събирателната точка на сърцето.

2. След това продължете да обикаляте кръга до девственото дете и Белия тигър в събирателната точка на белите дробове от лявата страна и надолу до девственото дете и Синия елен в събирателната точка на бъбреците. Дететодевица и Жълтият феникс се намират в предната пакуа, която е в средата на четирите точки на кръга.

Фиг. 8.6. Защитен пръстен на животните с мощност на органите

Тези "силови животни" образуват защитен външен пръстен около органите ви (фиг. 8.6). Във вътрешния пръстен се намират вашите енергии на добродетелта, кристализирали в различни по цвят девствени момчета или момичета.

Перлата се свързва с универсалните, космическите и земните сили, за да доставя енергия на децата и животните Перлата ще бъде в центъра на събирането на децата и животните и ще бъде подсилена от тях. Ако перлата помръкне или изчезне, децата и животните трудно се формират.

1. Осъзнайте перлата и я усетете да блести с ярката светлина на сребристия или синкаво-белия цвят на перлата. 2. Осъзнайте четирите пакуа, събирателните точки на органите, органите, сетивата и техните енергии. 3. Преместете перлата надолу към перинеума и в микрокосмическата орбита. Докато перлата се движи през микрокосмическата орбита, усещайте как универсалните, космическите частици и земните сили се подават към перлата. Докато перлата се движи, децата и животните могат да вземат енергия от перлата, когато имат нужда от нея. Тази енергия на свой ред ще помогне за физическото и духовното укрепване на органите.

Завършете медитацията 1. За да завършите, съберете енергията, преместете перлата в котела и със спирала сгъстете енергията в него. 2. Осъзнайте животните и ги приемете в детето, на което принадлежат: еленът - на синьото дете, фазанът - на червеното дете, драконът - на зеленото дете, тигърът - на бялото дете, а фениксът - на жълтото дете. 3. Осъзнайте органите и детето, което принадлежи на всеки от тях: синьото дете - на бъбреците, червеното - на сърцето, зеленото - на черния дроб, бялото - на белите дробове, а жълтото - на далака. Докато абсорбирате децата в органите, усещайте как всеки орган се озарява с по-ярка светлина. Тази ярка светлина показва по-здрав орган, съдържащ добра енергия. Децата от медицинското колело танцуват около центъра, отварят кутията с балони и изпращат планетите да пазят посоките. Животните обръщат лицата си към небето и вдъхват облаците на сътворението, за да запечатат подходите. Животните и децата са от елементарните енергии, което позволява на всички да споделят щедростта на Майката Земя.

НАМИРАНЕ НА ВОДАЧИ В ЗЕМНОТО ИЗМЕРЕНИЕ Животинските тотеми носят силата и знанието за единение с природата. Те ни позволяват да опознаем живота и да общуваме с Духа. Докато вървите по пътя на

живота, някои животни могат да се появят, за да ви напътстват за известно време: ден, седмица, понякога няколко месеца или само няколко часа. Някои от тях могат да бъдат с вас през целия ви живот, а други - докато вече нямате нужда от тях. Всяко животно има специална сила и умения. Животното ще ви запознае със себе си и с предназначението си. Някои от тях могат да дойдат, за да ви изпитат, проявявайки страхове, които трябва да преодолеете. Научете урока: ако постоянно се страхувате от нещо, приемете урока. Животните идват при нас, защото имат урок, който да споделят; те ни напомнят, че сме част от Земята, със сила и мъдрост. По-долу са описани преживяванията, които аз (Крис Дева Норт) съм имала с духовни водачи в земния свят на ежедневието.

Историята на Врана Имах своите водачи на петте елемента, които поставих около себе си, и знаех, че те са споделени с много хора, които ходят в Дао. По време на едно пътуване в реалния свят срещнах шаманка, която разчете моите Девет тотема с помощта на медицинските карти.*12 Също така имах афинитет към змията, тъй като споделях колибата си с една от тях, когато живеех в планината. По това време имах и други срещи със Змията, като например когато една от тях се промъкна по скалите между краката ми и облиза пръстите ми с хвърчащия си раздвоен език. Друга уви стълба на хижата, която посещавах, и ме следваше от една стая в друга. Друг се появи, бича отровна цветна змия, по време на буря, подходяща за разпукване на небето, докато провеждах лечебна процедура. Така че аз приех змията или змията прие мен. За известно време, когато семейният ми живот беше като неговия, имах и таралеж. След това, пътувайки в Индия, имах навика всеки ден да тегля карта за напътствие или вдъхновение. В двадесет и седем последователни дни изтеглих Врана. Една сутрин, докато практикувах тай чи на покрива на хотел "Грийн" в Дхарамсала, долетяха двадесет и седем врани, които кацнаха на парапета по време на моята форма. Враната се превърна в мой тотем, който ме караше да изпълнявам заканите си, строг пазител, който ми напомняше колко лесно е да се върна към старите модели, да отпадна от шаманския път. Срещнах се с любимата си партньорка и ѝ показах медицинските карти, като ги разтворих с лицето надолу и ги разбърках, докато разказвах историята на Врана, и казах: "Сякаш можех да избера всяка карта във всеки ден и тя винаги щеше да бъде..." и обърнах произволна карта и тя отново беше "Врана!"

КАРТОГРАФИРАНЕ НА ПЪТЯ КЪМ ДУХА Много са пътищата към Духа и картата не е теренът. Всеки намира своя собствен път. Възползвайте се от този ресурс като ръководство, ако имате нужда от помощ в началото. В него е описан пътят надолу към Небесната градина - пасивна сцена от природата, дом на децата и животинските тотеми, срещани в "Сливане на петте елемента". Градината сама по себе си е медицинско колело, с цветове, форми, звуци, аромати и посоки. Пътят към градината може да бъде по стъпалата на дъгата (вж. глава 1) за тези, които са на прага на даоистката практика. За адепта простото преминаване през вътрешното око го отвежда на това магическо място. Според Кийко Мацумото и Стивън Бърч органичното местоположение на Небесната градина е мястото, където се обединяват петте органа, съставляващи медицинското колело в човешкото тяло. В книгата си "Диагноза Хара: Те твърдят, че диафрагмата, мрежа от съединителна тъкан, която обхваща вътрешното тяло отпред назад и отляво надясно, е физическото проявление на меридиана на Тройната печка. Докоснат от всички меридиани по техните вътрешни и външни пътища, Тройният нагревател разпределя чи около изходните точки, като приема енергия от Сърцезащитника, повишаващ трансформатор за чи, която е поставила началото на нашето съществуване.

Изследване на небесната градина Първо се огледайте наоколо, за да се запознаете с основния план на градината, четирите посоки и центъра, който е център на пътя към Духа (вж. фиг. 8.7). Това е мястото, където можем да срещнем първите си водачи - децата и животните. 1. Влезте в градината от изток, откъдето започват нещата. Нека се прояви: зеленината на растителния живот, лечебната гора, гората, дърветата, формите, текстурите на тревата под краката, кората на дървесните стволове, свежите аромати, звукът на хладния вятър, който шумоли листата. Вижте пещера, от която излиза детето в зелено, водещо малък зелен дракон. Прекарайте известно време тук, като видите цветовете на природата, галещата светлина, която раззеленява клоните, усещате текстурите, миришете ароматите, слушате звуците.

2. В южния аспект вижте големите червени храсти на рододендроновата гора; усетете топлия южен вятър; вижте детето в червено, което излиза от червената пещера, с Жар птица на рамо. 3. Напред, в центъра на градината, вижте лехите с жълти цветя и детето в жълто, което излиза от жълтата пещера със Златния феникс. 4. Отвъд, на запад, сред белите камъни и белите цветя на дзен градината, вижте детето в бяло с Белия тигър. 5. На север вижте езеро, украсено със сини лилии, и детето в синьо с костенурката и елена. 6. В центъра, сред лехите с жълти цветя, забележете езерцето, захранвано от четири потока, по един от всяка посока.

Фиг. 8.7. Небесната градина

ПЪТУВАНЕ, ЗА ДА СРЕЩНЕТЕ НОВИ ДУХОВНИ ВОДАЧИ Сега отиваме малко по-далеч, в световете на горе, долу и вътре. Отново Тройният нагревател е този, който формира енергийната мрежа чрез трите си нива - горещо, топло и хладно. Специална тайна на даоската шаманска практика е, че ние сякаш летим само в небесния свят. Така другите традиции възприемат даоисткия шаман и ние им позволяваме да мислят така. Но в действителност светлината на перлата осветява нашите пътувания в долния свят и в средния (или светския) свят на човешкото измерение, в плана на природата, както и в горния свят, където перлата ни помага да усвоим светлината на Небето. От най-ранна възраст се научихме да съхраняваме перлата в центъра си. Сега е време да начертаем пътя към центъра по пътя към Духа.

В жълтата камера Излизаме от Небесната градина през червената лунна порта и влизаме в Жълтата стая на Ин и Ян през оранжевата врата (фиг. 8.8). Там ще откриете проявления на собствената си природа. 1. Вземете инструменти и оръжия от дясната стена, а карти и пътеводители - от лявата. 2. Непосредствено пред вас ще видите облегалката на голям удобен стол. Заобиколете го, за да седнете, и забележете инструментите, поставени в подлакътниците. Единият е обозначен като "Време", а другият - като "Пространство".

Фиг. 8.8. Жълтата камера

3. В далечния край на лявата стена отворете Вратата към петте сезона - плъзгаща се врата, която разкрива всички сезони: първо селска сцена, земя през пролетта, разцъфнали пъпки и свеж аромат на пролет във въздуха. Въздухът се затопля под слънцето, когато сезоните се сменят, време за жътва, преди листата да натежат, цветовете им да станат златни и червени, докато не паднат, за да покрият земята с килим в един свеж студен ден, когато слънцето е ярко, но дъхът прави облаци. Скелети на дърветата шипват тъмното бяло небе, което отваря корема си от снежинки, за да покрие света, утаявайки се, докато дойде време да се разтопи, да напълни потоците и да съживи земята отново. 4. От Портата на петте сезона се обърнете надясно, за да погледнете към екрана на ума, вертикалното езеро, огледалото на живота, където се разгръщат мистериите. 5. Излезте от Жълтата стая през зелената врата вляво.

Влизане във Висшето измерение чрез Лилавия двор След като напуснете Жълтата стая, можете да потърсите други, по-лични водачи, като изследвате Лилавия двор, Храма на духа и други места. Как? Подгответе се, докато сте в градината, като си помислите за място и време, където искате да бъдете. Можете да пътувате в този ефир от Аушвиц до Шангри-ла, от Вашингтон до Ксанаду. Или можете да отидете произволно. При небесното пътуване се прилагат същите принципи като на Земята: тръгнете сами или използвайте туристически агент (духовен водач). Пътувайте с раница на гърба или с луксозна екскурзия, докато ангели ви пеят, за да си починете. Отидете на разсъмване на автогарата, потопете чурос в горещо подсилено кафе, тръгнете по следите на Хемингуей. Пурпурният двор е всичко, което искате да бъде, вашето място за общуване с духа. Седнете и слушайте или седнете в тишина. Движете се или бъдете спокойни, разхождайте се или дъвчете дъвка. 1. Излезте от Жълтата стая през зелената врата. Спуснете се по стъпалата до един проход, минете през синята врата вдясно, а след това отворете втората лунна порта в прохода вдясно, за да получите достъп до Лилавия двор - Храма на духа. 2. Когато влезете, може да чуете звуците на Духа, както вие го възприемате. За вас това може да са песнопения на мантри, за други - небесни хорове; за онези, които са останали от Мейфлауър, това може да е дори хъркане на чувствено удовлетворение. В тантристката традиция санскритският семенен звук ОМ, произнасян като "аах-ух-ммм", е звукът на сексуалната кулминация момент, който даоистите приравняват към звука на създаването на Вселената, на Запад невинно наричан Големия взрив. Може да чуете звън на камбани, удари на барабани, ръмжене на диджериду, електронен психотранс или гласове на блаженство или оазис. Няма значение - всеки от нас пази Духа в сърцето си и го достига по свой собствен начин. Оставете звуците да отекнат и погледнете към надписа на стената. 3. Прегледайте храма си - Лилавия двор - и отидете до стената. Вижте свещения глиф, тайното значение на Духа за вас, и прескочете през писмото в небесното царство. Не се страхувайте, защото тук се издигате между Небето и Земята, сгънати на крилете на Божественото.

Щастливи сме, че разполагаме с разказа от първа ръка на една посветена жена, която е била напътствана по време на пътуването, за да намери своите водачи.

Перлата е силата, перлата е ключът Смятах го за красив мъж с къса черна брада с три вилици и дива коса, вързана с червената лента на лечител на трансове, майстор на Формулата. Техният вид нямаше род и бродеше сам, изпадайки в пристъпи и лекувайки болните. Носеха се слухове за събирания под черната луна, огнени кръгове и призоваване на зверове. Посредник на духа, той ни държеше в плен със сенчестите си очи от горяща струя. Само с едно движение на мустака си от конски косъм караше хората да спят и говорят едновременно, да ходят по горещи камъни и да не усещат болка. Майстор на магията и бойните изкуства, винаги с убийствен меч на гърба, той се криеше в гората, където селяните му носеха храна и дарове, за да ги разменят за лечение и обучение.

Фиг. 8.9. Спираловидното пътуване през всички сфери: горе, долу и вътре

Той ми даде една праскова от торбата си с плодове, докато разказваше за дните, когато Фанг Ши процъфтявал, за откритото учение на Господарката, а след това и за преследването на онези, които учели на безбрачие в знак на несъгласие с Богинята. "Скрити майстори, влиянието ни отслабна. Сега се крием и практикуваме без барабани, дрънкалки, роби или други предмети на нашия занаят, носейки забрадката далеч от градовете. Сега не можеш да познаеш мъдреца по дрехите му. Но сега ние отново идваме, за да проникнем във вътрешните дворове." Той ме въведе в транс. "Погледни с очите на ума си пред себе си и виж слънцето. Вдишайте слънчевата светлина; заблестете вътрешно. Сияйте вътре и сега погледнете навътре и нагоре към точката в горната част на главата си между черепа и скалпа. Между черепа и скалпа, върха на удоволствието. От пулсиращата основа то ще се издигне до короната! Задръжте го там, докато не удари светкавицата на вътрешната мълния, надолу през корема, надолу, за да предизвика огъня, който отваря Нефритената врата." Бях запомнил формулата и репетирах дисциплинирано в очакване на подходящо посвещение, но нямах опит, с който да я разбера. "Любовта към себе си е първата любов" - каза Учителят, докато наблюдаваше тънките ми пръсти върху качулката, която блестеше между устните ми. "Самовлюбването, обединението на ин и ян в едно същество, хармонизира небесните цикли, създавайки безсмъртния плод, надхвърлящ по-големия цикъл на живота и

смъртта."

Изпаднах в сън, в който той ме водеше по неравен терен, надолу в странна долина. Пътят се провираше през храстите край един поток и ме отведе в пещера. Босият ми пръст се удари в голям каменен диск, дълъг поне колкото тялото ми в диаметър и дебел колкото мъжка ръка, с дупка в центъра, голяма колкото дланта ми. Приличаше на огромна монета, с леко вдлъбната повърхност, издълбана в любопитен рисунък - очертанията на Дракон в нисък релеф, заобиколен от гравирани знаци. Прочетох: "Изток, където нещата започват". Знаех тези думи, встъпителното заклинание. "Сезонът е пролет, елементът Дърво, пазителят Дракон." Подобни камъни бяха разпръснати в кръг, сякаш изпаднали от торбата на великан. В центъра лежеше триъгълник от три камъка. Следващият камък, вляво от мен, заговори. "Сезонът е лято, посоката - юг, стихията - огън", а в него беше издълбана птицата-пазителка Огнена. Косата ми настръхна, докато се оглеждах наоколо, населявайки камъните с мъдреци в копринени одежди и променящи се форми, осемте безсмъртни и богове отляво и отдясно, човешките чудовища и ангелите с

глави на зверове, Костенурката и Еленът от северното царство, мястото на смъртта и зачатието, Белият тигър, дебнещ на запад, и Златният феникс, извисяващ се над тях. Имаше девет камъка, числото на завършеността: един в центъра и три около него: Чинг, Чи и Шен - Трите съкровища! Затаих дъх. Външните камъни образуваха петолъчна звезда за елементите. Петте и трите образуваха осемте сили, а единият в центъра допълваше деветте. Централният камък беше празен, гладък диск с изключение на дупката: У Вей, празнотата. Легнах върху него, представяйки си себе си като жертва. Камъкът започна да се върти, все по-бързо и по-бързо. Кресчендо от удоволствие се издигаше до блаженство, портата към екстаза се отвори, широка и приветлива. После се разрази мощен вятър и пукот на гръмотевица разцепи долината. Летях в пространството, разстилах се сред звездите, млечният път струеше от слабините ми. Стигнах до бяла планина, отразена в кристално езеро, древна лечебна гора около брега. Слънцето залязваше, огън под водата, кипваше океана на пара, разтваряше

тялото ми на светлина.

Събудих се на върха на седемте широки бели стъпала, които се спускаха към една градина. Статуи стояха тук и там. Два конусовидни храста с тъмнозелени лъскави листа маркираха входа. Минах през тях. Вдясно от мен се простираше езеро, в което плуваха сини лилии, докъдето поглед стигаше. Пред мен тревна пътека беше обградена от лехи с жълти хризантеми. Отвъд имаше спирали от камъчета около скалиста могила, с дървета с бели цветове. Вляво от входа цъфтеше гора от рододендрони, която на върха се превръщаше в пушеща планина. Течна червена скала преливаше по склоновете, образуваше перлена кожа и се изливаше в езерото в гъсти облаци пара. Проникваше миризма на сяра, докато внезапен силен вятър не прочисти въздуха и всичко не стана както преди. Сред жълтите цветя, долепени до земята, кипеше плитък съд с течност, захранвана от струи от четирите посоки. "Къде са статуите?" С тази мисъл те се появиха под клоните на едно дърво. Един красив млад бог, чиято зелена мантия се превърна в опашка, когато се преобрази във формата на дракон, ме поведе през цветни пътеки, покрай кипящия извор до загребаните камъчета около скалата с бели храсти. Драконът вдъхна огън в една пещера. Младо момиче се материализира, облечено в бяло, с бели цветя в тъмната си коса. Гласът ѝ беше сладък и музикален. "Затворете очи и се съсредоточете върху дишането, което влиза и излиза през носа ви." Познатите думи ме успокоиха. "С мисълта си погледнете пред себе си и вижте слънцето. Вдишайте слънчевата светлина; излъчвайте я вътре, навътре и нагоре към точката в горната част на главата ви, между черепа и скалпа.

Почувствайте как се затопля и оставете това топло и отпускащо усещане да тече надолу, надолу през тялото ви, до основата на съществото ви. "Вдишайте през Хуей Ин, Вратата на живота и смъртта [на перинеума]. Вкарайте есенцията в езерото на ин и нагоре по гръбначния стълб до езерото на ян в короната. Смесете я със слънчевата светлина и циркулирайте в Микрокосмическата орбита, преодолявайки живота и смъртта". Усетих, че ми се вие свят. Отмина и с всеки дъх ме изпълваше чувство на смелост. "Създайте празната сила - продължи гласът на момичето, - издърпайте корема си, без да вдишвате. Представете си, че засмуквате през половите си органи." В мен се надигна сила, по-силна от удоволствието. без да искам, без да искам, очите ми се отвориха. На мястото, където беше момичето, седеше Бял тигър и ме гледаше със светли очи. Затворих веднага клепачите си, чувствайки, че съм видяла нещо забранено, и плътта ми се надигна на малки подутини. Появиха се брамински свещеник и див мъж в парцали. "Аз съм Огън - засмя се дивият човек, - Лиаго, огън на топлината, огън на разрушението." "Земята съм аз", пееше браминът, "Спокойствие". "Метал, аз." Тигровото момиче се появи пред мен. "Аз отразявам и вдъхновявам, аз режа и задържам." "А аз съм Дърво, пазител на изтока, откъдето започват нещата." Това беше красивият млад бог в зеленото наметало. Вървяхме мълчаливо към езерото. Синият лотос покриваше повърхността му. Можех да видя камъчета под прозрачната вода. Момичето се обърна на север и извика: "Господарю на севера, излез!" Вълнението на езерото се превърна във вълна, водата се надигна и се разтвори, а на брега се плисна огромна костенурка, повлечена от кичури лотос, яздена от жена, чиято прилепнала мокра синя рокля очертаваше всеки неин контур. "Канпани съм аз. Вода" - каза тя с дълбок глас и се смъкна от гърба му. Всички се хванаха за ръце в кръг около мен и ме поведоха към термалния басейн, захранван от четири горещи струи. Почувствах как се разтварям във врящата течност, как се смалявам, сгъстявам, кондензирам в кристал, как се превръщам в полупрозрачна перла, съдържаща дъгата, как се устремявам към центъра на

цялото съществуване, как времето е премахнато...

Тигровото момиче стоеше в подножието на седемте каменни стъпала, в бяла рамка между тъмнозелените храсти. Носеше оръжия от перли, меч на кръста, кръгъл щит, преметнат през ръката ѝ, а в дясната си ръка държеше странен предмет с формата на къса тъпа стрела. Тръгнах към нея с усмивка, но тя се отдръпна, подканяйки ме да я последвам, докато не застанахме на около двайсет крачки един от друг, под дърветата. Очаквах да ме посрещнат. Градината беше моето убежище и моята сила. Нима тя ме провали? "Къде са останалите?" Попитах. В отговор тя хвърли гръмотевицата. Опитах се да отскоча настрани. "Стой неподвижно", изкрещя тя и краката ми замръзнаха. Куршумът се завъртя спираловидно право в гърдите ми. Нямаше болка. Стоях в шок, а скръбта се изливаше на каскади от дробовете ми. Тя се върна с бръмчене в ръката ѝ: прицели се и хвърли отново. Тя се удари между веждите ми и отвори мозъка ми. Трето разкъса корема ми. Паднах на земята, а друго се разкъса между краката ми и ме разцепи до коронката. Нощното небе заля съществото ми и сега самите звезди валяха като дъжд, пронизвайки ребрата ми в градушка от светлина. Тигровото момиче разклати високо оръжието, превръщайки го в тежка струна, която завъртя над главата си, докато танцуваше в пространството към мен, крещейки: "Хвърлям перлата, въртя перлата Пробивам тялото ти, режа костите ти." Първият разрез преряза врата ми, следващият - лопатките, после бедрата, коленете и лактите, китките и глезените. Все още виейки и вирейки, тя танцуваше наоколо, а обтегнатата струна вирееше, прерязвайки всяка става на гръбнака ми от Нефритената възглавница до опашката. Безплътна, аз се носех, разглобен скелет. Тигърът изръмжа и роди костенурка, която се превърна в Канпани и заби в костите ми леден дъх. Те се сгромолясаха на земята, на една поляна в древната лечебна гора, където Дървото в зелената си мантия ме успокои и върна към целостта. Парата разтвори скръбта от белите ми дробове и нетърпението от сърцето ми, страха от бъбреците ми и тревогата от далака ми. Изпарих гръбнака си, обнових костите си и вдъхнах кръв в костния мозък. Изпарих жлезите си, възстанових връзката си с небето горе, земята долу и околния свят. Но когато тези леки струи пара стигнаха до черния ми дроб, те се сблъскаха с бушуващ гняв, който не се разтвори, не се стопи и не се предаде, а се превърна в сила, силата на зелените стръкове, които се пукат в скалите, силата на пролетта: раждане, растеж и обновяване. Парата се сгъстяваше, стичаше се надолу в плътта ми, капеше в мрака, капка по капка, в познатата празнота... върху камъка, далеч долу. Нещо се криеше под градината.

"Това е друг свят - каза браминът, - нито по-нисък, нито по-висок, нито Земя, нито Небе. Твоето тяло живее закотвено в земния свят. Да пътуваш по свое желание означава да се научиш да откриваш - или да създаваш портали и пътища. Във всеки свят има друг. Този трети свят, който усетихте долу, не е нито трети, нито долен, но човешкият ви ум се нуждае от усещане за време и пространство, за да го разбере. Истината е, че цялото време е сега и всички светове са едно цяло. Един сезон тук е един удар на сърцето там. С всеки овладян свят силата ви се увеличава, а умът ви се разширява, докато се превърнете в редкия човек, който може да стъпва с лекота във всички. "Но знай, че не можеш да се срещнеш със себе си в един свят. Можете да бъдете в два свята в един и същи момент, но не и в два момента в един и същи свят." "Какво ще се случи?" "Само боговете знаят. В учението се казва, че съществуването ви на Земята ще бъде заличено, историята ви ще бъде изтрита от летописите на Небето, но "на Небето и на Земята има повече светове, отколкото са мечтани в нашата философия". Сега отиваш там, където никога не си бил. Трябва да знаеш как да се върнеш, за да се върнеш по собствена воля, ако срещнеш опасност. Отидете наляво, върнете се надясно." Той махна с ръка по предната ми част, сякаш почистваше нещо, и в мен внезапно се настани спокойствие. "Огледайте се - каза Ууд, - цветовете и формите." Видях дървета, които се издигаха към небето в безслънчево синьо, зелени листа и проблясваща светлина, висящи лиани, сребристи стволове, корени като огромни перки, горички от палми и бамбукови китки, червени, жълти и бели цветя. "Чуйте звуците на природата" - промълви Канпани, докато вятърът огъваше бамбука и шумолеше листата. Един клон се пропука. Един кокосов орех падна с трясък и не отскочи. Потръпнах. Водата се втурна през камъните (вж. фиг. 8.10). "Помиришете аромата" - прошепна Тигровото момиче и ноздрите ми се изпълниха с аромат на жасмин. Браминът каза: "Докосни текстурите." Наведох се и разтрих ръце по земята, издърпах стръкче трева и го свих в дланта си. Откъснах едно цвете, за да погаля венчелистчетата му, и откъснах стъбло от бамбук. И от Лиаго: "Затвори очи, свий език и вкуси росата." Нощното небе се отвори: устата ми се напълни със сладост. "Вземи този бисер на състраданието." Нещо кръгло и гладко изпълни дланта на дясната ми ръка. Сгънах пръстите си върху него. "Това е твоят ключ, твоят меч, щит и броня, небесната светлина, която да свети във всички светове. Когато видиш портата, мини с него." Те отброиха цветовете на дъгата, като скандираха цветовете и числата от седем до едно. "Сега се намирате на най-дълбокото и най-вътрешното ниво на вашето същество, по-дълбоко и по-навътре от всякога."

Голям вихър ме засмука в небето и ме хвърли на земята, мълния разцепи беззвездното небе, планината

изригна и езерото закипя, морето се изпари и слънцето угасна. Аз паднах в празнотата.

"Погледни през лявото си рамо". Оставени назад! Видях червена лунна порта в ствола на древно дърво. Стомахът ми се сви. Перлата пулсираше в ръката ми: Върви сега! Изстрелях се през портата и се приземих на крака в горната част на спираловидно спускащи се в тъмнината стъпала. Проблясвайки с перлата пред себе си, аз ги взех набързо, като отброявах надолу, докато вървях. На девет се блъснах в нещо твърдо. Насочих перлата, за да видя какво. Светлината се отрази от празна оранжева врата. Стоях, без да се замислям. "Доверете се на съдбата си. използвайте волята си." Хванах перлата между показалеца и палеца и я избутах напред като ключ. Вратата се отвори навътре и жълта светлина заля просторна стая, чиито стени отляво и отдясно бяха застлани с рафтове със свитъци, от всяка страна имаше по една врата, а в пространствата между тях бяха окачени инструменти, приспособления, брони и оръжия. Всичко това възприех с един поглед, но очите ми се спряха на привидно невъзможното: крайната стена не беше стена, а вертикално езеро, оградено с камъни, оранжеви и златни рибки, които лениво плуваха нагоре, надолу и настрани под неподвижната повърхност, която отразяваше мен и стаята. Без никаква следа от вълнение двама мъже излязоха от езерото и застанаха, напълно сухи, на каменния под.

Фиг. 8.10. Древна лечебна гора

Погледнах отново през лявото си рамо и видях зелена лунна порта, където, сигурен бях, преди не е имало такава. "Спуснете се по стъпалата, по коридора назад." "Обратно?" "Бягайте напред, бройте назад. Не обръщайте внимание на двете врати вдясно. При броенето на едната има кръгъл камък с пръстен в него, вграден в пода. Повдигнете камъка и скочете." От отворената шахта се издигаха зелени изпарения. Приземих се в безмерна за човека сводеста пещера с езеро, спокойно и гладко, с лодка на брега. Не можех да видя покрива на пещерата. Стените се издигаха като дъгообразни скали. Можех да различа смътни гигантски форми на безсмъртни, хора и животни, които се извисяваха в стените. Изглеждаха живи, наистина единственият признак на живот. Езерото лежеше огромно и непрозрачно, сякаш чакаше да бъде разходено. Лодката - издълбан дънер със заострени краища - имаше по едно око, изгорено от двете страни на носа. Влязох; перлата се превърна във весло. Опитах различни начини да го накарам да работи, овладях го и се насочих към петното светлина. Копнеех дълбоко, за да вървя по течението, научих се да давам време на всеки замах да подейства и скоро изплувах на реката. Небето, матово лилаво, изглеждаше по-ниско, отколкото беше покривът на пещерата. Харесваше ми усещането за сила от това, че пращам лодката да се стрелка по течението. Осъзнах, че не съм измислил начин да спра. Момент на безпокойство... Не трябваше да се притеснявам: това беше друг свят. Малката лодка забави ход. Погледнах напред. Широк ров се спускаше надолу, за да се влее в реката отдясно. Лодката се удари с носа си в брега. От нещо, което приличаше на далечен сняг, видях две фигури, които тичаха към мен - мъж с кожена качулка и вълк, който се носеше край него. Лицето в качулката беше широко и плоско, с прорези за очи: Едва ги видях, докато не се приближи, и тогава се захласнах по поразително виолетовия им цвят. Вълкът се протегна като куче и седна. Те ме преведоха отвъд океана на централното слънце, през пещери на изгубени души, покрай фрагменти от витаещи духове, през минали портали, за да се срещна с моите Девет - ляво и дясно, четирите посоки и петата горе, шестата долу и тайната седма вътре - които са с мен сега и винаги. А после ме върна обратно, през дясното ми рамо, към тясната река под пурпурното небе, към пещерата, безмерна за човека, към езерото, непрогледно до тихия бряг, под вала. Там затворих очи, свих колене, поех дълбоко въздух, хванах носа си с едната ръка, перлата здраво в другата и скочих толкова високо, колкото можах, за да премина през тези остри зелени изпарения. Очите ми пареха: Наложи се да ги отворя, когато се ударих в пода на пасажа и се затърсих за пръстена в камъка. Там! Прекарах перлата през нея, повдигнах я и я върнах на мястото ѝ.

По пасажа, покрай вратите, които не се забелязват, до стълбите, блеснах с перлата си, докато се изкачвах нагоре, и нахлух през зелената лунна порта в стаята. С перления си ключ се втурнах през оранжевата врата,

гмурнах се през червената лунна порта в градината и се търкулнах по тревата.

Историята на този посветен напомня за безсмъртните Хо Хсиен-Ку и Лу Тун-Пин. Тя не разкрива своите девет водачи, като казва, че всеки сам трябва да открие своите. (Според Мирча Елиаде, автор на книгата "Шаманизмът: Ако видите водач четири пъти, върнете го у дома.) Нейната история ни напомня и за централното място на перлата за даоисткия шаман: •

В момента на екстаза, вместо да изпрати светлинния взрив навътре, шаманът изважда перлата от котела и я изхвърля от короната.

•

В момента на екстаз шаманът изстрелва перлата през вътрешното си око към Небесната градина.

•

В момент на екстаз шаманът изстрелва перлата през една буква от думата на стената в Пурпурния двор.

Перлата е съзнанието на шамана. Перлата и шаманът са едно цяло.

СВЯТ НА ДУХА Къде е светът на Духа? Когато дойдоха да ремонтират параклиса, работниците носеха циментови ботуши и пушеха цигари. Капеланът каза, че те са близо до Бога по свой собствен начин и не бива да очакваме другите да се покланят като нас. Този урок потъна рано. Един западен пътешественик, който пътувал през пустинята около Пушкар, след кратка почивка в сянката на един тамаринд отишъл да използва един голям камък като монтажен блок. "Чакай - извика конярят му, - не настъпвай Бога". Омар Хайям смята, че кръчмата е също толкова добра, колкото и храмът, и оправдава много случаи на необичайно поклонение. Монахът в Тайланд се оплаквал: "В този град кръчмите са пълни, а храмовете празни."

Бъдете внимателни! Не можете да се срещнете със себе си в един свят. Можете да бъдете в два свята в един и същи момент, но не и в два момента в един и същи свят.

9 Сравнение с други традиции Праисторическите народи, мигриращи от централноазиатското плато, пренасят своите традиции и практики в четирите посоки: на север към Сибир, на запад към Европа, на изток към Китай и на юг към Индия. Някои от тях се отправили към студения североизток и днешна Аляска, а след това на юг през това, което наричаме Америка, като им отнело около 20 000 години, за да достигнат до южния край - Огнена земя. По-късните миграции, обратните миграции, войните и съюзите, търговията и обменът - всичко това допринася за междукултурното обогатяване на старите обичаи, които се превръщат в нови обичаи, отговарящи на съвременния живот. Общите нишки преминават през всички древни практики, с малки различия в концепцията или цвета. Например традицията на индианците е забележително близка до даоистката в редица отношения, като например поклонението чрез дим и пречистването чрез пот, макар че индианците използват тръба на мира, а не пръчка за кадене, и тяхната потилница е попреносима и затова по-подходяща за номадските народи, отколкото даоисткото джакузи, което изисква постоянна конструкция и е много по-жадно за гориво. Драконът

се

появява

навсякъде,

макар

и

с

различни

атрибути.

В

северноевропейската традиция драконът живее в пещери, пази количества злато и изисква диета от девойки, за да не тероризира местните жители, докато не се появи някой млад желаещ, който да го убие и по този начин да се прибави към списъка на знаменитостите. Свети Георги, светецът покровител на Англия, е бил един такъв драконоубиец. Лошата слава на западния дракон, по думите на Винод Солуна, "до голяма степен е резултат от няколко хиляди години систематична и съвсем целенасочена юдеохристиянска пропагандна война срещу Старите пътища". Книгата Откровение олицетворява Вавилон като блудница, възседнала дракон, и осъжда града като "майка на блудниците и на земните мерзости". Един от първите завоеватели на Старите пътища е свети Патрик, известен с това, че "прогонва всички змии от Ирландия". Една от историите, които обединяват традициите от Северна до Южна Америка, е тази за Кетцалкоатл, пернатата змия (по-поетично предаване на "дракон"). Две държави в съвременния свят изобразяват дракон на националното си знаме: Бутан е

представител на Изтока, а Уелс - на Запада. В Индия бог Шива е бог на дракона. На другия край на света, в Китай, драконът еволюира като божество чрез натрупване на части от различни тотеми и е надарен с магически сили, превръщайки се в символ на Сина на небето, императора на драконовия трон.

МЕДИЦИНСКОТО КОЛЕЛО ПО СВЕТА Най-подходящо за сравнение в нашия контекст е медицинското колело с неговите посоки, цветове, символи и животни. Две традиции от противоположните краища на света са сравними с тази на Китай: каменните кръгове в Северна Европа, от които найизвестен е Стоунхендж в Англия, стоящ в цялата си трайност, и медицинските колела в Северна Америка. Стоунхендж е разположен в една линия с двете слънцестоения. В средата на зимата е трудно дори с удобствата на съвременните технологии и фестивалът на зимното слънцестоене все още се поддържа, напомняйки ни за атавистичните копнежи. В старите времена селските хора, чиито запаси от храна свършвали, се обръщали към умиращото слънце, което така ги благославяло през лятото. С конструктивно усилие, съперничещо на пирамидите, те построили медицинско колело, кръг на живота, за да уловят слънцето в зенита му - лятното слънцестоене - и да го съживят в надира му (фиг. 9.1). От зимното слънцестоене нататък нещата можели само да се подобряват.

Фиг. 8.10. Древна лечебна гора

В традицията на индианците посоките и разделите се различават при различните племена. Всички те следват принципа, че животът е кръг със север, юг, изток и запад, майка Земя долу, баща Небе горе и дух вътре, тъй като медицинското колело е физическо проявление на духовната енергия. Колелото ясно показва, че всички ние сме свързани с "всички наши роднини": ние, двукраките; растителният свят; "стоящите хора" (камъните); "седящите хора" (пазителите на записите на нашата планета); и четири-, шест- и осемкраките, като всеки от тях има своята роля във взаимното съществуване. Колелото се върти през различни сезони; докато се развиваме, ние се променяме като сезоните, като се учим един от друг и от всички наши взаимоотношения. Като хора ние сме част от Земята, деца на Майката, част от Духа. Коренните американци признават силата на животинските духове, като носят кожи, рисуват ги по стените, молят Духа да ръководи лова и благославят духа на животното. Те се свързват с животинските водачи и тяхната сила, като помнят, че и ние сме животни с дух. Духът е събрал всички нас заедно и ни е дал лекарства за тялото и духа.

ИЗВИКВАНЕ НА ПОСОКАТА С благодарност към Джон Марк Егъртън от Сан Франциско, Калифорния Изборът на посоките на медицинските колела и техните различни атрибути, разглеждани от различните традиции, разкрива сходни теми, въпреки че атрибутите и последователността могат да се различават. Уикканските и индианските традиции предпочитат да следват посоките по посока на слънцето: изток, юг, запад, север и обратно към изток. В традицията на келтските друиди елементите могат да бъдат наричани по посока на слънчевата стрелка (по часовниковата стрелка) през мъжката част от годината (от Белтейн до Самхейн) и по посока на лунната стрелка (обратно на часовниковата стрелка) през женската част от годината (от Самхейн до Белтейн). Белтейн и Самхейн са най-важните празници в друидската традиция. Белтан е празник на живота, секса, енергията и радостта от живота. Самхейн е празник на живота на онези, които са си отишли преди нас, време да почетем спомените в сърцата си за великите предци по кръв и род, които бдят над нас и говорят в сънищата ни, и за нашите неотдавна починали любими.

Има случаи, когато може да се използва антисунвайз, особено в някои шамански и скандинавски практики. Не е задължително антисунвайс да означава негативна магия; например може да символизира обръщане на негативността и често се използва в защитни и прогонващи ритуали. Северняците традиционно започват годината си на Юл - зимното слънцестоене и най-дългата нощ в годината, символ на превръщането на тъмнината в светлина. Много шамани навлизат в тъмнината специално, за да открият светлината.

ТРАДИЦИЯ НА ЧЕРОКИ ДИРЕКЦИЯ ЦВЯТ КАЧЕСТВО Изток

Червено Победа, успех

Южна

Бял

Мир, щастие

West

Черно

Смърт

Северна

Синьо

Сътресения, проблеми, поражение

Над

Жълт

Слънце, Дух

Под

Кафяво Земя, плодородие

Център

Зелен

Природа, живот

Обща езическа традиция В общата езическа традиция всяка посока има няколко атрибута, включително човешки ценности, време на деня, човешки аспект, елемент, животни, цветове и други. На изток: Място на просветление и просветление. Зората. Дух. Въздухът, ветровете. Птици и всички летящи същества. Жълто. Червено. Лилаво (келтско). Дишане. Меч. На юг: Място на обучение, вяра и доверие. На обяд. Умът, интелектът и умствените процеси. Огън, мълнии, вулкани. Змии и влечуги. Червено. Жълто. Зелено. Бяло (келтско). Дракон. Гарван. Саламандър. Гняв. Запад: Място на сила и самоанализ. Залез. Емоция. Вода, реки, езера, океани, дъждове. Риби, жаби, костенурки и всички същества, които живеят във или близо до водата. Черно. Синьо. Бледо (келтско). Луна. Кладенци. Север: Място на мъдростта и опита. Полунощ. Физически заземена енергия. Земя, елементът, който свързва всички елементи, минерали, корените на растенията и билките. Същества, които живеят под земята. Бяло. Черно (келтско). Съкровище. Пентакли.

Център: Място на същността и истината. Дом на Великия дух, който живее във всяко човешко сърце.

КОНДРАТИЕВ КЕЛТСКА СИМВОЛИКА ДИРЕКЦИЯ СЪКРОВИЩЕ/ПЛЕМЕННА ФУНКЦИЯ ЖИВОТНИ

ИЗВЪНЗЕМЕН ГРАД

Изток

Котел, много

Сьомга

Muirias (морска крепост)

Южна

Stone, песен

Земен елен (лятото), дива свиня (зимата) Failias (камък на Фал)

West

Копие, знание

Дива свиня (лятото), елен (зимата)

Goirias (горяща крепост)

Северна

Меч, битка

Eagle

Финдиас (ярко бяла крепост)

Център

Висок крал

Суверенитет

Failias (камък на Фал)

Югозападен

Посока на богинята

Сеитба

Failias (камък на Фал)

В тази келтска традиция огънят и лятото са представени от тамян върху олтарите, а водата и зимата - от сол върху олтарите.

Unitarian Universalist Pagans' Celebration 1. Поздравяваме изток, посоката на елемента въздух, традиционната четвърт на интелекта, ума, силата да знаеш. Нека всички да превърнем ученето в начинание за цял живот, както заради вродената му радост, така и като средство да помогнем на света, от който всички сме част. Поздравяваме изтока, посоката на въздуха: нежен бриз и силен вятър, царство на красотата на облаците и птиците, носител на времето, което докосва всички нас, дъхът на живота, който вдишваме и издишваме. Ние сме част от всичко, което ни заобикаля. 2. Поздравяваме юга, посоката на елемента огън, традиционния квартал на енергията. Нека всички се стремим да бъдем канали на енергията със силата да създаваме, да действаме, да бъдем проводници на благотворна промяна. Посрещаме юга, посоката на огъня: пламъка на свещта, огъня, звездната светлина и слънчевата светлина, енергията, която ни топли и дава живот на света, който обитаваме, енергията, която пулсира по нервите ни. Ние сме част от всичко, което ни заобикаля. 3. Поздравяваме запада, посоката на стихията на морето и водата, традиционния квартал на емоциите. Нека всички ние имаме смелостта да се изправим пред

чувствата си, да споделим радостта си с другите, да се научим на съпричастност и състрадание от скръбта си, да насочим гнева си към конструктивни усилия. Поздравяваме запада, посоката на водата: дъжд, сняг, реки и езера, великия океан, от който е произлязъл животът, а кръвта, която тече във вените ни, все още носи соления вкус на този първи дом. Ние сме част от всичко, което ни заобикаля. 4. Поздравяваме севера, посоката на елемента земя и камък, традиционната четвърт на тялото. Нека черпим сила и адаптивност от тази четвърт и дълбоко, трайно уважение към огромната мрежа на земята. Поздравяваме севера, посоката на земята: метал и камък, хълм и долина, Майката, която ражда и подхранва всичко живо - корени и листа, козина и пера, люспи и кожа, мускули и кости, мозъчни клетки. Ние сме част от всичко, което ни заобикаля. Всички традиции преподават едни и същи истини по свой собствен начин.

10 Създаване на Power Fields СЪЩНОСТТА НА СИЛОВИТЕ ПОЛЕТА В този постоянно променящ се свят, в който живеем, където енергията и материята, вълните и частиците, създават нашата реалност, силата се появява в природата или е създадена от човека. Енергийното поле на нашата планета държи Луната на място, докато енергийното поле на Луната движи приливите и отливите на Земята. В борбата си за овладяване на неуправляеми сили се обръщаме към природата. Архимедовите винтове повдигат водата, за да подхранват посевите. Огромни съвременни устройства, които се търкалят от вълните или се въртят от вятъра, заместват изкопаемите горива. Силата, толкова позната в ежедневието, изглежда странна и загадъчна в контекста на шаманската практика. Напълнете резервоара си за гориво, включете електрическата си светлина, задвижете автомобила си или осветете дома си. Компютърът ви е захранван, за да има достъп до световната мрежа. Когато компанията за комунални услуги ви издаде фактура за електроенергия, това е напълно нормално и вие можете да използвате нейната мощност, за да влезете в интернет и да платите. Еднакви ли са мощността и енергията? Или силата е приложение на енергията? Нашите предци са използвали енергийните полета на това, което са възприемали като Божествено, и са строили пирамиди и кули. Върху пирамидата може да са изтръгвали сърца от живи същества, за да използват силата на Божественото, или да са се молили и пеели в храмове. Строили са медицински колела като Стоунхендж, за да се свържат със силата на слънцето и луната. И всеки от нас има способността да създава своя собствена сила. Силовото поле е мехур от реалност, отделен от измерението на настоящето, но част от него. Движението на ръцете заедно и настрани генерира антимагнитно поле, което можете да усетите физически между дланите. Можем да развиваме, разширяваме и насочваме полето, така че балонът да се променя от повече или по-малко сферичен в линеен. Лечителят може да използва това, за да подобри енергийното поле или аурата

на пациента. Един майстор на бойните изкуства може да го използва, за да разруши енергийното поле на противника или да концентрира, насочи и фокусира своето собствено. Шаманската сила идва от способността да се създават енергийни полета, които надхвърлят времето, пространството и физическите граници, приети за нормални в земното измерение. Ходейки по огън, практикуващият създава енергийно поле, което предпазва физическото тяло от изгаряне или дори от усещане за топлина. Енергийното поле може да бъде външно или вътрешно. Техниките за космическо изцеление*13 описват протоколи за създаване на силови полета около себе си и пациента, както и за насочване на пациента да създаде свои собствени. Перлата на сливането е типично вътрешно силово поле. Опитът на Ан показва колко е важно даоисткият шаман да се предпазва, като създава енергийно поле, което да го предпазва от замърсяване или изчерпване. Ан работи в хоспис за умиращи. Клиентите ѝ често не успявали да стигнат до следващата среща. Тези души - на път да се отправят към земния свят, с атрофирани от годините на болка и страдание енергийни полета, всяка от които споделяше мисълта на Петия патриарх на смъртния му одър: "Не искам да си тръгвам" - усещаха сияйната чиста аура на Ан и искаха част от нея, цялата, всяка. Те щяха да смучат като дементори, за да се задържат още малко. По време на лечебните си пътувания Ан научи кратка форма на защита. Това е временна мярка (не замества ежедневната практика на медитация или отдаване на Божественото), временно силово поле. В момента, преди да се срещне с пациент, тя сяда или коленичи и вдига двете си ръце с длани към небето, като оставя небесното чи да се спуска надолу. Спускайки ръцете си, тя ги протяга на двете си страни в полукръг надолу, с длани, обърнати към Земята. След това привлича земната чи нагоре, като събира дланите си, завършвайки кръга в енергийния център на пъпа. Толкова е просто. Няма мисъл, молитва или заклинание, а само намерение. Но то настройва нейното енергийно поле с вибрация, различна от тази на пациента, сякаш тя може да "седи в устата на пациента и да не бъде засегната".

ИЗПОЛЗВАНЕ НА МЕДИЦИНСКОТО КОЛЕЛО И ДУХОВНИТЕ ВОДАЧИ ЗА СЪЗДАВАНЕ НА СИЛОВИ ПОЛЕТА Насоките по-долу са предназначени за вашата собствена практика, а не за ученическо съчинение от историята или за повторение на предполагаеми формули. Отстранена е сложната терминология, а ние представяме просто ръководство за действие, подсилено с описания на практиката и илюстрирано с истории от реалния опит.

Създаване на лични полета на силата Създаване на колелото на Земята Изберете мястото, на което да създадете Колелото на Земята. То може да бъде на закрито или на открито. Единствените ограничения са тези, които сами поставяте или които са ви наложени от "духовете на мястото" (ин на Майката Земя и ян на Небето, както и всички местни духове, които могат да се интересуват от това, което се случва на тяхната територия). Духът винаги ще ви води: приемете го! И бъдете наясно. Когато дойде време да намерите своето място, бъдете отворени за чувства, звуци, гледки и инстинкти. Разчистете тавана, стените и пода, ако се намирате в сграда. Когато се почувствате удобно и в хармония с избраното помещение или земя, създайте Земното колело: отбележете четирите посоки на пода или земята по някакъв начин, за да можете лесно да се ориентирате. В съзнанието си вижте кръга и четирите посоки. Представете си, че се намирате в Небесната градина. 1. Носейки барабан или гонг, влезте в кръга от изток, откъдето започват нещата. Поставете барабана или гонга в центъра. Поставете намерението си. 2. Отидете на изток и се обърнете с лице навън; пляснете два пъти с ръце и извикайте Дракона.

Извикване на дракон за Изтока Влез, Драконе!Стъпки на земята, глава в звездите Ела дървото, дете на водата, храна за огъня Ела пролетта, ела зората Ела добротата, прогони гнева!

3. Пресечете кръга на югозапад, обърнете се с лице навън, пляснете два пъти с ръце и извикайте Феникс.

Феникс призив за Югозапада Въведете Феникс!Дете на огъня, храна за метала Елате жътва, елате спокойствие Прогонете тревогата! 4. Пресечете кръга на север, обърнете се с лице навън, пляснете два пъти с ръце и извикайте Костенурка и Елен.

Призив за костенурка и елен за Севера Въведете костенурката! Въведете елена! Деца на метала, храна за дървото Дойде зимата, мъдростта и нежността Прогонете нетърпението, високомерието, жестокостта и омразата! 5. Пресечете кръга на юг, обърнете се с лице навън, пляснете два пъти с ръце и извикайте Firebird.

Призив на Жар птица за Юга Влез, Жар птица!Дете на дървото, храна за Земята Елате лятото, елате любовта, Прогонете скръбта, тъгата и отчаянието! 6. Пресечете кръга на запад, обърнете се с лице навън, пляснете два пъти с ръце и извикайте Тигър.

Призоваване на тигъра за Запада Влез, Тигре!Дете на Земята, майка на Водата, Ела есента, ела смелостта, Прогони гнева! 7. Отидете в центъра, обърнете лицето и ръцете си към земята и отново извикайте Феникс.

Призив за Феникс за Центъра Фениксът се издига от Земята към Небето, Елате Огън, елате Пепел, подхранвайте Земята Елате горе, елате долу, елате вътре! 8. Изпънете ръцете си и се завъртете девет пъти в центъра обратно на часовниковата стрелка. Изпълнете три кръга и половина по посока на часовниковата стрелка в спирала навън, като биете барабан или гонг, след което се върнете в центъра. Сега Колелото на медицината на Земята е отворено, пространството е разчистено отгоре, отдолу и в запечатаната камера. 9. От центъра направете посвещения на духовете на мястото, като признаете тяхното върховенство и благодарите за това, че са позволили да се появи медицинското колело. За вас е важно да направите своето лично посвещение дълбоко и искрено от сърцето си, а не механично да рецитирате формула: можете да заблудите другите, можете да заблудите себе си, но не можете да заблудите Духа!

Затваряне на колелото на Земята

За да затворите колелото, направете три кръга по посока на слънцето, докато барабаните, и след това се върнете в светския свят през западната порта. Или можете да продължите да създавате Небесното колело - Пакуа.

Създаване на небесното колело 1. Когато Колелото на Земята е на мястото си, застанете в центъра. Вземете в ръка камбана вместо барабан или гонг. 2. Формирайте Перлата на сливането (вж. глава 4) и отворете Трите задвижващи канала, свързващи Небето и Земята.*14 3. От центъра се обърнете на югоизток и запейте "Слънце", за да извикате духа на вятъра. 4. От центъра се обърнете на изток и запейте "Чен", за да извикате духа на гръмотевицата. 5. Обърнете се на североизток и запейте "Кен", за да извикате духа на планината. 6. Обърнете се на север и запейте "Kan", за да извикате водния дух. 7. Обърнете се с лице на северозапад и запейте "Чиен", за да извикате духа на небето. 8. Обърнете се на запад и пейте "Туи", за да извикате духа на езерото. 9. Обърнете се с лице на югозапад и запейте "Кун", за да извикате духа на земята. 10. Обърнете се на юг и пейте "Ли", за да извикате огнения дух. 11. Завъртете се по посока, обратна на часовниковата стрелка, като звъните с камбаната и пеете: "Сун-Чен-Кен-Кан-Чиен-Туй-Кун-Ли". Продължавайте да повтаряте песнопението, да звъните със звънеца и да се въртите все побързо, докато не се замаете, не припаднете и не изпаднете в транс или видение.

Заключение на практиката 1. Влезте в Небесната градина. 2. Слезте до Жълтата камера. 3. Слезте в Лилавия двор. 4. Общувайте с Духа. 5. Завръщане към ежедневието. 6. Затворете кръга. 7. Благодарете на духовете на мястото и възстановете пространството!

УВАЖЕНИЕ КЪМ ДУХА НА МЯСТОТО Имаме щастието да разполагаме с разказ от първа ръка на практикуващ шаман, който търси място за медицинско колело в потна ложа на остров, който според него е необитаем в Андаманско море.

Отидох до края на плажа, до едно равно парче земя над нивото на прилива, с размерите на тенис корт. Земята беше по-скоро земна, отколкото пясъчна, тук-там се разлистваха растения и няколко палми. Само след една крачка в тази зона сякаш се бях ударил в невидима стена. Не можех да направя и крачка понататък, макар че все още виждах всичко пред себе си. Не можех да се движа напред. Открих, че мога да направя крачка назад, така че не можех да бъда физически парализиран. Отново се осмелих да продължа напред; отново бях блокиран. Това друго измерение ли беше? Отново се върнах назад, направих няколко крачки встрани и опитах отново. Не, не ми беше позволено да търся свещено пространство на това място. Обърнах се към духа и казах, че приемам това. След това успях да се движа напред по цялата площ без пречки. Върнах се на плажа и освободих място за потната ложа на пясъка, без да навлизам в забранената зона. На следващия ден един гостуващ рибар ни разказа, че земята в края на този плаж е била използвана

преди три поколения за погребение на мюсюлмански морски цигани. Духът ги закрилял, за да почиват в мир.

Духът има много начини да говори, а задачата, привилегията и бремето на шамана е да общува с Духа.

11 Колелото на изцелението Съвременната медицина може да опише шаманското лечение като плацебо ефект, лечение чрез внушение. Внушението може да дойде отвътре, например чрез позитивно мислене, вяра или очакване, или отвън, чрез хипноза, реклама или ритуал и церемония. Шаманът смята плацебото за лечебен ресурс. Въпреки че в съвременната хипнотерапия се предполага, че терапевтът не трябва да се намира в транс, за да насочва по-добре пациента, Ричард Бандлър, съосновател на невролингвистичното програмиране, твърди, че е важно да се навлиза в реалността на клиента с думите: "Ако това е достатъчно добро за тях, то е достатъчно добро и за мен." Шаманът влиза в транс, за да влезе с лекота във всички светове, във всеки свят, влизайки в реалността на пациента или въвеждайки пациента в реалността на лечението. Шаманът се обръща към Духа като към съзнанието на пациента, тъй като от изцеление се нуждае духът на пациента, а не някаква външна абстракция. При прилагането на шаманското лечение практикуващият използва своите ресурси, създавайки силови полета, призовавайки водачи и тотеми. Много полезни практики са описани подробно в "Сливане на петте елемента" и "Космическо лечение". Тук представяме допълнителни идеи, почерпени от Дао на шамана, този, който създава свои собствени формули за изцеление на другите. Използвайки личното си виждане, даоският шаман се превръща в "майстор на формулата", в истински Фанг Ши.

ЛЕЧЕБНИЯТ КРЪГ В дните и земите, в които човек се е определял от мястото си в общността, участието на общността в лечението е подчертавало силата на общността да поддържа енергията. Всеки член на общността е играл своята роля. Приятели, роднини и колеги се събирали по редовен повод, като например потна ложа или молитвен кръг, или на събрание, ръководено от шаман, за индивидуално или групово изцеление.

Днес, както и в миналото, винаги и във всичко шаманът разчиства пространството и призовава духовете на мястото, на общността, както и своите водачи и тотеми. Следващите насоки могат да бъдат адаптирани към местните обичаи или личните предпочитания; те се предлагат като ръководство, което по-скоро вдъхновява, отколкото ограничава.

Създаване на лечебен кръг [За да въведете членовете на кръга в транс, първо накарайте всеки от тях да погледне към съседа си отляво, после отдясно и след това към съседа отсреща. По този начин всеки човек определя собственото си място в кръга, за да може да разпознае мястото си при завръщане от транс. След това съберете погледите на всички и предложете следните устни указания, като оставите пауза между всяко указание:] 1. Поставете лявата си ръка с дланта нагоре върху дясното коляно на съседа си, а дясната си ръка - с дланта надолу върху отворената длан на съседа си. 2. Стиснете леко и си представете, че лявата ви ръка приема, а дясната изпраща любов около кръга. 3. Стиснете и издърпайте нагоре перинеума и вдишайте, като си представяте, че дъхът влиза в лявата ви ръка; докато издишвате, си представете, че дъхът излиза през дясната ви ръка около кръга. [Обиколете дъгата около кръга, като обърнете внимание на следните точки на тялото и съответните им цветове.] 4. Преминете спираловидно нагоре през следните точки на тялото и техните цветове: •

Сакрум, червен

•

Врата на живота, оранжева

•

Слънчев плексус, T11, жълт

•

Сърце, T5, зелено

•

Гърло, C7, синьо.

•

Средна част на веждите, Jade Pillow, лилаво

•

Корона, виолетова

5. Сега се съсредоточете над короната си, за да се свържете с Вселената отвъд видимото. [Песен:] Бяла планина, кристално езеро Древна лечебна гора Слънце в океана, огън под водата 6. Изтеглете ултравиолетовата светлина на Вселената в центъра на кръга като светлинна тръба.

Насочване на изцелението [Сега сте готови да насочите участниците да си представят как влизат един по един в центъра на кръга, за да получат изцелението на кръга. ] 1. Огледайте се наоколо, вижте лицата около вас, чуйте мислите им, почувствайте любовта. 2. Позволете на ума си да се обърне към онази част от вас, която трябва да се излекува. Съсредоточете любовта на кръга около вас върху тази част и в нея горе, долу и вътре. 3. Визуализирайте как се връщате на мястото си в кръга. Отворете очи, погледнете наляво и надясно, за да разпознаете съседите си, и отсреща. Тази практика може да се използва и за покана на външен човек да влезе в кръга и да получи изцеление. Първо поискайте неговото разрешение за изцеление. Накрая го инструктирайте да си тръгне. Друга употреба на кръга е да се създаде групово енергийно тяло.

ШАМАНСКИ РЪКОВОДЕНИ МЕДИТАЦИИ В нашия модерен свят, в земното измерение на "сега", не винаги архаичното, тайнственото или езотеричното въздейства толкова върху съзнанието ни, колкото езикът на "сега". Шаманът може да адаптира, да промени формата си или просто да промени езика и техниката, така че те да са подходящи за пациента в момента. В този

раздел са представени три древни лечебни медитации, преведени на съвременна фразеология: Лечебни утвърждения за ума, тялото и духа; Прошка и Кармична карта.

Лечебни утвърждения за ума, тялото и духа Можете да използвате тази практика, за да помогнете на себе си или на другите. В нея се използва Медитация на дъгата, за да се насочи човек към създаване на райска градина, след което да се неутрализира негативното и да се посади семе за здраве. Ако желаете, можете да направите запис на тази програма и след това да я възпроизведете, за да направлявате собствената си медитация. Тя се състои от пет части: Подготовка; Спускане по стъпалата на дъгата; Създаване на райска градина; Утвърждаване на ума, тялото и духа; и Завръщане. Адаптирайте по подходящ начин, когато предлагате лечебни утвърждения на непосветени.

Част 1: Подготовка [Оставяйки време всяка фраза да попие, кажете следното:] Съсредоточете се върху дишането, което влиза и излиза през носа ви... Погледнете с мисълта си пред себе си и вижте слънцето... И знайте, че тя винаги е до вас и ви дава живот и светлина... Дори ако понякога е зад облак, дори в тъмнината на нощта... Сияе и се усмихва на теб, дава ти живот и светлина... Дръжте лицето си винаги обърнато към слънцето и сенките ще паднат зад вас. . . А сега вдишайте слънчевата светлина между веждите си... Вдишайте слънчевата светлина и я оставете да залее цялото ви същество. С очите на ума си, докато гледате навътре и нагоре ... До една точка на върха на главата ви... До точка в горната част на главата ви между черепа и скалпа. . . Точката между черепа и скалпа се отпуска... И омекотява... И се затопля...

Това топло, релаксиращо усещане се спуска надолу... Отпускане на короната... Задната част на главата и слепоочията . . . Отпускане на челото... А сега се отпуснете между веждите си... И малките мускули около очите ви... Почувствайте как те стават меки и спокойни. . . Отпуснете бузите си, омекотете челюстта си... И отпуснете врата си... И сега, когато вратът и гърлото ви се отпускат, умората и напрежението изчезват... Отпуснете раменете си, мускулите са меки и отпуснати... Като отпуснете гърба си... Мускулите от двете страни на гръбначния стълб се отпускат . . Гърдите ви... Коремът ви... Ханшът и бедрата ви натежават... Краката, коленете, глезените, стъпалата... Отпуснете се. . . [Дълга пауза...]

Част 2: Слизане по стъпалата на дъгата Представете си дъга, която се извива в небето... Вгледайте се в цветовете, след това издишайте докрай; оставете дробовете си да се изпразнят... След това, когато се отпуснат, оставете новия въздух да нахлуе като прилив... И докато тя се влива... Помислете за числото седем и вижте червения цвят, И мислено кажете: "Подготвям се да отпусна тялото и ума си.

Червен свят... Аз съм по-спокоен от всякога..." Позволете на дъха си да дойде и да си отиде, докато броите седем червени вдишвания. [Пауза за седем вдишвания...] След това издишайте докрай, оставете дробовете си да се изпразнят. След това, когато се отпуснат, оставете новия въздух да нахлуе като прилив... И докато тя се влива... Помислете за числото шест и вижте оранжевия цвят... Нещо оранжево . . . Това е физическото ви число за релаксация, цветът шест... Погледнете с очите на ума си навътре и нагоре... До точката в горната част на главата ви, между черепа и скалпа. . . И си представете, че се отпуска и се затопля... И оставете това топло и отпускащо усещане да се разпространи надолу... Отпускане на слепоочията . . . Челото ви... И малките мускули около очите ви... Отпуснете бузите и челюстта си... Вратът и раменете ви... Гърдите, гърбът и коремът ви... Почувствайте как краката ви натежават и цялото напрежение се изпуска... От краката ти... От пръстите на краката ви... В земята... Позволете на дъха си да идва и да си отива, докато броите шест оранжеви вдишвания. [Пауза за шест вдишвания...]

След това издишайте докрай, оставете дробовете си да се изпразнят. След това, когато се отпуснат, оставете новия въздух да нахлуе като прилив... И докато тя се влива... Помислете за числото пет и вижте жълтия цвят... С очите на ума си... Погледнете пред себе си. . . И вижте слънцето... Вдишайте златната светлина... Между веждите ви... В кристалната стая... И нека тази светлина изпълни цялото ви същество... И мислено кажете: "Вдишвам слънчевата светлина..." Позволете на дъха си да идва и да си отива, докато броите пет златни вдишвания. [Пауза за пет вдишвания...] След това издишайте докрай, оставете дробовете си да се изпразнят. След това, когато се отпуснат, оставете новия въздух да нахлуе като прилив... И докато тя се влива... Помислете за четири... И зелено... И древната лечебна гора... И мислено кажете: "Зеленото е цветът на здравето. . . И аз съм здрав..." Позволете на дъха си да дойде и да си отиде, докато броите четири вдишвания на пречистващо зелено. [Пауза за четири вдишвания...] След това издишайте докрай, оставете дробовете си да се изпразнят.

След това, когато се отпуснат, оставете новия въздух да нахлуе като прилив... И докато тя се влива... Вижте числото три... И си помислете за синьото... И мислено кажете: "Синьото е цветът на любовта... Аз обичам и съм обичан..." Виждате проблясък на синьото небе... Оставете дъха да тече в синьо, докато броите до три. [Пауза за три вдишвания...] Оставете дишането да тече бавно... Докато броите до две... И вижте лилавото... Всичко се слива в едно, виолетово... Както казвате мислено: "Сега се намирам на най-дълбокото и най-вътрешното ниво на моето същество, подълбоко и по-вътрешно от всякога..." [Дълга пауза...]

Част 3: Небесната градина След няколко минути ще преброя от едно до три... С броенето до три пренесете съзнанието си в пасивна сцена от природата... Красиво място на спокойствие... Един . . . [Пауза . . . ] Две . . . [Пауза . . . ] Три... [Кликнете с пръсти]

Вижте себе си там, сред природата. Вижте цветовете, формите и движенията... Чуйте звуците... Усетете ароматите . . . Усетете текстурите. . . [Пауза . . . ] Огледайте се около себе си, отпред, отстрани, обърнете се... Вижте какво има там, докоснете, почувствайте и чуйте... Вижте себе си... Вижте себе си на това красиво място... Вижте себе си отпуснати и движещи се с лекота... Вижте себе си, удобно и спокойно... [Пауза . . . ] Погледнете екрана... Погледнете яркия екран на мястото, където живеете в мир... Погледнете яркия екран... Вижте себе си на екрана... А сега... [Пауза . . . ] [Този следващ раздел се прави само веднъж за субекта, в първата сесия, и никога не се повтаря, защото повторението засилва негативното, което те искат да загубят] Когато навлезете в Дао на обновяването и пресътворяването... Само вие можете да познаете пълната си реалност. Само вие можете да знаете какви промени искате да направите... Само вие знаете всички свои ресурси. . . Познавате силата си... Помислете какво искате да промените.

Направете размисъл... На екрана в съзнанието ви... А сега, на този екран... Вижте промените, които искате да направите... Вижте себе си такива, каквито сте... И вижте всичко, което искате да промените... Покажете всичко . . . Всичко, което искате да промените... Покажете го на този екран... Вижте себе си... Да гледаш себе си на екрана... И виждайки всичко, което искате да промените... Всичко, което искате да загубите... Всичко, от което искате да се отървете... Погледнете, разгледайте и запишете... Това, което искате да пуснете... Вижте всичко... Не крийте нищо... Всичко, което трябва да се направи... Вижте го ясно... На екрана пред вас . . . [Пауза за девет вдишвания...] И сега! Погледнете екрана, И вижте в долната част на екрана, Саксия с черна боя и четка, И вземи четката в ръка, И го потопете в черната боя, И боядисайте границата на екрана в черно,

Странично, отгоре, странично, отдолу! Пуснете четката и погледнете екрана с черната рамка, И вижте изображението, което искате да промените, И вижте в долната част на екрана, Саксия с червена боя и четка, И вземи четката в ръка, И го потопете в червената боя, И изрисувайте червен Х по целия екран от ъгъл до ъгъл! Зачеркване на негативния образ, Пуснете четката и погледнете екрана с червения Х и черната рамка, А в подножието на екрана виждате запалка, И вземи запалката в ръката си, А сега подпалете екрана! И вижте как изчезва в светкавица от огън и дим! И виж как пепелта пада! Върху лечебната земя, И в лечебната вода... И се разтваря... [Пауза за три вдишвания...] [Следващата част ще правите във всяка сесия, като използвате точно тези думи] И сега виждате [Говорете по-бързо тук] ярък и блестящ екран с красива златна рамка и на този екран виждате себе си в цялата си блестяща красота, Себе си такъв, какъвто сте, и такъв, какъвто искате да бъдете Виждате. Вие самите На яркия екран със златни рамки Вие самите Какъвто си и какъвто искаш да бъдеш, същият Виждате.

Вие самите В цялата си сияйна красота Себе си такъв, какъвто си, и бъди Виждате. Главата ви е удобна, отпусната, спокойна върху раменете ви Зрението ти е перфектно, очите ти са толкова ясни и светли Кожата ви е чиста, костите ви са силни Нервите ви са настроени, а мускулите - тонизирани Вие сте в отлично здраве и в хармония с живота И това е така Както виждате себе си Във вашата градина Гледане на екрана Екранът на ума ви На твоето перфектно място... Усещане за текстури . . . Ухание на ароматите . . . Чувайки звуците... Виждайки цветовете на природата... Виждате себе си там, сред природата Вашето идеално място, където можете да дойдете по всяко време, да се отпуснете, да сте в безопасност... За да видите себе си... Тъй като ще бъдете И това е така! [Без пауза, направо се преминава към следващата част]

Част 4: Утвърждения за ума, тялото и духа Мислено направете следните утвърждения:

"Непрекъснато мисля творчески мисли, които да ми донесат здраве, щастие и всичко, което желая. "С всеки изминал ден използвам все по-голяма част от ума си и го използвам по такъв специален начин, че с всеки изминал ден ставам все по-креативен. "Имам пълна власт и господство над ума си на всички нива на съзнанието, включително и на външните нива на съзнанието. "Непрекъснато развивам способностите си, за да усъвършенствам използването на ума си. "Усъвършенствам използването на ума си, за да съм от полза на човечеството. "И това е така!" Продължавайте да утвърждавате: "Непрекъснато мисля креативни мисли, за да съм в отлично здраве и в хармония с живота. "Главата ми се чувства удобно, отпусната и спокойна върху раменете ми. "Зрението ми е перфектно, очите ми са толкова ясни и светли. "Сърцето ми е силно, пулсът ми е сигурен, пулсът ми е равномерен и бавен. "Сърцето, белите дробове, черният дроб, далакът и бъбреците ми функционират перфектно и в хармония. "Кожата ми е чиста, костите ми са здрави, нервите ми са нагласени, а мускулите ми тонизирани. "Кръвта ми е чиста, а дробовете ми са прозрачни. "Аз съм в отлично здраве и в хармония с живота. "И това е така!" Продължете с: "Имам силата да проектирам духа си във всяко царство на тази земя, за да знам какво се случва, да помагам и да лекувам: "Минералното царство със силата на привличане - неживата материя; "Растителното царство със силата на отговора - растителен живот; "Нисшето животинско царство със способността за инстинктивна реакция;

"Висшето животинско царство с репродуктивно съзнание и познание за Дао. "Вярвам в духа на Дао, в общото знание, във външната енергия. "Вярвам в себе си, [казвам името] духа си в Дао. Със силата да черпя от общото знание и да проектирам външната енергия, аз вярвам в себе си, в проявлението на желанията си, в здравето и щастието си. "И това е така!" [Пауза за двадесет и седем вдишвания . . . ]

Част 5: Завръщането А сега... А сега... А сега, след няколко минути, ще преброя от 1 до 7... [Малка пауза...] Като преброите до 7, отворете очите си, 1-2-3. [Малка пауза...] Освежен, отпуснат, съживен, Главата ви е удобна, отпусната и спокойна на раменете ви, Зрението ти е перфектно, очите ти са толкова ясни и светли, 4-5. [Малка пауза...] Бавно навлизане... При броене до 7 отворете очи [Малка пауза...] в отлично здраве и в хармония с живота. 6-7. [щракване с пръсти] Отворете очите си и се усмихвайте. . .

Прошка за себе си и другите Тази красива и ефективна медитация под ръководството на водач е адаптирана от "Калабаш от светлина", Дао на лечението на нашите братовчеди от Хавайските острови.

Всяко дете се ражда от дъгата и се връща там след смъртта си. Ние се раждаме съвършени и сме дарени от боговете с калабалък от светлина, който да осветява пътя ни. При преминаването си през този живот ние избягваме или прегръщаме стрелите на скандалния късмет; даряваме любов, радост и доброта. Всяка тъга, болка или рана, която сме получили или получили, добавя камъче в калабашника, което затъмнява светлината. Всяка радост премахва едно камъче, увеличавайки нашето сияние. Когато дойде време да стъпим отново на дъгата, колкото повече светлина излъчва калабашът ни, толкова по-бързо ще намерим пътя към дома. [Пауза . . . ] Върнете се назад в мислите си към един ден от миналата седмица, към произволен час, който сте прекарали в правене на нещо, свързано с друг човек или други хора. Може да сте седели с приятел (слушали ли сте го или сте говорили?), да сте си купили чифт обувки (или да сте ги върнали), да сте присъствали на бизнес среща, на семейна вечеря (спорил ли е някой?) в ресторант (оставили ли сте бакшиш?), на среща (започнали, продължили или приключили сте връзка?). [Пауза . . . ] Отделете само един час. Помислете какво сте направили през този час. Какво казахте. Какво ви беше казано. Какво чухте. Как ви повлия това, което чухте? Как се отразиха думите ви на другите? Какви мисли се породиха в този час? Какви са причините и последиците от тях? Какви според вас са последиците от взаимодействието ви? [Пауза . . . ]

Нека умът ви се спре на образите, възникващи в резултат на размисъл за този час, на най-ясните ви спомени за този час и на мислите ви за него. Това е само един час от живота ви. Помислете сега върху: Мисълта, която се е появила най-силно или най-често през този час. Мислите, които са се появили най-силно или най-често през този ден. Мислите, които се появяват най-силно или най-често всеки ден. Мислите, които се появяват най-често или най-силно в живота ви. Кое е най-хубавото нещо, което ви се е случвало? Кое е най-хубавото нещо, което някога сте направили за някой друг? Коя е най-голямата болка, която ви се е случвала? Коя е най-голямата болка, която някога сте нанесли на някого? За какво мислите най-често в ежедневието си? [Пауза . . . ] Преустановете всякакви самооценки или заключения, произтичащи от вашите размисли. Помислете отново за най-голямата болка, която някога ви се е случвала, независимо каква е била тя. Изберете най-лошия час, който си спомняте от това време. Размишлявайте върху този час, върху казаното и направеното, върху начина, по който това се е отразило на вас и на другите, върху възникналите мисли, техните причини и последици, върху взаимодействието ви с другите. [Пауза . . . ] Нека умът ви се спре на образите, възникващи в резултат на това размишление за този час, на най-ясните ви спомени за този час и на мислите ви за него. Преустановете всякакви самооценки или заключения, произтичащи от вашите размишления. [Пауза . . . ] Спомнете си сега за най-голямата болка, която някога сте причинили на някого. Изберете един час от това време. Размишлявайте за този час, за казаното и направеното, за възникналите образи, за най-ясните си спомени от този час и за мислите си за него. Преустановете всякакви самооценки или заключения, произтичащи от размислите ви. [Пауза . . . ] Отделете малко време, за да си спомните най-хубавото нещо, което ви се е случвало. Изберете един час от това време. Помислете за този час, за това, което е било казано и

направено, за възникналите образи, за най-ясните ви спомени от този час и за мислите ви за него. Преустановете всякакво самоосъждане или заключения, произтичащи от размислите ви. [Пауза . . . ] А след това си спомнете най-доброто нещо, което сте направили за някой друг. Изберете един час от това време. Размишлявайте върху този час, върху казаното и направеното, възникналите образи, най-ясните ви спомени за този час и мислите ви за него. Преустановете всякакво самоосъждане или заключения, произтичащи от размислите ви. [Пауза . . . ] Чрез мислите си за миналото и реакциите си в настоящето можете да поставяте или да изваждате камъчета от калабалъка на светлината. [Пауза ... продължете към Кармичната карта или приключете и я запазете за друга сесия]

Кармичната карта Разглеждането на кармичната карта - връзките между хората и събитията, които са повлияли на живота ви, може да обясни произхода и причините за настоящите ви мисли и реакции. Но каква е цялата история? Знаете ли какво е преживяла доведената баба и дядо като дете, което е повлияло на начина, по който по-късно се е отнасяла към своите, и как тази верига от събития може да е повлияла на собственото ви детство? Ако знаехте какво се е случило, може би нямаше да простите, но поне щяхте да разберете, че каквото и да е било... НЕ Е БИЛО ПО ВАША ВИНА! И ако се замислим по-дълбоко, може и да не е била изцяло тяхна, и кой знае какво може да е причинило грешката на първо място - освен да разберем, че почти сигурно не е било на първо място. [Пауза . . . ] Можете да извадите камъчетата от калабаша. Можете да възстановите светлината за себе си и за тях, за всички тях, защото цялото време е сега и кармичните връзки са винаги. [Пауза . . . ] Като дете може би сте чували родителите си да разказват за своите дядовци или баби, които са били сред вашите осем прабаби и прадядовци. Може би дори сте ги познавали.

В много семейства това са най-ранните роднини, за които имате съзнателни познания, пряко или по слухове. Както горе, така и долу: може би познавате собствените си правнуци или те ще чуят за вас от своите родители. В Дао имаме седем поколения в нашето кармично съзнание: три поколения над нас, три поколения под нас и нашите сестри и братя в центъра. Имаме и други семейни връзки: братята и сестрите на родителите (нашите чичовци и лели), доведените родители, техните братя и сестри, децата и поколенията над и под тях. [Пауза . . . ] Кармичната ви карта включва и връзките ви със сърцето, душата, ума, тялото, секса и любовта: съпрузи, любовници, връзки за една нощ, приятели, врагове, колеги, бизнес партньори, учители, ученици, съученици и човек, който ви е привлякъл вниманието, когато сте се разминавали на улицата или в метрото. [Пауза . . . ] Докато размишлявате върху картата си, ще осъзнаете най-вече онези, които са ви причинили зло, и онези, които сте обидили, онези, които особено обичате, и онези, които ви обичат. [Пауза . . . ] Признайте чувствата си към тези, които обичате, но които са ви наранили, и към тези, които сте наранили, но които ви обичат. Наблюдавайте реакцията си, когато те навлязат в съзнанието ви. [Пауза . . . ] Трябва само да сте наясно с кармичното си поле в този живот, защото сега е проявлението на всички животи - минали, настоящи и бъдещи. Разбирането на себе си в това измерение може да доведе до яснота и свобода във всички. [Пауза . . . ] Помислете за часовете, за които сте мислили преди, и за всички часове от вашия живот, и за часовете от всички свързани животи, и за животите, които са били преди, и за мислите, които пряко или косвено са повлияли на вашите собствени настоящи, ежедневни мисли и реакции. [Дълга пауза...]

Размишлявайте върху ефекта на другите животи, които си влияят взаимно. Разберете грешките, които са били причинени на тези, които са ви обидили, разберете какво ви е накарало да го направите, когато сте обидили друг. Разберете камъчетата във вашата калабалък светлина. Разберете, че когато сте били наранени, това не е било по ваша вина. Разберете, че когато сте наранени, това не е по ваша вина.

Фиг. 11.1. Aloha mahalo, mahalo aloha.

Разберете, че вината не е на тези, които са ви наранили. Разберете, че цялото време е сега. [Малка пауза...] Произнесете думите на глас: "НЕ Е МОЯ ГРЕШКАТА." Повтаряйте думите "НЕ Е МОЯ ГРЕШКАТА." Потвърдете думите "НЕ Е МОЯ ГРЕШКАТА." [Пауза . . . ] И сега разбирате, че можете да изчистите кармата си, да се освободите от нейните условия в този живот и да пренесете тази свобода у дома, когато дойде време да стъпите на дъгата със своята калабаса от светлина. [Пауза . . . ] Представете си с очите на ума човек, когото обичате, който е направил добро за вас или за когото вие сте направили добро. Усмихнете се на този човек и кажете:

"БЛАГОДАРЯ ТИ, ОБИЧАМ ТЕ, ОБИЧАМ ТЕ, БЛАГОДАРЯ ТИ, БЛАГОДАРЯ ТИ, ОБИЧАМ ТЕ." И докато произнасяте тези свещени думи, направете мудрата, показана по-горе. Почувствайте любовта помежду си. Почувствайте светлината около себе си. Почувствайте яснотата и свободата. Премахнали сте едно камъче. [Пауза . . . ] Представете си с очите на ума някого, когото сте наранили или обидили. Представете си как този човек ви гледа. Вижте изражението на очите му. Кажете на този човек: "НЕ СИ ВИНОВЕН ТИ, НЕ СЪМ ВИНОВЕН И АЗ." [Пауза . . . ] След това повторете мудрата и думите: "БЛАГОДАРЯ, ОБИЧАМ ТЕ, ОБИЧАМ ТЕ, БЛАГОДАРЯ" отново и отново, докато човекът се усмихне, а вие почувствате любовта, светлината, яснотата и свободата. А след това извадете едно камъче от калабалъка си със светлина. Изкъпете се в блясък. [Пауза . . . ] Представете си в ума си някого, който ви е наранил или обидил. Представете си как този човек ви гледа. Вижте изражението на очите му. Кажете на този човек: "ТОВА НЕ Е ТВОЯ ВИНА, ТОВА НЕ Е МОЯ ВИНА", а след това повтаряйте мудрата и думите "БЛАГОДАРЯ, ЛЮБОПИТЕН СЪМ, ЛЮБОПИТЕН СЪМ, БЛАГОДАРЯ", докато човекът се усмихне, а вие усетите любовта, светлината, яснотата и свободата. Извадете едно камъче от калабалъка си със светлина. Изкъпете се в неговото сияние. [Пауза . . . ] Няма значение колко време ще отделите на всеки човек, стига да повтаряте мудрата и думите "БЛАГОДАРЯ, ОБИЧАМ ТЕ", докато човекът се усмихне и вие почувствате любовта, светлината, яснотата и свободата, и едва тогава отстранете още едно камъче и заживейте в светлина. [Пауза . . . ] Колко души? Колко часа? Това е житейски път. Когато стъпиш върху дъгата, изчистена от камъчета, ти ставаш светлината!

ПРОБУЖДАНЕ НА ЛЕЧЕБНА СВЕТЛИНА Роден или създаден, шаманът общува с Духа. Всеки от тях има свой собствен начин, а някои имат по-интимна връзка от други. Всеки намира или получава ресурси за изцеление. В Дао научаваме специални медитации и специфични практики за пробуждане на лечебната светлина както за нас, така и за другите. Известно е, че това пробуждане се случва спонтанно. Имаме щастието да разполагаме със следните два независими разказа на очевидци за групово изцеление от шаман от друга, подобна традиция, който сам е бил пробуден от лечебната светлина.

Първият разказ е на даоисткия практикуващ Пън.

Шаманът, красив мъж на средна възраст с черна коса, прошарена от сиво, започна с обяснението как е бил повикан. "Бях на двадесет години, когато видях светлината. Заслепен от светлината, повален на земята от невидима сила, лежах в безсъзнание, не знам колко дълго. Когато се събудих, пред кръг от разтревожени лица видях мислите им. Светлината ми показа костите, мускулите и органите им, както и енергийните им полета. И аз можех да ги осветя със светлината и да ги излекувам! Мисията ми започна. Създадох молитвите за изцеление, за прошка, за постигане на мир." Дарбата му става известна и той лекува по цялата земя. Седях сред около двеста души в една аудитория. Шаманът разказваше историята си с богатите тонове на Южна Каролина, движейки се по сцената по своя лесен начин, говорейки на публиката, така че всеки да почувства "Той говори на мен". Той каза: "Вдигнете ръце всички, които имате болки в гърба!" и две трети вдигнаха ръце. Аз не, въпреки че усещах схващания, а понякога и истински дискомфорт, който отдавах на стойката или на това, че не правя гръбначно-мозъчното дишане толкова често, колкото трябва. Шаманът вдигна ръка и щракна с пръсти. В последвалата учудена тишина присъстващите се спогледаха един друг. "Ръцете нагоре, всички, които все още имат болки в гърба!" Никой не помръдна. Това малко тихо чудо ме събуди. Десет години по-късно гърбът ми не ме боли, а единственият път, когато

ме боли, е когато седя твърде дълго в лотос.

Вторият разказ е от авторката Естер Янцен, на която благодарим за разрешението да възпроизведем бележките ѝ за това, което си е спомнила от думите на шамана.

Трябва да живеете по свой начин, да правите това, което е най-добро за вас, това, което смятате, че трябва да правите. Вървете по своя път и го правете по своя начин! Това, което желаете, става ваше. Светлината винаги иска да ви даде това, което искате. Помолете Светлината да ни води, напътства, насочва и защитава и тогава можем да бъдем на автопилот - не е нужно да мислим, можем просто да бъдем. Следвайте чувството (не емоцията), а усещането на тялото си. Охладете психиката. Отпуснете се. Желайте го, желайте да го познаете. Всеки знае истината; тя е в сърцето ви, а не в ума ви. Погрешна е информацията, че желанието причинява страдание: познанието идва, когато следвате желанието си; съпругът идва, когато следвате желанието си - но не онзи тип желание, което подлудява Аз-а - това е друга история. Светлината е дарителката на дарове, Светлината е космическият родител. Помислете в милиони или милиарди и ще го разберете. Молитвите ни пречистват. Изчистете родословието си; помирете се с всичко; обичайте всичко; обичайте и себе си - и ще намерите щастието. . . . Когато се застъпиш за творението, за живота на земята, ще намериш щастие. Щастието идва от взаимоотношенията - ние със себе си, ние с другите, ние с творението. Чувството е начин на съществуване, черта, която трябва да се следва, начин за постигане на успех във физическото, с лекота. Простота - простите хора имат една жица [лесно се лекуват]; сложните хора имат милион жици [лекуват се по-дълго, въпреки че има преки пътища]; трябва да изчистим сложните. Опростявайте, опростявайте, опростявайте. След това го направете отново просто. Продължавайте да опростявате - това дава качество на живота. По-малко е по-добре - то прави това, което правите, по-силно. Ако правите милион неща, те са разпръснати; едно или две неща - по-мощни. Тази планета е половин песъчинка на безкраен плаж. Бъдете отворени. Това е най-голямата дума за човечеството. Винаги бъдете отворени. Отворени. Когато сте отворени, винаги има още. Ученето може да бъде страшно; новите вселени могат да бъдат страшни - може да отнеме известно време, за да бъдат приети

нещата. [Трябва да станем по-големи, да останем отворени. Когато обичаш всичко, то винаги те слуша.

Многократният опит на различни практикуващи води до формиране на традиция. В Дао имаме щастието да имаме много писано през хилядолетията. Четенето и тълкуването на класиците е забавлявало учените в продължение на същите хилядолетия. В крайна сметка ние правим своите собствени изводи и следваме своето собствено Дао. Даоският шаман прави това, което работи, за да събуди лечебната светлина.

12 Завъртане на колелото на любовта Цялата човешка сексуалност е свещена в съюза на ян, силата на Небето, с ин, силата на Земята. Можете или да се молите 100 000 часа, или съзнателно да използвате медицинското колело, за да направлявате сексуалната енергия в Микрокосмическата орбита (известна още като Малкия небесен цикъл). Далай Лама от тясно свързаната тибетска будистка традиция казва: "Как човек може да изпита духовен оргазъм, ако не разбере физическия оргазъм?" *15 Свещеният секс се вписва между "секса на удоволствието" и "сексуалната алхимия". Сексът за удоволствие е точно това, което казва: секс за удоволствие, забавление, емоционално удовлетворение и чувствено задоволяване. В алхимичния секс подобни чувства се смятат за отвличане на вниманието от основната цел. Свещеният или духовният секс съчетава най-доброто и от двете: удоволствието и чувственото удовлетворение се използват за достигане на върхово състояние, като същевременно се запазва съзнателното осъзнаване на оргазма, за да се свържете с Божественото, безсмъртното Дао. Практиката "Колелото на любовта" дава възможност за издигане на човешкия секс от земното до небесното. По думите на Далай Лама: "Ако медитиращият прилага определени медитативни техники, е възможно да се създадат възможности за улавяне на момента и съзнателно генериране на преживяването на фината ясна светлина... по време на смъртта, дълбокия сън и сексуалната кулминация." Аспектите на удоволствието, духовните и алхимичните практики се припокриват и практикуващите трябва да развиват практиката си по свой собствен начин, а не да робуват на догми. Практиките са за практикуващите, а не обратното.

ПОДГОТОВКА ЗА КОЛЕЛОТО НА ЛЮБОВТА Свещената сексуална практика следва подходящ период на физическа, енергийна и духовна подготовка. В миналото е било обичайно учителят да дава общи насоки за времето, необходимо за постигане на постижения в различните практики, например от

сто дни до десет или повече години. В днешно време се признава, че индивидът има уникално родословие, кармичен произход, а в това физическо проявление - генетичен състав, образователна, емоционална и медицинска история, взаимоотношения и възгледи за живота. Докато някои, чиито физически и енергийни тела са отворени, с чисти канали, меки сухожилия и отпуснати мускули, могат да бъдат готови в рамките на дни или седмици, други могат да се нуждаят от месеци или може би години подготовка. •

Физическа подготовка: Човешкият гръбначен стълб е каналът, който в изправено положение свързва Небето и Земята - от кръстната кост (свещената кост) до Нефритената възглавница (тила). Способността да седите изправени, с кръстосани крака, предотвратява разсейването на физическия дискомфорт по време на свещената сексуална практика. Възглавниците се препоръчват, докато партньорите станат достатъчно гъвкави, и винаги са полезни за хармонизиране на различията в телесните размери.

•

Енергичен: Участниците практикуват Чи Кунг, за да събудят клетъчната си памет за заземяване, вкореняване и центриране. Тай Чи със своите спираловидни форми, възпроизвеждащи двойната спирала на нашата ДНК, отваря меридианите, свързващи ян на Небето с ин на Земята.*16

•

Духовен:

Редовното

практикуване

на

Микрокосмическата

орбита,

практиките на Сливане и висшите медитации улеснява духовната връзка.*17 Подготовката е част от обичайната ежедневна практика. Както един тенисист например тренира между мачовете, така и един адепт на даоистката Тантра ще приеме режим на постоянна подготовка, както и подготовка за всяка среща.

Практика на колелото на любовта Практиката "Колелото на любовта" се състои от шест части: Посвещение, Медитация на вътрешната усмивка, Отваряне на каналите, Яб Юм, Завъртане на колелото и Завършване. В идеалния случай практикуващите работят под ръководството на учител. В противен случай (а в сексуалната практика, колкото и свещена да е тя, някои предпочитат да са без надзор) е препоръчително да се наблюдават реакциите на тялото и ума. Това не означава, че не бива да се насилвате малко - кой мускул някога е станал по-силен от лежерност и бездействие? Но е важно да наблюдавате себе си и евентуалните нежелани реакции по време на процесите и да признавате тези реакции.

Мъдрите участници редовно проверяват дали са в хармония помежду си, особено когато работят заедно за първи път; ако вие и вашият партньор в практиката не сте в предварителна връзка, не забравяйте предварително да се споразумеете за границите. Следващите инструкции могат да бъдат адаптирани за използване от индивидуална двойка, въпреки че, както са написани, те описват групова практика.

Позициониране на Малкото и Голямото колело В практиката по двойки седнете тихо, обърнати един към друг със затворени очи, като визуализирате светлината в себе си и наоколо. При груповата практика на Малкото колело седнете в кръг по двойки ин/ян. В практиката "Голямото колело" девет двойки се разполагат по този начин: •

Улесняване на двойката в центъра-Wu Chi

•

Три двойки образуват триъгълник около центъра - Трите чисти същества.

•

Пет двойки образуват пентакъл около Триъгълника-Петте елемента

Тази формация активира духовните енергии на Единния, трите съкровища, петте елемента, осемте сили и деветте завършека.

Част 1: Посвещение Посветете обкръжението си и обявете свещено пространство.*18 Едно просто указание е да имате около себе си пространство, в което енергията да тече и да разцъфтява. 1. Благодарете на духовете на мястото, на ин на Майката Земя и ян на Небето, както и на всички местни духове, които проявяват интерес. Възможно е никой от тях да не се е проявил там, доколкото ви е известно, но е разумна предпазна мярка да поискате благословия от когото и да е/както и да е наоколо. 2. Прекарайте малко време в размисъл за кармичните си връзки: духовният секс е мощно кармично средство за прочистване. Освободете се от изкуственото възприемане на миналото и бъдещето, докато мислите и благодарите на родителите и децата си, на предците и потомците си. 3. Независимо дали работите самостоятелно, в партньорство или в група, договорете се за Висша цел, на която да посветите практиката, като

например Духа, Дао или лично божество. Поканете присъствието на духовепазители, наставници или тотеми. 4. Посветете

се

един

на

друг.

(Това не означава, че има нещо лошо в добрия стар секс, но свещената сексуалност е отделена от ежедневния секс - това е това, а онова е онова!)

Част 2: Медитация за вътрешната усмивка 1. Усмихнете се навътре, като поставите ръцете си, за да се свържете с основните си органи, които се грижат за физиологичните ви системи и управляват емоционалните ви състояния. Намерението е по-важно от анатомичната прецизност. 2. Представете си как органите ви се усмихват. 3. Когато се усмихвате на сърцето си, мислете за любов: любов към себе си, любов към партньора или групата, с която ще работите, любов към всички същества. 4. Усмихнете се на белите си дробове и си помислете за смелост, смелост да направите всичко, което трябва да направите. 5. Усмихнете се на черния си дроб, помислете за добротата и благодарете за многото възможности, които ви се дават, за да простите. 6. Усмихнете се на далака си, представляващ органите на храненето, и се почувствайте спокойни. 7. Когато се усмихвате на бъбреците си, гледайте на тях като на пазители на родовата ви чи, на хранилището на генетичната ви енергия, и благодарете за мъдростта си. 8. А след това поставете ръце върху половия си орган и се усмихнете, като му благодарите за силата на сътворението и за удоволствието, което може да ви достави, и разберете, че удоволствието е врата към блаженството по пътя към екстаза във всички измерения.

Част 3: Отваряне на каналите: Предварителнидвижения и дишане

Сега се обърнете към партньора си, като и двамата сте седнали със затворени очи. Поставете едната си ръка на сърцето, а другата - на гениталиите си, осъзнавайки връзката между любовта и секса, огъня и водата, ин и ян, дракона и тигъра. Започнете лек масаж на сърцето и гениталиите, като се поклащате бавно напред-назад, вдишвате леко, докато се накланяте назад, и изпускате дъха, докато се накланяте напред. Когато се появят признаци на възбуда, прекратете самомасажа и съединете ръцете си отпред, лявата длан нагоре, дясната надолу. Представете си как дъхът ви се движи нагоре по гърба, докато се накланяте назад, и надолу по предната част, докато се поклащате напред. Докоснете езика си до горната част на устата си. 1. Визуализирайте мек поток от течна светлина, който се издига нагоре по гръбначния стълб, докато вдишвате и се облягате назад, преминава през короната и се спуска между веждите, превръща се в течна сладост, докато се спуска надолу с освобождаването на дъха, през носните кухини, пада като небесна роса върху езика ви, спуска се по предната част на тялото ви от гърлото към сърцето и слънчевия сплит, надолу през пъпа към основата на съществото ви и след това отново нагоре по гърба. 2. Когато тази сладка, мека течна светлина докосне основата на вашето същество, стиснете и издърпайте нагоре перинеума, разположен между гениталиите и ануса. Представете си, че създавате всмукателна помпа, за да циркулира тази светлинна енергия отново нагоре по гръбначния ви стълб, като се люлеете назад, вдишвате и издишвате, навеждате се напред, оставяйки я да тече надолу от третото око. 3. Почувствайте, представете си или визуализирайте тази циркулация във вашето същество. Позволете на енергията да тече в Микрокосмическата орбита, нагоре по гърба ви, надолу по предната част, наоколо и наоколо. 4. Сега отворете очи и се приближете към партньора си, докато коленете ви се докоснат. Поставете лявата си ръка с дланта нагоре върху дясното коляно на партньора си и покрийте лявата ръка на партньора си с дясната си длан. 5. Продължавайте да се люлеете напред-назад, като вдишвате, докато се движите назад, и издишвате, докато се движите напред, и фиксирайте погледа си върху лявото око на партньора си. Поддържайте контакт с очите, ръцете и коленете.

6. Когато и двамата се почувствате готови, което можете да покажете с поглед, се пригответе да преминете в позиция Яб Юм.

Част 4: Yab Yum (Maithuna, "Сексуален съюз") Меко влизане и твърдо оттегляне означава живот, Трудно влизане и леко оттегляне означава смърт. Това, което непрактикуващият би могъл да нарече "нормален секс" с твърдо влизане, еякулация и меко оттегляне, даоският адепт би могъл да сметне за разточителство на ограничената жизнена сила, за стъпка към гроба по-рано, отколкото е необходимо. В позицията Яб Юм ин партньорът се премества в скута на ян партньора, като и двамата поддържат гръбнака си изправен. Преди да започнат практиката, партньорите трябва да са съгласували политиката си за проникване: •

Да преминете през практиката без проникване на нито един етап

•

Да позволите проникване, когато и двамата се чувстват готови

•

Като начало проникване при заемане на длъжността

При първото заемане на позицията практикуващият мъж задържа енергията си, като държи Нефритеното стъбло (мъжкия полов орган) меко. След като седне в Яб Юм и премине през описаните практики, Небесната роса смазва Златния лотос (женския полов орган) и позволява обединение, докато Нефритеното стъбло се издига. Това се случва от само себе си чрез позиционирането. При кулминацията инският партньор стига до пълен оргазъм, докато янската партньорка трансформира жизнената сила, която двамата рециклират заедно.

Формиране на колелото: Сливане на небесните цикли Както е описано в глава 3, Микрокосмическата орбита (Малкият небесен цикъл) е обединението на два меридиана - Ян канал (Управляващ канал) и Ин канал (Функционален или Зачатие канал). Каналът Ян, известен още като Ду, оставен на произвола на съдбата, се движи нагоре по гръбначния стълб от основата на тялото през енергийните центрове на гърба, над короната и надолу през средата на веждите и в носната кухина, където при покрива на устата се влива навътре и вътрешно надолу по

предната част на гръбначния стълб, като се връща в основата на тялото. Там той се свързва с канала Ин, Рен, чийто маршрут е нагоре по предната част на тялото през енергийните центрове до основата на езика, след това вътрешно надолу по предната част на гръбначния стълб, където в основата завършва цикъла, като се влива в Ду и отново се изкачва нагоре по гърба. Моделът, наблюдаван отстрани, представлява осмица или знак за безкрайност. Свързването на езика с покрива на устата образува мост между Ду и Рен, който заобикаля вътрешните пътища на двата меридиана. Така янът на Ду преодолява инът на Рен, като обръща посоката на потока си: надолу по предната част на тялото. Това обръщане образува микрокосмическата орбита, в която енергията обикаля тялото отзад нагоре и отпред надолу. Това е сравнимо с преграждането на река, за да се генерира енергия, тъй като това е целта на практиката. Начинаещите често усещат горещина в ранните етапи на практиката, което е резултат от "захранването" на енергията: топлината, както знае всеки ученик, е енергия. Концепцията за енергия може лесно да се разбере, когато пристигнат сметките за отопление на дома или за пълнене на резервоара на двигателя с вътрешно горене. Позицията Яб Юм организира структурата на две човешки същества за обмен на енергия, като слива техните микрокосмически орбити в Колелото на любовта и свързва енергийните центрове, през които протичат циклите. Резултатът е да се възпроизведе в две тела, свързани в сексуален съюз, ефектът от свързването на езика в едно тяло. 1. Поставете ходилата на краката си едно до друго. Жени: стъпалата ви трябва да се допират зад гърба на партньора ви. Мъже: стъпалата ви трябва да се допират зад седалището на партньора ви. 2. Смесване на енергиите ин и ян, дракон и тигър, огън и вода, сърдечна любов и сексуална сила: Мъже: Поставете дясната си ръка на гърба на партньора си, на гърба на сърдечния му център, между лопатките. Дясната ръка е предавателят и изпраща сърдечната любов на жената надолу към кръстната кост (задния край на сексуалния й център, Двореца на яйчниците), където трябва да поставите лявата си или приемаща ръка, за да я поддържате в позиция, докато тя седи в скута ви.

Жени: Поставете дясната си длан върху кръстната кост на партньора си, за да предадете сексуалната му сила до сърдечния му център, където приемащата ви лява ръка го притиска между лопатките. 3. Половите ви органи ще се докоснат, свързвайки базовите центрове, готови да обединят огъня на ян с водата на ин. В тази позиция, Яб Юм, те проявяват мистерията на огъня под водата - тайна формула на вътрешната алхимия. 4. Когато коремите ви са свързани от срамната кост нагоре, вие ще свържете сексуалните си центрове (Дворец на яйчниците и Дворец на спермата), пъпа, слънчевия сплит и сърцето. 5. Гърлата ви са разделени, тъй като през гърлото може да се вземе или вкара власт над духа на другия. 6. Погледнете в лявото око на партньора си.

Част 5: Завъртане на колелото Запечатайте устните си около тези на партньора си и свържете езиците си, което ще накара Небесната роса да падне, да потече, да се прелее и да се разлее по докосващата ви се кожа и да капе по предните ви центрове, за да се присъедини към Небесната роса долу. Дишайте заедно, в устата и белите си дробове, със затворени устни срещу външния въздух. Разменяйте дишането си; не пропускайте нищо; дишайте живота на другия и живейте без въздух, толкова лесно, колкото лети пчелата. 1. Жени: Докато се накланяте назад, вдишвайте; докато се накланяте напред, издишвайте. Мъже: Докато партньорката ви се навежда назад и вдишва, издишайте в устата ѝ. Следвайте дишането ѝ, като вдишвате, докато тя се поклаща напред в ръцете ви, и издишвате, докато се навежда назад. 2. Небесната роса тече, когато нефритеното стъбло се издига вътре, слънцето в океана. Жени: Докато се облягате назад и вдишвате, ще привлечете ян на партньора си. Мъже: Докато се облягате назад и вдишвате, ще привлечете ин на партньора си. По този начин ще споделите своята същност, своите течности, сокове, енергия и любов.

3. Дръжте перинеума си здраво притиснат, запечатвайки Вратата на живота и смъртта, за да запазите живота вътре и смъртта вън. 4. Медитирайте със страст върху Колелото на любовта, съюза на Ин и Ян, Небето и Земята. 5. Докато се накланяте, люлеете, люлеете и споделяте, трептенето на възбудата ще предизвика оргазмен пожар и ще нагрее водата, а люлеенето ще се ускори до напъване, а напъването - до вибрация. Обгърнати в блаженство, се хванете един друг, езиците са заключени, центровете се докосват, мускулите на гърба, корема, седалището и основата (перинеума) са стегнати. 6. Преместете горните части на ръцете си до Нефритената възглавница (основата на черепа), като слеете енергийните си центрове на средното око, което вижда вътре. В този момент затворете очи, като ги завъртите навътре и нагоре към точката в горната част на главата, между черепа и скалпа. Изведнъж цикълът ще се промени и Небето ще се отвори. Светлината ще се влее, заливайки вашия единен канал от центъра на Вселената до централното слънце. Всички са Едно, в Светлината, от Светлината.

Част 6: Завършване Като запазвате вътрешния си духовен фокус, отворете очи и погледнете в дясното око на партньора си, докато много бавно го правите: 1. Прекъснете връзката между енергийните центрове. 2. Изключете ръцете. 3. Разделете се, с изключение на докосването на коленете. 4. Изключете колената. 5. Прекъснете връзката с всичко, освен с погледа, който трябва да задържите, докато всичко се успокои и се почувствате отново в земното измерение. 6. Върнете се на първоначалното си място, като все още държите енергията, съсредоточете се навътре и благодарете на духовете на мястото, на Дао или на каквито и да било лични божества, водачи или ангели, в които вярвате. 7. Благодарете един на друг и на всички в групата.

8. Ресурси ЦЕНТЪР ЗА ОБУЧЕНИЕ ПО УНИВЕРСАЛНО ДАО Курортът и центърът за обучение Тао Гардън в Северен Тайланд е домът на майстор Чиа и служи като световна централа за дейностите на Универсалното Тао. Този интегриран център за уелнес, холистично здраве и обучение е разположен на осемдесет акра, заобиколен от красивите подножия на Хималаите, близо до историческия град Чианг Май, ограден със стени. Спокойната обстановка включва цветни и билкови градини, идеални за медитация, павилиони на открито за практикуване на Чи Кунг, както и спа център за здраве и фитнес. Центърът предлага курсове през цялата година, както и летни и зимни уединения. В него могат да се настанят двеста ученици, като може да се организира и групов лизинг. За информация в цял свят относно курсове, книги, продукти и други ресурси вижте подолу. Универсален лечебен център Дао 274 Moo 7, Luang Nua, Doi Saket, Chiang Mai, 50220 Тайланд Телефон: (66)(53) 495-596 Факс: (66)(53) 495-852 Електронна поща: [email protected] Уебсайт: www.universal-tao.com Tao Garden Health Spa & Resort E-mail: [email protected], [email protected] Уебсайт: www.tao-garden.com

ДЗЕН ШИАЦУ И ЛЕЧЕБНО ТАО Universal Healing Tao Великобритания Лондонски център за дао и Дзен училище по шиацу 68 Great Eastern Street Лондон EC2A 3JT, Англия, Великобритания Телефон и факс: (44) (0) 700 078 1195 Електронна поща: [email protected]

Бележки под линия *1. Духът в този смисъл означава индивидуалния дух, а не Великия дух, Дао. При зачеването, когато Ин и Ян се сблъскват в ядрен синтез, започва личният дух или жизнената сила. През целия си живот духът може да се събуди и да бъде оставен да се подхранва и да расте; той може да бъде събуден, подхранван и развиван или да бъде оставен да спи, потискан или пренебрегван. Подобно на тотемите, водачите и пазителите, духът може да потърси друг дом или просто да изчезне в космическата супа. Личният дух се слива с Великия дух на най-високото ниво обединението с Дао. *2. За повече подробности относно практиките за сливане, включително формирането на перлата, вижтеFusion of the Five Elements(Rochester, Vt.: Destiny Books, 2007); за повече информация относно практиките Kan and Li вижте The Taoist Soul Body: Harnessing the Power of Kan and Li (Rochester, Vt.: Destiny Books, 2007). *3. Размерите се отнасят за среден ръст, но могат да варират за по-малък или поголям човек. *4. За пълни инструкции относно формирането на пакуа, практиките на сливане и вътрешната алхимия на осемте сили, вижте Cosmic Fusion (Rochester, Vt.: Destiny Books, 2007) и Fusion of the Five Elements (Rochester, Vt.: Destiny Books, 2007). †5. За допълнителни насоки относно практиката на шестте лечебни звука, моля, вижте книгата The Six Healing Sounds (Rochester, Vt.: Destiny Books, 2007). За включването на Шестте лечебни звука в практиките на Сливането вижте Космическото сливане, отбелязано по-горе. *6. От Крис Дева Норт, "Калабаш от светлина", Позитивно здраве 91 (август 2003 г.). *7. За повече информация относно практиките Кан и Ли вижте The Taoist Soul Body: Harnessing the Power of Kan and Li (Rochester, Vt.: Destiny Books, 2007). *8. За повече информация относно ней Кунг вижте Bone Marrow Nei Kung (Rochester, Vt.: destiny Books, 2006).

*9. За повече информация относно практиките за сливане вижте "Сливане на петте елемента" (Rochester, Vt.: Destiny Books, 2007), а за повече информация относно практиките за рязане и пробиване вижте "Сливане на осемте психични канала" (Rochester, Vt.: Destiny Books, 2009). *10. Вижте глава 8 за изследване на Небесната градина. †11. За повече информация относно тегленето нагоре вижте книгата "Лечение на любовта чрез Дао" (Rochester, Vt.: Destiny Books, 2005). *12. Тези препратки се отнасят до специфични аспекти на използването на картите за животни от книгата и комплекта от карти на Джейми Самс и Дейвид Карсън, Medicine Cards (New York: St. Martin's Press, 1999). *13. Техниките за космическо лечение са описани подробно в "Даоистко астрално лечение" (Rochester, Vt.: Destiny Books, 2004) и "Даоистко космическо лечение" (Rochester, Vt.: Destiny Books, 2003). *14. Пълни указания за формиране на Перлата на синтеза можете да намерите в книгата "Сливане на петте елемента" (Rochester, Vt.: Destiny Books, 2007). Пълни указания за отваряне на Каналите на тласъка ще намерите в Космически синтез (Rochester, Vt.: Destiny Books, 2007). *15. Цитатите на Далай Лама в тази глава са от книгата му "Лечение на гнева": Силата на търпението от будистка гледна точка (Итака, Ню Йорк: Snow Lion Publications, 1997 г.). *16. Подробности за тези практики могат да бъдат намерени в Golden Elixir Chi Kung (Rochester, Vt.: Destiny Books, 2004) и The Inner Structure of Tai Chi (Rochester, Vt.: Destiny Books, 2005). *17. За повече информация относно практиките на синтеза вижте глави 3, 4 и 8, както и Fusion of the Five Elements (Rochester, Vt.: Destiny Books, 2007) и Cosmic Fusion (Rochester, Vt.: Destiny Books, 2007); за повече информация относно медитациите на по-високо ниво Kan and Li вижтеThe TaoistSoul Body: Harnessing the Power of Kan and Li(Rochester, Vt.: Destiny Books, 2007). *18. ВижтеTaoist Foreplay(Rochester, Vt.: Destiny Books, 2010) за насоки относно организирането на пространство за сексуална практика.

Библиография Aoumiel, Ann Moura. Танцуващи сенки. Woodbury, Minn.: Llewellyn, 1994. ______. Зелено магьосничество. Woodbury, Minn.: Llewellyn, 1996. Бейтс, Брайън. Пътят на Уайрд. Лондон: Hay House, 2004 г. Bouteloup, Guillaume. "Използване на И Дзин". Непубликуван научен документ, 2007 г. Бък, Пърл. Добрата земя. Ню Йорк: Pocket Books, 2005 г. Картър, Форест. Образованието на Малкото дърво. Албакърки: Издателство на Университета на Ню Мексико, 2001 г. Кастанеда, Карлос. Пътуване до Икстлан. Ню Йорк: Пенгуин, 1975 г. Chia, Mantak. Костен мозък Ней Кунг. Рочестър, Виетнам: Destiny Books, 2006. ______. Космически синтез. Рочестър, Виетнам: Destiny Books, 2007 г. ______. Сливане на осемте психични канала. Рочестър, Виетнам: Destiny Books, 2009 г. ______. Сливане на петте елемента. Рочестър, Виетнам: Destiny Books, 2007 г. ______. Златен еликсир Чи Кунг. Рочестър, Виетнам: Destiny Books, 2004 г. ______. Лечебната светлина на Дао. Rochester, Vt: Destiny Books, 2008 г. ______. Изцеление на любовта чрез Дао. Rochester, Vt: Destiny Books, 2005 г. ______. Вътрешната структура на тай чи. Rochester, Vt: Destiny Books, 2005 г. ______. Шестте лечебни звука. Рочестър, Виетнам: Destiny Books, 2007 г. ______. Даоистко астрално изцеление. Rochester, Vt: Destiny Books, 2004. ______. Даоистко космическо изцеление. Rochester, Vt: Destiny Books, 2003 г. ______. The Taoist Soul Body: Harnessing the Power of Kan and Li (Даоисткото душевно тяло: как да използваме силата на Кан и Ли). Rochester, Vt: Destiny Books, 2007 г. Чиа, Мантак и Крис Дева Норт, Даоистка прелюдия. Рочестър, Виетнам: Destiny Books, 2010. Клаузевиц, Карл фон. За войната. Чешир, Великобритания: Everyman, 1993 г.

Далай Лама, Далай Лама. Лечение на гнева: Силата на търпението от гледна точка на будизма. Превод: Геше Тхуптен Джинпа. Итака, Ню Йорк: Snow Lion Publications, 1997 г. Егертън, Джон Марк. "Повикване на посоките." Самостоятелно издание на автора. Сан Франциско, 2007 г. Елиаде, Мирча. Шаманизъм: Архаични техники на екстаза. Принстън, Ню Джърси: Princeton University Press, 1970. Елис, Норманди. Пробуждане на Озирис. Гранд Рапидс, Мичиган: Фанес Прес, 1994 г. Herne, Richard. Магия Шаманизъм Даоизъм. Уудбъри, Минесота: Llewellyn, 2001 г. Jantzen, Esther. "Среща с Хауърд Уилс", блог (23 май 2008 г.). http:// www.estherjantzen.wordpress.com. Джарет, Лони С. Подхранване на съдбата. Стокбридж, Масачузетс: Spirit Path Press, 1999 г. Kaiguo, Chen и Zheng Shunchao. Отваряне на драконовата порта: създаването на съвременен даоски магьосник. Превод: Томас Клиъри. North Clarendon, Vt: Tuttle Publishing, 1998 г. Харитиди, Олга. Влизане в кръга. Ню Йорк: Торсънс, 1998 г. Кон, Ливия. Даоисткият опит. Олбъни: Издателство на Държавния университет на Ню Йорк, 1993 г. Лао Дзъ. Дао Те Чинг. Превод: Джон К. Х. Ву. Ню Йорк: Джонс Юнивърсити Прес, 1961 г. Lawlor, Robert. Гласове от първия ден. Рочестър, щата Вирджиния: Inner Traditions, 1991. Matsumoto, Kiiko и Stephen Birch. Диагноза Хара: Размисли за морето. Лондон: Чърчил Ливингстън, 1993 г. Никълс, Рос. Книга за друидството. Reprint ed. Ню Йорк: Thorsons, 1992. Норт, Крис Дева. Откриване на духа. Лондон: Universal Tao Publications, 2006. ______. "Калабаш от светлина". Positive Health 91 (август 2003 г.). Успенски, П. Д. В търсене на чудотворното. Лондон: Аркана, 1988 г.

Pennick, Nigel. Практическа магия в северната традиция. Loughborough, U.K.: Thoth Publications, 1994. Пулман, Филип. Неговите тъмни материали. Ню Йорк: Scholastic, 2007 г. Robinet, Isabelle. Даоистка медитация. Олбани: Издателство на Държавния университет на Ню Йорк, 1993 г. Самс, Джейми и Дейвид Карсън. Медицински карти. Ню Йорк: Сейнт Мартин Прес, 1999 г. Шипер, Кристофър. Даоисткото тяло. Бъркли: Издателство на Калифорнийския университет, 1994 г. Storm, Hyemeyohsts. Светкавица. Ню Йорк: Торсънс, 1997 г. Трунгпа, Чогям. Шамбала: свещеният път на воина. Бостън: Шамбала, 1996 г. Видал, Гор. Създаване. Ню Йорк: Балантайн, 1981 г. Уайл, Дъглас. Art of the Bedchamber. Олбъни: Издателство на Държавния университет на Ню Йорк, 1992 г. Уинчестър, Саймън. Реката в центъра на света. Лондон: Penguin, 1998. Уонг, Ева. The Shambhala Guide to Taoism. Бостън: Шамбала, 1996 г.

Универсалната система Дао Крайната цел на даоистката практика е да се преодолеят физическите граници чрез развитие на душата и духа в човека. Това е и водещият принцип на Универсалното дао практическа система за саморазвитие, която дава възможност на хората да завършат хармоничната еволюция на своите физически, умствени и духовни тела. Чрез поредица от древни китайски медитативни и вътрешни енергийни упражнения практикуващият се научава да увеличава физическата енергия, да освобождава напрежението, да подобрява здравето си, да практикува самозащита и да придобива способността да лекува себе си и другите. В процеса на създаване на солидна основа за здраве и благополучие във физическото тяло практикуващият създава и основа за развитие на духовния си потенциал, като се научава да използва естествените енергии на слънцето, луната, земята, звездите и други сили на околната среда. Практиките на Универсалното дао са изведени от древни техники, които се коренят в процесите на природата. Те са събрани и интегрирани в цялостна, достъпна система за добро здраве, която работи директно с жизнената сила или чи, която преминава през меридианната система на тялото. Майстор Чиа е прекарал години в разработване и усъвършенстване на техники за преподаване на тези традиционни практики на ученици по целия свят чрез постоянни класове, семинари, частни обучения и лечебни сесии, както и чрез книги и видео- и аудиопродукти. Допълнителна информация може да бъде получена на адрес www.universal-tao.com. Добро Чи - Добро сърце - Добро намерение

За авторите

MANTAK CHIA

Мантак Чиа изучава даоисткия подход към живота от детството си. Овладяването на това древно познание, допълнено от изучаването на други дисциплини, води до разработването на Универсалната даоска система, която сега се преподава по целия свят. Мантак Чиа е роден в Тайланд през 1944 г. от китайски родители. Когато е на шест години, той научава от будистки монаси как да седи и да "успокоява ума". Докато учи в гимназията, научава традиционен тайландски бокс и скоро придобива значителни умения в айкидо, йога и тайчи. Изучаването на даоисткия начин на живот започва сериозно, когато е ученик в Хонконг, и в крайна сметка води до овладяването на голямо разнообразие от езотерични дисциплини под ръководството на няколко майстори, сред които майстор И Юн, майстор Меуги, майстор Чън Яо Лун и майстор Пан Ю. За да разбере по-добре механизмите, които стоят зад лечебната енергия, той изучава и западната анатомия и медицински науки. Майстор Чиа е преподал своята система от лечебни и енергизиращи практики на десетки хиляди ученици и е обучил повече от две хиляди инструктори и практикуващи в цял свят. Той е създал центрове за даоистко изучаване и обучение в много страни по света. През юни 1990 г. той е отличен от Международния конгрес по китайска медицина и ци гун (чи гун), който го обявява за майстор на годината в областта на ци гун.

КРИС ДЕВА СЕВЕР Крис Дева Норт, майстор на школата Дзен и даоистки майстор-треньор, се занимава с лечебна медитация от 1972 г. и с даоистка практика от 1987 г. През 1993 г. той е съосновател на Дзен училището по шиацу и на Лондонския универсален лечебен даоски център. Като представител на даоисткия учител Мантак Чиа в Обединеното кралство Крис интегрира шаманските, тантрическите и даоистките традиции със съвременни техники за обучение на живота - от "Динамика на ума" от 70-те години на миналия век до невролингвистичното програмиране от новото хилядолетие. Преживяванията му варират от живот с поклонници на Кали в Непал до пътуване с тайландски будистки монах; от сатсанг с Шива садху в Хималаите до обучение с шамани от Африка, Северна Америка и Хаваите; от обучение с аборигени от висока степен в Австралия до даршан с Далай Лама; и от свидетели на последни обреди във Варанаси до пуджа с брамините от Пушкар. Националните телевизионни изяви в Обединеното кралство включват: Bliss, поредицата на Ема Фройд за секса и религията;Sex and StoppingНик Хенкок: и "Екстремен детокс за знаменитости" по Channel 4. Заедно с Мантак Чиа е съавтор на книгата "Даоистка игра". Самостоятелно е публикувал книгата "Finding Spirit in Zen Shiatsu" (Намиране на духа в дзен-шиацу) и е автор на антологията "Bouncing Back-Thriving in Changing Times" (Възвръщане на силите в променящи се времена). Сред публикуваните от него статии са "Дзен като философска дисциплина"; "Даоистко учение, даоистка практика, даоистки живот"; "Калабаш от светлина - хавайско лечение с хуна"; както и окончателното интервю с Мантак Чиа. www.healing-tao.co.uk www.learn-shiatsu.co.uk

КНИГИ, КОИТО ПРЕДСТАВЛЯВАТ ИНТЕРЕС Даоистка прелюдия Меридиани на любовта и точки на натиск от Mantak Chia и Kris Deva North

Даоистко космическо изцеление Принципи за лечение с цветове на Чи Кунг за детоксикация и подмладяване от Mantak Chia

Живот в Дао Безпроблемният път към себепознанието от Mantak Chia и William U. Wei

Сексуална рефлексология Активиране на даоските точки на любовта от Mantak Chia и William U. Wei

Изцеление на любовта чрез Дао Култивиране на женската сексуална енергия от Mantak Chia

Алхимия на сексуалната енергия Свързване с Вселената отвътре от Mantak Chia

Тайните учения на Дао Те Чинг от Mantak Chia и Tao Huang

Лечебната светлина на Дао Основни практики за събуждане на енергията Чи от Mantak Chia

ВЪТРЕШНИ ТРАДИЦИИ - BEAR & COMPANY P.O. Box 388 Rochester, VT 05767 1-800-246-8648 www.InnerTraditions.com Или се свържете с местния книжар

Destiny

Books

One

Park

Street

Rochester,

Vermont

05767

www.DestinyBooks.com Destiny Books е подразделение на Inner Traditions International Copyright © 2009, 2010 by Wu Chi Trust (North Star) Първоначално е публикувана в Тайланд през 2009 г. от Universal Healing Tao Publications под заглавието The Taoist Medicine Wheel: Дао на шамана, книга 1 Всички права запазени. Никоя част от тази книга не може да бъде възпроизвеждана или използвана под каквато и да е форма или по какъвто и да е начин, електронен или механичен, включително фотокопиране, записване или чрез система за съхранение и извличане на информация, без писмено разрешение от издателя. Библиотека на Конгреса Данни за каталогизиране в публикации Chia, Mantak, 1944Даоистки шаман : практики от колелото на живота / Мантак Чиа и Крис Дева Норт. p. cm. Включва библиографски справки и индекс. eISBN-13: 978-1-59477-860-5 1. Даоизъм. 2. Шаманизъм. I. Норт, Крис Дева. II. Заглавие. III. Заглавие: Практики от колелото на живота. BL1923.C5365 2010 Г. 299.5'14-dc22 2010032029