De Nietzsche À Escola De Frankfurt [2ª Edição] 8534924317, 8835092736

Citation preview

G. Reale - D. Antiseri

HISTÓRIA DA FILOSOFIA

6

De Nietzsche à Escola de Frankfurt

Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP) (Câmara Brasileira do Livro, SP, Brasil) Reale, G. História da filosofia, 6: de Nietzsche à Escola de Frankfurt / G. Reale, D. Antiseri; [tradução Ivo StornioloJ. — São Paulo: Paulus, 2006. — (Coleção história da filosofia; 6) Título original: Storia delia filosofia, volume III.

ISBN 85-349-2431-7 1. Filosofia - História I. Antiseri, D. II. Título. III. Série.

CDD-109

05-6197

índices para catálogo sistemático: 1. Filosofia: História 109

Título original Storia delia filosofia - Volume III: Dal Romanticismo ai giorni nostri © Editrice LA SCUOLA, Brescia, Itália, 1997 ISBN 88-350-9273-6

Tradução Ivo Storniolo

Revisão Zolferíno Tonon

Impressão e acabamento PAULUS

© PAULUS - 2006 Rua Francisco Cruz, 229 • 04117-091 São Paulo (Brasil) Fax (11) 5579-3627 • Tel. (11) 5084-3066 www.paulus.com.br • [email protected]

ISBN 85-349-2431-7

jA p res e n+aç õ o

Existem teorias, argumentações e dis­ putas filosóficas pelo fato de existirem pro­ blemas filosóficos. Assim como na pesquisa científica idéias e teorias científicas são respostas a problemas científicos, da mes­ ma forma, analogicamente, na pesquisa filosófica as teorias filosóficas são tentativas de solução dos problemas filosóficos. Os problemas filosóficos, portanto, existem, são inevitáveis e irreprimíveis; envolvem cada homem particular que não renuncie a pensar. A maioria desses problemas não deixa em paz: Deus existe, ou existiriamos apenas nós, perdidos neste imenso universo? O mundo é um cosmo ou um caos? A história humana tem sentido? E se tem, qual é? Ou, então, tudo - a gló­ ria e a miséria, as grandes conquistas e os sofrimentos inocentes, vítimas e carnífices - tudo acabará no absurdo, desprovido de qualquer sentido? E o homem: é livre e responsável ou é um simples fragmento insignificante do universo, determinado em suas ações por rígidas leis naturais? A ciência pode nos dar certezas? 0 que é a verdade? Quais são as relações entre razão científica e fé religiosa? Quando podemos dizer que um Estado é democrático? E quais são os fundamentos da democracia? E possível obter uma justificação racional dos valores mais elevados? E quando é que somos racionais? Eis, portanto, alguns dos problemas filosóficos de fundo, que dizem respeito às escolhas e ao destino de todo homem, e com os quais se aventuraram as mentes mais elevadas da humanidade, deixandonos como herança um verdadeiro patrimô­ nio de idéias, que constitui a identidade e a grande riqueza do Ocidente.

* * *

A história da filosofia é a historia dos problemas filosóficos, das teorias filosó­ ficas e das argumentações filosóficas. É a história das disputas entre, filósofos e dos erros dos filósofos. É sempre a his­ tória de novas tentativas de versar sobre questões inevitáveis, na esperança de conhecer sempre melhor a nós mesmos e de encontrar orientações para nossa vida e motivações menos frágeis para nossas escolhas. A história da filosofia ocidental é a história das idéias que informaram, ou seja, que deram forma à história do Ocidente. É um patrimônio para não ser dissipado, uma riqueza que não se deve perder. E exatamente para tal fim os pro­ blemas, as teorias, as argumentações e as disputas filosóficas são analiticamente explicados, expostos com a maior clareza possível. * * * Uma explicação que pretenda ser clara e detalhada, a mais compreensível na me­ dida do possível, e que ao mesmo tempo ofereça explicações exaustivas comporta, todavia, um "efeito perverso", pelo fato de que pode não raramente constituir um obstáculo à "memorização" do complexo pensamento dos filósofos. Esta é a razão pela qual os autores pensaram, seguindo o paradigma clás­ sico do Üeberweg, antepor à exposição analítica dos problemas e das idéias dos diferentes filósofos uma síntese de tais problemas e idéias, concebida como instrumento didático e auxiliar para a me­ morização.

VI

A p rese^+ação

* * *

* * *

Afirmou-se com justeza que, em linha geral, um grande filósofo é o gênio de uma grande idéia: Platão e o mundo das Idéias, Aristóteles e o conceito de Ser, Plotino e a concepção do Uno, Agostinho e a "terceira navegação" sobre o lenho da cruz, Descartes e o "cogito", Leibniz e as "mônadas", Kant e o transcendental, Hegel e a dialética, Marx e a alienação do traba­ lho, Kierkegaard e o "singular", Bergson e a "duração", Wittgenstein e os "jogos de linguagem", Popperea "falsificabilidade" das teorias científicas, e assim por diante. Pois bem, os dois autores desta obra propõem um léxico filosófico, um dicioná­ rio dos conceitos fundamentais dos diversos filósofos, apresentados de maneira didá­ tica totalmente nova. Se as sínteses iniciais são o instrumento didático da memoriza­ ção, o léxico foi idealizado e construído como instrumento da conceitualização; e, juntos, uma espécie de chave que permita entrar nos escritos dos filósofos e deles apresentar interpretações que encontrem pontos de apoio mais sólidos nos próprios textos. * * *

Ao executar este complexo traçado, os autores se inspiraram em cânones psicopedagógicos precisos, a fim de agilizar a memorização das idéias filosóficas, que são as mais difíceis de assimilar: seguiram o método da repetição de alguns conceitoschave, assim como em círculos cada vez mais amplos, que vão justamente da síntese à análise e aos textos. Tais repetições, re­ petidas e amplificadas de modo oportuno, ajudam, de modo extremamente eficaz, a fixar na atenção e na memória os nexos fundantes e as estruturas que sustentam o pensamento ocidental.

Sínteses, análises, léxico ligam-se, portanto, à ampla e meditada escolha dos textos, pois os dois autores da presente obra estão profundamente convencidos do fato de que a compreensão de um fi­ lósofo se alcança de modo adequado não só recebendo aquilo que o autor diz, mas lançando sondas intelectuais também nos modos e nos jargões específicos dos textos filosóficos.

* * *

Buscou-se também oferecerão jovem, atualmente educado para o pensamento visual, tabelas que representam sinoticamente mapas conceituais. Além disso, julgou-se oportuno enri­ quecer o texto com vasta e seleta série de imagens, que apresentam, além do rosto dos filósofos, textos e momentos típicos da discussão filosófica. * * ★

Apresentamos, portanto, um texto cien­ tífica e didaticamente construído, com a intenção de oferecer instrumentos adequa­ dos para introduzir nossos jovens a olhar para a história dos problemas e das Idéias filosóficas como para a história grande, fascinante e difícil dos esforços intelectuais que os mais elevados intelectos do Ociden­ te nos deixaram como dom, mas também como empenho. Gio v an n i Real e - Dar io An t is er i

CJ^dice geral

I. O nascimento do neocriticismo, 22; 2. A Es­ cola de Marburgo, 23; 2.1. Hermann Cohen: a filosofia crítica como metodologia da ciên­ cia, 23; 2.2. Paul Natorp: “o método é tudo”, 24; 3. A Escola de Baden, 24; 3.1. Wilhelm Windelband e a filosofia como teoria dos valores, 24; 3.2. Heinrich Rickert: conhecer é julgar com base no valor de verdade, 24.

índice de nomes, XVII índice de conceitos fundamentais, XXI

Primeira parte

A FILOSOFIA DO SÉCULO XIX AO SÉCULO XX Capítulo primeiro Friedrich Nietzsche. Fidelidade à terra e transmutação de todos os valores

II. Ernst Cassirer e a filosofia das formas simbólicas 26 1. Substância e função, 26; 2. A filosofia das formas simbólicas, 28; 3. “Animal rationale” e “animal symbolicum”, 28. Te x t o s - E. Cassirer: 1. O homem é um “animal simbólico”, 30.

3

1. A vida e a obra, 5; 2. O “dionisíaco”, o “apolíneo” e o “problema Sócrates”, 6; 3. Os “fatos” são estúpidos e a “saturação de história” é um perigo, 8; 4. O afastamen­ to em relação a Schopenhauer e Wagner, 8; 5. O anúncio da “morte de Deus”, 10; 6. O Anticristo, ou o cristianismo como “vício”, 10; 7. A genealogia da moral, 12; 8. Niilismo, eterno retorno e “amor fati”, 13; 9. O super-homem é o sentido da terra, 15.

Ma pa c o n c e it u a l - Do dionisíaco ao super­ homem, 16. Te x t o s - F. Nietzsche: 1. A sublime ilusão metafísica de Sócrates, 17; 2. O anúncio da morte de Deus, 18; 3. A “moral dos senho­ res" e a “moral dos escravos”, 19.

Capítulo terceiro O historicismo alemão, de Wilhelm Dilthey a Friedrich Meinecke

33

I. Gênese, problemas, teorias e expoentes do historicismo alemão

33

I. Os grandes historiadores e as grandes obras históricas do século XIX, 34; 2. O nas­ cimento do historicismo, 34; 3. Idéias e pro­ blemas fundamentais do historicismo, 35.

II. Wilhelm Dilthey e a “crítica da razão histórica” 36 1. Rumo à crítica da razão histórica, 37; 2. A fundamentação das ciências do espírito, 38; 3. A historicidade constitutiva do mundo humano, 38.

Capítulo segundo O neocriticismo. A Escola de Marburgo e a Escola de Baden

21

I. Gênese, finalidade e centros de elaboração do neocriticismo _

21

III. O historicismo alemão entre Wilhelm Dilthey e Max Weber

40

VIII

ZJndice geral

1. Windelband e a distinção entre ciências no- cedimentos para fixar as “crenças”, 80; 3. De­ motéticas e ciências idiográficas, 41; 2. Rickert: dução, indução, abdução, 81; 4. Como tornar a relação com os valores e a autonomia claras nossas idéias: a regra pragmática, 82. do conhecimento histórico, 42; 3. Simmel: os valores do historiador e o relativismo II. O empirismo radical de William James 84 dos fatos, 42; 4. Spengler e o “o caso do Ocidente”, 42; 5. Troeltsch e o caráter 1. O pragmatismo é apenas um método, 85; absoluto dos valores religiosos, 44; 6. Mei- 2. A verdade de uma idéia se reduz à sua necke e a busca do eterno no instante, 44. capacidade de “operar”, 85; 3. Os princípios Te x t o s - W. Dilthey: 1. “Reviver” para da psicologia e a mente como instrumento “compreender”, 46; 2. As ciências do espírito da adaptação, 86; 4. A questão moral: como entendem o sentido de um mundo humano escolher entre ideais contrastantes?, 86; histórico e objetivado, 47; W. Windelband: 5. A variedade da experiência religiosa e o 3. Ciências nomotéticas e ciências idiográ­ universo pluralista, 87. ficas, 48; H. Rickert: 4. Aprendizado gene- III. Desenvolvimentos ralizante e aprendizado individualizante, do pragmatismo 88 50; G. Simmel: 5. O “terceiro reino” dos 1. Mead: continuidade entre o homem e o uni­ produtos culturais, 51; F. Meinecke: 6. Dis­ verso, 88; 2. Schiller: o pragmatismo como tinção entre civilização e cultura, 53. humanismo, 89; 3. Vaininger e a filosofia do “como-se”, 89; 4. Calderoni: distinção Capítulo quarto entre juízos de fato e de valor, 89; 5. Vailati: o pragmatismo como método, 90. Max Weber: o desencantamento do mundo Te x t o s - Ch. S. Peirce: 1. Abdução, dedu­ ção, indução, 91; 2. A regra pragmática, e a metodologia das ciências histórico-sociais___ 55 92; W. James: 3. “O pragmatismo é apenas um método”, 93; G. Vailati: 4. Crítica do 1. Vida e obras, 57; 2. A questão da “referên­ materialismo histórico, 93. cia aos valores”, 58; 3. Ateoria do “tipo ideal”, 59; 4. O peso das diferentes causas na reali­ Capítulo sexto zação dos eventos, 60; 5. A polêmica sobre a O instrumentalismo “não-avaliabilidade”, 61; 6. A ética protes­ tante e o espírito do capitalismo, 61; 7. Weber de John Dewey 95 e Marx, 62; 8. O desencantamento do mundo, 1. A experiência não se reduz à consciência 63; 9. A fé como “sacrifício do intelecto”, 64. nem ao conhecimento, 96; 2. Precariedade e Ma pa c o n c e it u a l - Metodologia das ciên­ risco da existência, 97; 3. A teoria da pesquisa, 98; 4. Senso comum e pesquisa científica: as cias histórico-sociais, 65. idéias como instrumentos, 99; 5. A teoria dos Te x t o s - M. Weber: 1. A objetividade valores, 100; 6. A teoria da democracia, 101. cognoscitiva das ciências sociais, 66; 2. Ética Ma pa c o n c e it u a l -Método científico: Ética, da convicção e ética da responsabilidade, 67; 3. Possibilidade objetiva e causação ade­ política, pedagogia, 103. quada, 69; 4. A política não combina com a Te x t o s - J. Dewey: 1. A experiência não é cátedra, 70; 5. Ém busca de uma definição consciência, mas história, 104; 2. Não há de “capitalismo”, 72; 6. A ética protestante nada mais prático do que uma boa teoria, e o espírito do capitalismo, 74; 7. O desen­ 105; 3. A relação entre passado e presente cantamento do mundo, 75; 8. A ciência se na pesquisa histórica, 106; 4. A ciência e o fundamenta sobre uma escolha ética, 77. progresso social, 108.

Capítulo quinto O pragmatismo

I. O pragmatismo lógico de Charles S. Peirce 79

Capítulo sétimo O neo-idealismo italiano, Croce e Gentile, e o idealismo anglo-americano_ 109

1. O pragmatismo é a forma que o empirismo assumiu nos Estados Unidos, 80; 2. Os pro­

I. O idealismo na Itália antes de Croce e Gentile

79

109

ZMdice geral

I. Augusto Vera, 109; 2. Bertrando Spaventa, 109; 3. Outros expoentes italianos do hegelianismo, 110.

II. Benedetto Croce e neo-idealismo como “historicismo absoluto” 111

IX

Segunda parte

O CONTRIBUTO DA ESPANHA À FILOSOFIA DO SÉCULO XX

1. Vida e obras, 112; 2. “Aquilo que está vivo e aquilo que está morto na filosofia de Hegel”, 114; 3. A dialética como relação dos distintos e síntese dos opostos, 115; 4. A Capítulo oitavo estética croceana e o conceito de arte, 116; Miguel de Unamuno 4.1. A arte é “aquilo que todos sabem o que e o sentimento trágico da vida _ 157 seja”, 116; 4.2. A arte como conhecimento intuitivo, 117; 4.3. A arte como expressão 1. A vida e as obras, 158; 2. A essência da Es­ da intuição, 117; 4.4. A intuição estética panha, 159; 3. Para libertar-se do “domínio como sentimento, 117; 4.5. A relação entre dos fidalgos da razão”, 159; 4. A vida “não intuição e expressão artística é uma “sínte­ aceita fórmulas”, 160; 5. Unamuno: um se estética a priori”, 118; 4.6. O caráter de “Pascal espanhol” encontra o “irmão” universalidade e cosmicidade da arte, 119; Kierkegaard, 161. 4.7. O que a arte não é, 119; 4.8. Alguns Te x t o s - M. de Unamuno: 1. A vida vai corolários da estética croceana, 119; 5. A ló­ gica croceana, 120; 5.1. A lógica como ciên­ além da “razão”, 162. cia dos conceitos puros, 120; 5.2. Os pseudoconceitos e seu valor de caráter utilitarista Capítulo nono (econômico), 121; 5.3. Coincidência de con­ ceito, juízo e silogismo, 122; 5.4. Identifica­ José Ortega y Gasset ção entre juízo definitório e juízo individual, e o diagnóstico filosófico e suas conseqüências, 122; 6. A atividade da civilização ocidental 165 prática, econômica e ética, 122; 7. A his­ tória como pensamento e como ação, 123. 1. A vida e as obras, 166; 2. O indivíduo M a pa c o n c e it u a l -As formas do espírito, 125. e sua “circunstância”, 167; 3. Gerações cumulativas, gerações polêmicas e gerações decisivas, 167; 4. A diferença entre “idéiasIII. Giovanni Gentile invenções” e “idéias-crenças”, 168; 5. O e o neo-idealismo como atualismo 126 tesouro dos erros, 168; 6. O controle sem fim das teorias científicas, 169; 7. O “ho1. Vida e obras, 127; 2. A reforma gentiliana mem-massa”, 169. da dialética hegeliana, 127; 3.0 pensamento como “autoconceito” e “forma absoluta”, Te x t o s - J. Ortega y Gasset: 1. Como distin­ 129; 4. O “mal” e o “erro”, 129; 5. A “natu­ guir as “crenças” das “idéias-invenções”, 171. reza” como objeto do “autoconceito”, 130; 6. Os três momentos do “autoconceito”, 130; 7. Natureza do atualismo gentiliano, 131. Terceira parte Ma pa c o n c e it u a l - O pensamento como “autoconceito” e “forma absoluta”, 133.

IV. O neo-idealismo na Inglaterra e na América 134 1. Os precedentes: Carlyle e Emerson, 134; 2. Bradley e o neo-idealismo inglês, 135; 3. Royce e o neo-idealismo na América, 136.

Te x t o s - B. Croce: 1. O que é a arte, 137; 2. A concepção da história, 144; G. Gentile: 3. Os problemas essenciais do atualismo e suas implicações, 147.

FENOMENOLOGIA EXISTENCIALISMO HERMENÊUTICA Capítulo décimo Edmund Husserl e o movimento fenomenológico _ 175

I. Gênese e natureza da fenomenologia 175

CJudice gm.J

I. A fenomenologia: um método para “vol­ tar às próprias coisas”, 176; 2. A fenome­ nologia é descrição das essências eidéticas, 176; 3. Direção idealista e direção realista da fenomenologia, 177; 4. Às origens da fenomenologia, 177; 4.1. Bolzano e o valor lógico-objetivo das “proposições”, 177; 4.2. Brentano e a intencionalidade da cons­ ciência, 178.

II. Edmund Husserl 179 1. Vida e obras, 180; 2. A intuição eidética, 181; 3. Ontologias regionais e ontologia formal, 181; 4. A intencionalidade da cons­ ciência, 182; 5. “Epoché” ou redução fenomenológica, 183; 6. A crise das ciências européias e o “mundo da vida”, 184.

III. Max Scheler 185 1. Contra o formalismo kantiano, 186; 2. Valores “materiais” e sua hierarquia, 187; 3. A pessoa, 187; 4. A simpatia, o amor e a fé, 188; 5. Sociologia do saber, 188.

IV. Desenvolvimentos da fenomenologia 190 1. Nicolai Hartmann e a análise fenomenológica dirigida ao “ser enquanto tal”, 191; 1.1. A concepção da ética, 191; 1.2. A proble­ mática ontológica, 191; 2. Rudolf Otto e a fe­ nomenologia da religião, 191; 3. Edith Stein: o problema da empatia e a tarefa de uma filo­ sofia cristã, 192; 3.1. A vida e as obras, 192; 3.2. Teoria fenomenológica da empatia, 193; 3.3. A tarefa de uma filosofia cristã, 194. Te x t o s - E. Husserl: 1. A intencionalidade do conhecimento, 195; 2. A epoché fenome­ nológica, 196; 3. “As meras ciências de fatos criam simplesmente homens de fato”, 198; M. Scheler: 4. Quando uma idéia religiosa torna possível a ciência, 200.

Capítulo décimo primeiro Martin Heidegger: da fenomenologia ao existencialismo 201 1. Vida e obras, 202; 2. Da fenomenologia ao existencialismo, 203; 3. O Ser-aí e a ana­ lítica existencial, 203; 4. O ser-no-mundo, 205; 5. O ser-com-os-outros, 205; 6. O serpara-a-morte, existência inautêntica e exis­ tência autêntica, 206; 7. A coragem diante da angústia, 207; 8. O tempo, 207; 9. A metafísica ocidental como “esquecimento do ser”, 208; 10. A linguagem da poesia

como linguagem do ser, 209; 11. A técnica e o mundo ocidental, 210. Te x t o s - M. Heidegger: 1. A morte é “uma imi­ nência ameaçadora específica ”, 211; 2. “No tempo da noite do mundo o poeta canta o sagrado”, 213.

Capítulo décimo segundo Traços essenciais e desenvolvimentos do existencialismo 215 I. Perspectivas gerais 215 I. A existência é “poder-ser”, isto é, “incer­ teza, risco e decisão”, 215; 2. Pressupostos remotos e próximos do existencialismo, 216; 3. Os pensadores mais representativos do existencialismo, 217.

II. Karl Jaspers e o naufrágio da existência_ 218 1. Vida e obras, 218; 2. A ciência como orientação no mundo, 219; 3. O ser como “oniabrangente”, 219; 4. A não-objetividade da existência, 220; 5. O naufrágio da existência e os “sinais” da transcendência, 220; 6. Existência e comunicação, 221.

III. Hannah Arendt: uma defesa inflexível da dignidade e da liberdade do indivíduo _ 223 1. Hannah Arendt: a vida, 223; 2. As obras: uma filosofia em defesa da liberdade, 224; 3. Anti-semitismo, imperialismo e totalita­ rismo, 224; 4. A ação como atividade polí­ tica por excelência, 225.

IV. Jean-Paul Sartre: da liberdade absoluta e inútil à liberdade histórica_ 226 1. Vida e obras, 227; 2. A náusea diante da gratuidade das coisas, 227; 3. O “em-si” e o “para-si”, o “ser” e o “nada”, 228; 4. O “ser-para-outros”, 228; 5. O existencialismo é um humanismo, 229; 6. Crítica da razão dialética, 231.

V. Maurice Merleau-Ponty: entre existencialismo e fenomenologia 232 1. A relação entre a “consciência” e o “cor­ po”, e entre o “homem” e o “mundo”, 232; 2. A liberdade “condicionada”, 233.

ünd i § 7 musical Nietzsche via o instrumento apto para renovar a cultura contemporânea. Logo, porém, ele se afastará de Wagner e de Schopenhauer, cujo Mundo como vontade e representação ele havia lido alguns anos antes. Em 1879 Nietzsche deixa a Universidade por motivos de saúde - mas também porque a filologia não era seu "destino" - e inicia sua peregrinação de pensão em pensão, entre a Suíça, a Itália e a França meridional. Em 1882 conhece Lou Salomé, jovem russa de 24 anos; enamora-se, e pretende desposá-la; ela, porém, o rejeita e se casa com Paul Rée, amigo e discípulo de Nietzsche. Em 1883, em Rapallo, Nietzsche concebe sua obra mais importante: Assim falou Zaratustra, trabalho que terminou, entre Roma e Nice, dois anos depois. Acredita ter encontrado morada satisfatória em Turim. Mas, no dia 3 de janeiro de 1889 torna-se presa da loucura, lançando-se ao pescoço de um cavalo cujo dono estava espancando diante de sua casa. Entregue primeiro aos cuidados da mãe e depois aos da irmã, Nietzsche morre dia 25 de agosto de 1900, sem poder ficar inteirado do sucesso que estavam tendo os livros que ele havia impresso à própria custa.

• Fascinado pela leitura de Schopenhauer, Nietzsche vê a vida como irracio­ nalidade cruel e cega, destruição e dor. E pensa que apenas a arte possa oferecer ao indivíduo força e capacidade para enfrentar a dor da vida, fazendo-o dizer sim à vida. De 1872 é O nascimento da tragédia: aí Nietzsche afirma que a civilização grega pré-socrática explodiu em uma É a tragédia aceitação vigorosa da vida, em uma exaltação corajosa dos valo­ ática res vitais. E individua o segredo desse mundo grego no espírito que une de Dioniso: Dioniso é o símbolo da força instintiva e da saúde, espirito de uma humanidade em pleno acordo com a natureza. A arte dionisíaco grega, todavia, deve seu desenvolvimento não só ao instinto e espirito dionisíaco, mas também ao apolineo: visão de sonho, senso da apolineo medida e de límpido equilíbrio. E se o apolineo se exprime nas —>§ 2 artes figurativas, o dionisíaco explode na música. Os dois instintos caminham um ao lado do outro, "no mais das vezes em aberta discórdia", até quando, "por causa de um milagre metafísico da 'vontade' helênica", aparecem acoplados, gerando a obra de arte, igualmente dionisíaca e apolínea, que é a tragédia ática. • Eis, porém, que chega Eurípedes, que procura eliminar da tragédia o elemen­ to dionisíaco em favor dos elementos morais e intelectualistas. E surge Sócrates,

4

Primeira parte

Sócrates e Platão São "pseudogregos" e "antigregos" -> § 2

- y\ filosofia do sécwlo

c\o

século XX

com sua *ouca presunção dè dominar a vida com a razão. Estamos em P.lena decadência. Sócrates e Platão são "sintomas de decadência, os instrumentos da dissolução grega, os pseudogregos, os antigregos". Sócrates - continua Nietzsche - "foi apenas alguém longamente enfermo". Foi hostil à vida. Destruiu o fascínio dionisíaco. A racionalidade a todo custo é uma doença.

• Contra a exaltação da ciência e da história, Nietzsche, entre 1873 e 1876, escreve as Considerações inatuais; Strauss, Feuerbach e Comte são medíocres filisteus; Strauss, mais precisamente, é "autor de um evangelho de cervejaria". Nietzsche combate a saturação de história e a idolatria do fato (os fatos "são estúpidos"; apenas as teorias que os interpre­ Historia tam podem ser inteligentes), e afirma que quem crê no "poder da demasiada história" será hesitante e inseguro, "não pode crer em si mesmo", torna e será então súcubo do existente, "seja ele um governo, uma "hesitantes opinião pública, ou a maioria numérica". e inseguros" Nietzsche rejeita a história monumental (de quem procura no -^§3 passado modelos e mestres) e a história antiquaria (a que busca os valores sobre os quais a vida presente se enraiza) e torna-se partidário da história crítica: esta é a história de quem julga o passado, procurando abater os obstáculos que proíbem a realização dos próprios ideais. • Nietzsche havia dedicado a Wagner o Nascimento da tragédia, vendo em Wagner "seu insigne precursor no campo de batalha". No entanto, porém, ele vinha amadurecendo sua separação tanto de Wagner como de Schopenhauer, como é testemunhado por obras como Humano, demasiadamente humaSchopenhauer no (1878), Aurora (1881) e A gaia ciência (1882). Schopenhauer foge da vida "não é outra coisa que o herdeiro da tradição cristã"; o seu é "o e Wagner pessimismo dos que renunciam, dos falidos e dos vencidos"; é, "est une justamente, o pessimismo resignado do romantismo, fuga da vida. névrose" E, por outro lado, Wagner - deve admitir Nietzsche - não é de §4 fato o instrumento da regeneração da música; ele - escreve Niet­ zsche em O caso Wagner (1888) - "lisonjeia todo instinto niilista (-budista) e o camufla com a música, bajulando toda cristandade [...]". Wagner é uma doença: "est une névrose". • O afastamento de seus dois "mestres" comporta (ou caminha paralelamente com) o afastamento de Nietzsche em relação ao idealismo (que cria um "antimundo"), ao positivismo (com sua louca pretensão de dominar a vida com pobres redes teóricas), aos redentores socialistas, e Somos ao evolucionismo ("mais afirmado que provado"). O desmascaos assassinos ramento, porém, não termina aqui. E justamente em nome do de Deus instinto dionisíaco, em nome do homem grego sadio do século VI a.C., que "ama a vida", Nietzsche anuncia a "morte de Deus" e desfere um ataque decisivo contra o cristianismo. Deus está morto: “Nós o matamos; eu e vós. Somos seus assassinos!". Elimi­ namos Deus de nossa vida; e, ao mesmo tempo, eliminamos aqueles valores que eram o fundamento de nossa vida; perdemos os pontos de referência. Isso equivale a dizer que desapareceu o homem velho, mesmo que o homem novo ainda não tenha aparecido. Zaratustra anuncia a morte de Deus; e sobre suas cinzas exalta a idéia do super-homem, repleto do ideal dionisíaco, que "ama a vida e que, es­ quecendo o 'céu', volta à sanidade da 'terra' ". • O anúncio da morte de Deus caminha lado a lado com a “maldição do cristianismo". É verdade que Nietzsche sente-se fascinado pela figura de Cristo: "Cristo é o homem mais nobre". Mas o cristianismo não é Cristo. O cristianismo

Capítulo primeiro

- Nie+zsche, 1“idelidade ci iefra e. transmutação de todos os valores

5

- lemos no Anticristo - é uma conjuração "contra a saúde, a beleza, a constituição bem-sucedida, a vontade de espírito, a bondade da alma, contra a própria vida". Eis a razão pela qual é preciso a transmutação de todos os valores, dos valores que "dominaram até hoje". Esses temas são difusamente tratados por Nietzsche em Além Transmutação do bem e do mal (1886) e em Genealogia da moral (1887). A moral de todos da tradição é a moral dos escravos, dos fracos e mal-sucedidos os valores que, não podendo dar maus exemplos, dão bons conselhos. E -+§6-7 esses bons conselhos, a moral, são fruto do ressentimento: é o ressentimento contra a força, a saúde, o amor pela vida que faz com que se tor­ nem dever e virtude comportamentos como o sacrifício de si ou a submissão. E o todo justifica-se por metafísicas que, apresentando-se como objetivas, inventam "mundos superiores" para poder "caluniar e emporcalhar este mundo", volunta­ riamente reduzido a aparência. • Com a morte de Deus e o desmascaramento da metafísica e dos valores que até agora nos sustentavam, o que resta é nada: nós nos precipitamos no abismo do nada. Em tudo o que acontece não há um sentido, não existem totalidades racionais que se mantenham de pé, nem existem fins consistentes. Caem "as mentiras de vários milênios" e o homem permanece sozinho , e espantado. Permanece um mundo dominado pela vontade de ° anúncio aceitar a si próprio e de repetir-se. Esta é a doutrina do eterno do retorno: o mundo que aceita a si mesmo e que se repete. E a essa suP^r-homem doutrina f- que Nietzsche retoma da Grécia e do Oriente - ele liga s ' sua outra doutrina do amor fati: amar o necessário, aceitar este mundo e amá-lo. O amor fati é aceitação do eterno retorno e da vida e, ao mesmo tempo, anúncio do super-homem. O super-homem é o homem novo que, rompi­ das as antigas cadeias, cria um sentido novo da terra; é o homem que vai além do homem, o homem que ama a terra e cujos valores são a saúde, a vontade forte, o amor, a embriaguez dionisíaca. Esse é o anúncio de (Nietzsche) Zaratustra.

;A vida e a obra Friedrich Nietzsche nasceu em 15 de outubro de 1844, em Rõcken, nas proximi­ dades de Lutzen. Estudou filologia clássica em Bonn e em Leipzig. Em Leipzig leu O mundo como vontade e representação, de Schopenhauer, leitura destinada a deixar marca decisiva no pensamento de Nietzsche. Com vinte e cinco anos apenas, Nietzsche foi chamado, em 1869, a ocupar a cátedra de filologia clássica na Universidade de Ba­ siléia, onde estreitou amizade com o famoso historiador Jakob Burckhardt. E desse período seu encontro com Richard Wagner, que naqueles dias vivia com Cosima von Bülow em Triebschen, no lago dos Quatro Cantões. Nietzsche se converteu à causa de Wagner, que sentiu como “seu insigne precursor no campo de batalha”, passando a colaborar com ele na organiza­ ção do teatro de Bayreuth.

Em 1872, saiu O nascimento da tragé­ dia. Entre 1873 e 1876 Nietzsche escreveu as quatro Considerações inatuais. Nesse meio tempo, por motivos pessoais e por razões teóricas rompeu sua amizade com Wagner. O testemunho desse rompimento pode ser encontrado em Humano, muito humano (1878), onde o autor também toma distância da filosofia de Schopenhauer. No ano seguinte, em 1879, por ra­ zões de saúde, mas também por motivos mais profundos (a filologia não era seu “destino”), Nietzsche demitiu-se do ensino e iniciou sua irrequieta peregrinação de pensão a pensão pela Suíça, a Itália e o sul da França. Em 1881 publicou a Aurora, onde já tomam corpo as teses fundamentais de seu pensamento. A Gaia ciência é de 1882: aqui, o filósofo prometeu novo destino para a humanidade. Escreveu esses dois livros em Gênova, onde também teve oportunidade de ouvir a Carmen, de Bizet, que o entusiasmou.

• 6

Primeira parte - A filosofia

do século XJX

Ainda em 1882 Nietzsche conhece Lou Salomé, jovem russa de vinte e quatro anos. Acreditando nela, queria desposá-la. Mas Lou Salomé o rejeitou e se uniu a Paul Rée, amigo e discípulo de Nietzsche. Em 1883, em Rapallo, ele concebe sua obra-prima: Assim falou Zaratustra, obra que foi concluída entre Roma e Nice, dois anos depois. Em 1886, publicou Além do bem e do mal. A Genealogia da moral é de 1887. No ano seguinte, Nietzsche escreve: “O caso Wagner, O crepúsculo dos ídolos, O Anticristo, Ecce homo. Do mesmo perío­ do é também o escrito Nietzsche contra Wagner. Nesse período, ainda, lê Dostoiewski. Entrementes, parece-lhe ter encontrado lugar satisfatório em Turim, “a cidade que se revelou como a minha cidade". É em Turim que ele trabalha em sua última obra, a Vontade de poder, que, no entan­ to, não conseguiu concluir. Com efeito, em

Friedrich Nietzsche aos vinte anos. Nietzsche (1844-1900) foi um crítico impiedoso do passado e profeta “inatual” de nossos dias.

ao

sécta Io XX

3 de janeiro de 1889 cai vítima da loucura, lançando-se ao pescoço de um cavalo que o dono estava espancando diante de sua casa em Turim. Inicialmente, foi confiado a sua mãe e, quando esta faleceu, à irmã. Morreu em Weirnar, imerso nas trevas da loucura, em 25 de agosto de 1900, sem poder se dar conta do sucesso que estavam tendo os livros que mandara publicar à própria custa.

2

O "dionisíaco", íí I/ H o apolineo e o "problema Sócrates"

Em Leipzig, conforme salientamos, Nietzsche leu O mundo como vontade e representação, de Schopenhauer, e ficou fascinado, a ponto de mais tarde o julgar

Capítulo primeiro -

7\)ie+zscL\e. Fidelidade à ferra e transmufação de todos os valores

como “um espelho, no qual vi [...] o mundo, a vida e meu próprio espírito”. A vida, pensa Nietzsche nas pegadas de Schopenhauer, é cruel e cega irracionalidade, dor e destruição. Só a arte pode oferecer ao indivíduo a força e a capacidade de enfrentar a dor da vida, dizendo sim à vida. E em O nascimento da tragédia, que é de 1872, Nietzsche procura mostrar como a civilização grega pré-socrática explodiu em vigoroso sentido trágico, que é aceitação ex­ tasiada da vida, coragem diante do destino e exaltação dos valores vitais. A arte trágica é corajoso e sublime sim à vida. Com isso Nietzsche subverte a imagem romântica da civilização grega. Entretanto, a Grécia de que fala Nietzsche não é a Grécia da escultura clássica e da filosofia de Sócra­ tes, Platão e Aristóteles, e sim a Grécia dos pré-socráticos (séc. VI a.C.), a Grécia da tragédia antiga, na qual o coro era a parte essencial, senão talvez tudo. De fato, Nietzsche identifica o segredo desse mundo grego no espírito de Dioniso. Dioniso é a imagem da força instintiva e da saúde, é embriaguez criativa e paixão sen­ sual, é o símbolo de uma humanidade em plena harmonia com a natureza. Ao lado do dionisíaco, diz Nietzsche, o desenvolvimento da arte grega também está ligado ao apolíneo, que é visão de sonho e tentativa de expressar o sentido das coisas na medida e na moderação, explicitandose em figuras equilibradas e límpidas. “O desenvolvimento da arte está ligado à dicotomia do apolíneo e do dionisíaco, do mesmo modo como a geração provém da dualidade dos sentidos, em contínuo con­ flito entre si e em reconciliação meramente periódica [...]. Em suas [dos gregos] duas divindades artísticas, Apoio e Dioniso, baseia-se nossa teoria de que no mundo grego existe enorme contraste, enorme pela origem e pelo fim, entre a arte figurativa, a de Apoio, e a arte não figurativa da música, que é especificamente a de Dioniso. Os dois instintos, tão diferentes entre si, caminham um ao lado do outro, no mais das vezes em aberta discórdia [...], até que, em virtude de um milagre metafísico da ‘vontade’ helênica, apresentam-se por fim acoplados um ao outro. E nesse acoplamento final gera-se a obra de arte, tão dionisíaca quanto apolínea, que é a tragédia ática”. Entretanto, quando, com Eurípides, tenta-se eliminar da tragédia o elemento dionisíaco em favor dos elementos morais e intelectualistas, então a luminosidade clara

7

em relação à vida se transforma em super­ ficialidade silogística: surge então Sócrates, com sua louca presunção de compreender e dominar a vida com a razão e, com isso, temos a verdadeira decadência. Sócrates e Platão são “sintomas de decadência, os instrumentos da dissolução grega, os pseudogregos, os antigregos”. “Sócrates — escreve Nietzsche — foi um equívoco: toda a moral do aperfeiçoamen­ to, inclusive a cristã, foi um equívoco [...]. A mais crua luz diurna, a racionalidade a qualquer custo, a vida clara, prudente, cons­ ciente e sem instintos, em contraste com os instintos, isso era apenas doença diferente — e de modo nenhum retorno à ‘virtude’, à ‘saúde’, à felicidade”. “Sócrates apenas esteve longamente doente”. Disse não à vida; abriu uma época de decadência que esmaga também a nós. Ele combateu e des­ truiu o fascínio dionisíaco que liga homem a homem e homem a natureza, e desvela o mistério do uno primigênio. Texto

Pie

GEBURT DER TRAGÔDIE. Odet.

Gritcltitbí» mi MriiM.

Vo»

FRIEDRICH NIETZSCHE.

IKmmi AwíjjilH1 mlt 4«m Varauah elner Salbatkrltik.

LKinia. Vcttag voa M. W. Fttawfc

Frontispício da ohra O nascimento da tragédia, de Nietzsche (Leipzig, 1872).

8

Primeirã parte -

filosofia do século ,X ; i ; :

Alie und Keinen.

Vriodrieh Vietcsobe.

Cbwnrúu 1888. Verltg

Kt**l Sck«(it»rr.

U Re 4e Sbmm*.

» »*«»••*ac M flW*

•• §2.2

22

Primeira parte - A filosofici do

século X§3.1

• A "volta a Kant" significa para Wilhelm Windelband (1848­ 1915) que a filosofia é análise dos princípios a priori; contudo, na sua opinião, tal tipo de análise se estende também à moralidade e à arte, e tais princípios a priori devem ser tipificados como valores universais e necessários, de natureza normativa: é com o valor da verdade que se confrontam os juízos científicos, é o valor do bem aquilo com que se avalia se o agir humano tem validade universal e necessária, é o valor da beleza aquilo com que julgamos se uma obra de arte possui ou não validade universal e necessária. Os dois volumes dos Prelúdios são de 1884; História da filosofia moderna, também em dois volumes, é dos anos 1878-1880.

• Por sua vez, Heinrich Rickert (1863-1936) é da opinião que conhecer é julgar, isto é, aceitar ou rejeitar, o que pressupõe o reconhecimento de um valor, de um dever ser que aparece como fundamento do conhecimento. Sem esta norma, isto é, sem este valor ou.dever ser, estaríamos na impossibilidade de Rickert: formular qualquer juízo, até o juízo que nega. Rickert aqui está o sujeito falando do valor da verdade. Quando se julga, "o juízo que eu cognoscente formulo, embora verse sobre representações que vêm e vão, tem é o "sujeito um valor duradouro, pois não podería ser diverso daquilo que é". transcendental" No momento em que se julga, pressupõe-se algo que vale eter5 3.2 namente. Eis, portanto, que enquanto para Dilthey o sujeito que conhece‘é um ser histórico, para Rickert o que deve ser julgado é o sujeito transcendental, a consciência em geral. E esta "consciência em geral" não é apenas lógica, mas também ética e estética.

O nascÁynenfo do neocriticismo

A partir da metade do século XIX assis­ tiu-se, sobretudo na Alemanha, à retomada sistemática da filosofia kantiana, no sentido preciso de reflexão sobre os fundamentos, os métodos e os limites da ciência. E, posterior­ mente, essa retomada levaria à ampliação dos âmbitos de exercício da reflexão crítica, que não se limitariam mais ao campo da ciência, mas abrangeríam também outros produtos da atividade humana, como a história e a moral e, depois, a arte, o mito, a religião, a linguagem. Da mesma forma que o espiritualismo, o criticismo pretende combater o fetichismo positivista do “fato” e a idéia da ciência metafisicamente absoluta. Entretanto, o neo­ criticismo é contrário a qualquer metafísica, tanto de tipo espiritualista como idealista. E, igualmente, é avesso a toda redução da filo­ sofia à ciência empírica (trate-se da fisiologia ou da psicologia), à teologia ou à metafísica.

Para o neocriticismo a filosofia deve voltar a ser o que era com Kant: análise das condições de validade da ciência e dos outros produtos humanos, como a moral, a arte ou a religião. Disso torna-se clara a razão pela qual os neokantianos propõem uma filosofia dominada por problemas gnosiológicos ao invés de problemas empírico-factuais ou metafísicos. Na verdade, inclusive no período de hegemonia do idealismo, a tradição kantia­ na nunca havia desaparecido inteiramente na Alemanha. Entretanto, em 1865, Otto Liebmann (1840-1912) publicou um livro, Kant e os epígonos, onde examinava as quatro orientações da filosofia alemã póskantiana (o idealismo de Fichte, Schelling e Hegel; o realismo de Herbart; o empirismo de Fries; as concepções de Schopenhauer) e, ao término da análise de cada uma dessas orientações, concluía com o lema: “Deve­ mos, portanto, retornar a Kant”. Por sua própria conta, já retornara a Kant o grande cientista Hermann Helmholtz (1821-1894), que, com base em estudos de fisiologia e de física (Sobre a vista humana,

Capítulo segundo - O

neocri+ici smo.

A.

é^scola de Aíarburgo e o íSscola de IBaden

■ Neocriticismo (ou neokantismo). Com neocriticismo ou neokantismo entende-se "a volta a Kant" da fi­ losofia alemã - e não apenas alemã - por volta da metade do século XIX. Tal "volta a Kant" implica uma crítica decisiva tanto do positivismo como do idealismo e uma reabilitação da tarefa da filosofia já fixada por Kant, tarefa que consiste na análise das condições de validade da ciência e dos outros produtos humanos como a moral, a arte, a religião. O neokantismo é um movimento de pensamento que se orientou em mais de uma direção. Eis como Nicola Abbagnano delineia os traços comuns das correntes do neocriticismo: " 1. A negação da metafísica e a redu­ ção da filosofia a uma reflexão sobre a ciência, isto é, a uma teoria do conhecimento; 2. a distinção entre o aspecto psico­ lógico e o aspecto lógico-objetivo do conhecimento [...]; 3. a tentativa de remontar das estru­ turas da ciência, tanto a da natureza como a do espírito, para as estruturas do sujeito que a tornariam possível".

1855; Doutrina das sensações sonoras, 1863; Os fatos da percepção, 1879), chega­ ra à tese segundo a qual nossa estrutura fisiopsíquica é uma espécie de a priori kantiano. Também chegaram autonomamente ao criticismo Friedrich Albert Lange (1828­ 1875), autor de História do materialismo (1866), e Alois Riehl (1844-1924), autor de O criticismo filosófico e seu significado para a ciência positiva (1876-1887). Os dois centros de elaboração do neo­ criticismo foram Marburgo, com Cohen e Natorp, aos quais se liga Cassirer, e Heidelberg, com Windelband e Rickert. Entretanto, embora tenha alcançado na Alemanha seus resultados mais significa­ tivos, o neocriticismo não foi uma filosofia apenas alemã. Na Inglaterra o neokantismo foi de­ senvolvido por S. H. Hodgson (1832-1912), Robert Adamson (1852-1902) e George D. Hicks (1862-1941). Na Itália foi Antônio Banfi (1886­ 1957) quem adotou as teses do neocriti­ cismo, juntamente com outras instâncias

23

(como a da filosofia de Simmel e, depois, do marxismo). Mas, antes de Banfi, já haviam retornado a Kant também Carlos Cantoni (1840-1906) e Félix Tocco (1845-1911), além de Francisco Fiorentino (1834-1884) e Tiago Barzellotti (1844-1917). Foi notável e influente a presença do neocriticismo na França. Aqui basta mencionar Carlos Renouvier (1815-1903), para quem o único fim da filosofia está no estabelecimento de leis gerais e dos limites do conhecimento; Otávio Hamelin (1856­ 1907); e Léon Brunschvicg (1869-1941), que, na obra O idealismo contemporâneo (1905), fez questão de sustentar que não cabe à filosofia aumentar a quantidade do saber, já que a filosofia nada mais faz do que refletir sobre a qualidade do saber. E como o saber humano está em contínuo desenvolvimento histórico, então, afirma Brunschvicg, a história do saber humano é “o laboratório da filosofia”.

2

(z7scola de )\AcxAaiA^Qo

EDI

Hermann tSohem a filosofia crítica como metodologia da ciêrvcia

O fundador reconhecido da Escola de Marburgo foi Hermann Cohen (1842­ 1918), professor em Marburgo e autor, entre outros, dos seguintes trabalhos: A teoria de Kant da experiência pura (1871), O funda­ mento da ética kantiana (1871), A influência de Kant sobre a cultura alemã (1883) e O fundamento da estética kantiana (1889). A ciência e, mais precisamente, a física matemática, assume papel de máxima im­ portância na concepção de Cohen. Cohen aceita a ciência como válida e concebe a filosofia exatamente como o estudo das condições de validade da ciência. Ora, o positivismo tinha visto o valor da ciência no fato sagrado, absoluto e intocável; para o positivista, em suma, objetivo é o fato, objetiva é a sensação, isto é, o a posteriori. Cohen retorna a Kant, invertendo a concep­ ção positivista. Como escreve ele em A teoria de Kant da experiência pura, o fundamento da objetividade da ciência está no a priori. Com efeito, a ciência não é e não se desen­ volveu como caos de percepções, nem é acú­ mulo de sensações ou de fatos observados. A realidade é que a ciência não se cons­ tituiu tanto pela acumulação de fatos, e sim

24

Primeira parte -

filosofia do século X^X a° século XX

muito mais pela unificação dos fatos por meio de e sob hipóteses, leis e teorias. Mas nós não extraímos leis e teorias dos fatos, e sim as impomos aos fatos: a teoria é o a priori. E a filosofia indaga exatamente os elementos “puros”, ou seja, os elementos a priori, do conhecimento científico. A filosofia, portanto, deve ser metodologia da ciência. EE9 Paul Natorp: "o método é tudo"

O outro prestigioso representante da Escola de Marburgo é Paul Natorp (1854-1924), estudioso de amplos in­ teresses, autor de A doutrina platônica das idéias (1903), de Os fundamentos lógicos das ciências exatas (1910) e tam­ bém de escritos de pedagogia, psicologia e política, como Guerra e paz (1916) e A missão mundial dos alemães (1918). A exemplo de Cohen, Natorp afirma que a filosofia não é ciência das coisas; das coisas falam precisamente as ciências, ao pas­ so que a filosofia é teoria do conhecimento. Entretanto, a filosofia não estuda o pensamento subjetivo, ou seja, ela não inda­ ga sobre a atividade cognoscente, sobre uma atividade psíquica, e sim sobre conteúdos. E estes são determinações progressivas do objeto. Em Os fundamentos lógicos das ciências exatas, podemos ler que o conhe­ cimento é síntese e a análise consiste no controle das sínteses já efetuadas. Sínteses que devem ser submetidas a reelaboração contínua, de modo a aperfeiçoar sempre mais as determinações dos objetos. Por isso, o objeto não é um dado, não é um ponto de partida, mas um ponto de chegada que sempre se desloca. Em suma, o obiectum é um proiectum: é conhecimento sempre mais determinado que se projeta sobre a realidade. E não há termo para essa determinação; portanto, o objeto está sempre in fieri, é tarefa infinita.

3

;A éSscol a de Baden

e Friburgo, cidades situadas na região de Baden) foram Wilhelm Windelband (1848­ 1915) e Heinrich Rickert (1863-1936), de quem falaremos também no capítulo sobre o historicismo, no que se refere às suas re­ flexões sobre a fundação da historiografia como ciência. Aqui, falaremos a propósito de sua filosofia dos valores, que, embora os tornando expoentes de primeiro plano do neocriticismo, os diferencia, porém, da Escola de Marburgo. Em seu “retorno a Kant”, Windelband certamente atribui à filosofia a função de buscar os princípios a priori que garantem a validade do conhecimento. Entretanto, são duas as coisas novas que ele introduz nessa questão: a) por um lado, esses princípios são interpretados como valores necessários e universais, tipificados pelo caráter norma­ tivo independente de sua realização efetiva; b) por outro lado, diferentemente da Escola de Marburgo, Windelband se liber­ ta da referência privilegiada ao âmbito do conhecimento para considerar a atividade humana também nos campos da moralidade e da arte. Portanto, a filosofia não tem por objeto os juízos de fato, mas Beurteilungen, isto é, juízos valorativos do tipo “esta coisa é verdadeira”, “esta coisa é boa”, “esta coisa é bela”. E é assim que os valores — que têm precisamente validade normativa — distinguem-se das leis naturais: a validade das leis naturais é a validade do Müssen, a validade empírica de não poder ser de outro modo-, a validade das normas ou valores é a do Sollen, isto é, do dever ser. Concluindo, deve-se dizer, portanto, que, para Windelband, a filosofia consiste na teoria de valores; que a função da filosofia, mais especificamente, está em estabelecer quais são os valores que estão na base do conhecimento, da moralidade e da arte; que a teoria do conhe­ cimento, para além da concepção de alguns neokantianos de Marburgo, é apenas uma parte da teoria dos valores. ____, ,

.

.

ES Heinrich Rickert:

*

'

.

__ ... ...... ... ..... ....... conhecer éjulgar com base ..........................................................................................y \q valor de verdade e h Wilkel m Windelband

e a filosofia como teoria dos valores

Os representantes mais prestigiosos da Escola de Baden (assim chamada porque teve seus pontos centrais em Heiâelberg

Rickert retoma de Windelband a con­ cepção da filosofia como teoria dos valores e, ao mesmo tempo, os resultados mais válidos de sua investigação metodológica, Entretanto, ele tenta sistematizar resulta-

Capitulo SCgUndo

“ O rveocrificismo. /\ écscolo de AAorburgo e

dos semelhantes em concepção orgânica da teoria do conhecimento e procura fundar (ao invés de, mais ou menos simplesmente, registrar) a autonomia do conhecimento histórico. Conhecer quer dizer julgar, isto é, acei­ tar ou rejeitar, aprovar ou reprovar, o que implica o reconhecimento de um dever ser que está na base do conhecimento. Negar o dever ser, isto é, a norma, equivalería a ratificar a impossibilidade de qualquer juízo, inclusive daquele que nega. Um juízo não é verdadeiro porque expressa aquilo que é; pode-se afirmar, ao invés, que algo é somente se o juízo que o expressa é verdadeiro por força do seu dever ser. E o dever ser, isto é, os valores, ou seja, as normas, são transcendentes em relação a cada simples consciência empírica. Para Dilthey, o sujeito do conhecer é o homem como ser histórico. Já para Rickert é o sujeito transcendental, para além de qualquer con­

a

écscolo de IBoden

25

dicionamento de espaço e de tempo; é a cons­ ciência em geral (Bewusstsein überhauptf, e essa “consciência em geral” não é somen­ te lógica, mas também ética e estética. Desse modo, sendo os valores transcen­ dentes as consciências individuais e sendo o sujeito do conhecimento entendido como sujeito transcendental, é óbvio que as in­ vestigações de Rickert, diferentemente das de Max Weber, se colocam em um plano que abstrai completamente as condições e os problemas efetivos dos processos de pes­ quisa, sejam estes científicos ou históricos. Segundo Rickert, a filosofia não tem em absoluto a função de se interessar por tais problemas; ela deve muito mais cumprir a função de estabelecer de que modo as ciên­ cias generalizantes e as individualizantes encontram a garantia de sua validade uni­ versal e necessária, tendo em vista os valores que constituem seus princípios a priori e o fundamento.

Vista de Heidelberg, em uma estampa do século XIX. Esta cidade, junto com Friburgo, foi centro cultural de primeiríssimo plano e sede da Escola do Baden.

26

Primeira parte - A filosofia

—

~

do século XJX ao século XX

II. êrnsi íSassirer

~

e a filosofia das formas simbólicas

• Discípulo de Cohen e Natorp em Marburgo, Ernst Cassirer (1874-1945) pri­ meiro foi professor em Berlim e depois em Marburgo. Obrigado a emigrar em 1933, foi primeiro para a Inglaterra, depois para a Suécia e por fim para os Esta­ dos Unidos, onde ensinou na Universidade de Yale e a seguir na Universidade de Colúmbia. É autor de famosas obras históricas As ciências buscam (entre as quais O problema do conhecimento na filosofia e na relações ciência da era moderna, em quatro volumes) e teóricas (entre as funcionais quais A filosofia das formas simbólicas, em três volumes: 1923, e não 1925, 1929; e o Ensaio sobre o homem, 1944). substâncias Em 1910 Cassirer publicou O conceito de substância e o con­ -^§ 1 ceito de função, onde, com rara competência, ele mostra que o desenvolvimento do pensamento científico nos obriga a passar do conceito de substância para o conceito de função: as ciências progrediram justamente porque deixaram de buscar substâncias e se dirigiram à pesquisa de leis, de relações funcionais.

As "formas simbólicas" são formas da compreensão do mundo ~>§2

• Cassirer submeteu à análise filosófica não só a ciência, más também as formas fundamentais da compreensão do mundo, que são "formações simbólicas", como o mito, a arte, a linguagem. Estas formas simbólicas "dão forma e sentido", ou seja, organizam a experiência, constituem modos de ver o mundo, criam mundos de significados. A aparição do sistema simbólico transformou toda a situação existencial do homem: o homem doravante vive não só em uma realidade mais vasta, mas até em "uma nova dimensão da realidade".

• O homem, com efeito, com sua atividade simbólica "superou os limites da vida orgânica". Os animais têm sinais; o homem produz símbolos. Ele "não vive mais em um universo apenas físico, mas em um universo simbólico. A linguagem, o mito, a arte e a religião são parte deste universo". É um dado de fato que "o homem não se encontra mais diretamente diante da realidade; por assim dizer, ele não pode mais vê-la face a face. A realidade física parece re­ troceder à medida que a atividade simbólica do homem avança". Definir o homem Eis, então, que o homem deve ser definido não mais como animal como animal rationale e sim como animal symbolicum. Sem dúvida, esclarece rationale Cassirer, a definição de homem como animal rationale "mantém equivale seu valor"; contudo, ela pretende trocar a parte pelo todo. Em a trocar a parte poucas palavras: a "razão" é um termo pouco adequado "se pelo todo quisermos abraçar em toda a sua riqueza e variedade as formas -^§3 da vida cultural do homem".

Substância e. função

Ernst Cassirer (1874-1945) nasceu em Breslau, de família judaica de boas condi­ ções. Estudou filosofia sob a guia de Cohen e Natorp. De 1906 a 1919 ensinou em Berlim

como livre-docente e, depois, em Hambur­ go. Em 1933, forçado a emigrar, vai primei­ ro para a Inglaterra, depois para a Suécia, e finalmente para os Estados Unidos, onde ensinou na Universidade Yale e, em seguida, na Universidade de Colúmbia. Interessado pela história das idéias filosóficas, que vê en­

Capitulo S€gU7ldo - C7

neocriticismo. jA § 1-2 parte para outra de nossa experiência, ligando as coisas de modo satisfatório, operando com segurança, simplificando, economi­ zando a fadiga". A abraçada por James é uma concepção instrumental da verdade: a verdade - que é um processo e não uma posse - identifica-se com sua capacidade de ope­ rar, com sua utilidade para melhorar ou para tornar menos dificultosa e menos precária a vida dos indivíduos. • Os Princípios de psicologia são de 1890. James é contrário à velha psicologia racional para a qual a alma era uma substância separada do corpo e auto-suficiente; critica o associacionismo e sua pretensão de reduzir a vida psíquica à combinação de sensações elementares. É contrário aos materialistas que crêem poder identificar os fenômenos psíquicos com movimentos da A mente matéria cerebral. Para James a mente é um instrumento dinâmi­ é o instrumento co e funcional para a adaptação ao ambiente. Concepção que o da adaptação leva a falar não só da percepção e das atividades intelectivas, mas ao ambiente também de fenômenos como o hipnotismo e o subconsciente, ou -^§3 ainda dos condicionamentos sociais.

• Daí a atenção ao problema ético, tratado por James em O filósofo moral e a vida moral (1891) e em A vontade de crer (1897): o bem e o mal não são fatos; não nos dizem como estão as coisas, mas como estas deveríam estar. Um critério Pr°blemas éticos implicam escolhas por parte dos homens; e, para escolher segundo James, devem ser preferidos os ideais que comportem, os valores se realizados, a destruição do menor número de outros ideais e, §4 ao mesmo tempo, favoreçam o universo mais rico de possibili­ dades. • E a concentração da riqueza da experiência humana leva James - diver­ samente dos positivistas - a tomar em séria consideração e a avaliar de modo positivo a experiência religiosa: esta põe os homens em contato Avaliação com ° sagrado e muda sua existência. James chega a defender positiva da filosofia a experiência mística, uma experiência que potência da experiência e alarga o campo perceptivo e que abre para possibilidades desreligiosa conhecidas no exercício da racionalidade. A influente obra de -> § 5 James A variedade da experiência religiosa é de 1902.

Capítulo quinto - O

pragmatismo

85

O pragmatismo á apenas um método Se com Peirce temos a versão lógica do pragmatismo, com James temos a versão moral e religiosa, apesar de James ser lau­ reado em medicina e ter ensinado fisiologia e anatomia em Harvard. Foi James (Nova Iorque, 1842 — Chocorua, New Hampshire, 1910) — quem lan­ çou o pragmatismo como filosofia em 1898. Foi sob a sua liderança que o pragmatismo tornou-se conhecido no mundo. O prag­ matismo de fato foi recebido e conhecido pelo público mais amplo nas concepções propostas por James. Afirma James: “O pragmatismo é ape­ nas método” que se configura, em primeiro lugar, como uma atitude de pesquisa, como “a disposição de afastar o olhar das coisas primeiras, dos princípios, das ‘categorias’, das pretensas necessidades e, ao contrário, voltar os olhos para as coisas últimas, os resultados, as conseqüências, os fatos”. O pragmatismo é método para alcançar a clareza das idéias que temos dos objetos. E esse método nos impõe “considerar quais efeitos práticos concebíveis essa [idéia] pode implicar, quais sensações podemos esperar e quais reações devemos preparar. Nossa concepção desses efeitos, tanto imediata como remota, é então toda a concepção que temos do objeto, enquanto ela tiver significado positivo”.

7^ verdade de uma idéia se reduz à sua capacidade d// e operar H

A este ponto, parece que as idéias de James sobre o pragmatismo (expostas no ensaio Pragmatismo, de 1907) não diferem das de Peirce. No entanto, as coisas não são bem assim: para James, “as idéias (que são parte da nossa experiência) tornam-se verdadeiras à medida que nos ajudam a obter relação satisfatória com as outras partes de nossa experiência, e a resumi-las por meio de esquemas conceituais [...]. Uma idéia é verdadeira quando nos permi­ te andar adiante e leva-nos de uma parte a outra de nossa experiência, ligando as coisas de modo satisfatório, operando com

William James (1842-1910) representa a eersão psicológica, moral e religiosa do pragmatismo.

segurança, simplificando, economizando esforços”. Esta, diz ainda James, “é a concepção ‘instrumental’ da verdade, ensinada com tanto sucesso em Chicago, a concepção tão brilhantemente difundida em Oxford: a veracidade de nossas idéias significa sua capacidade de ‘operar’ ”. Desse modo, a veracidade das idéias era identificada com sua capacidade de operar, com sua utilidade, tendo em vista a melhoria ou a tornar menos precária a condição vital do indivíduo. Além disso, para James “a verdade de uma idéia não está em sua estagnante pro­ priedade”. Há um processo de verificação que torna verdadeira uma idéia. “Uma idéia torna-se verdadeira, é tornada verdadeira pelos acontecimentos. Sua veracidade é de fato acontecimento, processo: mais exata­ mente, o processo de seu verificar-se, sua verificação”. As idéias verdadeiras, segun­ do James, “são as que podemos assimilar, ratificar, confirmar e verificar. E falsas são aquelas em relação às quais não podemos fazer o mesmo”. As idéias ou teorias verdadeiras, para James, são aproximações melhores do que as idéias anteriores, resolvendo os proble­ mas de modo mais satisfatório. E “a posse da verdade, longe de ser fim, é apenas meio para outras satisfações vitais”.

86

Primeira parte -

■filoso-pa do século XJX ao século XX

Os princípios da psicologia

e. a mente como instrumento da adaptação

Em 1890, James publicou os dois vo­ lumes que constituem os Princípios de psi­ cologia. James considera que uma fórmula que prestou amplos serviços à psicologia foi a fórmula spenceriana, segundo a qual “a essência da vida mental e a essência da vida corporal são idênticas, ou seja, ‘a adaptação das relações internas às exter­ nas’ ”. Essa fórmula pode ser considerada a encarnação da generalidade — comenta James — mas, “como considera o fato de que as mentes vivem em ambientes que agem sobre elas e sobre as quais elas por seu turno reagem, já que, em suma, ela põe a mente no concreto de suas relações, tal fórmula é imensamente mais fértil do que a velha ‘psicologia racional’, que conside­ rava a alma como coisa separada e autosuficiente, e pretendia estudar somente sua natureza e prioridade”. Na realidade, James faz da mente um instrumento dinâmico e funcional para a adaptação ambiental. A vida psíquica ca­ racteriza-se por finalismo que se expressa como energia seletiva já no ato elementar da sensação. Por isso tudo, a velha noção de alma já não servia para James. Mas ele também criticava os associacionistas, que reduziam a vida psíquica à combinação das sensações elementares, e criticava os materialistas, com sua pretensão de identificar os fenômenos psíquicos com os movimentos da matéria cerebral. A consciência se apresenta para Ja­ mes como corrente contínua: ele fala de uma stream of thought (uma corrente de pensamento). E a única unidade que se pode detectar na stream of consciousness é aquela pela qual o pensamento “difere em cada momento do momento anterior, apro­ priando-o juntamente com tudo o que este último chama de seu”. A “experiência pura” aparece para ele como “o imenso fluxo vital que fornece o material para a nossa reflexão ulterior”. Para James, a relação sujeito-objeto é derivada. Conceber a mente como instrumento de adaptação ao ambiente foi a idéia que levou James à ampliação do objeto de es­ tudo da psicologia: esse objeto não diria mais respeito somente aos fenômenos per-

ceptivos e intelectivos, e sim também aos condicionamentos sociais ou fenômenos como os concernentes ao hipnotismo, à dissociação ou ao subconsciente. James não apenas realizou análises refinadas e críticas agudas sobre esses temas, mas também prenunciou muitas doutrinas que depois seriam desenvolvidas pelo comportamentalismo, pela psicologia da Gestalt e pela psicanálise.

4

A questão moeal: como escollaer1 ervfee ideais cordrastarvfes?

Presente em diversos escritos de James, a questão ética é enfrentada explicitamente em dois escritos fundamentais para sua

CVLTVRA DELL' ANIMA

ftCARABBA, ED1TORE

Lanciano

Frontispício da edição italiana dos Ensaios pragmáticos de William ]ames, publicada por Carabba em 1919 com um prefácio e uma bibliografia de Giovanni Papini.

Capítulo quinto - O

concepção pragmática: O filósofo moral e a vida moral, de 1891, e A vontade de crer, de 1897. Neste último ensaio, James levanta questões como a dos valores, que não podem ser decididas recorrendo às ex­ periências sensíveis: “As questões morais, antes de tudo, não são tais que sua solução possa esperar prova sensível. Com efeito, uma questão moral não é uma questão do que existe, mas daquilo que é bom ou seria bom que existisse”. A ciência pode nos dizer o que existe ou não existe. Mas, para as questões mais urgentes, devemos consultar as “razões do coração”. Há decisões que todo homem não pode deixar de tomar: dizem respeito ao sentido último da vida, ao problema da liberdade humana ou de sua falta, da dependência ou não no mundo em relação a uma inteligência ordenadora e regente, da unidade monística ou não do mundo, todas questões teoricamente insolúveis, que só se podem enfrentar mediante escolha pragmática. Voltemos, porém, aos valores. Os fatos físicos existem ou não existem e, enquanto tais, não são bons nem maus: “O ser melhor não é relação física”. A realidade é que o bem e o mal só existem em referência ao fato de que satisfazem ou não as exigências dos indivíduos. Refletindo variedade enorme de necessidades e impulsos diversos, essas exigências geram um universo de valores freqüentemente em contraste. Então, como unificar e hierarquizar tais ideais, variados e muitas vezes contras­ tantes? A resposta de James a essa pergunta crucial é que se devem preferir os ideais que, se realizados, impliquem a destruição do menor número de outros ideais e o universo mais rico de possibilidades. Naturalmente, tal universo não é dado de fato, não é ab­ solutamente garantido, e se propõe como simples norma que caracteriza a vontade moral enquanto tal.

pragmatismo

. __. .

7^ variedade da experiência religiosa e o universo pluralista

Outra grande obra de William James, de 1902, é A variedade da experiência religiosa, onde o autor propõe antes de mais nada uma rica fenomenologia da experiência religiosa. James é contrário aos positivistas, que liga­ vam a religião a fenômenos degenerativos. O empirista radical James não quer que a identificação das riquezas das experiências humanas seja bloqueada por um juízo de valor qualquer. A vida religiosa é inconfun­ dível; ela põe os homens em contato com uma ordem invisível e muda sua existência. Segundo James, o estado místico é o momento mais intenso da vida religiosa e age como se ampliasse o campo perceptivo, abrindo-nos possibilidades desconhecidas ao controle racional. E a atitude mística não pode se tornar garantia de uma determinada teologia. Aliás, para James, a experiência mística deve ser defendida pela filosofia. Aqui podemos ver como James passa da descrição à avaliação da experiência mística, considerada como acesso privilegiado, ina­ cessível pelos meios comuns, ao Deus que potencializa nossas ações e que é “a alma e a razão interior do universo”, de um universo pluralista, onde Deus (que não é o mal nem o responsável pelo mal) é concebido como pessoa espiritual que nos transcende e nos convoca a colaborar com ele. Um universo pluralista (1909) é uma das últimas obras de James, onde ele tenta libertar a experiência religiosa da angústia do pecado — angústia arraigada na tradi­ ção puritana da Nova Inglaterra — e onde, precisamente, Deus é concebido como ser finito. Para James, Deus não é o todo; usando a imagem de Whitehead, ele é um Deus-companheiro.

88

Primeira parte - A filosofia do

século X*^X t-''° século XX

------------------------ III. I) es e uvo I v i mento s

----------------------------

do pragma+i smo

• Os Estados Unidos, além da obra de Peirce e de James, podem se orgulhar também da de George Herbert Mead (1863-1931), o qual - colega de Dewey na Universidade de Chicago - trabalhou com ele sobre temas comuns. Mead concebe um universo não dividido e uma continuidade entre o universo e o Mead e Schiller homem, cujas experiências, por outro lado, têm todas um caráter nos Estados social. Os trabalhos de maior relevo que Mead nos deixou são: A Unidos filosofia do presente (1932); Espírito, eu e sociedade (1934). -»§ 1-2 Na América, e precisamente na Universidade de Los Ange­ les, ensinou - depois de ter sido professor em Oxford - também Ferdinand Cunning Scott Schiller (1864-1937), para o qual uma "razão pura", des­ ligada dos requisitos da ação, é mutação destinada a ser eliminada; e, igualmente, encontram um filtro na mais ampla sociedade gostos e avaliações do indivíduo particular.

• Na Alemanha uma concepção próxima do pragmatismo é a proposta pela fi­ losofia do como-se de Hans Vaihinger (1852-1933), estudioso de Kant e sustentador -justamente, na Filosofia do como-se, 1911 - da tese segundo a Vaihinger qual conceitos, princípios e teoria do saber comum, da ciência e da na Alemanha filosofia nos servem para padronizar a realidade (entendida, por ->§3 sua vez, como conjunto de representações): são "ficções" úteis, e sua utilidade faz com que as consideremos como verdadeiras. • Giovanni Papini (1881-1956) e Giuseppe Prezzolini (1882-1982) propuseram um pragmatismo que exaltava a vontade de crer, por meio da revista "O Leonardo" (1903-1907), que serviu, junto com "Voz" (1908) e "Lacerba" (1913-1915), para rejuvenescer a cultura italiana. Bem diferente é, ao contrário, o pragmatismo defendido Papini, por Mario Calderoni (1879-1982) e Giovanni Vailati (1863-1909), Prezzolini, cujas concepções se inspiraram substancialmente nas propostas Calderoni teóricas de Peirce. e Vailati para Vailati o pragmatismo possui um caráter utilitário ennas 4 s quanto - por meio da regra pragmática - leva a descartar toda ' uma série de questões inúteis. Convicto da extrema utilidade cul­ tural, científica e didática da história da ciência, Vailati esclareceu a função do erro dentro da pesquisa científica: "Todo erro nos indica um escolho a evitar, enquanto nem toda verdade nos indica um caminho a seguir".

1 . AAead: ccmtmnidade entre o homem e o universo

Ao lado de Peirce e James, outro prestigioso pragmatista norte-americano foi George Herbert Mead (1863-1931), colega de Dewey na Universidade de Chi­ cago, onde colaborou com ele em torno

de núcleos problemáticos comuns. Para Mead, a função da filosofia é a de mostrar um universo não cindido, do qual emerja a continuidade entre o universo e o homem. Aspecto fundamental no pensamento de Mead é que existe relação de condicionalidade recíproca entre condicionante e con­ dicionado-. assim, por exemplo, o presente é condicionado pelo passado, mas, por seu turno, o presente “reescreve o seu passa­ do”. Outro tema de fundo da filosofia de

Capítulo quinto - O

Mead é o de caráter social de todo aspecto da experiência humana. Mead é autor de muitos escritos, reunidos em três volumes depois de sua morte: A filosofia do presente (1932), Espírito, eu e sociedade (1934) e A filosofia do ato (1938).

Sclaill et: o pra como kumcmismo

Ferdinand Cunning Scott Schiller (1864-1937) foi inicialmente professor em Oxford e depois, na América, na Univer­ sidade de Los Angeles. O pragmatismo de Schiller apresenta-se como humanismo. Para ele, todo conhecimento postula um aspecto emocional e toda argumentação encerra uma urgência prática: na opinião de Schiller, o procedimento efetivo da ciência obedece ao critério da utilidade. Uma lei natural seria uma fórmula econômica e uma função conveniente para descrever o com­ portamento de séries de acontecimentos. Para ele, uma “razão pura” afastada das exigências da ação é mutação destinada a ser eliminada. Persuadido, com Protágoras, de que o homem é a medida de todas as coisas, Schil­ ler sustenta que os gostos e as apreciações de cada indivíduo encontram na sociedade um filtro seletivo: também neste caso são a utilidade e a eficiência que determinam sua aceitabilidade. A filosofia de Schiller pode ser qualificada como espécie de relativismo radical. Entre as obras mais notáveis de Schiller, devem-se destacar: Os enigmas da Esfinge (1891 — trata-se de estudo sobre a filosofia da evolução), Estudos sobre o humanismo (1907), Problemas da crença (1924), Lógica para o uso: introdução à teoria voluntarista do conhecimento (1930), Devem os filóso­ fos divergir? e outros ensaios (1934), e As nossas verdades humanas (1939).

3

Vaikinger I £• do j // coiu\o-se ff e. a £' plosopa

Na Alemanha, uma concepção filosó­ fica análoga ao pragmatismo foi a filosofia

pragmati stno

89

do como-se, de Hans Vaihinger. Iniciando como estudioso de Kant e do neocriticista Friedrich Albert Lange, Vaihinger, na Filo­ sofia do como-se (1911), tenta mostrar que todos os conceitos, princípios e hipóteses que constituem o saber comum, as ciências e a filosofia são ficções, que não possuem validade teórica nenhuma, mas que são aceitos e defendidos somente porque são úteis, embora freqüentemente sejam até contraditórios. Para Vaihinger, o objetivo do conheci­ mento é a vida. E ele leva até a exasperação o contraste entre valor teórico e valor vital da ficção. Nesse sentido, também são ficções as teorias filosóficas que não podem nos propor a elaboração de visões verdadeiras do mundo, e sim muito mais concepções capazes de tornar a vida mais digna e mais intensa.

4

Wíuu-ri-iiu

tSald eroiAi: | . I Z~ disfikAção enhÁe jui2os de falo e de valor

O pragmatismo italiano surgiu com o “Leonardo” (1903-1907), famosa re­ vista com a qual colaboraram, além de Giovanni Papini (1881-1956), Giuseppe Prezzolini (1882-1982), Giovanni Vailati e Mário Calderoni, e também James, Schil­ ler e Peirce. Enquanto Papini e Prezzolini exaltavam (com James) a vontade de crer, Mário Calderoni (Ferrara, 1879 — Imola, 1914) e Giovanni Vailati (Crema, 1863 — Roma, 1909) mostravam-se mais pró­ ximos de Peirce. Convicto defensor da distinção entre juízos de fato e juízos de valor, Caldero­ ni afirmou que a filosofia moral “pode modificar poderosamente o conjunto de crenças e previsões que se misturam con­ tinuamente — e freqüentemente sem que tenhamos consciência disso — com nossas apreciações, acrescentando novas crenças e previsões às conseqüências de nossos atos; pode nos mostrar a incompatibilidade prática de certos ideais com outros ideais que consideramos superiores, de certos sen­ timentos com outros ‘melhores’, de certas tendências nossas com outras mais ‘fortes’; e, assim, influir consideravelmente sobre nossa conduta”.

90 .. .

• • pãYte - ;A PfilTieiríl

filosofia do século /*C2ZX ao século .X.X

Vailati: o pragmatismo como métod

Laureado em matemática (1884) e em engenharia (1886) em Turim (onde tam­ bém foi assistente de Peano), desde o início Vailati esteve do lado de Peirce, muito mais do que de James, e logo compreendeu o valor metodológico exato da norma prag­ mática. Escrevia Vailati: “A norma metó­ dica enunciada por Peirce, longe de estar voltada para tornar mais ‘arbitrária’, mais ‘subjetiva’ e mais dependente do parecer e do sentimento individual a distinção entre opiniões verdadeiras e opiniões falsas, ao contrário, tem objetivo perfeitamente opos­ to. Essencialmente, ela nada mais é do que um convite a traduzir nossas afirmações em uma forma na qual possam ser mais direta e facilmente aplicáveis a elas precisamente aqueles critérios de veracidade e de falsida­ de que são mais ‘objetivos’, isto é, menos dependentes de qualquer impressão ou preferência individuais”. Substancialmente, para Vailati, a norma pragmática constitui uma linha de demarcação entre questões sensatas e questões sem sentido: “A questão de determinar o que queremos dizer quando enunciamos dada proposição não é apenas uma questão completamente diferente da questão de decidir se essa proposição é ver­ dadeira ou falsa-, é questão que, de um ou de outro modo, precisa ser decidida antes que se possa sequer começar a tratar da outra”. Desse modo, o pragmatismo tem caráter utilitário, “enquanto leva a descartar certo número de questões inúteis: inúteis, porém, pela simples razão de que são apenas ques­ tões aparentes ou, mais precisamente, não são questões de modo nenhum”. Assim, por exemplo, as intermináveis discussões sobre o tempo, sobre a substância, sobre o infinito etc., que ocupam tanto espaço em certas dis­ cussões filosóficas, “fornecem numerosos e característicos exemplos das várias espécies de ‘questões fictícias’ ”, questões que se asse­ melham à da criança que perguntava ao pai onde está o vento quando não está soprando. Portanto, análise da linguagem e tera­ pia lingüística. Voltando-nos para a parte construtiva do pensamento de Vailati, de­

vemos recordar que ele examinou grande número de problemas, apresentando válidas contribuições clarificadoras. Análise de questões algébricas, geométricas e lógicas; estudos de metodologia científica; análise dos conceitos de causa e efeito aplicados às ciências históricas; exame do problema dos termos teóricos nas ciências empíricas e das relações entre linguagem comum e linguajar técnico, e assim por diante. E ainda outro ponto importante. Vaila­ ti nos deixou estupendos ensaios de história da ciência. De acordo com Mach, Vailati escreveu o seguinte sobre a importância dessa disciplina: “Sejam verdadeiras, sejam falsas, as opiniões são fatos apesar de tudo e, como tais, merecem e exigem ser tomadas como objetos de investigação, verificação, confronto, interpretação e explicação, pre­ cisamente como qualquer outra ordem de fatos e com o mesmo objetivo [...]”. Eis, pois, a enorme importância do mundo de papel. “Eu diria que a história das teorias científicas sobre determinado tema não deve ser concebida como a história de uma série de tentativas sucessivas, todas sem sucesso, exceto a última [...]. Ao contrário, a história nos apresenta uma série de acontecimentos, em que cada qual supera e eclipsa o anterior, assim como o anterior, por sua vez, superara e eclipsara os que o haviam precedido [...]. Encontramo-nos sempre ou quase sempre diante de um processo de aproximações sucessivas, comparáveis a uma série de explorações em região desconhecida, cada uma das quais corrige ou precisa melhor os resultados das explorações anteriores e torna sempre mais fácil, para as explorações que se seguem, a consecução do objetivo que todas tiveram em vista”. Desse modo, Vailati precisava também a função do erro na his­ tória da pesquisa científica: “Uma afirmação errônea ou um raciocínio inconcludente de um cientista de tempos passados podem ser tão dignos de consideração quanto uma des­ coberta ou uma intuição genial, se também servirem para lançar luz sobre as causas que aceleraram ou retardaram o progresso dos conhecimentos humanos, ou para evidenciar o modo de agir de nossas faculdades inte­ lectuais. Cada erro nos indica um escolho a evitar, ao passo que nem toda descoberta nos aponta um caminho a seguir”. Texto

Capitulo quinto - O

Peir c e

Rbduçõo, dedução, indução Pe/rce chama de abdução o "posso inferenciol" que leva um pesquisador a adotar uma hipótese como tentativa de solução de um "boto surpreendente"; umo vez que o hipótese tenha sido formulada, dela se deduzem as conseqüências; conseqüências que serão indutivamente controlados sobre os fotos.

Rabdução Se aceitarmos o conclusão de que uma explicação é necessária quando surgem fotos contrários àquilo que havíamos esperado, segue-se daí que a explicação deve ser umo proposição em grau de prever os fotos ob­ servados como conseqüências necessárias ou pelo menos prováveis naquelas circunstâncias. R este ponto deve-se adotar uma hipótese, que seja em si verossímil e torne verossímeis os fotos. O passo de adoção de uma hipótese enquanto sugerida pelos fotos é aquilo que defino como abdução. Considero-a uma forma de inferência, por mais problemático que seja a hipótese adotada. Quais são as regras lógicas a seguir para realizar esta adoção? Nõo seria racional impor regras e dizer que devem ser se­ guidos até que nõo esteja claro que o objetivo da hipótese as requeira. Rnalogomente, parece que os primeiros cientistas, Tales, Rnaximondro e os outros, considerassem esgotada o tarefa da ciência, uma vez que fosse sugerida uma hipótese verossímil. Com isto homenageio seu sólido instinto lógico pela hipótese. Também Platão, no Timeu e em outros lugares, nõo he­ sita em afirmar claramente a verdade de tudo aquilo que parece tornar razoável o mundo, e este mesmo procedimento, ainda que em forma modificado, está no base da moderna crítica histórica. Tudo cominhou bem até que nõo se percebeu que tal procedimento pode interferir no utilidade do hipótese. Aristóteles afastose em parte desse método. Suas hipóteses sobre a natureza são igualmente infundadas, mas a elas acrescenta sempre um "talvez". Isto, a meu ver, acontecia porque Aristóteles era conhecedor profundo dos outros filósofos,

91 p^agpnatismo

e fora atingido pelo fato de que há diversos modos incompatíveis entre si para explicar os mesmos fotos. Por fim, a circunstância que uma hipótese, embora posso fazer-nos prever corretamente certos fotos, posso no futuro levar-nos o expectativas errôneas em relação a outros fotos - esto mesmo circunstância, que nõo podemos negar uma vez que nos tenho saltado aos olhos, impressionou de tal forma os cientistas, primeiro na astronomia e depois nas outras ciências, que se tornou indiscutível que uma hipótese adotada por abdução deve ser adotada apenas provisoriamente, e deve ser experimentada.

Rdedução Quando tudo isso for reconhecido como se deve, a primeiro coisa a fazer, uma vez adotada uma hipótese, será extrair dela as prováveis conseqüências experimentais. Este passo é a dedução. Notarei de passagem uma regra de abdução sobre a qual Ruguste Comte insiste muito, ou seja, que toda hipótese metafísica deveria ser excluída; e por hipótese metafísica entende uma hipótese que nõo tem conse­ qüências experimentais. [...]

R indução Ora, tendo tirado por dedução de uma hipótese as previsões dos resultados de um experimento, procedamos a saborear uma hipó­ tese executando o experimento e confrontando as previsões com os resultados efetivos dele. O experimento é uma empresa muito custosa em dinheiro, tempo e pensamento, de modo que será uma poupança de despesa iniciar com as previsões positivas da hipótese verossimilmente menos passíveis de confirmação. Isto porque, se um experimento particular pode refutar de­ finitivamente a mais válida das hipóteses, umo hipótese fixada por um só experimento seria verdadeiramente de escasso valor. Quando, por fim, vemos que uma hipótese verifica-se experimentalmente, previsão depois de previ­ são, apesar de se ter dado precedência à prova dos previsões menos plausíveis, sem nenhuma modificação ou com modificações puramente quantitativos, então começamos a atribuir-lhe dignidade entre os resultados científicos. Este tipo de inferência por experimentos que provam as previsões baseadas sobre umo hipótese é o único que pode de fato ser definido como indução. Ch. S. Peirce, História 0 abdução.

92

Primeira parte ~ ;A filosofia do

século XC7X ao século xx

A regra pragmática O significado do um conceito denomina­ do por uma palavra se reduz - para Peirce - ao conjunto de nossas ações práticas concebíveis com ou em presença do objeto ao qual o conceito se refere. "Nossa idéia de algo é a idéia de seus efeitos sensíveis".

Vimos que a ação do pensamento (the action of thoughtj é estimulado pela irritação do dúvida e cessa quando o crença é alcan­ çada; de modo que a produção da crença é a única função do pensamento. A alma e o significado do pensamento, purificados dos outros elementos que os acompanham, embora possam ser voluntariamente frustrados, jamais poderão se orientar para nenhuma outra coisa o nõo ser a produção da crença. O pensamen­ to em ação (thought in actionj tem como seu único motivo possível alcançar o pensamento em repouso (thought at restj; e qualquer outro coisa que nõo se refira à crença nõo faz parte do próprio pensamento. € o que é, então, o crença? é a meia cadência que encerra uma frase musical na sinfonia de nossa vida intelectual. Vemos que tem três propriedades: 1) é algo de que somos conscientes; 2) aplaco a irritação da dúvida; 3) implica a fixação, em nossa natureza, de uma regra de ação, ou, em poucos palavras, de um hábito (hobitj. Quando ela aplaca a irritação da dúvida, que é o móvel do pensar, o pensamento se relaxa, e pára um momento, quondo se alcança a crença. Mas, como a crença é uma regra para a ação (belief is a rule for actionj, cuja aplicação implica ulteriores dúvidas e ulteriores pensamentos, ao mesmo tempo em que ela é um ponto de chegada, é também um ponto de partida para o pensamento. € é por tal razão que me permiti chamá-la de pensa­ mento em repouso, embora o pensamento seja essencialmente uma atividade. O resultado final do pensar é o exercício da volição, e o pensa­ mento nõo faz mais parte disso; mas o crença é

apenas um estágio da ação mental, um efeito do pensamento sobre nosso natureza, efeito tal que influirá sobre o pensamento futuro. A essência da crença é a fixação de um hábito (the estoblishment of a hobitj e crenças diferentes se distinguem pelos diversos modos de ação o que dão origem. Se as crenças nõo diferem deste ponto de vista, se aplacam a mesma dúvida produzindo as mesmas regras de oçõo, então simples diferenças dos modos com os quais se percebem nõo os tornam cren­ ças diferentes, assim como tocar um trecho de música em chaves diversas nõo produz peças diferentes. [...] Paro entender o significado de uma coisa, devemos, portanto, unicamente de­ terminar quais hábitos ela produz, pois aquilo que uma coisa significa é simplesmente o hábito por ela implicado. € a identidade de um hábito depende de quais ações nos levará a realizar, nõo somente nos circunstâncias que provavel­ mente se apresentarão, mas também naquelas que, com escasso probabilidade, surgirão. O que é um hábito depende, em outras palavras, do quando e do como nos levará a agir. Naquilo que se refere ao quando, todo estímulo à ação deriva da percepção; e naquilo que se refere ao como, todo objetivo da oçõo é o de produzir algum resultado sensível. Assim, desçamos ao tangível e ao prático, ou seja, desçamos à raiz de todo verdadeira distinção de pensamento, por mais que esta possa ser sutil; e nõo há distinção de significado tão refinada que nõo consista senão em uma possível diferença de atividade prática. [...] Nossa idéia de algo é a idéia de seus efeitos sensíveis, e se imaginar­ mos ter dela uma outra, nós enganaremos a nós mesmos e confundiremos o simples sensação que acompanha o pensamento com uma parte do próprio pensamento. Parece, portanto, que a regra para alcan­ çar o terceiro grau de clareza de apreensão é assim formulável: consideramos quais efeitos, que podem ter concebivelmente conseqüências práticas, pensamos que o objeto de nossa concepção tenha. €ntõo, a concepção destes efeitos é toda a nossa concepção do objeto. Ch. S. Peirce, Como tomar claros nossos idéias.

Capítulo quinto -

Ja mes

"O pragmatismo é apenas um método" O pragmatismo é um método que consis­ te, segundo James, na "disposição de tirar o olhar das coisas primeiras, dos princípios, dos 'categorias', dos pretensas necessidades, e olhar oo contrário para os coisas últimos, para os resultados, conseqüências, Fatos".

Nõo há absolutamente nada de novo no método pragmático. Sócrates aderia a ele. Aristóteles o praticava. Locke, Berkeley e Hume trouxeram, por meio dele, importantes contribuições à verdade. Shadcuorth Hodgson afirma que as realidades são como se conhe­ cem. Mas estes precursores do pragmatismo o empregaram fragmentoriomente, limitando-se a introduzi-lo. Apenas hoje ele se generalizou e tornou-se consciente de uma missão universal, e se dirige a um destino como conquistador. Eu creio nesse destino e espero podê-lo levar a cabo inspirando-vos com minha fé. O pragmatismo representa uma atitude totalmente familiar em filosofia, a empirista, mas a represento a meu ver de forma mais radical e menos criticável do que no passado. Um pragmático volta resolutamente as costas, de uma vez por todas, a um grande número de posições caras aos filósofos de profissão. Ele foge da abstração, das soluções verbais, das más razões a priori, dos princípios fixos, dos sistemas fechados, dos falsos absolutos. Ele se dirige à concretude e à adequação, aos fatos, à ação e à força. Isso significa fazer prevalecer uma atitude empirista sobre a racionalista, a liberdade e a possibilidade contra o dogma, o artifício e o pretensão de uma verdade defini­ tiva. O pragmatismo também não toma posição por algum resultado particular. E apenas um método. Mas seu triunfo comportaria mudança enorme naquilo que chamei de “temperamento" da filosofia. [...] Nenhuma doutrina particular, em suma, mas apenas uma atitude de pesquisa: eis o que significa o método pragmático. A disposição de tirar o olhar das coisas primeiras, dos princípios, das "categorias", das pretensas necessidades, e a olhar ao contrário poro as coisas últimas,

93 O pragmatismo

poro os resultados, conseqüências, fatos. € basta isso paro o método pragmático! Podereis objetar que elogiei mois do que expliquei, mas agora eu o exporei abundantemente, mostran­ do-o em ação em tais problemas familiares. Entrementes a palavra “pragmatismo" foi usado em sentido mais vasto, de modo o indicar certa teoria do verdade.

LU. James, Pragmatísm.

Va il a t i

Crítica do materialismo histórico fl concepção materialista da história erra oo considerar determinante o Fator econômi­ co para a gênese e o desenvolvimento dos eventos históricos e sociais, fí realidade -precisa Vailati com um espírito rigorosomen­ te científico - é que "mais do que uma relação de causo e eFeito trata-se aqui [...] de uma relação de mútua dependência, análoga à que existiría, por exemplo, entre os posições de duos esFeros pesadas, sustentados por uma superfície côncava

A concepção materialista da história [...] consiste paro muitos em considerar as condições econômicas como os únicos fatores eficazes do desenvolvimento e das transformações sociais, e em qualificar todas as outras manifestações da vida coletiva, e particularmente os mais ele­ vados, como simples superestruturas ou reflexos ideológicos daquelas, privadas em si próprios de qualquer eficácia ou impulso diretivo. Também contra os mantenedores desta teoria se poderio observar, como no caso précedente, que admitira influência preponderante de relações econômicas, no formação e no desenvolvimento das espécies particulares de atividade às quais dá lugar o convivência huma­ na, não implica que estas últimas nõo possam por suo vez agir como causas modificadoras da estrutura e da própria vida econômica da sociedade em que se manifestam. Mais que de uma relação de causa e efeito, trata-se aqui,

94

Primeira parte - A filosofia

do século XJX

ao

século XX

como é mérito principalmente dos economistas da escola matemática ter feito salientar, de uma relação de mútua dependência, análoga a que existiría, por exemplo, entre as posições de duas esferas pesadas sustentadas por uma superfície côncava, cada uma das quais pode ser qualificada como causa da posição que a outra ocupa, no sentido de que cada uma delas obrigo a outra a assumir uma posição diferente da que assumiría se estivesse sozinha. Há, todavia, razões que podem, dentro de certos limites, justificar nossa tendência a aplicar mais a um do que a outro de dois fatos mutuamente dependentes a qualificação de causas. Tais razões são precisamente as mesmas pelas quais, quando nos encontramos diante de um complexo de condições que juntas concorrem para a produção de um dado efeito, somos induzidos a escolher umo parte openos delas para aplicar-lhes, excluindo as restantes, o nome de “causas". Com efeito, nem todas as condições de cujo concurso depende, a verificação de um dado fato apresentam para nós o mesmo inte­ resse, e também aqui o exemplo das ciências físicas é útil para esclarecer os motivos e os critérios pelos quais determina-se tal diferenço de interesse. R distinção entre causa e efeito, e isso é verdade ainda mois para as ciêncios sociais e históricas do que para as ciências físicas, é uma distinção essencialmente de origem prática, e que se relaciona, em um grau mais ou menos direto, à representação que fazemos do mundo e da ordem em que deveremos ou quereremos proceder pora modificar o andamento dos fatos de que se trota, e adaptá-los a nossos fins e a nossos desejos. é por isso que, como observo Hobbes,

a pesquisa das causas é apta freqüentemente o levar a conseqüências de fato diversas, con­ forme sentimentos ou preocupações políticas e morais do pesquisador. Este se deixa induzir, mais ou menos cons­ cientemente, o limitar sua atenção e a qualificar como causas apenas as que, entre as condições de um dado fato, para cuja modificação ele crê que seria necessário ou útil prover caso se quisesse provocar ou impedir o foto em questão ou outros de índole análoga, ou modificá-los no modo por ele desejado. Nem esta espécie de parcialidade deve ser considerada como ilegítima, ou confundida com a que consiste em permitir às nossas pai­ xões e aos nossos interesses influir sobre a avaliação das provas dos fatos e dos teorias. Enquanto esta segunda espécie de parcialida­ de é radicalmente incompatível com o caráter científico de qualquer espécie de pesquisa, a outra é perfeitamente legítimo, nas ciências históricas da mesma forma que nas ciêncios naturais. E, deste ponto de vista, ouvir falar, por exemplo, de um volume de história socialista, em contraste com outro, por exemplo, de história conservadora, nõo deveria parecer mais estra­ nho que ouvir falar de um manual de química paro os tintureiros, completamente diferente de um tratado de química paro os farmacêuticos e para os agrônomos. R verdade é uma só, mas os verdades são muitas, e muitos são os objetivos pora cujo alcance nossos conhecimentos podem eventualmente ser aplicados. E preocupar-se com um mais do que do outro de tais objetivos é, também nas ciêncios históricas como em qualquer ramo de pesquisa, de fato compatível com a mais serena imparcialidade na avaliação das provas e dos testemunhos.

"quoeruntur causae non eorum quae sunt, sed eorum quae esse possunt". € esta é também a razão pelo qual nas ciências históricas e sociais

G. Vailati, Sobre a aplicabilidade dos conceitos de causo e efeito.

íSapítulo sexio

O i kAs+rurnerAhsil is mo

de

Dewey

• John Dewey (1859-1952)-o mais significativo filósofo americano do século XX - chamou de instrumentalismo sua própria filosofia. E nessa filosofia é funda­ mental um conceito de experiência diferente do típico do empirismo. No empirismo a experiência é simplificada e ordenada, é consciência clara e distinta. Para Dewey, ao contrário, "a ex­ A experiência periência não é consciência, mas história". Ele escreve isso em nao é Experiência e natureza, de 1925. E acrescenta que a experiência consciência, não se reduz sequer ao conhecimento; com efeito, ela inclui mas historia •§ 1 também "os sonhos, a loucura, a doença, a morte, a guerra, a confusão, a ambigüidade, a mentira e o horror; inclui os sistemas transcendentais e também os empíricos, a magia e a superstição, da mesma forma que a ciência. Inclui a inclinação que impede de aprender da experiência, como a habilidade que tira partido de seus mais fracos indícios". • A experiência é, portanto, história: história dirigida ao futu­ Críticas ro em um mundo precário, instável e cheio de perigos. Primeiro o das filosofias homem tentou enfrentar este mundo adverso apelando a forças da história mágicas e construindo mitos; sucessivamente filósofos como He- superráclito, Hegel ou Bergson pensaram ter captado as leis necessá­ simplificadoras rias e universais da mudança, crendo assim exorcizar o medo. A e desresponsaverdade, nota Dewey, é que essas filosofias não conseguiram seu bilizadoras intento. São apenas "filosofia do medo", super-simplificadoras e desresponsabilizadoras: super-simpíificadoras, porque voluntariamente ignoram toda uma grande quantidade de fatos e eventos que elas não conseguem explicar; desresponsabilizadoras, porque apresentam como progresso indiscutível aquilo que pode ao contrário ser apenas o resultado do empenho humano lúcido e tenaz. • São necessários instrumentos bem diferentes para enfrentar um mundo e uma existência tão difíceis e precários. Aqui entra em jogo o instrumentalismo de John Dewey: dentro de uma concepção evolutiva, ele considera o pensamento, isto é, o processo de pesquisa que produz conhecimento, como um instrumento ou uma forma de adaptação ao ambiente, instru­ o mento para a solução dos problemas que o ambiente - entendido conhecimento como no sentido mais amplo - nos impõe enfrentar. A função do pensamento reflexivo - escreve Dewey em Lógi­ instrumento ca: teoria da pesquisa (1938) - é "a de transformar uma situação da adaptação na qual se tenham experiências caracterizadas por obscuridade, ao ambiente >§3-4 dúvida, conflito, perturbações, em suma, em uma situação que seja clara, coerente, ordenada, harmoniosa". As dúvidas se des­ fazem e volta a luz se nossas hipóteses, adiantadas como tentativas de solução de "situações perturbadas", encontram confirmação nos fatos, na prática, nos experimentos. A inteligência é constitutivamente operativa; é uma força ativa

96

Primeira parte -

filosofia do século XJX ao século XX

apta a transformar o mundo. E o conhecimento científico é a busca do conheci­ mento engastado no senso comum. A verdade de uma idéia se identifica com "o comprovado poder de guia" de tal idéia. Mesmo que seja necessário notar que, no decorrer da evolução humana, o conhecimento se afasta sempre mais das ne­ cessidades imediatas. Não ganhamos muito, com efeito, se mantivermos o próprio pensamento preso ao tronco do uso com uma corrente demasiadamente curta.

• Assim como as idéias e teorias científicas, também as idéias éticas e as pro­ postas políticas deverão mostrar seu valor sobre suas conseqüências práticas; e serão aceitas, rejeitadas ou corrigidas exatamente com base nessas conseqüências. E a proposta política que Dewey torna própria e que defendeu Para uma com rigor por toda a vida é a da sociedade democrática. Longe sociedade de impor um fim único da vida, a democracia permite e estimula "que se a discussão sobre todo fim; a democracia é debate sem fim; é planifica colaboração; é participação "na formação dos valores que reguconstantemente” iam a vida dos homens associados". O oposto da democracia é a § 5-6 sociedade totalitária, caracterizada pela planificação centralizada, manobrada a partir de cima. E eis como Dewey traça a diferença entre uma sociedade planificada e uma sociedade democrática, ou seja, uma sociedade que se planifica constantemente: "A primeira requer objetivos finais impostos a partir de cima e que, portanto, se entregam à força, física e psicclógica, para obter que as pessoas a eles se confor­ mem. A segunda significa libertar a inteligência por meio da forma mais vasta de intercâmbio cooperativo".

A contribuição de Dewey para os problemas da educação

• Finalmente, não devemos esquecer os contributos de Dewey ao problema pedagógico. Poucos filósofos dedicaram tanta atenção a isso. Basta aqui mencionar trabalhos como: Escola e sociedade (1899); Democracia e educação (1916); Experiência e educação (1938); Problemas de todos (1946). O ideal educativo de Dewey tende a "libertar e liberalizar a ação", em contínua atenção para com a natureza ativa da aprendizagem e para com a finalidade social de toda a educação.

experiência não se reduz

a consciência nem ao conhecimento

A filosofia de John Dewey (Burlington, Vermont, 1859 — New York, 1952), que foi o mais significativo filósofo americano de nosso século, foi definida como “natu­ ralismo”. E uma filosofia que se move no leito do pragmatismo e se situa no quadro da tradição empirista. Entretanto, Dewey optou por chamar sua filosofia de instrumentalismo, que, em primeiro lugar, se diferencia do empirismo clássico quanto ao conceito fundamental de experiência. A experiência dos empiristas clássicos é simplificada, ordenada e puri­ ficada de todos os elementos de desordem

e erro, reduzida a estados de consciência claros e distintos. Dewey, em Experiência e natureza (1925), sustenta que “a experiência não é consciência, e sim história”; ou seja, ela não se reduz a um estado de consciência claro e distinto. A experiência não se reduz tampou­ co ao conhecimento, ainda que o próprio conhecimento seja parte da experiência, seja uma experiência. Ela, de fato, inclui “os so­ nhos, a loucura, a doença, a morte, a guerra, a confusão, a ambigüidade, a mentira e o horror; inclui os sistemas transcendentais, e também os sistemas empíricos; inclui tanto a magia e a superstição como a ciência. Inclui tanto a inclinação que impede de aprender da experiência como a habilidade que tira partido de seus mais fracos acenos”. Dewey propõe substancialmente a idéia de experiência capaz de dar a mesma atenção

Capitulo sexto - CP

que se tem para aquilo que é “nobre, honro­ so e verdadeiro” também para o que, na vida humana, existe de “desfavorável, precário, incerto, irracional e odioso”. Afirma ele: “Considerando o papel que a antecipação e a memória da morte desempenharam na vida humana, da religião às companhias de seguro, o que se pode dizer de uma teoria que define a experiência de tal modo a ponto de fazer seguir-se logicamente que a morte nunca seja matéria de experiência?” Há mais, já que a não identificação entre experiência e conhecimento permite a Dewey realizar a tentativa de solução do problema gnosiológico: com efeito, “há duas dimensões das coisas experimentadas; uma é a de tê-las, outra é a de conhecê-las para tê-las de modo mais significativo e seguro”. Na realidade, não é fácil conhecer as coisas que temos ou somos, sejam elas o sonho, o sarampo, a virtude, uma pena, o vermelho. O problema do conhecimento é “o proble­ ma de como encontrar o que é necessário encontrar em torno dessas coisas para ga­ rantir, retificar ou evitar o fato de tê-las ou o de sê-las”. Desse modo, escreve Dewey, enquanto o ceticismo pode verificar-se (a fim de nos tornar curiosos e indagadores) em qualquer momento em relação a qualquer crença ou conclusão intelectual, no entanto ele é impossível acerca das coisas que nós temos e somos. “Um homem pode duvidar se está com sarampo, porque o sarampo é termo intelectual, classificação, mas não pode duvidar do que tem empiricamente — não, como se diz, porque está imediata­ mente certo dele, mas porque não é matéria de conhecimento, não é de modo algum questão intelectual, não é caso de verdade ou falsidade, de certeza ou de dúvida, mas somente de existência”. - , . PT

Precariedade e. risco da existência A experiência é história, história vol­ tada para o futuro, prenhe de futuro. E a filosofia, diferentemente da antropologia cultural, “tem a função do desmembra­ mento analítico e da reconstrução sintética da experiência”. Os fenômenos da cultura, apresentados pelo antropólogo, constituem o material para o trabalho do filósofo. Pois bem, “uma característica da exis­ tência que os fenômenos culturais põem em

de-

Dewey

97

relevo é o seu caráter precário e arriscado”. Diz Dewey: “O homem vive em mundo aleatório; para dizê-lo cruamente, sua exis­ tência implica o acaso. O mundo é o palco do risco: é incerto, instável, terrivelmente instável”. Claro, seria fácil e confortante insistir na boa sorte e nas alegrias inespe­ radas. A comédia é tão genuína quanto a tragédia. Mas, observa Dewey, é sabido que “a comédia atinge uma nota mais superficial que a tragédia”. E o homem teme porque vive em um mundo temível, em um mundo que dá medo. O próprio mundo é precário e perigoso: “Não foi o temor em relação aos deuses que criou os deuses”. O homem vive neste mundo: a natureza não existe sem homem, nem o homem existe sem a natureza. O homem está imerso na natureza. E, no entanto, ele é uma natureza capaz de, e destinada a, mudar a própria natureza e dar-lhe significado. E precisamente para se garantir contra a instabilidade e a precariedade da existência o homem, primeiro, recorreu a forças mági­ cas e construiu mitos que, depois de terem caído, logo procurou substituir por outras idéias tranqüilizadoras, como a imutabilida­ de do ser, o processo universal, a racionali­ dade inerente ao universo, o universo regido por leis necessárias e universais. “De Heráclito a Bergson, há muitas filosofias ou metafísicas do universo. Somos gratos a essas filosofias, que mantiveram vivo aquilo que as filosofias clássicas e ortodoxas deixaram de lado. Mas as filo­ sofias do fluxo normal também indicam a intensidade com que se deseja o que é seguro e estável. Elas deificaram a mudan­ ça, tornando-a universal, regular e segura [...]. Considerai o modo completamente laudatório com o qual Hegel, Bergson e os filósofos evolucionistas do devir consi­ deraram a mudança. Para Hegel, o devir é processo racional que define uma lógica, mesmo nova e estranha, e um absoluto, também este novo e estranho, Deus. Para Spencer, a evolução é somente um processo transitório para obter o equilíbrio estável e universal de ajustamento harmonioso. Para Bergson, a mudança é a operação criadora de Deus ou é o próprio Deus”. Para Dewey, essas filosofias são fi­ losofias do medo, hiper-simplificadoras e des-responsabilizadoras. Elas transformam um elemento da realidade na realidade em seu todo, confinando assim na aparência (no secundário, epifenomênico, errôneo, ilusório etc.) tudo o que não se revela

98

Primeira parte - ;A

filosofia do século

compatível com seu respectivo esquema de imutabilidade, ordem, racionalidade, neces­ sidade ou perfeição do ser ou da realidade. Além disso, são des-responsabilizadoras, já que presumem garantir metafisicamente a ordem, o progresso ou a racionalidade, que, ao contrário, constituem a tarefa fun­ damental da condução inteligente da vida humana. Em suma, para Dewey, é preciso ter a coragem de denunciar a falácia filosófica de metafísicas consoladoras e ilusórias, que iludem precisamente a respeito da per­ manência estável de bens e valores, posse exclusiva de uma camada privilegiada. São metafísicas que aparentemente repelem a irracionalidade, a desordem, o mal, o erro, coisas que não são aparências, e sim reali­ dades que precisamos dominar e controlar, embora com a consciência de que a existên­ cia permanece, sempre e de qualquer modo, precária e cheia de riscos.

John Dewey (1859-1952) foi o teórico do instrumentalismo, uma filosofia que surgiu no interior do pragmatismo americano.

ao século /KJK

teoria da pesquisa A luta para enfrentar o mundo e a exis­ tência tão difíceis exige comportamentos e operações humanas inteligentes e responsá­ veis. E aí que se inserem o instrumentalismo de Dewey e sua teoria da pesquisa. Segundo a maior parte dos sistemas filosóficos tradicionais, a verdade é estática e definitiva, absoluta e eterna. Dewey, porém, não pensa assim. Dado seu interesse pela biologia, ele vê o pensamento como processo de evolução; segundo Dewey, o conhecimen­ to é processo chamado pesquisa, que, no fundo, consiste em uma forma de adaptação ao ambiente. O conhecimento é prática que tem êxito. Êxito no sentido de que resolve os problemas postos pelo ambiente (entendendo este no sentido mais amplo). Em sua grande obra Lógica: teoria da investigação (1938) Dewey sustenta que “a

Capitulo SCXtO - O

■ instrumentalismo. Com este ter­ ; ; :

• ; :

:

: ■ ' I

mo John Dewey quis distinguir seu pragmatismo do de James. Para Dewey a "lógica" é teoria da pesquisa; e toda pesquisa tem como resultado um instrumento para a ação. Os conhecimentos levam, com efeito, a modificações das condições de fato e, portanto, são planos de operações sobre a realidade, instrumentos teóricos de aspecto prático: não há nada mais prático do que uma boa teoria. As idéias que têm sucesso são instrumentos de solução dos problemas ("teóricos" e "práticos"). j Em A busca da certeza (1930) Dewey escreve: "A essência do instrumentalismo pragmático está em conceber tanto o conhecimento como a prática como meios para tornar seguros, na existência experimentada, os bens, isto é, as coisas excelentes de qualquer espécie". Toda pesquisa é a proposta de idéias e projetos para passar de uma situação de dúvida para uma situação "coerente, ordenada, harmoniosa". A inteligência é constitutivamente operativa, uma máquina que cria sem cessar instrumentos para nos adaptarmos aos problemas que continuamente emergem de um "ambiente" mutável.

I |

» ; i f £ >

.

■ -•

.

..

; i : ; \ \

: -■ J ; ; ;

: J :

■ ‘ ; , 1 •

; . ■ 5 s I .. 1

função do pensamento reflexivo é [...] a de transformar uma situação na qual se tem experiências caracterizadas por obscurida­ de, dúvida, conflito, em suma, experiências perturbadas, em uma situação que seja clara, coerente, ordenada e harmoniosa”. Em poucas palavras, a investigação parte dos problemas, isto é, de situações que implicam incerteza, perturbação, dúvida e obscuridade. E Dewey se declarava des­ concertado diante do fato de que “pessoas sistematicamente empenhadas nas investi­ gações sobre questões e problemas (como certamente são os filósofos) sejam tão pouco curiosas acerca da existência e da natureza dos problemas”. Situações desse tipo, isto é, de dúvida e obscuridade, tornam-se problemáticas quando se tornam objeto de pesquisa, no sentido de que seja possível avançar alguma

instf*L4men+cili smo de

Dewey

tentativa de solução, ainda que vaga, já que caso contrário se teria o caos, e de que seja possível intelectualizar essa vaga sugestão, formulando o problema dentro de uma idéia que consista em antecipação ou previsões do que pode acontecer. A idéia proposta desenvolve-se em seus significados pelo raciocínio, que identifica as conseqüências da idéia, pondo-a em relação com o sistema das outras idéias e esclarecen­ do-a assim em seus aspectos mais diversos. A solução do problema, inserida e antecipada na idéia que depois foi desenvolvida pelo raciocínio, dirige e articula o experimento. E será precisamente o experimento que dirá se a solução proposta deve ser aceita ou rejeitada ou, ainda, corrigida, a fim de dar conta dos fatos problemáticos. A propósito dos fatos, diferentemente do antigo empirismo, Dewey observa que eles não são puros dados, “pois não existem dados em si. Nada constitui um dado senão em relação com uma idéia ou com um pla­ no operativo que possa ser formulado em termos simbólicos, desde os da linguagem comum até os mais precisos e específicos da matemática”, da física ou da química. Em suma, Dewey é da opinião de que tanto as idéias como os fatos são de natureza operacional. As idéias são operacionais por­ que não são mais que propostas e planos de operação e intervenção sobre as condições existentes; e os fatos são operacionais no sentido de que são resultados de operações de organização e de escolha.

4

Senso comum e. pesquiso científica:

as idéias como instrumentos

A inteligência, portanto, é constitutivamente operativa. A razão não é meramente contemplativa: é força ativa chamada a transformar o mundo em conformidade com objetivos humanos. A contemplação, sem dúvida, é ela própria uma experiência, mas, para Dewey, ela constitui a parte final, na qual o homem desfruta do espetáculo de seus processos. O processo cognoscitivo não é contemplação, e sim participação nas vicissitudes de um mundo que deve ser mudado e reorganizado sem descanso. Dewey comenta que o método expe­ rimental é novo como recurso científico ou

100

Primeira parte -

filosofia do século NõfX ao sécul

como meio sistematizado de criar o conheci­ mento e de garantir que seja conhecimento; entretanto, “como expediente prático, ele é tão antigo quanto a própria vida”. E é pre­ cisamente por essa razão que Dewey insiste na continuidade entre conhecimento comum e conhecimento científico. No escrito A unidade da ciência como problema social (1938), ele diz que “a ciên­ cia, em sentido especializado, é a elaboração de operações cotidianas, ainda que essa elaboração assuma freqüentemente caráter muito técnico”. E, ainda na Lógica, Dewey reafirma o fato de que “a ciência tem seu ponto de partida necessário nos objetos qua­ litativos, nos processos e nos instrumentos do senso comum, que é o mundo do uso, da fruição e dos sofrimentos concretos”. Depois, porém, “pouco a pouco, através de processos mais ou menos tortuosos e ini­ cialmente desprovidos de uma linha diretriz, formam-se e são transmitidos determinados procedimentos e instrumentos técnicos. Vão sendo reunidas informações sobre as coisas, sobre suas propriedades e seus com­ portamentos, independentemente de cada aplicação imediata particular. Vamo-nos afastando sempre mais das situações origi­ nárias de uso e fruição imediatos Não se ganha muito mantendo o pró­ prio pensamento ligado ao tronco do uso com uma corrente muito curta, sentencia Dewey. O importante é que, como quer que seja, o pensamento, isto é, as idéias, estejam ligadas à prática, porque as idéias — tanto lógicas como científicas — estão sempre em função de problemas reais, ainda que abstratos, e porque é sempre a prática que decide do valor de uma idéia. E as idéias são exatamente instrumen­ tos em nossa investigação: são instrumentos para resolver os problemas e para enfrentar um mundo ameaçador e uma existência pre­ cária. E, por serem instrumentos, há muito pouco sentido em pregar a veracidade ou a falsidade deles. As idéias são instrumentos que podem ser eficazes, relevantes ou não, danosos ou econômicos, mas não verdadei­ ros ou falsos. E o juízo final que se dá em todo processo de pesquisa nada mais é do que uma “afirmação garantida”. Eis, portanto, o significado genuíno do instrumentalismo de Dewey: a verdade não é mais adequação do pensamento ao ser, mas se identifica muito mais com “o poder comprovado de guia” de uma idéia e, em última análise, com “o corpo sempre crescente das afirmações garantidas”, de­

vendo-se ter em vista que essa garantia não é absoluta nem eterna, já que os resultados da pesquisa científica, bem como de toda operação humana, são continuamente corri­ gíveis e aperfeiçoáveis em relação às novas e cambiantes situações em que o homem virá Texto

;A feonia dos valores

Se as idéias comprovam seu valor na luta com os problemas reais, e se cada in­ divíduo tem o direito-dever de dar sua con­ tribuição à elaboração de idéias capazes de guiar positivamente a ação humana, então está claro que as idéias morais, os dogmas políticos ou os preconceitos do costume também não se revestem de autoridade es­ pecial: também eles devem ser submetidos à verificação de suas conseqüências na prá­ tica e devem ser responsavelmente aceitos, rejeitados ou mudados com base na análise de seus efeitos. Dewey é relativista, não considera possível fundamentar valores absolutos. Os valores são históricos e a tarefa do filósofo é a de examinar as “condições generativas” (isto é, as instituições e os costumes ligados a estes valores) e de avaliar sua funcionali­ dade na perspectiva de uma renovação, em relação às necessidades que pouco a pouco irrompem da vida associada dos homens. Com efeito, existem valores de fato, isto é, bens imediatamente desejados, e valores de direito, isto é, bens razoavelmente desejá­ veis. E precisamente função da filosofia e da ética promover a contínua revisão crítica, voltada para a conservação e o enriqueci­ mento dos valores de direito. E está claro que, na perspectiva de Dewey, sequer estes últimos podem ter a pretensão de dignidade meta-histórica, já que todo sistema ético é relativo ao meio em que se formou e se tornou funcional. A ética de Dewey é histórica e social: como na teoria da pesquisa, nela também desponta aquele sentido de interdependência e de unidade inter-relativa dos fenômenos, que se explicitará no conceito de interação entre indivíduo e meio físico e social. Assim, os valores também são fatos tipicamente humanos: são planos de ação, tentativas de resolver problemas que brotam da vida as­ sociada dos homens. E constitui objetivo da filosofia educar os homens “a refletir sobre

Capitulo SeXtO - O

os valores humanos mais elevados, da mes­ ma forma como eles aprenderam a refletir sobre aquelas questões que se inserem no âmbito da técnica”. Há, sem dúvida, o problema da deter­ minação dos fins. Escreveu Dewey: “A ciên­ cia é indiferente ao fato de suas descobertas serem utilizadas para curar as doenças ou difundi-las, para acrescer os meios para a promoção da vida ou para fabricar material bélico a fim de aniquilá-la”. Por vezes, Dewey parece indicar como fim último da vida dos homens um reino de Deus visto como justiça, amor e verdade. Entretanto, é preciso insistir em um ponto de capital importância no pensamento de Dewey: trata-se da não possibilidade de distinguir entre meios e fins. Para Dewey todo fim é também meio e todo meio para atingir um fim é desfrutado ou percebido também como fim. A atividade que produz meios e a atividade que inventa e consuma os fins estão intimamente liga­ das uma à outra. O fim alcançado é meio para outros fins. E a avaliação dos meios é fundamental para todo fim real e genuíno,

instcumen+alismo de cJokn Dewey

101

que não queira ser vã fantasia, ainda que nobre e sugestiva. E as coisas que parecem fins são, com efeito, unicamente previsões ou antecipações do que pode ser levado à existência em determinadas condições. Por isso, em Teoria da avaliação (1939), Dewey escreve que não existe problema de avalia­ ção fora da relação entre meios e fins, o que vale não somente na ética, mas também na arte, onde a criação dos valores estéticos (a arte é natureza transformada e não existe distinção entre belas-artes e artes úteis) requer a utilização de meios adequados. Texto

teoria da democracia

Dewey é um relativista pelo fato de que, em sua opinião, não existem métodos racionais para a determinação dos fins últi­ mos. Por isso Dewey é decididamente con­ trário aos filósofos utópicos que, projetando suas visões ideais, não se preocuparam em dedicar uma investigação acurada aos meios

102

Primeira parte -

filosofia do século X^X

necessários para sua realização, e sequer em avaliar atentamente sua desejabilidade mo­ ral efetiva. A utopia gera normalmente o ce­ ticismo ou o fanatismo. O que é necessário, segundo Dewey, é propor metas concretas e descer dos fins remotos para os mais pró­ ximos, realizáveis em condições históricas efetivas. Portanto, Dewey projeta o operar contínuo tendo em vista maior consciência e maior liberdade, no sentido de que a liber­ dade conquistada hoje cria situações graças às quais haverá mais liberdade amanhã, e no sentido de que minha liberdade faz crescer a dos outros. Conseqüentemente, Dewey é avesso à sociedade totalitária e convicto defensor da sociedade democrática. Para ele, a pressu­ posição de um fim absoluto trunca a discus­ são, ao passo que a democracia representa discussão inteiramente livre, é método que permite discutir toda finalidade, é debate sem fim, é colaboração, é participação em finalidades conjuntas. A democracia é aquele modo de vida em que “todas as pessoas ma­ duras participam da formação dos valores que regem a vida dos homens associados”, modo de vida que “é necessário tanto do ponto de vista do bem social como da ótica do desenvolvimento pleno dos seres huma­ nos como indivíduos”. Em Liberalismo e ação social (1935), Dewey afirma que “o problema da democracia [...] torna-se o problema daquela forma de organização

século XX

social que se estende a todo campo e a todo caminho da vida, pelo qual as forças indi­ viduais não deveríam ser simplesmente li­ bertadas de constrições mecânicas externas, mas deveríam ser alimentadas, sustentadas e dirigidas”. Com base nisso tudo, pode-se compre­ ender a aversão de Dewey pela sociedade planejada. O que ele almeja e defende é a sociedade que se planeja constantemente a partir de seu interior, atenta, portanto, ao controle social mais amplo e articulado dos resultados. A diferença existente entre a sociedade planejada {a planned society), e a sociedade que se planeja constantemente (a continuously planning society) é definida por Dewey nos termos seguintes: “A primei­ ra requer desígnios finais impostos de cima e que, portanto, se baseiam na força, física e psicológica, para fazer com que nos con­ formemos a eles. A segunda significa libertar a inteligência mediante a forma mais vasta de intercâmbio cooperativo”. Ligada à teoria da investigação, à teo­ ria dos valores e à teoria da democracia de Dewey encontra-se sua teoria da educação, entendida como reconstrução e reorgani­ zação contínua da experiência, visando a aumentar a consciência dos vínculos entre as atividades presentes, passadas e futuras, nossas e alheias, e aumentar a capacidade dos indivíduos para dirigir o curso da ex­ periência futura. IWW4]

Capítulo sexto - O

ins+^LArnepr+cilismo de JJolw Dewey

MÉTODO CIENTÍFICO A e x pe r iê n c ia é história voltada para o futuro: não é consciência, nem conhecimento, mas existência, cujas características fundamentais são: a precariedade, a periculosidade, a adaptação ao ambiente

[

. ...... M l... te.. .... ... a PESQUISA parte de problemas, formula hipóteses (idéias) de solução e, por meio do raciocínio, dirige e articula o experimento, que dirá se a solução proposta deve ser aceita ou rejeitada

Para enfrentar a instabilidade e o acaso do mundo e da existência é preciso desmascarar os sistemas metafísicos, consoladores e ilusórios, e pr o mo v e r o c o n h e c ime n t o não como contemplação, ----------------------------------- mas como processo de pesquisa, a qual é uma forma de adaptação ao ambiente

1

"" !

. •

In s t r u me n t a l is mo : as idéias são instrumentos de nossa pesquisa para resolver os problemas e é sempre a prática que decide seu valor

........."

1

.........

A v e r d a d e é o “comprovado poder de guia” de uma idéia: sua garantia não é absoluta nem eterna, porque os resultados da pesquisa humana sempre são corrigíveis e aperfeiçoáveis em relação às novas situações em que o homem vem a encontrar-se em sua história

Todo SISTEMA ÉTICO é relativo ao ambiente em que se formou e foi funcional

Nã o

e x is t e m f in s ú l t imo s :

TODO FIM ALCANÇADO É UM MEIO PARA OUTROS FINS

Como também as idéias morais devem ser submetidas ao controle de suas conseqüências sobre a prática, a filosofia deve promover uma contínua revisão crítica dirigida ao enriquecimento dos valores de direito

Va l o r e s d e f at o :

os bens que são imediatamente desejados Va l o r e s d e d ir e it o :

os bens que são razoavelmente desejáveis em determinada situação

É preciso constituir uma d e mo c r a c ia como sociedade que se planifica constantemente, em que a inteligência se liberte em um intercâmbio cooperativo que trabalhe sobre metas concretas, realizáveis nas condições históricas efetivas, e em que se atue

a e d u c a ç ã o como reconstrução e reorganização contínua da experiência, em grau de aumentar a consciência dos vínculos entre as nossas atividades e as dos outros, e de aumentar a capacidade dos indivíduos de dirigir o curso da experiência futura

104

Primeira parte - ;A filosofia

do século X»3X ao século XX

Dew ey

A experiência nõo é consciência, mas história "fl ignorância, o hábito, o radicar-se Fatal no passado, são justamente os coisas que o chamado empirismo, com suo redução do experiência o estados de consciência, nega à experiência".

A via da acesso que parte daquilo que está mais à mão, em vez de dos produtos bem acabados da ciência, nem por isso começa com os resultados da ciência psicológica mais do que dos da ciência física. Com efeito, o material psicológico está mais distante da experiência direta do que o da físico. Cssa via implica que se comece mais para trás de qualquer ciência, com a experiência em seus traços toscos e ma­ croscópicos. A ciência então interessará como uma das fases da experiência humana, mas nõo mais que a magia, o mito, a política, o pintura, a poesia e os penitenciários. O domínio sobre os homens exercido pela rêverie e pelo desejo pertence à teoria filosófica da natureza nõo menos do que a física matemática; a imagina­ ção não deve ser considerada menos que a observação refinada, é um foto do experiência que alguns homens, como Sontayana observou a respeito de Shelley, sõo imunes em relação à “experiência" porque conservam intacta a atitude da infância. € paro um empirista radi­ cal, a mais transcendente das filosofias é um fenômeno empírico. Cia nõo pode demonstrar intelectualmente aquilo que seu autor supõe que ela demonstre, mas mostra algo a respeito da experiência, talvez algo de valor imenso para uma interpretação sucessiva da natureza à luz da experiência. A experiência é, portanto, algo de comple­ tamente diferente da “consciência", que é aquilo que aparece qualitativamente e focalmente em um momento particular. O homem comum nõo tem necessidade que se lhe recorde que a ignorância é um dos principais aspectos do experiência; e que tais sõo os hábitos aos quais nos entregamos sem consciência, tanto que eles agem de modo hábil e seguro. Todavia, a igno­ rância, o hábito, o radicar-se fatal no passado,

sõo justamente as coisas que o assim chamado empirismo, com sua redução do experiência a estados de consciência, nega à experiência. C importante para uma teoria da experiência sa­ ber que em certas circunstâncias o homem tem em estima aquilo que é distinto e claramente evidente. Mas nõo é menos importante saber que, em outros circunstâncias, floresce aquilo que é crepuscular, vago, obscuro e misterioso. Que crimes intelectuais tenham sido cometidos em nome do subconsciente, nõo é umo razão para recusar admitir que aquilo que nõo está explicitamente presente constitui umo parte muito mais vasta da experiência do que aquele campo da consciência ao qual os pensadores foram tão devotos. Quando o doença, a religião, o amor ou o próprio conhecimento sõo experimentados, estão envolvidas forças e conseqüências po­ tenciais que nõo estão diretamente presentes nem diretamente implicados. Cias estão "na" experiência tão verdadeiramente como estão presentes mal-estares e exaltações. Conside­ rando a parte que a antecipação e o memória da morte exerceram na vida humana, da reli­ gião às companhias de seguros, o que se pode dizer de uma teoria que define a experiência de modo tal que dela faz logicamente seguir que o morte jamais é matéria de experiência? A experiência nõo é uma corrente, mesmo que o corrente dos sentimentos e dos idéias que corre em sua superfície seja a parte que os filósofos gostam de atravessar. A experiência inclui as margens duradouras da constituição natural e dos hábitos adquiridos, além do cor­ rente. O momento fugaz é sustentado por uma atmosfera que nõo escapa, mesmo quando mais vibra. Quando dizemos que o experiência é um ponto de acesso à explicação do mundo no qual vivemos, entendemos por experiência algo que seja vasto, profundo e pleno ao menos tonto quanto toda a história sobre esto terra; uma história que (pois a história nõo acontece no vazio) inclui a terra e os correlates físicos do homem. Quando assimilamos o experiência à historio mais que à fisiologia dos sensações, indicamos que a história denota ao mesmo tempo as condições objetivas, os forças, os eventos, e o registro e a avaliação desses eventos feitos pelo homem. A experiência denota tudo aquilo que é experimentado, tudo aquilo que se sofre e se provo, e também os processos do experimentar. Como é próprio da história ter significados ditos subjetivos e objetivos, assim ocorre com a experiência. Conforme disse UUilliam James, ela é um fato "com face dupla". Sem o sol, a lua, os estre-

Capítulo SextO - O

los, as montanhas e os rios, os floretas e os minas, o solo, o chuva e o vento, a história não existiría. Estas coisas não são condições exter­ nas da história e da experiência, mas fazem integralmente parte delas. Mas do outro lodo, sem os atitudes e os interesses humanos, sem o registro e a interpretação, estas coisas nõo seriam história. J. Dewey, Experiência e natureza.

2

Não há nado mais prático do que uma boa teoria

O método científico-experimentol con­ sisto em "saborear idéias". "No mais, seu significado se considera confinado a certos problemas técnicos e unicamente físicos. Som dúvida será preciso muito tempo para que se compreendo que ele vale igual­ mente paro o formação e o verificação dos idéias no campo dos problemas sociais e morais".

O desenvolvimento do método experi­ mental enquanto método de obter o conheci­ mento e de assegurar que sejo conhecimento, e nõo só opinião, - método tanto de descoberta quanto de confirmação, - é a grande força que permanece para provocar uma transfor­ mação na teoria do conhecimento. O método experimental tem dois lados. De uma parte, significa que nõo temos nenhum direito de chamar algo de conhecimento a nõo ser onde nossa atividade realmente produziu certos mudanças físicas nas coisas, que entrem em acordo com a concepção que delas se tinha, e a confirmem. Fora dessas mudanças específicas, nossas crenças nõo são mais que hipóteses, teorias, sugestões, e é preciso considerá-las como incertas e utilizá-las como indicações de experimentos a serem tentados. Por outro lado, o método experimental do pensamento significa que o pensamento é útil; que é útil justamente à medida que a previsão das conseqüências futuras é feita em base a uma completa observação das condições atuais. R experimentação, em outros palavras, nõo equi­ vale à reação cega. Tal atividade suplementar - suplementar em relação àquilo que foi obser­ vado e agora é previsto - é verdodeiramente

105 instrumentalismo de

Dewey

■..................

um fator inevitável em toda a nossa conduto, mas nõo é experimento o nõo ser enquanto são notadas as conseqüências, e enquanto são usadas para fazer predições e projetos paro situações semelhantes no futuro. Quanto mais se colhe o significado do método experimental, mais a nossa provo de certo modo de trator os recursos e os obstáculos materiais que se nos apresentam compreende um uso precedente da inteligência. Aquilo que chamamos de magia era sob muitos aspectos o método ex­ perimental do selvagem; mas, para ele, tentar significava tentar suo sorte, e nõo suas idéias. O método científico experimental é, ao contrá­ rio, um saborear idéias; por isso, mesmo que entre em falência na prática, ou imediatamente, é intelectualmente fecundo, pois aprendemos de nossos insucessos quando nossos esforços sõo seriamente reflexivos. O método experimental é novo come re­ curso científico ou como meio sistematizado de criar o conhecimento, embora como expediente prático sejo tõo velho como a própria vida. Por isso nõo é de se maravilhar se os homens nõo reconheceram todo o seu raio de ação. No mais, seu significado se considera confinado a certos problemas técnicos e unicamente físicos. Sem dúvida será preciso muito tempo para que se compreenda que ele vale ígualmente paro a formação e o verificação das idéias no campo dos problemas sociais e morais. Os homens querem ainda a marca do dogma, das crenças estabelecidas por via de autoridade, para ficarem livres tonto do fadiga de pensar como do responsabilidade de dirigir suo atividade com o pensamento. Eles tendem o confinar seu pensamento à pergunto sobre qual sistema dogmático, entre aqueles que se contendem no campo, eles devem aceitar. Por isso as escolas estão mois aparelhadas para fazer discípulos do que pesquisadores, como disse John Stuart Mill. Mas, quanto mais o método experimental vê crescer suo influência, ele contribuirá certomente para destronaras métodos literários, dialéticos e autoritários no formação dos crenças, que dirigiram os escolas do passado, e a transferir seu prestígio paro métodos que promovam um interesse ativo pelas coisas e pelas pessoas, dirigidos por objetivos de porte temporal maior, e que desenvolvam maior riqueza de coisas no espaço. Com o tempo o teoria do conhecimento deverá ser derivada da prática que mais conse­ gue criar conhecimento; e então tal teoria será empregada para melhorar os métodos menos rentáveis. J. Dewey, Democracia s educação.

106

Primeira parte - A

filosofia do século XJX ao século

A relação entre passado e presente na pesquiso histórico fí história 0 a vida social atual: "O verdadeiro ponto do partido da história é sempre alguma situação atual com seus problemas".

A segregação que mota a vitalidade do história é a separação dos modos e dos interes­ ses atuais da vido social. O passado, apenas como passado, nõo mais nos diz respeito. Se verdadeiramente estivesse acabado e morto haveria uma só atitude razoável para com ele. Deixai que os mortos enterrem seus mortos. Mas o conhecimento do passado é a chave para compreender o presente. A história pesquiso o passado, mas este passado é a história do presente. Um estudo inteligente da descoberta, da exploração e da colonização da América, do movimento dos pioneiros para o oeste, da imaginação etc., serio um estudo dos Estados Unidos assim como sõo hoje; do país no qual hoje vivemos. Estudá-lo no processo de sua formação torna de Fácil compreensão muito do que seria demasiadomente complicado paro ser apreendido diretamente. O método ge­ nético foi talvez a principal conquista científica da última metade do século XVIII. Seu princípio é que o modo de penetrar qualquer produto complexo é o de seguir o processo de seu fazer-se, e de seguir os estágios sucessivos de seu crescimento. Aplicar este método ò his­ tória apenas no significado grosseiro de que o estado social atual nõo pode ser separado de seu passado seria unilateral. Significa também que os acontecimentos passados nõo podem ser separados do presente vivo sem perder seu significado. O verdadeiro ponto de partida da história é sempre alguma situação atual com seus problemas. Este princípio geral pode ser brevemente aplicado a uma consideração de sua relação com um grande número de pontos. Recomen­ da-se geralmente o método biográfico como sistema de aproximação natural para o estudo histórico. As vidas dos grandes homens, dos heróis e dos pioneiros, tornam concretos e vitais episódios históricos que seriam de outro modo abstratos e incompreensíveis. Eles condensam, em imagens vivas, séries de acontecimentos complicados e intrincados tão extensos no es­ paço e no tempo que apenas uma mente muito

treinada poderio segui-los e destrinçá-los. Nõo há dúvida de que este princípio seja psicologi­ camente sólido. Mas dele se abusa, quando é empregado para dar um relevo exagerado às ações de alguns indivíduos sem referência às situações sociais que representam. Quando se foz uma biografia consistir apenas em um relatório das ações de um homem, isoladas das condições que o promoveram e às quais suas atividades foram uma resposta, não te­ mos um estudo de história, pois nõo temos um estudo de vido social, a qual é um problema de indivíduos associados. Nõo temos mais que um incentivo foloz para ingerir fragmentos de informação. Prestou-se muita atenção recentemente à vida primitiva como introdução à aprendizagem da história. Também aqui há um modo justo e um errado de considerar seu valor. O caráter aparentemente já formado e a complexidade das condições atuais sõo um obstáculo quase insuperável para lançar luz sobre sua natureza. Recorrendo aos primitivos se podem obter os elementos fundamentais da situação presente em uma formo infinitamente simplificada, é como

se se desenrolasse uma tela de tecido tão complicada e tão próximo dos olhos que nõo se pode ver seu desenho, até que apareçam os primeiros traços mais grosseiros e maiores. Nõo podemos simplificar as situações atuais com um experimento deliberado, mas o recurso à vida primitiva nos oferece o tipo de resultados que desejaríamos de um experimento. As relações sociais e os métodos de ação organizada re­ duziram-se a seus termos mais elementares. Se, porém, se descuida deste objetivo social, o estudo do vida primitiva torna-se simplesmente uma evocação dos aspectos sensacionais e excitantes da vida selvagem. A história primitiva dá elementos para entender a história da produção. Pois uma das razões principais de recorrer a condições mais primitivas para resolver o presente em fatores mais facilmente perceptíveis é que possamos compreender como foram enfrentados os problemas fundamentais de providenciar o alimento, o abrigo e a proteção; vendo como esses problemas foram resolvidos nos primei­ ros tempos da raça humana, podemos formar uma idéia do longo caminho que se teve de percorrer, e dos sucessivas invenções com as quais a raça progrediu na civilização. Nõo temos necessidade de entrar em discussão a respeito da interpretação econômica da história para compreender que a história industrial da humanidade lança uma luz sobre duas fases importantes da vida social, como nõo o pode fazer nenhum outro período da história. Ela nos

, , Capitulo sexto - O

faz conhecer as invenções sucessivas por meio das quois o ciência teórica Foi aplicada oo con­ trole da natureza, no interesse da segurança e do prosperidade da vido social. Desta forma, ela revela as causas sucessivos do progresso sociol. Outro serviço nos prestou, o de mostrarnos as coisas que interessam fundamentalmente a todos os homens em geral; os ocupações e os valores ligados com o ganho da vido. A histório econômico pesquisa as atividades, a carreira e os destinos do homem comum como nenhum outro romo da história. A única coiso que todo indivíduo deve fazer é viver; o única coisa que deve fazer o sociedade é obter de coda indivíduo sua justa contribuição ao bemestar geral, e providenciar paro que lhe seja dodo uma compensação justo. A história econômica é mais humana, mais democrática, e por isso mais libertadora do que o histório política. Nõo considera o surgimento e a decadência dos principados e das potências, mas o desenvolvimento das liberdades reais do homem graças ao seu domínio sobre a natureza comum para a qual existem as potências e os principados! A história industrial oferece também um caminho mais direto paro nos aproximarmos da compreensão do nexo íntimo que ligo à natureza lutas, sucessos e falências do homem, mais do que a história política o faça, para nõo falar da história militar, na qual transbordo tão facilmente a político quando reduzida ao nível da compreensão dos meninos. Pois a histório industrial é essencialmente uma narração do modo com que o homem aprendeu a utilizar a energia natural, desde o tempo em que os homens desfrutaram mais plenamente as ener­ gias musculares de outros homens, até o tempo em que, como promessa ou como atuação, os recursos da natureza vieram a estar assim ao comando do homem de modo a lhe permitir estender seu domínio sobre ela. Quando nõo se leva em conta a história do trabalho, das condições do uso do solo, das florestas, das minas, do cultivo e da criação das sementes e dos animais, da fabricação e distribuição, a. história tende a se tornar apenas literária: romance sistematizado de uma humanidade mítica que vive sobre si próprio em vez de sobre a terra. Talvez o ramo mais descurado da histó­ ria na educação geral é a história intelectual. Começamos apenas agora a perceber que os grandes heróis que fizeram progredir o destino humano nõo são os homens políticos, os ge­ nerais e os diplomatas, mos os descobridores científicos e os inventores, que puseram na mão do homem os instrumentos de uma experiência

107 ms+^umen+alismo de JJokn Dewey

__________ -

controlada e em desenvolvimento, e os artistas e os poetas que celebraram suas lutas, seus triunfas, suas derrotas em uma língua que, seja ela pictórica, plástico ou escrita, tornou sua compreensão universalmente acessível aos outros. Uma das vantagens da história indus­ trial, como histório da adaptação progressivo que o homem fez das forças naturais aos usos sociais, é a ocasião que oferece à consideração do progresso dos métodos e dos resultados do conhecimento. Hoje os homens estõo habitua­ dos a louvara inteligência e a razão em termos gerais; insiste-se sobre suo fundamental impor­ tância. Mas os alunos freqüentemente saem do estudo convencional da história pensando que o intelecto humano é uma quantidade estática que nõo progride com a invenção de métodos melhores, ou que a inteligência é um fator histórico descurável, ou então exibição de astúcia pessoal. Certamente o melhor modo de instilar um sentido genuíno da parte que a mente deve ter no vida é o estudo do história que torna cloro como todo o progresso da humanidade, do estado selvagem para cima, até o civilização, remonta às descobertas e às invenções intelectuais, e torna claro até que ponto os coisas que geralmente chamam mais a atenção nos escritos históricos nõo foram mais que coisas secundárias, ou até obstáculos que a inteligência teve de superar. Se o história se fizesse deste modo, ela exercería naturolmente grande eficácia ética no ensino. Uma penetração inteligente dos formas atuais da vida associada é necessária para um caráter cuja moralidade nõo se limita a uma ino­ cência sem cor. O conhecimento histórico ajudo a providenciar esta penetração. € um órgão para analisar a urdidura e a trama do tecido social atual, e para tornar conhecidas as forças que teceram o desenho. O uso da história paro cultivar uma inteligência socializada constitui seu significado moral, é possível empregá-la como espécie de reservatório de anedotas do qual extrair para inculcar lições morais especiais a respeito desta virtude ou daquele vício. Mas tal ensino nõo é tanto um uso ético da história quanto um esforço de criar impressões morais por meio de um material mais ou menos autên­ tico. Na melhor das hipóteses produz um fogo emotivo temporário; na pior, uma indiferença insensível à moral. O auxílio que a histório pode dar para uma compreensão mais inteligente e interessada das situações sociais do presente, do qual participam os indivíduos, é uma vanta­ gem moral permanente e construtiva.

J. Dewey, Democracia e educação.

108

PritHeird patts - ;A filosofia

do século ,XC7/K

4 e o progresso social "O problema do uso educativo do ciência é [...] o de criar uma inteligência que esteja plenamente convencido do possibilidade de dirigir com ela os assuntos humanos".

Assumindo que o desenvolvimento do conhecimento direto conquistado no decorrer de ocupações de interesse social seja levado a uma forma lógico aperfeiçoada, surge a questão a respeito de seu lugar na experiência. Em geral, a resposta é que a ciência atesta a emancipação do mente da entrega a objetivos habituais, e torna possível a busca sistemática de novos fins, é o agente do progresso em

ação. O progresso é algumas vezes conside­ rado como consistindo no aproximar-se de fins já procurados. Mas esta é uma forma menor de progresso, pois requer apenas a melhoria dos meios de ação ou o avanço técnico. Os modos mais importantes de progresso consistem em enriquecer os objetivos precedentes e em for­ mar novos. Os desejos nõo são uma quantidade fixa, nem o progresso significa apenas quanti­ dade maior de satisfação. Com o aumento do cultura e com o novo domínio sobre a natureza nascem novos desejos, exigências de novas qualidades a satisfazer, pois a inteligência percebe novas possibilidades de ação. Este projeto de novas possibilidades levo à busca de novos meios de execução e se realizo no progresso, enquanto a descoberta de objetos que ainda não são usados leva à sugestão de novos fins. Que a ciência seja o meio principal de aperfeiçoar o controle dos meios de ação é demonstrado pela grande quantidade de in­ venções que se seguiram ao domínio intelectual sobre os segredos da natureza. A transforma­ ção maravilhoso da produção e do distribuição conhecida sob o nome de revolução industrial é o fruto do ciência experimental. A ferrovia, a navegação o vapor, os motores elétricos, o telefone e o telégrafo, os automóveis, os aeroplanos e os dirigíveis são provas evidentes da aplicação da ciência à vida. Mas nenhum deles

ao

sécul
• Capitulo sétilUO

...................

O neo-idealismo Hójicino e o idecilismo únglo-am.'1 ficono

II. IBeiiedef+o (Sroce.

111

""

e neo-idealismo como^kisforicismo absolu+o"

• Benedetto Croce nasceu em Pescasseroli (L'Aquila) em 1866, de uma rica ■família de proprietários de terras, e freqüentou as escolas secundárias em Nápoles em um colégio mantido por religiosos. Em 1883, depois do terremoto na ilha de ísquia em que se encontrava de férias, perdeu o pai, a mãe e a irmã. Foi acolhido em Roma pelo tio Sílvio Spaventa, irmão de Bertrando, e aí conhe­ ceu o marxista Labriola. Em 1886 voltou a Nápoles: ocupou-se dos Croce negócios de família, viajou e leu muito, mas não quis obter títulos e suas obras acadêmicos. De 1895 a 1899 ocupou-se de Marx, criticando seus 7 pontos fracos e, depois de ter fundado em 1903 com Giovanni Gentile a revista "A crítica", a partir de 1905 começou o repensamento sistemático de Hegel. Foi senador em 1910 e Ministro da Educação em 1920-1921. Antifascista, rompeu com Gentile, e depois da queda do fascismo foi pre­ sidente do partido liberal e membro da Assembléia Constituinte. Morreu em 1952. Entre suas obras, são fundamentais: Estética como ciência da expressão e lingúística geral (1902); Lógica como ciência do conceito puro (1905); Teoria e história da historiografia (1917); A história como pensamento e como ação (1938). • Segundo Croce, Hegel descobriu a autêntica dimensão do pensamento filosófico, o qual é conceito universal concreto, ou seja, conceito universal como síntese de opostos; Hegel, porém, depois usou desatinadamente sua dialética, co­ metendo toda uma série de erros que dependem de um só: de não ter entendido que a realidade não é feita apenas de opostos (que se sintetizam), mas também de distintos. A nova dialética deve, portanto, ser relação de distintos, além de síntese de opostos. A realidade do espírito é compreendida apenas atentando a crítica para a relação particular de unidade-distinção, que é uma im- a Hegel plicância recíproca na diferenciação. Em particular, o espírito e a dialética tem duas atividades fundamentais, cognoscitiva e volitiva, que, como relação conforme se dirijam ao particular ou ao universal, dão origem a dos distintos quatro "distintos" (ou categorias), em cada um dos quais, depois, e síntese ocorre a oposição: dos opostos 1) fantasia (= oposição belo/feio; objeto da Estética); 525 2) intelecto (= oposição verdadeiro/falso; objeto da Lógica); 3) atividade econômica (= oposição útil/nocivo; objeto da Economia); 4) atividade moral (= oposição bem/mal; objeto da Ética). Os quatro graus são inseparáveis e implicam-se reciprocamente, e nesse distinguir-se-implicando-se e implicar-se-distinguindo-se está a vida do espírito, uma história que é como um círculo em que nenhum dos momentos é início absoluto, porque todos têm igual função no âmbito do espírito.

• Segundo Croce, todos os homens têm uma espécie de compreensão das ver­ dades de fundo, porque é sempre o mesmo espírito que pensa e age no homem comum e no filósofo. Isso, portanto, também vale para a arte, e a definição de Croce de "arte" mostra justamente aspectos que no fundo todos os homens pressupõem quando falam de arte. As teses fundamentais da estética de Croce são: a) a arte é conhecimento intuitivo, e como tal é autônoma, A concepção porque a intuição é uma categoria irredutível a outras; da arte como b) toda intuição estética é sempre, ao mesmo tempo, também manifestação "expressão"; a atividade intuitiva tanto intui quanto exprime, e do espírito pertence a todos os homens;

112

Primeira parte - A

filosofia do s Aa l a Io X^X

c\o

século XX

c) a intuição estética é caracterizada pelo "sentimento", que é um "estado de espírito" e é Hricidade; d) a arte tem um caráter de "universalidade" e de "cosmicidade"; na repre­ sentação artística, o indivíduo palpita da vida do todo, e o todo está na vida do indivíduo. • Para Croce a lógica é ciência do conceito puro, isto é, do "universal concreto", o qual, do ponto de vista formal, é único, enquanto a multiplicidade dos concei­ tos se refere simplesmente à variedade dos objetos que são pensados segundo tal forma única. Além disso, o conceito tem o caráter de expressividade, é obra expressa e falada do espirito; a clareza da expressão é o espelho exato da clareza do pensamento. O conceito puro não deve ser confundido com A lógica as representações empíricas (por exemplo: "cão") nem com os como ciência conceitos abstratos empregados nas ciências ("triângulo" etc.); do conceito èles são pseudoconceitos, porque não correspondem a nada de puro verdadeiramente universal e real; todavia, não devem ser eli->§5 minados, porque servem para coordenar nossas experiências e agilizar a memória. Além da coincidência entre o conceito único, o juízo e o silogismo, a tese típica da lógica de Croce é a identificação do "juízo definitório" e do "juízo individual", no sentido de que o juízo definitório, na realidade, não é mais que o predicado do juízo individual: por conseguinte, a filosofia e a história vêm a coincidir, porque o pensamento, criando a si próprio, qualifica a intuição e cria a história.

• A forma da atividade prática do espírito é produtora não de conhecimentos, mas de ações dirigidas a um fim. As duas esferas da atividade prática são: 1) a atividade econômica, a qual deseja e atua aquilo que é A atividade correspondente apenas às condições de fato em que o indivíduo prática se encontra; os fins da economia (em cuja esfera Croce faz entrar 6 também o direito e as leis, a atividade política e a própria vida do Estado) são individuais; 2) a atividade ética, que quer e atua aquilo que, embora sendo correspondente às condições de fato em que o indivíduo se encontra, refere-se ao mesmo tempo a algo que o transcende; o homem moral se dirige ao espírito, à realidade real, à vida verdadeira, à liberdade. • Dado que para Croce o juízo filosófico coincide com o juízo histórico, então, seja qual for a época à qual nos referimos no conhecer histórico, ela se torna sem­ pre atual; toda história é sempre "história contemporânea", porque revive e se atua no presente do espírito. A história, portanto, é o verdadeiro o "historicismo conhecimento do real, do universal concreto, e o conhecimento absoluto" histórico é todo o conhecimento. ~>§7 Este é o "historicismo absoluto", segundo o qual a história e o juízo histórico são necessários, no sentido da racionalidade imanente. O tribunal da história não condena nem absolve, não zomba nem elogia, mas conhece e compreende; e o conhecimento histórico é catártico, é estimulador de ação e, ao mesmo tempo, estimulado pela ação: é uma relação de "pensamento" e "ação" que se explica de modo circular como o espírito.

1 ..

Vida e obras

Benedetto Croce nasceu em Pescasseroli (na região de L’Aquila) em 1866, em rica família de proprietários de terras, de sadios

princípios morais, mas muito conservadora e de visão político-social estreita, ainda ligada aos Bourbons. Freqüentou a escola secundária em Nápoles, em um colégio de religiosos, pouco aberto culturalmente. Mas desde então já começaram suas leitu­

Capítulo sétimo - O

neo-idealismo italiano e o idealismo anglo-americano

ras de De Sanctis e Carducci, destinados a se tornarem para ele dois firmes pontos de referência. Em 1883, por causa do terre­ moto que destruiu Casamicciola (na ilha de ísquia), onde passava férias, perdeu o pai, a mãe e a irmã. Ele próprio, como nos relata, permaneceu “sepultado por várias horas debaixo dos escombros, com várias partes do corpo quebradas”. O tio Sílvio Spaventa, irmão de Ber­ trando, tornou-se seu tutor e o acolheu em sua casa em Roma, superando com nobre gesto os dissabores que tivera com os Croce (que se haviam afastado dele, censurando-o por ter abraçado o liberalismo que detes­ tavam, assim como se haviam afastado de Bertrando por ser apóstata). Na casa de Sílvio Spaventa, Croce conheceu políticos destacados, encontrou Labriola (então herbartiano) e começou a freqüentar suas aulas com bastante proveito. Os livros de Bertrando Spaventa que havia na casa, como sabemos, não só não o interessaram, mas o aterrorizaram por sua dificuldade, criandolhe a idéia de que Hegel devia ser algo quase incompreensível. Em 1886 voltou a Nápoles, onde, dei­ xando para trás a “politiqueira sociedade romana, acre de paixões”, encontrou uma sociedade mais bem composta e freqüentou sábios e eruditos, amantes da pesquisa e investigação. Ocupou-se dos assuntos do­ mésticos somente o mínimo indispensável. Viajou e leu muito. Não quis obter títulos acadêmicos. Uma reviravolta importante em sua trajetória foi constituída pelo interesse repentino que se acendeu nele pelas idéias do marxismo, que Labriola (que, nesse meio tempo, havia abandonado a filosofia de Herbart) deu-lhe a conhecer em 1895. Mas foi um amor que durou pouco tem­ po. Croce estudou a fundo os ensaios de Labriola, de que falaremos mais adiante, leu livros de economia, revistas e jornais italianos e alemães de inspiração socialista, e assim surgiu nele a paixão política que duraria para sempre, ainda que em outra dimensão. Mas Croce logo descobriu os pontos fracos do marxismo e, entre 1895 e 1899, expressou sua crítica a eles, “crítica tanto mais grave”, escreveu, “porque que­ ria ser a defesa e a retificação” do próprio marxismo. Esses ensaios foram reunidos sob o título Materialismo histórico e economia marxista. Essa fase de interesse pelo marxis­ mo enriqueceu notavelmente o patrimônio

113

Benedetto Croce (1866-1952), sobre o fundo de um hegelianismo repensado em sentido historicista, formulou uma doutrina estética entre as mais sugestivas do século XX, que exerceu grande influência tanto na Itália como em outros países.

espiritual e os conhecimentos de Croce e, como já observamos, em conseqüência dessas experiências, ele sentiu necessidade de remontar a Hegel. Na Contribuição à crítica de mim mesmo, escreve nosso filósofo: “O fermento do hegelianismo chegou a meu pensamento bastante tarde: da primeira vez, através do marxismo e do materialismo histórico, que, como haviam aproximado meu mestre, Labriola, a Hegel e à dialética, também me fizeram perceber quanta concretude histórica havia, embora em meio a tantos arbítrios e artifícios, na filosofia hegeliana”. Mas para ele ainda não estavam maduros os tempos para o repensamento sistemático de Hegel, que ocorreu em 1905 (e cujos frutos se encontram em Aquilo que está vivo e aquilo que está morto na filosofia de Hegel, de 1906, agora incluído no Ensaio sobre Hegel) e que, posteriormente, o levou à redescoberta de Vico e à sua revaloriza­ ção em nova ótica. Entrementes, houve a longa gestação da Estética, obra que saiu em 1902 e que impôs Croce na Itália e no mundo inteiro, permanecendo como sua obra-prima.

114

Primeira parte - A

filosofia do século XJX ao século XX

No verão de 1902, Croce amadureceu o projeto da revista “A Crítica” (que come­ çou a ser publicada em 1903), juntamente com Giovanni Gentile, que ele conhecera quando este ainda era estudante em Pisa e com o qual colaborou até que sua amizade se rompeu e se transformou em inimizade, por causa da adesão de Gentile ao fascismo. Cro­ ce foi senador em 1910 e Ministro da Edu­ cação em 1920-1921. Projetou uma reforma escolar, que, no entanto, não levou a termo, precisamente porque não quis aderir ao fas­ cismo, mas que Gentile retomou e realizou. Depois do caso Matteotti, Croce assu­ miu firme posição antifascista e reuniu muitos dissidentes em torno de si. Depois da queda do fascismo, foi presidente do Partido Liberal e membro da Assembléia Constituinte. Em 1947, fundou o Institu­ to de Estudos Históricos. Morreu em 1952. Recordemos ainda seus méritos no campo cultural que se explicam por meio das atividades editoriais da editora Laterza, principalmente com a publicação de muitos clássicos da filosofia, alguns dos quais iné­ ditos na Itália. Croce foi escritor muito fecundo e incansável. Suas obras filosóficas foram ordenadas e sistematizadas por ele mesmo, do seguinte modo: I) Filosofia do espírito: 1) A estética como ciência da expressão e lingüística geral, 1902; 2) A lógica como ciência do conceito puro, 1905; 3) Filosofia da prática. Econômica e ética, 1909; 4) Teoria e história da historiografia (1917). II) Ensaios filosóficos (todos reeditados várias vezes): 1) Materialismo histórico e economia marxista (1900); 2) Problemas de estética (1910); 3) A filosofia de Giambattista Vico (1911); 4) Ensaio sobre Hegel (1912); 5) Novos ensaios de estética (1920); 6) A poesia (1936); 7) A história como pensamento e como ação (1938); 8) O caráter da filosofia moderna (1941); 9) Discursos de filosofia (1945); 10) Filosofia e historiografia (1949). A esses escritos filosóficos, que se esten­ dem por todo o arco de sua vida, acrescen­

tam-se 54 volumes de “Escritos de história literária e política” e outros 12 volumes de “Escritos diversos”.

^Aquilo que esfct vivo e aquilo que está morto

na filosofia de Hegel"

A reforma que Croce promoveu no idealismo e suas motivações estão contidas no ensaio Aquilo que está vivo e aquilo que está morto na filosofia de Hegel, que cons­ titui verdadeira jóia, modelo de discurso filosófico, em que o autor esclarece de modo exemplar sua posição. Croce já se encontrava “no meio do caminho da nossa vida”, podendo assim esclarecer a si e aos outros sua própria identidade filosófica de modo plenamente consciente. Segundo Croce, Hegel descobriu a di­ mensão autêntica e a estatura verdadeira do pensamento filosófico. Essa descoberta pode ser resumida na fórmula segundo a qual esse pensamento é a) conceito, b) universal e c) concreto. a) E “conceito” e não intuição, senti­ mento ou algo de imediato; b) é “universal” e não simples genera­ lidade, como a que é própria das noções das ciências empíricas; c) é “concreto”, enquanto capta a realidade em sua própria linfa vital e em toda a sua riqueza. Essa fórmula equivale a esta outra: o universal concreto é síntese de opostos. Com essas teses Hegel superava tanto a posição daqueles que reduziam os opostos a uma coincidentia oppositorum, enfraque­ cendo-os e anulando-os, como a posição daqueles que, dualisticamente, os cindiam, contrapondo-os como irredutíveis. Eis, então, o sentido da descoberta hegeliana: “Como todas as afirmações verdadeiras, a dialética de Hegel não toma o lugar das verdades anteriores, mas as confirma e enriquece. O universal concreto, unidade na distinção e na oposição, é o princípio verdadeiro e completo de identidade, que não deixa subsistir separadamente, nem como seu companheiro nem como seu rival, o princípio das velhas doutrinas, porque o resolveu em si, transformando-o em seu próprio sumo e sangue”.

Capitulo sétimo - O

3

rveo-ideolismo i+olicmo e o idealismo cmglo-americano

jA dialética ccwo relação

dos distintos

e síntese dos opostos

Hegel, entretanto, utilizou despropo­ sitadamente sua dialética, até o limite do inverossímil, cometendo uma série de erros. Segundo Croce, todos esses erros dependem de um só, que está em sua base. Esse erro consiste em não ter com­ preendido que a realidade não é feita só de opostos (que se sintetizam), mas é feita também de distintos, que Hegel desconhe­ ceu inteiramente e tratou como se fossem opostos.

Assim, por exemplo, fantasia e intelecto são distintos e não opostos. Analogamente, atividade econômica e atividade moral são distintos e não opostos. Em suma, no espí­ rito existem “categorias” que se distinguem, não sendo lícito por nenhuma razão tratá-las como opostos. Ora, segundo Croce, a nova dialética deverá ser “relação de distintos”, além de “síntese de opostos”. Aliás, para ele, só se compreende propriamente a realidade do espírito atentando para esse nexo particular de unidade-distinção, que é uma recíproca implicação-na-diferenciação. Eis um esquema que servirá para escla­ recer esses distintos e seus nexos, bem como sua posição em relação aos opostos: ▼

Dis t in t o s

Opo s t o s

a) intuitivo = conhecimento , - do individual (estética)

belo feio

b) intelectivo = conhecimento do universal (lógica)

falso

c) particular = volição do , - individual (economia)

danoso

d) universal = volição do " universal (ética)

mal

TEORÉTICO = conhecimento '

115

verdadeiro

ESPÍRITO

PRÁTICO = ação

Assim, fica clara a dedução do quadro dos distintos. O espírito tem duas atividades fundamentais, a cognoscitiva e a volitiva, que, enquanto se dirigem ao particular ou ao universal, dão origem a quatro “distintos” (ou categorias): 1) fantasia-, 2) intelecto-, 3) atividade econômica-, 4) atividade moral.

útil

bem

Atividades cognoscitiva e prática não são opostas e não são dialetizáveis como tais; conseqüentemente, também não são opostos fantasia e intelecto, atividade eco­ nômica e ética ou qualquer desses membros em relação aos outros. A oposição, ao con­ trário, se dá no interior de cada distinto. Conseqüentemente, cada um dos membros que constituem opostos no interior de cada distinto não pode constituir um oposto em

116

Primeira parte - y\ filosofia

do século XJX

Este livro de Benedetto Croce sobre Hegel, que é de 1907, éum verdadeiro “manifesto do neo-idealismo italiano. Também do ponto de vista estilístico e comunicativo aparece no ápice da produção de Croce.

relação a nenhum dos termos que estão no interior de outros distintos. O belo não é oposto ao verdadeiro e nem ao falso, como também ao útil ou ao inútil, ao bom ou ao mau; o feio não é oposto ao verdadeiro etc. O espírito, portanto, tem duas formas fundamentais, que se ritmam em quatro “graus” inseparáveis, também na distinção, porque se implicam reciprocamente, já que um não pode existir sem o outro. E nesse distinguir-se-implicando-se e implicar-sedistinguindo-se está a vida do espírito, que pode ser chamada, com termo que Croce toma de Vico, “história ideal e eterna”, com suas “idas e vindas” eternas: história que é como um círculo, em que nenhum dos momentos é começo absoluto, porque todos têm igual função no âmbito do espírito. Um esclarecimento ainda se torna in­ dispensável sobre os opostos. No esquema acima traçado, grifamos o oposto negativo

século XX

por uma razão muito importante, ou seja, porque, para Croce, o oposto negativo, tomado em si mesmo, não tem autonomia, mas acompanha o outro companheiro “como a sombra acompanha a luz”. E, as­ sim, a recíproca também é verdadeira. O que significa que “o oposto não é distinto de seu oposto”, e sim uma abstração da verdadeira realidade. E, depois, significa que cada uma das categorias ou dos distintos, enquanto determina a realidade ou é momento da realidade, concretiza-se como realidade que supera uma oposição, um negativo, tornando-o verdadeiro em um positivo. E esta é a vida: o caminhar (diz Croce com o poeta romântico Jean Paul) é “contínuo cair”: o termo positivo desaparecería sem o negativo. Esta, portanto, é a nova dialética, a dialética da relação dos distintos, que torna possível a síntese dos opostos em sua justa medida, resgatando-a dos erros e dos arbí­ trios de Hegel. O esquema que traçamos acima tam­ bém esclarece a divisão da filosofia croceana do espírito: a) o estudo do momento teórico-intuitivo é a Estética', b) o estudo do momento teórico-intelectivo é a Lógica; c) o estudo da atividade prática voltada para o particular é a Economia; d) o estudo da atividade prática voltada para o universal é a Ética. Por fim, Croce examinará o espírito em seu conjunto, que é pensamento-e-ação, em Teoria e história da historiografia e na História como pensamento e como ação.

e o conceito de arte

eh

arte e "aquilo que todos sabem o que seja"

No início do Breviário de estética (inclusive nos Novos ensaios de estética), Croce tem uma afirmação intencionalmente provocatória: “À pergunta ‘o que é a arte?’ poder-se-ia responder, gracejando (mas não seria gracejo tolo), que a arte é aquilo que todos sabem o que seja. E, verdadeiramente, se de algum modo não se soubesse o que é, não se poderia sequer propor aquela pergunta, porque toda pergunta importa

Capítulo sétimo - O

neo-idealismo italiano e o idealismo anglo-americano

certa informação sobre a coisa da qual se pergunta, designada na pergunta e, portan­ to, qualificada e conhecida”. Essa afirmação provocatória não é simples brincadeira, visto que Croce está profundamente convencido de que o homem tem uma espécie de compreensão (ou précompreensão) das verdades de fundo, e que a filosofia, quando é autêntica filosofia, na realidade nada mais faz do que levar à cla­ reza crítica aquelas vagas compreensões. Com efeito, é o mesmo espírito que pensa e age no homem comum e no filósofo. E o filósofo nada mais faz do que propor as perguntas e dar as respostas “com maior intensidade”. Eis então a resposta croceana, que se apresenta precisamente como a resposta que deveria dizer “com maior intensidade” o que, no fundo, todos entendem quando falam de arte.

EEi _A a He como conhecimento intuitivo A proposição fundamental da estética croceana é a seguinte: a arte é “conhecimen­ to intuitivo”. Croce destaca o fato de que, no mais das vezes, pensava-se que a intuição fosse alguma coisa cega e que o intelecto deveria lhe prestar socorro. Mas este é um erro grave, já que o conhecimento intuitivo é perfeitamente autônomo. Só se compreende bem essa posição tendo-se presente a dialética croceana dos distintos, na qual a intuição é uma categoria irredutível a outras. Na arte, que é, portanto, intuição, qualquer outro elemento presente (máximas

■ Conhecimento intuitivo. É o co­

I

i

£

I

I

í I r

nhecimento do individual e é objeto da estética de Croce. O conhecimento intuitivo é perfeitamente autônomo, não redutível às outras três categorias do espírito (lógica, econômica, ética), e é constitutivo da arte. A arte, portanto, é intuição em que todo outro elemento presente ésubssumido no elemento intuitivo geral como parte integrante. A atividade intuitiva, além disso, é essencialmente e necessariamente expressão.

I I

117

filosóficas nas tragédias, sentenças postas na boca das personagens nos romances etc.) é assumido no elemento intuitivo geral, como sua parte integrante, vindo assim a ser parte dele. Essa intuição não deve ser confundida com a percepção, que é a apreensão de fatos ou acontecimentos reais, ao passo que, na arte, a realidade ou irrealidade das coisas não tem relevância (na arte, tudo é real e tudo é irreal). E importante observar ainda que aquilo que intuímos na arte tem sempre “caráter ou fisionomia individual”. .A a He como expressão da intuição

A segunda proposição fundamental da estética de Croce é que toda intuição estética é sempre, ao mesmo tempo, também “expressão”. Tanto se intui quanto, ao mesmo tem­ po, se expressa: a expressão surge espon­ taneamente a partir da intuição (e não se acrescenta extrinsecamente), porque uma e outra são a mesma coisa. Quem diz, por exemplo, “tenho den­ tro de mim intuições de certas coisas, mas não sei expressá-las”, está, na realidade, dizendo uma tolice; na verdade, não sabe se expressar porque não tem aquela intuição que pensa ter. Portanto, tanto se intui como se ex­ pressa. Todavia, esse paradoxo, que encerra efetivamente uma verdade profunda, é perfeitamente inteligível em seu significado, mas apenas quando ligado ao paradoxo, em certo sentido oposto, que o esclarece e integra. Com efeito, Croce considera que a intuição artística não é uma prerrogativa exclusiva dos grandes artistas, dos gênios, e sim que pertence a todos os homens: a dife­ rença entre um homem comum e um gênio é apenas de quantidade e não de qualidade; caso contrário, o gênio não seria homem e os homens não o entenderíam. Por isso, cada um de nós é um pequeno poeta, pequeno músico, pequeno pintor etc., que não sabe criar, mas que certamente sabe recriar e desfrutar, na mesma dimensão do gênio, da dimensão da criação do gênio.

EH A íia +u íç õ o es+etico como sem+i mervbo No Breviário de estética, Croce precisa que (além dos dois pontos destacados na

118

Primeira parte -

filosofia do século

grande Estética, já expostos) o que carac­ teriza a intuição estética é o “sentimento” (que é um “estado de espírito”): “A intuição é verdadeiramente tal porque representa um sentimento e só pode surgir dele ou sobre ele. Não é a idéia, mas o sentimento aquilo que confere à arte a leveza aérea do símbolo: uma aspiração encerrada no círculo de uma representação, eis a arte; e, nela, a aspiração significa apenas a representação, e a repre­ sentação apenas a aspiração”. O sentimento é liricidade. E dizer que a “intuição é lírica” não significa qualificar a intuição com um adje­ tivo predicativo, e sim expressar a mesma coisa, como uma hendíadis, pois liricidade é. sinônimo de intuição.

E3

A relação entre intuição e expressão artística é uma"síntese estética a priori"

Ainda no Breviário, Croce acrescenta aos princípios já expostos um esclarecimen­ to decisivo.

BEXEOETTO CROCE

ESTETICA

ao

século

A relação entre intuição e expres­ são, que, como vimos, é estruturalmente indissolúvel, é representada de modo cor­ respondente à kantiana “síntese a priori”, mais precisamente como “síntese estética a priori”. A arte não é arte pelo seu conteúdo ou pela sua forma, mas apenas por sua síntese. Eis a passagem que se tornou um dos pontos básicos das análises estéticas poste­ riores: “Porque a verdade é precisamente esta: o conteúdo e a forma devem ser bem distinguidos na arte, mas não podem, sepa­ radamente, ser qualificados como artísticos, precisamente por ser artística somente a relação deles, isto é, sua unidade, entendida não como unidade abstrata e morta, mas como a unidade concreta e viva própria da síntese a priori; e a arte é verdadeira síntese estética a priori de sentimento e imagem na intuição, da qual se pode repetir que o sen­ timento sem a imagem é cego, e a imagem sem o sentimento é vazia. Fora da síntese es­ tética, o sentimento e a imagem não existem para o espírito artístico: terão existência,

LA CRITICA R1VISTA Dt LBHERATOKA, STOEIA I FILOSOFIA

CUME SCIEXZA DELL* EXIMCESSIOSB

E UXUIISTIC* GK5EKALK

taunA M B. CROCh 1.

II. St o m u .

Am o

1, tasc. L

BUX-UUUt IIHU

MShltoX Kht I