Curso Taller De Kriya Yoga

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Curso Sistemático de la Tradición Yoghistica

Milarepa Nator

CURSO TALLER DE KRIYA YOGA

Milarepa Nator Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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Kriya Yoga: Una Introduccion Todos tenemos un potencial el cual esta más alla de nuestros sueños, pero la mayor parte de este potencial permanece sin explotar. Cada persona tiene la capacidad de experimentar diferentes planos de conciencia, todavia la mayoria de nostros vivimos en los planos inferiores, sin experimentar niveles mas altos de existencia, o aun creer que ellos existen. Mucha gente es infeliz en el mundo, insatisfecha y todavia sin estar segura d elo que le falta en la vida. La razon basica para esta infelicidad es nuestro apego al plano material de exxistencia. Una vez que tenemos un vislumbre de esferas más altas de conciencia, entonces nuestra infelicidad y descontento automaticamente se desvanece. Hay varios sistemas de yoga, tales como raja yoga, kundalini yoga, etc., los cuales estan ampliamente propagados por el mundo. Todos estan dirigidos a esstados trascendentales donde uno empieza a esta en comunion con el ser interior de uno. La mayor parte de los sistemas enfatizan la importancia de la concentracion como un medio de retirar la conciencia del entrono exterior y dirigirla hacia los dominios mas internos de la mente. Sine llegar estar demasiados invloucrado en el campo de la semantica, primero definamos lo que es comunmente comprendido por concentracion. Concentracion implica enfocar la conciencia de uno hacia un punto, ya sea externo o interno, a la exclusion de todos los otros sujetos o pensamientos. Esto no es un proceso facil, porque nuestra conciencia en conexión con nuestraas mentes esta habituada a moverse de un punto al siguiente, de un objeto a otro. Cualquier intento de nuestra parte para subyugar la conciencia y hacer que se extienda sobre un punto impne tension a la mente resultando en tension y frustracion en nuestra falla por contener su tendencia a vagar. Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

Si usted se observa encontrara que su conciencia tiene una tendencia natural a tener una percepcion diversa y a moverse de un objeto al siguiente. Trate de concentrarse sobre una cosa por unos poco minutos y usted se convencera de este hecho. Usted sera conciente de un torrente sin fin de pensamientos, algunos parecen relacionados entre si y otros parecen totalmente desconectados. Esta ocurrencia de pensamientos desconectados es conocida como distraccion (vikshepa) y es una limitacion de la mente. Muchos sistema de yoga le dicen colocar un objeto en frente de usted y visalizar una imagen interna, concentrase en ella, y he aquí que usted comenzara a explorar las profundidades subconcientes de la mente. Auqneu el metodo es correcto y puede producir maravillosas experiencias, este no toma en cuenta la tendencia errante de nuestra conciencia, lo cual hace la conenctracion imposible para la mayornparte de la gente. La conenctracion es posible solo si una persona esta muy relajada fisica y mentalmente. La mayor nparte de la gente no puede relajarse, si ellas lo hacen es en raras ocasiones. Por esta razon la mente proyecta torrentes de diferentes pensamientos a la percepcion conciente. Por ello, pedir que la gente se concentre es imposible. Y si ellas tratan de concentrarse, ellas tenderan a tratar de suprimir los factores perturbantes en la mente y crearan mas tension en ellos mismos. La concentracion es algo que ocurre espontaneamente en un cuerpo y mente muy relajada. Hasta que la relajacion es lograda, la concentracion, la real concentracion, permanece imposible. Entonces se requiere unsistema que conduzca progresivamente a una persona a estados más elevados de relajacion, hasta que la concentracion llegue a ser la actividad esponatnea de la

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conciencia. Este sistema es el sistema de Kriya Yoga. Antes de que hablemos sobre kriya yoga, discutamos brevemente a donde nos conducira la concentracion, la relajada concentracion. El fruto de una concentracion profunda en una sola direccion es la ocurrencia del estado espontaneo de meditacion. La mayor parte de la gente ha escuchado sobre meditacion, pero todavia pocos lo han experimentado. Ella surgen solo bajo condiciones de relajacion casi anormal de tanto la mente como del cuerpo, junto con un elevado estado de alerta conciente ( si, anormal es la palabra correcta, porque la mayor nparte de la gente nunca experimenta estados profundos de relajacion; aun durante el sueño ellos estan plagaados con preocupaciones subconcientes, fobias, temores, etc.). Muchas personas piensan que ellos estan meditando, pero de hecho no estan meditando. Instrumentos cientificos modernos pueden aun mostrar si una persona esta meditando o no. Estos instrumentos miden patrones de ondas electricas emitidas por el cerebro. La frecuencia y amplitud de esas ondas cerebrales indican el estado interno de la mente. Durante la concentracion hay una continuidad de conciencia y esta condicion permite que nuestras fuerzas subconcientes emerjan a la superficie conciente. Los patrones psicologicos ocultos en la mente subconciente empiezan a manifestarse. Normalmente, debido a nuestras distracciones mentales, somos totalmente incpaces de contactar o expresar nuestro poder interno. Durante periodos profundos de concentracion empezamos a comprender los aspectos mas profundos de nuestros ser. Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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Asi los frutos de la concentracion son substanciales. Mcuha gente, sea que sean exprimentados en meditacion o no, saben que grandes cosas estan almacenadas para ellos solo si pueden concentrarse profundamente. Sin embargo, debido a que no estan relajados, ellos forzaran su conciencia a permanecer en un punto. De seguro ellos estan siguiendo las instrucciones de la mayor parte de los sistemas de yoga. Ellos no realizan que los sistemas de yoga estan correctos, pero que ellos presuponen un nivel razonable de relajacion, algo que no es logrado por la mayor parte de la gente de hoy. El resultado de esta concentracion forzada es mayor tension y frustracion. La meditacion los evade. Repitiendo: no es el metodo que no esta correcto; la falla para traer resultados en la mayor parte d elos casos es debido al hecho que la gente no esta lista para el sistema. La mayor parte de la gente tiene demasiadas perturbaciones en la mente para ser capcces de concentrarse. Una vez que los complejos profundamente enraizados han sido removidos, de los cuales la mayoria de nosotros no somos concientes, entonces la relajacion llega a ser posible; llega aser natural y profunda. La meditacion comienza ocurrir espontaneamente. Ningun esfuerzo es requerido. ¿Cómo se puede aprender a explorar la mente? ¿ si uno no puede concentrarse que debera hacer? ¿cómo puede uno lograr expriencia meditativa? Aquí es donde Kriya yoga viene al rescate. Kriya yoga parece desafiar o contradecir las reglas basicas del Yoga. Ella dice que usted no debera tratar de concentra su mente. No haga ningun esfuerzo por producir la unidireccionalidad de la mente. Deje a su conciencia libertad de Página

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movimiento, pero dejela tratar de seguir movimientos internos prescritos. Kriya yoga acepta las limitaciones de la mayor parte de la gente; si usted es incapaz de concentrarse enntonces debera ser usado otro metodo para logra el mismo resultado final. Kriya yoga esta mas interesada en conciencia que en concentracion. ¿qué significa conciencia? Por conciencia comprendemos atencion conciente de pensamientos u objetos, ya sea externos o internos, sin ser necesariamente atencion conciente unidireccional. Simultaneamente, y esto es mas importante, la palabra conciencia implica que el individuo sabe que su atencion esta en un lugar particular o sobre un pensamiento. La palabra implica una re;lacion entre la actividad de percepcion y el perceptor. Si una persona no sabe que esta percibiendo algo, entonces el no esta conciente. Conciencia implica que el individuo no trata de suprimir un torrente de pensamientos siempre surgiendo, aun si estos no tienen nada que ver con la direccion de su percepcion; el individuo solamente les deja surgir y desaparecer; permaneciendo como testigo de ellos. Otras personas podrian entender algo diferente con la palabra conciencia, pero lo anteriormente explicado es lo que queremos decir con la palabra conciencia. Cuando una persona esta sufiicientemente relajada, especialmente ene las capas mas profundas de la mente subconciente, entonces la conciencia conduce a la unidireccionalidad o concentracion. Kriya yoga no presupone concentracion o aun retiro de su conciencia del entorno. Es mas adecuado para la mayor parte de la gente de hoy, dado que ellos estan habituados a la extroversion y a una Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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conciencia la cual tiende a moverse de aquí para alla, y no permanece en un punto a la exclusion de otros. Si usted no puede concentrarse y su percepcion conciente salta de aquí a alla, no importa, solo lleve a cabo sua practicas de kriya yoga sin preocuparse o sentirse frustrado. Kriya yoga no le pide retirar su mente a un punto, ella le pide hacer exactamente lo opuesto, realmente mover su conciencia, rotar su conciencia desde un punto a otro. La palabra Kriya significa actividad o movimiento, y en este contexto actividad o movimiento de la atencion o conciencia. La palabra kriya tambien significa practica o preliminar y en este sentido significa las practicas preliminares las cuales conducen al Yoga; yoga aquí significando la culminacion, la union, el resultado final dela practica, no el proceso como normalmente la comprendemos. Asi como se ha explicado, kriya yoga no le pide controlar o restringir sus fluctuaciones mentales, pero le pide austed intencionalmente crear actividad en su conciencia. En esta manera, las facultades mentales son armonizadas y floreceran en su mas completo potencial, y se produce una coordinacion entre el sistema nervioso y el cerebro. La fuente de las practicasa de kriya ayoga van hacia atrás a ala antigüedad y lentamente evolucionaron sobre un periodo de tiempo atraves de la practica y la expeiencia. Evnetualmente las practicas, o kriyas, fueron escritas y todavia pueden ser encontradas en numerosos textos tantricos. Estos fuerone scritos en sanscrito, y a la fecha solo unos pocos han sido traducidos a otros lenguajes. La forma completa de kriya yoga consiste de una combinacipon de sobre

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70 kriyas. De estos kriyas, cerca de 20 son comunmente conocidos. Kriya yoga ha sido enseñada aun gran numero de personas alrededor del mundo, muchas personas han obtenido maravillosos beneficios, otros han obtenido poco o nada aunque hayan practicado regularmente con entusiasmo. La falla general cae en la secuencia de las practicas. Si la secuencia es erronea, entonces el sistema de kriya yoga pierde su completo poder, porque los diferentes kriyas tienen una relacion cercan el uno con el otro. Como una analogia, considere la musica. Hay un cierto numero de notas musicales. Si las notas son tocadas en un cierto orden, puede resultar una musica hermosa. Si son tocadas en otra secuencia, puede resultar en ruido. La secuencia es de lo mas importante. Es lo mismo con las practicas de kriya yoga. Otro requisito importante de practica exitosa es la preparacion correcta. Otra vez, la gente aprende kriya yoga como la primera introudccion a las practicas de yoga en general, y asi obtiene poco o ningun beneficio debido a que sus cuerpos y mentes no estan listos y les falta ala ahabilidad para ejecutrar las tecnicas basicas de yoga. Una completa apreparacion es esencial e incluye lo siguiente: 1. Control del cuerpo y una salud solida. Este es sun propositos basico y es logrado atraves del hatha yoga. Control del cuerpo no significa el tipo de control que la gente desarrolla en los circos, sino suficiente para ejecutar con facilidad las practicas yoguicas incluyendo kriya yoga. La Salud, es de lo mas importante, no solo para las practicas avanzadas de kriya yoga, sino para la vida diaria. Si usted tiene alguna enfermedad o dolor es muy dificil pensar en cualquier otra Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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cosa y practicar kriya yoga o cualquier otra forma de practica yoguica. Asi el proposito inicial es hacer que usted radie salud removiendo enfermedades existentes o por mejorar su condicionde salud presente. Este estado de vitalidad se puede lograr por medio de asanas, pranayama y varias tecnicas de limpieza interna del cuerpo, como se delinearan en estas lecciones. Una vez que usted ha logrado suficient control corporal y salud, entonces las practicas de kriya yoga seran muy faciles, porque su conciencia puede seguir las tecnicas de kriya yoga sin ser continuamente perturbada por el desconfort del cuerpo o la enfermedad.nostros podemos realmente entonces olvidar el cuerpo y dirigir la conciencia en otras direcciones. 2. Competencia en mudras y bandhas. Esto sera completamente discutido en las lecciones siguientes. Sin embargo, como una breve descripcion, podemos decir que mudras y bandhas son metodos de estimular los splexxos nerviosos y secreciones endocrinas y para activar las bio-energias en ele cuerpo los mudras son tambien srealiados como expresiones simbolicas de la mente interna o de sentimientos psiquicos. Esta es una muy basica descripcion. 3. Desarrollo de la conciencia de la respiracion. Esta conciencia d ela respiracion puede ser desarrollada por cualquiera con la practica. Es simplemente ser concientede el hecho de “ que estoy inhalando y de que estoy exhalando”. Esto puedo ser hecho aun mientras usted esta hablando, o trabajando o cuando la mente esta engranada en otras direcciones, tambien como cuando usted esta sentado confortablemente con sus ojos cerrados. Puede ser hecho en cualquier tiempo y Página

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circunstancias, aun mientras usted esta leyendo estas palabras y simultaneamente comprendiendo lo que esta escrito. Con la practica es posible emprender todas us actividades diarias y todavia mantener esta conciencia de la respiracion. Conciencia de su respiracion quiere decir que usted esta simultaneamente conciente de su propia conciencia. Si usted esta conciente d que usted esta respirando entonces usted esta conciente de su propia conciencia. La mayorn parte de la gente olvida el hecho de que ellos se dan cuenta o son concientes; ellos estan tan envueltos en sus procesos de pensamiento y acciones que ellos hacen esas cosas automaticamente. Asi por ser conciente de su respiracion usted continuamente sabe que usted se da cuenta de su ser conciente; usted no se pierde mas en la actividad mental o fisica. Este es un punto muy importante a recordar. Consideremos la diferencia entre un animal y un ser humano. Un animal come, duerme y ejecuta varias otras actividades duranate el curso de su vida. Un ser humano tambien come, duerme, etc. Pero tiene una caracteristica distintiva: la capacidad de saber que el esta actuando, mientras que un animal realiza varias acciones sin saberlo. Hay tambien una diferencia distintiva entre varias etapas del desarrollo humano. Todos los humanos piensan, todavia algunos quienes son mas concientes son capaces de observarse a si mismos pensando. Ellos son capaces de ubicarse fuera de ellos mismo y observar el proceso de pensamiento ocurriendo dentro de sus mentes. Este es el proposito de la conciencia de la respiracion: continuamente recordarle austed de su habilidad de darse cuenta o ser conciente de su conciencia y ser un testigo o un Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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espectador de sus actividades fisicas y mentales. La conciencia de la rrespiracion es una parte esencial de Kriya Yoga. 4. Ubicación y familiaridad con los chakras y los pasajes psiquicos. Un apsaje spiquico es una via, camino, o canal en el cual la conciencia de su respiracion puee fluir o moverse. Haya varias vias diferentes, una de las cuales esta en el centro de la columna espinal, desde el tope hasta la base. Es facil deribirla ruta de las vias psiquicas, pero el practicante debe desarrollar y experimentar el flujo de la conciencia de ala respiracion en la via psiquica por el mismo. Uno debe ser conciente de la respiaracion y sentir el movimiento de la respiracion o del aliento en el pasaje. Hay una buena razon de por que essta rotacion o movimiento de la conciencia es una parte intregral del kriya yoga. Estos pasajes psiquicos pasan atraves de varios plexos nerviosos en el cuerpo, particularmente esos que pertenecen a los sistemas nerviosos simpatico y parasimpatico. El simple hecho de que usted es conciente de esos lugares tiene una influencia estinulante la cual despierta o aviva los impulsos nerviosos, lo cual produce cambios psicologicos y bioquimicos en el cuerpo. Esto puede ser experimentadoaun despues de un corto periodo de practica en la forma de calma, tranquilidad y claridad de pensamiento. La razon de este resultado es que estos pelxos estah conectados directamente a centros del cerebro y a glandulas endocrinas. De particlar significado son los dos flujos nerviosos parasimpaticos en la region de la base de la columna y el del tope de la columna. El sistema nervioso parasimpatico tiende a reducir la tension nerviosa, en Página

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oposicion al sistema nervioso simpatico, el cual trat de producir tension y la prontitud de la mente y el cuerpo para tratar con los eventos externos. La conciencia de las partes inferior y superior de la columna o el pasaje spiquico espinal es una aparte implortante del Kriya yoga. Esto produce relajacion del cuerpo y la mente por estimular el sistema nervioso parasimpatico. Adicionalmente hay muchos otros factores involucrados, sin embargo ellos seran explicados mas delante. Kriya yoga ha sido tradicionalmente asociado con el secreto, dado que sus metodos fueron siempre trasmitidos de guru a chellah, de labio a oido. A cuasa de este sistema de enseñanza han surgido varios mitos. La gente ha llegado a la conclusion que kriya yoga es un sistema secreto, solo para unos cuantos. Algunas personascreen que un debe psoeer muchas cualidades especiales apara aprender y practir kriya yoga y que uno debe ser celibe con estricta abstinencia de vida sexual. Todas estas ideas son incorrectas. Kriya yoga puede ser practicado por toda la gente sssin excepcion. Enfatizamos, sin embargo, que una adecuada preparacion es esencial para resultados positivos; y ello no es diferente de cualquier cosa que usted ha aprendido en su vida. Si usted quiere perfeccionar cualquier habilidad, ya sea mecanica, medica o lo que sea, usted tiene que empezar desde las tecnicas y principios basicos. Kriya yoga, no le pide austed de abstenerse de su vida sexual. ¿Por qué debiera ser asi? La actividad sexual es una parte de la vida, asi por que abstenerse de ello? Kriya se origino del sistema antiguo del Tantra, y de todos los sistemas espirituales Tantra es el mas comprendido en consideracion de la vida sexual.dehecho, Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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bajo circunstancias correctas Tantra ha animado el uso del sexo como un medio para evolucionar espiritualmente. De seguro hay mucho escrito acerca de la conservacion de la energia sexual y su sublimacion en poder espiritual. Esta idea ha sido tristemente mal comprendida. Cuando la gente escribe acerca de sublimar la energia sexual y dirigirla hacia canales mas elevados ellos generalmente yerran el punto completo. La trasformacion del fluido seminal en Ojas o poder espsiritual es usualmente mencionado pero otra vez mal comprendido. Realmente es la trasformacion de los pensamientos sexuales hacia direcciones espirituales lo que esta implicado aquí. Mucha gente gasta enormes cantidades de poder y energia mental continuamente al permanecer en fantasias sexuales y etcetera. Si esta misma energia pudiera ser canalizada hacia busquedas espirituales, entonces podrian obtenerse muchos frutos. Continue sus relaciones sexuales pero no permanezca en pensamietnos sexuales. Dirija su mente en otras direcciones, no necesariamente espirituales; hacia el trabajo, el estudio o cualquier area en que usted este interesado. En esta manera usted encontrara nuevas dimensiones de poder en su pensar y actividades fisicas. Este es el significado de la sublimacion de la energia sexual. La practica de kriya yoga no le pide a usted cambiar su forma de vida. De la experiencia de enseñar diferentes tecnicas de yoga, hemos notado una distinta y remarcabel diferencia entre la reaccion de la gente hacia el kriya yoga y otros sitemas que requierene esfuerzo concentrado. Cuando la gente trata de concentrasrse ellos tienden a llegar a ser mas tensos y desarrollar dolores de cabeza, lo Página

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opuesto, de seguro a lo que se pretende. Despues de un breve tiempo llegan a sentirse frustrados, empiezan a perder interes en las practicas y empiezan a incomodarse, y a inuqietarse. Ellos abren los ojos y su conciencia vaga mas que al inicio de las practicas. Parece haber una reaccion a esta concentracion y sus mentes se rebelan y hacen exactamente lo opuesto a lo que se pretende. Con kriya yoga, sin embargo, hay una diferencia notable. Debido a que no se les pide concentrarse profundamente, solo hacer sus practicas, la conciencia parece espontaneamente llegar a ser mas unidireccional y relajada. La mente es como un niño travieso. Si usted le pide hacer una cosa hara exactamente lo opuesto. Asi al pedirle que se concentre, ella vaga. En kriya yoga, al pedirle que vague si lo desea, parece querer llegar a ser unidireccional. Desde este estado, la meditacion puede surgir espontaneamente y su conciencia puede empezar a explorar las vastas capas de la mente subconciente e inconciente. Cando usted empieza a comprender y a saber lo que yace en los nichos mas profundos de su mente, la vasta reserva mental de la cual usted no esta normalmente conciente, es entonces que usted puede erradicar las fobias y temores, complexos y tensiones los cuales hacen su vida infeliz. Son estas subconcientes impresiones mentales negativas samskaras las cuales continuamente actuan bajo la superficie de su conciencia normal y causan perturbaciones mentales. Usualmente usted se siente infleiz y deprimido. Usualmente usted puede saberlo, pero generalmente usted no entinede porque se siente de esa manera, solamente que usted lo hace. La cuasa subyace en esos temores, fobias, mala Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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memorias, etc. Siendo conciente de ellas, al ahondar en su mente usted automaticamente empezara a neutralizar su influencia negativa en su vida. Si usted no sabe cual es la cuasa de su infelicidad, ¿cómo puede rectificar la situacion? Cuanto mas remueva esos problemas, mas felicidad habra en su vida. Esta es tambien la manera de curar desequilibrios emocionales, desordenes nerviosos y todo tipo de problemas psicologicos que plagan a ala gente alrededor del mundo. Aunque hay muchos metodos que se han tratado para hacer la vida de la gente mas feliz , hay uno que es seguro: rrelaje su mente, conozca su mente y tire la basura que hay ahí. El primer obstaculo en yoga es relajacion de la mente mientras se es completamente conciente. Si usted puede lograr un suficiente grado de relajacion mental, entonces autmoaticamente su conciencia empezara aintrovertirse, para explorar la mente. Esto probablemente ocurrira primero en los niveles superficiales, pero eventualmente usted empezara ver sus problemas mas profundos en la forma de visiones simbolicas. Esta es la etapa en la cual usted comenzara a remover sus problemas mas profundos.si usted relaja la mente y se duerme, entonces no ganara nada porque usted no sera conciente de su mente y sus contenidos. Su conciencia no esta ahí. Podemos encontrar que el metodo ideal para el hombre de hoy es Kriya Yoga. Sin intentar suprimir la tendencia errante de la mente y causar con ello mas tension en la mente que la que habia al comienzo, kriya yoga se propone hacer su conciencia espontaneamente unidireccional. De esta manera, su conciencia automaticamente se introvierte y asi empieza a reconfigurar las Página

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actividades de la mente o eventualmente producir un estado de tranquilidad o ecuanimidad. Kriya yoga le permite a usted filtrar el pantano, el lodazal de complejos, temores, etc. en su mente los cuales hacen su vida un asunto infeliz. No se requiere presion, tension o esfuerzo mental para remover esos problemas. Usted simplemente haga sus practicas y en el curso del tiempo su mente llegara a ser mas clara. No hay restricciones o barreras para aquellos que quieren practicar kriya yoga. Su edad, dieta, posicion social, religion u otras, no le impediran de practicarla. Todo lo que usted

necesitaes el interes y el esfuerzo para cambiar su vida. Es nuestra intension hacer el sistema de kriya yoga disponible, debido a que un numero grande de personas esta ahora lista a cosechar los beneficios de kriya yoga, pero todavia no pueden debido a la falta de conocimiento del sistema. Si usted siente que kriya yoga es para usted, entonces esperamos que usted sinceramente tome las practicas sistematicamente esclarecidas en estas lecciones, y empiece a prepararse para la sutil ciencia de kriya yoga.

Kundalini Tantra Yoga      

Nivel I La Filosofía Samkhya Fisiología energética del Yoga Kundalini, Prana, nadis, chakras, pranayama kosha, satkarmas, Kundalini, anatomía y fisiología, Kundalini y el sistema nervioso Psicología trascendental del despertar de Kundalini Los diferentes métodos de despertar Kundalini y la tecnología yoghica para su despertar, activación y ascensión: Asanas de meditación, bandhas, mudras y pranayama

Samkhya: La Ciencia Filosófica Cósmica El Yoga esta basado sobre la escuela Samkhya de filosofía Vedica originalmente enseñada por el sabio Kapila, un gran rishi vidente, una figura de gran antigüedad. El Samkhya viene de Sam y Khya, sam significa verdad y khya realizar, y proyecta las primeras percepciones claras o conocimientos profundos del pensamiento Vedico y Upanishadico y se le encuentra en todos los sistemas vedicos y vedanticos, particularmente en sus cosmologías. Samkhya es una filosofía para descubrir y Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

realizar la verdad de la vida y es pues la ciencia espiritual original atrás del Yoga. El Yoga es pues la tecnología desarr5ollada para realizar las grandes verdades del Samkhya por lo que es entonces llamado Samkhya-Yoga. El yoga clásico emplea la cosmología y la terminología del samkhya y fue estudiado a la par que dicho sistema. El samkhya postula 24 principios cósmicos primarios (tattvas) para explicar todos los procesos en el universo, pero siendo el número 25avo la conciencia pura atrás de Página

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toda manifestación y que es llamada Purusha.

Purusha/ Conciencia pura Purusha viene de Pur que significa ciudad y sheta que significa extenderse, vivir, existir. Purusha es pues la conciencia pura que existe, y se extiende en la ciudad de los sentidos. El cuerpo es la ciudad de los sentidos. La conciencia es el principio fundamental atrás del universo, el cual en su maravilloso orden refleja las funciones de una inteligencia suprema. La conciencia pura es la fuente de toda subjetividad o sentido de ser a través del cual nos sentimos vivos y podemos actuar independientemente. Todos nos sentimos como individuos concientes y no solo meros objetos o instrumentos. Esta es nuestra conexión con el Purusha dentro de nosotros, también llamado Atman o Ser superior. El mundo exterior existe para proveernos la experiencia para el Purusha. El mundo, como los objetos, es un fenómeno observable que no puede existir por si ni independiente del perceptor. El mundo esta basado sobre la inteligencia, a través de la mente y sigue un patrón de ley orgánica reflejando esta conciencia pura atrás de el. Sin embargo, este ser superior es distinto del ego, o el yo soy en el cuerpo, el cual en Samkhya es llamado ahamkara o el proceso de Yo. Purusha no es un ser encarnado sino la naturaleza del ser puro mas allá de toda objetividad. No es parte de la creación y no esta compuesto de ninguna forma de materia - grosera, sutil o causal. No es cuerpo ni mente, los cuales son partes interaccionadas de materia, sino la conciencia subyacente a través de la cual ellos operan, y la cual no esta limitada por ellos. Purusha es el substrato o fondo subyacente conciente de toda manifestación la cual brilla por su luz reflejada. Su luz reflejada por la mente, permite que ocurra la percepción. Mientras que Purusha es figurativamente llamado el, debemos Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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recordar que contiene su propia shakti, o poder de visión como su aspecto femenino. No esta sin embargo limitado por genero ni distinciones externas pues esta mas allá de toda forma. La meta del yoga es la misma como la del samkhya, retornar a la conciencia de Purusha. El poder curativo ultimo y el prana original viene del Purusha.

Ishvara, el señor cósmico Ishvara no esta listado separado de los 24 principios, sin embargo el sistema yoga introduce a Ishvara como un principio cósmico adicional, un Purusha especial de perfecta inteligencia. Ishvara es el poder que crea, sostiene y destruye el mundo a través de las tres formas de Brahma, vishnu, Shiva y sus principios femeninos de Saraswati, Lakshmi y Kali. Ishvara trabaja para guiar al mundo y vigilar el cumplimiento de la ley del karma, y ayudar a todas las almas en su evolución desde la ignorancia hasta la iluminación. Ishvara tiene muchos nombres, funciones y líneas diferentes de enfoque. El puede ser Ishvari, la divina madre, la cual es una forma preferida en tradiciones yoghicas como la tántrica. Ishvara es el Guru original para todas las almas y la fuente de todas las enseñanzas espirituales de los Vedas.

Los 24 principios cósmicos (tattvas) Estos 24 principios o Tattvas son los responsables de la estructura del universo en todos los niveles. Ellos son la base para los tres cuerpos, los cinco doshas y lo siete chakras de nuestra existencia individual.

1. Prakriti/ primordial

la

naturaleza

Hay una sustancia última atrás de cualquier cosa que puede ser percibida en el universo de la materia y la mente, la cual es la responsable de todas las cualidades y energía que observamos. Esta materia prima o madre Página

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del mundo es llamada Prakriti y es el substrato Basoco del universo, tanto grosero como sutil. Prakriti es la forma original de la materia u objetividad, la esencia no manifiesta o potencial indiferenciado de todo lo que puede parecer en nombre, forma y acción. Prakriti no es materia en el sentido burdo como objetividad sólida sino como la capacidad de la mente para experimentar. Es material en el sentido de ser un instrumento para el ser conciente o Purusha. Prakriti (la materia prima) es insensiente (esto es no conciente en si mismo), vacío de subjetividad, una mera objetividad latente que requiere el poder conciente o shakti del Purusha para animarlo. Más sutil que la mente, la cual es su producto, la existencia de Prakriti, la cual es de una naturaleza ideal, puede solamente ser inferida. Debemos notar, sin embargo, que Prakriti es diferente de Brahmán, la cual es la sustancia no solo del mundo de manifestación como Prakriti, sino también de la conciencia Pura, el purusha. Brahmán es el ser atrás de Purusha y Prakriti, los cuales son los poderes de la conciencia y la inconciencia inherente dentro de el. Por esta razón Brahmán es algunas veces llamado como Para Prakriti o la naturaleza suprema, la naturaleza inmutable más allá de nuestra manifestación cambiante. Prakriti significa “el primer poder de acción” y sus cualidades dirigen el movimiento cósmico entero. Provee el material del cual se construyen los diferentes mundos y nuestros cuerpos. Ella transporta los karmas y los samskaras (tendencias) a través de los cuales las criaturas vivientes vienen a la existencia y forman el substrato de sus mentes. Por esta razón Prakriti es llamada lo no-manifiesto o Avyakta. Ella contiene en una forma durmiente o pasiva todo lo que puede ser manifiesto. En el nivel de Prakriti, uno puede percibir todos los seres y todos los mundos como potenciales puros. Como la madre del mundo, el cual es nacido de su sustancia, Prakriti es referido en términos femeninos. Prakriti y su Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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manifestación existen para darle experiencia al Purusha tal que pueda obtener maestría sobre si mismo y llegar a una comprensión de su verdadera naturaleza. Prakriti es como una madre sin egoísmo que suministra a su niño y le da los retos necesarios para ayudarle a crecer. Prakriti es la base de nuestra encarnación y de la experiencia en todos los niveles. Cada uno de nosotros tiene un prakriti físico individual o naturaleza que consiste de nuestra condición corporal, y un Prakriti mental el cual es la condición de nuestra mente y corazón. Prakriti esta compuesta de tres cualidades primarias: Sattva, rajas y tamas, las cualidades de luz, energía y materia, a través de las cuales contiene inteligencia, vida y el poder de producir las formas materiales. Estas tres cualidades de prakriti son el fondo de todos los otros tattvas. Ellas son de gran importancia en el pensamiento yoguico y las examinaremos luego.

2. Mahat/ Inteligencia cósmica creativa Toda la manifestación ocurre a través de una inteligencia cósmica subyacente. En el principio de la creación, la mente cósmica viene a ser a fin de crear el mundo. Ella contiene dentro de si misma todas las leyes y principios, los dharmas que la manifestación debe seguir. Primero, el universo surge como una meditación de la inteligencia cósmica y solamente después toma forma externamente. Mahat, la inteligencia cósmica creativa, por esta razón, es la forma manifiesta de Prakriti o Prakriti en acción. Prakriti es moldeada por la voluntad divina. Mahat literalmente significa “el grande” y se refiere a los grandes principios de verdad atrás de la vida. El dominio de Mahat es aquel de la creación ideal que trasciende el tiempo, el dominio numeral opuesto al dominio fenomenal. Mahat es la mente divina. A través de Mahat, surgen el espacio, el tiempo, la palabra divina y las semillas de diferenciación. Es el útero de toda la creación. Aun Mahat, la inteligencia Página

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cósmica, no es conciente en si misma, sino que trabaja a través de la luz reflejada de Purusha o conciencia pura. En el alma individual, Mahat viene a ser Buddhi, el poder de la inteligencia a través de la cual podemos discernir la verdad de lo falso, lo correcto de lo equivoco, y lo eterno de lo transitorio. Buddhi es la facultad clave de nuestra naturaleza a través de la cual tenemos que descubrir la naturaleza real de las cosas aparte de sus apariencias cambiantes. Es la inteligencia del alma individual. Buddhi es la parte de la mente que puede llegar a ser iluminada y revelar el ser superior, una vez que es redirigida desde los apegos exteriores. La afinación de la inteligencia individual (buddhi) con la inteligencia cósmica (mahat) es el principal camino Vedico del conocimiento y la base del discernimiento Vedico. El Yoga enfatiza el cultivo de Buddhi, Buddhi Yoga, para desarrollar la ecuanimidad y el equilibrio de la mente para la auto realización. Y por lo tanto es importante primero cultivar una apropiada buddhi o inteligencia tal que podamos aprender como funciona el cuerpo y la mente a fin de usarlos correctamente. DE aquí que la principal causa de nuestros males o enfermedades es el funcionamiento erróneo de Buddhi debido a la influencia del ego, el cual resulta en mal juicio, valores erróneos y falsas creencias. Mahat y Buddhi son el principio inteligente de la mente. Usando la mente en este sentido, mente o inteligencia es el origen de todo el universo.

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Rajas y Tamas 4. Manas (mente exterior) Facultades sensorias (Jnanendiryas) 5. Audición 6. Tacto 7. Visión 8. Gusto 9. Olfato Facultades motoras (Karmendriyas) 10. Habla 11. Asir 12. Caminar 13. Eliminar 14. Eliminación Formados de la interacción de Tamas y Rajas Objetos de la percepción sensoria (Tanmatras) 15. Sonido (shabda) 16. Tacto (Sparsha) 17. Forma (rupa) 18. Sabor (rasa) 19. Olor (gandha) Cinco elementos (Maha Bhutas) 20. Éter (akasha) 21. Aire (vayu) 22. Fuego (agni) 23. Agua (apas) 24. Tierra (prithivi)

Los 24 principios de la creación de acuerdo al Samkhya 1. Prakriti 2. Mahat (inteligencia universal Buddhi (inteligencia individual 3. Ahamkara Formados por la interacción de Sattva, Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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3. Ahamkara/ Ego Toda la manifestación es un proceso de división a través del cual las criaturas Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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diferentes y los objetos diferentes vienen a la existencia. Para que ocurra la multiplicidad, la creación cósmica trabaja a través de las Página

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variadas entidades separadas o identidades individuales las cuales son la base para el ego. Ahamkara significa literalmente la “fabricación del Yo”, dado que el ego es un proceso no una realidad intrínseca. Es una serie de pensamientos divisivos pero no una entidad real en si misma. Es un poder de división necesario inherente en la naturaleza, una etapa en la evolución, pero no representa la verdad subyacente o naturaleza de la criaturas. Permite al alma identificarse con diferentes cuerpos, pero no revela nuestro verdadero Ser el cual es conciencia mas allá de toda incorporación. A través del ego, las energías básicas latentes en la materia (Prakriti) y las leyes fundamentales contenidas en la inteligencia cósmica (mahat) toman formas especificas. Bajo el enfoque dirigido del ego, las cualidades básicas de la Naturaleza se diversifican en tres grupos de cinco. Cinco sentidos, cinco órganos de acción, y los cinco elementos. Estos surgen de ahamkara a través de los tres gunas de sattva, rajas y tamas. El ego crea la mente y los sentidos, los cuales son los instrumentos que permiten funcionar al individuo. Aquí el ego representa el aspecto externo de la mente, mientras que buddhi o inteligencia es su aspecto interno. Sin embargo, buddhi permanece bajo el dominio del ego a menos que aprendamos a meditar. Bajo la influencia del ego, surge la posibilidad de divergencia de la naturaleza. Prakriti o la condición natural de las cosas puede llegar a ser vikriti –esto es la condición artificial, no natural, perturbada y enferma. La ceguera y el apego es la principal causa de los desordenes físicos, mentales y espirituales (excepto de aquellos nacidos naturalmente en el tiempo). Es importante comprender el ego y sus bases inherentes tal que nuestro juicio permanece equilibrado y nuestras acciones son para el bien del universo, el cual es fundamentalmente nuestro propio bien también. Trascender el ego sin dañarlo cura Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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todas las enfermedades psicológicas y físicas también.

4. Manas/ mente externa La manifestación del mundo trabaja a través de varias mentalidades individuales o mentes dirigidas externamente. El ego automáticamente proyecta una mente sensoria conforme el mira hacia fuera. La mente entonces da origen a los cinco órganos de los sentidos y a los cinco órganos motores. La mente externa es ella misma el sexto órgano de los sentidos y el sexto órgano motor y trabaja para coordinarlos. Debe haber un poder de atención subyacente para permitir la coordinación de los órganos de los sentidos y motores. Este es el papel de manas, la cual es el tablero de circuito central para los sentidos. Manas significa el principio de formulación (de la raíz man, formar) y es el principio de emoción, sensación e imaginación. Manas surge de las cualidades sattvica y rajasica de ahamkara. Posee sattva (el poder de iluminación), el cual trabaja a través de los órganos de los sentidos. Esto permite a manas coordinar tanto los órganos de los sentidos y los órganos motores los cuales surgen de las cualidades sattvicas y rajasicas de ahamkara como reflejados a través de los cinco elementos.

Prakriti, Manas

Buddhi,

Ahamkara

y

Estos cuatro principios estructuran o componen el aspecto subjetivo de la creación. Tenemos una naturaleza mental subyacente, una inteligencia, un ego y una mente sensorial. Estas cuatro trabajan juntos. A menos que aprendamos el arte de la meditación no podremos discernir o discriminar entre ellos. De acuerdo a Samkhya, la mente misma es algo material. Es observable como un objeto y no la fuente verdadera de la conciencia. Nuestras percepciones sensorias son fáciles de ver como objetos, pero también podemos observar nuestras emociones y Página

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pensamientos, lo cual significa que estos son similarmente externos a nuestro Ser verdadero. Aun el ego puede ser observado, como cuando vemos nuestro orgullo o temor, lo cual nos muestra que también es un objeto y no nuestro Ser verdadero, el cual es conciencia pura solamente. El Yoga nos muestra como movernos desde nuestra mente y toda su envolvimiento, hacia este Ser interno siempre libre.

5 – 9. Los cinco Tanmatras Potenciales sensorios o elementos sutiles Los tres gunas son las energías causales de la creación atrás de la mente y consiste de las cualidades o ideas solamente de – equilibrio (sattva), movimiento (rajas), y resistencia (tamas). En un nivel sutil dan salida a un nuevo conjunto de sustancias, formas e impresiones. Estas son las energías raíz del sonido, el tacto, la vista, el gusto y ele olfato. Ellas son llamadas tanmatras, o medidas primarias, y son nombradas después de sus cualidades sensorias correspondientes. 1. Shabda Tanmatra -el tanmatra del sonido –éter 2. Sparsha Tanmatra -el tanmatra del tacto – aire 3. Rupa Tanmatra -el tanmatra de la vista fuego 4. Rasa Tanmatra -el tanmatra del gusto agua 5. Gandha tanmatra -el tanmatra del olfato –tierra Todavía los tanmatras son más sutiles que nuestras sensaciones físicas, las cuales derivan de ellos. Ellos pueden ser experimentados directamente en la mente como las cinco maneras de conocer la realidad. Ellos son emitidos en un nivel sutil por todas las cosas en el mundo. Ellos son las formas sutiles de los cinco elementos antes de su diferenciación en objetos groseros. Por esta razón, ellos son llamados algunas veces “elementos sutiles”. Los Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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tanmatras están conectados al Prana, la fuerza vital, la cual es la energía sutil atrás de los elementos. En esta consideración los Tanmatras están conectados a los Doshas tipos de energías constitucionales, los cuales reflejan no solamente los elementos groseros sino también los elementos sutiles. Los tanmatras muestran la estructura básica quíntupla del cosmos. No puede haber ningún órgano del sexto sentido o sexto elemento porque no hay un tanmatra para permitir esta manifestación. Tales energía primarias son necesarias para permitir una coordinación entre los órganos de los sentidos con lo objetos de la sentidos. Podemos percibir los variados objetos de los sentidos con nuestros órganos de los sentidos debido a que ambos, los órganos y los objetos de los sentidos son productos de los tanmatras, los cuales ellos emiten. Mientras que los tanmatras crean los mundos manifestados en sus formas de semillas, en las cuales ellos se funden de regreso en los gunas, ellos estructuran o configuran al mundo causal o ideal, el mundo de las ideas previo a cualquier personificación.

10 -14. Los cinco órganos de los sentidos (Pancha jnanendriyani) Los órganos de los sentidos representan los cinco potenciales para la experiencia del mundo externo que están latentes en todas las mentes. Ellos no son solamente individuales sino cósmicos y simplemente llegan a estar localizados en los órganos de los sentidos de las variadas creaciones. Los órganos de los sentidos penetran el éter cósmico y llegan a ser manifiesto en los seres individuales. Ellos llegan a ser diferenciados y a desarrollar a través del proceso de la evolución cósmica. A cada una corresponde a un a cualidad sensorial particular (tanmatra) y elemento. 1. Oído –órgano de l sonido -éter 2. Piel -órgano del tacto – aire Página

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3. Ojo -órgano de la vista -fuego 4. Lengua -órgano del gusto – agua 5. nariz -órgano del olfato -tierra Los órganos de los sentidos, también llamados órganos del conocimiento, son receptivos solamente, no expresivos. Su actividad ocurre a través de los órganos correspondientes de acción. Los órganos de los sentidos son los vehículos a través de los cuales tomamos dentro los tanmatras que nos alimentan sobre un nivel muy sutil. También existen formas sutiles o internas de estos órganos, más allá de las limitaciones del cuerpo físico y cuya acción da percepción extrasensoria.

15 – 19. Los cinco órganos motores (Pancha Karmendriynai) Los cinco oréanos de la hacino corresponden a los cinco órganos de los sentidos y los cinco elementos. 1. 2. 3. 4. 5.

Boca (expresión) -éter - sonido Mano (asir) - aire – tacto Pies (movimiento) - fuego - vista Urogenital(procreación) - agua – gusto Ano (eliminación) - tierra -olfato

Los cinco órganos de la acción u órganos motores permiten que ocurran las varias acciones. Los órganos físicos son solo estructuras para capacitarles funcionar en el mundo físico. El cuerpo es un vehículo diseñado para permitir que ciertas acciones sean realizadas, y permitir a la mente ganar experiencia. Estos potenciales para la acción son también encontrados en todas partes en la naturaleza y se manifiestan en muchas formas diferentes. Nuestra diferenciación física de ellos son solamente de una manera. Las formas sutiles o internas de estos órganos también existen, permitiendo la acción directa de la mente y los poderes psíquicos. Los órganos motores son expresivos solamente, no receptivos. Su capacidad para Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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la recepción es a través de los órganos de los sentidos. Los órganos motores están más conectados con los cinco elementos groseros con los que ellos trabajan, mientras que los órganos de los sentidos corresponden más a los tanmatras o elementos sutiles. Los órganos motores reflejan la actividad del prana o la fuerza vital.

20–24.Los cinco elementos (Pancha Mahabhutani) Los cinco grandes elementos son tierra, agua, fuego, aire y éter. Ellos representan las formas de materia sólida, liquida, radiante, gaseosa, y éterica las cuales componen el mundo exterior de la experiencia, incluyendo el cuerpo físico. Los órganos de los sentidos y los órganos de la acción trabajan sobre ellos en papeles receptivos y activos respectivamente. Todavía los elementos como principios de densidad se aplican a todos los medios y también tienen sus acciones relativas a la mente y la fuerza vital. Tierra, en un sentido, es un medio completamente denso que no permite ningún movimiento evidente. Éter, en el otro sentido, es un medio completamente sutil o receptivo que nos permite completa liberta de movimiento. Entre estas polaridades están todas las posibles densidades, cubriendo el completo rango de la experiencia y de la manifestación de las ideas. Ellos son diferentes densidades o campos de expresión para las diferentes ideas. 1. TIERRA manifiesta la idea de solidez o estabilidad, dando resistencia a la acción. 2. AGUA manifiesta la idea de liquidez o movimiento fluido, permitiendo la vida. 3. FUEGO manifiesta la idea de luz, permitiendo la percepción y el movimiento de lugar a lugar. 4. AIRE manifiesta la idea del movimiento sutil, manifiesta ideas de dirección, velocidad y cambio y dando las bases para el pensamiento. Página

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5. ETER manifiesta la idea de conexión, permitiendo el intercambio entre todos los medios materiales, la comunicación y la auto expresión. Para ponerlo de otra forma, éter manifiesta la idea de espacio, aire la de tiempo, fuego la de luz, agua la de la vida, y tierra esta de la forma. Como las diferentes líneas y colores de un artista, estas son los diferentes medios necesarios para que se exprese la Inteligencia Cósmica. Los cinco elementos pueden no significar solamente sus formas groseras sino sus formas causales y sutiles también, sus contrapartes sensorias y las ideas subyacentes, haciendo que los elementos abarquen todas las fuerzas de manifestación

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del alma, la mente y el cuerpo. De esta forma, los cinco elementos son un modelo para todas las sustancias en el universo. Algunas veces Prakriti es considerada estar compuesta de los cinco elementos, con el Purusha o Atman como el sexto elemento, el elemento de la conciencia pura. Los 24 principios no son solamente mapas del universo, ellos son mapas de la psique.

Los principios cósmicos: Tattvas Purusha

Ishvara- el señor cósmico

Cuerpo Mahat, Buddhi –alma individual causal Cuerpo sutil Mente exterior, Manas Cuerpo Los 3 doshas Físico 5 órganos de los sentidos groseros

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Prakriti - 3 gunas Ego, Ahamkara 5 órganos motores sutiles 5 órganos grosero motores 5 elementos groseros

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Introducción a la fisiología energética El propósito de toda practica Yoghica y de otras practicas espirituales es liberar le poder de la energía cósmica o Kundalini shakti el cual se encuentra enroscado 3 ½ veces bajo el muladhara chacra. El proceso de despertar esta fuerza o prana, es descrita cono “el vuelo del pájaro elevándose desde la tierra al cielo, atado a un cordón dorado”. La tierra es muladhara chacra, y el cielo es ajna chacra, el pájaro es mahaprana y el cordón dorado es el sushumna nadi el cual corre a lo largo del centro de la columna vertebral. A través de manipular, almacenar, y expandir el prana dentro del cuerpo es posible despertar el prana shakti dormido. Este es el propósito fundamental de las ciencias yoghicas de pranayama (expandiendo las dimensiones del prana) y de prana vidya (conocimiento del prana).

Kundalini shakti macrocósmica)

(energía

En los Upanishads se dice “un hombre puede tener oídos, ojos, todas las facultades y partes del cuerpo, pero a menos que el tenga mahaprana no hay conciencia.” Prana es a la vez macrocósmica y microcósmica y es el sustrato de toda la vida. Maha prana es el gran prana, es la energía cósmica, universal y omniabarcante de la cual extraemos la sustancia de vida a través del proceso de la respiración. De acuerdo a Paramahansa Satyananda, ‘usted no puede concebir el prana microcósmico; yo no puedo hablar del el, y usted no puede ser capaz de comprenderlo aun si pudiera. ‘los varios pranas en el cuerpo, prana, apana, samana, udana, y vyana, son a la vez parte de este mahaprana y también separados de el. La manifestación cósmica del prana o maha prana en el cuerpo individual es Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

representada por kundalini. La experiencia cósmica entera desde la creación hasta la disolución esta representada dentro de los pliegues de Kundalini, de aquí el es conocido como atma shakti o energía universal. En todos los seres vivientes la conciencia divina es primero convertida en prana o energía y, como kundalini es la reserva para esta cantidad magnánima de prana, el es también conocido como prana shakti. La palabra kundalini es derivada del término kunda el cual significa hueco o cavidad. Kundalini es la energía inherente dentro de la materia de Muladhara chacra, el centro durmiente situado en el perineo en los hombres y en el cerviz en las mujeres. Cuando el completo potencial de esta energía es liberado el viaja a través del sistema nervioso central en el cuerpo físico o en sushumna nadi, en el cuerpo pránico. Generalmente, sin embargo, prana shakti esta solamente parcialmente liberado desde muladhara chacra a través de los canales de conexión de los nadis Ida y Pingala. Ida y pingala son solo capaces de conducir una energía de bajo voltaje espiritual; ellos vitalizan la mente y el cuerpo pero no a su completo potencial. Solamente la fuerza completa de Kundalini Shakti (prana shakti o atma shakti) pueden despertar todas las funciones vitales concientes. Pingala nadi también canaliza prana shakti, pero no se deben confundir los dos significados del termino prana shakti. En un nivel el es Para shakti (macrocosmos), en la forma de kundalini shakti; y en el otro es pinda shakti (microcosmos), en la forma de prana shakti, la cual es canalizada a través de pingala.

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Prana shakti microcósmica)

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(energía

Prana shakti también se manifiesta como seis centros principales o chacras (almacenes de prana) los cuales están localizados a lo largo de la columna vertebral. El chacra mas bajo en el circuito de energía es muladhara, el siguiente es, Swadhistana, el cual esta dos dedos arriba de muladhara y corresponde al plexo sacro. Arriba esta Manipura, atrás del ombligo, el cual corresponde al plexo solar. En la columna espinal, en la región del corazón se sitúa el Anahata chacra el cual esta conectado al plexo cardiaco. En la mitad del cuello esta Vishuddhi charca el cual corresponde al plexo cervical. En el tope de la columna vertebral, en la medula oblongota, esta ajna chacra, el cual esta conectado a la glándula pituitaria-pineal en el cuerpo físico. A fin de controlar las funciones del cuerpo físico, prana shakti se manifiesta en los cinco prana vayus mayores o Pancha vayus: prana, apana, samana, udana y vyana. En los Upanishads prana vayu es también llamado “en la respiración”. Vyana es la respiración pervasiva total. Prana es la inhalación; Apana exhalación; Samana, el tiempo entre las dos; y Udana, la extensión de Samana. Cada vayu es interdependiente y además esta interconectado. En el Chandogya Upanishad se pregunta “¿sobre que se apoya el cuerpo y los sentidos y que apoya tu alma? Sobre prana. ¿Sobre que se apoya el prana? Sobre Apana. ¿Sobre que se apoya apana? Sobre vyana. ¿Sobre que se apoya vyana? Sobre samana. Y samana sobre Vyana. Estos cinco movimientos de prana producen los 5 pranas menores o upa pranas.  Ellos son Koorma el cual estimula el guiño o parpadeo,  krikara el cual genera el hambre, la sed, la tos y el estornudo,  devadatta el cual induce el sueño y el suspiro, Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

 

naga el cual causa el bostezo y el eructo, y dhananjaya el cual persiste después de la muerte. Juntos estos 10 pranas controlan todos los procesos del cuerpo humano.

Necesidad de prana De los cinco vayus los de más influencia son prana y apana. Prana es la fuerza con movimiento interno del cual se dice que crea un campo moviéndose hacia arriba desde el ombligo hacia la garganta. Apana es la fuerza moviéndose hacia fuera la cual crea un campo moviéndose hacia abajo desde el ombligo hasta el ano. Ambos prana y apana se mueven espontáneamente en el cuerpo pueden ser controlados con practicas yoghicas y Tántricas. Los upanishads dicen que se deba emplear un método para revertir la dirección de las fuerzas moviéndose opuestas de prana y apana tal que ellas se unan con samana en el centro del ombligo. El resultado de unir estas fuerzas es el despertar de Kundalini.

Practica:

Colóquese en una posición de yoga { virasana, ardha badha padmasana, o simhasana} sentado sobre el talón y la otra pierna plegada en medio loto , haga la respiración profunda , inhalando largo, lento y suave en forma continua, reteniendo el aire la mitad del tiempo de la inhalación y luego exhalando lento con la misma duración de la inhalación. Después de 5 respiraciones profundas. Ahora al exhalar y quedarse sin aire, haga Mulabandha, contrayendo el ano y los esfínteres de micción, sienta la energía Apana que se activa, luego manteniendo la contracción inhale lentamente en la misma forma previa, y sintiendo el prana que entra por las fosas nasales y llega hasta el ano y los esfínteres, se fusiona con el apana, siga manteniendo la contracción conforme inhala, Página

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fusione el prana del aire que inhala con el apana que se activa mediante la contracción de mulabandha. Retenga el aire y mantenga la contracción un poco mas mientras se centra en el ombligo para unir el apanaprana con el samana, y luego exhale lentamente y suelte la contracción. Repita de 5 a 7 veces. Haga esta práctica al final de su práctica de yoga y con el mayor relajamiento posible. El momento en que prana abandona por completo el cuerpo, la conciencia parte porque prana y conciencia son los dos polos de la fuente única – el Ser. El Prashna Upanishad dice: “Este prana nace del ser, así como hay una sombra donde un hombre esta, así el prana esta fijo al ser…” En la muerte cuando la respiración cesa y el prana sale, la fuerza que mantenía al cuerpo junto se deteriora, y así lo hace el cuerpo. La respiración y el prana son entonces comparados a un hilo en el Brihadaranyaka Upanishad: “Verdaderamente, por el aire, como por un hilo o cordón, este mundo y todos los seres son mantenidos juntos. Entonces, se dice que cuando un individuo muere sus extremidades han sido sueltas debido a que ellas eran mantenidas juntas por el aire, como por una cuerda.” En tanto como el prana es retenido, el cuerpo no morirá. Desde la concepción hasta los cuatros meses de gestación el feto sobre vive gracias al prana de la madre. Es como un tumor en el cuerpo de la madre. Después del cuarto mes, el prana entra en el feto y la vida individual comienza. Como cada prana empieza a moverse, las funciones corporales resp3ectivas llegan a estar activas. Sin embargo, el prana del bebe solo llega a ser independiente cuando nace y empieza a respirar. Sin prana seriamos cadáveres decadentes sin habilidad para ver, moverse o escuchar, etcétera. En el prashna Upanishad hay una historia que ilustra esto: “Las deidades del cuerpo son éter, aire, fuego, agua, tierra, habla, mente, ojo y oído. Mirando su propio esplendor ellas se Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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jactaron. ‘nosotros somos las regentes del cuerpo porque nosotras somos sus soportes’. Pero prana el jefe entre ellas, dijo, ‘No se engañen a si mismas. Soy Yo solo, dividiéndome en cinco, quien mantiene y apoya al cuerpo intacto.’ Pero las otras deidades estaban incrédulas. Así prana, se salio del cuerpo, e inmediatamente las deidades se encontraron saliendo del cuerpo junto con el y, cuando prana regreso, las deidades se encontraron de regreso a sus lugares primeros. Justo como las abejas salen del panal cuando su reina sale y regresan cuando ella regresa, así se comportaron las deidades. Satisfechas con esta evidencia las deidades rindieron culto a Prana.”

Prana, multidimensional

energía

Prana, o la manifestación tangible del ser más elevado, fluye a través de caminos de energía o matrices dentro del cuerpo. Los tres caminos más importantes de energía pránica son conocidos como los nadis: Ida, pingala y sushumna. Están localizados a lo largo de la columna vertebral. Ida y pingala se enroscan alrededor de sushumna en tres dimensiones como una escalera de caracol. Un conocimiento completo de los tres nadis ayuda a comprender la energía multidimensional inherente del; hombre que es el Prana. Ida y pingala son flujos de iones cargados capaces de ejercer una influencia sobre el flujo del prana. Ida es un flujo de prana cargado negativamente y pingala esta cargado positivamente. Consecuentemente las descargas ocurriendo entre ellos, pueden posiblemente influenciar todas las dimensiones de la conciencia de uno que medita sobre ellos. De hecho se cree que los centro psíquicos, o chacras, en el cuerpo son áreas de inmensa radiación causada por acumulaciones localizadas de energía pránica emitiendo varias partículas subatómicas o elementales.

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El Prana ha sido descrito como un tipo de energía multidimensional compleja que consiste de una combinación de energías eléctricas, magnéticas, electromagnéticas, fotonicas, oculares, termales y mentales. Las cinco subdivisiones o principios de prana, las cuales existen en diferentes partes del cuerpo, tienen campos iónicos de densidad variable. Ellos pueden ser visualizados como nubes girantes de diferentes colores y tonos. Estas nubes pránicas son libres de expandirse o contraerse con o sin la influencia de algún factor externo. Udana es la menos densa de los pranas, luego viene prana, samana y apana. Vyana, la cual fluye sobre el cuerpo entero, tiene una densidad la cual es el promedio de todas las otras. Los diferentes colores de las nubes pránicas o bioplasmaticas son debido a la emisión de fotones cuando los electrones cambian sus niveles de energía desde una más alta frecuencia a una mas baja. Así de acuerdo a ciertos científicos, la naturaleza del prana es como una nube con energía electromagnética. Esto da salida a radiación electromagnética en la cual la onda de energía electrica y las ondas de energía magnética están en un ángulo entre ellas de 90 grados, resultando en que se mira como una espiral. Esta estructura de radiación ha sido vista, descrita y dibujada por sabios de todas las partes del mundo en diferentes tiempos. Ella fue fotografiada por una cámara Kirlian. Es también la experiencia de curanderos psíquicos que una fuerza deja el cuerpo y es transferida al paciente.

Pranamaya Kosha Hace miles de años los rishis y videntes dijeron que el prana no esta localizado en el cuerpo grosero físico, sino en un cuerpo sutil mas refinado llamado pranamaya kosha o envoltura pránica. Describieron este cuerpo como parecido a una nube con actividad constante en su interior. Diferentes colores son emitidos de acuerdo a la dieta, Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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pensamiento, estado de conciencia en el momento de meditación, y el ambiente de uno. De acuerdo al Yoga, pranamaya kosha forma una red fina a través de la cual el prana fluye. También es conocido como el cuerpo pránico, eterico o bioplasmatico. Este cuerpo de energía tiene la misma forma que el cuerpo físico. Sin embargo, a través de ciertas técnicas como prana vidya, el practicante puede es capaz de hacer que se expanda y contraiga. Si nuestra percepción esta finamente afinada con el cuerpo pránico, nosotros veremos un cuerpo de luz en el cual hay miles de estructuras de cables conduciendo la shakti o energía. Estas estructuras de cables energéticos son los nadis o flujos de energía. El Shiva Samhita dice que hay 350,000 nadis en el cuerpo, el Prapanchasara Tantra dice 300,000 y el Goraksha Samhita dice 72,000. Haya miles de nadis dentro de la estructura del cuerpo grosero o físico y ellos distribuyen conciencia y prana a todo átomo. El campo eterico es llamado algunas veces psi plasma debido al hecho de que puede ser comparado al plasma (gases cargados) estudiado en la física de plasmas. Es un vapor de partículas cargadas el cual puede ser afectado internamente por la mente y externamente por los campos eléctricos, magnéticos o electromagnéticos. Este es un concepto aceptable a muchos estudiantes serios de la física de plasmas, la metafísica y la parapsicología. Es también fácil de entender considerando la interrelación de las energía física, pránica, mental, emocional y espiritual. Un cambio en una de esas energías produce un cambio correspondiente en otra. La más densa de esas nubes pránicas naturalmente es atraída y gravita hacia regiones de más baja densidad. Entonces hay constante actividad dentro del cuerpo pránico. Bajo la acción de diferentes prácticas tales como pranayama, mudra, bandha, los Satkarmas del Hatha yoga y el prana vidya, esta mezcla es acelerada grandemente. Los diferentes campos Página

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pránicos son usualmente forzados a venir juntos dando salida a calor o frío en el cuerpo, también sentir la cabeza ligera, introversión, mayor apetito, y algunas veces percepción sutil de colores y sonidos cuando se practica concentración o retiro de los sentidos (Pratyahara). Muchas de estas experiencias suceden más rápidamente a través de la práctica del pranayama, la cual usualmente es una práctica muy poderosa, demasiada para los principiantes.

Vortices Pránicos De acuerdo al Hatha Yoga pradipika (Cáp. 2 ver. 5): “solamente cuando los nadis que están llenos de impurezas son purificados, entonces el yogui es capaz de retener el prana”. En ele proceso de despertar la gran kundalini shakti, el practicante no tiene que solamente aclarar los canales de energía (nadis) sino también incrementar la cantidad y calidad del prana y almacenarlo. El prana es acumulado en 6 centros principales a lo largo de la columna vertebral. Estos centros están situados en el cuerpo sutil, pero realmente corresponden a los plexos nerviosos en el cuerpo grosero. Prana shakti y manas shakti se colectan en los chacras y forman masas de energía girantes. Cada chacra vibra a un ritmo y velocidad particular. Los chacras en el punto mas bajo del circuito de energía operan en una frecuencia mas baja y son más groseros y crean un estado de conciencia más grosero. Los chacras en el tope del circuito de energía operan en una frecuencia más alta y son responsables de estados de conciencia sutil y de una inteligencia mas elevada.

Prana y conciencia De acuerdo al Vedanta, hay dos aspectos de la existencia del hombre: prana y conciencia. Prana es la energía vital o bioplasmica la cual es universal en naturaleza, y la conciencia es conocimiento. Prana es conocida como el aspecto activo de nuestra existencia y la conciencia como el aspecto pasivo o inactivo. La conciencia, el principio del espíritu, es llamado Purusha, Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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literalmente significando ‘esto que duerme en la ciudad’. Prana, el principio de la naturaleza, energía y materia, es llamada Prakriti, literalmente ‘actividad’. Purusha debe siempre trabajar en cooperación y en unión con Prakriti. Sin prana, la conciencia es incapaz de crear. Debe haber una fuerza subyacente la cual es transformada en varios aspectos y formas. En el nivel más alto de la experiencia, prana y conciencia son uno. En el nivel mundano de la existencia, sin embargo, ellas están mutuamente interrelacionadas e interactúan la una con la otra. Ellas son entidades, de hecho, mutuamente dependientes, a veces mezclándose y a veces separándose. El prana puede entonces ser af4ectado por la conciencia y viceversa. ¿Cuáles son las maneras de comprender la naturaleza de nuestra existencia? El prana puede ser comprendido y realizado por el e4studio sistemático de las dimensiones de nuestra conciencia. Esto, sin embargo, es la manera mas difícil porque implica que debe haber percepción directa en la naturaleza de la conciencia lo cual no es posible para la mayor parte de la gente.

Pranayama Una manera mas fácil de comprender y realizar las dimensiones de la conciencia es estudiar y realizar los aspectos diferentes del prana en el cuerpo a través de técnicas yoghicas, tales como el pranayama y prana vidya. Dado que el prana es la fuerza dentro del aliento-respiración y del cuerpo es entonces la manera más tratable de estudiarla. La palabra ‘prana’ es una combinación de dos silabas pra y na y denota constancia, siendo una fuerza en constante movimiento. Mientras que prana es la fuerza vital, pranayama es el proceso por el cual el almacén de prana interno es incrementado. Algunas veces la palabra pranayama es dividida en prana y yama y se define como control de la respiración. Sin embargo, es realmente compuesta de las Página

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palabras prana y ayama lo cual significa ‘longitud o capacidad pránica’. Pranayama es una técnica a través de la cual la calidad del prana en el cuerpo es activado a una mas alta frecuencia. Al practicar el pranayama es generada dentro del cuerpo entero una cierta cantidad de calor o fuerza creativa, influenciando el quantum de prana existente. Este prana hace entonces su camino a través del nadi pingala hacia el Ajna chacra. Cuando se ha generado suficiente calor en el sistema, ajna chacra envía un mensaje de regreso a la base de kundalini y entonces toma lugar el despertar real del gran prana Kundalini. La ciencia del pranayama esta basado en la retención del prana o kumbhaka hacia este fin.

Retención del aliento El sistema completo es controlado al llegar a ser conciente de la naturaleza de la respiración y por restringirla. Cuando la respiración es restringida, son detenidos los impulsos nerviosos en diferentes partes del cuerpo y los patrones de onda cerebrales son puestos con arnés. En el pranayama, la duración de la retención de la respiración tiene que se incrementada. Entre mas largo es retenida la respiración, mayor es la brecha entre los impulsos nerviosos y sus respuestas en el cerebro. Cuando la retención respiratoria es mantenida por un largo periodo, la agitación mental es cortada o reducida. Técnicamente hablando, y de acuerdo a Patanjali, el pranayama es realmente solo retención, ¨…. Pranayama es la cesación del movimiento de inhalación y retención. La inhalación y exhalación son métodos de inducir la retención. La retención es mas importante porque ella permite un periodo mas largo para la asimilación del prana, justo como ella permite mas tiempo para el intercambio de gases en la célula, o sea el oxigeno y el dióxido de carbono. A través de la respiración el prana y la conciencia esta esencialmente encadenados. Ellos pueden Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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ser separados por medios científicos empezando con la técnica Yoghica de aprender a retener la respiración.

El poder del prana Para ilustrar el poder del prana y para mostrar que no es meramente la respiración, daremos un ejemplo, el de Swami Nadabrahmananda Saraswati. Un experimento se llevo a acabo en la Fundación Meninger, en USA, para verificar la afirmación de que el podía retener su aliento por una hora sin ninguna dificultad. El puesto en una cámara de vidrio de aire a presión, una vela encendida y un mono vivo fueron puestos en una cámara similar. Se conectaron electrodos a su corazón, cerebro y diferentes partes del cuerpo, y le fue solicitado que tocara música mientras los científicos le monitoreaban desde fuera. Ellos también le bloquearon su nariz y oídos, y su cuerpo fue recubierto de cera debido a que ellos pensaban que el podía ser capaz de respirar a través de sus poros de su piel. Después de tres minutos la vela se apago y después de 15 minutos el mono cayó inconsciente, pero Swami Nadabrahmannanda continuó tocando música por más de 40 minutos. Aunque no estaba respirando el estaba sudando y una moneda que fue puesta sobre su cabeza rasurada estaba saltando arriba y abajo. Cuando ellos le pusieron un micrófono sobre cualquier parte de su cuerpo un sonido constante fuerte como de una cascada, era escuchado. El explico que era el sonido del movimiento del prana, agregando que uno continuaría viviendo mientras el prana estuviera activo, aun si uno para de respirar-

Prana Vidya La transmisión de prana es un evento natural el cual toma lugar todo el tiempo, concientemente como también inconscientemente. Los científicos han visto que la energía del cuerpo humano fluye hacia fuera y hacia adentro. Vibraciones o cargas de energía están constantemente Página

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emitidas desde todo cuerpo físico. Algunas personas tienen largas emisiones pránicas fuertes, mientras que otros las tienen débiles. Investigación con fotografía Kirlian ha verificado esta hipótesis. El prana es muy sutil y puede ser sentido solamente por el cuerpo psíquico. La gente sensitiva puede sentirlo; aquéllos que son sanadores por naturaleza nacen con están facultad debido a que su pranamaya kosha se manifiesta predominantemente. Aunque ellos no han aprendido esta ciencia de algún Guru o libro, estas personas son capaces de curar al enfermo. Usualmente ellos se sorprenden de sus poderes y se maravillan de donde vienen y como trabajan. De seguro, la mayor parte de la gente no nacen curanderos, pero muchos son capaces de desarrollar este potencial a algún grado a través de la práctica de prana vidya. Esta técnica no solo abre la conciencia de los vastos almacenes de energía dentro del cuerpo humano, sino que también enseña como manipular concientemente estos almacenes para el mejoramiento de la salud personal y la de los demás, aunque esto es solo una parte menor de la práctica real. El propósito de prana vidya es la manipulación conciente del prana. Aunque es referida en los upanishads como una de las prácticas de meditación o vidyas, la practica de prana vidya realmente se originó en los Tantras. Es una de las practicas de Tantra yoga y Kundalini porque ella involucra el despertar de la energía. Tantra es una ciencia o sistema el cual se concentra sobre lo que es llamado el aspecto de Shakti, el principio de energía. En Tantra se dice que a fin de expandir la conciencia, usted tiene primero que despertar esta energía para iluminar a Shiva (la conciencia). A través de las prácticas de prana vidya nosotros podemos incrementar el prana dentro del cuerpo y la mente a fin de sostener las experiencias de la conciencia. Esto es muy importante. Prana vidya tiene un lugar muy especial entre las técnicas de yoga dado que ella trata con la energía que puede ser íntimamente relacionada o Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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emparejada con los vuelos altos de la conciencia. En prana vidya el practicante extrae la esencia de la fuerza de vida y la envía a las varias partes del cuerpo. La práctica capacita a la concentrada y más profunda fuerza de la conciencia a ser llevada a diferentes partes del cuerpo secuencialmente. Es algo similar a la práctica de yoga nidra, siendo la diferencia que en yoga nidra la mente es enseñada a saltar de una parte del cuerpo a otra mientras que, en prana vidya, el propósito es permitir a la conciencia fluir a diferentes centros en el cuerpo a lo largo de canales específicos o nadis. La conciencia de las diferentes partes del cuerpo ganada a través del yoga nidra es combinada con una conciencia de los caminos psíquicos corriendo hacia esas partes. Prana vidya es una técnica la cual incluye expansión, contracción, localización y visualización de la conciencia pránica. La Contracción del prana es usada para calmar las tendencias turbulentas de la mente. Esta contracción corresponde a un flujo del prana hacia arriba y sirve para concentrar la mente y aquietar su parloteo. La Expansión del prana, es usada cuando la mente esta atolondrada. En este caso el flujo es hacia abajo. La Localización de la conciencia pránica es usada para dirigir el prana hacia una región especifica del cuerpo por medio de la voluntad; esto es hecho mucho mas poderoso si se visualiza el movimiento del prana. Los dos factores de conciencia y visualización realmente preparan para aplicar el poder de la energía pránica. Este poder es entonces dirigido por el puro poder de la voluntad.

Beneficios de prana vidya Los beneficios de prana vidya son sentidos en tres niveles: físico, psicológico y espiritual. Estos son experimentados una vez que se ha dominado con maestría el flujo del prana, y no antes. De otro modo las experiencias serán solo fantasía. El primer Página

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beneficio fisiológico es una completa carga del cuerpo. Usted sentirá que ha renacido debido a que se sentirá tan fresco, relajado y lleno de vitalidad. Habrá una mejoría en el funcionamiento de los órganos, la digestión, el sistema endocrino, el sistema circulatorio, respiratorio, el corazón, cerebro, los músculos, nervios, etcétera, y todos ellos responderán óptimamente. Una nota que se toca en el piano suena bien, pero dos notas las cuales no están en armonía suenan discordantes. Muchas notas pueden ser tocadas pero si ellas no están en armonía crearan una horrible cacofonía. Prana vidya desarrolla la armonía interna tal que los órganos internos se sincronizan para tocar la melodía de la vida bellamente. Prana vidya logra la expansión de la conciencia en términos de lograr claridad mental, desarrollando mayor conciencia y la habilidad para trabajar las situaciones. Da un control mas fino sobre las fluctuaciones emocionales y un incremento de la racionalidad. Las cosas son fácilmente comprendidas y un propósito definido es visto atrás de todo pensamiento, acción y expresión. El estado de Dharana o concentración unidireccional, la cual después fluye hacia el estado de Dhyana conforme los Prats despiertan, se logran espontáneamente. Los centros inactivos de la personalidad responden a la voluntad y usted aprende a usar la mente inconsciente y subconsciente. Así, prana vidya involucra el despertar total de la personalidad y conduce a la autorrealización, su meta ultima.

Las energías internas o shaktis Hatha yoga viene de Ha representando el prana o fuerza vital y Tha representando la energía mental. Y yoga significando unión de estas. Así Hatha yoga significa unión de la fuerza pránica y mental, con lo cual sucede un despertar de una conciencia mas elevada en el hombre. Hay dos fuerzas o shaktis en el universo, las cuales crean la realidad que nos Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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rodea, ellas son prana y manas shakti, cuya interacción desarrolla la creación y cuya separación disuelve aun el universo mismo. Todo en el universo tiene un potencial de conciencia (purusha) y una vida potencial (prakriti). Vea la tabla siguiente: Vida Shakti Prakriti Ida Yin Materia

Conciencia Shiva Purusha Pingala Yang Energía

Sistema Tantra Yoga Hatha Taoísmo Física

Nuestro cuerpo es la percepción grosera de nuestra energía, y esta a su vez es la percepción burda de nuestra mente, la cual así mismo es una percepción limitada de nuestro espíritu. Lo cual en una ecuación resulta E= M.C2. Lo que en términos yoguicos significa Espíritu Materia por Conciencia iluminada.

Interacción y equilibrio de las shaktis pránica y mental. Las funciones de las shaktis están inmersas en los procesos de pensamiento y percepción, es mas estas los generan. Tal como en la práctica del pranayama, el yogui observa los efectos de la absorción del prana, al concienciar su acción sobre la calidad de la percepción y la conciencia misma. De aquí viene el conocimiento de la absorción misma del prana o fuerza vital circundante y omnipresente en el mundo. En Hatha yoga es capital el equilibrio de las dos shaktis o energías en el hombre, siendo que en el hombre ordinario estas están en desequilibrio y en forma inarmónica. La shakti mental o la shakti pránica pueden dominar la una sobre la otra. Si hay dominancia extrema de la energía o shakti mental y poca energía pránica, resulta un desequilibrio mental o enfermedad mental pues la insuficiencia de una no puede controlar la actividad excesiva de la otra, y si el prana shakti es predominante y la shakti Página

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mental es baja, las personas pueden tornarse enojonas, agresivas, y con comportamiento violento y actuando desordenadamente. En Hatha yoga estas fuerzas se armonizan, al equilibrar los canales ida y pingala, y atrapes de la purificación del organismo completo.

Transmutación y trascendencia a través de la práctica del yoga ¨ Para el puro todo es puro, para el ruin todo es ruin ¨ El cuerpo es una manifestación en lo físico de la Shakti cósmica, la cual se polariza en nosotros como prana y manas shakti o fuerza vital y conciencia mental. Por ello es importante dentro del yoga llevar al cuerpo a un estado de pureza que le permita expresar su más alta naturaleza espiritual. Así a través de las prácticas de yoga se va dando un proceso de transmutación de los elementos del cuerpo en elemento no físicos. Así como la materia es convertible en energía, y viceversa, el cuerpo es convertible en espíritu y el espíritu puede ser corporizado. En Hatha yoga empezamos por la limpieza de nuestro organismo y de sus desechos metabólicos: mucus, gas y acidez, y además regulamos su formación, entonces la salud del cuerpo es lograda. Y un total entrenamiento debe ser impartido a cada parte del cuerpo, a cada célula, a cada órgano – la nariz, el corazón, el sistema respiratorio, el sistema circulatorio, etcétera. Todo tiene que ser reorganizado y reacondicionado. Pues si tenemos un problema cardiaco, durante la práctica de meditación, pueden surgir comportamientos cardiacos que impedirán el logro de un estado de paz mental necesaria a la meditación. La meditación deberá ser serenidad y armonía-belleza, pero si nuestro cuerpo no tiene la condición de salud y entrenamiento, Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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no podemos tener tal estado. Así no podemos ser enteramente espirituales si no somos físicamente completos en salud. Trascender el cuerpo no es descuidarlo, sino lograr su máximo potencial y usarlo como plataforma para lanzar la conciencia hacia los mares celestes de la realización espiritual. A fin de ello, el Hatha yoga plantea primero las seis purificaciones o seis Kriyas (neti= lavado nasal, dhauti=limpieza de la boca, basti=limpieza del colon, nauli= limpieza y activación del estomago y del área digestiva, Kapalabhati= limpieza del mucus y trataka= acondicionamiento y excelencia en el desempeño de los ojos) para los aspirantes a las practicas espirituales del yoga.

Concentración y la importancia de los Kriyas o Satkarmas Concentración es conciencia ininterrumpida de un punto u objeto en todo momento, en todo el tiempo, una idea, la misma idea, ninguna otra idea, ni otro pensamiento. Si usted trata de visualizar una manzana roja, ¿que sucede? -probablemente, la vera unos instantes, luego puede cambiar la manzana con algunas hojas todavía en su tallito, quizás luego la manzana será verde o aparecerán algunas figuras en ella, ira cambiando en el transcurso del tiempo, pero ¿Por qué no podemos mantener la misma imagen y concentrarnos en ella? La respuesta es que la naturaleza del prana es fluctuación y de la mente es movimiento. El prana no puede estar sin movimiento y la mente siempre es cambiante. Entonces necesitamos traer a esas energías, prana y mente, a un estado de equilibrio y estabilidad. Para ello, la practica de los satkarmas y kriyas del hatha yoga facilitan la purificación de los patrones de energía en nosotros y produciendo un estado de equilibrio y estabilidad en ellos. Página

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De lo denso a lo sutil Al observar la realidad, vemos que todo se mueve y cambia, nuestro cuerpo esta cambiando constantemente, nuestra células crecen se desarrollan y mueren y vuelven nuevas células a nacer y seguir este proceso, se estima que cada 7 años se renuevan completamente todas las cedulas de nuestro cuerpo, aun las del sistema nervioso central se renuevan, aunque en periodos mas largos. Este movimiento de cambio en todo tiene una dirección a la que llamamos evolución, pues aun unidades de vida mas complejas como las especies y familias de animales, y las etnias humanas, todas soportan cambios de desarrollo y mejoramiento, transformándose en su estructura y en su función, lo cual hace luego de un avance en este proceso diferente a la especie final de la inicial: Igualmente sucede con la conciencia del ser humano, esta tiene una evolución. El cuerpo manifestación o cristalización de esta misma conciencia, igualmente tiene un proceso de metamorfosis natural, aunque a través de periodos de tiempo muy largos. Como participar concientemente de este proceso y colaborar en esta dirección. La respuesta es el Yoga. A través del yoga el cuerpo es transformado, haciéndolo mas sutil y puro, el Hatha yoga inicia un proceso en el cual la corrientes pránicas y las fuerzas mentales interactúan entre ellas tejiendo un nuevo esquema de vida y existencia. Totalmente las moléculas y células de nuestro cuerpo son transformadas, pues la materia es energía finalmente, entonces el cuerpo físico puede y es transformado en una energía cristalizada de elevada vibración a través de la práctica sistemática de las seis técnicas de limpieza del hatha yoga, y luego de la práctica de asanas y pranayama.

Los nadis en la unión del cuerpo y la mente en el yoga En el cuerpo hay tres canales o flujos de energía a lo largo de la columna (nadis), Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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estos son llamados ida, pingala y sushumna el canal central. Ida representa la fuerza magnética, negativa, y es el flujo de conciencia (manas shakti) que corre al lado izquierdo de la columna y termina en la fosa nasal izquierda, pingala es la fuerza eléctrica, positiva y es el flujo de energía vital (pránica) que corre al lado derecho de la columna y termina en la fosa nasal derecha, y finalmente sushumna el canal central de fuerza neutral o flujo de energía espiritual que corre al centro de la columna vertebral y llega al cerebro. Estos tres canales se unen en el centro del entrecejo o chacra Ajna. Hatha yoga es la unión entre ida, pingala y sushumna, o sea entre la fuerza vital, la conciencia mental y el ser espiritual. Cuando esta unión es lograda a través del hatha yoga, se produce una despertar en el centro de la base de la columna, o chacra muladhara, la energía potencial espiritual yaciendo ahí, es reactivada, esta es llamada Kundalini shakti, entonces esta corriente poderosa asciende a lo largo del canal central sushumna, a través de los chacras, dinamizando las facultades y las funciones vitales a un mas elevado nivel y dimensión, trayendo la conciencia hacia un dominio mas elevado, y finalmente trascendiendo la condición humana actual. Esta corriente se establece finalmente en la coronilla de la cabeza o chacra sahasrara. Cuando esta corriente o energía espiritual se establece en sahasrara, esto es llamado Yoga. Aquí ocurre la unión de la conciencia (Shiva) y la energía (Shakti), finalmente es la reintegración en un todo de la energía espiritual (kundalini) y la conciencia suprema (Shiva) asentada en sahasrara chacra. Cuando Kundalini, la energía cósmica espiritual en el ser humano, asciende y se une con Ida la energía de la conciencia y con Pingala la fuerza vital pránica, en el chacra Ajna, en el entrecejo, esto es llamado Hatha yoga. Después de esta primera unión, esta corriente sigue ascendiendo hacia Sahasrara y se une con Página

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la conciencia suprema, Shiva, esto es llamado Yoga. Entonces el objetivo fundamental de Hatha yoga es experimentar el Yoga o ser Yug.

Activando y despertando la energía potencial Kundalini Veamos el cuerpo humano como una red eléctrica, equiparable al sistema nervioso, si en alguna parte de los circuitos hay un bloqueo, entonces no habrá una corriente eléctrica para los aparatos y sistemas. Así igualmente si hay un bloqueo en la corriente en alguno de los chacras o centros de energía, por donde se conectan los canales y flujos de energía o nadis, si estas conexiones están fallando, no llegara energía ahí. Entonces en nuestro cuerpo hay muchos circuitos de energía o chacras, algunos pueden estar intactos, aun así puede no llegarles la energía, dado que la conexión básica puede tener errores en alguna parte del interruptor principal. Esto es aunque las uniones estén intactas no les llegara la corriente eléctrica. Así necesitamos purificar y despertar los chacras, lo cual puede hacerse con la práctica del pranayama. Ahora digamos que los chacras están purificados y activos pero si los nadis están bloqueados no llevara la corriente a algunos lugares del cuerpo, entonces necesitamos también purificar los nadis por medio de las asanas y los chacras por medio del pranayama y una cuantas asanas. Ahora activar la energía Kundalini sin que el Sushumna ( que es el canal por el cual asciende Kundalini) este libre y tenga fluyendo la energía, haría que el kundalini no pasara del primer Chacra, muladhara, el mas bajo circuito. Así antes de despertar Kundalini hay que purificar y activar el flujo de la energía espiritual en Sushumna. Una vez despertado sushumna, Kundalini Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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ascenderá desde el chacra muladhara hasta el chacra ajna, a través del canal Sushumna.

He aquí el oren de trabajo en el Hatha Yoga: 1. Purificar los nadis a través de las asanas y el pranayama. 2. Despertar los chacras con el pranayama y unas posturas especiales, Doce en total. 3. Purificar y despertar el nadi Sushumna. 4. Activar y despertar Kundalini. 5. Hacerlo subir a través del sushumna.

Pranayama y el control de la mente Patanjali en sus Yoga sutras establece que el yoga es la restricción del flujo mental, y cuando se logra esto el verdadero Ser es visto en su naturaleza real. Así que todos los yoghis buscan la cesación de la fluctuación de la atención mental. Sin embargo Patanjali da un sistema muy completo para lograrlo, pero no esta tan al alcance de todos, y omite describir mas ampliamente los grandes pasos, siendo difícil el control de las fluctuaciones de la mente. Uno puede controlar la mente, estar inspirado y dirigirla en una dirección por solo unos momentos. Aunque hay quienes pueden hacer esto, no es el caso de la gran mayoría. En hatha yoga se establece por el control de los pranas, la mente puede ser controlada automáticamente. Pues el prana y la mente se afectan mutuamente. Cuando el prana esta inquieto, este afecta la mente y viceversa. Página

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Al practicar el pranayama correctamente, la mente es conquistada. El pranayama produce grandes cambios en el organismo y la mente:  Crea calor en el cuerpo  Despierta algunos de los centros cerebrales que están dormidos  Afecta la producción de esperma y testosterona  Baja el ritmo respiratorio y cambia los patrones de ondas del cerebro Así uno puede no ser capaz de manejarlo, entonces el hatha yoga dice que los Satkarmas deben ser practicados primero. Los satkarmas purifican el sistema completo del organismo y remueve el bloqueo en los canales d energía Ida y pingala. Cuando ambos canales están libre de bloqueos vitales o mentales, la respiración en amabas fosas nasales fluye libremente. Cuando la fosa nasal izquierda esta libre y predomina activamente, la mente esta dominante , así si usted practica la meditación en este estado, tendera a dormirse y vagar mentalmente, si la fosa nasal derecha esta fluyendo libre y domina, entonces pingala esta activo y los pranas están dominantes. Si usted medita en este estado su cerebro producirá ondas beta y usted estará pensando muchos pensamientos al mismo tiempo. Sin embargo si ambas fosas están equilibradas fluyendo igualmente, esto significa que el canal central Sushumna esta libremente fluyendo y usted puede meditar sin ninguna dificultad. Entonces hacer que ambos nadis estén en equilibrio, fluyendo igual, hace que el canal sushumna fluya y este activo, lo que hace posible el siguiente paso en el trabajo yoguistico, esto es el despertar y ascensión de Kundalini por sushumna.

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pranayama tiene una raíz ayama que significa dimensión, lo que nos recuerda que la finalidad del pranayama es llevar el prana hacia áreas de nuestra mente y naturaleza que aun esta dormidas o en la oscuridad de la conciencia. Entonces se trata de disipar las tinieblas de la propia mente a través del pranayama, al hacer incidir la energía vital en áreas de nuestra naturaleza, que aun están dormidas. Lo que permite entrar en estados de conciencia mas elevados.

Consideraciones Una vez que usted ha decidido caminar hacia una dimensión de conciencia más elevada, entonces usted debe dejar algunas cosas que son nocivas a la práctica de pranayama y hatha yoga, las cuales intentan desarrollar la calidad de la conciencia humana, y no solo la mente y el cuerpo. Estamos en una era donde el intelecto es rey, rigiendo sobre la percepción y valoración del mundo. Sin embargo el mismo esta limitado en el campo del despertar espiritual, puede ser un instrumento valioso si ocupa su lugar en el proceso. Pues necesitamos un poderoso instrumento de trascendencia. El hatha yoga es el medio más efectivo, al trabajar sobre el prana el cual rebasa los limites de la mente. Si usted practica el pranayama correctamente en algún momento se encontrara que su mente esta elevada hacia un nuevo reino de conciencia, en forma natural.

Dimensiones del prana Los satkarmas son la preparación para el pranayama. Se considera que el pranayama son ejercicios de respiración, sin embargo aunque los incluye, tiene otro sentido, Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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Kundalini Domesticando el Kundalini Con el despertar de kundalini, la inteligencia mayor se activa y despierta y usted puede dar nacimiento a un rango nuevo de creatividad. Con el despertar de Kundalini usted es bendecido con visiones y experiencias psíquicas, y usted puede profetizar, santificarse, ser un artista inspirado o músico, escritor brillante o poeta, o bien un clarividente. Usted podría llegar a ser un líder prominente, primer ministro, gobernador o presidente. El despertara de kundalini afecta el área completa del comportamiento y de la mente humana. Kundalini no es un mito o una ilusión. No es una hipótesis o una sugestión hipnótica. Kundalini es una sustancia biológica que existe dentro del cuerpo. Su despertar genera impulsos eléctricos a través del cuerpo completo y estos impulsos pueden ser detectados por los instrumentos y aparatos de la ciencia moderna. Entonces, hay que considerar en serio la importancia y los beneficios de despertar kundalini, y nosotros debemos hacer una resolución o determinación para despertar esta gran Shakti.

¿Que es Kundalini? Todos debiéramos saber algo acerca de kundalini pues el representa la conciencia por venir de la humanidad. Kundalini es el nombre de la fuerza potencial durmiente en el organismo humano y esta situada en la raíz de la columna vertebral. En el cuerpo masculino esta en el perineo, entre los órganos urinarios y excretorios. En el cuerpo femenino esta en la raíz del útero, en el Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

cerviz. Este centro es conocido como muladhara chacra y es realmente una estructura física. Es una glándula pequeña la cual puede tocar y presionar. Sin embargo, Kundalini es una energía durmiente, y aun si usted la presiona, ella no explotara como una bomba. Para despertar a kundalini usted debe preparase a través de las técnicas yoghicas (además de una forma de vida y actitud hacia la vida acorde con la meta). Usted debe practicar asanas, pranayama, kriya yoga y meditación. Entonces, cuando usted es capaz de dirigir su prana hacia el asiento de kundalini, la energía despierta y hace su camino a través del nadi sushumna, en el canal del sistema nervios central, hasta el cerebro. Conforme kundalini asciende, el pasa a través de cada uno de los chacras los cuales están interconectados con las diferentes áreas silentes del cerebro. Con el despertar de kundalini hay una explosión en el cerebro conforme las áreas durmientes comienzan a florecer. Entonces, kundalini puede ser igualado con el despertar de las áreas silenciosas del cerebro. Aunque se dice que kundalini reside en el chacra muladhara, nosotros todos estamos en diferente etapas de evolución, y en algunos kundalini puede haber alcanzado ya Swadhistana, manipura o el chacra anahata. Si esto es así, cualquier sadhana que usted haga ahora podría iniciar un despertar en anahata o en algún otro chacra. Sin embargo, el despertar de kundalini en el muladhara chacra es una cosa, y el despertar de kundalini en sahasrara, el centro del cerebro mas elevado, es otra. Una vez que le loto de los mil pétalos florece, una nueva conciencia amanece. Nuestra conciencia presente no es una independiente, pues la Página

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mente depende de la información suministrada por los sentidos. Si usted no tiene ojos, usted nunca puede ver; si usted es sordo, usted nunca escuchara. Sin embargo, cuando la súper conciencia emerge, la experiencia llega a ser completamente independiente de los sentidos y el conocimiento también llega a ser completamente independiente.

Como fue Kundalini

descubierto

el

Desde el comienzo de la creación, el hombre atestiguo muchos sucesos trascendentales. A veces el era capaz de leer los pensamientos de los demás, el atestiguo las predicciones de alguien que fueron ciertas, o el pudo haber visto que sus sueños llegaron a ser realidades. El pondero el hecho de que algunas personas podrían escribir poemas inspirados o componer música hermosa mientras que otros no podían hacerlo; una persona podía luchar en el campo de batalla por Díaz enteros continuos, mientras que otro no podía levantarse de su cama. Así que el quiso descubrir porque todos parecían diferentes. Durante el curso de sus investigaciones, le hombre llego a comprender que en cada individuo hay una forma especial de energía. El vio que en algunas personas esta energía esta dormida, en otros estaba evolucionando y en una pequeña minoría ella estaba realmente despierta. Originalmente, el hombre llamo a esta energía como dioses, diosas, ángeles o divinidades. Luego el descubrió el prana y lo llamo prana shakti. En el tantra fue llamado Kundalini.

El significado de los nombres de Kundalini En sánscrito, kundal significa enroscar, y así kundalini significa aquello que esta enroscado. Mas también viene de Kunda, significando un lugar más profundo, un hueco o cavidad. El fuego usado en la Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

ceremonia de iniciación es encendido en un hueco llamado kunda. Similarmente, el lugar donde un cadáver es incinerado es llamado kunda. Si usted cava un hueco o pozo es llamado kunda. Kunda se refiere a la cavidad cóncava en la cual el cerebro se anida, recordando a una serpiente dormida que se enrosca. Si se observa el cerebro desde esta [perspectiva se vera que las circunvoluciones del cerebro nos recuerdan la forma en que una serpiente se enrosca sobre si misma. Este es el verdadero significado del kundalini. La palabra kundalini se refiere a ala shakti o el poder cuando el esta en su estado potencial durmiente, pero cuando el esta manifestado, usted puede llamarlo Devi, Kali, Durga, Saraswati, Lakshmi o cualquier otro nombre de acuerdo a la manifestación que esta exhibiendo ante usted. En la tradición crística, los términos el camino de los hincados y la escalera a los cielos se refiere al ascenso de kundalini a través del nadi sushumna. El ascenso de kundalini, y el descenso de la gracia espiritual, son simbolizados por la cruz. Esto es porque los cristianos hacen el signo de la cruz sobre los chacras ajna, vishuddhi y Anahata, porque ajna es el centro donde la conciencia ascendente es trascendida y Anahata es donde la gracia descendente es hecha manifiesta al mundo. Cualquier cosa que sucede en la vida espiritual, esta relacionado al despertar de kundalini. Y la meta de toda forma de vida espiritual, ya sea llamada samadhi, nirvana, moksha, comunión, unión, kaivalya, liberación etc. es de hecho el despertar de kundalini.

Kundalini, Kali y Durga Cuando kundalini ha recién despertado y usted no es capaz de manejarlo es llamado Kali. Cuando usted puede manejarlo y es capaz de usarlo para propósitos benéficos y usted llega a ser poderoso a cuenta de ello, entonces es llamado Durga. Kali es la deidad femenina, desnuda, negra o color humo, usando un mala de 108 Página

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cráneos humanos, representando las memorias de los diferentes nacimientos. La lengua de fuera de Kali de color rojo sangre significa el raja guna cuyo movimiento circular da ímpetu a todas las actividades creativas. Por este gesto especifico ella esta recordando a los sadhakas (buscadores de la liberación) que controlen su raja guna. La espada sacrifcial y la cabeza cortada sostenida por la mano izquierda son el símbolo de la disolución. La oscuridad y la muerte no son la mera ausencia de luz y vida, mas bien ellas son su origen. El sadhaka hace culto del poder cósmico en su forma femenina, porque ella representa el aspecto cinético, el ser masculino representa el aspecto estático el cual es activado solo a través del poder de ella. En la mitología hindú, el despertar de Kali ha sido descrito en gran detalle. Cuando Kali brota en rojo enojo, todos los dioses y demonios son aturdidos y todos se mantienen silenciosos. Ellos no saben lo que ella va a hacer. Ellos le piden al señor Shiva que la pacifique, pero Kali ruge ferozmente, tiranote abajo y parándose sobre su pecho con su boca amplia abierta, sedienta de carne y sangre. Cuando los Devas mantienen oraciones para pacificar a Kali, ella llega a estar tranquila y silenciosa. Luego surge Durga, el más alto y refinado de los símbolos benignos del inconsciente. Durga es una diosa hermosa sentada sobre un tigre. Ella tiene 8 manos representando los óctuplos elementos. Durga usa un mala de cabezas humanas para simbolizar su sabiduría y poder. Estas cabezas son generalmente 52, representando las 52 letras del alfabeto sánscrito, las cuales son la manifestación de Shabda Brahmán o Braman en la forma de sonido. Durga es el removedor de todas las consecuencias malignas de la vida y es el dador de poder y paz que es liberado desde muladhara. Kali, la primera manifestación inconsciente de kundalini es un terrible poder; ella somete completamente al alma individual, representado por su parado sobre el Señor Shiva. Algunas veces pasa que Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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debido a inestabilidad mental, algunas personas vienen en contacto con su cuerpo inconsciente y ven elementos feroces, no auspiciosos, fantasmas, monstruos, etc. Cuando Kali, el poder inconsciente del hombre, es despertado, ella va arriba al encuentro de la posterior manifestación, siendo Durga, lo súper conciente, otorgando gloria y belleza.

Representación simbólica de Kundalini Kundalini es concebida como la energía o poder primario. Puede ser llamada lo inconsciente en el hombre. En la mitología hindú, Kundalini corresponde al concepto de Kali. En el Shivaismo, el concepto de kundalini es representado por el shivalingam, la piedra de forma oval o pillar con una serpiente enroscada alrededor de ella. Kundalini es ilustrada como una serpiente dormida enroscada tres y media veces. La serpiente siempre ha sido el símbolo para conciencia eficiente. En todas las culturas antiguas se encuentra la serpiente como un símbolo esencial, y en las imágenes del señor Shiva, hay serpientes rodeando su cintura, cuello y brazos. Kali es también adornada con serpientes y el señor Vishnu reposa eternamente sobre una serpiente enroscada. Este poder de la serpiente simboliza el inconsciente en el hombre. En diferente cultura y civilizaciones el poder serpentino es representado en monumentos y artefactos antiguos. Esto significa que kundalini era conocido a la gente de todo el mundo en el pasado. Sin embargo, nosotros podemos concebir a Kundalini en cualquier forma porque realmente, prana no tiene forma o dimensión, es infinito. En las descripciones tradicionales del despertar de kundalini, es dicho que kundalini reside en muladhara en la forma de una serpiente enroscada y cuando la serpiente se despierta ella se desenrosca ya Página

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se lanza a través de sushumna (el pasaje psíquico del cordón espinal), abriendo los otros chacras como el pasa. Los sadhakas han visto el sushumna en la forma de un pilar luminoso, o una serpiente amarilla dorada, o algunas veces como una serpiente negra brillante de cerca de 10 pulgadas de largo con ojos rojo-sangre como carbones ardientes, la parte de enfrente de la lengua vibrante y brillante como luz, ascendiendo la columna vertebral. El significado de los 3 giros de la serpiente es que ellos representan los tres matras (medidas de tiempo) de Om, los cuales se relacionan al pasado, presente y futuro; a los tres gunas: tamas, rajas y sattva; a los tres estados de conciencia: despierto, dormido y soñando; y a los tres tipos de experiencia: experiencia subjetiva, experiencia sensual y ausencia de experiencia. La mitad de un giro restante representa el estado de trascendencia, donde no hay ni despertar, ni dormir, ni soñar. Así, los tres y medio giros, representan la experiencia total del universo y la experiencia de la trascendencia.

¿Quién puede Kundalini?

despertar

Hay muchas personas que han despertado su kundalini. No solo santos y sadhus, sino poetas, pintores, guerreros, escritores, cualquiera puede despertar su kundalini. Con el despertar de kundalini, no solo toman lugar visiones de Dios, hay un despertar y surgimiento de una inteligencia creativa y un despertar de facultades supramentales. Al activar kundalini usted puede ser cualquier cosa en la vida. La energía de kundalini es una energía, pero ella se expresa en formas diferentes en los diferentes chacras o centros psíquicos individuales - primero en formas groseras instintivas y luego en maneras progresivamente mas sutiles. El refinamiento de la expresión de esta energía en niveles más sutiles y elevados de vibración

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representa el ascenso de la conciencia humana a sus más altas posibilidades. Kundalini es la energía creativa; es la energía de la auto expresión. Así como en la reproducción una nueva vida es creada, en la misma forma, alguien como Einstein usa la misma energía en un dominio diferente, más sutil, para crear una teoría como la relatividad. Es la misma energía que es expresada cuando alguien compone o toca una música hermosa. Es la misma energía la cual es expresadas en todas las partes de la vida, ya sea construyendo un negocio, realizando los deberes familiares o alcanzando las metas a las que se aspira. Estas son todas expresiones de la misma energía creativa. Todos, ya sea un empleado o un sanyasin (monje mendicante), deben recordar que el despertar de kundalini es el propósito primario de la encarnación humana. Todos los placeres de la vida sensual, los cuales estamos disfrutando ahora, son en la intención de agrandar el despertar de kundalini en medio de las circunstancias adversas de la vida humana.

Un proceso de metamorfosis Con el despertar de kundalini una transformación toma lugar en la vida humana. Tiene poco que ver con la moral de uno, la vida ética o religiosa. Tiene más que hacer con la calidad de nuestras experiencias y percepciones. Cuando kundalini despierta, su mente cambia y sus prioridades y apegos también cambian. Todos sus karmas soportan un proceso de integración. Es simple de entender. Cuando usted era niño usted amaba los juguetes, pero ¿porque no los ama ahora? Debido a que su mente ha cambiado y consecuentemente, sus apegos también han cambiado. Así con el despertar de kundalini, toma lugar una metamorfosis. Hay aun la posibilidad de reestructurar el cuerpo físico entero. Cuando kundalini despierta, el cuerpo físico realmente soporta muchos cambios. Generalmente ellos son positivos, pero si el guía o Guru no es cauteloso, ellos Página

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pueden experimentarse como difíciles y negativos. Cuando la shakti despierta, las células en el cuerpo están completamente cargadas y un proceso de rejuvenecimiento también comienza. La voz cambia, el olor del cuerpo cambia y las secreciones hormonales también cambian. De hecho, la transformación de las células en el cuerpo y el cerebro toma lugar a aun ritmo mucho más rápido que lo normal. Estas son solo unas pocas observaciones. Sin embargo, investigadores científicos están todavía tomando sus primeros pasos dentro de este campo.

¿Por qué despertar kundalini? Usted debe tener un propósito o una razón, para abordar la práctica de Kundalini Yoga. Si usted quiere despertar kundalini para obtener poderes psíquicos, entonces por favor vaya adelante con su destino y no regrese a este taller. Pero si usted quiere despertar Kundalini para sentir comunión con la vida y los seres y disfrutar la unión de Shiva y Shakti, la comunión real entre las dos grandes fuerzas dentro de usted, y sí usted quiere entrar en el Samadhi y experimentar lo absoluto en el cosmos, y si usted quiere experimentar la verdad detrás de la apariencias, y si el propósito de su peregrinaje es muy grande, entonces no hay nada que pueda ser un obstáculo. Por medio del despertar de kundalini, usted esta compensando las leyes de la naturaleza y acelerando el ritmo de su evolución física, mental y espiritual. Una vez que la gran shakti despierta, el hombre ya no es solo un cuerpo físico grosero operando con una mente baja y un voltaje bajo de prana. En su lugar, toda célula del cuerpo esta cargada con el prana de alto voltaje de Kundalini.

La Fisiología de Kundalini Kundalini o la serpiente de poder no pertenece al cuerpo físico aunque esta conectada con el. Ni puede ser descubierto en el cuerpo mental o aun en el cuerpo astral. Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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Su morada es en el cuerpo causal, donde los conceptos de tiempo, espacio y objeto son completamente perdidos. ¿Cómo esta relacionado el concepto de kundalini al de la conciencia suprema? La serpiente de poder es considerada que brota del estado inconsciente en Muladhara. Esta conciencia inconsciente entonces tiene que pasar a través de diferentes fases y llegar a ser uno con la conciencia cósmica en el dominio más alto de la existencia. La suprema conciencia o Shiva es considerada estar asentada en el chacra Sahasrara, el cuerpo trascendental o súper conciente en la coronilla de la cabeza. En los vedas, como también en los Tantras, este supremo asiento es llamado Hridayagarbha, el útero de la conciencia. Corresponde al cuerpo de la pineal, la glándula maestra dentro del cerebro. Abajo inmediatamente de este centro de suprema conciencia, esta otro centro psíquico – el tercer ojo o Ajna chacra, el cual corresponde a la glándula pituitaria. Este es el asiento del conocimiento intuitivo. Este centro esta en el tope de la columna vertebral, al nivel del bhrumadhya, el centro del entrecejo. Ajna chacra es importante porque el esta simultáneamente conectado con el asiento de la suprema conciencia en Sahasrara, y con muladhara, el asiento del inconsciente, en la base de la columna, iba sushumna, el pasaje psíquica central dentro de la columna vertebral. Entonces es la conexión entre el asiento de poder más bajo del inconsciente y el centro más alto de iluminación dentro del individuo. Kundalini yoga no es abstracta. Ella considera el cuerpo físico como la base. Para kundalini yoga, la conciencia suprema representa la más alta manifestación posible de materia física en este cuerpo. La materia de este cuerpo físico esta siendo transformada en fuerzas sutiles –tales como el sentir, pensar, razonar, recordar, postular y dudar, en el proceso gradual de evolución. Este poder psíquico, supra sensorio o Página

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trascendental es el punto esencial fundamental de la evolución humana.

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y

entran y salen del chacra en la forma de este flujo pránico en los nadis correspondientes.

Los chacras El significado literal de la palabra chacra es rueda o circulo pero en el contexto yoguico una mejor traducción de la palabra sánscrita es Vortex o remolino. Los chacras son vértices de energía psíquica y que son visualizados y experimentados como movimientos circulares de energía a frecuencias o ritmos particulares de vibración. En cada persona hay miríadas de chacras, pero en las prácticas de Tantra, y Laya Yoga, solamente unos pocos son utilizados. Estos chacras abrazan el completo espectro del ser humano desde los grosero hasta lo sutil. Los chacras se relaciona a centros fisiológicos como también a centros psíquicos cuyas estructuras corresponden más o menos con las descripciones tradicionales. Estos centros nerviosos no están situados dentro del cordón espinal mismo, sino se extienden como uniones sobre las paredes interiores de la columna espinal. En un corte transversal del cordón espinal en diferentes niveles se aprecia la forma del loto en los cortes de la materia gris y los tractos ascendente y descendente de las fibras nerviosas corresponden a los nadis. Estas fibras nerviosas comunicantes controlan las diferentes funciones fisiológicas de esta porción del cuerpo. Un chacra es como un poste de electricidad colocado centralmente desde el cual corren cables eléctricos a diferentes lugares, casas y luces eléctricas en la vecindad. Este arreglo es el mismo para con los chacras. Los nadis los cuales emergen desde cada chacra transportan prana en ambas direcciones. Hay un movimiento de prana hacia delante y hacia atrás en los nadis, el cual es análogo al flujo de corriente alterna en los cables eléctricos. La comunicación externa y la reacción interna

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Hay 6 chacras en el cuerpo humano los cuales están conectados directamente con los centros más altos no iluminados del cerebro.

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El primer chacra es muladhara. Esta situado en el piso pélvico y corresponde al plexo nervioso coccígeo. En el cuerpo masculino el cae entre la aperturas urinarias y excretorias, en la forma de Página

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una pequeña glándula durmiente llamada el cuerpo perineal. En el cuerpo femenino esta situado en la superficie posterior del cerviz. Muladhara es el primer chacra en la evolución espiritual, donde uno va más allá de la conciencia animal y empieza a ser un verdadero ser humano. Esta también el ultimo chacra en la consumación de la evolución animal. Se dice que desde el chacra muladhara hacia abajo a los talones hay otros chacras inferiores los cuales son responsables del desarrollo de las cualidades animales y humanas del instinto y del intelecto. Desde el chacra muladhara hacia arriba están los charcas los cuales están interesados con la iluminación y evolución del hombre más elevado y superior. Muladhara chacra tiene el control sobre la rango completo de funciones excretorias y sexuales. El segundo charca es Swadhistana, localizado en el punto mas bajo o terminación del cordón espinal. El corresponde al plexo nervios Sacro y controla lo inconsciente. El tercer chacra es Manipura, situado en la columna espinal en el nivel del ombligo y se extiende hacia arriba. Corresponde al plexo solar y controla el proceso entero de la digestión, asimilación y regulación de la temperatura en el cuerpo. El cuarto chacra es Anahata, y se extiende en la columna vertebral atrás de la base del corazón, en el nivel de la depresión del esternon. Corresponde al plexo cardiaco y controla las funciones del corazón, los pulmones, el diafragma y los otros órganos en esta región del cuerpo. El quinto chacra es Vishuddhi, el cual se extiende al nivel de la manzana de Adán en la garganta en la columna vertebral. Este chacra corresponde al plexo cervical y controla el completo tiroideo y también algunos de los sistemas de articulación, el paladar superior y la epiglotis.

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Ajna, el sexto y más importante chacra, corresponde a la glándula pituitaria (según el Dr. De la Ferriere), extendiéndose en la línea media del cerebro directamente arriba de la columna vertebral. Este chacra controla los músculos y el establecimiento de la actividad sexual. El chacra Ajna tiene el control completo de todas las funciones de la vida del discípulo. Estos seis chacras sirven como swtichs o interruptores para encender diferentes partes del cerebro. El despertar producido en los chacras es llevado hacia los centros mas elevados en el cerebro vía los nadis. Hay otros dos centros elevados en el cerebro los cuales son trabajados en el Kundalini Yoga: Bindu y Sahasrara. 

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Bindu esta localizado en el tope posterior de la cabeza, donde los Brahmines hindús mantienen una pequeña coleta. Este es el punto donde la unidad se divide en lo múltiple. Bindu alimenta el sistema Óptico completo y es también el asiento del néctar amrit. Sahasrara es supremo; es la culminación final del Kundalini Shakti. Es el asiento de la conciencia mas elevada. Sahasrara esta situado en el tope de la cabeza y esta físicamente correlacionado a la glándula Pineal (según el Dr. De la Ferriere). La pineal controla la pituitaria y esta última controla todas las glándulas y sistemas del cuerpo.

Los Nadis Los nadis no son nervios sino canales para el flujo de la conciencia. El significado literal de nadi es flujo. Justamente como las fuerzas eléctricas fluyen a través de los circuitos complejos, en la misma manera, el prana shakti (fuerza vital) y manas shakti (fuerza mental) fluyen a través de cada parte de nuestro cuerpo vía estos nadis. De acuerdo a los Tantras hay 72000 o mas de tales canales o redes a través del cual el Página

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estimulo fluye como una corriente eléctrica desde un punto a otro. Estos 72000 nadis cubren el cuerpo entero y a través de ellos se mantiene los ritmos inherentes de actividad en los diferentes órganos del cuerpo. Dentro de esta red de Nadis hay 10 canales principales, y de estos 10, hay tres que son los más importantes porque ellos controlan el flujo de prana y conciencia dentro de todos los otros nadis del cuerpo. Estos tres nadis son llamados Ida, pingala y sushumna.  El nadi Ida controla todos los procesos mentales. Ida es conocida como la luna. Este nadi lleva fuerza mental.  El nadi pingala controla todos los procesos vitales. Pingala es conocida como el sol. Este nadi lleva fuerza pránica.  El tercer nadi sushumna es el canal para el despertar de la conciencia espiritual. Este nadi lleva fuerza espiritual Conforme sushumna fluye dentro del canal central en la cordón espinal, Ida y pingala fluyen simultáneamente sobre la superficie externa del cordón espinal, todavía dentro de la columna vertebral. Los nadis Ida, pingala y sushumna, inician en muladhara en el piso pélvico. Desde ahí, sushumna fluye directamente hacia arriba dentro del canal central, mientras Ida fluye a la izquierda y pingala a la derecha. En el chacra Swadhistana, o plexo sacro, los tres nadis se reúnen y los nadis Ida y pingala se cruza el uno sobre el otro. Ida pasa a la derecha y pingala a la izquierda, y sushumna continua fluyendo directamente hacia arriba en el canal central. Los tres nadis se reúnen nuevamente en Manipura, el plexo solar y se intercambian las direcciones de Ida y pingala, sushumna sigue en el canal central, etcétera. Así hasta llegar finalmente al Ajna chacra.

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Ida y pingala funcionan en el cuerpo alternadamente y no simultáneamente. Si usted observa sus fosas nasales, usted encontrara que generalmente una esta fluyendo libremente y la otra esta bloqueada. Cuando la fosa izquierda es abierta, es la energía lunar o Ida la cual esta fluyendo. Cuando la fosa derecha esta libre, la energía solar o pingala esta fluyendo. Investigaciones han mostrado que cuando la fosa derecha esta fluyendo, el hemisferio izquierdo del cerebro esta activado. Cuando la fosa izquierda esta fluyendo, el hemisferio derecho esta activado. Esto es como los nadis o canales de energía controla el cerebro y los eventos de la vida y la conciencia. Ahora, si estas dos energías –prana (fuerza vital) y chitta (fuerza mental), Pingala e Ida, Vida y conciencia, pueden ser hechas funcionar simultáneamente, entonces ambos hemisferios del cerebro pueden ser hechos que funcionen simultáneamente y participar juntos en el pensar, vivir, intuir y regular los procesos. Página

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En la vida ordinaria esto no sucede si debido a que el despertar simultaneo y el funcionamiento de la fuerza vital (prana) y de la conciencia (citta) puede tomar lugar solo si el canal central, sushumna, esta conectado con Kundalini, la fuente de energía. Si sushumna puede ser conectado en el cuerpo físico, el puede reactivar las células cerebrales y crear una nueva estructura física.

La importancia de despertar sushumna El nadi sushumna es considerado como un tubo hueco en el cual hay tres mas tubos concéntricos, cada uno siendo progresivamente mas sutil que el previo. Los tubos o nadis son como sigue:  sushumna –significando tamas,  vajrini –significando rajas,  citrini –significando sattva, y  Brahma –significando conciencia. La mas alta conciencia creada por Kundalini pasa a través de Brahma nadi. Cuando el kundalini shakti despierta el pasa a través del sushumna nadi. El despertar del momento toma lugar en muladhara, la energía se enfila a través de sushumna hacia arriba al Ajna chacra. Muladhara chacra es como un generador poderoso. A fin de hincar este generador, usted necesita alguna clase de energía pránica. Esta energía pránica es generada a través del pranayama. Cuando usted practica pranayama usted genera energía y estas energía es forzada hacia abajo por una presión positiva la cual inicia o enciende el generador en el muladhara chacra. Luego esta energía generada es empujada hacia arriba por una presión negativa y la fuerza hacia el Ajna chacra. Entonces el despertar de sushumna es tan importante como el despertar de kundalini. Suponiendo que usted ha encendido el generador pero no ha enchufado el cable, el generador seguirá funcionando pero no tomar lugar la Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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distribución de la energía eléctrica. Usted tiene que enchufar o conectarse al generador tal que la energía generada pueda pasar a través del cable hacia las diferentes áreas de su casa. Cuando solamente Ida y Pingala están activos y no sushumna, es como tener las líneas positivas y negativas en el cable eléctrico, pero no la tierra. Cuando la mente recibe las tres corrientes de energía todas las luces empiezan a funcionar, pero si remueve el cable de tierra las luces se afectaran. La energía fluye a través de Ida ay Pingala todo el tiempo, pero su refulgencia es muy baja. Cuando hay corriente fluyendo a través de Ida, pingala y sushumna, entonces toma lugar la iluminación. Esto es como se tiene que comprender el despertar de Kundalini, el despertar de sushumna y la unión de los tres en Ajna chacra. La ciencia completa de kundalini yoga concierne el despertar de sushumna, porque una vez que sushumna viene a la vida, se establece un medio de comunicación entre las dimensiones inferiores y superiores de la conciencia y ocurre el despertar de kundalini. Shakti entonces viaja hacia arriba por el nadi sushumna para llegar a ser uno con Shiva en el sahasrara chacra. El despertar de Kundalini no es una ficción o simbólico; es electrofisiológico! Muchos investigadores científicos están trabajando sobre esto, y así el Dr. Hiroshi Motoyama de Japón ha desarrollado una unidad por el cual las ondas y corrientes de energía, las cuales acompañan el despertar de Kundalini, pueden ser grabadas y medidas. Cuando las raíces de una planta son humedecidas apropiadamente, la planta crece y florece hermosamente. Similarmente, cuando ocurre el despertar de Kundalini en sushumna, un despertar ocurre en todas las estancias de la vida. Pero si el despertar solamente ocurre en Ida o pingala o en uno de los otros centros, entonces es de ningún modo completo. Solamente cuando la shakti de kundalini despierta y viaja hacia arriba por sushumna hasta sahasrara, que es Página

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desatada la totalidad o el almacén completo de energía mas elevada en el hombre.

El árbol místico En el bhagavad Gita hay una descripción del árbol imperecedero que tiene sus raíces en el cielo y sus ramas abajo en el mundo, y crece hacia abajo. El que conoce este árbol conoce la verdad. Este árbol existe en la estructura y función del cuerpo humano y del sistema nervioso. Uno debe conocer y trepar este árbol paradójico para llegar a la verdad. Puede ser entendido de esta forma; los pensamientos, las emociones, las distracciones y etcétera son solamente hojas de este árbol cuyas raíces son el cerebro mismo y cuyo tronco es la columna vertebral. Uno tiene que trepar este árbol desde el tope hasta lo bajo si uno desea cortar las raíces. Este árbol parece ser completamente trastornado, pero contiene la esencia de toda verdad oculta y conocimiento secreto. No puede ser comprendido intelectualmente, sino solo a través de un despertar espiritual progresivo, porque la verdadera comprensión espiritual siempre surge en una manera la cual es paradojita e irracional a la facultad del intelecto. Este mismo árbol es conocido como el árbol de la vida en la Kabbalah y como el árbol del conocimiento en la Biblia. Así que todo el que esta tratando de moverse desde muladhara hasta sahasrara es trepando a la raíz todo el tiempo, y la raíz esta en el cerebro, el sahasrara. Muladhara no es el centro raíz en todo. Así si usted esta moviéndose desde Swadhistana hasta sahasrara o desde manipura hasta sahasrara, entonces usted esta trepando a la raíz, la cual esta en el tope en sahasrara.

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Kundalini y el cerebro El despertar de Kundalini y su unión con Shiva esta íntimamente e inmediatamente conectado con el cerebro completo. Para explicarlo simplemente, podemos decir que el cerebro tiene 10 compartimentos, y de éstos nueve están dormidos y uno esta activo. Cualquier cosa que hacemos o que pensamos viene de esa décima parte del cerebro. Las otras nueve partes, las cuales están en la frontal porción del cerebro, son conocidas como el lado inactivo o durmiente del cerebro. ¿Porque están inactivos? Debido a que no hay energía. La porción activa del cerebro funciona sobre la energía de ida y pingala. Pingala es vida e Ida es conciencia. Si una persona esta viva pero es incapaz de pensar, decimos que tiene prana shakti pero no manas shakti. Similarmente, las partes silentes o quietas del cerebro tienen prana, pero no conciencia. Entonces surge una pregunta difícil, la cual es ¿Cómo despertar los compartimentos dormidos del cerebro? Nosotros sabemos como despertar temor, ansiedad o pasión, los instintos básicos, pero la mayor parte de nosotros no sabemos como despertar esas áreas dormidas del cerebro. A fin de elevar las áreas quietas del cerebro, nosotros debemos cargar el cerebro frontal Página

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con suficiente prana, con suficiente energía vital y conciencia, y nosotros debemos despertar el sushumna nadi. Paramazos de estos propósitos nosotros debemos practicar pranayama regularmente y consistentemente sobre un periodo largo de tiempo.

Encendiendo el cerebro En kundalini yoga se ha descubierto que las diferentes partes del cerebro están conectadas con los chacras. Ciertas áreas están conectadas con el muladhara chacra, otras con Swadhistana, etcétera. Cuando usted quiere encender una lámpara, usted no tiene que tocarla, simplemente lo hace por medio del interruptor den la pared. De igual modo, cuando usted quiere despertar el cerebro, usted no puede tratar con el directamente, usted tiene que accionar el interruptor el cual están en los chacras. La ciencia moderna divide el área dormida del cerebro en 10 partes, mientras que en Kundalini Yoga nosotros los dividimos en 6 partes. Las cualidades y manifestaciones del cerebro son también séxtuples, por ejemplo, los poderes psíquicos. Estas se manifiestan en diferentes individuos de acuerdo al grado de despertar en las áreas correspondientes del cerebro. No todos son clarividentes o telépatas; algunos son músicos talentosos. Cualquiera puede cantar, pero hay un centro en el cerebro donde la música trascendental se expresa a si misma.

Despertar total y parcial Un genio es uno que ha despertado una o más de las áreas dormidas del cerebro. La gente que tiene destellos de genio son aquellos que tienen un despertar momentáneo de ciertos circuitos del cerebro. No es un despertar total. Cuando el cerebro total despierta usted llega a ser un hijo de Dios, una encarnación o incorporación divina. Hay varios tipos de genio: niños prodigio, poetas inspirados, músicos, inventores, profetas, etcétera, en quienes ha ocurrido un despertar parcial. Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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Sahasrara es el asiento real de kundalini Aunque las descripciones clásicas colocan un énfasis en el despertar de kundalini en muladhara, hay otra interpretación: el real asiento de kundalini es sahasrara y Muladhara es solo un centro de manipulación o interruptor, como los otros chacras, pero ocurre que es más fácil para la gente operar este interruptor. Cada uno de los chacras es independiente; ellos no están conectados el uno con el otro. Esto significa que si kundalini shakti despierta en muladhara, el va directamente a sahasrara, a un centro particular en el cerebro. Similarmente, desde Swadhistana la shakti pasa directamente a sahasrara, y desde manipura pasa directo a sahasrara y etcétera. Kundalini puede ser despertado en un chacra individual o el puede despertar a través de la red completa de chacras colectivamente. Desde cada chacra, el sacudimiento del despertar se mueve hacia arriba al tope de sahasrara. Sin embargo, el despertar no se sostiene y esos centros en el cerebro regresan a dormir. Esto es lo que significa por el regreso de kundalini a muladhara. Si kundalini despierta en un chacra individual, las experiencias las cuales son características del chacra serán traídas a la conciencia. Esto puede ocurrir también cuando uno hace una práctica para un chacra individual. Por ejemplo, las practicas de Swadhistana elevaran el goce, las practicas de manipura incrementaran la auto afirmación; la estimulación de Anahata expandirá el amor; la practicas de vishuddhi despertaran discriminación y sabiduría, y las prácticas de Ajna incrementaran el flujo de la intuición, conocimiento y tal vez habilidades extrasensorias y etcétera. Si el sistema nervioso esta altamente despierto, nosotros podemos tener otras facultades abiertas debido al despertar general del cerebro. Esto resulta probablemente por la estimulación de una Página

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área en la parte Terminal baja del cerebro llamada formación reticular. La función de esta área es despertar el cerebro completo o relajarlo, como en el sueño. La formación reticular ya reas relacionadas tienen un ritmo inherente el cual es responsable de nuestro ciclo de dormir y despertar, pero también es grandemente activado por sensaciones exteriores – por la luz, sonido, tacto, etc., y desde dentro vía el sistema nervioso autónomo. Es el último el cual parece contar para un despertar más general causado por las prácticas de kundalini y otras prácticas poderosas de yoga tales como el kumbhaka o retención respiratoria.

Kundalini -¿energía o mensajes nerviosos? Hay escuelas de pensamiento diferente sobre lo que es Kundalini. Muchos yoghis dicen que Kundalini es un flujo de energía pránico a lo largo de un camino esotérico (sushumna) asociado con el eje espinal. Ellos consideran que es parte del flujo de prana dentro del cuerpo pránico y que no tiene correspondiente anatómica. Otros yoghis relacionan sus percepciones del Kundalini con el flujo de mensajes a lo largo de fibras nerviosas. Estas surgen en las redes de plexos nerviosos y ascienden a lo largo de tractos en el cordón espinal para definir centros anatómicos en el cerebro. Estas escuelas usan diferentes descripciones de la experiencia de kundalini, pero todas concuerdan que la experiencia de kundalini es un evento psicofisiológico total el cual se centra alrededor del cordón espinal. Dentro del cordón espinal hay un fluido muy importante, el fluido cerebro espinal. Cuando, a través de las prácticas tales como el pranayama, el despertar de kundalini ocurre en muladhara chacra, este fluido se excita. No se puede decir que le sucede a el, pues aun no hay una evidencia concluyente. Pero al estudiar las experiencias d el despertar de Kundalini, una cosa es evidente. Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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Cuando el fluido cerebro espinal se mueve a través de la columna vertebral, altera las fases de la conciencia y esto es un proceso muy importante en tanto el enteres es la evolución. Es chitta o la conciencia la cual sufre la evolución en el hombre, Chitta no tiene un punto de localización en el cuerpo, es psicológica en naturaleza, pero es controlada por la información suministrada por los indriyas o sentidos. Mientras Chitta esta constantemente alimentada con información, su evolución esta bloqueada, pero si usted impide el pasaje de información desde los indriyas (sentidos), chitta evolucionara muy rápidamente. Es decir, si usted aísla chitta de la información siendo enviada por los ojos, nariz, oídos, piel y lengua, chitta es entonces compelida a experimentar independencia. Cuando el fluido cerebro espinal es afectado durante el pranayama, los sentidos llegan a ser embotados y sus mensajes son enviados a chitta muy lentamente. Algunas veces, cuando el fluido cerebro espinal esta altamente estimulado, todos los impulsos sensorios son suspendidos y las experiencias toman lugar dentro de Chitta. Algunas veces estas experiencias son fantásticas, usted puede ver luz, sentir la tierra entera temblando o experimentar su cuerpo como si fuera tan ligero como un pedazo de algodón. Estas y otras son las experiencias de chitta como una consecuencia de las reacciones del fluido cerebro espinal.

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Nota: Un científico, Itzhak Bentov, expuso la teoría de que kundalini es un efecto causado por la rotación de los impulsos nerviosos alrededor del cortex del cerebro durante la meditación. El considero que esto es causado por ondas rítmicas de presión las cuales resultan de la interacción del latido cardiaco, la respiración, y el fluido interno del cráneo, causando que el cerebro oscile arriba y abajo, lo cual estimula corrientes nerviosas especificas en el cerebro.

Desbloqueando el almacén de conciencia cósmica Aunque hay varios puntos de vista sobre Kundalini, una cosa cierta es que Kundalini tiene la habilidad de activar la conciencia human en tal manera, que una persona puede desarrollar sus cualidades mas benéficas, puede entrar en una relación mucho mas Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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intima con la naturaleza y puede llegar a ser conciente de su unidad con el cosmos entero. Todos los grandes milagros del pasado remoto y del presente, y de los pro venir, han brotado de lo que es conocido como el almacén de conciencia cósmica, el huevo dorado, el gusano dorado, el hridayagarbha oculto dentro de la estructura del cerebro humano. Este centro en nosotros no esta dormido o inactivo pero es inconsciente, solo porque nosotros somos inconscientes de el. Lo que vino como una revelación a los antiguos Rishis, a Newton, a Einstein y a muchos otros grandes videntes, existe en nosotros también, pero ello vino a sus planos concientes, mientras que en nosotros no viene en forma conciente. Esta es la única diferencia entre una persona inspirada, artista, científico, educador, etc., y una persona ordinaria. El propósito de Kundalini Yoga no es realmente despertar el poder del hombre, sino más bien traer el poder a la tierra, o sea traer el poder del inconsciente o de la conciencia mas elevada hacia la conciencia normal. Nosotros no necesitamos despertar la conciencia, porque ella esta siempre despierta. Nosotros solamente tenemos que ganar completo control sobre nuestras fuerzas concientes superiores. Por medio del Kundalini yoga nosotros solo trataremos de activar y poner en operación los centros desde el muladhara hasta el Ajna chacra y así el mas alto conocimiento nos será revelado. Hoy el hombre ha dominado la dimensión material, la energía de prakriti, y descubierto los misterios de la naturaleza. Ahora, a través del proceso de Kundalini, el ser humano deberá llegar a ser amo o maestro de la dimensión espiritual.

Cinco Métodos de despertar Kundalini De acuerdo a los Tantras, Kundalini puede ser despertado por varios métodos, los cuales Página

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pueden ser usados individualmente o en combinación. Sin embargo, el premier método no puede ser practicado debido a que es despertado en el nacimiento. Aunque ya no es posible este método para la mayoría, sin embargo algunos de nosotros pueden ser instrumentos en producir niños quienes nacerán con el kundalini despertado.

Método 1: Despertar kundalini en el nacimiento

el

Por un favorable nacimiento, si sus padres eran altamente evolucionados, usted puede tener despierto el kundalini. Es también posible se nacido con el Sushumna despierto, o ida o pingala nadi. Esto significa que desde el nacimiento sus facultades superiores estarna funcionando o totalmente o parcialmente. Si un niño es nacido con un despertar parcial, será llamado un santo, y si viene con completa iluminación, será conocido como un avatar. Si usted nace con el kundalini despierto, entonces sus experiencias estarán bajo un mayor control. Esto tomara lugar desde el comienzo en una manera natural, así nunca sentirá que esta sucediendo algo extra ordinario un niño con el kundalini despierto tiene claridad de visión, un pensamiento de alta calidad y una filosofía sublime. Su actitud ante la vida es inusual, y tiene un cierto desapego.

Método 2: Mantra La practica regular y estable del mantra es un método suave, poderoso y libre de riesgo para el despertar de Kundalini, pero requiere tiempo y mucha paciencia. Primero usted necesita obtener un mantra adecuado del Guru quien sabe de Yoga y tantra, y quien puede guiarle a través del Sadhana. Cuando usted practica el mantra incesantemente, ello le desarrolla la visión de una fuerza elevada y le capacita a vivir inmerso en la vida y con un sentido de trascendencia. Así como cuando usted lanza un guijarro en un lago y esto produce ondas circulares. En la misma manera, cuando Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

usted repite un mantra una y otra vez, la fuerza del sonido logra un momentum o impulso y crea vibraciones en el océano de la mente. Cuando usted repite el mantra millones e veces, el penetra cada parte de su cerebro y purifica su cuerpo físico completo, y su cuerpo emocional y mental. El mantra debe ser cantado sobre el plano psíquico y mental en forma suave y en tono grave. Así kundalini despierta metódica y sistemáticamente. Usted puede también usar el mantra por repetirlo mentalmente en coordinación con la respiración, o usted puede cantarlo en silencio. Esto crea un gran potencial en muladhara y toma lugar el despertar de kundalini. Cercanamente relaciona a mantra yoga esta el despertar a través del sonido y la música o Nada yoga. Aquí los sonidos son los bija mantras y la música consiste de melodía particulares correspondiendo a chakras particulares. Esta es una manera de despertar kundalini más sensible y absorbente.

Método 3: Tapasya Tapasya significa la realización de austeridades. Tapasya significa purificación, una activación de un fuego quemante que crea un proceso de eliminación en el cuerpo emocional y mental. A través de este proceso la mente, las emociones y la personalidad completa con limpiadas de todo lo sucio, los complejos y los patrones de comportamiento que causan dolor y sufrimiento. Tapasya es un acto de purificación. Esto no deberá ser malentendido como estar desnudo en un clima frío o en la nieve o cualquier comportamiento alocado o austeridades sin sentido. Cuando usted trata de eliminar un mal habito, lo más que usted trata, lo mas poderoso que llega a ser. Cuando usted lo abandono en el estado despierto, el aparece en sueños, y cuando usted para esos sueños, el se manifiesta en su comportamiento o se manifiesta en enfermedad. Este hábito particular debe ser destruido en su raíz Página

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psíquica, no solo en el nivel conciente. Los samskaras (impresiones mentales pasadas) y los vasanas (los deseos que son la fuerza impulsora atrás de todo pensamiento y acción en la vida) deben ser eliminados por alguna forma de tapasya. Tapasya es un proceso psicológico o psico-emocional a través del cual el aspirante trata de poner en movimiento un proceso de metabolismo que erradicara los hábitos que crean debilidad o que obstruyen el despertar del poder de la voluntad. “yo debo hacer esto pero no puedo”. ¿Porque sale esta diferencia entre resolución e implementación en la mente del aspirante? ¿Por qué es tan grande? Es debido a una deficiencia de voluntad, y esta debilidad, esta distancia o barrera entre la resolución y la ejecución puede ser removida por la práctica regular y repetida de tapasya. Entonces el poder de voluntad hace una decisión una vez y el asunto es finalizado. Esta fuerza de voluntad es el fruto de tapasya. La psicología de la austeridad juega un papel muy importante en el despertar del poder latente en el ser humano. Esto no ha sido comprendido por el ser humano actual quien ha aceptado que el hombre vive por el principio del placer, como ha sido propuesto por Freud y sus discípulos. La psicología de la austeridad es muy sólida y ciertamente no es anormal. Cuando los sentidos son satisfechos por los placeres objetivos, por el confort y la lujuria, el cerebro y el sistema nervioso llega a ser débil y la conciencia y la energía soportan un proceso de regresión. Es en esta situación que el método de austeridad llega a ser uno de los métodos de despertar más poderosos y algunas veces explosivos. Aquí, las manifestaciones son tremendas y los aspirantes tienen que encarar sus más bajos instintos en el comienzo. El aspirante confronta muchas tentaciones y el asalto de fuerzas tamasicas. Surgen a la superficie todos los samskaras o karmas malignos y negativos de muchas, muchas encarnaciones. Algunas veces el Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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temor se manifiesta muy poderosamente o el apego al mundo viene con gran fuerza. En algunos, las fantasías sexuales atrapan a la mente por muchos días, mientras que otros llegan a ser débiles o enfermos. En esta coyuntura, los siddhis (poderes) pueden aparecer. Algunos desarrollan poderes extrasensoriales, otros pueden leer la mente de los demás, hacer que se materialicen los pensamientos, etc. en el comienzo, las fuerzas oscuras se manifiestan y todos esos siddhis son negativos o de una cualidad baja. Tapasya es un método muy, muy poderoso que no todos pueden manejar.

4. Despertar a través de hierbas (de acuerdo a la tradición Tántrica) El método de despertar mediante el uso de hierbas es llamado aushadhi, y no deberá ser interpretado como significando el uso de marihuana, LSD, hongos etcétera. Aushadhi es el método de despertar kundalini mas poderoso y mas rápido y muy riesgoso, y no es para todos y muy pocos realmente lo conocen. Hay hierbas que pueden transformar la naturaleza del cuerpo y sus elementos y producir un despertar parcial o completo, pero no deberán ser usadas sin la guía de un Guru calificado en el Kundalini Tantra. Esto es debido a que ciertas hierbas despiertan selectivamente a Ida o pingala y otras hierbas pueden suprimir ambos nadis y enviarle a uno al asilo mental. Ashudhi es un método muy riesgoso y nada confiable para el despertar de kundalini. En los textos antiguos vedicos de India, hay referencias a una sustancia llamada soma. Soma era el jugo de una planta la cual era recogida en días especiales de la luna. Era colocada en un recipiente de barro y sepultad hasta la luna llena. Luego era removida y extractado su jugo y tomado. Página

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Esto inducía experiencias, visiones despertado la conciencia superior.

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y

5. Raja Yoga Es el método de despertar por medio del Raja yoga y el desarrollo de una mente entrenada y organizada. Esto es la fusión total de la conciencia individual con la súper conciencia. Esto ocurre por un proceso secuencia de concentración, meditación y comunión ( dharana, dhyana y samadhi); la experiencia de la unión con loa absoluto y supremo. Todas las practicas de Raja yoga, precedidas por Hatha yoga, producen experiencias durables y medias, pero pueden producir estados de completa depresión, en los cuales usted no siente ganas de hacer nada. El método de raja yoga es muy difícil para la mayoría de la gente pues requiere tiempo, paciencia, disciplina y perseverancia. La concentración de la mente es una de las cosas más difíciles de lograr para la gente de hoy. No puede llevarse a cabo antes de que la mente se estabilice, se desactiven los karmas y se purifiquen las emociones a través de la práctica de karma yoga y bhakti yoga. La naturaleza de la mente es permanecer activa todo el tiempo, y esto constituye un peligro para la Mayorga de la gente de nuestro tiempo, debido a que cuando tratamos de concentra la mente creamos una escisión. De este modo, la mayoría de nosotros deberá solo practicar la concentración hasta cierto punto o alcance. Siguiendo el despertar a través del raja yoga, en el aspirante toman lugar ciertos

cambios. Puede trascender el hambre y todas las adiciones o hábitos. Las sensualidades de la vida no le apetecen mas, el apetito y el impulso sexual disminuyen y el desapego se desarrolla espontáneamente. El Raja Yoga produce una transformación de la conciencia.

lenta

Kundalini y la tecnología yoghica para su despertar, activación y ascensión Asanas de meditación, bandhas, mudras y pranayama

Asanas de meditación El principal propósito de las Asanas de meditación es permitir al practicante sentarse por periodos prolongados de tiempo sin mover el cuerpo y sin molestia. Solamente Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

cuando el cuerpo ha estado estable e inmóvil por un tiempo será experimentada la meditación. La meditación profunda requiere que la columna vertebral este recta y muy pocas asanas pueden satisfacer esta Página

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condición. Además que, en las etapas mas elevadas de meditación el practicante pierde el control sobre los músculos del cuerpo. La asana de meditación, de este modo, necesita mantener al cuerpo en una posición estable sin esfuerzo conciente. ¿Por que no recostarse en shavasana, entonces, pues satisface todos los requisitos para la meditación? Porque en shavasana hay una tendencia a caer en el sueño. Y es necesario permanecer alerta y despierto mientras se va a través de las varias etapas las cuales conducen a una exitosa meditación. Sivananda de Rishikesh dijo acerca de asanas y meditación: “usted debe ser capaz de permanecer en una asana de meditación sin moverse por 3 horas completas. Entonces usted ganara verdadero asana siddhi, maestría sobre la asana, y Serra capaz de practicar las etapas más elevadas de pranayama y dhyana. Sin asegurar una asana estable usted no puede progresar bien en la meditación. Lo mas estable que usted esta en su asana, lo mas usted será capaz de concentrase con una mente unidireccional. Si usted puede estar estable en una postura aun por una hora, usted será capaz de adquirir una mente unidireccional y sentir el atmico anandam, paz infinita y bendición del alma dentro de usted.” Inicialmente, la mayor parte de la gente encontrara difícil sentarse en una asana por largo tiempo. Sin embargo, a través de las prácticas regulares de las posturas pre meditativas listadas a continuación, las piernas y las caderas llegaran a ser suficientemente flexibles para mantener confortablemente una postura estable.

Posturas

pre

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4. Vayu nishkasana (postura que libera el viento) 5. kawa chalasana (caminar del cuervo) 6. Udarakarshan asana (postura de estiramiento abdominal) 7. Shaitalyasana (postura de relajación abdominal).

meditativas:

Las siguientes prácticas seleccionadas de la serie de pavanamuktasana son mayormente útiles para preparar al cuerpo para alas asanas de medicación: 1. Ardha Titali asana (media mariposa) 2. Shroni chakra (rotación de la cadera) 3. Poorna titali (mariposa completa) Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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Inmovilidad: Cuando se siente en las posturas de meditación, programe la mente con afirmaciones como esta, ‘estoy tan inmóvil como una roca” o ‘estoy sin movimiento como una estatua”. De esta manera la asana llegara ser rápidamente estable y, después de un momento, será confortable por periodos largos de tiempo. Esta es la práctica de kaya sthairyam o completa inmovilidad del cuerpo. Posturas alternativas: Aparte de las posturas mencionadas en este tópico hay otras 4 asanas las cuales son útiles para la meditación. Ellas son: 1. Vajrasana (postura del rayo o pélvica) 2. Ananda madirasana (postura de beatitud intoxicante) 3. Padadhirasana (postura que equilibra la respiración) 4. Bhadrasana (postura graciosa). Otras asanas: tales como Gorakhshasana o mula bandhasana, pueden también ser usadas para meditación pero ellas son practicas avanzadas y no son confortables para periodos prolongados de tiempo.

Mula bandhasana y Gorakhshasana. Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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Precauciones: Si hay severo malestar o dolor después de sentarse por algún tiempo en una asana de meditación, lentamente estire las piernas y masajéelas. Cuando la circulación de la sangre ha regresado a lo normal y no hay dolor, reasuma la asana o postura. Sin embargo, sea conciente que la rodilla es muy delicada y que abusamos mucho de esta articulación y entonces sea cuidadoso y no loa fuerce, especialmente mientras moviéndose dentro y fuera de las asanas de meditación. En ninguna circunstancia use indebida fuerza y no fuerce para sentarse en una asana de meditación.

Pierna derecha e izquierda: De acuerdo al día ponga la pierna izquierda arriba de la derecha los días lunes, miércoles y viernes y ponga la pierna derecha arriba de la izquierda los días martes, jueves y sábados.

Nota practica: una útil sugerencia para hacer más confortable las siguientes posturas es utilizar un cojín o cobertor doblado bajo los glúteos.

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mayor parte del peso del cuerpo es soportado por los glúteos y se desarrolla dolor de espalda. Las otras asanas de meditación crean un área de apoyo mayor y más estable.

Sukhasana (Postura Fácil)    

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Siéntese con las piernas estiradas en frente del cuerpo. Doble la pierna derecha y coloque el pie bajo el muslo izquierdo. Doble la pierna izquierda y coloque el pie bajo el muslo derecho. Coloque las manos sobre las rodillas en chin mudra o jnana mudra palmas hacia arriba o hacia abajo con las yemas del dedo índice y el pulgar juntas. Mantenga la cabeza, el cuello y la espalda verticales y rectos, pero sin forzarse. Relaje el cuerpo completo. Los brazos deben estar relajados y ligeramente rectos.

Beneficios: Sukhasana es la postura más fácil y confortable de las posturas de meditación. Puede ser utilizada sin efectos negativos por personas que no pueden sentarse en posturas de meditación más difíciles. Facilita el equilibrio físico y mental sin causar tensión, agobio o dolor.

Nota practica: Sukhasana es una postura de relajación la cual puede ser usada después de periodos extendidos de siddhasana o padmasana. Aunque sukhasana es la más simple de las posturas de meditación, es difícil sostenerla por periodos largos de tiempo a amenos que las rodillas están cerca del suelo o sobre el suelo. De otro modo la Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

Ardha Padmasana  

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Siéntese con las piernas estiradas en frente del cuerpo. Doble una pierna y coloque la planta del pie sobre el lado interno del muslo opuesto. Doble la otra pierna y coloque el pie arriba del muslo opuesto. Cerca de la ingle y sin tensión coloque el talón tan cerca como sea posible del abdomen. Ajuste la posición tal que sea confortable. Coloque las manos sobre las rodillas en chin mudra o jnana mudra palmas hacia arriba o hacia abajo con las yemas del dedo índice y el pulgar juntas. Mantenga la cabeza, el cuello y la espalda verticales y rectos, pero sin forzarse. Relaje el cuerpo completo. Los brazos deben estar relajados y rectos.

Contra indicaciones: Aquellos que sufren de ciática o enfermedades del sacro no deben ejecutar esta asana.

Beneficios:

los

mismos

que

para

padmasana. Página

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Contra

indicaciones:

No deberán ejecutar esta asana aquellos que tiene ciática o infecciones sacrales o rodillas débiles o lesionadas. Hasta asana no deberá ser intentada hasta que la flexibilidad de las rodillas ha sido desarrollada a través de la practica de asanas pre meditativas.

Beneficios: Padmasana permite mantener

Padmasana  

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Siéntese con las piernas estiradas en frente del cuerpo. Lenta y cuidadosamente doble una pierna y coloque el pie arriba del muslo opuesto, la planta deberá estar hacia arriba y el talón lo mas cerca del abdomen posible y cerca del hueso pubico. Cuando esto se sienta confortable, doble la otra pierna y coloque el pie arriba del muslo opuesto. Ambas rodillas idealmente deberán tocar el suelo en la posición final. Mantenga la cabeza, el cuello y la espalda verticales y rectos, pero sin forzarse. Coloque las manos sobre las rodillas en chin mudra o jnana mudra palmas hacia arriba o hacia abajo con las yemas del dedo índice y el pulgar juntas. Relaje el cuerpo completo. Los hombros relajados y los brazos deben estar relajados y ligeramente rectos. Asegúrese que los hombros no están levantados o encorvados. Observe la postura total del cuerpo. Haga los movimientos necesarios hacia adelante y hacia atrás hasta que se experimente la alineación y el equilibrio. Perfecta alineación indica la postura correcta de padmasana.

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el cuerpo completamente estable por largos periodos de tiempo. Mantiene la cabeza y al tronco co0mo un pilar con las piernas siendo la base firme. Conforme el cuerpo es estabilizado la mente llega a ser calma. Esta estabilidad y calma es el primer paso hacia la meditación. Padmasana dirige el flujo del prana desde el chakra muladhara en el perineo, hacia sahasrara padma en la cabeza, resaltando la experiencia de la meditación. Esta postura aplica presión a la espina baja lo cual tiene un efecto relajante sobre el sistema nervioso. La respiración llega a ser lenta, la tensión muscular es disminuida y la presión sanguínea reducida. Los nervios coccígeos y sacrales son tonificados conforme el flujo de sangre normalmente grande hacia a las pierna es redirigido hacia a la región abdominal. Esta actividad también estimula el proceso digestivo.

Siddhasana (postura realizada para hombres) Página

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Siéntese con las piernas estiradas en frente del cuerpo. Doblé la pierna derecha y coloque la planta del pie plana contra la parte interna del muslo izquierdo con el talón presionando el perineo (el área entre el sexo y el ano en los hombres, y en las mujeres presionando la entrada de la vagina), sentándose sobre el tope del talón. Este es un aspecto importante de siddhasana. Ajuste el cuerpo hasta que sea confortable y la presión del talón sea firmemente aplicada. Doble la pierna izquierda y coloque el tobillo izquierdo directamente arriba sobre el tobillo derecho tal que los huesos de los tobillos están en contacto y los talones están uno sobre el otro. Presione el pubis con el talón izquierdo directamente sobre los genitales ( en la mujer presiona el clítoris). Los genitales de esta manera estarán entre los talones. Si esta última posición es muy difícil, simplemente coloque el talón izquierdo tan cerca como sea posible del pubis. Empuje los dedos de los pies y el borde externo del pie izquierdo dentro del espacio entre el muslo y la pantorrilla derecha. Si es necesario, este espacio puede ser agrandado ligeramente usando las manos o por temporalmente ajustando la posición de la pierna derecha. Sujete los dedos del pie derecho y empújelos hacia arriba dentro del espacio entre el muslo y pantorrilla izquierda. Otra vez ajuste el cuerpo tal que este confortable. Ahora las piernas deberán tener un candado, con las rodillas tocando el suelo y el talón izquierdo directamente arriba del talón derecho. Mantenga la espina erecta y sienta como el cuerpo esta fijo al suelo.

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Coloque las manos sobre las rodillas en chin mudra o jnana mudra. O en chinmaya mudra.  Mantenga la cabeza, el cuello y la espalda verticales y rectos, pero sin forzarse. Relaje el cuerpo completo. Los brazos deben estar relajados y rectos. Contra indicaciones: No deberá ser practicada por quienes padecen ciática o infecciones sacrales. Beneficios: Siddhasana redirige la energía desde los centros psíquicos inferiores o chakras hacia arriba a través de la columna, estimulando el cerebro y calmando el sistema nervioso completo. La posición del pie inferior presiona el perineo y a muladhara chakra, estimulando mula bandha, y la presión aplicada la hueso pubico presiona el punto gatillo de Swadhistana, automáticamente activando Vajroli/Sahajoli mudra (contracción de los esfínteres del meato urinario y de la vagina en las mujeres). Estos dos candados psicomusculares redirigen los impulsos nervioso hacia arriba del cordón espinal hacia el cerebro, estableciendo control sobre las hormonas reproductivas lo cual es necesario a fin de mantener brahmacharia para propósitos espirituales. Los periodos prolongados en siddhasana resultan en sensaciones de cosquilleo o adormecimiento en la región de muladhara la cual puede durar de 10 a 15 minutos. Esta es causada por una reducción en el suministro de sangre al área y por rebalancear el flujo pránico en los chakras inferiores. Esta postura redirige la circulación sanguíneo hacia la abaja espina y el abdomen, tonificando la regios lumbar de la columna, la pelvis y los órganos abdominales, equilibrando el sistema reproductivo y la presión sanguínea. 

Nota

practica:

Muchas personas experimentan molestia debido a la presiona aplicada donde los tobillos se cruzan. Si es necesario, coloque un pedazo de tela doblado o un pedazo de esponja entre las Página

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piernas en este punto. Al principio la pr4esion al perineo puede ser molesta para mantener pero con la práctica esto cesara.

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Siddha Yoni asana

Swastikasana Postura auspiciosa  

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Siéntese con las piernas estiradas en frente del cuerpo. Doble la rodilla izquierda y coloque la planta del pie izquierdo contra la parte interna del muslo derecho, tal que no hay contacto entre el talón y el perineo. Doble la rodilla derecha y coloque el pie derecho en el espacio entre el muslo izquierdo y la pantorrilla, tal que no hay contacto entre el talón y el pubis. Agarre los dedos del pie izquierdo y jálelos hacia arriba dentro del espacio entre la pantorrilla y el muslo derecho.

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Ajuste la posición tal que sea confortable. Las rodillas deben estar firmes sobre el suelo. Estire la columna. Coloque las manos sobre las rodillas opuestas o en chin, jnana, chinmaya mudra (dedo índice y pulgar juntos por sus yemas y los tres dedos restantes doblados tal que sus yemas tocan la palma de la mano)

Variación:  Doble la pierna izquierda, coloque la planta contra la parte interna del muslo derecho.  Similarmente, doble la pierna derecha y coloque el talón del pie derecho sobre el piso enfrente del pie izquierdo con la planta descansando contra la espinilla izquierda.  Los talones están ahora uno en frente del otro. Las manos pueden ser colocadas sobre las rodillas en jnana, chin o chinmaya mudra, o ellas pueden ser colocadas sobre el regazo del vientre.  Relaje todo el cuerpo.

Contra indicaciones: Swastikasana no deberá ser ejecutada por personas con ciática o infecciones del sacro.

Beneficios: Swastikasana es una posición muy saludable para aquellos que padecen de venas varicosas, músculos adoloridos o cansados o retención de fluidos en las piernas.

Nota práctica: esta es la asana clásica de meditación más fácil y es una versión simplificada de siddhasana.

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Nota: Aquí el símbolo de svástica representa los diferentes centros de la tierra y del universo, y sus puntos de encuentro y el centro común de conciencia. Esta asana puede ser considerada la mas favorable para realizar la unidad de la existencia.

Dhyana Virasana

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de meditación. Las piernas y caderas no son rotadas hacia fuera como en otras posturas de meditación, mas bien las rodillas son traídas al centro. Esto afecta la estructura pélvica y estira los músculos externos de los muslos más que los internos. Esta posición también masajea y tonifica los órganos pélvicos y reproductivos.

Postura de meditación del héroe

Bandhas y Mudras Jalandhara bandha, Uddiyana bandha y Mula bandha están situadas respectivamente, en la garganta, abdomen y perineo. Si su duración puede ser incrementada entonces ¿donde esta el temor a la muerte? Yogataravali Sutra 5 ; Sri Adi Sankaracharya  

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Siéntese con las piernas extendidas en frente de su cuerpo. Doble la pierna izquierda bajo la pierna derecha tal que el talón izquierdo esta tocando el glúteo derecho. Traiga la pierna derecha sobre el tope de la pierna izquierda doblada tal que el talón derecho toca el glúteo izquierdo. Ajuste la rodilla derecha tal que este arriba de la rodilla izquierda. Coloque las manos o sobre la rodilla derecha, una arriba de la otra (la mano izquierda sobre la derecha) o sobre el tope de cada pie, lo que sea confortable. Mantenga la cabeza, cuello y espalda erectos. Relaje el cuerpo completo. Sea conciente de la respiración en la punta de la nariz.

Beneficios: esta asna es bastante fácil y confortable para sostener por largos periodos de tiempo como un área comparativamente mayor del cuerpo esta en contacto con el suelo. Es una alternativa útil a otras asanas Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

Introducción a los Bandhas Tradicionalmente los bandhas fueron clasificados como parte de los mudras, y fueron manejados de labio a oído de Guru a discípulo (chellah). El Hatha Yoga pradipika trata con bandhas y mudras juntos y los textos antiguos Tántricos también no hacen distinción entre los dos. Los bandhas son incorporados extensivamente en los mudras también como en las técnicas de pranayama. Su acción de candado, sin embargo, los revela como un grupo importante de prácticas por derecho propio. La palabra sánscrita bandha significa, retener, tensar o asegurar. Estas definiciones describen la hacino física involucrada en las practicas de bandhas y su efecto sobre el cuerpo pránico. Los bandas tratan de asegurara los pranas en áreas particulares y Página

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redirigen su flujo hacia sushumna nadi para el propósito del despertar espiritual. Los bandhas pueden ser practicados individualmente o incorporados con prácticas de mudra y pranayama. Cuando se combinan de esta manera, ellos despiertan las facultades psíquicas y forman un auxiliar para practicas yoghicas mas elevadas.

Bandhas y los granthis (nudos psíquicos). Hay 4 bandhas: jalandhara, uddiyana, mula y maha. El último es una combinación de los otros tres. Estos tres bandhas actúan directamente sobre los tres granthis o nudos psíquicos. Mula bandha esta asociado con brahma granthi, uddiyana bandha con vishnu granthi y jalandhara bandha con rudra granthi. Los granthis impiden el libre flujo de prana a lo largo de sushumna nadi y esto impide el despertar de los chakras y la elevación de kundalini. Brahma granthi es el primer nudo y esta asociado con muladhara y Swadhistana chakra. Esta asociado con el instinto de supervivencia, el impulso a procrear y con deseo, conciencia y conocimiento instintivo, profundo. Cuando brahma granthi es trascendido, el kundalini o energía primaria es capaz de elevarse mas allá de muladhara y Swadhistana sin ser caldo de regreso por lasa atracciones y patrones instintivos de la personalidad. El segundo nudo es vishnu granthi, asociado con manipura y anahata chakra. Estos dos chakras asociados con el sostenimiento de los aspectos físico, emocional y mental de la existencia humana. Manipura sostiene al anamaya kosha, el cuerpo físico, gobernando la digestión y el metabolismo de la comida. Anahata sostiene el manomaya kosha, el cuerpo mental, y al pranamaya kosha, el cuerpo pránico o de energía. Una vez que vishnu granthi es trascendido, la energía es jalada desde el universo y no desde los centros localizados dentro del ser humano.

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El nudo final es rudra granthi el cual esta asociado con vishuddhi y ajna chakras. Vishuddhi y ajna sostienen el vijnanamaya kosha, el cuerpo intuitivo o mental superior, y representa la transformación de una forma existente, idea o concepto en su aspecto universal. Cuando rudra granthi es atravesado, la individualidad es abandonada, la vieja conciencia del ego es dejada atrás y la experiencia de la conciencia de lo no manifiesto emerge mas allá de ajna chakra en sahasrara.

Jalandhara bandha (Candado de la garganta)

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Siéntese en padmasana o en siddha/siddha yoni asana con la cabeza y la columna seguida. Las rodillas deberán estar firmes en contacto con el suelo. Quienes no pueden hacer estas asanas pueden realizarla de pie. Coloque las palmas de las manos sobre las rodillas. Relaje el cuerpo completo. Inhale lenta y profundamente, y retenga el aliento dentro. Mientras detiene el aliento, doble la cabeza hacia delante y presione la barbilla apretadamente contra el pecho Estire los brazos y asegúrelos firmemente en la posición, presionando las rodillas hacia abajo con las manos. Simultáneamente, encorve los hombros Página

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hacia arriba y adelante. Esto asegurara que los brazos permanezcan en candado, así intensificando la presión aplicada al cuello. Permanezca en la posición final por tanto como el aliento pueda ser retenido confortablemente. No se fuerce. Relaje los hombros. Doble los brazos, lentamente libere el candado, eleve la cabeza y luego exhale. Repita cuando la respiración ha regresado a lo normal.

Variación: en kriya yoga una forma mas sutil de jalandhara bandha es practicada donde la cabeza es simplemente doblada hacia delante tal que la barbilla presiona el cuello, y la conciencia es concentrada en Vishuddhi chakra. Esta variación kriya es la más usada comúnmente en asociación con la práctica de asanas.

Respiración: la práctica puede ser ejecutada también con retención externa (sin aire).

Duración: jalandhara bandha deberá ser mantenida por tanto el practicante puede retener el aliento confortablemente. Gradualmente incremente el periodo, contando durante la retención e incrementando de uno por uno muy lentamente. La práctica puede ser repetida hasta 5 veces.

Conciencia: físicamente sobre la manzana de Adán en la garganta. sobre el chakra vishuddhi.

Espiritualmente

Secuencia: este banda es idealmente ejecutad o en conjunción con pranayamas y mudras. Si es practicado solo, deberá ser hecho después de las asana y del pranayama y antes de la meditación.

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Contra

indicaciones:

no deberán practicarlo quienes padecen de espondilosis cervical alta presión intercraneal, vértigo, alta presión sanguínea o enfermedades del corazón. Aunque reduce la presión sanguínea inicialmente, larga retención del aliento produce alguna tensión sobre el corazón.

Beneficios: jalandhara bandha comprime los senos carótidas, los cuales están localizados sobre las arterias carótidas, las principales arterias en el cuello. Estos senos ayudan a regular el sistema circulatorio y respiratorio. Normalmente, una disminución de oxigeno y un aumento de bióxido de carbono en el cuerpo conduce a aun incremento en el ritmo cardiaco y a una respiración mas pesada. Este proceso es iniciado por los senos carótidas. Al ejercer presión artificialmente sobre los senos carótidas, esta tendencia es prevenida, permitiendo un ritmo cardiaco disminuido y una retención respiratoria aumentada. Esta práctica produce relajación, libera el estrés, la ansiedad y el enojo. Desarrolla introversión meditativa y unidireccionalidad de la mente. El estimulo sobre la garganta ayuda equilibrar la función de la tiroides y a regular el metabolismo.

Nota practica: no inhale o exhale hasta que le candado de la barbilla y de los brazos ha sido liberado y l cabeza esta completamente vertical. Si se siente una sensación de sofocación, inmediatamente detenga y descanse. Una vez que la sensación ha pasado reasuma la práctica.

Nota: Jalandhara significa el candado que controla la red de nadis del cuello. La manifestación física de esos nadis son los vasos sanguíneos y los nervios del cuello. Jalandhara bandha es además el candado de la garganta que retiene el néctar o fluido que desciende desde Bindu hacia vishuddhi e impide que descienda mas hacia

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el fuego digestivo, a quemarse. De esta manera el prana es conservado. Otro significado de jalandhara es que hay 16 centros específicos en el cuerpo o chakras o adharas. Jalandhara es la práctica que asegura la red pránica del cuello y redirige el flujo de energía sutil desde este adhara hacia sushumna en la columna.

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Mula bandha Contracción del perineo  

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Sea totalmente conciente de la sensación física. Contraiga un poco más fuerte, pero mantenga el resto del cuerpo relajado. Contraiga solo esos músculos relacionados a la región de muladhara. En el comienzo los esfínteres urinarios y anales también se contraen, pero conforme se desarrolla control y una mayor conciencia, esto ser minimizado y eventualmente cesara. Últimamente, el practicante sentirá un punto de movimiento contra el talón. Relaje los músculos lenta e igualmente. Ajuste la tensión en la columna para ayudar a enfocarse sobre el punto de contracción. Repita 10 veces con máxima contracción y relajación total.

Técnica 2: Mula Bandha retención interna del aliento Técnica 1: Mula (contracción del perineo

Bandha

Etapa 1:  Siéntese en siddha/siddha yoni asana tal que la presión es aplicada a la región del perineo o de la vagina.  Relaje el cuerpo.  Sea conciente de la respiración natural por un momento corto.  Luego enfoque la conciencia sobre la región del perineo/vagina.  Contraiga esta región por jalar hacia arriba los músculos del piso pélvico y luego relájelos.  Continúe a contraer brevemente y relajar la región del perineo/vagina tan rítmicamente e igualmente como sea posible. Etapa 2:  Lentamente contraiga esta región y mantenga la contracción.  Continúe respirando normalmente; no retenga el aliento. Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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con

Siéntese en una asana de meditación con las rodillas firmemente en contacto con el suelo. Las mejores asanas son siddha/ siddha yoni asana o mulabandhasana las cuales presionan el talón hacia el perineo y ayudan a mejorar la ejecución del bandha. Coloque las palmas sobre las rodillas. Relaje el cuerpo completo por unos minutos. Inhale profundamente, retenga el aliento dentro y ejecute jalandhara bandha. Manteniendo jalandhara, ejecute mula bandha, lentamente contrayendo la región del perineo/vagina y manteniendo la contracción tan apretada como sea posible. No se fuerce. Este es el candado final. Manténgalo por tanto como pueda retener la respiración. Lentamente libere mula bandha, leve la cabeza a la posición vertical, y exhale. Practique hasta 10 veces.

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Respiración: la práctica de mula bandha puede también ser realizada con retención externa (sin aire). Conciencia: físicamente – mientras toma al posición final y ejecuta jalandhara bandha, la conciencia deberá ser dirigida hacia la respiración. En la posición final la conciencia deberá ser fijada al lugar de la contracción perineal. Espiritualmente sobre la respiración y luego sobre muladhara chakra.

Contra indicaciones: esta práctica es recomendada solo bajo la guía de un profesor de yoga experimentado. Mula bandha eleva la energía muy rápido, y puede precipitar síntomas de hiperactividad o prescrito equívocamente o si no hay una preparación preliminar completa.

Beneficios: mula bandha otorga muchos beneficios espirituales, físicos y mentales. Estimula los nervios pélvicos y tonifica los sistemas urogenital y excretorio. La perístasis intestinal es también estimulada, liberando de constipación y hemorroides. Es también benéfica para fisuras anales, ulceras, prostatitis, algunos casos de hipertrofia prostática benigna e infecciones pélvicas crónicas. Debido a que esta practica libera energía, es también efectiva en el tratamiento de enfermedades psicosomáticas y algunas degenerativas. Sus efectos se extienden a través del cuerpo vía los sistemas endocrino y cerebral haciéndolo muy benéfico en casos de asma, bronquitis y artritis. También libera la depresión. La perfección de esta práctica conduce a una realineación espontánea de los cuerpos físico, mental y psíquico superior en preparación para el despertar espiritual. Mula bandha es tanto un medio para lograr control sexual como tan bien para aliviar una multitud de desórdenes sexuales. Capacita a la energía sexual a ser dirigida o hacia arriba para un desarrollo espiritual, o Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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hacia abajo para realzar las relaciones maritales. También ayuda a liberar frustración sexual, supresión de la energía sexual y sentimientos de culpa sexual.

Nota práctica: mula bandha es la contracción de ciertos músculos del piso pélvico. No contrae el perineo completo. En el cuerpo masculino el área de contracción cae entre el ano y los testículos. En el cuerpo femenino, el punto de contracción esta atrás del cerviz, donde el útero se proyecta en la vagina. En le nivel sutil es la energizacion de muladhara chakra. El cuerpo del perineo, el cual es el punto de convergencia de muchos músculos en las ingles, actúa como un punto gatillo para la localización de muladhara chakra. Inicialmente, estas áreas son difíciles de aislar y es recomendado que Ashwini y Vajroli mudras sean perfeccionados primero en preparación para mula bandha.

Nota: mula bandha es efectivo para liberar brahma granthi y para localizar y despertar al muladhara chakra.

Uddiyana bandha

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De pie erecto con los pies separados 50 cms. Inhale profundamente agraves de las fosas nasales. Dóblese hacia delante desde la cintura y exhale todo el aire a través de la boca. Trate de vaciar los pulmones tanto como sea posible. Mantenga la columna horizontal y doble lasa rodillas ligeramente. Coloque las palmas de las manos sobre los muslos justo arriba de las rodillas, tal que las rodillas esta soportando el peso del cuerpo superior. Los dedos de las manos pueden dirigirse hacia abajo o cada uno hacia los otros. Asegúrese que los brazos están estirados. En esta posición hay una contracción automática de la región abdominal. Doble la cabeza hacia delante pero no presione la barbilla contra el pecho. Haga una falsa inhalación, manteniendo la glotis cerrada y expandiendo el pecho, como si inhalara pero en realidad no toma aire. Estire las piernas ligeramente. Este movimiento automáticamente jalara el abdomen hacia dentro y hacia arriba hacia la espina para formar uddiyana bandha. Mantenga esta posición por tanto sea confortable. No se fuerce. Libere el abdomen y relaje el pecho. Estire lasa rodillas y eleve la cabeza. Exhale ligeramente para liberar el candado en los pulmones y finalmente inhale a través de la nariz. Permanezca en la posición de pie hasta que la respiración regresa a lo normal antes de empezar la siguiente ronda.

Uddiyana bandha (Contracción abdominal)

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Siéntese en siddha/siddha yoni asana o en padmasana con la columna recta y las rodillas en contacto con el suelo. Puede usar un cojín de tal forma que eleve los glúteos, y por consiguiente bajando las rodillas. Coloque las palmas de las manos sobre las rodillas. Relaje el cuerpo completo. Inhale profundamente a través de las fosas nasales. Exhale a través de la boca, vaciando los pulmones tanto como sea posible. Retenga el aliento fuera. Inclínese hacia delante y presione las rodillas con las palmas. Estire los codos y eleve los hombros permitiendo una mayor extensión del cordón espinal. Haga espontáneo jalandhara, presionando la barbilla contra el pecho. Contraiga los músculos del abdomen hacia dentro y hacia arriba. Mantenga el candado abdominal y el aliento fuera por tanto usted pueda sin tensión o esfuerzo. Luego libere el candado abdominal, doble los codos y baje los hombros. eleve la cabeza y luego lentamente inhale. Permanezca en esta posición hasta que la respiración regrese a lo normal, luego empiece la siguiente ronda.

Respiración: Uddiyana

bandha es ejecutada solo con retención externa (sin aire).

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Duración: practique 3 rondas en el comienzo y gradualmente incremente hasta 10 rondas sobre unos pocos meses conforme se acostumbra a la práctica.

Conciencia: físicamente – sobre ele abdomen y sobre la sincronización del aliento en coordinación con cada paso. Espiritualmente –sobre manipura chakra.

Secuencia: Uddiyana bandha es mas fácil de ejecutar si es precedida por una asana invertida. Precaución: Uddiyana bandha es una técnica avanzada y deberá ser intentada solo con la guía de un experto, después de haber lograda habilidad en la retención del aliento, también como con jalandhara y mula bandha.

Contra

indicaciones:

Nota practica: uddiyana bandha debe ser siempre practica con un estomago vacío y los intestinos deben estar vacíos. Agnisar kriya es una excelente practica preparatoria para uddiyana bandha.

Nota: esta práctica es llamada así porque el candado físico aplicado al cuerpo causa que el diafragma se eleve hacia el pecho. Uddiyana es usualmente traducida como el levantamiento del estomago. Otro significado es que el candado físico ayuda a dirigir el prana dentro de sushumna nadi tal que el fluye hacia arriba hacia sahasrara chakra.

no

deberán ejecutar esta practica las personas con colitis, ulceras de intestino o del estomago, hernia diafragmática, alta presión sanguínea, enfermedad del corazón, glaucoma y elevada presión intracraneal. Deberá ser evitada por mujeres embarazadas.

Beneficios: uddiyana bandha es la panacea para muchas enfermedades del estomago y abdominales, incluyendo constipación, indigestión, parásitos, diabetes que no sean crónicas. El fuego digestivo es estimulado y son masajeados y tonificados los órganos abdominales. Las glándulas adrenales son equilibradas, removiendo letargia y aliviando ansiedad y tensión. Mejora la circulación sanguínea hacia el área del tronco completa y refuerza todos los órganos internos. Uddiyana bandha estimula el plexo solar el cual tiene muchas influencias sutiles sobre la distribución de la energía a través del cuerpo. Crea una presión de succión que revierte el flujo de los sub-pranas, apana y pana, uniéndolos con samana y estimulando el manipura chakra. Luego hay una explosión de fuerza sutil la cual viaja hacia arriba a través del sushumna nadi. Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

Maha Bandha El gran candado

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Espiritualmente – después de ejecutar los bandhas, rote la conciencia a través muladhara, manipura y vishuddhi chakras. Permanezca conciente de cada chakra por unos segundos y luego muévase al siguiente.

Duración: una vez que la eficiencia es lograda y solamente entonces, incremente por una ronda sobre un periodo de tiempo hasta 9 rondas pueden ser ejecutadas.

Precaución: no intente Maha bandha hasta que los tres bandhas han sido dominados.

Contra indicaciones: deben evitar esta 

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Siéntese en siddha/ siddha yoni asana o padmasana con las manos sobre las rodillas. La espina debe estar erecta y la cabeza derecha. Relaje el cuerpo completo. Inhale lenta y profundamente a través de la nariz. Exhale forzadamente y completamente a través de la boca. Retenga el aliento fuera. Sucesivamente ejecute jalandhara, uddiyana y mula bandha en este orden. Mantenga los bandhas y el aliento por tanto sea confortable sin esfuerzo. Luego libere mula, uddiyana y jalandhara en este orden. Inhale lentamente cuando la cabeza esta vertical. Esta es una ronda. Relaje el cuerpo y deje que la respiración regrese a lo normal antes de empezar otra ronda.

Conciencia: físicamente –después de

practica las personas que sufren de alta presión o baja presión sanguínea, condiciones del corazón, embolia, hernia, ulceras del estomago o del intestino, y aquellos que se recuperan de una enfermedad visceral. Igualmente la mujeres embarazadas.

Beneficios: Maha bandha da los beneficios de todos los tres bandhas. Afecta las secreciones hormonales de la glándula pineal y regula el sistema endocrino completo. Los proceso degenerativos y de envejecimiento son regulados y toda célula del cuerpo es rejuvenecida. Alivia y calma el enojo e introvierte la mente previo a la meditación. Cuando perfeccionado puede despertar completamente el prana en los principales chakras. Esto conduce a mezclar el prana, apana y samana en agni mandala, lo cual es la culminación de todos los pranayamas.

Nota práctica: maha bandha puede también ser Utthanpadasana.

ejecutado

desde

ejecutar los bandhas rote la conciencia a través del perineo, la región abdominal y la garganta. Permanezca conciente de cada región unos segundos y luego muévase a la siguiente.

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Practica Básica de Kriya Yoga     

Asanas como Kriyas, Secuencias de Asanas para el trabajo sobre los primeros chakras, en el nivel físico. Técnicas-Kriyas de Meditación Kriyas de Pranayama Kriyas de Visualización y Mantras Vinyasas para la purificación energética.

Asanas para Muladhara Chakra (Fig. 1)

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Asanas para Swadhisthana Chakra (Fig. 2)

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Asanas para Manipura Chakra

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Meditación 1: Anuloma Viloma y Prana Shuddhi En la lección anterior hemos introducido una técnica de meditación la cual utiliza la conciencia de la respiración como un medio para inducir relajación, introversión y eventualmente (así lo esperamos) un estado de meditación. En este tópico desarrollaremos el mismo tema y describiremos dos métodos llamados Anuloma Viloma y prana shuddhi, los cuales requieren la conciencia de la respiración. Aunque anuloma viloma y prana shuddhi tiene diferentes nombres y son usualmente ejecutadas separadamente, ellas son idealmente practicadas juntas, uno siguiendo a la otra. Si usted tiene tiempo puede ejecutar estas prácticas luego de la práctica de meditación previa. Estas dos prácticas se relacionan estrechamente a nadi shodhana y pueden ser integradas a esta. De hecho estas suplementan a nadi shodhana. La palabra sánscrita anuloma viloma significa “arriba y abajo”, “alternado o revertido”. Esta es una técnica en la cual el flujo de la respiración es revertido a través de cada fosa alternadamente. La palabra shuddhi significa purificación y la palabra prana usted ya la conoce. De este modo, prana shuddhi puede ser definido como una practica la cual purifica el flujo del prana en el cuerpo.

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Técnica ▪ Asuma una posición sentada, ardha padmasana, vajrasana o siddhasana. ▪ Relaje el cuerpo completo y cierre los ojos. Sea consciente completamente del procesote la respiración. Sienta como que nada existe sino la respiración. ▪ Primero haga anuloma viloma. ▪ Trate de sentir que usted inhala y exhala solo por la fosa izquierda; use un poco de

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imaginación, pues le ayudara a hacer real este estado. Continúe esta práctica por un minuto o dos. Luego repita lo mismo con la fosa derecha; trate de sentir que el flujo completo de la respiración esta moviéndose dentro y fuera de la fosa derecha. Haga esto por un minuto o dos. Sea consciente de la respiración durante toda la práctica. Ahora usted debe tratar de controlar el flujo de la respiración moviéndose dentro y fuera de cada fosa alternadamente. Sienta que usted esta inhalando por la fosa izquierda. Luego sienta que usted esta exhalando por la fosa derecha. Sienta que usted esta inhalando por la fosa derecha. Y luego sienta que usted esta exhalando por la fosa izquierda. Esta es una ronda de anuloma viloma. Haga 4 rondas. Luego usted tiene que hacer una ronda de prana shuddhi. Esto involucra inhalar y exhalar por ambas fosas. Prana shuddhi es llamado algunas veces respiración cónica porque uno imagina el flujo del aire moviéndose a través de las fosas simultáneamente en forma de “V”. En otras palabras, el flujo del aire a través de ambas fosas se reúnen en un punto en el centro de las cejas; y durante la exhalación el aire fluye divergiendo desde el centro de las cejas. Se requiere conciencia e imaginación. Una simple inhalación y exhalación es una ronda de prana shuddhi. Página

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▪ Después de esto haga 4 rondas de anuloma viloma seguida por una ronda de prana shuddhi. ▪ Continúe practicando de esta manera. ▪ Simultáneamente cuente cada ronda empezando por desde 100 y finalizando con 1 en la siguiente forma: 100 –una ronda de anuloma viloma, 99 segunda ronda de anuloma viloma, 98 tercera ronda de anuloma viloma, 97 cuarta ronda de anuloma viloma y 96 –una ronda de prana shuddhi. ▪ Y luego el proceso es repetido – 95, 94, 93, 92, de anuloma viloma y 91 de prana shuddhi. Etcétera. ▪ Es importante no olvidar el orden y la conciencia del conteo. ▪ Si su mente vaga y usted olvida el conteo empiece de nuevo. ▪ Si usted tiene tiempo haga la práctica hasta que alcance el conteo de 1.

notable progreso y será capaz de mantener conciencia del conteo y la respiración.

Respiración, conciencia y duración

4 Rondas de Anuloma Viloma Inhalar Exhalar Inhalar Fosa Izq. Fosa Der. Fosa Der.

No fuerce la respiración pero permita que asuma un flujo normal. La duración, de seguro, depende del tiempo disponible. Al menos 10 minutos son necesarios. Para ejecutar la práctica completa desde 100 hasta 1, sin embargo se requiere mas de 10 minutos si uno respira en la razón promedio de 15 respiraciones por minuto. En este caso las personas que tiene menos tiempo disponible pueden empezar con una cuenta de 50 en lugar de 100. El alumno deberá usar su propia discreción en este respecto. Como en todas las prácticas de yoga, la conciencia es esencial. Debe mantenerse durante toda la práctica una conciencia completa de la respiración y del conteo. Es algo difícil pues uno encontrará que luego de una ronda uno habrá perdido el conteo. Esto indica perdida de conciencia en la práctica. No se preocupe, pocos principiante pueden hacer la practica completa desde 100 hasta 1 sin perder el conteo. Uno debe simplemente empezar otra vez. Con la práctica usted hará

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Secuencia Anuloma Viloma y prana shuddhi son practicadas idealmente luego de nadi shodhana pranayama. Puede ser practicada sola o bien siguiendo a la técnica de respiración dada en la lección 4, es practicada como un método de inducir relajación. Puede ser hecha en cualquier momento durante el día.

Beneficios Produce relajación de la mente y del cuerpo, incrementa la concentración mental y la conciencia y es un método de inducir estados de relajación.

Técnica hacer 20 Rondas de: Exhalar Fosa Izq.

1 Ronda de Prana Shuddhi Inhalar Exhalar Ambas fosas en “V” Ambas fosas en”V

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Pranayama Prana y conciencia El prana es un aspecto complejo d e la vida humana, el no es el oxigeno, ni es el aire que respiramos. Podemos detener la respiración por periodos de tiempo y continuar viviendo. Si desarrollamos la habilidad a través de técnicas yoghicas, podemos extender esta cesación de la respiración por horas en un tiempo, debido a que el prana esta inherente en nosotros y mantiene nuestra vida. Sin embargo, no podemos vivir sin prana por un segundo. Durante nuestros primeros cuatro meses en el útero, los cinco pranas son creados. En el primer y segundo mes, vivimos del prana de nuestra madre. Por el tercer mes tenemos nuestra propia batería instalada. Después de esto desarrollamos nuestro propio generador. Después del cuarto mes el alma o atma entra en el cuerpo físico. Hasta este punto somos solo una parte del cuerpo de nuestra madre; somos su segundo ser. El alma individual, Jivatma, soporta muchas experiencias y vive en tres dimensiones. Una dimensión es despertar, la segunda es soñar y la tercera es dormir. En todas las tres dimensiones, nos mantenemos vivos gracias al prana. El prana continua operando a través del sueño y del dormir profundo, de otro modo moriríamos, debido a que el prana dejaría de funcionar. El prana tiene cuatro dimensiones de conciencia. En el estado despierto opera a través de la mente conciente, durante el soñar opera a través de la mente subconsciente y en el dormir opera a través de la mente inconsciente. La cuarta dimensión del jiva es conocido como turrilla o el estado súper conciente. Entonces los cuatro estados son despertar (conciente), Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

soñar (subconsciente), dormir profundo (inconsciente) y trascendental (súper conciente). En sánscrito ello son conocidos como Jagrat, swapna, sushupti y turiya respectivamente. Los primeros tres son los estados los cuales experimentamos cotidianamente, pero en el estado de turrilla los pranas ordinarios son suspendidos. En esta etapa otro tipo de prana, sukshma o prana sutil, es generado desde muladhara chacra, y uno vive de ello. El Prana el cual mantiene a la persona ordinaria de conciencia grosera es llamado sthula o prana grosero.

La Teoría Tántrica Los cambios en nuestro estado de conciencia son producidos por alteraciones en el nivel del prana. De acuerdo a los yogasutras de Patanjali, la mente y sus modificaciones pueden ser controladas por regular el prana. Si nos concentramos sobe el prana, la mente rápidamente llegara a estar estable y concentrada. De esta manera empezamos a percibir el estado mas profundo de la mente subconsciente e inconsciente. De acuerdo al Tantra, a menos que la expansión de la conciencia sea producida por la liberación de la energía no puede haber evolución conciente, aun si meditamos por mil años. La psicología moderna no puede explicar el proceso en donde ala conciencia es puesta libre de la limitaciones de la individualidad. Sin embargo, la ciencia del Tantra mantiene que el despertar del prana o la liberación de la energía es ala clave a los estados súper concientes. ¿Cómo es liberada la energía de la envoltura de la materia? La shakti la cual yace ataras de la mente es una fuerza fantástica, pero Página

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¿Cómo se manifiesta? Los científicos han librado la energía nuclear de la materia grosera. ¿Cómo podemos liberar la shakti de la mente? Usando un método similar, este es el proceso primario en el Tantra. De aquí la importancia de practica tales como el pranayama y prana vidya. Ellas desarrollan progresivamente nuestra conciencia y control sobre el campo del prana, y fundamentalmente nos ayudan a producir un despertar de este gran potencial el yace mas o menos inactivo dentro de las profundidades de la conciencia.

El principio de polaridad La filosofía Samkhya postula dos realidades en las cuales todas las cosas evolucionan: Purusha, el cual es el principio del espíritu o conciencia, y Prakriti, el principio de la naturaleza el cual representa la energía y la materia. La palabra Purusha literalmente significa ‘esto el cual duerme en la ciudad’. En este sentido, Purusha es el receptáculo pasivo de la conciencia o la totalidad de la conciencia. Esta conciencia es conocimiento, y no contiene nada sino conocimiento. La conciencia es la facultad de saber, de vigilancia, o de darse cuenta en la mente humana. La palabra Prakriti esta compuesta de pra, el mismo prefijo como prana, y kriti, significando ‘acción’. Esto se refiere al prana el cual es el principio activo de la energía manifiesta. Ninguna puede existir o funcionar sin la otra. Prana es una fuerza activa sin conocimiento o voluntad para dirigir. La conciencia es el conocimiento sin el poder activo para capacitar la realización. En el parágrafo de apertura de Ananda Lahari por el sabio Adi Shankaracharya se establece que, “¿Es posible para Purusha crear, manifestar, actuar, expresar, disolver, mantener el objeto y el todo de la creación sin la ayuda de Prakriti? Shiva sin Shakti, materia sin energía, Purusha sin Prakriti es incapaz de expresión, manifestación y absoluto movimiento.” El prana cósmico y la conciencia cósmica son responsables Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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unidamente por la manifestación del universo. Prácticamente hablando, sin embargo, es muy difícil diferenciar entre prana y conciencia. Cuando es practicado el prana vidya, esta dificultad es vista claramente. Conciencia es “ser”. Prana no es la causa de la existencia ni es la conciencia su resultado. Ni es la conciencia la causa ni prana el resultado. Ellos son dos aspectos de la existencia los cuales determinan la naturaleza de todo. Purusha como conciencia o darse cuenta o saber, tiene el potencial de mover, pero en si misma es inerte. Prakriti, como prana, se manifiesta en todo. Tiene el poder de actuar pero no fuera de su propia volición. La unión de purusha y prakriti, o la investidura de la conciencia con prana, resulta en acción y movimiento. Samkhya usa la analogía que Purusha puede ver pero no puede caminar, mientras que Prakriti puede caminar pero no puede ver. En los textos Tántricos, prana esta simbolizada como representando el principio femenino y la conciencia representando el principio masculino. Esta es la base para el concepto de Shiva y shakti y para los conceptos vedanticos y puránicos de dioses y diosas. Shiva esta siempre acompañada de su consorte Shakti. Las características femeninas de la consorte son conceptual izadas por muchas encarnaciones humanas como Kali, Durga, Parvati, Uma, etc. Similarmente, los otros dioses son descritos con sus shakti o consortes, por ejemplo Brahma y Saraswati, Vishnu y Lakshmi. Estos pares jalan la atención al concepto filosófico de la polaridad, la cual es mejor repr4esentada por conciencia y prana. Este principio de polaridad es responsable por toda la creación. Prana y conciencia son entidades separadas existiendo en dualidad, pero fundamentalmente ellas son polos de la misma fuerza. Conciencia y prana son los aspectos positivos y negativos de la fuerza inconcebible la cual es la responsable de todo lo que toma lugar en la dimensión individual y cósmica. Estas fuerzas duales son concebidas como siendo independientes Página

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pero interdependientes. Cuando ellas se unen, la creación toma lugar; cuando ellas se separan, hay disolución.

Prana Shakti y Chitta Shakti Las fuerzas duales son la base del macrocosmos y del microcosmos, .el microcosmos es la dimensión humana. De acuerdo al yoga, el cuerpo humano es una combinación de dos importantes elementos. Uno es la fuerza vital, o prana shakti, y el otro es la fuerza mental o chitta shakti. Somos una combinación de prana y chitta. Cuando estas dos fuerzas están equilibradas la vida va en absoluta suavidad. La gente sobre quien este equilibrio toma lugar son llamados santos o seres liberados debido a que ellos trascienden la dualidad de la vida. Sin embargo, cuando hay un desequilibrio entre prana y conciencia, como ocurre en la mayor parte de la gente, entonces se manifiestan las enfermedades de una naturaleza física, mental, emocional y psíquica. En tantra estos dos elementos son conocidos como shiva y Shakti. En yoga ellos son llamados Ida y pingala, los dos grandes nadis que corren dentro de la estructura de la cordón vertebral, desde sus base en muladhara chacra hasta su ápex en ajna chacra. La palabra nadi viene del sánscrito nad el cual significa fluir. No significa nervio o vaso sanguíneo, como se cree comúnmente. Estos nadis o flujos no pueden ser vistos así como uno ve el alambre en un cable. Ellos son imperceptibles a nuestros ojos físicos. Sin embargo, ellos son realidades definidas en la misma manera que los flujos de pensamiento, pasión, enojo o amor son realidades. La fuerza vital y la fuerza mental penetran todo el cuerpo, no solo las partes del cuerpo las cuales son perceptibles, sino todo átomo y célula. Cuando no hay prana hay muerte instantánea. Sin chitta no hay conciencia. Conciencia y prana se mueven dentro del cuerpo, pero normalmente permanecen separadas. Cuando ellas se Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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unen, y están en perfecto equilibrio cada una con la otra en el tope del cordón espinal, la mente sufre un estado de fisión, y la energía se termina manifiesta. Hay una explosión de conocimiento, un momento cuando usted ve todo luminoso. No crea que la mente es solo un manojo de hábitos o una colección de agregados psicológicos o Samskaras. No es Satán o una mera entidad psicológica. La mente es conciencia, es una sustancia conteniendo infinita potencialidad dentro de sus profundidades. Es totalidad de conciencia, karmas, emociones, pensamientos, y toda acción y reacción. Cuando usted aprende a manejar la mente a través de las prácticas del yoga, usted será capaz de manejarse como un maestro, y no seguir sus deseos y caprichos como un esclavo. Ahora es su mente que le dice que hacer. Ella le fuerza a actuara aun contra vuestros propios deseos. La mente no debe ser suprimida, ignorada o condenada, porque chitta es shakti, una gran fuerza en el hombre la cual tiene que se dominada a fin domada a fin de que la evolución continué en su curso natural. La evolución cultural, histórica, política o económica no es la evolución real del ser humano. Hasta que no seamos capaces de domesticar o dominar las dos energías universales e infinitas dentro de esta unidad microcósmica, o sea prana shakti y chitta shakti, no hay yoga y no hay evolución. Continuaremos comportándonos como animales, tanto físicamente y en nuestro nivel conciente. La evolución significa movimiento. Para que nuestro espíritu se mueva algo mas, los pranas tienen que ser equilibrados, y chitta debe ser purificada. El prana es una fuerza especial con la que nacimos y a través de la cual venimos a la existencia. La fuerza vital es una parte del prana universal, y la mente es una parte de la chitta universal, pero a través de las prácticas como el prana vidya usted puede extender las áreas de control de su existencia. Justo como en el campo administrativo usted Página

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extiende oficinas desde un distrito a otro, luego de una provincia a otra, en la misma manera, usted tiene que extender el área de actividad del prana desde el presente nivel grosero hasta uno mas elevado. Prana es una fuerza pura; es Om, mas pequeña que un átomo, pero ella puede se extendida fuera de la mente hacia mayores niveles de influencia. El proceso de extender el prana a niveles mayores de influencia viene desde dentro de la provincia del pranayama y conducen a prana vidya, el conocimiento del prana. A fin de despertar el conocimiento pránico nosotros usamos las técnicas de pranayama las cuales utilizan la respiración para canalizar la energía sutil hacia los diferentes niveles de nuestro ser.

Nadi Shodhana Pranayama (Purificación de la red psíquica o de los nadis) Nadi shodhana pranayama es un pranayama particularmente importante. La palabra shodhana significa limpiar o purificar, de este modo nadi shodhana es una práctica donde los canales pránicos son purificados y descongestionados. Es practicado por alternar la inhalación entre las fosas izquierda y derecha, entonces influenciando los nadis Ida/Pingala, controlando las oscilaciones de la red mente/cuerpo y trayendo equilibrio y armonía a través del sistema. Es verdaderamente un pranayama equilibrante, porque ya sea que el desequilibrio yace en el cuerpo físico o mental, así nadi shodhana puede ser usado para restablecer el equilibrio. Como una practica diaria, puede ser usado para revitalizar nuestras energías pránicas y manejar las situaciones de la vida. Como una herramienta terapéutica, puede ser aplicado a casi todos los desordenes físicos y mentales, aunque esto debe ser hecho bajo una guía experta. Como una practica espiritual, despertara la shakti durmiente en el chakra muladhara y la dirigirá a través de Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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sushumna, el camino del despertar espiritual, conduciendo a estados profundos de meditación. Es una práctica completa en si misma. La práctica es presentada en tres partes, principiante, intermedia y avanzada. Un consejo apropiado debe ser obtenido antes de empezar cualquiera de esos niveles. Las tres partes juntas forman 18 etapas y, como contadas las técnicas, cada etapa deberá ser dominada antes de proceder a la siguiente. Esto significa que la duración de la inhalación, de la exhalación y la retención en cada etapa debela ser controlada sin esfuerzo y sin la necesidad de tomar respiraciones extras entre cada ronda. No se alarme por las proporciones y relaciones altas de la respiración del nivel avanzado. Ellas son difíciles de dominar y son dirigidas solamente para el estudiante o buscador serio. Si usted llega a ser competente en los niveles de principiante e intermedio, esto le dará el beneficio completo, físicamente, mentalmente y espiritualmente. El progreso mas allá de este punto del sadhana es para ser realizado solamente bajo la guía estricta de un Guru calificado. Postura: Las posturas tales como sukhasana, ardha padmasana y vajrasana pueden ser usadas en las etapas preliminares, pero en las etapas mas avanzadas esas posturas no asegurarán el cuerpo y no lo mantendrán estable. Por esta razón, es mejor elegir una de las posturas meditativas que aseguran tales como siddhasana, siddha yoni asana, padmasana o swastikasana. Las etapas avanzadas del kumbhaka, con proporciones y bandhas avanzados, no deberán ser intentados amenos que pueda mantenerse un postura estable confortablemente a través de la practica completa. Cualquier clase de tensión bloqueara el flujo del prana y distraerá la conciencia. Usted deberá vigilar periódicamente su postura para ver que la espalda, cuello y cabeza permanecen rectos, estables y quietos. No debe haber Página

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sacudimientos o tremor nervioso en ninguna parte del cuerpo. Nasikagra Mudra: La respiración a través de alas fosas nasales es controlada por los dedos de la mano derecha, los cuales son mantenidos en frente de la cara en Nasikagra mudra. Cuando se realiza este mudra el antebrazo deberá permanecer vertical en frente del pecho para reducir la tendencia del brazo a llegara a estar cansado y que la cabeza gire hacia un lado. Cuando se practica por largo periodos, conviene apoyar el codo sobre la mano izquierda, aunque se debe cuidar de no constreñir el pecho.

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respiratorio requiere de un gradual desarrollo. Se necesita tiempo para que el cuerpo y la mente se ajusten al efecto de la reaspiración y retención extendidas. La familiaridad con las técnicas para expandir la capacidad respiratoria le capacitara para practicar, primero cada nueva etapa del nadi shodhana a través de ambas fosas, antes de proceder luego a alternar la respiración por las fosas nasales. Este tipo de respiración es recomendad al comienzo de cada etapa. Aun en el sadhana diario, practicar a través de ambas fosas nasales a la proporción apropiada le ayudará a crear el ritmo respiratorio antes de iniciar la práctica actual del nadi shodhana con la respiración alternada por las fosas.

La respiración: Practique la respiración

Ambos fosas deberán permitir un libre pasaje del aire, aunque la fuerza del Swara variara, particularmente en el comienzo de la practica. En situaciones donde uno de los flujos es extremadamente reducido, deberá ejecutarse con anterioridad el equilibrio de la respiración en Padadhirasana. Bloqueos del mucus pueden ser removidos a través de los kriyas de limpieza como jala o sutra neti.

Etapas de la práctica: Las 18 etapas descritas dan un suave desarrollo desde niveles iniciales hasta avanzados. Sin embargo esto es intentado para tomar lugar sobre un periodo largo de tiempo. Cada etapa deberá ser practicada al menos por 2 semanas antes de proceder a la siguiente. La maestría de algunas etapas puede tomar meses, pero no hay prisa. Se obtienen mayores beneficios si perfeccionamos los detalles de la respiración que si logramos etapas avanzadas. El control del sistema Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

sin sonido en el nadi shodhana. Esto asegurara que la respiración no esta forzada o restringida en ninguna manera. Conforme usted progrese con la técnica la duración de la inhalación, la exhalación y la retención deberán ser gradualmente extendidas dentro de los límites del confort. Con el incremento en la proporción y la duración, la respiración llega a ser muy ligera y sutil. En las etapas mas avanzadas, esto da un sentimiento como si el aire esta solo flotando dentro y fuera de las fosas nasales. El progreso a través de lasa etapas será más fácil si usted puede desarrollar la habilidad de relajarse con la respiración. La proporción y la duración de la respiración no deberán ser incrementadas a expensas de la relajación, el ritmo y la conciencia.

Conteo de las rondas: Una ronda del nadi shodhana comprime la inhalación a través de la fosa nasal izquierda, la exhalación a través de la fosa nasal derecha, inhalar a través de la fosa derecha y exhalar a través de la izquierda, o sea, dos respiraciones completas. Como un procedimiento estándar cada ronda empieza por la fosa izquierda. El numero de rondas para practicar diariamente depende del tipo Página

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de sadhana que se esta llevando a cabo y del tiempo disponible. Para propósitos generales, 10 a 15 rondas son suficientes. El Guía o Guru le dará un consejo apropiado si desea extender mas la practica diaria.

Bandhas: Jalandhara, uddiyana y mula bandha son usados durante las etapas intermedia y avanzada de nadi shodhana. Estos bandhas son descritos mas adelante en el capitulo 24 y deberán ser practicados independientemente antes de intentar incluirlos en la practica misma. Precauciones: Para los principiantes en la práctica de nadi shodhana la proporción final de la etapa 5 es una a la cual los sistemas corporales responden favorablemente. No dieran proceder mas allá de este nivel de practica (etapa5) aquellos que tienen alta presión sanguínea, enfermedad del corazón o ulcera péptica.

Nivel Principiante Las primeras 5 etapas de nadi shodhana pueden ser practicadas por todos, y son usadas en situaciones terapéuticas, también como un método de mantener equilibrio entre el cuerpo y la mente en la vida diaria.

Técnica Etapa 1: (aun sin alternar las fosas)  Siéntese en un asana confortable.  Para prepararse para nadi shodhana pranayama primero practique kaya sthiryam (inmovilidad y silencio) por unos momentos, haciendo tanto al Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

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cuerpo como a la mente tan quietos y estables como sea posible.  Enfoque su atención sobre las fosas nasales usando Nasikagra mudra: bloquee la fosa nasal derecha, y tome 5 respiraciones normales a través de la fosa nasal izquierda.  Cuando complete esto, bloquee ahora la fosa nasal izquierda y tome 5 respiraciones normales a través de la fosa nasal derecha.  Su respiración debe ser silente y relajada.  Después de esto tome 5 respiraciones normales y relajadas a través de ambas fosas nasales.  Repita el proceso de tomar 5 respiraciones por la fosa izquierda, 5 respiraciones por la derecha y 5 por ambas fosas por cualquier número de rondas. No hay límite en esta etapa. Etapa 2: (aun sin alternar las fosas)  Repita el mismo procedimiento de la etapa 1, pero esta vez ajuste la exhalación a la misma duración de la inhalación o sea si su inhalación tome una cuenta de 4, exhale también por una cuenta de 4.  Practique 5 respiraciones por la izquierda, 5 por la derecha luego 5 por ambas fosas.  Practique cualquier número de rondas de este proceso. Etapa 3: (empieza la alternación de las fosas)  En esta etapa empieza la alternación de la respiración por las fosas nasales.  Siéntese en su asana meditativa y estabilice el cuerpo y la mente.  Practique Nasikagra mudra; el pulgar controla la fosa derecha, el dedo de los anillos controla la fosa nasal izquierda.  Inicio de la ronda  Cierre la fosa derecha, inhale uniformemente a través de la fosa izquierda.  Al completar la inhalación, cierre la fosa izquierda, abra la derecha y exhale a través de la fosa derecha. Página

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

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Mantenga abierta la fosa derecha e inhale a través de ella; luego cierre la derecha, abra la fosa izquierda y exhale a través de ella. Esta es una ronda.

 

Fin de la ronda. Practique hasta 15 rondas.

Tabla 1: Etapas y proporciones del nadi Shodhana Pranayama NIVEL

ETAPA

INHALAR

EXHALAR

RETENCIÓ N EXTERNA

BANDHAS

1

RETENCI ÓN INTERNA Normal

Principiant e Principiant e Principiant e Principiant e Principiant e Intermedio Intermedio Intermedio Intermedio Intermedio Intermedio Intermedio

1

-

Normal

_

2

1

_

1

_

_

3

1

Normal

_

Normal

_

4

1

_

1

_

_

5

1

_

2

_

_

6 7 8 9 10 11 12

1 1 1 1 1 1 1

1 1 2 2 2 2 2

1 2 2 2 2 2 2

_ _ _ _ _ 1 1

Avanzado Avanzado

13 14

1 1

4 4

2 2

_ 1

Avanzado Avanzado Avanzado Avanzado

15 16 17 18

1 1 1 1

4 6 6 6

2 4 4 6

2 2 2 4

_ _ _ Jalandhara Jalandhara+ Mula B. _ Jalandhara + Mula en la retención interna y Maha bandha en la retención externa _ Jalandhara + Mula en la retención interna y Maha bandha en la retención externa Igual Igual Igual igual

Etapa 4:  Continúe con respiración con fosas alternadas, ahora ajustando la exhalación a la misma duración de la inhalación.  Si Inhala hasta la cuenta de 4, exhale hasta la cuenta de 4.  Trate de cronometrar el tiempo de la respiración con la repetición d mental del mantra Om, o sea, {1, Om, 2, Om, 3, Om, 4, Om, etc. }  Sea cuidadoso de no forzarse. Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

Ajuste la duración de la inhalación y de la exhalación a un nivel confortable, luego mantenga esta duración por un tiempo. Nota practica: Después de algunos días trate de incrementar el periodo de la inhalación y la exhalación manteniendo la misma proporción (1:1). O sea trate de incrementar el tiempote la inhalación a 5 y el tiempo de la exhalación a 5. Cuando esto lo haga fácilmente trate de obtener una cuenta 

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de 6 para la inhalación y de 6 para la exhalación. No fuerce la respiración en ninguna manera y no acelere el conteo durante la exhalación para compensar una respiración acortada. Al menor signo de incomodidad reduzca el tiempo de cada inhalación y exhalación o descontinúe la práctica por un día. Después de 15 días o más vaya a la etapa 5. Etapa 5:  Después de dominar la etapa 4 con confort, la duración de la exhalación puede ser doblada.  Si usted inhala por una cuenta de 4, exhale a través de la fosa opuesta hasta la cuenta de 8, etcétera.  Continúe de esta manera por algún tiempo practicando respiración por fosas alternadas a la proporción de (1:2).  Después de un periodo gradual de tiempo, incremente la duración de la inhalación y la exhalación manteniendo la misma proporción. O sea, por ejemplo inhalar en 5 exhalar en 10. Después de dominar esta incremente a inhalar en 6 y exhalar en 12. Igualmente luego a inhalar en 7 y a exhalar en 14. Mantenga cada incremento por días hasta que resulte muy confortable luego proceda al siguiente incremento gradual y siempre en la misma proporción 1:2 de la inhalación y la exhalación.

Nivel Intermedio En esta etapa se introduce el kumbhaka o retención interna primero y luego la retención o kumbhaka externa. Recuerde que kumbhaka es el propósito del pranayama, pues es lo que activa la energía espiritual. La maestra de cada etapa requiere acondicionar el cuerpo y la mente a largos periodos de retención sobre un periodo de tiempo; el cerebro llega a ser entrenado a no responder con la inhalación o a la exhalación durante elevación ligeras en los niveles de bióxido de carbono que ocurre durante la retención interna o externa.

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Los bandhas también son introducidos, los cuales encierran internamente o ponen bajo llave a la shakti o energía, impidiendo que sea disipada en el cuerpo o la mente, y dirigiéndola dentro del canal o pasaje de sushumna. Así, cuando alcanzamos la etapa 12, el nadi shodhana pranayama ha llegado a ser una practica completa, con beneficios desde los niveles groseros hasta los niveles sutiles. Etapa 6:  El tiempo de la exhalación es reducido a un tiempo igual que el de la inhalación, mientras que la retención interna (antaranga kumbhaka) es agregada por un periodo igual al del tiempo de la inhalación, o sea a una proporción de 1:1:1.  Inhale hasta una cuenta de 4 {1, Om, 2, Om, 3, Om, 4, Om, etc. }, cierre ambas fosas y retenga el aliento dentro hasta a una cuenta de 4 {1, Om, 2, Om, 3, Om, 4, Om, etc. }, luego exhale hasta una cuenta de 4 {1, Om, 2, Om, 3, Om, 4, Om, etc. }  Conforme vaya dominando esto incremente el tiempo de la inhalación a 5, la retención igual a 5 y la exhalación a 5. Luego tanto la inhalación, la retención interna y la exhalación increméntela a 6. Luego a 7, luego a 8, etcétera, gradualmente durante días. Etapa 7:  Repita lo mismo que la etapa 6 pero ahora incremente el tiempo de la exhalación al doble de la inhalación o sea a la proporción 1:1:2, por ejemplo 4:4:8. Después de un tiempo a 5:5:10, luego a 6:6:12. etcétera gradualmente. Etapa 8:  Ahora incremente el tiempo de la retención interna al doble de la inhalación. Ahora la proporción de la respiración es de 1:2:2. Mantenga bien cerradas las fosas nasales durante la retención interna. Ejemplos de tiempos 4:8:8, luego 5:10:10, luego 6:12:12, Página

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después y siempre confortablemente 7:14:14. etcétera.

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





Etapa 9:  Repita las etapas 6, 7, y 8 usando jalandhara bandha durante la retención interna del aliento. Este bandha solo puede ser usado a través de todas las etapas de nadi shodhana, si así se desea. Etapa 10:  Repita lo mismo que la etapa 9, agregando mula bandha a jalandhara bandha durante la retención interna. La mano deberá ser mantenida en Nasikagra mudra durante la ejecución de los dos bandhas, manteniendo las fosas nasales cerradas. Etapa 11:  Ahora se agrega la retención externa por el mismo periodo de tiempo de la inhalación.  Ambas fosas nasales están cerradas durante la retención interna y la retención externa. No practique los bandhas en esta etapa, domine primero la proporción 1:2:2:1. Incremente gradualmente los periodos de la inhalación, la retención interna, la exhalación, y la retención externa. Ejemplo 5:10:10:5, luego a 6:12:12;6, después a 7:14:14:7, etcétera, y siempre muy gradualmente. Etapa 12:  Mantenga la misma proporción de 1:2:2:1.

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Practique jalandhara bandha y mula bandha durante el periodo de la retención interna. Practique Maha bandha {jalandhara, uddiyana y mula bandha juntos) con la retención externa. Coloque ambas manos sobre las rodillas durante el maha bandha, poniendo un candado o bajo llave al cuerpo en la posición (asegurando firmemente).

Nota practica: Como un progreso de dominio y maestría en cada etapa y en cada proporción lentamente incremente la duración de conteo. Por ejemplo, la proporción 1:2:2:1 usando 5 unidades como su base llega a ser 5:10:10:5, si es de 6 la base de la inhalación se convierte en 6:12:12:6, así gradualmente agregando y ampliando las unidades del pranayama conforme va siendo confortable llega ser 7:14:14:7 etc. Usted deberá conocer su propia capacidad para ver que tanto y cuando incrementar la duración de la respiración, sin sobre extenderse o sobrepasar su capacidad respiratoria. Encuentre su nivel optimo, y permanezca en el. No trate de incrementar su duración buscando grandes números. Una proporción alta y una duración extendida no necesariamente significa que usted ha avanzado espiritualmente e igualmente un simple pranayama no significa que usted no este avanzado espiritualmente o obteniendo mejor salud. Lo que le hace avanzar es el Página

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grado de conciencia y atención a la respiración y a sus diferentes aspectos, que usted pone en la práctica.

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Practicas de Meditación 1 Introducción a las prácticas de Visualización Muchas prácticas de kriya yoga y de meditación requieren de visualización mental; esto es la habilidad de crear imágenes mentales a voluntad. Sin esta habilidad las prácticas tendrían menos impacto y fallarían de rendir sus más altos frutos. Aunque no todas las técnicas de meditación y de kriya yoga requieren de visualización mental, la mayor parte de ellas lo hacen en una forma u otra, así pues es necesario para futuras prácticas desarrollar esta habilidad importante. Por esta razón, a través de las siguientes lecciones describiremos varias prácticas para capacitar al estudiante a lograr competencia en la visualización mental.

Tdashi Gis Sgan Carya Rim Poched El Maestre Dr. De la Ferriere en su práctica de meditación a la usanza de los Zen-budistas.

Usualmente las practicas meditacionales son ofrecidas a personas que no tienen la capacidad de visualizar. Debido a que les falta la habilidad necesaria preliminar para lograr los beneficios, sus prácticas meditacionales llegan a ser superfluas. Todos tenemos la habilidad para Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

crear imágenes mentales de objetos a voluntad, pero como la mayoría de nuestros poderes, este permanece durmiente. Pocas personas desarrollan este poder de visualización interior, pero ellos son generalmente personas que deben integrarlo a su trabajo, tales como los artistas. La mayor parte de nosotros gastamos nuestras vidas absortas en el mundo exterior y descuidamos nuestro ambiente interior. Es solo cuando usamos algún tiempo en introspección, que podemos desarrollar nuestro potencial enormemente sin utilizar, incluyendo la facultad de visualización interna. Debido a que este tema es tan importante, que le pedimos que emplee unos minutos cada día para practicar la visualización interior, empezando con la técnica que introduciremos en esta lección. Al principio puede encontrar esta practica poco difícil. Esto es esperado, porque como hemos ya explicado la mayor parte de la gente ha descuidado este aspecto de la mente, pero con perseverancia usted lograra el éxito. Al principio parece imposible que un bebe eventualmente caminara y correrá con seguridad y estabilidad cuando uno lo ve haciendo sus primeros valientes intentos de pararse. Aunque los padres pueden desesperarse, el bebe no lo hará, y a causa de ello logra el éxito. Es lo mismo con nuestros esfuerzos para desarrollar la habilidad de crear imágenes interiores a voluntad. Si usted se desespera entonces se derrotara antes de empezar. Sea determinado como un bebe. Usted no puede fallar de lograr su meta.

Recordar por visualización Esta técnica tiene la intención de desarrollar la habilidad de recordar eventos pasados y recrearlos visualmente. Todos recordamos Página 79

eventos pasados, de hecho la mente es bombardeada continuamente por ellos, especialmente por los eventos altamente placenteros o desagradables. Sin embargo, este proceso de recordar generalmente nos es impuesto; ocurre espontáneamente y sucede sin esfuerzo consciente. Además, raramente revivimos el pasado en forma de imágenes, sino generalmente en forma de pensamientos y sentimientos. Esta práctica requiere esfuerzo consciente para recordar eventos específicos en la forma de imágenes mentales. Uno trata de observar un pasado evento como observando una pantalla de televisión.

▪ Visualice en frente de sus ojos cerrados el bosque y el camino, los árboles y el césped, los pájaros y la gente que usted vio. ▪ Conforme usted camina vea todos estos objetos pasando ante su vista. ▪ Recree la imagen tan vividamente como usted pueda y tan cercana al escenario que usted encontró. ▪ Vea el escenario como un todo pero también discierna los objetos individuales: las ramas de los árboles, las expresiones en el rostro de la gente que usted encontró viniendo en la dirección opuesta. ▪ Recuerde, visualice y reviva cada detalle.

Tiempo y lugar

Practica 2

Esta técnica puede ser ejecutada en casi cualquier tiempo y lugar. Sin embargo, la atmósfera deberá ser quieta y conducente a la introspección. De este modo, deberá ser tal tiempo cuando usted no este ocupado llevando acabo alguna forma de trabajo. Por ejemplo, no trate de hacer esta práctica cuando usted va manejando por la avenida principal. Si esta sentado en un autobús o en un tren o si es un pasajero en un avión entonces usted puede practicarla. En otras palabras, practíquela cuando su mente no esta ocupado con los asuntos de este mundo.

Técnica Usted puede crear su propia técnica por que hay posibilidades sin fin. Cada vez que usted practique este método elija una nueva situación para recordar y visualizar. Las siguientes son sugerencias:

Imagine que usted esta manejando su carro o su bicicleta a la casa de un amigo. Visualice la ruta y los carros que usted encuentra. Vea a los transeúntes, el color del cielo y sienta la luz del sol calentando su cuerpo. Visualice tan cercano como posible cada detalle como usted lo vio.

Practica 3 Si usted esta leyendo un libro, cierre los ojos y trate de ver una imagen clara de la situación y el ambiente que el libro esta intentando describir y trasmitirle a usted.

Practica 4 Siéntese tranquilamente en una habitación y estudie el mobiliario y los objetos que alrededor de usted. Observe cuidadosamente, trate de ver la posición y naturaleza del entorno. Luego cierre los ojos y visualice el ambiente externo con tanto detalle como usted pueda.

Resumen General Practica 1 ▪ Recuerde una caminata la cual usted tomo recientemente al lado de un río o de un bosque o parque. Usted esta solo. ▪ Manteniendo los ojos cerrados, trate de crear mentalmente el escenario que usted vio. Centro para la Enseñanza y la Actualización del Yoga Tradicional

Estas prácticas desarrollaran el poder de su memoria también incrementaran su conciencia y sensitividad a su entorno. La mayor parte de la gente camina con sus ojos cerrados, con poca conciencia de lo que sucede alrededor suyo, hasta que ellos entran en conflicto con el ambiente, cuando ellos son forzados a estar alerta. Si nos pidieran que recordáramos lo que hemos visto en nuestra jornada de la casa al Página 80

trabajo o a la escuela, por ejemplo, ¿cuantos de nosotros podríamos dar una descripción detallada? No muchos. Esta práctica desarrolla la conciencia de nuestros entornos. Pero recuerde, el propósito importante de esta técnica es desarrollar su capacidad de crear imágenes mentales y desecharla a voluntad.

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Practica de Meditación 2 Dharana: Concentración y Visualización Interna ¿Qué es concentración? Es la mente en una sola dirección o unidireccionalidad de la mente, es la habilidad de mantener la conciencia de la mente sobre un objeto sin fluctuar. Su perfección conduce a la meditación. En el estado de concentración, la mente no es conciente del ambiente u otras cosas que rodean el objeto de concentración. ¿Por qué la concentración es tan poderosa? Este puede ser mejor ilustrado comparando la mente de una persona promedio a un bulbo de luz. Los rayos de luz desde el bulbo o foco van en todas direcciones, la energía se dispersa. Si uno se para a dos metros del foco una ve la luz pero no siente el calor, aunque hay gran calor en el centro del bulbo en el filamento. En la misma manera, la mente promedio tiene gran poder en una forma potencial pero es disipada en todas direcciones. La mente piensa diferentes cosas una después de otra, sin extenderse en profundidad sobre cualquiera y único objeto. La mente promedio no utiliza su poder. La ciencia ha producido el láser. Es un método donde todos los rayos de luz desde una fuente son alineados cada uno con el otro tal que ellos van en la misma dirección al unísono. Ellos vibran en armonía cada uno con el otro. La fuente de luz no necesita ser mas grande que un bulbo de luz ordinario, aun si nosotros nos parásemos tres metros de la fuente de rayo láser, el rayo quemaría un agujero directo a través de nuestro cuerpo. Esto es luz concentrada. En exactamente la misma manera, pensamiento concentrado, aunque no quemaría un hueco en alguien, también tiene mas grande poder; el tiene el poder de intensificar la percepción, la habilidad de ver mas de las verdades subyacentes atrás de los fenómenos. Tiene el poder de hacer cantidades imposibles de trabajo. Una mente concentrada puede hacer cualquier cosa. Mucha gente ha encontrado que esto es verdadero cuando han desarrollado su concentración. También, una mente concentrada es automáticamente una mente relajada y viceversa. Cuando uno ha llegado a ser absorto en algo, tal vez en un libro interesante, uno viene a un estado de relajación y calma de mente cuando uno completa la actividad. La concentración en relación a la meditación es absolutamente necesaria, porque ello impide que la

mente vague sin propósito en todas direcciones. Concentración es vital para todo lo que hacemos en la vida; sin concentración no podemos lograr algo. Uno solo necesita mirar alrededor para ver la verdad de este estatuto – una persona con una mente concentrada puede hacer cualquier clase de trabajo con gran eficiencia. Y no solo esto, sino también hacer el trabajo con una mente concentrada es más gratificante. Una persona quien es incapaz de concentrarse, quien piensa en los demás mientras hace su trabajo, hace errores, y toma un tiempo innecesario para completar su tarea, si hace así todo, esta predispuesto a ser infeliz mientras este en un estado mental nebuloso. El estará continuamente pensando sobre como el tiempo trascurre lentamente, pensando en el tiempo de comer, o dándole vuelta a sus problemas. Entonces la concentración es esencial en la vida diaria como también en la medicación. Podemos compara la mente promedio con un gatito. El gatito perseguirá una bola de lana por unos segundos, la descartara y luego comenzara a perseguir su propia cola. Después de hacer esto por un corto tiempo, el correrá a la siguiente habitación por ninguna aparente razón y luego continuara con su juego. Nuestra mente, en circunstancias normales, se comporta de la misma manera errática. Es solamente por la práctica y la realización de la necesidad de cambiar nosotros mismos que entonces podemos ser más concentrados. La concentración en cualquier forma nos permite ver más claramente o percibir algo de la subyacente realidad atrás de todo. Nuestra mente esta atrapada continuamente en una red de eventos constantemente cambiantes; ella salta de un suceso al siguiente sin realmente ver cualquiera de ellos. Cuando nosotros nos concentramos en una cosa, la mente es confinada en un campo limitado de interés y esto ayuda a romper la maraña con otros objetos, lo cual impide que veamos cualquier objeto en su verdadera luz. Simultáneamente, la mente misma llega a ser más calmada y entonces es mas capaz de permitir brillar la conciencia iluminada. Y el individuo es más capaz de comprender el más profundo significado atrás de los fenómenos de la vida.

Ahora discutiremos varias prácticas para desarrollar concentración.

Visualización pura (dharana) Esta es la práctica mas común de meditación, la cual es hecha por millones de gente en el mundo y es una parte muy importante en todos los sistemas religiosos. Generalmente conocida como Dharana, esta práctica es realizada en muchas maneras. El objeto a ser visualizado puede ser visto y localizado en cualquiera de los muchos centros diferentes a través del cuerpo, tales como chidakasha (el espacio psíquico atrás de la frente), hridayakasha (el espacio psíquico en el corazón), dharakasha (el espacio en muladhara), en cualquiera de los chacras, o como una forma de tamaño completo fuera y en frente del cuerpo. La concentración puede ser hecha sobre las diferentes partes del propio cuerpo del practicante. La respiración también es usada como el objeto de meditación por muchos practicantes, en técnicas como manipura shuddhi y Anahata shuddhi en la practica de meditación llamada mantra siddhi yoga. El sistema yoga enseña que casi cualquier objeto puede ser usado como la base para la meditación. El único factor importante es que el objeto debe tener algún significado para el practicante, y que el deberá usar este objeto de medicación día con día en sus practicas. El objeto deberá venir espontáneamente a su atención, y para la mayor parte de los aspirantes vendrá a simbolizar la totalidad de la existencia en una forma simple y significativa conocida entonces como la ishta devata (forma personificada de la divinidad específica para el practicante).

Objetos de meditación Para algunas personas un objeto para usarse en meditación viene en la forma de visión o un sueño. Esto es lo mejor. Otras personas, sin embargo, tiene dificultad en localizar una forma adecuada para ellos, y a fin de ayudar a esa gente en localizar sus propios símbolos psíquicos incluimos una lista. Se notara que los siguientes son solo ejemplos; de hecho hay casi un numero infinito de adecuados objetos, esencias, escenas, sonidos y símbolos los cuales pueden ser usados para visualización. Nuestro consejo al aspirante buscando su símbolo es que el deberá ir a través de esta lista rápidamente;

tal vez uno de los elementos le llamara como siendo adecuado, y tal vez no. Aun si el no encuentra un símbolo adecuado en esta lista, sin embargo, estamos seguros que las muchas ideas que he incluido ajustara su propia memoria e imaginación, y ayudara al símbolo correcto a venir a su mente espontáneamente, muy posiblemente en un tiempo de completa relajación. Dioses, santos, gente y partes del cuerpo:  Vishnu, Brahma, shiva, la Trinidad, Krishna, Arjuna en su carro, Kali con su collar de cráneos, Cristo, Zaratustra, Moisés parado en una montaña, Buda sentado en un loto, Abraham, Quetzalcoatl, San Juan, Sublime Maestre, los santos, guru, vuestro padre, madre, esposa, hijo, hija, amigo, una mano en un mudra, etc. Objetos sagrados  El shiva lingam, una lámpara de luz siempre encendida, la cruz en sus múltiples formas, un hombre, un altar, la Eucaristía, el cáliz, un rosario o mala, una estatua de buda sonriente, una columna perfecta griega, el símbolo de la luna, la madona de miguel ángel, la Venus de milo, etc. Rasgos característicos y fenómenos  Una iglesia, un templo tibetano, las pirámides, una torre de una mezquita, un ashram, un montaña, un valle verde, un desierto, un oasis apagando la sed, colina de arena, un bosque tranquilo, una orquídea, un jardín de flores, nubes en el cielo, un trueno en el cielo oscurecido, lluvia, una rana, un tornado girando, un terremoto, el mar inquieto murmurando, gotas de lluvia al caer, la vista de la cumbre de una montaña, un brazo de tierra entrando en el mar, un bote navegando, una caída de agua, una onda de agua en un lago cristalino, etc. Cosas vivientes  Un elefante, un antílope, un león controlando su dominio, un tigre descansando y esperando, un mono, una vaca, un cervatillo tímido escuchando, una águila rugiendo, un cisne nadando en el agua, una mariposa posándose en una flor, un gorrión, un pavor real orgullosamente abriendo sus alas y mostrando sus plumas, un caballo de mar, un pez estrella, un pulpo, ondeando sus brazos gentilmente en el mar, un cocodrilo asoleándose, una rosa roja, un serpiente enroscada, un árbol, etc.





El universo material Los elementos, tierra, aire, agua, fuego y éter, las constelaciones, los signos, los planetas, el rubí, ónice, ágata, la estrella reflejada en el zafiro, la luz del sol capturada por el diamante, etc. Colores y Formas El color rojo, azul como el cielo en un día claro, el verde del pasto, índigo, naranja como la guerrua del sanyasin, blanco, negro, el rosa de un cielo al atardecer, púrpura como el color real, la luz del sol en un día caluroso, la luna pálida en la noche, el color del cielo al salir el sol, al ponerse, los gentiles rayos del sol a través de los árboles, un fuego iluminando la oscuridad, una vela quieta y brillante, un círculo, bindu – el punto, un triangulo invertido, una estrella, un hexágono, un pétalo de una rosa conforma de corazón humano, los yantras, los mandalas, los bija mantras, un chacra, ida, pingala, los nadis cruzando los chacras, radiantes con prana.

Trataka Esto será discutido después. Es una práctica poderosa para desarrollar concentración y meditación en la cual la mente es dirigida hacia un objeto externo o interno. Es también un método excelente para desarrollar visualización interna – en otras palabras, la habilidad para ver y mantener una imagen clara de cualquier objeto en frente de los ojos cerrados.

Consejo General El lector no deberá ser desanimado si encuentra estas prácticas difíciles; la mayor parte de nosotros estamos tan acostumbrados a pensar en términos de palabras que perdemos la habilidad de visualizar. Estas técnicas son particularmente intentadas para romper con esta limitación en nuestras vidas. Otra cosa es que muchos de nosotros caminamos en la vida soñando despiertos. Vemos los objetos que nos rodean y al mismo tiempo realmente no los vemos. Si vemos un árbol por ejemplo, sin embargo realmente no registramos en el cerebro el hecho que estamos mirando un árbol o los detalles del árbol. Es solamente cuando el objeto que estamos viendo tiene un profundo significado para nosotros

que realmente registramos su forma, características, etc. La concentración no deberá involucrar ninguna tensión, aunque parece contradictorio porque la gente automáticamente asocia concentración con alguna forma de hacer un grande esfuerzo. Ellos tal vez tienen una imagen mental de un hombre mordiéndose las uñas, o moliendo sus dientes como el de un hombre en profunda concentración. Esas manifestaciones físicas son realmente signos de alguna clase de conflicto mental y, de seguro, tensión. Ellas no indican la intensidad de la concentración o enfoque mental. Profunda meditación, la cual es la razón primaria para desarrollar los poderes de concentración en este manual, puede ocurrir espontáneamente solo si hay profunda concentración junto con una mente totalmente relajada. No luche contra su mente. Meditación, la cual es libertad interior y éxtasis, no puede florecer y tener raíz en una mente tensa y manipulada; entonces entre la mente, coaccione la mente, pero no luche contra ella. Cuando usted hace estos ejercicios, no espere ser capaz de hacerlo en el primer intento; si usted puede entonces usted es afortunado. Para la mayor parte de la gente, es necesario estimular las actividades inconscientes y entrenarles para formular las imágenes. Esto tomara tiempo, pero eventualmente tal vez después de pocos días o semanas, dependiendo de la intensidad con la cual usted hace los ejercicios, el inconsciente casi automáticamente producirá la imagen requerida. Entonces sea paciente y usted seguramente lograra el éxito.

Simples visualizaciones Técnica 1: Asociación de ideas   

Elija un objeto placentero, tal como un perro o una figura hermosa. Enfóquese sobre el objeto, el cual asumiremos que es el perro. No mantenga su mente totalmente absorta en el perro, pero trate de liberarla a objetos e ideas relevantes, las cuales están conectadas con el perro. Siempre mantenga el perro como su tema central; no deje que su mente vague hacia una línea de pensamiento completamente irrelevante.



Piense en la forma del perro. Piense en los diferentes tipos de perro. Traiga su mente al tema central –el perro. Piense en la comida que come el perro. Piense en la relación cercana que existe entre el perro y el hombre. Retorne al objeto central y etcétera, trayéndolo en tantos tópicos como sea posible. No deje que su mente piense en algo que no este relacionado con el objeto central- el perro.

Duración 

Trate de hacer esta práctica todos los días por 10 minutos.



 

Duración Trate de hacer esta práctica todos los días por 10 minutos.

Beneficios 

Beneficios 

Este método es una excelente manera de desarrollar el poder de controlar ideas y pensamientos a voluntad. Es un método invaluable de entrenamiento de la mente para seguir un camino fijo de asociación en lugar de saltar de un tema a otro tópico totalmente sin relación. Es útil para entrenar la mente para la meditación, también como una actividad de todos los días.

Nota sobre la práctica 

Pueden ser elegidos diferentes objetos cuando usted ha explorado exhaustivamente el campo del objeto.

Técnica 2: Recordar por visualización 





  



Esta técnica la vimos en la introducción así que mencionaremos en breve algunas posibilidades de practica: Recuerde su andar a casa de un amigo. Trate de visualizar, con los ojos cerrados, tantos detalles de la jornada como usted sea capaz. ¿Como se veían las casas? Trate de ver cada casa. Trate de ver los carros estacionados y la gente con la que se encontró o paso en su camino. Trate de visualizar y reviva cada detalle. O Bien. Alternativamente, mientras usted esta en una habitación, lentamente y cuidadosamente mire alrededor, entonces cierre los ojos y trate de visualizar cada objeto. O bien.

Mientras este leyendo un libro, cierre los ojos y trate de ver claramente una imagen del ambiente del libro que esta tratando de describir. O bien. Cuente de 1 al 20 y trate de imaginar cada número como una imagen en frente de sus ojos cerrados conforme usted mentalmente los repite.

Esta técnica es útil para desarrollar una más profunda conciente de nuestro entorno, y para mejorar la memoria. Desarrolla el poder de concentración, recuerdo y visualización interna.

Nota de la práctica Ella puede ser hecha en cualquier ambiente, en un tren, autobús, o en casi cualquier situación donde la mente no esta ocupada con asuntos del mundo. Las posibilidades son casi infinitas, las siguientes son sugerencias.  Una trascripción de clase de una técnica siguiendo este sistema, conocida como prueba de visualización, es dada al final de esta exposición.

Técnica 3: Contracción y expansión del escenario 

 

Mire en una fotografía de un escenario hermoso el cual tiene objetos prominentes en el centro; un escenario real, de seguro puede ser utilizado para el mismo propósito. Estudie el escenario por algún tiempo hasta que usted piense que usted esta completamente conciente de sus detalles básicos. Cierre sus ojos y visualice internamente la misma escena. Trate de ver una imagen interna clara. Luego progresivamente borre el fondo de la escena. Por ejemplo, remueva el cielo, luego remueva los árboles en el fondo, luego progresivamente remueva los que rodea el tema central de la misma. Eventualmente usted deberá solo imaginar el tema u objeto central: tal vez un hombre, una baca, un árbol, etc. Mantenga su



conciencia sobre este objeto por un corto tiempo. Luego comience progresivamente a construir la fotografía o imagen en el mismo pero orden inverso, en el cual usted fue removiendo los objetos previamente. Eventualmente usted deberá ver la escena completa otra vez.





Beneficios 



Esta técnica es útil para desarrollar visualización y memoria. 

Técnica 4: Visualización de objetos a voluntad  

 

Cierre sus ojos. Mire en el espacio en blanco de sus ojos cerrado. Piense un objeto y trate de verlo como una imagen. Después de un corto tiempo, digamos medio minuto, piense en otro objeto y otra vez trate de imaginar una fotografía de el. Lleve este proceso por 15 minutos o más. Usted puede elegir cualquier objeto digamos un cisne, una vela, un tren, una pluma y etcétera.

 

Beneficios

Duración 



Elija un objeto hueco tal como una caja de cerillas o de lápices, una habitación, una esfera, etc. Primero, imagine que usted esta dentro del objeto elegido, usted ha reducido su tamaño tal que usted existe en el punto central del espacio encerrado. Vea el adentro del objeto desde este punto de vista. ¿Que ve usted? Trate de visualizar los objetos que usted vería desde este punto de vista. Lleve a cabo esta práctica por unos pocos minutos. Luego expanda su punto de vista tal que usted es mucho mas grande que el objeto hueco. Vea el objeto desde diferentes ángulos- desde abajo, desde arriba, desde cada lado, etcétera. Luego otra vez contraiga su punto de vista tal que usted una vez mas existe en el centro del espacio encerrado. Repita la expansión y contracción unas pocas veces. Cuando y si esta práctica es perfeccionada con un objeto, elija otro objeto hueco.

Esta practica sencilla puede ser hecha en cualquier momento del día.



Esto desarrolla los poderes de imaginación y visualización.

Beneficios 

Otra vez ella desarrolla poderes de visualización interna.

Técnica 5: Contracción y expansión del punto de vista

Práctica de Meditación 3 Japa Yoga De todos los sistemas de yoga usados para inducir Pratyahara (control sensorial) y conducir hacia el yug (identificación del Si individual con el SI universal), japa yoga es el mas fácil y el mas seguro y puede ser practicado por cualquiera en cualquier tiempo y condiciones. La palabra japa significa ‘rotar’. Japa yoga significa unión del Ser con la mas alta existencia a trabes de la rotación de la conciencia.

Un mantra es el primer requisito para japa yoga. Un mantra es una agrupación de vibraciones sonoras las cuales tienen un efecto sobre la conciencia mental y psíquica del ser humano. Tradicionalmente se dice que es mejor si es dado por un Guru o en un sueño. Un punto importante es que la mente debe estar completamente impresionada por este mantra. Cuando el mantra es hablado verbalmente o mentalmente, las vibraciones sonoras crean una cierta forma dentro

del ser humano. Esta es el símbolo interno o psíquico y tiene una manifestación física.

 Un mala o rosario es el segundo requisito para la mayor parte de los tipos de japa. Un mala es un collar de cuentas, usualmente 108 en numero y separadas cada una de la otra por un nudo el cual es llamado brahmagranthi o nudo de la creación. En un cierto punto en el mala hay una cuenta extra, conocido como el sumeru del mala el cual esta fuera de la continuidad del lazo o rizo del mala. El significado de este sumeru es usual mente desconocido a los practicantes modernos de japa, pero su importancia no puede ser sobre enfatizada. El propósito del sumeru es que mientras se esta practicando japa, la mente tiende a estar usualmente distraída del mantra, o hacia extraños pensamientos en el caso de los principiantes, o inconscientes o psíquicos fenómenos en el caso de los mas avanzados. Cuando esto ocurre, la rotación del mala llega a ser espontáneo o automático, continuando sin conciencia hasta que los dedos alcanza el sumeru, el cual trae la conciencia de regreso al japa en mano, por así decirlo. En japa hay una rotación o giro continuo de la conciencia centrada sobre el mantra y la mente llega a estar concentrada y relajada, lo cual tiende a traer las facultades físicas y mentales del ser humano a su estado más eficiente de funcionamiento. Deberá ser puntualizado que durante la práctica de japa la mente no deberá ser forzada a concentrarse sobre la repetición del mantra. La repetición del mantra deberá ser un proceso natural emanando desde dentro, y la mente deberá ser solo un observador desinteresado de este proceso espontáneo. Cuando otros pensamientos entran en la mente durante la practica de japa, y ellos seguramente lo harán, la conciencia del practicante deberá observarlos también como vienen y se van, sintiéndose el mismo ser un observador desinteresado de ellos. El no deberá, sin embargo, dejar que estos pensamientos lo distraigan

de la practica en mano y deberá continuar esta practica mientras que observa estos pensamientos externos. Tipos de Japa. Japa esta subdividido en cuatro tipos, como sigue: 1. Baikhari (audible): El principiante deberá practicar su mantra en baikhari o japa audible, y al producir las vibraciones sonoras el cerebro será gradualmente estabilizado y cargado. Después de algunas semanas de esta practica, la mente llega a estar tranquila y silenciosa. Por la práctica de japa uno puede producir una condición psíquica en la cual la conceptualización de un símbolo psíquico llegar a ser muy fácil. Si Usted quiere meditar sobre un objeto particular pero lo encuentra difícil, practique baikhari o japa audible por cerca de una hora y luego siéntese en meditación. 2. Upanshu (susurrando): Aquí el mantra es susurrado de tal forma que solo el practicante puede oírlo. Hay un movimiento de labio pero casi ningún sonido. Esta etapa es más sutil que baikhari japa, y trae a la mente a un punto donde ella puede ir sobre el manasik japa (mental). Upanshu japa es usualmente practicado por aquellos que desean practicarlo por hasta 8 o 10 horas al día para un propósito especifico. De acuerdo al Mantra Sastra (la ciencia de los mantras), un mantra puede ser usado para corregir los errores del destino. Sea posible o no ciertos mantras son repetidos para propósitos físicos. 3. Manasik (mental): Manasik Japa no deberá ser practicado hasta que baikhari y upanshu hayan sido dominados. Aquellos que no tienen una mente estable no pueden hacer un progreso substancial sin estas prácticas preliminares. Manasik japa es a la vez el mas sutil y el mas común de los japa. Para personas que están listas para ello, manasik japa es también la forma más poderosa. Es dicho por los sabios y las escrituras que la practica estable y dedicada de manasik japa es suficiente para conducir hacia la iluminación. 4. Likhit (escrito): Este es usualmente prescrito para el aspirante que ha ejecutado exitosamente las otras prácticas de japa con un grado de progreso en la concentración. La práctica de likhit japa es escribir el mantra en un cuaderno cientos de veces en tinta roja, azul y verde. Las letras deberán ser tan pequeña como sea posible

y escrita con extremo cuidado, concentración y un sentido de belleza y proporción. Lo mas pequeñas las letras, así la mayor concentración. Likhit japa es siempre combinada con manasik japa porque el escribir requiere simultánea repetición mental. Si usted tiene un mantra, una buena manera de practicarlo es dividirla practica y hacer tres partes de baikhari, dos partes de upanshu y una parte de manasik. La tradición Hindú dice que una vez que una persona es iniciada dentro de un mantra, ella deberá continuar practicándolo a lo largo de su vida. Japa yoga es un camino cierto y seguro, aunque

uno largo. El agranda todos los otros tipos de Sadhana (practicas espirituales) y da al Sadhaka (buscador) una estabilidad inconmovible en su progreso en la vida espiritual.

Mantras de diferentes Tradiciones espirituales Todas las tradiciones usan mantras, ya sea sabiéndolo o desconociendo el hecho, incluido el Cristianismo. Listamos a continuación una selección de los mejores mantras. Uno no necesita ser hindú o budista para hacer uso de ellos con gran beneficio, la única previsión es que uno deberá tener cierta afinidad con el mantra. La primera sección son mantras seleccionados de textos vedicos y tantricos, clasificados de acuerdo a sus deidades. Siguiendo con mantras de diferentes tradiciones. Gayatri Mantras Gayatri  Om Bhuh Buba Svah Tat Saviturvarenya Bhargodevasya Dhiamahi Dhiyo Yo Nah Prachodayat.

Mantras de los Upanishads 1. Om

2. Harih Om

6. Ayamatma Brahma

7. Prajnanam Brahma

4. Aha

9. Sach

BIJA MANTRAS Mantra 1. Om 2. Hraum 3. Dum 4. Krim 5. Hrim 6. Aim 7. Srim 9. Klim 10. Gam 11. Ksraum

Ganesha  Om Ekadantaya Vidmahe Vakratundaya Dhimahi Tanno Dantih Prachodayat.

Siva Mantra

Brahma  Om Vedatmane Cha Vidmahe Hiranyagarbhaya Dhimahi Tanno Brahma Prachodayat.

Krsna Mantra

Vishnu  Om Narayanaya Vidmahe Vasudevaya Dimahi Tanno Vishnu Prachodayat.

Kali Mantra

Shiva  Om Tat Purusaya Vidmahe Mahadevaya Dimahi Tanno Rudrah Prachodayat.

3.Harih Om Tat Sat 8. Sivoham

Sonido de Shiva Durga Kalika Mahamay Mahasara Mahalaks Krsna o K Ganesha Narasimh

Om Hamah Sivaya

Om namo bhagavate Vasudevaya

Krim krim krim hum hum hrim hrim daksine Kalike krim krim krim hum hum hrim hrim svaha. Siddha Mantras (otorgan poderes)

1. Om namo bhagavate anjanayaya mahabalaya svaha 2. Purvakapimukhaya garudhanamaya hanumate tam tam tam tam tam sakala satru sariharanaya svaha. Para remover cualquier enfermedad 1. Om hrim hamsah. 2. Om srim hrim klim aim Indrakasyai Hamah. 3. Om sam sam sum sim sum su sem saim sam saha vam vam vim vim vum vum vem vaim voh vaum vam vam saha amrta varech svaha.

El Mantra Gayatri Si uno preguntara a un yogui hindú cual es el mantra de una silaba el más sagrado, la respuesta seria OM. Y si preguntáramos cual es el mantra compuesto mas sagrado, la respuesta seria el mantra gayatri. Todos los días al amanecer, millones de hindis recitan este mantra como parte de sus abluciones matutinas. Específicamente, samdhya (juntura) debe de ser observado justo previo a la salida del sol hasta que el orbe solar es visible completamente arriba del horizonte. Los textos recomiendan recitar el gayatri tan usualmente como sea posible durante este corto tiempo a fin de lograr una vida larga y auspiciosa también como una comprensión espiritual. Típicamente, un brahmán sostiene agua en su mano derecha y, trayéndola cerca de su nariz, sopla sobre el agua primero a trabes de su fosa derecha y luego con la fosa izquierda, repitiendo el gayatri tres veces antes de poner el agua aparte. El mantra obtiene su nombre de la métrica poética, la cual consiste de tres pies u oraciones de ocho silabas cada una. Las primeras cuatro silabas no son fijas y las ultimas cuatro tienen una cadencia prescrita. La palabra gayatri viene de la raíz gai “cantar o canto” a la cual se le agrega el sufijo tri “tres”. Una interpretación esotérica en el Brihad Aranyaka Upanishad, establece que adquirió su nombre debido a que el protege tra la riqueza de uno gaya, presumiblemente a la vez material y espiritual. El Chandogya Upanishad declara: El gayatri es habla, para hablar canta (gayati) y protege (trayati) el mundo entero.

El verdadero poder del gayatri es pensado que cae en su cuarto pie u oración, la cual trasciende la gramática y es el ardiente Sol. El “cuarto” es un concepto metafísico muy importante de los Upanishads. El representa esta parte en nosotros que excede el despertar, el dormir y el soñar. Es el siempre despierto Ser trascendental (atman) simbolizado por el sol. De aquí que el Brihad Aranyaka Upanishad contiene el verso: Salutación a tu cuarto pie visible más allá del cielo. El gayatri o sarasvati-mantra ha sido recitado diariamente desde tiempos vedicos. Fue primero registrado en el Rig Veda, el receptáculo de la sabiduría más antigua de la India que condujo luego al hinduismo. De acuerdo a los himnos vedicos, el mantra gayatri corre: Tat savitur varenyam Bhargo devasta dhimahi Dhiyo yo nah Prachodayat A este verso se le prefija el sonido OM y los tres vyahitis o expresiones consistiendo de bhuh, bhubah, svah, o tierra, medio cielo, y cielo. En el texto B.A.U. estos tres están respectivamente relacionados con la cabeza, los brazos y los pies de la persona. Curiosamente la cabeza esta conectada, no con el cielo como uno podría esperar, sino con la tierra, mientras que los pies están conectados con el cielo. Esto se sugiere en una enseñanza arcaica acerca del ser humano brotando del cielo (involución) más que desde un útero terrestre (evolución). El trabajo del yoga consiste de encontrar nuestros pies o raíces en el cielo. También hay una cadena de mantras usualmente precediendo los tres vyahritis que son conocidos como shiras (cabeza); el consiste de: Om apo jyoti raso’amritam brahma Om, agua, luz, esencia, inmortalidad, lo absoluto. Entonces el mantra gayatri es así: Om apo jyoti raso’amritam brahma Om bhuh buba svah Tat savitur varenyam Bhargodevasya dhmahi Dhiyo yo nah Prachodayat

Om. Agua. Luz. Esencia. Inmortalidad. Lo absoluto. Om. Tierra. Medio cielo. Cielo. De lo absoluto extraemos el más excelente Esplendor divino, contemplémosle Así el inspira nuestra percepción espiritual.

Practica de Meditación 4 Mantra Siddhi Yoga Las siguientes prácticas son Kriyas de preparación para Kundalini Yoga, debido a que ellas despiertan la conciencia del practicante sobre los chacras y lo capacita para localizarlos en su exacta posición. La cadena básica común entre las siguientes prácticas es que ellas están firmemente basadas en

los diferentes tipos de japa que discutimos en la meditación 1. Las prácticas en este grupo adicionalmente estructuran un anusthana especial (observancia de un acto con absoluta disciplina) el cual trae grandes beneficios a los practicantes serios y relativamente avanzados con una aplicación interrumpida de este sadhana durante una semana a

un mes. Cuando se hace de esta manera, el sadhana es conocido como mantra Siddhi yoga y es muy útil en la afinación y estimulación de los centros psíquicos.

Etapa 2: Conciencia del mantra OM  Sea conciente de la expansión y contracción del pecho con la respiración natural.  Mentalmente repita OM con cada inhalación y exhalación. Técnica 3: Vishuddhi Shuddhi Etapa 1: Conciencia de OM en la respiración psíquica  siéntese en una asana de meditación.  Sea conciente de su respiración psíquica como ella se mueve dentro y fuera de su cuerpo.  Su respiración psíquica automáticamente se viajara hacia arriba en su cuerpo con cada inhalación y luego hacia abajo con cada exhalación.  Sea conciente como esta respiración pasa hacia arriba y hacia abajo a través de su garganta y escuche el suave sonido OM que ella hace.  Continué por 5 minutos.

Técnica 1: Manipura Shuddhi Etapa 1: Conciencia de Manipura  siéntese en una asana de meditación.  Centre su atención en el chacra manipura. Sea conciente de su respiración moviéndose dentro y fuera de la región de manipura.  Sienta la respiración expandiéndose y contrayendo en el área del ombligo. No se concentre, solo sea conciente.  Practique esto por 10 minutos. Etapa 2: Conciencia del mantra OM  Mantenga la conciencia de la respiración natural en el chacra manipura.  Mentalmente repita OM cuando usted inhale y cuando usted exhale.  Practique por 10 minutos. Técnica 2: Anahata Shuddhi Etapa 1: Conciencia de Anahata  siéntese en un asana de meditación y sea conciente de anahata.  Sea conciente de su respiración entrando y saliendo de anahata.  Continué por 10 minutos.

Etapa 2: Conciencia del Mantra OM en el pasaje frontal  Ahora con la inhalación sea conciente de la respiración y del mantra OM pasando hacia arriba desde el área del ombligo hasta la garganta.  Con la exhalación la respiración y el mantra OM retornaran al área del ombligo.  Continué por 3 minutos Etapa 3: Conciencia desde Vishuddhi hasta brumadhya  Ahora sea conciente de la respiración (la inhalación) y del mantra ascendiendo desde vishuddhi hasta el punto en la base del cerebro, el cual esta localizado directamente atrás del tope de la nariz.  Luego la respiración (la exhalación) y el mantra descenderán de regreso hasta vishuddhi, antes de comenzar su jornada de retorno hacia arriba otra vez con la inhalación hasta el punto brumadhya.  Practique por 5 minutos. Etapa 4: Conciencia desde el ombligo hasta brumadhya (raíz de la nariz)  Ahora durante la inhalación observe la respiración y el mantra OM elevándose desde el área del ombligo y pasando a través de

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vishuddhi hasta el punto brumadhya en la base del cerebro atrás de la raíz de la nariz. Practique por 10 minutos.

Técnica 4: Pingala Shuddhi e Ida Shuddhi.  siéntese en una asana de meditación.  Mentalmente dirija su respiración a trabes de la fosa nasal derecha o Pingala.  Sea conciente de la respiración pasando a trabes de la fosa derecha y sincronice el mantra OM con la inhalación y la exhalación.  Cuente las respiraciones, empezando en 100 y contando hasta cero.  Luego repita el proceso mientras respira solo a trabes de la fosa izquierda o Ida. Técnica 5: Anuloma Viloma  siéntese en una asana de meditación.  Haga respiraciones profundas y naturales.  Inhale por la fosa izquierda o Ida y exhale a través de la fosa derecha o pingala. Esta alternancia ocurrirá solo por su voluntad. Es una alternancia psíquica.  Ahora inhale por la fosa derecha y exhale a través de la fosa izquierda.  Luego nuevamente inhale a través de la fosa izquierda y exhale por la derecha, para inhalar por la derecha y exhalar por la izquierda.  Continué alternando en esta manera, simultáneamente sea conciente del sonido OM del aliento.  Practique por 108 respiraciones.  Un mala puede ser usado en la mano derecha para contar las respiraciones. O bien puede usar las falanges de ambas manos para contarlas. Técnica 6: Prana Shuddhi  siéntese en una asana de meditación.  Respire en forma profunda y natural.  Inhale a trabes de ambas fosas y sea conciente de las dos corrientes de aliento uniéndose donde los dos pasajes se encuentran en el entrecejo, llamado trikuti.  El movimiento es en forma de V a trabes del canal cónico de las fosas.  Exhale en la misma manera desde trikuti a trabes de ambas fosas; y otra vez el movimiento tiene forma de V.  Ahora agregue conciencia del mantra OM a la respiración.

Técnica 7: Vak Shuddhi Etapa 1: Cantando OM desde Manipura  siéntese en una asana de meditación a través de esta práctica.  Inhale profunda y naturalmente.  Con una larga exhalación cante OM audible y bastante profundamente, cante tan baja la nota como sea posible.  La energía del mantra OM radiara hacia arriba y hacia fuera desde el manipura. Etapa 2: Cantando el OM continuo  Inhale profundamente.  Retenga el aliento dentro por un segundo.  Luego, como usted exhale, cante OM tantas veces en sucesión como sea confortable.  Establezca un ritmo de cantar OM, OM, OM, OM….  Cuando usted inhale repita mentalmente OM tal que no hay interrupción en el flujo natural de OM.  Practique por 15 minutos.

Técnica 8: Trikuti Sandhanam  Sienta el mantra OM emanando desde trikuti (entrecejo) en cada pulsación.  Mantenga una conciencia constante e ininterrumpida de trikuti, el nadi pulsante localizado ahí, y del mantra OM.  Practique por 15 minutos. Técnica 9: Chacra Shuddhi  Prepare dos malas uno con 11 cuentas y otro con 21 cuentas. Se puede usar también dos sumirani malas de 21 cuentas anudándolos.  Sientes en una postura de meditación.  Sostenga el mala de 21 cuentas en la mano derecha y el de 11 en la mano izquierda.  Centre su conciencia en el chacra Muladhara.  Sienta el mantra OM ahí, pulsante lenta y profundamente. Las pulsaciones se sentirán como si el chacra estuviera siendo sacudido desde dentro.  El mantra pulsara en muladhara 21 veces. Y cada vez que pulse usted rotara una cuenta con su mano derecha.

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Después de 21 pulsaciones, mueva su conciencia a Swadhistana y pulse ahí el mantra 21 veces. Continué hacia arriba en esta manera a trabes de los chacras manipura, anahata, vishuddhi, ajna, bindu y sahasrara. Después de 21 pulsaciones en sahasrara, rote una cuenta el mala de 11 cuentas en su mano izquierda y retorne otra vez a muladhara. Continué por 11 ciclos completos, tiempo en el cual usted habrá alcanzado el final del mala de 11 cuentas en su mano izquierda. Esto debiera tomar 45 minutos.

Practica de Meditación 5 Ajapa Japa La constante repetición de un mantra es conocida como japa. Japa llega a ser ajapa (espontáneo) japa cuando el mantra se repite automáticamente sin esfuerzo conciente. Se dice que ajapa japa viene del corazón, mientras que japa viene de la boca. Ajapa japa es un sadhana (practica espiritual) completo en si mismo el cual puede llevar al aspirante desde el nivel mas elemental del cuerpo y conciencia ambiental hasta las etapas mas elevadas de meditación. Su práctica, si es realizada gradualmente y con completa conciencia eventualmente traerá a la superficie mental todos los deseos ocultos, temores y complejos de la mente. Cuando esto ocurre, poco a poco por un periodo de meses, el practicante deberá ver estos samskaras (impresiones mentales pasadas) y vasanas (los deseos que son la fuerza impulsante atrás de todo pensamiento y acción en la vida) previamente ocultos con la actitud de un testigo desinteresado. A través de este proceso, ajapa japa libera la mente de toda tensión, lo cual en turno remueve la causa raíz

de la mayor parte de enfermedades físicas y mentales. Ajapa japa ejerce una influencia directa sobre los núcleos reticulares activantes del sistema nervioso, lo cual esta localizado en el cerebro medio. Ajapa japa puede ser practicado en cualquier asana de meditación. El puede ser practicado mientras se esta sentado en una silla o recostado en shavasana, pero esto no es tan benéfico. Trate de no mover su cuerpo una vez que ya ha empezado su práctica. Cualquier mantra puede ser usado durante la practica de ajapa, aunque tradicionalmente el mantra Soham es utilizado dado que el corresponde con el sonido natural de la inhalación y de la exhalación. Muchos practicante, sin embargo, han logrado grandes resultados usando los mantras de su Guru, y aun hay aspirantes que practican con el mantra Gayatri, repitiendo la mitad del mantra con la inhalación y la otra mitad con la exhalación.

Ajapa japa preliminar Durante las técnicas preliminares, el practicante deberá sentir el prana (energía vital) fluyendo en el pasaje psíquico frontal entre el ombligo y la garganta. Durante la inhalación siente el prana subiendo desde el ombligo hasta la garganta, y durante la exhalación siente el prana descendiendo desde la garganta hasta el ombligo. El practicante deberá usar bastante imaginación en las etapas primeras. Una manera es imaginar el nivel del agua subiendo y descendiendo en un tubo de vidrio conectado entre el ombligo y la garganta, o imaginar el aliento viniendo desde el ombligo durante la inhalación y retornando al ombligo durante la exhalación.

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Técnica 1: Conciencia del pasaje frontal y del mantra Soham  Siéntese en una postura de meditación confortable.  Cierre sus ojos y practique el jnana mudra o chin mudra.  Ponga su columna vertebral erecta.  Relájese física y mentalmente por unos minutos.

Olvide todos sus problemas y preocupaciones, al menos por la duración de la práctica. Sienta calma, serenidad, paz. Llegue a ser conciente de la entrada y salida de la respiración. Sienta la respiración o aliento moviéndose en el pasaje frontal entre el ombligo y la garganta. Con la inhalación ella se eleva desde el ombligo a la garganta. Con la exhalación ella desciende desde la garganta hasta el ombligo. Sea completamente conciente de la respiración. No deje pasar un aliento sin conciencia. Su respiración deberá ser profunda y relajada. Continué esta practica por unos poco minutos. (3) Ahora, mentalmente sincronice el mantra Soham con el aliento entrando y saliendo. So resuena durante la inhalación y la elevación del prana en el pasaje psíquico. Ham suena durante la exhalación y el descenso del prana en el canal psíquico. Sea totalmente conciente de tanto el movimiento del prana y el mantra. Continué en esta manera por la duración de la práctica diaria. (20 min.) Practique esta técnica por una semana o mas, y luego vaya a la técnica numero 2.

Técnica 2: Conciencia de Hamso  Repita el mismo procedimiento como en la técnica 1, pero invierta el orden de los mantras con el aliento.  Cada respiración empezara ahora con la exhalación y el mantra Ham, seguido por So en la inhalación.  El mantra será ahora Hamso.  Después de cada mantra habrá una ligera pausa.  Recuerde, sea conciente a través de toda la técnica.   Practique esta diariamente por una semana y luego proceda a la técnica 3. Técnica 3: Rotación de Sohar-Hamso  Siéntese en una postura de meditación confortable.

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Cierre sus ojos y practique jnana o chin mudra. Relájese física y mentalmente. Respire y sienta el aliento moviéndose desde el ombligo hasta la garganta, al inhalar sube y al exhalar baja de la garganta hasta el ombligo. Sea completamente conciente de este proceso por unos minutos . Luego mezcle el mantra So con la inhalación y Ham con la exhalación. En esta etapa su conciencia, la cual esta identificada con los dos mantras, deberá ser continua, así el So se mezcla con el Ham y Ham se mezcla con So. Entonces hay un círculo sin fin, Soham-SohamSoham. Prolongue las vibraciones de Ham y únalas con las vibraciones entrantes de So. Prolongue las vibraciones de So y únalas con esa de Ham. Continué la repetición de Soham y Hamso, sin alguna interrupción. Continué de esta manera por la duración de su práctica.

Técnica 4: Alternación espontánea de SohamHamso  En esta etapa todas las técnicas de las técnicas 1,2 y 3 son practicadas en una alternación espontánea.  Siéntese en una postura de meditación confortable y sea conciente de su respiración natural.  Relájese completamente.  Sienta durante la inhalación el prana moviéndose hacia arriba del pasaje frontal desde el ombligo hasta la garganta con el mantra So, y durante la exhalación sienta el prana descender desde la garganta hasta el ombligo con el mantra Ham.  Primero sea conciente de la respiración formando el ciclo Soham.   Practique esto por unos pocos minutos.   Ahora deje a su conciencia trasladarse a la continuación de Hamso.

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Después de algún tiempo, usted encontrara que el So y el Ham han llegado a estar conectados en ambos fines. Manténgase respirando con un ciclo continuo de Soham-Soham-Soham-Soham. Después de algún tiempo usted podrá sentir espontáneamente que toma lugar un cambio a Soham o Hamso. Déjelo seguir su propio curso, espontáneamente. Sea solamente un testigo de cómo su conciencia se traslada entre los tres mantras de su propio acorde. Continúe de esta manera por la duración de su práctica. Practique de esta manera por algunos días y luego pase a la técnica 5.

Técnicas 5, 6, 7 y 8: Con Ujjayi y Khechari  Estas son las mismas técnicas 1,2, 3 y 4 excepto que ellas son practicadas con khechari mudra y ujjayi pranayama.  Después de que ha dominado las etapas de esta técnica vaya a la práctica intermedia de ajapa japa.

Vinyasa I Secuencia asimetrica de posturas sentadas

1.

2.

3.

7.

4.

8.

12.

16.

6.

9.

13.

17.

5.

10.

14.

18.

11.

15.

19.

20.

24.

27.

31.

35.

26.

29.

32.

30.

33.

36.

34.

37.

40.

44.

22.

25.

28.

39.

43.

21.

38.

41.

45.

42.

23.

46.

47.

48.

51.

49.

52.

50.

Maha Bandha

Fin lado derecho

Vinyasa II: La secuencia de la postura del arco Dhanurasana

1.

2.

3.

4.

E

E

5.

E

6.

7.

Maha Bandha PAX.

Practicas de Kriya Yoga I  

Mulabandha, Uddiyana bandha y Jalandhara bandha, Maha Bandha Shambhavi mudra, Nasikagra Drishti, Khechari mudra, Viparita karani mudra, yoga mudra, Maha mudra, maha vedha mudra, Maha bheda mudra

Mudras 

Jnana, Chin y Bhairava mudra, Shambhavi mudra, Nasikagra Drishti, Khechari mudra, Viparita karani mudra, Manduki mudra, yoga mudra, Maha mudra, maha vedha mudra, Maha bheda mudra Vajroli/Sahajoli mudra, Ashwini mudra.

La palabra sánscrita mudra es traducida como gesto o actitud. Los mudras pueden ser entonces descritos como gestos o actitudes psíquicas, emocionales, de devoción y estéticas. Los yoghis han experimentado

los mudras como actitudes del flujo de energía, intentadas para encadenar la fuerza pránica individual con la fuerza cósmica o universal. El texto Kularnava Tantra traza la raíz de la palabra

mudra al termino mud significando deleite o placer y en draway, la forma causal de dru lo cual significa sacar adelante. Mudra también es definido como sello, corto circuito o circuito alterno. Los mudras son una combinación de movimientos sutiles físicos los cuales afectan el estado de ánimo, la actitud y la percepción, y los cuales profundizan la conciencia y la concentración. Un mudra puede involucrar el cuerpo entero en una combinación de asana, pranayama, bandha y técnicas de visualización o dharana o puede ser una simple posición de la mano. El Hatha Yoga Pradipika y otros textos yoguicos consideran al mudra ser una yoganga, una rama independiente del yoga, requiriendo una conciencia muy sutil. Los mudras son introducidos ampliamente después de que ha habido un desarrollo en las asanas, pranayama y bandha, y los bloqueos burdos en el cuerpo psicofísico y energético han sido removidos Los mudras han sido descritos en varios textos desde la antigüedad a fin de preservarlo para la posteridad. Sin embargo su aprendizaje hace necesaria la guía directa de un instructor de yoga calificado. Los mudras son prácticas elevadas las cuales conducen al despertar de los pranas o energías vitales, los chacras o centros de energía y del Kundalini la fuerza cósmica individualizada en el ser humano, hombre y mujer. Y los mudras pueden otorgar capacidades psíquicas superiores o siddhis, en los practicantes avanzados.

Mudras y prana Las actitudes y posturas adoptadas durante las prácticas de mudras establecen una conexión directa entre el cuerpo físico o anamaya kosha; el cuerpo mental o manomaya kosha; y el cuerpo pránico o pranamaya kosha. Inicialmente esto ayuda al practicante a desarrollar conciencia del flujo de prana (energía) en el cuerpo. Fundamentalmente establece un equilibrio pránico entre los cuerpos o cosas y capacita la redirección de las energías sutiles hacia los chacras superiores, induciendo estados de conciencia mas elevados.

Los mudras manipulan la energía o prana de la misma manera que la energía en forma de luz u ondas de sonido es desviada por un espejo. Los canales de energía o nadis y los centros de energía pránica o chacras constantemente irradian prana el cual normalmente escapa del cuerpo y se disipa en el mundo externo. Al crear barreras dentro del cuerpo a través de la practica de los mudras, la energía es redirigida dentro de el. Por ejemplo al cerrar los ojos en el Shanmukti mudra, (véase Pratyahara tópico siguiente de esta lección) el prana que es radiado a través de los ojos es reflejado hacia atrás. En la misma forma, la energía sexual emitida a través del vajra nadi es redirigido a través de la práctica de Vajroli mudra. Mudras que veremos en próximas lecciones. En la literatura yoghica se establece que una vez que la disipación del prana es impedida a través de la practica de mudras, la mente llega a ser interiorizada y profundizada, induciendo estados de control de los sentidos y la percepción o Pratyahara y estados de concentración y visualización o Dharana. Debido a su habilidad para redirigir el prana, los mudras son técnicas importantes para despertar la energía cósmica individual o Kundalini. Por ello los mudras están incorporados en grados de avance en nuestras lecciones de la Tradición Yoguistica, motivo de estos manuales.

Una vista científica en los mudras En términos científicos, los mudras proveen un medio para acceder e influenciar los reflejos inconscientes y los patrones de vahitos instintivos que se originan en las áreas primitivas del cerebro alrededor del tallo cerebral. Ellos establecen una conexión sutil, no intelectual, con esas áreas. Cada mudra establece una conexión diferente y tiene un efecto diferente correspondiente sobre el cuerpo, la mente y el prana. El propósito es crear gesto y posturas repetitivas, fijas, las cuales pueden romper o sacar al practicante de patrones de hábitos instintivos y establecer una conciencia mas refinada.

Cinco grupos de yoga mudras 1

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Hasta mudras, mudras de la mano: Estos redirigen la emisión del prana por la mano la cuál es entonces regresada al cuerpo. Los mudras los cuales unen el pulgar y el índice engranan la corteza cerebral en un nivel muy sutil, generando un circuito d energía el cual se mueve desde el cerebro hacia la mano y luego de regreso al cerebro. La atención conciente de este proceso rápidamente conduce a la interiorización. Las técnicas incluidas en esta categoría son: Jnana mudra, Chin mudra, Yoni mudra, Bhairava mudra y Hridaya mudra. Mano mudras, mudras de la cabeza. Estas prácticas forman parte integral de Kundalini Yoga y muchas son técnicas de meditación. Ellos utilizan los ojos, nariz, orejas, lengua y labios. Estas técnicas incluyen: Shambhavi mudra, Nasikagra mudra, Khechari mudra, Kaki mudra, Bhujanguini mudra, Bhoochari mudra, Shanmuki mudra, Akashi mudra, Unmani mudra. Kaya mudra, mudras posturales. Estas prácticas utilizan posturas combinadas con respiración y concentración. Las técnicas incluidas en esta categoría son: Prana mudra, Viparita karani mudra, Yoga mudra, Pashini mudra, Manduki mudra, Tadagi mudra. Bandha mudras, mudras de candado. Estas prácticas combinan mudra y bandha. Ellas cargan el sistema con prana y lo preparan para el despertar de kundalini. La técnicas incluidas en esta categoría son: Maha mudra, Maha bheda mudra, Maha Vedha mudra. Adhara mudras, mudras con el perineo. Estas técnicas redirigen el prana desde los centros inferiores hasta el cerebro. Los mudras interesados en la sublimación de la emergía, pertenecen a esta categoría. Las técnicas incluidas en esta categoría son: Ashwini mudra, Vajroli/Sahajoli mudra.

Estos grupos engranan áreas substanciales de la corteza cerebral. El numero comparativamente mayor de mudras de la mano y la cabeza refleja el hecho de que la operación e interpretación de la información viniendo de esas dos áreas ocupa aproximadamente el 50% de la corteza cerebral. Los mudras son ejecutados en combinación con o después de las asanas y el pranayama. Los mudras enunciados aquí solo son una pequeña selección de la basta tecnología yoghica.

Chin mudra (gesto psíquico de la conciencia)

Practica: En una asana confortable de meditación. Doble el dedo índice tal que toque la raíz interna o bien toque la yema del pulgar. Estire los tres dedos restantes de cada mano tal que ellos estén relajados y ligeramente aparte. Coloque los dorsos de las manos sobre las rodillas con las palmas hacia arriba. Relaje las manos y los brazos. Extienda los brazos y dirija hacia el frente la parte anterior de ellos.

Secuencia: estos mudras serán practicados siempre que se realice la meditación, a menos que se especifique de otra manera.

Beneficios: Chin mudra y Jnana mudra son simples pero muy importantes candados de los dedos psico –neurales los cuales hacen a las asanas de meditación mas poderosas. Las palmas y dedos de las manos tienen muchas terminaciones nerviosas las cuales constantemente emiten energía. Cuando los dedos tocan el pulgar, un circuito se produce que permite que la energía que normalmente se disiparía en el ambiente viaje de regreso hacia el cuerpo y hacia el cerebro.

Cuando los dedos y manos son colocados sobre las rodillas, las rodillas son sensibilizadas, creando otro circuito pránico que mantiene y redirige el prana dentro del cuerpo. Además al colocar las manos sobre las rodillas estimula un nadi que corre desde las rodillas, hacia arriba por dentro de los mulos y hacia el perineo. Este nadi es conocido como gupta o el nadi oculto. Sensibilizar este canal ayuda a estimular las energías en el chacra muladhara (primer centro de energía). Cuando las palmas están hacia arriba en chin mudra, se abre el área del pecho. El practicante puede experimentar esto como un sentido de ligereza y receptividad el cual esta ausente en Jnana mudra.

Es igual a chin mudra pero con las palmas hacia abajo.

Bhairava mudra La actitud fiera o terrible

Nota de la práctica: el efecto de chin mudra o jnana mudra es muy sutil y requiere gran sensibilidad de parte del practicante para percibir el cambio establecido en la conciencia. Sin embargo con la práctica, la mente llega a ser condicionada al mudra y cuando este es adoptado, es trasmitida la señal para entrar en un estado meditativo. Chin significa conciencia, de aquí que chin mudra significa actitud o gesto de la conciencia. Los tres dedos, meñique, anular y medio, simbólicamente representan las tres cualidades de la naturaleza o gunas: tamas, inercia, rajas, actividad y creatividad, y sattwa, luminosidad y armonía. O sea que a fin de que la conciencia pase de la ignorancia a la sabiduría estas tres cualidades deben ser trascendidas. El dedo índice representa la conciencia individual, Jivatma, mientras que el pulgar simboliza la conciencia suprema. En los mudras Chin mudra y jnana mudra el individuo (dedo índice) esta reverenciando a la conciencia suprema o cósmica (el dedo pulgar), reconociendo su poder trascendente. El dedo índice, esta sin embargo tocando el pulgar, simbolizando la unidad fundamental de las dos experiencias y la fulminación del yoga.

Jnana mudra: (mudra conocimiento intuitivo).

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Asuma una postura de meditación confortable con la cabeza y columna rectas. Coloque la mano derecha sobre el tope de la izquierda, tal que las palmas de ambas manos están hacia arriba. Ambas manos descansan en el regazo. Relaje el cuerpo completo manteniéndolo inmóvil.

Variación: Cuando la mano izquierda es mantenida en el tope de la mano derecha es llamado Bhairavi mudra. Bhairavi es la contra parte femenina de Bhairava. Nota: Bhairava es la forma fiera o terrible del señor Shiva, el aspecto responsable de la disolución del universo. Las dos manos representan Ida y Pingala nadis, y la unión del individuo con la conciencia suprema. Bhairava mudra es usada en prana mudra. También puede ser usado durante el pranayama o la meditación.

Shambhavi mudra Enfocando la vista en el centro del entrecejo

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Asuma una postura de meditación confortable con la cabeza y columna rectas. Coloque las manos sobre las rodillas en jnana o chin mudra. Relaje el cuerpo completo. Relaje todos los músculos de la cara, incluyendo la frente los ojos y atrás de los ojos. Lentamente mire en un punto fijo, manteniendo la cabeza y el cuerpo completamente inmóvil. En seguida, mire hacia arriba y hacia dentro, enfocando los ojos en el centro del entrecejo. La cabeza no deberá moverse. Cuando ejecutado correctamente las cejas formara una letra V en la raíz de la nariz. Este punto es la localización del centro del entrecejo. Si la formación de la V no puede ser vista, los ojos no están convergiendo como debieran. Mantenga la vista por solo unos segundos al principio. Libere en la mínima sensación de esfuerzo o tensión. Cierre los ojos y relájelos. Trate de suspender los procesos de pensamiento y medite sobre la estabilidad en chidakasha, el espacio enfrente de los ojos cerrados.

Respiración. Después de dominar el movimiento de los ojos, coordínelo con la respiración. Inhale lentamente cuando eleve sus ojos. Retenga la respiración manteniendo el mudra. Exhale lentamente cuando baje la vista. Duración: comience con 5 rondas y gradualmente incremente hasta 10 sobre un periodo de meses. Precauciones: los ojos son muy sensitivos y consecuentemente la posición final no deberá ser

sostenida por mucho tiempo. Si los nervios son débiles y hay tensión, puede tomar lugar desprendimiento de retina. Libere la posición si hay cualquier tensión en los ojos. Contra indicaciones: No deberán realizar Shambhavi mudra las personas con glaucoma, retinopatía diabética o con cirugía de cataratas, implantes de lentes u otras operaciones de los ojos. No se debe ejecutar sin una guía experta. Beneficios: físicamente, Shambhavi mudra refuerza los músculos de los ojos y libera la tensión acumulada en esta área. Mentalmente, calma la mente, remueve el estrés emocional y el enojo. Desarrolla concentración, estabilidad mental y el estado de no pensamiento. La practica regular de Shambhavi mudra retarda la degeneración de la glándula pineal y es de este modo recomendada apara niños desde la edad de 8 años en adelante para equilibrar su desarrollo emocional. Practica avanzada. (Shambhavi mudra interno). Una vez que Shambhavi mudra ha sido dominado con los ojos abiertos, el puede ser ejecutado con los ojos cerrados. Esta es una práctica más poderosa debido a que la conciencia esta mas interiorizada. Sea cuidadoso de no relajar los ojos y detener la práctica sin ser conciente de ello. Siempre asegure que, aunque los ojos están cerrados, ellos están todavía enfocando la vista hacia arriba internamente. Nota práctica: Shambhavi mudra es una parte integral de kriya yoga. Es una técnica poderosa para despertar Ajna chakra y es una práctica de meditación en su propio derecho. Como tal puede producir experiencias profundas cuando ejecutada por largos periodos de tiempo, sin embargo, deberá ser solo ejecutada abajo la guía de un Guru. Shambhavi mudra esta también incorporada en las asanas tales como simhasana, la postura del león. Nota: De acuerdo ala tradición Yoguistica Shambhu enseño a Shambhavi su consorte, la practica de Shambhavi mudra como un medio de lograr una conciencia superior. Shambhavi mudra entonces inducirá una conciencia superior en el practicante. Shambhavi mudra es también conocida como bhrumadhya Drishti, que significa la practica de enfocar la vista en el entrecejo.

Nasikagra Drishti Enfocando la vista en la punta de la nariz

Respiración Nasikagra Drishti deberá ser

Practica Preparatoria: 

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Puede ser difícil al principio enfocar la vista sobre la punta de la nariz. Para sobrellevar esto, mantenga el índice hacia arriba a la distancia del brazo desde los ojos y enfoque la vista sobre el. Lentamente traiga el índice hacia la nariz, manteniendo la vista establemente fija en el. Cuando el dedo ha tocado la punta de la nariz, los ojos deberán estar establemente enfocados en el dedo. Transfiere el enfoque de los ojos a a la punta de la nariz. Eventualmente este método llega a ser superfluo y los ojos rápidamente se fija sobre la punta de la nariz a voluntad.

Nasikagra Drishti (enfocando la vista sobre la punta de la nariz).     

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Asuma una postura de meditación confortable con la cabeza y columna rectas. Descanse las manos sobre las rodillas en chin o jnana mudra. Cierre los ojos y relaje todo el cuerpo. Abra los ojos y enfóquelos sobre la punta de la nariz. No tensiones los ojos en ninguna forma. Cuando los ojos están correctamente enfocados se ve una línea doble de la nariz. Las dos líneas convergen en la punta de la nariz formando una imagen de V invertida. Concéntrese sobre el ápex de la V. Trate de llegar a ser completamente absorbido en la práctica a la exclusión de todo otro pensamiento. Después de unos segundos, cierre los ojos y relájelos antes de repetir la práctica. Continúe hasta por 5 minutos.

practicado con respiración normal en el principio hasta que los ojos se hayan ajustado a enfocar la vista hacia abajo. Después la practica puede ser combinada con antar kumbhaka (retención interna del aire) pero no con bahir kumbhaka (retención externa). Cuando se combina con antar kumbhaka, los ojos permanecen cerrados durante la inhalación y la exhalación Conciencia: aunque los ojos están abiertos, el propósito de esta práctica es crear introspección. Los ojos abiertos no dieran ser concientes del mundo exterior. Enfocar los ojos sobre la punta de la nariz concentra la mente.

Tiempo de práctica: Nasikagra Drishti puede ser practicado en cualquier momento del día aunque idealmente es realizado en la mañana temprano o tarde en la noche antes de dormir. Contra indicaciones: como para Shambhavi mudra. Y aquellos que sufren de depresión deberán evitar esta práctica de introversión. Beneficios: los beneficios de Nasikagra Drishti son similares a los de Trataka. Nasikagra Drishti es una técnica excelente para calmar el enojo y el estado perturbado de la mente. Desarrolla poderes de concentración. Si ejecutado con conciencia por un largo periodo, ayuda a despertar muladhara chakra e induce estados de meditación. Lleva la práctica a planos psíquicos y espirituales de conciencia. Nota: Otro nombre para Nasikagra Drishti es agochari mudra, el cual significa “más allá de la percepción sensoria”. Este mudra, de este modo, capacita al practicante para trascender la conciencia normal. Simbólicamente, el puente de la nariz esta relacionado con el cordón espinal. En el tope esta el centro del entrecejo, ajna chakra, y en la punta de la nariz el muladhara chakra. Así como Shambhavi mudra trata de activa el ajna chakra por enfocar la vista en el centro del entrecejo, así Nasikagra Drishti trata de activar el muladhara chakra por enfocar la vista sobre la punta de la nariz.

Khechari Mudra Candado de la lengua o el sello del que camina en el espacio

“ es el simultáneo impedimento del movimiento de la respiración, la mente y del semen” Tiru Mantiram de Tirumular verso 779 “….Khechari mudra estimula la producción del néctar de la inmortalidad, soma, el cual es secretado desde lalana chakra, una estructura menor atrás de vishuddhi chakra , el centro de la garganta…” The Yoga Tradition por Georg Feeuerstein Khechari mudra, es una técnica muy importante, la cuales ejecutada por insertar la lengua alargada dentro del pasaje arriba del paladar superior y por fijar la vista en el punto entre las cejas; esto libera el néctar de la inmortalidad (amrita que brota de bindu, atrás en la nuca, luego llegando a lalana chakra), el cual conduce a la salud, longevidad, y poderes paranormales; el amrita es una saliva de sabor dulce. En el Goraksha Paddhati esta escrito que  “el que conoce el Khechari mudra no experimenta sueño, hambre, sed, desvanecimiento o muerte por enfermedad.  El que conoce el Khechari mudra no es perturbado por la envidia, ni tentado por las acciones, o atado por cualquier cosa. La mente no se mueve debido a que la lengua sume el Khechari. Debido a esto el Khechari perfeccionado es adorado por todos los adeptos.  El semen (bindu) es la raíz de todos los cuerpos en los cuales las venas (o canales de fuerza vital) están establecidas.  Para quien entra en la cavidad arriba de la úvula por medio del Khechari mudra, el semen no es gastado, aun si el es abrazado por una mujer.  A través de la maestría del khechari mudra, el yoghi puede engranarse en la actividad sexual sin el riesgo de descarga seminal, lo cual es tradicionalmente evitado debido al vaciamiento (en consecuencia) de energía vital (ojas).  En tanto el semen permanece en el cuerpo, ¿como puede haber temor de la muerte? En tanto como se mantiene el nabho mudra o Khechari mudra, el semen no se agitara.

Técnica: 

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Siéntese en cualquier asana de meditación, preferiblemente padmasana o siddha/siddha yoni asana, con la cabeza y la columna verticales y las manos en chin o jnana mudra. Relaje le cuerpo completo y cierre los ojos.

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Doble la lengua hacia arriba y hacia atrás tal que la superficie inferior esta en contacto con el paladar superior. Estire la punta de la lengua hacia atrás tan lejos como sea confortable. No se tensiones o fuerce. Ejecute Ujjayi pranayama (baje la barbilla contra el pecho y contraiga la garganta y de esta manera inhale y exhale lenta y profundamente). Respire lenta y profundamente. Mantenga por tanto como sea posible. Al principio puede haber molestia y ujjayi pranayama puede irritar la garganta, pero con la práctica llegara a ser más confortable. Cuando la lengua se canse, relaje la y luego repita la practica.

Respiración: gradualmente reduzca el ritmo de la respiración sobre un periodo de meses hasta que el número de respiraciones por minuto sea de 5 o 6. Esto podrá ser reducido aun más bajo la guía de un experto. Duración: practique de 5 a 10 minutos. Khechari mudra puede también ser ejecutado con otras practicas de yoga. Conciencia: físicamente sobre la garganta. Espiritualmente en Vishuddhi chakra. La conciencia también cambiara dependiendo sobre la práctica de meditación realizada. Precaución: descontinúe este mudra si es percibida aun secreción amarga. Tal secreción es un signo de toxinas en el sistema. Contra indicaciones: Evite esta practica mientras haya ulceras y otras enfermedades de la boca. Beneficios: khechari mudra estimula un número de puntos localizados en la parte posterior de la boca y la cavidad nasal. Estos puntos influencian el cuerpo entero. Un cierto número de glándulas son masajeadas, estimulando la secreción de ciertas hormonas y de saliva. Esta práctica reduce la sensación de hambre y sed, e induce un estado de calma y quietud. Preserva la vitalidad del cuerpo y es especialmente benéfica para curación interna. Khechari mudra combinado con ujjayi pranayama es útil para las mujeres en la labro de parto cuando practicado entre las contracciones, sin embargo, antes de usarlo de esta manera, las mujeres deberán ser eficientes y hábiles en esta practica. Ujjayi y khechari mudra son también usados en combinación para desarrollar conciencia

de los pasajes psíquicos frontal y espinal (canales de energía pránica). Fundamentalmente este mudra tiene el potencial de estimular el prana y despertar el kundalini shakti. Nota practica: la forma avanzad de hatha yoga de esta practica involucra el cuidadoso corte del frenillo d ela lengua tal que se pueda mover atrás a la cavidad nasal y estimular importantes centros psíquicos situados ahí. Esta forma de khechari mudra no es recomendada aquí, sin embargo, pues los efectos le harán inadecuado para interactuar con el mundo exterior. Nota: Khechari viene de Khe significando cielo y charya significando el que se mueve. Khechari mudra esta asociado con amrita, el néctar o elixir de vida el cual es secretado desde bindu, un punto situado en la parte posterior de la fontanela, y luego colectado en vishuddhi chakra, donde el es purificado y procesado para un uso posterior del cuerpo. Para concienciar esto, concéntrese n Vishuddhi y visualice una gota de néctar blanca y grande. Trate de experimentar gotas frías de néctar dulce cayendo desde bindu hasta vishuddhi, dando un sentimiento de embriaguez o arrebatamiento de bendición. La perfección de esta practica capacita al yoghi a colectar las gotas descuentes de amrita (néctar) en vishuddhi, sobre llevando el hambre y la sed, y rejuveneciendo el cuerpo entero. Efectos fisiológicos: la cabeza, manos y la lengua cubren una parte muy grande del área sensoria del cortex cerebral. En el área motora, el área dada para la lengua es 3 a 4 veces mayor que la dada por el área sensoria. El área localizada para los labios, boca y cuerdas vocales para la comunicación tiene una tremenda importancia. La mano es otra área muy importante. De este modo, la mayor parte del cortex es dado a la cabeza, manos, lengua, ojos y voz. Cuando practicamos cualquiera de los mudras, traemos nuestra atención a esas áreas importantes. Doblar la lengua y mantenerla quieta tiene el efecto de traerla ala conciencia. La lengua es un órgano que se mueve mucho, usualmente inconsciente, especialmente cuando hablamos. Al doblarla hacia atrás en khechari mudra estabilizamos y fijamos los músculos que normalmente nunca están quietos. Este acto produce inmovilidad y quietud a través del sistema completo, y tiene un efecto profundo sobre la conciencia. Una cantidad de energía que

normalmente se utilizaría en actividades corticales es liberada para otras funciones. Es dicho en Yoga que a través de esta práctica uno gana control sobre las funciones mayores del cuerpo. Como la lengua es insertada dentro de la cavidad nasal, muchas terminaciones nerviosas pequeñas, hormonas y glándulas son activadas, lo cual da un mayor control autonómico. Los yoghis que van a través de periodos extensos de meditación usan khechari mudra para sobre llevar las necesidades físicas de hambre y de sed. También se dice que cuando khechari mudra es practicado en su forma completa, entonces el cuerpo astral de despega del cuerpo físico. Con este desapego la mente de uno o la conciencia experimenta el Akasha tattwa. (El espacio puro de la conciencia). De acuerdo al kundalini yoga otro beneficio es que se logra el rejuvenecimiento de las células del cuerpo físico. Kundalini yoga establece que bindu Visarga, en el tope atrás de la cabeza, es un centro importante. Desde ahí, el amrita o néctar o elíxir de la vida, es secretado en cantidades pequeñas, las cuales caen dentro del cuerpo. Cuando los centros inferiores metabolizan este néctar el cuerpo sufre el proceso de deterioro, envejecimiento, enfermedad y muerte. Con la practica de khechari mudra, los yoghis tratan de revertir este proceso, por estimular bindu Visarga, y atrapar las gotas de hormonas o amrita en Vishuddhi chakra, por doblar la lengua hacia atrás. Cuando esta hormona es retenida en la región de vishuddhi, llega a ser purificada y crea un efecto diferente sobre el cuerpo. Ella no se combinara con los ácidos del estomago y se convertirá en veneno. Más bien ella retiene su pureza y es distribuida a través de todo el cuerpo después de ser percolada (filtrada) por las membranas mucosas y las glándulas salivares que cubren la boca. Una vez que esto sucede, el néctar comienza a rejuvenecer al cuerpo. La duración de la vida puede entonces ser incrementada a través de la práctica de khechari mudra.

Viparita karani Mudra Actitud psíquica de inversión

Secuencia: al final de la práctica diaria y antes de

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Asuma la postura invertida de Viparita Karani asana. Manteniendo las piernas estiradas y juntas, inclínelas ligeramente sobre la cabeza tal que los ojos miran directo en los pies. Cierre los ojos y relaje el cuerpo completo. Fije la conciencia en manipura chakra en la columna, directamente atrás del ombligo. Esta es lo posición de inicio. Inhale lenta y profundamente con Ujjayi pranayama. Sienta el aliento y la conciencia moviéndose desde manipura hasta Vishuddhi chakra situado en la columna, atrás de la manzana de Adán. Mientras exhala, mantenga la conciencia en Vishuddhi. Al final de la exhalación, inmediatamente traiga la conciencia a manipura y repita el mismo proceso. Continúe por tanto puede mantener la asana confortablemente.

Duración: practique de 5 a 7 rondas o hasta que surjan incomodidad. Si se construye presión en la cabeza, finalice la práctica. Gradualmente incremente el número de rondas hasta 21 sobre un periodo gradual de meses. La longitud de la inhalación y la exhalación incrementara espontáneamente sobre el tiempo conforme la práctica llega a ser más confortable. Conciencia: Sobre manipura, vishuddhi y el movimiento del aliento.

la meditación. No realice esta después de ejercicio vigoroso o por al menos después de 3 horas desde las comidas. Al completar la práctica es aconsejable hacer una postura de flexión hacia atrás tal como matsyasana, bhujangasana o ushtrasana. Tiempo de practica: Viparita karani mudra debe ser practicada diariamente a la misma hora, preferiblemente temprano en la mañana. Contra indicaciones: esta es una práctica invertida y no deberá hacerse a menos que el cuerpo este saludable. Las personas sufriendo de alta presión sanguínea, enfermedad del corazón, tiroides agrandada o excesivas toxinas en el cuerpo. Beneficios: esta práctica da todos los beneficios de Viparita karani asana. Equilibra la tiroides y actúa como un preventivo para la tos el resfriado, la garganta irritada y desordenes bronquiales. Estimula el apetito y la digestión, y ayuda a liberar la constipación. La práctica regular previene ateroesclerosis al restablecer el tono y la elasticidad vascular. Libera el prolapso, hemorroides, venas varicosas y hernia, todas las cuales son exacerbadas por el jalón hacia debajo de la gravedad. La circulación al cerebro es agrandada, especialmente hacia el cortex y la glándula pituitaria y pineal. Son contra atacadas la insuficiencia cerebral y la demencia senil y la alertividad mental es incrementada. La postura invertida sostenida en este mudra es usada para revertir el movimiento hacia abajo y hacia fuera de la energía y es redirigida de regreso hacia el cerebro. Cuando esto ocurre es revitalizado el ser completo y se expande la conciencia. Conforme la práctica es perfeccionada, el flujo de prana en ida y pingala es equilibrado. Este estado se manifiesta como un flujo de la respiración igual en las fosas. El efecto equilibrante de la práctica ayuda a prevenir la manifestación de la enfermedad sobre los planos físico y mental. Nota práctica: cuando este mudra es practicado por periodos de media a una hora el ritmo o razón metabólica es incrementado, de aquí se debe ajustar la entrada alimenticia acordemente. Nota: Viparita karani es también practicado como un kriya. Viparita significa “invertido” y karani “el que hace”.

Yoga Mudra

Actitud de unión psíquica superior

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Los principiantes puede tomar un descanso tomando unas pocas respiraciones antes de empezar otra ronda. Haga de 3 a 10 rondas.

Respiración: la respiración deberá ser tan lenta

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Siéntese en padmasana Tome la muñeca de una mano atrás de la espalda., si el pie derecho esta arriba tome con la mano derecha la muñeca izquierda. Relaje el cuerpo completo. Traiga la conciencia hacia muladhara chakra (haga mula bandha ligero). Inhale lentamente y sienta el aliento gradualmente elevarse desde muladhara hasta ajna chakra. Retenga el aliento por unos segundos y concéntrese sobre ajna chakra. Exhale lentamente mientras se flexiona hacia delante, con al columna estirada, sincronizando el movimiento con la respiración tal que la frente toca el suelo cuando el aire es expulsado completamente de los pulmones. Simultáneamente, sienta el aliento gradualmente moverse hacia abajo desde Ajna hasta muladhara chakra. La posición final es yogamudrasana. Retenga el aliento fuera por unos segundos mientras se concentra en muladhara chakra. Inhale, eleve el tronco hacia la posición vertical y sea conciente del aliento moviéndose hacia arriba desde muladhara chakra hasta Ajna chakra. Todos estos movimientos deberán ser ejecutados en un modo suave, armonioso y sincronizado. Permanezca en la posición vertical, retenga el aliento por unos segundos mientras e concentra sobre ajna chakra. Exhale lentamente, moviendo la conciencia de regreso hacia abajo de la columna con el aliento hasta muladhara chakra. Haga mulabandha con el aliento retenido fuera por unos segundos y con la conciencia en muladhara chakra. Esta es una ronda. Inmediatamente empiece otra ronda.

como sea posible sin el más ligero esfuerzo. Secuencia: esta práctica puede ser seguida por cualquier asana de flexión hacia atrás tales como Bhujangasana la cobra o Ushtrasana- el camello. Conciencia: sobre la sincronización de los movimientos con la respiración y sobre la relajación de la espalda ay del abdomen. Contra indicaciones: no lo deben ejecutar personas sufriendo de ciática, alta presión sanguínea, enfermedades inflamatorias pélvicas o cualquier otra enfermedad abdominal. Beneficios: esta es excelente para remover enfermedades del abdomen, incluyendo constipación e indigestión. Estira la columna, gentilmente tonificando los nervios espinales los cuales emergen de los espacios entre las vértebras, contribuyendo a la salud general. Yogamudrasana es usado para despertar el manipura chakra. Además es una excelente práctica preparatoria para la meditación. La presión a lo largo del abdomen y el p[echo creada por las piernas y talones calma el sistema adrenal, engendrando un sentido de relajación. Libera del enojo y controla la energía psíquica. Variaciones: la posición de las manos puede también ser colocadas: 1 sobre los talones o los pies, con lo codos dirigidos hacia los lados. 2 con la palmas hacia abajo sobre las plantas de los pies, 3 colocar las palmas juntas atrás de la espalda en la línea media con los dedos dirigidos hacia arriba (Hamsa mudra o mudra del cisne). Nota práctica: las personas con espalda rígida o incapaces de hacer padmasana, pueden realizar la práctica en sukhasana o Vajrasana. Si se adopta Vajrasana flexiónese hacia abajo como en shashankasana con las manos tomadas atrás de la espalda. Si vajrasana es todavía incomoda, las rodillas pueden separarse ligeramente, permitiendo al pecho venir más cerca del suelo. Nota: Yoga mudra es llamado así debido a que une la conciencia individual con la conciencia suprema, o la naturaleza externa con la naturaleza interna.

Manduki Mudra La actitud de la rana

muladhara chakra. Debiera ser ejecutado a media luz tal que la punta de la nariz pueda ser vista (antes de la meditación). Nota: Manduki significa rana, la postura recuerda a una rana en descanso.

Maha Mudra La Gran actitud psíquica

Siéntese en Bhadrasana con los dedos de los pies dirigidos hacia fuera.  Si no le es confortable sentarse con los dedos hacia fuera, sientes en bhadrasana con los dedos dirigidos hacia dentro.  Los glúteos deben descansar sobre el piso. Si esto es todavía difícil, doble un cobertor grueso bajo los glúteos para aplicar presión firme al perineo, estimulando la región de muladhara chakra.  Coloque las manos sobre las rodillas, mantenga la espina y la cabeza rectas. Cierre los ojos y relaje todo el cuerpo. Esta es Manduki asana. Después de algún tiempo, abra los ojos y ejecute Nasikagra Drishti (enfocando la vista sobre la punta de la nariz).  Si los ojos se cansan relájelos por un minuto. Continúe la práctica por 5 minutos hasta que la mente y los sentidos lleguen a ser introvertidos. Respiración: debe ser lenta y rítmica. Conciencia; sobre la punta de la nariz. Contra indicaciones: como para Shambhavi mudra. Beneficios: la nariz esta relacionada con el muladhara chakra a través del sentido del olfato. Esta p[práctica afecta los centros cerebrales relacionados con los instintos e impulsos mas profundamente enraizados del ser humano. Calma las perturbación y fluctuaciones de la mente y equilibra los nadis Ida y Pingala. Al perfección de esta práctica conduce directamente a la meditación. Nota practica: Manduki mudra es una variante avanzada de Nasikagra Drishti. Despierta 

Preparación en Utthanpadasana (estiramiento de una pierna)  Siéntese con las piernas estiradas.  Doble la rodilla izquierda y presione el talón izquierdo firmemente en el perineo o la vulva, el punto de localización de muladhara chakra.  La pierna derecha permanece estirada. Coloque las manos sobre la rodilla derecha.  Ajuste la posición tal que sea confortable.  Flexione hacia delante lo suficiente para ser capaz de tomar el dedo grueso del pie derecho con ambas manos. Mantenga la posición por una duración confortable. Regrese a la posición atrás vertical y con las manos descansando sobre la rodilla derecha.  Esta es una ronda.  Practique 3 rondas con al pierna izquierda doblada, 3 con la pierna derecha doblada, luego mantenga ambas piernas estiradas y practique 3 rondas.

Maha mudra psíquico). 

(gran

actitud

Siéntese en Utthanpadasana con al pierna derecha estirada.

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

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Mantenga la espalda estirada. Relaje el cuerpo completo. Haga Khechari mudra (doble la lengua hacia atrás sobre el paladar). Tome una Inhalación profunda. Mientras exhala, dóblese hacia delante y tome el dedo gordo del pie derecho con ambas manos. Mantenga la cabeza recta, y la espalda tan estirada como sea posible, luego inhale lentamente, inclinando ligeramente la cabeza hacia atrás. Ejecute Shambhavi mudra (la vista enfocada en el entrecejo) y luego mula bandha. Retenga el aliento dentro y lleve la conciencia desde el centro del entrecejo hacia la garganta, al perineo, mentalmente repitiendo “ajna, vishuddhi, muladhara”. La concentración deberá permanecer en cada chakra por 1 o 2 segundos. Continúe la rotación por tanto el aliento pueda ser retenido confortablemente sin esfuerzo. Libere Shambhavi y mula bandha. Lentamente exhale, regresando a ala posición vertical. Esta es una ronda. Practique 3 rondas con el pie izquierdo doblado, 3 rondas con el pie derecho doblado, luego mantenga amabas piernas estiradas y otra vez practique 3 rondas.

Mula Bandha en Hombre y en Mujer Respiración: una ronda es equivalente a una inhalación y exhalación completa. Es mejor retener la respiración lo mejor que se pueda sin esfuerzo de los pulmones. La longitud de la respiración deberá ser extendida gradualmente sobre un periodo de meses y años. Duración: los principiantes practican 3 rondas con cada pierna y 3 rondas con ambas piernas. Esto puede ser lentamente incrementado hasta un máximo de 12 rondas de cada uno. Mentalmente

cuente cada ronda cuando la conciencia regresa a muladhara al final de la ronda. Secuencia. Esta práctica deberá ser idealmente seguida por Maha Bheda mudra o tadan kriya. Tiempo de practica: Maha mudra es mejor practicado en la mañana temprano mientras el estomago esta completamente vacío y es especialmente recomendado antes de las practicas de meditación. Contra indicaciones: no deberán ejecutar esta práctica las personas que padecen del corazón o de alta presión sanguínea. Maha mudra no deberá ser ejecutado sin previa purificación del cuerpo. Las impurezas están indicadas por cualquiera de los sintomaza de toxinas a acumuladas tales como erupciones de la piel. Como la práctica genera una gran cantidad de calor deberá ser evitado en veranos calientes. Beneficios: por la práctica de maha mudra se combinan los beneficios de Shambhavi mudra, mula bandha y Kumbhaka. La digestión y asimilación son estimuladas y son removidos los desordenes abdominales. Maha mudra estimula el circuito de energía ligando a muladhara con Ajna chakra. El sistema completo es cargado con prana lo cual intensifica la conciencia e induce meditación espontánea. La depresión mental es eliminada rápidamente con esta práctica pues los bloqueos de energía son removidos. Variación: Siddha/siddha yoni asana puede ser adoptada en lugar de Utthanpadasana. Siéntese con lasa manos en las rodillas en jnana o chin mudra y practique en la misma manera pero sin la flexión hacia delante. Nota practica: antes de comenzar maha mudra, el practicante deberá se completamente proficiente en las técnicas de Shambhavi, Khechari, mula bandha y Kumbhaka, y haberlos practicado por alguna tiempo. Esta práctica no deberá ser realizada sin un guía experto.

Maha Bheda Mudra

La Gran Actitud de separación

Siéntese con las piernas estiradas. Asuma Utthanpadasana como descrita para maha mudra.  Mantenga la espalda recta.  Relaje el cuerpo completo.  Haga Khechari mudra.  Tome una profunda Inhalación.  Mientras exhala, inclínese hacia delante y tome el dedo gordo del pie derecho con ambas manos.  Retenga el aliento fuera y ejecute Jalandhara, uddiyana y mula bandhas. Rote la conciencia sucesivamente desde la garganta, hasta le abdomen, al perineo, repitiendo mentalmente, “vishuddhi, manipura, muladhara”. La conciencia deberá descansar en cada chakra por 1 o 2 segundos y luego moverse al siguiente en un flujo suave.  Rote la conciencia por tanto sea confortable, reteniendo el aliento fuera.  Libere mula bandha, uddiyana bandha y jalandhara bandha.  Cuando la cabeza este completamente arriba, inhale y regrese a la posición vertical.  Esta es una ronda.  Inmediatamente exhale y comience la siguiente ronda.  Practique 3 veces con la pierna izquierda doblada, 3 con la pierna derecha doblada y 3 con ambas piernas estiradas. Duración: la misma que para Maha mudra. No fuerce los pulmones. Incremente la capacidad de los pulmones gradualmente sobre un periodo de meses y años. Tiempo de la practica: Maha Bheda mudra es mejor si se practica en la mañana temprano,  

mientras el estomago esta completamente vacío y es especialmente recomendado antes de la meditación. Contra indicaciones: las mismas que para mula, uddiyana y jalandhara bandhas. Beneficios: igual que Maha mudra. Maha Bheda mudra tiene una influencia profunda sobre el nivel pránico. Especialmente influencia a muladhara, manipura y vishuddhi chakras, manipulando y dominando la energía dentro de ellos para inducir concentración de la mente y meditación. Maha Bheda suplementa y sigue a Maha mudra; juntos, ellos súper cargan el complejo cuerpo-mente completo. Nota práctica: antes de empezar con esta práctica, el practicante debe ser familiar con las técnicas de jalandhara, uddiyana y mula bandhas y bahir kumbhaka. Su práctica no deberá ser intentada sin una guía experta.

Maha Vedha Mudra La gran actitud de atravesar o perforar {los chakras}

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Siéntese en padmasana. Relaje el cuerpo completo. Coloque las palmas de las manos sobre el suelo al lado de los muslos con los dedos dirigidos hacia delante o haga puños con los nudillos hacia abajo. Los brazos deberán estar estirados y relajados. Inhale lenta y profundamente a través de la nariz. Retenga el aliento dentro y ejecute la variación kriya de jalandhara bandha. Eleve el cuerpo colocando todo el peso sobre las manos y enderezando los brazos.

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Gentilmente golpee los glúteos contra el suelo 3 veces, manteniendo la conciencia en muladhara chakra. La columna debe ser mantenida derecha y jalandhara bandha sostenido. Descanse los glúteos sobre el suelo, libere jalandhara bandha y exhale lenta y profundamente. Esta es una ronda. Cuando la respiración regrese a lo normal, inhale y repita el proceso.

con las piernas estiradas, aunque este método es menos efectivo. Nota: El propósito de maha vedha mudra es canalizar el prana acumulado a través de maha bandha y maha mudra. Esta técnica pertenece al Hatha Yoga y no debe ser confundida con la practica Kriya yoga de Tadan kriya, la cual es muy similar.

Ashwini Mudra El gesto del caballo

Respiración: Inhale en la posición de inicio antes de ejecutar jalandhara bandha. Retenga el aliento dentro mientras se eleva y baja los glúteos para golpearlos. Exhale solo después de que el cuerpo finalmente es bajado y es liberada jalandhara bandha. Duración: practique 3 rondas en el comienzo. Sobre un periodo de meses, gradualmente incremente hasta un máximo de 11 rondas. Conciencia: físicamente- sobre mantener la columna derecha y sobre tocar el piso con los glúteos y muslos juntos. Espiritualmente – sobre el chakra muladhara. Secuencia: Maha Vedha deberá ser practicada después de maha mudra y maha bheda mudra. Precauciones: sea cuidadoso de no golpear fuerte los glúteos. Es importante usar un tapete grueso para evitar daño. No deje al cóccix caer directamente sobre el piso. Cuando la parte posterior de las piernas y los glúteos golpean el piso simultáneamente, ello acojina y distribuye el impacto sobre un área amplia. Contra indicaciones: deben evitar esta práctica las personas que tienen cualquier enfermedad inflamatoria, infección o cualquier molestia en o sobre el área pélvica. Beneficios: esta es una práctica poderosa para controvertir la mente, despertar las facultades psíquicas superiores y al durmiente kundalini el cual se dice reside en el muladhara chakra. El sistema endocrino es estimulado al activar la glándula pineal. Esto mantiene a la glándula pituitaria bajo control, regula las secreciones hormonales, y corta y reduce el catabolismo, reduciendo los síntomas de la edad. Nota práctica: si padmasana no ha sido dominada esta práctica no puede ser realizada apropiadamente. Sin embargo, puede ser realizada

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contracción en Vajroli/Sahajoli Mudra. contracción en Mula bandha. contracción en Ashwini mudra.

Técnica 1: contracción rápida para Ashwini mudra  

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siéntese en una asana de meditación confortable. Cierre los ojos y relaje el cuerpo completo. Sea conciente del proceso de la respiración natural por unos minutos, luego tome conciencia del ano. Contraiga los músculos del esfínter del ano por unos segundos. Trate de confinar la acción al arrea anal. Repita la practica por tanto sea posible. La contracción y la relajación deberán ser ejecutadas suavemente y rítmicamente. Gradualmente haga las contracciones más rápidas.

Técnica 2: kumbhaka  

contracción

con

Antar

Siéntese en una asana de meditación confortable. Cierre los ojos y relaje el cuerpo completo. Sea conciente del proceso de la respiración natural

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

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por unos minutos, luego tome conciencia del ano. Inhale lenta y profundamente mientras simultáneamente contrae los músculos del esfínter del ano. Practique antar kumbhaka (retención interna de la respiración) mientras mantiene la contracción de los músculos del esfínter. La contracción deberá ser tan apretada y fuerte como sea posible sin tensionarse o forzarse. Exhale mientras libera la contracción del ano. Esta es una ronda. Haga tantas rondas como sea confortablemente posible.

Duración: no hay límite en la duración de la práctica; los principiantes, sin embargo, deberán ser cuidadosos de no forzar sus músculos. Incremente la duración conforme los músculos anales son mas fuertes y es desarrollado mas control. Conciencia: físicamente sobre el ano. Espiritualmente sobre el muladhara chakra. Contra indicaciones: deberán evitar esta práctica quien sufre de fístula anal. Beneficios: esta práctica refuerza los músculos anales y alivia los desordenes del recto tales como constipación, hemorroides y prolapso del útero o del recto. En tales casos, este mudra es más efectivo ejecutarlo en conjunción con una asana invertida, por ejemplo, sarvangasana. La perfección de este mudra previene el escape de la energía pránica del cuerpo, redirigiéndola hacia arriba para propósitos espirituales. Nota practica: Ashwini mudra es una practica preparatoria para mula bandha. En principio es difícil confinar la contracción muscular al área del ano; sin embargo, esto es sobrellevado con la práctica. Ashwini mudra puede ser integrado con cualquier asana. La técnica 2 puede ser integrada con nadi shodhana pranayama, la contracción anal siendo adoptada durante la retención del aliento.

Vajroli/Sahajoli Mudra Actitud psíquica espontánea

del

rayo

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contracción en Vajroli/Sahajoli Mudra. contracción en Mula bandha. contracción en Ashwini mudra.

Vajroli Mudra (para hombres)/ Sahajoli Mudra (para mujeres) Actitud psíquica espontánea del rayo  Siéntese en siddha/ siddha yoni asana o padmasana con las manos sobre las rodillas en chin mudra o jnana mudra. La espina debe estar erecta y la cabeza derecha. Relaje el cuerpo completo. Cierre los ojos.  Lleve la conciencia a la uretra.  Inhale, retenga el aliento y trate de jalar la uretra hacia arriba. Esta acción muscular es similar a retener un impulso intenso de orinar.  Los testículos en el hombre y los labios en la mujer deberán moverse ligeramente debido a esta contracción.  Trate de enfocar y confinar la fuerza de la contracción en la uretra. Si se dobla ligeramente hacia delante durante la contracción ayuda a aislar este punto.  Mantenga la contracción por tanto sea confortable. Exhale, mientras libera la contracción y relaja.  Practique 3 veces.

Duración: mantenga la contracción por tanto sea confortable, empezando con unos pocos segundos y gradualmente incrementando. Empiece con 3 contracciones y lentamente incremente hasta 10 o 15 rondas. Conciencia: físicamente sobre el aislamiento del punto de contracción en relación a los genitales, evitando la contracción generalizada del piso pélvico lo cual ocurre espontáneamente. Espiritualmente sobre le chakra Swadhistana.

Tiempo de la practica: puede ser practicado en cualquier tiempo, preferiblemente con el estomago vacío. Contra indicaciones: Vajroli. Sahajoli mudra no deberá ser practicado por persona que padecen de uretritis (inflamación e infección de la uretra) pues la irritación y el dolor pueden incrementarse. Beneficios: Vajroli/Sahajoli mudra regula y tonifica el sistema urogenital entero, corrigiendo la incontinencia y las infecciones del tracto urinario recurrentes. También ayuda a sobre llevar los conflictos psicosexuales y los pensamientos sexuales no deseados. Sahajoli corrige el prolapso uterino. Vajroli equilibra los niveles de testosterona y el conteo del esperma, y da control sobre la eyaculacion prematura. También ayuda a corregir la impotencia al tonificar el sistema endocrino y las estructuras energéticas locales. Previene la hipertrofia prostática benigna, un desorden que padece el 80% de los hombres en la última parte de la vida. Nota práctica: el aislamiento de los músculos de la uretra requiere práctica y paciencia. Nota: Vajroli es la fuerza la cual se mueve hacia arriba con el poder de iluminación y Sahajoli es la actitud psíquica de espontáneo despertar. Vajra es el nombre del nadi el cual conecta los órganos reproductivos con el cerebro.

Los Chakras I   

Introducción a los chakras Evolución a través de los chakras Muladhara chakra , Swadhistana, Manipura, Anahata, Viccudha, Ajna y Bindu Visarga, Sahasrara

LOS CHAKRAS

Introducción a los Chakras El tema de los chakras no es uno fácil. Muchos científicos y filósofos son confrontados con gran dificultad cuando ellos explican y aceptan la existencia de los chakras. Ellos no saben si los chakras deben buscarse en le cuerpo físico o en el sutil. Si están en el cuerpo fisco, ¿en donde están? Y de cierto, el tema del cuerpo sutil no es un asunto de la ciencia anatómica moderna. De hecho, doctores y científicos preguntan ¿Por qué no hemos encontrado los chakras en las

operaciones? Podríamos responder puede usted mostrar las ondas de radio en un aparato transmisor. Yo he abierto radios pero no se encuentra ninguna estación. Los científicos quieren una respuesta científica, y ya se están desarrollando áreas de investigación al respecto. El Dr. Hiroshi Motoyama, ha inventado maquinas sensitivas para medir la energía vital del cuerpo. Un aparato mide el funcionamiento de los nadis y su correspondientes órganos corporales, y su maquina esta ahora siendo usada en algunos hospitales japoneses para diagnosticar tendencias de enfermedad antes que ellas se manifiesten realmente. Otra invención es la

maquina del chakra la cual graba los impulsos que emanan de los centros psíquicos en el cordón espinal. Sobre esta maquina es posible registrar impulsos definidos desde esas áreas en individuos quienes han practicado yoga por muchos años, y quienes han despertado sus facultades psíquicas. Por ejemplo, cuando un sujeto practica pranayama con kumbhaka y maha bandha –contracción del perineo, abdomen y tiroides, la maquina registra cambios en los impulsos emanando de los centros psíquicos. Esta investigación muestra que la energía es definidamente activada por las prácticas de yoga. Sin embargo tenemos todavía mucha investigación que hacer a fin de proveer más explicaciones científicas. Hay muchas interpretaciones diferentes de la ciencia de los chakras. De seguro, las diferencias no son grandes, pero están ahí. Los pensadores de los movimientos teosóficos y sus predecesores tienen sus propias interpretaciones de los chakras, sus puntos de localización sus colores, etcétera. Los Rosacruces y otros pueden decir algo completamente diferente y los textos tántricos pueden presentar también conceptos enteramente diferentes.

En la misma forma, mientras que un místico o yoghi describirá los chakras en una manera espiritual o simbólica, el cirujano describirá los chakras como manojos de fibras nerviosas estructurando lo que el llama plexos, y un clarividente describirá las manifestaciones de energía de los chakras en una manera todavía diferente. Estas personas pueden tener desacuerdos, pero realmente están viendo la misma cosa con diferentes puntos de vista. Las discrepancias son mayormente de semántica debido a las diferentes comprensiones culturales, educacionales o personales. Este es un problema común entre la agente cuando ellos tratan de comunicarse cualquier idea o experiencia en palabras. Aquí describiremos los chakras de acuerdo al concepto tántrico y con base a la experiencia personal (y con aportaciones de otros autores). Sin embargo, más que tratar de comprender los chakras por medio de descripciones verbales o escritas de otros, usted deberá experimentarlos por usted mismo y ganar su conocimiento personal. Tantra es una ciencia práctica más que una intelectual y solo la práctica conduce a experiencia verdadera y una real comprensión.

Percepción de los Chakras

Simbología de los chakras

Los chakras, Kundalini y la mente tienen aspectos sutiles sobre todos los niveles de vibración. Esto es extremadamente complicado y la mayor parte de la realización en esos niveles debe ser muy personal. Aun entonces, diferentes personas ven esos aspectos ocultos desde diferentes puntos de vista. Por ejemplo, si ellos tienen realizaciones acerca de los chakras, estas serán coloreadas por sus propias tendencias personales. Algunos se concentras sobre los aspectos místicos más sutiles, algunos sobre sus manifestaciones energéticas y pránicas, algunos sobre su realidad funcional, algunos sobre sus efectos psicológicos, y todavía otros sobre sus concomitantes físicas. Estas todas son usualmente correctas y cuando varias autoridades se reúnen, encuentran que ellas están hablando las mismas cosas pero desde diferentes puntos de vista. Si nosotros miramos en una persona a través de binoculares, el se mira grande. Si miramos en e con visión ordinaria, el se mira del tamaño usual. Si lo vemos a través de una pantalla de Rayos X, vemos su esqueleto, y si lo vemos a través de un gastroscopio, vemos el interior del estomago. La misma persona –diferentes puntos de vista.

Si usted esta practicando Kundalini o Kriya yoga, usted necesitara conocer los diferentes colores y símbolos de los chakras. Ellos son muy hermosos y forman una parte intrínseca del despertar de los chakras individuales. Cada chakra tiene un color particular, mantra, situación y rango de experiencias. Mientras que los diferentes cultos esotéricos y sistemas espirituales usan diferentes símbolos para representar los chakras, en Tantra y yoga los chakras son simbolizados por flores de loto. Como un símbolo, el loto es muy significante. El hombre debe pasar a través de 3 etapas claras en la vida espiritual, las cuales representan su existencia sobre 3 niveles diferentes: ignorancia, aspiración y esfuerzo, e iluminación. El loto también existe sobre 3 diferentes niveles –barro, agua y aire. Brota del barro-fango (ignorancia), crece a través del agua en un esfuerzo por alcanzar la superficie (aspiración y esfuerzo) y eventualmente alcanza el aire y la luz directa del sol (iluminación). Así el loto simboliza el crecimiento del hombre desde los estados más bajos de conciencia hasta los estados más altos de conciencia. La culminación del crecimiento del loto

es suna flor bella. En la misma manera, la culminación de la búsqueda espiritual del hombre es el despertar y florecimiento del potencial humano. Así cada uno de los chakras principales puede ser visualizado como una flor de loto con un color específico y un número de pétalos: 1. Muladhara –loto de 4 pétalos rojo profundo 2. Swadhistana -loto de 6 pétalos bermellón 3. Manipura –loto de 10 pétalos amarillo brillante 4. Anahata –loto de 12 pétalos azul 5. Vishuddhi –loto de 16 pétalos violeta 6. Ajna –loto de 2petalos gris plata 7. Sahsarara –loto de 1000 pétalos multicolor o rojos En cada chakra se combinan 6 aspectos: 1. el color del chakra 2. los pétalos de la flor de loto 3. el yantra o figura geométrica 4. el bija mantra 5. el símbolo animal 6. los seres superiores o divinos Los animales representan su evolución previa y los instintos, y los seres divinos representan una conciencia superior. En esta exposición decimos que los chakras son de un color particular, pero si usted es un buen aspirante yoghi y en su concentración sobre este chakra usted realiza otro color, esta es la verdad para usted. Sus experiencias son tan validas como las de cualquier yoghi, y conforme usted se mueva arriba a través de los chakras, las frecuencias de los colores llegaran a ser más sutiles y más poderosas.

Chakra Kshetram En muchas de las prácticas de Kundalini yoga debemos concentrarnos o enfocar nuestra conciencia sobre los puntos gatillo del chakra en el cordón espinal. Sin embargo, muchos encuentran mas fácil concentrase sobre el Chakra kshetram localizado sobre la superficie del frente del cuerpo. En Kriya yoga particularmente, los chakra kshetrams son utilizados en muchas de las prácticas. Los kshetrams pudren ser considerados como reflejos de los originales puntos gatillo de los chakras, y cuando nos concentramos en ellos se crea una sensación que pasa a través de los nervios hacia el chakra mismo y entonces viaja arriba hacia el cerebro.

Muladhara no tiene un kshetram, pero Swadhistana kshetram esta en el nivel del hueso pubico en el frente del cuerpo, justo arriba de los órganos genitales. Manipura kshetram esta en el nivel del ombligo, Anahata kshetram es en el corazón, y Vishuddhi kshetram está localizado sobre el frente de la manzana de Adán, en la vecindad de la glándula tiroides. Ajna kshetram es bhrumadhya, el centro del entrecejo.

Los Granthis Hay 3 granthis (nudos psíquicos) en el cuerpo físico los cuales son obstáculos sobre el camino del despertar de Kundalini. Los granthis son llamados brahma, vishnu y rudra, y ellos representan niveles de conciencia donde el poder de maya, ignorancia y apago a las cosas materiales es especialmente fuerte. Cada aspirante debe trascender estas barreras para hacer un pasaje despejado para la ascensión de Kundalini. Brahma granthi funciona en la región de Muladhara chakra. Implica apego a los placeres materiales, los objetos materiales y al excesivo egoísmo. También implica el poder atrapador de tamas – negatividad, letargo e ignorancia. Vishnu Granthi opera en al región de Anahata chakra. Esta asociado con la esclavitud del apego emocional y el apego a la gente y a las visiones psíquicas internas. Esta conectado con rajas –la tendencia hacia la pasión, ambición y al afirmación. Rudra granthi funciona en la región de ajna chakra. Esta asociado con el apego a los siddhis, los fenómenos psíquicos y al concepto de nosotros mismos como individuos. Uno debe rendir-entregar el sentido del ego y trascender la dualidad para hacer mas progreso.

Centros de Conversión Además de funcionar como centros de control, los chakras trabajan como centros de intercambio entre las dimensiones física, astral y causal. Por ejemplo, a través de los chakras, la energía sutil de la dimensión astral y causal puede ser transformada en energía para la dimensión física. Esto puede ser visto en yoghis quienes se sepultan por periodos prolongados de tiempo. A través de Vishuddhi chakra, el cual controla el hambre y la sed y le capacita a uno a subsistir sobre energía sutil en la forma de amrit o néctar, los yoghis son capaces de mantener la existencia.

Además se contempla que la energía física puede ser transformada en energía sutil a través de la acción de los chakras y que la energía física puede ser convertida ene energía mental dentro de la dimensión física. Entonces los chakras son vistos ser intermediarios para la transferencia y conversión de la energía entre dos dimensiones de ser vecinas y también de facilitar la conversión de energía entre el cuerpo y al mente. Conforme los chakras son activados y despertados, le hombre no solo llega a ser conciente de los dominios mas elevados de la existencia, sino también gana el poder de entrar en esos dominios y entonces, en turno, apoyar y dar vida a las dimensiones inferiores.

Evolución a través de los Chakras Toda la vida esta evolucionando y el hombre no es la excepción. La evolución humana, la evolución la cual estamos subiendo implacablemente, tanto como individuos y como una raza, es una jornada a través de los diferentes chakras. Muladhara es el más básico, y chakra fundamental desde donde comenzamos nuestra evolución, y Sahasrara es donde finaliza la evolución. Conforme evolucionamos hacia Sahasrara, la experiencias externas vienen en nuestro camino en la vida, y las experiencias internas viene n a nosotros en meditación, conforme las diferentes capacidades y centros despiertan progresivamente dentro del sistema nervioso. Esto ocurre conforme la energía fluye a más altos voltajes y razones de vibración a través de los diferentes nadis en el cuerpo psíquico. Muladhara es el primer centro en la encarnación humana, pero es el mas alto chakra que los animales tienen la capacidad de despertar. Es su Sahasrara. Los chakras mas allá de Muladhara no están presentes en la fisiología psíquica de los animales y sus sistemas nerviosos reflejan esta deficiencia relativa. Debajo de Muladhara hay otros chakras, conocidos como patalas, los cuales representan la evolución del reino animal. Estos chakras están solo relacionados a la conciencia sensorial y no a la conciencia mental. Cuando su conciencia estaba evolucionando a través de estos chakras su mente estaba solamente asociada con la conciencia

sensorial. No había conciencia individual ni ego; esta empezó con Muladhara. Estos centros inferiores no están más funcionando en los seres humanos porque ya los trascendimos. En el cuerpo animal, estos chakras inferiores están situados en las piernas, y así están los nadis. Los nadis fluyen hacia su punto confluente en Muladhara chakra, justo como los nadis en el cuerpo humano fluyen hacia ajna chakra. Los nombres de esos chakras inferiores son: atala, vitala, sutala, talatala, rosatala, mahatala y el más bajo es patala. Justo como Muladhara es el chakra mas bajo en el cuerpo humano, patala es el mas bajo en el reino animal. Es la dimensión la cual representa la total oscuridad, donde la naturaleza ano esta funcionando y la materia esta completamente dormida y estática. Arriba de Sahasrara hay también otros chakras, podemos llamarle lokas, los cuales representan la conciencia divina mas elevada. Así Muladhara chakra es el mas alto en el reino animal y el primero en la evolución humana. Sahasrara es el punto más alto en la evolución humana y el primer paso en la evolución divina más alta. Conforme usted lea más usted vendrá a realizar que Kundalini realmente controla todo asunto de la vida. Cuando esta shakti estaba pasando a través de las etapas animales de evolución, estaba influenciando lasa especies completas con avidya o ignorancia. Con su influencia, el reino animal fue compelido a seguir el camino instintivo de comer, dormir, temor y reproducción. Esta representa la fase tamasica de la evolución, desde Muladhara en adelante pasamos la fase rajasica y desde Sahasrara en adelante entramos en la fase sattwica de la evolución.

Evolución espontánea y de auto propulsión Hasta Muladhara chakra la evolución toma lugar automáticamente. Los animales no tienen que practicar pranayama y japa yoga. Ellos no tienen que encontrar un guru, tomar el sanyasa y llega a ser discípulos. Ellos no tienen que hace algo especial y ellos pueden comer lo que quieren. La naturaleza los controla completamente, debido a que ellos no piensan, la naturaleza es benevolentemente responsable por cada fase de su evolución. Sin embargo, una vez que Kundalini alcanza Muladhara chakra, la evolución no es mas

espontánea porque un ser humano no esta completamente sujeto a las leyes de la naturaleza. Por ejemplo, los animales solo se aparean en estacione particulares. En otros tiempos, aun si ellos viven juntos, ellos no se aparearan. Pero debido a que el hombre es libre de las leyes de la naturaleza, el puede aparearse cuando el lo elija. El hombre tiene conciencia del tiempo y el espacio, y tiene un ego. El puede pensar, el puede saber que el esta pensando y el puede saber que el sabe que el esta pensando. Esto es debido a la evolución del ego. Si no hay ego, no habrá doble conciencia. Los animales no tienen doble conciencia. Si un perro esta persiguiendo a otro perro, esta bajo la compulsión de la naturaleza. El no sabe que esta corriendo. Corre porque el instinto lo compele a ello. Así, el hombre tiene mas alta conciencia, y una vez que el la tiene el tiene que trabajar su evolución. Esto es porque se dice que Kundalini esta durmiendo en Muladhara. No puede progresar mas halla de este punto a menos que sea empujada.

Descubriendo su punto de evolución De seguro, cuando la shakti despierta súbitamente en Muladhara, ella no puede elevarse inmediatamente. Puede despertar y dormir de nuevo muchas veces. En la mañana usted usualmente tendrá que despertar a sus niños varias veces debido a que ellos se mantienen yendo a dormirse de nuevo. Kundalini se comporta en la misma forma. Algunas veces asciende a Swadhistana o Manipura, solo para retornar a Muladhara otra vez a dormir. Sin embargo, una vez que la shakti va mas allá de Manipura chakra no hay regreso. Estancamiento en un chakra solo ocurre cuando hay una obstrucción en Sushumna o en uno de los chakras. Kundalini puede permanecer en un chakra por muchos anos, o aun por toda una vida. Algunas veces, cuando Kundalini se bloquea en un chakra durante su transito, usted empieza a exhibir alguno de los siddhis o poderes psíquicos asociados con este chakra. En este tiempo usted puede no tener auto control y comprensión del hecho que usted esta solamente en el camino. Cuando uno logra los poderes siddhis uno es tentado a manifestarlo. Uno puede pensar que uno esta usándolos para bien de la humanidad, pero esto solamente alimenta el ego y le nubla la visión con

un velo grueso de maya o ignorancia, impidiendo más progreso. Si uno esta manifestando los siddhis, uno puede asumir que uno ha evolucionado al chakra el cual esta asociado con esos siddhis. Sin embargo, los siddhis no se manifiestan usualmente cuando Kundalini pasa a través de todos los chakras rápidamente y, si ellos lo hacen, no duraran mucho. Por unos días usted puede leer la mente de los demás, pero luego esta habilidad pasara. Por unos días usted puede ser capaz de curar a la gente, pero esto pasara. Los poderes psíquicos usualmente solo persisten cuando Kundalini esta bloqueado en un chakra. De seguro, alguno de nuestros chakras inferiores puede ya estar funcionando sin nuestro conocimiento. Todos estamos en diferentes niveles sobre la escala de la evolución y, entonces, puede no ser necesario empezar el proceso de despertar desde Muladhara. Decimos que Kundalini esta en Muladhara a fin de explicar el concepto completo, pero debido a su progreso en vidas previas, o al Sadhana de sus padres, usted podría haber nacido con Kundalini en Manipura. Si este es el caso, la ascensión tomara lugar desde este punto. Sin embargo, como usted no puede recordar su vida previa, similarmente usted ha olvida el estado de su Kundalini. Esto es porque los gurus enseñan que Kundalini esta durmiendo en Muladhara. Usted podría no tener ninguna experiencia de Kundalini ahí. Usted puede ir a Swadhistana y Manipura y no tener ninguna experiencia ahí. Pero el momento que usted va a Anahata usted súbitamente comienza teniendo experiencias. Así que antes de que empiece las practicas de Kundalini yoga, usted deberá tratar de encontrar en que punto deberá empezar su ascensión. A fin de hacer esto, el mejor método es concentrase sobre Muladhara diariamente por 15 a 30 minutos, luego en Swadhistana por 15 días, Manipura por 15 días y así hasta Sahasrara. Usted descubrirá pronto su punto de evolución. Alguna gente encontrara mas fácil la concentración sobre Anahata, tal que puede ser este su centro. Otros encontraran el chakra ajna muy poderoso y atractivo para ellos, mientras que otra gente encontrara más fácil relacionarse con Muladhara, mientras que los chakras mas elevados parecen casi imposible de localizar. En última instancia usted será capaz de decidir cual es su chakra mas sensitivo, y usted estará listo para el siguiente paso, el cual es despertar.

Sin embargo, hay un punto importante para agregar. Aun si un chakra más alto tal como Anahata es despertado al azar, usted deberá tratar de despertar los chakras inferiores también. El propósito de despertar Kundalini y ascenderlo a través de todos los chakras es despertarlos y a sus partes relacionadas del cerebro. Entonces, a fin de despertar el cerebro completo, todos los chakras deben ser despertados.

Despertando los chakras Despertar los chakras es un evento muy importante en la evolución humana. No deberá ser malentendido como misticismo u ocultismo, debido a que con el despertar de los chakras, nuestra conciencia y nuestra mente sufren cambios. Estos cambios tienen significante relevancia y relación con nuestra vida de todos los días. El estado presente de nuestra mente no es capaz de manejar todos los asuntos de la vida. Nuestro amor y odio, nuestras relaciones con la gente, son la consecuencia de la calidad de nuestra mente presente. Parece que nuestros sufrimientos, nuestras agonías y frustraciones no son mucho debido a las circunstancias de la vida, sino más a las respuestas de nuestra mente. De este modo, el propósito de despertar los chakras, Sushumna y Kundalini deberá estar relacionado con nuestra vida diaria. Miles de personas nacen con chakras y Kundalini despiertos, y esta gente virtualmente rige el mundo entero. No se habla de gobernar o regir un país; sino que son personas superiores en todo aspecto de la vida. Ellos son los grandes pensadores, músicos, artistas, constructores, científicos, investigadores, inventores, profetas, hombres de estado, etcétera. Hay muchos niños con los chakras y el Kundalini despiertos y conforme crecen muestran diferentes manifestaciones. Sin embargo, nuestras sociedades materialistas consideran estas manifestaciones como anormales y aquellos quienes las manifiestan son sujetos al psicoanálisis y al escrutinio psicológico y su tratamiento. No es considerado como anormal si usted sufre conflictos personales en relación a la familia o a eventos de trabajo, pero conforme sus conciencia y mente se expanden, usted llega a ser muy alerta y sensitivo a todo lo que esta pasando en su mente, su familia, colegas, sociedad y país, y usted no puede

ignorar aun las cosas mas pequeñas de la vida. Esto no es considerado como normal por las personas ordinarias, pero es una consecuencia natural que sigue al despertar de los chakras. Nuestra conciencia llega ser muy receptiva debido a las frecuencias del cambio en la mente.

La manifestación de cualidades más elevadas Toda forma, sonido y color tiene una cerita frecuencia. Todos los sonidos, colores y formas no tienen la misma frecuencia. En la misma manera, todo pensamiento tiene una frecuencia, algunos son de baja frecuencia y algunos de una alta frecuencia. Un ejemplo de una idea de alta frecuencia es la siguiente. Una vez el gran científico Isaac Newton estaba sentado en un jardín y el observo una manzana que caía de un árbol. Todos podemos haber visto caer manzana s de los árboles y debido a que no nos parece extraño no le damos ningún pensamiento al proceso. Pero Isaac Newton tuvo lo que podemos llamar atención filosófica. Esta era una cualidad de su mente y personalidad y debido a ello, cuando una manzana cayó frente a el, el descubrió la teoría de la gravitación. ¿Porque no debería usted decir mentiras? Tal vez usted piense que no hay daño en ello si usted puede hacer dinero, regir una nación o suprimir personas. La contingencia completa depende sobre la frecuencia de su conciencia. En una frecuencia baja de conciencia usted dirá que no hay daño en decir mentiras, pero cuando la frecuencia es elevada la mente opera en un nivel diferente y usted no puede realmente aceptar esto nunca más. Mucha gente pregunta “¿Por qué no debemos matar? Después de todo, cuando matamos un animal podemos tal vez liberarlo y capacitarlo para que consiga un mejor renacimiento más rápido.” Nuestras actitudes y manera de pensar son un resultado de la calidad de la mente y de la frecuencia particular en la que esta funcionando. Una vez el señor Buda estaba cazando con su primo Devadatta. Devadatta disparo una flecha a una paloma y ella cayo, herida por la flecha. El señor Buda sintió el dolor de este pájaro e inmediatamente corrió a remover la flecha. Pero devadatta no sintió el dolor; el estaba muy complacido consigo mismo pues había dado en el objetivo. La conciencia de Buda había logrado una frecuencia mas alta de vibración, como un resultado

de lo cual el estaba sensitivo al dolor del pájaro y estaba entonces manifestando compasión. De este modo, las cualidades más altas de amor, compasión, caridad, misericordia, etcétera, son las expresiones de una mente la cual esta influenciada por chakras despiertos. Esta es la razón de porque se le dad tanta importancia al despertar del Anahata chakra. De seguro, todo chakra es muy importante y cada chakra confiere ciertas habilidades, pero usted encontrara que todos los textos de las escrituras ponen gran énfasis sobre el despertar de Anahata, Ajna y Muladhara chakras. Los yoghis le dan gran énfasis a Muladhara y Ajna chakra y toda la humanidad da énfasis a Anahata chakra. Cuando Anahata es despertado, tenemos una sublime relación con Dios, con los miembros de nuestra familia y con todos los seres. Cuando se despiertan los chakras, la mente automáticamente cambia. Sus valores en la vida

también cambian y la calidad de su amor y las relaciones mejoran inmensamente, capacitándole a usted a equilibrar las desilusiones y frustraciones en la vida. Entonces, usted es capaz de vivir un poco más alto de lo que usted hace ahora, su actitud hacia usted mismo y hacia su vida es mucho mejor. Si el despertar de los chakras puede producir una unidad inquebrantable con su familia, ¿que más necesita? ¿Necesita usted una familia feliz u otro esposo o esposa? Francamente, el hombre necesita una mente feliz y una familia feliz. No importa lo que el hace o lo que los niños son. ¿Realmente importa si hay poco para comer? La felicidad y el contentamiento están arriba de todo, y el verdadero contentamiento puede ser ganado solo por un despertar sistemático de los chakras.

Muladhara Chakra

La palabra sánscrita Mula significa raíz o fundamento y esto es precisamente lo que el chakra es. Muladhara esta en la raíz del sistema de chakras y sus influencias están en la raíz de nuestra existencia completa. Los impulsos de la vida salen a través del cuerpo y florecen como la más amplia expansión de nuestra conciencia en el área conocida como Sahasrara. Parece una gran paradoja que este chakra terrestre y el más básico nos guía hasta la más alta conciencia.

En la filosofía Samkhya, el concepto de Muladhara es comprendido como mula Prakriti, la base trascendental de la naturaleza física. El universo completo y todos sus objetos deben tener alguna base desde la cual ellos evolucionan y a la cual ellos retornan después de la disolución. La fuente original de toda evolución es mula Prakriti. Muladhara, como la base de mula Prakriti, es responsable por todo lo que se manifiesta en el mundo del nombre y la forma.

En Tantra, Muladhara es el asiento de Kundalini Shakti, la base desde la cual surge la posibilidad de más alta realización. Este gran potencial se dice estar durmiendo en la forma de una serpiente enroscada. Cuando se despierta, hace su camino hacia arriba a través de Sushumna nadi en el cordón espinal hasta que alcanza Sahasrara donde la ocurre la experiencia final de iluminación. Entonces, el despertar de Muladhara es considerado ser de gran importancia en Kundalini yoga.

El punto de localización El asiento de Muladhara en el cuerpo masculino esta localizado ligeramente dentro del perineo, a mitad de camino entre el escroto y el ano. Es el aspecto interno de este complejo nervioso que transporta toda clase de sensaciones y esta inmediatamente conectado con los testículos. En el cuerpo femenino, Muladhara chakra yace sobre el lado posterior de la cerviz. Tanto en el cuerpo masculino y en el femenino, hay una glándula vestigial en Muladhara chakra la cual es algo como un nudo. En sánscrito

es conocido como Brahma granthi, el nudo de brahma. En tanto como este nudo permanece intacto, la energía localizada en esta área esta bloqueada, pero el momento en que el nudo se abre, la shakti despierta. Es solamente cuando el individuo despierta a la posibilidad de la conciencia divina, a una fuerza y propósito mayor que este del instinto animal, que el brahma granthi empieza a soltar. La conciencia empieza a ser liberada desde el centro raíz conforme la aspiración del individuo despierta. Mucha gente se siente indecisa y tímida acerca de creer que Kundalini esta en Muladhara chakra y lo afirma que esta en Manipura, debido a que ellos no quieren asociar su santa Kundalini shakti con el impuro sistema sexual. Sin embargo, investigación científica muestra que esta glándula pequeña en Muladhara contiene energía infinita y que muchas experiencias psíquicas y espirituales se originan desde Muladhara. Solo porque Muladhara esta situado en la región sexual, no lo hace un centro impuro.

Simbología Tradicional

Muladhara chakra es tradicionalmente representado por una flor de loto con 4 pétalos color carmesí

profundo. Sobre cada pétalo esta una letra vam, kham, sham, sam, escritas en dorado. En el pericarpio esta un cuadrado amarillo, símbolo del elemento tierra, rodeado por 8 lanzas doradas, 4 en las esquinas y 4 en los puntos cardinales. Estas lanzas representan las 7 montañas Kula sobre la lanza base de la tierra. El cuadrado amarillo dorado, yantra del elemento tierra, está soportado por un elefante con 7 troncos. El elefante es el más grande de los animales terrestres y posee gran fuerza y solidez. Estos son los atributos de Muladhara, un poder durmiente, grande, descansando en un lugar sólido, completamente estable. Los 7 troncos del elefante denotan los 7 minerales que son vitales para el funcionamiento físico; en sánscrito ellos son conocidos como sapta dhatu. El elefante de 7 troncos es el vehículo de la gran mente, la gran creatividad. Cabalgando sobre la espalda del elefante, en el centro del cuadrado, esta un triangulo invertido de color rojo profundo. Este es el símbolo de la shakti o energía creativa, la cual es responsable por la productividad y multiplicidad de todas las cosas. Dentro del triangulo esta el swayambhu o dhumra linga, de color gris humo. Alrededor de este lingam, el cual representa el cuerpo astral, Kundalini esta enroscado 3 vueltas y media, su lustre siendo este el del rayo. Tres representa los tres gunas o cualidades de la naturaleza en un individuo. En tanto los tres gunas estén operando, la individualidad esta funcionando dentro de los confines del ego. La mitad representa la trascendencia. En Tantra, la serpiente es conocida como maha kala, significando grande o tiempo sin fin. Aquí Kundalini esta yaciendo sobre el útero del inconsciente, mas allá del tiempo y el espacio. Cuando Kundalini comienza a manifestarse, entra en las dimensiones de la personalidad y de la individualidad, y llega a ser sujeto del tiempo y el espacio. Este es el despertar del gran poder de la serpiente dentro de la forma individual, estructura y conciencia del hombre. Sin embargo, en la mayor parte de la gente esta dormida. En su estado despierto Kundalini shakti representa nuestro potencial espiritual, pero en su estado durmiente representa este nivel instintivo de la vida la cual soporta nuestra existencia básica. Ambas posibilidades yacen en Muladhara. Descansando sobre el tope del triangulo invertido esta el bija mantra Lam. Dentro del Bindu,

sobre el mantra, reside el elefante ghanesa y la devi Dakini, quien tiene 4 brazos y ojos rojos brillantes. Ella es resplandeciente como el lustre de muchos soles saliendo al mismo tiempo. Ella es la transportadora de la siempre pura inteligencia. El tanmatra o sentido asociado con Muladhara es el olfato, y es aquí que el olfato psíquico se manifiesta. El jnanaendriya u órgano sensorio es la nariz y el karmaendriya, órgano de actividad es el ano. El despertar de Muladhara es usualmente acompañado por sensaciones de hormigueo alrededor del cóccix o ano, y el sentido del olfato llegar a ser tan agudo que los olores ofensivos son difíciles de soportar. Muladhara es el switch o interruptor directo para el despertar de ajna chakra. Pertenece al Bhuloka, el primer plano de la mortal existencia y es el centro clave de apana. Muladhara es también el asiento de annamaya kosha, el cuerpo de nutrición, conectado con la absorción de la comida y la evacuación de las heces. Meditando sobre Kundalini en Muladhara chakra, un hombre puede llegar a ser señor del habla, un rey entre los hombres y un adepto en todas las clases del aprendizaje. El llega a ser siempre libre de todas las enfermedades y el permanece alegre en todo momento.

Equilibrando los nadis Muladhara es la base desde la cual los 3 principales canales psíquicos o nadis emergen y fluyen hacia arriba del cordón espinal. Se dice que Ida, la fuerza mental, emerge desde la izquierda de Muladhara; pingala la fuerza vital, desde la derecha; y Sushumna, la fuerza espiritual, desde el centro. De acuerdo al Tantra, este punto de emanación es altamente volátil. Cuando las fuerzas positivas y negativas de ida y pingala están completamente balanceadas, un despertar es encendido aquí lo cual despierta la Kundalini dormida. Usualmente, este estado de equilibrio entre ida y pingala puede ser logrado solamente esporádicamente o por cortas duraciones. Esto puede ser suficiente para desencadenar un despertar medio, en el cual Kundalini se eleva tan lejos como Swadhistana o Manipura y luego cae otra vez hacia Muladhara otra vez. De este modo, las prácticas de Hatha yoga, particularmente aquellas de pranayama, son muy importantes en Kundalini yoga, debido a que ellas purifican y rebalancean los flujos psíquicos. Una

vez que el estado de balance entre ida y pingala llega a ser estable y continuo, el despertar engendrado en Muladhara llega ase explosivo, y Kundalini se eleva con gran fuerza, sobre llevando los obstáculos sobre su camino hasta que el alcanza su ultimo destino en Sahasrara.

Pranotthana versus Kundalini Mucha gente tiene experiencias en meditación cuando ellos sienten que la shakti (energía) se esta elevando a través del cordón espinal desde Muladhara hasta el cerebro. Sin embargo, en la mayor parte de los casos, este no es el despertar de Kundalini, sino una liberación de fuerza pránica llamada pranotthana. Este preliminar despertar comienza desde Muladhara y asciende el cordón espinal vía el nadi pingala; solo purificando parcialmente los chakras, hasta que el alcanza el cerebro donde es usualmente dispersado. En este tipo de despertar la experiencia de shakti es raramente sostenida. Sin embargo, prepara al estudiante para el eventual despertar de Kundalini; el cual es algo completamente diferente y más poderos. Después del despertar de Kundalini, el individuo nunca será el mismo otra vez. Aquí hay una ascensión de fuerza acompañada por un despertar psíquico el cual esta permanentemente accesible. Aunque le puede caer de regreso otra vez, el potencial siempre estará ahí.

Muladhara y la expresión sexual El despertar de Muladhara chakra es muy importantes, primeramente, porque es el asiento de Kundalini y, segundo, porque es el asiento del gran Tamas. Todas las pasiones son almacenadas en Muladhara, toda la culpa, todo complejo y toda agonía tiene su raíz aquí. Este chakra esta fisiológicamente relacionado con los órganos excretorios, urinarios, sexuales y reproductivos. Es muy importante para todos, despertar este chakra y salir de ello. Nuestra vida, deseos, acciones y logros están controlados por los deseos sexuales, y cualquiera cosa que hacemos en la vida es una expresión de este chakra inferior. Nuestros karmas y samskras inferiores están incrustados ahí y, como en encarnaciones inferiores, nuestro ser entero esta fundado sobre la personalidad sexual. Dr. Sigmund Freíd ha enfatizado este punto. El dijo que nuestra selección de la ropa, comida, amigos, muebles de la casa,

decoración etcétera, esta influenciado por nuestra conciencia sexual. Toda la gente esquizofrénica, neurótica y loca quien esta cargado con culpa y complejos son personas quienes no han sido capaces de sacar la shakti fuera de Muladhara. Como un resultado sus vidas están desequiibradas. La realización sexual y las frustraciones sexuales controlan nuestra vida. Si los impulsos sexuales son removidos de nuestra vida, todo cambiara. Usualmente reaccionamos a la vida sexual en base a experiencias amargas y hacemos votos de no seguir el mismo camino otra vez. Estamos hartos y en base a que decimos, “no más”. Pero esto no es la solución, es solo una reacción y no la estructura permanente de nuestra mente. A menos que el chakra Muladhara este purificado, su centro correspondiente en el cerebro siempre permanecerá tamasico. Podemos vivir el mismo tipo de vida como lo hacemos hoy, pero lo podemos hacer mucho mejor. Las relaciones sexuales no son un pecado, pero la conciencia debe despertar y el propósito del acto completo debe ser transmutado. Esta claramente establecido en el Tantra que el propósito del acto sexual es triple, y estos triples propósitos dependen del nivel y al frecuencia de nuestra mente. Alguna gente lo practica para procreación, otro para el placer solamente, porque este es el nivel de su mente. Algunos lo practican para abrir la ventana al samadhi. A ellos no les importa la procreación o la realización de la pasión; ellos están solo interesados con despertar una experiencia y sublimarla. A través de esta experiencia ellos abren los centros superiores. Así aquellos que practican el acto sexual normal deben despertar el chakra Muladhara primero. También, a través del acto sexual, una mujer puede despertar los chakras Muladhara y Swadhistana si su pareja es un yoghi. Generalmente para que estos chakras despierten en el cuerpo de un hombre, este tendrá que practicar Kriya yoga y técnicas como el Vajroli. Hay otra cosa importante que debemos comprender. Una persona quien ha controlado sus impulsos inferiores, un yoghi quien esta practicando un alto Sadhana, no tiene que dejar a su pareja y la relación marital. Si usted piensa que para ser un yoghi usted debe dejar el sexo, ¿porque no también dejar de comer y dormir? El yoga no tiene que ver con dejar esas osas; esta interesado solamente con transformar su propósito y significado.

El gran error que la humanidad ha estado haciendo por miles de anos es que el hombre ha estado luchando consigo mismo. El quiere renunciar al sexo pero no ha sido capaz de hacerlo. Entonces, es importante que el despertar de Muladhara tome lugar. Entonces usted puede hacer su mente totalmente libre.

Manejando Muladhara

el

despertar

de

Cuando el despertar toma lugar en Muladhara como un resultado de la practica de yoga o de otra disciplinas espirituales, muchas cosas explotan en la conciencia en la misma forma que un volcán empuja hacia la superficie cosas que estaban ocultas abajo la tierra. Tonel despertar de Kundalini, hay un despertar simultaneo de cosas desde el campo inconsciente de la existencia humana las cuales uno puede no haber tenido previo conocimiento conciente de ellas. Cuando Muladhara despierta, un numero de fenómenos ocurren. La primera cosa que muchos practicantes experimentan es levitación del cuerpo astral. Uno tiene la sensación de flotar arriba en el espacio, dejando el cuerpo físico atrás. Esto es debido a que la energía de Kundalini cuyo momento de ascenso causa que el cuerpo astral se disocie del físico y se mueva hacia arriba. Este fenómeno esta limitado a las dimensiones astral y posiblemente mental, y esto difiere de lo que es llamado normalmente levitación – el desplazamiento real del cuerpo físico. Además de la levitación astral, uno a veces experimenta fenómenos psíquicos tales como la clarividencia o clariaudiencia. Otras manifestaciones comunes incluyen movimientos o incrementado calor en el área del cóccix, o una sensación de algo moviéndose lenta y sigilosamente hacia arriba del cordón espinal. Estas sensaciones resultan de la ascensión de la shakti o de la Kundalini despierta. En la mayor parte de los casos, cuando la shakti alcanza Manipura chakra, ella comienza a descender a Muladhara otra vez. Algunas veces el practicante siente que la energía asciende hasta el tope de la cabeza, pero usualmente solo una pequeña parte de la shakti es capaz de pasar mas allá de Manipura chakra. Repetidos y animosos intentos son necesarios para una ascensión más adelante de Kundalini, pero una vez que Kundalini

pasa Manipura chakra, serios obstáculos son raramente encontrados. Sin embargo, cuando Kundalini esta ascendiendo desde Muladhara hasta Swadhistana, el sadhaka experimenta un periodo crucial en el cual todas sus emociones reprimidas, especialmente aquellas de una naturaleza mas básica, se expresan a si mismas. Las pasiones aumentan durante este periodo y toda clase de infatuaciones suceden, haciendo al sadhaka extremadamente irritable e inestable a veces. El puede ser visto sentado quietamente en contemplación un momento y lanzándole objetos a alguien el siguiente momento. Un día puede dormir horas continuas, y otro día levantarse temprano en la madrugada a bañarse y meditar. El llega ser muy apasionado, platicador; mientras que en otros momentos el esta callado. En esta etapa el sadhaka usualmente expresa una gran adición por cantar. Durante este periodo de intensos altos y bajos psíquicos y emocionales, la guía de un Guru calificado y comprensivo es esencial. Aunque algunos pueden considerar esta agitación emocional como la indicación de una gran caída, el Guru asegurara a todos y cada uno de los aspirantes que esta es una parte esencial de la vida espiritual la cual acelerara su evolución. Si esta explosión no toma lugar, el mismo proceso de purgación todavía tomara lugar, pero muy lentamente, conforme los problemas surgen y se les trabaja una vida después de otra. Muladhara es uno de los más importantes y más excitante, pero también perturbadores de los centros psíquicos los cuales son despertados a través de las prácticas de Kundalini yoga. Por esta razón, el despertar de ajna chakra deberá siempre acompañar el despertar de Muladhara. Las facultades mentales de ajna chakra dan al practicante una habilidad para atestiguar los eventos del despertar de Muladhara objetivamente, con mayor comprensión. Esto hace la experiencia completa menos perturbadora y traumática. Cuando ajna es despertado, usted encontrara que Muladhara es el más fácil de despertar. La mente grosera puede concentrarse sobre este centro y manipularlo con facilidad. Conforme su cuerpo y su mente comienzan a romper sus vínculos animales, su conciencia se expandirá y usted será capaz de ver la mayor posibilidad de su potencial creativo.

Swadhistana Chakra

La palabra sánscrita Swa significa “propio de uno” y adhisthana significa “lugar o residencia donde uno vive”. Aunque Muladhara ocupa una lugar muy importante en el esquema de los chakras, Swadhistana, el cual esta localizado muy cerca de Muladhara, esta también involucrado en y responsable por el despertar de la shakti Kundalini en Muladhara. De hecho, se dice que previamente el asiento de Kundalini era en Swadhisthana, pero hubo una caída y subsecuentemente maha Kundalini vino a descansar en Muladhara.

Swadhisthana es en la base de la espina de la columna, en el nivel del cóccix. Este es un pequeño bulbo óseo el cual puede ser sentido arriba del ano. Esta anatómicamente muy cerca de Muladhara chakra tanto en el cuerpo del hombre como en el de la mujer. Swadhistana kshetram esta en el frente del cuerpo en el nivel del hueso pubico.

El punto de localización Swadhisthana corresponde al sistema reproductivo y urinario en el cuerpo grosero y esta fisiológicamente relacionado al plexo nervioso, prostático y útero-vaginal. La localización de

Simbología tradicional

Swadhisthana chakra puede ser experimentado como negro en color, como es el asiento de la ignorancia primaria. Sin embargo, tradicionalmente es descrito como un loto rojo-naranja de seis pétalos bermellón. Sobre cada pétalo hay una letra: bam, bham, mam, yam, ram y lam, escritas en el color del rayo. El elemento del chakra es agua, simbolizado por una luna creciente dentro del pericarpio del loto. La luna creciente es formada por dos círculos los cuales engendran dos yantras extras. El más grande tiene pétalos girados hacia fuera y representa la dimensión de la conciencia de la existencia. Sobre la parte interna de la luna creciente esta un círculo más pequeño similar con pétalos de cara hacia dentro. Esta es la dimensión inconsciente, el almacén del karma sin forma. Estos dos yantras están separados por el cocodrilo blanco en la luna creciente. El cocodrilo es el vehículo el cual transporta el fantasma completo de la vida inconsciente. Simboliza el movimiento subterráneo de la vida inconsciente. Asentado sobre le cocodrilo esta el bija mantra Vam blanco acerado. Dentro del Bindu del mantra reside el Deva Vishnu y la devi Rakini. Vishnu tiene 4 brazos, su cuerpo es de un color azul luminoso, el esta vestido en adornos amarillos y el es hermoso para tener. Rakini es el color de un loto azul y ella esta vestida en ornamentos celestiales. En sus brazos levantados ella sostiene varias armas y su mente esta exaltada del divino néctar. Ella es la diosa del reino vegetal y, como Swadhisthana chakra esta cercanamente

relacionado al mundo vegetal, la observancia de una dieta vegetariana es dicho ser muy una practica importante para el despertar de este chakra. El loka para Swadhisthana es Bhuvar, el plano intermedio de la conciencia espiritual. El tanmatra o sentido conectado con este chakra es el gusto. Los jnanendiryas o sentidos del conocimiento son la lengua. Los karmaendriya o sentidos de acción son los órganos sexuales, el sistema urinario y los riñones. El vayu principal de Swadhisthana es vyana, la cursa a través del cuerpo, y Swadhisthana y Manipura son el asiento de pranamaya kosha. Se dice que el que medita sobre Kundalini en Swadhisthana chakra es inmediatamente liberado de sus enemigos internos: lujuria, enojo, envidia, etcétera. Sus palabras como néctar fluyen en prosa y verso y en razonado discurso. El llega ser como el sol, iluminando la oscuridad de la ignorancia.

Hogar de la conciencia Swadhisthana es considerado el sustrato o la base de la existencia humana individual. Su contraparte en el cerebro es la mente inconsciente y es el almacén de las impresiones mentales o samskaras. Se dice que todos los karmas, las vidas pasadas, las experiencias previas, la mayor dimensión de la personalidad humana que es inconsciente, puede ser simbolizada por Swadhisthana chakra. El ser individual toma raíz en la mente inconsciente, y los muchos impulsos instintivos que son sentidos en el

nivel de este chakra bullen desde las profundidades del inconsciente. En Tantra hay el concepto del animal, y el maestro del animal. En sánscrito, pashu significa animal y pati significa maestro. Pashupati, es el maestro o controlador de todos los instintos animales. Este es uno de los nombres del señor Shiva, y es también uno de los atributos de Swadhisthana chakra. De acuerdo a la mitología, Pashupati es el inconsciente total. Tiene control absoluto sobre Muladhara chakra y de las inclinaciones animales durante el primer hito de la evolución humana. El principio inconsciente de Swadhisthana debiera nunca ser considerado como un proceso durmiente o inactivo. Más bien es un proceso mucho más dinámico y poderoso que la conciencia normal. Cuando la shakti entre en Swadhisthana chakra hay una experiencia aplastante-abrumadora de este estado inconsciente. Es diferente de Muladhara, la cual es la expresión manifiesta de este inconsciente. En Muladhara, los karmas de los estados inferiores de nuestra evolución son manifestados en la forma de enojo, envidia, celos, pasión, amor, odio y etcétera. Aquí nosotros trabajamos este karma, manifestándose y expresándose abierta y observablemente. En el nivel de Swadhisthana, sin embargo, no hay actividad o manifestación conciente. Este es hiranyagarbha, el útero universal, donde todo existe en un estado potencial. El Rig Veda dice: en el comienzo de la creación había hiranyagarbha, luego vinieron todos los seres vivientes, todos los seres que existen, y El era el protector de todos.” En el inconsciente colectivo, los samskaras y los karmas existen en un estado semilla. Por ejemplo, ayer usted pudo tener una experiencia placentera o dolorosa. Esta experiencia ha llegado a ser un proceso o fuerza subconsciente la cual esta actuando sobre y coloreando su conciencia hoy. Hay muchas experiencias como esta del pasado las cuales no evocamos conscientemente, pero sin embargo ellas están jugando una parte en determinar nuestro comportamiento, actitudes y reacciones diarias. Hay muchos karmas influenciándonos en esta manera, pero nosotros permanecemos completamente inconscientes de ellos. De acuerdo al Tantra, cada y toda percepción, experiencia y asociación son grabadas. Si usted tiene una pelea o intercambio amargo, esto es un registro muy fuerte. Sin embargo, si usted ha

pasado a alguien en el camino, lo ha mirado y caminado con el, esto es también registrado. Muchas cosas vienen dentro de su rango de asociación, y ellas están todas automáticamente registradas. Ellas no son analizadas, sino simplemente archivadas en la misma capa de la mente. Todos esos insignificantes y no impresivos karmas, los cuales han sido registrados automáticamente en nuestra conciencia, forma el inconsciente total. En Kundalini yoga, Swadhisthana ha sido usualmente considerado como un obstáculo en el sentido que esos karmas yaciendo incrustados en el inconsciente no permiten al Kundalini ascendiente pasar a través. Después del despertar inicial, Kundalini regrese a dormirse una y otra vez, solamente debido al bloqueo karmico en Swadhisthana. Ellos no tienen prácticamente una forma pero ellos son una gran fuerza. Para dar una cruda analogía, suponga que hay un gran tanque de agua en el cual usted deja caer toda clase de cosas. Si usted fuera a vaciar el tanque 5 años después y examinara el contenido, usted no encontraría ya más esos mismos objetos que puso dentro. La materia estaría todavía ahí pero la forma habría cambiado. El karma colectivo del inconsciente existe en Swadhisthana como una forma o fuerza algo similar a la materia en este tanque. Entonces, el despertar de Swadhisthana presenta muchas dificultades para el sadaka. Cuando la explosión toma lugar y Swadhisthana empieza a erupcionar, el aspirante esta usualmente confundido y perturbado por la activación de todo este material inconsciente. Es absolutamente imposible para uno comprender estas impresiones, las cuales son atribuidas a una condición mental perturbada. Aunque el sadaka puede estar debidamente aprehensivo acerca de entrar en esta etapa del despertar, es absolutamente necesario para su revolución espiritual. Siempre que el tenga un competente Guru o guía espiritual quien sabe como evitar todas las dificultades de esta área, Swadhisthana puede ser atravesado seguramente y sin ningún problema.

Swadhisthana y purgatorio Cuando Kundalini esta residiendo en Swadhisthana chakra, el último vestigio del karma esta siendo tirado y todo los samskaras negativos se expresan a si mismos y son expelidos. En este tiempo usted

puede estar enojado, temeroso o lleno de fantasías sexuales y de pasión. Usted también puede experimentar letargo, indolencia, depresión y toda clase de características tamasicas. La tendencia a posponer es muy fuerte y usted solo quiere dormir y dormir. Esta etapa de la evolución es conocida como purgatorio, y si usted lee las vidas de muchos de los grandes santos, usted encontrara que la mayor parte de ellos encontraron gran agitación y tentaciones cuando ellos estaban pasando a través de esta etapa. Cuando el señor Buda estaba sentado abajo del árbol Bodhi esperando la iluminación, el fue visitado por Mara. Mara es una fuerza demoníaca mitológica, la misma fuerza la cual la Biblia refiere como Satán. Justo como Satán es un tentador, así Mara es una tentadora. Esta fuerza demoníaca no es externa; es una fuerza interna la cual puede ser encontrada en todos. Esta situada en una muy grande profundidad de nuestra personalidad y es capaz de crear ilusión. En la tradición budista Mara es representado por una gran serpiente, una persona grotesca con grandes dientes y una horrible cara, o una hermosa mujer desnuda esperando abrazar a un aspirante involucrado en su Sadhana. Todos son símbolos mitológicos sin duda, pero son realidades. Solo aquellos quienes no tienen miedo y de fuerte voluntad pueden sobrevivir a través de la tentación. Cada gran persona y todo santo han tenido que soportar esta experiencia particular, la cual es como la última explosión de la semilla de la vida. Parece que la semilla del ciclo de nacimiento y renacimiento del hombre esta situada en Swadhisthana chakra. Aunque la mayor parte de la gente confronta dificultades cuando ellos están moviéndose a través del terreno de Swadhisthana, si uno tiene la gracia del Guru, poder de voluntad indomable e invencible, ha sido sincero y no hipócrita en las búsquedas espirituales, es muy claro acerca de la meta de uno y comprende lo que esas experiencias del purgatorio son, entonces uno puede encarar esas dificultades apropiadamente y superarlas. Si uno fluctúa aun ligeramente, Kundalini regresara a Muladhara y el despertar real será mas difícil. Entones, en las primeras etapas del Sadhana y del despertar, uno debe tener una clase suprema de vairagya (desapego). No deberá ser un vairagya intelectual, sino el resultado de un análisis completo de las situaciones de la vida. ¿Dónde esta el final a los placeres de la vida? ¿Puede usted siempre satisfacer sus deseos? Aun cuando usted alcance la

edad de 80 o 90 y su cuerpo no puede mas disfrutar los placeres, la mente todavía reside en ellas constantemente. Usted puede dejar todos los problemas sensuales, pero el sabor permanecerá en la mente. Si el sadaka comprende esta verdad, estos deseos pueden nunca ser satisfechos en una vida, o aun en miles de vidas, entonces Kundalini puede pasar a través de Swadhisthana seguramente y relativamente rápido, y hacer su camino hacia Manipura chakra. Sin esta comprensión, Swadhisthana llega a ser como una cortina de acero impenetrable y tal vez solo uno en miles puede trascenderla. Mucha gente despierta Kundalini fácilmente, pero pasar a través de la frontera de Swadhisthana es otra cosa; usted no puede pasar a través sin una visa.

La crisis sexual Swami Muktananda escribió sobre las dificultades experimentadas cuando pasaba a través de Swadhisthana, que el estaba sentado toda la noche y solo pensamientos sexuales y sensuales venían a su mente, el sonio con muchas mujeres que venían desnudas a el, y su cuerpo completo estaba llegando a ser caliente y frío, caliente y frío. Por ultimo tuvo un dolor de cabeza, y en un punto, el pensó que su corazón colapsaría. A través de la crisis, la cara de su Guru venia como un destello. La cara de su Guru era severa y sin expresión y esto traía su temperatura de regreso a la normalidad. Sin embargo, esta confrontación con el lado poderoso de su mente continúo hasta la mañana. Al menos, cuando vino la mañana respiro un suspiro de alivio. Pero entonces, cuando el se sentó a meditar en la noche tenia sentimientos mezclados –había temor en su mente y confianza a la vez. Día y noche la mente jugaba sus truco sobre el. Luego una noche Parvati vino a el. Parvati es la shakti del señor Shiva, y ella es la divina madre. El sabia que ella era Parvati, pero debido a que ella se miraba tan hermosa y ella esta usando ropa casi transparente, el empezó a desearla. Más que recordar que ella era la divina madre, su mente estaba mas conciente de la forma atrás de la apariencia transparente.

Como el destello del rayo la cara del Guru se mostró y el gano de nuevo su sentido y rezo, “Madre, retira tu maya. Yo no puedo encarar estas experiencias. Tú eres la dadora de liberación y tu eres la creadora de la ilusión. Tu tiene el poder para proyectar de regreso en el ciclo de nacimiento y renacimiento y tu tienes el poder de levantarme de este atolladero de ignorancia”. Conforme el rezo, lagrimas corrieron por sus mejillas y el sintió una fresca brisa pasando a través del interior de su cuerpo. El panorama completo se desvaneció y el comprendió que Kundalini había pasado a través de Swadhisthana y estaba ahora conduciéndose hacia Manipura.

Transformando la energía primaria Cuando ya no se manifiestan deseo sexuales de ninguna clase en el aspirante, y cuando ya no hay mas atracción personal, esto significa que Kundalini ha pasado mas allá de Swadhisthana chakra. Sin embargo, cuando usted esta tratando con el tema del sexo, su comprensión debe ser muy completa. Aunque usted pueda no tener ninguna conciencia sexual en el momento, esto no significa que sus deseos han sido exterminados. Ellos podrían estar en un estado suprimido. Hay un proceso automático de supresión en la constitución humana, y estoes inherente en nuestro propio ser mental. Los rishis hindis han establecido que la conciencia sexual y los deseos pueden manifestarse en cualquier etapa de la evolución. Ellos son muy agudos y claramente expresados cuando uno esta en Swadhisthana y teniendo fantasías continuas, pero la conciencia sexual nunca realmente muere debido a que es alimentada por la energía primaria la cual esta presente en todo el recorrido. El sexo es solamente una expresión de esto, y entonces puede manifestarse en cualquier etapa, y uno nunca debiera pensar que uno la ha trascendido. Esta aun presente cuando uno esta en el mas alto estado de conciencia. La única diferencia es que en Swadhisthana esta en un estado muy perturbado, mientras que en los centros mas altos de evolución esta en una forma semilla. Después de todo, ¿Qué es bhakti o devoción; que es unión? Ellas son la forma pura sublimada de la energía sexual. La energía en diferentes niveles es conocida por diferentes nombres. En el más alto nivel es llamada experiencia espiritual. Sobre el nivel emocional es conocida como amor. Sobre el nivel

físico es conocida como sexo, y en el nivel mas bajo es conocida como avidya o ignorancia. Así, entonces, cuando usted esta hablando de sexo, usted debe comprender que es solo una formación particular de la energía. Justo como la cuajada, la mantequilla y el queso son diferentes formaciones de una cosa –la leche, la energía tiene diferentes manifestaciones. La materia es la más grosera manifestación de la energía; en el último estado, materia es energía. Entonces, energía y materia son intra convertibles. Un pensamiento es un objeto y un objeto es un pensamiento. Este cuerpo es conciencia y la conciencia ha llegado a ser cuerpo. En la misma forma que usted entiende esto, usted tiene que reanalizar y redefinir la conciencia sexual. Los rishis dicen que la misma energía que fluye a través de la pasión, cuando canalizada, se manifiesta como devoción. Canalice esta misma energía otra vez y ella se manifiesta como experiencia espiritual. Esto es porque los aspirantes espirituales aman a Dios en varias manifestaciones. Algunos lo ven como un padre, una madre, un niño, un amigo, esposo o amante. En esta manera, ellos pueden sublimar la forma de su energía emocional y aun transformar la energía primaria en una experiencia divina.

Inclinaciones Swadhisthana

psíquicas

de

En un más alto nivel Swadhisthana actúa como un interruptor para Bindu. Este es el punto donde los sonidos primarios se originan. Cualquier despertar en Swadhisthana es simultáneamente llevado hasta Bindu, donde es experimentado en la forma del cuerpo del sonido, el cual es un importante atributo psíquico de este chakra. De acuerdo a los textos tántricos, hay muchas otras inclinaciones naturales psíquicas ganadas a través del despertar de Swadhisthana chakra. Estas incluyen: perdida del temor al agua, alborada del conocimiento intuitivo, conciencia de entidades astrales, y la habilidad para degustar cualquier cosa deseada por uno mismo o por los demás. Debe ser recordado que hasta Swadhisthana, la conciencia no esta todavía purificada. Debido a la ignorancia y la confusión, los poderes psíquicos despertados en este nivel son usualmente acompañados por maleficentes atributos mentales. Lo que pasa aquí cuando el aspirante trata de manifestar o expresarse así mismo a través del

medio psíquico es que lo más usual es que llegue a ser un vehículo para tendencias inferiores o personales, más que para lo divino. La suma y sustancia es esto –el despertar de Kundalini no es una aterra difícil, pero ir mas allá de Swadhisthana si lo es. Para esto, usted debe mejorar el fondo general de su vida psicoemocional. Una vez que usted pase Swadhisthana usted no tendrá que encarar ningún trauma explosivo otra vez, pero habrá otras dificultades mas adelante. Kundalini es imposible que descienda otra vez pues esta destinado a moverse adelante, pero los problemas que usted confrontará será en relación con los siddhis (poderes), y ellos son mas difícil de someter.

Manipura Chakra

Manipura es derivado de dos palabras sánscritas; mani que significa joya y pura significando ciudad. Entonces, Manipura literalmente significa las cuidad de las joyas. En la tradición tibetana, este chakra es conocido como mani padma, que significa el loto enjoyado. Manipura es un centro muy importante en relación al despertar del Kundalini. Es el centro del dinamismo, la energía, el poder de la voluntad y el logro y es usualmente comparado a al calor deslumbrante y al poder del sol sin el cual la vida sobre la tierra no existiría. En la misma forma que el sol continuamente radia energía hacia los planetas, Manipura chakra radia y distribuye energía

pránica a través de la estructura humana completa, regulando y energizando las varias actividades de los órganos, sistemas y procesos de la vida. Cuando esta deficiente, es mas como las cenizas brillantes de un fuego muriendo mas que un poderoso incendio intenso. En este estado el individuo es rendido sin vida, vitalmente deficiente y vacío de energía, el será obstaculizado por una salud pobre, depresión y falta de motivación y compromiso en la vida. Entonces, el despertar de Manipura es un importante precedente, no solo para el sadhaka, sino para cualquiera que desea disfrutar la vida más completamente.

El punto de localización Manipura chakra esta localizado directamente atrás del ombligo sobre la pared de a columna espinal. El kshetram esta situado en el ombligo. Este chakra esta atómicamente relacionado al plexo solar, el cual controla el fuego digestivo y la regulación de calor en el cuerpo.

Simbología tradicional

Manipura esta simbolizado por un loto de 10 pétalos amarillos brillantes. Algunos de los textos tántricos dicen que los pétalos del loto son de color de nubes fuertemente cargadas de lluvia. Sobre cada pétalo una de las 10 letras: pham, dam, dham, nam, tam, tham, dam, dham, nam, pam, están inscritas en el color del loto azul. En el centro del loto esta la región de fuego, simbolizado por un triangulo rojo invertido de fuego el cual brilla como el sol saliente. El triangulo tiene un bhupura o swástica en la forma de una T sobre cada uno de sus lados. En el ápex inferior esta el carnero, vehículo de Manipura, simbolizando dinamismo y resistencia indomable. Sentado sobre el carnero esta el bija mantram de Manipura – Ram. En el Bindu reside la Deva Rudra y la devi Lakini. Rudra es de una tonalidad

bermellón puro y el esta manchado con cenizas blancas. El tiene 3 ojos y de un aspecto anciano. Lakini, la benefactora de todos, es de 4 brazos, y complexión oscura y cuerpo radiante. Ella esta vestida en amarillo, cubierta con varios ornamentos y exaltada de beber néctar. El tanmatra de Manipura es la vista. El jnanendriya u órgano de conocimiento son los ojos, y el karmaendriya u órgano de acción es los pies. Estos dos órganos están cercanamente enlazados en el sentido que la visión y la hacino deliberada son interdependientes. Manipura pertenece a swaha loka, el plano celestial de la existencia. Este es el último de los planos mortales. Su guna es predominantemente rajas (actividad, intensidad, adquisitivdad), mientras que los chakras inferiores son predominantemente

tamasicos (letárgicos y negativos). El tatúa es agni, el elemento fuego, el cual es muy importante en Kundalini yoga. Su vayu es samana, el cual digiere y distribuye la esencia de la comida hacia el sistema entero. Manipura y Swadhisthana chakras son los asientos de pranamaya kosha. En las escrituras yoghicas se dice que la luna en el Bindu secreta néctar el cual cae hasta Manipura y es consumido por el sol. Esto resulta en el proceso de degeneración el cual conduce al envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Este proceso puede ser revertido en el cuerpo humano por adoptar ciertas prácticas yoghicas las cuales envían las fuerzas pránicas en Manipura de regreso hacia el cerebro. De otro modo la vitalidad es rápidamente disipada y pérdida en los asuntos mundanos de la vida. Se dice que la meditación sobre Manipura chakra conduce hacia el conocimiento del sistema físico completo. Cuando este centro es purificado y despertado, el cuerpo llega a ser libre de enfermedad y luminoso, y la conciencia del yoghi no cae de regreso en los estados inferiores.

El centro del despertar De acuerdo a la tradición budista y muchos de los textos tántricos, el despertar real de Kundalini toma lugar desde Manipura y no desde Muladhara. En algunas tradiciones tántricas, Muladhara y Swadhisthana no en referidos, como estos dos centros son creídos que pertenecen a los dominios mas altos de la vida animal. Mientras que de Manipura en adelante, el hombre mas elevado predomina. Así Muladhara es el asiento de Kundalini, Swadhisthana es la residencia, y el despertar toma lugar en Manipura. Esto es porque desde Manipura el despertar llega a ser continuo y no hay prácticamente peligro de una caída o retroceso de la conciencia. Hasta este punto, Kundalini puede ser despertado y elevado muchas veces, solo para retroceder otra vez, pero el despertar de Manipura es lo que llamamos un despertar confirmado. Estabilizar la conciencia en Manipura y sostener el despertar ahí no es fácil. El sadhaka debe ser muy animoso y perseverar en su esfuerzo de producir posteriores despertares. En sadhakas sinceros, Manipura esta mayormente en Manipura. Si usted esta expuesto a la vida espiritual, practicar

yoga, tener un deseo agudo de encontrar un Guru y perseguir una vida mas alta, al lado del trabajo que usted esta haciendo, significa que Kundalini no esta en Muladhara. Esta en Manipura o uno de los centros superiores.

Unión de prana y apana En Tantra hay una rama importante conocida como Swara yoga, la ciencia de la respiración, la cual es usada para producir el despertar de Kundalini. De acuerdo a este sistema, todo el prana en el cuerpo esta clasificado en 5 dimensiones, prana, apana, samana, udana y vyana. En la región del ombligo, hay una unión importante donde dos de estas fuerzas vitales, prana y apana, se reúnen. El prana se mueve hacia arriba y hacia abajo entre el ombligo y la garganta, y el apana fluye hacia arriba y hacia abajo entre el perineo y el ombligo. Estos dos movimientos están normalmente acoplados juntos, como dos carros de ferrocarril, tal que con el aire inspirado, la inhalación, el prana es experimentado moviéndose hacia arriba desde el ombligo hasta la garganta, mientras que apana es simultáneamente moviéndose hacia el centro del ombligo desde Muladhara. Luego con la exhalación, prana desciende desde la garganta hasta el ombligo y apana desciende desde el ombligo-Manipura hasta Muladhara. En esta forma prana y apana están funcionando continuamente juntos y cambiando la dirección con el flujo del aliento inspirado/exhalado. Este movimiento puede ser rápidamente experimentado a través de la conciencia relajada de la respiración en los pasajes psíquicos entre la región perineal, los centros del ombligo y la garganta en el frente del cuerpo. Mediante el control ganado a través de Kriyas particulares, el apana es separado del prana, y su flujo es revertido para producir el despertar del chakra. Mientras que apana normalmente desciende desde Manipura durante la exhalación, el flujo es revertido tal que prana y apana ambos entran en el centro del ombligo simultáneamente desde arriba y abajo, y son unidos. Esta es la unión de prana y apana. Se dice que cuando Kundalini despierta en Muladhara, comienza a ascender espiralmente, como una serpiente silbante. Sin embargo, el despertar de Kundalini en Manipura toma lugar como una explosiona, conforme el prana y el apana

redirigido se reúnen en el centro del ombligo. Es como dos grandes fuerzas chocando entre si y luego fusionándose juntas en esta junción pránica, en Manipura kshetram. Conforme se fusionan juntas, crean calor y una energía o fuerza la cual es conducida directamente de regreso desde le ombligo tasa el Manipura chakra dentro del cordón espinal. Es esta fuerza la cual despierta el Manipura chakra. La fuerza del Sadhana ha causado una total reorganización del flujo pránico en el cuerpo, tal que Muladhara es trascendido y la nueva base de Kundalini es Manipura chakra.

Manipura en perspectiva La evolución human toma lugar a través de 7 planos en la misma forma que Kundalini despierta en los 7 chakras. Cuando la conciencia evoluciona en Manipura, el sadhaka adquiere una perspectiva espiritual. El logra un destello de los más altos lokas o planos de existencia. Desde Muladhara y Swadhisthana, los planos superiores no se pueden ver. Entonces, las limitaciones de la percepción en los planos inferiores son responsables del mal uso de los poderes o siddhis los cuales empiezan a manifestarse ahí. Solo cuando el sadhaka alcanza Manipura es capaz de visualizar el estado infinito de conciencia la cual no es ya mas burda y empírica. Se extiende ante el sin fin, plena de belleza, verdad y auspicio. En la cara de esta visión, todos sus puntos de vistas son cambiados. Los prejuicios personales, complejos e inclinaciones caen conforme la belleza sin fin y la perfección de los mundos más altos alborean dentro de su conciencia. En tanto como la evolución esta en los planos de Muladhara y Swadhisthana, uno tiene problemas emocionales y mentales y ve el mundo entero en consonancia, pero tan pronto como uno trasciende esos planos y va a Manipura, entones ve toda la bendición, visión noble, ideas perfectas y las mayores posibilidades de conciencia humana. Entonces, naturalmente, cualquier cosa que uno piensa y hace escara influenciada por esta visión superior. Esto es porque los poderes psíquicos que vienen al sadhaka después de haber despertado y establecido el Kundalini en Manipura son realmente benevolentes y compasionados, mientras que esos

los cuales se manifiestan en Muladhara y Swadhisthana están todavía teñidos por el aspecto oscuro de la mente inferior. Los poderes ganados a través del despertar de Manipura chakra son la habilidad para crear y destruir, autodefensa, la adquisición de tesoros ocultos, no temor al fuego, conocimiento de su propio cuerpo, libertad de la enfermedad y la habilidad para retirar la energía hacia Sahasrara.

Kundalini Kriya Yoga I     

Reglas, preparación y postura Grupos de asanas para los primeros 3 chakras Chakra Sadhana o practica espiritual sobre los chakras Manipura , Swadhistana y Manipura Practicas de Kundalini Kriyas Yoga Practica básica de Tantra y Laya Yoga

Reglas y Preparación Introducción Esta sección incluye: 1. las técnicas preliminares para los chakras y kshetrams individuales, y 2. Técnicas avanzadas de Kriya yoga El aspirante quien esmeradamente desea seguir el camino de kundalini yoga tiene que aproximarse o enfocar la vida con una actitud diferente. Su vida completa debe llegar a ser un Sadhana (Practica espiritual) y debe estar totalmente dedicado a sus practicas y su meta. El necesitara vivir una vida de moderación y una mas alta conciencia en medio de sus responsabilidades cotidianas. Tiene que ser un guerrero en la vida y debe buscar la guía de un competente Guru quien pueda señalar el camino para la búsqueda espiritual. El kundalini yoghi debe ser ardiente y lleno de fe a su práctica y las instrucciones de su Guru. El necesitara dedicar más tiempo cada mañana a perfeccionar las practicas. Cualquiera sea su propósito personal en la vida, y cualquiera sea sus compromisos y responsabilidades, kundalini yoga puede definitivamente ayudarle a ser mas eficiente, mas pacifico y mas consciente. Busque las instrucciones de un yoghi sanyasin o un profesor de yoga calificado, estudia y aprenda bien las técnicas de este manual, y practique las sistemáticamente de acuerdo a la cantidad de tiempo que usted es capaz de dedicarle cada día. De esta manera su vida será transformada dentro de la más excitante aventura jamás emprendida – la jornada de la experiencia interna y unitiva de la vida. Las siguientes reglas y regulaciones se aplican tanto a las prácticas de chakras específicos y a las técnicas de Kriya yoga. Deberán ser seguidas tan cerca como sea posible.

Dieta La mayor parte de la gente quien esta lista para kundalini yoga seguirá una vida bien regulada y

tomara una dieta vegetariana balanceada. Si usted esta todavía tomando alcohol y comiendo grandes cantidades de carne, le sugerimos fuertemente que lentamente reduzca estas y haga algunos de los satkarmas de Hatha yoga, tales como shankhaprakshalana. De hecho, le requerimos que no empiece las prácticas hasta que usted ha llegado a ser un vegetariano puro. Coma comida vegetariana que sea fresca, limpia y fácilmente digerible, y coma con moderación. Kundalini yoga es un sistema el cual purifica el cuerpo completo; si hay excesivas toxinas en su cuerpo entonces puede haber un proceso drástico purgante. El consumo de demasiada comida también hará difícil hacer la mayor parte de las técnicas apropiadamente, especialmente el pranayama y aquellos que involucran Uddiyana banda. Usted debiera usar su discriminación en elegir los alimentos que usted come. Recuerde trate de adoptar hábitos alimenticios sensibles y sensatos.

Enfermedad Si usted sufre de alguna enfermedad física, le aconsejamos que no comience las tecnicaza dadas en este manual. Primerote todo, usted deberá tomar pasos en el cuidado de su salud por cualquier medio posible, posiblemente el Hatha yoga. Si usted sufre de cualquier problema emocional o mental serio, no deberá en el presente, comenzar las practica de kundalini yoga. Practique otros tipos de yoga para traer armonía en su vida y su mente, luego comience kundalini yoga. Las técnicas de kundalini son muy poderosas, y si usted no tiene algún grado de estabilidad mental, ellas pueden empeorar la coedición. Una salud sólida es el requisito básico para la práctica de kundalini yoga.

Preparación Yoghica Antes de empezar la practicas de kundalini dadas aquí, usted deberá haber practicado otros sistemas de yoga, especialmente Hatha y raja yoga, por al

menos unos años. En particular, usted deberá ser eficiente en las siguientes técnicas:

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Pawamuktasana, Shakti bandha Siddhasana, Surya namaskara

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Viparita karani asana, dhanurasana, shalabasana, bhujangasana, matsyasana, pashimotanasana y ardha matsyendrasna

asanas,

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Los satkarmas, Las practicas básicas de pranayama, tales como nadi shodhana

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Nasikagra Drishti, Shambhavi mudra y maha bandha.

Tiempo de práctica El mejor tiempo del día para hacer su Sadhana (practica) es, si es posible, temprano en la mañana, dentro de las dos horas antes de la salida del sol. Este se conocido como brahmamuhurta en sánscrito, el tiempo divino. En este tiempo la energía espiritual es alta y hay posiblemente menos perturbaciones, tanto externas como internas, que en cualquier otro periodo del día. Sin embargo, si usted no puede practicar durante el brahmamuhurta, elija algún otro tiempo cuando el estomago esta vacío. Haga la práctica de kundalini después de otro Sadhana y antes de la práctica de meditación.

Lugar de la práctica Trate de practicar en el mismo lugar cada día, esto gradualmente construirá una atmósfera positiva la cual ser útil para su Sadhana. Su lugar de practica deberá ser limpio, pacifico y bien ventilado.

Ropa Dependerá del clima, pero deberá ser ligera, suelta y confortable como sea posible.

Regularidad Trate de practicar diariamente en un tiempo fijo, sin falla, siguiendo el programa paso por paso. En ciertos días la mente puede dar justificación para no practicar, o puede estar sobresaltada, inquieta o perturbada. Usted deberá practicar normalmente

Practicas preliminares Antes de empezar las prácticas de Kundalini yoga, trate de vaciar los intestinos y tome una ducha fría.

Es una buena idea hacer unas asanas antes de las prácticas de Kundalini yoga. Si el tiempo no lo permite al menos haga unas 5 a 10 rondas de Surya namaskara, comience lentamente luego aceleradamente en el ritmo. Luego haga shavasana hasta que la respiración se normalice.

Conciencia Si la mente salta de un lado a otro como un mono, no se preocupe, deje que sus pensamientos y emociones surjan sin suprimirlos. Obsérvelos con al actitud de un testigo y continúe su practica. Gradualmente la mente llegara a ser unidireccional. Cualquier cosa que pase su práctica debe continuar. Esta actitud de atestiguar la mente sin interferir puede ser definida como conciencia.

Asanas de kundalini yoga La mayor parte de las prácticas para los chakras específicos y los Kriyas de kundalini están hechos en una posición sentada, o asana meditativa. La mejor asana sentada es Siddhasana (para hombres) y Siddha Yoni asana (para las mujeres). No solo estas dos asanas aplican presión directa sobre el muladhara chakra, sino esta presión, cuando aplicada correctamente, produce un despertar y redirección de la energía nerviosa y la circulación sanguínea hacia arriba desde las regiones pélvica y abdominal hacia el cerebro. Esta extra energía es importante en kundalini asana, dado que ella mantiene el voltaje de prana shakti en un nivel alto. La presión del perineo despierta l fuente de energía y activamente distribuye el prana hacia arriba a los centros superiores. Padmasana puede también ser utilizada para ciertas técnicas de kundalini tales como tadan Kriya. Aunque siddhasana es generalmente preferida en la mayor parte de las otras técnicas, padmasana puede también ser usada como una alternativa. La desventaja es que padmasana no aplica una presión directa sobre muladhara chakra. Aquellos que no pueden sentarse confortablemente en siddhasana pueden ejecutar utthanpadasana, aunque es difícil mantenerla por un periodo prolongado de tiempo. En las prácticas de Kriya yoga de maha mudra y maha bheda mudra, utthanpadasana puede ser ejecutada en lugar de

siddhasana, y es por tradición aceptada como su igual. Otra asana, bhadrasana, también aplica una buena presión sobre muladhara chakra y puede sustituir a siddhasana en muchas practicas. Es también la posición requerida para Manduki mudra, una de las técnicas de Kriya yoga. En las descripciones de las prácticas de kundalini, hemos establecido la mejor asana para cada práctica. Usted deberá solo usar una de las asanas alternativas si la asana recomendada no es adecuada.

Nota de la práctica general Si las caderas, rodillas y tobillos no son los suficientemente flexibles para asumir y mantener siddhasana, padmasana, bhadrasana, etcétera, sugerimos que usted practique la serie de ejercicios de Pawamuktasana diariamente, especialmente goolf naman, chakra y ghoorman, jnana chakra, ardha y poorna titali asana. Kawa chalasana y utthanasana deberán también ser practicadas. Para mejorar la salud otras asanas pueden hacerse, incluyendo Surya namaskara. Las practicas de pranayama, tales como nadi shodhana, también deberán ser ejecutadas para desarrollar el control sobre la inhalación, exhalación y la retención interna y externa, tan necesarias para perfeccionar muchas de las técnicas de kundalini. Estas prácticas pueden hacerse diariamente, junto con las prácticas mensuales dadas aquí para los chakras específicos.

Siddhasana (postura realizada para hombres)  

Siéntese con las piernas estiradas en frente del cuerpo. Doblé la pierna derecha y coloque la planta del pie plana contra la parte interna del muslo

izquierdo con el talón presionando el perineo (el área entre el sexo y el ano en los hombres, y en las mujeres presionando la entrada de la vagina), sentándose sobre el tope del talón.  Este es un aspecto importante de siddhasana.  Ajuste el cuerpo hasta que sea confortable y la presión del talón sea firmemente aplicada.  Doble la pierna izquierda y coloque el tobillo izquierdo directamente arriba sobre el tobillo derecho tal que los huesos de los tobillos están en contacto y los talones están uno sobre el otro.  Presione el pubis con el talón izquierdo directamente sobre los genitales (en la mujer presiona el clítoris).  Los genitales de esta manera estarán entre los talones.  Si esta última posición es muy difícil, simplemente coloque el talón izquierdo tan cerca como sea posible del pubis.  Empuje los dedos de los pies y el borde externo del pie izquierdo dentro del espacio entre el muslo y la pantorrilla derecha. Si es necesario, este espacio puede ser agrandado ligeramente usando las manos o por temporalmente ajustando la posición de la pierna derecha.  Sujete los dedos del pie derecho y empújelos hacia arriba dentro del espacio entre el muslo y pantorrilla izquierda.  Otra vez ajuste el cuerpo tal que este confortable.  Ahora las piernas deberán tener un candado, con las rodillas tocando el suelo y el talón izquierdo directamente arriba del talón derecho.  Mantenga la espina erecta y sienta como el cuerpo esta fijo al suelo.  Coloque las manos sobre las rodillas en chin mudra o jnana mudra. O en chinmaya mudra.  Mantenga la cabeza, el cuello y la espalda verticales y rectos, pero sin forzarse. Relaje el cuerpo completo. Los brazos deben estar relajados y rectos. Contra indicaciones: No deberá ser practicada por quienes padecen ciática o infecciones sacrales. Beneficios: Siddhasana redirige la energía desde los centros psíquicos inferiores o chakras hacia arriba a través de la columna, estimulando el cerebro y calmando el sistema nervioso completo. La posición del pie inferior presiona el perineo y a muladhara chakra, estimulando mula bandha, y la presión aplicada la hueso pubico presiona el punto

gatillo de Swadhistana, automáticamente activando Vajroli/Sahajoli mudra (contracción de los esfínteres del meato urinario y de la vagina en las mujeres). Estos dos candados psicomusculares redirigen los impulsos nervioso hacia arriba del cordón espinal hacia el cerebro, estableciendo control sobre las hormonas reproductivas lo cual es necesario a fin de mantener brahmacharia para propósitos espirituales. Los periodos prolongados en siddhasana resultan en sensaciones de cosquilleo o adormecimiento en la región de muladhara la cual puede durar de 10 a 15 minutos. Esta es causada por una reducción en el suministro de sangre al área y por rebalancear el flujo pránico en los chakras inferiores. Esta postura redirige la circulación sanguíneo hacia la abaja espina y el abdomen, tonificando la regios lumbar de la columna, la pelvis y los órganos abdominales, equilibrando el sistema reproductivo y la presión sanguínea.

Siddha Yoni asana

Nota practica: Muchas personas experimentan molestia debido a la presiona aplicada donde los tobillos se cruzan. Si es necesario, coloque un pedazo de tela doblado o un pedazo de esponja entre las piernas en este punto. Al principio la pr4esion al perineo puede ser molesta para mantener pero con la práctica esto cesara.

Practicas para Muladhara Chakra

El proceso del despertar de muladhara chakra no es muy difícil. Puede ser logrado por muchos diferentes métodos, pero el más fácil de todos es la concentración sobre la punta de la nariz. Esto se debe a que la parte del cortex sensorio el cual representa a muladhara chakra esta conectado con la nariz. Al mismo tiempo, muladhara chakra pertenece al elemento tierra, el cual esta directamente relacionado al sentido del olfato. Entonces, debemos incluir a Nasikagra Drishti, la practica de mirar fijamente la punta de la nariz, en esta sección, también como a mula bandha, la cual directamente estimula el muladhara chakra. Recuerde que muladhara chakra no tiene un kshetram.

Programa del Sadhana Las practicas 1, 2, 3, 4 y 5 deberán ser realizadas por al menos un periodo de 1 mes como una etapa introductoria. Usted deberá también continuar con las prácticas ordinarias de asanas, pranayama y meditación regularmente. La práctica de las asanas especiales para el despertar del primer chakra deberá ser realizada al menos durante un año de práctica diaria.

Practica 2: Localización Muladhara chakra 

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Practica 1: Asanas que despiertan muladhara chakra Ver la figura 1.

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Para hombres: siéntese en siddhasana o cualquier asana en la cual el talón presiona el perineo. Cierre los ojos, relájese completamente y sea consciente del cuerpo físico completo. Lleve la conciencia al punto de contacto entre el talón y el perineo, a medio camino entre los testículos y el ano. Sea intensamente consciente de la presión distintiva ejercida sobre el cuerpo físico. Centréese en el punto de presión. Ahora sea conciente de la respiración. Sienta o imagine que usted esta inhalando y exhalando desde este punto. Sienta la respiración moverse a través del cuerpo perineal, siendo cada vez mas fino, mas fino, hasta que el agujere el punto donde esta localizado muladhara chakra. Usted la sentirá como una contracción psicofísica. Diga mentalmente, “muladhara, muladhara, muladhara”. Mantenga la conciencia del perineo y de la respiración por 5 minutos. Para mujeres: diéntese en siddha yoni asana o una alternativa adecuada. Relaje el cuerpo completamente y cierre los ojos.

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Mueva la conciencia a la parte baja del cuerpo y enfoque la atención sobre el punto de contacto entre el talón y la apertura de la vagina. Sea intensamente consciente de la ligera pero distintiva presión. Centréese en el punto de presión. Ahora sea consciente de la respiración natural. Sienta o imagine que usted esta inhalando y exhalando desde el punto de presión. Continúe por 10 respiraciones profundas. Ahora traiga su conciencia dentro del cuerpo. Desde el punto de presión externa. Mueva su conciencia hacia la base de la columna. Siga la formación natural de la vagina, muérase hacia arriba en un ligero ángulo y atrás hacia la espina hasta que usted llegue a la entrada del útero. Usted esta en ala apertura del útero, cerca de 2 o 3 centímetros dentro del cuerpo, justo debajo de la base de la espina. Enfoque o concentre su conciencia en este punto y comience a inhalar y exhalar desde la cerviz hasta el punto de la presión exterior. Inhale y traiga su conciencia a la entrada del útero. Exhale y mueva su conciencia otra vez hacia el punto de presión exterior, la entrada de la vagina. En alguna parte en esta área usted encontrara su punto para muladhara chakra. Sienta este punto claramente y distintivamente y repita mentalmente, “muladhara, muladhara, muladhara”. Mantenga una conciencia ininterrumpida de este punto por hasta 5 minutos.

Practica 3: Mula Bandha

1. contracción en Vajroli/Sahajoli Mudra. 2. contracción en Mula bandha.

3. contracción en Ashwini mudra.

Técnica 1: Mula Bandha (contracción del perineo Etapa 1:  Siéntese en siddha/siddha yoni asana tal que la presión es aplicada a la región del perineo o de la vagina.  Relaje el cuerpo.  Sea conciente de la respiración natural por un momento corto.  Luego enfoque la conciencia sobre la región del perineo/vagina.  Contraiga esta región por jalar hacia arriba los músculos del piso pélvico y luego relájelos.  Continúe a contraer brevemente y relajar la región del perineo/vagina tan rítmicamente e igualmente como sea posible. Etapa 2:  Lentamente contraiga esta región y mantenga la contracción.  Continúe respirando normalmente; no retenga el aliento.  Sea totalmente conciente de la sensación física.  Contraiga un poco más fuerte, pero mantenga el resto del cuerpo relajado. Contraiga solo esos músculos relacionados a la región de muladhara.  En el comienzo los esfínteres urinarios y anales también se contraen, pero conforme se desarrolla control y una mayor conciencia, esto ser minimizado y eventualmente cesara. Últimamente, el practicante sentirá un punto de movimiento contra el talón.  Relaje los músculos lenta e igualmente.  Ajuste la tensión en la columna para ayudar a enfocarse sobre el punto de contracción.  Repita 10 veces con máxima contracción y relajación total.

Técnica 2: Mula Bandha con retención interna del aliento

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Siéntese en una asana de meditación con las rodillas firmemente en contacto con el suelo. Las mejores asanas son siddha/ siddha yoni asana o mulabandhasana las cuales presionan el talón hacia el perineo y ayudan a mejorar la ejecución del bandha. Coloque las palmas sobre las rodillas. Relaje el cuerpo completo por unos minutos. Inhale profundamente, retenga el aliento dentro y ejecute jalandhara bandha. Manteniendo jalandhara, ejecute mula bandha, lentamente contrayendo la región del perineo/vagina y manteniendo la contracción tan apretada como sea posible. No se fuerce. Este es el candado final. Manténgalo por tanto como pueda retener la respiración. Lentamente libere mula bandha, leve la cabeza a la posición vertical, y exhale. Practique hasta 10 veces.

Respiración: la práctica de mula bandha puede también ser realizada con retención externa (sin aire). Conciencia: físicamente – mientras toma la posición final y ejecuta jalandhara bandha, la conciencia deberá ser dirigida hacia la respiración. En la posición final la conciencia deberá ser fijada al lugar de la contracción perineal. Espiritualmente sobre la respiración y luego sobre muladhara chakra.

Contra

indicaciones: esta práctica es recomendada solo bajo la guía de un profesor de yoga experimentado. Mula bandha eleva la energía muy rápido, y puede precipitar síntomas de hiperactividad o prescrito equívocamente o si no hay una preparación preliminar completa. Técnica 3: Contracción mental    

Deje todas las contracciones físicas. Trate de sentir el golpe del latido en el punto gatillo, o trate de contraer el punto mentalmente. Dirija toda su atención al área del muladhara chakra. Continúe por largo tiempo. Con la práctica, será capaz de localizar el punto gatillo de muladhara chakra exactamente, simplemente a través del pensamiento solo.

Beneficios:

mula bandha otorga muchos beneficios espirituales, físicos y mentales. Estimula los nervios pélvicos y tonifica los sistemas urogenital y excretorio. La perístasis intestinal es también estimulada, liberando de constipación y hemorroides. Es también benéfica para fisuras anales, ulceras, prostatitis, algunos casos de hipertrofia prostática benigna e infecciones pélvicas crónicas. Debido a que esta practica libera energía, es también efectiva en el tratamiento de enfermedades psicosomáticas y algunas degenerativas. Sus efectos se extienden a través del cuerpo vía los sistemas endocrino y cerebral haciéndolo muy benéfico en casos de asma, bronquitis y artritis. También libera la depresión. La perfección de esta práctica conduce a una realineación espontánea de los cuerpos físico, mental y psíquico superior en preparación para el despertar espiritual. Mula bandha es tanto un medio para lograr control sexual como tan bien para aliviar una multitud de desórdenes sexuales. Capacita a la energía sexual a ser dirigida o hacia arriba para un desarrollo espiritual, o hacia abajo para realzar las relaciones maritales. También ayuda a liberar frustración sexual, supresión de la energía sexual y sentimientos de culpa sexual.

Nota práctica: mula bandha es la contracción de ciertos músculos del piso pélvico. No contrae el perineo completo. En el cuerpo masculino el área de contracción cae entre el ano y los testículos. En el cuerpo femenino, el punto de contracción esta atrás de la cerviz, donde el útero se proyecta en la vagina. En le nivel sutil es la energizacion de muladhara chakra. El cuerpo del perineo, el cual es el punto de convergencia de muchos músculos en las ingles, actúa como un punto gatillo para la localización de muladhara chakra. Inicialmente, estas áreas son difíciles de aislar y es recomendado que Ashwini y Vajroli mudras sean perfeccionados primero en preparación para mula bandha.

Nota: mula bandha es efectivo para liberar brahma granthi y para localizar y despertar al muladhara chakra.

Practica 4: Nasikagra Drishti Enfocando la vista en la punta de la nariz

Respiración Nasikagra Drishti deberá ser

Practica Preparatoria: 

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

Puede ser difícil al principio enfocar la vista sobre la punta de la nariz. Para sobrellevar esto, mantenga el índice hacia arriba a la distancia del brazo desde los ojos y enfoque la vista sobre el. Lentamente traiga el índice hacia la nariz, manteniendo la vista establemente fija en el. Cuando el dedo ha tocado la punta de la nariz, los ojos deberán estar establemente enfocados en el dedo. Transfiere el enfoque de los ojos a a la punta de la nariz. Eventualmente este método llega a ser superfluo y los ojos rápidamente se fija sobre la punta de la nariz a voluntad.

Nasikagra Drishti (enfocando la vista sobre la punta de la nariz).     

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Asuma una postura de meditación confortable con la cabeza y columna rectas. Descanse las manos sobre las rodillas en chin o jnana mudra. Cierre los ojos y relaje todo el cuerpo. Abra los ojos y enfóquelos sobre la punta de la nariz. No tensiones los ojos en ninguna forma. Cuando los ojos están correctamente enfocados se ve una línea doble de la nariz. Las dos líneas convergen en la punta de la nariz formando una imagen de V invertida. Concéntrese sobre el ápex de la V. Trate de llegar a ser completamente absorbido en la práctica a la exclusión de todo otro pensamiento. Después de unos segundos, cierre los ojos y relájelos antes de repetir la práctica. Continúe hasta por 5 minutos.

practicado con respiración normal en el principio hasta que los ojos se hayan ajustado a enfocar la vista hacia abajo. Después la practica puede ser combinada con antar kumbhaka (retención interna del aire) pero no con bahir kumbhaka (retención externa). Cuando se combina con antar kumbhaka, los ojos permanecen cerrados durante la inhalación y la exhalación Conciencia: aunque los ojos están abiertos, el propósito de esta práctica es crear introspección. Los ojos abiertos no dieran ser concientes del mundo exterior. Enfocar los ojos sobre la punta de la nariz concentra la mente.

Tiempo de práctica: Nasikagra Drishti puede ser practicado en cualquier momento del día aunque idealmente es realizado en la mañana temprano o tarde en la noche antes de dormir. Contra indicaciones: como para Shambhavi mudra. Y aquellos que sufren de depresión deberán evitar esta práctica de introversión. Beneficios: los beneficios de Nasikagra Drishti son similares a los de Trataka. Nasikagra Drishti es una técnica excelente para calmar el enojo y el estado perturbado de la mente. Desarrolla poderes de concentración. Si ejecutado con conciencia por un largo periodo, ayuda a despertar muladhara chakra e induce estados de meditación. Lleva la práctica a planos psíquicos y espirituales de conciencia. Nota: Otro nombre para Nasikagra Drishti es agochari mudra, el cual significa “más allá de la percepción sensoria”. Este mudra, de este modo, capacita al practicante para trascender la conciencia normal. Simbólicamente, el puente de la nariz esta relacionado con el cordón espinal. En el tope esta el centro del entrecejo, ajna chakra, y en la punta de la nariz el muladhara chakra. Así como Shambhavi mudra trata de activa el ajna chakra por enfocar la vista en el centro del entrecejo, así Nasikagra Drishti trata de activar el muladhara chakra por enfocar la vista sobre la punta de la nariz.

Practica 5: Manduki Mudra La actitud de la rana

Si los ojos se cansan relájelos por un minuto. Continúe la práctica por 5 minutos hasta que la mente y los sentidos lleguen a ser introvertidos. Respiración: debe ser lenta y rítmica. Conciencia; sobre la punta de la nariz. Contra indicaciones: como para Shambhavi mudra. Beneficios: la nariz esta relacionada con el muladhara chakra a través del sentido del olfato. Esta p[práctica afecta los centros cerebrales relacionados con los instintos e impulsos mas profundamente enraizados del ser humano. Calma las perturbación y fluctuaciones de la mente y equilibra los nadis Ida y Pingala. La perfección de esta práctica conduce directamente a la meditación. Nota practica: Manduki mudra es una variante avanzada de Nasikagra Drishti. Despierta muladhara chakra. Debiera ser ejecutado a media luz tal que la punta de la nariz pueda ser vista (antes de la meditación). Nota: Manduki significa rana, la postura recuerda a una rana en descanso. 

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Siéntese en Bhadrasana con los dedos de los pies dirigidos hacia fuera. Si no le es confortable sentarse con los dedos hacia fuera, sientes en bhadrasana con los dedos dirigidos hacia dentro. Los glúteos deben descansar sobre el piso. Si esto es todavía difícil, doble un cobertor grueso bajo los glúteos para aplicar presión firme al perineo, estimulando la región de muladhara chakra. Coloque las manos sobre las rodillas, mantenga la espina y la cabeza rectas. Cierre los ojos y relaje todo el cuerpo. Esta es Manduki asana. Después de algún tiempo, abra los ojos y ejecute Nasikagra Drishti (enfocando la vista sobre la punta de la nariz).

Asanas para Muladhara Chakra (Fig. 1)

Practicas para Swadhisthana Chakra

El sadhana para el despertar de swadhisthana chakra esta solamente interesado con el sistema urogenital, la próstata y los testículos en el hombre, y el

sistema genito-ovario en la mujer. Vajroli y Sahajoli mudras son dos practicas muy poderosas las cuales recanalizan la energía sexual y ayuda a producir le

despertar de swadhisthana. Vajroli es practicado por los hombres y Sahajoli por las mujeres. Hay formas simples de Vajroli y también técnicas más difíciles ala cuales requieren la guía directa de un Guru. Sin embargo, las prácticas dadas aquí pueden ser realizadas con razonable facilidad por cualquiera que sea completamente familiar con shalabasana, dhanurasana y uddiyana bandha.

Practica 2: Localización Swadhisthana kshetram 



de

Si usted siente abajo hacia el fin inferior del abdomen, usted vendrá a una porción ósea en la parte frontal de la pelvis. Esta es llamada el pubis, y es la localización anatómica de swadhisthana kshetram. Presione duro sobre esta área por 1 minuto. Luego remueva el dedo y concéntrese sobre el punto donde estaba el dedo. Repita mentalmente, “swadhisthana, swadhisthana, swadhisthana”.

Practicas preparatorias

 

Un número grande de asanas tienen un efecto directo sobre swadhisthana chakra y ayudan a producir una purificación y sensibilización inicial. Sugerimos que usted practique la serie de shakti bandhas, bhujangasana, shashankasana, dhanurasana y shashank bhujangasana.

Practica 3: Ashwini mudra (gesto del caballo)

Programa de las prácticas El sadhana para despertar swadhisthana chakra, deberá ser perfeccionado sobre un periodo de un mes. Deberá ser mantenido en mente que swadhisthana es el interruptor para Bindu Visarga y, entonces, el sadhana para swadhisthana también produce un efecto simultáneo sobre y despertar de Bindu. Usted puede también continuar con el sadhana normal, y para Muladhara chakra.

1.

Practica 1: Grupo de asanas que despiertan Swadhisthana chakra (Fig.2) Practica 1b: Localización Swadhisthana chakra 

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 



de

Siéntese en una posición confortable. Mueva un dedo al final inferior de la espina y sienta el cóccix. Luego mueva el dedo arriba cerca de una pulgada o 2-3 centímetros, a los largo de la porción sacra de la pelvis, y presiones por un minuto. Cuando usted retire le dedo, usted experimentara una sensación residual. Cerca de un centímetro de profundo dentro de esta sensación esta la localización de swadhisthana chakra. Concéntrese sobre ella por 2 minutos y repita mentalmente “swadhisthana, swadhisthana, swadhisthana”.

2. 3.

contracción en Vajroli/Sahajoli Mudra. contracción en Mula bandha. contracción en Ashwini mudra.

Técnica 1: contracción rápida para Ashwini mudra  



 

siéntese en una asana de meditación confortable. Cierre los ojos y relaje el cuerpo completo. Sea conciente del proceso de la respiración natural por unos minutos, luego tome conciencia del ano. Contraiga los músculos del esfínter del ano por unos segundos. Trate de confinar la acción al arrea anal. Repita la practica por tanto sea posible. La contracción y la relajación deberán ser ejecutadas suavemente y rítmicamente. Gradualmente haga las contracciones más rápidas.

Técnica 2: kumbhaka

contracción

con

Antar

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Siéntese en una asana de meditación confortable. Cierre los ojos y relaje el cuerpo completo. Sea conciente del proceso de la respiración natural por unos minutos, luego tome conciencia del ano. Inhale lenta y profundamente mientras simultáneamente contrae los músculos del esfínter del ano. Practique antar kumbhaka (retención interna de la respiración) mientras mantiene la contracción de los músculos del esfínter. La contracción deberá ser tan apretada y fuerte como sea posible sin tensionarse o forzarse. Exhale mientras libera la contracción del ano. Esta es una ronda. Haga tantas rondas como sea confortablemente posible.

Duración: no hay límite en la duración de la práctica; los principiantes, sin embargo, deberán ser cuidadosos de no forzar sus músculos. Incremente la duración conforme los músculos anales son mas fuertes y es desarrollado mas control. Conciencia: físicamente sobre el ano. Espiritualmente sobre el muladhara chakra. Contra indicaciones: deberán evitar esta práctica quien sufre de fístula anal. Beneficios: esta práctica refuerza los músculos anales y alivia los desordenes del recto tales como constipación, hemorroides y prolapso del útero o del recto. En tales casos, este mudra es más efectivo ejecutarlo en conjunción con una asana invertida, por ejemplo, sarvangasana. La perfección de este mudra previene el escape de la energía pránica del cuerpo, redirigiéndola hacia arriba para propósitos espirituales. Nota practica: Ashwini mudra es una practica preparatoria para mula bandha. En principio es difícil confinar la contracción muscular al área del ano; sin embargo, esto es sobrellevado con la práctica. Ashwini mudra puede ser integrado con cualquier asana. La técnica 2 puede ser integrada con nadi shodhana pranayama, la contracción anal siendo adoptada durante la retención del aliento.

Vajroli/Sahajoli Mudra Actitud psíquica espontánea

del

rayo

1. 2. 3.

contracción en Vajroli/Sahajoli Mudra. contracción en Mula bandha. contracción en Ashwini mudra.

Vajroli Mudra (para hombres)/ Sahajoli Mudra (para mujeres) Actitud psíquica espontánea del rayo  Siéntese en siddha/ siddha yoni asana o padmasana con las manos sobre las rodillas en chin mudra o jnana mudra. La espina debe estar erecta y la cabeza derecha. Relaje el cuerpo completo. Cierre los ojos.  Lleve la conciencia a la uretra.  Inhale, retenga el aliento y trate de jalar la uretra hacia arriba. Esta acción muscular es similar a retener un impulso intenso de orinar.  Los testículos en el hombre y los labios en la mujer deberán moverse ligeramente debido a esta contracción.  Trate de enfocar y confinar la fuerza de la contracción en la uretra. Si se dobla ligeramente hacia delante durante la contracción ayuda a aislar este punto.  Mantenga la contracción por tanto sea confortable. Exhale, mientras libera la contracción y relaja.  Practique 3 veces.

Duración: mantenga la contracción por tanto sea confortable, empezando con unos pocos segundos y gradualmente incrementando. Empiece con 3 contracciones y lentamente incremente hasta 10 o 15 rondas. Conciencia: físicamente sobre el aislamiento del punto de contracción en relación a los genitales, evitando la contracción generalizada del piso pélvico lo cual ocurre espontáneamente. Espiritualmente sobre le chakra Swadhistana.

Tiempo de la practica: puede ser practicado en cualquier tiempo, preferiblemente con el estomago vacío. Contra indicaciones: Vajroli. Sahajoli mudra no deberá ser practicado por persona que padecen de uretritis (inflamación e infección de la uretra) pues la irritación y el dolor pueden incrementarse. Beneficios: Vajroli/Sahajoli mudra regula y tonifica el sistema urogenital entero, corrigiendo la incontinencia y las infecciones del tracto urinario recurrentes. También ayuda a sobre llevar los conflictos psicosexuales y los pensamientos sexuales no deseados. Sahajoli corrige el prolapso uterino. Vajroli equilibra los niveles de testosterona y el conteo del esperma, y da control sobre la

eyaculacion prematura. También ayuda a corregir la impotencia al tonificar el sistema endocrino y las estructuras energéticas locales. Previene la hipertrofia prostática benigna, un desorden que padece el 80% de los hombres en la última parte de la vida. Nota práctica: el aislamiento de los músculos de la uretra requiere práctica y paciencia. Nota: Vajroli es la fuerza la cual se mueve hacia arriba con el poder de iluminación y Sahajoli es la actitud psíquica de espontáneo despertar. Vajra es el nombre del nadi el cual conecta los órganos reproductivos con el cerebro.

Asanas para Swadhisthana Chakra (Fig. 2)

Practicas para Manipura Chakra

Hay varios métodos para despertar manipura chakra. De acuerdo al hatha yoga, manipura chakra esta directamente conectado con los ojos. Ajna chakra y manipura chakra están muy cercanamente relacionados el uno al otro en la misma manera que la visión y la acción intencionada son procesos interdependientes. Entonces, la práctica de trataka produce el despertar de manipura y de ajna chakra.

Aunque Tantra no esta en contra de alguna dieta en particular, cuando manipura chakra esta para ser despertado, la dieta tiene que ser muy pura, y en ciertas etapas, el ayuno puede ser necesario también. Si manipura despierta cuando la dieta esta defectuosa, puede haber reacciones dañinas. Debido a que manipura es el centro del fuego digestivo, los

desordenes del sistema gastrointestinal son corregidos por manipura sadhana. Los constituyentes mayores de manipura sadhana son uddiyana bandha y nauli kriya. Uddiyana bandha es la contracción del abdomen y el control de los músculos de la pared del abdomen, también como control sobre el intestino delgado y grueso y los otros órganos viscerales y digestivos. Las funciones del hígado, vesícula biliar, el bazo, páncreas y estomago son traídas a una interacción armoniosa y controlada cuando uddiyana bandha es perfeccionado. Sin embargo, Agnisar kriya debe ser dominado antes de que uddiyana sea intentado. Nauli Kriya es el control de los músculos del recto del abdomen y la sacudida del abdomen completo. Este es una práctica difícil la cual toma algún tiempo perfeccionar. Sin embargo, con la maestría de Nauli, es fácil crear la unión de prana y apana en el ombligo, tal que manipura puede ser despertado.

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Practicas preparatorias



Las siguientes asanas son útiles en el despertar de manipura chakra: la serie de Pawanmuktasana, chakrasana, dhanurasana, matsyasana, yoga mudra, pashimotanasana y ushtrasana, vea también la Fig. 3.

Programa de la práctica Practique las técnicas para el despertar de manipura chakra por lo menos un mes y luego siga con las de anahata chakra. Nauli puede ser difícil para mucha gente; no se fuerce o sobre ejercite. Es mejor no intentarlo hasta que usted haya dominado Agnisar kriya y uddiyana bandha. Las prácticas para el despertar de muladhara y swadhisthana deben continuar.

Practica 1: Asanas para el despertar de Manipura chakra (Fig. 3). Practica 2: Localización de Manipura chakra y de su kshetram  

De pie de lado frente a un espejo. Ponga un dedo de la mano sobre el ombligo y un dedo de la otra mano sobre la espina, directamente atrás.

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 

Siéntese, presione firmemente con el dedo sobre la espina por un minuto, luego remueva el dedo. Conforme la sensación de la presión continua, concéntrese sobre el área ligeramente mas profunda de este punto. Esta es la localización de manipura chakra. Mientras sienta los latidos del pulso en este punto, mentalmente repita el mantra, “manipura, manipura,…manipura” por unos minutos.

Practica 3: Manipura   







Purificación

de

Asuma una postura confortable. Sostenga la espalda erecta y mantenga los ojos cerrados. Respire lenta y profundamente, sintiendo la expansión y contracción del ombligo conforme usted inhala y exhala a través del ombligo. Sienta la respiración expandiendo y contrayendo el área del ombligo por unos minutos. Conforme el ombligo se expande hacia fuera, sienta la respiración o el aliento siendo jalado a través del ombligo, hacia atrás a manipura en la espina. Conforme el ombligo se contrae hacia dentro, sienta que el aliento esta fluyendo desde manipura chakra en la espina hacia el ombligo y fuera del cuerpo. Practique esto por unos minutos cada día mientras mentalmente repite, “manipura, manipura,… manipura”.

Practica 4: Agnisar Kriya Practica preparatoria: Swana Pranayama (respiración de jadeo) Es una forma simple de Agnisar kriya. En Swana pranayama usted incluye el movimiento abdominal con la respiración oral. La palabra Agnisar es muy significativa, en este contexto. Agni significa ¨fuego¨, sar significa movimiento. Esta practica es el movimiento del elemento fuego el cual esta centralizado en el área visceral desde donde es estimulado el mecanismo del calor. Agnisar kriya utiliza bahir kumbhaka (retención externa) en el tiempo de mover el abdomen, mientras que Swana pranayama involucra respiración rápida usando el mismo movimiento abdominal. Esta es una acción diferente de la respiración abdominal normal, la

cual usa el diafragma. Con Swana pranayama, son usados los músculos abdominales mismos.



 

Rápidamente contraiga y expanda los músculos abdominales repetidamente, por tanto como pueda retener el aire fuera. Libere jalandhara bandha e inhale completamente. Realice la practica 4 veces mas, esperando a que la respiraciones e normalice entre cada ronda.

Contra-indicaciones: Esta practica deberá ser hecha sobre un estomago vacío o al menos 4 horas antes de comer. Deberá practicarse preferiblemente temprano en la mañana antes del desayuno. No deberá ser intentado hasta que Swana pranayama ha sido dominado. No deberá ser intentada por personas con ulceras del estomago o intestinales, hernia, enfermedad del corazón, alta presión sanguínea, glándula tiroides hiperactiva o diarrea crónica. Ni mujeres embarazadas o personas que han sufrido una cirugía abdominal en los últimos 6 a 9 meses.

Técnica: 

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Siéntese en Bhadrasana con las manos sobre las rodillas o en Simhasana con las palmas de las manos sobre el piso, los dedos apuntando hacia el cuerpo. Mantenga la cabeza recta e inhale lenta y profundamente a través de la nariz. Extienda la lengua fuera de la boca luego forzadamente inhale y exhale a través de la boca 10 veces empujando el abdomen hacia afuera y adentro, expandiéndolo y contrayéndolo. Sea conciente que el movimiento es armonioso y rítmico. En la exhalación el estomago se mueve hacia dentro, y en la inhalación se extiende hacia fuera. Esta respiración es exactamente como el jadeo de un animal como el perro. Empiece lenta y rítmicamente; gradualmente incremente la velocidad y el número de respiraciones hasta 25 por ronda. Respire normalmente entre cada ronda antes de continuar con la siguiente.

Agnisar Kriya (activando el fuego digestivo)   

Asuma la misma posición. Exhale tan completo como sea posible. Ejecute jalandhara bandha.

Beneficios: mejora la digestión, tonifica los órganos viscerales, los músculos, nervios, vasos sanguíneos, etc. Se reduce el tejido graso en el abdomen y los pulmones son vaciados de aire viciado. Ayuda a liberar la flatulencia, constipación, pobre digestión y pérdida del apetito.

Practica avanzada: Incluya jalandhara bandha y mula bandha.  Practique el método Básico pero después de la última exhalación, cierre la boca, inhale profundamente a través de la nariz, retenga el aliento y ejecute jalandhara bandha y mula bandha.  Retenga la respiración por tanto como sea confortable, luego eleve la cabeza lentamente y exhale a través de la nariz.  Tome unas respiraciones antes de continuar con la siguiente ronda.  Practique 5 rondas.

Practica

5:

Uddiyana

(contracción abdominal)

Bandha

Respiración: Uddiyana bandha es ejecutada solo con retención externa (sin aire).

Duración: practique 3 rondas en el comienzo y gradualmente incremente hasta 10 rondas sobre unos pocos meses conforme se acostumbra a la práctica.

Conciencia: físicamente – sobre ele abdomen y

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 

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



Siéntese en siddha/siddha yoni asana o en padmasana con la columna recta y las rodillas en contacto con el suelo. Puede usar un cojín de tal forma que eleve los glúteos, y por consiguiente bajando las rodillas. Coloque las palmas de las manos sobre las rodillas. Relaje el cuerpo completo. Inhale profundamente a través de las fosas nasales. Exhale a través de la boca, vaciando los pulmones tanto como sea posible. Retenga el aliento fuera. Inclínese hacia delante y presione las rodillas con las palmas. Estire los codos y eleve los hombros permitiendo una mayor extensión del cordón espinal. Haga espontáneo jalandhara, presionando la barbilla contra el pecho. Contraiga los músculos del abdomen hacia dentro y hacia arriba. Esta es una especie de acción de succión de los músculos. Mantenga el candado abdominal y el aliento fuera por tanto usted pueda, sin tensión o esfuerzo. Concéntrese sobre manipura chakra en al espina y repita mentalmente, “manipura, manipura,…. manipura”. Luego lentamente relaje los músculos del estomago, liberando el candado abdominal, doble los codos y baje los hombros. Eleve la cabeza y luego lentamente inhale. Permanezca en esta posición hasta que la respiración regrese a lo normal, luego empiece la siguiente ronda. Practique unas pocas rondas y gradualmente incremente hasta 10 rondas.

sobre la sincronización del aliento en coordinación con cada paso. Espiritualmente –sobre manipura chakra.

Secuencia: Uddiyana bandha es mas fácil de ejecutar si es precedida por una asana invertida. Precaución: Uddiyana bandha es una técnica avanzada y deberá ser intentada solo con la guía de un experto, después de haber lograda habilidad en la retención del aliento, también como con jalandhara y mula bandha.

Contra indicaciones: no deberán ejecutar esta practica las personas con colitis, ulceras de intestino o del estomago, hernia diafragmática, alta presión sanguínea, enfermedad del corazón, glaucoma y elevada presión intracraneal. Deberá ser evitada por mujeres embarazadas.

Beneficios: uddiyana bandha es la panacea para muchas enfermedades del estomago y abdominales, incluyendo constipación, indigestión, parásitos, diabetes que no sean crónicas. El fuego digestivo es estimulado y son masajeados y tonificados los órganos abdominales. Las glándulas adrenales son equilibradas, removiendo letargia y aliviando ansiedad y tensión. Mejora la circulación sanguínea hacia el área del tronco completa y refuerza todos los órganos internos. Uddiyana bandha estimula el plexo solar el cual tiene muchas influencias sutiles sobre la distribución de la energía a través del cuerpo. Crea una presión de succión que revierte el flujo de los sub-pranas, apana y pana, uniéndolos con samana y estimulando el manipura chakra. Luego hay una explosión de fuerza sutil la cual viaja hacia arriba a través del sushumna nadi.

Nota practica: uddiyana bandha debe ser siempre practica con un estomago vacío y los intestinos deben estar vacíos. Agnisar kriya es una

excelente practica preparatoria para uddiyana bandha.



Nota: esta práctica es llamada así porque el candado físico aplicado al cuerpo causa que el diafragma se eleve hacia el pecho. Uddiyana es usualmente traducida como el levantamiento del estomago. Otro significado es que el candado físico ayuda a dirigir el prana dentro de sushumna nadi tal que el fluye hacia arriba hacia sahasrara chakra.

Practica 6: Nauli (masaje abdominal) Etapa 1: Madhyama Nauli (contracción abdominal central)  De pie con los pies separados un metro aparte.  Tome una inhalación profunda a través de la nariz y luego exhale a través de la boca, vaciando los pulmones tanto como sea posible.  Doble las rodillas ligeramente e inclínese hacia delante, colocando las manos sobre los muslos justo arriba de las rodillas, tal que las rodillas están soportando el peso del cuerpo. Los brazos deberán permanecer estirados.  Ejecute jalandhara bandha mientras retiene el aliento fuera.





Etapa 2: Vama Nauli (Aislamiento izquierdo)  Siga las instrucciones para Madhyama nauli hasta el punto donde el bajo abdomen es contraído y los músculos del recto del abdomen forman un arco central, vertical hacia abajo del abdomen.  Aísle los músculos del recto del abdomen al lado izquierdo.  Contraiga los músculos al lado izquierdo tan fuertemente como sea posible sin tensionarse.

    



Mantenga los ojos abiertos y observe el abdomen. Succione el bajo abdomen. Contraiga los músculos del recto del abdomen tal que ellos forman un arco central corriendo verticalmente en frente del abdomen. Sostenga la contracción por tanto sea confortable retener el aliento fuera.

Libere la contracción, eleve la cabeza y regrese a la posición vertical. Inhale lentamente y profundamente, permitiendo al abdomen expandirse. Relaje todo el cuerpo. Esto es una ronda. Relaje el cuerpo en la posición de pie hasta que el ritmo cardiaco regresa a lo normal. Repita la práctica. Madhyama nauli deberá ser perfeccionado antes de proceder a la siguiente etapa.

 

Regrese a Madhyama nauli. Libere la contracción, eleve la cabeza y regrese a la posición vertical. Inhale lenta y profundamente, permitiendo que el abdomen se expanda. Esta es una ronda. Relaje se en la posición erguida hasta que el ritmo cardiaco regresa a lo normal. Proceda a la etapa 3.

Etapa 3: Dakshina Nauli

(Aislamiento derecho)  Después de completar vama nauli, practique en la misma forma pero sobre el lado derecho.  Siga las instrucciones para Madhyama nauli hasta el punto donde el bajo abdomen es contraído y los músculos del recto del abdomen forman un arco central, vertical hacia abajo del abdomen.  Aísle los músculos del recto del abdomen al lado derecho.  Contraiga los músculos al lado derecho tan fuertemente como sea posible sin tensionarse, mientras retiene el aliento fuera.  Regrese a Madhyama nauli.  Libere la contracción, eleve la cabeza y regrese a la posición vertical. Inhale lenta y profundamente, permitiendo que el abdomen se expanda.  Esta es una ronda.  Relaje se en la posición erguida hasta que el ritmo cardiaco regresa a lo normal.  Proceda a la rotación abdominal o agitación abdominal solo después de perfeccionar esta práctica.

Etapa 4: Rotación abdominal  



 

    

o

 

Contra indicaciones: las limitaciones son las mismas que para Agnisar kriya.

Nota practica: Nauli no deberá ser intentado hasta que Agnisar kriya y uddiyana bandha hayan sido perfeccionado.

Practica 6: Unión de prana y apana       

agitación

Esta práctica no deberá ser intentada hasta que las 3 previas hayan sido dominadas. Practique vama nauli, luego rote los músculos a la derecha, dakshina nauli, y de regreso a la izquierda, vama nauli. Continúe rotando los músculos de un lado al otro. Este proceso es conocido como agitación o sacudimiento. Comience con 3 rotaciones consecutivas, luego libere la contracción abdominal. Enseguida comience con dakshina nauli primero, esta vez rote los músculos de derecha ala izquierda, de izquierda a derecha 3 veces consecutivamente. Luego ejecute Madhyama nauli, aislando los músculos en el centro. Eleve la cabeza y regrese a la posición erguida. Inhale lenta y profundamente, permitiendo que el abdomen se expanda. Esta es una ronda. Relájese en la posición erguida hasta que el ritmo cardiaco regrese a lo normal.

Practique cada ronda por tanto como el aliento puede ser retenido fuera. Haga hasta 6 rondas.

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Siéntese en siddhasana o siddha yoni asana. Relaje el cuerpo completo por unos minutos, trayéndolo al punto de absoluta inmovilidad. Ahora sea consciente de la respiración abdominal natural. Centre la conciencia sobre el movimiento del ombligo conforme usted inhala y exhala. Continúe por unos minutos. Ahora sea consciente que hay dos fuerzas viajando al ombligo –prana y apana. Una fuerza, el apana, esta ascendiendo desde muladhara hasta el ombligo, mientras la otra, el prana, esta descendiendo hacia el ombligo desde arriba, ellas deben alcanzar el ombligo en el punto de la completa inhalación. Cuando usted sienta que las dos fuerzas se esta reuniendo en el ombligo, ejecute kumbhaka, la retención de la respiración, y luego desarrolle conciencia mental del único punto central de fuerza en el ombligo. No se presione. Libere la respiración y continúe esta práctica en su propio ritmo natural. La conciencia de las dos fuerzas viajando y reuniéndose en el centro del ombligo debe ser simultánea. Ahora, conforme las dos fuerzas están convergiendo en el ombligo, gradualmente permita que mula bandha tome lugar. Continúe contrayendo mula bandha conforme usted intensifica su conciencia de la fuerza centrada en el ombligo. Retenga el aliento por tanto como pueda, mientras centraliza la fuerza en el ombligo y ejecuta mula bandha. Conforme usted libera la respiración, libere mula bandha también.

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No se presione. Continúe practicando por 3 minutos más.

Asanas para Manipura Chakra

Kundalini Kriya Yoga: Nivel I Por tradición hay un total de 76 prácticas de kundalini kriya yoga. Presentamos las primeras 20 principales prácticas, las cuales son suficientes para la práctica diaria de cualquier sincero sadhaka. Estas prácticas están divididas en 3 grupos 1. aquellas que inducen Pratyahara. 2. aquellas que inducen dharana. 3. aquellas que inducen dhyana. Deberá notarse que estos tres estados son realmente una continuidad en la evolución, esto es, la conciencia fluye desde una a la siguiente sin ningún punto de aparente división ‘tal que estas prácticas deberán ser hechas en una secuencia sin interrupción. Seguramente, desde el primer día, la práctica de estos kriyas no conducirán necesariamente a estados exaltados de conciencia, pero si son practicados apropiadamente con una guía correcta, por un aspirante que esta listo para ellas, entonces lo mas probable, es que un día ellas lo conduzcan a la exaltación elevación de su conciencia. Será en esta etapa que la progresión de la conciencia constante e interrumpida llegara ser esencial. Recuerde, usted debe aprender un kriya por semana.

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Kundalini kriya 1: Viparita Karani mudra 

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Asuma Viparita karani asana. La barbilla no debe tocar el pecho. Practica ujjayi pranayama. Asegúrese que las piernas están completamente verticales. Cierre los ojos. Inhale con Ujjayi y simultáneamente sienta un chorro caliente de amrit o néctar fluyendo a través del pasaje espinal desde manipura chakra hasta vishuddhi en la garganta. El néctar se colectara en vishuddhi. Retenga la respiración por unos segundos, y sea conciente del néctar permaneciendo en vishuddhi y llegan a ser fresco. Luego exhale con ujjayi, sintiendo el néctar viajando desde vishuddhi hasta ajna, bindu y sahasrara. La sensaciones esta del néctar siendo inyectado con la ayuda de la respiración. Después de la exhalación, regrese inmediatamente su conciencia hasta manipura y repita el kriya para traer mas néctar hasta vishuddhi, y finalmente hasta sahasrara.

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Practique 21 respiraciones o rondas.

Kundalini kriya 2: Chakra Anusandhana (descubrimiento de los chakras)

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mentalmente recitando los nombr4es de los chakras conforme usted asciende, empezando con Swadhisthana. Continúe con esta rotación de la conciencia a través de los chakras en un flujo constante de rondas. No haga un esfuerzo tenso, demasiado serio para localizar los chakras conforme usted pase por ellos. Simple eche un vistazo en ellos conforme usted pasa, como usted vería el escenario desde un tren moviéndose rápido. Si usted desea, usted puede visualizar su conciencia en este kriya como una serpiente de plata viajando en una elipse dentro de su cuerpo. Practique 9 rondas.

Kundalini kriya 3: Nadi Sanchalana conciencia sonido)   

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Asuma siddhasana/siddha yoni asana o padmasana. Los ojos deben permanecer cerrados a través de toda la práctica. Respire normalmente. No hay conexión entre la respiración y la conciencia en esta práctica. Traiga su conciencia hasta muladhara chakra. Su conciencia lentamente ascenderá el pasaje frontal de arohan desde muladhara hasta el punto frontal de Swadhistana en el hueso púbico, manipura en el ombligo, anahata en el esternon, el centro del pecho, vishuddhi en la garganta y cruzando hasta bindu en el tope, atrás de la cabeza. Conforme usted viaja hacia arriba, mentalmente repita ‘muladhara, Swadhistana, manipura, anahata, vishuddhi, bindu,’ conforme usted pasa esos centros. Luego deje que su conciencia se deslice hacia abajo del pasaje espinal awarohan desde bindu hasta muladhara, mentalmente repitiendo ‘ajna, vishuddhi, anahata, manipura, Swadhistana, muladhara’, conforme usted va pasando por esos centros. Desde muladhara, inmediatamente empiece el ascenso en el pasaje frontal como antes,

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(conduciendo

la

Asuma siddhasana/siddha yoni asana o padmasana. Exhale completamente. Abra los ojos y doble la cabeza hacia adelante, tal que cae hacia abajo en una manera relajada. La barbilla no deberá presionar con fuerza sobre el pecho. Traiga la conciencia hasta muladhara chakra. Repita mentalmente, ‘muladhara, muladhara, muladhara’. Luego, conforme usted inhala, su conciencia deberá elevarse a través del pasaje frontal de arohan hasta bindu. Tenga una conciencia clara de swadhisthana, manipura, anahata, vishuddhi, conforme usted pasa a través de ellos en su camino hasta bindu, y mentalmente repita sus nombres. Conforme su conciencia viaja desde vishuddhi hasta bindu durante el ultimo segmento de sus inhalación, su cabeza lentamente se elevara y se inclinara ligeramente hacia atrás cerca de 20 grados arriba de la horizontal. Con la respiración retenida y la conciencia en bindu, repita mentalmente,’bindu, bindu, bindu’. El poder de conciencia se construirá conforme usted esta repitiendo la palabra bindu y ella explotara en el canto vocal de Om, el cual le llevara hacia abajo a través del pasaje espinal awarohan hasta muladhara. El sonido “O” explotara y se moverá hacia abajo, culminando casi en un sonido vibrante

mmmmmm muladhara.

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conforme

usted

se

acerca

a

Usted gradualmente cerrara los ojos hacia unmani mudra conforme su conciencia desciende en la espina o columna. Conforme usted desciende a través de este pasaje awarohan con el sonido Om, usted deberá ser conciente de ajna, vishuddhi, anahata, manipura y swadhisthana chakra, sin repetición mental de los nombres. Cuando usted ha alcanzado muladhara, abra los ojos y deje caer la cabeza hacia delante. Mentalmente repita, “muladhara, muladhara, muladhara”, con el aliento retenido fuera y empiece el ascenso como antes con la inhalación y repetición de los nombres de los chakras conforme usted pasa a través de ellos. Practique 13 rondas completas o respiraciones y finalice después del último “muladhara, muladhara, muladhara”.

Kundalini kriya 4: Pawan Sanchalana (conduciendo conciencia de la respiración)   

la

Asuma siddhasana/siddha yoni asana o padmasana con los ojos cerrados. Practique Khechari mudra con Ujjayi pranayama a través de todo este Kriya. Exhale completamente, abra los ojos y doble la cabeza hacia delante como en nada sanchalana. Sea conciente de muladhara chakra y repita mentalmente, “muladhara, muladhara, muladhara”.

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Después del último “muladhara, muladhara, muladhara”, cierre sus ojos y finalice la práctica.

Kundalini kriya 5: Shabda Sanchalasana (conduciendo la conciencia de la palabra)   

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Luego diga mentalmente arohan una vez y empiece su ascenso a través del pasaje espinal con una sutil inhalación Ujjayi. Conforme usted ascienda, sea conciente de los chakras y conforme usted pase a través de ellos nómbrelos mentalmente. Conforme su conciencia se mueve desde vishuddhi hasta bindu, lentamente eleve su cabeza hasta que ella se incline hacia atrás como en nada sanchalana. En bindu repita mentalmente. ‘bindu, bindu, bindu’. Luego diga mentalmente Awarohan y descienda a través del pasaje espinal con una exhalación Ujjayi, repitiendo mentalmente el nombre de cada uno de los chakras conforme usted pasa a través de ellos. Conforme usted desciende, sus ojos se cerraran gradualmente hacia unmani mudra, la actitud de adormecimiento. En muladhara sus ojos estarán cerrados. Luego abra sus ojos y doble su cabeza hacia delante. Repita mentalmente, “muladhara, muladhara, muladhara”. Otra vez empiece el ascenso con inhalación Ujjayi, como antes. Practique 49 rondas o respiraciones completas.

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Asuma siddhasana/siddha yoni asana o padmasana. Practique Khechari mudra con Ujjayi pranayama a través de todo este Kriya. Exhale completamente, abra los ojos, doble la cabeza hacia delante y sea conciente de muladhara chakra por unos segundos. Inhale con Ujjayi y ascienda por el pasaje frontal. Conforme usted ascienda,. Sea conciente del sonido de la respiración el cual toma la forma del mantra So. Simultáneamente, sea conciente de cada kshetram (punto sensitivo de cada chakra en la parte frontal del cuerpo), sin repetición mental. Conforme usted viaja desde vishuddhi hasta bindu, la cabeza se moverá hacia arriba como en pawan sanchalana y nada sanchalana. Luego con el aliento retenido sea conciente de bindu unos segundos. Luego descienda por el pasaje espinal ejecutando unmani mudra y siendo simultáneamente conciente del sonido natural de la exhalación y del mantra Ham. Sea conciente de cada chakra sin la repetición mental del nombre. Después de alcanzar muladhara, abra los ojos y baje su cabeza. Empiece su inhalación Ujjayi, elevándose a través del pasaje frontal con el mantra de la inhalación So. Continúe de esta manera por 59 rondas completas o respiraciones.

Kundalini kriya 6: Maha Mudra (gran actitud)

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Asuma siddhasana/siddha yoni asana con el talón del pie inferior presionando fuertemente hacia muladhara chakra. Practique Khechari Mudra, exhale completamente y doble la cabeza hacia abajo. Mantenga los ojos abiertos en el comienzo.

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Repita mentalmente, “muladhara, muladhara, muladhara”. Ascienda a través del pasaje frontal con inhalación Ujjayi, sea conciente de cada kshetram conforme usted pasa a través de ellos. Eleve su cabeza cuando esta cruzando desde vishuddhi hasta bindu. En bindu repita mentalmente ‘bindu, bindu, bindu’. Practique Mula bandha y Shambhavi mudra con la respiración todavía retenida dentro. Dígase a usted mismo ‘shambhavi-khecharimulabandha’, mientras traslada su conciencia al centro de estas practicas. Cuando usted dice Shambhavi, su conciencia deberá estar fija en el entrecejo. Cuando usted dice Khechari, su conciencia deberá estar fija en la lengua y la raíz de la boca. Cuando usted dice Mulabandha, su conciencia deberá esta fija en muladhara chakra. Los principiantes deberán repetir este traslado de la conciencia 3 veces. Los practicantes avanzados pueden rotar su conciencia hasta 12 veces.

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Luego, primero libere Shambhavi mudra, luego mula bandha. Traiga su conciencia de regreso a bindu y viaje hacia debajo de su pasaje espinal hasta muladhara, con una exhalación Ujjayi y unmani mudra, y sea conciente de los chakras conforme usted pasa a través de ellos. Al alcanzar muladhara, doble la cabeza hacia delante y abra los ojos. Luego repita mentalmente, “muladhara, muladhara, muladhara” y ascienda por el pasaje frontal con una inhalación Ujjayi, como antes. Practique 12 rondas completas o respiraciones y finalice después del último “muladhara, muladhara, muladhara”.

Apéndice 1 Chakra

Naturaleza

Pétalos

Color

Localización Física

Kshetram

Relación Fisiológica

Rel. Endocrina

Dhatu Tejido

Muladhara

Loto raíz

4

Rojo profundo

Perineo Cerviz

Perineo Cerviz

Plexo sacro coccígeo

Hueso

Swadhisthana

Residencia de uno

6

Rojo naranja

Cóccix

Hueso pubico

Plexo pélvico

Manipura

Ciudad de las joyas

10

Amarillo

Atrás ombligo

del

Ombligo

Plexo solar

Anahata

Fuente del sonido continúo Centro del néctar

12

Azul

Atrás corazón

del

Centro del pecho

Plexo cardiaco

Cuerpo perineal Suprarrenal Izquierda Testículos ovarios Suprarrenal derecha Bazo & Glándulas adrenales Glándula Timo

16

Púrpura

Atrás de garganta

la

Nuez de la garganta

Glándula tiroides

Piel

Ajna

Centro de comando

2

Gris

Centro de la cabeza

Entrecejo

Glándula pituitaria

Medula

Sahasrara

Loto de mil pétalos

1000 infinitos

Rojo o multicolor

Corona de la cabeza

Corona de la cabeza

Plexo faringeo & laringeo Eje pituitaria hipotálamo Plexo cavernoso

Glándula pineal

Semen (esencia de los demas)

Vishuddhi

Chakra

Pran a vayu

Kosha

Tattw a

Yantr a

Tanmatr a

Jnanaendri ya

Karmaendriy a

Muladhara

Apana

Annamaya

Prithivi Tierra

Olfato

Nariz

Ano

Swadhisthan a

Vyana

Pranamaya

Apas Agua

Gusto

Lengua

Órganos sexuales Riñones Sistema urinario

Manipura

Pranamaya

Agni Fuego Vayu Aire

Vista

Ojos

Pies

Anahata

Saman a Prana

Tacto

Piel

Manos

Vishuddhi

Udana

Escuchar

Orejas

Cuerdas vocales

Ajna

Los 5 vayus Mas allá

Vijnanama ya Vijnanama ya Anandama ya

Cuadrad o amarillo Luna crecient e Blanca o plateada Triangul o rojo Estrella de 6 puntas color humo Circulo blanco Circulo gris Mas allá

Mente

Mente

Mente

Mas allá

Mas allá

Mas allá

Sahasrara

Manomaya

Akasha Éter Manas Mente Mas allá

Grasa

Carne

Sangre

Chakra

Bija

Loka

Devi

Deva

Animal

Yoni

Lingam

granthi

Muladhara

Lam

Bhu

Ghanesa

Swayambhu

Brahma

Vam

Buba

Manipura

Ram

Swaha

Rudra

Elefante Airavata Cocodrilo Makara Carnero

Tripura

Swadhisthana

Anahata

Yam

Maha

Isha

Antílope

Trikona

Vishuddhi

Ham

Janaha

Savriti Dakini Saraswati Rakini Lakshmi Lakini Kali Kakini Sakini

Sadashiva

Elefante blanco

Ajna Sahasrara

AUM

Tapaha Satyam

Hakini Shakti

Paramashiva Shiva

Vishnu

Dhumra

Bana

Vishnu

Itarakhya Trikona

Rudra Jyotir

Chakra

Experiencia psíquica

Poderes asociados

Muladhara

Triangulo rojo invertido con una serpiente enroscada

Swadhisthana

Oscuridad total, inconsciencia

Manipura

Loto amarillo brillante

Anahata

Loto azul sobre un lago de tranquilidad; una flama dorada en una cueva oscura

Vishuddhi

Sentimiento de frío y gotas de néctar

Ajna

Huevo dorado y trance espontáneo

Sahasrara

Lingam luminoso rodeado por loto multicolor o rojo brillante de infinitos pétalos

Completo conocimiento de kundalini y el poder de despertarlo. Levitación, control del cuerpo, la respiración y la mente; habilidad de producir algún olor para uno mismo y para los demás; siempre libre de enfermedad, animoso y pleno de contento. No temor al agua, conocimiento intuitivo, conocimiento de las entidades astrales, poder de degustar cualquier cosa deseada para uno o los demás. Adquisición de un tesoro oculto, no temor al fuego, conocimiento del propio cuerpo, libertad de la enfermedad, retiro de la energía hacia sahasrara. Control del prana y la habilidad para curar a otros, amor cósmico, habla inspirada, don de poesía, las palabras producen frutos, concentración intensa y completo control de los sentidos. Imperecedero; completo conocimiento de las escrituras sagradas; conocimiento del pasado, presente y futuro; habilidad para existir sin comer; poder de leer los pensamientos de los demás. Capaz de entrar en el cuerpo de otro a voluntad, conocerlo todo y verlo todo, adquisición de todos los siddhis; realización de la unidad con brahmán (conciencia suprema). Samadhi, total despertar, auto realización