Coptic treasures from the Vatican library. A selection of Coptic, Coptic-Arabic and Ethiopic manuscripts 8821008886, 9788821008887


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Coptic treasures from the Vatican library. A selection of Coptic, Coptic-Arabic and Ethiopic manuscripts
 8821008886, 9788821008887

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COPTIC TREASURES FROM THE VATICAN LIBRARY

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STUDI E TESTI 472

COPTIC TREASURES FROM THE VATICAN LIBRARY A SELECTION OF COPTIC, COPTO-ARABIC AND ETHIOPIC MANUSCRIPTS Papers collected on the occasion of the Tenth International Congress of Coptic Studies (Rome, September 17th-22nd, 2012)

Edited by Paola Buzi and Delio Vania Proverbio

CITTÀ DEL VATICANO B IBLIOTECA A POSTOLICA VATICANA 2012

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La collana “ Studi e testi ” è curata dalla Commissione per l’editoria della Biblioteca Apostolica Vaticana: Giancarlo Alteri Marco Buonocore (Segretario) Timothy Janz Antonio Manfredi Claudia Montuschi Cesare Pasini Ambrogio M. Piazzoni (Presidente) Delio V. Proverbio Adalberth Roth Paolo Vian Sever J. Voicu

Descrizione bibliografica in www.vaticanlibrary.va

Stampato con il contributo dell’associazione American Friends of the Vatican Library

Proprietà letteraria riservata © Biblioteca Apostolica Vaticana, 2012 ISBN 978-88-210-0888-7

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TABLE OF CONTENTS

Foreword (PAOLA BUZI, DELIO VANIA PROVERBIO) . . . . . . . . . . . .

7

PART I THE COPTIC AND ETHIOPIAN VATICAN FUNDS A BRIEF HISTORY Per una storia del fondo dei Vaticani Copti (DELIO VANIA PROVERBIO) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

11

Stefano Borgia’s Coptic manuscripts collection and the “ strange case ” of the Borgiano copto fund in the Vatican Library (PAOLA BUZI) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

21

La collezione Vaticana e la letteratura copta (TITO ORLANDI) . .

27

Coptic dialects and the Vatican Library (WOLF-PETER FUNK) . .

47

Ethiopian manuscripts in the Vatican Library (ALESSANDRO BAUSI) .

53

PART II SELECTED EXAMPLES OF COPTIC AND ETHIOPIAN MANUSCRIPTS FROM THE VATICAN LIBRARY A CATALOGUE Pentateuque copte-arabe (Vaticano copto 1) (ANNE BOUD’HORS) .

63

Le Papyrus Vatican Copte 9 des Petits Prophètes (NATHALIE BOSSON) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

73

La philologie copto-arabe médiévale et le Vat. copt. 71 (ADEL SIDARUS) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

85

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6

TABLE OF CONTENTS

Biblioteca Apostolica Vaticana, Borg. copt. 133 (ADEL SIDARUS) . .

109

Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. et. 264 (ALESSANDRO BAUSI) .

117

Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. arab. 104 (ADEL SIDARUS) . .

129

Biblioteca Apostolica Vaticana, Borg. copt. 109, fasc. 141: In Colluthum (Miracula Colluthi) (PAOLA BUZI) . . . . . . . . . . . . . . .

139

Vaticano copto 57 (SEVER VOICU) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

151

Barb. or. 2 (Psalterium pentaglottum) (DELIO VANIA PROVERBIO) . .

163

INDICES Index of cited manuscripts . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

177

Index of Names . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

181

Index of Geographical Names . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

185

Index of Biblical Quotations . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

187

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FOREWORD

On the occasion of the Tenth International Congress of Coptic Studies (Rome, September 17th-22nd, 2012), the Apostolic Vatican Library — partner of Sapienza University of Rome and the Institutum Patristicum Augustinianum in the organization of this event — is pleased to publish a volume dedicated to the history of Coptic heritage preserved in the Vatican Library, aiming at illustrating some of the chief stages in the development of Coptic, Copto-Arabic and Ethiopian manuscript tradition, through the codicological description of some selected, extremely valuable items. The first part of the volume opens with two contributions which attempt to sketch the early phases and progressive increment of Coptic and Ethiopian manuscript collections nowadays held in the Vatican Library, focusing in particular on the Vaticani copti (D.V. Proverbio) and Borgiani copti collections (P. Buzi). Two further contributions try to outline the role that Vatican manuscripts have played in scholarly investigation, specifically in the research field of Coptic literature (T. Orlandi) — the advancement of which has been largely due to rigorous reconstruction of ancient codicological units, whose fragments are scattered today in different collections — as well as in the field of Coptic-Egyptian linguistics (W.-P. Funk). An account of the Vatican collections of Ethiopic manuscripts and scrolls, with more than 1,250 items, distributed in eight different funds, is also provided (A. Bausi). The second part of the volume contains a catalographic description of nine Coptic, Copto-Arabic and Ethiopic manuscripts, each one representing — for historical, cultural or linguistic reasons — a unique case in the history of Coptic Christianity: 1) Vat. copt. 1, most likely written in the Monastery of Saint Macarius in the Wa¯ dı¯ ’n-Na¯tru¯n, is a Copto(Bohairic)-Arabic Pentateuch acquired by Assemani ˙in 1715-1717, together with fifteen other parchment codices; it was brought to Paris in 1797, and returned to Rome after the Congress of Vienna (A. Boud’hors); 2) Pap. Vat. copt. 9 contains the Minor Prophets in the so-called Paleo-Bohairic dialect and is one of the most ancient manuscripts of the Old Testament in Coptic — at the same time one of the last acquisitions within the Vatican Coptic collections, since it was purchased in the late 70’s (N. Bosson); 3) Vat. copt. 71 consists of a collection of five Coptic

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FOREWORD

grammars and vocabularies of the 13th century (A. Sidarus); 4) Borg. copt. 133 is an extremely interesting manuscript, containing a commentary of Athanasius, bishop of Coptos, to his own work Qila¯ dat altah rı¯r (A. Sidarus); 5) Vat. et. 264, written in ge‘ez, preserves part of a ˙ hagiographical collection of Acts of the Martyrs (A. Bausi); 6) Vat. ar. 104 is an autograph of the 13th century Coptic encyclopedist Ibn alRa¯hib: it preserves a philosophic-theological work (A. Sidarus); 7) Vat. copt. 57: a unique Bohairic homiletic collection, which consists exclusively of texts attributed to John Chrysostom (S. Voicu); 8) Borg. copt. 109, fasc. 141 consists of seven parchment folios containing the Miracula Colluthi: it is the first example of a Sahidic manuscript, albeit incomplete, to have reached a European collection: the library of cardinal Stefano Borgia; 9) lastly, Barb. or. 2, the wellknown Psalterium pentaglottum, in Ethiopic, Syriac, Coptic, Arabic and Armenian (D.V. Proverbio). Within the limits imposed by the restricted number of items, the following pages have the ambition to provide the reader with a good representation of the richness of the Vatican manuscript treasures. Moreover, it is probably not useless to stress that this is the first attempt at a codicological description of Coptic and Ethiopian manuscripts belonging to Vatican collections realized according to modern cataloguing standards. PAOLA BUZI – DELIO VANIA PROVERBIO

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PART I THE COPTIC AND ETHIOPIAN VATICAN FUNDS A BRIEF HISTORY

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PER UNA STORIA DEL FONDO DEI VATICANI COPTI DELIO VANIA PROVERBIO

Sul progressivo costituirsi del fondo dei Vaticani copti siamo relativamente ben informati. L’odierno fondo annovera 116 segnature, ma consta in effetti di 110 elementi. I numeri 112-114 sono stati trasferiti in anni recenti fra i Papiri Vaticani copti. Quanto ai i nrr. 31, 51 e 80, si tratta di unità da gran tempo irreperibili. Della vacanza delle prime due segnature si ha già notizia al momento del passaggio di consegne al custode Gaetano Marini (*1742-†1815),1 nell’anno 1800, all’indomani della caduta della Repubblica Romana.2 Circa i prodromi (ed eventuali antecessori) del nucleo vaticano di Coptica, dobbiamo a Giuseppe « Simonio » Assemani (*1687-†1768)3

1 Vd. Arch. Bibl. 60, f. 37v [Anno 1800: Consegna della Biblioteca Vaticana a Mons. Gaetano Marini]: « Scanzia 82. Cod. Cofti 2. 5. 9. 12. 16. 31. 51. 58. 59. 60. 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 71»; ibid., f. 55v [Descrizione dei Codici che si sono trovati mancanti alle rispettive Biblioteche]: « Cofti | 31 »; ibid., f. 154v: « Codici Copti Vaticani | […] 31. 51. Mancano dal tempo, in cui prese la consegna Monsignor Gaetano Marini ». Cfr. Vat. lat. 13207, f. 28v: al nr. 31 glossa marginale, verosimilmente di mano del Mai: « manca »; ibid., f. 38v, nr. 51. Su Gaetano Marini vd. almeno J. BIGNAMI ODIER, La Bibliothèque Vaticane de Sixte IV à Pie XI, Recherches sur l’histoire des collections de manuscrits, avec la collaboration de José Ruysschaert, Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, 1973, p. 200 s., n. 33; D. ROCCIOLO, Marini, Gaetano, in Dizionario biografico degli Italiani 70 (2008), pp. 451b-454a. 2 La segnatura «Vat. copt. 51 » è stata riassegnata in epoca posteriore al 1937, anno di pubblicazione del Catalogus di Adolphe Hebbelynck (1859-1939) e Arnold van Lantschoot (1889-1969), per poi essere nuovamente dichiarata vacante col trasferimento del reperto fra i Papiri Vaticani copti — a detta serie sono stati trasferiti dal fondo dei Vaticani copti anche i seguenti elementi: Pap. Vat. copt. 5, A e B (olim Vat. copt. 112), Pap. Vat. copt. 6 (olim Vat. copt. 113), Pap. Vat. copt. 7 (olim Vat. copt. 114). 3 Ecco una limitata silloge bibliografica relativa al celebre prelato maronita: I.N. DARAUNI, Series Chronologica Patriarcharum Antiochie per Iosephum Simonium Assemanim Syro-Maronitam per primum ex codice Vaticano edita [&c.], Romae, ex Typographia Polyglotta S.C. de Propaganda Fide, 1881, pp. 1-3; E. TISSERANT, Notes pour servir à la biographie d’Étienne Évode Assemani, in Oriens Christianus s. iii, 7 (1932), pp. 264-276: p. 264 nota 1; P. RAPHAËL, Le rôle du Collège Maronite romain dans l’orientalisme aux xviie et xviiie siècles, Beyrouth, Université Saint Joseph de Beyrouth, 1950 (Publications du 75e anniversaire), pp. 124-136; G. LEVI DELLA VIDA, Giuseppe Simonio Assemani, in Dizionario biografico degli Italiani 4 (1962), pp. 437b-440a; BIGNAMI ODIER, La Bibliothèque Vaticane de Sixte IV, cit., p. XI nota 11; P. LOPEZ, Giuseppe Simonio Assemani storiografo di Carlo di Borbone, in Archivio Storico per le province napoletane 95, a. XVI, serie iii (1978), p. 244; G. SORGE, Cinque lettere inedite relative al Sinodo Maronita del 1736, in Atti della Accademia delle

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DELIO VANIA PROVERBIO

l’inverificata, quanto plausibile notizia secondo cui l’attuale Vat. copt. 49 proverrebbe in ultima istanza dalla biblioteca dell’umanista Enea Silvio Piccolomini (*1405-†1464), divenuto pontefice col nome di Pio II.4 Indizî sicuri di una primitiva collezione risalgono al pontificato di Sisto IV (*1414-†1484). I due cataloghi, rispettivamente del 1481 e del 1484, menzionano tre codici in « Littera Ægyptia Cophitu », sopravvissuti fino ai giorni nostri:5 sono gli attuali Vat. copt. 17, 20 e 42.6 Ma elementi estrinseci ci inducono, con qualche verosimiglianza, ad antedatare alla prima metà del XV secolo la presenza in Roma di almeno uno dei codici (il Vat. copt. 17). In quest’ultimo, come in altri tre manoscritti arabi,7 si legge la notula di possesso dell’abate Andrea ¯ wus) capo della legazione copta al Concilio di Firenze del 1441.8 (Andra Un cinquantennio più tardi, gli inventarî di Fabio Vigili (†1533)

Scienze dell’Istituto di Bologna. Classe di Scienze Morali — Rendiconti, 1976, vol. 64, n. 1, pp. 299-317; K. RIZK, vox in Encyclopédie Maronite, I, Kaslik, Université Saint-Esprit de Kaslik, 1992, pp. 440a-444b; MILAD ANTOUN, Catalogue des manuscrits de la Bibliothèque de l’Ordre Maronite B.M.V. à Rome, Pontificio Istituto Orientale, Tesi di laurea dattiloscritta, Roma 2009, p. 56 n. 71; D. REZZA & M. STOCCHI, Il capitolo di San Pietro in Vaticano dalle origini al XX secolo, I. La storia e le persone, Città del Vaticano, Edizioni Capitolo Vaticano, 2008 (Archivum Sancti Petri, 1/1), p. 290b. 4 Vd. infra, nota 23. 5 Cfr. Vat. lat. 3947, a.D. 1481, f. 117r (olim 89); Vat. lat. 3939, « Registrum omnium librorum Bibliothecæ Palatinæ», a.D. 1484, ff. 151v-152r, di mano del primo custode Demetrio Guazzelli da Lucca (†1511). Cf. A. HEBBELYNCK & A. VAN LANTSCHOOT, Codices Coptici Vaticani Barberiniani Borgiani Rossiani, I. Codices Coptici Vaticani, [In Civitate Vaticana], In Bibliotheca Vaticana, 1937 (Bibliothecae Apostolicae Vaticanae codices manv scripti recensiti), p. xi. Per un aggiornato inquadramento dei documenti vedi ora A. DI SANTE, La Biblioteca rinascimentale attraverso i suoi inventari, in Le origini della Biblioteca Vaticana tra Umanesimo e Rinascimento (1447-1534), a c. di Antonio Manfredi, Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, 2010 (Storia della Biblioteca Apostolica Vaticana, 1), pp. 309-350: pp. 312b-320b: Gli inventari di Sisto IV. 6 Cfr. D.V. PROVERBIO, Alle origini delle collezioni librarie orientali, in Le origini della Biblioteca Vaticana, cit., pp. 467-485: p. 475a. 7 Sono gli attuali Vat. ar. 92, 143 e 162. Riguardo a quest’ultimo — si tratta comunque di una compagine fattizia legata alla fine del XVII secolo — occorre osservare che l’emifolio recante la notula hada¯ li-anba¯ Andra¯wus, fino ad oggi giacente nella genizah di frammenti (la cui costituzione risale a Giuseppe Assemani) raccolta sotto la segnatura Vat. ar. 1481, va sicuramente restituito fra i ff. 19a e 20: al verso reca l’incipit della lettera di ¯ lus ar-ra¯hib al-Anta¯qı¯ a un musulmano di Sidone, G. Graf. Geschichte der christlichen Bu arabischen Literatur, ˙II. Die Schriftsteller bis zur Mitte des 15. Jahrhunderts, Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica vaticana, 1947, p. 75, nr. 3 (altri testimonia: Vat. ar. 83, f. 126r; 111, f. 35v; 112, f. 42r; 147, f. 87r). 8 Ampia escussione delle fonti in G. LEVI DELLA VIDA, Ricerche sulla formazione del più antico fondo dei manoscritti orientali della Biblioteca Vaticana, Città del Vaticano 1939 (Studi e testi, 92), pp. 70-73, 85-88.

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PER UNA STORIA DEL FONDO DEI VATICANI COPTI

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resero conto di un modestissimo incremento del fondo.9 Quel piccolo novero rimase invariato per tutto il XVI secolo, come attesta l’elenco dei « Libri Nationis Nestorianor(um) lingua chaldea conscripta et libri lingua et charactere cophtino conscripta », vergato da Marino Ranaldi (†1606) e glossato dal fratello Federico (†1590).10 Col lascito testamentario di Giovan Battista Raimondi (†1614),11 si registrò un significativo incremento: i codici sicuramente ascrivibili alla sua collezione sono 14, ovvero gli attuali Vat. copt. 2-4, 7, 910, 13-14, 16, 22, 24, 74-76. Recano tutti, eccezion fatta per i nrr. 10, 24 e 76, esplicita notula richiamante la provenienza, di mano dell’allora secondo custode Alessandro Ranaldi (†1649). Furono donati al Raimondi dal card. Cinzio Passeri Aldobrandini (*1551-†1610).12 Quest’ultimo ne era venuto in possesso per il tramite di Girolamo Vecchietti (†1636),13 che aveva viaggiato in Egitto a più riprese fra il 1591 e il 1597, annotando in ciascun libro l’anno di acquisto. Qualche lustro più tardi, il corpus dei manoscritti copti vaticani fu censito dal gesuita Athanasius Kircher (*1602-†1680) nel suo Prodromus Coptus siue Ægyptiacus, stampato in Roma per i tipi di Propaganda Fide nel 1636, in un capitoletto intitolato « Catalogus Librorum Coptorum, seu Ægyptiorum, qui hoc tempore in Bibliotheca Vaticana conseruantur ». Comprendeva i 20 codici pregressi con l’aggiunta degli odierni Vat. copt. 8,14 1215 — entrambi recanti una notula di mano del soprammenzionato Alessandro Ranaldi — 4416 e 23.17

19 Cfr. Vat. lat. 7135, ff. 46r-v (« in quinta capsa […] Egyptia sive Caphitu [sic] anonyma »), 47r, 61v-62r (nrr. 304 [« de littera ægyptiaca »(!)]-307, 336); Vat. lat. 7136, ff. 94r (nrr. 305 [Vat. copt. 42], 306 [Vat. copt. 20], 307 [Vat. copt. 17]; nr. 304: « liber lingua Dalmatica sive Cyrillica […] de littera Ægyptiaca »), 95v-96r (nrr. 326 [Vat. copt. 43, libellum parvum], 332 [Vat. copt. 54], 336 [Vat. copt. 21]). Cf. HEBBELYNCK & VAN LANTSCHOOT, Codices Coptici Vaticani., cit., pp. xi-xiv. Analisi dettagliata degli Orientalia vaticani attraverso i cataloghi del Vigili in LEVI DELLA VIDA, Ricerche sulla formazione del più antico fondo, cit., pp. 33-79. Vd. DI SANTE, La Biblioteca rinascimentale, cit., pp. 320b-324a. 10 Vd. Arch. Bibl. 15A, ff. 87v-88r, nrr. 58, 66, 67, 68, 70, 79 dell’elenco. 11 Cfr. LEVI DELLA VIDA, Ricerche sulla formazione del più antico fondo, cit., pp. 263-268. 12 Cfr. Arch. Bibl. 11, f. 225r-v. 13 Su di lui ampio regesto bibliografico in D.V. PROVERBIO, Per la storia del manoscritto copt. 9 della Biblioteca Apostolica Vaticana, in Rara Volumina 7-8 (2000) [ma 2001], pp. 19-39: p. 29 s., nota 35. 14 Nr. 23 dell’inventario kircheriano; nr. 1 del catalogo Ecchellense-Naironi. 15 Nr. 17 dell’inventario kircheriano; nr. 2 del catalogo Ecchellense-Naironi. 16 Nr. 13 del catalogo Ecchellense-Naironi Si tratta di un dono del card. Luigi Capponi (*1582-†1659), secondo una notizia veicolata dal Vat. lat. 13207, f. 32v, confermata da ASSEMANI nel suo Della Nazione dei Copti, cit. p. 186. 17 È il « Catechismus Cophticus », nr. 24 nel catalogo Ecchellense-Naironi.

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DELIO VANIA PROVERBIO

In breve: agli inizî del XVII secolo, fra il 1614 e il 1636, i manoscritti copti conservati presso la B.A.V. assommavano a 24 elementi.18 Mezzo secolo più tardi Giovanni Matteo Naironi (†1708), portando a compimento l’opera catalografica di Abramo Ecchellense (*1605-†1664),19 ne elencava appena uno in più:20 è l’odierno Vat. copt. 49,21 « emptus […] ab Em(inentissi)mo et Rev(erendissi)mo Card(inale) Hieronymo Casanate ex Bibliotheca Sancti Andree˛ de Valle »,22 ovvero la biblioteca dei Teatini presso la basilica di Sant’Andrea della Valle in Roma.23 La missione in Oriente di Giuseppe Assemani, effettuata fra il 30 giugno 1715 e il 9 gennaio 1717 iussu Clementis XI, gli consentì di raccogliere, inter alia, 21 manoscritti copti, fra cui un plesso d’eccezione: sono i 16 codici pergamenacei bohairici provenienti dal mona¯ n (Vat. copt. 1, 5, 35, 57-69), ¯ Maqa ¯ r nello Wa¯dı¯ an-Natru stero di Anba ˙ non a caso trasferiti in blocco alla Bibliothèque Impériale di Parigi in conseguenza del Trattato di Tolentino (1797).24 Quattordici di questi 18 Tale era il plesso descritto nell’elenco anonimo veicolato dal faldone Arch. Bibl. 15A, ff. 84r, 85r: LEVI DELLA VIDA, Ricerche sulla formazione del più antico fondo, cit., pp. 344 s. 19 Cfr. Vat. lat. 13201, ff. 257r-269v, a.D. 1686. Sull’impresa catalografica del maronita Ibra¯hı¯m al-H aqila¯nı¯ cfr. LEVI DELLA VIDA, Ricerche sulla formazione del più antico fondo, cit., pp. 6-28˙ e passim. Vd. RAPHAËL, Le rôle du Collège Maronite, cit., pp. 87-92. 20 Due in più rispetto al primitivo elenco ecchellensiano, cfr. HEBBELYNCK & VAN LANTSCHOOT, Codices Coptici Vaticani., cit., p. xvii. 21 Nr. 25 del catalogo Ecchellense-Naironi. 22 Notula al f. [i]r del Vat. copt. 49. Il codice entrò verosimilmente in Biblioteca fra il 1673, anno in cui Girolamo Casanate (*1620-†1700) fu creato cardinale, e il 1686, terminus post quem non per le giunte naironiane al catalogo ecchellensiano, cf. LEVI DELLA VIDA, Ricerche sulla formazione del più antico fondo, cit., p. 27. Resta da chiarire in quali circostanze il Casanate, celeberrimo bibliofilo e possessore di una biblioteca “ concorrente ”, avrebbe offerto il prezioso libro alla Biblioteca Apostolica, di cui divenne Bibliotecario solo nel 1693. 23 Assemani ne narra le peregrinazioni nella sua dissertazione Della nazione dei Copti e della validità del sacramento dell’ordine presso loro, pubblicata da Angelo Mai nella sua Scriptorum veterum nova collectio e Vaticanis codicibus edita, Tomus V, Romae, Typis Vaticanis, 1831, pp. 171-237: p. 186: « E questo è quel codice, dal quale fece la sua traduzione il P. Kirker; che fu de’ libri della celebre libreria di Pio II, e poi passò alla casa dei pp. Teatini di S. Andrea della Valle, e dal card. Casanate bibliotecario fu comprato per la libreria vaticana […]». Dai medesimi « padri Theatini di S. Andrea della Valle » furono poi comprati 9 manoscritti « arabici », ricevuti in Vaticana dall’abate Zaccagni in data 7 maggio 1696 (Arch. Bibl. 11, f. 300r), cfr. P. VIAN, Manoscritti di chiese teatine romane nei fondi Reginense latino e Reginense greco detto di Pio II della Biblioteca Vaticana. 1. S. Andrea della Valle, in Miscellanea Bibliothecae Apostolicae Vaticanae, 6. Collectanea in honorem Rev.mi Patris Leonardi Boyle, O.P. septuagesimum quintum annum feliciter complentis, Città del Vaticano 1998 (Studi e testi, 385), pp. 577-706: p. 661 e seg. Sulla biblioteca dei Teatini vd. ora A. RITA, Biblioteche e requisizioni librarie a Roma in età napoleonica. Cronologia e fonti romane, in corso di stampa (Studi e testi, 470), pp. 180-189. 24 I manoscritti tornarono poi dopo il 1817. Cfr. Chr. M. Grafinger, Le tre asportazioni francesi di manoscritti e incunaboli vaticani (1797-1813), in Ideologie e patrimonio storicoculturale nell’età rivoluzionaria e napoleonica: a proposito del trattato di Tolentino, Atti del

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PER UNA STORIA DEL FONDO DEI VATICANI COPTI

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sono pervetusti (IX/X secolo). A quei preziosi reperti si aggiunsero i manoscritti che un secolo prima, « anno salutis 1615 exeunte », Pietro Della Valle (*1586-†1652),25 « diuturna peregrinatione exacta », era pervenuto ad acquisire: sono gli attuali Vat. copt. 6, 11, 71, 72.26 I codici grammaticali di Della Valle furono ampiamente escussi dal Kircher: « Porro in privatis quoque aliorum Bibliothecis non desunt Coptici Codices, inter quos Thesaurus noster Coptarabicus (quem mihi illustrissimus Vir D. Petrus à Valle Patritius Romanus […] communicauit vertendum) ».27 Con due informative, datate rispettivamente 22 ott. 172328 e 26 febbr. 1727,29 l’allora secondo custode Giuseppe « Simonio » Assemani annunciava il trasferimento da Propaganda Fide in Vaticana di complessivi 24 manoscritti copti. I codici della prima serie corrispondono agli odierni Vat. copt. 29-31, 36, 46, 52-53; i codici della seconda serie corrispondono agli odierni Vat. copt. 15, 26-27, 32-34, 36-41, 45, 48, 50, 70, 73.30 Ad essi devono aggiungersi i Vat. copt. 51 e 47 (olim Carafa 71 e 72) facenti parte della collezione di manoscritti raccolta da Pietro Luigi Carafa (*1677-†1755), già segretario della Congregazione di Propaganda Fide dal 1717, e da lui offerti a Clemente XI per la Biblioteca Apostolica. Alla fine del XVIII secolo i codici copti, nel frattempo più che raddoppiati di numero, erano collocati « a mano sinistra dell’ingresso Convegno, Tolentino, 18-21 settembre 1997, a c. di Fiorenza Gemini, Roma, Ministero per i beni e le attività culturali, Ufficio centrale per i beni archivistici, 2000 (Pubblicazioni degli archivi di Stato — Saggi, 55), pp. 403-413: p. 408, n. 36: elenco dei mss. copti (Arch. Bibl. 55, f. 12v). Un estratto dal summenzionato elenco di 500 manoscritti vaticani requisiti per ordine del governo napoleonico è ora pubblicato in Chr. M. Grafinger, Napoleone e il trattato di Tolentino, 1797, Braunschweig, Archiv Verlag, 2006 (Documenta Vaticana), nr. 2. Cfr. Rita, Biblioteche e requisizioni librarie, cit., p. 23. 25 Su di lui vd. almeno S. LA VIA, Della Valle, Pietro, in Dizionario Biografico degli Italiani, 37 (1989), pp. 764a-771b. 26 Olim P[ietro Della] V[alle] nrr. 5-8. Il nr. 7 (Vat. copt. 71, f. 1v) reca una lunga notula, di mano del Della Valle, che così principia: « Anno salutis 1615 exeunte, Cayri in urbe, totius Ægypti hac tempestate celeberrima, dum antiquitatis monumenta, barbarie, atque ignorantia plane obsita, studiose perquirerem, Librum hunc, inter tenebra rudium ingeniorum latitantem, inveni […]». La notizia di quest’ultima accessione è di fonte assemaniana: Vat. lat. 13207, ff. 6r, 13v, 57r-v: « ex hereditate Petri de Valle », cfr. Bibliotheca Orientalis I, p. 587. 27 KIRCHER, Prodromus, cit., pp. 195 s. 28 Arch. Bibl. 15B, f. 362r. 29 Arch. Bibl. 15B, f. 363r. 30 Nrr. 15, 7-10, 12-13, 21-26 della lista in Arch. Bibl. 15B, ff. 364r-367r. Erroneamente il catalogo assemaniano veicolato dal Vat. lat. 13207, f. 24v attribuisce al Vat. copt. 25 la provenienza da Propaganda, col relativo numero di serie (olim 52) che invece leggiamo nel Vat. copt. 26.

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DELIO VANIA PROVERBIO

della Galleria di Alessandro VIII»31 « passata la porta » — ovvero in fondo all’attuale Galleria Clementina (inaugurata nel 1732), provenendo dal Museo Profano — al secondo armario,32 il quale recava ancora il numero 82, risalente almeno alla fine del XVII.33 Armarium CLII

Armarium CXXXVI

Prima Sala Paolina

Armarium CLXXIII

Armarium CXLV

Armarium CXXII

Armarium CXXXIV

Seconda Sala Paolina

Sala Alessandrina

Armarium CXXIII

Armarium CXLIII

Armarium LXXXVI

Armarium CXX

Armarium CXXI

Armarium LXXXV

84 82

60

58

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2

83

59

57

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1

Galleria Clementina A séguito delle acquisizioni assemaniane in Oriente e delle traslazioni da Propaganda fide, il fondo dei Vaticani copti giunse ad annoverare 76 elementi, poi censiti nel catalogo di cui è latore il ms. Vat. lat. 13207, ff. 1r-59r. Si tratta di copia calligrafica recante correzioni e integrazioni (segnatamente per le glosse copto-arabe) di mano di Antonio Assemani († poco dopo il 1821)34 — il cui terminus Arch. Bibl. 60, f. 126v. Arch. Bibl. 60, f. 127v. 33 Cf. Arch. Bibl. 60, f. 41v: « Nell’Armario, o Scanzia 82. della stessa Sala stanno i codici Cofti n. 26 e nel seguente 83. gli Etiopi […]». 34 BIGNAMI ODIER, La Bibliothèque Vaticane de Sixte IV, cit., p. 180, nota 110. Lo si presume ancora vivente nel 1821, anno della morte del fratello Simone, per via della lettera conservata in Arch. Bibl. 12, f. 101 (con la quale offre alla Vaticana i libri del fratello defunto). Per un suo specimen di scrittura arabica, con tanto di firma autografa, cfr. Vat. lat. 13206, f. 278r. Sono comunque sue le schede catalografiche ai ff. 280r-282v. 31 32

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PER UNA STORIA DEL FONDO DEI VATICANI COPTI

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post quem è pertanto il 1768, anno dell’immissione di Antonio nei ruoli della Biblioteca. Al f. 59r Angelo Mai (*1782-†1854) aggiunse una breve descrizione del Vat. copt. 77, a cui « sequuntur Assemaniani duo (I & II) id est Vaticani lxxviii et lxxix in Assemaniano catalogo descripti ».35 Lo stesso Mai pubblicò quel catalogo nel quinto volume della sua Scriptorum veterum nova collectio,36 a cui aggiunse la descrizione del Vat. copt. 80, « dissoluta fragmenta perexigua ». Agostino Ciasca (*1835-†1902) ha successivamente descritto i Vat. copt. 81-92.37 Il catalogo di Adolphe Hebbelynck (1859-1939) e Arnold van Lantschoot (1889-1969), stampato nel 1937, arrivò a descrivere il Vat. copt. 103. Nei decenni che seguirono, e fino ai giorni nostri, sono pervenuti in Vaticana 13 manoscritti copti: Vat. copt. 104 (cart., datato 14 luglio 1834: Absalmudiyya, fram˙ mentario); Vat. copt. 105 (cart., datato 1488 a.M. = 1771-1772 a.D.: Kita¯b addila¯ l as-subh a); ˙ 106 (Isaia, trascrizione di Adolphe Hebbelynck dal ms. Vat. copt. New York, Pierpont Morgan Library, M. 568; accessione del 5 giugno 1970); Vat. copt. 107 (cart.: Absalmudiyya); ˙ Vat. copt. 108 (cart., datato 1870 a.D.: Kita¯b ad-dawra wa-ba‘d ¯ ha¯t; accessione del 29 maggio 1972); at -turu ˙ ˙ Vat.˙ copt. 109 (cart., datato 7 hatu¯r 1557 a.M. = 15 novembre 1840: ˘ Euchologion; accessione del 27 marzo 1973); Vat. copt. 110 (cart.: servizio battesimale; accessione del 12 febbraio 1978); Vat. copt. 111 (accessione del 20 luglio 1974);38 Vat. copt. 112-114 (poi trasferiti fra i Papiri Vaticani copti, nrr. 5-7); Vat. copt. 115 (cart., XVIII sec.: Kita¯b ad-dila¯l, acefalo; accessione del 5 novembre 1981); Vat. copt. 116 (tetraevangelo copto-arabo; accessione del 6 novembre 1997/22 settembre 1998).

Vat. lat. 13204, f. 151r-v, schede di mano di Antonio Assemani. Scriptorum veterum nova collectio, cit., 1831, pp. 114-170. 37 Cfr. l’inedito Supplementum ad catalogum codicum Orientalium: BAV, Sala Cons. Mss., 79 rosso, pp. 127-135. 38 Sul Vat. copt. 111 vedi imprimis D.V. PROVERBIO, Additamentum Sinuthianum. Nuovi frammenti dal Monastero Bianco in un codice copto della Biblioteca Apostolica Vaticana, « Accademia Nazionale dei Lincei-Rendiconti », s. x, Vol. 12 (2001), pp. 409-417. 35 36

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DELIO VANIA PROVERBIO

A

1481: Vat. lat. 3947

B

1533: Vat. lat. 7135, inventario di Fabio Vigili.

C

Post 1614: Arch. Bibl. 15A, ff. 84r-85, checklist anonima

D

Ante 1636: Prodromus Coptus siue Ægyptiacus di Athanasius Kircher

E F

1673-1686: Vat. lat. 13201, ff. 257r-269v: Catalogo di Ibra¯hı¯ m ¯ nı¯ al-Haqila ˙ 1715-1717

G

1718

H

1723: Arch. Bibl. 15B, f. 362r

I

Ante 1721: donazione del cardinal Carafa

L

1727: Arch. Bibl. 15B, ff. 363r, 364r-367r

M

Post 1768: Vat. lat. 13207

N

Ante 1831: Vat. lat. 13207, f. 59r, aggiunte di Angelo Mai

A B C D E F G H I L M N 1481 1533 1614 1636 1686 1717 1718 1721 1723 1727 1768 1831 3→

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PER UNA STORIA DEL FONDO DEI VATICANI COPTI

A B C D E F G H I L M N 1481 1533 1614 1636 1686 1717 1718 1721 1723 1727 1768 1831 3→

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STEFANO BORGIA’S COPTIC MANUSCRIPTS COLLECTION AND THE “ STRANGE CASE” OF THE BORGIANO COPTO FUND IN THE VATICAN LIBRARY PAOLA BUZI

As is well known, the rich collection of Coptic manuscripts once belonging to Cardinal Stefano Borgia (Velletri 1731 — Lyons 1804)1 is now divided into two parts: the first one is preserved in the “ Vittorio Emanuele III” National Library of Naples, while the second is in the Vatican Library. In the introduction to the Fragmentum Copticum ex Actis S. Coluthi Martyris, Stefano Borgia clarifies that the first manuscripts which reached the Museo Borgiano were recovered in 1778 from the archi-

1 Stefano Borgia initiated to set up a collection, in the Borgia Palace in Velletri, containing precious objects and curiosities from all over the world. The museum became one of the main destinations of the Grand Tour, being visited by scholars and others, mostly foreign, travelling from Rome to Naples. It was the only 18th century residence-museum in Europe to boast Egyptian, Greek, Etruscan, Pre-Latin, Roman, Arabic and Indian texts, besides medieval paintings and liturgical objects, maps and curiosities that the Catholic missions sent to Borgia, as Secretary of the de Propaganda Fide Congregation. The bibliography dedicated to Cardinal Borgia is extremely rich, therefore we mention here only the most significant works, favouring the aspect of the erudite collecting: PAOLINO DA SAN BARTOLOMEO, Vitae Synopsis Steph. Borgiae, S.R.E. Cardinalis Amplissimi, S. Congr. de Propaganda Fide Praefecti Curante P. Paulino à S. Bartholomaeo Carmelita Discalceato, Romae 1805; G. BARALDI, Notizia Biografica sul cardinale Stefano Borgia di Velletri, in Memorie di religione, di morale e di letteratura 17, Modena 1830, pp. 283-362; F. MÜNTER, Kardinal Stefano Borgia, København 1805; C. BORGIA, Notizie Biografiche del card. Stefano Borgia, Roma 1845; See also W. HENKEL, Kardinal Stefano Borgia als Sammler von Handschriften, in Euntes Docete 22 (1969), pp. 547-564. For a description of the Borgia Palace, that once belonged to the Gallinella family, which later merged with the Borgias, cf. A. PALOMBI, Velletri e i luoghi dei Borgia, in Le quattro voci del mondo: arte, culture e saperi nella collezione di Stefano Borgia 1731-1804, a cura di M. NOCCA, Napoli 2001, 81-107. The Palace was sold by the Borgia in 1883; in 1912 the new owner Augusto Nanni rented it to the Comune di Velletri, in order to house the local primary school. It was completely destroyed in 1944. A detailed description of the foreign scholars who visited the Palace in Velletri (Moszynski, Goethe, Séroux d’Agincourt, Nibby, Borson) is given by K. POMIAN, Una collezione al crepuscolo dei Lumi, in La collezione Borgia. Curiosità e tesori da ogni parte del mondo, a cura di A. GERMANO, M. NOCCA, Napoli 2001, pp. 21-29.

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PAOLA BUZI

tectural remains of a monastic structure, purchased by a missionary who lived in Naqada,2 in Middle Egypt, and sent to him, at that time Secretary of the Sacra Congregatio de Propaganda Fide. These were probably the first manuscripts from the White Monastery to reach the European collections. Before the Cardinal’s death the entire collection was catalogued and described by Georg Zoega, 3 in one of his most noteworthy works: the Catalogus codicum copticorum manu scriptorum qui in Museo Borgiano Velitris adservantur,4 published one year after the author’s death.5 The reason of the subsequent subdivision is to be found in the decisions and actions of Stefano Borgia’s nephew and heir, Camillo,6 who in 1805 was obliged, again his will, to sell the entire collection of the Cardinal — the so-called Museo Borgiano —, in order to reorganize the family finances, which had been seriously damaged by the

2 The missionary was « Angelus Antonius Bergomas Alumnus Fratrum Minor. Reformator. Nagadae degens ». S. BORGIA (A.A. GIORGI), Fragmentum Copticum ex Actis S. Coluthi Martyris Erutum ex Membraneis Vetustissimis Saeculi V a.C. Latine Redditum, Romae 1781, pp. 3-4. 3 Concerning Zoega’s first name, both Jörgen and Georg are equally used by the Danish scholar. His friends (Adler, Münter, etc.) generally call him George or Georg. At a certain moment, however, Zoega preferred to sign his letters as Giorgio. In the same way his family name is sometimes written as Zoega some others as Zoëga. 4 G. ZOEGA, Catalogus codicum copticorum manu scriptorum qui in Museo Borgiano Velitris adservantur, Auctore Georgio Zoega Dano equite aurato ordinis Dannebrogici (Opus posthumum) cum 7 tabulis aeneis, Romae, typis Sacrae Congregationis de Propaganda Fide, 1810 (first repr.: Anastatischer Neudruck der Originalausgabe von 1810, Leipzig 1903; second repr.: Avec une introduction historique et des notes bibliographiques par Joseph-Marie Sauget, Hildesheim-New York 1973). For a catalogue of Borgia Coptic manuscripts now preserved in Naples see P. BUZI, Catalogo dei manoscritti copti Borgiani conservati presso la Biblioteca “ Vittorio Emanuele III” di Napoli, con un profilo scientifico del cardinale Stefano Borgia e Georg Zoega, Roma 2009 (Accademia dei Lincei Classe di scienze Morali, Storiche e Filologiche — Memorie, Serie IX, Volume 25, Fascicolo 1). See also A. SUCIU, The Borgian Coptic Manuscripts in Naples: supplementary identifications and notes to a recently published catalogue, in Orientalia Christiana Periodica 77 (2011), pp. 299-325. 5 After Borgia’s death, Zoega had to defend his copyright when the first edition of the catalogue was published in 1805, but the de Propaganda Fide Congregation and the Borgia heirs opposed him strongly. He did not live to see the new and more complete version of the catalogue, which was published posthumously in 1810. J.-M. SAUGET, Introduction historique et notes bibliographiques au catalogue de Zoëga, in Le Muséon 85, 1972, p. 26. 6 BUZI, Catalogo dei manoscritti copti Borgiani cit., pp. 69-75. See also V. CICCOTTI, Camillo Borgia (1773-1817) soldato ed archeologo, Velletri 1999 (Quaderni della Biblioteca Comunale, 8); ID., Camillo Borgia e la dispersione del Museo Borgiano di Velletri, in Le quattro voci del mondo: arte, culture e saperi nella collezione di Stefano Borgia 1731-1804, a cura di M. NOCCA, Napoli 2001, pp. 155-177.

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STEFANO BORGIA’S COPTIC MANUSCRIPTS COLLECTION

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requisitions carried out during the “ Roman Republic ”7 (February 1798-October 1799) and by the rash choices of Camillo himself. Counting on the traditionally good relationship between the Borgia family and the Danish Government, firstly Camillo offered the Danish king the purchase of the entire Museo Borgiano,8 making Georg Zoega, at that time Consul in Rome, responsible for estimating its value. The Pope Pius VII, however, opposed to the sale and the collection therefore was sold at a later date, when the Coptic manuscripts were split into two parts.9 Initially, the first of them10 remained in the hands of the heirs, in particular in those of Adelaide Borgia, Camillo’s widow, who did not hesitate in selling them on to the Royal Library of the Bourbon family, later called “ Vittorio Emanuele III” National Library of Naples. The second part 11 was included, as a special section, in the Library of the Sacra Congregatio de Propaganda Fide, until it was transferred to the Vatican Library, in 1919. Despite the general and misleading denomination, however, not all the manuscripts now preserved in the Vatican Library under the name Borgia copto, in several cardboard boxes (cassette, in Italian) and volumes, belonged in fact to Stefano Borgia.12 The misunderstanding was certainly a result of the general checklist of the Coptic manuscripts of the Vatican Library — including some those which entered the collection a long time before the acquisition of the Borgia ones13 — realized in 1924 by Hebbelynck,

17 The “ Roman Republic ” was a client domain under the control of the French Directory. It was composed of occupied territories taken from the Papal States. It should not be confused with the second “ Roman Republic ” (1849). 18 Concerning the Museo Borgiano see BUZI, Catalogo dei manoscritti copti Borgiani cit., pp. 37-75. 19 For the economic negotiations between Camillo Borgia and the Court of Danmark see CICCOTTI, Camillo Borgia e la dispersione del Museo Borgiano cit., p. 156, n. 8. 10 ZOEGA, Catalogus codicum copticorum manu scriptorum qui in Museo Borgiano Velitris adservantur cit., nos. CLXIX-CCCXII and nos. XI, XIX, XXV, XLVI. 11 ZOEGA, Catalogus codicum copticorum manu scriptorum qui in Museo Borgiano Velitris adservantur cit., nos. I-CLXVIII (excluding nos. XI, XIX, XXV, XLVI). 12 P. ORSATTI, Il fondo Borgia della Biblioteca Vaticana e gli studi orientali a Roma tra Sette e Ottocento, Città del Vaticano 1996 (Biblioteca Apostolica Vaticana, Studi e testi, 376). 13 For a description of the Coptic manuscripts which were part of the Vatican Library before the acquisition of the Borgia collection, such as those acquired by Assemani and ¯ ki, see G. LEVI DELLA VIDA, Ricerche sulla formazione del più antico fondo dei manoscritti Tu orientali della Biblioteca Vaticana, Città del Vaticano 1939 (see also PROVERBIO in this same volume). Concerning the manuscripts donated by the patriarch of Alexandria John XI to

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PAOLA BUZI

who attributed 135 numbers to the totality of manuscripts, assigning to all of them the siglum Borg. copt.14 Later, two more call numbers — Borg. copt. 136 and Borg. copt. 137 — consisting of some manuscripts donated by Marco Kabis, a former student of the Collegium Urbanum of the Sacra Congregatio de Propaganda Fide, to Monsignor Ciasca, were added.15 The complexity and heterogeneity of the Coptic Vatican collection are, on the other hand, accurately explained by Hebbelynck himself and van Lantschoot:16 Bibliothecae Apostolicae Vaticanae duplex est praecellens codicum copticorum series: altera, quae proprie dicitur Vaticana, in ipsis aedibus vaticanis inde a saec. XV exordia sumpsit, altera, Borgiana, sic noncupata a cardinale Stephano Borgia cuius cura et sumptis codices insignes collecti sunt penes Musaeum Veliternum saec. XVIII ad finem vergente. Ex hisce pars legata est Bibliothecae Nationali Neapolitanae; pars autem anno 1806 S. Congregationi de Propaganda Fide addicta est atque, sub communi nomine Borgiano aliis aucta codicibus in eiusdem Congregationis sede iam pridem coacervatis, anno 1902 translata est in Bibliothecam Vaticanam.

In actual fact, the Borg. copt. call numbers attributed to the “ real ” Borgia collection are only numbers 106 and 109-126. It is again Hebbelynck who established the concordances between the numbers

pope Eugenius IV during the Concilium of Florence (1438-1445) see A. HAMILTON, The Copts and the West, 1439-1822. The European Discovery of the Egyptian Church, Oxford 2006, p. 53. Other Coptic manuscripts arrived in Rome during the pontificate of Julius II and, later, in the 17th century. These last sets belonged originally to Giovanni Battista Raimondi, director of the Typographia Medicea. See LEVI DELLA VIDA, Ricerche sulla formazione del più antico fondo cit., p. 263 and HAMILTON, The Copts and the West cit., p. 206. Concerning the Typographia Medicea cf. A. TINTO, La Tipografia Medicea Orientale, Lucca 1987. 14 Borg. copt. 1, Borg. copt. 2, etc. Cf. A. HEBBELYNCK, Inventaire sommaire des manuscrits coptes de la Bibliothèque Vaticane, Roma 1924 (Miscellanea Francesco Ehrle, V, Scritti di storia e paleografia, 5, Studi e Testi, 41), pp. 20 ss. Borg. copt. 88 and Borg. copt. 89, in particular, represent anomalous cases, since their “ cassette ” are now empty because their contents have been moved in Borg. copt. 109 (24) and Borg. copt. 109 (141). Cf. ORSATTI, Il fondo Borgia della Biblioteca Vaticana cit., pp. 55-60 and 106. 15 For some time, however, Borg. copt. 136 and Borg copt. 137 were considered missing, as can be deduced by the manuscript Borg. lat. 767, consisting in a series of the inventories of the manuscript collections belonging to the Sacra Congregatio de Propaganda Fide. In particular the temporary loss results from inventory no. XIV: Nota dei manoscritti orientali, portati dal Ciasca dall’Oriente, e consegnati in Segreteria il dì 14 Ottobre 82. 16 A. HEBBELYNCK, A. VAN LANTSCHOOT, Bibliothecae Apostolicae Vaticanae Codices Manu Scripti recensiti: Codices Copti Vaticani, Barberiniani, Borgiani, Rossiani, I-II, Città del Vaticano 1937-1947, I, p. ix.

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STEFANO BORGIA’S COPTIC MANUSCRIPTS COLLECTION

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given to the Borgia manuscripts by Zoega in his Catalogus and the Vatican call numbers.17 In the current situation Borg. copt. 109 includes two volumes — Borg. copt. 109 (24) and Borg. copt. 109 (99) — and twenty-nine cassette, one of which contains the three Fayyumic (Basmyrici) manuscripts described by Zoega. 18 The Sahidic (Sahidici) fragments I-CLXIIX are preserved in the remaining twenty-eight cassette.19 These fragments are collected in fascicles, identifiable by means of numbers written in brackets (which correspond to the numbers used by Zoega in his Catalogus), which follow the main call number: Borg. copt. 109 (1), Borg. copt. 109 (2), etc. Lastly the eighty-two Bohairic (Memphitici)20 fragments described by Zoega21 are bound in eighteen volumes, one of which is identified by the call number Borg. copt. 106 (eighth volume), while the remaining seventeen by the call numbers Borg. copt. 110-126.22 One of the first mentions of the Vatican Borgia copto fund — at that time to be understood stricto sensu — is contained in the socalled inventario Marini-Visconti compiled in 1806, when the properties of Stefano Borgia, at that time preserved in the Altemps Palace — Cardinal Borgia’s Roman residence23 — were moved to Sacra Congregatio de Propaganda Fide. Filippo Aurelio Visconti, for the Borgia

HEBBELYNCK, Inventaire sommaire des manuscrits coptes cit., pp. 77-81. ZOEGA, Catalogus codicum copticorum manu scriptorum qui in Museo Borgiano Velitris adservantur cit., pp. 139-168. 19 As it was already mentioned, nos. XI, XIX, XXV and XLVI represent an exception, since they are preserved in Naples. 20 It is important to stress that the Bohairic manuscripts belonging to the Borgia collection are copies of some original manuscripts brought to the Vatican Library by Tu¯ki. 21 ZOEGA, Catalogus codicum copticorum manu scriptorum qui in Museo Borgiano Velitris adservantur cit., pp. 1-138. 22 As in the case of the Borgia Coptic manuscripts which are now preserved in Naples, in 1972 Sauget confirmed the correct call numbers of the Borgia Vatican manuscripts and fragments and provided valuable information concerning the editions published from 1810 onwards. J.-M. SAUGET, Introduction historique et notes bibliographiques au catalogue de Zoëga, in Le Muséon 85 (1972), pp. 25-63, in particular pp. 33-50. The editions before 1805 are mentioned by Zoega himself. 23 The remaining part of the Borgia collection, including the Neapolitan Borgia manuscripts, was preserved of course in the Borgia Palace in Velletri. Part of the Coptic manuscripts and some other objects on other hand were on temporary deposit in Rome because in need of restoration (inventario Marini-Visconti nos. 335-348). Among the properties moved to the library of the Propaganda Fide there was a Coptic grammar (Borg. cop. 130; inventario Marini-Visconti no. 338) which did not belong to Museo Borgiano but was purchased by Borgia to be donated to the Collegium Urbanum. 17 18

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family, and Gaetano Marini, for the Vatican institution, were the two experts charged to safeguard the respective parties. The contents of the Borgia collection, temporarily on deposit in Rome, as it is described by the inventario Marini-Visconti, is confirmed by a later anonymous note (Borg. Lat. 767, f. 162): Fuori dei codici copti, allegati nell’Inventario 1855 pag. 62-81 e 137, si trovano nel Museo Borgiano i codici seguenti, registrati nell’antico inventario sotto il numero 348. In ventinove cassette sonovi collocati i frammenti basmyrici e sahidici, dal no. 1 al 168, descritti ed illustrati dal Zoega nel suo catalogo pag. 139-287.

The author of the anonymous note, who apparently is not aware of the fact that a large part of the Borgia Coptic manuscripts had meanwhile been sold to the Bourbon family, also adds: Mancano tutti i codici descritti dal Zoega pag. 287-659. Patristica et Monastica Aegypti no. 169-247. Scripta Variorum auctorum no. 248-267. Si vede dal Zoega pag. 4 che i codici copti del Vaticano furono portati a Parigi; lo stesso sarà forse arrivato ad una parte dei codici copti Borgiani.

It is desirable that in the near future the Vatican Borgia Coptic manuscripts fund will be catalogued according to modern standards, providing all those data (such as the identification of the related fragments) that Zoega could not know when he realized his impressive and still useful Catalogus.

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LA COLLEZIONE VATICANA E LA LETTERATURA COPTA TITO ORLANDI

La letteratura copta soltanto negli ultimi decenni è stata indagata non quale fenomeno ancillare rispetto alla Patristica e all’Agiografia, ma al fine di comprenderne lo sviluppo, e le differenti caratteristiche nelle diverse situazioni storiche.1 Una delle ragioni di questo ritardo risiede nel fatto che l’indagine è strettamente connessa, da un lato alla precisa valutazione delle condizioni della tradizione manoscritta, dall’altro a quella della storia della Chiesa egiziana prima, e poi copta. Quello che può testimoniarci lo stato della tradizione manoscritta vista nella sua evoluzione, in relazione alla creazione dei testi — ivi comprese le traduzioni — e alla loro manipolazione, non è stato ancora indagato appieno, mentre a nostro avviso può dare importanti risultati. Essi naturalmente vanno confrontati con le vicissitudini storiche della Chiesa egiziana (dibattito su Origene; movimento monastico; Calcedonia; dominazione araba), da questo punto di vista poco utilizzate, o male interpretate.2 È dunque evidente l’importanza che assume una ricchissima collezione di manoscritti copti come quella Vaticana, non solo per i tradizionali aspetti codicologici, paleografici, linguistici, teologici, etc., ma in modo speciale per la ricostruzione della storia della letteratura copta. Prima di illustrare i nostri argomenti in proposito, sarà bene premettere che non possiamo occuparci dei manoscritti copto-arabi, non per essere tardi (recentiores non deteriores), ma perché hanno una problematica tutta speciale; e che lo stesso vale per i mano-

1 Rimandiamo per una veduta generale al nostro Letteratura copta e cristianesimo nazionale egiziano, in L’Egitto cristiano. Aspetti e problemi in età tardo-antica, A. Camplani (ed.), Roma 1997, pp. 39-120. 2 Cfr. C.W. GRIGGS, Early Egyptian Christianity from its Origins to 451 C.E., Leiden 1990, second edition: 1991 (Coptic Studies, 2); Th.H. PARTRICK, Traditional Egyptian Christianity. A History of the Coptic Orthodox Church, Greensboro NC 1996; P. BUZI, Il Cristianesimo copto. Egitto, Etiopia, Nubia. Storia, letteratura e arte, Bologna 2006; S.J. DAVIS, The Early Coptic Papacy. The Egyptian Church and Its Leadership in Late Antiquity, Cairo-New York 2004; A. ELLI, Storia della Chiesa copta, I-III, Cairo 2003.

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scritti biblici e liturgici in senso tecnico, che pure possono essere assai antichi. I monasteri di s. Macario a Sceti (oggi ar. Wadi an-Natrun) e s. Shenute (o di Atripe, volgarmente chiamato monastero Bianco, ar. Dair al Abiad) sono i due grandi monasteri dai quali viene la maggior parte dei testi della letteratura copta oggi conosciuti, e anche la maggior parte dei manoscritti della collezione Vaticana. Quei monasteri costituivano i due centri propulsori principali, e forse unici, il primo, della cultura ecclesiastica ufficiale in lingua boairica del patriarcato alessandrino (ormai cairense); il secondo, della cultura in lingua saidica, formata per impulso dal grande Shenute (IV-V secolo). La sopravvivenza dei codici che appartenevano ai due monasteri è il frutto di una storia complicata, che qui brevemente riassumeremo. Della biblioteca di s. Macario3 si cominciò ad avere notizie in Europa nel 1633-1634, a proposito del cosiddetto Psalterium Barberini in più lingue, oggi appunto nella Biblioteca Vaticana (Barberiniano Orientale 2), e fu poi visitata e descritta più o meno realisticamente da parecchi viaggiatori. Ma fu nel 1715 che Giuseppe Simone Assemani acquisì il grande lotto di codici che formano il corpo principale della collezione boairica della Vaticana. Nella biblioteca del monastero rimasero solo i frammenti, cioè i fogli o quaderni di codici andati in rovina, che tuttavia erano assai numerosi. Bernardino Drovetti ne acquisì una parte nel 1815 circa, che venne collocata nella Biblioteca Nazionale di Torino, e perì in un incendio.4 Henry Tattam ne acquisì altri nel 1839, che oggi sono nella John Rylands University Library di Manchester 5 e altri ancora Kostantin von Tischendorf nel 1844, che oggi sono nella Universitätsbibliotek di Leipzig,6 e nella Cambridge University Library. Infine Evelyn White (cfr. sopra) nel 1921 riuscì a trasferire tutti i frammenti sopravvissuti nel Museo Copto del Cairo.

3 H.G. EVELYN WHITE, The Monasteries of the Wadi ’n Natrûn 1. New Coptic Texts from the Monastery of Saint Macarius, New York 1926 (Metropolitan Museum Publications of Art. Egyptian Expedition, 6). 4 F. ROSSI, Di alcuni manoscritti copti che si conservano nella Biblioteca Nazionale di Torino, in Memorie dell’Accademia delle Scienze di Torino II.43 (1893), pp. 223-340, II.44 (1894), pp. 21-70. 5 W.E. CRUM, Catalogue of the Coptic Manuscripts in the Collection of the John Rylands Library Manchester, Manchester 1909. 6 J. LEIPOLDT, Verzeichnis der Koptischen Handschriften der Universitätsbibliothek zu Leipzig, in C. VOLLERS, Katalog der Handschriften der Universitäts-Bibliothek Leipzig, II, Leipzig 1906, pp. 383-427.

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LA COLLEZIONE VATICANA E LA LETTERATURA COPTA

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È nostro avviso, contrariamente a quanto riteneva Evelyn White, ed è sostanzialmente opinio communis, che una biblioteca ufficiale di s. Macario sia stata fondata nel IX secolo: lo deduciamo soprattutto dal fatto che i testi patristici ed agiografici in essa contenuti sono tradotti dal copto saidico, appannaggio del monastero di s. Shenute. Ben diverso è il caso della biblioteca di quest’ultimo, che fu fondata dallo stesso Shenute nel V secolo, e rimase in funzione fino a quando il copto fu sostituito dall’arabo anche nella liturgia (XII sec.) o almeno in parte di essa, l’altra parte essendo però in copto-boairico. In quel tempo i codici in saidico, ormai inutilizzati, furono portati in una stanzetta-ripostiglio, che fu forse oggetto di devastazione già nel corso della tormentata vita del monastero in epoca ottomana, e rappresentò poi la fonte dei manoscritti saidici ricercati dagli Europei dal secolo XVIII in avanti. La storia della dispersione della biblioteca di s. Shenute, è assai più complicata di quella di s. Macario. È stata ricostruita più volte7 e da ultimo in un mio contributo, al quale rimando senz’altro per i particolari.8 Qui basterà accennare al fatto che i primi frammenti ad uscirne furono portati in Europa dai missionari della congregazione De propaganda fide per il suo segretario, cardinale Stefano Borgia,9 a partire dal 1780. Da allora frammenti copti dalla stessa biblioteca furono acquisiti da una trentina di studiosi o collezionisti e si trovano ora in altrettante collezioni pubbliche o anche, in piccolo numero, private. Nel 1883 Gaston Maspero poté accedere alla stanzetta ripostiglio, e portarne via tutto quanto rimaneva, che venne acquisito dalla Bibliothèque Nationale di Parigi. I codici (spesso frammenti di codice) delle due biblioteche sono tutti datati o databili fra il IX e il XII secolo, e rappresentano dunque lo stato della cultura copta di quel periodo. Essi erano strutturati soprattutto al fine di essere utilizzati per la lettura di sermoni e vite di Santi durante le appropriate liturgie. Casi speciali come i libri biblici e le opere di Shenute, importantissimi di per sé, escono dal-

7 W.E. CRUM, Catalogue of the Coptic Manuscripts in the British Museum, London 1905; H. HYVERNAT, Introduction (a PORCHER, Analyse des manuscrits coptes 131.1-8 de la Bibliothèque Nationale), in Revue d’Égyptologie 1 (1933), pp. 105-116. 8 T. ORLANDI, The Library of the Monastery of Saint Shenute at Atripe, in Perspectives on Panopolis. An Egyptian Town from Alexander the Great the Arab Conquest, eds. A. EGBERTS, B.P. MUHS, J. VAN DER VLIET, Leiden-Boston-Köln 2002, pp. 211-232. 9 Biografia dettagliata in P. BUZI, Catalogo dei manoscritti copti borgiani conservati presso la Biblioteca Nazionale Vittorio Emanuele III di Napoli, Roma 2009 (Memorie della Classe di Scienze Morali, Accademia dei Lincei, serie IX, Volume 25, Fascicolo 1).

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l’assunto di questo capitolo. Il fatto che nessun codice anteriore al IX secolo sia stato rinvenuto nei due monasteri10 ci testimonia, crediamo, che fra l’VIII e il IX secolo è avvenuto qualcosa di decisivo, che ha mutato tutta la situazione della documentazione letteraria. Anche la scrittura e l’impaginazione dei codici ricevono nuove caratteristiche, in parallelo con un simile fenomeno accaduto con il sorgere e l’affermarsi della minuscola greca bizantina. Questo cambiamento, o potremmo anche chiamarla rivoluzione, è stato da me definito come “ sistemazione sinassariale ”, e consiste nella scelta, fra le opere allora disponibili della letteratura copta, di quelle che meglio si prestavano alla lettura pubblica durante le cerimonie liturgiche (vite di santi, omelie per le festività, narrazioni sacre), ed eventualmente a scorporare parti di quelle opere per costituirne di nuove adatte alla medesima esigenza. A queste ultime veniva assegnato un autore che sembrasse appropriato. Questa sistemazione era già in atto da parecchio tempo, direi nel corso del VII-VIII sec., ma ora prende un carattere definitivo, tanto che le testimonianze manoscritte anteriori sono quasi completamente distrutte, a quanto sembra volontariamente, salvo in alcuni rari monasteri che ci hanno restituito codici o frammenti di codice che possono risalire dal IV-V secolo in avanti (cfr. sotto). Evidentemente nei monasteri di cui ci occupiamo, che rappresentavano la cultura ecclesiastica viva del periodo, i codici precedenti erano considerati obsoleti, e non si ritenne opportuno mantenerli nelle biblioteche che dovevano contenere i codici utili per la liturgia come era concepita in quel periodo. Per quanto riguarda il monastero di s. Macario, e in genere l’area di lingua boairica (che si allargò fino a comprendere tutto l’Egitto), bisogna pensare ad un continuo lavoro di traduzione: dal saidico al boairico, dal boairico all’arabo, che fissò una tradizione che a mio avviso era originata in ambiente saidico, probabilmente nello stesso monastero di s. Shenute. Partendo da queste osservazioni, si comprende abbastanza bene la struttura culturale in senso ampio, e più precisamente la struttura codicologica delle biblioteche di s. Macario e soprattutto di s. Shenute. Aggiungeremo soltanto che ai testi furono aggiunti titoli appositamente confezionati, che ne indicavano gli argomenti principali e l’uso appropriato.11 I papiri del V-VI sec. forse da s. Shenute sono un caso da valutare a parte. P. BUZI, Titoli e autori nella tradizione copta. Studio storico e tipologico, Pisa 2005 (Biblioteca degli Studi di Egittologia e di Papirologia, 2). 10 11

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Il compito dello storico della letteratura, a questo punto, è quello di risalire alla situazione precedente, sia per quanto riguarda i testi in sé, sia per il loro inquadramento nella temperie culturale dei periodi precedenti. Si deve dunque tener conto che il disegno dello sviluppo della letteratura copta, che tracceremo brevemente qui sotto, è il risultato di una tale indagine, che cerca di sfruttare quanto si può desumere dal contenuto dei testi quali li abbiamo ora, e senza dubbio richiederà in futuro precisazioni e aggiustamenti. Ma vale la pena, crediamo, di cominciare a indagare questi problemi. È soprattutto in questa indagine che vengono utili, e come tali vanno utilizzati, i ritrovamenti relativamente recenti: quelli provenienti dal monastero di s. Mercurio presso Edfu e di s. Michele nel Faium; quello chiamato comunemente di Nag Hammadi, quelli dei testi manichei del Faium e di Kellis, e quello comunemente chiamato Bodmer. Inoltre vi sono testimonianze di minor consistenza come quella ora di proprietà del Museo Egizio di Torino, quella cosiddetta des Rivieres (British Library), quella pubblicata da W.E. Crum, in Theological Texts (New York, Pierpont Morgan Library), e quella proveniente da Balaiza (Oxford, Bodleian Library).12 Tenendo nuovamente conto delle circostanze storiche che hanno caratterizzato la Chiesa cristiana egiziana che era aperta al contributo dell’attività letteraria in lingua copta, cercheremo di tracciare il cammino, lo sviluppo, che essa ha seguito. Il monachesimo e gli inizi dell’attività letteraria Gli inizi del monachesimo, come movimento di una certa consistenza, in Egitto si possono collocare all’inizio del IV secolo. È appena terminata la grande persecuzione di Diocleziano, l’ultima e la più dura, o almeno la più propagandata, che lascerà soprattutto in Egitto una memoria del tutto particolare, legata addirittura ad un sistema di datazione (“ anno dei Martiri ”). Con la sua fine, si apre l’epoca della grande pace religiosa, in cui il Cristianesimo è finalmente libero di esercitare il proselitismo e di organizzarsi senza alcuna restrizione, e in breve acquisterà il privilegio di religione ufficiale. Tuttavia occorre ricordare che ancora in questo periodo il numero degli appartenenti alla Chiesa cristiana in Egitto era scarso, ed è dunque all’interno di un movimento di punta, se non di élite, che 12 T. ORLANDI, La documentation patristique copte, in La documentation patristique. Bilan et prospective, éd. J.-Cl. FREDOUILLE, R.-M. ROBERGE, Québec-Paris 1995, pp. 127-148.

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si forma un movimento di punta ulteriore. Questo comporta, a mio modo di vedere, che all’interno del monachesimo delle origini, accanto a motivi spirituali ed anche economico-sociali dovevano esistere componenti culturali e dottrinali di notevole importanza. L’espansione del monachesimo è descritta dalle fonti antiche nei suoi elementi principali, ma non in dettaglio.13 Si comprende d’altra parte che ciò sarebbe stato impossibile, perché il reclutamento (se così possiamo esprimerci) dei monaci non avveniva su base sistematica, ma era basato su un volontariato che avrà obbedito a impulsi di vario carattere. Fra le grandi personalità del primo monachesimo egiziano, Antonio è colui che la tradizione, basandosi sulle indicazioni date da Atanasio, considera il fondatore del movimento monastico; colui che per primo, ispirato da un preciso versetto evangelico, si ritirò dal mondo per condurre una vita dedicata soltanto agli interessi religiosi.14 Fra questi interessi, secondo il quadro probabilmente tendenzioso che voleva proporre Atanasio, erano la lotta contro i demoni del deserto e la lotta contro gli eretici in quanto organizzati in gruppi; non sarebbero stati compresi, invece, la cultura e la riflessione dottrinale. La rivalutazione della raccolta delle sue lettere, pervenute in modo fortunoso, che fa permanere qualche dubbio sulla completa genuinità, ha modificato questo luogo comune storiografico. Le lettere di Antonio (parliamo qui delle sette lettere la cui tradizione ha maggiore consistenza) sono conosciute attraverso la traduzione latina di un manoscritto greco andato perduto; una versione araba dal copto; un frammento abbastanza consistente del copto; una versione completa in georgiano; una versione siriaca della sola lettera prima.15 Esse testimonierebbero di una figura indubbiamente colta, al corrente delle idee teologiche del tempo. Abbia o meno egli redatto in copto i suoi scritti, si può ritenere che da un ambiente di questo tipo possa essere stato originato il movimento che ha portato alla nascita della letteratura copta. 13 K. HEUSSI, Der Ursprung des Mönchtums, Tübingen 1936 (ristampa: Aalen, Scientia, 1981); D.J. CHITTY, The Desert a City. An Introduction to the Study of Egyptian and Palestinian Monasticism under the Christian Empire, Oxford 1966; M. SHERIDAN, Il mondo spirituale e intellettuale del primo monachesimo, in L’Egitto cristiano. Aspetti e problemi in età tardo-antica, a cura di A. CAMPLANI, Roma 1997 (Studia Ephemeridis Augustinianum, 56), pp. 177-218; D. BRAKKE, Demons and the Making of the Monk. Spiritual Combat in Early Christianity, Cambridge 2006. 14 L. CREMASCHI, S. Atanasio, Vita di Antonio, apoftegmi, lettere, Roma 1984 (Letture cristiane delle origini, 19). 15 S. RUBENSON, The Letters of St. Antony. Origenist Theology, Monastic Tradition and the Making of a Saint, Lund 1990 (Bibliotheca Historico-Ecclesiastica Lundensis, 24).

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La dottrina prevalente nelle comunità che si richiamavano ad Antonio, e più ancora al grande Macario (detto l’Egiziano) era quella origenista, tanto che Evagrio vi troverà l’ambiente più congeniale a passare gli ultimi anni della sua vita. La lingua letteraria usata era, per quanto si può supporre, il greco. Il copto (nella varietà linguistica che viene chiamata boairico) è presente solo nelle iscrizioni trovate negli scavi di Kellia,16 ma è possibile che sia testimoniato da alcuni codici boairici antichi contenenti testi biblici che possono provenire dall’ambiente di cui ci stiamo occupando. Nello stesso periodo, al Sud dell’Egitto, Pacomio metteva a punto un tipo diverso di organizzazione monastica.17 La caratteristica dell’organizzazione pacomiana non stava tanto nel modo di vita comunitario (chiamato cenobitismo) che egli immaginò per la sua comunità e per quelle che via via ne nacquero. Modi di vita simili erano probabilmente condotti anche da altri gruppi contemporanei ma indipendenti, e lo saranno successivamente. Quello che dà il carattere ai Pacomiani è prima di tutto la redazione di una regola fissa e precisa che i monaci si impegnano a rispettare. Se le regole che ci sono state tramandate siano esattamente quelle originali di Pacomio o vi sia stato un lavoro redazionale anche posteriore, in questa sede non è il caso di discutere. Piuttosto va detto che accanto e come conseguenza della Regola è il fatto che i Pacomiani si consideravano un gruppo unitario sotto il comando di un capo, una specie di esercito. Questo vale, e tanto più, anche dopo la grande espansione dell’ordine, con la creazione di una rete di monasteri che andava da Pbou al Sud fino al Canopo (Metanoia) al Nord. Essi tutti obbedivano al successore di Pacomio, residente appunto a Pbou. Se dal punto di vista organizzativo la differenza fra le comunità del Basso Egitto e i Pacomiani è fondamentale, da quello dottrinale le cose stanno diversamente. Qui a mio avviso una differenza interessante sta nell’uso che si fa in ambiente pacomiano della lingua copta, ma per quanto riguarda i contenuti, sembra possibile affermare che i Pacomiani erano perfettamente allineati con le posizioni del Patriarca alessandrino, e dunque col didaskaleion, e dunque con un origenismo più o meno moderato. 16 Le site monastique copte des Kellia: Sources historiques et explorations archéologiques (Actes du Colloque de Genève, 13 au 15 août 1984), éd. P. Bridel, Genève 1986 (Mission suisse d’archéologie copte de l’Université de Genève). 17 A. VEILLEUX, Pachomian Koinonia, Life, Rules and Other Writings of Saint Pachomius and his Disciples, Kalamazoo 1981-1982; L. Cremaschi, Pacomio e i suoi discepoli. Regole e scritti, Magnano (Comunità di Bose) 1988.

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Le affermazioni in contrario sono chiaramente tardive, ed anzi sono espresse in modo tale da confermare l’esistenza dell’origenismo presso i Pacomiani. Va aggiunto oltretutto che gli studi sui testi copti definibili gnosticizzanti fanno propendere anche per l’ipotesi che presso i Pacomiani si potesse trovare un origenismo parecchio spinto nel senso che si può definire propriamente gnostico.18 Sul versante dell’origenismo, una testimonianza interessante è fornita dal corpus di opere attribuite alla fittizia figura di Agatonico di Tarso.19 Essa fu costruita in ambienti evagriani per attribuire ad una autorità di provenienza non egiziana scritti che non potevano portare il nome dell’autore reale, che del resto non conosceremo mai. Siamo probabilmente nel momento critico in cui Teofilo rompe l’accordo con gli ambienti origenisti di Sceti, Nitria e Kellia, per schierarsi a favore dell’opposto schieramento. Come è noto, questo determinerà la diaspora di quei monaci, e, a quanto sembra, la produzione di opere clandestine a difesa delle posizioni che ufficialmente non potevano essere sostenute. Fra queste, il ciclo di Agatonico, nato in greco, venne tradotto in copto, penso in ambiente pacomiano, per poi passare in ambiente shenutiano (cfr. sotto), con una revisione che lo trasformò da origenistico ad asiatico. I testi gnostici si collocano forse, come abbiamo visto, in ambiente pacomiano, che tuttavia può averli ricevuti dall’ambiente del Basso Egitto (Nitria, Sceti, Kellia) all’epoca della controversia origenista (cfr. sotto) ma hanno una storia tutta particolare, che non è possibile qui ripercorrere. Il monachesimo del Medio Egitto e la sopravvivenza asiatica Si noti che tutto ciò, anche se contraddice a qualche visione storica tradizionale, dovrebbe apparire semplicemente ovvio, dal momento che la dottrina elaborata ad Alessandria e accettata presso la Chiesa egiziana fino a Teofilo (e per la verità anche oltre, dopo la crisi) non poteva che richiamarsi ad Origene, sia pure con qualche 18 C. SCHOLTEN, Die Nag-Hammadi-Texte als Buchbesitz der Pachomianer, in Jahrbuch für Antike und Christentum 31 (1988), pp. 144-172. Contra: A. VEILLEUX, Monachisme et gnose. Première partie: le cénobitisme pachomien et la bibliothèque copte de Nag Hammadi, in Laval Théologique et Philosophique 40 (1984), pp. 275-294; seconda parte: Contacts littéraires et doctrinaux entre monachisme et gnose, in Laval Théologique et Philosophique 41 (1985), pp. 3-24. 19 T. ORLANDI, Il dossier copto di Agatonico di Tarso. Studio letterario e storico, in Studies Presented to H.J. Polotsky, ed. D.W. YOUNG, Beacon Hill 1981, pp. 269-299.

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differenza nei riguardi di teorie particolari. Ci si dovrebbe invece meravigliare che esistessero contemporaneamente dei gruppi che, come abbiamo detto, si rifacevano ad un tipo di esegesi del tutto diverso. Questi gruppi esistevano, ma le fonti che li attestano sono molto particolari, e devono essere interpretate con molta cautela. Almeno due figure emergono come importanti, in questo contesto: Apollo di Bauit (Titkooh) e Paolo di Tamma. Il primo ha lasciato tracce in iscrizioni e calendari liturgici che ci attestano la sua fama. La sua vita è narrata in un testo copto che appare nella sostanza antico e degno di fede.20 Apollo sarebbe stato al principio un anacoreta del tipo solitario, che dopo un periodo di noviziato presso un certo Petra si sarebbe stabilito presso Shmun con alcuni compagni. Ivi lasciò una comunità, e poi riprese la vita itinerante, fondando parecchi monasteri nella stessa regione. Su Paolo di Tamma abbiamo notizie meno sicure: egli deve aver passato la vita sempre isolato, ma in qualche modo in contatto con altre grandi figure monastiche del periodo come Amun, Apollo, Aphu, ed altri. Di lui ci sono pervenuti però scritti molto interessanti, in copto, che possono essere messi in relazione con la letteratura monastica in lingua greca (cosiddette Lettere di Antonio, di Ammona, di Macario Egizio, etc.).21 Essi mancano del tutto di struttura letteraria (come del resto gli scritti dei Pacomiani), e sono formati di aforismi senza alcun apparente legame fra loro. Solo in qualche caso si riferiscono ad un tema, che è quello generale dell’opera in cui sono riuniti, ma senza svolgere un ragionamento i cui elementi passino dall’uno all’altro aforisma. Le citazioni scritturali sono naturalmente molto numerose. Questi testi copti, uniti ad altri come le interessantissime storie di monaci, e come le cosiddette Vita di Aron e Vita di Onofrio (in realtà narrazioni di viaggio alla scoperta di eremiti), ci testimoniano un monachesimo della media valle del Nilo, che doveva essere rimasto fedele alla tradizionale visione asiatica del dogma, a cui Origene contrappose la propria interpretazione spiritualistica e platonizzante. Qui si sarà mantenuta la memoria delle opere di Melitone di Sardi, dimenticate nella tradizione internazionale, ma presenti in codici egiziani sia in greco sia in versione copta (Sulla Passione e 20 T. ORLANDI, A. CAMPAGNANO, Vite dei monaci Phif e Longino, Milano 1975 (Testi e documenti, Serie copta, 51); R.-G. COQUIN, Apollon de Titkoo ou/et Apollon de Bawit?, in Orientalia 46 (1977), pp. 435-446. 21 T. ORLANDI, Paolo di Tamma, Opere, Roma 1988.

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Sull’anima), e anche un’omelia molto particolare come ps. Basilio Sulla fine del mondo, in copto. Anche alcune versioni molto antiche di testi a carattere apocrifo dovrebbero aver avuto origine in questo ambiente.22 In base a questa documentazione è possibile supporre che esso abbia determinato la definitiva affermazione del copto come lingua letteraria utilizzata per la traduzione di opere patristiche, e non più soltanto bibliche. L’anti-origenismo sarà carattere specifico dell’ambiente del Medio Egitto; e a questo proposito è importante sottolineare il ruolo della Vita (in copto) del monaco-vescovo Aphu. La figura di Aphu è senza dubbio una delle più interessanti che ci fornisca la documentazione copta. Egli sarebbe stato un asceta dedito ad un tipo di ascesi straordinario, che consisteva nel vivere mescolato ad una mandria di bufali, nei pressi della città di Ossirinco, scendendo solo una volta all’anno in città per le celebrazioni pasquali. Appunto in occasione di una Pasqua (penso si alluda a quella fatidica del 399) ascoltò la lettura della lettera pasquale in cui Teofilo si esprimeva (secondo il testo della Vita) in questo senso: « Quasi per innalzare la gloria di Dio, egli rammentava l’inferiorità degli uomini, e quello che parlava [in realtà si tratta della lettura della Lettera Festale, come si comprende poi] diceva: “ Non è l’immagine di Dio quella che noi uomini portiamo ”». Aphu si reca direttamente ad Alessandria da Teofilo per contestare queste idee: « … udii una frase in essa (= nella lettera) che non concorda con le scritture ispirate da Dio ». Segue un dibattito esegetico, alla fine del quale Teofilo si convince e invia una rettifica (allusione alla lettera del 401?) in senso anti-origenista. Shenute La teoria asiatica finì dunque col prevalere, almeno formalmente e superficialmente — dal momento che Origene fu considerato eretico, ma molte delle sue concezioni sopravvissero nella teologia dello stesso Patriarcato alessandrino. In questa temperie si formò il combattivo custode contro ogni tentativo di restaurazione anche lontanamente origeniana, Shenute, il grande archimandrita che organizzò il suo monastero secondo criteri pacomiani, senza tuttavia mai aderire al movimento pacomiano in quanto tale. Egli si differenziò dai pacomiani soprattutto sul piano culturale: infatti accolse le tecniche letterarie della retorica greca, che, per quanto sembra, i pacomiani avevano rifiutato.

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T. ORLANDI, Gli apocrifi copti, in Augustinianum 23 (1983), pp. 57-72.

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Shenute è il più grande autore originale della letteratura copta;23 Pacomio probabilmente è stato il primo. Anche qui si trova un forte legame fra le due personalità, ma in questo caso le differenze sono evidenti. Di Pacomio non c’è traccia di opere all’infuori delle Regole (un tipo di letteratura del tutto particolare) e delle Lettere (poi scritte anche dai successori Teodoro e Horsiesi). Il carattere delle Lettere è essenzialmente anti-letterario, tanto da far pensare ad un rifiuto dell’attività a carattere oratorio che, sulla scia della seconda sofistica, era in quel periodo assunta come normale nella vita ecclesiastica dei grandi centri internazionali. Shenute invece assume da un lato dai pacomiani l’idea di produrre in lingua copta, ma accetta pienamente i generi letterari e i modi retorici che si erano affermati (per quanto lo riguardava) ad Alessandria. Le sue catechesi e le sue lettere fanno parte integrante della letteratura patristica dell’epoca, di là dalla specificità dei contenuti (che del resto per lo più coincidono anch’essi). Il suo stile, la cui veemenza e talora oscurità sono stati spesso esagerati, lo accomuna agli scrittori ecclesiastici coevi. Se si notano scompensi nei confronti della maggiore maturità di quelli, si deve considerare l’enorme sforzo che deve essere costato il portare il copto (che fino allora, per quanto ci consta, era stato sperimentato principalmente per traduzioni) al rango di lingua letteraria pienamente autonoma. Shenute tuttavia promosse anche la traduzione su vasta scala dei testi patristici greci del IV e V secolo, anche se di ciò non abbiamo prove obiettive. E sarà da menzionare a questo punto anche l’attività della preparazione delle traduzioni bibliche standardizzate, che dal VI secolo in avanti soppianteranno le precedenti redazioni più o meno individuali od accettate ufficialmente dalla Chiesa. La maggior parte dell’attività di Shenute, e dunque l’argomento principale dei suoi scritti, era rivolta a indirizzare, correggere, incoraggiare e punire la vasta schiera di monaci posta sotto la sua autorità, soprattutto per ciò che riguardava la loro vita morale e pratica, e non intellettuale. Ma Shenute acquistò col tempo grande fama ed autorità anche al di fuori del Monastero Bianco. Egli divenne un punto di riferimento per tutta la regione, sia per la popolazione sia anche per i magistrati civili. Parecchie opere ce lo mostrano alle prese coi problemi del suo tempo: carestie, in cui occorreva aiutare la popolazione letteralmente a sopravvivere; scorrerie dei nomadi del deserto (per lo più i Blemmi, ben noti da molte fonti), in cui occor23 S. EMMEL, Shenute’s Literary Corpus, Louvain 2004, I-II (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 599-600 Subsidia 111-112).

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reva proteggerla, per quanto fosse possibile, utilizzando la struttura del monastero come luogo di difesa. Egli esercitò anche la difesa dei contadini contro i latifondisti prevaricatori, e contro le malversazioni dell’esercito. Ma ancora più interessante è quanto ci mostrano altre opere, in cui Shenute è oggetto di visite di magistrati, che attendono da lui insegnamenti morali riguardanti anche lo svolgimento dei loro doveri, e che gli pongono questioni di carattere che riterremmo straordinario, come quella circa la misura del cielo e della terra. La polemica contro gli elementi pagani, ancora radicati e diffusi, è anche ben attestata nelle opere di Shenute. Sul piano teorico, numerosissimi sono i passi in cui egli combatte gli hellenes, sia per il loro comportamento, sia per le loro dottrine. Egli aveva naturalmente una sua dottrina riguardante la natura e l’azione dei demoni, che espone lungamente in almeno due sermoni. Questa polemica aveva anche dei risvolti pratici, anche abbastanza brutali, che comportavano la distruzione di luoghi di culto ed altre angherie, del resto nello spirito dell’epoca. Di esse parlano con apprezzamento parecchie delle fonti storico-agiografiche (cfr. per esempio Besa, Vita Sinuthii, par. 83-85) e lo stesso Shenute gli dedica un intero sermone, in cui esprime apertamente la gioia dei cristiani nel distruggere gli idoli. Questo aspetto dell’attività di Shenute è divenuto un luogo comune anche troppo sottolineato, dal momento che deve essere considerato nel contesto di un’epoca nella quale questo genere di cose accadeva frequentemente, anche per opera delle autorità civili, e anche fra avverse comunità cristiane. A questo proposito è da dire che lo stesso Shenute si adoperò probabilmente a distruggere testi eretici ed apocrifi che circolavano nel suo ambiente, e forse disperse gli ultimi gruppi gnosticizzanti rimasti in Alto Egitto nel V secolo. La crisi calcedonense Shenute morì a quanto sembra alcuni anni dopo il concilio di Calcedonia (451), che rappresentò una svolta decisiva anche nell’attività letteraria in copto.24 Esso determinò una separazione sia dogmatica sia gerarchica con la maggior parte delle altre Chiese, ed ebbe naturalmente anche conseguenze di carattere culturale, col distacco

24 S.J. GRILLMEIER, H. BACHT, Das Konzil von Chalkedon: Geschichte und Gegenwart, I-II, Wurzburg 1951; J. MASPERO (A. FORTESCUE, G. WIET), Histoire des Patriarches d’Alexandrie, depuis la mort de l’empereur Anastase jusqu’à la réconciliation des églises jacobites (518616), Paris 1923.

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sempre più accentuato della tradizione letteraria in lingua copta da quella greca di tipo internazionale. Tali conseguenze non furono immediate; esse cominciarono a prendere consistenza verso l’inizio del VI secolo, quando le vicende seguite all’esilio di Teodosio di Alessandria fecero cessare le speranze di un riavvicinamento fra i patriarcati calcedonensi e anti-calcedonensi e soprattutto della possibilità che si svolgesse in Egitto una normale vita ecclesiastica, mantenendo convinzioni dogmatiche e gerarchie diverse da quelle approvate ufficialmente dalla sede imperiale. Il greco cominciò ad essere sentito come lingua degli oppressori, e la cultura greca patristica guardata con sospetto, come veicolo di dogmi e di notizie storiche legati alle Chiese con cui non c’era più comunione. Si cominciò dunque a sentire la necessità di costruire una cultura storica e spirituale (la teologia vera e propria rimaneva un campo tutto speciale) tipicamente egiziana (copta), in opposizione a quella appoggiata dal governo centrale dell’impero bizantino. La volontà di differenziazione rispetto a quanto veniva da Costantinopoli portò prima alla chiusura rispetto alle novità, alle eventuali nuove opere che giungessero in greco in Egitto, e poi alla decisione di non utilizzare più la lingua greca nella produzione di opere destinate alla vita ecclesiastica. Questo processo riguarda gli aspetti più specificamente letterari dell’uso delle due lingue, perché non solo le questioni amministrative che riguardavano la magistratura bizantina, ma certo anche le questioni ecclesiastiche con le altre Chiese anti-calcedonensi (prima fra tutte quella di Siria), continuarono a svolgersi in greco. Dal punto di vista letterario, per qualche tempo ancora la scelta della lingua dipese probabilmente non da ragioni culturali, ma geografiche. Le opere concepite nell’ambito di Alessandria (e delle comunità che più direttamente gravitavano intorno ad essa) saranno state redatte in greco; quelle concepite nell’ambito dell’Alto Egitto, in copto. Tutta la produzione di questo periodo, sia essa originale copta o traduzione, ebbe carattere storico-polemico. Alcuni testi sono storici in senso tecnico, come la Storia ecclesiastica copta; altri sono classificabili come appartenenti ad un genere in certo senso di confine fra l’agiografia, la disputa teologica e la storia (pleroforie, vite di monaci anti-calcedonensi). Damiano e il periodo aureo Questo tormentato periodo ebbe fine, sia dal punto di vista storico, sia da quello letterario, con l’avvento del patriarca Damiano

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(578-607),25 che pur essendo di provenienza siriana, riuscì in una meritoria opera di ricostruzione della gerarchia e di rinnovamento organizzativo e morale della vita interna della Chiesa copta, che ebbe naturalmente i suoi riflessi nella cultura copta. È probabile del resto che del rinnovamento propugnato da Damiano e dai suoi collaboratori egiziani facesse parte anche un programma culturale, la cui riuscita fortunatamente possiamo constatare nelle non poche opere che ci rimangono, prodotte in questo periodo. La consapevolezza che i copti avevano avuto di questa rinascita culturale è testimoniata da una importante osservazione contenuta nel capitolo della Storia dei Patriarchi araba (il testo storico autorevole dall’XI sec. fino ad oggi) dedicato alla vita di Damiano: “ Vi furono al suo tempo dei vescovi che lo riempirono di ammirazione per la loro purezza e perfezione, e fra essi Giovanni di Paralos, Giovanni suo discepolo, Costantino il vescovo e Giovanni il beato recluso ”. Di tutti costoro, e di alcuni altri collocabili con maggiore o minore precisione in questo periodo, sono state conservate alcune opere, sufficienti a farci apprezzare lo sforzo letterario che essi produssero. La lingua copta, dopo il fondamentale magistero di Shenute, e tutta l’opera di traduzione condotta nel V secolo, è ormai elevata a pieno rango letterario. Pur restando modellata sintatticamente sul greco, elemento fondamentale della cultura copta anche per quanto riguarda l’esecuzione di vari generi letterari (omelia, bios, esegesi teologica, etc.), ne diviene indipendente in quanto è capace di esprimere non solo concetti individuali, ma opere compiute con una propria struttura complessa. È l’importante passo dallo strumento per tradurre all’organismo vivo col quale si concepisce ciò che si vuole esprimere. Questo passo era iniziato da tempo, ma ora si compie pienamente. Non troviamo più le asprezze stilistiche e qualche insicurezza che ancora rimaneva in Shenute; la lingua è semplice e chiara, ma formalmente ben strutturata e resa aderente ai contenuti che vengono espressi. I due centri culturali fondamentali sono: al Sud, Tebe (la Tebe dei monasteri cristiani, con le vicine città di Keft, Siout, etc.). Il monastero di s. Shenute sembra rimanere un importante bacino di raccolta di manoscritti più che centro irradiatore di opere originali. Al Nord, Alessandria, con il gruppo di monasteri di Sceti che crescono sempre più di importanza, e città satelliti come Paralos e Pshati (Nikius). Tebe e il Delta dovettero comunque essere in stretta 25 C.D.G. MÜLLER, Damian, Papst und Patriarch von Alexandrien, in Oriens Christianus 70 (1986), pp. 118-142.

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comunicazione, dato che il tipo e la qualità dei prodotti letterari sono simili, e comune è ancora la lingua, il saidico, che solo nell’avanzato VIII secolo verrà soppiantato, prima al Nord poi nel resto dell’Egitto, dal boairico. Il Sud tuttavia espresse quello che meglio potremmo definire un circolo letterario. Infatti un gruppo di opere di Pisenzio di Keft, Costantino di Siout, Giovanni di Shmun, Rufus di Shotep, dimostra un’identica preoccupazione per certi problemi formali, oltre che di contenuto, che scaturiscono da una comunione di studi e di propositi retorici. Si trattava, in sostanza, di mantenere in traduzione copta quanto della patristica greca antica era ancora consono al gusto, sia letterario sia dogmatico, del pubblico a cui ci si rivolgeva; e di produrre quanto di nuovo era necessario allo svolgimento della vita liturgica della Chiesa copta, che si era conquistata uno spazio proprio a dispetto della volontà persecutoria degli imperatori bizantini. Arabi e periodo dei cicli Dopo la crisi calcedonense, l’invasione araba (641 sgg.) segnò un’ulteriore e definitiva svolta nello svolgimento della letteratura copta. L’invasione persiana (616-628), appena precedente, fu troppo breve per lasciare una traccia culturale. Al contrario, quella araba determinò una situazione che dura tutt’ora, all’interno della quale i copti si adattarono variamente, anche dal punto di vista culturale, a seconda delle differenti circostanze storiche e politiche. Subito dopo la sconfitta dei Bizantini ed il loro abbandono dell’Egitto, i Copti si sentirono in qualche modo sollevati dal dominio religioso e culturale bizantino, che a tratti era stato duro e brutale verso gli anti-calcedonensi, e ripresero l’attività letteraria in lingua copta, soprattutto nei generi dell’omelia e dell’agiografia, che rispondevano alle nuove necessità della libera vita religiosa. Tuttavia la presentazione dei singoli testi doveva ubbidire alla necessità, derivata dalle severe regolamentazioni islamiche, che essi simulassero la loro origine nel patrimonio antico della Chiesa egiziana, e non apparisse che essi fossero stati scritti in epoca recente. In questa temperie nascono i testi che si possono definire a carattere ciclico (si possono portare come confronto letterario i cicli cavallereschi in Occidente), il cui contenuto ruota attorno ad episodi della vita di uno o più personaggi determinati. I cicli si possono suddividere in due tipi fondamentali: quello omiletico e quello agiografico. La differenza sta semplicemente nel diverso genere letterario

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usato nei due casi. I cicli omiletici sono costituiti di testi redatti sotto forma di omelie; quelli agiografici sotto forma di passioni di martiri. Questi ultimi cicli sono conosciuti maggiormente, e da più lungo tempo; quelli omiletici si vengono riconoscendo soltanto oggi, in quanto i singoli testi sono spesso attribuiti falsamente, secondo quanto si diceva sopra, ai più noti padri del IV e V secolo, ed occorre uno studio condotto su basi ampie per riunirli e datarli con ragionevolezza. Sia per gli uni, sia per gli altri, il primo criterio attraverso il quale riconoscere l’unità di un ciclo (ad un determinato momento della tradizione) è quello del contenuto, basato cioè soltanto sui personaggi menzionati e sui fatti narrati. Ove questo dia come risultato un ambiente narrativo unitario, le opere in questione si definiscono come facenti parte di quel determinato ciclo. Il riconoscimento di un ciclo non coincide del tutto con l’assegnazione ad un autore unico, e nemmeno ad un gruppo di autori coevi, né ad una determinata datazione. È però il primo passo fondamentale per cercare di risolvere questi problemi. I cicli omiletici più importanti furono costruiti intorno alle figure di Atanasio, Cirillo di Gerusalemme, Teofilo, Giovanni Crisostomo, Basilio di Cesarea, Evodio di Roma; quelli agiografici intorno alle figure di Basilide il Generale, capostipite di una stirpe di martiri, e Giulio di Kbehs (Aqfahs), funzionario che avrebbe assistito ad un gran numero di esecuzioni. Conclusione A questo punto il cerchio si chiude, perché la scelta delle opere che avrebbero costituito la sistemazione sinassariale di cui abbiamo parlato sopra si compie in un momento immediatamente successivo, e privilegia quelle prodotte nell’epoca più vicina. Si formarono così le due grandi biblioteche dei Monasteri di s. Shenute (Atripe) e di s. Macario (Sceti), che ebbero quattro secoli di intensa vita (IX-XII sec.) e caddero in disuso quando l’arabo diventò la lingua di comunicazione anche nella comunità cristiana copta.

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APPENDICE: Sui manoscritti della Biblioteca Apostolica Vaticana

Questo contributo non sarebbe completo se non comprendesse una parte rivolta ad illustrare l’importanza che la collezione copta della Biblioteca Vaticana ha rivestito e riveste nel conservare le testimonianze manoscritte che rendono possibile la ricostruzione della storia della letteratura copta. A ciò sono dedicate le righe che seguono. In termini generali, la collezione Vaticana comprende un buon numero di fogli appartenuti a codici del Monastero di s. Shenute (cfr. sopra), scritti fra X e XII secolo, che sono notevoli, se non per la loro antichità, certo per il loro contenuto. Il catalogo di riferimento è ancora quello di G. ZOEGA, Catalogus Codicum Copticorum Manuscriptorum qui in Museo Borgiano Velitris Adservantur, Roma, Propaganda Fide, 1810, con un aggiornamento di J.-M. SAUGET, Introduction historique et notices bibliographiques au Catalogue de Zoega, in Le Muséon 85 (1972), pp. 25-63. Inoltre la collezione comprende tutti i codici pervenuti integri dalla biblioteca del Monastero di s. Macario, che risalgono allo stesso periodo, ma tramandano una tradizione di poco posteriore. Il catalogo di riferimento è quello di A. VAN LANTSCHOOT, Codices coptici Vaticani Barberiniani Borgiani Rossiani, Roma, Biblioteca Vaticana, 1937, 1947. Secondo quanto abbiamo detto sopra, non consideriamo la parte biblica (per cui tuttavia si può rimandare a T. ORLANDI, I Vangeli copti, in I Vangeli dei popoli, Catalogo della mostra al Palazzo della Cancelleria, 21.610.12.2000, Città del Vaticano 2000, pp. 47-52), né la parte liturgica (per la quale ricorderemo tuttavia i frammenti Borgiano copto 109 cassetta 24 100.01-11, parte di un codice unico contenente il cosiddetto Euchologion, edito da E. LANNE, Euchologion: le grand Euchologe du Monastère Blanc, Patrologia Orientalis, 28, 2, Paris 1958), né la parte linguistica (cosiddette Scale etc., che fornirono la documentazione per i primi studi sulla lingua copta). La collezione comprende testi nelle due principali lingue veicolari in cui si divideva quello che oggi chiamiamo il copto: il saidico, le cui testimonianze sono in condizioni peggiori (parti di codici provenienti dal Monastero di Shenute, di cui altre si trovano in altre collezioni) ma sono più importanti per il nostro fine; e il boairico, che presenta codici e testi completi, ma meno importanti. In saidico abbiamo soprattutto un gruppo di testi formatisi, così come sono testimoniati da questi manoscritti, nel periodo delle pleroforie: le Storie della Chiesa (Borgiano copto 109 cassetta 29.160), opera che rimase fondamentale nella tradizione storica copta (cfr. T. O RLANDI , The Coptic Ecclesiastical History: A Survey, in J.E. GOEHRING, J.A. TIMBIE (eds.), The World of Early Egyptian Christianity. Essays in Honor of David W. Johnson,

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Washington, Catholic University Press, 2007, pp. 3-24); gli Atti del concilio di Efeso (Borgiano copto 109 cassetta 29.163 e Borgiano copto 109 cassetta 29.164), radicalmente diversi da quelli della tradizione calcedonense; e una raccolta canonica posta sotto il nome di Ippolito, Borgiano copto 109 cassetta 29.159, in cui sono compresi Atti del concilio di Nicea e opere della fantomatica figura di Agatonico di Tarso. All’inizio del periodo dei cicli è invece attribuibile una vita romanzata del monaco Giovanni di Licopoli, Borgiano copto 109 cassetta 29.165, molto venerato dai Copti fino ad oggi, costruita su memorie della Historia Lausiaca e su ulteriori narrazioni pseudostoriche. In boairico molti testi riguardano la tradizione monastica, nella parte che i Copti rivendicavano come appartenente specialmente a loro: a cominciare dall’unico codice completo della Vita di Shenute attribuita al successore Besa, Vaticano copto 66.2, ed. J. LEIPOLDT, Sinuthii vita bohairice, CSCO 41, Louvain, 1906; e il nutrito gruppo di testi dedicati a Macario di Sceti, con due Vite, una delle quali attribuita a Serapione V59.6, 59.8, ed. É. AMÉLINEAU, Histoire des monastères de la Basse-Égypte (Annales du Musée Guimet 25), Paris 1894, e una raccolta di Apoftegmi (Vaticano copto 59.7). Di Antonio troviamo però solo una raccolta di Apoftegmi (Vaticano copto 64.1), ed. É. AMÉLINEAU, ibid., mentre troviamo una Vita di Pacomio e dei primi pacomiani (Vaticano copto 69.1, Vaticano copto 69.7), ed. É. AMÉLINEAU Monuments pour servir a l’histoire de l’Égypte chrétienne au IVe Siècle (Annales du Musée Guimet 17), Paris 1889), ed una Vita di Giovanni Kame (ed. M.H. DAVIS, The Life of Abba John Khame (Patrologia Orientalis 14.2), Paris 1920, pp. 313-370,). Anche molti testi ci conservano l’opera degli ultimi autori noti della letteratura omiletica, dall’occupazione araba all’VIII secolo. Segnaliamo: Beniamino di Alessandria (il Patriarca che vide l’invasione), Sulle nozze di Cana (Vaticano copto 67.1), ed. C.D.G. MÜLLER, Die Homilie über die Hochzeit zu Kana (Abhandlungen Heidelberger Akad.), Heidelberg 1968); Zaccaria di Show (fra VII e VIII secolo), Sulla storia di Iona V58.8 e Sulla presentazione al tempio V58.2 (ed. H. DE VIS, Homélies coptes de la Vaticane, II, København 1929), Encomio di Giovanni Kolobos (Vaticano copto 68.5), ed. É. AMÉLINEAU, Monuments pour servir… Histoire des monastères de la Basse-Égypte (Annales du Musee Guimet 25), Paris 1894; Mena di Pshati (Nikius, akmé ca. 680-720), Encomio di Macrobio di Pshati V58.7, ed. H. HYVERNAT, Les Actes des Martyrs de l’Égypte, Paris, 1886-7, e Vita di Isacco di Alessandria (Vaticano copto 62.12), ed. D.N. BELL, Mena of Nikiou: The Life of Isaac of Alexandria and the Martyrdom of St. Macrobius, Oxford 1988; Marco III di Alessandria (799-819), Omelia cattedrale (Vaticano copto 65.2), ed. H. DE VIS, Homélie cathédrale de Marc patriarche d’Alexandrie, in Le Muséon 34 (1921), pp. 179-216, 35 (1922), pp. 17-48, ripresa da un’omelia di Epifanio di Salamina (PG 43,440-464). Finalmente sono anche di grande interesse testi del periodo delle pleroforie (cfr. sopra), come la raccolta apocrifa delle Lettere fra Pietro “ Mongo ” di Alessandria e Acacio di Costantinopoli, (Vaticano copto 62.4), ed. É. AMÉLINEAU, Monuments pour servir a l’histoire de l’Égypte chrétienne aux IVe, Ve,

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LA COLLEZIONE VATICANA E LA LETTERATURA COPTA

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VIe et VIIe siècles, Paris, 1888, 1895, ed una raccolta di episodi riunita sotto il titolo di Vita di Daniele di Sceti (Vaticano copto 62.2), ed. I. GUIDI, Vie et récits de l’abbé Daniel de Scète (VIe siècle), III, Texte copte publié et traduit, in ROC 5 (1900), pp. 535-564, 6 (1901), pp. 51-53; ed inoltre un testo del periodo di Damiano (cfr. sopra): Mosé di Keft, Encomio di Pisenzio di Keft (Vaticano copto 66.5), ed. É. AMÉLINEAU, Étude sur le Christianisme en Égypte au septième siècle. Un évêque de Keft au VIIe siècle, in Mémoires de l’Institut d’Égypte 2 (1889), pp. 261-424.

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COPTIC DIALECTS AND THE VATICAN LIBRARY WOLF-PETER FUNK

“ Coptic ”, the Egyptian language as it was used during the late Roman, the Byzantine, and the early Islamic periods, was not initially laid down in a single writing standard. Rather, the naturally occurring dialect continuum of spoken Egyptian along the Nile valley and through the Delta at first led to the fixation of multiple varieties of written language, of which we have ample attestation (albeit fragmentary) beginning probably in the late 3rd century A.D. After some two or three centuries of bewildering diversity, most of the writers and book producers settled down in the early Middle Ages for one of the three surviving standards, which are today known as Sahidic, Fayyumic, and Bohairic. Notwithstanding some subtle modifications, these three “ literary dialects ” had been in use ever since the beginnings of Coptic writing in the 3rd century, but not without being in competition with about a dozen or so other “ literary dialects ” until only those three prevailed. Later still, during the 12th or 13th centuries when the use of the northern (“ Bohairic ”) Mass liturgy was finally extended over the whole of Egypt — and Coptic was on the verge of being extinct as a spoken language almost everywhere — Bohairic became the sole survivor of the three classical varieties, not only for liturgical purposes but also in the continuing book production. As a result, in the limited use that the Coptic church is still making nowadays of this language, “ Coptic ” has become practically identical with Bohairic. The Coptic holdings of the manuscript collection of the Vatican Library play a crucial part in our ability to shed light on several points, otherwise obscure, in the history of these dialects. This does not concern the great dialectal diversity of the first few centuries. Nor is it of particular relevance for the history of Sahidic, the principal written standard of Upper Egypt: though the Vatican Library (“ fonds Borgia ”) holds a great number of Sahidic manuscripts — among them Biblical texts, homilies, and fragments of Shenoute’s works — this is not what distinguishes it from other European or Egyptian manuscript collections. What makes it unique among these

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is rather the possession of specimens that are essential for the reconstruction of the history of Bohairic, regarding two crucial junctures in that history: the earliest stage (4th to 5th centuries) and the “ classical ” period (later in the 1st millenium) of the mediaeval standard. The earlier history of Bohairic writing had been shrouded in obscurity until the middle of the 20th century, to the point that its mere existence was in doubt. This changed dramatically when the first really ancient Bohairic manuscripts were discovered and published. We can now state with confidence that the extreme scarcity of ancient manuscripts from the Delta, where Bohairic was used, must be due to the particular climatic conditions of that region, which are not favourable to the preservation of papyrus. As a result, the discovery of books and fragments from ancient times depends on the fortuitous occasional presence of isolated specimens of northern production in the larger ancient libraries further to the south, which are gradually being unearthed among the ruins of monasteries on the dry outskirts of the Fayyum and even in Upper Egypt. Not surprisingly, such discoveries are rare events. Apart from very few fragmentary remainders of other manuscripts, we have so far only two relatively well preserved extensive codices of early Bohairic writing. One is Papyrus Bodmer III, containing the Gospel of John and the first three chapters of Genesis, a preliminary edition of which was published already in 1957.1 The other, probably found in the same library of an ancient Pachomian monastery in the south, is the unpublished manuscript “copto 9 ” of the Vatican Library, which originally was a large papyrus codex containing the whole of the Minor Prophets (Dodekapropheton), of which many series of pages are well preserved, others only rather fragmentarily.2 Both these manuscripts may be dated to or around the 4th century and they represent, out of an unknown number of written norms of Bohairic in existence at that time, two partly different varieties. The “ classical ” form and norm of early Bohairic (which we label B4 today) was probably not reached before the late 5th or early 6th century, attested mainly by the Heidelberg fragment

1 R. KASSER, Papyrus Bodmer III: Évangile de Jean et Genèse I-IV,2 en bohaïrique, Louvain 1958 (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 177-178). For work with the text, a series of lists of corrections published later have also to be taken into account. 2 The publication of this codex is currently being prepared by Nathalie Bosson and Eitan Grossmann, based on earlier trascriptions by Hans Quecke and Rodolphe Kasser as well as on a new collation of the manuscript.

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COPTIC DIALECTS AND THE VATICAN LIBRARY

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of the Epistle of James.3 But the two larger manuscripts provide the most interesting insights into the use of Bohairic at a very early stage, notably for the translation of Biblical texts, the results of which are not identical with the well-known Bohairic versions of later times. And there is no better way to study the diversity and variability of earliest Bohairic writing than by comparing the two larger extant manuscripts, P. Bodmer III and Vat. copt. 9. For the time between the 6th and 9th centuries, we do not have any Bohairic manuscripts (except for very few insignificant scraps of papyrus of uncertain date) so that there still remains a considerable gap in our knowledge of the evolution of this literary dialect with regard to some crucial events. For it must have been at some point during that time-span that a slightly modified norm of the literary dialect was introduced (which we call B5 today, or Mediaeval Bohairic) and that some or all of the Biblical books received a new translation, based on updated Greek source texts, closer to the meanwhile established “ received text ” of the eastern empire and churches. But this gap in our knowledge of the evolution of Bohairic writing would be much larger still, were it not for the precious hoard of manuscripts that J. S. Assemani acquired early in the 18th century for the Vatican Library from the Macarius Monastery, Wadi Natrun. It consists of a huge number of parchment manuscripts, which are kept in sixteen library “ volumes ”, two of them Biblical (Pentateuch and Psalms) and thirteen made of a greater number of texts said to belong to the Coptic Synaxarion (homilies, martyrdoms, et al.).4 The Synaxar manuscripts, contained in volumes 57-69 of the library (“ fonds copte ”), are our principal sources, aside from the Bohairic Bible, for the study of Bohairic as it was in use before the 2nd millenium. As such, they can be complemented by a small number of fragmentary parts of these or other manuscripts of the same provenance, kept today in various other places, notably, Leipzig (Tischendorf collection) and Cairo,5 but the Vatican manuscripts are

3 What survives is only one bifolio from a pocket-size parchment codex written in “ classical ” Biblical uncial; see H. QUECKE, Ein altes bohairisches Fragment des Jakobusbriefes (P. Heid. kopt. 452), in Orientalia 43 (1974), pp. 382-392. 4 For a general survey, more precise than earlier catalogues, see A. HEBBELYNCK, Inventaire sommaire des manuscrits coptes de la Bibliothèque Vaticane, in Miscellanea Francesco Ehrle. Scritti di storia e paleografia pubblicati sotto gli auspici di Pio XI in occasione dell’ottantesimo natalizio dell’e.mo cardinale Francesco Ehrle, V, Rome 1924, pp. 35-82. 5 See H. G. EVELYN WHITE, The Monasteries of the Wadi ’n Natrûn, I, New Coptic Texts from the Monastery of Saint Macarius, New York 1926.

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incomparable in size and quality as Bohairic manuscripts of the late first millenium (some a little later).6 The texts they contain were all probably composed (or translated) around or before the 9th century. Some of them, especially the Life of Pachomius and some martyrdoms, are based on translations from earlier Sahidic works, in which case the original dialect left some traces when the translation was done less thoroughly (this aspect of imperfection in some of them has often been overemphasized and unduly generalized in the past). But the greater part of them are genuine witnesses to the état de langue that Bohairic writing had reached by the 9th and 10th centuries, encompassing the work of a great number of different scribes with slightly different orthographical habits.7 The language of these manuscripts, insofar as it includes a certain number of peculiarities not found in Biblical texts, is also sometimes labelled “ Nitrian Bohairic ” — a persistent misnomer which goes back to the times (before Evelyn White’s research) when the Wadi Natrun was mistaken to be the site of the Nitrian desert of ancient fame. Among Assemani’s acquisitions, finally, there are also two well preserved codices that represent parts of the Bohairic Bible: in this collection, volume 1 (Pentateuch) and volume 5 (Psalms), both on parchment. While the Psalms codex seems to be of a somewhat later date, the Pentateuch (Vat. copt. 1) constitutes the only specimen extant today of the Mediaeval Bohairic Bible produced before the end of the 1st millenium.8 After this date (as an approximation), although

6 There is only one sizeable Bohairic manuscript extant today which can equal those of the Assemani collection in importance, namely, the Gospel Catena in London (so-called “ Curzon Catena ”, BL Or. 8812). 7 The best reader for these texts is H. DE VIS, Homélies coptes de la Vaticane, I-II, Coptica 1-2, Copenhagen 1922-1929; reprint 1990: Cahiers de la bibliothèque copte 5-6. Some other homilies have been published separately in various journals or books, sometimes in editions of mediocre quality. The martyrdoms of the same collection are superbly edited in I. BALESTRI, H. HYVERNAT, Acta Martyrum, I-II (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 43, 86), Louvain 1907-1924 (and later reprints); with translations by H. Hyvernat in Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 44 (1908) and 125 (1950). A great number of texts of this collection, notably most of the 37 homilies ascribed to John Chrysostom (Vat. copt. 57) are still unpublished. 8 In the absence of a diplomatic edition of this manuscript, one may refer, for the books of Genesis, Exodus, and Deuteronomy, to M. K. H. PETERS, A Critical Edition of the Coptic (Bohairic) Pentateuch, Atlanta 1983–1986 (Septuagint and Cognate Studies, 19, 22, 15), where the text is based on a full collation of Vat. copt. 1 (though not without errors). In Lagarde’s edition of Der Pentateuch koptisch, Leipzig 1867, the last complete one, this manuscript is at best reflected partially and indirectly, through his usage of earlier editions by Tuki and Wilkins, without any clear account of the source of his readings.

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the essential dialect norm did not change, Bohairic writing was no longer quite the same as far as orthographic detail is concerned. Even for content — for instance, in the book of Deuteronomy, where the Bohairic Biblical text underwent some drastic changes during the Middle Ages — this manuscript conserves the complete “ classical ” version and thus helps to understand what was going on in the later transmission and redaction of the text. The importance of Vat. copt. 1 for Coptic philology, therefore, can hardly be overestimated.

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ETHIOPIAN MANUSCRIPTS IN THE VATICAN LIBRARY ALESSANDRO BAUSI

Ethiopian manuscript culture* Ethiopian manuscripts are the result of a peculiar ‘manuscript culture’ that has historically developed in the northern and central highlands of the presently independent states of Ethiopia and Eritrea, also previously known by the comprehensive designation of ‘Abyssinia,’ meaning the highlands of Christian culture. Paradoxically, the most ‘exotic’ aspect of this culture — located in Sub-Saharan Africa, but strongly influenced by the civilizations of the Red Sea coasts and beyond (Egypt, South Arabia, and the Indian Ocean in the Antiquity and Late Antiquity; Christian and Islamic Near East in the Middle Ages till premodern times) — is a written tradition which spans three millennia, starting with epigraphs in the South Arabian language and script from the middle of the first millennium BC.1 This heritage has justly played a decisive role in modelling the perception of the Ethiopian area as a consistent cultural environment, strongly marked over the course of more than two thousand years by a hegemonic and — since the fourth century AD — Christianised Semitic monarchy. Christianity was introduced in Ethiopia in the fourth century AD. As Cosmas Indicopleustes attests in his Topographia Christiana, it was already widely established throughout the East — Aksum included — by the first half of the sixth, and had a major and lasting * This short note resumes with slight modifications the introductory note published in German and English on the occasion of the recent exhibition “ Faszination Handschrift: 2000 Jahre Manuskriptkulturen in Asien, Afrika und Europa ”, Staats- und Universitätsbibliothek Hamburg, 17 November 2011 — 8 January 2012, cf. A. BAUSI, Die äthiopische Manuskriptkultur — The Ethiopian Manuscript Culture, in Ausstellungskatalog „Manuskriptkulturen / Manuscript cultures“, edited by J. B. Quenzer, special issue of Manuscript Cultures Newsletter (Hamburg) 4 (2011), pp. 52-60. 1 Cf. H. BRAKMANN, TÕ par≠ toi~j barb£roij œrgon ϑei~on. Die Einwurzelung der Kirche im spätantiken Reich von Aksum, Bonn 1994; more in general and for every aspects of Ethiopian history and culture, cf. Encyclopaedia Aethiopica, I: A-C, II: D-Ha, III: He-N, IV: O-X, edited by S. UHLIG (IV in cooperation with A. BAUSI), Wiesbaden 2003, 2005, 2007, 2010.

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impact on Ethiopian culture. The Ethiopian church, whose official language was always Ethiopic, remained subordinate to the Egyptian Church of Alexandria, whose official language was initially Greek, later Coptic and finally Arabic, almost without interruption until the twentieth century becoming completely autocephalous only in 1959 with Patriarch Ba¯selyos. In the first millennium AD, the Ethiopian kingdom of Aksum — an African, Hellenized, South Semitic civilization which can be verifiably traced back to the first century AD — occupied and controlled the regions extending from the port of Adulis in Eritrea to its North, ¯ y in the South, eventually the ‘crato the northern highlands of Tegra dle’ of Ethiopian Christianity and manuscript culture. Aksum reached the height of its glory as the main military partner of the Byzantine Empire in the early sixth century, when South Arabia had also been under Aksumite control for some decades. The emergence of Islam in the seventh century followed by the occupation of the African coasts in the eighth, dramatically put an end to Ethiopia’s central role in the trade routes along the Red Sea, as well as to its intense relationship with other areas of Christian culture. In the following centuries, the core of the Christian kingdom moved progres¯ libala ¯ , the rockhewn capital of sively southwards from Aksum to La the Za¯gwe¯ dynasty in the twelfth century, until it reached Amharicspeaking areas, where it has been mainly based since the thirteenth century, and permeated southwards through the central highlands (La¯sta¯, Amh a¯ra¯ , Gogˇgˇa¯m, and finally Šawa¯) with a process of slow ˙ expansion which reached its peak from the thirteenth to the fifteenth century under the kings of a new ‘Solomonic’ dynasty (‘Amda Seyon, ˙ cenr. 1314-1344, and Zar’a Ya¯‘qob, r. 1434-1468). Over the next five turies, the Ethiopian Christian civilization consolidated its supremacy and standardised its knowledge through crucial confrontations with Isla¯m, foreign powers, and non-Christian ethnic groups (some of which also developed a derived manuscript culture, e.g. the Jewish Falasha). The Ethiopian manuscript culture was rooted in the late antique period of the Aksumite kingdom, which had several important consequences for the recording and transmission of written knowledge in the centuries to come:2 Cf. SERGEW HABLE SELASSIE, Bookmaking in Ethiopia, Leiden 1981; S. UHLIG, Äthiopische Paläographie, Stuttgart 1988 (Äthiopistische Forschungen, 22); S. U HLIG and A. BAUSI, Manuscripts, in Encyclopaedia Aethiopica cit., IV, pp. 738a-744a; E. BALICKA-WITAKOWSKA, Preparation of manuscripts, ibid., pp. 749a-752a; A. BAUSI, La tradizione scrittoria etiopica, in Segno e Testo 6 (2008), pp. 507-557. 2

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1) the adoption of Ge‘ez (the earliest documented Ethiosemitic language, also known as Ethiopic or Ancient Ethiopic or Classical Ethiopic) as the only language employed for written texts (Greek was used only in some inscriptions from the third to the fifth centuries AD). Ge‘ez ceased to be spoken — evolving into different languages — around the tenth century and became the ‘Latin’ of Ethiopia. Amharic — the Ethiosemitic language of the central and southern Semitic highlands of Ethiopia and also the language of the Solomonic dynasty, which ruled from 1268/1270 to 1974 — was additionally used as written language from the sixteenth century on, yet extensively only from the nineteenth century. It was early employed, however, as the official language of traditional teaching and oral interpretation ¯ ) of religious texts and in commentaries, which were even(andemta tually also written down in manuscripts; 2) the adoption of the associated syllabic script, based upon an ancient South Semitic consonantal alphabet, with the addition (from the fourth century AD at the latest) of an original notation system for seven vowel orders (probably shaped after an Indian script); 3) finally, the usage of manuscripts according to the general format in use in late antique Mediterranean Christianity. The assessment of linguistic and historical evidence, as well as new data relating to the Egyptian Alexandrian Church which has recently come to light, both corroborate the hypothesis that the Ethiopian scribal practice and written culture was strictly dependent upon that of Christian Egypt and Eastern Mediterranean area, which early provided Aksum with manuscripts transmitting Christian knowledge written in Greek, first of all the Bible, Apocrypha, and patristic and monastic writings. Yet the relatively recent date of most Ethiopic manuscripts (the vast majority of which date from the seventeenth century onwards) and the scholarly assumption of a mostly Christian Arabic-based Ethiopian Christianity (which actually has only been positively verified as existing since the thirteenth century AD) have combined to bring about a substantial underestimation of several ancient features of Ethiopian scribal and manuscript practice. As it appears from codicological and textual evidence — which reveals the misleading effects of revisions and rearrangements over the course of time, including the reorganization of knowledge through manuscripts as ‘corpus organizers’3 — 3 Cf. A. BAUSI, A Case for Multiple-text Manuscripts being ‘Corpus Organizers’, in Manuscript Cultures Newsletter 3 (2010), pp. 34-36.

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scribal and manuscript practices can actually neither be evaluated and understood on the basis of present-day ethnographical observation nor by relying upon the traditional and received Church learning, but only by considering their long historical development and cultural background. Ethiopian (or Ethiopic, with reference to the language in which they were mostly written) manuscripts were (and still are) produced exclusively in parchment (bera¯nna¯ in Ethiopic, probably originally from the Latin word membrana), with the dry climate of the highlands being favourable to its preparation, while soot seems to have remained the basic component for inks. The only manuscript format adopted, with extremely few exceptions normally intended for peculiar illuminated manuscripts (‘concertina’- or ‘leporello’-type), was that of the codex, indicated by the general term mashaf (‘codex,’ but ˙˙ also ‘writing, book’ in all its possible and derived meanings), which is probably also at the origin of the Arabic term (loanword from ¯ n,’ implying a role that Ethiopian Ethiopic) mushaf, ‘codex of a Qur’a ˙˙ manuscript culture would have played in transmitting a fundamental material invention to the Arabs. Rolls and scrolls — often resulting from reuse of skin scraps not suitable for a codex — were also employed, but for manuscripts of minor importance and smaller size (e.g. magical texts), definitely never for major literary texts. The usage of papyrus has not been positively proven, despite recent evidence of traces of papyrus in the binding of one of the most ancient Ethiopic manuscripts known to this date (one of the two very ancient, probably late antique, Gospels in the monastery of Abba¯ Garima¯, near ¯ , dating according to some scholars from between the fifth and ‘Adwa seventh centuries AD, and definitely predating the thirteenth century) which might verify its early presence on Ethiopian soil.4 The heritage of tens of thousands Ethiopic manuscripts document the importance and extensiveness of manuscript written knowledge for the Ethiopian area, which sometimes — in the most elaborate examples of illuminated manuscripts — is also a visible manifestation of royal and noble patronage as well as ideological identity. Reliable estimates range between 100,000 and one million Ethiopic manuscripts, taking into account the still largely unknown, ¯ Garima¯, in La Parola del Passato 65 Cf. A. BAUSI, Intorno ai Vangeli etiopici di Abba (375) (2010), pp. 460-471; English version: The “ True Story ” of the Abba Gärima Gospels, in Comparative Oriental Manuscript Studies Newsletter 1/1 (2011), pp. 17-20. 4

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often endangered, manuscript collections preserved in the churches and monasteries of Ethiopia and Eritrea, whereas European and North-American manuscript and microfilm and digital collections (more than two thirds of which have already been catalogued in printed form) number approximately 15,000 manuscripts. The extensive practice of using manuscripts, not only as carriers and organizers of literary knowledge, but also as repositories of documentary and ‘additional’ texts of historical significance (feudal deeds from as early as the middle of the twelfth century, historical records, transactions, genealogies, inventories, various notes, etc.) further provides strong support for the criticism of the modern paradigm which assumes Africa to be the land of orality. Ethiopic manuscripts in the Vatican Library The collection of Ethiopic manuscripts preserved in the Biblioteca Apostolica Vaticana (hereafter: BAV) is grown in the last decades to the biggest ‘real’ collection of Ethiopic manuscripts outside Ethiopia and Eritrea — i.e. excluding the ‘virtual’ collections consisting of microfilms and/or digital reproductions (e.g. Addis Ababa and Collegeville, Minnesota, Ethiopian Manuscript Microfilm Library, numbering more than 9,000 manuscripts;5 Ethiopic Manuscript Imaging Project,6 numbering now several thousand manuscripts, etc.) — even 5 Cf. R. BEYLOT and M. RODINSON, Répertoire des bibliothèques et des catalogues de manuscrits éthiopiens, Paris 1995 (Documents, Études et Repertoires Publiés par l’Institut de Recherches et d’Histoire des Textes, 46), pp. 48-49, nos. 68-75bis; also A. BAUSI, La catalogazione come base della ricerca. Il caso dell’Etiopia, in Zenit e Nadir II. I manoscritti dell’area del Mediterraneo: la catalogazione come base della ricerca. Atti del Seminario internazionale. Montepulciano, 6-8 luglio 2007, a cura di B. CENNI, CH. M. F. LALLI, L. MAGIONAMI, Montepulciano [SI] 2007 (Medieval Writing. Settimane poliziane di studi superiori sulla cultura scritta in età medievale e moderna), pp. 87-108, esp. pp. 98-99, nts. 31 and 32. 6 Cf. GETATCHEW HAILE, MELAKU TEREFE, R. M. RUNDELL, DANIEL ALEMU, and S. DELAMARTER, Catalogue of the Ethiopic Manuscript Imaging Project, 1: Codices 1–105, Magic Scrolls 1–134, Eugene, Oregon 2009 (Ethiopic Manuscripts, Texts, and Studies Series, 1); S. DELAMARTER and MELAKU TEREFE, Ethiopian Scribal Practice, 1: Plates for the Catalogue of the Ethiopic Manuscript Imaging Project, Eugene, Oregon 2009 (Ethiopic Manuscripts, Texts, and Studies Series, 2); V. SIX, S. DELAMARTER, and GETATCHEW HAILE, Kesis MELAKU TEREFE, J. R. BROWN, and E. C. YOUNG, Catalogue of the Ethiopic Manuscript Imaging Project, 2: Codices 106–200 and Magic Scrolls 135–284, Eugene, Oregon 2011 (Ethiopic Manuscripts, Texts, and Studies, 3); Kesis MELAKU TEREFE, S. DELAMARTER, and J. R. BROWN, Catalogue of the Ethiopic Manuscript Imaging Project, 7: Codices 601–654: The Meseret Sebhat Le-Ab Collection of Mekane Yesus Seminary, Addis Ababa. With a foreword by Richard Pankhurst and contributions from Loren Bliese, Meheretab Bereke, Walda Estifanos, Ted Erho, and Ralph Lee, Eugene, Oregon 2011 (Ethiopic Manuscripts, Texts, and Studies, 13).

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bigger than the historical collections preserved in Paris, Bibliothèque Nationale de France, and London, British Library, by far bigger than other collections in Europe, e.g., in Berlin, Staatsbibliothek Preußischer Kulturbesitz, Orientabteilung.7 The collections of the BAV include 348 manuscripts mainly from the funds Etiopico and Borgia;8 332 manuscripts from the fund Cerulli Etiopico;9 290 manuscripts from the fund 7 Cf. BEYLOT and RODINSON, Répertoire des bibliothèques et des catalogues cit. Still useful for some funds S. ZANUTTO, Bibliografia etiopica in continuazione alla « Bibliografia etiopica » di G. Fumagalli, Secondo contributo: Manoscritti etiopici, Roma 1932. For general considerations and further references cf. BAUSI, La catalogazione come base della ricerca cit. 8 The main catalogues are those by S. GRÉBAUT and E. TISSERANT, Bybliothecae apostolicae vaticanae codices manu scripti recensiti iussu Pii XI Pontificis maximi. Codices Aethiopici Vaticani et Borgiani, Barberinianus orientalis 2, Rossianus 865, I: Enarratio codicum, II: Prolegomena, Indices, Tabulae, In Bybliotheca Vaticana 1935-1936: the catalogue is one of the most important ones, due to the age of the collection it describes, which also includes manuscripts of great importance for the development of Ethiopian studies in Europe. The collection, however, is scarcely representative of the average Ethiopian manuscripts as it contains an unusually high number of paper manuscripts: out of 283 described manuscript entries (BAV Etiop. 1 to 248, plus Borg. etiop. 1 to 37, plus 1 Barber. or. and 1 Rossianus: less three prints and one lost manuscript; also note that several manuscripts are composite), 55 are paper manuscripts, which is a quite unusual percentage. A number of 29 scrolls must also be considered. It is an indispensable tool for the study of Ethiopic manuscripts, due to the almost unparalleled amount of ancient manuscripts dating up to the sixteenth century it describes. Cf. then A. VAN LANTSCHOOT, Inventaire sommaire des mss. vaticans éthiopiens 261-299, in Collectanea Vaticana in honorem Anselmi H. Card. Albareda, I, Città del Vaticano 1962 (Studi e testi, 219), pp. 453-512; O. RAINERI, I Manoscritti Vaticani Etiopici 249-250, 300-323, in Proceedings of the Eleventh International Conference of Ethiopian Studies. Addis Ababa, April 1-6 1991, I, edited by BAHRU ZEWDE, R. PANKHURST, and TADDESE BEYENE, Addis Ababa 1994, pp. 685-710; ID., I manoscritti Vaticani etiopici 300-323. Inventario analitico, in Quaderni Utinensi 7 (13-14) (1989 [1993]), pp. 105144 (and 14 figs.). In general and also for the other funds cf. BEYLOT and RODINSON, Répertoire des bibliothèques et des catalogues cit., pp. 103-106, nos. 164-176. Cf. also E. TISSERANT, I cataloghi stampati dei manoscritti orientali della Biblioteca Vaticana dal ’700 ad oggi, in Orientalia nova series 5 (1936), pp. 102-108; G. LEVI DELLA VIDA, Ricerche sulla formazione del più antico fondo dei manoscritti orientali della Biblioteca Vaticana, Città del Vaticano 1939 (Studi e testi, 92); P. ORSATTI, Il Fondo Borgia della Biblioteca Vaticana e gli Studi Orientali a Roma tra Sette e Ottocento, Città del Vaticano 1996 (Studi e testi, 376). Amongst the huge number of contributions that have dealt with manuscripts of this fund, cf. at least the following recent ones: O. RAINERI, 18. Tetraevangelo etiopico, in I Vangeli dei Popoli. La Parola e l’immagine del Cristo nelle culture e nella storia, a cura di F. D’AIUTO, G. MORELLO, and A. M. PIAZZONI, Roma 2000, pp. 167b-168a (on manuscript BAV Etiop. 25); TEDROS ABRAHA, Mälk ’a S´ llase — L’effigie della Trinità di Abba S bhat läAb, in Miscel˙ lanea Bibliothecae Apostolicae Vaticanae XV, Città del Vaticano 2008 (Studi e testi, 453), pp. 311-398 (on manuscripts BAV Etiop. 193, Etiop. 89, Cerulli etiop. 103, and Combon. 278). 9 The once available handwritten inventory by Enrico Cerulli himself has been recently made available with a few integrations: E. CERULLI, Inventario dei manoscritti Cerulli etiopici, Introduzione, integrazioni e indici a cura di O. RAINERI, Città del Vaticano 2004 (Studi e testi, 420; Cataloghi sommari e inventari dei fondi manoscritti, 8). Cf. also O. RAINERI, Libri di uso prevalentemente liturgico tra i Mss. « Cerulli Etiopici » della Vaticana, in

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Comboni;10 270 manuscripts from the fund Raineri;11 and finally, some 17 more manuscripts from smaller funds (9 manuscripts from the Pontificio Istituto Biblico,12 3 from the Pontificio Istituto Orientale, and 5 from the Collegio Etiopico), for a total number of 1,257 codices and scrolls. Quite recently — one more evidence to the ceaseles effort of the BAV to acquire new collections and funds — also the Sandro Angelini collection of magical scrolls previously kept in Bergamo, one of the biggest (if not the biggest) and most important of its kind all over the world (685 scrolls), has been incorporated by the BAV in its great majority.13 Ephemerides Liturgicae 100 (1986), pp. 171-185; ID., Miniature e disegni nei mss. « Cerulli Etiopici » della Vaticana, ibid., pp. 462-481; ID., I manoscritti Cerulli Etiopici 240-245 della Biblioteca Vaticana, in Warszawskie Studia Teologiczne 12/2 (1999 = Miscellanea Aethiopica Stanislao Kur), Wydawnictwo Archidiecezji Warszawskiej 2000, pp. 223-234. 10 Cf. O. R AINERI , Codices Comboniani Aethiopici, In Bibliotheca Vaticana 2000 (Bibliothecae Apostolicae Vaticanae codices manuscripti recensiti). Cf. also ID., Zeus in Etiopia: dal ms. Comb. et. S 12 della Biblioteca Apostolica Vaticana, in Miscellanea Marciana 12 (1997 [1998]) = Scritti in memoria di Emilio Teza, a cura di D. V. PROVERBIO, Venezia 1998, pp. 187-193; O. RAINERI, 19. Tetraevangelo etiopico, in I Vangeli dei Popoli cit., pp. 168b-169a (manuscript BAV Combon. A. 1). 11 Cf. O. RAINERI, Inventario dei manoscritti etiopici ‘Raineri’ della Biblioteca Vaticana, in Collectanea in honorem Rev.mi Patris Leonardi E. Boyle, O.P., septuagesimum quintum annum feliciter complentis. Miscellanea Bibliothecae Apostolicae Vaticanae VI, Città del Vaticano 1998 (Studi e testi, 385), pp. 485-548, that numbers 112 manuscripts. Cf. also ID., I doni della Serenissima al re Davide I d’Etiopia (ms Raineri 43 della Vaticana), in Orientalia Christiana Periodica 65 (1999), pp. 363-448; ID., Abba Kirâkos: omelie etiopiche sulla croce (Ms. Raineri 34, della Biblioteca Apostolica Vaticana), in La Croce. Iconografia e interpretazione (secoli I — inizio XIV). Atti del convegno internazionale di studi (Napoli, 6-11 dicembre 1999), II, a cura di B. ULIANICH con la collaborazione di U. PARENTE, Napoli 2007, pp. 207230. There are, however, largely more Raineri manuscripts, as it already appears from the following titles: O. RAINERI, Il ms. “ Raineri 230 ” della Biblioteca Vaticana, in Miscellanea Bibliothecae Apostolicae Vaticanae XVII, Città del Vaticano 2010 (Studi e testi, 462), pp. 121126; of particular importance is the manuscript BAV Raineri 127, which is currently being studied by Tedros Abraha and O. Raineri, cf. some hints in TEDROS ABRAHA, The G ‘ z Version of Philo of Carpasia’s Commentary On Canticle of Canticles 1:2-14a: Introductory Notes, in Aethiopica. International Journal of Ethiopian and Eritrean Studies 15 (2012), in print. 12 These manuscripts once belonged in the remarkable Giuseppe Sapeto’s manuscript collection, later dismembered and partly dispersed. The present manuscripts were later acquired from Sapeto’s heirs by Ettore Fontanabona, who presented them to the Istituto in 1934, cf. BEYLOT and RODINSON, Répertoire des bibliothèques et des catalogues cit., p. 106, nos. 276-277. 13 Cf. O. RAINERI, Catalogo dei rotoli protettori etiopici della collezione Sandro Angelini, Roma 1990. Cf. also ID., Una ricca collezione privata di rotoli protettori etiopici, in Proceedings of the Eighth International Conference of Ethiopian Studies. University of Addis Ababa, 1984, II, edited by TADDESE BEYENE, Addis Ababa 1988, pp. 539-546. A few scrolls have been returned to the Angelini family. (According to the careful scrutiny by Delio Vania Proverbio, who has kindly forwarded me the data in his possession as Scriptor orientalis at the BAV, they correspond to nos. 3, 8, 10, 12, 19, 21, 22, 24, 25, 30, 32, 34-36, 97, 175, 176, 248, 279, 280, 314, 317, 327, 393, 407, 470-473, 557 [B], 560 [B], 572 [B], 573 [B], two scrolls without shelf-mark, and A02, A03, A07, A11, A12). ee

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The BAV, moreover, can boast one more primacy: it cannot be compared with any other fund in terms of impact and influence exerted upon research and studies. The early acquired manuscripts of the BAV were used in the earliest print editions of Ethiopic texts in the first middle of the sixteenth century and various copies of them were made and widely circulated. This fact can be easily explained with the centrality of Rome as major centre of religious and cultural encounter in the Renaissance, and in particular with the early establishment of an Ethiopian community in Rome that still exists, at the monastery of Santo Stefano dei Mori.14

14 Cf. G. FIACCADORI, Santo Stefano dei Mori, in Encyclopaedia Aethiopica cit., IV, pp. 528b-532b; D. V. PROVERBIO, Santo Stefano degli Abissini: una breve rivisitazione, in La Parola del Passato 66 (376) (2011), pp. 47-61.

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PART II SELECTED EXAMPLES OF COPTIC AND ETHIOPIAN MANUSCRIPTS FROM THE VATICAN LIBRARY A CATALOGUE

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PENTATEUQUE COPTE-ARABE (Vaticano copto 1) ANNE BOUD’HORS

Ce Pentateuque copte-arabe fait partie d’un lot de seize volumes de parchemin acquis par Joseph Siméon Assemani, syrien du Collège maronite de Rome, pour le compte du pape Clément XI, lors d’un voyage au Moyen-Orient (1715-1717). C’est probablement au monastère de SaintMacaire, situé dans le désert du Ouadi-Natroun, au sud d’Alexandrie, qu’il les acheta. Dans l’inventaire dressé par Assemani lui-même de ces manuscrits, le Pentateuque porte le numéro 1. Comme les autres manuscrits de ce lot, il fut confisqué lors des conquêtes napoléoniennes et emporté à Paris en 1797, ce dont fait foi l’estampille de la Bibliothèque Nationale qu’il porte au f. 1r et 275v. En 1815, après le congrès de Vienne, les manuscrits furent rendus à la Bibliothèque Vaticane. Décrit avec un soin et une précision remarquables dans le catalogue d’A. Hebbelynck et A. van Lantschoot, ce Pentateuque, précieux témoin de l’art du livre copte en Basse-Égypte, n’a que peu attiré l’attention, sinon pour ses deux peintures ajoutées tardivement. Pourtant l’histoire du manuscrit lui-même mériterait d’être étudiée de plus près. Les divers colophons et notes montrent en effet qu’il n’a probablement pas été copié originellement pour le monastère de Saint-Macaire, mais pour l’église d’un village de Basse-Égypte. C’est peut-être aux 13e14e siècles, à l’époque où ont été ajoutées la traduction arabe et les peintures, que le manuscrit est arrivé à Saint-Macaire, en lien possible avec une période de reconstruction ou réorganisation du monastère.1 Dans les années 1980, une nouvelle édition critique du Pentateuque copte bohaïrique a considéré comme meilleur témoin du texte celui du Vaticanus Copt. 1 (PETERS, A Critical Edition, vol. 5, p. XI). Quant à la traduction arabe, elle a été a été introduite dans les marges aux 13e-14e siècles avec beaucoup de soin, manifestement vérifiée,

1 Cf. H. G. EVELYN-WHITE, The Monasteries of the Wadi ‘n Natrûn. Vol. 2. The History of the Monasteries of Nitria and of Scetis, New York 1932.

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Vat. copt. 1, f. 98r

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PENTATEUQUE COPTE-ARABE

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corrigée, et même commentée dans le manuscrit même. L’étude de cette traduction (RHODE, The arabic version, pp. 36-42) montre qu’elle a été faite sur un texte copte qui n’est pas celui de ce codex. Bien que surprenant à première vue, ce phénomène semble quasi-général dans les manuscrits bibliques bilingues (gréco-coptes ou copto-arabes). * * * COTE: Città del Vaticano, Bibliotheca Apostolica Vaticana, Vat. copt. 1. CONTENU: Pentateuque copte bohaïrique avec traduction arabe. F. 1-65v: Genèse F. 66r: prière pour les donateurs F. 66v-121r: Exode F. 121v-166r: Lévitique F. 166v-225r: Nombres F. 225v-275: Deutéronome F. 276: titres des cinq livres en arabe. DATE: 9e-10e siècle pour le texte copte; la traduction arabe a été ajoutée dans les marges aux 13e-14e siècles, après le remplacement des feuillets 1 et 4 perdus; les peintures (f. 97v, 121r et 166r) datent également de cette période.

MISE EN PAGE: 276 feuillets. Dimensions d’un feuillet: 335 × 320 cm. Texte écrit en pleine page. 37 lignes par pages. La traduction arabe est généralement copiée dans la marge externe; exception: f. 166v (début des Nombres). SUPPORT: Parchemin. Réglure à la pointe sèche.

ÉCRITURE: Le texte principal est copié dans l’écriture typique des manuscrits du Ouadi-Natroun à cette période, appelée « majuscule nitriote », qui appartient à la catégorie des majuscules bibliques; la première ligne de chaque livre, et les souscriptions utilisent une majuscule plus grande que l’on pourrait qualifier de monumentale; enfin une écriture plus petite, à rattacher à la majuscule alexandrine, a servi à copier les titres et les différents colophons. Le f. 166r permet d’avoir un aperçu de ces trois écritures sur la même page. Diacritiques: surligne courte, point au-dessus de la lettre; pauses marquées par point haut ou deux points superposés, parfois avec un trait oblique entre les deux points. Mise en retrait (ekthèsis) de la première ligne d’un paragraphe, avec lettre initiale un peu agrandie (double d’une lettre normale) sans couleur.

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CAHIERS: 34 quaternions et un cahier incomplet (quatre feuillets). Les cahiers sont signés (c’est-à-dire numérotés) à la première et à la dernière page, qui portent aussi l’inscription ⲓⲏⲥ ⲡⲭⲥ (« Jésus Christ »), les deux mots encadrant parfois une rosette centrale (f. 225r). PAGINATION: Foliotation moderne au recto de chaque feuillet. Pagination ancienne, qui n’est portée qu’au verso, sauf sur le premier feuillet d’un cahier, où elle est inscrite au recto et au verso, selon ce qui semble être l’habitude des manuscrits de parchemin du monastère de Saint-Macaire, et peut-être de Basse-Égypte en général (cf. HEBBELYNCK & VAN LANTSCHOOT, Codices Coptici I, p. 383: « Paginarum notae appositae sunt summis foliis aversis secundum numeros pares necnon, secundum numeros impares, in summo angulo externo plagulae initialis fasciculorum »). TITRES: Le titre copte de chaque livre est inséré dans un frontispice décoratif à motif de guillochis (tresses entrecroisées) colorié (bleu, vert, rouge, jaune). Titres arabes à l’encre rouge. À la fin de chaque livre se trouve une souscription indiquant le nombre de stiques (ou lignes) copiés. Exemple f. 225r (fin du livre des Nombres): « Nombres. Dans la paix. Amen. 3835 stiques ». La Genèse comprend 4500 stiques, l’Exode 3600, Les Nombres 3835, le Lévitique 2700, le nombre manque pour le Deutéronome, par suite de la perte d’un feuillet. COLOPHONS: Au f. 66r, une longue note de vingt-huit lignes donne le nom du donateur, suivi de la prière pour le donateur et ses pères. Le manuscrit semble avoir été acheté par un certain Papa Mêna, fils de Papa Machel (sans doute des prêtres) et donné par lui à l’église de son village (Pithô[). Une Vierge à l’Enfant peinte sur cette note (voir ci-dessous) en empêche une lecture certaine. Cependant, elle mentionne aussi le village de Pišarot, connu par plusieurs sources, et dont la localisation, dans le Delta du Nil, n’est pas tout à fait claire.2 C’est probablement plus tard que le manuscrit est arrivé à SaintMacaire. On pourrait certes supposer que le copiste a copié, par automatisme, ce colophon de son modèle et que par la suite, cette souscription ayant été jugée sans grande importance puisqu’elle concernait un autre manuscrit, elle a été partiellement couverte par

2 S. TIMM, Das christlich-koptische Ägypten in arabischer Zeit, Teil 1, Wiesbaden 1984 (Beihefte zum Tübinger Atlas des Vorderen Orients B, 41/1), pp. 358-362.

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Vat. copt. 1, f. 166r

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la peinture de la Vierge. Cependant la note du f. 65v (cf. HEBBELYNCK et VAN LANTSCHOOT, Codices Coptici I, p. 6) semble interdire cette hypothèse, puisqu’elle mentionne de nouveau Pišarot, et son évêque: ce lieu semble bien lié à l’histoire du manuscrit. Au f. 166r se trouve la souscription du copiste: « Bénissez-moi! Pardonnez-moi, moi qui suis l’humble apprenti et pécheur qui a copié, Solômon (de?) Babylone. Je vous en prie, souvenez-vous de moi, pour que Dieu pardonne tous mes péchés et manquements, car j’ai fait de mon mieux, en fonction de mon savoir et de mon modèle. Quiconque se souviendra de moi pour qu’Il me donne le repos, puisse le Seigneur Dieu se souvenir de lui à son tour dans Son royaume. Amen, ainsi soit-il ». Comme le dit LEROY, Manuscrits coptes, p. 110, le copiste est probablement originaire de Babylone, c’est-à-dire du Vieux-Caire. MARGINALIA ET NOTES: Plusieurs annotations marginales en copte, et quelques-unes en arabe, probablement des notes de lecteurs ou de correcteurs, qui invoquent l’intercession et la prière d’autres lecteurs à venir. Elles sont toutes relevées et traduites dans la notice d’HEBBELYNCK et VAN LANTSCHOOT, Codices Coptici I. DÉCORATION: Les premières pages de chaque livre sont ornées de rinceaux végétaux coloriés en jaune et vert, disposés dans la marge externe. C’est sans doute cette décoration qui a obligé le copiste de la traduction arabe à placer son texte dans la marge interne au f. 166v (il a pu du même coup compenser l’insuffisance d’espace dans cette marge en prolongeant certaines lignes dans les vides laissés à la fin de certaines lignes coptes). Des fleurons décorent les extrémités de lignes dans les souscriptions et certaines notes. Au f. 66r est peinte une Vierge à l’Enfant enveloppée dans un manteau bleu cerné de feuillages verts. Au f. 97v se trouve une peinture de Moïse près du buisson ardent. Ces deux peintures ont pu être ajoutées au même moment que la traduction arabe. Elles sont décrites et reproduites dans LEROY, Manuscrits coptes, p. 108-110 et pl. 98. Reproduction aussi dans HYVERNAT, Album de paléographie, respectivement pl. XIX et XVIII et, du f. 97v seulement, dans CRAMER, Koptische Buchmalerei, p. 71, fig. 79. Au f. 121r, à la fin de l’Exode, est peinte une croix à entrelacs, de même facture. RELIURE ANCIENNE: Non conservée. RELIURE MODERNE: Reliure de cuir rouge, au dos de laquelle sont estampés et dorés le chiffre « 1 » et les cachets de Clément XI et du cardinal bibliothécaire Benoît Pamphile.

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Vat. copt. 1, f. 66r

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Vat. copt. 1, f. 66v

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ÉDITIONS: J. F. RHODE, The Arabic version of the Pentateuch in the Church of Egypt, Saint Louis 1921, pp. 36-42; A. MALLON, Grammaire copte, 4e éd., Beyrouth 1956, Chrestomathie p. 1-36: texte de Genèse 39-45 avec comme texte de base celui du manuscrit de Paris, BNF Copte 1 et les variantes du Vaticanus Copt. 1; M. K. H. PETERS, A Critical Edition of the Coptic (Bohairic) Pentateuch, vol. 1, Genesis, Chico, Calif. 1985(Society of Biblical Literature: Septuagint and Cognate Studies, 29); vol. 2, Exodus, Chico, Calif. 1986 (Septuagint and Cognate Studies, 22); vol. 5, Deuteronomy, Chico, Calif. 1983 (Septuagint and Cognate Studies, 15); comptes rendus critiques dans par H. QUECKE dans Orientalia 99 (1986), pp. 349-354, par H.-M. SCHENKE dans OLZ 82 (1987), pp. 546-548, par W.-P. FUNK dans JQR 79 (19881989), pp. 243-247. BIBLIOGRAPHIE: Brève description par A. E. BROOKE, The Bohairic version of the Pentateuch, JTS 3 (191-1902), pp. 258-278, part. pp. 258259, puis par A. HEBBELYNCK, Inventaire sommaire des manuscrits coptes de la Bibliothèque Vaticane, in Miscellanea Francesco Ehrle, vol. V, Città del Vaticano 1924 (Studi e testi, 41), pp. 35-82, part. pp. 3539; notice complète dans A. H EBBELYNCK et A. VAN L ANTSCHOOT , Bibliothecae Apostolicae Vaticani. Codices Coptici Vaticani, Barberiniani, Borgiani, Rossiani, I. Codices Coptici Vaticani, Città del Vaticano 1937, pp. 1-6; H. HYVERNAT, Album de paléographie copte, Paris 1888 (réimpr. Osnabrück 1972), pl. XVIII et XIX; M. CRAMER, Koptische Buchmalerei, Recklinghausen 1964, p. 71 et pl. 79; J. LEROY, Manuscrits coptes et coptes-arabes illustrés, Paris 1974 (Institut français d’archéologie de Beyrouth: Bibliothèque archéologique et historique, 96), pp. 108-110 et pl. 98.

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LE PAPYRUS VATICAN COPTE 9 DES PETITS PROPHÈTES NATHALIE BOSSON

Le codex Papyrus Vatican Copte 9 du livre des Petits Prophètes est venu enrichir le fonds de la Bibliothèque Vaticane le 27 octobre 1980, et fut mis à la disposition des chercheurs dès fin 1981, après sa restauration par M. Fackelmann. Son origine est inconnue, destin de la plupart des manuscrits coptes entrés dans les collections occidentales. Les attestations de l’idiome copte dans lequel il est rédigé, restreintes à ce codex et au Papyrus Bodmer III1 contenant l’Évangile de Jean et le début de la Genèse, donnent à penser qu’il aurait pu être utilisé dans l’apex du Delta.2 Le texte est écrit en langue bohaïrique d’attestation ancienne, désignée sous le terme paléo-bohaïrique, abrégé palBo et dont le sigle dialectal est l’acronyme B4.3 À la haute 1 R. KASSER, Papyrus Bodmer III; Évangile de Jean et Genèse I-IV, 2 en bohaïrique (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, 177-178), Louvain 1958. 2 Cf. R. KASSER, H. QUECKE, N. BOSSON, Le second chapitre d’Aggée en bohaïrique B74, in Orientalia 61 (1992), p. 169 n. 3. Voir aussi, sur les caractéristiques orthographicophonologiques de B4, R. KASSER, Le Pap. Vat. Copto 9, codex des Petits Prophètes (note préliminaire sur la variété subdialectale B74 de ce témoin « bohaïrique ancien », IVe s.), in M. RASSARTDEBERGH, J. RIES (éd.), Actes du IVe Congrès copte, Louvain-la-Neuve, 5-10 septembre 1988, II, De la linguistique au gnosticisme (Publications de l’Institut orientaliste de Louvain, 41), Louvain-la-Neuve 1992, pp. 67-71; R. KASSER, KAT’ASPE ASPE. Constellations d’idiomes coptes plus ou moins connus et scientifiquement reçus, aperçus, pressentis, enregistrés en une terminologie jugée utile, scintillant dans le firmament égyptien à l’aube de notre troisième millénaire, in L. PAINCHAUD, P.-H. POIRIER (éd.), Coptica – Gnostica – Manichaica. Mélanges offerts à Wolf-Peter Funk (Bibliothèque copte de Nag Hammadi. Section « Études », 7), Québec – Louvain – Paris 2006, pp. 406-407, article dans lequel il propose, avec prudence, de qualifier la langue du Vatican Copte 9 de « sud-bohaïrique ». 3 Ce que nous désignons ici par B4, représenté exclusivement par le Papyrus Bodmer III selon R. Kasser, est identifié par ce dernier comme étant du B74. Nous estimons, à l’instar de W.-P. Funk, qu’il s’agit en réalité d’un même état de langue qu’il n’y a pas lieu de distinguer, quand bien même le graphème ç , absent du Vatican Copte 9, pour ne citer que cette caractéristique évidente, est remplacé par j (cf. R. KASSER, KAT’ASPE ASPE. Constellations d’idiomes coptes plus ou moins connus et scientifiquement reçus, aperçus, pressentis, enregistrés en une terminologie jugée utile, scintillant dans le firmament égyptien à l’aube de notre troisième millénaire, in L. PAINCHAUD, P.-H. POIRIER (éd.), Coptica – Gnostica – Manichaica. Mélanges offerts à Wolf-Peter Funk (Bibliothèque copte de Nag Hammadi. Section « Études », 7), Québec – Louvain – Paris 2006, p. 406).

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valeur linguistique de ce codex Vatican Copte 9 doit être associée son importance au plan textuel. En effet, nous ne disposons, pour les Petits Prophètes en langue bohaïrique, que de cette version très ancienne, puisqu’elle remonte au IVe siècle, à côté de la tradition tardive classique, datant du XVIIe siècle, mais qui n’a pas été portée à la connaissance du monde scientifique avant le XIXe siècle.4 En outre, lorsqu’on sait qu’il n’existe aucune version intégrale de l’Ancien Testament copte, contrairement au Nouveau Testament, tout nouveau témoin s’avère précieux, notamment lorsque celui-ci appartient au groupe très restreint des manuscrits vétérotestamentaires coptes conservés les plus anciens.5 Sur le plan codicologique, il est composé de six sénions — le sénion est un cahier formé de six bifeuillets, — suivis d’un folio unique inscrit sur le recto seul. Un feuillet blanc servant de page de garde précédait vraisemblablement le premier sénion. Ainsi le codex, dont la reliure est perdue, devait être constitué à l’origine de 73 folios, soit 146 pages. Bien que sur les 72 folios, seuls 16 soient préservés à 100 %, les deux tiers sont complets à 80 % de sorte que la surface textuelle totale est estimée à près de 72 %. Cette remarquable préservation fait du codex Papyrus Vatican Copte 9 à la fois le témoin le mieux conservé des Petits Prophètes et le plus ancien. Cette version des Petits Prophètes (les XII), unique en raison de son état de langue6 et de son ancienneté au sein de la tradition bohaïrique, occupe dès lors une position clé dans l’étude de l’Ancien Testament copte, jusque là représenté majoritairement par la tradition saïdique, laquelle est considérée comme la première entreprise de traduction copte des Écritures, remontant au IVe siècle. À ce jour, on compte pour ce livre trois traditions textuelles,7 témoignant de la complexité du tissu des textes bibliques coptes. Tout d’abord la tradition saïdique, très fragmentaire, mal connue et relatiH. TATTAM, Duodecim Prophetarum Minorum libros in lingua Ægyptiaca vulgo seu Memphitica ex manuscripto descriptos et cum manuscripto Johannis Lee, J. C. D. collatos latine edidit, Oxford 1836. 5 Cf. R. KASSER, Le Pap. Vat. Copto 9, codex des Petits Prophètes (note préliminaire sur la variété subdialectale B74 de ce témoin « bohaïrique ancien », IVe s.), in M. RASSART-DEBERGH, J. RIES (éd.), Actes du IVe Congrès copte, Louvain-la-Neuve, 5-10 septembre 1988, II, De la linguistique au gnosticisme (Publications de l’Institut orientaliste de Louvain, 41), Louvainla-Neuve 1992, pp. 65-66 et n. 5. 6 Cf. n. 2 et 3. 7 Pour une bibliographie, voir essentiellement W. GROSSOUW, The Coptic Versions of the Minor Prophets. A Contribution to the Study of the Septuagint (Monumenta Biblica et Ecclesiastica, 3), Rome 1938, pp. 1-11. 4

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vement tardive8 (Xe-XIe siècle), à l’exception de Jonas, le mieux attesté des XII et dont la British Library possède un manuscrit du IVe siècle.9 Ensuite la version akhmîmique (IVe-Ve siècle), établie d’après la version saïdique, dont la masse textuelle substantielle est toutefois moins étendue que celle du codex du Vatican.10 Enfin la tradition bohaïrique, représentée par le Papyrus Vatican Copte 9 (B4) d’une part, et la version dite classique (sigle dialectal B5) d’autre part, complète mais tardive, dans la mesure où ses copies datent du XVIIe siècle.11 Au regard des témoins parvenus jusqu’à nous, le Papyrus Vatican Copte 9 revêt un intérêt scientifique majeur, puisque nous disposons désormais d’un manuscrit dans un dialecte autre que celui des témoins saïdiques les plus anciens. Sa valeur textuelle au sein de son groupe dialectal, de même que les liens qu’il entretient avec d’autres versions coptes et le texte grec de la Septante (LXX) restent à évaluer. Mais nul doute qu’il apportera des réponses circonstanciées à deux questions fondamentales récurrentes en matière d’étude biblique copte. La première: à quelle tradition textuelle grecque la version vaticane se rattache-t-elle? Dans une étude à paraître, Felix Albrecht et Malte Rosenau12 démontrent que palBo relève de « la recension palestinienne » — révision du texte grec à partir de l’hébreu, — laquelle réunit, outre le 8 P. A. CIASCA, Sacrorum Bibliorum fragmenta copto-sahidica musei Borgiani, vol. 2, Typis S. Congregationis, Rome 1839. On notera qu’il s’agit d’un codex liturgique. 9 Londres, British Library, Ms Or. 7594, ff. 53v-57v = pp. 1-8 du codex (le codex de papyrus fut découvert en janvier 1911 dans la région d’Ashmounein, entre les pieds d’une momie déposée dans un sarcophage et reposant dans une tombe de la période romaine): cf. E. A. Th. W. BUDGE, Coptic Biblical Texts in the Dialect of Upper Egypt, Londres 1912, Jonas, pp. 114-121, pl. IV. On ajoutera le texte le mieux conservé de tous les témoins saïdiques attestant Jonas, appartenant à un codex liturgique et publié par C. W. HEDRICK, Jonah. Coptic Text, Translation, Notes and Variant Readings, in J. E. GOEHRING, The CrosbySchøyen Codex MS 193 in the Schøyen Collection (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, 521. Subsidia, 85), Louvain 1990, pp. 217-259. Il y a débat sur sa datation, qui va de la deuxième moitié du IIe siècle au Ve-VIe siècle (selon T. Orlandi: cf. p. XXXIII, n. 13); il est daté du IIIe siècle par K. SCHÜßLER, Das sahidische Alte und Neue Testament sa 21-48 (Biblia Coptica. Die koptische Bibeltexte, 1, Lieferung 2), Wiesbaden 1996, sa 40lit. On notera qu’une étude de critique textuelle approfondie, inédite, réalisée par l’auteur de cette notice, montre que la version saïdique du codex MS 193 entretient de nombreux liens avec palBo, contre Sa-Ach. 10 Cf. R. KASSER, H. QUECKE, N. BOSSON, Le second chapitre d’Aggée en bohaïrique B74, in Orientalia 61 (1992), p. 170 n. 4. 11 Cf. H. TATTAM, Duodecim Prophetarum Minorum libros in lingua Ægyptiaca vulgo seu Memphitica ex manuscripto descriptos et cum manuscripto Johannis Lee, J. C. D. collatos latine edidit, Oxford 1836, p. V. 12 F. ALBRECHT, M. ROSENAU, Zum Textwert des Papyrus Vaticanus Copticus 9, in Göttinger Miszellen, à paraître. Que les auteurs soient ici chaleureusement remerciés pour m’avoir fait parvenir leur article avant parution.

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Papyrus Washingtonianus (W), le rouleau de Nahal Hever (8HevXIIgr) et ˙ ˙ utilisé les citations des XII dans le Nouveau Testament par ˙Justin Martyr (100-165 apr. J.-C.). Les versets analysés confirment que palBo livre en maints passages la leçon de la Vieille Septante (ou Vetus Graeca), ce que Frank Feder avait déjà pressenti dans son examen du deuxième chapitre d’Aggée.13 (On saluera ici les auteurs de la nouvelle édition de la LXX-Göttingen,14 qui ont inclus ces données fondamentales dans leur réédition de l’ouvrage de Joseph Ziegler.) L’étude de F. Albrecht et M. Rosenau souligne également les liens manifestes qu’entretiennent les Petits Prophètes avec l’oncial W, plus particulièrement avec les corrections des deuxième et troisième mains de W. Il conviendra de les définir de manière exhaustive, car il se peut que les manuscrits grecs à gloses aient joué un rôle non négligeable dans l’établissement de certains textes bibliques coptes, notamment vétérotestamentaires. La seconde: la version bohaïrique classique, beaucoup plus tardive, s’appuie-t-elle sur la version vaticane? La question fait débat et la réponse apportée pourrait être fonction du livre des Petits Prophètes auquel s’adosserait la critique textuelle. Ainsi, pour Philippe Luisier, la version bohaïrique classique serait peut-être une révision d’un texte du type du Papyrus Vatican Copte 9. Cette constatation est fondée, entre autres, sur l’analyse de Zacharie 11:13, verset dans lequel aucune version copte ne s’accorde.15 L’intérêt de ce passage réside également dans le fait que palBo, contrairement aux autres témoins, y traduit la leçon de W, confirmant son importance majeure dans l’établissement du texte grec de la Vieille Septante. À l’inverse, l’analyse du chap. 2 d’Aggée16 indique que palBo et le texte bohaïrique classique attestent 13 Cf. F. FEDER, Der Papyrus Vatican Copto 9 und die bohairische Version der Prophetenbücher, in W. BELTZ, U. PIETRUSCHKA, J. TUBACH (éd.), Sprache und Geist. Peter Nagel zum 65. Geburtstag (Hallesche Beiträge zur Orientwissenschaft, 35), Halle 2003, p. 125: « Man kann also – mit der gebotenen Vorsicht – vermuten, daß palBo, wie gr. W, der ursprünglichen Textform der LXX näher steht als Sa-Ach oder Bo und so die Erwartungen der Textkritik an ihn zu erfüllen scheint ». 14 J. ZIEGLER, F. ALBRECHT (éd.), Duodecim prophetæ. Editio altera (Septuaginta. Vetus Testamentum Græcum Auctoritate Academiæ Gottingensis editum, 13), Göttingen 2012. 15 Ph. LUISIER, Les citations vétéro-testamentaires dans les versions coptes des Évangiles. Recueil et analyse critique (Cahiers d’Orientalisme, 22), Genève 1998, p. 266. 16 Cf. R. KASSER, H. QUECKE, N. BOSSON, Le second chapitre d’Aggée en bohaïrique B74, in Orientalia 61 (1992), pp. 169-204. F. FEDER, Der Papyrus Vatican Copto 9 und die bohairische Version der Prophetenbücher, in W. BELTZ, U. PIETRUSCHKA, J. TUBACH (éd.), Sprache und Geist. Peter Nagel zum 65. Geburtstag (Hallesche Beiträge zur Orientwissenschaft, 35), Halle 2003, p. 124, parvient à la même conclusion, qui demeure provisoire tant qu’une étude exhaustive n’aura pas été réalisée sur l’ensemble des XII: « PalBo vertritt einen Text, der ohne Zweifel unabhängig von Sa-Ach und von Bo ist ».

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deux versions différentes, même s’il existe des rapports entre elles. — Qu’est-on en droit de conjecturer? Chacun des XII aurait-il connu une évolution propre? Le livre de Jonas par exemple, fort prisé, aurait-il évolué différemment, ne serait-ce qu’en vertu de son emploi dans la liturgie? Le travail de Willem Grossouw (p.125) montre en effet le caractère hétérogène de la version bohaïrique classique des Petits Prophètes, caractère qui distingue également palBo. Cependant, on comprendra qu’attribuer telle version copte à telle recension du substrat grec reste un exercice délicat, les témoins coptes reproduisant dans l’ensemble un texte assez irrégulier. Or, il se trouve que le Papyrus Vatican Copte 9 est un bel exemple illustrant la pluralité des traditions bibliques et la complexité des versions coptes de la Bible, — ce que Philippe Luisier appelle « l’extrême bigarrure des versions coptes ».17 Mais son intérêt réside plus encore dans la place qu’il occupe par rapport à la tradition grecque, témoignant de la valeur, encore trop négligée par les biblistes, des versions « filles » dans l’établissement du texte grec, et tout particulièrement celui de la Vetus Graeca. * * * COTE: Pap. Vat. copt. 9. CONTENU: Petits Prophètes, dans l’ordre suivant: Osée, Amos, Michée, Joël, Abdias, Jonas, Nahum, Ambakoum, Sophonie, Aggée, Zacharie, Malachie. DATE: IVe siècle. MISE EN PAGE: Dimension des folios: largeur moyenne 145 à 150 mm; hauteur moyenne conservée 195 à 200 mm. Le haut des pages n’ayant pratiquement pas de marge (c. 5 mm), il est vraisemblable que cette marge supérieure a été rognée dans l’antiquité de sorte que la hauteur originelle devait être d’environ 220 mm. Dimensions de la surface écrite: c. 165-170 × 105-110 mm. Le texte est rédigé sur une colonne, de 28-29 lignes. Les folios des cahiers se suivent selon le système habituel pour les codex de papyrus →↓→↓ jusqu’au centre, puis ↓→↓→ du centre à la fin du cahier. SUPPORT: Papyrus, dont nombre de folios sont d’un brun très foncé. Ici et là, les pages ont été renforcées avec des bouts de papyrus. 17 Ph. LUISIER, Les citations vétéro-testamentaires dans les versions coptes des Évangiles. Recueil et analyse critique (Cahiers d’Orientalisme, 22), Genève 1998, p. 264.

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ÉCRITURE: Onciale biblique (bilinéaire, non penchée) au ductus élégant. ⲙ à trois traits; ⲉ, ⲟ, ⲥ larges; ⲣ, ⲩ, ϥ courts. CAHIERS: Absence de toute marque distinctive. PAGINATION: Pagination centrée, régulière, qui n’est conservée que sur quelques folios, la marge supérieure ayant été rognée dès l’antiquité probablement: est ainsi conservée la numérotation des pages 15, 85, 101, 105, 125, 128, 129, 132, 133, 135, 136, 138, 142 et 143. TITRES: À l’exception de la p. [0], correspondant à la page de titre du codex, les titres peuvent être répartis en deux catégories principales. A) La majeure partie d’entre eux sont centrés, et mis en évidence selon les modalités suivantes: 1° surmontés et soulignés par une longue surligne (pp. [25], [60], [73], [85], [92], [143]), dans un cas accompagné de diplès, (p. [99]); on notera que le soulignement du titre en subscriptio sert également de surlignement du titre en inscriptio aux pp. [25], [73] et [92]; 2° simplement inscrits, sans autre signe de mise en évidence (pp. [69], [70], [105]); 3° soulignés (pp. [79], [135]); 4° précédé et suivi d’une série de diplès, et surmonté d’une longue surligne (p. [85]). B) Ailleurs, ils font suite au texte, des différentes manières suivantes: 5° simplement inscrit, sans autre signe de mise en évidence, il est séparé du texte par une série de diplès (précédant p. [104]), précédant et suivant [134]); 6° il est séparé du texte par une série de diplès et mis en évidence par une longue surligne (p. [78]); 7° il est séparé du texte par une diplè obélismenè inscrite de part et d’autre du titre, et surmonté et souligné par une longue surligne (p. [143]). p. [0] ⲡⲣⲟⲫⲏⲧⲁⲓ  / ⲧⲁ ⲟⲛⲟⲙⲁⲧⲁⲉⲥⲧⲓ ⲇⲉ / · / ϩⲁⲙⲱⲥ / ⲙⲓⲭⲉⲁⲥ / [ⲓ]ⲱⲏⲗ / ⲁⲃⲇⲓ[ⲟⲩ] / [ⲓⲱⲛⲁⲥ] / [ⲛⲁⲟⲩⲙ] / [ⲁⲙⲃⲁⲕ]ⲟⲩⲙ / [ⲥⲟ]ⲫⲟⲛⲛⲓⲁⲥ / [ⲁⲅⲅ]ⲉⲟⲥ · / [ⲍⲁⲭⲁ]ⲣⲓ[ⲁ]ⲥ ^ / [ⲙⲁⲗⲁⲭⲓⲁⲥ; p. [25], 8 ⲱ[ⲥⲏⲉ] (subscr.), 9 ϩⲁⲙ[ⲱⲥ] (inscr.); p. [60], 9 ⲙⲓⲭⲉⲁⲥ (subscr.), 10 ïⲱⲏⲗ (inscr.); p. [69], 28 ïⲱ[ⲏⲗ] (subscr.); p. [70], 1 ⲁⲃⲇⲓ[ⲟⲩ] (inscr.); p. [73], 4 ⲁⲃⲇⲓⲟⲩ (subscr.), 5 ⲓⲱⲛⲁⲥ (inscr.); p. [78], 30 ⲓⲱⲛ[ⲁ] (subscr.); p. [79], 1 ⲛⲁⲟⲩⲙ (inscr.); p. [85], 8 ⲛⲁⲟⲩⲙ (subscr.), 9 ⲁⲙⲃⲁⲕⲟⲩⲙ (inscr.); p. [92], 21 ⲁⲙⲃⲁⲕⲟⲩⲙ

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LE PAPYRUS VATICAN COPTE 9 DES PETITS PROPHÈTES

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(subscr.), 22 ⲥⲟⲫⲟⲛⲛⲓⲁⲥ (inscr.); p. [99], 22 ⲥⲟⲫⲱⲛⲓⲁⲥ (subscr.), 23 ⲁⲅⲅⲁïⲟⲥ (inscr.); p. [104], 29 ⲁⲅ’ⲅⲉⲟⲥ (subscr.); p. [105], 1 [ⲍⲁⲭ]ⲁⲣ[ⲓ]ⲁⲥ (inscr.); p. [134], 28 ⲍⲁⲭⲁⲣⲓⲁⲥ (subscr.); p. [135], 1 ⲙⲁⲗⲁ[] ’ (inscr.); p. [143], 17 ⲙⲁⲗⲁⲭⲓⲁⲥ (subscr.), 18-19 [] [ⲙ]ⲡⲣⲟⲫⲏⲧⲏⲥ (subscr.). COLOPHONS: Aucun. MARGINALIA ET NOTES: Aucune. DECORATION: Aucune. RELIURE ANCIENNE: Non conservée. R ELIURE MODERNE : Les folios et les fragments non replacés sont conservés sous plaques de verre. ÉDITIONS: R. KASSER, H. QUECKE, N. BOSSON, Le second chapitre d’Aggée en bohaïrique B74, in Orientalia 61, fasc. 3 (1992), pp. 169-204; H. Q UECKE (†), R. K ASSER , N. B OSSON , avec des contributions de E. GROSSMAN et S.H. AUFRÈRE, in Documenti e riproduzioni, Cité du Vatican, à paraître. BIBLIOGRAPHIE: H. TATTAM, Duodecim Prophetarum Minorum libros in lingua Aegyptiaca vulgo seu Memphitica ex manuscripto descriptos et cum manuscripto Johannis Lee, J.C.D. collatos latine edidit, Oxford 1836; W. GROSSOUW, The Coptic Versions of the Minor Prophets. A Contribution to the Study of the Septuagint (Monumenta Biblica et Ecclesiastica, 3), Rome 1938; E. TOV, The Greek Minor Prophets Scroll from Nahal Hever (8HevXIIgr), (The Seiyal Collection, 1) (Discoveries in the ˙ Desert,˙ 8), Oxford 1990; R. KASSER, Le Pap. Vat. Copto 9, ˙ Judaean codex des Petits Prophètes (note préliminaire sur la variété subdialectale B74 de ce témoin « bohaïrique ancien », IVe s.), in M. RASSARTDEBERGH, J. RIES (éd.), Actes du IVe Congrès copte, Louvain-la-Neuve, 5-10 septembre 1988, II, De la linguistique au gnosticisme (Publications de l’Institut orientaliste de Louvain, 41), Louvain-la-Neuve 1992, pp. 64-73; R. KASSER, H. QUECKE, N. BOSSON, Le second chapitre d’Aggée en bohaïrique B74, in Orientalia 61 (1992), pp. 169-204 et 1 pl.; Ph. LUISIER, Les citations vétéro-testamentaires dans les versions coptes des Évangiles. Recueil et analyse critique (Cahiers d’Orientalisme, 22), Genève 1998; F. FEDER, Der Papyrus Vatican Copto 9 und die bohairische Version der Prophetenbücher, in W. BELTZ, U. PIETRUSCHKA, J. TUBACH (éd.), Sprache und Geist. Peter Nagel zum 65. Geburtstag (Hallesche Beiträge zur Orientwissenschaft, 35), Halle 2003, pp.113-131; R. KASSER, KAT’ASPE ASPE. Constellations d’idiomes coptes plus ou

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Pap. Vat. copt. 9, pp. 81-82

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Pap. Vat. copt. 9, pp. 105-106

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moins connus et scientifiquement reçus, aperçus, pressentis, enregistrés en une terminologie jugée utile, scintillant dans le firmament égyptien à l’aube de notre troisième millénaire, in L. PAINCHAUD, P.-H. POIRIER (éd.), Coptica — Gnostica — Manichaica. Mélanges offerts à Wolf-Peter Funk (Bibliothèque copte de Nag Hammadi. Section «Études », 7), Québec — Louvain — Paris 2006, pp. 389-492; A. SHISHA-HALEVY, Topics in Coptic Syntax: Structural Studies in the Bohairic Dialect (Orientalia Lovaniensia Analecta, 160), Leuven — Paris — Dudley (Ma) 2007; F. ALBRECHT, M. ROSENAU, Zum Textwert des Papyrus Vaticanus Copticus 9, in Göttinger Miszellen, à paraître; J. Z IEGLER , F. ALBRECHT (éd.), Duodecim prophetæ. Editio altera (Septuaginta. Vetus Testamentum Græcum Auctoritate Academiæ Gottingensis editum, 13), Göttingen 2012.

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LA PHILOLOGIE COPTO-ARABE MÉDIÉVALE ET LE VAT. COPT. 71 ADEL SIDARUS

COTE: Città del Vaticano, Bibliotheca Apostolica Vaticana, Vat. copt. 71. CONTENU: Ms. bilingue copto-arabe contenant une scala copte bohaïrique, à savoir une collection de grammaires et de vocabulaires coptes de tradition arabe. Ici, nous avons la série des cinq grammaires bohaïriques du XIIIe siècle devenues traditionnelles, en plus des deux vocabulaires les plus répandus, celui alphabétique « rimé » (à la manière arabe d’après la dernière syllabe: muqaffa¯ > Scala rimata) d’al-Mu’taman ¯ Ish a¯q Ibn al-`Assa ¯ l, du milieu du XIIIe siècle, et celui onomasioAbu ˙ logique (classifié ou thématique) dit Scala Magna (al-Sullam al¯ al-Baraka ¯ t Ibn Kabar, du début du siècle suivant. kabı¯r), d’Abu Il s’agit du plus ancien exemplaire d’un lot de quelque deux dizaines de spécimens de même composition, avec quelques variantes bien sûr, allant du XIVe au XIXe siècle. Et c’est justement l’édition de ce codex (sans la totalité des grammaires et malgré les défauts et lacunes de ce travail pionnier) par les soins du jésuite Athanasius Kircher et publié en 1643 déjà,1 qui a fondé, si l’on peut dire, les études de philologie copte et a contribué, indirectement, au déchiffrement de l’Ancien égyptien! Il convient de noter que cette publication pionnière est assez défectueuse, surtout au niveau de la traduction. La méthodologie correcte pour trouver les équivalents latins (ou ceux d’une autre langue hors de la paire de langues sous considération) de ces vocabulaires anciens, a été exposée par SIDARUS 2002. Voir de même pour la terminologie grammaticale de tradition arabe: SIDARUS 2003 (en liaison avec BAUER 1972, pp. 71-150). En vérité, comme nous le verrons tout de suite dans l’Histoire du manuscrit, le franciscain Thomas Obicini avait travaillé ardument à cette tâche, mais son travail est resté inachevé et, de toute manière, inédit jusqu’aux temps modernes (VAN LANTSCHOOT 1948). 1

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HISTOIRE DU MANUSCRIT: A) Le codex faisait partie d’un lot de mss. coptes acquis en Égypte par le voyageur culte Pietro della Valle, lors de son séjour en Orient entre 1614 et 1626. Une partie au moins de ces mss. ont fait leur entrée dans la Bibliothèque vaticane, comme en témoigne encore, dans le cas de notre ms., la double indication: (olim Pietri a) Valle 7.2 B) Entretemps, le spécimen avait été confié au franciscain arabisant Thomas Obicini pour être traduit; entreprise qui prit du temps à cause de ses occupations et est restée inachevée avec la mort du savant en 1632. Les travaux préparatoires, avec des parties mises au propre déjà, ont été découverts en 1938, lors du catalogage du fonds latin de la bibliothèque du Cardinal Borgia déposé à la Vaticane, dans un volume factice au nº 769. Une fois confié aux soins du conservateur orientaliste de la maison, Mgr. Arnold van Lanstschoot, il a pu être enfin édité en 1948. C) Après le décès du franciscain, et avant l’acquisition de sa collection de manuscrits par la Bibliothèque pontificale en 1718, Della Valle avait chargé le jésuite Athanase Kircher de poursuivre ou reprendre le travail, lequel s’en est acquitté dans l’espace d’une dizaine d’années, le gros volume dédié à l’empereur Ferdinand III sortant des presses en 1643. DATE: [Scriptorium (!) du] Monastère [de S. Merkure?] de Tammah (Tamwe¯h, Région de Memphis/Guiza), 1319 (1036 A.M.); copié par le ¯ tib Qatlabak; voir moine Gabriel Ibn Rašı¯d, connu sous le nom de Ka ˙ 3 colophon. MISE EN PAGE: 17 quinions de 260 × 170 mm.; surface écrite 205 × 122 mm; 23 lignes par page; fol. 162-169 restaurés; quelques feuillets en blanc. SUPPORT: Papier oriental en lin ou coton, avec vergeures mais apparemment sans lignes de chaînettes.

2 Pour cet item en général, à part certaines remarques fortuites du Catalogus décrivant le spécimen, voir: HEBBELYNCK 1923/24, p. 48-49 + 53, mais surtout l’Avant-propos de VAN LANTSCHOOT 1948, pp. VII-XV. 3 On ne peut savoir avec exactitude si le surnom en cause, associé à la profession de secrétaire-scribe, concerne l’auteur ou son père. Qatlabak était sans doute un émir mamelouk. Pour la localité et le monastère, voir TIMM, VI ˙(1992), pp. 2483-2487, en particulier p. 2486. Qu’il s’agisse bien d’un scriptorium (chose jusqu’ici ignorée), le prouve la qualité de la décoration exigeant un savoir faire et un ensemble de matériel spécialisé.

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LA PHILOLOGIE COPTO-ARABE MÉDIÉVALE ET LE VAT. COPT. 71

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ÉCRITURE: Écritures copte et naskhi-arabe plutôt petites et régulières. Encre noire type sépia; usage abondant du rouge avec différents objectifs. PAGINATION: 169 ff. (recomposition du premier cahier, qui ne compte que 9 feuillets, comme expliqué plus-bas dans les préliminaires du Texte 1). Foliotation originelle en chiffres gréco-coptes cursifs aux versos des feuillets, avec numération régulière des cahiers. Double foliotation européenne: en haut au crayon, plus ancienne, et en bas au composteur. COLOPHON: Final un peu mutilé (fol. 169r):

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