Between Text and Tradition: Pietro d’Abano and the Reception of Pseudo-Aristotle’s Problemata Physica in the Middle Ages 9789462700635

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BETWEEN TEXT AND TRADITION

M E D I A E VA L I A L O VA N I E N S I A SERIES I / STUDIA XLVI

Editorial Board Geert Claassens (Leuven) Pieter De Leemans (Leuven) Jeroen Deploige (Gent) Baudouin Van den Abeele (Louvain-la-Neuve) Scientific Committee Rita Beyers (Antwerpen) Luca Bianchi (Vercelli) Francesco Bruni (Venezia) Charles Burnett (London) Keith Busby (Wisconsin – Madison) Joëlle Ducos (Paris) Régine Le Jan (Paris) Brian Patrick McGuire (Roskilde) Alastair Minnis (Yale) Adriano Oliva (Paris) Loris Sturlese (Lecce) Werner Verbeke (Leuven, honorary member)

KU LEUVEN INSTITUTE FOR MEDIEVAL AND RENAISSANCE STUDIES LEUVEN (BELGIUM)

BETWEEN TEXT AND TRADITION PIETRO D’ABANO AND THE RECEPTION OF PSEUDO-ARISTOTLE’S PROBLEMATA PHYSICA IN THE MIDDLE AGES

Edited by

Pieter DE LEEMANS and Maarten J.F.M. HOENEN

LEUVEN UNIVERSITY PRESS

© 2016 Leuven University Press / Presses Universitaires de Louvain / Universitaire Pers Leuven, Minderbroedersstraat 4, B-3000 Leuven/Louvain (Belgium) All rights reserved. Except in those cases expressly determined by law, no part of this publication may be multiplied, saved in an automated data file or made public in any way whatsoever without the express prior written consent of the publishers. ISBN 978 94 6270 063 5 D / 2016 / 1869 / 6 NUR: 684-694 Typesetting: TAT Zetwerk Cover design: Friedemann Cover illustration: Wellcome Library, London. Petrus de Abano. Line engraving by H. David, 1630 (V0004634)

CONTENTS

Notes about the contributors Maarten J.F.M. HOENEN – Pieter DE LEEMANS Pietro d’Abano between Text and Tradition: Introduction Danielle JACQUART Pietro d’Abano: médecin ou philosophe?

VII

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Pieter DE LEEMANS Ego, Petrus Paduanus, philosophie minimus alumpnorum. Pietro d’Abano’s Preface to his Expositio Problematum Aristotilis

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Joan CADDEN Sex and Sensibilities in the Medieval Problemata Tradition: Pietro d’Abano and His Readers

53

Gijs COUCKE From Abstinence to Promiscuity: Men, Beasts and Eunuchs in the Expositio Problematum of Pietro d’Abano

81

Béatrice DELAURENTI La compassion selon Pietro d’Abano: contamination et action à distance

119

Christian MEYER Entre musique et philosophie de la nature: le défi de la section XIX des Problemata Physica aristotéliciens

149

Iolanda VENTURA Botany, Dietetics, and Pharmacy in Pietro d’Abano’s Expositio Problematum: On Sections XX, XXI, and XXII

163

Françoise GUICHARD-TESSON Pietro d’Abano traduit et recyclé par Évrart de Conty

201

Index codicum manu scriptorum

255

Index nominum

259

NOTES ABOUT THE CONTRIBUTORS

Joan CADDEN is Professor Emerita of History at the University of California, Davis. She is the author of Meanings of Sex Difference in the Middle Ages: Medicine, Science, and Culture (Cambridge, 1993), winner of the History of Science Society’s Pfizer Prize, and of Nothing Natural Is Shameful: Science and Sodomy in Late Medieval Europe (Philadelphia, 2013), which centers on problema IV.26 of Pietro d’Abano’s Expositio Problematum Aristotelis. In addition, she has published a number of articles on scientific and medical knowledge reflected in the works of medieval women authors. Gijs COUCKE obtained a doctoral degree at the Institute of Philosophy at the KU Leuven in 2008. His research on Pietro d’Abanos’s Expositio is part of his doctoral research, which comprised a critical edition and analysis of both the medieval Latin translation of Problemata Physica, Section IV, and the commentary by Pietro d’Abano on the text. He is currently a research fellow of De Wulf-Mansion Centre for Ancient, Medieval, and Renaissance Philosophy (KU Leuven) and works at the International Relations Office of Ghent University. Béatrice DELAURENTI is Professor at the École des Hautes Études et Sciences Sociales in Paris. Her research focuses on medieval intellectual controversies at the crossroads of religion, science, and magic, dealing specifically with the question of action generated at a distance. She is currently working on doctrinal debates concerning imagination, emotional contagion, and fascination in the fields of medieval medicine and natural philosophy. She has published La puissance des mots. « Virtus verborum », débats doctrinaux sur le pouvoir des incantations (Paris, 2007). Another book is forthcoming: La contagion des émotions. Compassio, une énigme médiévale (Paris, Garnier classiques). Pieter DE LEEMANS is Professor at the De Wulf-Mansion Centre for Ancient, Medieval, and Renaissance Philosophy (KU Leuven) and academic secretary of the Aristoteles Latinus. His research primarily focuses on the reception of Aristotelian (natural) philosophy in the Middle Ages and the Renaissance. In the series Aristoteles Latinus he published the critical editions of the medieval translations of De motu

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NOTES ABOUT THE CONTRIBUTORS

animalium and De progressu animalium (Turnhout, 2011), which were awarded the 2012 prize Frans Van Cauwelaert by the Royal Flemish Academy of Belgium. Françoise GUICHARD-TESSON holds a doctoral degree in medieval studies. In collaboration with Bruno Roy, she published the critical edition of the Livre des Eschez amoureux moralisés by Évrart de Conty (Montreal, 1993), after establishing that Évrart was indeed the author of this work. She has published several articles on the relationship between the various works of Évrart, as well as on his methodology as a translator and commentator. She is currently a research fellow at the KU Leuven and is preparing the critical edition of Section I of Évrart’s Problemes, in collaboration with Michèle Goyens. Maarten J.F.M. HOENEN is Professor of Philosophy at the University of Basel and Secretary-General of the Société Internationale pour l’Étude de la Philosophie Médiévale (SIEPM). He specializes in medieval philosophy and theology, schools of thought and teaching curricula at medieval and early modern universities, and critically edited numerous medieval philosophical and theological texts. Most recent among his many publications is (together with Markus Erne) Marsilius of Inghen, Quaestiones super quattuor libros Sententiarum, Volume 3 (Leiden, 2015). Danielle JACQUART is Professor at the École pratique des Hautes Études (Section des sciences historiques et philologiques), holder of the chair Histoire des sciences au Moyen Âge. Her research focuses on medieval medicine as well as on the transmission of sciences from Arabic into Latin. Among her recent publications is a volume of eighteen articles – two of them previously unpublished –, one of which concerns the notion of complexion in Pietro d’Abano: Recherches médiévales sur la nature humaine. Essais sur la réflexion médicale (XII e–XV e siècle) (Micrologus’ Library 63) (Florence, 2014). Christian MEYER (Centre d’Études supérieures de la Renaissance – Tours) is the author of numerous publications on medieval music theory, including a book on monochord measuring (Paris, 1996). He is the editor of the Ars musica attributed to Lambertus (c. 1270) (Asghate, 2015), of the Tractatus de musica of Jerome of Moravia (i. 1272–1307) (Corpus Christianorum, 2012), and of treatises in the teaching tradition of John

NOTES ABOUT THE CONTRIBUTORS

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of Garland (S. XIII 2/2) (Baden-Baden, 1998). In collaboration with Michel Huglo, he also realized the publication of most volumes of the Catalogue des sources manuscrites médiévales de la théorie de la musique (RISM B III, vol. 3–6 [1986–2003]). Iolanda VENTURA is currently holder of the Chaire d’Excellence CNRS ‘Histoire des savoirs scientifiques au Moyen Age,’ associated fellow of the Institut de Recherche et d’Histoire des Textes, and maître de conférences at the University of Orléans. Her research focuses on the history of medieval medicine and pharmacy, and on the reception of medicine in encyclopaedias and learned compendia from the Middle Ages to the Early Modern times. She has authored more than 50 publications, among which the critical edition of the Tractatus de herbis attributed to Bartholomaeus Mini de Senis (Florence, 2009).

Maarten J.F.M. HOENEN – Pieter DE LEEMANS PIETRO D’ABANO BETWEEN TEXT AND TRADITION: INTRODUCTION

The starting point of medieval philosophical reflection was knowledge embodied in writing. A fixed corpus of basic texts was considered as the gateway to wisdom. The conscientious approach to texts from (late) Antiquity, though limited in number, was one expression of this attitude. At the same time, this attitude testified to a particular appreciation of tradition: the texts considered most valuable were those that had been studied over and over again through the years, not the contemporary documents, which had yet to prove their validity.1 However, from the eleventh century onwards, medieval philosophy within this ‘traditional’ programme exhibited a remarkable openness towards new sources: the rediscovery of the logica nova from the ancient corpus Aristotelicum, rapidly followed by the reception of the Libri Naturales, the Metaphysica, and the Ethica from the same corpus.2 This entailed a transformation of the tradition. The chief indication of the authority of a text was no longer only originality and tradition (antiquitas), but also transparency and intelligibility (intelligibilitas). The commentary and the disputation had to reveal and ensure this intelligibility.3 This new assessment of the sources required a new institutional form for the transmission of knowledge, a form which, in the founding of the universities from the thirteenth century onwards, acquired a structure that remained normative until the end of the Middle Ages: the arts curriculum consisted of a fixed number of texts mainly from the 1. J. MARENBON, ‘The Emergence of Medieval Latin Philosophy’, in: R. PASNAU – Ch. VAN DYKE (ed.), The Cambridge History of Medieval Philosophy, Cambridge, 2010, Vol. 1, p. 26–38. This approach is not limited to medieval philosophy, as the tradition of the ancient commentators on Plato and Aristotle reveals. See R. SORABJI, The Philosophy of the Commentators 200–600AD, A Source Book, London, 2004, Vol. 1, p. 1–32. 2. J. BRAMS, La Riscoperta di Aristotele in Occidente (Eredità medievale 22), Milano, 2003. 3. This quest for intelligibility became standard since the beginning of the fourteenth century with authors like John Duns Scotus and William of Ockham. See W.J. COURTENAY, Schools and Scholars in Fourteenth-Century England, Princeton, New Jersey, 1991. For a discussion of the dialectics between intelligibility and tradition in the late medieval period, see U. ZAHND, Wirksame Zeichen? Sakramentenlehre und Semiotik in der Scholastik des ausgehenden Mittelalters (Spätmittelalter, Humanismus, Reformation 80), Tübingen, 2014.

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MAARTEN J.F.M. HOENEN – PIETER DE LEEMANS

corpus Aristotelicum, virtually identical for all medieval universities, elucidated through commentaries and disputations.4 Now, the assimilation of the Aristotelian body of ideas, in which the individual philosophical reflection originated, was ‘directed’ through a number of filters, inextricably connected with the tradition: the translations of Aristotle and of the Greek and Arabic commentaries on Aristotle.5 Medieval scholars studied the corpus Aristotelicum in Latin translation; in fact, for most texts belonging to this corpus, more than one translation existed.6 It is evident that these translations have ‘tinted’ and directed the reading of Aristotle, above all because most medieval scholars were unable to revert to the original text and thus lacked an ‘objective’ point of reference to assess the fidelity of the translations. Moreover, the often inaccessible style of the translations necessitated the use of commentaries in the process of explanation; these commentaries in turn led the interpretation of Aristotle in certain directions.7 The most important commentaries were those of Avicenna and Averroes, which were translated into Latin together with the works of Aristotle. Already at the beginning of the fourteenth century, the commentaries of Albert the Great and Thomas Aquinas, and later of John Buridan, became normative and used in the universities. These commentaries each provided their own interpretation of the corpus Aristotelicum, thus laying the foundation for the so-called ‘Wegestreit’,

4. J. VERGER, ‘Patterns’, in: H. DE RIDDER-SYMOENS (ed.), A History of the University in Europe, Vol. 1: Universities in the Middle Ages, Cambridge, 1992, p. 35–74. 5. For a discussion of issues related to the process of translation, see, among others, the articles in M. GOYENS – P. DE LEEMANS – A. SMETS (ed.), Science Translated. Latin and Vernacular Translations of Scientific Treatises in Medieval Europe (Mediaevalia Lovaniensia 1/40), Leuven, 2008. See also P. DE LEEMANS, ‘Reflections on the Transmission of Aristotelian Scientific Thought in the Middle Ages’, International Journal of the Classical Tradition 17/3 (2010), p. 325–352. 6. A list with the available translations of Aristotelian works is provided in B.G. DOD, ‘Aristoteles Latinus’, in N. KRETZMANN – A. KENNY – J. PINBORG (ed.), The Cambridge History of Later Medieval Philosophy. From the Rediscovery of Aristotle to the Disintegration of Scholasticism 1100–1600, Cambridge 1982, p. 45–79, esp. p. 74–79, republished with minor revisions in PASNAU – VAN DYKE (ed.), The Cambridge History (n. 1), Vol. 2, p. 793– 797. For the translations of Arabic authors, see Ch. BURNETT, ‘Arabic Philosophical Works Translated into Latin’, ibid., p. 814–822. 7. See, e.g., the following remark by William of Ockham, Brevis summa libri Physicorum, ed. S. BROWN, St. Bonaventure, New York, 1984 (Opera philosophica 4), Lib. 2, cap. 6, p. 38, who notes a difference between Aristotle and his commentators: ‘Et notandum quod quoad intellectum et voluntatem non est simile, nec de illis facit Philosophus hic mentionem, licet expositores dicant contrarium.’

INTRODUCTION

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which determined the intellectual climate at the universities in the late medieval period.8 Much is already known about the role of the translations and the various major commentaries, and about the way in which they influenced medieval philosophical thought. Accordingly, the editions of the Aristoteles Latinus, the Avicenna Latinus, and recently also the edition of the Averroes Latinus have formed the basis of a great number of studies on the characteristics of the medieval corpus Aristotelicum and the major commentaries on this corpus.9 Likewise, the understanding of the role played by commentators that established currents of thought like Averroes, Albert the Great, Thomas Aquinas and John Buridan has increased significantly in the last few decades.10 In view of the results achieved, it has become opportune to extend the field of research to philosophical texts from the corpus Aristotelicum that were not part of the regular university curriculum, which is the objective of the present volume. The focus on these texts allows for a critical assessment of the measure that the previously ascertained relations between translation and commentary, and the role of the commentaries in the emergence of the main intellectual currents, are indeed significantly connected with the institutional framework as established by the curriculum. To that end it is important to select an exemplary text from the corpus Aristotelicum which, on the one hand, was generally available in Latin translation, commented upon and connected with subjects treated in the curriculum, but which, on the other hand, did not form part of that same curriculum. These criteria are exemplified by a work, the Aristotelian authenticity of which is considered as doubtful, but which nevertheless was included in the corpus Aristotelicum, the Problemata Physica.11 This work deals 8. On the different readings of Aristotle and the ‘Wegestreit’, see M.J.F.M. HOENEN, ‘Late Medieval Schools of Thought in the Mirror of University Textbooks. The Promptuarium argumentorum (Cologne 1492)’, in: M.J.F.M. HOENEN – G. WIELAND – J.H.J. SCHNEIDER (ed.), Philosophy and Learning. Universities in the Middle Ages (Education and Society in the Middle Age and Renaissance 6), Leiden, 1995, p. 329–369. 9. In addition to the reference in note 5 above, see among others F. AMERINI – G. GALLUZZO (ed.), A Companion to the Latin Medieval Commentaries on Aristotle’s Metaphysics (Brill’s Companions to the Christian Tradition 43), Leiden, 2014, and L.A. NEWTON, Medieval Commentaries on Aristotle’s Categories (Brill’s Companions to the Christian Tradition 10), Leiden, 2008. 10. Some examples are D. CALMA, Études sur le premier siècle de l’Averroïsme Latin (Studia Artistarum 31), Turnhout, 2011, and Z. KALUZA, Les querelles doctrinales à Paris. Nominalistes et réalistes aux confins du XIV e et du XV e siècles (Quodlibet 2), Bergamo, 1988. 11. J. BERTIER, ‘Problemata Physica’, in: R. GOULET – J.-M. FLAMAND – M. AOUAD

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MAARTEN J.F.M. HOENEN – PIETER DE LEEMANS

with numerous problems from various fields of medieval academic science, namely medicine, natural philosophy, ethics, and metaphysics. Although the Problemata was occasionally read at the universities, it was not part of the curriculum as established at most universities – perhaps the great diversity of the subject matter prevented the work from obtaining a permanent place in the educational program. The Problemata Physica was translated by Bartholomew of Messana, a translator active at the court of Manfred of Sicily, around 1260. Bartholomew’s translation arrived rather soon at the University of Paris. The text was disseminated at the University via an exemplar and peciae; the taxation list of the exemplaria of stationarius André de Sens, dating to 1304, mentions, between the Rhetorica and the Magna Moralia, an exemplar of the Problemata Physica that consists of 19 peciae. The majority of extant manuscripts originate from this Parisian text.12 Yet, in spite of the fact that the text circulated in Paris, its reception was limited. The text is, for sure, now and then quoted or taken as an inspiration for quodlibetal debates; yet, no commentaries on it from the last decades of the thirteenth century are known. Still in 1315, John of Jandun, master at the arts faculty in Paris, complained in the preface of his commentary on the Physics about the absence of an influential commentary on the text and stated that this was the reason why so few people studied it. Apparently, John did not yet know that a few years earlier a commentary had been published, not in Paris but in Padova: the Expositio Problematum Aristotelis by the Italian physician, philosopher, and astrologer Pietro d’Abano.13 (ed.), Dictionnaire des philosophes antiques. Supplément, Paris, 2003, p. 575–593 (with bibliography). See also, more recently, P. DE LEEMANS – M. GOYENS (ed.), Aristotle’s Problemata in Different Times and Tongues (Mediaevalia Lovaniensia 1/39), Leuven, 2006 (with bibliography on p. 295–317); B. CENTRONE (ed.), Studi sui Problemata physica aristotelici (Elenchos 58), Napoli, 2011; Aristotle, Problems, ed. and tr. R. MAYHEW (Loeb Classical Library 316–317; Aristotle XV–XVI), Cambridge, Mass., 2011; R. MAYHEW (ed.), The Aristotelian Problemata Physica. Philosophical and Scientific Investigations (Philosophia Antiqua 139), Leiden, 2015. 12. On Bartholomew of Messina, see P. DE LEEMANS (ed.), Translating at the Court. Bartholomew of Messina and Cultural Life at the Court of Manfred, King of Sicily (Mediaevalia Lovaniensia Series 1/45), Leuven, 2014. For details on the text tradition of the Problemata Physica, see G. COUCKE, Philosophy between Text and Tradition. The Reception of Aristotle’s Problemata in the Middle Ages. Peter of Abano’s Expositio Problematum. Vol. 1: Edition of ps.-Aristotle, Probl. IV, translated by Bartholomew of Messina, unpublished PhD thesis KU Leuven, 2008. 13. On Pietro d’Abano, see the abundant online bibliography by Laura TURETTA, available at http://www.pietrodabano.net/progetto. Two recent edited volumes witness a renewed and increasing interest in Pietro and in his contribution to medieval intellectual history: the

INTRODUCTION

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Pietro had published his commentary – which is his only commentary on what he believed was an authentic Aristotelian work – in 1310, at the same time of two other major works, namely the Conciliator litium14 and the Lucidator dubitabilium astronomiae. Work on the commentary had started much earlier in Paris, where Pietro’s presence is attested in 1293, 1295, and 1298; a draft was finished before he left for Constantinople (sometime between 1298 and December 1302?) to learn Greek. After his return to Padova, perhaps in 1303, he permitted a first version of the commentary to circulate.15 It is probably a revision of this version that Pietro published in 1310. Pietro’s commentary rapidly gained an authoritative status and deeply influenced the later reception of Aristotle’s Problemata Physica. In 1318, after he had received a copy, John of Jandun published a redaction of Pietro’s commentary, which would become itself quite popular.16 Other fourteenth-century Latin commentaries show that Pietro’s text had become the reference work for the study of the Problemata.17 The French translator of the Problemata, Évrart de Conty (c. 1380), even translated whole sections of the commentary in order to elucidate or complete the translation.

proceedings of the 2007 colloquium on Pietro, organized in Abano, published in Medicina nei secoli. Arte e scienza, 20/2 (2008), and J.-P. BOUDET – F. COLLARD – N. WEILL-PAROT (ed.), Médecine, astrologie et magie au Moyen Âge. Autour de Pietro d’Abano (Micrologus’ Library 50), Firenze, 2013. For a discussion of the Expositio Problematum, see in particular M. VAN DER LUGT, ‘Aristotle’s Problems in the West. A Contribution to the Study of the Medieval Latin Tradition’, in: DE LEEMANS – M. GOYENS (ed.), Aristotle’s Problemata in Different Times and Tongues (n. 11), p. 71–111, and EAD., ‘Genèse et postérité du commentaire de Pietro d’Abano sur les Problèmes d’Aristote. Le succès d’un hapax’, in: BOUDET – COLLARD – WEILL-PAROT (ed.), Médecine, astrologie et magie, p. 155–182. The pre-Pietro reception of the Problemata is discussed on p. 155–157. In addition to the many references to studies on the Expositio mentioned in van der Lugt’s 2013 article, see also É. DÉVIÈRE, ‘Le vocabulaire médical de Barthélemy de Messine et sa réception par Pietro d’Abano’, in: DE LEEMANS (ed.), Translating at the Court (n. 12), p. 249–283. 14. This text is often called ‘Conciliator differentiarum philosophorum et praecipue medicorum’, which is the title found in many fifteenth- and sixteenth-century editions. However, the manuscript list offered by Joël Chandelier shows that the title offered in the explicit of the manuscripts, whenever present, is ‘Conciliator litium’. See J. CHANDELIER, ‘Pietro d’Abano et les médecins. Réception et réputation du Conciliator en Italie dans les premières années du XIVe siècle’, in: BOUDET – COLLARD – WEILL-PAROT (ed.), Médecine, astrologie et magie au Moyen Âge (n. 13), p. 183–201, at p. 198–199. 15. Cf. VAN DER LUGT, ‘Genèse et postérité’ (n. 13), p. 157–165, about the place, date and circumstances of the redaction of the Expositio; see also P. DE LEEMANS’ article in this volume (esp. p. 36–38). 16. See P. DE LEEMANS’ article in this volume for references to the relevant literature (p. 30–31). 17. On this topic, see VAN DER LUGT, ‘Aristotle’s Problems in the West’ (n. 13), p. 71–111.

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MAARTEN J.F.M. HOENEN – PIETER DE LEEMANS

From the commentary of Pietro d’Abano it is evident that he connected the Problemata with the subjects addressed in the curriculum. Not only does he, in the introduction to his commentary, emphasize that the Problemata covered virtually all fields of Aristotelian thought between grammar and theology; he also corroborates his words by clarifying the contents of the Problemata, constantly referring in his commentary to the curricular works of the corpus Aristotelicum. Moreover, like in his Conciliator, he tries to establish, as far as possible, a link between on the one hand this Aristotelian framework and on the other the medical and astrological traditions. The commentary of Pietro d’Abano on Bartholomew’s Latin translation of the Problemata thus constitutes an important historical source for the investigation of the complex relationship between text, translation, and commentary in a non-curricular part of the corpus Aristotelicum. As the eight articles in this volume show, the study of Pietro’s commentary not only provides valuable insights into the manner in which a commentator deals with the problems of a translated text, but will also bring to light the idiosyncrasy of Pietro’s approach in comparison to his contemporaries and successors, the particularities of his commentary in light of the habitual exegetical practices applied in the teaching of regular curricular texts, as well as the influence of philosophical traditions outside the strict framework of the medieval arts faculty.18

18. The essays in this volume were prepared at several seminars organized at the University of Leuven and at the University of Freiburg-im-Breisgau, where the contributors presented outlines of their research as part of the Research Program ‘Philosophy between Text and Tradition. Petrus de Abano and the Reception of Aristotle’s Problemata in the Middle Ages’. The participants in these seminars as well as the scholars who, at one stage or another, were willing to peer-review the contributions in this volume are thanked for advice and stimulating discussion. We are also grateful to Markus Erne, Céline Szecel, Lisa Devriese, Jenny Pelletier, and the staff of Leuven University Press.

Danielle JACQUART PIETRO D’ABANO: MÉDECIN OU PHILOSOPHE?

This article examines the place that philosophy occupies in Pietro d’Abano’s main medical work, the Conciliator. Having explained that Pietro applies the Aristotelian 4-cause scheme to the first 10 Differentiae of the work, which are intended to define medicine by means of what is external to it, this article shows how Pietro modifies and ‘perverts’ fundamental medical concepts to satisfy the primary purpose of the Conciliator, which is to advocate the systematic use of astrology. It is philosophy that enables Pietro to bring about the adjustments necessary for his purpose. The crucial and most sensitive issue, especially when astrology is involved – which permeates not only the Conciliator, but also an earlier work of Pietro, the Compilatio phisionomiae –, concerns the relationship between body and soul and, more specifically, between complexion and soul.

S’il est vrai en effet que pour découvrir la nature du corps, les différences des maladies et les indications des remèdes, il convient de s’être exercé à la théorie logique, et si, pour se consacrer assidûment à ces exercices, il convient de mépriser l’argent et de s’exercer à la tempérance, alors [le médecin] possède toutes les parties de la philosophie, la logique, la physique et l’éthique […]. Et assurément, s’il est vrai que la philosophie est nécessaire aux médecins au début de leur apprentissage ainsi que dans la suite de leur exercice, il est clair que celui quel qu’il soit qui est un médecin accompli, est également philosophe.1

En ces quelques lignes écrites vers la fin de sa vie, Galien (mort en 210) fixait une ligne directrice que les médecins médiévaux suivirent généralement. Si l’ opuscule intitulé Que l’ excellent médecin est aussi philosophe dut attendre Erasme pour connaître une traduction latine, il avait été traduit en arabe et d’autres œuvres galéniques avaient indiqué ce lien nécessaire entre médecine et philosophie, que scellèrent d’abord les maîtres de l’Ecole d’Alexandrie tardive, puis une grande partie des auteurs arabes. La rencontre entre philosophie et médecine se situait 1. Galien, tome I, Introduction générale, Sur l’ordre de ses propres livres, Que l’excellent médecin est aussi philosophe, texte établi, traduit et annoté par V. BOUDON-MILLOT (Collection des Universités de France), Paris, 2007, p. 290–291.

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DANIELLE JACQUART

sur trois niveaux principaux: l’épistémologie, où se définissaient les notions de science, d’art, de théorie et de pratique et où se mettaient au point les modes de raisonnement; la physique dans laquelle les médecins puisaient leur théorie de la matière élémentaire et du mélange des corps mixtes, ainsi que les principes de la génération et de la corruption; la psychologie, qui fournissait le support de toute étude du corps animé, dans sa dimension vitale et sensitive, avec une distinction au sein des facultés de l’âme suivant qu’elles usaient ou non d’instruments corporels. Cette dernière distinction, qui menait généralement à rejeter l’intellect hors du champ médical, tout particulièrement en contexte chrétien, faisait partie des manières de fixer la frontière entre les deux disciplines.2 Avicenne, lui-même tout autant philosophe que médecin, avait toutefois apporté quelques restrictions à l’alliance intime entre ces deux états, en visant spécifiquement Galien, même s’il n’était pas toujours nommé. Dès le début du Canon, la différence entre le philosophe et le médecin était postulée et elle allait être répétée à plusieurs reprises au cours de l’œuvre: Il est des choses au sujet desquelles il revient seulement au médecin de décrire ce qu’ elles sont essentiellement et de croire en leur existence, en se fiant à ce qu’ont établi les déclarations des auteurs de la physique. Et parmi ces choses il en est qu’il lui incombe de démontrer dans le cadre de son art. Ce qui forme ses principes, il lui incombe d’ en accepter l’existence, car les principes des sciences particulières doivent être acceptés au sein de celles-ci sans discussion: ils sont établis rationnellement dans d’autres sciences qui leur sont supérieures, et il en va ainsi de sorte que les principes de toutes les sciences remontent jusqu’à la philosophie première appelée métaphysique.3 2. Avicenne, dans le Canon, fixait clairement cette limite: de même que les médecins n’avaient pas à disserter sur la ‘vertu estimative’, a fortiori la ‘vertu rationnelle’ n’était pas de leur ressort. Certains commentateurs, tout en reconnaissant que le sujet était plutôt du ressort de la philosophie, prévoyaient néanmoins un développement sur l’intellect; par exemple, au XVe siècle, Jacques Despars déclarait: ‘Et licet minus attineat medico de virtutibus rationalis anime tractare quam de estimativa propterea quod separate sunt a corporeo organo, estimativa vero non, continere tamen nequeo quin de ipsis aliquid dicam amore philosophie et federe eius cum medicina’ (comm. Canon d’Avicenne, éd. Lyon, 1498, I.1.6.5). 3. Avicenna, Canon (tr. Gérard de Crémone): ‘Harum vero rerum quedam sunt de quibus medico nihil aliud est agendum nisi ut quid sint tantum essentiali formatione informet et utrum sint vel non sint doctori sapientie physicalis credat. Et earum sunt de quibus in sua arte ratiocinari debet, que ergo earum sunt sicut principia, utrum sint vel non sint credere debet, scientiarum vero particularium principia credita recipiuntur et in aliis scientiis que

PIETRO D’ABANO: MÉDECIN OU PHILOSOPHE?

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Selon Avicenne, ce n’ est qu’ au prix d’ un détour que le médecin en tant que médecin tente de démontrer des principes qui appartiennent à la philosophie: Galien a commis une erreur en ne se limitant pas à ce qui pouvait guider l’acte thérapeutique et en transgressant les principes posés par les philosophes, c’ est-à-dire Aristote. Avec Averroès, dont le Colliget ne fut traduit en latin qu’en 1285, le débat allait connaître un autre tournant. Galien, sur ce sujet, était toujours pris pour cible pour n’avoir pas suivi la vérité du philosophe (Aristote), mais cette critique ne visait pas comme chez Avicenne à distinguer le champ médical du philosophique. Au contraire, pour Averroès, il n’y avait pas de solution de continuité entre les deux, par exemple sur une question aussi fondamentale que la définition de la santé: Et si tu lis les œuvres de Galien et des médecins qui le suivent, tu réaliseras que ce que je dis de la division des espèces de la santé est de bien meilleure valeur et plus vrai que ce qu’il a dit. Et tu ne pourras bien le comprendre qu’après avoir étudié les sciences naturelles, car il faut que tu t’en tiennes un tant soit peu plus à la voie des philosophes qu’à celle du médecin.4

L’une des questions de débat ordinaire opposant ‘la voie des philosophes’ à la ‘voie des médecins’ tournait autour de la primauté accordée au cœur ou au cerveau, en tant qu’organe gouvernant l’ensemble du corps. Dans son Conciliator, Pietro d’Abano semblait se ranger du côté des philosophes, faisant du cœur l’ analogue de Dieu, tandis que le cerveau était comparé à une intelligence première émanée de lui. Au terme d’une longue argumentation, Pietro d’Abano laissait échapper une phrase: ‘C’est pourquoi il ressort de cela que l’ affirmation d’ Aristote est tenue pour vraie et celle des médecins pour une représentation

secundum ordinem sunt ante eas ratiocinantur et ita fit donec scientiarum omnium principia ad philosophiam primam, que metaphisica nuncupatur, eleventur’ (éd. Venise 1507; repr. Hildesheim 1964, I.1.1.2, fol. 1va). 4. Averroes, Colliget, II.5 (tr. Bonacosa): ‘Et si tu vidisti libros Galeni, et libros aliorum medicorum, qui sunt secundum suam opinionem, et videbis istum, tunc cognosces quod illud, quod diximus in divisione specierum sanitatis, est multum melius, et verius quam illud, quod dixit homo quem scis. Et istud melius non poteris cognoscere, si tu non studueris in naturalibus scientiis: quoniam oportet quod tu teneas de via philosophorum aliquantulum plus quam de via medici’ (Aristotelis opera cum Averrois commentariis Suppl. I, éd. Venise 1562; repr. Frankfurt am Main 1962, fol. 15vb). Ce passage est analysé et mis en perspective dans Arnaldi de Villanova Opera medica omnia V.1: Tractatus de intentione medicorum, éd. M.R. MCVAUGH, Barcelona, 2000, p. 153–154.

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probable’.5 Réduire la part d’incertitude que comportait l’enseignement ‘probable’ des médecins faisait en effet partie des préoccupations premières de Pietro d’Abano,6 mais comptait-il sur la seule philosophie pour accomplir ce dessein? Un projet cohérent Même s’il a fréquenté les universités de Padoue et de Paris, Pietro d’Abano ne peut être considéré comme un fidèle représentant de l’une ou de l’autre. Sa connaissance du grec et son activité de traducteur lui confèrent en outre une originalité dans le contexte universitaire. Il ne se qualifie d’ ailleurs de manière précise dans aucune de ses œuvres. Au début du prologue à l’ Expositio Problematum apparaît toutefois l’expression ‘Petrus Paduanus philosophie minimus alumpnorum’7. Que faut-il comprendre? Pietro d’Abano se considère-t-il comme avant tout philosophe, minimus n’étant que l’ expression d’une feinte modestie selon un usage rhétorique fort répandu? Ou bien faut-il 5. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 38, An unum sit membrum principale, vel plura: ‘Sic et in corde est omnis virtus radicaliter, aut formaliter, spiritus, et instrumenta unius virtutis, puta vitalis illic fulcitur perfecte. In reliquis autem secus est duabus. Quare oportuit cor instrumenta aliunde acquirere, quae sunt cerebrum, hepar, aut testes. Ex his itaque contingit capere firmamentum Aristotelis verum, et medicorum probabilem phantasiam, unde prima primi [Avicenna, Canon, I.1.5.1] Philosophi sermo quando certificatur subtiliter est veracior, sed medicorum sermo in primis, quando attenditur, est magis manifestus. Et demum quando considerant, sicut debent, et certificant, inveniunt rem sicut videtur Aristoteli et non quemadmodum medicis, nam tractatus suos extractos inveniant ex propositionibus sufficientibus, id est probabilibus, et non veris, id est necessariis, in quibus non assequuntur, nisi quod de rebus apparet, sicut pulchre ostendunt praefigurata […] Cor enim proportionatur Deum, cerebrum consequenter nobilius ([Galenus] 7 de ingenio sanitatis, capitulo ultimo) primae intelligentiae, sed hepar secundae, testes tertiae, sicque deinceps. Similiter et trinitas divinorum reducitur in unum, ut essentiam vel naturam’ (éd. Venise 1565; repr. Padova 1985, fol. 60rb). Toutes les références au Conciliator dans cet article seront données d’après cette édition. En outre, les titres des differentiae seront donnés dans la forme sous laquelle ils apparaissent dans la table initiale des quaesita, qui semble plus proche de celle voulue par Pietro d’Abano. 6. Cf. D. OTTAVIANI, ‘La méthode scientifique dans le Conciliator de Pietro d’Abano’, dans: C. GRELLARD (éd.), Méthodes et statut des sciences à la fin du Moyen Age, Villeneuve d’Ascq, 2004, p. 13–26. 7. Petrus de Abano, Expositio Problematum, Praefatio (éd. Mantoue 1475); le texte du prologue comme il figure dans cette édition est édité par G. FEDERICI VESCOVINI, ‘L’Expositio succinta Problematum Aristotelis de Pierre d’Abano’, dans: P. DE LEEMANS – M. GOYENS (éd.), Aristotle’s Problemata in Different Times and Tongues (Mediaevalia Lovaniensia 1/39), Leuven, 2006, p. 55–69, p. 67. Il semble que cette expression ne figure que dans la rédaction b de l’ Expositio, voir l’article de Pieter DE LEEMANS dans le présent volume.

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prendre au sérieux cette modestie de la part d’un auteur qui, n’étant pas vraiment philosophe, ose entreprendre le commentaire d’ un texte qui par la qualité de son auteur est ordinairement rangé sous la discipline philosophique? La même tournure se lit dans la Compilatio phisionomie, terminée à Paris en 1295. Au début de l’œuvre, Pietro s’y présente comme ‘Parisius philosophie minimus alumpnorum’.8 Cette fois encore, cette compétence ne pourrait être invoquée que pour justifier le fait de traiter de sujets appartenant à une discipline à laquelle l’autorité d’Aristote a conféré une teinture philosophique.9 Dans le prologue au Conciliator, il ne se qualifie aucunement, mais insiste sur le fait que l’élaboration de cette œuvre a nécessité, entre autres, une solide formation en philosophie et en médecine.10 Le catalogue de ses œuvres ne fait place à aucun ouvrage dont le propos soit exclusivement philosophique. Définissant le sujet des Problemata Physica, il use de la formule ‘scibile (pene) commune’, ‘le connaissable (presque) général’.11 Si la suite du prologue précise qu’il y est traité de ‘presque toute la philosophie’, philosophia est ici à entendre comme l’ensemble des arts, l’adverbe ‘pene’ étant là pour suggérer qu’il n’est pas question de grammaire et peu de ‘philosophia suprema’, c’est-à-dire de métaphysique.12 Commenter les Problemata relève donc d’un projet plus encyclopédique que proprement philosophique, au sein duquel la médecine a une place de choix. A la question de savoir pourquoi Aristote commence par des sujets relatifs à la médecine, Pietro d’Abano apporte deux réponses: elle nous est spécialement nécessaire, car elle apporte la santé, un bien des plus chers; la connaissance de l’homme est

8. Petrus de Abano, Compilatio physionomiae (éd. Padova 1474, fol. 1r); cette expression se trouve aussi dans les manuscrits, notamment dans le ms. Paris, BnF, lat. 16089, fol. 98ra. 9. Sur les tentatives d’ intégration de la physiognomonie à l’enseignement de la philosophie, voir J. AGRIMI, ‘La fisiognomica e l’insegnamento universitario: la ricezione del testo pseudoaristotelico nella Facoltà delle Arti’, Archives d’ histoire doctrinale et littéraire du Moyen Age 64 (1997), p. 127–188 (repr. dans J. AGRIMI, Ingeniosa scientia nature. Studi sulla fisiognomica medievale, Firenze, 2002, p. 101–163). 10. Petrus de Abano, Conciliator, Prologue (éd. Venise 1565, fol. 1rb): ‘Hunc quidem fit sciscitantem prae opere in primitivis fore scientiis, philosophia quoque ac medicina praeter alia sufficienter instructum.’ 11. Cf. l’extrait cité dans FEDERICI VESCOVINI, ‘L’Expositio’ (n. 7), p. 67. L’adverbe pene ne figure pas dans la rédaction a, voir l’ article de Pieter DE LEEMANS dans le présent volume (p. 40). 12. Cf. FEDERICI VESCOVINI, ‘L’Expositio’ (n. 7), p. 68: ‘Sed in eo pene sermo phylosophie totius simpliciter reperitur […] Dixi autem ‘pene’ quoniam rationem non invenio explicitam in ipso de hiis que sunt gramatice et phylosophie supreme parumper.’

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la plus facile à acquérir, car son objet est proche de nous et à partir d’elle il est possible de s’acheminer vers la connaissance des principes.13 Comme dans les Problemata, la composante médicale dans le catalogue des œuvres de Pietro d’Abano est importante.14 Même si le Conciliator prétend se fonder aussi sur les dires des philosophes, les deux cent dix questions qui y sont présentées abordent des sujets appartenant à la discipline médicale, telle qu’elle était enseignée dans les universités. Pietro d’Abano fut aussi l’auteur d’ Additiones à une œuvre pharmacologique du pseudo-Mésué et ses traductions du grec portèrent en majorité sur des textes de Galien, l’autorité médicale par excellence.15 L’autre composante importante de ses écrits est constituée par l’astronomie dans son rapport étroit avec l’astrologie. En outre, un lien très fort unit les trois œuvres majeures auxquelles Pietro d’Abano a mis la dernière main en 1310: le Conciliator, l’ Expositio Problematum et le Lucidator dubitabilium astronomiae.16 Le souci de ‘publier’ en même temps ces trois œuvres, les renvois qui y sont faits de l’ une à l’autre, ainsi que la récurrence de mêmes intérêts principaux en chacune d’entre elles suggèrent qu’ elles répondaient à un projet commun et cohérent. Sans doute en raison de l’hétérodoxie, tant d’un point de vue religieux que scientifique, des prises de position qui lui donnent sa cohérence, ce projet n’est pas explicitement exposé et Pietro d’Abano engage son lecteur dans un subtil jeu de pistes. Aux renvois d’une œuvre à l’ autre s’ajoutent des renvois internes qui obligent à un va-et-vient incessant entre les différentes parties de chacune. L’accumulation de citations d’autorités, en une érudition vertigineuse, mais selon un découpage très personnel et souvent abusif, une écriture jouant habilement d’une ambiguïté qui n’a pas manqué de piéger les copistes, contribuent à voiler les contours précis du projet. A l’instar de l’œuvre aristotélicienne qui a fait l’ objet d’un commentaire, le Conciliator et le Lucidator sont constitués de problemata ou 13. Petrus de Abano, Expositio Problematum, Praefatio (ms. Paris, BnF, lat. 6540, fol. 1va): ‘Fecit precedere sermonem de medicina cuius finis principalis est sanitas, quoniam medicinalia sunt nobis notiora.’ 14. Pour la liste des œuvres de Pietro d’Abano, on se reportera à E. PASCHETTO, Pietro d’Abano, medico e filosofo, Firenze, 1984, p. 19–34. 15. M.T. D’ALVERNY, ‘Pietro d’Abano, traducteur de Galien’, Medioevo 11 (1985), p. 19– 64 (repr. dans M.T. D’ALVERNY, La transmission des textes philosophiques et scientifiques au Moyen Age, Aldershot, 1994, nr. XIII). 16. Le lien très fort entre ces trois œuvres a été souligné par Graziella FEDERICI VESCOVINI dans sa communication ‘L’Expositio Problematum de Pietro d’Abano dans le dessein général de son oeuvre’ (Freiburg-im-Breisgau, 13 déc. 2007).

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de quesita. Mais à la différence de ce modèle leur structure est soigneusement contrôlée, en adoptant un plan fixe pour le traitement de chaque question17 et en donnant à leur succession un ordonnancement logique. Le Conciliator répond ainsi à une organisation rigoureuse. Les deux cent dix questions sont distribuées en trois parties, mais leur numérotation continue, que l’ auteur avait prévue en chiffres arabes,18 manifeste qu’au-delà de cette répartition existe une progression du début jusqu’à la fin de l’œuvre, tendant à appliquer les mêmes principes généraux à la diversité des sujets particuliers relevant de la médecine. Les dix premières questions ou differentiae abordent des thèmes généraux et en quelque sorte extérieurs à la discipline médicale (quaesita communia et velut forinseca); leur traitement va permettre de situer celle-ci au sein de l’ensemble des savoirs et de déterminer son niveau de certitude par rapport à d’autres. Les deux cents questions suivantes sont réparties de manière strictement égale suivant la subdivision de la médecine largement adoptée du temps de Pietro d’Abano, en théorique et en pratique. A la fin du prologue, le propos des dix premières questions, ‘générales et comme extérieures’, est présenté en une sorte d’ accessus selon les quatre causes, dont nous donnerons ci-dessous la substance. Après avoir défini la médecine comme ‘la science du corps humain, en tant qu’elle s’occupe du curable’ (‘medicina est scientia humani corporis, ut sanabilis procurativa’), Pietro d’Abano avait rappelé que, à l’ instar de toutes les autres sciences, elle pouvait être considérée ‘selon ce qui lui était extérieur ou intérieur’ (‘quantum ad ea quae ipsius forinseca, vel intrinseca’). C’ était au premier type d’examen qu’ était appliquée la grille des quatre causes.19 17. Ce plan est présenté dans le prologue du Conciliator (éd. Venise 1565, fol. 1rb): ‘In unaquaque similiter differentiarum semper quatuor inquirentur praeter utriusque partis arguta, quorum aliquod velut insinuabitur subdivisionem recipiet aliquando, haec autem sunt, terminorum dubitati primitus expositio. Secundo quidem quid de ipso fuerit ab aliis praesentitum. Tertio veritatis cum eius motivis ostensio, ac tandem quartum argumentorum solutio.’ 18. Petrus de Abano, Conciliator, Prologue (éd. Venise 1565, fol. 1rb): ‘Partes autem per differentias sequestrabo, cum pleraque unum quaesitorum non parum distet a reliquo, quas equidem usque in totius voluminis terminum ipsarum brevitatis allegationis gratia continuas naturalis numeri ordine numerabo. Ipsas denique inventionis facilitate algorismi pingendo figuris.’ 19. Petrus de Abano, Conciliator, Prologue (éd. Venise 1565, fol. 1rb): ‘Si quidem primum, aut quoad causam formalem, materialem, efficientem, vel finalem. Si vero ad causam referatur formalem, aut universalem, seu particularem. Primum quidem dupliciter evenit, vel ratione perfectionis ipsius, et ita omnium consurgit differentiarum prima, sive modi, sicque secunda. Si autem in specialiorem attendatur, vel quantum ad eius totum esse, et tunc tertia,

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I. Selon la cause formelle I.1a Générale, en raison de la perfection. Cf. Diff. 1: ‘Est-il nécessaire au médecin de connaître toutes les autres sciences spéculatives?’ I.1b Générale, en raison du mode. Cf. Diff. 2: ‘Le médecin a-t-il besoin d’être logicien?’ I.2a Plus spéciale, quant au tout de la médecine. Cf. Diff. 3: ‘La médecine est-elle une science?’ I.2b Plus spéciale, quant à ses parties, respectivement à l’intellect. Cf. Diff. 4: ‘La médecine est-elle théorique ou pratique?’ I.2c Plus spéciale, quant à ses parties, respectivement à l’affect. Cf. Diff. 5: ‘La médecine est-elle le plus excellent des arts?’ II. Selon la matière II.1 En tant qu’ordonnée vers la connaissance. Cf. Diff. 6: ‘Le corps humain est-il le sujet de la médecine?’ II.2 En tant qu’ordonnée vers la permanence. Cf. Diff. 9: ‘La nature humaine s’est-elle affaiblie depuis les temps antiques?’ III. Selon la cause efficiente III.1 En raison de l’artisan. Cf. Diff. 7: ‘Le sujet de la médecine < le corps humain en tant que curable > doit-il être confié à un ou plusieurs médecins?’ III.2 En raison de l’art. Cf. Diff. 8: ‘Les voies ordonnées de la connaissance en médecine sont-elles au nombre de trois, ou plus ou moins?’ IV. Selon la fin. Cf. Diff. 10: ‘Un médecin peut-il contribuer de manière bénéfique au salut du malade grâce à la science des astres?’ Cette répartition selon les quatre causes est appliquée non sans ambiguïté, à la fois à la science médicale et au propos des dix premières questions du Conciliator, et, par voie de conséquence, à l’œuvre entière que ces questions introduisent. L’ordre de celles-ci ne coïncide pas totalement avec les principes de leur accessus, puisque la Differentia 9 – qui par parenthèse fait une large place aux considérations astrologiques – est mentionnée avant la septième et la huitième, sous prétexte qu’elle porte sur la ‘matière’ de la médecine, à savoir le corps seu partes et id aut respectu intellectus, et ita quarta, sive affectus, sicque quinta. Et si quoad materiam dupliciter, vel prout ordinatur in cognitionem, tunc sexta; vel permanentiam, et sic nona. Quod si quantum ad efficiens intendatur, aut ratione artificis, et tunc septima; vel artis, sicque octava. Si vero ad finem referatur ipsius, decima consurgit inde.’

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humain. L’ambiguïté est encore plus marquée dans la présentation de la Differentia 10. En apparence, elle doit d’être placée sous la cause finale au fait que son intitulé comporte l’ expression ‘salus aegroti’. Il n’en demeure pas moins que son véritable propos est de montrer que la connaissance de l’astrologie est utile (voire nécessaire) au médecin. Si la préservation et le rétablissement de la santé forment sans aucun doute la finalité de la médecine, démontrer sa nécessaire alliance avec la science des astres pourrait bien être la cause finale du Conciliator.20 Des libertés à l’égard de la doctrine médicale Tentant de comparer les prises de position de Pietro d’Abano en matière de psychologie avec l’enseignement délivré à la Faculté des arts de son temps, Dag Nikolaus Hasse constatait à la fois des traits communs et un contenu notablement différent.21 La même constatation peut être faite à propos de la doctrine médicale: tout en restant en apparence dans le cadre de la doxa la plus ordinaire, il fait subir à certains concepts fondamentaux des distorsions significatives. Le plan de la partie théorique du Conciliator semble à première vue conforme au schéma d’exposition adoptée dans les universités. Les cinquante-quatre premières questions sont ainsi consacrées aux objets de la théorie médicale, qualifiés de ‘choses naturelles’ depuis l’introduction à la fin du XIe siècle de l’Isagoge Iohannitii: elementa, complexiones, humores, membra, virtutes, spiritus, operationes.22 La manière de traiter de ces sujets n’en est pas moins fort personnelle. Suivant la tradition de l’enseignement médical, Pietro d’Abano commence par traiter des quatre éléments, la matière élémentaire constitutive de tout corps naturel dans le monde sublunaire selon les principes 20. Sur l’astrologie chez Pietro d’Abano, voir notamment: S. CAROTI, L’astrologia in Italia, Roma, 1983, p. 199–205; G. FEDERICI VESCOVINI, ‘Peter of Abano and astrology’, dans: P. CURRY (éd.), Astrology, Science and Society: Historical Essays, Woodbridge, 1987, p. 19–39; Pietro d’Abano, I trattati di astronomia: Lucidator dubitabilium astronomiae, De motu octavae spherae e altre opere, éd. G. FEDERICI VESCOVINI, Padova, 19922; D. JACQUART, ‘L’influence des astres sur le corps humain chez Pietro d’Abano’, dans: B. RIBÉMONT (éd.), Le corps et ses énigmes au Moyen Age, Caen, 1993, p. 73–86. 21. D.N. HASSE, ‘Pietro d’Abano’s Conciliator and the Theory of the Soul’, dans: J.A. AERTSEN – K. EMERY, Jr – A. SPEER (éd.), Nach der Verurteilung von 1277: Philosophie und Theologie an der Universität von Paris im letzten Viertel des 13. Jahrhunderts, Berlin, 2001, p. 635–653. 22. Cf. l’édition de G. MAURACH, ‘Johannicius, Isagoge ad Techne Galieni’, Sudhoffs Archiv 62 (1978), p. 148–174.

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de la physique aristotélicienne. La question classique de la persistance des éléments au sein des corps mixtes est posée et sa résolution fournit l’occasion d’introduire les causes astrales, généralement absentes des développements que consacrent les médecins à ce sujet.23 Pietro d’Abano rappelle d’abord un principe, emprunté à la philosophie aristotélicienne: dans toute action et passion concourent une matière et un agent moteur, les deux contribuant à une fin, à savoir l’ impression d’une forme. Dans les corps mixtes, la matière est constituée par les éléments eux-mêmes, en tant que matière lointaine, et par les miscibles, en tant que matière proche. L’agent moteur est double. L’un, immobile, est la cause première, c’ est-à-dire Dieu. Le second est constitué par la vertu de l’orbe céleste (virtus orbis), dans laquelle sont situés les astres, eux-mêmes de deux sortes: les planètes qui, à l’exception de Mercure qualifié ‘d’indifférent’, gouvernent une ou deux qualités élémentaires, et les étoiles fixes de la huitième sphère qui induisent des images ou formes similaires à elles, contribuant en particulier à l’attribution des caractéristiques physiognomoniques. Si l’influence des planètes sur les qualités élémentaires est à peu près unanimement reconnue par les contemporains de Pietro d’Abano, même parmi ceux qui n’en tiennent guère compte dans leurs développements sur la physique ou la médecine, la référence aux figures des astres de la huitième sphère et leur implication dans l’ impression des traits physiognomoniques, signes déchiffrables du lien intime entre l’âme et le corps, manifeste une originalité indéniable dans le cadre convenu d’ un discours sur les éléments.24 La physiologie médiévale fait correspondre aux quatre éléments les quatre humeurs (le sang, la bile, le phlegme, la mélancolie). La première question posée par Pietro d’Abano à leur sujet est de savoir si ces quatre humeurs sont engendrées simultanément ou successivement. Comme il le dit lui-même, l’ensemble des auteurs s’accorde pour concevoir plutôt une génération simultanée.25 Dans le propter primum de cette question, il décrit précisément comment les quatre humeurs sont cuites 23. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 16, An elementa sint in misto actu vel potentia (éd. Venise 1565, fol. 23vb–26ra). 24. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 16 (éd. Venise 1565, fol. 24rb): ‘quaedam vero astrorum sunt fixa in sphaera octava locata, ex quibus secundum Ptolomaeum et Hipercum 48 sine suis gestaminibus procreantur imagines seu formae, ceu in causae assignatione physionomiae per me notavi constructae.’ 25. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 29, An humores simul generentur vel successive (éd. Venise 1565, fol. 42vb–43ra): ‘Quod non simul sed successive humores generentur ostenditur […] Horum autem oppositum videtur communitas sentire auctorum magis.’

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dans le foie, à partir de la première élaboration de la nourriture reçue de l’estomac sous forme de chyle. Selon la doctrine médicale commune, telle qu’elle est exposée par exemple dans le Canon d’Avicenne, les quatre humeurs engendrées simultanément et sous l’effet d’une même chaleur doivent leur différenciation aux qualités des divers aliments ingérés. En même temps que la coction des humeurs, une aquosité constitutive de l’urine est extraite.26 En faveur de la simultanéité, Pietro d’Abano rappelle que la génération de chacune des humeurs est produite ‘par une même matière [= le chyle] selon ses parties diverses [= les substances ingérées], par un même agent [= la chaleur] s’attaquant en même temps à des parties diverses de matière et par l’âme agissant en vue de fins diverses’.27 En ce bref résumé du processus de coction des humeurs, il n’ est pas fait appel à la terminologie médicale, et, en particulier, là où les médecins faisaient intervenir ‘la vertu nutritive’ ou ‘la vertu naturelle’, Pietro d’Abano mentionne plus généralement ‘l’âme’. Le long et complexe traitement de la question laisse place à une interrogation tout à fait originale sur l’évaluation du temps nécessaire aux opérations incluses dans le processus, car ‘simultanément’ ne veut pas dire ‘instantanément’. Il est possible de supposer que le trajet du chyle au foie soit assez rapide; il en est de même de la coction, mais celle-ci se produit ‘en quatre instants d’un même temps’. Quant à l’élaboration du chyle dans l’estomac, elle se fait en un temps assez indéterminé, entre douze et vingt-deux heures. Mais la ‘simultanéité’ de coction, comprise avec la nuance apportée qui la différencie d’ une ‘instantanéité’, n’existe, ainsi que le répète à plusieurs reprises Pietro d’Abano jusqu’à la dernière phrase du Propter quartum, que lorsque le corps et tout particulièrement le foie sont absolument sains ou brièvement affaiblis, et lorsque l’aliment est tempéré et convenablement ingéré à chaque fois.28 26. Pour un résumé de la doctrine médicale la plus commune, voir: D. JACQUART, ‘La nourriture et le corps au Moyen Age’, Cahiers de Recherches Médiévales 13 spécial (2006), p. 259–266. 27. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 29 (éd. Venise 1565, fol. 43ra): ‘Adhuc quaecunque ex eadem generantur materia secundum diversas partes et ab eodem agente simul obviante partibus materiae diversis et anima in fines operante diversos, una generantur.’ 28. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 29 (éd. Venise 1565, fol. 43va): ‘Quantum vero spatium tale simul tempore contineat, diffinire non possum, cum termini naturales non percipiantur praecisi, neque etiam tempus praescriptum reperitur, quo chilus in hepar ductus in humores convertatur, sicut 3.13 tempus notatur, quo ventris perficitur digestio, sub quadam indeterminatione tamen, ceu 12 horis usque ad 22 differentia 120, sed cum hepar materiam suscipiat ad informationem quam venter habiliorem fit fortassis calor

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Pour saisir l’enjeu de ces nuances, il faut se reporter à une autre question posée dans la partie consacrée aux fièvres: ‘les humeurs peuvent-elles affluer ou non de manière périodique?’29 Cette question est cruciale, puisque dans l’astrologie médicale la plus ordinaire chacune des humeurs est censée avoir une périodicité de flux liée à l’influence d’une planète qui lui est propre. Or la notion de simultanéité imposée par la doctrine médicale semble invalider cette théorie. Pietro d’Abano surmonte cette difficulté en reprenant l’ argument qu’ il avait énoncé dans la question sur le temps de coction des humeurs: la simultanéité n’est possible que dans des conditions optimales. La périodicité d’un afflux n’affecte qu’une matière non dotée d’une forme propre et ainsi soumise à l’action d’un agent extérieur: Il faut être attentif au fait que les humeurs sont gouvernées par une forme propre soit toute l’âme quand le corps est dans son état naturel [= sain]. Une vertu supérieure se manifeste davantage lorsque le corps est en dyscrasie, non gouverné parfaitement par l’âme; il est alors agité par le mouvement des corps supérieurs et des éléments.30

La maladie rompt donc le lien entre les humeurs et l’âme qui leur donne leur forme, telle qu’elle existe dans un corps sain. Dans un état de déséquilibre pathologique, les humeurs reprennent les caractéristiques des éléments. Une gradation est indiquée: dans les corps parfaits (optima), l’influence (impressio) des corps célestes est nulle hepatis magis conversivus, in breviori tempore suum imprimet effectum in chilum in humorem ipsum traducens, puta omnibus parificatis in communiori temporis spatio, quod 7 sit horarum aequinoctionalium totum perficiatur et in una dicatur horarum media vel tertia quod quatuor generentur humores in quatuor instantibus eiusdem. Hoc autem dico evenire praecipue quando corpus seu hepar fuerit simpliciter sanum, aut breviter lapsum, alimentum contemperatum ac decenter unaquaque administratum.’ La Differentia 120 à laquelle il est renvoyé a pour intitulé An semel vel bis an pluries comedendum in die naturali. Ce renvoi manifeste clairement le lien intime qui existe entre la partie théorique et la partie pratique du Conciliator. 29. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 88, An humores possint confluere periodice (éd. Venise 1565, fol. 131va–133rb). Pour une analyse plus détaillée de cette question, je me permets de renvoyer à: D. JACQUART, ‘Le soleil, la lune et les états du corps humain’, Micrologus 12 (2004), p. 239–256. 30. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 88, Propter tertium (éd. Venise 1565, fol. 132rb): ‘Rursus quoque advertendum quod humores gubernantur forma propria, ceu anima omnis, quando in naturali fuerit corpus dispositione omni, interdum vero magis ostenditur virtus superna, ut quando fuerit discrasiatum non gubernatum, nanque tunc perfecte ab anima, motu agitatur corporum superiorum ac elementorum.’

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ou modérée; dans les corps affaiblis, ‘chancelants’ (lapsa), elle n’est pas complètement manifeste; dans les corps malades, elle est tout à fait apparente.31 Avec ce seul exemple se mesure l’ambition du projet conçu par Pietro d’Abano. Appliquer ‘scientifiquement’ l’astrologie à l’étude du corps humain curable nécessitait une révision et un ajustement des représentations véhiculées par la doctrine médicale. Le recours à des notions philosophiques permettait d’ atteindre un niveau d’abstraction où pouvait s’opérer de tels ajustements. Sur nombre de sujets, Pietro d’Abano est amené à s’écarter des voies empruntées par les médecins. Contrairement à la plupart d’entre eux, il considère, par exemple, comme possible de changer une complexion naturelle et de régénérer l’humide radical.32 Cela explique le peu de crédit que lui accordèrent ses contemporains ou immédiats successeurs, Dino del Garbo allant jusqu’à avancer que le Conciliatorium devrait être plutôt appelé Corruptorium.33 D’audacieuses transgressions Les libertés prises à l’égard de la doctrine médicale ne se limitent pas à des ajustements de détail et vont au-delà des divergences, pourtant importantes, que suscitaient d’un auteur à l’autre les points controversés: Pietro d’Abano remet plus radicalement en cause des concepts médicaux fondamentaux. Si les médecins de son temps se 31. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 88, Propter tertium (éd. Venise 1565, fol. 132rb). 32. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 22, An complexio innata possit permutari, Propter tertium (éd. Venise 1565, fol. 35va): ‘Haec igitur omnia complexionem innatam a qua deciduntur praedicta demonstrant permutari necessario. Neque est fluens tantum vel quaecunque acquisita, quae permutetur solum, sed tandem quae innata vere, cum omnium talium causet aut recipiat immutationem et sibi reddatur.’ Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 112, An humidum radicale possit restaurari, Propter tertium (éd. Venise 1565, fol. 165vb): ‘Ex quibus itaque audeo confidenter pronuntiare aperte humidum radicale posse modo restaurari et foveri praedicto.’ Sur la question de l’humide radical dans le Conciliator on se reportera à l’analyse détaillée de Giovanna FERRARI, ‘La durata della vita: humidum radicale, medicina e astrologia nel Conciliator di Pietro d’Abano’, dans: J.-B. BOUDET – F. COLLARD – N. WEILL-PAROT (éd.), Médecine, astrologie et magie entre Moyen Age et Renaissance: autour de Pietro d’Abano (Micrologus’ Library 50), Firenze, 2013, p. 107–113. 33. Dino del Garbo, commentaire au Canon d’Avicenne, livre II (éd. Venise 1522, fol. 155r–166v): ‘Ideo hic homo qui ex suo opere voluit inter medicos difamari cum ausus fuit inprobare principem medicorum dignus est reprehensione vehementi, ita ut suum opus in multis potius Corruptorium quam Conciliatorium dici possit’ (cité par Joël CHANDELIER, ‘Pietro d’Abano et les médecins: réception et réputation du Conciliator en Italie dans les premières années du XIVe siècle’, dans: BOUDET – COLLARD – WEILL-PAROT (éd.), Médecine, astrologie (n. 32), p. 183–201).

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divisent sur le nombre des ‘vertus’ ou facultés, trois selon le galénisme alexandrin et selon Avicenne, deux selon Averroès qui réunit en une seule les facultés naturelle et vitale, ils s’accordent toutefois pour affirmer l’existence de ces forces immatérielles issues des puissances de l’âme et véhiculées par des substances des plus aériennes, les esprits. Pietro d’Abano considère que lorsque les médecins évoquent ces ‘vertus’, ils ne se situent qu’au niveau des apparences.34 Considéré dans sa totalité, le corps n’a qu’un unique principe, l’ âme. Mais pour mettre ses différentes parties en action, il faut des intermédiaires entre l’âme et une partie spécifique du corps: ‘la complexion et la virtus d’une part, le spiritus et la chaleur d’autre part’.35 A propos du second couple il est demandé si spiritus et chaleur sont une même chose, ce qui amène à définir ce qu’il faut entendre par ‘chaleur’.36 Celle-ci est soit simple, soit composée. La chaleur simple est de deux sortes: l’ une est élémentaire, c’est la qualité propre du feu; l’autre est céleste, elle vivifie et est incluse dans le sperme humain. Ces deux chaleurs forment la chaleur composée qui accomplit les actions du corps. Force de l’âme, elle agit comme un moteur sur le spiritus, qui n’est lui-même qu’une vapeur engendrée à partir des humeurs. L’action de l’âme sur le corps se résume ainsi: d’ abord, elle lui procure son primum substantiale, en donnant à la matière son organisation; ensuite, elle distribue ses forces au sein de ses différentes parties. Au lieu de faire référence ici aux forces immatérielles que sont les virtutes des médecins, Pietro d’Abano mentionne la complexion et la chaleur composée, dont l’association est conservée dans ce qui est appelé spiritus. Si chaleur et esprit diffèrent realiter, ils se confondent quant à l’accident et au sujet. La chaleur est, en effet, ce par quoi la force de l’âme est soutenue plus directement. 34. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 57, An virtus vitalis sit alia a naturali et animali (éd. Venise 1565, fol. 83rb–85ra): Propter primum (ibid., fol. 84ra): ‘Medicus autem artifex singularior virtutem dividit in naturalem, vitalem et animalem, cum tria vel quatuor sibi manifestentur membra, velut principia, cor, cerebrum et hepar cum testiculis’; Propter quartum (ibid., fol. 85ra): ‘virtus enim animalis, vitalis et naturalis inhaerent animae tanquam formae subiecto, loquendo tamen secundum apparentiam medicorum magis et formales graduales, dicendum sicut ostensum has vires essentiales differre.’ 35. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 33, An in nobis sint humores secunde humiditatis dicti et quot, Propter tertium (éd. Venise 1565, fol. 52ra): ‘Simile nanque videtur esse de causis efficientibus et materialibus appropriatis utcunque, cum ab eodem dependeant principo, sed in agentibus conspicio intercidere media inter eorum principium primum, ut animam, et membrum, quod agit immediate videlicet virtutem et complexionem, spiritum et calorem.’ 36. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 59, An calor et spiritus sint idem (éd. Venise 1565, fol. 87va–89rb).

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La ‘chaleur’ appartient ainsi à deux concepts médicaux: ‘en tant que corps chaud elle se ramène au spiritus, un composé de chaleur et d’un corps vaporeux lui-même informé; en tant que qualité la chaleur est surtout à placer sous la complexion.’37 La notion de complexion est centrale dans le système que met en place Pietro d’Abano. La première question qu’il pose à son sujet est de savoir si elle est une substance ou un accident.38 Sous cette formulation en apparence anodine se cache un enjeu redoutable. Dans certaines de ses œuvres, Galien avait semblé dire que la complexion était une substance et en quelque sorte la forme substantielle du corps, d’où avait pu lui être prêtée l’identification de la complexion à l’âme. Pietro d’Abano recherche sans succès dans les œuvres de Galien traduites de son temps, et dans l’original grec du traité De l’utilité des parties du corps dont il traduit un passage, la trace de cette assertion.39 L’œuvre où Galien émettait cette hypothèse – Que les facultés de l’âme suivent les tempéraments du corps – ne devait être traduite qu’après la mort de Pietro d’Abano, par Niccolò da Reggio. Toutefois, son contenu en était

37. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 59, Propter quartum (éd. Venise 1565, fol. 88va): ‘Ad ultimum dicendum quod res naturales sunt solum septem, nam calor quidem pro corpore calido ad spiritum reducitur tanquam ad compositum ex calore et ex corpore vaporoso quodam ipso informato, prout vero qualitas calor sub complexione locatur maxime.’ 38. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 17, An complexio sit substantia vel accidens (éd. Venise 1565, fol. 26ra–27va). Sur la notion de complexion chez Pietro d’Abano, voir J. CHANDELIER – A. ROBERT, ‘Nature humaine et complexion du corps chez les médecins italiens de la fin du Moyen Âge’, Revue de Synthèse 134 (2013), p. 473–510; D. JACQUART, ‘La complexion selon Pietro d’Abano’, dans: EAD., Recherches médiévales sur la nature humaine. Essais sur la réflexion médicale (XII e–XV e s.) (Micrologus’ Library 63), Firenze, 2014, p. 373–416. 39. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 17, Propter secundum (éd. Venise 1565, fol. 27ra). La partie dans laquelle Pietro d’Abano insère sa traduction d’un passage du De usu partium de Galien est reproduite ci-dessous en mettant en italiques ce qui correspond au texte grec (livre I, c. 9, cf. Galien, Œuvres médicales choisies, tr. C. DAREMBERG, Paris, 1994, t. I, p. 18– 19): ‘ut autem propositi intentio habeatur Galeni in quaesito directe adducatur series illius de utilitate particular[i]um primo quam ex graeco traduxi; quod enim de illo libro communiter habetur est quiddam abbreviatum in novem tractatibus aggregans, quod illius usque ad 12 librum continet enim 17 libros, ut et etiam tractatus ostendit quem transtuli de optima compositione. Est autem ipsa talis. Existunt quidem primae ac maximae [sic in editione pro primo ac maxime?] hae nanque substantiam particularum complent propriam, quoniam hinc qualitatem habent caliditatem, frigiditatem, siccitatem et humiditatem corpora, propter hoc et naturam, est enim tale esse carni et nervo et aliorum unicuique hic, quod propter talem ex quatuor dictis complexionum factum est, prout sunt corpora naturalia complexionata dico et non substantiae simpliciter aut corpora, et subdit Haec igitur ipsis secundum substantiae rationem existunt, sequuntur vero ex necessitate sapores, humores, colores, durities et mollities et alia ex necessitate accidentia, situs, magnitudo, numerus et plasmatio, hic autem sermo non tantum promit complexionem fore substantiam.’

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connu à travers Nemesius d’Emèse, source de la réfutation qu’avait pris soin d’en faire Thomas d’Aquin dans la Summa contra gentiles, II, 63.40 Au terme d’une recherche minutieuse et érudite dans les œuvres à sa disposition, Pietro d’Abano arrive à la même conclusion que les spécialistes de Galien aujourd’hui: le médecin grec n’a pas toujours affirmé que la complexion du corps soit une substance ou une forme substantielle; même s’il a déclaré que la complexion du corps affecte les actions de l’âme, dans certains de ses traités il dit que l’une ne doit pas être confondue avec l’autre et, de toute façon, il prétend, en tant que médecin, ne pas avoir à se prononcer sur ce qu’est l’âme.41 L’obstination avec laquelle Pietro d’Abano a recherché une réponse dans les œuvres de Galien montre combien le sujet lui importait. Il conclut que ‘la complexion n’ est pas proprement la part substantielle du corps, mais de son complexionné’, ce qui n’est pas d’ une grande clarté. Il est permis de supposer que sous le terme de ‘complexionné’, il faut comprendre tout composant du corps humain pris individuellement. Mais le corps humain considéré comme un tout n’est-il pas lui aussi ‘complexionné’, lorsque par exemple un individu est défini comme de ‘complexion froide et sèche’ ou ‘mélancolique’? Pietro d’Abano se garde de soulever ce problème et reste elliptique. Avant d’avancer cette proposition, il avait indiqué une comparaison servant à illustrer le lien entre forme substantielle et complexion: ‘Quando risibilitas aufertur, aufertur homo, sed non primo, sed ablatione rationalis, ita et complexio aufertur secundo forma substantiali sublata, ut anima.’42 De même que le rire (le propre de l’homme) est indissociable de sa capacité à raisonner, la complexion est indissociable de la forme substantielle, ‘comme l’âme’. 40. Voir sur cette question: M.R. MCVAUGH, ‘Moments of Inflection: The Careers of Arnau de Vilanova’, dans: P. BILLER – J. ZIEGLER (éd.), Religion and Medicine in the Middle Ages (York Studies in Medieval Theology III), York, 2001, p. 47–67. 41. Sur l’âme chez Galien voir notamment: J. BARNES – J. JOUANNA (éd.), Galien et la philosophie (Entretiens de la Fondation Hardt 49), Genève, 2003; P. MANULI – M. VEGETTI (éd.), Le opere psicologiche di Galeno (Elenchos 13), Napoli, 1988; H. VON STADEN, ‘Galen’s daimon: reflections on « irrational » and « rational »’, dans: N. PALMIERI (éd.), Rationnel et irrationnel dans la médecine ancienne et médiévale, Saint-Etienne, 2003, p. 15–43. On trouvera la traduction française du Quod animi mores corporis temperamenta sequantur dans V. BARRAS – T. BIRCHLER – A.F. MORAND, L’âme et ses passions, Paris, 1995. 42. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 17, Propter quartum (éd. Venise 1565, fol. 27va). Sur ce sujet, voir: M. KLEMM, ‘A Medical Perspective on the Soul as Substantial Form of the Body: Peter of Abano on the Reconciliation of Aristotle and Galen’, dans: P.J.J.M. BAKKER – S. DE BOER – C. LEIJENHORST (éd), Psychology and the Other Disciplines. A Case of CrossDisciplinary Interaction (1250–1750), Leiden, 2012, p. 275–296.

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En répondant à la question de savoir si deux individus ou plusieurs peuvent avoir une même complexion, Pietro d’Abano commence par donner les deux attributions de la complexion: soit la substance d’ un ‘membre’ ou partie du corps et son fabricant ( factor), soit l’instrument de l’âme.43 Puis il en vient à ses causes, de trois types: la cause inférieure réside dans le sperme et le sang menstruel des parents; la cause supérieure est donnée par un aspect et un influx céleste. Quant à la cause intermédiaire, ‘c’est la vertu informative appelée intellect qui est en relation avec la cause inférieure et la cause supérieure’.44 Si l’expression intellectus vocatus, traduisant ὁ καλούμενος νοῦς, vient de la traduction du De generatione animalium, dont un passage (Gen. An., II, 737a10) postule qu’une portion du principe psychique incluse dans le liquide séminal est un élément divin, indépendant de la matière, et que ‘tel est le caractère de ce qu’on appelle intellect’, Pietro d’Abano opère un glissement en assimilant la vertu informative à l’intellect (virtus informativa intellectus vocata). Dans son De animalibus, Avicenne était plus clair: ‘la vertu informative est ce qui donne la vie et est proportionnée aux vertus d’au-dessus des cieux […] Aristote a dit, dans son livre sur les animaux, qu’ elle était semblable à l’intellect, en ce qu’ elle n’ agit pas à travers un instrument corporel ni un organe propre.’45 Dans une question ultérieure du Conciliator, où il est demandé si le sperme émis est animé ou non, on retrouve cette fois l’ expression conforme à la lettre du De generatione animalium, à savoir intellectus vocatus, avec la précision qu’il ne doit pas être confondu ‘avec l’intellect potentiel et agent’. Cette précaution précède le rappel des poursuites dont Pietro d’Abano fit l’objet à Paris de la part des Dominicains de Saint-Jacques: ‘Et voici cet intellect erroné des Jacobites qui m’ont poursuivi pour avoir postulé que l’âme intellective serait issue de la puissance de la matière.’46 Suit un long développement, 43. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 23, An duo individua possint eandem seu similem complexionem habere (éd. Venise 1565, fol. 36ra–36vb): Propter tertium (ibid., fol. 36rb): ‘Rursus complexio aut est membri substantia et factor illius, ut tactum differentia 17, vel animae instrumentum.’ 44. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 23 (éd. Venise 1565, fol. 36va): ‘Media quidem [scil. causa complexionis] est virtus informativa intellectus vocata habens respectum ad causam inferiorem et superiorem.’ 45. Avicenna, De animalibus, XVI, 1 (éd. Venise 1500). 46. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 48, An sperma sit animatum, Propter tertium (éd. Venise 1565, fol. 71vb): ‘Rector autem huius tam divini operis virtus est dicta informativa ab anima parentis decisa in actum per impulsionem coeuntis incitata, quam Galenus de naturalibus secundo appellat summam artem, praesidem et intellectivam sine mente.

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incluant la citation du De animalibus d’Avicenne, qui a incité Bruno Nardi à rapprocher la position de Pietro d’Abano de celle de Thomas d’Aquin.47 Il n’est pas sûr que ce soit si clair et les explications que donne ici l’auteur du Conciliator pourraient bien n’ être qu’une habile justification, alors qu’à d’autres occurrences ses propos sont plus audacieux. Cause intermédiaire de la complexion, la notion de vertu informative ou intellect, d’origine céleste, sert à expliquer dans la Compilatio phisionomiae, composée en 1295 sans grande prudence, que les vertus de l’âme suivent la complexion du corps. En cet opuscule, l’accent était mis sur la notion de spiritus. Au moment de la conception, ‘ce qui est appelé intellect ou chose divine’ (intellectus seu res divina vocatus) est mélangé à l’ esprit capté dans le sperme écumeux qui tient lieu d’ instrument et de matière. Cet esprit reçoit alors l’ âme primitive. Il est doté de deux chaleurs. L’une est vivifiante et céleste, d’une nature proportionnée à celle des astres; son action se fait sans instrument corporel, mais par l’opération d’un intellect pratique. L’ autre chaleur est de nature élémentaire. L’association de ces deux chaleurs dans l’esprit inné et radical contribue au façonnement des parties du corps.48 Or, dans un cadre physiognomonique, la configuration du corps signifie des traits moraux. Quels qu’aient été les efforts de Pietro d’Abano pour se rapprocher d’une orthodoxie philosophique et religieuse, le lien intime établi entre ‘élément divin’, influences astrales et dispositions morales l’en écartait résolument. La conclusion de la Compilatio phisionomie est claire: ‘il ressort de tout cela que tout acte dépend tant du corps que de l’âme econverso. Il est alors prouvé que l’âme jointe au corps est affectée des passions de celui-ci et econverso.’49 Dans le cinquième problème de la Section XXX des Problemata Physica, il est notamment demandé:

Aristoteles autem appellat intellectum vocatum, sive intellectivam divinam, ceu ei Haly ascripsit. Nominavit autem eam Aristoteles intellectum vocatum ad differentiam intellectus potenti[on]alis et agentis pars existentium animae intellectivae, ut tertio de anima inquit. Dico autem intellectum, quo anima opinatur, et sapit ad differentiam intellectus, quem ponebat Anaxagoras chaos dicti ex eodem consimilia sequestrantis. Et ideo apparet hic erroneus intellectus Iacobitarum me persequentium, tanquam posuerim animam intellectivam de potentia educi materiae differentia 9 [sic in ed.] cum aliis mihi 54 ascriptis erroribus a quorum manibus gratia dei et apostolica mediante laudabiliter evasi.’ 47. B. NARDI, ‘La teoria dell’anima e la generazione delle forme secondo Pietro d’Abano’, Rivista di Filosofia Neoscolastica 4 (1912), p. 723–737 (repr. dans B. NARDI, Saggi sull’aristotelismo padovano dal secolo XIV al XVI, Firenze, 1958, p. 1–17). 48. Petrus de Abano, Compilatio phisionomiae (ms. Paris, BnF, lat. 16089, fol. 111r). 49. Petrus de Abano, Compilatio phisionomiae (ms. Paris, BnF, lat. 16089, fol. 111v).

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Pourquoi avons-nous plus de raison en vieillissant et apprenonsnous plus vite quand nous sommes jeunes? Est-ce parce que la divinité nous a gratifiés en nous-mêmes de deux instruments grâce auxquels nous pouvons utiliser les outils extérieurs en donnant au corps la main et à l’âme l’intellect?50

Dans son commentaire, Pietro d’Abano ajoute un troisième instrument, la complexion: Avec ces deux instruments Dieu en a donné un troisième, à savoir la complexion dans la vertu de laquelle opèrent les deux précités, en particulier la main, d’où Avicenne à la première fen du premier livre [du Canon] Dieu a donné à l’homme la complexion la plus noble qui puisse être trouvée en ce monde.51

Contrairement à l’ ensemble de ses contemporains, Pietro d’Abano n’hésite pas à inclure l’intellect dans le champ médical. La médecine est la science du corps humain curable, or le corps humain est ‘un corps animé participant à l’âme rationnelle’ (corpus namque humanum est corpus animatum particeps animae rationalis).52 Mais le corps humain est aussi ‘le corps le plus digne de tous les mixtes et le lien de l’univers’ (corpus vero humanum est corpus mixtorum dignissimum omnium et vinculum universi).53 Si la médecine enseigne les mœurs et vertus naturelles, à la morale sont dévolues les mœurs acquises. Comme le dit Galien ‘qui veut soigner l’âme, qu’ il soigne d’ abord le corps’.54 Les penchants naturels peuvent être corrigés, une complexion innée défavorable peu à peu transformée, grâce à la connaissance de la médecine et de l’astrologie. Parallèlement à cette action sur les constitutions naturelles, la philosophie morale aide à acquérir de 50. Cf. Aristote, Problèmes. Tome III: Sections XXVIII à XXXVIII et index, éd. et tr. P. LOUIS (Collection des universités de France), Paris, 1994, p. 37 (Probl. XXX, 5). 51. Petrus de Abano, Expositio Problematum, XXX, 5 (ms. Paris, BnF, lat. 6540, fol. 219vb). Cette partie du commentaire a fait l’objet d’une analyse: M. KLEMM, ‘Medicine and Moral Virtue in the Expositio Problematum Aristotelis of Peter of Abano’, Early Science and Medicine 11 (2006), p. 302–335. 52. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 3, An medicina sit scientia, Propter tertium (éd. Venise 1565, fol. 7rb). 53. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 6, An corpus humanum sit medicinae subiectum, Propter primum (éd. Venise 1565, fol. 10ra). 54. Cette citation du De ingenio sanitatis de Galien (livre I) clôt le Propter quartum de la Differentia 83 intitulée An in pulsu musicalis reperiatur consonantia (éd. Venise 1565, fol. 126rb).

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meilleures mœurs. La sentence inspirée du Centiloquium du pseudoPtolémée ‘l’homme sage domine les astres’ résume assez bien le projet de Pietro d’Abano.55 L’association de l’âme rationnelle au corps humain, qui passe par la complexion, la part tenue par les astres dans la nature de celle-ci ne mènent pas à un déterminisme psychologique absolu. La connaissance des mécanismes corporels et des phénomènes astronomiques donne les moyens d’agir. Le Conciliator qui enchaîne de manière précise la pratique à la théorie fournit les solutions. La numérotation continue des deux cent dix questions indique clairement cet enchaînement. Quant à la philosophie, elle n’est convoquée que pour aider à bâtir ce système complexe qui vise à la fois à expliquer le fonctionnement de ce corps naturel d’exception qu’est le corps humain, à prescrire des moyens d’action susceptibles de modifier ses caractéristiques innées défavorables, à prévoir son devenir et à pallier ses défaillances accidentelles. Il n’en demeure pas moins que la cohérence du projet, avec ses indéniables audaces, n’apparaît qu’en rassemblant des propos dispersés dans l’œuvre tout entière. Significative à cet égard est la phrase qui clôt le Propter tertium de la Differentia 48, au sujet si délicat (l’animation du sperme émis): ‘Nosce quoque quod plura in hac differentia collecta sparsim in aliis sunt conscripta.’56

55. L’adage anima sapiens sideribus dominetur qui paraphrase la première partie du verbum 8 du Centiloquium (Anima sapiens adiuvat opus stellarum, cf. éd. Venise 1519) est cité à point nommé dans la Compilatio phisionomiae pour limiter la part du déterminisme psychologique: ‘Quapropter cum intellectus et voluntas corporum motibus primorum supersint ac Ptholomeo testante anima sapiens sideribus dominetur, hec phisionomica actibus moribus hominum necessitatem minime impingent’ (ms. Paris, BnF, lat. 16089, fol. 98rb). 56. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 48, Propter tertium (éd. Venise 1565, fol. 72vb).

Pieter DE LEEMANS EGO, PETRUS PADUANUS, PHILOSOPHIE MINIMUS ALUMPNORUM. PIETRO D’ABANO’S PREFACE TO HIS EXPOSITIO PROBLEMATUM ARISTOTILIS*

Le but principal de cet article est de proposer une édition critique de la Préface de l’ Expositio Problematum Aristotilis de Pietro d’Abano. Dans l’introduction, j’émets d’abord quelques remarques sur la nature et la structure de la Préface, dans laquelle Pietro manie un ton personnel qui est assez exceptionnel dans les commentaires sur Aristote de cette période. En outre, il y mélange deux types de prologues; d’une part le prologue développé au 12e siècle dans lequel le texte commenté est introduit en faisant usage de huit rubriques standards, d’ autre part, le prologue ‘aristotélicien’ qui fait référence à la théorie aristotélicienne des quatre causes. Je suggère que ces choix sont inspirés par (1) le fait que Pietro considérait son Expositio non seulement comme un commentaire sur un texte faisant autorité, mais aussi comme une œuvre indépendante et personnelle, (2) l’idiosyncrasie des Problemata Physica, (3) le prologue sur le Grand Commentaire sur la Physique d’Averroès. Dans la deuxième partie de l’introduction, je discute la tradition textuelle de la Préface en argumentant que deux versions chronologiquement distinctes peuvent être identifiées.

This article primarily offers a critical edition of Pietro d’Abano’s Preface to his Expositio Problematum Aristotilis. It is a text that is well known to Pietro scholars, mainly because it is here that Pietro tells us about the journey he made to Constantinople in order to learn Greek as well as about the Greek manuscript of ‘Aristotelian’ Problemata he found * This article would not have been possible without the stimulating input from Gijs COUCKE and Matthew KLEMM, who both collaborated with me in Leuven on occasion of the FWO-project Philosophy between Text and Tradition: Petrus de Abano and the Reception of Aristotle’s Problemata in the Middle Ages. It was during discussions with them that the insight of two versions of the preface originated. Moreover, I am especially grateful to Gijs, who also contributed to collating the manuscripts. I extend my thanks to Béatrice DELAURENTI, who sent me the introduction and text of her edition of Probl. Phys. VII in preparation, and to Geert CLAASSENS, Sten EBBESEN, Guy GULDENTOPS, Michael MCVAUGH, Alastair MINNIS, and Iolanda VENTURA for sharing their thoughts on various issues dealt with throughout the text. David DUSENBURY has kindly edited the English text of this article.

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there and then translated. I will not discuss here, again, the question of the content of this Greek manuscript. I hope to have sufficiently shown elsewhere, following the lead of Luigi Olivieri, that Pietro does not refer here to the Problemata Physica – his Expositio is thus based exclusively on Bartholomew of Messina’s translation –, but rather to the so-called Supplementary Problems or Problemata Inedita, which are indeed ascribed in some Greek manuscripts to Aristotle.1 In what follows, I will first offer some remarks on the nature and content of the Preface, but without offering a full analysis of its content.2 Next, I will focus on the textual tradition of the Expositio and show that at least a part of it survives in what appear to be two chronologically distinct versions. The article will conclude with the edition itself. 1. Nature and content of the Preface It is not surprising that Pietro has written a preface for his Expositio. It was common practice in Late Antiquity and the Middle Ages to provide an introduction to a commentary on an authoritative text. As is abundantly illustrated in Alastair Minnis’s Medieval Theory of Authorship, it is here that authors, before dealing with a text in detail, ‘consider the text as a whole, and outline the doctrinal and literary principles and criteria supposed to be appropriate to it’.3 The content of Pietro’s introduction is perhaps more surprising, especially if we compare it with the prefaces of other Aristotle commentators from the second half of the thirteenth and the early fourteenth century, such as Thomas Aquinas, Peter of Auvergne, or John of Jandun. The first dif-

1. P. DE LEEMANS, ‘Was Peter of Abano the Translator of pseudo-Aristotle’s Problemata Physica?’, Bulletin de philosophie médiévale 49 (2007), p. 104–118. 2. Several aspects of the Preface are discussed in Maaike VAN DER LUGT’s excellent article ‘Genèse et postérité du commentaire de Pietro d’Abano sur les Problèmes d’Aristote. Le succès d’un hapax’, in: J.-P. BOUDET – F. COLLARD – N. WEILL-PAROT (ed.), Médecine, astrologie et magie entre Moyen Âge et Renaissance: autour de Pietro d’Abano (Micrologus’ Library 50), Firenze, 2013, p. 155–182. See also G. FEDERICI VESCOVINI, ‘L’Expositio succinta Problematum Aristotelis de Pierre d’Abano’, in: P. DE LEEMANS – M. GOYENS (ed.), Aristotle’s Problemata in Different Times and Tongues (Mediaevalia Lovaniensia 1/39), Leuven, 2006, p. 55–69 (p. 67–69 offers a transcription of the Prologue as found in the Mantua edition of 1475); J. CADDEN ‘Preliminary Observations on the Place of the Problemata in Medieval Learning’, ibid., p. 1–19. 3. A. MINNIS, Medieval Theories of Authorship. Scholastic Literary Attitudes in the Later Middle Ages. Second Edition with a New Preface by the Author, Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1988, p. 14.

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ference is its surprisingly personal tone. The second difference concerns the way in which Pietro’s Preface is structured: here I will mainly focus on the second part of the Preface (ll. 34–121). 1.1. Personal tone The personal tone of the Preface is especially striking in the first part of the text (ll. 1–33). Admittedly, Pietro starts, as other Aristotle commentators do, with a quotation from Aristotle (in casu from Book II of De caelo et mundo, followed by another reference to the famous opening sentence of the Metaphysics according to which ‘all men by nature desire to know’). However, unlike in other commentaries, this quotation is not used to situate the work under consideration within a larger Aristotelian context or to give a broader introduction to the theme that is to be tackled. One thus does not find, here, what Minnis calls the Aristotelian ‘extrinsic prologue’ (in contrast to the phase of an introduction that deals with the individual text and will be discussed below), which came into use in the thirteenth century.4 Instead, the reason why Pietro paraphrases Aristotle’s remark that ‘we regard the zeal of one whose thirst after philosophy leads him to accept even slight indications where it is very difficult to see one’s way, as a proof rather of modesty than of overconfidence,’5 is his wish to defend himself against possible criticism for the very fact that he has undertaken a commentary on the Problemata Physica. This is indeed the red line that runs through the first paragraphs of the text in which Pietro says that his motive for writing was not arrogance but his desire for knowledge and his wish to make a text that had been largely neglected by his predecessors more widely known. Pietro explains his way of proceeding – he notes, for example, that he numbered the problems to facilitate research work (ll. 26–28 ‘insinuabo itidem problemata per numerum algorismi, ut facilius fiat et sine scriptura ipsorum inuentio’) – and also explicitly recommends6 that his commentary be read in conjunction with another work of his (ll. 31–32 ‘in alia quadam editione’, probably a reference to his Conciliator), in which he discusses certain topics in greater detail.

4. See MINNIS, Medieval Theories (n. 3), p. 30–33. 5. Aristotle, De caelo, II, 12, 291b24–28: tr. by J.L. STOCKS in The Works of Aristotle Translated into English. Vol. II, Oxford, 1930, ad locum. 6. At least in version Pb of the Preface: see infra, p. 36.

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The image that thus results from this text and the way in which it is worded is that of an author who is proud of his work and explicitly takes credit for it. Pietro not only repeatedly uses the first person singular (as he also does later, when he refers to his voyage to Constantinople),7 but he also explicitly mentions his name (l. 9 ‘ego, Petrus Paduanus’). When he adds that he is merely philosophy’s most humble disciple (l. 9 ‘philosophie minimus alumpnorum’), this must be read in light of his stress upon the extreme difficulty of the task he has undertaken. There is observable here a type of explicit self-confidence which is – to my knowledge – very rare in Latin commentaries on Aristotle from this period.8 1.2. Structure The second aspect that demarcates Pietro’s from other Aristotelian prologues of about the same time is its accessus structure, which to some extent can be called ‘traditionalist’. Pietro basically follows the structure of a kind of prologue established in the twelfth century (‘type C’), in which a text is introduced by making use of eight standard headings: the title of the work (titulus libri), the name of the author (nomen auctoris), the intention of the author (intentio auctoris), the subject-matter of the work (materia libri), the method employed in the work (modus agendi/tractandi), the order of the book (ordo libri), its utility (utilitas), and the branch of learning to which it belongs (cui parti philosophie supponitur).9 Pietro is aware of this tradition; he explicitly states that the he wants to tackle the eight preambles (l. 34 preambula) 7. Also throughout his Expositio, Pietro quite regularly refers to own experience. In reality, however, some of his observations are most likely borrowed from Albert the Great: see P. DE LEEMANS – G. COUCKE, ‘Sicut vidi et tetigi … Ego-statements and Experience in Pietro d’Abano’s Expositio Problematum Aristotelis’, in: T. BÉNATOUÏL – I. DRAELANTS (ed.), Expertus sum. L’expérience par les sens dans la philosophie naturelle médiévale (Micrologus’ Library 50), Firenze, 2011, p. 405–426. 8. Note that this claim is explicitly limited to Latin commentaries on Aristotle from this period. In prologues to other texts, such as in French chronicles (esp. from 1300AD onwards), self-references are also found: see, a.o., Chr. MARCHELLA-NIZIA, ‘L’historien et son prologue: forme littéraire et stratégies discursives’, in: D. POIRION (ed.), La chronique et l’histoire au Moyen Age (Cultures et civilisations médiévales II), Paris, 1986, p. 13–25. See, in the same volume (p. 27–44), also the article by O. OUTET and C. THOMASSET on ‘Des marques de la subjectivité dans les « Mémoires » de Commynes’. More generally on medieval prologues, see also J. HAMESSE (ed.), Les prologues médiévaux (Textes et études du Moyen Age 15), Turnhout, 2000. 9. This type of prologue is introduced and discussed by MINNIS, Medieval Theories (n. 3), p. 19–27.

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that are usually dealt with in prefaces. However, the eight-fold structure of the text that follows is – at least for a modern reader – not as clear as one might expect on the basis of this initial statement. One of the reasons for this is that Pietro combines the ‘type C’ prologue with its thirteenth-century successor: the ‘Aristotelian prologue’, in which the Aristotelian theory of the four causes was applied to the text under discussion.10 Right after announcing eight preambles, Pietro continues by enumerating first of all the material (ll. 38–39 ‘scibile pene commune sub dubitatione prolatum’), the formal (divided in the forma tractatus and the forma tractandi), the efficient (i.e. Aristotle, which leads Pietro to defending the authenticity of the Problemata), and the final cause (namely, ‘uniuersa agnitio’ [ll. 60–61]).11 As such, the reformulation of some of the standard headings of the ‘type C’ prologue in terms of the Aristotelian causes is not exceptional.12 The confusion rather arises from the fact that Pietro first announces eight things to be discussed and then continues with the Aristotelian causes, which were known to be four. Within the formal cause, he distinguishes between the forma tractatus and the forma tractandi (ll. 42–45), but he does not specify if these are two aspects of one heading or two separate headings; it is only later in the text (ll. 79–81) that he discusses the forma tractatus in greater detail, thus suggesting that forma tractatus and forma tractandi are indeed two distinct headings. Finally, whereas Pietro explicitly deals, after his discussion of the four Aristotelian causes (which thus correspond to five headings of the ‘type C’ prologue), with the title of the work (ll. 62–63 ‘Liber problematum Aristotilis secundum speciem compilationis incipit’) and with the branch of learning to which it belongs (ll. 73–78; the answer is, in fact, none, because it deals with [nearly] every aspect of philosophy), the intentio auctoris is almost dealt with en passant, once when Pietro deals with the matter of the book (l. 40) and once in his detailed discussion of the forma tractatus (l. 81).

10. MINNIS, Medieval Theories (n. 3), p. 28–29. 11. Note that the formal cause is omitted in several manuscripts containing version Pb of the prologue (cf. infra n. 29) as well as in the Mantua 1475 edition (cf. the transcription in FEDERICI VESCOVINI, ‘L’Expositio’ [n. 2], p. 68). 12. MINNIS, Medieval Theories (n. 3), p. 28–29.

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1.3. Motivation What were the reasons for Pietro to write this kind of introduction? Any answer to this question would obviously belong to the realm of speculation, but I still think one could point out the following. As for the personal character of the Preface, one should keep in mind that Pietro considers his Expositio as a complement to his two other major works: the Conciliator Litium and the Lucidator dubitabilium astrologiae: he ‘published’ all three works in 1310 (although work on them had started long before) and facilitated their comparison by inserting cross-references. This suggests that, for Pietro, his Expositio was not merely a commentary on an authoritative text but also a highly personal and independent piece of work. Evidently, Pietro does not go as far as to neglect the authoritative character of the Aristotelian text – this is especially evident in the second part of his prologue. Still, it is remarkable that he applies the scheme of the four causes provided by the ‘Aristotelian prologue’ not only to the text he is commenting upon, but also, in a more subtle and almost implicit way, to his own commentary in the first part of the prologue. Three of the four causes are not explicitly called by name but are still identified: the efficient cause (l. 9 ‘ego Petrus Paduanus’), the material cause (ll. 10–11 ‘librum compilationis Problematum Aristotilis exponere’), and the final cause (ll. 13–14 ‘desiderio sapiendi’ – l. 18 ‘prodesse studentibus’); the formal cause is explicitly mentioned and dealt with at the end (l. 22 ‘forma autem in hoc opere obseruata …’). Whereas it is not exceptional for a fourteenth-century writer to adapt the Aristotelian prologue scheme to his own works,13 doing so within the context of a commentary on Aristotle points to a commentator who aims at surpassing his traditional role of only explaining the views of the auctor. Why then, for the second part of his prologue, did Pietro choose ‘type C’ – albeit in a somehow peculiar form, mixed up with the ‘Aristotelian prologue’ – and why does he not start with an ‘extrinsic prologue’? This choice was most likely inspired by the nature of the Problemata Physica. On several occasions Pietro explicitly asserts that this text deals with (almost) every part of philosophy. That being the case, it was all but impossible to start with an extrinsic prologue, in which the discipline to which the text pertained would be defined. Pietro found it more appropriate to tackle this question under the ‘type C’ heading ‘cui 13. See MINNIS, Medieval Theories (n. 3), p. 160–165.

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parti philosophie supponitur’ and to answer this question negatively: ‘Contrary to other books, this book does not belong to a particular branch of philosophy’ (l. 73 ‘Et non cuidam parti philosophie hic liber, ut alii, supponitur’). Finally, one might wonder if Pietro’s choice was perhaps also influenced by Averroes’ preface to his Commentarium Magnum on the Physics.14 Throughout his preface, Pietro quotes indeed several authors, such as Aristotle, Cicero, and Boethius. Averroes is referred to twice. The second of these references is explicit and exact (l. 82 ‘Averoys in principio sue Medicine’, i.e. the preface of the Colliget),15 and is followed by a quite lengthy and literal quotation from this text. The first reference occurs when Pietro discusses the efficient cause, and is less detailed:16 (ll. 46–48) Efficiens siquidem huius scientie fuit Aristotiles Steyritanus, filius Nicomachi, sapientissimus Grecorum, qui secundum Averoym dignius meretur dici divinus quam humanus.

This ‘secundum Averoym’ is a reference to the aforementioned preface on the Physics, and a comparison shows that not only the designation

14. The Latin translation of this text is frequently attributed, on the basis of ms. Erfurt, Ampl. fol. 352, to Theodore of Antioch, active at the court of Frederick II of Hohenstaufen (1194–1250). In manuscripts it is added to Michael Scot’s translation of the commentary. On Theodore, see: Ch. BURNETT, ‘Master Theodore, Frederick’s II Philosopher’, in: Federico II e le nuove culture. Atti del XXXI Convegno storico internazionale, Todi, 9–12 ottobre 1994, Fondazione CISAM, 1995, p. 225–285 (reprint in: Ch. BURNETT, Arabic into Latin in the Middle Ages. The Translators and their Intellectual and Social Context [Variorum Collected Studies Series], Ashgate, 2009, Essay IX). A digital version of this preface, based on the printed edition by Laurentius Canozius, published ca. 1472–1475, as well as reproductions of several manuscripts, can be found on the Digital Averroes Research Environment of the Thomas-Institut Köln (dare.uni-koeln.de); unless otherwise noted, citations are taken from this text. For a survey of the tradition of the preface in Arabic, Latin, and Hebrew, including an edition and translation of the Hebrew version, see S. HARVEY, ‘The Hebrew Translation of Averroes’ Prooemium to his Long Commentary on Aristotle’s Physics’, Proceedings of the American Academy for Jewish Research 52 (1985), p. 55–84. For a discussion of the reception of the preface, see C. BURNETT – A. MENDELSOHN, ‘Aristotle and Averroes on Method in the Middle Ages and Renaissance: the “Oxford Gloss” to the Physics and Pietro d’Afeltro’s Expositio Proemii Averroys’, in: D.A. DI LISCIA – E. KESSLER – CH. METHUEN, Method and Order in Renaissance Philosophy of Nature, Aldershot, 1997, p. 53–112. 15. Note that version Pa of the preface offers the title Colliget instead of Medicina. 16. At least in version Pb of the preface: the first version correctly specifies that the passage is found ‘in accessu Phisicorum’.

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of Aristotle as more divine than human but also as ‘son of Nicomachus, wisest of the Greek’ might well be inspired by Averroes:17 Nomen authoris est Aristoteles, filius Nicomachi, sapientissimus Graecorum qui composuit […] Et talem virtutem esse in individuo uno miraculosum et extraneum existit et haec dispositio, cum in uno homine reperitur, dignus est esse divinus magis quam humanus.

This, however, turns out not to be the only point of similarity between both prefaces. Beyond the fact that Averroes also opens his preface in a personal vein (‘Intentio mea in hoc sermone est glosare librum Aristotelis’), he also explicitly announces an eightfold scheme.18 Admittedly, the nominations of the headings are different in Pietro’s and Averroes’ prefaces, and Averroes is also much more systematic in his discussion of them. Still, note the shared reference to the common practice of eight-stage prefaces and the shared use of the word glosatores: (Averroes) Et secundum usum glosatorum dicentium in principio libri octo capitula, scilicet intentionem libri, utilitatem, ordinem, divisionem, proportionem, viam doctrinae, nomen libri, nomen 17. Evidently, other sources on Aristotle’s life were available as well, such as the anonymous translation of the Vita Aristotelis, which was (probably) made in the thirteenth century and became part of the Corpus Recentius. Whereas this text mentions Aristotle’s parents (both of them), it does not qualify Aristotle as ‘sapientissimus Grecorum’. In turn, it might be the source for Steyritanus, which is a corruption of Stagiritanus; on this form, see p. 37. For an edition of the Vita see, Aristoteles, Fragmenta, ed. V. ROSE, Stuttgart, 1967 (repr. of 1886), p. 442–450. 18. Moreover, in the text as published in the 1562 apud Iunctas edition, Averroes also underlines the novelty of his project. Cf. Aristotelis opera cum Averrois commentarii. Quartum volumen: Aristotelis de physico auditu libri octo cum Averrois Cordubensis variis in eosdem commentariis, Venetiis, 1562 (reprint Frankfurt am Main, 1962), fol. 1r B: ‘Intentio mea in hoc sermone est glossare librum Aristotelis qui dicitur auditus naturalis, quia a nullo expositorum aedita est glossa completa super singulis verborum Aristotelis nec ab Alexandro verborum explanatio cognita est […]’. This text is absent in the manuscripts that I checked as well as in the edition by Canozius reproduced on DARE (cf. n. 14); moreover it was apparently unknown to Pietro d’Afeltro (cf. BURNETT – MENDELSOHN, ‘Aristotle and Averroes’ [n. 14], p. 88). Yet, it is present in the Hebrew version (cf. HARVEY, ‘The Hebrew Translation’ [n. 14], p. 71) and the translation made of it by Jacob Mantino, which is also reproduced in the right column of the apud Iunctas edition. Was it an edition by the 16th-century editor? Unfortunately, H. SCHMIEJA, ‘Drei Prologe im großen Physikkommentar des Averroes?’, in: A. ZIMMERMANN (ed.), Aristotelisches Erbe im arabisch-lateinischen Mittelalter. Übersetzungen, Kommentare, Interpretationen (Miscellanea Mediaevalia 18), Berlin, 1986, p. 175–189, does not discuss this phrase.

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auctoris, dicam et ego licet plura ex istis possint intellegi ex prooemio libri, sicut in subsequentibus ostendemus.19 (Pietro, ll. 34–35) Et nunc illa octo preambula que in exordiis librorum solent tangere glosatores, breuiter explicentur.

Moreover, Pietro’s short discussion of the forma tractandi – he only says that it is threefold as in Aristotle’s other works – might well refer to Averroes’ treatment of the via doctrinae: (Averroes) Via doctrinae huius libri sunt species doctrinae usitata in hac scientia. Et sunt modi omnium disciplinarum scilicet tres modi demonstrationum scilicet signi et demonstratio causae et demonstratio simpliciter, quamvis signum causa sit plus usitata in hac scientia (Pietro, ll. 42–45) Forma autem huius est duplex, uidelicet tractatus consistens in distinctione partium libri uniuersalium et particularium, ut uidebitur subsequenter; et forma tractandi, dicta modus agendi, est triplex in doctrinis Aristotilis usitata.

Averroes also mentions three didactic procedures that are commonly used (cf. the shared use of usitata/usitate) in (natural) science, but, contrary to Pietro, he names them explicitly: demonstration of the sign, demonstration of the cause, and absolute demonstration.20 We may conclude, then, that although the evidence is perhaps not overwhelming, it is quite possible that in forging his own preface Pietro was inspired by Averroes’ preface to the Physics.21

19. HARVEY, ‘The Hebrew Translation’ (n. 14), p. 72, notes that ‘this is curiously Averroes’ only account of these eight matters, although he does begin some of his commentaries by mentioning a number of them’. 20. On the originality and the influence of the three kinds of demonstration Averroes distinguishes in his preface, see, a.o., BURNETT – MENDELSOHN, ‘Aristotle and Averroes’; HARVEY, ‘The Hebrew Translation’ (n. 14), p. 81; B. ROLING, Aristotelische Naturphilosophie und christliche Kabbalah im Werk des Paulus Ritius (Frühe Neuzeit 121), Berlin, 2007, p. 86–88. 21. It is well known that Averroes was an important source for Pietro, even to the extent that he has sometimes been considered an Averroist. This last point has been challenged by Dag Hasse, who argues that ‘Averroes is only one of the several Peripatetic philosophers used by Pietro, but by no means the leading one’: D. HASSE, ‘Pietro d’Abano’s Conciliator and the Theory of the Soul in Paris’, in: J.A. AERTSEN – K. EMERY – A. SPEER (ed.), Nach der Verurteilung von 1277: Philosophie und Theologie an der Universität von Paris im letzten Viertel des 13. Jahrhunderts. Studien und Texte (Miscellanea Mediaevalia 28), Berlin, 2001, p. 635–653, here p. 653.

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2. The text tradition of the preface 2.1. Manuscripts The Expositio is preserved in nineteen fourteenth- and fifteenth-century manuscripts. Some of these contain the so-called ‘redaction’ of the Expositio by the French philosopher John of Jandun, made in Paris in 1318.22 In the first sections, ten manuscripts belong to this John of Jandun family (J).23 Since John has replaced Pietro’s preface with his own,24 these manuscripts will not be taken into account in what follows. This leaves us with the following nine manuscripts that contain our text, all of which have been collated in their entirety. They fall into three relatively well-defined groups, which I will call a, c and d – with b being reserved for the common ancestor of c and d. a Nu Py Va

Nürnberg, Stadtbibl., Cent. III, 38 (XIV) Paris, BnF, lat. 6541 (XIV) Vaticano, B.A.V., Vat. lat. 2174 (XIV)

22. As is stated in the colophon of ms. Vaticano, B.A.V., Ottob. 1761: ‘Anno Domini M° CCC° 18° 6a die augusti completa fuit scriptura huius expositionis per manum Magistri Johannis de Genduno Parisius in domo scolarium de Navarra’. According to Gijs Coucke, this manuscript is the best representative of Jean’s revision (= J): ‘Among all J witnesses it is the only manuscript without any significant individual aberration, apart from two cases […] All together, this observation feeds the hypothesis that all other manuscripts are more or less descendents of V o’ (G. COUCKE, Philosophy Between Text and Tradition, The Reception of Aristotle’s Problemata in the Middle Ages: Peter of Abano’s Expositio Problematum. Vol. II: Edition of Peter of Abano, Exp. IV, with Synthesis, Annotations and Essays, unpublished PhD thesis KU Leuven, 2008, p. xxxiii). On the question as to whether or not J should be qualified as a ‘redaction’, compare Z. KUKSEWICZ, ‘Les Problemata de Pietro d’Abano et leur ‘rédaction’ par Jean de Jandun’, Medioevo 11 (1985), p. 113–137 against T. SWAENEPOEL, ‘Les deux versions des Problemata de Pierre d’Abano’, Filologia Mediolatina 16 (2009), p. 215–245. This discussion is largely semantic: both authors agree on the fact that Jean de Jandun did indeed make some changes to Pietro’s text. Research on Section IV (by COUCKE, Philosophy, p. xxx–xxxi) and VII (by Béatrice Delaurenti) has shown that Jean based his revision mainly on a manuscript of the a-family. In turn, J was used, certainly in the first sections of the text, by Évrart de Conty for his Problemes: see F. GUICHARD-TESSON – P. DE LEEMANS, ‘Évrart de Conty et l’ expositeur des Problemata: à la recherche des sources latines’, in: J. DUCOS – M. GOYENS (ed.), Traduire au XIV e siècle: Evrart de Conty et la vie intellectuelle à la cour de Charles V, Paris, 2015, p. 99–126. 23. In some manuscripts the text tradition changes in the middle of the text. Thus not all manuscripts that are J at the start of the text are still so at the end, and vice versa. See on this topic, SWAENEPOEL, ‘Les deux versions’ (n. 22), esp. p. 220–224; COUCKE, Philosophy (n. 22), p. xxvi. 24. Edited in SWAENEPOEL, ‘Les deux versions’ (n. 22), p. 243–245.

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c Px Vb d Vm Ma Mb Pz J Ca Ea Gu Pa Pp Pq Pu Sc Vo Vc

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Paris, BnF, lat. 6540 (XIV) Vaticano, B.A.V., Vat. lat. 2175 (XV) Venezia, Bibl. Marciana, lat. VI, 126 (XV) Cesena, Bibl. Malatestiana, S.VI.2/3 (XIV) Cesena, Bibl. Malatestiana, D.XXIV.2 (a. 1381) Paris, BnF, lat. 6541A (XIV) Cambridge, Peterhouse Library, 79 (XIV) Erfurt, Universitäts- und Forschungsbibl., Ampl. fol. 15 (XIV) Gent, Universiteitsbibl., 72 (XV)25 Paris, Bibl. de l’Arsenal, 723 (XIV) Paris, BnF, lat. 6542 (a. 1385) Paris, BnF, lat. 15454 (XV) Paris, Bibl. de l’Université, 122 (XV) Sevilla, Bibl. Colombina, 7.7.9 (XIV–XV) Vaticano, B.A.V., Ottob. lat. 1764 (XIV) Vaticano, B.A.V., Vat. lat. 2176 (XIV)

Moreover, Pietro’s Expositio has been printed several times in the fifteenth and sixteenth centuries. For this edition I have also used the editio princeps, which was published in Mantua in 1475 (= ed.).26 2.2. Manuscript families 2.2.1. Family a (= NuPyVa) The three members of family a are characterized by a rather large number (more than 50 instances) of shared or related readings that deviate from the text of the other manuscripts. Only in a few cases can these readings be discarded with certainty as mistakes. In the majority

25. Digital images of this beautifully illustrated manuscript are now available on the UGent’s website: http://adore.ugent.be/view/archive.ugent.be:CD0EC554-E018-11E2-B009 -88A997481370. 26. A reproduction of this incunable is found on http://gallica.bnf.fr. The colophon reads: ‘Et impressa Mantue sub diuo Marcione Ludouico Mantue secundo per me Paulum Johannis de Puzpach Almanum Magontinensis dyocesis sub anno Jubilei M° CCCC° LXXV°. Cuius utilitas erit omni creature in uniuerso orbe que apponet huic operi studium summa cum diligentia.’

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of cases, they are alternative formulations that are equally possible – grammatically and semantically. This even holds for the omissions of family a, which never truncate the meaning of the text in such a way that it becomes incomprehensible. I will come back to this in what follows (infra 2.3). E.g.: 7 in – Metaphisice] om. a 9 Paduanus] Padubanensis (-duaNu) a philosophie – alumpnorum] om. a 10 sum] sim a Vb 16 qui] aliqui Nu : aliqua Py : alica Va 20–21 2° Metaphisice] om. a 27 facilius] om. a 34–35 tangere glosatores] tangi a 35 in] om. a 38 materia] ergo add. a 40 hoc] quo siquidem a 42 huius] ipsius a 51 mentionem] sermonem a 63 quidem] nomen add. a 68 fere totius] omnino Nu : omnis Py : omnes Va 72 quis] quis et quando NuPy : quando et quis Va 81 notandum est] nosce quidem (quod Va) a 91 arte] parte a 99 debet] natum (est add. Py : notum Va) a 114 partes] aliter praem. a

Within a, there seems to be a somehow closer relation between Py and Va, which descend from a common ancestor that was not a itself. Va is clearly the worst representative; it is characterized by a large number of errors and orthographical variants (such as haplographies of double consonants or vice versa, omission of letters, …). Whereas on a few occasions in Section IV the text of Va appears to be contaminated with b – in these cases, NuPy are opposed to Va + b –, no such (convincing) cases are found in the preface.27 It is in turn remarkable that Va agrees on a few occasions with the equally corrupted Vb; these correspondences are dealt with below (2.2.2). E.g.: Correspondences between Py and Va 6 potius] om. PyVa 12 arrogantie] arrogatione (aro- Va) PyVa 14 amore] amare PyVa 28 uideatur] post hoc tr. PyVa Vb 51 faciat] post multotiens tr. PyVa 54 libris] libro PyVa Px 65 quod²] quia PyVa 85 etenim] enim PyVa : [Nu] 89 hic] hoc PyVa 93 nobis] om. PyVa Individual mistakes and orthographical variants in Va 1 celi] celli Va 2 difficultatis] dificultatis Va 12 plurimis] pluribus Va presumptioni] presumtioni Va 16 redactum] re27. For Section IV, see COUCKE, Philosophy (n. 22), p. xxxviii. The only case in the preface is at l. 119 est] om. NuPy, but this correspondence might well be coincidental.

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datum Va denigrando] denigratio Va 19 nobiscum] nobiles Va 20 sufficienter] sufi- Va 23 est] om. Va 27 scriptura] scripta Va 30 perquirentis] perquirentes Va 34 preambula] preambulla Va 39 prolatum] prolactum Va 44 in] etiam praem. Va 45 doctrinis] dotrinam Va

2.2.2. Family c (= PxVb) The two members of c share seventeen readings.28 Each of them contains individual errors. Px is clearly the best witness, whereas the fifteenthcentury Vb is more corrupt. Moreover, Vb agrees on several locations with a, and especially with the equally corrupt Va, but also with d. In some cases, these correspondences might be coincidental; in others, they may be due to contamination.29 The text of the 1475 edition is related to c and to Vb more particularly. It offers nine of the seventeen c readings; in three more cases (ll. 23, 58, 89) its reading might be an attempt to give sense to a corruption in c. Its closer relation with Vb is clear from the fact (1) that it joins Vb in most of the aforementioned cases where Vb agrees with a or with d, and (2) that Vb and ed. share three more errors. In turn, Px and ed. share one error whereas Vb has the correct reading. The places where ed. does not follow c are probably due to contamination; some readings suggest that source of this contamination must be sought in the neighbourhood of Vm, which is a member of d. Readings of c (and ed.) 23 quod] quidem c : que quidem ed. clausum] clausa c ed. 25 quasdam] quasque c 31 hec] om. c ed. 33 scriptura] etcetera add. c ed. 40 ostendetur] ostendere c huius] huiusmodi c 45 usitata] earum praem. c ed. 56 unde et cum] om. c ed. expositionis] executionis c ed. 58 reperi] reperiri c : uolui reperire ed. 84 librorum suorum] inv. c 86 uanagloriatus] uane- c ed. 89 discretiue] distinctione c : distinctiue ed.

28. In addition note that they also share a similar abbreviation of Metaphisice (Mece) at l. 7 and 21. 29. The most difficult case to explain is at ll. 60–61: finem – gloriosus] om. Vb d. Here, one must assume that Vb eliminated a phrase that clearly made sense (being the last of the four Aristotelian causes to be discussed) under the influence of d. Another explanation would be that this phrase was added in the margins of both b (i.e. the common archetype of c and d) and c, that Px inserted it in the text but that Vb forgot to do so, and that it was also forgotten in d.

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97 tum] om. c ed. 100 traditum] tractatum c reperire (-iri Vb) etcetera c ed.

108 reperire]

Correspondences between a (or Va alone) and Vb (and ed.) 10 sum] sim a Vb ed. 21 intellectus] intellectum (-etum Va) a Vb ed. 28 uideatur] post hoc (hac ed.) tr. PyVa Vb ed. 37 artis] artes Va Vb 42 uidelicet] scilicet a Vb ed. 70 partem eius] inv. Va Vb ed. 107 equidem] quidem Va Vb ed. 110 proponentes] preponentes Va Vb Correspondences between d (or Va alone) and Vb (and ed.) 32 editione scr. cum Px (edictione ed.)] aditione Vb Pz : additione MaMbVm : [a] 60–61 finem – gloriosus] om. Vb d ed. 92 incepisse Aristotilem] inv. (-illem Va) Va Vb d 108 contingit] continget (-ent Vbac) Vbpc d(-Pz) ed. Correspondences between Vb and ed. 5 priscorum] posterorum Vb ed. 30 sibi] ante ac tr. Vb ed. 80 tangentes] tangens Vb ed. Correspondence between Px and ed. 112 sic] sicut Px ed. Correspondence between Vm (or d) and ed. 4 amicus] amitus Vm : amictus ed. 12 aut] atque Va : autem Vm ed. 33 sufficiant] sufficiat Vm ed. 39 editione] edictione PzVm ed. 53 nondum] om. Va : nundum Vm ed. 105 hic] iste Vb : et praem. d ed.

2.2.3. Family d (= MaMbPzVm) Family d consists of four members. Readings that are peculiar to the members of d are relatively rare (at least in the Preface). More evident is the fact that MaMbPz appear to derive from a common model e. This is not only clear from the variants they share but also from the fact that they incorporate the integral text of Bartholomew’s translation of Probl. I, 1, in the commentary, after line 33 (i.e. at the end of the first part of the prologue) – Vm offers only a part of this translation at the same place in the manuscript.30 Finally, a combination of readings 30. Also Px integrates the integral translation in the commentary (a fact not noted in the Aristoteles Latinus catalogues); however, it inserts Probl. I, 1 much later in the prologue (after l. 104) and has this text preceded by the table of Particulae.

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found in the Preface and in Section IV suggests a somehow closer link between the two Cesena manuscripts (MaMb), although admittedly the evidence remains limited.31 Readings of d 7 Metaphisice] Metha- d 12 occultantur] ocultantur Va d(-Pz) 14 queritantium] queri tantum d 22 erit] est d 30 sibi] om. d 33 text. probl. I, 1 (initium tantum Vm) add. d 34 et octo] in principio expositionis libri illa octo d 49 asserunt] abstrahunt d 71 fortasse] fortassis d 94 metaphisice] methace e : methece Vm 105 hic] et praem. d ed. in – partes] ante secundum tr. d Readings of e 3 percunctator] percontator Va e 14–15 nichil hiis] nisi is Ma : nichil iis Mb : nullis Pz 21 Metaphisice] Methaurorum e : Methaphisice Vm 25 interdum litterales] inv. e 33 text. integrum probl. I, 1 inser. e 46 steyritanus] stragelianus e 50 Metheorum] Methaurorum (-tau Va) Va e 51 libris] in praem. e 65 soluendum] est add. e 78 et] om. e 95 necessarioribus] notioribus e 98 tractentur] tractent e 106 rerum] om. e 118 uniuersaliter] pluraliter e Readings of MaMb 77 hiis] iis MaMb 86 hoc] hec MaMb

2.2.4. c and d descend from b That c and d descend from a common ancestor b is to be shown by identifying the passages in which they share an error that cannot be ascribed to Pietro. In the Preface, only one such example is found – and even here, one member of d has the correct reading (a scribe’s conjecture?): 81 patentes scr. cum Vm] patientes b(-Vm) : [a]. Evidently, one might think that in this case Pietro himself made a mistake and wrote patientes; in that case, one would not need presuppose a common ancestor. Yet the existence of b is confirmed by several – admittedly rare – passages in Sections IV and VII, where they demonstrably share a mistake.32 31. COUCKE, Philosophy (n. 22), p. xxxix and xlvi does not mention this closer connection between Ma and Mb, but his apparatus suggests that such connection exists: IV.8, l. 84 primo] prima MaMb; IV.13, l. 265 fortassis] fortasse MaMb; IV.28 eorum adhuc] inv. MaMb. 32. Cf. the examples quoted on COUCKE, Philosophy (n. 22), p. xli – some more examples

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2.3. Two redactions of the Preface (Pa and Pb) It has been noted above that a is characterized by quite a few distinct readings, but that most of them are alternative and meaningful readings rather than evident mistakes. This opens up the following questions: (1) When two alternative readings are found in both a and b (= c + d), both of which are possible, should one of them be disqualified as inauthentic or are they both authentic? (2) If both readings are deemed authentic, did Pietro intend them as alternative readings or was one reading meant to replace the other, thus suggesting that there are two distinct redactions of the Preface? 2.3.1. Authenticity and chronology That at least some of the alternative readings stem from Pietro is first of all suggested by two passages which are formulated in the first person singular, in both versions, in such a way that one can hardly assume that either of them could have been written by somebody other than Pietro. In the first passage Pietro says that he has stopped expanding his commentary with additional questions and explanations in order to avoid prolixity. The b version of this passage is much more elaborate, and contains a cross-reference to another of Pietro’s works (probably the Conciliator). It is hard to believe that, if a were the original text, a scribe who was not Pietro would have added this reference; neither does it seem plausible that, if b were authentic, a scribe would have reformulated it in the way of a: (ll. 30–33) Propter quod questiones in quibus hec per ampliora declarantur, separatim in alia quadam editione locaui, ne operis prolixitate in fastidium decidant sensibus delicati et intelligentium lecturis sufficiant hec cum illa scriptura b ed. Propter quod quesita subscribere destiti amplioribusque huius declaratiua a

The same argumentation also holds for the second passage, which is Pietro’s report of his journey to Constantinople (ll. 56–59). Especially note a’s formulation ‘another volume (of problemata), attributed to Aristotle’ (l. 58 ‘quoddam aliud uolumen Aristotili attributum’), which are found throughout the edition. My information on Section VII is based on the edition in progress of this text by Béatrice DELAURENTI.

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is an unambiguous indication that the volume involved was a collection of Problemata other than the Problemata Physica.33 In b, this ‘attributed to’ is absent, probably to strengthen the claim that the newly discovered manuscript proves that ‘not all of Aristotle’s Problems have yet come to us’ (ll. 52–53 ‘Aristotilis problemata omnia nondum ad nostram linguam peruenere’) – in order to make this point it was not wise to leave any doubt as to the new problems’ authenticity: (ll. 56–59) Vnde et cum post diu huius expositionis Problematum aggregationem ut discerem grecum in Constantinopolim me transtuli, uolumen aliud problematum ARISTOTILIS reperi, quod quidem in linguam iam latinam transduxi b ed. Vnde cum post huius editionem transferrem me in Constantinopolim ut linguam discerem grecam, Problematum reperi quoddam aliud uolumen ARISTOTILI attributum, quod tandem in latinam transtuli linguam a

These two passages not only indicate that both a and b contain distinct authentic material, but also provide some clues about the relation between them. It is tempting to conclude on the basis of the first passage that the two formulations belong to as many chronologically distinct versions of the introduction (Pa and Pb). Pa would then be first, because the reference to Pietro’s other work is still lacking – as if this work had not yet been finished (or published) on the moment of writing. This is confirmed by the fact that Pietro’s second reference to another work of his is also lacking in a: 39–40 sicut in alia editione ubi hoc queritur ostendetur] om. a

Pb might well then be the preface that accompanied the official publication of the Expositio in 1310, at the same time of the publication of his Lucidator and Conciliator. This chronological hypothesis would also explain why Pietro changed ‘post huius editionem’ (‘after the edition of this work’, Pa) to ‘post diu huius expositionis Problematum aggregationem’ (‘a long time after the assembling of this Expositio Problematum’, Pb).34 ‘Edition’ no 33. Cf. DE LEEMANS, ‘Was Peter’ (n. 1), p. 108. 34. Take note that this passage suggests that there are not two but three stages in the process of writing the Expositio: the ‘editio’ before the travel to Constantinople, the version

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longer made sense once an official and final edition of the work had been published: it became more logical to refer to this previous version as merely a compilation of the material of the Expositio. Finally, the difference between ‘quod tandem in latinam transtuli linguam’ (‘which I translated at last’, Pa) and ‘quod quidem in linguam iam latinam transduxi’ (‘which I have already translated into Latin’, Pb) might also be relevant. ‘At last’ suggests not only that some time elapsed between Pietro’s journey to Constantinople and his translation, but also that he finished this translation not long before he wrote Pa. If that reasoning is accepted, then one might suggest with reservation 1303 as a date for Pa: this is shortly after Pietro translated the Problemata of Alexander of Aphrodisias (1302), which were most likely contained in the manuscript he found in Constantinople,35 and before (or at the same moment) he composed his first version of the Conciliator (1303), which would explain the absence of references to this work in Pa.36 2.3.2. Characterization of Pa and Pb Now that we have established that two chronologically distinct versions of the preface are extant, let us have a brief look at some of the other variants that separate Pa and Pb (always bearing in mind that not all variants of a or b are necessarily Pietro’s). An initial observation is that there are a number of indifferent variants. In these cases it makes no real difference whether we read Pa or Pb. E.g.: 42 huius] ipsius a; uidelicet] scilicet a Vb ed.; 53 nostram linguam] latinam linguam a; 88 uolentium] cupientium a; 109 diuisio] partitio a; 112 utpote] puta a. However, not all differences are that inconsequential. Generally speaking, one could say that Pb offers a somehow subtler and more developed argumentation than Pa.

after his return and after having translated the other volume (Pa), and then the final version (Pb). Cf. also VAN DER LUGT, ‘Genèse et postérité’ (n. 2), p. 163, who rightly remarks that the first ‘edition’ seems to have never circulated. 35. The date 15 December 1302 is offered by the colophon of one of the two manuscripts that contain this translation, Escorial, Biblioteca del Real Monasterio de San Lorenzo, Cód. lat. F.I., fol. 42v. On this colophon and the consequences for the biography of Pietro, see DE LEEMANS, ‘Was Peter’ (n. 1), p. 115; VAN DER LUGT, ‘Genèse et postérité’ (n. 2), p. 159–160. Evidently, we do not know for sure that the translation of the Supplementary Problems, which is not extant, was made at the same moment. This might compromise the present argumentation. 36. The date 1303 is based on what Pietro writes in Diff. 9 of the Conciliator: see VAN DER LUGT, ‘Genèse et postérité’ (n. 2), p. 164.

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This is first of all clear in the references. On four occasions Pb offers a reference that is entirely absent (ll. 7, 17, 20–21) or less accurate (l. 109) in Pa. Other references offer the same information but are formulated in an alternative (l. 81–82) or in a shorter way (ll. 94, 101, 102, 113– 114). The opposite situation also occurs, but is rarer: on two occasions, Pa offers a reference that is partly (l. 47) or entirely (l. 97) absent in Pb. This situation is also confirmed by Section IV.37 It is not entirely clear how to interpret this data. On the one hand, it might well be that Pietro added certain of these references in an abbreviated form in the margins of his autograph, and that some of the differences are due to the interpretation (or negligence) of this information by the scribes of a and b. On the other hand, it is not unlikely that Pietro himself revised and completed his references when preparing his Expositio for publication. References (partly) absent in Pa 7 17 20–21 109

in principio Metaphisice] om. a Diuisionum libro] om. a 2° Metaphisice] om. a secundum Boetium in Diuisionibus] secundum Boetium om. a

References formulated otherwise in Pa 81–82

sicut dicit Averoys in principio sue Medicine] secundum Aueroym in principio Coliget a sicut apparet per ipsum in principio Metaphisice] 94 sicut apparet Metaphisice principio a 101 in principio Phisicorum] Phisicorum initio a 102 sicut dicitur in 5° Methaphisice] 5° Metaphisice a 113–114 in 2° Phisicorum] 2° Phisicorum a References (partly) absent in Pb 47 97

secundum Aueroym] in accessu Phisicorum add. a sanitas] sanitatis possessio Heresum (hersum Nu : heresim Py) exordio a38

37. COUCKE, Philosophy (n. 22), p. xxxv–xxxvii. 38. This is a reference to the first phrase of Galen’s De sectis, also called Liber Heresum: ‘Medicinalis intentio quidem sanitas finis autem possessio eius’ (text as found in ms. Vaticano, Vat. lat. 2376). The 12th-century translation of this text by Burgundio of Pisa

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Perhaps more informative are the cases in which Pb adds one or a few words that add a nuance to what was said in Pa. Thus Pb is alone in adding the qualification ‘philosophie minimus alumpnorum’ (l. 9), an addition which serves well in the context. On two occasions, Pb replaces an impersonal formulation about the work of previous commentators by a personal construction; in both cases, glosatores is the added subject, a term also found – as noted above – in Averroes’ preface to the Physics (ll. 34–35, 71).39 On two other occasions, Pb somewhat weakens a general claim: the numbering of the problems makes it easier to find a passage (l. 27), whereas health is the principal aim of medicine (l. 97). To the same category belongs, finally, Pietro’s repeated emphasis on the fact that the Problemata Physica deal with almost all of philosophy (ll. 11, 38–39, 68, 74), and his specification why this is the case (ll. 76–78). These elements are missing in Pa.40 9 11 27–28 34–35 38 68 71 74 76–78

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philosophie – alumpnorum] om. a pene] om. a Px : penes Vb ut facilius fiat et sine scriptura ipsorum inuentio] facilius om. a tangere glosatores] tangi a pene] om. a fere totius] omnino Nu : omnis Py : omnes Va propter quod fortasse in eius expositione pigritarunt glosatores] … in eius pigritatum expositione a pene] om. a : post sermo tr. Vm Dixi autem ‘pene’ quoniam rationem non inuenio explicitam in ipso de hiis que sunt gramatice et philosophie supreme parumper] om. a medicina, cuius finis principalis est sanitas] medicina, cuius finis est sanitatis possessio a

has been completed by Pietro d’Abano; this completion is found in two manuscripts, among which the Vatican manuscript, quoted above: see M.-T. D’ALVERNY, ‘Pietro d’Abano traducteur de Galien’, Medioevo 11 (1985), p. 19–64, esp. p. 31–32. 39. It is striking that, on the one hand, Pb adds twice glosatores but, on the other hand, omits the reference to the preface of the Physics (cf. above). If not a coincidence, did Pietro want to mask the fact that he was inspired by Averroes? 40. The only exception might be at l. 11, where pene is omitted by the best witness of c, Px. This leaves open the possibility that pene was added by the scribe of d to make this passage in agreement with the following ones. I believe it however more likely that the scribe of c by accident omitted the added pene – which then accounts for its absence in Px – and that its presence in Vb is through contamination.

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2.3.3. Two versions of the entire commentary? It has been shown above that the Preface of the Expositio exists in two chronologically distinct versions. The remaining question, then, is whether this counts only for the preface or for the entire commentary. Gijs Coucke and Béatrice Delaurenti have shown that the text tradition of Sections IV and VII is identical to that of the Preface. This means that we encounter the same manuscript families (a, b, c and d) and that there is a clear opposition between a and b. Since the variants in a are of the same type as in the Preface, it becomes probable that Pietro also revised these sections. In turn, Lisa Devriese has argued that the text tradition of Section XXXII is entirely different and that no evidence can be found for two distinct versions.41 Somewhere in between Section VII and XXXII, then, the manuscript families must change and also the revision must stop, yet not necessarily at the same place. Further research is needed to elucidate these questions.42 3. Editorial principles 3.1. Text The following text offers an edition of the chronologically second version of the Preface (Pb), and is thus primarily based on the manuscript families c and d and on the 1475 edition. Since c and d (most likely) descend from a common ancestor b which was not Pietro’s autograph, it is not impossible that some of the variants found in b are not authentic. 41. E.g. in Section XXXII two members of our a-family (Nu and Py) appear to form one group with the main representative of c (Px) and with e: see Lisa DEVRIESE, Aristotle on the Ears. A Study and Critical Edition of Bartholomew of Messina’s Translation and Peter of Abano’s Commentary on Aristotle’s Problemata Physica, unpublished MA thesis, KU Leuven, 2013, esp. p. 63–71. A publication of this thesis in the form of an article is in preparation. The text tradition as put forward by Devriese is also largely reflected in Sections XXVII and XXVIII, of which a provisional edition by Tine Swaenepoel exists (prepared in the context of the FWO-project Philosophy between Text and Tradition: Petrus de Abano and the Reception of Aristotle’s Problemata in the Middle Ages). 42. A case study on Probl. X, 39 was carried oud by Jolien BERCKMANS in her MA thesis Evrart de Conty. Edition of the Problèmes (X, 32–44) and Comparison with Peter of Abano’s Expositio (X, 39), KU Leuven, 2014. As for the text tradition, she shows that Va does not longer join a but c (p. 49–52). The answer to the second question is somewhat hindered by the fact that Nu does not contain X, 39 and thus that Py is the only representative of a; yet, some variants in Py suggest that there are indeed two versions of this text. (Berckmans’s suggestion that there are even three separate versions [p. 55] appears to be based on too little ground.)

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However, since the text tradition does not allow us to discriminate between authentic and inauthentic variants, I have always opted for the variants of b and relegated all variants of a to the apparatus. When c and d disagree and a offers the same text, preference is given to the variant that agrees with a; when they disagree in a passage which is omitted or formulated alternatively in a, I usually follow c (and esp. Px). As for the orthography, I always write u for both u and v and V for both U and V. Prefixes are always assimilated. I also systematically write -ti- instead of -ci-. For other matters of orthography, I have tried to follow the manuscripts as much as possible, thus writing, e.g., Averoys (ll. 47, 82), reperi instead of repperi (l. 58), facilime instead of facillime (l. 104), adiscet instead of addiscet (l. 104). At l. 46, I have decided to keep the form Steyritanus (a corruption of Stagiritanus [the Stagirite]), since it is not clear if this corruption originated in the tradition of Pietro’s text or rather in his source. I have made an exception however for the following words, which are often abbreviated in the manuscripts and which I have standardised: Phisica, Metaphisica, michi, philosophia and Aristotiles. Punctuation and text division has been introduced into the text to facilitate its reading, and is independent of the manuscripts’ diacritical signs. All text is printed in roman characters; this also counts for the passages where Pietro quotes, paraphrases or refers to another source. In the only two cases where Pietro’s quotation is nearly literal (ll. 82–88 and 102–104), the quoted material is placed between quotation marks. Names of authors are printed in small caps, names of works in expanded spacing. 3.2. Critical apparatus The apparatus documents in principle all variants of the nine manuscripts that contain the introduction and of the 1475 edition, including orthographical or meaningless variants. In order not to burden the apparatus, I have made an exception though for the many orthographical variants of Va (for examples, see p. 32–33); however, when another manuscript contains a variant for the same word, these variants are still reported. I also do not mention variant readings for the following words (and their derivatives): Aristotiles (mostly abbreviated, a few times Aristoteles), michi (mostly abbreviated, yet both michi and mihi occur), problema (often probleuma in Py and Pz and poblema in

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Vb), philosophia (often abbreviated as ph’ya – or similarly – in c, Vm and Mb), phisica (regularly phy-) and Metaphisica (regularly metha-, especially in d, -phisica always abbreviated). And finally, I do not mention variations between -v- and -u-, in- and im-, -ci- and -ti-. Variants are always listed in the same order: a (= NuPyVa) b (= c [PxVb] + d [= e (MaMbPz) + Vm]) ed. When a siglum is placed between square brackets at the end of an entry (e.g. [Nu] or [a]), this means that this manuscript or manuscript family contains a variant which affects a larger text part than that to which the entry applies: most often, these are passages where Pa offers an alternative text. In a certain number of cases a manuscript was hard to read and doubt remains as to its text: in these cases the variant it is followed by ‘(?)’. 3.3. Source apparatus In the source apparatus, reference is mainly made to the authors explicitly quoted or referred to by Pietro. In a few cases I have also added references to texts that are not explicitly mentioned (such as Averroes’ prologue to the Physics).43 References to Aristotle are identified by means of the edition of Immanuel Bekker; moreover, when it is possible to identify the Latin translation Pietro used, I add between brackets a reference to the Aristoteles Latinus edition of this translation. For authors others than Aristotle, I refer not only to the internal division of a text but also, between brackets, to the modern edition.

43. I owe the identification of Pietro’s source for his definition of problema to VAN DER LUGT, ‘Genèse et postérité’ (n. 2), p. 166.

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Abbreviations and conventional signs used throughout the edition abbr. abbreviavit, -erunt ac ante correctionem add. addidit, -erunt dub. dubitanter exp. expunxit i.m. in margine inv. invertit, -erunt lac. lacuna om. omisit, -erunt pc post correctionem scr. scripsi tr. transposuit x – y a verbo x usque ad verbum y x … y verba x et y tantum * Stellula ad alteram adnotationem refert lectorem.

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Iuxta sententiam ARISTOTILIS 2o Celi et mundi promptitudinem inquisitionis difficultatis dignum quidem magis est uerecundie, id est honestati, quam audacie seu presumptioni imputare, cum percunctator ueritatis et amicus rite multorum non qua exteriori fortune cupiditate detentus, non etiam falsa ambitione gloriatus priscorum assertione hanc 5 satagat indagare, sed potius naturali quodam instinctu, quo quisque hominum secundum ARISTOTILEM in principio Metaphisice anhelat ad sciendum. Et ideo si ego, Petrus Paduanus, philosophie minimus alumpnorum, sum conatus librum compilationis Problematum Aristotilis 10 exponere, in quo ardua et difficilima pene circa unamquamque artem et scientiam plurimis occultantur, arrogantie aut presumptioni nullatenus ascribatur, cum huic operi diutius insudauerim non nisi desiderio sapiendi et scientiam queritantium hanc amore, et precipue quia nichil hiis inueniebatur omnino a meis progenitoribus antea in lucis manifesta- 15

a (= NuPyVa) b (= c [PxVb] + d [= e (MaMbPz) + Vm]) ed. Incipit: Propter – egritudo (= text. Probl. I, 1) adhibet Va : Incipit scriptum super libro de problematibus a magistro Petri de Padua Px : Petri Paduanensis Expositio Problematum Aristotelis manu rec. mg. sup. add. Vb : Liber Problematum Aristotelis secundum speciem compilationis incipit. De his que sunt circa medicinalia particula prima Ma (cf. l. 33) 1 iuxta] iusta Px : secundum Vb 2°] circa principium Vb : in praem. Pz mundi] mondi Va Mb : etcetera add. Vb promptitudinem] prompitudine Vb : promtitudinem Pz 2 difficultatis] difficilis Nu : dificultatis Va magis est] inv. Py 3 honestati] honestate Nuac presumptioni] presupt- Va : psupcōe (om. sign. abbr.) Vm percunctator] percont- (abbr. Va) Va e : perscrupt- Vb : percuct- Vm 4 et] om. Nu amicus] amitus Vm : amictus ed. qua] quia Ma exteriori] exterioris e 5 detentus] detemptus Vb non etiam] modo et Vm gloriatus] -tur (?) Va priscorum] posterorum Vb ed. assertione] aseritione (?) Va : asertione Px hanc] hac (?) Vm 6 satagat] sathagat Py : sategat Vb indagare] indigare Px : indegare Vb potius] om. PyVa naturali quodam] inv. ed. instinctu] indistintu Va : insticta Vm 7 hominum] homini (?) Pz in – Metaphisice] om. a principio] primo Pz : [a] 9 et] om. ed. Petrus] de Ebano add. ed. Paduanus] Padubanensis (-uaban- Nu) a philosophie – alumpnorum] om. a alumpnorum] alumn- Vb : alupn- Vm : [a] 10 sum] sim a Vb ed. compilationis] artis add. ed. 11 exponere] om. Vm difficilima] difficilia (-ifi Va) Va Pz pene] om. a Px : penes Vb unamquamque] unaquaque Vm 12 plurimis] pluribus Va occultantur] occultatur Px : ocultantur ( post presumtioni tr. Va) Va d(-Pz) arrogantie] arrogationi (aro- Va) PyVa aut] atque Va : autem Vm ed. nullatenus] nullarum Vb 13 ascribatur] ascribantur NuacVa : asscribatur Py Px Pz ed. diutius] om. Py 14 scientiam] hanc add. Py : habendi add. Va : scientia Vm queritantium] queri tantum d hanc] hac Py : ante queritantium praem. Va amore] amare PyVa : amarem Px 14–15 nichil hiis] nil his Nu : nichil his Va : nisi is Ma : nichil (abbr.) iis Mb : nullis Pz 15 progenitoribus] preVa antea] a natura Pz manifestationem] -one Vb Vm(?) 1 Arist., Cael., II, 12, 291b24–28, tr. Guillelmi (ed. Bossier ALD) 1, 980a21

7 Cf. Arist., Metaph., I,

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tionem redactum. Non ergo me dentibus liuoris qui lacerent denigrando, magis autem secundum BOETIUM Diuisionum libro michi partim ignoscendo aliisque prodesse studentibus partimue comprobando, ueritatis ianuam incitent reserari, cum bene dictorum nobiscum possint 20 esse participes minusque sufficienter enuntiata penes PHILOSOPHUM 2o Metaphisice ipsorum exercitent intellectus. Forma autem in hoc opere obseruata erit seriatim nominibus lucidis propriisque succinctis quod clausum est ex sententia in hoc libro ARISTOTILIS expositio, declarationes et notabilia nonnullas, adiungendo 25 cum hoc etiam interdum litterales quasdam dubitationes, motiuis illarum plerumque reticitis, breuiter remouere. Et insinuabo itidem problemata per numerum algorismi, ut facilius fiat et sine scriptura ipsorum inuentio. Neque si qua uideatur in hoc fore prolixitas, michi nullatenus imputetur, sed potius quandam ubique interpretationem 30 materie peregrine ac sibi dissone perquirentis. Propter quod questiones in quibus hec per ampliora declarantur, separatim in alia quadam

a (= NuPyVa) b (= c [PxVb] + d [= e (MaMbPz) + Vm]) ed. 16 ergo] igitur ed. qui] aliqui Nu : aliqua Py : alica Va lacerent] dub. Va denigrando] denigratio Va 17 autem – com- (18)] om. Nuac autem] aut ed. : [Nuac] Diuisionum libro] om. a(-Nuac) : inv. Ma : [Nuac] partim – partimue (18)] om. Va : [Nuac] 18 ignoscendo] ingnoscendo Vm : [NuacVa] partimue] partim ne MaVm : [NuacVa] comprobando] probando Nuac : ptendo Va : aprobando Px 19 incitent] incitetur Va : mertent (?) Px nobiscum] nobiles Va : nobis cum Vb possint] possunt Py 20 participes] particeps Pz penes] pēs Nu 20–21 2° metaphisice] om. a 21 metaphisice scr.] mece c : methaurorum e : methae Vm : metha. ed. : [a] intellectus] intellectum (-etum Va) a Vb ed. 22 erit] est d seriatim] seratim Nuac lucidis] lucidisque Vm 23 succinctis] succintis Nu Vb Pz ed. : sucintis Va : succientis Vm quod] quidem c : que quidem ed. clausum] -us Nu : -a c ed. est] om. Va ex] hoc Vb sententia] scientia (abbr.) Pz in – libro] ante ex praem. Va 24 expositio] exponere Va : exposito ed. notabilia] naturalia praem. Px nonnullas] nonnulla Vb 25 cum] causa Px etiam] et Vm interdum litterales] certas litterales interdum Va : litterales interdum (lite- Ma, late- Pz) e quasdam] quasque c 26 plerumque] plerum Vb reticitis] recitatis Py Px : radicitus Vb et] iter. Va itidem] ibidem Vb 27 facilius] om. a : facilior Vb : facilis ratio ed. scriptura] scripta Va 28 neque] nec ed. uideatur] post hoc (hac ed.) tr. PyVa Vb ed. fore] fieri (abbr.) Nu : esse Py michi] om. Va 29 imputetur] ex corr. Mapc quandam] quendam Va Vb ubique] michi quandam Va interpretationem] increpationem Va : interpetrationem Vb Pz(ac?) 30 sibi] igitur (abbr.) Nu : ante ac tr. Vb ed. : om. d perquirentis] -ntes Va quod] quid Maac questiones – scriptura (33)] quesita subscribere (subscrita scribere Va) destiti amplioribusque (-isque PyVa) huius (huiusmodi Nu) declaratiua a 31 hec] om. c ed. : [a] separatim] -tis Vbac : [a] alia quadam] inv. ed. 17 Boethius, De divisione liber, 877a (ed. Magee 1998, p. 6, l. 3 sqq.) 20 Arist., Metaph., II, 1, 993b11–14, tr. Guillelmi (ed. Vuillemin-Diem 1995, p. 43, ll. 15–18)

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editione locaui, ne operis prolixitate in fastidium decidant sensibus delicati et intelligentium lecturis sufficiant hec cum illa scriptura. Et nunc illa octo preambula que in exordiis librorum solent tangere glosatores, breuiter explicentur. Secundum namque CICERONEM in 35 Rethorice ueteris prohemio promptiores nos reddunt ad inquirendas artis intrinsecas rationes. Materia siue subiectum huius libri uel scientie est scibile pene commune sub dubitatione prolatum, sicut in alia editione ubi hoc queritur ostendetur; et ex hoc potest huius operis utcumque intentio 40 apparere. Forma autem huius est duplex, uidelicet tractatus consistens in distinctione partium libri uniuersalium et particularium, ut uidebitur subsequenter; et forma tractandi, dicta modus agendi, est triplex in doctrinis ARISTOTILIS usitata. 45 Efficiens siquidem huius scientie fuit Aristotiles Steyritanus, filius Nicomachi, sapientissimus Grecorum, qui secundum AVEROYM dignius

a (= NuPyVa) b (= c [PxVb] + d [= e (MaMbPz) + Vm]) ed. 32 editione scr. cum Px] aditione Vb Pz : additione MaMbVm : edictione ed. : [a] 33 lecturis] lac. Px : locuturis Vb : [a] sufficiant] sufficiat Vm ed. : [a] scriptura] etcetera add. c ed. : text. Probl. I, 1 (incipit tantum Vm) hic inser. d; tit. libri particulaeque I – cf. Ma lin. 1 – add. ante text. intra lineas Mb, i.m. Pz : [a] 34 et – octo scr. cum Vb] nunc autem a : etiam (an quare?) nunc illa octo Px : in principio expositionis libri illa octo d exordiis] excidiis Vb librorum] liborum Nu : iter. Pzac : debent add. Vmac 34–35 tangere glosatores] tangi a 35 namque] naturam (an ueram?) Nu : om. Va Ciceronem] Cyc- Ma in] om. a 36 rethorice] reto- Va Pz : reho- Px : recto- Vb ueteris] ueritatis NuVa prohemio] -mia Py promptiores] promtiores Nu inquirendas] aquirendas Va 37 artis] artes Va Vb 38 materia] ergo add. a huius] huiusmodi Vm uel scientie] om. Py scibile] scibille Mb pene] om. a 39 prolatum] prolactum Va sicut – et (40)] om. a sicut] siue ed. : [a] editione] edictione PzVm ed. : [a] ubi] exp. Px : [a] 40 ostendetur] ostendere c : -itur (abbr.) Vm : [a] ex] cetera Vb hoc] quo siquidem a huius] huiusmodi c utcumque] unicuique Py : dub., post intentio tr. Va : utrumque (utraque Pz) d : ubique ed. 42 huius] ipsius a est] om. Va uidelicet] scilicet a Vb ed. 43 uniuersalium] naturalium (abbr.) Px 44 subsequenter] om. Ma1 tractandi] -anda Vb in] etiam praem. Va 45 doctrinis] dotrinam Va usitata] earum praem. c ed. 46 scientie] om. a steyritanus scr. cum Vm] stayrith- Nu : sterith- Py : steri- Va Vb : stexri- Px : stragelianus e : peripatheticus ed. 47 Nicomachi] Nichomaci Nu Vb ed. : inchoanti Py : Nichomachi Va Vm sapientissimus] -imi Vb Aueroym] Auerroym Py Vb Vm : Aueroim Px Ma : in accessu Phisicorum (fillorum Va) * add. a dignius] dignus Ma : magis praem. ed. 34–35 Averr., Comm. Magn. in Phy., Proemium (ed. Canozius, fol. 1r [DARE, Chunk 1]) 35–37 Cicero, De inventione I. IV. 5 (ed. Stroebel 1915, p. 5b, l. 27–6b l. 2) 39 * Locus non inventus (an Concil. Diff. 1?) 44–45 Cf. Averr., Comm. Magn. in Phy., Prooemium (ed. Canozius, fol. 1v [DARE, Chunk 3]) 47 *Averr., Comm. Magn. in Phy., Prooemium (ed. Canozius, fol. 1v [DARE, Chunk 3])

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meretur dici diuinus quam humanus. Neque est quod hic liber non fuerit ARISTOTILIS sicut asserunt quidam mendaciter abnegantes, cum de 50 ipso in 2° Metheorum ac in plerisque locis Paruorum Naturalium et libris Animalium faciat multotiens mentionem ac in hiis quidem derelicta hoc opere compleantur. Verumtamen estimo quod ARISTOTILIS problemata omnia nondum ad nostram linguam peruenere, cum et quedam in libris De sompno et uigilia atque Animalium semi55 tradita ad hunc transmissa librum in ipso fideliter inspiciens minime ualeam reperire. Vnde et cum post diu huius expositionis Problematum aggregationem ut discerem grecum in Constantinopolim me transtuli, uolumen aliud problematum ARISTOTILIS reperi, quod quidem in linguam iam latinam transduxi. 60 Finem autem ipsius quam plurimum appetibilem uniuersa monstrat agnitio; quo quis euidenter redditur gloriosus.

a (= NuPyVa) b (= c [PxVb] + d [= e (MaMbPz) + Vm]) ed. 48 meretur] meritus Nuac, meritis Nupc : mereretur ed. quod] dicendum praem. Py non] om. Pz fuerit] fuit Va Pz 49 sicut] sicunt Pyac asserunt] astruunt Py : aserunt Va : estimant Px : abstrahunt d abnegantes] ab se lites negantes Va cum – ipso (50)] unde ipse Vb 50 Metheorum] Methaurorum (-tau- Va) Va e : Metheorum Vb : Metha. ed. ac] atque Vb plerisque] pluribusque Nu : plurimisque Vb paruorum] dub. Nu 51 et] ac ed. libris] in praem. e faciat] post multotiens tr. PyVa : facit Vb mentionem] sermonem a ac] at Py hiis] his Px Mb 52 derelicta] delicta Pyac hoc] in praem. Py Px uerumtamen] uerumptamen Py : ueruntamen Va estimo] ext- NuVa Vb MaVm ed. Aristotilis] Aristotiles Va ed. 53 nondum] om. Va : nundum Vm ed. nostram] latinam a peruenere] peruenire Va PzVm 53–54 cum et] et om. Nu Vmpc(?) : etiam Va 54 libris] libro PyVa Px sompno] somno Mb semitradita] se interdita Py : semini tradita Va 55 ad hunc] adhuc Va Vm(?) transmissa] dub. Nu : trams- Va ipso] hoc e 56 ualeam] uall- Va : ualeant Vb Vm unde et cum] unde cum NuPy : uerumtamen Va : om. c ed. post – transduxi (59)] post huius editionem (edict- Nuac : Neapolim add. Py : reductionem Va) transferrem (transferens PyVa) me in constantinopolim (-pulim Va) ut linguam didicerem (dicerem Pypc: discem (?) Va) grecam problematum (-bleu- Py) repperi (reperii Py : reperi Va) quoddam (quodam Va) aliud uolumen Aristotili (ab Aristotile Va) attributum (atri- Va), quod tandem in latinam transtuli (-tulli Va) linguam a diu] post problematum tr. Vb : [a] huius] huiusmodi (abbr.) Vm : [a] expositionis] executionis ( post Problematum diu tr. Vb) c ed. : [a] 57 aggregationem] aggreditionem Px : agressionem Vb : aggregatione Vm : agre- ed. : [a] grecum] cum ed. Constantinopolim] -lis Vmac : -li ed. : [a] 58 transtuli] transtulli Mb : [a] problematum] post Aristotilis tr. Ma : [a] reperi] reperiri c : reperii MbVm : uolui reperire ed. : [a] 59 iam] om. Pz : post latinam tr. Vm : [a] transduxi] traduxi Pz 60 finem – gloriosus (61)] om. Vb d ed. finem autem] finemque Va : [Vb d] ipsius] istius Px : [Vb d] appetibilem] appetibile Py : apti- Va : ape- Px : [Vb d] uniuersa] unicha Px : [Vb d] monstrat] mostrat Va : monstratur Px : [Vb d] 61 agnitio] agritio Va : [Vb d] quo] qua Py Px : [Vb d] euidenter] enter Nu : [Vb d] 49 Quae testimonia non repperi 50 Arist., Mete., II, 6, 363a21–24; SVig., 2, 456a27–29; Resp., 470a15–18; Part. An., III, 15, 676a15–18; Gen. An., II, 8, 747b5; Gen. An., IV, 4, 772b1; Gen. An., IV, 7, 775b36–37 54 Cf. l. 50 (Mete. & Gen. An. IV, 4 exceptis)

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Est autem libri titulus Liber problematum Aristotilis secundum speciem compilationis incipit. ‘Problema’ quidem est grecum latine probationem importans; est enim questio difficilis aliquid continens quod disputatione soluendum. Quod et uoraginem uidetur 65 denotare: ut enim uoret et decipiat propositum est problema. Dico autem ‘compilationis speciem’, id est modum, quia in hoc libro inueniuntur fere totius philosophie per modum cuiusdam colligationis sermones compilati. Ex quo quidem deducitur quod liber hic non potest plene intelligi nisi ab illo qui philosophiam secundum omnem partem eius 70 inspexerit; propter quod fortasse in eius expositione pigritarunt glosatores. Et demum apparet quis huius scientie ydoneus existat auditor. Et non cuidam parti philosophie hic liber, ut alii, supponitur, sed in eo pene sermo philosophie totius simpliciter reperitur. In ipso namque tractantur dubitabilia problemata in unaquaque arte, sicut NICOLAUS 75 PERYPATETICUS in suis Problematibus protestatur. Dixi autem ‘pene’ quoniam rationem non inuenio explicitam in ipso de hiis que sunt gramatice et philosophie supreme parumper.

a (= NuPyVa) b (= c [PxVb] + d [= e (MaMbPz) + Vm]) ed. 63 quidem] igitur Nu : quod Va grecum] nomen factum Nu : nomen grecum PyVa 64 probationem] post importans tr. Va : an scrib. prolationem? aliquid] ad Va 65 disputatione] -nem Nu ed. : in praem. Va soluendum] est add. e quod2] quia PyVa 65–66 uidetur denotare] … deuorare Py : uidetur iter. Px : uir denotare uidetur Vm 66 enim] ea Px uoret] uocetur (?) Nu : uorat Va decipiat] accipiat ed. est] uel Vm 67 quia – modum (68)] om. Vm inueniuntur] subuenitur Nu : [Vm] 68 fere totius] omnino Nu : omnis Py : omnes Va cuiusdam] cuius Pyac : om. Va colligationis] collationis PyVa : allegationis ed. sermones] -nis Va 69 compilati] copulati Nu Px : collati copulati Py : coligati et compillati Va hic] ante liber praem. a : om. Pz 69–70 plene intelligi] inv. Ma 70 illo] eo Va omnem] communem Vm partem eius] inv. Va Vb ed. 71 fortasse] forsam Py : forte Va : fortassis d expositione pigritarunt glosatores] pigritatum (pigrantum (?) Nu) expositione (fortasse add. Va) a 72 demum] exinde PyVa quis] quis et quando NuPy : quando et quis Va 73 non] ut Vb parti] partim Px hic] is (iis Py) a ut] aut Pz supponitur] supponuntur Nu : suponitur (tr. ante ut Va) Va Px 74 pene] om. a : post sermo tr. Vm philosophie totius] inv. et ante sermo tr. Va : inv. Vb 75 problemata] problematum (-bleu- Py) a : pobl- Vb : -bleu- Pz unaquaque] naturam Nu : unam Py : una Va arte] artem Py nicolaus] nicholaus Nu Vb : nichollaus Va 76 perypateticus] peri- Nu Px : perypath- Py : perypath- MaMb : perypateth- Vm protestatur] adtestatur Nu : att- Py : atVa dixi – parumper (78)] om. a 77 quoniam] quam (?) Mb : [a] hiis] his Px : iis MaMb : [a] 78 et] om. e : [a] supreme] supp- Vb Vm : sumpme Pz : [a] 62–66 Huguccio Pisanus, Derivationes (ed. Cecchini e.a., Firenze, 2004, Vol. II, p. 996); Cf. etiam Isidorus Hispalensis, Etym., VI, 8; Papias, Vocabulista (ed. Venice, 1496, p. 267 s.v.) 75–76 Quod in Quaestionibus Nicolaei Peripatetici (ed. Wielgus 1974) non repperi

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Est autem forma tractatus quoniam ARISTOTILES premittit huic operi rubricas quasi per modum prohemii suam uniuersaliter tangentes intentionem, que sunt in se ipsis patentes. Notandum est, sicut dicit AVEROYS in principio sue Medicine: « Sapientes Yspanie Andaluxi et pars maior preteritorum auctorum uanagloriati sunt in diuidendo partes librorum suorum ad numerum capitulorum et appropriando 85 unicuique capitulum per se. Sed hoc non expectes a me. Pater etenim philosophie non uanagloriatus fuit in faciendo hoc in maiori parte librorum suorum. Et forte quod induxit eos ad faciendum hoc, fuit debilitas uirtutis discretiue scolarium. » Vnde ARISTOTILES uolentium scire debilitati discretiue hic uoluit condescendere distinctiones et 90 capitula premittendo, et merito, propter diuersitatem et singularitatem determinatorum in hac arte. Scias quoque incepisse ARISTOTILEM tractare questiones de medicina duplici ratione: tum quia ipsa est nobis magis necessaria et sic dilecta et preposita – sicut apparet per ipsum in principio Metaphisice, 95 necessarioribus quidem citius insudamus –, et ita cum sanitatem pre aliis multis diligamus in hoc libro tractatis, fecit precedere sermonem de 80

a (= NuPyVa) b (= c [PxVb] + d [= e (MaMbPz) + Vm]) ed. 79 autem] aut Nu quoniam] quam NuVa Vm(?) 80 rubricas] premittit add. Nuac : namque ponit add. Va prohemii] ph’ye Vb suam] summa Pz uniuersaliter] naturaliter (abbr.) Px tangentes] tangens Vb ed. 81 que – patentes] om. a patentes scr. cum Vm] patientes b(-Vm) ed. : [a] notandum est] nosce quidem (quod Va) a : est om. d sicut – medicine (82)] secundum Aueroym (-rr- Py) in principio Coliget (collationis Py) * quod a 82 Aueroys] Auerois Px : abbr. Vb : Auerroys Vm : [a] Yspanie] Hysp- NuPy ed. : Isp- Va : Hisp- Pz Andaluxi] andalusi Va : indalusi Vb : ardalusi ed. 83 maior] maiorum Nu Vb auctorum] autorum Va Vb MaMb in] om. Py 84 librorum suorum] inv. c ad – suorum (87)] om. Nu capitulorum] -ll- Va : [Nu] et] om. Va : [Nu] appropriando] apiando Va : apro- ed. : [Nu] 85 hoc] hec Ma : [Nu] expectes] exsp- Ma : [Nu] etenim] enim PyVa : [Nu] 86 uanagloriatus] uane- c ed. : [Nu] fuit] est Va : [Nu] hoc] hec MaMb : [Nu] 87 librorum suorum] inv. Va Px : [Nu] hoc fuit] inv. Py : om. Va 88 uirtutis] uiriditis (?) Vb discretiue] dub. Va unde Aristotiles] Aristotiles tamen NuPy : om. Va uolentium] cupientium a 89 scire] sciere Nu debilitati] sed praem. Va discretiue] om. a : distinctione c : distinctiue ed. hic] hoc PyVa condescendere] condesendere Va : condescernere (?) al. praem. Vb distinctiones] distint- NuVa 90 premittendo] premitendo Va Px : premict- Vb et merito] quod dimito Va diuersitatem et] om. Nu 91 determinatorum] -arum Px arte] parte a 92 incepisse Aristotilem] inv. Va Vb d 93 tum] tamen (abbr.) Px ipsa] om. Vb nobis] om. PyVa : nobi Maac et sic] sic om. Py : etiam Px dilecta] dicta Px 94 preposita] pro- Vb Pz apparet] patet ed. per – Metaphisice] Metaphisice principio a 95 necessarioribus] notioribus e insudamus] insua- Px sanitatem] -ate Py Px(?) 96 multis] multum Py Vb tractatis] om. Va : -tum Vb : -ti Vm 83–88 Averr., Colliget, Proemium (ed. 1562, fol. 1rv) 981b17sqq.; I, 2, 982b22–24

94–95 Arist., Metaph., I, 1,

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medicina, cuius finis principalis est sanitas; tum quoniam medicinalia sunt nobis notiora, cum tractentur in scientia que est hominis cognitio ut sanitate participet. Vnumquodque enim melius se quam alia debet cognoscere, et ideo, tamquam a notioribus, secundum modum traditum 100 in principio Phisicorum, incepit problemata medicinalia tractare. Est enim unus modus principii, sicut dicitur in 5° Metaphisice, « unde optime unumquodque fiet, ut doctrina non a principio rei inchoanda sed unde facilime quis adiscet ». Diuiditur autem hic liber secundum quosdam in tres partes. Primo 105 enim determinat problemata rerum existentium contra naturam, secundo naturalium, tertio eorum que sunt non naturalia. Quod equidem non approbo eo quod unum membrum diuisionis sepe contingit in alio reperire. Hec autem diuisio secundum BOETIUM in Diuisionibus redditur uitiosa. Amplius uerba medicorum proponentes non uidentur eadem 110 intelligere; non enim quod ARISTOTILES uocat particulam naturalium, utpote decimam, sic naturale accipit ut medici de re naturali loquuntur, sicut apparet intelligenti sermones eorum et que dicuntur de natura in 2°

a (= NuPyVa) b (= c [PxVb] + d [= e (MaMbPz) + Vm]) ed. 97 principalis] om. a sanitas] sanitatis possessio heresum (hersum Nu : heresim Py) exordio * a tum] om. c ed. quoniam] quia Vm 98 notiora] necessariora Py : dub. Va cum] tum Nu tractentur] trat- Va : tractent e 99 sanitate] -ati Vm unumquodque] unum quid Va enim] queque add. Va : om. Pxac Vm melius se quam] se om. Nuac : om. Va debet] natum Nu : natum est Py : notum Va : debent Px 100 tamquam] tanquam Nu : om. Va traditum] tractatum c 101 in principio] initio post Phisicorum tr. a problemata] post tractare tr. Py : post medicinallia (sic) tr. Va 102 principii] -iis Px sicut – in] om. a 5°] libro (?, abbr.) Px 103 optime] post fiet tr. Va a] et (?) Nu principio] uenit add. Vb rei inchoanda] reuocanda Nu : rei incohanda (-coa- Va) Va Vb Mb : reinchoando ed. 104 unde] in Va : nu(n)dum Vm facilime] facll’ie Nu : facillime Vm adiscet] add- Nu Vb Tab. 38 particularum textumque Probl. I, 1 hic inser. Px 105 diuiditur] -atur (?) Ma hic] iste Vb : et praem. d ed. secundum] iter. Vb quosdam] qusdam (?) Nuac in – partes] ante secundum tr. d 106 rerum] om. e existentium] essentium (abbr.) Nu 107 equidem] quidem Va Vb ed. 108 approbo] apr- NuVa contingit] continget (-ent Vbac) Vbpc d(-Pz) ed. alio] altero (-um Va) a reperire] reperire (-ri Vb) etcetera c ed. 109 hec] huiusmodi Nu : huius Py : hee Va diuisio] partitio a secundum Boetium] om. a in Diuisionibus] om. Pz 110 proponentes] pre- Va Vb 111 uocat] notat Py particulam] -a Va : -as Pz 112 utpote] puta a decimam] lac. Maac : 1am Vm sic] sicut Px ed. loquuntur] loquentes a : loquantur Pz : locuntur Vm 113 in] om. a 97 * Galenus, De sectis (= Liber heresum), incipit (tr. Burgundionis a Petro completa) 100–101 Arist., Phy., I, 1, 184a16–18 102–104 Arist., Metaph., V, 1, 1013a1–4, tr. Guillelmi (ed. Vuillemin-Diem 1995, p. 92, ll. 5–8) 109 Cf. Boethius, De divisione liber, 890d–891 (ed. Magee 1998, p. 48, l. 15sqq.). Cf. etiam Boethius, In Top. Cic., 1107–1109

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Phisicorum. Propter quod dico quod liber hic in tres partes secatur; in prima quarum agit de problematibus circa scientiam medicinalem existentibus et naturalem prout ad hominis materiam reducuntur, secundo de problematibus circa septem artes dictas liberales, tertio agit de problematibus circa naturalia tam composita uniuersaliter et in specie quam simplicia et similiter moralia. Principium secunde partis est in 15a par120 ticula, tertie autem in 20a. Est autem libri communis diuisio cuilibet se offerens in 38 particulas, quarum exordia subiecta sunt oculis. 115

a (= NuPyVa) b (= c [PxVb] + d [= e (MaMbPz) + Vm]) ed. 114 liber hic] inv. Va in tres] om. Va partes] aliter praem. a 115 prima quarum] quarum prima parte Va existentibus] om. Va : axist- Vb 116 naturalem] -lis ed. materiam] naturam Vb reducuntur] -itur Nuac : redd- Vm 117 dictas] om. a agit] om. a : tangit ed. 118 tam] om. Nuac uniuersaliter] ante tam tr. Va : pluraliter (abbr.) e et] etiam add. ed. 119 simplicia] simpliciter Py principium] primum Va secunde] prime ed. est] om. NuPy 15a] 5a Va(pc?) Vb 120 tertie autem] principium autem 3e Vb diuisio] ante communis iter. Px 121 in] et (?) Nu 38] 3 Py : 31 Va 113–114 Arist., Phy., I, 1

Joan CADDEN SEX AND SENSIBILITIES IN THE MEDIEVAL PROBLEMATA TRADITION: PIETRO D’ABANO AND HIS READERS

Ce que Pietro d’Abano et d’autres auteurs ont écrit sur la particula IV des Problemata Physica d’Aristote, les copies de ces textes, ainsi que les annotations marginales dans ces copies, témoignent d’un débat médiéval sur la position des désirs et des plaisirs sexuels humains dans la nature, mais aussi sur la possibilité et la bienséance d’expliquer la sexualité en des termes qui se rapportent à la philosophie naturelle. Le rôle joué par l’activité sexuelle dans la reproduction et le régime de santé en faisait un sujet dont on pouvait parler sans honte. En revanche, les désirs et les plaisirs homosexuels discutés dans Probl. IV, 26 soulevaient des questions morales ainsi que philosophiques et scientifiques. Les manuscrits des Problemata et des textes qui y sont liés révèlent un désaccord non seulement sur la façon d’interpréter Aristote et de lui répondre, mais aussi sur le sérieux (ou l’humour) de l’objet de la sodomie.

0. Introduction* When, in the course of his exposition of the Problemata Physica, Pietro d’Abano arrived at the thirty two questions on sexual subjects that constitute Book IV, he did not hesitate to expound them, as he had the previous sets of questions on medicine, sweats, and drunkenness. It was a characteristic of this Aristotelian text to inquire into the natural causes of all manner of phenomena, including many relating to human bodies and behaviors; and it was Pietro’s intellectual style to embrace such a project. But sex was not a culturally neutral subject. In the previous century, church doctrine had been elaborated on subjects ranging from contraception to coital positions, and, just a few years before Pietro completed his commentary in 1310, leaders of the Templars had been executed in France on charges that associated sodomy with blasphemy. Book IV, and especially Problem 26, which deals with male homosexual * Research for this work was supported by the U.S. National Science Foundation under Grant No. 0115556; the Max-Planck Institut für Wissenschaftsgeschichte, Berlin; and the University of California, Davis.

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pleasure, thus presented a challenge to Pietro as the first expositor of the text, and to the authors and readers who came after him. For fourteenth- and fifteenth-century scholars, answering questions about why horseback riding causes sexual arousal (IV, 11) or why it is hard to have intercourse under water (IV, 14) was a more delicate matter than answering questions about why salt crackles when thrown on the fire (XI, 26) or why reading puts some people to sleep and keep others awake (XVIII, 7). More difficult still was handling a question about why men ‘with whom intercourse is had’ enjoy it (IV, 26). Furthermore, the structure of the Aristotelian work, which poses questions and then merely offers clues as to possible responses – themselves in the interrogative – deprived medieval authors of the shelter of authority that was available to commentators on more systematic and dogmatic texts by the ancients. Although most medieval readers have left us no hint of their attitudes toward the subject matter, authors’ treatments of Book IV, the copies made of those treatments, and the marginalia inscribed in those copies attest to a range of medieval reactions. Taken together, these fragments of evidence are traces of a medieval debate about place of human sexual desires and pleasures in the natural world and about the possibility and propriety of explaining them within the framework of natural philosophy. 1. Pietro’s Problemata commentary and its readers Pietro’s influence on late medieval and early modern intellectuals’ understanding of the Aristotelian Problemata was enormous. The number of manuscripts, wide geographical area, and variety of social settings in which his Expositio circulated are one measure of its importance. Another is the evidence that most of the other Problemata-related texts that come down to us from the Middle Ages – commentaries, epitomes, excerpts, and so forth – derive from Pietro’s work, mainly via the redaction of Jean de Jandun.1 Most prominent among these are the French version by the court physician Evrart de Conty2 and a Latin 1. About the ‘redaction’ of Pietro’s Expositio by Jean de Jandun, see Z. KUKSEWICZ, ‘Les Problemata de Pietro d’Abano et leur ‘rédaction’ par Jean de Jandun’, Medioevo 11 (1985), p. 113–138; T. SWAENEPOEL, ‘Les deux versions des “Problemata” de Pierre d’Abano’, Filologia mediolatina XVI (2009), p. 215–242. 2. About Evrart’s version, see also the article by F. GUICHARD-TESSON in this volume. For his Problemes, Evrart appears to have used Jean de Jandun’s redaction; see F. GUICHARD-

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one attributed to the English natural philosopher Walter Burley. In addition, Maaike van der Lugt has dealt with two anonymous Latin works referred to as the ‘Erfurt’ and ‘Bavarian’ commentaries; and two texts (one associated with Metz, the other with northern Italy) containing versions or portions of the Problemata.3 To these I would add a text that may be called the ‘Flemish’ commentary, which survives in three copies,4 material in two manuscripts now in Erfurt,5 and a very short text once in the library of the Parisian monastery of St. Victor.6 (A work from Prague and another very short text may be independent of Pietro’s.7) Yet, if we examine the contents of the works indebted to Pietro, we find their authors diverging from his views in a number of respects, sometimes by emphasizing one aspect of his exposition at the expense of another; sometimes by direct disagreement. In this way, the works of Pietro’s followers themselves highlight his distinctiveness, in particular his appetite for natural explanations of natural phenomena. Even on a culturally controversial subject like sex, indeed, even on the subject of sodomy, which raised specific moral and social issues for Pietro and his contemporaries, he was committed to an agenda of natural causation. Both the indelible imprint of his thought on the Problemata tradition and the substantive dialogues that resulted are visible in treatments of Book IV on sexual subjects, and especially of Problema 26 that deals with the pleasures of sex acts between men. In many, but not all, cases, the divergence of Pietro’s readers from his interpretations and explanations derives from discomfort about the subject matter. Natural philosophers, physicians, and other interested intellectuals approached the questions that the Problemata posed about coitus with an interest in causation, but also with some hesitancy related

TESSON – P. DE LEEMANS, ‘Évrart de Conty et l’ expositeur des Problemata: à la recherche des sources latines’, in: M. GOYENS – J. DUCOS (ed.), Traduire au XIV e siècle. Evrart de Conty et la vie intellectuelle à la cour de Charles V, Paris, 2015, p. 99–126. 3. M. VAN DER LUGT, ‘Aristotle’s Problems in the West. A Contribution to the Study of the Medieval Latin Tradition’, in: P. DE LEEMANS – M. GOYENS (ed.), Aristotle’s Problemata in Different Times and Tongues (Mediaevalia Lovaniensia 1/39), Leuven, 2006, p. 71–111. 4. Brugge, Openbare Bibliotheek, 481; Den Haag, Koninklijke Bibliotheek, 70.E.9; and Napoli, Biblioteca Nazionale, VII.AA.39, in which it is attributed to Thomas de Mantevilla. 5. Erfurt, Universitätsbibliothek Erfurt/Gotha, Ampl. F. 236 and F. 263, the latter containing two apparently distinct texts. 6. Paris, BnF, lat. 14728. 7. Praha, Národní Knihovna, I.C.25 and VIII.A.19; Vaticano, Biblioteca Apostolica, Vat. lat. 901.

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to the possible indecency not only of sexual experience but also of speaking about it. This study stresses two patterns in the texts and in the margins of the manuscripts that contain them. The first is that, whereas Pietro developed an analogy between heterosexual intercourse and homosexual intercourse in IV, 26 in order to provide a full and compelling explanation of some men’s desire for anal stimulation by other men, many who read and used his work allowed the subject of heterosexual coitus to displace the very question posed by the problema. In other words, Pietro used heterosexual models to make homosexual phenomena clear; some of his readers used them to make homosexual phenomena disappear. The second pattern is that, whereas Pietro directly claims homosexual desires as a proper subject for natural philosophy, many who read his work were ambivalent at best about the ascription of natural causes and the project of investigating them. Some declined to address the issue, but others explicitly rejected Pietro’s position. That is, they disagreed with him about the moral limits of natural science. 2. The context and tone of sexual discourse Medical authors and natural philosophers had several respectable reasons for addressing questions associated with human sexual desires, acts, and pleasures in the Middle Ages. Pietro d’Abano was representing a broad social consensus when he asserted that intercourse is properly engaged in ‘for the sake of procreation or the health of the body’.8 In the tradition of Galenic anatomy, the organs associated with reproduction took their place alongside the skeleton, the blood vessels, and others in the analysis of the human body’s structure. Furthermore, in the thirteenth century, Latin medical authors expanded considerably the literature on sterility in their attempts to explain sexual and reproductive dysfunction and to help couples achieve fertility.9 Such works contained much frank advice about sexual arousal, and about the sources and functions of pleasure. At the same time, the introduction into Latin of Aristotle’s works on animals invited detailed examination

8. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 10 (Paris, BnF, lat. 6540, fol. 57ra): ‘generationis gratia vel salutis corporis’. 9. J. CADDEN, Meanings of Sex Difference in the Middle Ages. Medicine, Science, and Culture (Cambridge History of Medicine), Cambridge, 1993, p. 228–258.

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of reproduction, including aspects of human sexual response. Procreation was not, however, the only concern of those interested in human physiology and health. Since the late eleventh century, with the translation of Hunain ibn Ishaq’s summary of Galenic medicine and the dissemination of its principles by Constantinus Africanus,10 moderate sexual intercourse had been almost universally understood to be a crucial element in the maintenance of health, along with moderate sleep, exercise, food, and so forth. Like most medical encyclopedias, Avicenna’s influential Canon of Medicine dealt with subjects relating to sexual organs, acts, and feelings at a number of points, especially in Book III, fen 20, which Pietro cited often. In addition, social attitudes towards marital relations and children, as well as ecclesiastical doctrines on the marriage debt and procreation, permitted or even encouraged engagement with such topics. Medieval intellectuals thus had ample authorization to treat human sexuality, especially in the contexts of reproduction and health. Nevertheless, these same topics were not entirely dissociated from their potential to disrupt medieval Christian culture. A hint of concern is visible in the twelfth century, when Gerard of Cremona translated Avicenna’s Canon into Latin. He did not omit the chapter on sex acts between men but declined to give their condition a Latin name, offering his readers instead a transliteration of the Arabic, halubnati.11 An excess of desire and pleasure, even when manifested within the confines of marital relations, was a constant danger, productive of sin as well as of physiological imbalance. Furthermore, sexual function was subject to deflection, as in the case of men’s nocturnal emissions;12 to usurpation, as in the case of demons’ theft of seed;13 and to perversion, as in the case 10. Iohannitius, In Artem parvam Galeni Isagoge, in: D. GRACIA – J.-L. VIDAL, ‘La “Isagoge” de Ioannitius. Introducción, edición, traducción y notas’, Asclepio 26–27 (1974– 1975), p. 267–382, II.9 on p. 335; Constantinus Africanus, Liber de coitu. El tratado de andrología de Constantino el Africano, ed. E. MONTERO CARTELLE (Monografías de la Universidad de Santiago de Compostela 77), Santiago de Compostela, 1983; M.H. GREEN, ‘The De genecia Attributed to Constantine the African’, Speculum 62 (1987), p. 299– 323. 11. Avicenna, Canon, Venice, Pagininis, 1507; reprinted Hildesheim, 1964, lib. III, fen XX, tract. 2, cap. 42. The term was unfamiliar to Latin scribes, and appears variously in manuscripts and editions of Avicenna and of Pietro’s Expositio Problematum (where it is employed two or three times, depending on the version) as: alumbnati, halubuachi, halobnathi, alubnachim, aluminati, alguagi, etc. 12. D. ELLIOTT, Fallen Bodies. Pollution, Sexuality, and Demonology in the Middle Ages (The Middle Ages), Philadelphia, 1999, p. 14–34. 13. M. VAN DER LUGT, Le ver, le démon et la Vierge. Les théories médiévales de la

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Figures 1a–b – The diagram of the female reproductive organs, including the uterus with fetus (a) is rendered symmetrical by the depiction of the cervix (the long column) on both sides; the male organs (b) are represented more simply, but are unmistakable. Oxford, Bodleian Library, Ashmole 399, fol. 13v and 24v, reproduced by permission of the library.

of sodomy.14 For these reasons, signs of discomfort, embarrassment, and disgust frequently appear in the very texts that approach sexual parts, functions, and experiences with the greatest claim to legitimacy, and they certainly appear in Pietro’s Problemata commentary and its successors. Such ambivalence was not inevitable. For example, the diagrams of the male and female reproductive organs included in one standard series of anatomical tables are completely unapologetic (Figure 1, a and b). The artist – or that of his prototype – has not hesitated to intervene in order to produce a harmonious image, but he has made no attempt to génération extraordinaire. Une étude sur les rapports entre théologie, philosophie naturelle et medicine (L’Âne d’Or), Paris, 2004, p. 189–359. 14. M.D. JORDAN, The Invention of Sodomy in Christian Theology (Chicago Series on

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obscure or apologize for any of the information conveyed.15 It might be objected that these pictures are highly schematic, and thus elide the human body, and especially the human person. But often enough, even when a full person is clearly present, pictorial representations made in a medical context can be frank and matter-of-fact, as is the case with the respectable pregnant matron in a fifteenth-century manuscript (Figure 2).16 Thus, not only did authors and illustrators have cultural permission to deal explicitly with matters relating to human sexuality, but they often availed themselves of the opportunity to do so, apparently without hesitancy. Whereas the naked figures who adorn a manuscript of the pseudoGalenic De spermate assure us that no taboo was operating in learned circles of thirteenth-century Italy (Figure 3),17 in other cases, signs of tensions and reticence appear. These take a variety of forms, including expressions of humour and gestures of discretion. The artist who illustrated the section on human reproduction in a work by Aristotle was not moralizing; rather he seems to have believed readers would regard the presence of sex with non-scholarly mirth. Both at the initial letter, featuring an elegant couple, and in the bottom margin, featuring peasants, he illustrated the principle of cause and effect by depicting the act of coitus and the consequent infant, in the latter case accented by a pair of rabbits, a reference to fertility (Figure 4 a and b).18 A pictorial representation in the context of healthy regimen is marked less by humour than by discretion. It illustrates the chapter on coitus in a fourteenth-century Italian manuscript of a health manual, and shows

Sexuality, History, and Society), Chicago, 1997; H. PUFF, Sodomy in Reformation Germany and Switzerland, 1400–1600 (Chicago Series on Sexuality, History, and Society), Chicago, 2003. 15. Oxford, Bodleian Library, Ashmole 399, fol. 13v (female), 24v (male), from Bodleian Library slides, roll 153A, frames 1 and 13. 16. ‘Disease Woman’, London, Wellcome Library, 49, fol. 38, in P. MURRAY JONES, Medieval Medical Miniatures, Austin, Texas, 1984, plate II. 17. Cesena, Biblioteca Malatestiana, D.XXV.1, fol. 194va, in A. MANFRON, La biblioteca di un medico del quatrocento. I codici di Giovanni Marco de Rimini nella Biblioteca Malatestiana (Archivi di Bibliofilia), Cesena, 1998, pl. 85 and p. 198–200. Manfron dates the manuscript to the thirteenth century, but does not mention a place of origin. 18. Aristotle, De animalibus, IX (corresponding to the book variously numbered as VII or IX of Historia animalium), Oxford, Merton College, ms. 271, Bodleian Library slide, Series B (1993), #400.P.33. See also M. CAMILLE, ‘Bestiary or Biology? Aristotle’s Animals in Oxford, Merton College, ms 271’, in: C. STEEL – P. BEULLENS – G. GULDENTOPS (ed.), Aristotle’s Animals in the Middle Ages (Mediaevalia Lovaniensia 1/27), Leuven, 1999, p. 355–396.

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Figure 2 – One of a series of German anatomical illustrations, this ‘disease woman’ reveals her secrets, including her unborn child indicated by the word embrio in her uterus (on the left side of her abdomen). Above her float disembodied wombs conventional in the gynecia tradition. Wellcome Library, 49, fol. 38, reproduced by permission of the library.

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Figure 3 – This 13th-century couple inhabits the initial letter of the opening line, ‘The sperm descending (Sperma descendens)’. Cesena, Biblioteca Malatestiana, D.XXV.1, 194va, in A. MANFRON, La biblioteca di un medico del quatrocento. I codici di Giovanni Marco de Rimini nella Biblioteca Malatestiana (Archivi di Bibliofilia), Cesena: Instituzione Biblioteca Malatestiana, Umberto Allemandi, 1998, pl. 85, reproduced by permission of the Biblioteca Malatestiana.

the lower bodies of the couple decorously draped.19 An image of this sort may have been the basis for the one at the opening of Book IV in the only extant illuminated copy of Pietro’s Problemata commentary (Figure 5 a and b).20 The cultural context in which Pietro’s work was produced and circulated thus admitted of numerous ways in which sexual subjects might be construed. First, they might be addressed within several disciplinary frameworks, including anatomy, theories of generation, medical theory, and therapeutics. Second, they might be addressed in a cool spirit of academic natural philosophy and medicine, in a slightly apologetic tone of dignified propriety, or in the ribald and 19. Tacuinum sanitatis, Paris, BnF, nouv. acq. 1673, fol. 100v, in: L.C. ARANO (ed.), The Medical Health Handbook ‘Tacuinum sanitatis’, New York, 1976, plate IX. Illustrations of this text vary. The one in Liège, Bibliothèque Universitaire, 1041, fol. 69v is more explicit, while some other manuscripts of the Tacuinum lack the chapter on coitus. See plate 68 and p. 146. 20. Gent, Universiteitsbibliotheek, ms. 72, fol. 78rb.

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Figure 4a–b – These two couples (a, b) appear at the opening of the ninth book (in some editions, the seventh) of Aristotle’s History of Animals. Oxford, Merton College, 271, Bodleian Library slide, Series B (1993), #400.P.33, reproduced by permission of the library.

even prurient mode of humour. The various authors who confronted the fourth book of the Problemata, and especially the problema that spoke of men ‘with whom intercourse is had’, illustrate all these possibilities and more. 3. Pietro d’Abano on Book IV Pietro’s navigation of those possibilities is evident from the opening of Book IV, in the form of its title. Although Bartholomeus of Messina, the mid-thirteenth-century scholar who translated the Problemata from Greek into Latin, had sensibly translated ἀφροδίσια as venerea, a title consistent in the manuscripts of the Latin text, Pietro chose to call the group of thirty-two questions, De coitu. In doing so, he distanced himself, if only symbolically, from a category that evoked sexual desires and pleasures, and substituted a category that evoked the familiarity and legitimacy of theoretical medicine. His decision to do so met with some resistance. In the Bavarian commentary, a text that follows Pietro’s very closely, the table of one manuscript reverts to ‘De venereis’; that of another (more compromising) announces, ‘De venereis et coitu’.21 21. Gent, Universiteitsbibliotheek, ms. 178, fol. 157v (table); München, Bayerische

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Figure 5a–b – The illustration from a fourteenth-century health manual (5a) is one of a series representing things that affect health, including turnips, olive oil, and the South wind; the illustration from a fifteenth-century Problemata manuscript (5b) is in a series that includes depictions of grains, winds, and drunkenness: (a) Tacuinum sanitatis, Paris, BnF, nouv. acq. 1673, fol. 100v, in L.C. ARANO (ed.), The Medical Health Handbook ‘Tacuinum sanitatis’, New York: George Braziller, 1976, plate IX, reproduced by permission of the BnF; (b) Gent, Universiteitsbibliotheek, 72, fol. 78va, reproduced by permission of the library.

Evrart de Conty rejected both the Aristotelian text’s emphasis on pleasurable experiences (venerea) and Pietro’s nod to health (coitus) in favor of a more conservative reference to procreation, ‘oeuvre de generation’.22 As if to justify his decision, Pietro offers a definition that stresses the physiological rather than the experiential. In making no reference to desire or pleasure, he sets the stage for his sober, thorough, natural philosophical approach to the puzzles and curiosities posed in the Staatsbibliothek, Clm 12021, fol. 118ra (table). Krakow, Biblioteka Jagiellońska, 2095, fol. 231vb, does not have a title. 22. Évrart de Conty, Li livres des Problemes de Aristote (Paris, BnF, fr. 24281, fol. 102v et passim).

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chapters that follow: ‘Coitus is the mutual action of male and female in which the excess material from the third stage of digestion is expelled.’23 The definition may not be original with Pietro,24 but it has the effect of establishing an unambiguously heterosexual model and, at the same time, downplaying the standard distinction between active and passive roles. This framework not only reflects the subject matter of most of the questions in Book IV, but also provides a set of established principles that he uses when he arrives at the question about men who have sex with men. Given the contents of Book IV, however, Pietro is forced to admit that reproduction and health will play little part in his elaboration of them – indeed, its chapters are mainly about the less respectable subject of pleasure. Accordingly, he follows his definition of sexual intercourse with an observation about actual behaviour that overturns the teleological hierarchy: ‘It is engaged in for the sake of pleasure, as is usually done; and sometimes for the sake of producing children; and also occasionally for the sake of health and weight loss’.25 (‘Only among humans,’ he says later, ‘are more individuals moved to intercourse for pleasure than for producing offspring’.26) Perhaps for this reason, as he makes the transition to the first problema – why the eyes of those who are engaged in intercourse and those who are dying look upward – Pietro quotes a conventional authority that represents coitus as a cause of moral and political decay, in particular, ‘the destruction of virtues, […] the transgression of law, and the production of effeminate behaviour’.27 Some readers must have taken this as a solemn warning 23. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 1 (Paris, BnF, lat. 6540, fol. 53ra): ‘Notandum est quod coytus est mutua actio maris et femelle qua tertie digestionis expellitur superfluum, quod delectationis causa exercetur ut plurimum fit et aliquando causa generationis filiorum, interdum etiam causa sanitatis.’ 24. D. JACQUART – C. THOMASSET, Sexuality and Medicine in the Middle Ages, M. ADAMSON (tr.), Princeton, 1988, p. 212, n. 93, report its occurrence in Paris, BnF, lat. 16195. 25. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 1 (Paris, BnF, lat. 6540, fol. 53ra): ‘Quod delectationis causa exercetur ut plurimum fit et aliquando causa generationis filiorum. Interdum etiam causa sanitatis et ponderis depositionis.’ 26. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 10 (Paris, BnF, lat. 6540, fol. 57ra): ‘Solum inter homines autem plures moventur ad coytum propter delectationem quam propter liberos procreandos.’ 27. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 1 (Paris, BnF, lat. 6540, fol. 53ra): ‘Scripsit enim Aristoteles ad Alexandrum ipsum fore destructionem virtutum et legis transgressorem [sic] morumque femineorum generatum. Quod etiam verum esse videtur cum superfluit fueritque indecenter peractus.’ Vaticano, Biblioteca Apostolica, Vat. lat. 2175, 42vb, reads: ‘destructionem virtutis et legis transgressionem morum quia semen generativum’. Cf. [Ps.-]Aristoteles, Liber de secretis secretorum, [Reutlingen: Michel Greyff, c. 1483],

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about the dangers of sex. One wrote in the margin, ‘Note how coitus is an infraction of the law.’28 But Pietro himself undermines the stern moralistic tone by adding that these dangers obtain only when coitus is engaged in excessively or improperly (indecenter). Indeed, in his judgment, only the first six questions of the particula have to do with the harm (lesio) coitus can cause; the twenty-six others just concern various ‘accidents’ – inessential particularities relating to appetites and experiences. In keeping with his commitment to natural explanations of natural objects and events, he proceeds to offer a remarkably dispassionate treatment of many sexual phenomena, most of which have little or nothing to do with reproduction or health. By the time he reached Problema 26 in his exposition of Book IV, Pietro had answered questions about curiosities, such as why it is not good to have intercourse barefoot (IV, 5), and about commonplace occurrences, such as the cause of erections (IV, 23). In addition, he had given a lengthy answer to the question of why coitus produces the greatest of all pleasures – maxima delectatio (IV, 15). And he had done so without placing moral or ethical issues in the foreground. Even when he addressed the question about human feelings of shame associated with coitus (IV, 27), he proceeded calmly along natural philosophical lines.29 Few of those who followed Pietro manifest the sustained intellectual commitment that enabled him to work his way through the potentially prurient material in Particula IV. Yet Pietro himself had trouble maintaining his philosophical posture in the face of a question about anal sexual stimulation of one man by another. 4. Rephrasing and responding to Problema 26 The issues, as conveyed through the Latin translation, were, ‘Why do some people with whom intercourse is had enjoy it? And [why do] some also [enjoy] taking the active role and others do not?’30 microfilm, German Books before 1601, item 6 [sic for 4], chapter 15, fol. [9]r: ‘Coitus est distractio et destructio corporis et abbreviatio vite et corruptio virtutum legis transgressio.’ The passage continued to be of interest to readers, one of whom marked it for attention in the incunabulum now at the U.S. National Library of Medicine. 28. Paris, BnF, lat. 15454, fol. 45rb: ‘Nota quomodo coitus est transgressio legis.’ 29. See the contribution by G. COUCKE, in this volume. 30. Aristotle, Problemata, IV, 26 (tr. Bartholomaeus de Messana) (Paris, BnF, lat. 6540, fol. 63rb): ‘Propter quid quidam cum quibus coitur gaudent. Et hii simul quidem quidam agentes, hii autem non.’

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Pietro had no doubt that the central problem posed by Aristotle was the causes of pleasure associated with male homosexual intercourse. Nevertheless, he paraphrased the first of the two questions so that it assimilated male anal intercourse to heterosexual vaginal intercourse, and he explicitly compared the passive male partners to women. Thus he inquired, ‘Why do those with whom the act of intercourse is carried out, such as women and the men equivalent to them (eis proportionati), experience pleasure?’31 (The subject is further obscured in the redaction associated with Jean de Jandun, where it is said to be ‘a man and a woman or those equivalent to them’.32) Thus the men who are the subject of the problema have become analogues to women. And, in this way, Pietro’s restatement of the phenomenon to be explained allowed him to deploy many elements in the standard treatments of heterosexual intercourse to explain the processes operating in sex acts between men: both, in his view, involve an accumulation of superfluities that need to be expelled from the body, even if the usual pathways are blocked. But Pietro’s revision of the question also allowed later authors who built upon his work to ignore the core question about homosexual pleasure, and to speak as though IV, 26 were about men’s and women’s experiences in heterosexual coitus. The abbreviated version contained in a manuscript from the Parisian monastery of St. Victor includes only discussion of male-female intercourse in IV, 26, and a reader of Walter Burley’s commentary would probably have to have known in advance what the problema was about in order to discern its true subject.33 A copyist in Prague reproduced only a summary of the preliminary discussion of male-female relations, and then adamantly refused to write the part that pointed to similar natural processes in sex acts between men: ‘I did not want to write much because of the shamefulness.’34 31. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 26 (Paris, BnF, lat. 6540, fol. 63rb): ‘Quare est quod gaudent sive delectantur illi cum quibus actus coitus peragitur ut mulieres aut eis proportionati.’ Pietro transforms the second question as well. Although the text itself asks why some men enjoy both the active and passive roles, his version asks simply why some people act and others are acted upon. 32. Petrus de Abano, Expositio Problematum, redaction of Jean de Jandun, IV, 26 (Vaticano, Biblioteca Apostolica, Ottob. 1764, fol. 58va): ‘scilicet vir et mulier aut eis proportionati’. 33. Paris, BnF, lat. 14728, fol. 283vb. On Burley’s obfuscation, see J. CADDEN, ‘ “Nothing Natural Is Shameful”. Vestiges of a Debate about Sex and Science in a Group of Late Medieval Manuscripts’, Speculum 76 (2001), p. 66–89, on p. 81–82. 34. Praha, Národní Knihovna, I.C.25, fol. 74vb: ‘Nota multa nolui scribere propter turpitudinem.’

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Here, then, is the first important divergence between Pietro and those who followed him. For him, addressing the general category of coital pleasure as conceptualized in normative, heterosexual terms formed the basis of a frank and detailed explanation of those he called ‘sodomites’; for some of his readers, however, the same recourse to the heterosexual norm provided an occasion or pretext for ignoring the main subject of the problema altogether. The suppression could not have been inadvertent. Pietro’s text is quite explicit about the acts involved, mentioning, for example, ‘rubbing around the anus and putting the penis into it as into a vagina’.35 So those who read it could not miss the meaning of its content. For example, one scribe who made an index for the Expositio included five distinct entries for IV, 26 that referred to sodomia, sodomite, and sodomitati, and he placed tagwords in the margins of Pietro’s text itself.36 A careful marginal entry in a fourteenth-century manuscript provides further evidence of the subject’s unambiguous nature. It reads, ‘Note that someone desires to be subjected in the anus.’37 Thus the choice on the part of fourteenthand fifteenth-century students of the Problemata to evade its central question is one of many signs that the subject of IV, 26 evoked some form of cultural resistance. In undertaking to explain the causes associated with anal sexual stimulation, Pietro drew, of course, on the Aristotelian text itself, which suggested that the men’s inclination might be innate or might be the result of a habit. He followed both lines of reasoning, taking the position that some men arrive at the disposition to homosexual pleasure as a result of inborn anatomical irregularities that deflect the seed from its normal course and make expulsion difficult, thus giving rise to sexual sensitivity at the anus and to ardent sexual appetite. Others, he held, experience the pleasure of such stimulation early in life. Through a process he charted in terms of psychology, involving memory, desire, repetition, and reinforcement, these individuals reach a point at which ‘habit acquires the force of nature’.38 Although he 35. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 26 (Paris, BnF, lat. 6540, fol. 65ra): ‘Alii autem fricationem faciendo circa anum et virgam in ipsum imponendo sicut in vulvam imponitur.’ 36. Paris, BnF, lat. 6543, fol. 46ra-b and lat. 6541 (the table), fol. 74vb, 75ra. 37. Paris, BnF, lat. 6540 (the manuscript for which the table was prepared), fol. 63vb: ‘Nota quod aliquis apetit in ano suponi.’ 38. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 26 (Paris, BnF, lat. 6540, fol. 65ra): ‘Iste enim est modus agnationis [Cesena, Biblioteca Malatestiana, D.XXIV.2, fol. 37ra:

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distinguished between the two groups, in both his physiological and his psychological explanations he emphasized natural causation and cited standard tenets of Aristotelian natural philosophy. Indeed, he stressed this point by refuting and even mocking the position of Avicenna, who had said of such men that ‘the origin of their illness is mental, not natural’.39 He pointed out that Avicenna himself had ascribed natural causes to all manner of irregularities, including hermaphrodites, whom Pietro regarded as more monstrous than men with homosexual desires.40 Except for the authors who declined to confront the meaning of IV, 26 and Walter Burley, whose treatment was evasive, many of those who approached the Problemata in the shadow of Pietro d’Abano tended to accept his analysis of the text and his explanations of the phenomena. The redaction of Jean de Jandun and the Bavarian commentary that follows it closely exhibit no significant disagreement with Pietro. Several readers offered clarifications or interpretations of Pietro’s meaning. For example, Pietro discusses whether men subjected to anal sexual stimulation experience some kind of emission, but his exact conclusions are difficult to pin down. One reader helpfully recorded his own understanding that the moisture in question is semen: ‘Sperm can come out of the anus with the help of friction’.41 Another glossed the opaque term ‘halubnathi’ with ‘actus sodomiticus’. Having spoken what to others was unspeakable, the same annotator called attention to its shamefulness: ‘Nota turpia.’42 Readings that come down to us thus begin to suggest they were contending with the darker side of the subject matter, giving rise to a drift toward the derogatory. Where Pietro mentions that men of this type have weak or small testicles, one copyist of the Bavarian commentary carelessly replaced ‘testiculos parvos’ (small testicles) with ‘testiculos pravos’ (bad testicles).43

generationis] memorie sicut dicitur in fine Posteriorum [II, 19, 100a2–14], propter quod longa interveniente consuetudine ita desiderant ac si natura ad hoc esset producti, et hoc est possibile nam frequens consuetudo et longa fit sicut ipsa inesset natis a nat[ivitate] eorum natura etc. Unde Tulius in prohemio Rethorice veteris [I, 2, §3]: “consuetudo propter vetustatem obtinet vim nature etc.”’. 39. Avicenna, Canon, lib. 3, fen 20, tr. 1, cap. 42 (ed. Venice 1507, fol. 353ra): ‘Initium egritudinis eorum meditativum non naturale.’ 40. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 26 (Paris, BnF, lat. 6540, fol. 64vb). This manuscript and others read ‘medicamentum’ rather than ‘meditativum’. 41. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 26 (Paris, BnF, lat. 6540, fol. 63vb): ‘Sperma potest egredi per anum mediante fricatione.’ 42. Paris, BnF, lat. 15454, fol. 54rb and va. 43. Krakow, Bibl. Jagiellońska, 2095, fol. 227va.

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5. The gravity of sex The last example might reasonably be dismissed as a meaningless scribal error, since it can be arrived at by a slight paleographic substitution. Yet, when taken in conjunction with the instances of evasiveness about IV, 26 already mentioned, including the reticence of the Bohemian scholar who declined to finish copying the problema, it suggests something more weighty than a simple lapse of attention. To that evidence may be added the complete omission of IV, 26 from the Flemish commentary.44 These variants suggest that the most significant divergence between Pietro and those who later made use of his commentary had to do with the cultural discomfort and moral disapprobation relating to sexual subjects and, not least, to speaking publically about them. They expressed their resistance in two ways – sober condemnation and lascivious humour. Pietro’s introductory citation of the dangers of coitus indicates that he was not insulated from such attitudes, even if he was quick to defend moderate and appropriate sexual activity, and it also indicates that homosexual desires and acts were not alone in being stigmatized. Nevertheless, Problema IV, 26 had a special status in this regard, and Pietro’s position on natural causation posed a challenge to his successors with respect to the question of the moral culpability of sodomites and with respect to his determination to give a concrete and unapologetic public explanation of their inclinations. Thus, just as some of his readers extended his analogy between those engaged in homosexual and heterosexual coitus to the point where the former were effectively erased, so too they transformed his characterization of the men in question as defective by nature to the point where the role of nature became almost irrelevant. In his discussion of male anal intercourse, a tone of disapproval is unquestionably audible in Pietro’s own language, especially when he treats those men who have acquired their desire through the formation of what he calls ‘a perverse and filthy habit’. These are the ones he refers to as ‘sodomites’.45 Even the men whose condition exists from 44. The Flemish commentary also omits IV, 16, which Pietro had skipped on the grounds that it had been sufficiently treated elsewhere, and IV, 23, of which Pietro offers an exposition that he himself says reproduces explanations from an earlier problema. Both manuscripts of the Prague text (n. 7) omit both 16 and 23; the Erfurt commentary only 23. Paris, BnF, lat. 14728 omits 16 and 23, along with four others, but includes IV, 26; Vaticano, Biblioteca Apostolica, Vat. lat. 901 omits 22 problemata, including 16, 23, and 26. Cf. Oxford, Bodleian Library, Digby 206, fol. 104va. 45. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 26 (Paris, BnF, lat. 6540, fol. 64va):

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birth are ‘monstrous’ in Pietro’s eyes, notwithstanding that the cause of this monstrosity is to be found in nature. Thus, although he has opposed Avicenna’s insistence on the ‘meditative’ (and thus voluntary) origins of these men’s inclinations, he nevertheless quotes the Canon directly on the social status of pederasts in particular: ‘Avicenna [says] […] “Coitus with boys is [regarded as] filthy among most peoples and is prohibited by law”.’ Pietro immediately softens this observation by adding that, ‘this act often makes the transition into nature’;46 other readers of the Problemata, however, state the case more strongly. The same annotator who called attention to the immorality of coitus in general paused at a passage about men who like both to rub and be rubbed to declare, ‘most filthy and most shameful to speak of ( fedissimum et turpissimum dictu)’.47 But even thus amplified by the superlatives of others, the substance of Pietro’s vituperation differs from that of Evrart de Conty, who emphasizes the role of the will in this transgression in opposition to Pietro’s insistence on its natural origin.48 Explicitly coming to Avicenna’s defense, Evrart asserts that ‘the origin of their illness is not natural; rather it is produced by meditation and strong thought’.49 Furthermore, he enhances and modernizes Avicenna’s condemnation, giving it a religious resonance. The Canon divides the men in question into two groups (‘sects’), based on their specific sexual responses.50 Evrart ignores the original sense of Avicenna’s distinction, and concludes his gloss with a vilification of ‘those of this sect’ and their ‘very crazy and abominable belief (oppinion)’ from which they are fully capable of disengaging themselves. With a repetition of the word ‘sect’ and an allusion to The Romance of the Rose, he pronounces

‘De illis quibus predicta propter pravam consuetudinem et obscenam adveniunt quales sunt sodomite.’ 46. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 26 (Paris, BnF, lat. 6540, fol. 64vb): ‘Unde Avicenna 3° Canonis 20a, “coitus cum infantibus fetidus est apud multitudinem gentium et prohibitus in lege”. Hunc autem actum sepe consuetudine fit transitus in naturam.’ Cf. Avicenna, Canon, lib. 3, fen 20, tract. 1, cap. 11 (ed. Venice 1507, fol. 353ra). 47. Paris, BnF, lat. 15454, fol. 54rb. 48. F. GUICHARD-TESSON has shown that a hallmark of Evrart’s glosses is his divergence from Pietro, the established expositeur. See her contribution in this volume. 49. Evrart de Conty, Problemes, IV, 26 (Paris, BnF, fr., 24281, fol. 117r): ‘Car le commencement de lor maladie nest pas naturel ains est engendres par meditation et par forte pensee.’ 50. Avicenna, Canon, lib. XX, fen 20, tract. 2, cap. 42 (ed. Venice 1507, fol. 358ra): ‘Et enim quidam secta eorum desiderium non erigitur et movetur nisi quando cum eis coitur […] Et secta eorum est quod quando cum eis coitur non emitit sperma.’

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them worthy of ‘excommunication’, thus likening homosexual inclinations to heresy.51 The difference between Pietro and Evrart on this point has to do not with the intensity with which the authors portray homosexual desires and acts as ‘abominable (abhominable)’ in Evrart’s word or ‘wicked ( profana)’ in Pietro’s, but rather in the extent to which they attach responsibility and thus culpability to the men stigmatized by them. Pietro blunts the ascription of blame to the men whose condition is innate; although their nature is ‘monstrous’, it is nonetheless their nature. Similarly, he uses ‘sodomite’ and related terms, but does so only three times in a chapter of more than three thousand words, preferring phrases like ‘these men (illi)’ and ‘such men (tales)’. Thus, even as he employs concrete anatomical and physiological terms, he sustains a language of fruitful evasiveness on the moral dimensions of his subject. For example, he introduces the ambiguous word vitium, which can point either to a doctrinally neutral fault or to a theologically burdened state of sinfulness, speaking of ‘those who are corrupted (depravati) by the polluted sodomitical vice (vicio sodomitico)’.52 One scribe rejected the equivocation, and took a position closer to Evrart’s. In the index he made for Pietro’s work, he chose a term with biblical resonance and sharper focus: ‘Some men, moved by nature, commit the sodomitical sin (sodomiticum peccatum)’.53 Another copyist apparently replaced depravati with damnati.54 A similar tendency toward rhetorical

51. Evrart de Conty, Problemes, IV, 26 (Paris, BnF, fr. 24281, fol. 117r): ‘Il nest une doubte quil se porroient bien retraire de ceste tres fole et tres abhominable oppinion […] Et pource ausi faingnent aucun poetes que nature les fait escommenier par genius.’ Cf. Guillaume de Lorris and Jean de Meun, Le roman de la rose, ed. E. LANGLOIS (Société des Anciens Textes Français), Paris, 1920 (reprint: New York, 1965), vol. 2, lines 4344–4345. In a medieval philosophical context, the word ‘opinion’ contrasted with ‘science’. See, for example, Nicole Oresme, Le livre de Ethiques d’Aristote. Published from the Text of MS. 2902, Bibliothèque Royale de Belgique, ed. A.D. MENUT, New York, 1940, VII.3, 134a, p. 366. 52. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 26 (Cesena, Biblioteca Malatestiana, D.XXIV.2, fol. 37ra): ‘Prosequitur hic secundo agendo de illis qui scelerato vicio sodomitico sunt depravati.’ 53. Gottweig, Stiftsbibliothek, 138, fol. 238v: ‘Sodomiticum peccatum quidam faciunt natura moti.’ 54. Two of the six manuscripts of the second redaction of Pietro’s Expositio substitute damnati for depravati (Paris, BnF, lat. 6540 and Vaticano, Biblioteca Apostolica, Vat. lat. 2175; likewise the 1475 and 1482 editions), a variant that probably represents another scribal intervention (perhaps unconscious), but that could conceivably signal a change in Pietro’s perspective. Pietro appears generally to avoid language with biblical or religious resonance. Elsewhere he mentions the prospect of damnation in connection with sex acts, but only to describe and explain individuals’ feelings about them (IV, 10): ‘quis timens dampnificari,

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intensification appears within Pietro’s quotation from Avicenna. Some manuscripts correctly have the Canon of Medicine discussing the origin of the men’s illness (initium egritudinis eorum) and even Evrart’s translation speaks of le commencement de leur maladie. In most extant manuscripts of Pietro’s exposition, however, initium has become vitium, so that the phrase has become, ‘the fault of their illness’.55 The original shift may have been an easy but not unavoidable scribal error – initium starts with four minims (vertical strokes) and vitium with three – but the fact that it went largely uncorrected suggests that it made sense to scribes and readers. These instances of rhetorical choices and textual instability bespeak an atmosphere of anxiety that Pietro apparently anticipated, for he addressed it directly. He turned to Aristotle’s Nicomachean Ethics to explore the limits of praise and blame. In particular, he invoked the idea that virtue is something that must be attained; it cannot be a feature of a person’s individual nature nor an accident of birth or circumstance. Consequently, there are strict limits on the acts for which one can be praised or blamed in the moral sense. As one medieval commentator put it, ‘We are not praised or censured for those things which are in [us] by nature, since no one condemns a man born blind but rather he will be pitied.’56 Pietro referred his readers to passages where Aristotle discusses behaviours that result from illness, madness, perverted natures, and deeply ingrained habits, and treats a range of examples from the appalling (such as cannibalism) to the distasteful

fugit causam’ (Paris, BnF, lat. 6540, fol. 57ra). On Pietro’s revision of the Expositio, see the article by P. DE LEEMANS in this volume. 55. The early editions of the Canon (Venice, 1483, 1486, 1490, 1492, 1496, 1500, 1505; Lyon, 1522) are in agreement on Avicenna’s text, as is Nürnberg, Stadtbibliothek, Cent. III.19, fol. 152rb. See also, Evrart de Conty, Problemes (Paris, BnF, fr. 24281, fol. 117r). All the manuscripts of the Jean de Jandun redaction of Pietro’s work read vitium, as do all those of Pietro’s first edition, from which the Jean de Jandun redaction derives; three of the six manuscripts containing Pietro’s second edition read initium (Cesena, Biblioteca Malatestiana, S.VI.2 and D.XXIV.2; Paris, BnF, lat. 6541A). Given the accuracy of his many quotations of Avicenna, the attribution of the change to Pietro himself is implausible. On the other hand, if he is not its source, the error (which may have been regarded as a correction) would have to have happened at least twice, once for each of Pietro’s editions of the work. 56. Henricus de Frimaria, Commentum super libros Ethicorum Aristoteles (Berlin, SBPK, lat. fol. 584, fol. 47ra): ‘De his que insunt a natura non laudamur nec vituperamur, quia nullus imperat [?] ceco nato sed potius miserebitur […] Sed homo laudatur propter virtutem […].’ Cf. Aristoteles, Eth. Nic., III, 7, 1114a22–27; Ethica Nicomachea, ed. R.A. GAUTHIER (Aristoteles Latinus XXVI 1–3), Leiden – Bruxelles, 1972–1974.

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(such as compulsively tugging at one’s hair). After chewing one’s nails and eating dirt, in a list of practices governed by illness or a habit acquired in childhood, Aristotle mentions men who engage in sexual pleasures with males. Such people, he says, cannot be blamed, any more than one can blame women for being passive in intercourse – that’s just the way they are. They are, says Aristotle, ‘beyond the boundaries of vice (extra terminos malicie)’.57 When applied to sodomites by most medieval interpreters, the phrase ‘beyond the boundaries of vice’ was far from exculpatory. In the view of Thomas Aquinas, it expressed the extreme and unspeakable character of the sin against nature, which was not only beyond the boundaries of ethics but beyond the boundaries of any rational explanation.58 Pietro himself followed Aristotle’s Ethics in associating such men with ‘bestiality’ and ‘perversion of the soul’.59 But, once again, the issue is not the degree of stigmatization – Pietro was certainly not arguing for tolerance. Rather, it is the type of defect ascribed to men who had sex with men. When Pietro quoted the phrase ‘beyond the boundaries of vice’, he was indicating not that the subject of IV, 26 is beyond all rational explanation, but, on the contrary, that the principles of natural philosophy, rather than those of moral science, apply to it. As one conservative theologian asserted in a different context, ‘If moral virtue were foreseen in us from nature, then […] the study of virtues would not pertain to moral [philosophy] but to natural philosophy.’60 Pietro did not make this argument explicitly, but he strongly signaled his position.61 As if to underscore his insistence on natural causation, immediately after quoting Aristotle’s phrase ‘beyond the boundaries of vice’, he ended his commentary on men who have sex with men by referring to astrological works by Ptolemy, where his readers might find

57. Eth. Nic., VII, 7, 1148b20–49a1. 58. JORDAN, The Invention of Sodomy (n. 14), p. 178–179. 59. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 26 (Paris, BnF, lat. 6540, fol. 65ra): ‘Causa vero istius actus nephandi dicit Aristoteles in 7° Ethicorum esse bestialitatem omnimodam et perversionem anime propter quod non inmertio vult eos extra terminos omnis malicie existere.’ 60. Henricus de Frimaria, Commentum super libros Ethicorum Aristotelis (Berlin, SBPK, lat. 584, fol. 45rb): ‘Si enim virtus moralis prescise nobis inesset ex natura tunc […] tractare de virtutibus non spectat [ad] moralem sed ad philosophiam naturalem.’ 61. M. Klemm discerns a similar approach to moral questions elsewhere in Pietro’s work: M. KLEMM, ‘Medicine and Moral Virtue in the Expositio Problematum Aristotelis of Peter of Abano’, Early Science and Medicine 11 (2006), p. 302–335.

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the planetary causes for their condition.62 Astrology was, for Pietro, paradigmatic of natural science.63 Faced with the challenge of justifying the scientific investigation of sodomy, those who came after Pietro reacted in one of three ways. The Bavarian commentary, which follows Pietro closely, includes both some material relating to the Ethics and the references to Ptolemy; the other Latin Problemata texts omit both, whether for the sake of brevity, or because the Aristotelian text does not mention them, or in order to avoid controversy. Evrart de Conty, however, did not shrink from the moral and religious challenges. Just as he rejected Pietro’s argument against Avicenna’s position that the condition had its source in men’s minds, he directly challenged Pietro’s views about culpability and, in particular, his recourse to astrology. Evrart cites the authority of both Ptolemy himself and Aristotle to support his own position that even if the cause of these men’s disposition were indeed natural, they would not escape moral responsibility. Perhaps alluding to a popular pseudo-Aristotelian work rather than to the Ethics, Evrart says Aristotle holds that good people master their stars: ‘We are the lords of all our deeds from the beginning of our life until the end.’64 In contrast to Pietro, Evrart’s argument about the origins of their inclinations, as well as his description of them as a ‘sect’ with a ‘belief’ and his use of the metaphor of excommunication, excludes the men of Problemata IV, 62. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 26 (Paris, BnF, lat. 6540, fol. 65ra): ‘Ptholomeus vero in 8. verbo Centiloquii et in 4° Quadripartiti assignat causam ex coniunctione vel aspectu malorum cum Venere in signo malorum et maxime in domo 7a et 6a Iovis coniunctione vel aspectu ab hiis remoto.’ One manuscript of Pietro’s second version (Vaticano, Vat. lat. 2175) and three of Jean’s (Sevilla, Bibl. Colombina, 7-7-9; and Paris, BnF, lat. 6542 and lat. 15454) give the more plausible reading, ‘80 Centiloquii’. Cf. Ptolemaeus, Tetrabiblos, IV, 4, De coniugiis (ed. Venice 1493, fol. 91ra–94rb); Centiloquium, tr. John of Seville with commentary of Haly ibn Ridwan (ed. Venice, 1493, verbum 80, fol. 114va). 63. Astrology figures in the Conciliator as well as in the Expositio Problematum, and Pietro was the author of a sustained apology for the science, Il ‘Lucidator dubitabilium astronomiae’ di Pietro d’Abano. Opere scientifiche inedite, ed. G. FEDERICI VESCOVINI, Padova, 1988. He did not subscribe to an absolute form of determinism. On his ‘soft’ view of necessity, see Federici Vescovini’s introduction, p. 72–75. 64. Evrart de Conty, Problemes, IV, 26 (Paris, BnF, fr. 24281, fol. 117r): ‘Nous sommes seigneurs de tous nos fais des le commencement de nostre vie dusques en la fin.’ He inserts a marginal reference to Eth. Nic. VII, which indicates Pietro’s source rather than the authority for Evrart’s assertion. See Secreti secretorum pseudaristotelici de physiognomonia caput in: Scriptores physiognomonici graeci et latini, ed. R. FÖRSTER (Biblioteca Scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana), Leipzig, 1893, vol. 2, p. 187–191, which gives two medieval versions of Hippocrates’ triumph over his natural inclinations. Cf. Aristotle, Physica, II, 9 and Metaphysica, IV, 5; Ptolemaeus, Tetrabiblos (n. 62), I, 3.

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26 from an analysis based on natural causation and burdens them with culpability. The two authors are not so far apart in their expressions of disgust and disapproval. Evrart is more consistent and thorough in his condemnation, Pietro more sporadic and perhaps nuanced, since he seems to apply his worst invective to those who have acquired their desires though habit. But both reinforce the social stigmatization of such men. On the other hand, the bases of their disapprobation differ significantly. They stand on opposite sides with respect to the adequacy of natural explanations for men disposed to sexual acts with men, and thus they locate the ‘monstrosity’ about which they speak at different sites – one at the natural, the other at the moral. In fact, Pietro has arrived at a proposition that had been specifically condemned by the Bishop of Paris a few decades earlier – that there is something unnatural about these men, but it is caused and explained by their natures. The Bishop had declared it an excommunicable offense to take the position, ‘That the sin against nature, in particular abuse in the course of coitus, although it be against the nature of the species, is not, however, against the nature of the individual’.65 6. The levity of sex Pietro’s incorporation of sodomy into natural philosophy took the claims of that discipline to an extreme. As he himself had pointed out, Avicenna, the leading medical authority, who admitted such phenomena as hermaphrodites into the purview of medicine, had declared this subject beyond his science. Nowhere else in Book IV – even in a problema that asks why people are embarrassed by sex – does Pietro deploy such value-laden language, confirming that he himself saw sodomy as a limiting case. The same distinction obtains with respect to the textual levity surrounding sexual subjects in the late medieval academic environment: other topics were the sites of humourous banter and lighthearted skirmishes among various disciplines and university scholars, but in academic writing the subject of homosexual acts was generally cloaked in sobriety. Those who have left their marks on the manuscripts appear to have regarded heterosexual coitus as a permissible object of fun. And when they come to IV, 26, the only 65. D. PICHÉ – C. LAFLEUR (ed.), La condamnation parisienne de 1277 (Sic et Non), Paris, 1999, §166 (206), p. 128: ‘Quod peccatum contra naturam, utpote abusus in coitu, licet sit contra naturam speciei, non tamen est contra naturam individui.’

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marginalia that can be construed as light-hearted are concentrated at one passage – a discussion of the sexual appetites of adolescent girls. Occasionally, the sense of levity surrounding other aspects of desire and pleasure in Book IV reflects the very issue of disciplinary boundaries that was the subject of visible tensions in the context of IV, 26: How far can natural philosophy go before it encroaches on ethics or theology? The author of one Problemata commentary paused in his treatment of the question, ‘Why is coitus the source of the greatest pleasure?’ (IV, 15) to observe, ‘There’s so much pleasure [in it], it’s a wonder that theologians don’t designate it a sin’.66 The work by Walter Burley provided a special introduction to the whole set of sexual questions (Book IV) in which he claims that intercourse is indeed a proper subject for natural philosophers. In doing so, he made fun of theologians who might object. He insulted them and mocked their prudishness, pointing out that biblical exegetes themselves deal regularly with indecent material, that is, with passages in scripture that contain the word vulva.67 In most cases, however, such as the thirteenth-century illustrations to Aristotle’s discussion of human reproduction (Figure 4) and a marginal comment about a lascivious woman of Savoy, no specific disciplinary agenda is visible. Furthermore, their precise personal and cultural tone is difficult to pin down, though it seems to fall somewhere within a discursive range that includes jocularity, prurience, lasciviousness, curiosity, pornography, and amusement. Book IV attracted far fewer marginalia than Book I, which owners mined for its medical wisdom, but those that exist convey something of readers’ sensibilities. In the problema about the cause of erections (IV, 23), at Pietro’s assertion (which has been underlined) that men with hanging testicles are not especially potent in intercourse, someone has drawn testicles (Figure 6).68 In 1406 a student from Krakow named Johannes made himself a copy of the Bavarian commentary. In a space between the question on sexual arousal as a result of horseback riding (IV, 11) and the one that asks why people begin to smell bad at the time of sexual maturity (IV, 12), he wrote ‘Margaretha’; and on the facing page in a space between the question about why it is difficult to have intercourse 66. Anonymous abbreviation of the Problemata, Vaticano, Biblioteca Apostolica, Vat. lat. 2481, fol. 93ra: ‘Tanta delectatio est quod mirum est quod theologi non posuerunt ipsam peccatum.’ 67. CADDEN, ‘“Nothing Natural Is Shameful”’ (n. 33), p. 83. 68. Paris, BnF, lat. 15454, fol. 52va: ‘Habentes testiculos pendentes valde non sunt potentes in coitu.’ The underlining does not indicate a lemma.

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Figure 6 – A reader has drawn the ‘hanging testicles’ mentioned by the text. Although scribes sometimes underlined phrases in medieval manuscripts to indicate that the words came from the text being commented upon, the underlining here was done by the reader for emphasis. Paris, BnF, lat. 15454, fol. 52va, reproduced by permission of the library.

under water (IV, 14) and the one that asks why coitus is the source of the greatest pleasure (IV, 15), he wrote ‘Melchisidech’.69 As I have argued, when commentators engaged seriously with the subject matter of IV, 26, they tended to take the heterosexual analogies developed by Pietro as a cue to discuss male-female relations and thus to minimize or even obscure the problema’s central subject. In a similar way, when readers reacted visibly, by leaving their marks in the margins of IV, 26, they often focused their attention on a passage that dealt with women. The Aristotelian text had mentioned that the men in question are ‘insatiable like women (insatiabiles quemadmodum mulieres)’.70 In order to make sense of the comparison, Pietro concluded that Aristotle meant young women around the age of fourteen and thus not yet fully capable of seminal emission. And on that basis he provided a clear explanation of the anatomical and physiological parallels between the two groups. Both experience a build-up of seed that they cannot properly expel. This is why, Pietro added (perhaps injecting some levity himself), Aristotle says in another work that girls at this age require a chaperon (custodia).71 These insatiable girls, not the despicable men

69. Krakow, Bibl. Jag., 2095, fol. 232vb, 233rb. The names are in red ink, that is, Johannes inserted them when he went over the completed manuscript to add titles and rubrics. 70. Aristotle, Problemata, IV, 26 (Paris, BnF, lat. 6540, fol. 63rb). 71. Perhaps referring to Aristotle, Generation of Animals, IV, 5, 773b33–37; cf. Albertus Magnus, De animalibus libri XXVI. Nach der cölner Urschrift, ed. H. STADLER (Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters. Texte und Untersuchungen, 15 and 16),

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they were meant to explain, liberated readers to express their reactions in the margins. For example, in a Vatican manuscript of Pietro’s work, this passage is the site of the only mark in all of Book IV.72 And one person who prepared an index for the Expositio included not one but two entries for this brief section of the work, the first referring to the insatiability, the second to the chaperon.73 In the manuscript brought to Seville by Fernando Colón, son of Christopher Columbus, two different readers have intervened at this same point. One recalled the stories about Solomon’s troubles with women: ‘The Emperor Solamon [says], “Place a chaperon over a lustful girl.”’ The other noted that the passage told ‘when a woman needs a guard, lest she commit adultery’.74 Occasionally IV, 26 is the object of special attention, and other passages within it bear signs of readers’ interests. In one manuscript, for example, the thirty-two questions on sex attracted a total of twenty-six marginal annotations, of which nine pertain the question on sodomites.75 But even when attached to sections other than the one on insatiable women, verbal gestures that express a degree of levity refer to heterosexual, not homosexual, relations. A note in a Paris manuscript summarizes a story about a woman from Savoy who had sex thirty times a day.76 7. Conclusion No doubt medieval academics told jokes about men who engaged in same-sex acts. If, as the bishop’s condemnation implies, Parisian masters had really debated whether ‘abuse in coitus’ could be natural in some individuals, such a disputation might well have given rise to some lib. XVIII, tract. 2, cap. 4, §73, vol. 2, p. 1228. This reference, which is contained in all the extant manuscripts of the Jean de Jandun redaction and the three mss. representing what De Leemans has identified as Pietro’s first edition (see his article in this volume) is absent from the mss. of his second version, suggesting that he migrated in the direction of a more sober approach. 72. Vaticano, Bibl. Apostolica, Vat. lat. 2175, fol. 52rb. See also Paris, BnF, lat. 15454, fol. 54ra and Paris, Bibliothèque Universitaire de la Sorbonne, ms. 122, fol. 47a. 73. Venezia, Biblioteca Marciana, lat. 2672, fol. 13va. 74. Sevilla, Biblioteca Capitular y Colombina, ms. 7-7-9, fol. 52vb: ‘“Super filiam luxuriosam pone custodiam.” Solamon Inperabolis [Ecclesiasticus 42:11]’; ‘Quando debet custodium mulier ne abutatur cum viro alio.’ 75. Paris, BnF, lat. 15454, fol. 45ra–56rb. 76. Paris, BnF, lat. 6540, fol. 63vb. The sentence is in the gutter of the tightly bound manuscript, and I have not been able to decipher it with confidence: ‘Et [hiis?] etiam aparet causa quare/ ille de sabaudia [or: sabandia] 30/ vicibus coibat in die de quo conquesta est [uxor?] paren/tibus et pepigerunt cum/ ag[ere?] sol[is?] 10 vicibus in die.’

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degree of jocularity among the assembled scholars. But a comparison between the gravity with which medieval readers treated sodomy and the levity with which they treated heterosexual acts confirms the cultural gulf between the two. Reflecting the special moral, religious, and social stigma attached to male homosexual desires and pleasures, commentators and readers approached them with a tone of seriousness and caution, even as they felt free to engage in easy banter about biblical references to wombs, the appetites of adolescent girls, the risk that women will commit adultery, and the real or imaginary couple, Margaretha and Melchisidech. Indeed, although some, like Evrart de Conty, faced up to the aspects of Problemata IV, 26 that challenged late medieval sensibilities, many evaded them altogether, not only by omissions but also by deflection – turning away from discussion of homosexual acts and toward the more comfortable discussion of heterosexual acts. In this context, Pietro’s full and frank investigation stands out, not because he is open-minded about men with homosexual inclinations, which he is not, but because he asserts the philosopher’s prerogative to explain them; because he insists on the sufficiency of natural causes (anatomical, physiological, psychological, astrological); and because he addresses directly the consequences of his position for the problem of moral culpability. Some evidence suggests that ecclesiastical vigilance and tensions between disciplines shaped responses to Book IV of the Problemata, and especially to the problema on ‘men with whom intercourse is had’. But those who diverged from or disagreed with Pietro’s perspective were not simply adhering to religious doctrine or expressing the prerogatives of theological science. Evrart de Conty was a secular physician and courtier, and many copied and read without protest the works indebted Pietro of whom some were members of the clergy. Rather, Pietro and his readers together represent a range of medieval opinions about the limits of scientific inquiry and the place of human sexuality in nature.

Gijs COUCKE FROM ABSTINENCE TO PROMISCUITY: MEN, BEASTS AND EUNUCHS IN THE EXPOSITIO PROBLEMATUM OF PIETRO D’ABANO

Cet article a pour objectif de confronter le commentaire de Pietro d’Abano avec ceux de deux médecins importants de sa génération, à savoir Taddeo Alderotti (1223–1295) et Arnau de Vilanova (1238–ca. 1311). Généralement, l’ouvrage de Pietro est considéré comme singulier, d’une part, en raison de ses commentaires médicaux, basés sur des sources ne faisant pas partie du corpus universitaire médiéval; d’autre part, vu l’orientation de son œuvre, qui serait uniquement théorique. Une étude comparative de la diététique sexuelle, telle qu’ elle est décrite par ces trois médecins, montre toutefois que ce point de vue doit être nuancé. En effet, il s’avère que l’œuvre médicale de Pietro n’est pas la seule à posséder une forte orientation théorique et à contenir une application extensive de la théorie aristotélicienne. Malgré son indépendance par rapport à la pratique médicale réelle (par opposition à d’autres commentaires médicaux), la théorie médicale de Pietro semble par ailleurs renvoyer à des sources théologiques, qui avaient toujours été considérées comme un discours autonome à part entière.

0. Introduction* More than once Pietro d’Abano has been characterised as an unusual scholar for his age.1 Behind such statements mainly two aspects of his work are considered. First of all, there is the nature of his scholarly output. Since Pietro d’Abano did not produce any commentaries on the standard corpus of medical texts, his writings are believed not to be * A first version of this paper was presented at the conference Philosophy between Text and Tradition. Peter of Abano and the Reception of Aristotle’s Problemata, in Freiburg (Germany) on 14 December 2007 and appeared in my PhD thesis: G. COUCKE, Philosophy between Text and Tradition. The Reception of Aristotle’s Problemata in the Middle Ages: Peter of Abano’s Expositio Problematum, Vol. II: Edition of Peter of Abano, Expositio, IV, with Synthesis, Annotations and Essays. I refer to the pages of this edition in citations of Peter of Abano’s Expositio, IV. I owe much gratitude to Joan Cadden and Pieter De Leemans for their advice and remarks. 1. See e.g. M. KLEMM – P. DE LEEMANS, ‘Pietro d’Abano’, in: T.F. GLICK – S.J. LIVESEY – F. WALLIS (ed.), Medieval Science, Technology and Medicine: An Encyclopedia, New York – London, 2005, p. 404, and N.G. SIRAISI, ‘Pietro d’Abano and Taddeo Alderotti: Two Models of Medical Culture’, Medioevo 11 (1985), p. 143.

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closely associated to medical education. Further, on the doctrinal aspect as well Pietro is considered to go beyond the established boundaries of medicine by his thoroughly naturalistic and philosophical approach to moral problems and by his defiant defence of astrology.2 Yet, in view of his heterodoxy on these two aspects, we may ask whether Pietro, compared to his contemporary colleagues, is really an exceptional physician in his medical theory of sexuality. Before proceeding to a detailed comparison on one specific theme within the medieval medical theory of sexuality, I want to go briefly into the historical framework of medical studies around 1300. The doctrinal implications of the introduction of Aristotle into the field of medical theory have been well studied before. In this context, Pietro d’Abano is considered to be a firm, but eclectic representative of the (continued) medical interest in Aristotle and of the development of the Salernitan medicine into an Aristotelian based medical scholasticism. Yet, Aristotle is not the only great authority which entered the field of medicine before and in the course of Pietro d’Abano’s medical career. There is another change in scientific activity during the last decade of the thirteenth century, which is generally ascribed to the rise of a more profound Galenism. The influx of ‘new’ texts of the so-called ‘New Galen’ movement further extended the rather narrow horizon of the earlier medical theory and education, which had mainly been rooted in the texts that were collected under the title of Articella, in particular Galen’s Ars Parva or Microtegni, Hippocrates’ Aphorisms and Johannitius’ Isagoge ad Artem Parvam Galeni. The New Galen consisted of the available corpus of Galenic texts of the corpus Toletanum and the corpus Constantinum, which had been largely neglected during the twelfth century in preference of the aphoristic and concise texts of the Articella.3 In the diffusion of the advanced medical theory Arabic sources, especially the Canon by Avicenna, also played an important role. These Arabic handbooks provided an entrance to the body of un-ordered Galenic texts.4 Gradually, in the second half 2. See M. KLEMM, ‘Medicine and Moral Virtue in the Expositio Problematum Aristotelis of Peter of Abano’, Early Science and Medicine 11, 3 (2006), p. 302–304. 3. On the New Galen, see L. GARCÍA-BALLESTER, ‘The New Galen: a challenge to Latin Galenism in Thirteenth Century Montpellier’, in K.-D. FISCHER – D. NICKEL – P. POTTER, Text and Tradition. Studies in Ancient Medicine and its Transmission presented to Jutta Kollesch (Studies in Ancient Medicine 18), Leiden – Boston – Köln, 1998, p. 55–84 (esp. p. 55–61). 4. There were, of course, doctrinal differences between Galen and Avicenna: see D.

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of the thirteenth century medical authors started to assimilate the more technical Galenic treatises, which raised new debates.5 And eventually, new translations of Galen’s treatises themselves were made to replace the translations from Arabic. Apart from these intellectual developments, medicine also went through another evolution. By the end of the thirteenth century medicine had developed towards an autonomous discipline in several ways. It gained an institutional position, social recognition and legal protection.6 Within the context of the new developments in medicine Pietro d’Abano is often mentioned. To begin with, Pietro’s Conciliator is generally counted among the first attempts to assimilate this new Galenic medicine to Aristotelianism and to resolve their conflicts.7 The library of Galenic sources which Pietro applied not only in his Conciliator but also in his Expositio is substantial. One important example of the intrusion of Galenic medicine on the doctrinal level, as found in Pietro’s works, is the well-developed conception of the complexion, which no longer was conceived as a pure humoral based pathology, as is the case in several Salernitan writings. Since the introduction of Avicenna in the West it was thought of in accordance with Galenic theory as a pure qualitative mixture, independent from the elementary structure of the body.8 Further, Pietro appears to have played an active role in the diffusion of the New Galen by several translations of Galenic treaJACQUART, ‘Lectures universitaires du Canon d’ Avicenne’, in: J.L. JANSSENS – D. DE SMET, Avicenna and his Heritage (Ancient and Medieval Philosophy. De Wulf-Mansion Centre, Series I, 28), Leuven, 2002, p. 316–317. 5. These debates concerned also the scientific statute of medicine, next to theoretical matters as the conception of the four principle bodily members. See M.R. MCVAUGH, ‘The Nature and Limits of Medical Certitude at Early Fourteenth-Century Montpellier’, Osiris 6 (1990), p. 69–84. 6. In Bologna the jurists’ institutional organisation served as an example for the development of the medical faculty. See V.L. BULLOUGH, ‘Medical Bologna and the Development of Medical Education’, Bulletin of the History of Medicine 32 (1958), p. 201– 215. About the urban and social development of a system of medical care, see L. GARCÍABALLESTER, ‘The Construction of a New Form of Learning and Practicing Medicine in Medieval Latin Europe’, Science in Context 8, 1 (1995), p. 95–96. 7. See MCVAUGH, ‘The Nature and Limits of Medical Certitude’ (n. 5), p. 67–84. 8. A survey of the history of the conception of complexio from Aristotle to Gentile da Foligno (†1348) is found in P.-G. OTTOSON, Scholastic Medicine and Philosophy. A Study of Commentaries on Galen’s Tegni (ca. 1300–1450), Napoli, 1984, p. 129–154. Pietro’s conception of complexio is found in Conciliator, Diff. 17 (ed. Venice 1565; repr. Padova 1985, f. 24ra–25vb); see esp. f. 24ra: ‘Complexio est qualitas veniens ex reciproca actione et passione qualitatum contrariarum in corporibus sibi permixtis.’ Cf. Avicenna, Canon, I, fen 1, doct. III, cap. i (ed. Venice 1490): ‘Complexio est qualitas que ex actione ad invicem et passione contrariarum qualitatum in elementis inventarum.’

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tises, such as De usu partium, De crisibus, De sectis and the Methodus medendi, or De ingenio sanitatis of which he stated he had completed the translation by Burgundio of Pisa.9 In this article I will focus on the period around 1300 beyond any diachronic perspective and beyond mere evolutionary accounts on medical theory. I will attempt to introduce Pietro d’Abano’s theory of sexuality, as contained by the Expositio Problematum and the Conciliator, and compare it with the works of two of his contemporaries, who have also been considered to be forerunners in the diffusion of the advanced medical studies around 1300: Arnau of Vilanova (1238– ca. 1311) and Taddeo Alderotti (1223–1295). Both masters have been associated to one another and to Pietro d’Abano within the context of the first harmonisation of the Aristotelian intellectual tradition with Galenic medicine in the late medieval medical theory.10 Arnau of Vilanova and Taddeo Alderotti were respectively masters in medicine in Montpellier and Bologna, which were the most prominent medical centres of that era, next to Paris. Arnau of Vilanova has been described as an orthodox Galenic physician;11 a considerable part of his work is embodied by translations and commentaries on the New Galenic corpus. Although Arnau had strong religious interests, which resulted in several polemics with the Church, his medical works are generally considered to be void of religious arguments.12 As the royal physician of the Aragonese court and the personal physician of pope Boniface VIII, Benedict XI and Clement V, Arnau wrote a whole array of practical regimina.13 Among 9. See e.g. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 17 (ed. Venice 1565, f. 27ra): ‘Series illius De utilitate particularium primo quam ex greco traduxi, quod enim de illo libro communiter habetur est quiddam abbreviatum in novem tractatibus aggregans quod illius usque ad 12 librum, continet enim 17 libros.’ See further M.-T. D’ALVERNY, ‘Pietro d’Abano traducteur de Galien’, Medioevo 11 (1985), p. 33–49. 10. See e.g. Arnaldi de Villanova, Opera medica omnia, XV: Commentum supra tractatum Galieni De malicia complexionis diverse, ed. L. GARCÍA-BALLESTER – E. SANCHEZ SALOR, Barcelona, 1985, p. 88; SIRAISI, ‘Pietro d’Abano and Taddeo Alderotti’ (n. 1), p. 139sqq.; GARCÍA-BALLESTER, ‘The New Galen’ (n. 3). 11. J. ZIEGLER, Medicine and Religion c. 1300: The Case of Arnau de Vilanova, Oxford, 1998, p. 269. 12. See ZIEGLER, Medicine and Religion (n. 11), p. 12–13 and p. 128 sqq. about Arnau’s theological knowledge. 13. A concise biography of Arnau is offered by F. SALMÓN, ‘Arnau of Vilanova’, in T.F. GLICK – S.J. LIVESEY – F. WALLIS (ed.), Medieval Science, Technology and Medicine: An Encyclopedia, New York – London, 2005, p. 51–53. Since 1975 the works of Arnau of Vilanova are being critically edited: Arnaldi de Vilanova Opera Medica Omnia, ed. GARCÍA-BALLESTER et al., Granada – Barcelona, 1975 –.

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Arnau’s vast list of medical works the most popular is the Speculum medicine. The work is structured according to Johannitius’ Isagoge and forms the theoretical counterpart of his unfinished practical De parte operative. The authenticity of some of the other works attributed to Arnau in the various early editions is still under discussion.14 First of all, there is the Breviarium practice, an extensive practical and therapeutical work a capite usque ad plantam pedis. Although the work is the most cited under the name of Arnau of Vilanova and, in spite of the numerous analogies with the rest of Arnau’s genuine works, it is considered unauthentic, but probably written by one of his disciples around 1300.15 Further, the attribution to Arnau of the treatise specifically devoted to sexuality, entitled De coitu, has been questioned.16 Taddeo, on the other hand, is regarded as a true Aristotelian scholar. He was one of the first to consider medicine to be a speculative and theoretical science, which draws its principles from (natural) philosophy.17 He composed detailed commentaries on the texts that constitute the Articella, in particular Hippocrates’ Aphorisms and the Isagoge. The advanced doctrinal influence of Galen, found in these works, is largely derived from Avicenna, on which he produced a set of quaestiones.18 Taddeo’s main merit, however, lies within the professionalization of medicine and the establishment of the medical curriculum in Bologna, which soon acquired fame and produced a whole generation of leading medical thinkers.19

14. I have mainly consulted: Arnaldi de Villanova medici acutissimi opera nuperrima revisa, (Lyon apud Scipionem de Gabiano, 1532). 15. Arnau does not refer to the Breviarium practice in his other medical works. Moreover, the work does not correspond to Arnau’s style and, contrary to Arnau’s method, it rather slavely follows the basic medical theory of Hippocrates and Galen. See J.A. PANIAGUA, El maestro Arnau de Vilanova médico (Cuadernos Valencianos de Historia de la Medicina y de la Ciencia 8), Valencia, 1969, p. 53–55. 16. The argument to refute De coitu’s authenticity in PANIAGUA, El maestro Arnau (n. 15), p. 59–60 is rather vague. According to Paniagua, the conception of the res non naturales, as mentioned in De coitu, would not correspond to that of the genuine works of Arnau. However, on this point there is no real discrepancy with e.g. the section of intercourse in the Speculum medicine. Also ZIEGLER, Medicine and Religion (n. 11), p. 263–264 cites De coitu with care. 17. Pietro d’Abano later presented a similar definition of medicine as a scientia. See OTTOSON, Scholastic Medicine (n. 8), p. 77–80; SIRAISI, ‘Pietro d’Abano and Taddeo Alderotti’ (n. 1), p. 146–147. 18. See e.g. his idea of complexion, as explained by SIRAISI, ‘Pietro d’Abano and Taddeo Alderotti’ (n. 1), p. 141–142. 19. Among them the anatomist Mondino dei Luzzi, and the lecturers Dino del Garbo (†1327) and Pietro Torrigiano de’ Torrigiani (ca. 1275–ca. 1319). See further N. SIRAISI,

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It remains unclear whether Pietro d’Abano ought to be considered a representative of Paris or Padua. The early prominent role of Paris, where Pietro initiated his three magna opera, in the development of medical studies is well documented. The university of arts and medicine in Padua was on the verge of becoming influential on the field of medical studies at the time Pietro was involved into teaching. It was established in the course of the thirteenth century and partly developed on the basis of a long-term collaboration with Bologna.20 In spite of a similar leading role in the development of late medieval medicine, all three physicians have considerably different backgrounds and underwent the influences of different intellectual traditions. These discrepancies also resulted in different kinds of medical writings, which imply a division between Pietro d’Abano on the one hand, and Taddeo Alderotti and Arnau of Vilanova on the other. Besides their composition of commentaries on the works of the Articella, the latter, unlike Pietro, both published works of a thoroughly practical nature. But even compared to their more general and theoretical works, which are intellectually dependent on Galen and Avicenna, Pietro’s medicine as transmitted in the Conciliator and the Expositio, is still the most theoretical and speculative. It stands far from the more practical medical reality that Arnau and Taddeo promoted, which is also read in their respective practica and regimina. Contrary to them, Pietro hardly refers to contemporary medical practices, such as uroscopy,21 and even less frequently to what seems to be his own experience as a physician, i.e. to diseases, therapies or phenomena he has encountered, and when he does so, in most cases it is merely to confirm a (theoretical) point he is making or to defend the Aristotelian authority.22 These brief references Taddeo Alderotti and his Pupils. Two Generations of Italian Medical Learning, New York, 1981, p. 55–71. 20. A survey of the history of development of the Paduan studium from 1222 to the renowned medical centre in 1350 is offered by N. SIRAISI, Arts and Sciences at Padua. The Studium of Padua before 1350, Toronto, 1973, p. 16–31. 21. See e.g. Petrus de Abano, Expositio Problematum, I, 52 about the ‘signa que representantur per urinam’. For the text of the other sections I rely on the Mantua 1475 edition: Expositio Problematum Aristotelis, quam Petrus edidit Paduanus. 22. See e.g. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 21, about his vague personal experience of haemorrhages, which confirms the statement that the loss of one of the four humours causes severe damage to the balance of our bodily composition (ed. COUCKE, p. 116): ‘Ego namque expertus sum propter fluxum sanguinis ex vulnere pollutiones fieri et egestiones augmentari cum urinis.’ Other examples are found in Exp., IV, 9 about the easy emission of semen by men who are fasting, and Exp., IV, 20 (ed. COUCKE, p. 108) where Pietro confirms his own interpretation of ‘yschias’ as varicose veins also on the basis of

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bear no comparison with the contemporary consilia, or medical ‘casestudies’, we know from Taddeo Alderotti23 and of which genre we owe the full development to Arnau of Vilanova.24 Another observation is the fact that a lot of themes which appear to be important in other thirteenth-century medical sources do not appear in Pietro’s Expositio and Conciliator. Within the theme of sexuality, the most remarkable examples are female sexual health, the enhancement of potency, several aspects of the sexual pathology, and various issues related to conception and anti-conception. In the present comparison of Pietro d’Abano’s doctrine on sexuality with that of Arnau of Vilanova and of Taddeo Alderotti I will focus on one particular theme: the place of coitus in the dietary system. And within this I will keep the following questions in mind: What are the implications of their different background for the theoretical approach to sexuality? Is Pietro’s medical theory considerably different from his colleagues on this point and, hence, unusual? 1. Sex and health The general relation between sexuality and human health is a theme which puzzled physicians and other learned voices over centuries and still does today. What is the effect of coitus on our general health? Is sex good or bad for our health? And is it necessary? Should we abstain from it? That these questions are still relevant in the twenty-first century becomes clear when we take a look at today’s newspapers. Striking too is the fact that the answers have manifestly changed over time. For instance, whereas up to the second half of the former century onanists were discouraged by the popular and religious belief that masturbation could make you blind and cripple,25 nowadays it is not only considered his own experience. About Pietro’s own references to his experience as a physician, see P. DE LEEMANS – G. COUCKE, ‘Sicut vidi et tetigi … Ego-statements and Experience in Pietro d’Abano’s Expositio Problematum Aristotelis’, in: T. BÉNATOUÏL – I. DRAELANTS (ed.), Expertus sum. L’expérience par les sens dans la philosophie naturelle médiévale, Firenze, 2011, p. 405–426. 23. More than half of Taddeo’s consilia are simply medical recipes. See SIRAISI, Taddeo Alderotti (n. 19), p. 271–273. Edition: Taddeo Alderotti, I “Consilia”, ed. G.M. NARDI, Torino, 1937. 24. See R. FRENCH, The Rational and Learned Doctor from the Middle Ages to the Enlightment, Cambridge, 2003, p. 121–122. 25. In spite of the unanimous medical belief since Hippocrates over the ages about the general debilitating effect of coition, and the harmful consequences of the excess of

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to be a natural way of exploring one’s own sexual body and of building up a healthy sexuality. Very recently it has been proved to protect men against prostate cancer.26 As for the Middle Ages, Pietro d’Abano has delivered us plenty of material in which he discusses the influence of coition on the balance of human health, not only in the course of the fourth section of the Expositio, but also in his Conciliator, where Pietro devoted a whole chapter or differentia to the matter, entitled: ‘Utrum coitus competat in regimine sanitatis necne?’, or ‘Whether coitus fits the regimen of health?’27 1.1. The regimen of coitus I intend to start this discussion with the definition of intercourse at the beginning of the fourth section of Pietro d’Abano’s Expositio. Apart from the prominent pleasure, the relation of coitus with the human health in general is also already implied in this definition. Among the causes why people (and animals) have intercourse, physical and psychological well-being is explicitly mentioned: It has to be noted that sex is a mutual action of the male and female, in which the superfluity of the third digestion is expelled and which is done for the cause of pleasure, as is mostly the case, intercourse, it is questionable whether the myth of blindness and hairy palms as consequence of ‘self-pollution’ has ever been supported by physicians. There is, of course, among others, the popular, but quack eighteenth-century pamphlet Onania or the heinous sin of selfpollution, and all its frightfull consequences in both sexes considered, with spiritual and physical advice to those who have already injured themselves by this abominable practice (1715). A reprint of the London 1723 edition is found in Onania or the Heinous Sin of Self-Pollution. A supplement to the Onania (Marriage, Sex, and the Family in England, 1660–1800 12), New York – London, 1986. However, even during the outwardly ‘chaste’ Victorian age, although masturbation was still condemned out of religious motives, the harmless character of occasional masturbation was admitted. See K. ALLAN – K. BURRIDGE, Forbidden Words: Taboo and the Censoring of Language, Cambridge, 2006, p. 146–147, where the example of court physician Sir James Paget (1814–1899) is offered. In catholic education the myth was not abandoned before the second half of the former century. About Christianity, onanism and masturbation, see a.o. T.W. LAQUEUR, A Cultural History of Masturbation, New York, 2003, p. 124–183, and J. STENGERS – A. VAN NECK, Histoire d’ une grande peur: la masturbation, Bruxelles, 1984 and F. VIDAL, ‘Onanism, Enlightenment Medicine, and the Immanent Justice of Nature’, in: L. DASTON – F. VIDAL (ed.), The Moral Authority of Nature, Chicago – London, 2004, p. 254–281. 26. Cf. D. FOX, ‘Can Masturbating each Day keep the Doctor away?’, New Scientist, 179, Issue 2404 (19/7/2003), p. 15 about the protective effect of frequent ejaculations against prostate cancer. 27. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 124 (ed. Venice 1565, f. 180va–181vb).

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and sometimes for the cause of making children, sometimes even for the cause of health and for the release of a burden. Through sex man is released and is made happy because it frees the soul of evil thoughts, as physicians teach.28

Pietro’s reference to the regimen of health is a generally accepted and typical Galenic element among the medieval physicians.29 It is also present in the various questions on coitus in the earlier Prose Salernitan questions. Yet, it is not incorporated in the Salernitan definition of coitus (cf. supra), which Pietro’s definition reminds of.30 On the contrary, relation between health and sexuality has not been described as such by Aristotle, even though he acknowledged that coitus as an expulsion of a natural residue or superfluity was ‘for the better’. In his view, the body felt relief, when the expulsion of excessive residues, such as semen, took place, but rather together with other, corrupted substances.31 In the Galenic medical tradition coitus was considered part of the so-called res non naturales. Galen did not originally use the term of non-naturals in the Ars Parva,32 but does list and account for them in

28. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 1 (ed. COUCKE, p. 6): ‘Notandum quod coitus est mutua actio maris et femelle, in qua tertie digestionis expellitur superfluum, quod delectationis causa exercetur, ut plurimum fit, et aliquando causa generationis filiorum, interdum etiam causa sanitatis et ponderis depositionis. Per coitum enim, cum necessarium fuerit, homo alleviatur et alacer efficitur ab anima malum expellendo consilium, sicut Medici tradunt.’ 29. There is only one example in the history of medicine and sexuality, in which coition is considered entirely harmful to human health. It is found in the Gynaeciorum libri by the second-century Greek gynaecologist Soranus of Ephesus (2nd AD). In spite of the fact that Soranus recognised contrary learned opinions and the order of nature which required copulation, men and women, according to Soranus, ought to keep their virginity (παρθενία) as long as possible. Men, who abstain from intercourse (οἱ μένοντες ἄφθοροι) are stronger, taller and remain in sound health. See Sor., Gyn., I, 9, in: Soranos d’Éphèse, Maladies des Femmes, texte établi, traduit et commenté par P. BURGUIÈRE – D. GOUREVITCH (Collection des universités de France), Paris, 1988, I, p. 26–28. 30. The effects of coitus are explained in the question which discusses the physiology of pleasure. See Quaest. Sal., B 16, ed. LAWN, The Salernitan Questions. An Introduction to the History of Medieval and Renaissance Problem Literature, Oxford, 1963, p. 11: ‘Huiusmodi ergo actio moderata opera coitus […] titillationem generat, sicque corpus allevians, sanitatem confirmans et spiritum animalem depurans, malas qualibet suspiciones removendo.’ 31. See e.g. Aristoteles, Gen. An., I, 18, 725b9–15. 32. Galen only refers to them in his De pulsibus libellus ad tirones, or ‘The book on the pulse for beginners’. See K VIII, 462. It was adapted by the seventh-century Byzantine physician Philaretus in his De pulsibus, which later became one of the standard texts of the Articella. See P.H. NIEBYL, ‘The Non-Naturals’, Bulletin of the History of Medicine 45, 5 (1971), p. 486–487.

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the work.33 The term res non naturales became closely associated with the Ars Parva, due to their inclusion in the concise Isagoge ad Techni Galeni by Johannitius and the commentary on the Ars Parva by Haly ibn Ridwan. The non-naturals were part of a holistic aetiological system, in which Galen distinguished naturals (innate bodily causes) and non-naturals (acquired environmental causes), which eventually provoked a contranatural, or preternatural state, which later embodied a third category of causes.34 The system allowed physicians to situate the human body within its environment. The non-naturals are the surrounding air, food and drink, sleep and being awake, rest and exercise or movement, retention/repletion and excretion and emotions or passions. All of them work upon the human body out of necessity. In other words, they were considered to have a necessary influence on the balance of human health, which altered the bodily constitution either towards a corrupted state, or towards a better state. Thus, the non-naturals provided also the framework of a coherent theory for dietary treatment. Since the aetiological classification was tightly connected with the clinical application, coitus too, associated with excretion and repletion (inanitio and repletio), was accordingly regarded as a potential therapy. In fact, in his De locis affectibus [= De interioribus], Galen refers to the example of the abstemious Diogenes the Cynic, who practiced masturbation35 to avoid the physical dangers of the retention of sperm: It is evident that a chaste person does not indulge in sexual intercourse for pleasure, but with the intention to relieve this urge, as if this were not associated with pleasure. Therefore, I think that the other animals desire sexual relationship, not because

33. Galenus, Ars Parva, III, 8 in Articella (ed. Venice 1493, f. 27vab), K I, 367: ‘Alterant igitur corpus a quibusdam ex necessitate, et a quibusdam non ex necessitate. Dico autem ex necessitate quidem quibus impossibile est ipsum non approximare […] Sunt igitur unum quidem ex continente nos aere, alterum vero ex motione et quiete et totius corporis et secundum partem; tertium vero ex somno et vigilia; et quartum ex his que egerunt et retinent; sextum ex anime passionibus.’ 34. The res contra/extra naturam were conceived later by Arab physicians, such as Haly Abbas. About the Galenic non-naturals and their reception in medieval medicine, see NIEBYL, ‘The Non-Naturals’ (n. 32), p. 468–492. 35. As Diogenes Laertius, VI, 2, 46 reports, Diogenes was once caught masturbating in public on the agora, stating that he fulfilled a mere physical need equal to hunger. Also noted in L. DEAN-JONES, ‘The Politics of Pleasure: Female Sexual Appetite in the Hippocratic Corpus’, in: D.C. STANTON (ed.), Discourses of Sexuality: from Aristotle to AIDS, Ann-Arbor, 1992, p. 59, n. 30.

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they make themselves believe that pleasure is a good thing, but for the sake of the discharge, since the retention of semen is a burden to them in a similar manner they are used, I believe, to regard the elimination of stool and urine as a natural act.36

Note that this view is quite the contrary of the Aristotelian theory and later Arabic medicine about the final cause of coital pleasure to overcome the foulness of coition and the prospect of debilitation.37 Though Pietro knew and often cited De interioribus in the course of fourth section of the Expositio, neither the above passage nor the idea of the seminal discharge as preventive dietary exercise is explicitly mentioned. Pietro even denies the absolute necessity of coitus for the individual in his discussion of Problema IV, 27: Coitus is only necessary for the existence of the species, not for the individual nature, since the individual man can reasonably live without coitus. For this reason, humans are also ashamed of admitting their appetite for coition – an appetite which disturbs the rational soul – whereas they are entirely not ashamed of revealing real physical individual needs, such as the appetite to eat.38 In the Conciliator, on the other hand, there appears to be more room for Galen’s example of the salutary effect of intercourse within Pietro’s teleological approach of the use of coition. Diogenes the Cynic, ‘the most patient of all people’, of whom Pietro states: ‘manus expressit sperma tangens pudenda’, ‘quare molestationem, quae ex spermate est deponere volens’, fits well Pietro’s secondary purpose of intercourse: Another purpose for having intercourse is secondary and this is twofold. One is as it were necessary and must be approved as it is ordained for the regimen of health. The other one is more useless, and illicit, as it is performed for the cause of pleasure and because of a bad habit, and this purpose most people prefer above other purposes, which are necessary.39

36. Galenus, De locis affectis, IV, 5, K VIII, 419–420 about Diogenes, the Cynic philosopher and his use of masturbation ‘to get rid of the inconvenience of the retention of sperm’. Translation by R.E. SIEGEL, Galen on the Affected Parts. Translation from the Greek Text with Explanatory Notes, Basel, 1976, p. 184–185. 37. See e.g. Constantinus Africanus, Viaticum, VI, 1 (ed. Lyon 1515, f. 163vb): ‘Et in coitu admirabilem dedit delectationem et inseparabilem, ut genus eorum repararetur, ne forte abominatione coitus ab animalibus generatio amitteretur.’ 38. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 27 (ed. COUCKE, p. 157–161). 39. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 124 (ed. Venice 1565, f. 58vb): ‘Alius [sc. finis]

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The following salutary effects of coitus are listed by Pietro in the Conciliator: It renders man happier, more audacious, less irritable, less worrying, cleverer, more serious of behaviour, in better shape, and better sleeping. It increases the natural warmth and strengthens his virtues; it makes man have resistance to melancholy, to pain of the kidneys, and to mucous diseases […] it even prevents lesions of the groins and of the generative parts, and it recalls the fume that moves to the brain. It dispells troubled sight and giddiness, and a headache, and particularly when sperm is blocked because coitus was refrained from.40

Taddeo applies a similar division of the Aristotelian final cause of intercourse as above, but goes much further in the application of Aristotelian causality. The Bologna master divides the final cause of intercourse into a causa specialis and a causa individualis, the latter embodying coitus both because of pleasure, and because of the conservatio sanitatis et cura egritudinum.41 He also points to the fact that only a few people have intercourse to meet the purpose of generation, whereas most people seek pleasure in intercourse. However, contrary to Pietro, Taddeo does not add any moral evaluation or ranking. The causa individualis is further divided into a set of three species coitus, which systematises the simple descriptive lists as offered by Pietro and Arnau of Vilanova. Thus, in accordance with the Galenic causal system of temperamental imbalance Taddeo distinguished within the therapeutical application of intercourse between coitus propter rem naturalem (when the own complexion of the body required intercourse), quidem est secundarius et hic duplex. Unus quidem ut necessarius, et approbandus ad regimen sanitatis ordinatus, de quo praesens extat inscriptio. Alter vero inutilis magis, et illicitus, ut propter delectationem, et pravam consuetudinem peractus, et hunc finem ipsius extraneum praeponunt aliis necessariis plurimi.’ 40. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 124 (ed. Venice 1565, f. 181ra): ‘Reddit enim hominem alacriorem, audaciorem, minus irascibilem, minusque cogitantem, ingeniosiorem, moribus graviorem, corpore leviorem, et melius dormientem, calorem excitat naturalem, ac eius firmat virtutes, confertque melancholiae, ac renum doloribus, et aegritudinibus pituituosis […] praeservat etiam ab apatibus inguinum et partium genitalium, et fumum revocat caput petentem, tollit tenebrositatem visus, et vertiginem, capitis gravitatem et proprie quando sperma fuerit coarctatum coitus emissione.’ 41. Taddeo Alderotti, In Isagogarum libellum, cap. XXX (ed. Venice 1527, f. 381ra): ‘Causa vero finalis est dupliciter; nam alia est specialis et alia individualis. Specialis quidem est ut conservatio fiat species per ipsum […] Causa vero finalis individualis est duplex, scilicet delectatio et conservatio sanitatis et cura egritudinum.’

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coitus propter rem non naturalem (when the body needed an evacuation because of its repletion, or other non natural causes), and at last, coitus propter rem contra naturam (when coition is applied to cure a disease, such as melancholy).42 Medieval physicians are unanimous on the salutary effect of coitus. However, the specific place of coitus within the system of the res non naturales was contested since the Arab medical thinkers. To this dissension Pietro also frequently refers in his commentary of the fourth section.43 Also among the leading late medieval masters the association with one or more of the non-naturals varied. Especially the relation between coitus and the emotions had remained to a certain extent undefined since Galen, as is clear from the relevant passages in his De locis affectibus and Ars Parva. In the Ars Parva, in fact, coitus is not explicitly mentioned in the enumeration of the immoderate passions, which corrupt the natural constitution.44 Still, the association with them is strongly suggested by the immediate transition to the dietary effects of coitus after the list of excessive emotions. Because of this, coitus was also listed among the accidentia anime in the commentary on the Ars Parva by Haly ibn Ridwan.45 In spite of the fact that the psychological effects are considerable, the link with the accidentia anime is less explicit in Pietro’s theory. Nor in the writings of his contemporaries, such as Arnau of Vilanova, is the effect of coitus approached in a truly psychological way. Still, the effects on the human soul are recognised.46 In addition, apart from its common association with inanition/repletion and the accidents of the soul, in Arnau’s theoretical account of coitus in the Speculum medicine coition is related to a third non-natural, viz. exercise and rest, insofar as the act of coitus implied physical movement.47 All together, in this 42. Taddeo Alderotti, In Isagogarum libellum, cap. XXX (ed. Venice 1527, f. 381ra). 43. See Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 10 and 27. Cf. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 124 (ed. Venice 1565, f. 181va): ‘Coitus vero est huiusmodi; nam secundum Halyabbatem et Ioannitium sub inanitione continetur, et repletione. Iuxta vero Galenum et Haly in Arte, hoc est in libro Techni 3 ad accidentia reducitur animalia.’ 44. Galenus, Ars Parva, XXIV, K I, 371–372. 45. Haly, In Tegni Galeni, III, 35 (ed. Venice 1493, f. 30ra): ‘Coitus est ex accidentibus anime. Et Galienus quidem in hoc loco fecit ei capitulum suum singulare in quo docuit illud quod convenit sanitati ex eo.’ 46. Arnau de Vilanova, De coitu (ed. Lyon 1532, f. 273va): ‘Coitus solvit malam habitudinem corporis furorem mitigat, melancolicis prodest et amentes ad memoriam provocat et concupiscentiam solvit.’ 47. Arnau de Vilanova, Speculum medicine (ed. Lyon 1532, f. 26rb): ‘Coitus immutat corpus mediante motu et inanitione et accidentibus anime.’ See J. ARRIZABALAGA, ‘Medical

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way coitus is considered rather vaguely as a necessary expulsion of a residue, or superfluity, with a certain impact on the human physical and psychological health. The psychological well-being seems to be an immediate result of the evacuation of certain humours. In view of this, all physicians agree that coitus is beneficial for people who suffer from melancholy and other diseases which are caused by repletion. For Taddeo, however, there is still a difference between the pleasure and the evacuation of coitus, since they incite different effects. The pleasure of coitus is related to the accidentia anime; the evacuation to the physical well-being of the body through inanitio, but so far, again, the exact link with the human soul is not specified: In relation to this I state that there are two things to be taken into consideration in coitus, namely pleasure and evacuation; as a consequence as for its pleasure coitus is classified under the accidents of the soul, and as for its evacuation, under excretion.48

Since coitus was regarded as beneficial for one’s health, accordingly, permanent abstinence was regarded as harmful, or as Pietro puts it: ‘Abstinence is more harmful than properly exercised coition.’49 In general, all physicians agree about the harmful effect of abstinence. They all appeal to the same physiological process: when sperm is retained too long in the body, without being expelled, it generates venomous (melancholic) fumes, which affect the heart, the stomach, and the brain. Hence, men who are not sufficiently relieved by the emission of coition are susceptible to melancholy, even if they are in sound health. Continent men become bad-tempered, depressed and sad. In the discussion of the lesiones abstinentie, only Arnau of Vilanova and the author of the Breviarium practice exceed the theoretical aspect of the abstinence discourse. In his works Arnau was concerned with the medical reality of his contemporary life-setting. One example of this Responses to the ‘French Disease’ in Europe at the turn of the Sixteenth Century’, in: K.P. SIENA (ed.), Sins of the Flesh. Responding to Sexual Disease in Early Modern Europe, Toronto, 2005, p. 46. 48. Taddeo Alderotti, In Isagogarum libellum, cap. XXX (ed. Venice 1527, f. 381va): ‘Ad hoc dico quod in coitu duo consideranda sunt, scilicet delectatio et evacuatio; unde ratione delectationis continentur sub accidentibus anime et rationis evacuationis continentur sub inanitionem.’ 49. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 124 (ed. Venice 1565, f. 181vb): ‘Abstinentia magis nocet coitu praeconditionato.’

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practical medicine within the context of abstinence is that Arnau pays attention to the ‘applied’ physical effects of abstinence, as found in contemporary monastic life. According to Arnau, the monastic life of abstention and contemplation are contradictory to a healthy regimen.50 The anonymous author of the Breviarium shared a similar opinion. In his view, widows and clerics were especially susceptible to the dangers of the retention of sperm, as Galen described.51 Whereas in the practice-oriented medical commentaries of his colleagues the relation of coitus with the regimen of health is still an uncontested basis to formulate several prescriptive, therapeutic notes about, for instance, the frequency of intercourse – see also infra –, Pietro, instead, puts the role of coitus in human health into question and reflects on it in Diff. 124 (which I already mentioned): ‘Utrum coitus competat in regimine sanitatis necne?’ This happens, as it appears, in some kind of reaction to the prescription of abstinence and the belief that sex was detrimental to health, which is ascribed to another learned discourse, since Pietro clearly states in his reply to the voice that defends abstinence: ‘In oppositum sunt medici cum philosophis.’ Pietro is not the only physician who was conscious of contrary opinions and who put bridges to moral issues. Taddeo Alderotti went even further and considered himself unqualified to judge on certain specific issues related to sexuality. When Taddeo has dealt with the three main species coeundi, he states the following: In addition, there are kinds of intercourse which occur in respect of the manner of coition and in respect of the variety of bodies of sex partners, which I leave behind, because they are too many. Besides, they appertain more to the field of theologians and moralists in view of the vices concerned. Also, it is shameful to have a discussion on such matters, although some of our authors do discuss some of them.52

50. See e.g. Arnau of Vilanova, Repetitio super canone Vita Brevis (ed. Lyon 1532, f. 278rb): ‘Qui multis temporibus penitentia vel labore studii in contemplatione vixerunt et maxime parcissimi celeriter eos febris vitali depauperat spiritu’; De Aphorisimis (ed. Lyon 1532, f. 122ra). In both passages Arnau points to the susceptibility of the monastic regime to fevers, as also noted by ZIEGLER, Medicine and Religion (n. 11), p. 262– 263. 51. Ps.-Arnau of Vilanova, Breviarium practice (ed. Lyon 1532, f. 161rb): ‘Et hoc in istis viduis religiosis viris et mulieribus sepe accidere videmus. Nam, ut ait Galenus, sperma cum plus debito retinetur convertitur in venenum.’ 52. Taddeo Alderotti, In Isagogarum libellum, cap. XXX (ed. Venice 1527, f. 381ra): ‘Item

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That people should abstain from sex, because man should act only in accordance with the aims of Nature and what is born to being should not be expelled from the body,53 is a discourse from which Pietro dissociates himself as a physician. However, the religious discourse, to which he attributes medical support of abstinence that he refutes, is generally concerned with abstinence, or chastity, as a spiritual virtue and does not seem to engage in medical debates. Still, the scarce references to medical arguments give indeed a quite opposite view about the individual necessity of seminal secretion, which Taddeo called the causa individualis. One such example is found in Thomas Aquinas’ Summa contra gentiles: Other superfluous things, such as excrement, urine, sweat, and such things, are not at all necessary; hence their emission contributes to man’s good. Now this is not what is sought in the case of semen.54

The only cause Thomas envisaged of the emission of semen was Taddeo’s causa specialis. Accordingly, Thomas posited that a vow of abstinence could not endanger the person as individual.55 A similar position can be found among the canonists: coition is not designed for the preservation of health.56 But, altogether, although sexual intercourse infra limites matrimonii happened to be venial, or even legitimate under

sunt alie species coitus que fiunt penes modum coeundi et penes diversitatem corporum coeuntium; quas dimitto, tum quia sunt innumerabiles quasi et tum quia spectat magis ad theologos vel morales gratia vitiorum et tum quia turpe est de talibus sermonem efficere, licet authores nostri quedam ponant.’ 53. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 124 (ed. Venice 1565, f. 180vb): ‘Rursus quod est natum ad esse, non debet evacuari, cum inde foveatur natura. Tale quidem est sperma coitu eductum […].’ 54. Thomas Aquinas, Summa contra Gentiles, III, cap. 122,4. Translation from Saint Thomas Aquinas, Summa Contra Gentiles, Book III: Providence, Part II, Translated with an Introduction and Notes by V.J. BOURKE, London, 1965, p. 143. 55. Thomas Aquinas, Summa Theologiae, II–II, qu. 88, art. 11, ad. 3: ‘Cibus directe ordinatur ad conservationem personae: et ideo abstinentia cibe directe potest vergere in periculum personae […] Sed coitus non ordinatur directe ad conservationem personae, sed ad conservationem speciei, unde nec directe abstinentia coitus per continentiam vergit in periculum personae.’ 56. See the 14th-century canon lawyer William of Pagula (†1332) in his Summa summarum, IV, 1 (cited in J.A. BRUNDAGE, Law, Sex and Christian Society in Medieval Europe, Chicago, 1987, p. 449 n. 169): ‘An cognoscere carnaliter mulierem propter sanitatem corporalem sit peccatum? Dico quod sic, quia querit sanitatem corporalem conservandi vel recuperandi per hoc quod ad hoc non est ordinatum […].’

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certain circumstances, the regimen of health is barely mentioned within this context. And when it eventually was referred to, the conservation of health was considered not to overcome the evil inherent to the coital act.57 On the other hand, in accordance with the divergent views on coital pleasure, contemporary theologians and canonists were far from having reached unanimity on the matter. There are voices who acknowledge the medical necessity of the emission of sperm. One of them is the Dominican Peter of Palude, who does consider the natural need of an emission of sperm in his discussion of the nocturnal emission ( pollutio nocturna) within the context of monastic life: The intent of the aforementioned emission, because of the discharge of nature or another good reason is not sinful; yet, because of lust it is always a sin.58

Finally, there are some further clues, which could refer to the regimen of health within the canonists’ listings of the reasons which exclude matrimonial coition from sin (marital debt, offspring …). Some of these reasons may sound farfetched for the modern reader. Still, they happen to coincide with some elements incorporated by the system of nonnaturals. At first, for instance, there is the rather misogynistic view of the Dominican theologian Roland of Cremona (1178–1259) that coitus diminishes anger, which makes it legitimate for the timid husband to indulge in intercourse to avoid the terror of his wife.59 Another, provisionally last clue is found in the commonly mentioned causa vitande incontinentie. In other words, marital coition was accepted in the avoidance of both partners (although often the wife is particularly

57. BRUNDAGE, Law, Sex and Christian Society (n. 56), p. 448–449. 58. Petrus de Palude, In quartum sententiarum, dist. IX, qu. IV (ed. Venice 1493, f. 38r): ‘Sed consensus in preteritam propter exonerationem nature vel aliam bonam causam non est peccatum; propter voluptatem autem semper est peccatum.’ Cf. Thomas Aquinas, Summa Theologiae, II–II, qu. 154, art. 5. Also Thomas considered the bodily cause of nocturnal emissions being an excess of seminal humour as not sinful. 59. Roland of Cremona, Summa de matrimonio: ‘Dicimus quod quinque de causis ad minus potest aliquis dormire cum uxore sua et non peccat nec mortaliter nec venialiter […] Quinto modo, ut mitigat iram uxoris et furorem et timens vir uxori, ne forte peccet uxor mortaliter in illa ira et furore, quia iracunde sunt mulieres valde et coitus diminuit iram.’ Cited in M. MÜLLER, Die Lehre des Hl. Augustinus von der Paradiesesehe und ihre Auswirkung in der Sexualethik des 12. und 13. Jahrhunderts bis Thomas von Aquin. Eine moralgeschichtliche Untersuchung, Regensburg, 1954, p. 190.

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envisaged) having extramarital affairs.60 To some extent, this coincides with the medical view, as found in De coitu of Arnau, namely that ‘coitus is the best remedy against concupiscence’.61 1.2. The nocumenta coitus In spite of the necessity of coitus in the daily regimen of man for the preservation of the humoral balance, all physicians agree that coitus is debilitating for the male partner. The origins of this view are already laid down in the pangenesis theory by Hippocrates, who stated that man, even when he loses a very small quantity of sperm, becomes weak, since sperm is produced of all bodily humours.62 Although Aristotle had another opinion on the bodily origin of sperm (cf. supra), his conclusions about the post-coital exhaustion are similar: since the body is deprived of its final product of digestion, the exhaustion that follows is considerable.63 Galen went even further: excessive intercourse could get you killed; not only seminal humid is expelled in intercourse, but with it also the vital spirit.64 This general view of post-coital debilitation also resonates in the proverbial omne animal post coitum triste.65 The earliest source that points to post-coital depression is stated to be Probl., IV, 10, 877b9–10: ‘Why do young men hate those with whom they have had intercourse?’66 Just as for shame in Probl., IV, 27, 880a7–8, the psychological state of regret, is the consequence of the memory of previous discomfort with the foulness or unnecessity of intercourse. In other sources, such as De coitu attributed to Arnau of Vilanova, the post-coital depression is

60. See MÜLLER, Die Lehre des Hl. Augustinus (n. 59), p. 190–197 for the similar views of Roland of Cremona, William of Auxerre (†1231) and other Dominicans. 61. Arnau of Vilanova, De coitu (ed. Lyon 1532, f. 273va). 62. Hippocrates, Genit., I, 1 (ed. Hippocrate, Tome XI, De la génération, De la nature de l’enfant, Des maladies IV, Du foetus de huit mois, texte établie et traduit par R. JOLY (Collection des Universités de France), Paris, 1970, p. 44). 63. Aristoteles, Gen. An., I, 18, 725b5–19. 64. Galenus, De spermate, I, 16, K IV, 588. 65. The full Latin saying sounds: ‘Omne animal post coitum triste praeter gallum mulieremque.’ Apart from the post-coital depression, it also appeals to the libidinal superiority of women. About the ancient origins of the proverb, its attribution and its appearance in medieval medicine, see E. MONTERO CARTELLE, ‘Omne animal post coitum triste: de Aristóteles a S. Freud’, Revista de Estudios Latinos 1 (2001), p. 107–119. See also J. GLENN, ‘Omne animal post coitum triste: a Note and a Query’, American Notes and Queries 21, 3/4 (1982), p. 49–51. 66. GLENN, ‘Omne animal’ (n. 65), p. 50.

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immediately related to the post-coital exhaustion, insofar as it is the immediate consequence of the changed complexion.67 Hence, although Pietro defends the view that sex has indeed a place in a healthy regimen, as shown above, in the Problemata Physica he mentions more reasons not to have intercourse than others. However, these reasons or nocumenta coitus are considered to be a consequence of the immoderate use and excess of intercourse. In the Problemata the following lesions occur: intercourse makes the eyes and the joints grow weak (IV, 2), it causes stomach trouble (IV, 17), it makes your hair fall out (IV, 18) and, in general, it just makes you weak and thin (IV, 6). On the contrary, sex is only beneficial for those who suffer from melancholy (IV, 30) and bile (IV, 29), for they are purged through the emission of sperm. This number of reasons made Pietro conclude that the bodily harm is an individual sacrifice that we have to make on behalf of the future generation for the salvation of the species: ‘Although it seems to do much harm at the present time, it is helpful for the future.’68 The outcome of the apparent conflict between the harms and benefits of sex is, of course, that coitus as part of the res non naturales requires moderation, in accordance with the other non-naturals, which echoes Galen’s concept of moderation (< Gr. συμμετρία).69 Therefore, physicians tend to prescribe the modus et tempus coeundi. Arnau prescribed the time before sleep as the ideal moment for coition, since the body requires rest after the act. Hence, intercourse at dawn is unacceptable. In addition, early evening intercourse is unhealthy, since the food is not yet digested.70 The anonymous author of the Breviarium practice even lays down the frequency of intercourse: Similarly, note that a moderate use of intercourse is useful and even corresponds to the regimen and the care of good health. And some say that intercourse once a week is sufficient, others say twice, others three times, and I agree with the latter. Yet, if man exceeds this measure, then this intercourse is immoderate: such intercourse, however, resolves undoubtedly the foundation of

67. Arnau of Vilanova, De coitu (ed. Lyon 1532, f. 273vb): ‘Causa vero de qua accidit rigor et tristitia in coitu est ex commixtione et male complexione humorum.’ 68. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 124 (ed. Venice 1565, f. 181va): ‘Licet videatur nocere in praesenti multum, confert in futuro.’ 69. See e.g. Galenus, Ars Parva, XXIV, K I, 371–372 about the mediocrity in bodily exercise and the required temperate quality of food. 70. See Arnau of Vilanova, De coitu (ed. Lyon 1532, f. 237va-b).

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life and shortens life because it empties the nourishing moisture. Therefore, those who use immoderate intercourse are short-lived and die soon.71

Pietro d’Abano also acknowledges that moderation in the coital act is required, yet, he does not want to determine the frequency and time of intercourse in numbers: In general, one has to pay attention to moderation, concerning the things that occur to the body [sc. the res naturales that work upon the body]. It is difficult, however, to define the interval of time by a number of days, or weeks, or another time unit. Still, one can adjust oneself to an average limit, once one has considered its signs.72

In other words: if one indulges too much in intercourse, your body will make this clear, as it becomes weak. In addition, the delectatio, or pleasure of intercourse will disappear. Moreover, just as for other bodily needs of secretion (e.g. vomiting, sneezing, or farting), the act of coition requires an appropriate time, or better, an appropriate physiological state of the body; if not, it is harmful: Similarly, when coitus is performed at an inappropriate time, for instance, when there is not concocted seminal matter found in the seminal vessels, then nature will be much harmed, because then one emits the immediate nourishment of the organs.73

Yet, whereas all the aforementioned arguments are situated within the context, or scheme of the six non-naturals and their direct influence 71. Ps.-Arnau of Vilanova, Practica (ed. Venice 1495, f. 36v): ‘Item nota quod moderatus usus coitus satis utilis est et competit etiam in regimine et custodia sanitatis. Et quidam dixerunt quod uti coitu semel in ebdomada satis est, alii bis, alii ter, et in hoc concordo. Et si homo ulterius procedat, ille coitus est immoderatus; coitus autem immoderatus resolvit fundamentum vite sine dubio et vitam abbreviat quia humiditatem nutrimentalem evacuat. Unde isti utentes eo tam immoderato sunt brevis vite et cito moriuntur.’ 72. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 124 (ed. Venice 1565, f. 180va): ‘Et universaliter, quod corpori occurrit, mediocritas attendatur. Tempus vero id partiri dierum numero, aut septimanorum, seu alterius non est facile diffinire. Potest tamen aliquis communis ei terminus adaptari indicationibus illius inspectis.’ 73. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 8 (ed. COUCKE, p. 50): ‘Similiter et coitus cum tempore inconvenienti exercetur, ut cum materia spermatica circa vasa non inveniatur seminaria fermentata, multum inde leditur natura. Oportet enim emitti illud quod erat membrorum immediatum nutrimentum.’

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on human health, the fact that coitus (and especially excessive coitus) does not necessarily contribute to a good bodily health according to the Problemata, but rather takes something (IV, 8), makes Pietro further elaborate the status of coition in relation to the res non naturales in his commentary on Probl. IV, 27 (‘Why are people ashamed to admit their desire for sex, whereas they are not ashamed to admit their desire for other needs, such as eating or drinking?’). In this chapter, he elaborates a proto-ethological explanation of shame as the regulator of our needs, without any reference to the other learned view of shame within the context of sin.74 Shame appears to be a factor which limits promiscuity among humans; it is attached to the supplementary needs which are not necessary for the individual being. In this context, Pietro states that coitus is ‘not something we cannot live without’, at least from the viewpoint of the individual, in spite of his reference to Galen’s lesiones abstinentie and the dangers of the retention of sperm:75 Something is necessary insofar as it contributes to well-being and thus intercourse is not necessary for the individual out of absolute necessity, because it happens that someone can be without intercourse for his whole life, either because he is deprived or frigid or because of what is called chastity. But because of the second reason it has to be said that intercourse is not in the first place part of the six causes, yet it can be reduced to one of them, namely to repletion or excretion, which are indeed necessary. Yet, not for this reason is intercourse necessary, because intercourse is not entirely equal to repletion or excretion, but it takes the middle between the non-naturals and the things which prevent.76 74. In the religious discourse since Augustine, shame, like lechery, was the consequence of the Original sin. Before the Fall, sexual acts happened by command of the will and by deliberative reason. See P.J. PAYER, The Bridling of Desire, Toronto, 1993, p. 45–46 and 54–56. About the notion of shame in the Middle Ages, see also the collective volume: B. SÈRE – J. WETTLAUFER (ed.), Shame between Punishment and Penance. The Social Usages of Shame in the Middle Ages and Early Modern Times (Micrologus’ Library 54), Florence, 2013. 75. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 29 (ed. COUCKE, p. 168): ‘Quos quidem ait Galenus in Tegni tractatu signorum non sine lesione abstinere in venereis.’ 76. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 27 (ed. COUCKE, p. 160–161): ‘Quoddam autem est necessarium quantum ad bene esse et sic coitus non est necessarius individuo necessitate absoluta, cum contingat aliquem toto tempore vite sue sine coitu fore posse, ut aut quia orbatus vel frigidus aut castitate vocata. Propter secundum autem dicendum quod coitus non est principaliter aliqua sex causarum. Reducitur autem ad unam illarum, scilicet ad repletionem vel inanitionem, que quidem necessaria existit. Non propter hoc tamen coitus

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In this sense, sex does not have a necessary influence on the body, as is the case for the primary needs of eating or breathing. Sex is also among those things that people choose to do, just like taking a bath, or lying in the sun, which Avicenna calls non necessaria.77 To a certain extent, abstaining from them does not endanger the body, just as indulging to them is not per se harmful for the individual body. 2. A special case of abstinence One particular case returns in almost all accounts of the dietary aspect of coitus, especially where the implications of sexual abstinence are accounted for. When Arnau of Vilanova treats the debilitating effect of intercourse, he mentions a special case of abstinence, which is part of the nature of a human sexual category, the eunuch. For this reason, it is clear that an animal will die soon, if it has superfluous intercourse, but lives longer, if it indulges moderately in coition. Because of this, also eunuchs live longer, since they cannot have intercourse.78

The association of abstinence with the eunuch is also present in Pietro d’Abano’s conception. In his view the eunuch is broader than ‘castrated man’. He distinguishes three classes of eunuchs in the Expositio referring to the same types once distinguished in the Gospel of Matthew (Matt. 19, 12): The eunuch is twofold, or even threefold. Sometimes a man is of that kind by nature, as the man who entirely lacks testicles, est necessarius, quoniam coitus non est omnino inanitio aut repletio, sed est quid medium inter res non naturales et impedientes.’ 77. According to Avicenna, Canon, I, fen 2, doct. II, cap. XVIII coitus belongs to the separate category of the ‘cause non necessarie neque impedientes’, which the index to the Canon introduces as the ‘cause non necessarie et non nocive’. See further NIEBYL, ‘The Non-naturals’ (n. 32), p. 489. 78. Arnau de Vilanova, De coitu (ed. Lyon 1532, f. 273va): ‘Manifestum igitur est qua de causa si animal coierit superflue cito morietur, et parum coierit diutius vivet; et propter hoc eunuchi diutius vivunt, et hoc ideo quia non possunt coire.’ Cf. Albertus Magnus, De Animalibus, XXII, 1, 5 (Albertus Magnus, De Animalibus libri XXVI, nach der Cölner Urschrift, herausgegeben von H. STADLER, Zweiter Band: Buch XIII–XXVI [Beitrage zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters, Texte und Untersuchungen, Band XVI], Münster, 1920, p. 1353): ‘Coitus destruit corpus et cito facit senescere. Et hac de causa eunuchi aliquando diutius vivunt non castratis.’

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or has small and weak ones, so that he is either entirely not, or poorly potent for the act […] There is also the eunuch made by ‘art’/‘operation’, just as he whose testicles have been removed or crushed and to this type of eunuch the current discussion is most applicable. However, some men are also called eunuch through similarity to the former, just as he who is called eunuch who out of devotion to Christ abstains from sex, as is said in the Gospel.79

In Pietro’s earlier work, the Compilatio Physionomiae (1295), the last category of the eunuch is not mentioned. Moreover, the eunuch is not approached as a sex category; the eunuch appears at the end of a list of character types, such as the luxuriosi, the iracundi, the avari etc., whose character can be deciphered by their external appearance. Pietro’s description of the eunuch in his Compilatio strongly recalls the Physiognomonia ascribed to Razes, where the eunuch appears as the last human category after the description of the Signa feminae. Just as in Pietro’s Compilatio physionomiae, Taddeo’s conception of the eunuch is much more limited: he only mentions two specific types of eunuchs, viz. the congenital eunuch and the castratus.80 As for the third category Pietro mentions, the association of eunuchism with the abstinence of monasticism goes back a long way. Among early Christians, there was a strong ambivalence towards the eunuch. At one point, eunuchism was a symbol and remnant of the immorality of pagan religion (the cult of Cybele and the Magna Mater, in which eunuchs had a prominent role [priests]) and culture. As such, the invective of the Church Fathers against eunuchism was part of the larger and the general repudiation of paganism. On the other hand, the ‘eunuch’ became a symbol of self-sacrifice and sexual renunciation through the New Testament (Matt. 19, 12). On behalf of this tradition, an exegetical imperative arose to interpret eunuchism as a state of mind, and not as physical castration. In the latter sense, the Christian church made place for a new kind of eunuch in the course of the fourth century, the monk. He was a spiritual eunuch, who was devoted to chastity by deliberate choice, and not by physical disability, and therefore, also continuously took up the struggle with the physical weaknesses.81 79. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 3 (ed. COUCKE, p. 20–21). 80. Taddeo Alderotti, In Aphorismos Hippocratis (ed. Venice 1527, f. 177ra): ‘Eunuchi sunt testiculis carentes, sive generationis, sive ex tempore, ut castrati.’ 81. About eunuchism and the early Christians, and about the early martyrs who phys-

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The strong opposition against physical castration and against mutilation in general is still present among thirteenth-century theologians, for instance, in Thomas Aquinas’ Summa Theologiae: A limb may be removed for the sake of physical well-being of the whole albeit only as a last resort. […] It is therefore never right to remove a limb in order to avoid any sin whatever. Therefore, when Chrysostom explicates the following phrase in Matthew: ‘There are eunuchs who have cut themselves for the kingdom of heaven’, he specifies: ‘Not by cutting of body parts, but by stopping bad thoughts’.82

2.1. The medieval eunuch? Eunuchism and castration is a well-studied phenomenon in the history of the Byzantine and far Eastern world and to some extent of the late antique West.83 But as far as the Western Late Middle Ages are concerned and medieval medicine in particular, there is an absolute scarcity of secondary literature. A similar observation was made by the historian Matthew Kuefler in his contributions to the history of eunuchism.84 Hence, the accounts on eunuchism in Pietro d’Abano’s Expositio and in the selection of works of the two other masters of ically castrated themselves out of devotion see M. KUEFLER, The Manly Eunuch. Masculinity, Gender Ambiguity and Christian Ideology in Late Antiquity, Chicago – London, 2001, p. 260–273. See further J.T. NOONAN, Contraception. A History of Its Treatment by the Catholic Theologians and Canonists, New York – Toronto, 1967, p. 85–86 and 124 about castration by the Gnostics and the condemnation by St. Jon Chrysostom. 82. Thomas Aquinas, Summa Theologiae, II–II, qu. 65, art. 1, ad. 3: ‘Membrum non est praescindendum propter corporalem salutem totius, nisi quando aliter toti subveniri non potest. […] Et ideo in nullo casu licet membrum praescindere propter quodcumque peccatum vitandum. Unde Chrysostomus, exponens illud Matt.: “Sunt eunuchi, qui seipsos castraverunt propter regnum caelorum”, dicit, “Non per membrorum abscissionem, sed malarum cogitationum interemptionem”.’ Translation adapted from Summa Theologiae, Vol. 38: Injustice (2a2ae 63–79), Latin Text, English Translation, Introduction, Notes, Appendices & Glossary by M. LEFÉBURE, p. 51–52. 83. See e.g. K.M. RINGROSE, The Perfect Servant: Eunuchs and the Social Construction of Gender in Byzantium, Chicago, 2003; S.H. TSAI, The Eunuchs in the Ming Dynasty, Albany, 1996. See further the bibliography offered by M. KUEFLER, ‘Castration and Eunuchism in the Middle Ages’, in: V.L. BULLOUGH – J.A. BRUNDAGE, Handbook of Medieval Sexuality, New York – London, 1996, p. 294 n. 10. 84. KUEFLER, ‘Castration and Eunuchism’ (n. 83), p. 280 and 292. The only substantial monograph on eunuchism and castration in the (medieval) West is P. BROWE, Zur Geschichte der Entmannung. Eine religions- und rechtsgeschichtliche Studie (Breslauer Studien zur historischer Theologie. Neue Folge. Bd. 1), Breslau, 1936.

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medicine may contribute something to this empty field. In approaching these accounts, I will not situate the eunuch on the map of gender relations.85 My interest here goes especially to the eunuch as a medical casus in the late medieval medical literature. Because of the literary continuity which connected the Middle Ages with the ancient world, the eunuchs are a relatively common literary phenomenon. But as for their physical appearance, eunuchs were still surrounded with a certain exoticism. They were an imported gift of courtly eccentrics and an uncommon phenomenon of distant cultures, as described by the first explorers.86 As the above passage of Thomas Aquinas already suggests, castration was recorded in various secular law codes as a punishment for several sexual offences,87 whereas involuntary castration used to be prohibited by the Roman Law.88 Within this legal context of castration, there is, of course, one famous example: the case of Peter Abelard (1079–1142), who was castrated because of his unacceptable sexual liaison with Héloise by her uncle and guardian Fulbert, canon of Notre Dame, as reported in his autobiographical Historia calamitatum.89 With respect to the medical tradition, the use of castration certainly had its limits. When, for instance, Hippocrates in his Aphorisms makes the observation that eunuchs do not grow bald,90 this did not necessarily imply for later physicians that men had to be castrated in order to prevent or cure their baldness. Nevertheless, in the Middle Ages castration was often described as a surgical treatment, mainly as the ultimate remedy for a whole variety of diseases. As such, castration is mentioned as 85. See, e.g., the account on eunuchs by C. DINSHAW, ‘Eunuch Hermeneutics’, English Literary History 55 (1988), p. 27–51, also published in C. DINSHAW, Chaucer’s Sexual Poetics, Madison, 1989, p. 156–184. 86. See KUEFLER, ‘Castration and Eunuchism’ (n. 83), p. 208 about Frederick II’s wedding gift for his bride Isabella and about Marco Polo’s description of the court of the Great Khan of the Mongols. 87. See BRUNDAGE, Law, Sex and Christian Society (n. 56), p. 149 about homosexuality and p. 471 about rape-cases. 88. Castration was prohibited as punishment of sexual offences and a master was not allowed to castrate his slaves. Even the surgeon who executed the castration risked the capital punishment. See Justinianus, Digesta, XXXXVIII, 8, 3; 4; 6, ed. T. MOMMSEN, Philadephia, 1985, IV, p. 820. See NOONAN, Contraception (n. 81), p. 45. Also mentioned by M.S. KUEFLER, ‘Castration and Eunuchism’ (n. 83), p. 301, notes 121–123. 89. On Abelard, see further B. WHEELER, ‘Origenary Fantasies: Abelard’s Castration and Confession’, in: J.J. COHEN – B. WHEELER (ed.), Becoming Male in the Middle Ages (The New Middle Ages 4), New York – London, 1997, p. 107–128, and Y. FERROUL, ‘Abelard’s Blissful Castration’, ibidem, p. 129–150. 90. Hippocrates, Aph., VI, 28.

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a necessary treatment for specific types of hernia and lepra in the twelfth-century writings of the Salernitan masters.91 Within the context of castration and eunuchism in its various aspects, there is one disease specifically worth mentioning, which is described in the anonymous Breviarium practice. The author refers to monks who suffer from a disease called satyriasis; ironically, it is caused by the monk’s long abstinence. The ultimate cure for satyriasis, or priapism, which the Breviarium describes, is castration: In various monasteries and sacred places men are found who vowed chastity to God, yet by instigation of the devil with ensnaring vines and because every day they eat food which causes windiness and increases their lust, they desire to have intercourse and erect their penis. Therefore, this disorder is called satyriasis. […] As a last solution, it is taken away permanently through cutting of the testicles, but I recommend no one to do it.92

2.2. The female male That eunuchs frequently appear in Pietro d’Abano’s Expositio Problematum – in the Conciliator they are hardly mentioned – is mainly a result of the text of the Problemata Physica. Similarly, the accounts on eunuchism in the medical theory of his contemporary physicians are the consequence of the continuity of the ancient medical sources. Also outside the field of medicine literary appearances of the eunuch knew a long tradition. First, there is a whole literary tradition in which the eunuch appears as the figure of ridicule, from the ancient comedy, as found in Terentius’ Eunuchus, to the medieval French fabliaux.93

91. Glossulae quatuor magistrorum super Chirurgiam Rogeri et Rolandi, ed. C. DAREMBERG, Napoli – Paris, 1854, p. 191–192 on hernia and p. 208 on lepra. 92. Ps.-Arnau of Vilanova, Practica (ed. Venice 1495, f. 37v): ‘Viri in diversis monasteriis et religiosis locis reperiuntur qui voverunt castitatem deo qui pluribus vitibus diabolo instigante et quia cibaria ventositatem generantia comedunt quottidie, que augent libidinem miromodo coire appetunt et virgam tendunt, unde hec passio dicitur satiriasis. […] Removetur et in perpetuum ultimo modo per abscisionem testiculorum, sed hoc nemini consulo facere.’ 93. Just as in Terentius’ Eunuchus, the French fabliaux used the intrigue of the pretended eunuchism, as also found later in the comedy of seventeenth-century England. Moreover, castration was the fableor’s accustomed punishment for peccant priests. See J.W. BALDWIN, The Language of Sex. Five voices from Northern France around 1200, Chicago, 1994, p. 66

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But the most persistent association of the eunuch is the identification with the female nature. Since the early church fathers eunuch have often been supplied with the negative, stereotype character traits of women. Thus, they are often described as carnal, voluptuous, false and manipulative.94 Finally, there is yet another association, as found in the description of the ‘womanish’, clothes-conscious and mare Pardoner in Chaucer’s Canterbury Tales.95 These extern physical characteristics eunuchs shared with women are also found in the medical theory. Pietro describes the eunuch’s physique as follows: And it is known that a eunuch is an imperfect man, feminine, soft, not hairy, of bad morals (malorum morum), not potent in the act of intercourse, or very poorly.96

In accordance with the physionomical tradition, these external physical characteristics were believed to reveal someone’s internal constitution and moral and mental disposition. Pietro’s colleagues do not really pay attention to this aspect, but for Pietro the bodily constitution, similar to that of women, also incites similar moral behaviour: Eunuchs are rendered towards the female nature not only with respect to their body; but also with respect to their soul, just as their morals and, in general, all their acts.97

and 69. See further G. TAYLOR, Castration. An Abbreviated History of Western Manhood, New York, 2000, p. 156–157. 94. See KUEFLER, The Manly Eunuch (n. 81), p. 35. Kuefler gives the examples of Basil the Great and Jerome. 95. See Geoffrey Chaucer, Canterbury Tales, prologue, 670–691, in: The Complete Works of Geoffrey Chaucer, ed. W.W. SKEAT, Oxford, 19582, p. 20–21: ‘With him there rood a gentle Pardoner /… /A voys hadde he as smal as hath a goot./ No beard hadde he, ne never sholde have;/ As smothe it was as it were late y-shave./ I trowe he were a gelding or a mare.’ The interpretations of Chaucer’s description of the Pardoner widely differ; he has been identified as a congenital eunuch, or eunuchus ex nativitate, as a homosexual and as a sexual pervert, see C. DINSHAW, ‘Eunuch Hermeneutics’, English Literary History 55, 1 (1988), p. 44–45, notes 2 and 9. See further A. MINNIS, Fallible authors. Chaucer’s Pardoner and Wife of Bath, Philadelphia, 2007, p. 148–153. 96. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 3 (ed. COUCKE, p. 20): ‘Et scias quod eunuchus est homo imperfectus, muliebris, lenis, non pilosus, malorum morum, in actum coitus non potens aut debiliter valde.’ 97. Petrus de Abano, Expositio Problematum, X, 42 (ed. Mantua 1475): ‘Eunuchi sunt redacti ad naturam muliebrem non solum secundum corpus. Immo etiam secundum animam, ut secundum mores et universaliter secundum omnes actus.’

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What is meant by the eunuch’s bad morals is made explicit in Pietro’s Compilatio Physionomiae. There the eunuch is characterised as lustful (cupidus), rude (stolidus) and impudent ( praesumptuosus). Moreover, Pietro distinguishes the castratus from the congenital eunuch, who is considered worse with respect to his moral behaviour, to the extent that he can be recognised by his mores.98 The description of the eunuch’s physiognomy in Pietro’s Compilatio is clearly derived from the Arab physiognomic tradition.99 Elsewhere the virtues and vices in Pietro’s moral theories are manifestly grounded in the body’s physical balance, to the extent that one could speak of physical determinism, as is clear from Sections XXVII and XXVIII of the Expositio.100 However, the exact relation between the bad moral behaviour of eunuchs and their physiology is not explicitly specified by Pietro. In the writings of the other medieval physicians, the association of the eunuch with the female sex also goes beyond external appearance. The eunuch is equated with the female on the patho-physiological level, but also with boys and with men who abstain from intercourse. Taddeo writes, for instance: The lack of testicles causes eunuchs to have plenty of humidity. For that reason they do not grow bald, because baldness comes from dryness, just as we see in women, who do not grow bald because of their considerable humidity. […] Since coitus is the main cause of the weakening of the joints, if men abstain from intercourse, they do not suffer from gout, nor do eunuchs, and since they cannot have intercourse, they do not suffer from gout.101

98. Petrus de Abano, Compilatio Physionomiae, XI, dec. 22 (ed. s.l. 1548, f. 28v): ‘Ait almansor secundo almansoris quod pro praecedentium doctrina legere ne pigeat eunuchum fore malorum morum: cupidum, stolidum et prosumptuosum. Quod si quis castratus non extiterit, sed sine testiculis genitus aut minimos habens eunuchus appareat, illis moribus iudiceturn, quod deterius est si barba sibi nunquam nascatur.’ 99. Cf. Rasis Physiognomoniae, cap. LVII, in R. FOERSTER, Scriptores Physiognomonici graece et latine, Leipzig, 1983, II, p. 178: ‘Eunuchus malorum est morum. Est enim stultus et cupidus et praesumptuosus. Qui autem castratus non fuit, sed sine testiculis natus vel parvissimus habens eunuchus apparet, cui videlicet barba nunquam nascitur, deterior est.’ 100. See KLEMM, ‘Medicine and Moral Virtue’ (n. 2), p. 302–335 and infra. 101. Taddeo Alderotti, In Aph. Hipp. (ed. Venice 1527, 177ra): ‘Carentia testiculorum facit eunuchos habundare tamen multa humiditate. Propter quam non fiunt calvi, cum calvicies a siccitate procedat, sicut nos videmus in mulieribus que propter humiditatem suam multam non calvescunt […] Quia ergo coitus est maxima causa in debilitando iuncturas, si homines abstinent a coitu, non fiunt podagrici et quia eunuchi coire non possunt, non podagrizant.’

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Pietro d’Abano too, when describing the harmful consequences of intercourse, such as baldness, or of excessive intercourse, such as gout, or podagra – a disease believed to be caused by excess of food and bodily lust –, associates eunuchs with the female nature, since both are free from the ailments of coitus. Other physical and pathological characteristics eunuchs share, not only with women, but also with boys, are: they do not grow hair on the body, they do not suffer from hip-gout, or rheumatism (X, 37), nor from varices on their legs (X, 37). Besides, all have feeble voices. And further, females and eunuchs both do suffer from sores and ulcers on their legs (X, 42). For instance in his commentary on Probl. X, 57, about why eunuchs do not grow bald (‘Propter quid eunuchi non fiunt calvi?’), Pietro says the following: For the same reason, it seems to happen that boys and women do not become bald, evidently because they do not emit sperm, which boys are not capable of yet. But women, though they have intercourse, do not emit sperm, because they have no semen, as Aristotle states in the first book of the Generation of Animals. Neither does the female do as much work in coition, nor does she loose humidity a lot. Likewise, she has a more humid nature than the male, because she is not deprived from the humid around the brain in this way and consequently she does not grow bald, since baldness is a lack of warm and thick humidity at the front of the head.102

Eunuchs (and women) do not produce and emit sperm, because of their cold complexion. The production of sperm is a process that is reserved for the adult male, in which a considerable part of the bodily heat and moisture is consumed – moisture is the matter of sperm and it is concocted by heat; sperm, being the result of that process of concoction, is a mixture of heat, moisture and spirit. Thus, the consequence of coitus in males is that the upper parts of the body dry out and cool down, as the generative parts attract heat and moisture during intercourse. For 102. Petrus de Abano, Expositio Problematum, X, 58 (ed. Mantua 1475): ‘Propter eandem causam accidere videtur pueros et mulieres non fieri calvos, scilicet propter non spermatizare quod pueri nondum possunt. Sed mulieres, licet choeant, non spermatizant, cum eo careant, sicut vult Aristoteles, primo De Generatione Animalium, neque etiam in choytu sicut vir laborat et effundit humidum sepe. Item est humidioris nature viro. Propter quod non contingit eam sic humiditate circa cerebrum privari et per consequens decalvari, cum calvities sit defectus humiditatis calide pinguis circa anteriorem partem capitis.’

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the same reason, the eyes suffer from excessive intercourse, namely by the lack of moisture, which supports the spirits of vision.103 2.3. The lustful abstainer Within this patho-physiological equation of eunuchism to the female nature, an explanation is found for the deviant mores of the eunuch. If the eunuch’s bad morals are indeed to be identified as incontinence and intemperance with regard to the sense of touch, lust that is, for which Pietro indicates his contempt more than once in Section XXVIII,104 this is due to the excess and deficiency of certain humoral qualities. In turn this imbalance is caused by the eunuch’s incapability of expelling the seminal residue in a natural way, which makes him insatiable, and constantly desiring to be purged of this semen. This also correlates with the recurring idea of coitus as the ultimate remedy to concupiscence (cf. supra). Nevertheless, with regard to the effect of lust arising from the eunuch’s bodily constitution there has been an apparent disagreement since the early biblical exegetical tradition.105 The ambiguous effect of castration is also articulated by Arnau of Vilanova. Arnau acknowledges that some physicians tend to describe the eunuch as mad ( furibundus), and he agrees with the idea that the eunuch’s external appearance and his mores are of an effeminate nature. Yet, still he explicitly states a contrary opinion regarding the eunuch’s lust:

103. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 32 (ed. COUCKE, p. 181–182). Cf. Arnau of Vilanova, Speculum medicine (ed. Lyon 1532, f. 26va). 104. E.g. Petrus de Abano, Expositio Problematum, XXVIII, 2 (ed. Mantua 1475): ‘Et ideo aut soli hii, aut maxime inter ceteros, sunt vituperosi et abhominabiles […] Unde incontinentes vocamus et luxuriosos, eo quod vincantur ab huiusmodi delectationibus pravis bestialibus.’ See further Exp., XXVIII, 3 and 7. Despite his physiological explanations of lust, Pietro’s moral judgment was not less contemptuous; lustful desire obscured reason. See KLEMM, ‘Medicine and Moral Virtue’ (n. 2), p. 316–319. 105. For this ambiguity see KUEFLER, ‘Castration and Eunuchism’ (n. 83), p. 285. Even in the Bible the eunuch was thought of as still sexually potent (Eccl. 20, 2–4; 30, 20–21). Accordingly, John of Chrysostom believed that castration ‘far from assuaging the lusts of the flesh, exacerbates them’, as cited in FERROUL, ‘Abelard’s Blissful Castration’ (n. 89), p. 146. On the other hand, authors such as Jerome in his commentary on Matt., 19, 12 believed that eunuchs did not have any sexual appetite, at least, the congenital eunuchs, despite their female forms (‘emolliuntur in feminas’): ‘Eunuchi sunt ex matris utero qui frigidioris naturae sunt, nec libidinem appetentes’ (cf. S. Hieronymi Commentariorum in Matheum, 19, 12, in Presbyteri opera, I: Opera exegetica, 7 [Corpus Christianorum Series Latina LXXVII], Turnhout, 1959, p. 168).

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Those who are emasculated do not grow a beard; they are not hairy and their veins resemble those of females; neither do they have the appetite of lust.106

The calmness and the lack of lust in eunuchs are confirmed by the experience that castrated animals are tame, and easily domesticated.107 In spite of the outcome of rather opposite character traits as the result of castration, Arnau still acknowledges that the cause of the change of the eunuch’s character is found in the deprived natural state of eunuchs, in which the sperm is neither collected in its accustomed place, nor expelled: ‘In eunuchs the nerve which is erected is cut. In addition, their semen does not descend in the usual way.’108 The identical physical deprivation, which Pietro discusses at length in his commentary to Probl. IV, 26, is, however, the very cause of sexual ‘perversion’, which entailed both the appetite for passive love and also insatiability, which was so often associated with the female nature.109 Within this context, Pietro refers to the eunuchus naturalis, or ‘eunuch by nature’ as well as the ‘eunuch by art’, or castratus. The urge for passive sexuality, or anal stimulation, as explained in Pietro’s Expositio, is caused by the naturally deprived physiological state of certain males, whose pores are blocked, or partly directed towards another part of the body. Through these pores leading towards the penis, the superfluity, which is seminal matter, ought to be naturally expelled by pneuma, or spirit: To those whose pores or passages are not naturally formed so that they end directly in the penis, this can happen in two ways: Either because these passages, which end in the penis, are blocked with thick matter […], as is seen in eunuchs, and especially in effeminate persons, or even in eunuchs which have

106. Arnau de Vilanova, De Coitu (ed. Lyon 1532, f. 273rb): ‘Qui eunuchantur non nascitur eis barba et non sunt pilosi et vene eorum quasi feminarum; nec sunt eis appetitus libidinis.’ 107. Arnau of Vilanova, De Coitu (ed. Lyon 1532, f. 273vb): ‘Quedam animalium ante coitum furibunda post coitum natura domestica.’ 108. Arnau of Vilanova, De Coitu (ed. Lyon 1532, f. 273va): ‘Nervus qui erigitur eis abscinditur et non descendit semen secundum quod consuetudo est.’ 109. A full account on IV, 26 and Pietro’s approach to homosexuality is given by J. CADDEN, ‘Sciences/Silences: The Natures and Languages of “Sodomy” in Peter of Abano’s Problemata Commentary’, in K. LOCHRIE – P. MCCRACKEN – J.A. SCHULTZ (eds.), Constructing Medieval Sexuality (Medieval Cultures, 11), Minneapolis, 1997, p. 48 and 51.

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no testicles, or entirely small and weak ones, and in those men whose complexions are cold and humid to the extent that they are driven to the nature and mores of females.110

As already suggested in this passage, because of the excess of seminal humid, which either cannot or insufficiently be expelled because of the blocked pores, the physically deprived become mad (insani). Their appetite for coition remains, since they constantly desire to be sexually stimulated in their physical need to be purged of the superfluous humid, just as iuvencule, or adolescent girls: Those who are constituted that way are rendered insatiable and mad, constantly desiring to be rubbed, in order to expel that seminal moisture, just as women are insatiable and especially young girls.111

In view of this, when Pietro eventually comes to speak about castration as a cure112 to treat the badly shaped pores of men who have the desire for passive love, he advises against such an intervention. Apart from the medical risks, the reason that Pietro advises against ‘cutting’ is that the transformation to a eunuch does not happen for the good:

110. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 26 (ed. COUCKE, p. 142): ‘Illis quibus pori sive meatus non sunt naturaliter plasmati, ut directe terminentur in virgam, potest dupliciter contingere: aut propter id quod hii meatus qui terminantur ad virgam excecantur materia opilativa interveniente […] sicut est videre in eunuchis et proinde in effeminatis, vel in eunuchis qui carent testiculis aut parvos omnino et debiles habent, et in illis quorum complexiones infrigidate sunt et humectate in tantum quod redacti sunt in naturam et mores muliebres.’ 111. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 26 (ed. COUCKE, p. 149–150): ‘Quia sic sunt dispositi, ideo redduntur insatiabiles et insani semper appetentes fricari, ut humiditas illa seminalis expurgetur, sicut et mulieres sunt insatiabiles et maxime iuvencule.’ 112. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 26 (ed. COUCKE, p. 149). Pietro refers to Avicenna to refute a cure in general against passive love, although a few lines further, he explains the use of a regimen to purge the seminal humidity in order to ‘break their desire’, instead of a physical punishment. Pietro’s reference to a purgatory regimen is probably confirmed by his interpretation of Avicenna of the cause of the ‘disease’ as a ‘non-natural poison’. Pietro likely read the variant ‘medicamen’ or ‘medicamentum’, instead of ‘meditativum’, which would imply that the disease is spiritual, as J. CADDEN, Meanings of Sex Difference in the Middle Ages: Medicine, Science, and Culture, Cambridge, 1993, p. 215– 216 puts forward. Cf. Avicenna, Can. Med., III, fen 20, tract. I, cap. XLII (ed. Venice, 1490): ‘Et stulti homines sunt qui volunt eos curare. Nam initium egritudinis eorum medicamen est non naturale.’

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For this reason, surgery cannot be executed. Moreover, if surgery took place, then he who was a man before would change into a women and thus change into worse. Therefore, Aristotle has stated well that from this intervention a perversion arises, for through surgery of that kind the parts surrounding the testicles would be corrupted to the extent that such a person would become a eunuch and effeminate, whereas he was not before. One should not think that a man would change into a woman in essence, but rather by accident by acquiring the acts and moral behaviour of women.113

2.4. The virtuous testicles Apart from the association of the eunuch with the dietetics of coition, medieval eunuchism offers an insight concerning the physiological importance of the testicles and their function within the individual organism. This issue is closely related to the debate about the principal bodily members, which originated from the discrepancy between the views of Aristotle and Galen. Aristotle had posited the primacy of one single organ, namely the heart, which ruled the physiological functioning of the whole body as the source of vital heat. The primary role of the heart is also incorporated in Aristotle’s conception of the gendered organism. It is through the virtue of the heart that a male is differentiated from a female and is able to concoct semen.114 In his theory of generation Aristotle accordingly thought of the testicles as not 113. Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 26 (ed. COUCKE, p. 148–149): ‘Propter quod non est facienda [sc. cyrurgia]. Item, si fieret, qui vir erat primo mutaretur in mulierem et sic mutaretur in peius, unde bene dictum est ex ea perversionem fieri. Per talem enim secationem partes circa testiculos existentes corrumperentur, ita quod redderetur talis eunuchus et effeminatus, cum prius non esset. Non tamen intelligendum quod vir essentialiter mutetur in mulierem, sed potius accidentaliter acquirendo actus et mores muliebres.’ The original text of ps.-Aristotle’s Problemata does not intend surgery; this is one of many passages in which Pietro deviates from the original text by misinterpretation (cf. G. COUCKE, ‘Translation and Textual Criticism in the Middle Ages: Peter of Abano’s ‘Expositio Problematum’ (1310)’, Filologia Mediolatina 16 (2009), p. 187–213). Originally, the text explains the physical, internal cause of the monstrous constitution. Pietro obviously interpreted the translated ‘secare’ as a chirurgical term, whereas it served originally in the sense of ‘being cut off’, ‘mutilated’, or ‘being blocked’ – cf. πεπηρῶσθαι (879b25) and πήρωσις (879b26) – as part of the cause of the unnatural constitution in some males. 114. See CADDEN, Meanings of Sex Difference (n. 112), p. 21–26, esp. 22 about the heart as the efficient cause in the production of sperm. See further SIRAISI, Taddeo Alderotti (n. 19), p. 186–187 about the disagreement between Aristotle and Galen on the principal bodily members (also referred to by P. PRIORESCHI, A History of Medicine, Volume V: Medieval Medicine, Omaha, 2003, p. 539 n. 6).

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necessary. According to Aristotle, this is proven by the fact that some animals, such as snakes and fishes, do not have them, but still produce offspring. The production of spermatic matter takes place in the pores (> πόροι) or convoluted vessels in between the kidneys and the penis. The testicles only fulfil a secondary function; they exist not out of necessity but only for the better, insofar they only make the emission of sperm steadier.115 They are adjusted to the convoluted vessels to straighten them.116 The secondary and unnecessary function of the testicles is also confirmed by the case of the bull, which Aristotle relates in the History of Animals and the Generation of Animals and to which Pietro also refers in his commentary to Probl. IV, 23: a bull shortly after being cut was still able to impregnate.117 Yet, there still remains some ambiguity in Aristotle’s theory of the testicles: eunuchs who entirely lack testicles, or have small ones, as is clear from the Generation of Animals and the Problemata Physica, manifestly lack the typical secondary male sex characteristics. Eunuchs do not have bodily hair; they have high-pitched voices, and are thought to acquire the female nature.118 In this sense, the testicles were indeed responsible for the male principle/virtue of the material body. Galen, on the contrary, discerned four principal bodily members (heart, brain, liver and testes), each of which governed a separate circuit of (sensible) physiological activity. As for the role of the testicles, he saw them as much more consequential, attributing to them both the production of seminal fluid and the supply of a certain quality or ‘dynamis’ to the individual male and female body.119 That the testicles as one of the principal bodily members are crucial to the production of sperm and supply the ‘manliness’ or male virtue to the whole of the body, which explains the contrary constitution of the eunuch, is also the predominant view among Pietro’s contemporaries. Nevertheless, both acknowledged that Aristotle declared that there is only one principle member. However, they were able to reconcile this centralised view with the Galenic to some extent by making a distinction 115. See Aristoteles, Gen. An., I, 3, 717a11–21 and Hist. An., III, 510a20–510b5. 116. Aristoteles, Gen. An., I, 4, 717a34–717b4. 117. Aristoteles, Hist. An., III, 1, 510a35–510b4; Gen. An., I, 4, 717b1–4; Petrus de Abano, Expositio Problematum, IV, 23 (ed. COUCKE, p. 125). 118. See. e.g. Aristoteles, Gen. An., IV, 1, 766a24–28. 119. Note that in Galen’s physiology also women were considered to have testicles. See Galenus, De spermate, K IV, 650. About Galen and the sexual glands, see R.E. SIEGEL, Galen’s System of Physiology and Medicine. An Analysis of his Doctrines and Observations on Bloodflow, Respiration, Humors and Internal Diseases, Basel – New York, 1968, p. 224– 230.

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between the heart as principium primum, on the one hand, as the root (radix or principium) of all virtues, and four ‘principle instruments’ with respect to operation, on the other, in which the primary virtues are manifested.120 About the testicles, Arnau says the following: What I have said about the nature of the testicles must also, among other things, be taken into consideration for the whole body. The ancients stated that the testicles are among the principle bodily members […] by the testicles a virtue is provided to the whole body, just as the brain supplies the mobile and the sensible virtues to the penis and as the heart provides it with the erective and passionate virtue through the arteries. The virtue which the testicles supply to the whole body is the one because of which males and females come to being.121

Taddeo shared a similar opinion: the testicles radiate their warmth towards the whole body. Hence, when males are castrated, the warmth is tempered.122 Unlike his colleagues, Pietro d’Abano did not immediately point to the virtue of the testicles in defining the eunuch’s complexion. Instead, he struggles in the first place with the Aristotelian anatomy of the testicles and its consequent lack of functional necessity for generation. Hence, Pietro mainly thinks of the testicles in terms of their potentia generandi. Still, in spite of his explicit refusal of the Aristotelian secondary generative role of the testicles and of Aristotelian anatomy, Pietro still adheres to the idea of the exclusive principality of the heart 120. For Arnau of Vilanova, see MCVAUGH, ‘The Nature and Limits of Medical Certitude’ (n. 5), p. 77–82. McVaugh defines the tendency to conceive the principal bodily members on the basis of the sensible detection of their function as medical instrumentalism. Cf. Taddeo Alderotti, In Isagogarum libellum, cap. IX (ed. Venice 1527, f. 351v): ‘Cor est radix et fundamentum virtus vitalis et per consequens omnium aliarum virtutum […] Notandum est quod membrum principale potest dupliciter accipi: uno modo quia dicatur principale quod sit instrumentum principale operationis, et hoc modo sunt quatuor; quia quatuor sunt instrumenta operationum. Alio vero modo accipitur membrum principale cor quod sit radix in qua virtus sit radicata a primis componentibus et hoc modo non est nisi unum, scilicet cor.’ See also SIRAISI, Taddeo Alderotti and his Pupils (n. 19), p. 192. 121. Arnau of Vilanova, De coitu (ed. Lyon 1532, f. 273rb): ‘Hec igitur que dixi de natura testium et alia consideranda sunt in toto corpore. Antiqui dixerunt testiculos de principalibus membris […] a testiculis prestatur virtus toti corpori sicut cerebrum prestat virtutes mobile et sensibile virge et cor per arterias virtutem erigendi et fervorem; virtus autem que est a testiculis prestat toti corpori quia fiunt masculi et femine.’ 122. Taddeo Alderotti, In Isagogarum libellum, cap. XXX (ed. Venice 1527, f. 381rb): ‘Calor in non castratis habet basim ad quem unitus reflectitur in totum corpus et calefacit ipsum, sed in castratis est diffusum; et ideo non calefacit illa corpora.’

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within the individual body.123 The testicles are secondary within the gendered human physiology; they are not the cause of the heat which makes the male a male, but rather attract or mirror (speculum) the warmth of the body’s principal member, the heart: We have to doubt the agreement that the testicles are of many principles, since, as some believe, they are the cause of many great changes of the body. Yet, the cause does not come from them, but happens to them, namely because of the change of the heart.124

3. Conclusion The dietetics of coitus, as unveiled in the fourth section of Pietro d’Abano’s Expositio, through 32 particular questions, is an ambiguous theme. As it appears, Pietro as a physician also repeatedly reconsiders his doctrinal position. His contradictory opinions about the individual necessity of intercourse shows that his use of certain arguments depends on his approval or refusal of the concise solutions of the Problemata. In this view, the discussion on whether sexual intercourse is healthy and necessary for the individual body is somehow left unsettled. Besides, it is not clear what Pietro’s personal doctrinal opinion is on certain matters behind the bulk of sources and citations.125 The comparison with Arnau of Vilanova and Taddeo Alderotti reveals that Pietro’s theoretical approach in itself is not unusual, even though Pietro comments on a less common Aristotelian text, compared to the traditional canon of texts of the Articella, along which his contemporaries structured their medical commentaries. Moreover, earlier general conclusions on the nature of Pietro’s medicine need some nuance. Whereas, for instance, Pietro d’Abano was once described as superior in his integration of Aristotle in the medical theory compared to

123. See MCVAUGH, ‘The Nature and Limits of Medical Certitude’ (n. 5), p. 81. 124. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 35 (ed. Venice 1565, f. 54vb): ‘Non est suspicandum, ut quidam aestimant, testiculos esse conventum multorum principiorum, eo quod ipsorum fiat magnarum corporis transmutationum causa: non enim ab ipsis evenit, ut ipsis, verum propter cordis transmutationem.’ See also further e.g. ibidem (f. 55ra): ‘Dicendum testiculorum necessitatem non fore propter singulare, sed speciei gratia.’ 125. SIRAISI, Arts and Sciences at Padua (n. 20), p. 137–139 has made a similar observation concerning Pietro’s ambiguous doctrinal position with respect to the influence of the stars on generation and with respect to the eternity of terrestrial life.

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Taddeo Alderotti,126 the Bologna master goes much further than Pietro d’Abano in the application of the Aristotelian causality to Galenic theory in his approach to the regimen of sexuality. The main differences with the contemporary masters of medicine reside in the level of the delineation of the field of medicine and the application of it to the concrete medieval life-setting. First, unlike Taddeo Alderotti, who is explicitly aware of the limits of his field of expertise, Pietro creates bridges towards moral issues, as is clear from his moral evaluation not only of passive love, but also of the mores of eunuchs and androgynous persons. Second, contrary to Arnau of Vilanova, who applies the medical dietary discourse of coition to monastic life, Pietro’s medicine stands far from any contemporary lifesetting and is stuck within the exposition of the medical intellectual tradition. Pietro is the only physician who explicitly refers to a vast arsenal of varied sources. On the other hand, the appearance of the eunuch in the original work of Arnau offers some nuance to Pietro’s exceptional reliance on the content of the ancient sources. Moreover, the eunuch is more than something which was just brought up in the Problemata and which obliged him to comment upon, as one would expect. It is not true to state that the eunuch could only get a place in a theoretical discourse, such as of Pietro d’Abano. In the practical oriented anonymous Breviarum practice the eunuch is a medical case, which received as much attention as the monk. Still, as a specimen the eunuch is approached as a test case within medieval medical theory, just like the hermaphrodite, for instance, in Avicenna’s Canon. As such, it is used to challenge and confirm not only the existing categories of gender, but also the theory of the internal fabric of the body, as Pietro puts it: ‘Little shifts in the humoral balance sometimes become the cause of huge changes.’127

126. SIRAISI, ‘Pietro d’Abano and Taddeo Alderotti’ (n. 1), p. 150 and 160. 127. Petrus de Abano, Expositio Problematum, X, 36 (ed. Mantua 1475): ‘Parve enim transmutationes interdum fiunt cause magnorum permutationum.’ Cf. Aristoteles, Gen. An., IV, 1, 766a24–27 (tr. Guillelmi): ‘Una autem particula principali permutata tota constitutio animalis multum specie differt. Videre autem licet in eunuchis qui una particula orbata tantum mutantur ab antiqua forma et modicum deficiunt a femella secundum formam.’ See De generatione animalium. Translatio Guillelmi de Moerbeka, ed. H.J. DROSSAART LULOFS (Aristoteles Latinus XVII 2.V), Bruges – Paris, 1966, p. 124–125.

Béatrice DELAURENTI LA COMPASSION SELON PIETRO D’ABANO: CONTAMINATION ET ACTION À DISTANCE

Yawning is contagious. In the same way, crying makes one cry, hearing chalk scraping a hard surface makes one shiver, observing someone eating makes one salivate, feeling a doctor’s confidence in the face of illness gives one the motivation to recover. In medieval sources we find a specific name for this contagion: compassion, compassio. The word is used in a technical sense to identify the involuntary imitation of others’ behaviour: compassion is a psychic or physical reaction provoked by the laws of sympathy. The notion of ‘compassion,’ in its technical sense, was introduced into medieval culture by the Latin translation of the pseudo-Aristotelian Problemata Physica, Section VII, and by Pietro d’Abano’s Expositio Problematum. This article studies how Pietro’s commentary, drawing its inspiration from Avicenna’s psychological theories, leads to more far-reaching interrogations on the articulation of body and soul and man’s relationship to animals and nature. This philosophical and medical discourse also sheds light on the history of contagion in medieval Europe.

0. Introduction* La question de la compassio, en grec συμπάθεια, constitue le thème central de la section VII des Problemata Physica pseudo-aristotéliciens et du commentaire qu’en a fait le médecin Pietro d’Abano, vers * Les recherches présentées dans cet article ont été préparées dans le cadre du projet de recherche ‘Philosophy Between Text and Tradition. The Reception of Aristotle’s Problemata in the Middle Ages’, financé par le F.W.O. – Vlaanderen au Centre De Wulf-Mansion de l’Université de Leuven (KU Leuven). Mon contrat (janvier–septembre 2007) m’a permis de réaliser une édition critique de la section VII de l’ Expositio problematum de Pietro d’Abano (à paraître aux Presses Universitaires de Louvain), ainsi qu’une traduction française du même texte: B. DELAURENTI, ‘Pietro d’Abano, Expositio Problematum, VII (v. 1310). Traduction en français’, Spicae. Cahiers de l’Atelier Vincent de Beauvais, nouvelle série 3 (2013), p. 1–27 . Je remercie Pieter De Leemans pour le soutien et les conseils généreux qu’il m’ a apportés tout au long du projet. L’étude de la compassion selon Pietro d’Abano, achevée en 2008, a constitué la première étape d’une enquête historique plus large sur la notion médiévale de compassio. Cette enquête est désormais achevée. Elle vient de paraître sous la forme d’ un livre intitulé La contagion des émotions. Compassio, une énigme médiévale, Paris, Garnier classiques, 2016. Les analyses présentées dans le présent article ont alimenté deux chapitres du livre.

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1310, dans son Expositio Problematum.1 Pour saisir au plus près la signification de la notion de compassio, il semble utile d’abord de préciser ce qu’elle n’est pas. En français moderne, le vocable ‘compassion’ a un sens altruiste, religieux ou humaniste. Il fait partie des valeurs d’ origine chrétienne, il occupe aussi une place importante dans la religion bouddhiste et désigne une attitude d’ouverture et de compréhension de l’ autre. Dans le monde contemporain, la notion a pris une signification laïque. La place de la question humanitaire et l’introduction de la pitié en politique ont fait de la compassion l’expression d’une souffrance à distance provoquée par le spectacle d’un étranger souffrant.2 Chez un auteur comme Pietro d’Abano, compassio n’appartient pas exactement à ce registre: ce n’est pas une démarche intellectuelle volontaire dans le but de comprendre l’autre, ni un élan affectif porté par le désir de partager une émotion avec lui. Il s’agit d’une réaction psychique ou corporelle involontaire, provoquée par le comportement d’autrui, et qui engage le plus souvent une imitation de ce comportement. Elle opère le transfert d’une passion perçue chez autrui, c’est-à-dire le transfert d’ un mouvement du corps ou de l’esprit que la personne atteinte de compassio reproduit à son insu. C’est un état passif du corps ou de l’âme qui répond au principe de sympathie. Elle naît d’une contamination qui s’exerce à distance, par le seul effet de la perception sensorielle, visuelle ou auditive. L’exemple le plus classique en est le bâillement, qui provoque chez l’autre une envie irrésistible de bâiller.3

1. Sur l’ Expositio Problematum, outre les contributions de ce volume, voir la mise au point récente de M. VAN DER LUGT, ‘Genèse et postérité du commentaire de Pietro d’Abano sur les Problèmes d’Aristote. Le succès d’un hapax’, dans: J.-P. BOUDET – F. COLLARD – N. WEILL-PAROT (éd.), Médecine, astrologie et magie entre Moyen Âge et Renaissance: autour de Pietro d’Abano (Micrologus’ Library 50), Firenze, 2013, p. 155–181. Concernant la section VII de l’ Expositio, je renvoie à mon édition et ma traduction citées ci-dessus. Il convient enfin de mentionner la thèse de K.-M. BOUGHAN, Beyond Diet, Drugs, and Surgery: Italian Scholastic Medical Theorists on the Animal Soul (1270–1400), PhD Dissertation, University of Iowa 2006, qui fournit une paraphrase des arguments de Pietro d’Abano dans la section VII (p. 114–120), et, en annexe, une transcription du texte à partir de deux manuscrits. 2. Voir L. BOLTANSKI, La souffrance à distance, Paris, 1993. 3. Pour d’autres éclairages sur la compassio, voir B. DELAURENTI, ‘Jalons pour une histoire de la compassio. Controverses philosophiques et théologiques sur la contagion du bâillement au XIVe siècle’, Recherches de Théologie et Philosophie Médiévales, 79.1 (2012), p. 149–194, qui se fonde sur les commentaires aux Problemata physica postérieurs au commentaire de Pietro d’Abano, et DELAURENTI, La contagion des émotions, (cité ci-dessus), qui élargit l’enquête à d’autres sources médiévales.

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Cette notion aux multiples facettes est au cœur de la section VII de l’ Expositio. La section comporte neuf à dix problèmes selon les versions.4 Les huit premiers concernent la compassio.5 Les deux derniers problèmes portent sur l’agacement des dents et consistent en une reprise presque textuelle du problème 38 de la section I; ils auraient été ajoutés à la fin du IIe siècle de notre ère, au moment du regroupement des problèmes sous leur forme actuelle.6 Le commentateur se contente à cet endroit de renvoyer à la première section.7 Le terme compassio qu’emploie Pietro d’Abano est emprunté à la traduction de Barthélemy et vaut comme équivalent du grec συμπάθεια. Les deux substantifs ont le même sens étymologique: éprouver ensemble une passion. Dans les versions grecque et latine du texte aristotélicien, συμπάθεια/compassio n’apparaît que dans le titre de la section VII; c’est aussi l’unique occurrence de ce terme dans l’œuvre d’ Aristote.8 Dans son commentaire, en revanche, Pietro d’Abano emploie très régulièrement compassio. Le terme apparaît dans les problèmes 1, 2, 3, 5, 6 et 8;9 seuls les problèmes 4 et 7,10 qui examinent la transmission des maladies, ne le reprennent pas. Par cet emploi répété, Pietro formalise le choix d’un

4. Dans les différentes versions du texte aristotélicien, les problèmes 9 et 10 de la section VII sont tantôt distingués, tantôt rassemblés en un problème unique. Pietro d’Abano les distingue et dénombre dix problèmes. Il suit sur ce point certains manuscrits de la traduction latine de Barthélemy de Messine (e.g. ms Cesena, Bibl. Malatestiana, Plut. VI Sin. 2, Klosterneuburg, Stiftsbibl., 677, Venezia, Bibl. Naz. Marciana, lat. VI, 43 et Wien, Nationalbibl. 125). D’ autres manuscrits de Barthélemy de Messine ne comptent que neuf problèmes pour la section VII et c’est aussi le cas des éditions critiques modernes du texte grec: voir Aristote, Problèmes, éd. et tr. P. LOUIS (Collection des universités de France), Paris, 1991–1993, vol. 1 p. 127 et Aristoteles, Problemi di Medicine, éd., trad. et comm. G. MARENGHI, Milan, 1965, p. 97. 5. L’ordre et la numérotation des problèmes de la section VII diffèrent entre le texte grec et la traduction latine de Barthélemy de Messine: les problèmes 5, 6, 7 et 8 de la version latine correspondent aux problèmes 6, 7, 8 et 5 de la version grecque (du moins selon l’édition critique du texte grec). Pietro d’Abano suit l’ordre et la numérotation indiqués par Barthélemy de Messine. Je fais de même dans le courant de l’ article; dans les notes, le numéro du problème grec correspondant est indiqué entre accolades lorsqu’il y a divergence entre les deux traditions. 6. Cf. Aristote, Problèmes (n. 4)., éd. LOUIS, p. 119–122. 7. Petrus de Abano, Expositio, VII, 9: ‘Istud problema et subsequens sufficienter sunt exposita 37° et 38° capitulo prime particule’. Les citations de la section VII de l’ Expositio Problematum de Pietro d’Abano sont toutes tirées de l’édition à paraître, qui comprend également une édition de la traduction latine de Barthélemy de Messine. 8. Le titre de la section VII a sans doute été ajouté tardivement en même temps que les deux derniers problèmes. Cf. Aristote, Problèmes (n. 4)., éd. LOUIS. 9. Ce qui correspond, dans le texte grec, aux problèmes 1, 2, 3, 6, 7 et 5. 10. Problèmes 4 et 8 du texte grec.

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concept unique pour rassembler les différents phénomènes qui sont étudiés dans la section. Il met au jour un questionnement philosophique et médical autour de la compassio. Comment traduire compassio? Les termes modernes de compassion, de mimétisme, de sympathie ou d’ empathie bornent la notion. Pour traduire le terme grec συμπάθεια, différentes options ont été proposées en français, anglais, allemand ou italien, ‘sympathie’ étant la traduction que l’on rencontre le plus couramment.11 Ces traductions demeurent souvent peu satisfaisantes: il est difficile de trouver un équivalent qui rende compte de la dimension à la fois psychique et corporelle du phénomène, de sa passivité, et qui ainsi mette en lumière son caractère tout à fait involontaire. En outre, les résonances contemporaines des formulations retenues contribuent à brouiller encore un peu plus la signification de la notion. Pour ces raisons, j’avais choisi dans une première étape de la recherche de ne pas traduire le terme latin.12 Désormais j’opte pour une traduction qui se tient au plus près du vocabulaire médiéval: je traduis compassio par ‘compassion’. Je m’ en explique. Malgré leur proximité étymologique, le latin compassio n’est pas seulement un décalque du grec συμπάθεια: c’est un choix de traducteur. Barthélemy de Messine et les commentateurs de l’époque scolastique ont choisi de rendre συμπάθεια par compassio, puis par compassion en ancien français, plutôt que par le terme ‘sympatheia’ qui existait pourtant dans la langue latine. Dans leurs écrits, compassio prend un sens technique et concerne à la fois le corps et l’âme. D’autres corpus de textes médiévaux emploient le terme dans un sens plus ordinaire, strictement psychologique. Compassio désigne alors la capacité à souffrir ‘avec’, sans tenir compte des aspects corporels de la notion; cette acception correspond peu ou prou à l’ emploi actuel de ‘compassion’. Le vocable compassio est donc employé dans la langue latine médiévale avec une double signification, ordinaire ou technique. Traduire compassio par ‘compassion’ permet de conserver ce contexte sémantique propre à la scolastique latine, sans inférer sur les possibles variations de sens à l’intérieur de ce champ lexical. La réflexion de Pietro d’Abano sur la compassion traite de l’âme humaine, de sa puissance, de ses limites; elle ouvre sur la problématique de l’action à distance. Est-il possible ou non d’agir à distance de manière naturelle? À l’époque scolastique, cette question a nourri les 11. Voir DELAURENTI, ‘Jalons pour une histoire de la compassio’ (n. 3), p. 153–154. 12. Ibid., p. 154.

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réflexions sur la nature, le naturel et le surnaturel. Le thème de l’action à distance et celui, symétrique, de l’action par contact, constituent l’un des enjeux majeurs de la question.13 Cet article a pour but de mettre en lumière le questionnement philosophique de Pietro d’Abano, tout en éclairant sa méthode de travail et son style de commentaire lorsqu’il reprend, reflète et renouvelle certaines questions de la scolastique médiévale. La lecture de la section VII de l’ Expositio Problematum montre comment un médecin prend acte des débats contemporains sur l’action à distance et de quelle manière il s’inscrit lui-même dans ces débats. Après avoir examiné l’objet et la méthode de Pietro d’Abano, j’ exposerai les deux réponses principales qui sont apportées au phénomène de compassion: l’une prend appui sur une opposition entre nature et volonté, l’ autre articule le rôle de la perception sensorielle et celui de l’âme. Pour finir, j’examinerai un prolongement de la section VII dans les débats scolastiques du XIIIe–XIVe siècle, autour de la question de la fascination. 1. Objet et méthode de Pietro d’Abano Pietro d’Abano ouvre son commentaire en donnant une définition de la compassion. Cette définition lui appartient toute entière, on n’en trouve aucun équivalent dans le texte pseudo-aristotélicien: La compassion est une disposition passive du corps causée par une impression dans son propre corps ou dans un autre corps à cause d’une ressemblance naturelle qui se trouve entre l’ un et l’autre [corps]. Je dis ‘passive’ parce qu’il faut que le patient soit disposé à accueillir l’action de l’agent pour que l’action puisse advenir. Je dis ‘naturelle’ parce que c’est dans les choses qui sont faites selon l’intellect et la volonté qu’ il y a le moins de compassion. […] Et je dis ‘ressemblance’, parce que de telles 13. Voir F.-J. KOVACH, ‘The Enduring Question of Action at Distance in saint Albert the Great’, dans: F.J. KOVACH – R. SHAHAN (éd.), Albert the Great. Commemorative Essays, Norman, 1980, p. 161–235; B. DELAURENTI, ‘La fascination et l’action à distance: questions médiévales (1230–1370)’, Médiévales 50 (printemps 2006), p. 137–154, et B. DELAURENTI, La puissance des mots: ‘virtus verborum’. Débats doctrinaux sur le pouvoir des incantations au Moyen Âge, Paris, 2007; N. WEILL-PAROT, Points aveugles de la nature: la rationalité scientifique médiévale face à l’ occulte, l’attraction magnétique et l’horreur du vide (XIII emilieu du XV e siècle), Paris, 2013; N. WEILL-PAROT, ‘Pouvoirs lointains de l’âme et des corps: éléments de réflexion sur l’action à distance entre philosophie et magie, entre Moyen Âge et Renaissance’, Lo Sguardo, nº 10/ III (2012), p. 85–98.

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choses arrivent à cause des relations étroites qu’entretiennent les corps avec les corps, les âmes avec âmes et les âmes avec corps.14

Trois termes clés sont avancés pour définir la compassion: disposition, nature, ressemblance. La notion de disposition intérieure est un topos quand il s’agit de décrire un processus d’influence. Elle occupe notamment une place importante dans les discussions sur le pouvoir des incantations. Pietro d’Abano lui-même consacre une question aux incantations thérapeutiques dans son encyclopédie médicale, le Conciliator. Il souligne à ce propos l’importance de l’état intérieur du malade que l’on veut soigner par une formule. Pour une bonne réception et une efficacité optimale de l’incantation, il est indispensable que l’auditeur soit bien disposé envers celle-ci: ‘celui qui reçoit l’incantation,’ dit-il, ‘doit être plein de désir et d’espoir et disposé à tout, pour que l’action intervienne dans une matière préparée.’15 Pietro d’Abano définit également la compassion comme un comportement naturel, c’ est-à-dire un comportement dans lequel la volonté intervient peu ou pas du tout. Le qualificatif ‘naturel’ désigne le caractère spontané, involontaire et réflexe de l’acte. Le naturel est ce qui s’oppose à la volonté humaine et à l’emprise de la raison. La compassion suppose enfin une ressemblance initiale. Le point de départ du phénomène, pour Pietro, se situe dans la ressemblance naturelle qui rapproche deux corps, deux âmes, ou une âme et un corps; cet effet de similitude et de correspondance est indispensable.16 Dans le 14. Petrus de Abano, Expositio, VII, 1: ‘Est autem compassio passiua corporis dispositio ex impressione in se uel in alio corpore causata propter naturalem similitudinem in utrisque repertam. Dico autem ‘passiua’ quia oportet patiens disponi actioni agentis suscipiende si actio debet aduenire. Dico autem ‘naturalem’ quoniam in eis que fiunt secundum intellectum et uoluntatem minime est compassio. […] Dico autem ‘similitudinem’, quoniam talia contingunt propter affinitatem quam habent corpora ad corpora, et anime ad animas, et anime ad corpora.’ 15. Petrus de Abano, Conciliator, Dif. 156, §11 (éd. B. DELAURENTI, ‘Pietro d’Abano et les incantations. Présentation, édition et traduction de la differentia 156 du Conciliator’, dans: BOUDET e.a. (éd.), Médecine, astrologie et magie (n. 1), p. 39–105, ici p. 72): ‘Incantandus [debet esse] avidus, sperans quam maxime ac dispositus omnimode, ut actio concidat in materiam preparatam.’ Pour une analyse de ce texte, voir DELAURENTI, La puissance des mots (n. 13), chap. 8 et 9. 16. Petrus de Abano, Expositio, VII, 6 {= 7}: ‘Nisi similitudo et proprietates inter ea adueniret, non contingeret condolor. Unde quia cum hiis que a nobis multum distant, nullam aut modicam uidemur habere conuenientiam, sicut sunt elementa et quedam mixta, nullam ab eis compassionem acquirimus. Ergo per oppositum cum quibus maior erit similitudo et proprietas, maior et uelocior fiet compassio.’

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problème 6, Pietro d’Abano insiste sur l’importance de la ressemblance en prenant appui sur le thème de l’homme microcosme. L’homme, dit-il, est en accord à la fois avec les éléments, avec les végétaux, avec les animaux et avec les autres hommes. Il est en accord avec les autres hommes parce qu’il est doté d’une intelligence; il est en accord avec les animaux parce qu’il est un être doué de sensation et de mouvement; il est en accord avec les végétaux parce qu’ il est vivant; en tant qu’être enfin, il est en accord avec les éléments et certains corps mixtes.17 La notion d’accord (conuenientia) complète celle de ressemblance (similitudo).18 L’homme, qui rassemble en lui les caractéristiques des différents composants de l’ univers, possède en lui suffisamment de ressemblance avec le monde pour éprouver une compassion. Pietro d’Abano expose différentes sortes de compassion dans son commentaire à la section VII; il reprend pour cela les exemples des Problemata. Dans les huit problèmes concernés, quatre à cinq espèces peuvent être isolées. Dans le premier cas, la compassion est une réaction physique, une passion corporelle provoquée par la vue d’ une passion corporelle chez autrui. C’est le cas du bâillement: lorsqu’un homme baille devant un autre homme, il suscite chez celui-ci une envie irrépressible d’en faire autant. Le même phénomène est constaté chez les animaux avec l’envie d’uriner: un animal, chien ou bœuf, qui en voit un autre en train d’uriner va uriner à son tour au même endroit. Ces deux exemples, le bâillement et l’envie d’uriner, font l’objet des problèmes 1, 2 et 5 de la section VII.19 17. Petrus de Abano, Expositio, VII, 6 {= 7}: ‘Et dicit causam esse quoniam natura nostra habet conuenientiam cum omnibus, et maxime cum sensitiuis. Propter quod dictum est in 8° Phisicorum ‘hominem esse minorem mundum’. Omnia namque que sunt in uniuerso in eius constitutionem concurrunt. Propter quod et cum omnibus conuenit, ut cum rationabilibus siue intelligentiis intelligens, cum irrationabilibus in sentire et in moueri, cum uegetabilibus in uiuere, cum elementis et quibusdam mixtis in esse. Hii enim sunt quatuor gradus uniuersi. Propter quod non immerito condolet omnibus, cum percepit sensu aliquo aliquod predictorum pati, propter proprietatem et conuenientiam quam habet cum omnibus, et maxime cum animalibus, et precipue perfectis, et sue speciei adhuc magis.’ 18. Pour une étude de la notion de similitudo dans la philosophie naturelle et dans la magie astrale médiévales, voir N. WEILL-PAROT, ‘Images corporéiformes et similitudo dans le Picatrix et dans le monde latin médiéval’, dans: J.-P. BOUDET – A. CAIOZZO – N. WEILL-PAROT (éd.), Images et magie. Picatrix entre Orient et Occident, Paris, 2011, p. 117–137. 19. Ce qui correspond, dans le texte grec, aux problèmes 1, 2 et 6.

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Le deuxième cas prolonge le premier cas, dont il demeure très proche. La compassion est également d’une passion corporelle, mais elle est provoquée par la vue d’un objet ou d’une chose naturelle. Ce comportement involontaire vient en réaction à la présence d’un élément, et non pour imiter autrui. C’est ainsi que l’ homme qui regarde couler de l’eau aura envie d’uriner. Cet exemple fait l’ objet du problème 3. Dans le troisième cas, la compassion est une passion de l’âme et non plus du corps. Elle est provoquée par la vue de quelqu’ un qui souffre. Il s’agit de la douleur qu’éprouve un homme en son âme lorsqu’ il est témoin d’actes de torture ou de toute douleur physique infligée à autrui. Deux souffrances sont en présence: la souffrance corporelle de celui qui subit la torture et la souffrance en esprit de celui qui regarde. Cette question occupe le problème 6.20 Le quatrième cas met la compassion en rapport avec certains sons aux effets déplaisants, soit qu’on les aurait entendus, soit que l’on verrait quelqu’un en train de les produire. Le son d’une pierre qu’on aiguise, celui d’une pierre ponce que l’on découpe provoquent le frisson. La compassio désigne alors la réaction physique que provoquent ces sons, une réaction involontaire mais dans laquelle l’imitation n’intervient pas. Par la suite, la seule vision d’une pierre en train d’être aiguisée provoque les mêmes frissons. Cette forme de passion concerne donc l’ouïe en premier chef; dans certains cas, la vue prend le relais de l’ouïe. Elle fait l’objet du problème 8.21 Le dernier cas de compassion concerne la transmission d’une maladie par le regard, le souffle ou le contact. Cette question fait l’objet du problème 4, qui demande pourquoi la maladie est contagieuse alors que la santé ne l’est pas, et du problème 7, qui demande pourquoi toutes les maladies ne sont pas également contagieuses.22 Ces deux problèmes se situent à part dans la section VII, car ce sont les seuls problèmes ouvertement médicaux; certains exemples évoquent en outre une contagion par contact, et non plus à distance. Cependant l’interrogation sur la transmission des maladies reprend des arguments concernant les autres espèces de compassion, et elle s’ouvre sur une réflexion plus large sur l’action à distance. Pour résumer, la compassion selon Pietro d’Abano est une passion qui touche soit le corps, dans le cas du bâillement, de l’envie d’ uriner, 20. Ce qui correspond, dans le texte grec, au problème 7. 21. Le problème 5 dans le texte grec. 22. Les problèmes 4 et 8 dans le texte grec.

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du frisson ou de la maladie; soit l’âme, dans le cas de la douleur en esprit. L’organe sensoriel concerné est le plus souvent la vue, parfois l’ouïe; dans le cas des maladies contagieuses, les organes des sens concernés sont la vue, l’ odorat et même le toucher. Ces différents cas de figure posent tous le problème de la relation de l’ âme et du corps et des influences réciproques de l’un sur l’autre. L’examen d’ensemble de la section VII de l’ Expositio permet aussi de faire quelques remarques sur la méthode de Pietro d’Abano lorsqu’ il commente Aristote. Ce commentaire se veut linéaire. L’articulation de la section et celle de chaque problème sont conservées. À chaque phrase des Problemata correspond une reformulation par Pietro ainsi qu’un commentaire plus ou moins long. L’Expositio est donc entièrement dépendant du texte source et de sa structure en question/réponse, tout en permettant au commentateur d’ exprimer son point de vue.23 On pourrait même dire que Pietro prend appui sur cette forme ouverte et dubitative pour proposer un large panel de causes, sans se soucier de leur caractère parfois contradictoire. La structure en question/réponse lui permet de juxtaposer les interprétations, elle laisse une place au doute. Elle convient bien à la pratique quodlibétique de Pietro d’Abano: il adopte la même attitude dans le Conciliator, où les positions différentes sont confrontées sans nécessairement chercher une solution unique.24 Pietro d’Abano intervient de différentes manières dans le texte qu’il commente. Premièrement, il clarifie la structure du texte source. À propos d’un paragraphe particulièrement complexe du problème 8, par exemple, l’architecture souterraine de l’argument est d’abord mise au jour; le commentaire s’inscrit ensuite dans le plan annoncé.25 23. C’est d’ailleurs ce qui caractérise le genre du commentaire dans la littérature scientifique latine: voir J. CHANDELIER, La réception du Canon d’Avicenne. Médecine arabe et milieu universitaire en Italie avant la peste noire, Paris, EPHE (Thèse de doctorat), 2007, chap. 4, p. 244–327; L. HOLTZ, ‘Glosse e commenti’, dans: G. CAVALLO – C. LEONARDI – E. MENESTÒ (ed.), Lo spazio letterario del Medioevo, 1. Il Medioevo Latino, Rome, 1995, vol. 3: Le ricezione del testo, p. 59–111. Quant à la structure en question/réponse, elle est caractéristique de la littérature des problèmes: voir A. BLAIR, ‘The Problemata as a Natural Philosophical Genre’, dans: A. GRAFTON – N. SIRAISI (éd.), Natural Particulars. Nature and the Disciplines in Renaissance Europe, Cambridge, MA, 1999, p. 171–204; J. CADDEN, ‘Preliminary Observations on the Place of the Problemata in Medieval Learning’, dans: P. DE LEEMANS – M. GOYENS (éd.), Aristotle’s Problemata in Different Times and Tongues (Mediaevalia Lovaniensia 1/39), Leuven, 2006, p. 1–20. 24. Voir par exemple la solution de la Differentia 156, analysée dans DELAURENTI, La puissance des mots (n. 13), chap. 9. 25. Petrus de Abano, Expositio, VII, 8 {= 5}: ‘Deinde, Aut propter id. Soluit et primo

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Deuxièmement, Pietro ajoute des exemples et des citations. Cette manière de procéder trouve une illustration dans le problème 6. La formulation du texte pseudo-aristotélicien est brève: ‘Pourquoi, si nous avons observé quelqu’un lorsqu’on [lui] coupe quelque chose, ou qu’il est brûlé, ou frappé, ou qu’il subit un autre traitement dangereux, souffrons-nous en esprit?’26 La vision de la douleur physique d’un autre provoque, chez celui qui regarde, une douleur identique: c’est une réaction de compassion. Pietro d’Abano développe l’exemple en citant différentes sortes de blessures corporelles pouvant être infligées à un homme: Si nous avons vu quelqu’ un être incisé et coupé par un objet aiguisé, comme cela arrive dans les actes de chirurgie ou les châtiments corporels, ou être brûlé par le feu comme dans les tortures et les cautérisations, ou contusionné comme lorsque quelqu’un est lapidé ou écrasé entre les deux surfaces planes de corps durs, ou bien, plus généralement, lorsque quelqu’un subit des choses dangereuses et effroyables, comme d’être mutilé, blessé, jeté d’une hauteur etc., nous souffrons en esprit avec lui.27

L’énumération distingue les actes de chirurgie, la torture, la lapidation. L’exemple initial est ainsi enrichi sur deux registres, la médecine et la justice. Troisièmement, le commentateur intervient en développant et en complétant les arguments du texte source. Il les développe par exemple dans le problème 2, qui porte sur la différence entre les actes susceptibles d’induire une compassion et ceux qui ne le sont pas: pourquoi les gestes d’étirements ne sont-ils pas contagieux comme le bâillement? Le texte aristotélicien donne une réponse sibylline: ‘N’est-il pas vrai que cela n’arrive pas à chaque fois, mais seulement lorsque le corps est en assignat causam quesiti; secundo, comparat auditum et uisum ad inuicem penes huiusmodi compassiones. Secunda ibi: Auditu igitur. Item primo assignat causam primi quesiti; secundo secundi illic: Repercutiunt autem.’ 26. Aristoteles, Problemata, VII, 6 {= 7} (tr. Bartholomaei): ‘Propter quid, si cum aliquid inciderit uiderimus aliquem, aut cum aduritur, aut cum obtunditur, aut cum patitur aliquid periculosorum, condolemus mente?’ 27. Petrus de Abano, Expositio, VII, 6 {= 7}: ‘Si uiderimus aliquem incidi et secari quodam acuto, sicut operibus sit cyrurgie uel punitionibus, aut igne comburi, sicut in tormentis et in cauteriis, aut contundi ut cum lapidatur uel inter duas planas superficies durorum corporum quis constringitur, aut uniuersaliter cum patitur aliquid de numero eorum que sunt periculosa et horrenda, ut mutilari, uerberari, ruere ex alto etc., condolemus mente.’

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train d’expulser quelque chose?’28 Pietro interprète la phrase de deux manières. Premièrement, elle peut s’appliquer au fait de bâiller. Bâiller quand quelqu’un bâille n’arrive pas à chaque fois, car le bâillement ne suscite pas toujours une réponse réflexe: ‘[Aristote] répond en limitant son propos, en disant premièrement qu’il n’est pas toujours vrai et nécessaire que, l’un bâillant, l’autre bâille, comme cela était indiqué’.29 Pietro propose ensuite une deuxième lecture de la même phrase, en l’appliquant cette fois au fait d’étirer les bras. Il n’arrive pas à chaque fois que l’on ne s’étire pas quand quelqu’un s’étire, car l’étirement peut aussi provoquer, dans certains cas, une réponse réflexe: Quelqu’un rapporte peut-être aussi cette partie non pas au fait de bâiller, mais à ce qui a été dit avant à propos du mouvement des membres, par exemple de la main etc. Et il dit qu’il n’est pas toujours vrai que lorsque l’un bouge un membre, l’autre ne le bouge pas; au contraire, il le bouge de temps en temps selon le mouvement d’autrui.30

Mais cette lecture, poursuit Pietro d’Abano, ‘n’est pas la règle de la vérité et ne s’accorde pas non plus au texte’.31 L’argument de l’étirement contagieux n’est corroboré ni par l’expérience sensible, ni par la suite du texte aristotélicien; il est donc rejeté. Pietro d’Abano complète ce développement, en fin de problème, par une remarque supplémentaire sur la différence entre le bâillement et l’étirement: D’une autre manière – et de cette façon la raison d’être de la question disparaît – il faut dire qu’il n’y a pas de ressemblance entre le bâillement et l’extension des mains ou des pieds, 28. Aristote, Problemata, VII, 2 (tr. Bartholomaei): ‘Aut neque hoc semper, sed si expediens sit corpus?’ 29. Petrus de Abano, Expositio, VII, 2: ‘Soluit coartando motiuum suum, dicens primo non esse semper uerum et necessarium quod uno oscitante, alius oscitet, ut innuebatur.’ Dans ce passage, Pietro d’Abano fait un usage quasi grammatical du terme ‘motiuum’, qui en désigne le raisonnement et ses fondements logiques. 30. Petrus de Abano, Expositio, VII, 2: ‘Fortassis autem et quis hanc partem non ad oscitandum refert, sed ad istud quod prius dictum est de motu membrorum, ut manus etc. Et dicit quia neque hoc est semper uerum quod quando unus mouet membrum, alius non moueat. Immo mouet interdum ad motum alterius.’ 31. Petrus de Abano, Expositio, VII, 2: ‘Sed hoc dicere neque habet regulam ueritatis neque illi littere […] adaptatur.’

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puisque ce sont les opérations de facultés différentes visant des buts distincts, parce que bâiller, uriner et autres choses du même genre sont plutôt des opérations de la faculté naturelle, et surtout baîller, alors qu’étendre les mains ou les pieds sont des opérations de la faculté animale. Et pour cette raison, l’argument ne vaut pas.32

L’explication consiste à montrer que l’opposition du bâillement et de l’étirement n’a pas de pertinence pour la question posée. Pietro d’Abano se fonde sur la distinction entre les mouvements naturels et les mouvements volontaires: le geste d’étirement est un mouvement volontaire alors que le bâillement est un mouvement naturel, ils ne peuvent donc pas être mis sur le même plan. Cette opposition entre nature et volonté ne se trouve pas dans le texte source; elle est proposée in fine par le commentateur, qui lui attribue une place fondamentale dans son argumentation. La méthode de Pietro d’Abano possède ainsi deux caractéristiques principales. D’abord, une dépendance forte vis à vis du modèle: le commentateur ne développe pas d’opposition frontale au texte source, les ajouts en dehors de la trame de celui-ci sont rares. Il fait un travail de paraphrase et d’assouplissement du texte. Mais cette méthode lui procure en définitive une latitude assez grande pour exposer ses propres conceptions. En effet, même s’il demeure dans le cadre étroit donné par les Problemata, Pietro parvient à inscrire la question de la compassion dans une problématique neuve, qui entre en résonances avec les débats philosophiques du XIIIe et du XIVe siècle. Cet angle de lecture éclaire les réponses qui sont apportées dans l’ Expositio pour expliquer le phénomène de la compassio, et d’abord l’opposition entre nature et volonté.

32. Petrus de Abano, Expositio, VII, 2: ‘Alio modo – et per hoc tollitur motiuum eius –, dicendum quod non est simile de ossitatione et extensione manuum aut pedum, cum sint operationes diuersarum uirtutum propter diuersos fines hee et ille, quia oscitare, mingere et huiusmodi sunt magis operationes uirtutis naturalis, et maxime oscitare; extendere autem manus uel pedes uirtutis animalis. Propter quod non ualet.’ Sur le sens de motiuum dans ce passage, voir n. 29.

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2. La compassion, un acte naturel et involontaire La distinction entre nature et volonté est le pivot de la définition de la compassion par Pietro d’Abano. Dans le problème 2, on l’a vu, il fait une différence entre ‘les choses qui relèvent surtout des pouvoirs de la nature et celles qui relèvent des pouvoirs de l’âme’33. Les gestes appartiennent à la catégorie des mouvements dirigés par l’âme, au même titre que les autres mouvements volontaires du corps comme le mouvement des yeux et celui de la langue, c’est-à-dire le regard et la parole. Ces mouvements n’induisent aucun mouvement similaire chez autrui, ils ne provoquent pas de réaction de compassio. Dans la catégorie des mouvements naturels, à l’inverse, se trouvent le bâillement, le fait d’ uriner, le fait de manger, le coït, qui provoquent chez autrui une réaction d’imitation. La compassion est rapportée aux seuls mouvements naturels; c’est un phénomène involontaire. Tout le problème consiste à déterminer ce que Pietro d’Abano entend par natura. Le terme n’a pas le sens de ‘nature humaine’. Dans le problème 5, la compassion est appliquée à la fois à l’homme et à l’animal: Pietro compare les actes de compassio des animaux, comme le fait d’uriner, et ceux des hommes, comme le bâillement. Dans le problème 6, natura est opposée à ratio: Et tu dois savoir qu’il [Aristote] a raison de dire ‘notre nature’, car la nature et son acte s’ accordent l’un l’ autre et suivent une seule voie et un seul ordre, bien plus que ne le font la raison et son acte. C’est pourquoi ceux chez qui l’acte de la nature est plus puissant que celui de la raison éprouvent plus de condouleur.34

Les actes naturels sont ceux qui se passent de raison et de volonté. Le terme natura appliqué à l’homme désignerait, en l’être humain, l’expression d’une nature élémentaire opérant en deçà de toute forme 33. Petrus de Abano, Expositio, VII, 2: ‘Secundum problema, in quo apparet differentia inter ea que magis sunt uirtutum naturalium et que animalium.’ Voir aussi le passage cité dans la note précédente. 34. Petrus de Abano, Expositio, VII, 6 {= 7}: ‘Et scias quod bene dixit ‘natura nostra’, quia ipsa et actus eius magis conueniunt inuicem et uie uni et ordini adherent quam ratio et actus eius. Propter quod in quibus uiget actus nature magis et rationis minus in talibus magis sit condolor.’ Le substantif condolor est proposé par Pietro d’Abano pour désigner une forme particulière de compassion: le fait de souffrir avec, c’est-à-dire la souffrance qu’éprouve un homme en son esprit lorsqu’il est témoin de la souffrance physique d’autrui. Je traduis condolor par le néologisme ‘condouleur’.

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de gouvernance. Pietro donne ainsi à la question de la compassion une dimension anthropologique. Elle permet de distinguer ce qui en l’homme relève de cette natura, et ce qui relève de la raison et de la volonté. La réflexion s’étoffe dans le problème 4 à propos de la différence entre la maladie, qui est contagieuse, et la santé qui ne l’est pas. Le commentaire de Pietro établit là aussi une distinction entre deux catégories d’actes. Les actes non volontaires sont mauvais, indéterminés, corruptifs, et leur pouvoir est illimité; il en va ainsi de la maladie et plus généralement des phénomènes de contagion épidémique. Les actes volontaires, à l’ inverse, sont guidés par la prudence, ils sont souhaités, bons et déterminés;35 c’est le cas de la santé qui, selon Pietro, ‘advient à celui qui la veut et qui la désire’.36 Dans l’ensemble de la section VII, la compassion est donc placée sans ambiguïtés du côté de la nature et non de la volonté. C’est un mouvement grossier, qui n’est pas raisonné et qui ne fait pas intervenir l’intellect. Elle se rattache à la partie naturelle de l’être humain, c’est-à-dire à ses réactions animales et à ses composants élémentaires. De ce point de vue, la Differentia 156 du Conciliator, qui porte sur les incantations, offre une réflexion en miroir à celle de la section VII de l’Expositio. Ces deux textes de Pietro d’Abano signalent une préoccupation identique quant à la manière, pour un homme, d’en influencer un autre à distance et sans contact. La Differentia 156 fait mention du voisinage entre incantation et compassion: l’un des arguments du débat contradictoire se fonde sur les exemples de l’imitation du bâillement et de l’envie d’uriner et cite la section VII des Problemata.37 Ces deux 35. Petrus de Abano, Expositio, VII, 4: ‘Sic igitur non uoluntaria seu coacta differunt ab hiis que sunt uoluntaria et ex prudentia, que ‘est recta ratio agibilium’ sicut dicitur 6° Ethicorum, quoniam uoluntaria et prudentalia sunt bona et determinata, subiecta sua perficientia, que uolentibus etiam adhuc conantibus uix adueniunt. Non uoluntaria et coacta sunt praua et indeterminata, subiecta sua et alia corrumpentia, que fugientibus etiam contingunt. Ipsa enim habent rationem infiniti. Vel dicendum quod non uoluntaria differunt a uoluntariis per ea que sunt ex prudentia id est per electionem quoniam sanitatem quilibet eligit sane mentis, egritudinem autem nullus.’ 36. Petrus de Abano, Expositio, VII, 4: ‘Sanitas aduenit uolenti et desideranti ipsam.’ 37. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 156, §12 (éd. et tr. DELAURENTI, p. 72–73): ‘Afficitur enim amplius obscitante reliquo obscitare, ac mingente mingere illo. Propter eam plurimam hominis ad aliam sensibilitatem, memoria facta, mox in actum concurrit alterius sensus. Quare visus subiugalibus non sufficit, immo altero egent, ut olfactu. In ipsis enim bene mobilis hic extat sensus, et ideo ex urinatione vicissim et postea olfaciunt. Moventur enim compassione huius quecunque sunt leviter mobilia, ceu fumosum quod obscitatione aut allice propellitur, deinceps vero urina, deinde semen, ultimoque stercora: Problemata apparens VII.’

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exemples sont appliqués à l’incantation sans ajouter d’ explication. Ils laissent entendre que les effets des formules thérapeutiques pourraient naître de la réactivation involontaire d’une sensation à la suite d’une stimulation sensorielle: le pouvoir des mots prendrait appui sur un mécanisme à la fois interne et non contrôlé, fondé sur une passion de l’âme ou du corps qui viendrait en réponse à la perception sensorielle. Mais la solution de la Differentia 156 va à l’encontre de cet argument. En définitive, Pietro d’Abano rapporte l’ efficacité d’une incantation à la volonté et au désir des deux interlocuteurs qu’elle met en relation, celui qui énonce la formule et celui qui l’entend: Cela [i.e. l’effet d’une incantation] peut arriver de deux façons. Soit grâce à celui qui prononce les incantations avec émotion, quand son âme aura été si élevée qu’elle pourra dominer la matière de ce monde et la transformer par la force de l’Intelligence soumise à sa volonté. Soit grâce à celui qui reçoit l’incantation, [qui est] profondément confiant, comme lorsque quelqu’ un se sent très soutenu par la force de la faculté estimative.38

D’un côté, Pietro d’Abano insiste sur l’intention, l’élan affectif et les bonnes dispositions du locuteur; de l’autre, il évoque le sentiment d’abandon et d’admiration que le malade éprouve à l’égard de celui qui conduit le traitement. Le pouvoir de la formule repose sur une interaction. Du côté du locuteur elle fait intervenir la volonté. Compassio et incantatio doivent donc être distinguées. Pour Pietro, ce sont deux formes complémentaires d’action à distance, l’une involontaire, l’autre volontaire. L’opposition entre nature et volonté a donné un premier cadre explicatif à la compassion. Mais Pietro d’Abano va au-delà de ces considérations d’ensemble. À partir du texte des Problemata, il propose une explication physiologique du phénomène en examinant la trajectoire des impressions visuelles, un trajet qui va de l’objet vu jusqu’à l’observateur, sujet ou objet de compassion.

38. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 156, §24 (éd. et tr. DELAURENTI, p. 82): ‘Id dupliciter contingit. Aut ex parte incantantis affectuosi, cum eius fuerit anima in tantum elata ut materie possit huic dominari mundane, ipsamque vigore intelligentie suscepto ad nutum transmutare. Vel ex parte incantati, quamplurimum confisi, ut ex vigore siquis iuvatur estimationis non parum.’

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3. Entre opération des sens et pouvoir de l’ âme La trajectoire des impressions visuelles est décrite selon une structure binaire dans l’ Expositio, VII. Pietro d’Abano associe deux facultés. D’un côté, il insiste sur le rôle de la ‘faculté appréhensive extérieure manifeste’ (uirtus exterior manifesta comprehendens), c’ est-à-dire de la perception sensorielle, et montre les rôles respectifs de la vue et de l’ouïe. D’un autre côté, il insiste sur l’importance de la ‘faculté appréhensive intérieure occulte’ (uirtus interior occulta apprehensiua), c’est-à-dire des sens internes, et surtout de l’ imagination.39 Cette présentation prend appui sur le savant persan Avicenne (Ibn Sīnā) et sur sa description des facultés de l’âme. L’âme décrite par Avicenne comprend trois entités: l’âme rationnelle, l’âme sensitive et l’âme végétative. C’est dans l’âme sensitive que Pietro d’Abano situe le siège de la compassion, puisque celle-ci, comme on l’ a dit, ne fait pas intervenir la raison. Dans la description d’Avicenne, la faculté d’appréhension de l’âme sensitive, par laquelle elle saisit le monde extérieur, est divisée en deux: il y a d’un côté une faculté externe passant par les cinq sens, et de l’ autre une faculté interne passant par les sens internes, qui sont eux aussi au nombre de cinq.40 Pietro d’Abano utilise ces conceptions d’Avicenne pour considérer la compassion à la fois comme une opération des sens et comme un acte de l’ esprit fondé sur l’imagination. 3.1. Une opération des sens Pietro d’Abano s’étend longuement sur la perception sensorielle dans l’Expositio, en particulier dans les problèmes 6, 7 et 8.41 Il décrit le mécanisme de la sensation comme un processus dynamique entraînant

39. Petrus de Abano, Expositio, VII, 6 {= 7}. 40. Avicenne décrit la faculté appréhensive de l’âme dans le livre 6 du Kitāb al-shifā, traduit en latin sous le titre De anima. La description des sens internes se trouve dans le livre IV, aux chapitres 1–3 (éd. VAN RIET, vol. I, p. 1–54); elle est résumée dans le Canon, I, fen 1, doct. 6, cap. 4 et 5 (éd. Venise 1490). Sur les sens internes: C. DI MARTINO, Ratio Particularis. Doctrine des sens internes d’Avicenne à Thomas d’Aquin, Paris, 2008; E.-R. HARVEY, The Inward Wits. Psychological Theory in the Middle Ages and Renaissance, London, 1975; G. VERBEKE, ‘Le De Anima d’Avicenne, une conception spiritualiste de l’homme’, dans: Avicenna latinus: Liber de Anima sive sextus De Naturalibus, vol. II, éd. S. VAN RIET, Louvain, 1968, p. 46*-59*; H.-A. WOLFSON, ‘The Internal Senses in Latin, Arabic and Hebrew philosophic texts’, Harvard Theological Review 28 (1935) p. 69–73. 41. Ce qui correspond, dans le texte grec, aux problèmes 7, 8 et 5.

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une altération de l’organe du sens.42 Dans un deuxième temps, le mouvement externe de perception et d’ altération provoque un mouvement interne de compassion. Dans ce schéma, note Pietro, la compassion est d’abord un phénomène visuel. Pourquoi? La réponse se fonde sur une comparaison des mérites respectifs de la vue et de l’ouïe. Le critère de classement est la fiabilité plus ou moins grande des impressions sensorielles: la vue serait une passion ‘immédiate’, ‘manifeste’, ‘selon la vérité’, à la différence de l’ouïe, passion ‘superficielle’, décalée dans le temps, et donc plus grossière et moins fiable que la vue. Le rôle central de la vue et sa primauté sur les autres sens sont soulignés: Et tu dois savoir que le signe qui nous indique la noblesse de l’œil est le fait que c’est par lui que les physionomistes révèlent quelque chose des accidents cachés de l’ âme, bien plus que par l’un des membres du corps, comme si l’œil était une partie plus semblable à l’âme.43

La vue donnerait un accès direct à l’âme. L’œil serait le canal principal d’entrée des impressions qui iront ensuite affecter les autres sens. La vue ainsi décrite apparaît comme le miroir de l’âme et le prototype de la connaissance sensible.44 C’est parce qu’elle donne accès à l’ âme, en lui transmettant l’altération, qu’elle occupe une place de premier plan dans le phénomène de compassion. 3.2. Un acte de l’esprit Néanmoins la compassion ne se réduit pas à la réception des données fournies par les sens externes: elle conjugue l’apport des organes sensoriels avec l’apport des sens internes de l’âme.45 Sur ce point, 42. Petrus de Abano, Expositio, VII, 6 {= 7}: ‘Organa sensuum nostrorum, sicut olfactus et auditus, recipiunt a patientibus predicta quasdam defluxiones et motus compassiuos secundum potentias proprias et determinatas in organis sensus.’ 43. Petrus de Abano, Expositio, VII, 7 {= 8}: ‘Et scias quod signum indicans nobis nobilitatem oculi est quod ipso phisionomi, magis quam per aliquod membrorum corporis, iudicant de accidentibus occultis anime tanquam sit pars consimilior anime.’ 44. Cette position rejoint les conceptions de l’optique médiévale. Cf. K.H. TACHAU, ‘The Problem of the species in medio at Oxford in the Generation after Ockham’, Mediaeval Studies 44 (1982), p. 394–443 et ‘Approaching Medieval Scholars’ Treatment of Cognition’, dans: M.C. PACHECO – J.F. MEIRINHOS (éd.), Intellect et imagination dans la Philosophie Médiévale, Turnhout, 2006, vol. I, p. 1–36. 45. Sur les sens internes, voir n. 40.

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l’explication de Pietro d’Abano consiste à éclairer la section VII des Problemata par la doctrine d’Avicenne. Ceci apparaît clairement dans le problème 2 à propos du bâillement, lorsque Pietro commente l’affirmation selon laquelle ‘ce qui produit la mémoire est une entité en mouvement vers une passion qui se trouve dans l’imagination’.46 Il s’agit, dans le texte aristotélicien, de l’ unique occurrence de la notion d’imagination. Sa forme lexicale est singulière: non pas le substantif φαντασία, mais une forme substantivée du verbe φαντάζω,47 que le traducteur médiéval Barthélemy de Messine a rendue par ‘fantasia’. Par son commentaire, Pietro d’Abano précise les fonctions respectives, en l’âme, de la mémoire et de l’imagination: Et parce qu’il [Aristote] avait dit que la cause de cela est la mémoire, il montre que c’est la mémoire qui pousse à se mouvoir ainsi, en disant que ce qui induit le souvenir de l’acte qui cause la compassion chez l’autre provient du mouvement et de l’impression qui est causée par la compassion produite dans la fantasia, c’ est-à-dire dans l’imagination (ymaginatio). En effet, puisque le bien ou ce qui semble être bien met en mouvement l’imagination (ymaginatio) et la faculté estimative (estimatio), c’est surtout celle-ci qui pâtit de ce bien et qui commande aux autres facultés qui sont après elle dans l’ordre pour qu’elles poursuivent ce qui a été perçu, selon le bel ordre qu’indique Avicenne à la fin de la première partie du De naturalibus, 6.48

Pietro décrit l’enchainement des facultés de l’âme à partir de l’imagination. Les termes fantasia et imaginatio sont posés comme équivalents; viennent ensuite la faculté estimative, puis ‘les autres facultés’. La mémoire est ainsi située dans une relation de succession et de dépendance avec celles-ci. Pour étayer son propos, Pietro se réfère

46. Aristote, Problemata, VII, 2 (tr. Bartholomaei): ‘Faciens enim memoriam est esse habens motum ad passionem que est in fantasia’. 47. Aristote, Problèmes, VII, 2, 886a35 (éd. Louis p. 124): τὸ φαντασθέν. 48. Petrus de Abano, Expositio, VII, 2: ‘Et quia dixerat motiuum huius esse memoriam, ostendit quod memoria ad hoc ut sic moueat aduocat, dicens quod illud quod memoriam inducit actus causantis compassionem in alterum, consequitur motum et impressionem que causatur propter compassionem que fit in fantasia, id est ymaginatione. Cum enim bonum uel apparens bonum mouet ymaginationem et estimationem, maxime patitur ab hoc ipsa et imperat aliis uirtutibus que sunt post eam per ordinem ut prosequantur apprehensum, sicut pulcre habent ordinem: ponit Auicenna in fine primi sexti naturalium.’

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une première fois à la conception avicennienne des sens internes de l’âme telle qu’elle est décrite dans le De anima.49 Il faut d’emblée souligner la place particulière de la fantasia dans ce tableau. Avicenne considère la fantasia tantôt comme un équivalent du premier sens interne, à savoir le sens commun (sensus communis), qui perçoit les formes sensibles, tantôt comme un équivalent du deuxième sens interne, à savoir l’imagination (imaginatio), qui conserve les formes sensibles une fois la sensation disparue. En Occident, fantasia est également employé comme équivalent du troisième sens interne, la vis imaginativa, qui compose des formes imaginaires à partir du matériel stocké par l’imagination, ou encore dans un sens plus large pour désigner les trois facultés à la fois, et parfois même la faculté estimative, quatrième sens interne.50 Pietro d’Abano, qui s’inscrit dans la tradition avicennienne, assume cette ambigüité. Le plus souvent, il considère que fantasia et imaginatio sont équivalents. Dans la suite de ce passage, toutefois, il emploie fantasia au sens large. Le terme désigne alors l’ensemble des facultés de l’âme qui précèdent la mémoire: Par ‘fantasia’, on comprendra aussi l’ensemble des facultés internes occultes de l’âme qui viennent avant la mémoire. La mémoire provient donc de celles-ci et elle est causée par elles, et cela arrive lorsque l’impression qui se trouve dans [la mémoire] est affectée et mise en mouvement par une impression extérieure au moyen de la fantasia.51

Suivent des remarques de vocabulaire qui énumèrent les différents sens de fantasia.52 Pietro d’Abano se réfère à nouveau aux descriptions des 49. Avicenne, De anima, I, 5 (éd. VAN RIET, vol. I, p. 79–102). 50. Voir O. WEIJERS, ‘Le pouvoir d’imagination chez les philosophes néerlandais du XVe siècle’, dans: M. FATTORI – M. BIANCHI (éd.), Phantasia – imaginatio (Lessico intellettuale europeo 46), Rome, 1988, p. 205–220, en particulier p. 209–210. Sur la distinction entre fantasia et imaginatio et les confusions suscitées en Occident par les différentes significations de ces termes, voir aussi, dans le même volume, la contribution de J. HAMESSE, ‘Imaginatio et phantasia chez les philosophes du XIIe et du XIIIe siècle’, p. 153–181. 51. Petrus de Abano, Expositio, VII, 2: ‘Preterea aliquis hic per ‘fantasiam’ intelliget omnes animales interiores et occultas que quidem sunt ante memoriam. Et ideo memoria consequitur et causatur ab eis, et hoc cum species in ipsa existens afficitur et mouetur a specie exteriori per fantasiam.’ 52. Petrus de Abano, Expositio, VII, 2: ‘Notandum quod ‘fantasia’ sumitur multis modis. Aliquando enim accipitur pro apparentia, unde 1° Topicorum que dicuntur probabilia in superficie non habent omnino fantasiam, id est apparentiam. Sumitur et fantasia pro motu facto a uirtute fantastica et fantasmate, unde 3° De anima dicitur quod sit motus factus a sensu secundum actum, et sic potest hic sumi. Accipitur et tertio prout est uirtus existens

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sens internes que l’on trouve chez Avicenne dans le Canon et dans le De anima.53 En jouant sur les différentes acceptions de fantasia, Pietro transforme le sens du texte source. Au lieu de focaliser les explications sur la mémoire, comme faisait Aristote, il situe la mémoire comme ultime étape dans l’enchaînement des facultés de l’ âme. On voit ainsi de quelle manière l’explication aristotélicienne est adaptée par Pietro d’Abano à l’aide de la psychologie d’Avicenne. L’enchaînement des facultés de l’âme constitue le second volet de son explication de la compassion. Dans ce tableau, l’accent que les Problemata mettaient sur la mémoire est déplacé. C’est la fantasia au sens large, et plus précisément l’ imagination, qui occupent le rôle jadis dévolu à la mémoire. La compassion est d’abord provoquée par la perception sensorielle, en l’occurrence la vue d’ un homme en train de bâiller; celle-ci entraîne une impression de l’imagination qui, en réponse, réactive les impressions sensibles qu’elle avait stockées, ce qui déclenche le bâillement.54 3.3. Le rôle de l’imagination Pietro d’Abano introduit dans son commentaire quelques digressions sur l’imagination. Dans le problème 1, la question de l’influence de l’imagination sur le corps est développée en référence au De motu animalium: dans ce traité, Aristote étudie la relation entre les mécanismes physiologiques et psychologiques, il montre que l’imagination est impliquée dans le mouvement corporel des êtres animés.55 Pietro d’Abano se réfère à un passage particulier, qu’il cite à partir de la traduction latine du texte grec réalisée vers 1260 par Guillaume de Moerbeke: in primo uentriculo cerebri, sub communi sensu comprehensa. Sumitur etiam prout est uirtus diuisa contra sensum communem existens in parte posteriori primi uentriculi cerebri; ubi medio coniungitur uentriculo, conseruans apprehensa a sensu communi, et est ei pro memoria, sicut apparet per Auicennam 1° Canone fen 1a et sexti Naturalium 1°. Et sic est idem quod ymaginatio etiam secundum Aristotelem, quod apparet ex diuersis translationibus eiusdem. Potest et sermo Aristotelis sic declarari.’ 53. Voir n. 40. 54. Pour une analyse du processus de contagion du bâillement à partir des sources médiévales, voir DELAURENTI, ‘Jalons pour une histoire de la compassio’ (n. 3). 55. Sur ce texte, voir, e.a., M. NUSSBAUM, Aristotle’s De motu animalium. Text with Translation, Commentary and Interpretative Essays, Princeton 1978, en part. Essay 5 p. 221– 272; P. DE LEEMANS, ‘Medieval Latin Commentaries on Aristotle’s De motu animalium. A Contribution to the Corpus commentariorum medii aevi in Aristotelem latinorum’, Recherches de philosophie et de théologie médiévales 67/2 (2000), p. 272–360.

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Les imaginations, les sensations et les pensées exercent des altérations. Les sensations sont immédiatement des altérations réelles, alors que l’imagination et la pensée ont la puissance des choses. En effet, d’une certaine manière, l’espèce intelligée du chaud, du froid, du plaisant ou de l’attristant existe de la même manière que chacune de ces choses; c’ est pourquoi ceux qui ne font que penser [à ces choses] frissonnent et tremblent. Toutes ces choses sont des passions et des altérations.56

On rencontre la même citation dans l’ Expositio à propos de la compassion,57 et dans le Conciliator à propos des incantations thérapeutiques.58 Deux sortes d’altérations sont distinguées: les unes sont directement provoquées par la perception sensorielle, les autres naissent des constructions de l’imagination. Les sensations imaginées ont dans l’âme humaine la même existence et les mêmes effets que les sensations réelles. Les mouvements corporels peuvent donc provenir directement de la perception sensorielle d’une sensation réelle, ou indirectement d’une sensation imaginée, en l’absence de perception. L’argumentation d’Aristote est utilisée par Pietro d’Abano pour souligner le fait qu’une chose imaginée peut induire un mouvement corporel: l’imagination apparaît comme le levier de l’action de l’âme sur le corps. Dans la même idée, Pietro développe tout un paragraphe sur le pouvoir de l’imagination dans le problème 8: 56. Aristote, De motu animalium, 7, 701b16–23. Pour la traduction latine de Guillaume de Moerbeke, voir De progressu animalium. De motu animalium. Translatio Guillelmi de Morbeka, éd. P. DE LEEMANS (Aristoteles Latinus XVII 2.II–III), Turnhout, 2011, p. 59–60: ‘Alterant autem fantasie et sensus et meditationes. Sensus enim statim sunt alterationes quedam existentes, fantasia autem et intelligentia habent rerum virtutem. Aliquo enim modo species intellecta calidi aut frigidi aut delectabilis aut tristabilis talis existit qualis quidem et rerum unaqueque; propter quod tremunt et timent intelligentes solum. Hec autem omnia passiones et alterationes sunt.’ 57. Petrus de Abano, Expositio, VII, 1: ‘Notandum, sicut dicit Aristoteles in libro De causa motus animalium, quod corpora nostra alterantia sunt fantasie, sensus et meditationes; differenter tamen, quoniam sensus statim alterationem inducit. Sed fantasia et intelligentia siue meditatio retinet rerum similitudinem uirtualem, quoniam species tam calidi quam frigidi, tam delectabilis quam tristabilis, talis consistit aliquo modo qualis est unaqueque rerum. Et ideo intelligentes solum timent et tremunt, cum omnia hec sint passiones et alterationes.’ 58. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 156, §6 (éd. et tr. DELAURENTI, p. 69–70): ‘Adhuc De causa motus animalium: ‘quodammodo species intellecta calidi aut frigidi, delectabilis aut tristabilis talis existit qualis rerum unequeque, propter quod tremunt et timent intellligentes solum’, eis etiam non existentibus sed imaginatis tantum, differentia 135.’ Voir aussi Petrus de Abano, Conciliator, Differentia 135 (éd. Venise 1565; repr. Padova 1985, fol. 191vbG– 192rbAB).

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Il faut noter que, dans tous les cas de ce genre, l’âme compatit non seulement par des dispositions corporelles, mais aussi par des affections propres à l’âme et par des imaginations, quand celles-ci ont été violentes.59

Vient ensuite une liste d’exemples pour illustrer la puissance de l’imagination. Pietro d’Abano relate en particulier cette anecdote tirée du De anima d’Avicenne: un homme peut marcher sur une planche posée en travers du chemin, mais lorsque cette planche est posée au dessus d’une rivière, il n’ose pas s’avancer au-dessus de l’eau parce que l’image de la chute s’imprime dans son esprit. Ses membres obéissent à cette image-là et non à l’ image contraire, qui l’inciterait à marcher.60 L’anecdote est emblématique de la psychologie d’Avicenne et de sa conception de l’âme étroitement liée au corps; elle est une première étape dans l’exposé de la doctrine du pouvoir de l’âme sur le corps propre et sur les corps extérieurs. Le choix de cet exemple par Pietro d’Abano n’est pas anodin: il se rattache, nous le verrons, à la problématique de l’action à distance. Aussi le pouvoir de l’imagination constitue-t-il la clé, ou du moins l’une des clés, pour expliquer la compassion en tant que forme particulière d’ action à distance. Telles sont les deux ordres d’ explication proposés par Pietro d’Abano: au cadre général donné par l’opposition entre nature et volonté répondent des descriptions précises, fondées sur Avicenne, qui font de la compassion le résultat conjoint d’une opération des sens et de la puissance de l’imagination. D’un côté, la compassio relèverait de la partie non raisonnée, animale ou naturelle, de l’être humain. De l’autre, et cela n’est pas contradictoire, elle dépendrait principalement de l’ activité de son âme sensitive, siège de l’ imagination. Ce sont les deux aspects d’une réflexion sur les relations du corps et de l’ âme et sur la place de l’homme dans la nature. Je voudrais montrer pour finir que ce questionnement est ancré dans les discussions de l’époque scolastique sur le pouvoir de l’âme 59. Petrus de Abano, Expositio, VII, 8{= 5}: ‘Notandum quod in omnibus talibus anima compatitur non solum per dispositiones corporales, sed etiam per affectus animales et ymaginationes, cum uehementes existerint.’ 60. Avicenna, De anima, IV, 4 (éd. VAN RIET, p. 64): ‘Et propter hoc potest homo ambulare super trabem quae est in media via, sed si posita fuerit pons super aquam profundam, non audebit ambulare super eam eo quod imaginatur in animo eius forma cadendi vehementer impressa, cui oboedit natura eius et virtus membrorum eius et non oboediunt eius contrario, scilicet ad erigendum et ad ambulandum.’

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humaine. Certains arguments de Pietro d’Abano font écho aux débats du monde latin aux XIIIe et XIVe siècle sur la fascination et l’action à distance. 4. Compassion, fascination et action à distance La question de la compassion ouvre sur le débat de l’action à distance. Elle donne l’occasion à Pietro d’Abano de prolonger sa réflexion jusqu’à un autre phénomène, qui fait aussi intervenir le pouvoir de l’âme et celui de l’imagination dans leurs effets à distance. Il s’agit de la fascination.61 Le terme fascinatio désigne un pouvoir d’influence propre à certains animaux ou certains êtres humains, un pouvoir qui s’ appuie sur le jeu des regards, sans autre forme de contact. La fascination a beaucoup de points communs avec la compassion: c’est le même médium, le regard, et le même effet, une passion. Il faut aussi souligner ce qui les distingue: la fascination n’est pas un acte involontaire. C’est un processus actif d’altération qui passe par le regard, par l’interaction des regards. Le regard n’est pas l’agent de la fascination, mais il en est le vecteur. Les débats scolastiques sur la fascination mettent en jeu la possibilité d’une action à distance naturelle. L’idée est issue d’une nouvelle conception de la nature, qui a été alimentée par les penseurs du milieu chartrain au XIIe siècle, puis par la redécouverte de la philosophie naturelle d’Aristote au XIIIe siècle.62 La Physique d’Aristote énonce qu’une action est naturelle si elle met en contact un moteur et un mobile: tout mouvement naturel procèderait par contact.63 L’action à distance fait problème au regard de cette conception de l’action naturelle. La difficulté concerne en particulier le pouvoir du regard dans la fascination. Les textes scolastiques ont dépassé cette contradiction en aménageant

61. Sur la fascination, voir F. SALMON – M. CABRÉ, ‘Fascinating Women: the Evil Eye in Medical Scholasticism’, dans: R. FRENCH – J. ARRIZABALAGA – A. CUNNINGHAM – L. GARCIA-BALLESTER (éd.), Medicine from the Black Death to the French Disease, Aldershot, 1998, p. 53–84; DELAURENTI, ‘La fascination et l’action à distance’ (n. 13); A. ROBERT, ‘Fascinatio’, dans: I. ATUCHA – D. CALMA – C. KÖNIG-PRALONG – I. ZAVATTERO (éd.), Mots médiévaux offerts à Ruedi Imbach, Porto, 2011, p. 279–290. 62. Voir T. GREGORY, ‘La nouvelle idée de nature et de savoir scientifique au XIIe siècle’, dans: J.-E. MURDOCH – E.-D. SYLLA (éd.), The Cultural Context of Medieval Learning. International Colloquium on Philosophy, Science and Theology in Middle Ages, Boston – Dordrecht, 1975, p. 193–218. 63. Aristoteles, Physica, III, 202a3 et VII, 242b24.

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la définition de l’action naturelle et en expliquant à nouveaux frais l’action à distance et son incarnation emblématique, la fascination. Dans la section VII de l’ Expositio, Pietro d’Abano évoque à trois reprises la question de la fascination. À la fin du problème 2, il complète la question du pouvoir de l’imagination en se référant à deux auteurs régulièrement cités dans les textes scolastiques pour interpréter la fascination dans un sens naturel. Le premier est Avicenne, pour sa fameuse doctrine du pouvoir de l’âme en dehors du corps, qu’il expose dans le De anima;64 ce texte fut mis en latin à Tolède entre 1150 et 1166. Le second est Algazel (al-Ghazālī), pour son résumé de la doctrine d’Avicenne traduit également en latin à Tolède dans la deuxième moitié du XIIe siècle.65 En Occident, l’autorité d’ Avicenne a souvent été associée à celle d’Algazel, quand bien même l’accord entre les philosophies d’Ibn Sīnā et d’Al-Ghazālī n’avait rien d’évident. Un seul des ouvrages d’ al-Ghazālī fut traduit en latin, et il était amputé du prologue dans lequel l’auteur exposait ses intentions. La portée de l’œuvre d’Al-Ghazālī et ses critiques à l’ égard de la philosophie aristotélicienne sont restées méconnues dans le monde scolastique.66 Le texte d’Avicenne et son résumé par Algazel donnent une interprétation cohérente de la fascination en attribuant à l’ âme un pouvoir particulier qui lui permet, par le biais de l’imagination, de mettre les corps en mouvement et de modifier les éléments naturels. Dans le De anima, Avicenne fait porter le pouvoir de l’âme humaine non seulement sur le corps propre, mais aussi sur la nature toute entière. Le pouvoir de 64. Avicenna, De anima, IV, 4 (éd. VAN RIET, p. 65–66): ‘Multotiens autem anima operatur in corpore alieno sicut in proprio, quemadmodum est opus oculi fascinantis et aestimationis operantis; immo cum anima fuerit constans, nobilis, similis principiis, oboediet ei materia quae est in mundo et patietur ex ea, […] ut sanet infirmos et debilitet pravos et contingat privari naturas et permutari sibi elementa, ita ut quod non est ignis fiat ei ignis, et quod non est terra fiat ei terra, et pro voluntate eius contingant pluviae et fertilitas sicut contingit absorbitio a terra et mortalitas.’ 65. Algazel, Physica, V, 9, éd. J.T. MUCKLE, Algazel’s Metaphysics, a Medieval Translation, Toronto, 1933, p. 194: ‘Aliquando autem impressio alicuius anime pertransit ad aliud corpus, sic ut destruat spiritum estimacione, et inficiat hominem estimacione, et hoc dicitur fascinatio.’ 66. Sur la réception incomplète d’Algazel dans le monde latin, voir D. SALMAN, ‘Algazel et les latins’, Archives d’Histoire Doctrinale et Littéraire du Moyen Âge 10 (1935–1936), p. 103–127. Les relations d’Al-Ghazālī avec l’œuvre d’Ibn Sīnā ont été réévaluées récemment par Jules Janssens dans un article qui met en évidence l’ambigüité de la position d’al-Ghazālī et sa fascination à l’égard la philosophie avicennienne: l’œuvre d’al-Ghazālī ne peut se comprendre simplement comme une critique de celle d’Ibn Sīnā. Cf. J. JANSSENS, ‘AlGhazālī’s Tahāfut: is it really a Rejection of Ibn Sīnā’s Philosophy?’, Journal of Islamic Studies 12 (2001), p. 1–17.

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l’âme sur le monde extérieur dépend de la virtus de l’âme, de ses qualités de constance et de noblesse; il est présenté comme la cause de la fascination.67 Une telle conception du pouvoir de l’âme était riche d’ implications pour tous ceux qui cherchaient à penser les phénomènes d’influence. Les idées d’Avicenne ont été un objet de discorde dans la pensée occidentale; elles furent la cible de deux articles des condamnations parisiennes de 1277.68 Malgré cette condamnation, les auteurs scolastiques du XIIIe et du XIVe siècle ont pris appui sur Avicenne pour élaborer leur propre explication de l’action à distance et de la fascination. C’ est ce que fait Pietro d’Abano. Il cite le célèbre passage dans lequel Avicenne affirme que le pouvoir de l’âme s’étend au-delà du corps propre; la citation d’Avicenne est complétée par quelques mots d’Algazel.69 Outre cette référence à Avicenne et Algazel dans le problème 2, Pietro d’Abano reprend la problématique de la fascination dans les problèmes 6 et 7. Il donne deux exemples qui déplacent la question de la compassion à la fascination. La réflexion de Pietro d’Abano pose alors le problème des limites de l’action naturelle. Le premier exemple illustre l’idée d’une contagion par les yeux. Pietro d’Abano envisage un cas d’ ophtalmie qu’il emprunte au texte pseudo-aristotélicien. Pour justifier le caractère contagieux de l’ophtalmie, il invoque une contamination par le regard et fait un parallèle avec la fascination: ‘Celui qui regarde dans cet œil’, dit-il, ‘est atteint par l’ophtalmie de la même façon que la femme menstruée contamine 67. Sur cette doctrine d’Avicenne et sur son influence en Occident, voir D.N. HASSE, Avicenna’s De anima in the Latin West, Londres, 2000; M.-T. D’ALVERNY, Avicenne en Occident, Paris, 1993; A.-M. GOICHON, La philosophie d’Avicenne et son influence en Europe médiévale, Paris, 1984; G.-C. ANAWATI, Avicenne, La métaphysique du Shīfā, Paris, 1978. 68. Article 112: ‘Quod intelligentie superiores imprimunt in inferiores, sicut anima una intellectiua imprimit in aliam, et etiam in animam sensitiuam; et per talem impressionem incantator aliquis prohicit camelum in foueam solo visu’ et article 210: ‘Quod materia exterior obedit substantie spirituali, Error, si intelligatur simpliciter, et secundum omnem modum transmutationis’, dans: D. PICHÉ, La condamnation parisienne de 1277, Paris, 1999, p. 112 et 144. 69. Petrus de Abano, Expositio, VII, 2: ‘Notandum est quod de huiusmodi compassione et impressione in alterum ab anima causata ymaginationis, in grandia loquitur Auicenna in sua philosophia et maxime in 4° sexti Naturalium et Algazel eius collega in sua. Dicunt enim hii uiri quod ‘quando anima fuerit constans, nobilis, similis principiis, multotiens operatur in corpore alieno sicut in proprio’, eo quod materia mundi sibi obediat ‘taliter ut destruat spiritum estimatione et hominem interficiat’, sicut est oculus fascinantis, et estimationem operatur. ‘Et hoc dicitur fascinatio’.’

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un miroir neuf, comme cela est dit dans le traité Du sommeil et de la veille, II.’70 L’argument trouve sa formulation originelle dans le traité aristotélicien De insomniis: une femme qui a ses règles brouille l’ image que lui renvoie le miroir et fait apparaître une tache de sang.71 Selon Aristote, les organes des sens ne se contentent pas de subir certains effets, ils agissent en fonction des plus infimes variations du corps humain. C’ est le regard qui est vecteur de l’action; il agit par contact sur l’espace aérien. Le motif de la femme au miroir est présent dans les sources doctrinales à partir de la seconde moitié du XIIIe siècle, lorsque la philosophie aristotélicienne commence à être intégrée dans la pensée occidentale.72 Il est signalé par Roger Bacon dans l’ Opus maius,73 dans une problématique qui, elle aussi, est médicale: la femme menstruée aurait un pouvoir comparable à la contagion de certaines maladies comme la lèpre. Le lépreux est dans un état d’impureté comme la femme en période menstruelle. L’un et l’autre infectent l’air et le contaminent par des émanations létales.74 Thomas d’Aquin utilise le même exemple quand il analyse la fascination, mais il le réduit à une anecdote minimale: la tache de sang et l’infection de l’air ne sont pas mentionnés.75 Pietro d’Abano mentionne également l’exemple de la femme au miroir dans la Differentia 64 du Conciliator. On y retrouve les éléments que présentait Roger Bacon: la menstruation, la tache de sang et la référence à Aristote.76 Plusieurs décennies après Pietro d’Abano, Nicole Oresme donne cet exemple à propos de la fascination.77 Le motif de la femme au miroir est un topos dans les débats sur la fascination.

70. Petrus de Abano, Expositio, VII, 7 {= 8}: ‘Et obtalmiam incurrit in ipsum intuens ad modum quo mulier menstruata nouum inficit speculum, ut dicitur in 2° De sompno et uigilia.’ 71. Aristote, De insomniis, 459b27–460a26. Pietro d’Abano considère le De insomniis comme le deuxième livre du De somno. 72. DELAURENTI, ‘La fascination et l’action à distance’ (n. 13), p. 140–142. 73. Roger Bacon, Opus maius IV, éd. J.H. BRIDGES, Oxford, 1897, vol. I, p. 398. 74. Sur la nocivité du sang menstruel, voir D. JACQUART – C. THOMASSET, Sexualité et savoir médical au Moyen Âge, Paris, 1985, p. 103–106 et F. SALMON – M. CABRÉ, ‘Fascinating women’ (n. 61). 75. Thomas de Aquino, Contra Gentiles, III, chap. 103, n. 5; Summa theologica, I, q. 117 a. 3 ad 2. 76. Petrus de Abano, Conciliator, Diff. 64 (éd. Venise 1565), fol. 94vbE. 77. Nicole Oresme, De configuratione, II, 38, dans: M. CLAGETT, Nicolas Oresme and the Medieval Geometry of Qualities and Motions. A Treatise on the Uniformity and Difformity of Intensities Known as Tractatus de configurationibus qualitatum et motuum, Madison, 1968, p. 384.

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Le second exemple de Pietro d’Abano concerne le cas du cadavre d’un homme assassiné qui se remet à saigner en présence de l’assassin.78 C’est aussi un cas de fascination. On le trouve mentionné vers 1200 dans une question de l’école médicale de Salerne;79 puis, en 1258, dans une question d’Albert le Grand insérée dans ses Quaestiones de animalibus;80 il fait l’objet de plusieurs questions quodlibétiques après 1280.81 Pietro donne une explication naturelle du saignement du cadavre. Le phénomène, dit-il, se passe en deux temps. Dans un premier temps, au moment du meurtre, les impressions de l’âme de l’assassin, porteuses d’une force particulière en raison de la fureur meurtrière de celui-ci, sortent à l’extérieur de son corps pour s’imprimer dans le corps de la victime.82 Cette explication postule que l’âme peut agir non seulement sur le corps propre, mais aussi sur un corps étranger. Elle fait intervenir l’idée d’un pouvoir de l’âme au delà du corps propre, sur le mode de la fascination. Dans un second temps, lors de la mise en présence de l’assassin avec le cadavre, les mêmes esprits effectuent un retour vers leur lieu d’origine: ils coulent en direction de l’assassin.83 Cette seconde explication, strictement naturaliste, est calquée sur l’interprétation salernitaine du même phénomène. Elle fait intervenir les esprits en complément du pouvoir de l’âme, et prend appui sur le concept de spiritus et sur la doctrine galénique du πνεῦμα, qui ont été les supports de diverses réflexions scientifiques, philosophiques et théologiques dans le monde latin à partir du XIIe siècle. Dans un sens biologique, 78. Petrus de Abano, Expositio, VII, 6 {= 7}: ‘Dicitur quod uulnera recentia interfecti, iam constricto sanguine, fluxus sanguinis demum fluit ab interfectoris presentia ex illis.’ Sur la question du saignement du cadavre, voir A. BOUREAU, Théologie, science et censure au XIII e siècle. Le cas de Jean Peckham, Paris, 1999, p. 237–291. 79. B. LAWN, The Prose Salernitan questions, London, 1979, p. 130. Cité par BOUREAU (n. 78), p. 257. 80. Cette question fait partie des ‘Quaestiones quarto libro annexae’ qu’Albert a ajoutées aux questions tirées du livre 4 du De animalibus: Alberti Magni Quaestiones super de animalibus quas reportavit Frater Conradus de Austria, éd. E. FILTHAUT, (Alberti Magni Opera Omnia XII), Münster, 1955, p. 151. Cité par BOUREAU (n. 78), p. 258. 81. Questions quodlibétiques de Roger Marston, Godefroid de Fontaines, Gilles de Romes, maître Gilles et Henri de Lübeck. Sur ces textes voir BOUREAU (n. 78), p. 238–244 et p. 260–268. 82. Petrus de Abano, Expositio, VII, 6 {= 7}: ‘Qui accidit ex motu impresso ab interfectore in interfectum uirtute sue fortis ymaginationis et furie […].’ 83. Petrus de Abano, Expositio, VII, 6 {= 7}: ‘Dicunt enim impressisse in eum spiritus succensos tempore interfectionis qui, ad presentiam interfectoris, mouentur ex interfecto suo ad interfectorem suum, unde exiuerunt. Propter quod causatur motus in corpore interfecti, et uulnera sic sanguinem emittunt.’

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le spiritus désignait les éléments corporels qui servent d’ intermédiaire entre l’âme et le corps.84 La seconde partie de la réponse est donc fondée sur une physiologie des flux vitaux dans laquelle les esprits prennent le relais de l’imagination et retournent vers le lieu d’où ils ont été émis. Les allusions de Pietro d’Abano au cadavre qui saigne ou à la femme au miroir contribuent ainsi à inscrire la compassion dans une réflexion plus générale sur les causes naturelles des phénomènes extraordinaires. 5. Conclusion Au terme de cette lecture de Pietro d’Abano, la section VII de l’Expositio apparaît comme un miroir aux multiples reflets. On y a vu le reflet de la pensée de Pietro d’Abano lui-même, telle qu’il l’exprime aussi dans le Conciliator dont la rédaction fut contemporaine à celle de l’ Expositio. Nous avons constaté à plusieurs reprises les liens qui unissent la Differentia 156 du Conciliator et la section VII de l’ Expositio. Il y aurait encore beaucoup à dire sur les relations entre les différents écrits de Pietro d’Abano et sur la cohérence de son œuvre.85 Un autre reflet perceptible dans la section VII de l’ Expositio est celui de la philosophie d’Avicenne: le commentaire de Pietro d’Abano insère le texte des Problemata dans un cadre explicatif hérité d’Avicenne. Sur les sens internes, sur le pouvoir de l’imagination, sur la fascination, c’est d’abord dans la psychologie avicennienne que Pietro cherche un appui pour exposer ses idées. Le commentaire de Pietro d’Abano a été rédigé avant 1348, avant l’arrivée de la peste en Europe. Ce n’est donc pas l’actualité de l’épidémie qui inspire sa démarche. La réflexion médicale sur le mode de transmission des maladies est marginale dans la section VII.86 C’est 84. Sur le concept de spiritus dans la pensée médiévale, voir N. CACIOLA, Discerning Spirits: Divine and Demonic Possession in the Middle Ages, Ithaca, Cornell University Press, 2003, p. 179–189; J. BONO, ‘Medical Spirits and the Medieval Language of Life’, Traditio 40 (1984), p. 91–130; M.D. CHENU, ‘Spiritus: vocabulaire de l’âme au XIIe siècle’, Revue des Sciences Philosophiques et Théologiques 41 (1957), p. 209–232; O. TEMKIN, ‘On Galen’s Pneumatology’, Gesnerus 8 (1951), p. 180–189, rééd. The Double Face of Janus, Baltimore – London, 1977, p. 154–166. 85. Sur la cohérence de l’œuvre de Pietro d’Abano, voir notamment la contribution de Danielle JACQUART dans ce volume. 86. La démarche de Pietro d’Abano diffère sur ce point de celle d’Évrart de Conty, dont les Problemes sont rédigés vers 1380. Évrart est amené à reconsidérer la question de la transmission des maladies à la lueur des événements récents et de sa propre expérience. Voir

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d’abord la question philosophique de l’action à distance que retient Pietro d’Abano: la section VII de l’ Expositio porte en elle le reflet des discussions scolastiques sur la nature et sur le pouvoir de l’imagination. À partir d’une problématique bien définie et relativement étroite, celle de la compassion, il construit une réflexion aux multiples implications. La notion de compassio lui sert d’outil pour examiner où se situe, en l’homme, la limite de la nature et de la volonté. Elle engage un examen philosophique de diverses questions: les relations de l’âme et du corps, les relations des hommes et des animaux, et plus largement la place de l’homme dans le monde. De ce point de vue, le commentaire de Pietro d’Abano à la section VII des Problemata s’inscrit dans un courant de réflexions anthropologiques qui a marqué le XIIIe et le XIVe siècle, nourri par les traductions d’Aristote et d’Avicenne.

l’article de F. GUICHARD-TESSON dans ce volume; D. JACQUART, La médecine médiévale dans le cadre parisien, Paris 1998, p. 250–255; G. DUMAS, ‘Évrart de Conty et Pierre d’Abano: commentateurs d’Aristote’, dans: DE LEEMANS – GOYENS (éd.), Aristotle’s Problemata (n. 23), p. 235–236.

Christian MEYER ENTRE MUSIQUE ET PHILOSOPHIE DE LA NATURE: LE DÉFI DE LA SECTION XIX DES PROBLEMATA PHYSICA ARISTOTÉLICIENS

In 1310, Pietro d’Abano published his influential commentary on the pseudoAristotelian Problemata Physica, Section XIX of which discusses questions on music. Pietro, however, was not the only medieval author to pay attention to this text. Apart from a partial copy of Section XIX preserved in an anthology of musical treatises copied in Siena around 1291 (Pesaro, Bibl. Com. Oliveriana Ms. 1336), the Problemata and Aristotelian physics play an essential role in the treatise De musica by Engelbert, abbot of Admont (†1331). Engelbert’s text is a unique attempt to construct a theory of music at the intersection of the traditional theory of plainsong and natural philosophy. Beyond Engelbert’s project, the theory of music of the 14th and 15th centuries is characterized by the persistence of Pythagorean-Platonic conceptions of the world soul and of harmonic numbers, which had provided the rational foundation of the notation of polyphonic compositions from the second half of the 13th century.

Dans son commentaire de la Physique, Thomas d’Aquin avait esquissé les fondements d’une théorie de la musique, à la croisée de la physique et de l’ arithmétique: la musique comme science médiane du nombre rapportée au son.1 On sait aussi combien la conception aristotélicienne du temps comme succession d’instants a favorisé la mathématisation de la notation des chants polyphoniques au cours de la seconde moitié du XIIIe siècle et, in fine, l’essor des techniques de composition. En dehors de ces acquis indiscutables pour l’ essor de la musique polyphonique au siècle de l’ Ars nova, la réception de la physique aristotélicienne, et plus généralement des diverses sciences qui s’ épanouissent dans le cadre de ce qu’il est convenu d’ appeler la philosophie de la nature, n’a toutefois guère laissé de traces dans les écrits sur la musique de la fin du Moyen Âge. C’ est du moins le constat sommaire qu’autorise une investigation au sein vaste corpus de traités de musique dont nous disposons aujourd’hui dans de bonnes éditions, et sans nul doute toute à

1. Voir: F. HENTSCHEL, Sinnlichkeit und Vernunft in der Mittelalterlichen Musiktheorie (Beihefte zum Archiv für Musikwissenschaft XLVII), Stuttgart, 2000, p. 131–137.

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fait représentatif de la littérature musicale du Moyen Âge – et la lecture des traités encore inédits n’y changera sans doute rien. Pour durcir le propos, on pourrait même avancer que la théorie de la musique, dans sa dimension la plus spéculative, et telle qu’elle était enseignée dans les facultés des Arts au cours des XIVe et XVe siècles, se trouvait alignée sur l’autorité de Boèce, en particulier grâce à l’extraordinaire diffusion de la Musica dite speculativa de Jean de Murs.2 Ce traité, rédigé en 1323 à l’université de Paris, qui nous est parvenu dans deux versions et par une bonne soixantaine de copies, livre en effet un exposé axiomatisé, et sommairement commenté, des fondements mathématiques de l’échelle des sons selon l’exposé du De institutione musica de Boèce, sur lequel précisément, la théorie de la musique occidentale s’était édifiée depuis le IXe siècle.3 Cet alignement sur Boèce consolidait sans nul doute une approche mathématique de la musique qui se concrétisait in fine dans la construction du monocorde dont l’étude constituait elle-même, depuis le début du XIe siècle, le socle de la théorie du chant liturgique. Pour le reste, la théorie de la musique, dans son versant plus pratique, tourné vers le chant liturgique mais aussi vers la composition et la notation de chants monodiques ou polyphoniques, développait un discours essentiellement pragmatique et normatif. La théorie du chant liturgique s’attachait, dans le prolongement d’une tradition pluriséculaire, à régler les problèmes du chant antiphoné: il s’agissait 2. L’histoire de la réception de ce texte est encore à écrire. On trouvera quelques indications dans: F. ALBERTO GALLO, ‘Lo studio della Musica speculativa di Johannes de Muris in Polonia e in Italia’, dans: Primo incontro con la musica italiana in Polonia 1969 (Miscellanee saggi convegni 7), Bologna, 1974, p. 39–54; Chr. MEYER, ‘L’Enseignement de la musique dans les universités allemandes au Moyen Âge’, dans: L’Enseignement de la musique au Moyen Âge et à la Renaissance. Rencontres de Royaumont, Colloque 1985, Royaumont, 1987, p. 87–95; E. WITKOWSKA-ZAREMBA, ‘I commentari universitari del quattrocento al trattato Musica speculativa di Johannes de Muris’, dans: I. CAVALLINI (éd.), Studi in onore di Giuseppe Vecchi, Modena, 1989, p. 179–186; Chr. FALKENROTH, Die Musica speculativa des Johannes de Muris (Beihefte zum Archiv für Musikwissenschaft, XXXIV), Stuttgart, 1992; E. WITKOWSKA-ZAREMBA, ‘Music Between Quadrivium and Ars Canendi: Musica Speculativa by Johannes de Muris and its Reception in Central and East-Central Europe’, dans: L. DOBSZAY et al. (éd.), Cantus Planus. IMS Study Group. Papers Read at the Fourth Meeting Pécs 1990, Budapest, 1992, p. 119–126. 3. Éditions: FALKENROTH, Die Musica speculativa (n. 2); Elzbieta WITKOWSKA-ZAREMBA, Musica Muris i nurt spekulatywny w muzykografii sredniowiecznej / Musica Muris and Speculative Trend in the Medieval Musicography (Studia Copernicana 32), Warszawa, 1992, p. 171–204; Susan FAST, Johannis de Muris musica (Wissenschaftliche Abhandlungen / Musicological Studies 61), Ottawa, 1994. Traduction française d’après l’édition d’E. Witkowska-Zaremba dans: Chr. MEYER, Jean de Murs – Écrits sur la musique, Paris, 2000.

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pour l’essentiel d’affiner les critères d’identification du mode des antiennes de l’office ou des chants responsoriaux de la messe. Du côté de la polyphonie, les traités de déchant, puis de contrepoint, s’appliquent à fixer les règles de succession des intervalles en consonance; enfin les règles formulées dans les traités de la notation garantissent un mode de figuration univoque des rapports de durées aux structures puissamment mathématisées. La dimension pragmatique de ces textes – et de la préoccupation des musiciens – est évidente; l’outil conceptuel demeure à bien des égards un appareil mathématique rudimentaire et une pensée rivée à l’horizon du pythagorisme diffus des nombres harmoniques. La théorie de la musique, rapportée à une pratique musicale refermée sur elle-même, cléricale et chrétienne, formalisée pour l’essentiel par des chantres ou des maîtres de grammaire d’écoles cathédrales, livre l’image d’un monde clos, imperméable, voire inaccessible, à des cultures musicales ou à des théories d’autres cultures – on pense notamment à celles du monde arabe, qui a tant, par ailleurs, sollicité la curiosité des gens de savoir. La section XIX des Problemata Physica aristotéliciens appartient ainsi à ce monde insaisissable, à l’égard duquel, on le verra, les musiciens observent une relative indifférence. Les cinquante questions réunies dans cette section sollicitent en effet d’obscurs horizons théoriques – ceux de l’émission, de la diffusion et de la perception des sons, ceux des effets de la musique sur l’homme et son comportement, ou encore celui de la structure des échelles musicales. De plus, ces problèmes sont parsemés d’ allusions aux pratiques musicales, vocales ou instrumentales, de l’ Antiquité, et leur lecture est entravée par les nombreuses difficultés sémantiques de la traduction latine de Barthélemy de Messine. C’ est dire que l’éloignement dans le temps, à la fois des cultures musicales impliquées dans ces problèmes, mais aussi et surtout de la théorie de la musique antique – dont Boèce, Cassiodore, Martianus Cappella ou Isidore de Séville n’avaient transmis que quelques bribes – devait poser au lecteur médiéval de redoutables difficultés. Pietro d’Abano en témoigne luimême lorsqu’il déplore, vers la fin du commentaire de cette section, la ‘profonde obscurité, embrouillée par la corruption du texte’ de l’ensemble des problèmes de mathématiques auxquels se rattache cette section des Problemata.4 4. Petrus de Abano, Expositio Problematum, XIX, 50: ‘Ex hiis utique quam brevius prodierunt in lucem utcumque circa liberales artes et maxime mathematicam problemata

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Il est évidemment impossible, dans le cadre de cette présentation sommaire, de décrire les difficultés auxquelles le commentateur médiéval pouvait être confronté dans l’étude de cette section. Mais on peut tenter de porter un jugement d’ensemble sur les caractéristiques majeures – et les qualités – du commentaire de Pietro d’Abano. Pour commenter cette XIXe section des Problemata, Pietro d’Abano sollicite de multiples autorités. Ce sont tout d’abord les textes de la médecine grecque et de ses commentateurs arabes. Ce sont aussi, bien sûr, les écrits d’ Aristote dans lesquels le commentateur puisse très largement: les écrits de logique et de métaphysique, de philosophie morale et de politique, enfin les traités de philosophie de la nature. Sur la théorie de la musique, Pietro d’Abano convoque Boèce, et, secondairement, Macrobe ou Isidore. Mais on notera qu’en dépit de son voyage à Constantinople, Pietro d’Abano n’ a, à l’ évidence, aucune connaissance des écrits d’Aristoxène, de Cléonide ou d’Aristide Quintilien, par exemple, qui lui auraient permis de commenter plus précisément les points de théorie de la musique ignorés par Boèce et la tradition médiévale, comme par exemple la notion de son ‘antiphone’, qui revient à de multiples reprises au fil de cette section, et qui caractérise cette résonance spécifique créée par la fusion de deux sons en rapport d’octave. Sur cette notion et sur bien d’autres, nécessairement obscures pour n’ importe quel lecteur de ce temps, Pietro d’Abano se contente de tisser un réseau de conjectures (souvent fondé sur des lieux parallèles disséminés dans le corpus des Problemata) ou sur des remarques plus empiriques reposant à l’évidence sur son expérience et son vécu personnel. On notera à cet égard que le commentaire ne fait, et à juste titre, aucune référence aux structures ou à l’exécution du chant liturgique (ni d’ailleurs à la théorie du plain-chant), alors qu’il cède volontiers à des allusions – mais souvent difficiles à apprécier – à des pratiques de chants en langue vernaculaire ou à des observations organologiques. Mais au-delà de la fragilité du commentaire, il semble bien qu’il y ait eu, chez Pietro d’Abano, l’idée implicite de construire à partir de ces problèmes une sorte de théorie de la musique aux confins de la philosophie de la nature, un projet rappellant singulièrement celui de cette science médiane, à grandi textuali caligine cum eius corruptione involuta quandoque in quibus etiam quia plurimis extranea non grandis utilitas que hodie appetitur, summe reperitur. Quare ipsa celerius percurri. Nunc autem deinceps circa reliquas partes philosophie naturaliaque maxime problemata tam circa composita quam simplicia existentia tractabuntur.’ Cf. Chr. MEYER, Pietro d’Abano, Expositio problematum (XIX ). Édition, introduction et notes critiques et explicatives, probl. 50, 15–16 (à paraître).

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l’intersection de la théorie arithmétique héritée de Boèce, et des sciences de la nature et du vivant qui se consolide au cours de la seconde moitié du XIIIe siècle. Ce projet est évidemment passé inaperçu, même dans les écrits les plus savants et les plus prolixes des théoriciens de la musique des XIVe et XVe siècles, dans le Lucidarium rédigé par Marchettus de Padoue au cours des années 1310,5 dans l’immense Speculum Musicae compilé dans les années 1320 par Jacques de Liège,6 ou encore et même, au siècle suivant, dans les sept livres de la Declaratio musicae composée vers 1430 par Ugolino d’Orvieto7 – lequel cependant fonde le concept d’une subordination de la musique à la physique.8 L’autorité de la section XIX des Problemata, et l’idée que cette section livre de manière diffuse les théories d’Aristote en matière de musique ne perce cependant qu’au cours du dernier quart du XVe siècle. Cette reconnaissance tardive a sans doute été largement favorisée par la curiosité que manifestent, depuis plusieurs décennies, les érudits italiens pour la théorie de la musique grecque. Le premier témoignage est celui de l’historien Nicolò Burzio, né à Parme vers 1453, qui dans un traité de musique – son Florum libellus imprimé en 1487 à Bologne9 –, instaure en ces termes l’autorité d’Aristote: Secundum quam rationem speculamur sonorum varias naturas ac potestates, et ex quibus invicem proportionibus consonantias 5. Jan W. HERLINGER, The Lucidarium of Marchetto of Padua. A Critical Edition, Translation, and Commentary, Chicago – London, 1985. 6. Jacobi Leodiensis speculum musicae, éd. R. BRAGARD (Corpus scriptorum de musica 3), Roma, 1955–1973, 7 vol. 7. Ugolini Urbevetani declaratio musicae disciplinae, éd. A. SEAY (Corpus scriptorum de musica 7), Roma, 1959–1962, 3 vol. 8. Ugolino d’Orvieto, Declaratio musicae, Lib. I, ch. 2: ‘Quod musica sit scientia’: ‘Praeterea illa dicitur esse scientia quae sibi superiori scientiae subalternatur et principia sua in ea superiore probantur. Sed musica subalternatur philosophiae naturali sumendo philosophiam in communi, nam primo posteriorum dicit Aristoteles quod illa scientia subalternatur alteri quae habet principia probata in illa sibi superiore, ut perspectiva geometriae supponitur. Sed musica habet principia sua probata in philosophia naturali sumendo eam in communi, igitur subalternatur illi. Musica enim considerat tempus, motum, sonum, quantitatem, numerum, voces graves et acutas, intensionem et remissionem vocum, similiter earum velocitatem et tarditatem, intervallum unius vocis ad aliam. Considerat etiam consonantias vocum secundum varias proportiones unius vocis ad aliam in acuitate et gravitate consideratarum, quorum omnium multa probata sunt in philosophia naturali quae tamen praesupponuntur in musica. Igitur musica est scientia.’ (éd. SEAY, p. 19–20). Sur ce point, voir aussi Fr. HENTSCHEL, Sinnlichkeit und Vernunft (n. 1), p. 153, n. 257. 9. Nicolo Burzio, Musices opusculum (facs.), éd. Giuseppe VECCHI (Bibliotheca musica Bononiensis II/4), Bologna, 1969.

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dissonantiasque causari contingat. Aristoteles idcirco in problematibus, ubi de hoc satisabunde, musicen naturalem habere delectationem omnibusque aetatibus ac singulis moribus amicam esse docuit.10

Quelques années plus tard, dans sa Theorica musice publiée à Milan en 1492, Franchinus Gafurius, maître de chapelle à la cathédrale de Milan, réservera une place prédominante à Aristote dans son catalogue des autorités en matière de musique: Aristoteles librum unum musices unumque pythionice musices atque problemata et multis in libris musica elementa commiscuit.11

Gafurius est aussi le premier auteur de musique à signaler le commentaire de Pietro d’Abano. C’est d’ailleurs principalement à travers ce commentaire qu’il semble avoir lu et tenté de comprendre le texte des Problemata. Théoriciens de la musique lecteurs des Problemata physica Sur cette question de la réception des Problemata aristotéliciens chez les théoriciens de la musique, et pour être aussi complet que possible, dans l’état actuel de nos connaissances, on ne peut faire l’économie de deux témoignages ou témoins, sensiblement contemporains de Pietro d’Abano. Pour le premier il s’agit d’un recueil de traités de musique conservé aujourd’hui à Pesaro, qui constitue l’un des témoignages les plus anciens de l’intérêt qu’un théoricien de la musique pouvait porter aux Problemata aristotéliciens.12 Ce volume daté de 1291 contient un florilège de traités de musique compilé à Bologne par un certain Sinibaldo da Volterra. Il s’agit, en l’occurrence d’extraits de traités de musique bien connus (Guy d’Arezzo, le petit Dialogue attribué au Moyen Âge à certain Odon, Cassiodore, ou les Etymologies d’Isidore), mais aussi des écrits plus singuliers comme l’ Ars musica du maître 10. Nicolo Burzio, Musices opusculum (n. 9), fol. a5v. 11. Réimpr. facs. New York, 1967, fol. a6v. 12. Pesaro, Biblioteca Comunale Oliveriana, Ms. 1336. Sur ce manuscrit, voir Répertoire international des Sources Musicales, B III,6 (2003), p. 557–562.

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Guido Faba, actif à Bologne dans les années 1220–1230, et quelques petits traités de plain chant inconnus par ailleurs. Cette collection intègre également, assez curieusement, une copie de la section XIX des Problemata dans la traduction de Barthélemy de Messine et dont les sept premiers sont perdus par suite d’une lacune matérielle. Le cinquantième et dernier problème de la section est suivi, sans explicit ni transition, d’une série de définitions des arts libéraux et des chants liturgiques extraits des Etymologies d’Isidore de Séville. Hélas, rien dans le contexte proche ou lointain ne permet aujourd’ hui de préciser l’intérêt du compilateur pour ce texte, ni l’usage auquel il le destinait, moins encore le projet intellectuel qui l’avait conduit à recueillir ce texte. Nul doute cependant que l’écriture textuelle et appliquée du copiste conférait à ce volume une certaine autorité et le destinait sans doute à un usage public. Le second est un témoin moins anecdotique, car il s’agit bien de l’un des très rares lecteurs avérés de la section XIX des Problemata. Il s’agit d’Engelbert, dit d’ Admont, né vers 1250 et décédé en 1331 en l’abbaye d’Admont en Styrie dont il fut l’abbé à partir de 1297.13 On sait qu’il découvrit les libri naturales d’Aristote lors de ses études à l’école de la cathédrale de Prague entre 1271 et 1274. Au cours des années 1276/77–1285/87 il séjourne à Padoue où il étudie, selon son propre témoignage, la théologie auprès des Dominicains de la ville, et la logique et la philosophie à l’université. Mais c’est en l’abbaye d’Admont qu’Engelbert rédige son traité sur la musique, et c’est dans le fonds de la bibliothèque de cette abbaye qu’ il puise ses références aux autorités de la science de la musique: un Boèce du XIIe siècle,14 et un florilège de traités de musique formé au XIIe siècle, aujourd’ hui conservé à Rochester.15 Le traité d’Engelbert tient d’ailleurs une place singulière dans la littérature musicale des XIVe et XVe siècles non seulement par l’abondance et la diversité des références aux écrits d’Aristote et à certains de ses commentateurs dont Averroès,16 mais aussi par le fait qu’Engelbert a lui-même rangé son traité au nombre de

13. P. ERNSBRUNNER, Der Musiktraktat des Engelbert von Admont (ca. 1250–1331) (Musica mediaevalis Europae occidentalis 2), Tutzing, 1998. 14. Aujourd’hui conservé à la Newberry Library de Chicago, Case Ms. f. 9. Voir Répertoire international (n. 12) B III4, p. 151–152 (notice de Michel HUGLO); B III6, p. 725. 15. Rochester, Eastman School of music, Ms. 92 1200. Sur ce ms. voir Répertoire international (n. 12), B III4, p. 183–186 (notice de Michel HUGLO); B III6, p. 730. 16. ERNSBRUNNER, Der Musiktraktat (n. 13), p. 200.

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ses écrits relevant de la philosophia naturalis.17 Le projet d’ Engelbert semble donc bien avoir été de construire un discours sur la musique à l’intersection d’une part de la théorie du plain-chant formée aux XIe et XIIe siècles et de la philosophie de la nature de l’ autre, inaugurant ainsi une sorte d’autre science médiane. Hélas, le traité n’est conservé que dans une seule copie et ne semble avoir eu aucune descendance intellectuelle. Retenons cependant pour notre propos qu’au-delà des références au corpus aristotélicien, les nombreuses références aux Problemata sont remarquables et tout à fait singulières dans la littérature musicale de la fin du Moyen Âge. On peut d’ailleurs supposer avec Pia Ernsbrunner qu’Engelbert s’est servi du Liber problematum aristotelis secundum speciem compilationis du manuscrit conservé aujourd’hui à la Bibliothèque d’Admont (cod. 345).18 Le De musica d’Engelbert observe un plan en quatre parties. La première expose les fondements de l’ ars musica: définition et classification de la musique, nomenclature et structure de l’échelle des sons. La seconde traite des intervalles entre les sons, des consonances et de leurs proportions. Les troisième et quatrième parties abordent des questions plus pratiques. La troisième expose les principes de la solmisation. La quatrième est la partie la plus originale du traité. L’auteur y tente une fusion inédite entre, d’une part, la théorie classique des huit tons ecclésiastiques telle qu’elle a été formalisée dans une tradition allemande de la seconde moitié du XIe siècle, et d’autre part une approche psycho-acoustique du son et une théorie du mouvement d’inspiration aristotélicienne. C’est là qu’il développe sa conception tout à fait singulière d’un cantus naturalis. (1) Engelbert retient tout d’abord l’idée que les sons, par essence différents et contraires peuvent fusionner dans un moyen terme, une moyenne ou un milieu, ou résister à cette fusion et se maintenir dans une sorte d’altérité plus ou moins irréductible. La fusion harmonique ou, au contraire, la résistance ou la répugnance des sons à fusionner provoquent ainsi chez l’auditeur soit un sentiment de plaisir, soit, au contraire, un sentiment de répulsion, de tristesse ou de mélancolie.19 17. ERNSBRUNNER, Der Musiktraktat (n. 13), p. 23, 38 (‘In philosophya naturali’). 18. ERNSBRUNNER, Der Musiktraktat (n. 13), p. 290–291 (note). Ce manuscrit est mentionné dans Aristoteles Latinus Codices. Pars Prior, descr. †G. LACOMBE, A. BIRKENMAJER, M. DULONG, E. FRANCESCHINI, Roma, 1939, nº 30. 19. Engelbert d’Admont, De musica, IV, 3: ‘[…] ergo voces et soni debent de congruitate ordinis sui ad illum finem taliter in se et ad se invicem proporcionari et ordinari, quod

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(2) Moins anecdotique, la référence aux Problemata est bien au contraire fondamentale pour les développements de la quatrième et dernière partie du traité dans laquelle il est abondamment question de ce chant que Engelbert d’Admont qualifie de naturel, ce cantus naturalis dont les caractéristiques formelles ont été analysées dans la section précédente. Dans cette dernière partie, la section XIX des Problemata est expressément convoquée pour assurer les fondements de l’ ars musica – ‘propter radicalem intelligenciam’.20 L’idée fondamentale est celle que la nature humaine, dans sa complexion ou sa constitution naturelle, prend naturellement plaisir à ce qui est constitué comme elle, c’est-à-dire selon les proportions harmoniques. Voilà qui explique, selon Engelbert, que l’âme est davantage touchée par les sons que par les paroles et qu’en outre, dans le chant, c’est davantage la mélodie que les mots qui affecte l’âme – ‘quod cantu musico magis inmutantur animi quam verbis’.21 Engelbert rapporte explicitement cette idée au texte des Problemata et il s’agit peut-être bien d’une réminiscence d’une lecture du Problème 38 qui est ainsi formulée: Pourquoi tout le monde prend-il plaisir au rythme et au chant? Les mouvements [ou changements, motus] ordonnés selon la nature nous invitent à nous réjouir selon la nature. Pour preuve, les enfants y prennent spontanément plaisir. Par habitude [ propter consuetudinem dans la traduction de Barthélemy de Messine] nous prenons plaisir aux modes des chants [modis cantuum – c’est peut-être ici qu’il faut sous-entendre avec Engelbert d’Admont ‘aux mélodies et non aux paroles’]. Quant au rythme, nous l’aimons dès lors qu’il repose sur un nombre connu et structuré et qu’il nous anime de façon ordonnée. Car le mouvement ordonné par la nature, nous est plus familier que celui qui ne l’est pas, c’est pourquoi il est plus conforme à (notre) nature. La preuve en est que si le travail, le boire et le manger sont réglés, nous conservons demulceant auditum et moveant animum et affectum audiencium. Unde multa et mira refert Boecius in prologo Musice, de natura armonie musicalis, qualiter diversitates tonorum musicorum diversas passiones et affectiones gaudii et tristicie et audacie, et desperacionis causaverint in quibusdam.’ (éd. ERNSBRUNNER, p. 286–287). 20. Engelbert d’Admont, De musica, IV, 4: ‘Ideoque ad principem philosophorum ipsius nature praecipuum scrutatorem Aristotelem veniamus, et ipsius verba et raciones de natura musice harmonie in libro Problematum parte XVIIIIa subsequenti doctrine de proprietatibus et differentiis et convenientiis musicorum tonorum propter radicalem intelligentiam premittamus.’ (éd. ERNSBRUNNER, p. 290–291.) 21. Ed. ERNSBRUNNER, p. 291.

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et nous augmentons notre nature et nos capacités; lorsqu’ils désordonnés, nous les altérons et les faisons dévier. Les maladies sont des changements [motus] de l’ordonnancement du corps non conformes à la nature. Nous prenons plaisir à la consonance puisqu’elle est un mélange [complexio] de contraires possédant un rapport ( proportio) entre eux. Le rapport est ordonnancement [ordinatio] – qui (– nous l’avons dit –) est chose agréable à notre nature: ce qui est mélangé [complexionatum] est plus agréable que ce qui ne l’est pas. D’autant plus que s’agissant d’un objet sensible, dans la consonance le rapport procède des deux extrêmes à puissance égale.22

Ce long problème était en effet bien à l’esprit de l’ auteur puisqu’il s’y réfère explicitement pour affirmer ailleurs ‘que la nature se réjouit de tout ce qui conforme à la nature: or le mouvement est ordonné selon la nature’.23 Que faut-il entendre par mouvement? Engelbert consacre un chapitre tout entier à élucider, sous l’égide des Problemata, cette notion24 qui ne s’éclaire toutefois véritablement qu’à la lecture du cinquième livre de la Physique. Engelbert décrit en effet trois types de mouvement: un mouvement naturel (motus naturalis), un mouvement forcé (motus violentus), et un troisième mouvement associant les deux mouvements précédents. Le mouvement naturel, explique-t-il, est relâché en son début (in principio remissus) et tendu en sa fin (in fine intensus). A l’inverse, le mouvement forcé est tendu en son début et relâché en sa fin. 22. Aristote, Probl., XIX, 38 (tr. Barth.): ‘Propter quid et in rithmo et cantu et universaliter omnino consonantiis gaudent omnes? Quia motibus, qui sunt secundum naturam, gaudemus secundum naturam. Signum autem pueros confestim natos gaudere ipsis. Propter consuetudinem autem modis cantuum gaudemus. Rithmo autem gaudemus propter notum et ordinatum numerum habere, et movere nos ordinate magis. Prius enim ordinatus motus natura inordinato, quare et secundum naturam magis. Signum autem, laborantes enim et bibentes et comedentes ordinate, salvamus et augemus naturam et virtutem, inordinate autem corrumpimus et stupefacimus ipsam. Egritudines enim ordinationis corporis non secundum naturam motus sunt. Consonantia gaudemus quoniam complexio est contrariorum habentium proportionem adinvicem. Proportio autem ordinatio, quod erat delectabile natura. Complexionatum autem omne incomplexionato omni delectabilius, aliter quamvis sensibile sit utrisque extremis ex equali potentia habet in consonantia proportio.’ Problematum Aristotelis translatio duplex, antiqua scilicet & ea quam Theodorus Gaza edidit, cum Petri Apponensis Expositionibus nuper correctis, Venise, 1519, fol. 177r. 23. Engelbert d’Admont, De musica, IV, 4: ‘quod natura gaudet in omni eo quod est secundum naturam: Motus autem ordinatus est secundum naturam’ (éd. ERNSBRUNNER, p. 291). 24. Engelbert d’Admont, De musica, IV, 7: ‘Secundum quem speciem motus artificialiter reguletur cantus naturalis’ (éd. ERNSBRUNNER, p. 295–300).

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Le mouvement combiné, associant mouvement naturel et mouvement forcé, est tantôt tendu, tantôt relâché, au début, au milieu ou à la fin.25 Si ces notions physiques semblent bien pouvoir être interprétées en terme d’agogique musicale, c’est-à-dire d’ accelerando ou de ritenuto26, il faut sans doute, comme le suggère Engelbert lui-même, étendre leur domaine d’application à d’autres paramètres du son ou du chant. Elles peuvent être appliquées au mode de production du son: la tension de la corde ou la pression du souffle agissent en effet sur la hauteur ou sur l’intensité du son. De même, rapportés à la ligne mélodique du chant, le relâchement ou la tension peuvent être interprétés en terme de progression descendante ou, au contraire, ascendante, par degrés conjoints, ou au contraire, par intervalles disjoints. Enfin, rapportées à telle ou telle note d’un chant, ces notions s’appliquent enfin à la possibilité de hausser ou d’abaisser un son d’un demi-ton – comme le suggère Engelbert lui-même, lorsqu’ il explique que les demi-tons fonctionnent comme un moyen d’infléchir un son vers le grave ou, au contraire, vers l’aigu.27 Pour appuyer le propos et l’infléchir dans le sens de la pratique musicale, Engelbert fait d’ailleurs explicitement référence aux chants tragiques évoqués dans le sixième problème qu’il paraphrase avec une certaine emphase en insistant sur le caractère extrême de ces chants toujours animés soit par la louange, soit par l’imprécation.28 Enfin, pour Engelbert, seul précisément le cantus naturalis est animé de ce mouvement complexe combinant mouvement naturel et mouvement forcé – et c’est à ce titre que le 25. Engelbert d’Admont, De musica, IV, 7: ‘Motus enim naturalis est in principio remissus, in fine intensus, motus vero violentus e converso est in principio intensus, in fine remissus. Motus autem compositus ex naturali et violento nunc intenditur, nunc remittitur in principio et in medio et in fine. Cantus autem naturalis non semper uniformiter remittitur et intenditur in principio, et in medio, et in fine, sed nunc sic nunc sic, per singulos tonos musicos secundum singulorum differentias et proprietates: ergo sequitur modum et naturam motus compositi ex naturali et violento.’ (éd. ERNSBRUNNER, p. 295–297). 26. ERNSBRUNNER, Der Musiktraktat (n. 13), p. 115–116. 27. Voir la note suivante. 28. Engelbert d’Admont, De musica, IV, 7: ‘Unde dicit Aristoteles in libro predicto, quod in subita elevacione et pressione sonorum et vocum est labor et violencia ex eo quod sunt motus contrarii elevacio et depressio qui sine quietate non possunt sibi continuari. Unde semitonia interveniunt media deflexionis acute vocis in gravem vel e converso, ubi ipsa deflexio est loco quietis. Et subiungit ibidem, quod cum in tragicis cantibus qui continent vel magnam laudem vel magnam vituperacionem, que sunt duo extrema, semper medium fugiatur, ideo cantantur in yppaton et parypaton i. e. in principalibus seu gravibus, quorum cantus habent se ad gravius extremorum in vocibus et ad forcius: quia gravior vox tanquam habens angulum obtusum forcius inpellit et facilius cantatur et sic etiam forcius inprimit et inprimitur.’ (éd. ERNSBRUNNER, p. 298–300).

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chant peut provoquer chez l’auditeur des sentiments d’allégresse ou de tristesse, le plonger dans un état de jouissance ou au contraire l’effroi.29 Persistance du modèle pythagorico-platonicien de l’ Âme du Monde Voici donc, in fine, une réponse ‘physicienne’ à la question de la puissance de la musique qui revient avec insistance, depuis Guy d’Arezzo au moins, dans la théorie du chant liturgique: pourquoi les uns prennent-ils plaisir à telle mélodie et les autres à telle autre? Ou comme le répète cette longue tradition pythagorico-platonicienne récapitulée par Boèce: pourquoi tel mode ou telle mélodie a-t-elle le pouvoir de calmer tel esprit, ou de mettre en transe tel autre? Pour Engelbert d’Admont, la théorie de la musique désormais armée de la science de la nature possède les moyens d’ ordonner scientifiquement ce topos, mais aussi de proposer des modèles opérationnels qui se traduiront in fine dans la composition de mélodies, ou dans la révision des livres liturgiques notés. Tout cela, bien entendu, n’a pas eu lieu, et les Problemata ne connaîtront une réelle fortune que vers la fin du XVIe siècle lorsque les intellectuels et les musiciens italiens s’empareront de ce corpus pour conceptualiser les structures de l’opéra naissant – mais cela est une autre histoire. En revanche, on peut s’interroger sur les raisons profondes de cette résistance de la théorie de la musique du Moyen Âge à l’appareil conceptuel et aux théories de la philosophie de la nature. On peut avancer sur ce point un exemple emblématique qui rend parfaitement compte de l’attachement des théoriciens de la musique aux modèles de la tradition mathématique pythagorico-platonicienne héritée de la lecture des Institutions musicales de Boèce. Il s’agit en l’occurrence de la persistance du modèle intellectuel de l’Âme du Monde, hérité du Timée et du commentaire qu’en a donné Calcidius. Or il s’agit là précisément du modèle mathématique bien connu des nombres harmoniques – des puissances de 2 et de 3 et de leurs produits – 29. Engelbert d’Admont, De musica, IV, 7: ‘Naturalis itaque regulacio cantus consistit in modulacione ipsius secundum modum et naturam motus quem sequitur cantus naturalis. Sed secundum Aristotelem in problematibus, parte XVIIIIa modus quo cantus movet animum et affectum cantancium et audiencium ad leticiam et tristiciam, et ad delectacionem vel horrorem, sequitur naturam modus conpositi ex motu naturali et violento.’ (éd. ERNSBRUNNER, p. 295–296).

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qui fonde non seulement la gamme pythagoricienne que les savants et les musiciens du Moyen Âge avaient reconstruite sur le monocorde, mais aussi l’architecture mathématique sur laquelle repose la notation mesurée qui s’ est imposée au cours du XIVe siècle. Mais plus encore, ce modèle avait permis une classification des sons en concordance, là où précisément le classement sub auditu, qui distingue les consonances en fonction de leur tolérance à l’oreille, ne pouvait plus rien. Cette classification qui apparaît au cours de la première moitié du XIIIe s. et dont Jean de Garlande est l’un des premiers témoins, peut être commodément représentée en superposant au lambda pythagoricien présentant la suite des rapports issus des nombres harmoniques la classification des consonances en vigueur au XIIIe s. (cf. ill.).30 30. M. HUGLO, ‘La notation franconienne. Antécédents et devenir’, Cahiers de civilisation médiévale 31 (1988), p. 123–132, voir p. 125, Tabl. I : Extension des consonances à la fin du XIIe s.; Chr. MEYER, ‘Mathématique et musique au Moyen Âge’, dans: Quadrivium: Musique et sciences, Paris, 1992, p. 107–121; Chr. MEYER – J.-F. WICKER, ‘Musique et mathématique au XIVe siècle. Le De numeris harmonicis de Leo Hebraeus’, Archives internationales d’histoire des sciences 50 (2000), p. 30–67. Sur la fortune du lambda pythagoricien au

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Le diagramme ainsi formé représente cet état de la théorie des sons en concordance et leur classification en consonances concordantes, discordantes, parfaites, moyennes ou imparfaites, dont le critère ultime de discordance est le degré d’ éloignement de l’unité. Ces principes philosophico-mathématiques hérités de l’Antiquité fondent ainsi une hiérarchie des consonances sur laquelle reposent à leur tour les principes d’organisation des polyphonies de la fin du Moyen Âge. La prégnance de ce modèle mathématique – qui a modelé en profondeur des segments entiers de la pratique musicale – et la diffusion considérable de la musique mathématisée pythagorico-platonicienne dans le prolongement de l’enseignement de Jean de Murs expliquent sans doute pour une bonne part la résistance des théoriciens de la musique aux outils conceptuels des sciences physiques.

Moyen Âge: Chr. MEYER, ‘Le diagramme lambdoïde du ms. Oxford Bodleian Library Auct. F.3.15 (3511)’, Scriptorium 49 (1995), p. 228–237; ID., ‘L’Âme du monde dans la rationalité musicale: ou l’expérience sensible d’un ordre intelligible’, dans: M. CRISTIANI – C. PANTI – G. PERILLO (éd.), Harmonia mundi. Musica mondana e musica celeste fra Antichità e Medioevo, Firenze, 2007, p. 57–75.

Iolanda VENTURA BOTANY, DIETETICS, AND PHARMACY IN PIETRO D’ABANO’S EXPOSITIO PROBLEMATUM: ON SECTIONS XX, XXI, AND XXII

Dans cet article, je présente les premiers résultats d’ un travail de recherche concernant les sources exploitées par Pietro d’Abano pendant la rédaction de son commentaire à propos des sections XX–XXII des Problemata. Nous nous concentrons, dans un premier temps, sur l’utilisation de sources médicales (Dioscoride, Avicenne, Isaac Israeli), et, en deuxième lieu, de textes philosophiques, en particulier, les Météorologiques d’Aristote, le De plantis pseudo-aristotélicien et le De vegetabilibus d’Albert le Grand. Le but de ma recherche est d’établir non seulement l’impact de ces sources sur l’ Expositio, mais également – et surtout – d’expliquer la façon dont Pietro a employé ces œuvres ainsi que d’ identifier la fonction qu’ elles remplissent à l’intérieur de son commentaire.

0. Introduction In the pseudo-Aristotelian Problemata Physica, the vegetal world is well represented. Plants and substances of vegetal origin are mentioned in different sections and with reference to various aspects of human life and several branches of knowledge. In Section I, q. 36sq., for example, some plants, together with products derived from them – like, for instance, flour – are considered as medical remedies among various forms of therapies.1 Here, some medicamina simplicia or therapeutic strategies are compared, and their properties listed and explained. In Section III on wine and drunkenness, wine, one of the most famous and used products derived from plants, is considered according to its effects on human body and spirit. Furthermore, we must mention Sections XII 1. Among the questions related to plants included in the first particula of the Problemata, we find issues such as ‘Cur ptisana ordacea est melior ad egritudines quam triticea’ (I, 36), ‘Propter quod congelationem dentium dissolvit portulaca et sal’ (I, 37), or ‘Propter quidem autem he quidem superiorem ventrem, he vero inferiore movent, ut elleborus quidem superiorem, scamonea autem inferiorem, alie autem utrumque, ut elacterium et thapsie gumma’ (I, 41). All quotations from the pseudo-Aristotelian Problemata (in the translation by Bartholomew of Messina) and from Pietro’s commentary are taken from the edition Venice, 1520; the punctuation is mine.

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and XIII on pleasant and unpleasant smells, two lists of problems whose author exclusively deals with the question of the diffusion of the odours spreading from some elements of nature, leaving aside an important aspect like the mechanisms of perception allowing the human being to become aware of the presence of perfumed or badly smelling things.2 In the sections I have just recalled, however, plants are examined as practical examples, selected in order to exemplify and explain other aspects of human life, and adapted to a context dealing with others branches of knowledge, such as medicine, physiology, or pharmacy. It is only in Sections XX–XXII that plants and all substances derived from them that people can use as nurture or as remedy become the main object of the particula. Unfortunately, these sections are not the most interesting parts of the Problemata. On the contrary: to my knowledge, they were never used or quoted by other authors, and never contributed towards a better understanding of the vegetal world, neither in old botanical works, nor in the development of modern and contemporary botanical science.3 Even modern editors of the Problemata dismissed them with few introductory words. In his introductions to Sections XX, XXI, and XXII, P. Louis, for example, observes that Section XX is a ‘manuel de jardinage’ where the problems ‘se succèdent en assez grandre désordre et ne témoignent d’aucune préoccupation scientifique’; Section XXI is a ‘bref traité sur les céréales dans l’alimentation’ whose content ‘ne conduit pas l’auteur à des conclusions de caractère scientifique’. Finally, the lack of scientific character shown by Section XXII is explained by the French scholar with the close connection of the section with everyday life (here, such connection is not considered positive at all!); hence, its author ‘se contente d’expliquer tant bien que mal certaines particularités diététiques’.4 More benevolent appears to be H. Flashar’s judgement, who sees the value of those sections in their intertwined character, in their way of integrating each other’s content, and in their importance as conveyors of data originally derived from writings that are now lost. When introducing Section XX, for instance, 2. Aristotele, Profumi e miasmi, ed. G. MARENGHI, Napoli, 1991. 3. An important exception, which I must unfortunately leave aside here, is represented by Ludovico Settala and his rich commentary on the botanical sections of the Problemata included in his In Aristotelis Problemata Commentaria (Lugduni, 1632), in which he attempts to reconstruct an ‘Aristotelian background’ of the Problemata by comparing its content with Theophrast’s works on plants. 4. Aristote, Problèmes. Tome II: sections XI à XXVII, ed. P. LOUIS, Paris, 1993, here p. 117, p. 135, and p. 148.

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he informs us that this particula includes ‘viel wertvolles Material, das wir wegen der Lückenhaftigkeit der Überlieferung sonst nirgends nachweisen können’, because of the loss of several Ancient (mostly post-Theophrastean) botanical texts.5 Furthermore, in his short introductory notes to Sections XXI and XXII, the German scholar emphasizes the connections between the content and the general orientation of the sections and treatises on dietetics written by Greek and Hellenistic authors, particularly by Galen, Mnesithoes, and Diocles of Carystos.6 Nevertheless, he does not linger over those sections more than necessary, nor does he provide extensive commentaries on them. The reasons for the lack of interest in these sections by ancient, medieval, and modern scientific and philosophical culture are easy to find. First of all, they do not offer a systematic account on plants, nor a general overview of the vegetal world. On the contrary, they focus on a narrow range of plants, and mostly on the ones that are used as food, such as bulbous plants (onions, garlic, etc.), kitchen herbs, grains, and fruits. Secondly, they do not approach theoretical matters like the nature and structure of plants, or the reasons for their growth or decay, which are, for instance, some of the main issues of the otherwise chaotic and difficult-to-grasp pseudo-Aristotelian De plantis, a little collection of properties of plants probably written by Nicolaus of Damascus.7 Thirdly, the loss or the scarce diffusion of most of the reference texts those sections were depending on, and the difficulty of linking them with what had survived in the Middle Ages or was lately rediscovered (like, for example, Theophrast’s writings) did not make their understanding easier.8 And, last but not least, the clear non-authenticity of the sections, that can hardly be attributed to Aristotle, both because of their content and their form, did not promote their reception.

5. Aristoteles, Problemata Physica, tr. H. FLASHAR (Aristoteles Werke in deutscher Übersetzung 93), Berlin, 1983, here p. 628. 6. Aristoteles, Problemata Physica, tr. FLASHAR (n. 5), p. 638 and 645. 7. Ed.: Nicolaus Damascenus, De plantis. Five translations, ed. H.J. DROSSAART LULOFS – E.L.J. POORTMAN (Aristoteles Semitico-Latinus), Amsterdam – Oxford – New York, 1989. On this text, and on ‘Aristotelian’ botany in general, see L. REPICI, Uomini capovolti. Le piante nel pensiero dei Greci, Roma – Bari, 2000; EAD., ‘Le jardin de Parva naturalia: les plantes chez Aristote et après lui’, in: C. GRELLARD – P.-M. MOREL (ed.), Les Parva naturalia d’Aristote. Fortune antique et médiévale, Paris, 2010, p. 31–45; EAD., ‘Il De plantis aristotelico nella tradizione antica e medievale’, in: A. PARAVICINI BAGLIANI (ed.), Le monde végétal. Médecine, botanique, symbolique (Micrologus’ Library 30), Firenze, 2009 p. 77–94. 8. L. REPICI, ‘Teodoro Gaza traduttore e interprete di Teofrasto: la ricezione della botanica antica tra Quattro e Cinquecento’, Rinascimento s.s. 43 (2003), p. 417–503.

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But, before blaming the author (or the authors) of those sections of the Problemata for delivering a somewhat uninspired picture of the vegetal world, we should take other factors into account. Botany and, more generally, the study of the vegetal world, are branches of knowledge and research fields that did not easily reach a well-defined shape and a state of independence from other sciences, but slowly affirmed their autonomy during the last centuries. An autonomous ‘botanical science’ only appeared during the Early Modern Time. Hence, we cannot define ancient and medieval culture’s approach to plants of as strictly ‘botanical’. On the contrary, the study of the vegetal world was connected with different branches of knowledge and adapted to them. Consequently, it implied the use of different methods and systems of analysis belonging to medicine, pharmacy, and dietetics, or to natural history, lexicography, and etymology.9 As a practical consequence, works dealing with plants conveyed different kinds of data, and provided the readers with synonyms, lexicographic material, or medical knowledge. Moreover, we should remember that a good part of the ‘botanical’ culture of Antiquity and the Middle Ages was made by, and put together for, learned people who (almost) never saw or touched a plant at all. Texts like herbal collections, encyclopaedias, and dictionaries were often written and read by people interested in theoretical aspects of botanical science, and/or in issues related to their presence in authoritative texts (for instance, the Bible), not in a fieldstudy of plants.10 Even works dealing with medicine and pharmacy showed little or no interest in the nature, the characteristics, and the life of plants, but only concentrated on their medical properties. The most authoritative botanical text, the De plantis, became object of University lectures and of some commentaries, among which we recall Alfred of Sareshel’s Commentum super librum De vegetabilibus,11 Albert the Great’s De 9. On the interdisciplinary character of medieval botany, see I. VENTURA, ‘Das Buch 17 von De proprietatibus rerum: Ein Überblick über die Quellen und die Konzeption der Botanik’, in: B. VAN DEN ABEELE – H. MEYER (ed.), Bartholomäus Anglicus, De proprietatibus rerum. Texte latin et réception vernaculaire. Lateinischer Text und volkssprachige Rezeption (De diversis artibus 74 N.S. 37), Turnhout, 2005, p. 267–317. 10. On botany in medieval encyclopaedias, see my introduction in: Bartholomaeus Anglicus, De proprietatibus rerum. Volume VI: Liber XVII, ed. I. VENTURA (De diversis artibus 79 N.S. 42), Turnhout, 2007. 11. Ed.: Alfredus Anglicus, Super librum de vegetabilibus, ed. R.J. LONG, Medieval Studies 47 (1985), p. 125–167. On later versions, and particularly on the so-called Glossa ordinaria anglicana, cf. R. FRENCH, ‘Teaching Aristotle in the Medieval English Universities: De plantis and the physical Glossa ordinaria’, Physis 35 (1997), p. 225–296, and Adam of

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vegetabilibus,12 and Pierre d’Auvergne’s Sententia super librum De vegetabilibus et plantis.13 Of these commentaries, Albert’s De vegetabilibus is the only one that shows an attempt of going beyond the narrow dimension of the pseudo-Aristotelian text, of incorporating it into a more general discourse on the vegetal world, including a discussion of the medical properties of plants and an account on agriculture, and of transforming an ‘Aristotelian’ commentary into a little encyclopaedia of the vegetal world. When the Problemata were finally translated and received by medieval culture, a consistent ‘botanical’ library had already been put together, its canon of authoritative texts and authors had already been established, and an ‘Aristotelian’ account on plants was already available. In this context, Sections XX, XXI, and XXII of the Problemata had little to offer, and did not achieve a particular success. The situation did not basically change during the Renaissance, when Theophrast’s botanical writings were finally rediscovered and appreciated as the most authentic witness of Aristotelian botany, and partly eclipsed the pseudo-Aristotelian De plantis. The little meaning the botanical sections included in the Problemata had for medieval and early-modern philosophic and scientific culture should not prevent us from offering a close examination of them and, more specifically, of the Expositio Problematum written by Pietro d’Abano. Before turning our attention to this commentary, it is useful to spend some words on the content of these botanical sections. For this purpose, H. Flashar’s sketch of the content of the sections represents a good guide.14 Section XX is divided into 36 questions, put together without a coherent order. However, a closer observation allows us to recognize the presence of three groups of questions, dealing respectively (1) with problems related to growing and cultivation of plants, (2) with issues concerning the effects they produce on the human body when eaten, and (3) with doubts involving their smell. Only isolated questions deal, for instance, with medical and therapeutic properties of plants. This characteristic of Section XX should be kept in mind, since it will Bockenfield, Glossa super De vegetabilibus et plantis, ed. R.J. LONG (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 111), Leiden – Boston – Köln, 2013. 12. For a survey on recent literature concerning Albert’s De vegetabilibus, see n. 63. 13. Ed.: Petrus de Alvernia, Sententia super Librum De vegetabilibus et plantis, ed. E.L.J. POORTMAN (Aristoteles Semitico-Latinus 13), Leiden – Boston, 2003. 14. Aristoteles, Problemata Physica, tr. FLASHAR (n. 5), p. 627–628 (Section XX), p. 638– 639 (XXI), p. 645 (XXII).

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influence the strategies adopted by Pietro, a skilled physician and expert in medical literature, while commenting upon this particula. Compared to Section XX, Sections XXI and XXII are smaller, but more coherent and compact. Particula XXI includes 25 questions – 26 in the Greek original –, all of which deal with dietetic use and nutritional value of flour, bread, and grains (wheat and barley). Here, the emphasis is put on the food’s properties, and not necessarily on their consequences for and effects on the human body. This feature of Section XXI is of particular importance, since it makes apparently impossible to the commentator to deal with an important topic of medical literature, namely the meaning and function of digestion, but gives the chance of exploring the internal characteristics of food and, more specifically, its ‘humidity’, an idea with many implications in late-medieval scientific thought. Finally, Section XXII consists of 14 questions, all dealing with the consume of fruits (especially of figs) and its effects on the human body, particularly with their capacity to make people feel replete. Here, again, a ‘medical matter’ like digestion does not represent a main topic of discussion, but the chance of dealing with it offered by the text was potentially bigger. The sources of these sections can be found, according to Flashar’s and Louis’ rich sources apparatus and commentaries, in the late-antique philosophic and medical tradition. Particularly important appears to be the influence exerted by the dietetics works written by Hippocrates, by Dyocles of Carystus and his school, and by Galen.15 Theophrastus’ role is astonishing small. All these authors, included Theophrastus, were not known to Pietro, since their works were already lost – this is Dyocles’ case –, or were re-discovered much later, during the Renaissance – that goes for Theophrastus. This particular situation (which implies the impossibility of linking the content of the Problemata to the ‘genuine’ 15. A good overview of recent studies concerning Hippocrates, Dyocles of Carystos, and Galen is provided by G. SABBAH – P.-P. CORSETTI – K.-D. FISCHER (ed.), Bibliographie des textes medicaux latins. Antiquité et haut Moyen Age (Publications de l’Université de Saint-Étienne, Centre Jean Palerne, Mémoires 5), Saint-Étienne, 1987 and its Supplement 1 (1986–1999), ed. K.-D. FISCHER (Publications de l’Université de Saint-Étienne, Centre Jean Palerne, Mémoires 19), Saint-Étienne, 2000. Some basic knowledge on the role played by Hippocrates and Galen in ancient and medieval medicine can be found in M.D. GRMEK (ed.), Storia del pensiero medico occidentale. 1: Antichità e Medioevo, Bari, 1993, and D. JACQUART, La science médicale occidentale entre deux renaissances (XII e–XV e siècles), Aldershot, 1997; P.J. VAN DER EIJK (ed.), Ancient Histories of Medicine. Essays in Medical Doxography and Historiography in Classical Antiquity (Studies in Ancient Medicine 20), Leiden – Boston – Köln, 1999.

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Aristotelian account on plants included in De plantis and/or to any other known medical, pharmaceutical, or dietetic works) was not without effects for the choice of the sources Pietro would rely on, as we shall see. Let us now focus more closely on Pietro’s commentary on the ‘botanical’ sections. I shall divide my analysis into three parts. After a preliminary description of the content of the commentary and the questions it raises, a second section will offer a closer analysis of the status and function of some medical and philosophic sources used by the Paduan philosopher. In this way, I hope to be able to describe the results of my ongoing research aiming at the preparation of a critical edition of those sections of the Expositio Problematum. 1. Pietro’s commentary on Problemata XX, XXI, and XXII: a preliminary statement Pietro d’Abano wrote his Expositio Problematum between the end of the thirteenth and the first decade of the fourteenth century. He completed his commentary while an important phase of development for medieval scientific, above all medical, culture was taking place. Several factors contributed toward a significant progress of scientific and philosophic culture. Here, we should recall three of them. The first one is the fact that, during the second half of the thirteenth century, the Western world achieved the process of appropriation of Greek and Arabic scientific and philosophic texts by the means of translations into Latin. Through the translating activity of, among others, Bartholomew of Messina and William of Moerbeke, an important part of the (pseudo-)Aristotelian corpus finally became accessible, or a new translation substituted a previous one.16 Secondly, some scientific, medical, or philosophical texts that had been translated before finally reached the success they deserved, and entered the contemporary cultural canon. This is the case, for example, of Avicenna’s Liber canonis, which made its way into the

16. On the rediscovery of Aristotle in the Middle Ages, see J. BRAMS, La Riscoperta di Aristotele in Occidente, Milan, 2003 (with references to further literature). On Bartholomew of Messina, see also, more recently, the collective volume edited by P. DE LEEMANS (ed.), Translating at the Court. Bartholomew of Messina and Cultural Life at the Court of Manfred, King of Sicily (Mediaevalia Lovaniensia 1/45), Leuven, 2014.

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University curriculum of medical studies. The process of appropriation and adaptation of the scientific and philosophic library to the needs of both readers and institutions was closely connected with a large production of commentaries upon the most representative works, and, more particularly, on the ones read in the Universities.17 A last factor can be seen in the rise and affirmation of new cultural institutions, that is, the Universities.18 Here, a significant change in the background, the role, and the function of medicine took place, a change that provided this branch of knowledge with a more complex theoretical orientation. Although these factors do not seem to have any direct consequence for the way in which Pietro comments on the ‘botanical’ sections of the Problemata, their indirect influence on Pietro’s culture and on his activity as a commentator cannot be denied. Here, I shall attempt at finding traces of the influence contemporary natural philosophy, medicine, and pharmacology, considered as a product of the abovementioned factors, had on Pietro’s commentary, and how the changes in the learned approach towards the vegetal world are reflected in the work of the Paduan philosopher. Thanks to the researches carried out by, among others, N. Siraisi,19 G. Federici Vescovini,20 J. Cadden,21 and M. van der Lugt,22 we are now well acquainted with the content and the nature of Pietro’s commentary.23 It is worth recalling here J. Cadden’s assessment, 17. On the reception of Latin translations of Arabic medical works, see D. JACQUART – F. MICHEAU, La médecine arabe et l’ Occident médiéval, Paris, 1990, and D. JACQUART, La médecine médiévale dans le cadre parisien (XIV e–XV e siècle), Paris, 1998. 18. On University medicine during the Middle Ages, cf. JACQUART, La médecine médiévale (n. 17); D. LE BLÉVEC – T. GARNIER (ed.), L’Université de Médecine de Montpellier et son rayonnement (XIII e–XV e siècles) (De diversis artibus 71, N.S. 34), Turnhout, 2004; C.B. SCHMITT, ‘Aristoteles bei den Ärtzen’, in: G. KEIL – B. MOELLER – W. TRUSEN (ed.), Der Humanismus und die oberen Fakultäten, Düsseldorf, 1987, p. 239–266. 19. N.G. SIRAISI, ‘The Expositio Problematum Aristotelis of Peter of Abano’, Isis 61 (1970), p. 321–329. 20. G. FEDERICI VESCOVINI, ‘L’Expositio succinta Problematum de Pierre d’Abano’, in: P. DE LEEMANS – M. GOYENS (ed.) Aristotle’s Problemata in Different Times and Tongues (Mediaevalia Lovaniensia 1/39), Leuven, 2006, p. 43–56. 21. J. CADDEN, ‘Preliminary Observations on the Place of the Problemata in Medieval Learning’, in: DE LEEMANS – GOYENS (ed.), Aristotle’s Problemata (n. 20), p. 1–20. See also her contribution in the present volume. 22. M. VAN DER LUGT, ‘Aristotle’s Problems in the Latin West’, in: DE LEEMANS – GOYENS (ed.), Aristotle’s Problemata (n. 20), p. 57–88; EAD., ‘Genèse et postérité du commentaire de Pierre d’Abano sur les Problèmes d’Aristote. Le succès d’ un hapax’, in: J.-P. BOUDET – F. COLLARD – N. WEILL-PARROT (ed.), Médecine, astrologie et magie au Moyen Age: autour de Pierre d’Abano (Micrologus’ Library 50), Firenze, 2012, p. 155–182. 23. A selective bibliography of studies concerning Peter was published by M. KLEMM

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which represents a perfect definition of the nature, the content, and the scientific and philosophical procedure of the commentary on the ‘botanical’ sections of the Problemata: approached the Problemata […] as an occasion for an advanced exploration of natural phenomena. Indeed, he asserts that the work cannot be fully understood by readers not familiar with all parts of philosophy. As is apparent in his earlier work the Conciliator, he had a special intellectual appetite for confronting difficult questions and contradictory explanations. But in his exposition of the Problemata he was far less likely to settle a question. Rather, where the text gives alternative or even contradictory responses, Pietro often appears content to develop the logic of each. In that regard, the commentary mirrors the uncertainty conveyed by the very nature of the text itself.24

Now, before turning my attention to the exposition of those sections, I shall offer a short recollection of the work I have previously done. I have stressed on other occasions the difficulty both medieval and modern readers had (and still have) in relating the content of Sections XX–XXII of the Problemata with our idea of Aristotelian botany.25 Actually, what a medieval reader considered as the treatise on plants written by Aristotle is the spurious De plantis attributed to Nicolaus of Damascus. The modern reader, who dismisses this short writing as non-authentic, is surprised to notice that only few parts of it recall the most representative botanical author of the Aristotelian tradition, Theophrastus. Unfortunately, medieval readers did not have access to Theophrastus’ botanical works, which were re-discovered only during the Renaissance. Due to the lack of a term of comparison showing the ‘real Aristotelian botany’, medieval learned people had no evidence to deny the authenticity of Nicolaus’ De plantis. On the other hand, the genuine Aristotelian character of the Problemata was sometimes called into question.26 Pietro does not seem to be bothered with the ‘nonin DE LEEMANS – GOYENS (ed.), Aristotle’s Problemata (n. 20), p. 307–310. A complete overview of G. Federici Vescovini’s studies on Peter of Abano is included in: G. MARCHETTI – O. RIGNANI – V. SORGE (ed.), Ratio et superstitio. Essays in Honour of Graziella Federici Vescovini, Louvain-la-Neuve, 2003. 24. CADDEN, ‘Preliminary Observations’ (n. 21), p. 7–8. 25. Cf. the unpublished paper I presented at the 2007 SIEPM conference in Palermo: ‘Peter of Abano on Botany and Pharmacology’. 26. S.J. WILLIAMS, ‘Defining the Corpus Aristotelicum: Scholastic Awareness of Aris-

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Aristotelian’ character of the botanical sections of the Problemata – in fact he asserts that the Problemata is an authentic Aristotelian work27 –, nor by the fact that he could not find any connection between the Problemata and what the Middle Ages considered the ‘genuine’ Aristotelian work on plants, the De plantis. These difficulties did not prevent Pietro from commenting upon them, but gave his commentary some particular features and a specific orientation. Turning my attention to the medical sources, I emphasized the number of quotations showing the good knowledge Pietro had of Dioscorides’ De materia medica, Avicenna’s Liber canonis, Galen’s De simplicibus, Averroes’ Colliget, and of Mesue’s medical works. Compared to those authorities, a well-known and -studied text like Isaac Iudaeus’De diaetis universalibus et particularibus did not seem to attract the interest of our commentator. Among the philosophical sources, I noticed the absence of direct quotations from Albert the Great’s De vegetabilibus, a statement I must now partially withdraw, as I will show. Furthermore, I noticed that in several cases quotations of sources are found in the passages of the commentary that present some ‘notes’ (characterized by the incipit Notandum or Notandum quod), where the commentator compares a specific aspect of the problem he is dealing with, or a single mention of the plant described in the question, with the data he could derive from other sources. Moreover, they are found in passages that point to ‘doubts’ (often opened by the incipit Dubitandum or Dubitandum quod), which introduce matters of contrast between ‘Aristotle’ (that is, the author of the Problemata) and other medical or philosophical authorities. In that preliminary examination, I also tried to link Pietro’s choices of sources and reference-texts with specific cultural milieus. However, the picture I could draw did not end with an encouraging statement. A simple analysis of the sources did not enable me to reach any convincing conclusions. If we want then to discover, in which way the connection between medicine and philosophy is established in Pietro’s account on plants, two further steps are necessary: (1) to analyse his attitude towards different types of sources by trying to link the Expositio Problematum totelian Spuria in the High Middle Ages’, Journal of the Warburg and the Courtauld Institutes 58 (1995), p. 29–51. 27. He does so in the introduction to his commentary: see the article by Pieter DE LEEMANS in this volume (esp. p. 25 and p. 48).

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and its background of reference-texts to other works written by him, and to his activity as commentator of other works, and (2) to examine the same connection between medicine and philosophy with respect to the contemporary medical culture and the intellectual milieu Pietro was living in. While the first line of research can be carried out by taking into account a wide range of texts and sources, the latter needs to be carefully planned by selecting some interesting aspects of the not always interesting botanical sections of the Problemata. And this is the task my present study will try to fulfil by isolating specific sections of the commentary and concentrating my attention upon them. 2. Sources and auctoritates in Pietro’s commentary on Problemata XX, XXI, and XXII 2.1. The medical and pharmaceutical library Pietro’s commentary on the botanical sections of the Problemata is interspersed with quotations of, and allusions to, medical auctoritates and their works. Their number is, however, not extremely high; the nature of the quotations, somewhat generic. We only meet few authors, most of which are mentioned just briefly, without reproducing extensive excerpts of their works. a. Dioscorides’ De materia medica We may first notice that his quotations of works belonging to the materia medica included in the commentary on Section XX of the Problemata show the meaning Dioscorides’ De materia medica has for his knowledge of pharmacy.28 Almost all the quotations I could check reproduce the content of the Dioscorides alphabeticus, a medieval Latin collection based on the De materia medica, but arranged in alphabetical order. Pietro owned a copy of this text, and commented extensively on it; the manuscript Paris, BnF, lat. 6820, a codex which later became 28. On Dioscorides’ De materia medica and its medieval reception, see A. TOUWAIDE, ‘Le Traité de matière médicale de Dioscoride en Italie depuis la fin de l’Empire romain jusqu’aux débuts de l’école de Salerne. Essai de synthèse’, in: A. KRUG (ed.), From Epidauro to Salerno (Pact 34), Rixensart, 1992, p. 275–307; ID., ‘La thérapeutique médicamenteuse de Dioscoride à Galien: du pharmaco-centrisme au médico-centrisme’, in: A. DÉBRU (ed.), Galen on Pharmacology: Philosophy, History, and Medecine (Studies in Ancient Medicine 16), Leiden – New York, 1997, p. 255–282; J.A. GIVENS – K.M. REEDS – A. TOUWAIDE (ed.), Visualizing Medieval Medicine and Natural History, 1200–1550, Aldershot, 2006.

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the basis of the incunabulum published 1478 in Colle, is known as the sole witness of the glosses written by Pietro.29 Pietro seems to have known of the existence of another Latin version of De materia medica, the earlier Dioscorides langobardus, a translation of the original Greek text which preserved the genuine structure in five books;30 he is also supposed to have seen an alphabetical version in Greek, though no real evidence of this assumption can be provided.31 At least in two cases, the content of Pietro’s quotation in his commentary on the Problemata appears to depend on a combination of the data derived from the lemma included in the Dioscorides alphabeticus and the comment added by Pietro in form of glosses. While commenting on Probl. XX, 3, for example, Pietro says: Est autem cucumer proprie fructus ille magnus viridis rotundus languria dictus. Quidam vero appellant ipsum fructum oblongum tetrangulatum vel pentangulatum citrullum dictum. Et utrique frigidi et humidi in secundo ceu cucurbita. Et est quidam huic assimilatus cucumer dictus silvestris asininus vel siccidis, cuius quidem dicitur elaterium succus calidus et siccus in tertio, amarus, aque subductivus citrine et maxime vomitivus, ut tactum

29. Dioscorides alphabeticus, Colle 1478. The incunabulum does not include any pagination. I have used a microfilm of the copy preserved in München, Bayerische Staatsbibliothek, with folio numbers added by hand. On Pietro’s commentary on the Dioscorides alphabeticus, see I. VENTURA, ‘Il ‘De materia medica’ di Dioscoride nel Medioevo: mediazione araba e ricezione occidentale’, in: A. SPEER – L. WEGENER (ed.), Arabisches Wissen und lateinisches Mittelalter (Miscellanea Mediaevalia 34), Berlin – New York, 2006, p. 317–339, and EAD., ‘Il Dioscorides alphabeticus: un esempio di farmacopea arabo-latina?’, in: G. FEDERICI VESCOVINI – A. ASNAWI (ed.), Circolazione dei saperi nel Mediterraneo. Filosofia e scienze (secoli IX–XVII)/Circulations des savoirs autour de la Méditerranée. Philosophie et sciences (IX e–XVII e siècle), Fiesole (Firenze), 2013, p. 159– 166. 30. Ed.: K. HOFFMANN – T.M. AURACHER, ‘Der Longobardische Dioskorides des Marcellus Virgilius’, Romanische Forschungen 1 (1883), p. 49–105; H. RÖNSCH, ‘Textkritische Bemerkungen zum Longobardischen Dioskorides’, Romanische Forschungen 1 (1883), p. 413–414; H. STADLER, ‘Dioscorides longobardus (Cod. Lat. Monacensis 337)’, Romanische Forschungen 10 (1897), p. 181–247 and p. 369–466; 11 (1899), p. 1–121; 13 (1902), p. 161–243; 14 (1903), p. 601–637. Edition of book I: Dioscorides latino, Materia medica, libro primo, ed. H. MIHĂESCU, Iasi, Terek, 1938. On the Latin translations of Dioscorides’ De materia medica, see M. CRONIER, ‘Le Dioscoride alphabétique latin et les traductions latines du De materia medica’, in: D. LANGSLOW – B. MAIER (ed.), Body, Disease and Treatment in a Changing World. Latin Texts and Contexts in Ancient and Medieval Medicine, Lausanne, 2010, p. 189–200. 31. On Pietro’s knowledge of various redactions of Dioscorides’ work, see A. TOUWAIDE, ‘Pietro d’Abano sui veleni. Tradizione medievale e fonti greche’, Medicina nei secoli. Arte e scienza 20/2 (2008), p. 591–605.

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est prima 31. Cucurbita quidem cuius nempe silvestris dicta brionia seu vitis alba calida et sicca in tertio.32

This passage has its sources in the chapters of the Dioscorides alphabeticus describing respectively the watermelon, the cucumber, the briony, and the elacterium, but also in some of the glosses written in the margins of f. 15ra, 23ra, 28vab, 38rb–va, and 43ra–va of the Colle edition: est languria (gloss on f. 28vb), Cucumeris natura frigida (f. 28vb), est humidum ad secundum, citrollus eo frigidior et humidior (gloss on f. 28vb), dicitur et cucumer asininus et sicadis, cuius elacterium dicitur infra in suo capitulo calidus est et siccus in tertio (gloss on f. 38rb), frigida et humida in secundo (gloss on f. 28va), Elaterium succus est cucumeris agrestis (f. 43ra), vomitum provocat (f. 43rb), calida est et sicca ad tertium (gloss on f. 23ra), Avicenna: fesire, Mesue fescera, Aggregator vitis alba, et est fesite, cucurbita etiam agrestis (gloss on f. 15ra).

A second example occurs in the commentary on Probl. XX, 23, where Pietro observes: Est autem myrtus arbor nota cuius folia similantur olive ipsiusque fructus quasi quantitatem ut pisum, et est duplex. Nam quedam magna et alia parva, ut apparebit in sequenti. Adhuc secundum Diascoridem quedam eius declinat ad viriditatem vergentem in nigredinem, et altera in albedinem, que frigida extat in primo et sicco in secundo.33

Here, we cannot find the source of the passage in the chapter describing the mirth included in the Dioscorides alphabeticus. However, the gloss accompanying it (on fol. 63va) may offer us a clue: Ag: ego postquam aggregavi sermonem Dyascoridis et Galieni super omnem herbam inveni quod Galienus memoravit mirtam agrestem et Dyascorides non memoravit cubebas et

32. Petrus de Abano, Expositio Problematum, XX, 3 (ed. Venice 1520, fol. 173va). 33. Petrus de Abano, Expositio Problematum, XX, 23 (ed. Venice 1520, fol. 179rb).

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vidi quod descriptio Galieni super cubebas et descriptio Dyascoridis super mirtam agrestem g*** videtur descriptio mirte agrestis et operatio cubebarum subscribi.

And, indeed, the gloss leads us to discover the real source, that is, the Aggregator de simplicibus medicinis attributed to pseudo-Serapion the Younger where, at the beginning of the entry ‘Myrtus’ included in the section devoted to the ‘medicine frigide et sicce primi gradus’, we find the same content together with the mention of Dioscorides.34 Some conclusions can be drawn from this preliminary study of Pietro’s use of Dioscorides. First of all, we could venture that Pietro was already glossing the Dioscorides alphabeticus while writing the Expositio Problematum, and reused the glosses (like we do with notes) for its commentary. Such suggestion, if supported by more evidence, could add a little more to our knowledge of the chronology of Pietro’s works. Secondly, it may point to the fact that Pietro did not aim at using Dioscorides’ text alone, but at quoting it together with the studies he had carried out (or was conducting) on it, the sources he had consulted while glossing it, and the conclusions he had reached by dealing with it. That, in turn, points to an effort to adapt the content of the Dioscorides alphabeticus to the reality of the contemporary botanical and pharmaceutical studies, and to convert this text into a point of departure for the constitution of a pharmaceutical encyclopaedia. Although we do not know very much about the way in which Dioscorides was read during the fourteenth century, we have evidence of some efforts to adapt its content to the needs of contemporary readers by finding a correspondence (today, we would speak of ‘identification’) for the plants he mentioned, by adding further material to its chapters, or by comparing it with other authorities, such as Avicenna, (pseudo-)Mesue, or pseudo-Serapion, with the aim of reaching an agreement between authorities, whenever possible.35 On a 34. Ps. Serapion, Aggregator de simplicibus medicinis, I, 88 (El Libro agregà de Serapiom. Volgarizzamento di frater Philippus da Padua, ed. G. INEICHEN, Venezia, 1962, 2 vols, here Vol. I, p. 92–94). A printed version of the Latin text (possibly Parma, 1474) without chapter numbers, incipit letters, and pagination, is accessible on www.gallica.bnf .fr. Here, the chapter ‘Myrtus’ is the first of the section concerning the ‘Medicine frigide et sicce primi gradus’. 35. On Simon of Genua’s Clavis sanationis, cf. the transcription of the Latin text together with bibliography offered by B. ZIPSER on the website devoted to that text: www .simonofgenua.org. On Matthaeus Sylvaticus’ Liber pandectarum, see below, p. 186–188 and n. 51.

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small scale, clues of that effort can be found in Pietro’s commentary on the Problemata and in his glosses on the Dioscorides alphabeticus. In this sense, the Paduan philosopher and physician can be counted among Dioscorides’ typical fourteenth century readers. b. Avicenna, Liber Canonis The second authority Pietro relies upon is Avicenna. That does not surprise us, if we consider the fame achieved by the Liber canonis in the medical academic milieus of the thirteenth and the fourteenth century. In Paris, for example, Avicenna had slowly made his way into the curriculum studiorum of the local Faculty of Medicine, firstly as one of the possible lectures of the sole domain of the practica, later as all-embracing authority.36 Despite of its indisputable success as a whole, the approach to the different sections of the Liber canonis was not equal. Some books or fen (that is, the sections in which each book is structured) were often object of lectures and University commentary, whereas other parts, despite of being widely used in the medical practice, did not attract the interest of readers and commentators. This is also manifest in Pietro’s commentary, as I will show now. While commenting upon Sections XX–XXII of the Problemata, Pietro quotes Avicenna several times. The passages connected with Avicenna’s authority recall only in few cases (viz., Probl. XX, 2; XX, 28 and 34; XXI, 2; XXI, 24) the content of the second treatise of the second book of the Liber canonis, that is, the alphabetic collection of medicamina simplicia that had affirmed itself as the standard work on pharmacy. Here, only two examples shall be given. While discussing Probl. XX, 2 (f. 173va), for instance, Pietro relies on Avicenna’s authority to point to the power of mint as a contraceptive. Here, he reproduces the content of Liber canonis, II,ii,496: ‘[Menta] quando supponitur ante horam coitus prohibet impregnationem’.37 In this case, Avicenna’s functions as a source for supplementary information that supported the topic discussed in the pseudo-Aristotelian question. A more complex case of is represented by the commentary on Probl. XX, 34, here f. 181vb – a passage to which we will return later –, where a statement made by Avicenna represents the point of departure for a 36. JACQUART, La médecine médiévale (n. 17); EAD., ‘La reception du Canon d’Avicenne: comparaison entre Montpellier et Paris aux XIIIe et XVe siècles’, in: Histoire de l’Ecole médicale de Montpellier. Actes du 110e Congrès des Sociétés Savantes, Paris, 1985, p. 69–77. 37. Avicenna, Liber canonis, II.ii.496 (ed. Venice 1581; repr. Brussels 1971, fol. 191v).

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dubitatio. Pietro notices that Avicenna’s opinion, according to which the plant called ruta stimulates appetite, contrasts with the content of the question, where Aristotle points to its distastefulness: Dubitatur de eo, quod dictum est, rutha vehementer fastidire comedentes, cum dicatur secundo canone eam facere appetitum cibi. Dicendum multipliciter, aut quia componitur ex diversis etiam representantibus se in mixtura apparenter ut in multis videtur quarto farmacorum quod caules ostendunt cum lente alimentorum primo. Inest enim rute virtus stiptica quedam partium coadunativa et appetitus excitativa atque calida et acuta dissolutiva ipsam impediens, cum Avicenna intellexerit, quando cum aliis coniungitur ipsius horribilitatem advertentibus, vel propter digestionem suam id facit cibum faciendo pervenire in partes. Aut aliter dicit agere Avicenna cum super stomachum frigidiorem amplastratur [sic, lege emplastratur].38

In this case, Avicenna is much more than a simple source used to support the explanation of another text, and becomes a potential threat for the authority of Aristotle. However, Pietro could not avoid quoting the Arab physician because of his role in the medical academic background. Probably, he did not intend to either, for the contrast between Avicenna and Aristotle offered him a chance to enlarge and complicate a somehow plain and banal commentary upon an even more plain question, to insert a small reproduction of an academic debate in it, and to find a way to make the two authorities agree. In this case, Pietro behaves smartly, for he avoids a long and specific comparison of the opinions defended by the two authorities, which could avert the reader’s attention from the original problema, and, perhaps, did not respond to the plan and the aims of the commentary; he simply chooses to point to the contrast and to solve it in the shortest and more comprehensible way, and moves on. By doing that, he puts some limits to Avicenna’s opinion and to its role by giving them a specific meaning and a specific dimension, and not a general value. However, while reading Pietro’s commentary to the botanical sections of the Problemata, we easily notice that the second book of the Liber canonis is not the most quoted section of the medical handbook. More useful for Pietro’s aims was the first book, which included a general explanation of the theoretic background of medicine, 38. Petrus de Abano, Expositio Problematum, XX, 23 (ed. Venice 1520, fol. 179rb).

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anatomy, pathology, therapeutics, and of some techniques that could be employed for the preservation of health, and which is mentioned quite often, although briefly.39 This frequent use does not surprise us, since it belonged to the obligatory lectures for both students and professors of medicine, and represented a reliable tool for the theoretic part of medicine. However, it is not the presence of Book I, but the function of Avicenna’s quotations and their connection to the general content of the pseudo-Aristotelian problem and its commentary that deserves some further considerations. Let us give a single example. In Probl. XX, 18, Pietro recalls Avicenna’s account on the air and its corruption caused by the vapours and the gums released by some plants. The point of departure for this ‘extension’ of the discussion is offered by the Aristotelian problem and, more specifically, by the passage in italics: Propter quid ruta optima et plurima fit, si quis plantans in ficum, plantatur autem circa corticem et circum implastratur luto? Aut quia caliditate indigent radices rute et estu, propter quod et cinerem si quis circumponat iuvatur. Ficus autem calida est; declarat autem gumma omnium acutissima existens et multus fumus, habens autem talem caliditatem et humorem qualem et cinis, quare illam iuvare necesse et in ficu maxime abundare, quarum cinis quidem non superfluit, quod autem a ficu semper fluit non consumpto humido in ficu.40

While commenting this problem, Pietro affirms: Solvit primo dicens primo causam esse quia radices rute non solum egent caliditate, sed etiam fervore vehementi ut conservetur earum natura, cum simili perficiatur et conservetur quod tale secundum Galienum non enim patitur ab eo, supra 18a. Et ideo cum cinis sit calidus et siccus adustione, si quis circumponat ipsum lateraliter circa stipitem et radices superiores rute iuvantur, meliores enim et maiores inde facte, et per consequens planta tota, quod et videmus mulieres facere, et maxime circa salviam, cineratium scilicet lisivii applicantes. Sed ficus, ut dictum est, et 39. See, e.g., Probl. XX, 2 on sperm, XX, 7 on ‘augmentum’, XX, 14 on ‘virtutes radiorum’, XX, 22 on ulcerative substances, XXI, 1 on mixtures, XXI, 4 on the effects of warmth on humid things, XXI, 12 on the ‘proprietas totius substantie’, XXI, 14 on whiteness, XXII, 8 on expulsion of coldness, XXII, 11 on the taste ‘stipticus’. 40. Petrus de Abano, Expositio Problematum, XX, 18 (ed. Venice 1520, fol. 177va).

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maxime piaster calidus est et siccus; quod declaratur quoniam gummositas distillans ex humido ipsius lacticinioso ceterarum extat acutissima sapore. Resolvitur etiam ab ipso fumus vaporosus qui est plurimus aeris corruptivus, Avicenna secunda primi […].

The reference to Avicenna is to Liber canonis I, fen II, doctrina 2, summa 1, cap. 5, where the Arabic physician and philosopher offers an account ‘de aere bono’ within a more general description of the properties of the air, the function of the winds, and all the changes and the corruption the air may experience: Et bone substantie est aeris cui non admiscetur ex vaporibus neque ex fumis res extranea, et qui est discoopertus celo, neque est inter parietes et tecta constrictus. Cumque vero in aere acciderit putrefactio communis discoopertus, tunc erit ipsam magis recipiens quam constrictus et occultatus. Aliter autem discoopertus melior exit. Et hic quidem bonus aer permanet clarus nisi cum eo vapores misceantur lacuum et stagnorum et profunditatum aquam continentium et terrarum que sunt laxe et locorum ubi nascuntur olera, et precipue ubi talia quales sunt caules et eruca oriuntur et arbores viscose et arbores malarum complexionum sicut sohat et nuces et ficus et odores putridi, et propter hoc non removeantur ab eo venti boni qui sufflant ex terra alta aut equali. Et aer hic non est retentus in terra profunda que cito calefit cum sol oritur cito infrigidatur cum occidit, neque est strictus inter parietes qui parum est, ex quo fuerunt constructi cum sehergi et horum similia, et nondum integre siccitatem perfectam peveniunt, neque obsistit attractioni aeris qui sicut guttur stringit […].41

Here, Pietro inserts a quotation from Avicenna not with the aim of providing additional material to the identification of the natural substance mentioned in the Aristotelian question and to the description of its properties (like in the case of Book II, treatise II), but, more generally, in connection with the natural phenomenon involved in the explanation Pietro is paraphrasing in his commentary. In this case, the mention of Avicenna, which is probably justified by the link created by his recalling the fig tree as a plant corrupting the air, has the function 41. Avicenna, Liber canonis 1.II.2.1 (ed. Venice 1581, fol. 29rb–va).

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of going beyond the content of the specific question included in the Problemata, of developing a single (more or less central) aspect of it, and to put this aspect into the larger frame of the study of natural philosophy, a goal Pietro is pursuing throughout his commentary to the botanical sections of the Problemata. From the evidence we have collected here, it becomes clear that Pietro does not use Avicenna’s Liber canonis because of the pharmaceutical material it provides. For that use, the Dioscorides alphabeticus was largely sufficient, since it offered a useful sketch of the medical properties of the plants mentioned in the sections, and could be used as a term of comparison for the few problems dealing with medical or therapeutical issues. Besides, Dioscorides’ De materia medica represented a source Pietro could turn to whenever he needed to recall the appearance of the plant, a type of information the Greek author provided, but the Arabic philosopher left out. However, Avicenna had much more on offer, and Pietro knew it, as well as he knew how to use it. For example, it is interesting to notice that some passages of the commentary showing references to the Liber canonis point to a particularly important section of the medical work, namely the general account on theoretic medicine included in the first book. c. Isaac Israeli, De diaetis universalibus et particularibus Compared to the extensive use of Dioscorides’ De materia medica and Avicenna’s Liber canonis, the role played by a third medical handbook, the De diaetis universalibus et particularibus written by Isaac Israeli, is surprisingly small. So far, I could identify two explicit references to the work. While commenting on Probl. XX, 10 on acid seeds and plants, Pietro observes: Notandum quod causa predicta ostendit quod semen terre immissum sit acerbius partibus que oriuntur ab eo, quod verificatur, dummodo non sit humidum aquosum superfluum in terra quod extinguat acerbitatem seminis eius, quod autem semen productum sit a certibus radicibus et aliis inde productis ostenditur, quoniam omnia semina secundum Ysaac in dietis sunt calidiuscula et sicciuscula suis originibus; calidum autem et siccum saporem et odorem causat acerbos. Primo enim propter humidum terre commixtum et quo semen in illam proiectum exoritur, radix inde redditur minus acerba ceteris, cum multa imbibatur humidi-

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tate, deinde stipes, folium et flos communiter [sic] exacerbantur magis tamquam remotiores predicta ex humectatione radicis, deinceps amplius semen cum sit magis calidum et siccum redditur, quod exacerbitatis est causa.42

Here, the Paduan philosopher recalls De diaetis universalibus, lectio XXVI, cap. XXII, De diversitate saporum in fructibus, a lectio in which Isaac offers an explanation of the various tastes fruits and grains can acquire.43 The second quotation is contained in the commentary on Probl. XXII, 8, where Pietro compares the different opinions expressed by Avicenna and Isaac with respect to the habit of drinking water or wine after eating cold and watery fruits like melons: Super fructus autem frigidos vinum et universaliter calidum erit potandum ad eorum frigiditatem expellendam, que solummodo calido et non frigido expellitur, ut patet per Avicennam secunda primi. Notandum secundum eundem tertia primi quod super cibis aquosis mali nutrimenti quales sunt fructus aquosi putrescibiles ceu melones non debet bibi, et maxime vinum, quia facit penetrando transire humorem malum indigestum in extrema corporis. Verumtamen Ysaac in dietis particularibus precipit super comestionem persicorum que sunt fructus aquosi defacili putrescibiles vinum vetus et odoriferum potari. Et tunc secundum intentionem huius viri non raro extraneam oportet tale vinum modicum esse quantitate ac virtute multum, ut malicia persicorum corrigatur.44

In this case, Avicenna’s Liber canonis disagrees with the opinion Isaac expresses in the chapter ‘De persicis’ of his De diaetis particularibus.45 By emphasizing the disagreement between Avicenna and Isaac, Pietro seems to follow an established way of teaching dietetics in a University milieu. As the commentary upon Isaac’s De diaetis attributed to Petrus Hispanus shows, Avicenna was often seen and used as a source whose 42. Petrus de Abano, Expositio Problematum, XX, 10 (ed. Venice 1520, fol. 175rb–va). 43. Isaac Israeli, De dietis universalibus et particularibus libri duo (ed. in Opera omnia Ysaac in hoc volumine contenta cum quibusdam aliis opusculis, cum tabula [et] repertorio omnium operum et questionum in commentis contentarum, vol. I, Lyon 1515, f. 56rb–vb, here f. 56va). 44. Petrus de Abano, Expositio Problematum, XXII, 8 (ed. Venice 1520, fol. 190ra). 45. Isaac Israeli, De dietis universalibus (ed. Lyon 1515, fol. 105vab).

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authority could contrast Isaac’s one. Although in this particular case the commentary attributed to Petrus Hispanus does not stress the differences in Avicenna’s and Isaac’s opinions, the methodology followed by the two commentators shows some interesting analogies, and reflects a more general practice in the contemporary University lecture of the De diaetis.46 If we take into account the explicit quotations of Isaac’s De diaetis, it seems that this work did not turn out to be very useful for Pietro’s purposes. However, we cannot exclude yet that other passages of the Expositio may incorporate further references to Isaac’s work without mentioning its author by name. At any rate, no matter how many allusions to the content of Isaac’s De diaetis one still may find, two specific questions related to that text remain to be answered, viz., (1) the function of dietetics as a part of medicine and as a branch of knowledge taught together with medicine in the University milieu and in the Expositio Problematum, and (2) the library of reference texts used in the University milieu while dealing with the properties of food. Although the second question cannot receive a definitive answer yet, an interesting clue is provided by what appears to be Pietro’s relative independence from Isaac’s work, by his contrasting the content of the De diaetis with Avicenna’s assessments in the Liber canonis, and by the presence of some quotations of Hippocratic and Galenic works on dietetics and preservation of health. The fact that Isaac is not the only source Pietro relies upon, but shares this role with Hippocrates and Galen, on the one side, and with Avicenna, on the other, shows some interesting similarities with the changes in the dietetic library that were taking place between the end of the thirteenth and the beginning of the fourteenth century. At that time, the translation of Galen’s De facultatibus alimentorum, Hippocrates’ return among the privileged sources for medicine, and the availability of Avicenna’s account on dietetics and of his regimen sanitatis included in the first book of the Liber canonis, caused a change, although not yet evident (and, furthermore, not yet studied), in the evaluation of Isaac’s De diaetis both within the University curricula and on the shelves of 46. The commentary attributed to Petrus Hispanus is printed in the edition Lyon 1515 together with Isaac’s text; cf. ad locum. On the presence of Isaac’s De diaetis in the University milieu, see M. NICOUD, ‘Les marginalia dans les manuscrits latins des Diètes d’Isaac Israeli conserves à Paris’, in: C. BURNETT – D. JACQUART (ed.), Scientia in margine. Etudes sur les marginalia dans les manuscrits scientifiques du Moyen Age à la Renaissance, Genève, 2005, p. 191–215.

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University physicians. In this sense, Pietro’s choice of his reference texts seems to correspond to a more general trend in academic medical culture. d. Other authors Other medical authors, such as Averroes, whose Colliget had a certain meaning within late thirteenth-century medical culture (although it did not always reached the status of standard text for medical academic curriculum),47 or Galen, whose return into the domain of theoretic medicine at the beginning of the fourteenth century was rapidly changing the basic idea of medicine,48 do not seem to play a significant role in the commentary upon the botanical sections of the Problemata. In Galen’s case, this is particularly surprising, given the connections between some ideas expressed in Galen’s writings on pharmacy and, more particularly, on medicine, and the Problemata. Their presence in Pietro’s commentary should become the object of a specific study involving all sections of the Problemata regarding medical or pharmaceutical matters. The same goes for pseudo-Mesue, since Pietro’s interest in the texts of this author has not been sufficiently studied yet.49 What finally surprises is the lack of direct quotations of a text whose help was indispensable for Pietro while he was glossing the Dioscorides 47. Ed.: Averrois Cordubensis Colliget libri VII, Venetiis, 1533; a new edition is being prepared by J. CHANDELIER (Paris). Averroes’ Colliget is included among the obligatory texts in the 1405 Bolognese curriculum, but was not considered, to my knowledge, as a basic lecture at the University of Paris. See D. JACQUART, ‘L’œuvre de Jean de Saint-Amand et les méthodes d’enseignement à la Faculté de Médecine de Paris à la fin du XIIIe siècle’, in: J. HAMESSE (ed.), Manuels, programmes de cours et techniques d’enseignement dans les universités médiévales, Louvain-la-Neuve, 1994, p. 257–275. 48. On the reception of Galen during the fourteenth century, see L. GARCÍA BALLÉSTER, ‘The New Galen: a Challenge to Latin Galenism in Thirteenth-Century Montpellier’, in: K.D. FISCHER – D. NICKEL – P. POTTER (ed.), Text and Tradition. Studies in Ancient Medicine and Its Transmission presented to Jutta Kollesch, Leiden – Boston – Köln, 1998, p. 55–83; ID., ‘Galenismo y enseñanza médica en la universidad de Salamanca del siglo XV’, and T. PESENTI, ‘The Teaching of the Tegni in Italian Universities in the Second Half of the Fourteenth Century’, both in Dynamis 20 (2000), p. 209–247 and p. 159–208; C. O’BOYLE, The Art of Medicine. Medical Teaching at the University of Paris, 1250–1400 (Education and Society in the Middle Ages and Renaissance 9), Leiden – Boston – Köln, 1998; P.-G. OTTOSSON, Scholastic Medicine and Philosophy. A Study of Commentaries on Galen’s Tegni (ca. 1300–1450), Napoli, 1984; N. PALMIERI (ed.), L’Ars Medica (Tegni) de Galien: lectures antiques et médiévales, Saint-Étienne, 2008. 49. On pseudo-Mesue’s De simplicibus, see G. KEIL, ‘Mesue’, Lexikon des Mittelalters 6 (1993), c. 567–568.

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alphabeticus, the Aggregator de simplicibus medicinis attributed to Serapion the Younger.50 As we have seen before, it is possible that the Aggregator, which was translated by Simon of Genua and Abraham of Tortosa around 1280 in Padua, is the ultimate source of some of Pietro’s observations about the properties of some medicamina simplicia, but it is never explicitly quoted. Its absence can be explained by the nature of the work and the way in which it was used. The Aggregator is a collection of pharmaceutical data derived from other sources, a sort of pharmaceutical encyclopaedia meant to be read and consulted for practical purposes and as a work tool, but not to be referred to as an authority. This role was given to the authors quoted in it, such as Galen, Dioscorides, or Avicenna. They were the ultimate authorities, they deserved to be quoted. The Aggregator was just a tool that could make excerpts and data derived from the works written by such authorities more easily accessible. This way of distinguishing nature, function, and ‘rank’ of sources is not Pietro’s specific characteristic, but is of common use among medieval scientific, especially encyclopaedic, authors like Bartholomew the Englishman or Vincent of Beauvais, who do not mention all their reference-texts, but only the most important ones, while hiding references to their working tools or to the sources filtering the opinions of the auctoritates. If we now try to draw some conclusions from this analysis of the type of pharmacological sources used by Pietro and his strategies for using them, one has the feeling that botany is not one of the main interests of the commentator. On the other hand, the context provided by the Problemata did not encourage Pietro to approach the vegetal world from the perspective of a physician. In fact, the questions included in Section XX only mention few and well known plants featuring acknowledged medical properties. Pietro reckons that those plants were easy to identify and find (he defines them, for instance, as ‘herbae notae’ or as ‘herbae communes’), and did not feel compelled to provide 50. On pseudo-Serapion’s Aggregator de simplicibus medicinis, see P. DILG, ‘The Liber Aggregatus in medicinis simplicibus of Pseudo-Serapion: an Influential Work of Medical Arabism in Islam and the Italian Renaissance’, in: C. BURNETT – A. CONTADINI (ed.), Islam and the Italian Renaissance (Warburg Institute Colloquia 5), London, 1999, p. 221–231; Kitab al-Adwiya al-Mufrada (Libros dos medicamentos simples), ed. L.F. AGUIRRE DE CÁRCER, Madrid, 1995; P.E. PORMANN, ‘Yuhanna ibn Sarabyun: Further Inquiries into the Transmission of His Works’, Arabic Science and Philosophy 14 (2004), p. 233–262; P.E. PORMANN – E. SAVAGE-SMITH, Medieval Islamic Medicine, Edinburgh, 2007.

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a long presentation or explanation of their medicinal properties. He only had to help the reader to recall their properties more easily. Perhaps, this explains why Pietro’s choice of sources seems to portrait him a commentator who was not a skilled expert in pharmacy (but we know that he was one!), and did not expect his reader to be one. Nevertheless, his choice of sources can be of interest for further researches, especially with respect to its connection with contemporary medical culture. The main authority Pietro counts on is Dioscorides, while only few clues point to a certain acquaintance with Avicenna’s Liber canonis. Can we use this argument to fancy that Pietro was not well acquainted with the latest trends of academic pharmacy and medical practice, but preferred to rely on a source he knew very well, and he had been probably dealing with for, so to say, the development of his own medical culture? Personally, I do not believe it. On the contrary, I think that Pietro’s pharmacy is related both with the development of the medical and pharmaceutical curriculum studiorum characterizing the medical faculties of the Universities of Paris and Padua, and with a certain ‘comeback’ of ancient or early medieval medical sources like Dioscorides or Galen witnessed by some fourteenth-century authors whose academic training is far from being certain. It is worth recalling that Pietro’s strong interest for Dioscorides, his attempt at considering his De materia medica not as an isolated witness but as an ‘authority’ surrounded by a network of sources whose opinions could – and, probably, had to – be compared with Dioscorides’ teaching, is not an exclusive feature of Pietro’s medical culture, but is one of the main characteristics of Matthaeus Sylvaticus’ pharmaceutical background as displayed in his Pandectae medicinarum.51 In this vast pharmaceutical collection, Dioscorides plays a considerable role, and can be considered as one of the pillars around which the content of the various entries is organized. Unfortunately, we have no information about Matthaeus’ life, and therefore no evidence of his academic training. Nevertheless, it is difficult to imagine that such an impressive array of sources and data could have been put together and organized without a connection with an academic milieu and/or an academic library, if not a direct involvement in it. 51. C. BOTTIGLIERI, ‘Appunti per un’edizione critica del Liber pandectarum medicinae di Matteo Silvatico’, in: D. JACQUART – A. PARAVICINI BAGLIANI (ed.), La Scuola Medica Salernitana (Edizione Nazionale “La Scuola Medica Salernitana” 1), Firenze, 2007, p. 31–58; A. GARCÍA GONZÁLEZ (ed.), Alphita (Edizione Nazionale “La Scuola Medica Salernitana” 2), Firenze, 2008.

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If we are not able to portrait Matthaeus’ life and academic career yet, we have, at least, sufficient information about the medical and pharmaceutical culture at the Universities of Paris52 and Padua.53 Thanks to the studies published by N. Siraisi,54 P. Marangon,55 D. Jacquart,56 R. French,57 T. Pesenti58 and, with special reference to the development of a new ‘mathematical medicine’ during the Late Middle Ages, by M. McVaugh,59 we are better acquainted with the significant development of the ‘academic pharmacy’ in European universities, with the textual background they put together and diffused, and, whenever possible, with the connections between the institutions. There is little doubt that Pietro was part of those connections, and that he reflected the medical culture they promoted. Clues of Pietro’s acquaintance with academic pharmacy can be found, as we have seen, in his Expositio Problematum as well as in his Conciliator, where he discussed some questions related to therapeutics 52. On Parisian medicine, cf. Jacquart, La médecine médiévale (n. 17); EAD., Le milieu médical en France du XII e au XV e siècle, Genève, 1981; EAD., ‘L’oeuvre de Jean de Saint-Amand’ (n. 47); EAD., ‘Les Concordances de Pierre de Saint-Flour et les méthodes d’enseignement à la Faculté de Médecine de Paris dans la seconde moitié du XIVe siècle’, in: O. WEIJERS (ed.), Vocabulary of Teaching and Research between Middle Ages and Renaissance (CIVICIMA 8), Turnhout, 1995, p. 172–183; C. O’BOYLE, The Art of Medicine (n. 48). On medical University culture in the Late Middle Ages, see J. AGRIMI – C. CRISCIANI, Edocere medicos. Medicina scolastica nei secoli XIII–XV (Hippocratica Civitas 2), Milano – Napoli, 1988. 53. On medical culture in Padua during the fourteenth century, see K. BERGDOLT, ‘Precursori ed epigoni nella polemica petrarchesca contro i medici’, M. MCVAUGH, ‘Petrarch’s Scabies’, F. SALMÓN, ‘On whose Authority? Ancient and Contemporary Voices in Medical Scholasticism’, P.M. JONES, ‘Picturing Medicine in the Age of Petrarch’, and T. PESENTI, ‘Patavii autem duo: il secondo medico padovano del Petrarca’, in: M. BERTÉ – V. FERA – T. PESENTI (ed.), Petrarca e la medicina (Biblioteca Umanistica 8), Messina, 2006, respectively p. 3–18, 53–76, 145–162, 179–200, and 229–245, with further bibliography. 54. N. SIRAISI, Arts and Sciences at Padua. The Studium of Padua before 1350, Toronto, 1973. 55. P. MARANGON, ‘Il trattato «De conservatione sanitatis» di Zambonino del Gazzo († dopo il 1298)’, in: ID. (ed.), Ad cognitionem scientiae festinare. Gli studi nell’Università di Padova nei secoli XIII e XIV, Padova, 1997, p. 347–361. 56. See notes 36, 51 and 52. 57. R. FRENCH, Canonical Medicine. Gentile da Foligno and Scholasticism, Leiden – Boston – Köln, 2001. 58. T. PESENTI, Marsilio Santasofia tra corti e università. La carriera di un “monarcha medicinae” del Trecento (Contributi alla Storia dell’Università di Padova 35), Treviso, 2003, esp. p. 23–62 (viz., chapter II: ‘Il ricettario di Niccolò Santasofia’); EAD., ‘Studio dei farmaci e produzione di commenti nell’Università di Arti e Medicina di Padova nel primo ventennio del Trecento’, Annali di Storia delle Università Italiane 3 (1999), p. 61–78. 59. Arnaldus de Villanova, Aphorismi de gradibus, ed. M. MCVAUGH (AVOMO 2), Granada – Barcelona, 1975; Arnaldus de Villanova, Translatio libri Albuzale de medicinis simplicibus, ed. J. MARTINEZ-GAZQUEZ et al. (AVOMO 17), Barcelona, 2004.

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(to which I will allude in the conclusion), and in his Additiones to the Canones universales attributed to Johannes Mesue. Unfortunately, those works have not been studied in full. Hence, we do not know enough about the type of academic pharmacy Pietro was divulging in his works, about the real influence of the academic sources on the content of such works, about the ways in which he became connected with the academic pharmacy, and, last but not least, about the extent of his own Fortleben. For instance, we do not know whether he had access to the Synonima medicinae which had been written some years before Pietro’s commentary in Padua by Simon of Genua and, again in Padua, were re-edited, with some changes, by Mondino di Cividale del Friuli († before 1340) some years after Pietro’s death.60 However, some facts set up and corroborate our evidence of deep connections between Pietro and contemporary Paduan medicine. First of all, he was one of the first medical authors, together with Dino del Garbo, to use and quote Averroes’ Colliget, which had been translated by the Jew Bonacolsa in Padua in 1285. Secondly, he belongs to the Paduan medical authors who show a good acquaintance with, and a deep respect for, Avicenna’s Liber canonis, which he, like other Paduan physicians, considered as a theoretical framework for the study of medicine more than a practical manual. Thirdly, he paid considerable attention to questions concerning identification of plants and synonyms of plant names (perfectly witnessed by his glosses on Dioscorides), emphasizing the importance of a problem related to the study of plants other Paduan medical authors were dealing with, such as the above mentioned Mondino or Giovanni Dondi, author of an Aggregator de simplicibus medicinis that is nothing but a collection of medical and pharmaceutical synonyms.61 Now, this evidence still awaits further studies, but is without doubt a promising pattern for further research. 2.2. The Aristotelian context If the examination of the medical and pharmacological background of the expositio of Sections XX–XXII of the Problemata, despite of its apparently banal and superficial character, revealed itself as a promising 60. Cf. L. GIANNI, ‘Mondino da Cividale’, Dizionario Biografico degli Italiani, accessed online on www.treccani.it. 61. Ed.: Iacobus Dondi, Aggregator, Venetia, 1542. Cf. T. PESENTI, ‘Iacopo Dondi dell’Orologio’, Dizionario biografico degli Italiani, accessed online on www.treccani.it.

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field for further researches with respect to the connections it shows with contemporary culture, an enquiry on its philosophical horizon could offer some nice discoveries, too. a. De plantis As I have said earlier, Sections XX–XXII of the Problemata do not show any point in common with the text that the Middle Ages considered as representative of the Aristotelian botanical tradition, viz. the De plantis, now commonly attributed to Nicolaus of Damascus. A medieval reader could not recognize in the Problemata the scarce number of clues referring to the botanical works of Theophrastus, since those texts were not known during the Middle Ages. On the other hand, the absence of any correspondence between the Aristotelian botany displayed in the De plantis and the approach to the vegetal world shown by the Problemata would hamper any commentator. Yet, Pietro does not show any sign of incertitude. On the contrary, he tries, whenever possible, to anchor the content of the chapters of the Problemata to the aspects of the vegetal world taken into account in the small – and rather chaotic – De plantis. So far, I could retrace in Section XX (the only one that bears a more evident ‘Aristotelian’ character) three quotations of the De plantis (Probl. XX, 3, 19, and 31), two of which concern origins and features of leaves and fruits.62 It is not very much, but it is not too less, given the few points in common between the De plantis and the Problemata. b. Albertus Magnus, De vegetabilibus The author who provided the widest commentary on the De plantis, and consequently influenced the reception of that work, is Albert the Great. In his De vegetabilibus, he offers not only an extensive commentary on the De plantis (Books I–V, of which Books II en III are ‘digressions’) but also a complete account of the properties of some herbs and trees (Book VI), and a treatise on agriculture (Book VII).63 In this way, he put 62. Petrus de Abano, Expositio Problematum (ed. Venice 1520, fol. 173vab, 177vb, and 181ra). 63. Ed.: Albertus Magnus, De vegetabilibus libri VII, ed. E.F. MEYER – C. JESSEN, Berlin, 1867 (reprint: Frankfurt a.M. 1982). An German translation of Book VI, tr. ii was published in 1992: Albertus Magnus, De vegetabilibus Buch VI, Traktat 2, lateinisch-deutsch. Übersetzung und Kommentar von K. BIEWER (Quellen und Studien zur Geschichte der Medizin, 62), Stuttgart, 1992. On Albert’s work, see J. STANNARD, ‘Albertus Magnus and Medieval

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together a comprehensive tool taking into account all aspects of the vegetal world. Given the authoritative role Albert had in the field of medieval ‘botany’, it was a legitimate question to ask whether Pietro used the De vegetabilibus in his commentary on the botanical sections of the Problemata. The answer I formulated previously was negative, and for two reasons. Firstly, because Pietro never quoted Albert openly; secondly, because his account on plants seemed to me to be quite short and superficial compared with the extension and the depth of Albert’s work. A renewed examination now shows that this was a slightly imprudent assumption. In fact, some sections of the commentary on Section XX seem to recall the content of Albert’s De vegetabilibus. Let me offer two examples. In the explanation of Probl. XX, 14, Pietro affirms: Notandum, ut dicunt georgici curiosi: si semina cucumerum in ovino lacte multo prius iacuerint albi fiunt et dulces: longi autem et dulces si aquam in vase discooperto sub eis taliter pones: ut vapor ad eos spirare possit. Similiter de cucurbitis et similibus. Dicuntque plantas cucumeris sic oleum timere quod si iuxta eas ponatur, mox retorte ut hammi ad oppositum curvantur. Adhuc etiam quotiens tonat tamquam timore quodam perterriti reddunt. Et ideo Protagus (sic) hanc plantam sensum afferebat habere.64

Those mirabilia of cucumber and pumpkin, as well as the use of special techniques employed in order to change form and taste of those fruits, are described in Albert the Great, De vegetabilibus, VII, § 151: Cucumer et pepo mense martio seminantur, altis sulcis, raro semine iacto. Et quod mirum est, herbis aliis secum iuvantur, et suis similiter: et ideo non est sarculanda terra, in qua seruntur. Si autem semina in ovino lacte et mulso iacuerint, albi fiunt cucumeres et dulces; longi autem et teneri, si aquam in vase discooperto sub eis ponis, ita ut ad eas spirare possit: et hoc idem est cucurbita. Fertur autem, quod, si flos cucumeris cum

Herbalism’, in: J.H. WEISHEIPL (ed.), Albertus Magnus and the Sciences. Commemorative Essays, Toronto, 1980, p. 355–378; M. DE ASUA, ‘Minerals, Plants and Animals from A to Z. The Inventory of the Natural World in Albert the Great’s philosophia naturalis’, in: W. SENNER et al. (ed.), Albertus Magnus. Zum Gedenken nach 800 Jahren: Neue Zugänge, Aspekte und Perspektiven (Quellen und Forschungen zur Geschichte des Dominikanerordens, N.F., 10), Berlin, 2001, p. 389–400. 64. Petrus de Abano, Expositio Problematum, XX, 14 (ed. Venice 1520, fol. 176vb–177ra).

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capite vitis suae amputetur, et cannae, cuius omnes nodi perforati sunt, inseratur, cucumer convalescit, et in nimiam extenditur longitudinem. Oleum autem sic timere dicitur, quod, si iuxta ponitur, statim sicut hamus in oppositum curvatur. Adhuc autem quotiens tonat, velut quodam timore perterritus convertitur: et ideo sensum habere hanc herbam, Protagoras asserebat.65

At a closer examination, however, Albert’s De vegetabilibus proves to be more than a source of simple vegetal mirabilia. In actual facts, it seems that Pietro’s expositio of the ‘botanical’ sections of the Problemata hides a wider net of allusions to the content of Albert’s work. This attitude can be corroborated by the second example. By commenting on Probl., XX, 23, Pietro affirms: Notandum quod vitis fructum producit qui dicitur botrus, ad cuius compositionem videntur tria concurrere, quorum unum est illud quo mediante adheret viti dictum cotilidon; secundum id super quod fundantur grana uve quod dicitur racemus continuum ens cotilidoni divisionem multiplicem recipiens et figurationem diversam; tertium ipsum corpus vel granum uve quod in se quattuor continet substantias, quarum una pellis est ipsius subtilis, secunda eius humor aquosus dulcis, tertia substantia spissa feculenta, cui secunda inexistit imbibita, quarta est semen triangulatum interius quod arrilus (sic) dicitur. Hic autem est saporis pontici et horribilis; trahit enim ad se quod impurum est grano uvarum.66

The general structure of the grape is recalled in De vegetabilibus, VI, i, 35, §239: Habet autem vitis fructum, qui botrus vocatur, ad cuius compositionem tria conveniunt. Quorum primum est id, quod vocatur racemus, et est viride quiddam, ligno vitis mollius, super quod fundantur omnes uvae, quae sunt in botro uno. Secundum autem est cotyledon uvae, quia quaelibet uva pedinculum habet, per quod racemo infigitur, et per quod sugit a racemo. Tertium autem est ipsum corpus uvae, quod quatuor habet substantias, quarum prima est pellis uvae, et secunda humor eius, et tertia est quaedam terrestreitatis ipsius permixta humori uvae, quae con65. Albertus Magnus, De vegetabilibus, VII, §151 (ed. MEYER – JESSEN, p. 647–648). 66. Petrus de Abano, Expositio Problematum, XX, 23 (ed. Venice 1520, fol. 179rb).

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vertitur in faecem post vini depurationem; et quarta est quaedam grana seminaria, quae sunt in uva et vocantur arilli, et illi sunt pontici, et aliquid acredini habentes.67

Here, we notice that Pietro must have had in mind Albert’s account and paraphrased its structure and general content, without neglecting to add some more data on his own. Pietro’s use of Albert’s De vegetabilibus offers a starting point for some observations. First of all, we notice that Albert is never openly mentioned by Pietro, despite his being the ultimate source of the passage. An explanation of Pietro’s silence may be found in his attitude to consider the De vegetabilibus as a commentary to the pseudoAristotelian De plantis, and not, as we do today, as an independent work inspired by pseudo-Aristotle, or as a general handbook of botany, that is, a text aiming at providing a general account both on the vegetal world, on its elements (the plants), and of the phenomena characterizing it. Probably, if Pietro read Albert’s De vegetabilibus as a simple explanation of, and integration to, the pseudo-Aristotelian De plantis, or as a work improving and completing the ‘Aristotelian botany’ included in the De plantis, he might have judged a mention of the Dominican philosopher unnecessary, and decided to refer only to the authority of the ‘Philosopher’. Pietro’s evaluation of Albert’s work as a part of Aristotelian botany can be proved by a second characteristic of its use, namely the fact that the quotations of the De vegetabilibus mostly come from the more specific ‘Aristotelian’ sections, that is, from the books that are more or less closely connected with the De plantis – although they are not always a real commentary on it –, or from Albert’s remarks on the nature and the life of plants as displayed in the pseudoAristotelian work. The second treatise of Book VI, in which Albert conveys some therapeutic properties of plants, and Book VII, in which he offers a little manual of agriculture, do not seem to have been used by Pietro. The reasons for Pietro’s neglecting of these sections can be identified in his good knowledge of pharmaceutical works that made Albert’s use unnecessary, and in his difficulty in dealing with strictly ‘agricultural’ matters and in connecting them with the content of the Problemata. Moreover, as Dioscorides or Avicenna, Albert does not play the role of a source used to explain the natural phenomenon described in the questions included in the 67. Albertus Magnus, De vegetabilibus, VI, i, 35, §239 (ed. MEYER – JESSEN, p. 459–460).

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Problemata, but as a source of further material and/or of additional observations, whose connection with the pseudo-Aristotelian question is not always evident. Finally, Albert’s presence in the ‘botanical’ sections of the Expositio is not characterized by recognizable quotations or excerpts from his work, but by some allusions or indirect references to it, which make the identification of the source somewhat difficult, and obliges us to ask why he did not consider necessary to mention Albert explicitly. Now, if Pietro’s use of the De vegetabilibus and of other works written by the German Dominican philosopher will be confirmed by other sections of the Expositio, we will discover another context in which Albert influenced scientists and philosophers belonging to the Studium patavinum.68 Thanks to the research carried out by G. Federici Vescovini,69 N. Siraisi,70 E.P. Mahoney,71 W.A. Wallace,72 and, more recently, L. Bianchi,73 we now know more about the meaning of Albert’s meteorology, astrology, and physics for the Paduan cultural context. The reception of his biological works in general, and the De vegetabilibus more concretely, in Padua has not yet been thoroughly studied, but offers, in my opinion, an interesting point of departure for 68. Pietro’s knowledge of Albert the Great’s De animalibus has been emphasised by P. DE LEEMANS – G. COUCKE, ‘Sicut vidi et tetigi … Ego-Statements and Experience in Pietro d’Abano’s Expositio Problematum Aristotelis’, in: T. BENATOUÏL – I. DRAELANTS (ed.), Expertus sum. L’expérience par les sens dans la philosophie naturelle médiévale (Micrologus’ Library 40), Firenze, 2011, p. 405–426. 69. G. FEDERICI VESCOVINI, ‘Su alcune testimonianze dell’influenza di Alberto Magno come ‘metafisico’, scienziato ed ‘astrologo’ nella filosofia padovana del cadere del secolo XIV: Angelo di Fossombrone e Biagio Pelacani da Parma’, in: A. ZIMMERMANN – G. VUILLEMIN-DIEM (ed.), Albert der Grosse. Seine Zeit, sein Werk, seine Wirkung (Miscellanea Mediaevalia 14), Berlin – New York, 1981, p. 155–176. 70. N.G. SIRAISI, ‘The Medical Learning of Albert the Great’, in: WEISHEIPL (ed.), Albertus Magnus (n. 63), p. 379–404; EAD., Arts and Sciences in Padua (n. 54). See also her collection of recent studies Medicine and Italian Universities, 1250–1400 (Education and Society in the Middle Ages and Renaissance 12), Leiden – Boston – Koln, 2001. 71. E.P. MAHONEY, ‘Albert the Great and the Studio Patavino in the Late Fifteenth and Early Sixteenth Century’, in: WEISHEIPL (ed.), Albertus Magnus (n. 63), p. 537– 563; ID., ‘John of Jandun and Agostino Nifo on Human Felicity (status)’, in: Ch. WENIN (ed.), L’homme et son univers au Moyen Age, Louvain-la-Neuve, 1986, vol. I, p. 465– 477. 72. W.A. WALLACE, ‘Galileo’s Citations of Albert the Great’, in: F.J. KOVACH – R.W. SHAHAN (ed.), Albert the Great. Commemorative Essays, Norman, 1980, p. 261–283; ID., ‘Circularity and the Paduan regressus: from Pietro d’Abano to Galileo Galilei’, Vivarium 33 (1995), p. 76–97. 73. L. BIANCHI, ‘Rusticus mendax. Marcantonio Zimara e la fortuna di Alberto Magno nel Rinascimento italiano’, Freiburger Zeitschrift für Philosophie und Theologie 45 (1998), p. 264–278.

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future research. Pietro himself considered the reading of the works on animals as an essential part of the study of natural science necessary for medical students (see Conciliator, differentia I), and quoted Albert together with other philosophers and physicians in the commentary upon Probl. XIV, 5. As an argument against this thesis, one should remind that, according to the list of the manuscripts handing over Albert’s works provided by W. Fauser, the Italian diffusion of his De vegetabilibus seems to have been very limited.74 Only three manuscripts out of forty are of Italian origin. If this statement will be confirmed by the content of contemporary libraries’ catalogues, the lack of success of Albert’s De vegetabilibus in Italian cultural context will become evident, and a reason for it should be provided. In any case, Pietro was not the only author to quote Albert’s De vegetabilibus. In his Ruralia commoda, a practical manual of agriculture, Petrus de Crescentiis does not only deliver practical knowledge concerning cultivation of vegetables, cattle breeding, and care of vineyards mostly based on Palladius’ De agricultura, but also conveys a respectful scientific and philosophic background.75 For his aims, Petrus de Crescentiis used a good library of sources stretching from the Antiquity to the thirteenth century. Albert the Great’s De vegetabilibus is quoted extensively, and his name is often recalled. What is more important, however, is that Petrus de Crescentiis did not only use the more practical sections of Albert’s botanical work, such as Book VI or Book VII, but also the sections dealing with more philosophic issues, or more or less connected with the pseudo-Aristotelian legacy. By doing so, he shows the meaning of Albert’s De vegetabilibus as a fundamental 74. W. FAUSER, Die Werke des Albertus Magnus in ihrer handschriftlichen Überlieferung. Teil I: die echten Werke (Alberti Magni opera omnia, Tomus subsidiarius 1), Münster, 1982, here esp. 135–138. For some updates in the list of manuscripts, cf. ID., ‘AlbertusMagnus-Handschriften’, Bulletin de Philosophie Médiévale 24 (1982), p. 115–129; 25 (1983), p. 100–120; 26 (1984), p. 127–151; 27 (1985), p. 110–151. However, according to L. GARGAN, Lo studio teologico e la biblioteca dei Domenicani a Padova nel Tre e Quattrocento (Contributi alla storia dell’Università di Padova 6), Padova, 1971, the Dominican library at Padua was well stocked with copies of Albert’s works. 75. Ed.: Petrus de Crescentiis, Ruralia commoda: das Wissen des vollkommenen Landwirts um 1300, ed. W. RICHTER – R. RICHTER-BERGMAIER (Editiones Heidelbergenses 25–30), Heidelberg, 1995–2002, 4 vols. German translation: Petrus de Crescentiis, Erfolgreiche Landwirtschaft: ein mittelalterliches Lehrbuch, ed. B.K. VOLLMANN, Stuttgart, 2007, 2 vols. On Petrus de Crescentiis, see B. ANDREOLLI, ‘Petrus de Crescentiis (um 1233-um 1320)’, Lexikon des Mittelalters 6 (1993), c. 1969–1970; W. CROSSGROVE, ‘Medicine in the Twelve Books on Rural Practices of Petrus de Crescentiis’, in: M.R. SCHLEISSNER (ed.), Manuscript Studies in Medieval Medicine. A Book of Essays (Garland Reference Library of the Humanities 1676; Garland Medieval Casebooks 8), New York, 2007, p. 81–103.

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work for medieval botany, both in its theoretical and practical aspect, and acknowledges its authority both for the intellectual milieu and for the type of the ‘cultivated farmer’ he is writing for. It goes without saying that we cannot compare Pietro’s commentary on the botanical sections of the Problemata with Petrus de Crescentiis’ Ruralia commoda. Nevertheless, we should consider them as two important aspects of the reception of Albert’s De vegetabilibus in late medieval Italian culture, and for the establishment of his authority in contemporary science. c. Meteora With the pseudo-Aristotelian De plantis, the discussion concerning the meaning of the Aristotelian corpus in the botanical sections of the Expositio is far from being exhausted. Other Aristotelian works are quoted by Pietro; among them, we should recall the ones belonging to the domain of the physics and of the human physiology, the mechanism of perception, and the phenomena characterizing them. Within the first group, we can mention the Physica, the De generatione et corruptione, and the work we will deal with in the next paragraphs, the Meteora, whereas the second group is represented by the De animalibus and the De sensu et sensato. In what follows, I will focus on the quotations of Aristotle’s Meteora. Thanks to the research carried out by J. Ducos for the Middle Ages76 and C. Martin for the early modern time,77 and, above all, to the 76. J. DUCOS, La météorologie en français au Moyen Age (XIII e–XV e siècles) (Sciences, techniques et civilisations du Moyen Age à l’ aube des Lumières 2), Paris, 1998; EAD., ‘L’œuvre de Mahieu le Vilain: traduction et commentaire des Météorologiques d’Aristote’, in: J. HAMESSE (ed.), Les traducteurs au travail. Leurs manuscrits et leurs méthodes, Turnhout, 2001, p. 185–210; EAD., ‘Lecture et vulgarisation du savoir aristotélicien: les gloses d’ Évrart de Conty’, in: DE LEEMANS – GOYENS (ed.), Aristotle’s Problemata (n. 20), p. 199–226; EAD., ‘Traduire la science en langue vernaculaire: du texte au mot’, in: M. GOYENS – P. DE LEEMANS – A. SMETS (ed.), Science Translated (Mediaevalia Lovaniensia 1/40), Leuven, 2008, p. 181–196. 77. C. MARTIN, ‘Francisco Vallès and the Renaissance Interpretation of Aristotle’s Meteorologica IV as a Medical Text’, Early Science and Medicine 7 (2002), p. 1–30; ID., ‘Alchemy and the Renaissance Commentary Tradition on Meteorologica IV’, Ambix 51 (2004), p. 245–262; ID., ‘With Aristotelians Like These, Who Needs Anti-Aristotelians?: Corpuscular Chemistry in Niccolò Cabeo’s Meteorology’, Early Science and Medicine 11 (2006), p. 135–161; ID., ‘Scientific Terminology and the Effects of Humanism: Renaissance Translations of Meteorologica IV and the Commentary Tradition’, in: GOYENS e.a. (ed.), Science Translated (n. 76), p. 155–180; ID., ‘Conjecture, Probabilism, and Provisional Knowledge in Renaissance Meteorology’, Early Science and Medicine 14 (2009), p. 265– 289.

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recent publication of the Latin translations made by Gerard of Cremona (Books I–III),78 by Henricus Aristippus (Book IV),79 and by William of Moerbeke (Books I–IV),80 we are better informed about the ways in which the Aristotelian work was made accessible, read, and used. A short glance at the commentaries written by Alfred of Sareshel,81 Albert the Great82 and (at least in part) by Thomas Aquinas83 helps us to understand the development in the access and in the interpretation of the text that occurred during the thirteenth century. As J. Ducos has pointed out, the commentators do not show a similar way to interpret the text and to select the sections they considered worth to be commented.84 Whereas a first generation, represented by Alfred of Sareshel, considered the Meteora as a sort of supplement to the De generatione et corruptione – for it showed how the air could be object of phenomena leading to generation, corruption, and transformation of it –, later commentators like Albert the Great attempted the redaction of a more general exegesis that could cover all sections of the work, and became more and more interested in the explanation of the phenomena characterizing the mundus sublunaris. Pietro d’Abano must have been well acquainted with the tendencies in the interpretation of the Aristotelian Meteora. However, what interests us is the use he made of this text to explain the phenomena characterizing the vegetal world displayed in the Problemata. Let us first offer an overview of the quotations of, and references to, the Aristotelian work. The Meteora are quoted six times. Five references (in XX, 5, XX, 12, XX, 24, XXI, 11, and XXII, 4) point to the fourth book, where Aristotle discusses the operationes of the two ‘active’ elements, the warm (calidum) and the cold ( frigidum), and the passiones of the ‘passive’ ones, the dry (siccum) and the humid (humidum). By doing so, 78. Ed.: Aristoteles, Meteorologicorum libri I–III, ed. P.L. SCHOONHEIM (Aristoteles Semitico-Latinus 12), Leiden, 2000. 79. Ed.: Aristoteles, Meteorologicorum liber IV. Translatio Henrici Aristippi, ed. E. RUBINO (Aristoteles Latinus X.1), Turnhout, 2009. 80. Ed.: Aristoteles, Meteorologica. Translatio Guillelmi de Moerbeka, ed. G. VUILLEMINDIEM (Aristoteles Latinus X.2), Turnhout, 2008. 81. Ed.: Alfredus Anglicus, Commentum super Metheora Aristotelis, ed. J.K. OTTE (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 19), Leiden – New York – København – Köln, 1988. 82. Ed.: Albertus Magnus, Meteora, ed. P. HOSSFELD (Alberti Magni opera omnia VI/1), Münster, 2003. 83. Ed.: Thomas de Aquino, Sententia libri Meteorum, in: Sancti Thomae Aquinatis Opera omnia iussu Leonis XIII […] edita, Rome, 1886, p. 325–421. 84. DUCOS, La météorologie (n. 76), p. 66–114.

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he investigates several ways in which nature experiences generation, corruption, and transformation. In most cases, the reference is short, and does not specifically contribute to the explanation of the natural phenomenon described in the specific question, nor to the search of its causes, but mostly offers a ‘theoretical support’ to the exegesis, either by pointing to the connection between the concrete case represented in the question and the theory of different kinds of transformation of the materia listed in the Meteora, and/or by clarifying a specific word or idea. Besides, it should be noticed that the passage taken from the Meteora is sometimes incorporated into a context recalling other texts. A good example of that problematic state and function of a reference to the Meteora can be found in the commentary upon Probl. XX, 24, where Pietro, while glossing following question Propter quid myrtorum sine nucleis sunt et in fenicibus et in botris? Ubi autem et parve uve grana non habent, aut minores nucleos. Aut propter id quod sunt imperfecte non habent nucleum, denique autem parvum habent semen, propter hoc autem et minores sunt sicut existentes propagines et imperfecte, et minus autem dulces habentibus nucleos indigestibiliores enim sunt, decoctio autem perfectio est.85

seems to recur to the Aristotelian work in order to better define the meaning of the word ‘decoctio’. The context within which the reference to the Meteora appears is the paraphrase of the solutio, which I shall reproduce in part: Similiter in montibus reperitur quantumcumque in eorum [scil. myrtorum] perfectis natura; que autem non habent nucleos participant minime tanta dulcedine sicut habentes, eo quod sunt indigeste minus. Digestio enim, ut visum est, habet dulcedinem inducere, cum ipsa sit quedam decoctio. Decoctio autem perfectio est decocti. Unde Methaur. 4: decoctio est perfectio a naturali et proprio calido ex oppositis passivis. Adhuc et superfluum indigestum quod est in fructu convertitur in nucleum, et ideo ipsum et medullam eius est invenire amaram, acutam aut ponticam maxime […].

85. Petrus de Abano, Expositio Problematum, XX, 24 (ed. Venice 1520, fol. 189rb–va).

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Here, he refers to Mete. IV, 2 (379b19–20), where Aristotle affirms that ‘Digestio [not decoctio!] quidem igitur est perfectio a naturali et proprio calido ex oppositis passivis’.86 However, Pietro inserts this quotation into a context alluding to the theory according to which the sweet taste in fruit is the result of a perfect ‘digestion’ taking place in plants. This theory is carefully explained in the third book of Albert’s De vegetabilibus.87 The above situation can be seen as paradigmatic of the way in which Pietro makes use of the Aristotelian corpus. It seems that he does not ‘absorb’ whole passages or theories, but intersperses a basically nonAristotelian context with small slogans derived from works belonging to the Aristotelian corpus. Such slogans are used in a pragmatic way in order to explain the phenomenon described in the Problemata and to give an Aristotelian taste to the question he is commenting upon. Moreover, Pietro shows to have got a broad idea of what could be considered as ‘Aristotelian’, for he seems to combine the Aristotelian texts with the authoritative commentaries devoted to them. However, a new discussion of Pietro’s idea of the Aristotelian science and philosophy as expressed in the commentary on the botanical sections of the Problemata requires a thorough analysis of all Aristotelian works quoted in these Sections. This study has not been carried out yet, and any statement might be premature. However, if we want to draw one provisory conclusion, we should stress the major role played by Albert the Great, who, although never openly quoted, was without doubt read and taken into consideration by the Paduan philosopher. Pietro’s use of Albert arises a question which cannot be answered in this article, namely: How often were Albert’s commentaries used in Italian universities, and which role did they play in the Aristotelianism of Italian fourteenth-century philosophy? This question is still to be answered, but, I hope, philosophers like Pietro d’Abano will be included in the search for a solution.

86. Aristotle, Meteora (tr. Guillelmi), IV, 2, 379b19–20 (ed. VUILLEMIN-DIEM, p. 108). 87. Albertus Magnus, De vegetabilibus, III, ii, 2, §72sqq. (ed. MEYER – JESSEN, p. 192sqq.).

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4. Conclusion The above analysis of Pietro’s commentary on Sections XX–XXII of the Problemata can now be closed with some provisory conclusions. First of all, I have shown that the apparent lack of interest in the botanical sections of the Problemata and of Pietro’s commentary upon them does not necessarily imply that the commentary is superficial or poor in its content and library of sources. On the contrary, Pietro’s commentary appears to be particularly rich and complex, and for different reasons. While evaluating the role played by medical and philosophical sources in Pietro’s Expositio, I have demonstrated that his use of Dioscorides’ De materia medica, Avicenna’s Liber canonis, and Averroes’ Colliget on one side, and of Aristotle’s and Albert the Great’s works on the other, shows the existence of a strong and well-developed network relating Pietro to his sources, to the contemporary medical and philosophic culture, and, last but not least, to himself, and to the development of his activity as philosopher, scientist, and commentator. Particularly important is, in my opinion, the acknowledgement of the meaning of Albert the Great’s De vegetabilibus, a work whose reception in the Italian University milieu is still to be analysed in full. As for the medical sources, my analysis aimed at showing how Pietro’s activity as reader of a pharmaceutical handbook and commentator of an old and authoritative source like Dioscorides’ De materia medica should be considered in close connection with the development of a Paduan University medicine and pharmacy on one hand, and with a specific inclination, shown by early fourteenth-century medicine, toward a new appreciation of ancient sources like Dioscorides and Galen, and toward a way to read them in association with (and not in opposition to) the Arabic-Latin reference-texts. Finally, a cross-comparison between Pietro’s commentary and his glosses to Dioscorides could hopefully shed some new light on the chronology of his writings, and offer some more elements toward an evaluation of his way of work. Now, I would like to conclude by pointing to what is still before us. As I have suggested at the beginning of this study, Sections XX– XXII of the Problemata are not the only sections of the work where the vegetal world is considered. A large array of questions, scattered throughout the texts, analyse plants and substances derived from them as medical remedies, poisons, and antidotes. If we aim at deriving a better evaluation of the vegetal world in Pietro’s commentary, we should not leave them aside. A good point of departure for such study may

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be represented by Sections XII and XIII, where plants and flowers are considered as elements of nature spreading perfumes or bad smells. I ask myself whether Pietro’s approach to the vegetal world in these sections would be interesting for the definition of other branches of knowledge than botany. We have noticed, for example, that his commentary often leaves the botanical context, and attempts at dealing with questions related to, among other subjects, human physiology (such as digestion of food and effects of medical remedies on human body). The interdisciplinary character of the commentary is not an exclusive feature of Sections XX–XII, but is easily perceivable in the interpretation of other questions. Another subject deserving further analysis is represented by the connections between the Expositio Problematum and the Conciliator. It is generally known that the two works were written in the same time, but the relations between them have never been analysed in full. The botanical sections of the Expositio Problematum represent a good point of departure for such analysis, since they show three cross references, the first between Probl. XX, 2 and Conciliator, Diff. CXLIX, the second between Probl. XX, 25 and Conciliator, Diff. CXLV, the third between Probl. XXII, 6 and Conciliator, Diff. CXVIII. The ways in which the Expositio Problematum and the Conciliator are linked differ; however, their comparison will offer valuable information to assess their respective chronology and the points in common and differences in their content. By enlarging future research to other sections of the Expositio Problematum and to the Conciliator, it will therefore be possible to have a more complete picture of Pietro’s botany, as well as of his background in science and natural philosophy.

Françoise GUICHARD-TESSON PIETRO D’ABANO TRADUIT ET RECYCLÉ PAR ÉVRART DE CONTY

About 70 years after Pietro d’Abano wrote his commentary on the pseudoAristotelian Problemata Physica, Évrart de Conty wrote his Problemes, a Middle French translation of and commentary on the same text. In doing so he relied heavily upon his predecessor’s work. This contribution aims at studying the originality of Évrart’s enterprise, which is made evident by the way he uses and adapts the structure of both the Problemata and Pietro’s commentary to organize his own work. His originality also appears in the way Évrart conceives of the different stages of the Problemata’s transmission. Finally, we see his originality at work in how he adapts his commentary to appeal to a wider audience, namely by making the text understandable and enjoyable. In this enterprise, as scholarly and playful as the game of chess that he loved so much, Évrart de Conty reveals himself to be a true author.

0. Introduction Lors du banquet offert à l’occasion de son jubilé, en 1403, le maître régent Évrart de Conty promit de donner quelques livres à la Faculté de médecine de Paris; parmi les trois titres expressément cités figurent le Conciliator et les Problemata d’Aristote.1 Ainsi Évrart possédait-il à titre personnel l’un des ouvrages majeurs de Pietro d’Abano. Il est plus difficile de savoir ce que désigne le titre Problemata, qui peut renvoyer aussi bien à un manuscrit en latin qu’à son propre commentaire.2

1. Cf. Commentaires de la Faculté de médecine, éd. E. WICKERSHEIMER, Paris, 1915, p. 32 et Chartularium Universitatis Parisiensis, t. IV, éd. H. DENIFLE – P. CHÂTELAIN, Paris, 1897, p. 53. 2. On pourrait présumer que l’ouvrage qui figurait dans la bibliothèque d’Évrart de Conty sous le titre de Problemata était l’un des manuscrits contenant à la fois la traduction de Barthélemy de Messine et le commentaire de Pietro d’Abano. Cependant, les récentes recherches sur les sources latines utilisées par Évrart incitent à penser qu’Évrart a utilisé la rédaction de Jean de Jandun, et qu’il aurait plutôt travaillé avec deux manuscrits. Voir à ce sujet F. GUICHARD-TESSON – P. DE LEEMANS, ‘Évrart de Conty et l’ expositeur des Problemata: à la recherche des sources latines’, dans: J. DUCOS – M. GOYENS (éd.), Traduire au XIV e siècle. Évrart de Conty et la vie intellectuelle à la cour de Charles V (Colloques, congrès et conférences. Sciences du Langage, histoire de la langue et des dictionnaires 16), Paris, 2015, p. 99–125.

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C’est en 1310 que le philosophe et médecin padouan achève à Padoue l’ Expositio Problematum Aristotelis. Environ 70 ans plus tard, Évrart de Conty traduit et commente à son tour les Problemata en langue vernaculaire, pour un public qui ne maîtrise pas forcément le latin. Il s’inspire largement de son devancier, mais il en profite pour ‘actualiser’ le commentaire. Dans le cadre de ces études consacrées à l’ Expositio de Pietro d’Abano,3 c’est essentiellement sur les rapports entre les deux commentateurs que nous nous interrogerons. Après quelques rappels sur Évrart et son œuvre, nous examinerons comment, équipé de la traduction de Barthélemy de Messine et du commentaire latin de Pietro, il s’acquitte de sa ‘translation et exposition’ de l’ouvrage. Plus précisément, nous exposerons: (1) Quelles libertés il s’accorde par rapport à la double structure imposée par l’organisation des Problemes d’une part, par le genre du commentaire d’autre part; nous nous attarderons sur deux exemples significatifs de l’entremêlement texte et glose. (2) Comment Évrart rend compte de la chaîne de transmission de l’ouvrage et quelles réflexions cela suscite en lui. (3) Selon quels principes et en vertu de quels objectifs Évrart ‘recycle’ les matériaux fournis par Pietro d’Abano. Puisque le mot figure dans le titre, nous voudrions montrer qu’ Évrart, armé de sa profonde connaissance du texte et d’une vaste culture, choisit et complète la matière pour susciter ‘plaisir et profit’ chez un lectorat moins savant, mais curieux. Ainsi Évrart apparaît-il comme un auteur, au sens plein du terme. 1. Quelques rappels sur Évrart et son œuvre 1.1. Le médecin Né autour de 1330 à Amiens, décédé en 1405, il a passé la majeure partie de sa vie à Paris et a été enseignant à la Faculté de médecine où il fête son jubilé en 1403. Il a eu aussi une prestigieuse carrière de praticien, 3. Sur Pietro d’Abano, voir la bibliographie établie par M. KLEMM dans: P. DE LEEMANS – M. GOYENS (éd.), Aristotle’s Problemata in Different Times and Tongues (Mediaevalia Lovaniensia 1/39), Leuven, 2006, p. 307–310.

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puisqu’il est devenu en 1363 le ‘physicien’ du futur Charles V, et il le restera pendant tout le règne.4 C’est à ce titre qu’il se présente dans l’explicit des Problemes: ‘Explicit Le livre des problemes de Aristote, translaté ou exposé de latin en françois par maistre Evrart de Conty, jadis physicien du roy Charle le quint. Deo gratias.’5 1.2. L’écrivain L’œuvre d’Évrart est remarquable tant par sa variété que par son ampleur. Quoiqu’il ne revendique la paternité que du seul commentaire des Problemes, ce sont désormais trois œuvres d’envergure qui lui sont attribuées, puisqu’il est aussi l’auteur du poème des Eschés amoureux et du Livre des Eschez amoureux moralisés.6 Bien des incertitudes demeurent, notamment sur leur date de rédaction.

4. Sur la vie d’ Évrart et l’origine des renseignements biographiques, voir: E. WICKERSHEIMER, Dictionnaire biographique des médecins en France au Moyen Âge, Genève, 1979 (réimpr. de l’ éd. de 1936), p. 146 et D. JACQUART, Supplément, Genève, 1979, p. 72. Évrart de Conty, Le Livre des Eschez amoureux moralisés, éd. F. GUICHARD-TESSON – B. ROY, Montréal, 1993, Introduction, p. LIV–LVI. F. GUICHARD-TESSON, ‘Évrart de Conty, poète, traducteur et commentateur’, dans: DE LEEMANS – GOYENS (éd.), Aristotle’s Problemata (n. 3), p. 145–174; ici 147–148. 5. Paris, BnF, fr. 24282, fol. 245r. – Dans cet article, ‘EC’ réfère aux Problemes d’Évrart de Conty, ‘PA’ à l’ Expositio Problematum de Pietro d’Abano et BM à la traduction des Problemata par Barthélemy de Messine. Toutes les citations des Problemes d’Évrart seront faites à partir du manuscrit autographe Paris, BnF, fr. 24281–24282. Le premier volume (fr. 24281) contient les parties I à XIV ainsi que le début de la XVe, le second (fr. 24282) les parties XV à XXXVI. Nous indiquons successivement la partie, le problème, le folio du manuscrit correspondant. Sauf pour la Préface et les parties I et IV, les citations de PA et de BM sont faites à partir de l’incunable Expositio problematum quam Petrus edidit paduanus, Mantoue, 1475 – cette édition peut être consultée sur http://gallica.bnf.fr. Pour la traduction par Barthélemy de la partie I, nous nous référons à E. DÉVIÈRE, Langue spécialisée et traduction au 13e siècle. Le vocabulaire médical dans la version latine des Problèmes d’Aristote par Barthélémy de Messine, thèse de doctorat, KU Leuven, 2009, Annexe 2: Texte de la première partie des Problèmes, p. 385– 428. En revanche les citations de PA sont empruntées à l’incunable. Pour la partie IV, la traduction de BM ainsi que le commentaire de PA sont édités par G. COUCKE, Philosophy between Text and Tradition. The Reception of Aristotle’s Problemata in the Middle Ages: Peter of Abano’s Expositio Problematum, thèse de doctorat, KU Leuven, 2008, 2 vol. Pour l’édition du prologue, voir l’article de P. DE LEEMANS dans ce volume, p. 45– 52. 6. Pour une mise au point sur l’ensemble de l’œuvre attribuée à Évrart, voir GUICHARDTESSON, ‘Évrart de Conty, poète’ (n. 4), p. 148–154. Sur la question de l’ anonymat, voir F. GUICHARD-TESSON, ‘Parler par figure et fabuleusement dans les Eschez amoureux’, dans: G. DI STEFANO – R.M. BIDLER (éd.), Le langage figuré. Le Moyen Français 60–61 (2007), p. 257–289, en particulier p. 272–273.

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Il semble acquis que le commentaire des Problemes ait fait l’objet d’une commande de Charles V, autour de 1375. L’ouvrage n’était sans doute pas terminé à la mort du roi, en 1380, et fut vraisemblablement achevé dans les années suivantes.7 C’est dans la même période, entre 1370 et 1380, qu’il compose Les Eschés amoureux, long poème allégorique de plus de 30 000 vers, assorti de gloses marginales en latin qu’il a aussi écrites. Le poème, qui finit abruptement, emprunte largement aux Problemes. Il est donc possible qu’Évrart rédige de front ces deux œuvres de nature différente, dont l’une le délasse peut-être de l’autre. Le Livre des Eschez amoureux moralisés,8 autocommentaire du poème précédent, a été rédigé après les Problemes, sans doute autour des années 1390. 1.3. Le projet d’Évrart Si différentes que soient ces trois œuvres par leur genre – un poème, le commentaire de ce poème, la traduction-commentaire d’ un texte scientifique et philosophique –, elles sont toutefois étroitement liées par certains de leurs thèmes, par les échos multiples qui s’établissent entre elles et par les objectifs recherchés: plaisir et profit. Plaisir de la fiction et du déchiffrement allégorique, profit tiré des multiples enseignements qui y sont contenus, tels sont en effet les deux pôles autour desquels se constituent le poème et son commentaire. Livre ‘appetables et delitables’, les Problemes apporteront aussi satisfaction et profit à l’intelligence. Le genre même du problème sera donné comme exemple lorsqu’Évrart voudra montrer que la diversité des sujets abordés dans un ouvrage peut être source de plaisir tout autant que l’unité; alors qu’il a, dans un premier temps, mentionné l’ouvrage intitulé Cy nous dit, collection de brèves histoires et d’ anecdotes, il ajoute en marge: et par especial quant cascune matere est completement traictie et que cascune partie notable du livre emporteroit sa sentence a par li, comme seroit cilz presens livres des Problemes de Aristote 7. Voir GUICHARD-TESSON, ‘Évrart de Conty, poète’ (n. 4), p. 148–149. Toutefois, comme le souligne C. Boucher, le prologue n’est pas explicitement destiné à Charles V. Voir à ce sujet, C. BOUCHER, ‘Des problèmes pour exercer l’entendement des lecteurs: Évrart de Conty, Nicole Oresme et la recherche de la nouveauté’, dans: DE LEEMANS – GOYENS (éd.), Aristotle’s Problemata (n. 3), p. 175–197; ici, p. 188–189. 8. Il sera désormais désigné par les initiales EAM.

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meismes, pour la variation des diverses materes, qui aucune fois est une grant cause de delectation. (XVIII, 9, 26v)9

Il est intéressant de voir ainsi associés un recueil d’ historiettes en langue vulgaire et le commentaire d’ un ouvrage attribué à Aristote. C’est que le public visé n’est pas si différent puisqu’Évrart est conscient de s’adresser à la ‘gent laye’, quelles que soient les difficultés de l’entreprise. 2. L’organisation de l’ouvrage: contraintes et liberté A priori, Évrart dispose d’ une marge de manœuvre relativement petite dans l’organisation de son commentaire dont la structure lui est fournie par le texte même d’Aristote à travers sa traduction latine, et par le commentaire de Pietro. La forme choisie va toutefois lui permettre d’acquérir une certaine liberté. 2.1. L’organisation générale L’un des premiers indices de l’influence de Pietro d’Abano réside, bien sûr, dans la manière dont Évrart divise l’ ouvrage. Comme dans le commentaire latin, deux modes d’organisation se superposent puisque d’une part, l’ouvrage est divisé en 38 parties, numérotées de manière continue, d’autre part nos deux auteurs y distinguent trois grandes parties. 2.1.1. Les 38 parties (‘particule’) C’est bien le nombre annoncé au début de l’ ouvrage, et les 38 parties correspondent aux 38 particule de Pietro. Évrart est cependant conscient qu’il existe une autre division. En effet, il annonce: Cy commence la .37e. partie et la deesraine selon aucuns, et selonc ce elle contenroit .4. problemes. Et selon les aucuns 9. La question posée est (XVIII, 9, 26r): ‘Pour quoy est ce que nous lisons ou oyons a plus grant delectation les histoires et les narrations fabuleuses meismes qui traictent une matere et le continuent dusques en la fin que celles qui traictent de pluseurs materes et diverses incompletement.’ Voir A.-M. LEGARÉ – B. ROY, ‘Le « je » d’Évrart de Conty: Du texte à l’image’, dans: B. BAILLAUD – J. DE GRAMONT – D. HUE (éd.), Auteurs, lecteurs, savoirs anonymes, « je » & encyclopédies, Cahiers Diderot 8 (1996), p. 44–45; GUICHARD-TESSON, ‘Parler par figure’ (n. 6), p. 262–264.

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qui mettent en cest livre .38. parties, ceste .37e. contendroit .2. problemes et la .38e. contendroit les .2. autres. Cil .4. probleme dont regardent tout le cors, especialment li doy premier, et briement il demande ainsi […]. (XXXVII, 244v)

Le titre du troisième problème indique d’ ailleurs: ‘le tiers probleme et la .38e. partie selonc aucuns.’ (244v). Le problème évoqué par Évrart vient du fait que le modèle grec sur lequel s’est fondé Barthélemy de Messine était lacunaire; aussi la traduction s’arrête-t-elle après le quatrième problème de la XXXVIIe partie, ce qui explique que la plupart des manuscrits de Barthélemy ont 37 parties. Mais il avait aussi traduit une table des matières qui se trouvait dans son modèle grec et contenait les titres des 38 parties. C’est sans doute sous l’influence de cette table que Pietro a ‘créé’ la partie XXXVIII en coupant la XXXVIIe.10 En outre, les indications ‘le premier probleme’ et ‘le second probleme’ de la XXXVIIe partie sont placées en marge, comme si Évrart avait hésité à les distinguer, et il précise: Secondement, il demande pourquoi c’est que tel longue sueur se fait u cors humain. Sans faille, ceste matere fu devant traictie u .22e. probleme de la seconde partie ou il fait de ces .2. problemes .1. tout seul, et n’ i ajouste riens et pource doit il soufire ce qui en est ja dit, sans y plus arrester quant a present. (XXXVII, 2, 244v)

Or, dans l’édition de Mantoue, la traduction de Barthélemy de Messine présente deux questions, toutes deux introduites par ‘Propter quid’, mais sous le seul titre ‘primum problema’, et Pietro d’Abano commente ainsi l’ensemble: Ista est particula 37a de problematibus circa totum corpus intitulata, exposita sufficienter unico problemate contenta, puta 22° 2e particule. Ea autem hic aperitionis gratia evidentieque amplioris duobus procedit problematibus.

On voit qu’Évrart est fidèle à cette présentation. Quant à la XXXVIIIe partie, il l’organise en deux problèmes, également désignés comme 10. Voir sur cette question GUICHARD-TESSON – DE LEEMANS, ‘Évrart de Conty et l’ expositeur des Problemata’ (n. 2), p. 122–123.

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‘tiers’ et ‘quart’ de la XXXVIIe partie, et, comme dans l’incunable, seul le premier est commenté. 2.1.2. Les trois grandes parties (‘partes’) Dans la présentation initiale de son commentaire, Évrart distingue trois grandes parties, consacrées à la médecine, aux arts libéraux et à la philosophie naturelle et morale, comme le faisait Pietro dans son prologue:11 (EC) La premiere partie dont contient les problemes medicinauls. La seconde contient les problemes qui apartienent as .7. ars liberaus, et la tierce contient chiaus qui appartienent a phylosophie naturele et moral. La premiere partie principal ou li premiers livres contient .14. petites parties, la seconde .5. et la tierce .19. et ainsi est tous li livres communement partis et devisés en .38. petites parties. (1r) (PA) Propter quod dico quod liber hic in tres partes secatur; in prima quarum agit de problematibus circa scientiam medicinalem existentibus et naturalem prout ad hominis materiam reducuntur, secundo de problematibus circa septem artes dictas liberales, tertio agit de problematibus circa naturalia tam composita uniuersaliter et in specie quam simplicia et similiter moralia. Principium secunde partis est in 15a particula, tertie autem in 20a.12

Alors que la fin des parties est clairement indiquée par une mention du type: ‘Explicit la ne partie’, soulignée en rouge, ces grandes divisions ne sont nullement matérialisées par une mise en page particulière ni par des rubriques; seul un espace blanc les sépare. Cependant, le commentaire rappelle, dans chaque cas, la double articulation de l’ ouvrage: Explicit la premiere et principal partie des Problemes de Aristote, qui comprent les problemes medicinauls et natureuls, et

11. Sur l’origine de cette division dans l’œuvre de Pietro, voir M. VAN DER LUGT, ‘Aristotle’s Problems in the West’, dans: P. DE LEEMANS – M. GOYENS (éd.), Aristotle’s Problemata (n. 3), p. 71–111; ici p. 99–102. On ne s’attardera pas ici sur la terminologie ambiguë employée par Évrart pour rendre les mots liber, pars et particula. Voir à ce sujet: F. GUICHARD-TESSON – M. GOYENS, ‘Comment éditer l’autographe d’une traduction de traduction’, Scriptorium 53 (2009, 2), p. 173–205; ici, p. 186–187. 12. Éd. DE LEEMANS (n. 5), p. 52.

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s’ensieut la seconde principal partie qui est des problemes apartenans as ars liberaus. Et premierement, il met aucuns problemes apartenans as sciences mathematiques; en ceste partie donc premiere qui est la .15e. de tout le livre, il met […]. (XV, 1, 246r)13 Explicit la .19e. partie des Problemes de Aristote et la seconde partie principal de tout le livre […]. Cy aprés dont commence la .20e. partie des Problemes de Aristote et la tierce partie principal de tout le livre, en la quele il determine des problemes qui regardent les choses natureles et morales […]. (XIX–XX, 56v)14

2.1.3. L’organisation des parties Évrart emprunte également certaines remarques du commentaire latin qui, au début des parties, explicitent, de manière parfois fort compliquée, le lien logique qu’elles entretiennent; mais ceci n’a nullement un caractère systématique et il s’ en tient généralement aux liens évidents, se refusant sans doute à alourdir et obscurcir le texte. Ainsi dit-il à la suite de Pietro que la deuxième partie porte sur les sueurs ‘pource qu’elle ha grant affinité a la matere medicinal’.15 En revanche, il ne retient pas le lien établi par ce dernier entre l’ivresse et l’œuvre de génération.16 Tous deux ne manqueront pas de souligner l’opposition entre les parties XII et XIII: Nous devons secondement entendre qu’il est .2. manieres de odours. L’une est souef et delitable et agreable a humaine nature, et de ceste parle Aristotes en ceste .12e. partie; l’autre est odeur puant et abhominable, et de ceste traite il aprés en la .13e. partie. (XII, 230v)17 13. Ce passage se retrouve au début du ms. 24282 (1r), et commence en fait par ‘Cy s’ensuit la seconde […]’; en effet, les deux premiers folios sont la copie effectuée plus tardivement des folios 246 et 247 qui terminent le ms. 24281. Il est intéressant de noter que la répartition codicologique souligne la division de l’ ouvrage; il n’en est pas ainsi dans les manuscrits Paris, BnF, fr. 563–564. Cf. PA, XV, 1: ‘Determinatis problematibus naturalibus et medicalibus, nunc determinantur quedam problemata circa artes fere liberales […]’. Évrart ne reprend pas les distinctions qui suivent à propos du trivium et du quadrivium. 14. Pietro formule toutefois en des termes très différents: ‘Nunc autem deinceps circa reliquas partes philosophie naturalemque maxime problemata tam circa composita quam simplicia existentia tractabuntur.’ 15. PA, II, 1: ‘Nunc sequitur 2a particula de sudoribus intitulata eo quod magnam habet cum problematibus de medicina affinitate.’ 16. PA, IV, 1: ‘Et fecit hunc sermonem antecedentem de vino subsequi, quoniam ex vino debite assumpto potissime generatur spermatis materia, ut dictum est prius, que in coytu emittitur.’ (éd. COUCKE, p. 5) 17. PA, XII, 1: ‘Nunc agit de hiis que circa odoratum; et quia odor duplex est, suavis et

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mais Évrart a fait précéder ces considérations par une longue définition de l’odeur. Alors que Pietro indique toujours l’économie interne de chaque partie au début du commentaire du premier problème, Évrart ne reprend qu’exceptionnellement ces remarques, lorsque cette organisation s’impose. C’est le cas pour la première, consacrée aux ‘problemes medicinaus’, et la plus longue18 de toutes. Comprenant 58 problèmes,19 elle se subdivise en fait en deux grands ensembles de 29 questions chacun: les premières sont de nature théorique; le 29e problème ‘et le deerain de ceste matere’ (32v) clôt nettement cette première série; les secondes sont consacrées à la pratique, comme Évrart l’ indique au début du 30e problème: Aprés ce que Aristotes ha proposé pluseurs problemes apartenans a la partie speculative de medecine, il commence a proposer autres problemes qui appartienent plus a la practique. (I, 30, 33r)

Cette distinction était déjà présente dans le prologue de Pietro,20 qui la reprend au début du 30e problème et subdivise la partie pratique en trois ensembles, ce que fait également Évrart, à sa suite:21 Pour quoy nous devons savoir que la practique de medecine ou le operation gist en .3. choses generalment, est a savoir en delectabilis, et oppositus qui est fetor, primo determinat problemata circa primum, 2° circa secundum, secunda ibi in particula mox consequenti.’ 18. La partie X, consacrée aux problèmes naturels, comporte 68 problèmes, et la partie XXVI, qui porte sur les vents, en contient 61; elles sont toutefois moins développées en termes de longueur (56 folios pour I, contre 46 pour X et 30 pour XXVI). Cependant, si l’on fait abstraction de la longue digression de I, 1, la partie X est de longueur équivalente, comme dans le texte grec. 19. Le texte grec ainsi que la traduction de BM en contiennent 57. En effet les problèmes 38 et 50 du texte grec présentent deux questions dont PA et EC à sa suite font deux problèmes différents. En revanche, les problèmes 30 et 31 du texte grec, qui font également l’objet de deux problèmes séparés chez BM, sont regroupés en un seul dans PA (pb 30) et dans EC (I, 30, 33r). 20. PA, Prologue (éd. Mantoue 1475): ‘Particula siquidem prima in qua medici continetur sermo in duas dividitur partes: primo enim agit de problematibus quoad egritudinum causas, quod et theoricam medicine inspicit, magis 2° quantum ad earumdem curas, quod et praticam respicit plurimum. Incipit 2a in 30° problemate.’ 21. Pietro annonce clairement le début de chacun et en justifie l’ordre. Cf. PA, I, 30: ‘Expeditis de causis egritudinis ad theoricam magis pertinentibus, nunc determinat problemata circa curas earum pratice attinentia. Pars autem hec dividitur in tres, sicut triplex est medicorum instrumentum, scilicet dieta, potio vel medicina et cyrugia. Primo enim determinat problemata ad cyrugiam spectantia, 2° ad dietam, 3° vero ad potum attinentia. 2a ibi in 36° problemate, 3a in 37°.’ Sur cette division, voir M. VAN DER LUGT, ‘Aristotle’s Problems in the West’ (n. 11), p. 98.

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diete, en potion et en cyrurgie. Et de cascune de ces .3. materes, Aristotes met aucuns problemes, dont li premier sont appartenant a cyrurgie. (I, 30, 33r)

En conformité avec les indications données par Pietro, le début du 36e problème rappellera en effet le passage à la diète (I, 36, 36v): ‘Aprés ce que Aristotes ha mis aucuns problemes appartenans a cyrurgie, il en woelt mectre aucuns apartenans a diete.’ Celui du 37e renvoie, lui, aux remèdes (I, 37, 38r): ‘Cy aprés woelt Aristotes proposer aucuns autres problemes appartenans a potion …’.22 Mais nos deux auteurs ne font que reprendre ici les distinctions habituelles dans la littérature médicale.23 Évrart se contente souvent de peu d’indications pour souligner le lien entre les problèmes, qui peut être mentionné simplement dans le titre: ‘le .14e. probleme encore de ceste matere’ (I, 14, 23r), ‘le .31e. probleme encore appartenant a cyrurgie’ (I, 31, 34r), etc. Il arrive à l’occasion que le lien soit plus clairement explicité par une formule empruntée à Pietro: (PA) Nunc manifestat quandam egritudinem vel accidens quod potest ex predictis contingere, unde ex hoc datur necessitas problematis antedicti. (I, 5) (EC) Aprés ce met Aristotes un autre probleme d’une maladie qui s’ensieut ou poet ensievir des mutations desus dites des tans et demande ainsy. (I, 5, 12r)

Le début de la glose du 12e problème souligne en le précisant le rapport avec le problème précédent: (PA) Ostenso qui a predicta temporum constitutione juvantur, hic ostendit qui ledantur ab eadem. (I, 12) (EC) Aristotes, u probleme de devant, moustre comment ceste dispositions de esté et d’antompne froide et seche pourfite as 22. PA, I, 36: ‘Pars secunda principalis huiusmodi trium in qua nunc agitur de cura egritudinum per illud instrumentum medicine quod dicitur dieta.’ PA, I, 37: ‘Sequitur pars 3a principalis curative partis in qua determinat de problematibus curationis penes instrumentum medicine dictum potio vel medicina.’ 23. Voir à ce sujet D. JACQUART, ‘La scolastique médicale’, dans: M.D. GRMEK (éd.), Histoire de la pensée médicale en Occident. Vol. 1: Antiquité et Moyen Âge, Paris, 1995, p. 175–210, ici p. 178, 180 et 183. D. JACQUART, ‘À l’aube de la Renaissance médicale des XIe–XIIe siècles: l’« Isagoge Johannitii » et son traducteur’, Bibliothèque de l’école des chartes 144 (1986), p. 209–240, en particulier p. 210.

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flegmatiques; et en cestuy il moustre comment celle meismes dispositions de tans au contraire nuit as coleriques et les dispose as maladies desus dites. (I, 12, 19r)

Le commentateur français est au contraire plus vague au début du problème suivant: (PA) Ostenso quod mutatio temporum vel aeris est egritudinalis, ostendit hic mutationem aque esse egritudinalem, comparando eam ad aeris mutationem. (I, 13) (EC) Aprés ce dont que Aristotes ha parlé de la mutation des tans et de l’air, il woelt parler de la mutation des yaues et demande ainsy. (I, 13, 20r)

Il s’efforce parfois de justifier, à la suite de Pietro, le retour à un sujet déjà traité: (PA) Revertitur Aristoteles adhuc ad impressiones temporum ne sermo eius sit completus in eis et de hoc ponit quattuor problemata […]. (I, 25) (EC) Aprés ce retorne Aristotes a son pourpos de le impression des tans, afin que ceste matere soit plus completement traictie, et de ce met pluseurs problemes. (I, 25, 30v)

2.1.4. L’organisation interne de la réponse Rompu à l’exercice universitaire de la lectio, Évrart la met en oeuvre de façon originale. Sans reprendre le texte de façon aussi strictement linéaire que Pietro d’Abano qui renvoie précisément au passage commenté, il s’efforce toujours d’en souligner les articulations logiques et les différentes parties. Là encore, il s’inspirera librement du commentaire latin, lui reprenant à l’occasion, mais jamais de façon systématique, les formules d’introduction ou les éléments qui soulignent l’organisation de la réponse du Philosophe. Il souligne fréquemment la structure et l’ordre des parties de la réponse: (PA) Solvit et dividitur in duas sicut duas movet dubitationes. Primo enim solvit ad primam […] Solvit ad secundam partem (I, 17)

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(EC) A ce respont Aristotes, et premierement a la premiere partie […] Aprés ce respont Aristotes a la seconde partie (I, 17, 25v) (PA) Solvit et primo assignat causam 2e partis dubitationis […] Hic 2° solvit ad primam partem dubitationis (I, 25) (EC) A ce respont Aristotes, et premierement a la seconde partie du probleme […] Aprés respont Aristotes a la premiere partie du probleme (I, 25, 30v)

Il reprend à l’ occasion l’opposition, fréquente chez Pietro, entre réponse générale et particulière; ainsi dans le 20e problème: (PA) Solvit et primo generaliter, 2° specialiter […] Prosequitur huiusmodi solutionem in particulari applicando. (I, 20) (EC) A ce respont Aristotes, et premierement en general […] Aprés ce respont Aristotes plus particulierement […]. (I, 20, 27v)

Somme toute, le commentaire de Pietro lui offre une réserve où il puise en toute liberté les formules qui lui permettent d’ organiser son propre ouvrage, de relier les questions entre elles, de dégager l’ organisation de la réponse donnée par Aristote, mais il n’ en est jamais prisonnier. 2.2. Texte et glose 2.2.1. Observations paléographiques L’un des aspects les plus évidents de la mise en page du manuscrit autographe, c’est évidemment la présence de l’indication marginale .gl. qui semble délimiter, pour chaque problème, une partie de traduction et une partie de commentaire.24 L’indication texte, en revanche, n’apparaît qu’exceptionnellement.25 Une étude attentive montre que les pratiques d’Évrart sont loin d’être aussi systématiques que pourrait le laisser croire un examen rapide.26 24. gl encadré de 2 points, avec barre d’abréviation sur le l. Le mot glose apparaît toutefois en toutes lettres au quatrième problème de la première partie (10r). 25. On la trouve une première fois au folio 1v, mais il s’agit ici de rectifier une erreur de transcription, alors qu’ Évrart recopie sans doute un brouillon antérieur. Il a, en effet, oublié la réponse du premier problème ainsi que le premier paragraphe de la glose. Il les réinsère seize lignes plus bas en prenant soin d’indiquer clairement le bon ordre. La réponse fournie traduit fidèlement Barthélemy. 26. Cette section s’appuiera sur des exemples de la première partie dont l’édition est actuellement préparée par Michèle GOYENS et Françoise GUICHARD-TESSON.

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Ainsi, la mention .gl. apparaît la plupart du temps en face d’un simple pied-de-mouche, mais il arrive qu’elle corresponde à un retour à la ligne, également marqué par une lettrine. C’est le cas pour seulement cinq des problèmes de la première partie. Les formules qui marquent le début de la glose sont, dans l’ensemble, assez répétitives, du type ‘Il samble que Aristotes woeille dire …’, ‘Nous devons savoir que Aristotes …’, ‘Aristotes entent …’, ‘C’est la sentence de cest probleme …’ Elles présentent cependant une assez grande variété et on les trouve à d’ autres endroits du commentaire pour en souligner les articulations. Il arrive aussi que l’indication soit absente. C’est le cas pour deux des problèmes de la première partie. On peut estimer qu’il s’agit de simples oublis, puisque dans chaque cas, il est aisé de voir où aurait pris place cette indication. Au problème 19, l’ exposé de la réponse d’ Aristote se clôt par: ‘C’est la sentence de cest probleme’ (I, 19, 27r); une lettrine marque ensuite le début de la glose. Au problème 56 figure la formule stéréotypée: ‘C’est la sentence de Aristote en cest probleme’ (I, 56, 53v).27 De tels oublis se retrouvent également, mais en petit nombre, dans les parties suivantes.28 Certaines indications ont été ajoutées postérieurement, comme le montre l’exemple du 14e problème où l’abréviation .gl. est écrite d’une encre plus foncée, identique à celle de la dernière ligne du folio, introduite à la relecture.29 En revanche, le 17e problème de la première partie offre deux indications successives, écrites de la même encre, comme si Évrart avait hésité sur la place pertinente. La première, placée face au commentaire 27. Il est à noter que les copistes se sont aussi posé la question et l’ont résolue de différentes manières. Dans le deuxième cas, seul Iéna, Thüringer Universitäts- und Landesbibliothek, El. f. 81 (anc. Gallica 81) a mis l’indication de glose. Au problème 47, l’indication est presque effacée dans l’ autographe; elle est présente dans Paris, BnF, fr. 210, BnF 563, Den Haag, Koninklijke Bibliotheek, 133 A 3 et Stockholm, Stockholms Universitetsbibliotek, Mittag-Leffler, Ms. Problemes d’ Aristote, mais elle a été omise par Paris, BnF, fr. 211, Cambrai, Bibl. Munic., 894 (797) et Iéna, Thüringer Universitäts- und Landesbibliothek, El. f. 81. 28. Par exemple, EC, II, 22, 69v; V, 16, 125v; V, 26, 129r; etc. Au total, une vingtaine pour l’ensemble du texte. Il arrive aussi qu’ Évrart ne sente pas la nécessité d’une glose, lorsque le problème est court, et surtout lorsqu’il est la simple répétition d’un autre; ex. II, 37, reprise du précédent. Comme l’ a fait Pietro avant lui, il se contente de constater la similitude et de rappeler brièvement la réponse, alors que la traduction de Barthélemy dit seulement: ‘Et de hoc dicimus quod de priori.’ Voir aussi EC, IV, 16, 112v; VI, 7, 135v; VII, 9 et 10, 142v; etc. Sur les répétitions, voir aussi 3.2. 29. Dans la 30e partie, la mention .gl. est écrite une fois d’une encre plus grise (XXX, 5, 188r) et une autre fois d’une encre beaucoup plus pâle (XXX, 10, 191v). Autres exemples: V, 40, 133r et XV, 2, 247r.

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métatextuel ‘ausi que s’il wolsist dire’, introduit une interprétation personnelle d’ Évrart, qui s’ inspire d’ un passage de Pietro: alors que ce dernier remarque que les malades et les vieillards sont également froids et secs, Évrart en tire la conclusion que les vieillards malades sont doublement froids et secs.30 Il revient ensuite au dernier élément de la réponse d’Aristote avant d’entrer dans le commentaire proprement dit, marqué par la deuxième mention glose. Ces interrogations d’Évrart se manifestent également par le fait que certaines indications ont été raturées et déplacées. Ainsi, au 20e problème de la première partie, la mention glose a été rayée en face du passage suivant, séparé de ce qui précède par un pied-de-mouche: ausy que s’il wolsist dire que ce n’est mie merveilles se tel constitution de tans est enferme, quant li cors y sont ainsy preparé pour les superfluités assamblees par le humidité des tans desus dis et ausy par lor chalour qui ainsi continuee fait grant commotion es humours. Et ces .2. causes sont touchies en ceste general response. (I, 20, 27v)

Il s’agit d’ une reformulation personnelle, qui met clairement en évidence les deux causes invoquées et qui n’emprunte à Pietro que l’ idée qu’il s’agit d’abord d’une réponse générale.31 La partie glose, quant à elle, ne présente aucun élément propre à Évrart et consiste, comme souvent, en une réorganisation et une simplification du commentaire de Pietro. 2.2.2. Le marquage texte – glose Deux problèmes de la première partie offrent des cas particulièrement intéressants, puisqu’on y trouve également en marge la mention texte. a. Le 15e problème Il présente, outre une mention glose raturée, deux autres mentions, séparées par une indication texte. La rature apparaît juste après l’énoncé 30. EC, I, 17, 25v: ‘Li ancien sont ramené a la diposition de viellesce, quant il sont malades de longues maladies, doublement, est asavoir pour lor aaige et pour la nature de la longue maladie, et ainsi sont doublement froit et sec.’; cf. PA, I, 17: ‘Patientes egritudinem cronicas efficiuntur sicut senes vel decrepiti, quod manifestatur quia egritudo cronica est sicut quedam senectus; corpora enim patientia egritudines cronicas et corpora senum ambo sicca sunt et frigida.’ 31. PA, I, 20: ‘Solvit et primo generaliter […].’

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de la question. Elle a en fait été biffée en même temps qu’un passage du commentaire, ce qui suggère qu’elle a été écrite dès la première rédaction: Aristotes entent en cest probleme de mutation grande et soubdaine et non pas de mutation qui se fait petit a petit et as bons trais et comme il apert par la solution qu’ il baille tantost après ou (I, 15, 23v)

Évrart juge sans doute que cette remarque est prématurée, puisque la réponse n’a pas encore été donnée. Il la reprendra environ 25 lignes plus loin, en la reformulant légèrement: Quant Aristotes dont demande pour quoy c’ est que toute mutations est enferme, il entent de mutation grande et soubdainement faite, et non pas de mutation petite et petit a petit faite, comme dit est. Et pource woelt il dire en sa response que c’est pource que tel mutation soubdaine et grande n’est pas bien portable, ains est a nature contraire, si comme il desclaire en la mutation des tans et des aaiges. C’ est dont ce qu’il woelt dire en ceste premiere partie. (I, 15, 24r)

Il est arrivé cette fois à la fin de la première réponse, et l’ explication est alors plus pertinente. Mais ici, le paragraphe qui s’inscrit clairement comme une glose et, qui plus est, comme une glose personnelle, sans équivalent chez Pietro, n’est nullement identifié comme telle. La première mention de glose conservée se situe quelques lignes plus bas, introduite par le commentaire métatextuel ‘ausi que s’il wolsist dire’, et porte sur la deuxième partie de la réponse. Cette fois encore, on passe d’un texte qui emprunte plus à Pietro qu’à Barthélemy, à un commentaire plus personnel qui réinterprète la formule finale: ‘in quibus potest ordo assignari sicut in tempore et etate’. (BM) Et nutrimenta alia existentia ad invicem se corrumpunt: hec quidem modo, hec vero nondum conglutinata sunt.32 (PA) Hic ostendit que sit nutrimenti mutatio bene mobilis et que sit male, et dicit quod nutrimenta quedam per se simpliciter permanentia prius, quando postea fuerunt conjuncta ad invicem stomaco vel extra per artificium uno modo possunt esse talia et 32. Éd. DÉVIÈRE (n. 5), p. 411.

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tali proportione assumpta quod se invicem corrumpunt, et alio modo possunt sic componi et assumi quod non se destruunt, ymo potius unum alterum conservat, in quibus potest ordo assignari sicut in tempore et etate. (EC) Aprés ce moustre Aristotes que es viandes se font ausy aucunes mutations mal convenables et aucunes convenables et dit ainsy. Il avient ausy, dit il, que, es viandes et es nourrissemens, que les aucunes mellees et jointes ensamble corrumpent l’une l’autre et ne s’entreacordent pas bien et les aucunes ausy jointes ensamble s’entreacordent bien et conservent l’une l’autre et s’entre corrigent et amendent. Glose Ausy que s’il wolsist dire que, tout ausi que mutation faite de .1. tans ou de .1. aaige en .1. autre de nature contraire est chose enferme et grevable a nature quant elle se fait soubdainement, comme dit est, ausy mutation de une viande a autre contraire et mal a li proportionnee, si comme mengier une viande et puis une autre qui a celle ne s’accorde pas bien, et par especial en un meismes mengier et soubdainnement, est chose enferme et grevant a nature. Mais faire mutation de une viande a une autre a l’ autre bien seant avoec li est chose plus portable a nature. (I, 15, 24r)

La suite emprunte, en le simplifiant, au commentaire de Pietro; aussi s’étonne-t-on de trouver un peu plus loin en marge l’indication texte.33 Elle marque le retour au troisième élément du problème, comme l’indique la phrase qui précède, et suit assez fidèlement Barthélemy: (EC) Finablement, en la tierce partie de cest probleme woelt Aristotes conclure, par les mutations des viandes desus dites, que la mutation des yaues ausy est enferme et dispose a maladies. Texte Et dit ainsy que tout ausy que la mutation et la diversités des viandes est enferme et nuisans a la santé humaine, pour lors diverses digestions qui ne se poeent acorder a ce que tout soit 33. L’ensemble des manuscrits reprend l’indication, alors que certains omettent la 1re mention glose (Paris, BnF, fr. 211 et 563; Iéna, Thüringer Universitäts- und Landesbibliothek, El. f. 81). Le ms. Den Haag, K.B., 133A3 modifie considérablement le texte et n’offre aucune indication.

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fait un, ausy est il en la mutation des yaues que boire et user de diverses yaues est chose enferme et nuisans a la digestion, pource que nous usons d’yaues encor plus principalment et en plus grant quantité et en plus de manieres que des autres viandes seches, [Car les viandes seches meismes en sont preparees et faites cleres et liquides, comme il fu dit u .13e. probleme]. (I, 15, 24r–v)34 (BM) Amplius, quemadmodum diversus cibus egritudinalis (perturbabilis enim est et non una digestio), sic accidit mutantibus aquam diuerso potus uti nutrimento, et tale nutrimentum principalius sicco est in plurimum esse et ex ipsis cibis humidum fieri nutrimentum35.

Enfin, une autre mention de glose apparaît à la toute fin du problème, introduite, comme souvent par la formule: ‘C’est la sentence de cest probleme …’ Évrart s’y plaint, une fois encore, de l’obscurité et de la brièveté du texte qu’il utilise, reproche qu’on ne trouve pas chez Pietro, et il rappelle l’aphorisme d’Hippocrate dont Pietro ne donnait que les premiers mots, avant d’élargir le problème à ‘toutes autres mutations’.36 b. Le 30e problème Il porte sur les cataplasmes et offre, quant à lui, deux indications glose, qui encadrent deux indications texte. Nos deux commentateurs se plaignent de son caractère elliptique, la remarque de Pietro étant toutefois de portée plus générale.37 Le tableau ci-dessous présente le début du problème d’Évrart et les passages dont il s’inspire. Il est précédé du texte de Barthélemy de Messine, que nous distinguons par l’italique.38 34. Le passage entre crochets vient de Pietro d’Abano. 35. Éd. DÉVIÈRE (n. 5), p. 411. 36. EC, I, 15, 24v: ‘C’est la sentence de cest probleme qui est moult obscurs et moult briefs. Et briefment, cils problemes est fondés sur .1. amphorisme de Ypocras ou il dit que toute mutations forte et soubdainnement faite u cors humain, soit a repletion, soit a evacuation, soit a chalour, soit a froidure, ou en quelconques autre maniere, generalment est anemie et contraire a nature; mais les mutations petit a petit faites et atempreement sont bonnes et seüres. Et c’est ausy, a la verité, ce que Aristotes woelt dire, car par les examples qu’il met en cest probleme, il entent generalment ainsy estre en toutes autres mutations.’ 37. PA, I, 30: ‘Et scias quod quia in hiis problematibus cyrugicis maxime textus est grandis troncatio, varius haberi potest Aristotelis intellectus.’ EC, I, 30, 33v: ‘et ainsy diversement poet on exposer le texte de Aristote, pource qu’ il est briefs et obscurs.’ 38. Dans le tableau, nous reprenons BM en italique là où EC le traduit manifestement.

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BM: Que est cataplasmatis virtus? Aut propter id quod disolutivum est et apertionem et evaporationem facit? In hoc manifestum est quando sanies fuerit? Aut si dissoluto calido mutetur, sanies si autem non, minime?(I, 30)39 Que est cataplasmatis virtus? Que et qualis est virtus operationis cataplasmatis? Et nota quod per cataplasma intelligo omnem administrationem extrinsecus factam et qualitercunque quam circa huiusmodi tumores vel apostemata cyrurgicus exercet, sive illud sit emplastrum aut tyle vel dumach aut martim aut intrigium vel cerotum vel embrocha vel epiythima, fomentum, synapismus sive oleum vel huiusmodi [quorum quidem notificationem et differentiam, quia nota est intelligenti, longitudini parcens obmitto.]

Aut propter id quod dissolutivum est et apertionem et evaporationem facit? In hoc manifestum est quando sanies fuerit. Et quod hec sit virtus operationis eius, declarat dicens hoc fieri notum quando fuerit sanies in apostemate et quis applicaverit cataplasma, tunc enim cognoscet virtutem operationis eius resolutivam.

Quele, dit-il, est la vertus des cathaplasmes? Glose Pour la declaration de ceste brief demande, nous devons savoir que Aristotes en ceste partie par cathaplasme entent unguemens, emplastres, cerones, embrocations, fomentations et epythimes, et generalment toutes tels choses c’ on poet appliquier par dehors au cors humain en apostumes, en enfleüres, en ulceres ou en plaies et en toutes tels choses.

Texte A ce dont respont Aristotes et dit ainsy: c’ est, dit il, pour ce que la vertus des cathaplasmes est resolutive40 et qu’elle oeuvre //les pores// et fait evaporer la matere. Et ceste chose apert clerement es apostumes ou il ha boe et pourreture, {glose} ausy que s’il wolsist dire que, quant il ha boe et sanie en aucune apostume et on y applique cathaplasme raisonnable, on voit manifestement qu’il ha vertu resolutive.

Nous mettons à gauche, entre crochets carrés, les passages qui n’ont pas d’équivalents dans EC, à droite, entre crochets pointus, ceux qui sont ajoutés par EC; nous ajoutons la mention {glose} là où on attendrait une indication marginale; nous mettons les doubles barres obliques pour signaler un emprunt à PA dans un passage qui suit BM. 39. Éd. DÉVIÈRE (n. 5), p. 417. 40 Pietro a eu sous les yeux la leçon resolutiva de certains manuscrits, d’où la traduction d’Évrart.

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[…] calido extraneo resoluto operatione cataplasmatis materia etc. Materia enim saniei future mutatur et reducitur ad benignum; que quidem si non mutaretur in benignum humorem minime, id est non prohiberetur virtute cataplasmatis generatio apostematis […].

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Texte C’ est ausy, dit il, pour ce que li cathaplasme aucune fois dissolvent et degastent la chaleur estrange, et ainsy font muer la matere qui se convertiroit autrement en boe, en benigne humour, et ainsy deffendent et empeeschent l’ apostume a parfaire, la quel chose ne se feroit mie se n’estoient li cathaplasme c’ on y applique, ains se parferoit le apostume. Glose Il samble que Aristotes woeille monstrer en cest probleme, par briefs paroles, la maniere de proceder en la cure des apostumes […]. (33r)

Comme le fait remarquer Évrart, la question est très courte. Elle est immédiatement suivie d’une glose empruntée à Pietro, qui définit ce qu’il faut entendre par cathaplasme. On remarque d’ailleurs qu’Évrart ne traduit pas tous les termes. Le début de la réponse est identifié par l’indication texte; il est assez proche de Barthélemy, et emprunte à Pietro la référence aux pores (subintrando per poros); mais la fin du paragraphe tient lieu de glose, comme le marque l’ élément métatextuel ‘ausy que s’il wolsist dire’. Une deuxième indication texte introduit la suite de la réponse, cette fois clairement inspirée par Pietro. La glose occupe la fin du problème et cette deuxième indication est en fait située à l’endroit où on l’attendait, une fois la réponse terminée. Cette partie est constituée essentiellement d’emprunts à Pietro, dont il simplifie, modifie et réorganise le commentaire, la seule addition étant le rappel des quatre temps du développement des abcès, qui permet au lecteur non averti de mieux comprendre la suite. Il faut noter que la première mention texte est écrite d’une encre beaucoup plus foncée et semble donc le fruit d’une relecture ultérieure; c’est pourquoi nous avons décidé de la retenir seule pour l’édition, faisant l’ hypothèse qu’ Évrart a omis de biffer l’autre. Cette dernière ainsi que la première mention glose ont pu être ajoutées lors d’une relecture immédiate, Évrart estimant que la formule ‘pour la declaration de ceste brief demande’ relève manifestement du commentaire. Il ne s’agit bien évidemment que d’hypothèses et il est intéressant de constater que ces indications de texte ne se retrouveront plus par la suite. Évrart a-t-il mesuré les limites de son système et

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l’impossibilité de distinguer précisément, dans certains cas, entre ces deux niveaux? La répartition texte/glose est donc beaucoup plus complexe qu’on pouvait le penser au premier abord. Déjà, P. De Leemans et M. Goyens, dans une étude minutieuse de la traduction des problèmes des parties VIII, XVI et XXVIII, ont montré qu’Évrart ‘passe sans gêne au commentaire de Pietro d’Abano, sans y référer explicitement, alors qu’on s’attendrait à une traduction du texte d’ Aristote par le biais de Barthélemy de Messine’.41 Mais en plus, le désir de rendre la réponse proposée aussi compréhensible que possible produit un brouillage entre ces deux niveaux qui, a priori, devraient se distinguer clairement.42 2.2.3. La glose: emprunts et glose personnelle Si le ‘marquage’ est difficile, voire impossible, quand le texte et la glose sont enchevêtrés dans une partie qui devrait être la simple traduction du problème, la situation est tout aussi complexe quand on aborde la partie glose proprement dite, qui mélange la traduction, les emprunts à l’ expositeur et les commentaires personnels de l’auteur. Un cas-limite est fourni par le neuvième problème de la première partie où la glose commence à la troisième ligne, le texte ne comportant là encore que la question: ‘Pour quoy est ce, quant li yvers est austrins et pluvieux et le prin tans sec et boreal, que li prin tans et li estés aprés ensievans sont mal sain et generatif de maladies?’ (I, 9, 16v) En fait, seules les six premières lignes relèvent bien de la glose, et l’on revient ensuite à la réponse d’Aristote, qui relève en principe du texte. Évrart y reprend le cadre fourni par Pietro (réponses générale/particulière) et examine les différentes catégories proposées: femmes enceintes, colériques, flegmatiques, femmes et vieillards. (EC) Cils problemes est ausi comme li revers de l’autre probleme precedent […] Aristotes dont respont a cest probleme en baillant premierement la solution en general et dit ainsy […] Aprés ce moustre Aristotes .5. manieres de maladies qui s’ensievent a tel combination de tans […].

41. P. DE LEEMANS – M. GOYENS, ‘Et samble qu’il woeille dire …: Évrart de Conty traducteur de Pierre d’Abano’, dans: J. JENKINS – O. BERTRAND (éd.) Traduire au moyen âge (The Medieval Translator 10), Turnhout, 2007, p. 285–303; ici p. 290. 42. Il arrive même que des citations apparaissent dans la partie texte. Exemple: EC, I, 15, 23v, citation d’Avicenne empruntée à Pietro; en marge: ‘2°. C. f. 2a.’

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(PA) Nunc hic ponitur sermo conversus priori […] Unde in hoc videtur hoc problema conversum differre a priori […] Hic secundo solvit et primo tangit solutionem suam in generali et dicit […] Hic specialiter applicat solutionem determinatam ad egritudinem determinatam et dividitur in partes quinque […].

Ce passage très raturé offre deux additions introduites par: (marge gauche) Et dient aucun que Aristotes parle cy des enfants nés en l’hyver devant chaut et moiste […]. (marge droite) Aucun exposent autrement ceste partie en le continuant a l’autre de devant […] Il parle lors des enfants qui sont nés en prin tans […]. (I, 9, 17r)

Or ces explications sont bien présentes dans le commentaire latin, même si les formules qui les introduisent nous incitent à croire qu’ elles viennent d’ailleurs.43 Après l’exposé de ces cinq cas examinés dans le texte d’Aristote, une nouvelle partie, marquée par un retour à la ligne et une lettrine, commence (17r): ‘C’ est la sentence de cest probleme dont li textes est moult obscurs …’ Et c’ est là qu’ on serait tenté de placer le début de la glose, compte tenu des habitudes de notre auteur. Il y passe à nouveau en revue les différentes maladies en ajoutant quelques considérations qui viennent aussi de Pietro.44 Le seul développement original consiste en une énumération rapide, à caractère didactique, des différentes sortes de flegme. Certes, J. Ducos estime avec raison que cette organisation en texte/ glose souligne ‘la mise à distance du texte d’Aristote par rapport à la voix du commentateur’,45 mais cela masque une réalité mouvante et complexe, chaque problème semblant offrir un cas d’espèce. Les emprunts à Pietro se trouvent dans l’une et l’autre partie, et très souvent, aucun indice métalinguistique ne permet de les repérer. La partie glose présente aussi bien des passages qui s’inspirent fortement du

43. PA, I, 9: ‘si vero tunc nascuntur in hyeme, scilicet calida et humida, contingit ipsis posse consistere et vivere in serenitate, hoc est in tempore sicco et frigido adveniente, utputa in vere’; et un peu plus bas: ‘sed si nascantur in vere frigido […]’. 44. Appellations simplifiées des différentes sortes de rhumes, développement sur l’ apoplexie, sans reprendre la différence avec l’épilepsie. 45. J. DUCOS, ‘Lectures et vulgarisation du savoir aristotélicien: les gloses d’ Évrart de Conty (sections XXV–XXVI)’, dans: DE LEEMANS – GOYENS (éd.), Aristotle’s Problemata (n. 3), p. 199–225, ici p. 200.

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commentaire latin que des précisions, interprétations ou réflexions ajoutées par Évrart, et seule une comparaison précise permet de les distinguer.46 C’est souvent, on l’a vu, à une véritable reconstruction que se livre Évrart, simplifiant, déplaçant, intercalant ses propres remarques. Ainsi, la glose du problème I, 41 rejette à la toute fin les précisions concernant les différents remèdes, alors que Pietro a commencé par là; Évrart place au début les quatre propriétés nécessaires à un remède efficace, développement également emprunté au commentaire latin.47 On a le sentiment que pour chaque question, Évrart évalue la matière appropriée à son public et la meilleure façon de l’organiser. 3. La chaîne de transmission Évrart est conscient de faire une œuvre originale, à la fois translation et exposition, comme il le dit dans les premières lignes et l’ explicit.48 Il le rappelle encore au début de la XXXIIIe partie, en soulignant la difficulté de sa tâche: Et pource, comme il ha esté dit autre fois et promis des le commencement de cest livre, que je voloie aucunement ensivre le texte et les paroles de Aristote en ceste oeuvre selont ce qu’il me seroit possible, ce n’est mie merveilles se ceste premiere translation ou exposition en françois est aucunement obscure ausi. (XXXIII, 1, 226v)

Pour traduire, nous avons vu qu’il emprunte aussi bien au texte de Pietro qu’à celui de Barthélemy. Quant à l’ exposition, nous savons également qu’elle s’inspire largement du commentaire latin. Nous voudrions donc examiner le regard porté par Évrart sur différents maillons de la chaîne de transmission.

46. Nous rejoignons les conclusions de DE LEEMANS – GOYENS, ‘Et samble qu’il woeille dire’ (n. 41), p. 301–302. 47. Même remarque pour I, 8 où la définition de l’ophtalmie clôt le problème alors qu’elle est au début du commentaire de PA. 48. GUICHARD-TESSON, ‘Évrart de Conty, poète’ (n. 4), p. 157–158.

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3.1. L’autorité d’Aristote Pas plus que Pietro d’Abano, Évrart ne met en question l’authenticité du texte, mais alors que le premier se sent dans l’ obligation de la défendre, dans son prologue, contre ceux qui la mettent mensongèrement en doute,49 le second, un siècle plus tard, ne reprend même pas l’objection et se contente d’affirmer, à plusieurs reprises dès la première page, la paternité d’Aristote, comme le montre l’ incipit: ‘Chi commence li Livres des problemes de Aristote, c’est a dire des fortes questions, translatés de latin en françois.’ Il y présente l’ œuvre qu’il entreprend de traduire comme une compilation dont la responsabilité revient à Aristote: Cils presens livres est ausy comme une assamblee de pluseurs questions et de pluseurs demandes que li princes des phylosophes Aristotes wolt estraire et eslire de pluseurs materes et de diverses sciences, comme esmerveillables et delitables entre les questions qui se poeent faire des choses que on voit en nature. (1r)

Les deux commentateurs ont la plupart du temps la même attitude face au texte d’Aristote.50 Tous deux ne manquent pas d’en faire l’éloge, admirant à l’occasion la clarté ou la brièveté de telle ou telle réponse, en louant ailleurs la subtilité. Ils excusent à l’occasion l’obscurité du texte en rejetant la faute sur les copistes ou les traducteurs et proposent éventuellement une autre leçon.51 Ils essaient, dans la mesure du possible, d’éclairer subtilement la réponse d’Aristote. Ils tentent même d’en justifier les erreurs éventuelles, par exemple à propos des propriétés de certains remèdes,52 les contradictions internes ou 49. PA, Prologue: ‘Neque est quod hic liber non fuerit Aristotilis sicut asserunt quidam mendaciter abnegantes, cum de ipso in 2° Metheorum ac in plerisque locis Paruorum Naturalium et libris Animalium faciat multotiens mentionem ac in hiis quidem derelicta hoc opere compleantur’ (éd. DE LEEMANS, p. 48). Voir à ce sujet les remarques de J. CADDEN, ‘Preliminary Observations on the Place of the Problemata in Medieval Learning’, dans: DE LEEMANS – GOYENS (éd.), Aristotle’s Problemata (n. 3), p. 1–19, ici p. 8–9. 50. Pour une analyse plus détaillée et des exemples complémentaires, voir: F. GUICHARDTESSON, ‘Le métier de traducteur et de commentateur au XIVe siècle d’après Évrart de Conty’, Le Moyen Français 24–25 (1990), p. 131–167, en particulier p. 146–162. 51. Voir en particulier XVI, 7: Évrart estime, à la suite de Pietro, qu’il est plus satisfaisant de remplacer maindres par plus grandes (17r). 52. Voir par exemple I, 41. PA: ‘cum nondum suo tempore artes et scientie fuissent adinvente perfecte’; EC: ‘la science de medecine ne les vertus des choses medicinauls n’estoient pas encore a son tans parfaitement sceües ne trouvees.’ (41r)

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avec d’autres œuvres du Philosophe, ainsi que les contradictions avec d’autres figures d’autorité.53 Toutefois, quel que soit leur respect pour le ‘prince des philosophes’, les deux commentateurs sont loin d’être dénués d’esprit critique et il arrive que l’opinion d’ Aristote soit fermement mise en doute, par exemple à propos des enfants qui parlent très tôt.54 Il arrive aussi qu’Évrart prenne l’initiative de la critique, se plaignant notamment de la longueur ou de l’ obscurité du texte d’Aristote, ce qui lui donne l’occasion de mettre en valeur sa propre concision et sa propre finesse.55 3.2. Le translateur Maillon essentiel de la transmission, il est un des responsables des difficultés rencontrées par Évrart lorsqu’il doit effectuer la ‘translation seconde’ d’un texte qui a déjà été traduit du grec au latin, de façon souvent obscure ou peu satisfaisante.56 Le seul aspect sur lequel nous voudrions nous attarder ici concerne les nombreuses répétitions d’une même question ou de questions voisines, aussi bien au sein d’une même partie qu’entre les différentes parties. Dans de nombreux cas, Évrart, aussi bien que Pietro d’Abano, choisit de ne pas donner de commentaire qui n’apporterait rien de neuf, par exemple:57 53. Voir par exemple III, 3 (EC, A1 82r); XXI, 14 (EC, A2 82r). Voir aussi la discussion sur le nombre des cavités utérines qui amène les deux commentateurs à rejeter l’ attribution du De spermate à Galien (X, 14; EC 170r); passage analysé dans D. JACQUART, La médecine médiévale dans le cadre parisien, Paris, 1998, p. 279–280. Voir également P. DE LEEMANS – G. COUCKE, ‘Sicut vidi et tetigi … Ego-statements and Experience in Pietro d’Abano’s Expositio Problematum Aristotelis’ dans: T. BÉNATOUIL – I. DRAELANTS (éd.) Expertus sum. L’expérience par les sens dans la philosophie naturelle médiévale (Micrologus’ Library 40), Firenze, 2011, p. 405–480, ici p. 416–418. 54. XI, 27. PA: ‘Nosce ex verbis Aristotelis non posse perfecte causa quesiti haberi’; EC (218r): ‘Il n’est mie doubte que par les paroles de Aristote en ceste response on ne poet avoir la propre ne la vraye et precise cause de ce qu’il demande en cest probleme.’ 55. Voir par exemple EC, III, 9, 86v: ‘Li textes de Aristote en cest probleme est moult obcurs et lons. Toute fois ce samble estre la sentence de ses paroles, pour la quele comprendre plus briefment et plus clerement […].’ Voir aussi EC, XXI, 11, 78r. 56. Cet aspect a déjà étudié: F. GUICHARD-TESSON, ‘Le métier de traducteur’ (n. 50), p. 138–142. J. DUCOS ‘Traduction et lexique scientifique: le cas des Problèmes d’Aristote traduits par Évrart de Conty’, dans: C. BRUCKER (éd.), Traduction et adaptation en France au Moyen Âge et à la fin de la Renaissance. Actes du colloque organisé par l’Université de Nancy II, 23–25 mars 1995 (Colloques, congrès et conférences sur la Renaissance 10), Paris, 1997, p. 237–247 et EAD., La météorologie en français au Moyen Âge (XIII e–XI e siècles), Paris, 1997, notamment ch. III. P. DE LEEMANS – M. GOYENS, ‘La transmission des savoirs en passant par trois langues: le cas des Problemata d’Aristote traduits en latin et en moyen français’, dans: La transmission des savoirs du XII e au XV e siècle, Besançon, 2005, p. 231–257. 57. Voir également VII, 9 et 10. PA se contente de dire à la fin du 9e problème: ‘Istud

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(PA) Istud problema sufficienter est expositum 50° capitulo prime particule.58 (EC) Cy repete Aristotes le .50e. probleme de la premiere partie, est asavoir pour quoy c’est que l’oeuvre desus dite de generation pourfite aucune fois en aucunes maladies flegmatiques. Et fu cy repetés pour la convenience de la matere; toutefois, pour ce que cils problemes fu devant exposés assés souffissanment, pour ce n’y faut il plus arrester a present, mais la voit on la response querre, qui le volra veoir. (IV, 16, 113r)

Tous deux s’efforcent toutefois, à de nombreuses reprises, de justifier ces redondances: il peut s’agir de s’attarder sur un point précis, de proposer une explication nouvelle, de solliciter la mémoire du lecteur, etc.59 De ces différentes explications, Évrart offre une remarquable synthèse dans la partie consacrée aux odeurs agréables: Pour le occasion de cest probleme des oudeurs et ausi pour les autres pluseurs problemes qui en cest livre sont pluseurs fois repeté, on porroit demander cy endroit pour quoy c’est. A quoy on porroit dire premierement que c’est par aventure pour les translations diverses car // il poet estre c’on ha trouvé aucuns problemes diversement translatés e[s]t que li translateur y ont du lor aucune chose mis si que, pour ce c’on peust miex comprendre la sentence de Aristote et ce c’on porroit dire des desus dis problemes, on les ha ainsi mis et notés en cest livre en divers lieus. Et selonc ce porroit on dire que ceste repetitions ne seroit pas de l’entention de Aristote ainsi faite. On porroit ausi dire que c’est pour la matere qui de ce donne aucune occasion, car uns problemes poet avoir trop bien regart a diverses materes et pour ce sont espoir aucun probleme repeté en divers lieus et en diverses parties de cest livre, de l’entention meismes de Aristote. Tiercement, on poet dire que il seroit ainsi fait pour graigneur declaration des problemes ainsi repetés ou pour y ajouster aucunes choses, ainsi que les ymaginations aucune fois se muent

problema et subsequens sufficienter sunt exposita 37° et 38° capitulis prime particule.’ Le texte du 10e problème n’est d’ailleurs pas repris. Voir aussi EC, X, 30, 179v. 58. Éd. COUCKE (n. 5), p. 96. 59. Voir GUICHARD-TESSON, ‘Le métier de traducteur’ (n. 50), p. 148–151; DUCOS, ‘Lectures et vulgarisation’ (n. 45), p. 204–205.

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ou pour les miex avoir espoir en la memoire ou pour aucune aultre cause samblable. (XII, 9, 234r)

Si ce développement ne doit rien ici à Pietro,60 celui-ci a déjà invoqué la plupart des raisons exposées à l’ occasion d’autres problèmes. Mais la première explication proposée ici, qui repose non pas sur la volonté de l’auteur supposé – l’entention de Aristote –, mais sur la transmission du texte, est propre à Évrart. Elle a déjà été fréquemment invoquée, dès la deuxième partie61 et des exemples identiques se retrouvent tout au long des parties suivantes.62 Il y aurait donc, d’après lui, deux types de répétitions, selon qu’elles dépendent ou non d’ Aristote. Or, la plupart du temps, les commentaires sur les répétitions juxtaposent curieusement les deux types d’explications, souvent reliées par ausi, alors qu’elles semblent incompatibles. Les expressions employées: ‘une autre translation, translatés diversement, translatés autrement que devant’ nous amènent à nous interroger sur la manière dont Évrart envisage les choses. Certes, comme le rappelle S. Lusignan, toute traduction est en même temps interprétation: ‘L’asymétrie entre les deux langues et les deux cultures est […] trop grande pour que l’on puisse « traduire » au sens où nous l’entendons maintenant.’63 Évrart sait que le passage du grec au latin présente des difficultés analogues à celles qu’il rencontre.64 60. Il se contente de remarquer: ‘Repetit sextum; enim addit (ed.; addat scr.) dicens quare odor etc.’ 61. Voir par exemple II, 23. EC, 70v: ‘Cy repete Aristotes le .21e. probleme pour le mieus desclairier et pour le mieux avoir ausi en la memoire. Sans faille, c’est ausi une aultre translation et une autre maniere de parler qui fu trouvee, et pource par aventure fu elle cy mise pour miex veïr la sentence et la diversité des .2. translations’; PA: ‘Repetit Aristoteles .12m. problema ut amplius declaret et memorie commendet.’ On retrouve des termes presque identiques dans II, 31, 74v; II, 32, 75r. 62. Voir par exemple III, 31. EC, 99v: ‘Cy repete Aristotes le .10e. probleme pour le mieus desclairier. Sans faille, c’est ausi une autre translation et une aultre maniere de parler qui fu trouvee, et pource espoir cy mise pour miex veïr la verité de cest probleme’; PA: ‘Repetit 10m problema ut aliter solvat.’ Voir aussi EC, V, 24, 128v; XI, 47, 225r; XIX, 29, 44v; XXX, 8, 191r, etc., ainsi que les exemples (XXVI, 53 et 29) cités dans DUCOS, ‘Lectures et vulgarisation’ (n. 45), p. 205. 63. S. LUSIGNAN, ‘La topique de la translatio studii et les traductions françaises de textes savants au XIVe siècle’, dans: G. CONTAMINE (éd.), Traduction et traducteurs au Moyen Âge, Actes du Colloque international du CNRS, 26–28 mai 1986, Paris, 1989, p. 303–315, ici 304. 64. EC, I, 1, 1v: ‘Sans faille, la translation du grec en latin poet bien ausi faire aucunement a le obscurté de cest livre pour la diversité des langaiges qui ne s’acordent mie aucune fois tres bien, ains avient souvent que on ne troeuve pas en une langue mos proprement correspondans as mos et a la maniere de parler de l’ autre, et ce veons nous meismes souvent avenir entre le latin et le françois.’

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Le traducteur, en l’ occurrence Barthélemy de Messine, aurait-il tenté de rendre de plusieurs manières (‘une autre maniere de parler’) un même texte grec? On se heurte toutefois à l’ emploi du pluriel: ‘li translateur y ont du lor aucune chose mis’, qui suggère l’existence de différents traducteurs et rappelle la part inévitable d’interprétation de chacun.65 Évrart semble donc ignorer que ces répétitions sont déjà présentes dans le texte grec dont la traduction latine respecte en principe l’organisation. Cela pose également le problème de l’instance organisatrice, dès lors que la répétition n’est pas ‘de l’ entention d’Aristote ainsi faite’.66 Dans la XVe partie, la répétition d’une question dans deux problèmes successifs est ainsi justifiée, avec la même ambiguïté:67 Cy repete Aristotes le probleme de devant pour le mieus desclairier et par aventure que cils problemes fu treuvés ainsi translatés diversement, si vault on metre cy les .2. translations pour mieus veïr la response au probleme. (XV, 2, 247r)

La notion de compilation semble se dédoubler: (1) d’ une part, comme on l’a vu (3.1), le choix des questions revient à Aristote qui a pu décider de répéter certaines questions; (2) d’ autre part, un autre travail de compilation aurait été effectué au niveau des traductions et Évrart semble faire l’hypothèse qu’il existe plusieurs traducteurs.68 En outre, Évrart a pu être induit en erreur par le fait que Pietro déclare dans son prologue qu’il a traduit des Problemes. Le nombre des répétitions contenues dans la deuxième partie sur les sueurs incite d’ailleurs nos commentateurs à s’interroger à la fin du 39e problème qui reprend, à propos de la chaleur des vêtements, ce qui a été dit de la chaleur du feu dans le 36e et de celle du soleil dans le 37e. 65. Cet emploi du pluriel se trouve également dans la XVe partie où il n’a pas non plus de valeur générique: EC, XV, 5, 6v ‘li textes quant a ce est corrumpus par le vice des escrisans ou par aventure des translateurs.’ 66. EC se contente d’y renvoyer par l’indéfini on ou par le recours à des constructions passives: ‘on ha trouvé aucuns problemes diversement translatés […] on les ha ainsi mis et notés en cest livre […].’ 67. PA, XV, 2: ‘Repetit prefatum problema ut in amplius declaretur.’ 68. Pieter DE LEEMANS fait remarquer que le nom de Barthélemy figure dans très peu de manuscrits et que certains ont pour explicit: ‘Explicit translatio nova’, suggérant l’existence d’une translatio vetus. De plus, le titre complet dans la traduction de Barthélemy est Problemata physica secundum speciem compilationis (ce qui correspond au titre grec φυσικὰ προβλήματα κατ᾽ εἶδος συναγωγῆς, leçon attestée par le ms. grec Paris, BnF, gr. 2036).

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Déjà, Évrart n’a pas cru bon d’adjoindre de glose à ce dernier problème et il reprend assez fidèlement l’ hypothèse de Pietro, privant du coup Aristote de la responsabilité de l’organisation:69 (PA) Sic itaque ista tria problemata sunt unum omnino. Unde mirandum quomodo pater phylosophye, cuius fuit proprium brevitati sermonis (ed.; sermonem scr.) insistere, sic igitur in hoc libro multotiens visus est verba multiplicare etc. Fortassis namque non ordinavit sed sicut proponebantur fuerunt recollecta. Vel amplius voluit (ed.; noluit scr.) declarare ac memorie commendare cum rem qua fit iuvamentum oporteat multotiens repetere. (EC) Briefment, c’est ausi comme tout un de ces .3. problemes, si est grans merveilles comment cils grans phylosophes qui moult amoit et desiroit briefté repete ainsi en cest livre un meismes probleme. Sans faille, on porroit dire que Aristotes par aventure ne ordena mie les problemes de cest livre ainsi qu’ il sont ordené, mais ainsi qu’il furent trouvé depuis en divers lieus, ainsi furent il aprés recueilli et assamblé. On y porroit ausi assigner pluseurs causes autres que ceste, qui porroit estre espoir cy aprés desclairies. (II, 39, 78v)

On mesure la perplexité d’Évrart, qui, comme Pietro, a l’intuition de la complexité de la transmission du texte sans remettre en question son authenticité. Ces problèmes ‘trouvés en divers lieus’ renverraient donc aux translations dont il parle si fréquemment. 3.3. L’expositeur Ce texte translaté a déjà été exposé en latin. Qu’en est-il donc de Pietro d’Abano auquel, nous l’avons vu, il emprunte tant? Son nom n’est jamais cité. Précaution due au fait que certaines de ses idées, notamment sur l’astrologie, sont alors contestées? Ou plus probablement, évidence puisque son commentaire est associé au texte latin dans de nombreux manuscrits?70 Familier de Pietro, Évrart cite, à trois reprises au moins, 69. Évrart infléchit toutefois l’argumentation de Pietro. Pour ce dernier, Aristote aurait formulé la même question de différentes façons, donnant ainsi naissance à plusieurs problèmes. Évrart ajoute l’idée que ces problèmes proviendraient de sources différentes. 70. Voir à ce sujet les remarques de J. DUCOS, ‘Lectures et vulgarisation’ (n. 45), p. 204: ‘Il n’ est pas nommé, peut-être en raison de ses idées contestées, mais surtout parce que son œuvre est inséparable de la traduction de Barhélémy de Messine.’ Voir aussi DUCOS, La

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son autre œuvre marquante, le Conciliator, preuve qu’il la connaît bien; la première mention, très précise, est d’autant plus intéressante qu’elle ne figure pas dans le commentaire latin, même si l’idée exprimée est présente: si comme il est desclairié souffissanment en la .60e. et en la .71e. différence du Consiliateur. (I, 41, 41r) Et ceste matere est exposee plus plainnement u Consiliateur des questions medicinauls. (XX, 2, 57v) Et de ceste matere parle le Consiliateur plus plainement. (XXII, 6, 88r)71

Certes, on ne saurait s’étonner de ce silence, puisqu’il est habituel d’utiliser sans les identifier les auteurs contemporains, qui ne sont pas reconnus comme des autorités.72 L’ensemble de la première partie, ainsi que beaucoup d’autres, n’offre aucune référence explicite au commentateur.73 Cependant, un assez grand nombre de passages renvoient à l’ expositeur qui est, bien évidemment, Pietro d’Abano.74 Évrart le désigne comme l’ expositeur commun, dans la partie sur la musique.75 Nous nous proposons donc d’ examiner les cas où Évrart fait explicitement référence à l’ expositeur. En fait, quand il reprend à son compte les explications de Pietro, il n’éprouve pas le besoin de préciser ce qu’il météorologie (n. 56), p. 183, n. 15 et p. 200, n. 80. Pour D. JACQUART, La médecine (n. 53), p. 278, ‘l’omission du nom de « l’expositeur », Pietro d’Abano, était probablement le fruit de prudentes précautions’. 71. En marge de cet exemple, Évrart ajoute: ‘differentia .s. (scilicet?) 8a’; la référence n’est pas donnée dans le 2e exemple, bien qu’elle figure dans le commentaire latin: ‘et huius quidem expositio sufficienter scribitur Conciliatoris differentia 14.9a’ (PA, XX, 2). 72. Voir à ce sujet DUCOS, La météorologie (n. 56), p. 203. 73. Il en est ainsi des parties I à VII, XII à XIV, etc. Nous ne pouvons nous avancer actuellement sur les parties que nous n’avons pas transcrites. Pour les parties VIII, XVI et XXVIII, P. De Leemans et M. Goyens relèvent une seule mention explicite (XVI, 4) au niveau du texte, mais leur investigation ne porte pas sur la glose. Voir DE LEEMANS – GOYENS, ‘Et samble qu’il woeille dire’ (n. 41), p. 299. 74. Le mot est également employé pour désigner Haly, l’ expositeur de Ptolémée (XXXI, 1, 184r), aussi appelé commentateur (I, 1, 29v), terme qui n’est pas employé pour désigner Pietro. En outre, la 4e partie (l’œuvre de génération) offre un exemple où le terme est employé au pluriel, suggérant qu’ il y aurait d’autres expositeurs (IV, 26, 116v): ‘Et qui le volra veïr , si lise le latin et le texte de Aristote et des expositeurs.’ On peut penser qu’il renvoie ici aux autres auteurs qui, comme Avicenne auquel Pietro se réfère longuement, ont traité le sujet. 75. EC, XIX, 23, 42v.

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lui emprunte, et on sait qu’il lui emprunte largement! On ne le voit jamais louer la pertinence ou la finesse des interprétations proposées. Il le mentionne, au contraire, dans les cas où il veut mettre une distance entre le commentaire latin et son opinion personnelle. Il peut s’agir seulement de souligner que le témoignage attesté ne l’est pas par lui, mais bien par Pietro: Et pour ce dit le expositeur de Aristote qu’il vit en Escoce .2. des vers desus dis qui avoient cascun .C. piés, si comme il meismes les nombra. (X, 26, 178v)76 Et ainsi ha il esté raporté d’aucuns marcheans aucune fois qu’i avient meismes passé oultre le equinoctial, si comme le expositeur de Aristote tesmongne. (XIV, 8, 242v)77

Mais Évrart n’ hésite pas non plus à souligner l’obscurité des explications proposées tant par le texte lui-même que par le commentaire:78 Li texte de Aristote en cest probleme est moult obscurs et moult estrangement translatés. Toutefois, selont ce que je puis considerer par ses paroles et par les dis de son expositeur qui ne rest pas en cestui pas trop clers […]. (X, 13, 167r) Le texte de Aristote en cest probleme est moult intriquiés et moult obscurs, briefs en une partie et lons en l’ autre, et ausi est le expositeur en son endroit encore plus obscurs. (XVII, 3, 21r)

Il en va de même dans la partie consacrée à la musique qui, à plusieurs reprises, suscite les hésitations d’ Évrart, si on en croit les nombreuses ratures présentes dans certains problèmes et les remarques récurrentes concernant l’obscurité du texte, notamment à la fin de la partie.79 Le 76. PA, X, 26: ‘Sed ego in Scocia vidi scolopendras in quarum utramque ultra 100 connumeravi’. Sur cet exemple, voir DE LEEMANS – COUCKE, ‘Sicut vidi et tetigi’ (n. 53), p. 419–420. 77. PA, XIV, 8: ‘Unde audivi quod Marco Veneto qui etiam equatorem pertransiit invenisse homines multo maiores quam hic […].’ En revanche, Évrart reprend à PA l’ exemple de la femme qui parle latin quand elle est mélancolique, sans préciser sa source (XXX, 1, 181v): ‘On ha ausi veü une fame sans lettre melancolieuse parler latin rethorique et congru tant qu’elle fu en sa melancolie, qui mot n’en sçot parler quant elle fu garie, si comme il fu tesmongnié par .1. medecin digne de foy.’ 78. PA se contente d’introduire son commentaire par: ‘Querit Aristo. extra modum proponendi […]’. 79. EC, XIX, 56v: ‘Il ne doit mie aussi estre oublié que li textes de Aristote en ceste partie est moult obscurs et corrumpus ausi en pluseurs lieus. Et par aventure est ce pource que

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quatrième problème est à cet égard particulièrement intéressant. Il fournit, d’après Évrart, une réponse bien peu claire à la question posée:80 Pourquoy est ce que on chante a grant difficulté par ypates, et toutefois la difference de ceste corde as autres est legiere a congnoistre? A ce respont Aristotes a la verité moult obscurement et par moult estrange maniere de parler. (XIX, 4, 30r)

Comme si Évrart tenait à s’en démarquer, la réponse proposée est constamment placée sous l’autorité de l’ expositeur, mentionné à trois reprises sur cette page, dont deux fois dans la même phrase: Selonc toutefois l’expositeur, il respont premierement a la seconde partie […] Et pour ce dit il aprés, ausi qu’en respondant a la premiere partie, selonc le expositeur, que li chant et les melodies qui sont raportees a necem et as aguës notes se chantent legierement pour ce que la diversité et la difference des notes, ce dit l’expositeur desusdit, n’y est mie si grande qu’elle est en ypate. (XIX, 4, 30r)

Texte et commentaire sont d’ ailleurs jugés, au début de la partie glose, avec la même suspicion: Briefment li textes de Aristote en cest probleme est moult obscurs et moult soufraiteusement translatés ou il est corrumpus par les mal entendans ne il ne respont point directement ne proprement, ce samble, a son probleme. Et ausi est li expositerres moult couvers et moult obscurs n’il ne desclaire point la sentence de Aristote souffisanment ne quel chose il entent par chanter par ypates, ains s’ en passe moult briefs. (XIX, 4, 30r)81

ceste partie n’a pas esté communement hantee ne leüe, ains ha esté laissie et trespassee comme chose inutile ou trop forte a entendre, si soit pris en gré ce qui en est dit.’ 80. Il faut noter que la rédaction de ce problème a été reprise par Évrart en raturant les six premières lignes du texte (29v) et en coupant un folio, preuve qu’il ne s’agissait pas d’une tâche aisée. 81. Cette double mise en cause se retrouve au début de la glose du 17e problème (39r): ‘C’est ce, ce samble, que Aristotes woelt dire en cest probleme qui moult est obscurs et moult obscurement ausi exposés.’

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3.4. Un expositeur plus subtil L’insuffisance même du commentaire, souvent justifiée par la corruption du texte, laisse à Évrart un espace pour élaborer son interprétation personnelle. Ainsi va-t-il, dans l’exemple précédent, proposer avec prudence sa définition de ‘chanter par ypates’, ce que le commentateur a, d’après lui, négligé de faire (XIX, 4, 30r): ‘Toutefoys, selonc ce que je puis ymaginer, il me samble que nous devons entendre par les chans desusdis les chans qui se commencent par les notes graves et basses en ton.’ Cette définition préalable lui permet de réinterpréter à sa manière la question posée et d’y apporter une réponse claire: Et de ce semble il qu’il woeille dire en cest probleme et en l’autre devant principalment que tel chant […] Et porroit on ymaginer que ce seroit pour ce principalment que c’est plus fort de monter en chantant que de avaler […]. (XIX, 4, 30r)

Et si l’explication fournie semble en contradiction avec deux problèmes subséquents, c’est une occasion supplémentaire pour notre commentateur de souligner sa propre subtilité (30r): ‘Et pour ce faut il cy soubtilment considerer pour acorder ces problemes ensamble. Et briefment, on poet dire …’ Évrart ajoute ensuite une autre explication de son crû.82 Ces éclaircissements lui permettront de reprendre, à sa manière, les trois causes évoquées par Aristote et commentées par Pietro d’Abano. Il en ajoutera une quatrième en marge, qui n’a pas d’équivalent dans le texte latin.83 De même, dans le 35e problème, le début de la glose ne souligne l’insuffisance du commentaire que pour proposer aussitôt une autre explication.84 Cette attitude ne se limite pas à la partie sur la musique et touche d’autres champs du savoir auxquels Évrart s’intéresse. Ainsi en estil des problèmes portant sur la géométrie et la perspective.85 Il pose 82. EC, XIX, 4, 30r: ‘Sans faille, on porroit bien encore soubstenir ce qui est dit par une autre raison et dire ainsi que c’est pource que li chant de ypates ou de vois grave se font par grant quantité d’air meü […].’ 83. EC, XIX, 4, 30v: ‘On porroit ausi dire que le habilité et la disposition de la vois seroit la quarte cause.’ 84. EC, XIX, 35, 47r: ‘La response de Aristote en cest probleme est moult obscurement et par aventure deffectueusement translatee, et ausy est l’exposition de son expositeur moult obscure. Toutefoys, selonc ce que je puis ymaginer […].’ Une autre référence à l’ expositeur a également été ajoutée en marge à la fin du problème (47v): ‘et samble oultre que Aristotes woeille dire que la moyenne corde li faice grant confort’. 85. Voir aussi l’analyse de J. Ducos sur le problème XXVI, 29, dans lequel EC expose

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notamment la question suivante, en s’ abritant derrière l’interprétation du commentateur: Aprés ce met Aristotes .1. probleme des choses qui chieent de haut en bas sur terre et demande ainsi, selonc la sentence de son expositeur: pour quoy c’est que les choses qui chient sur la terre ou sur aucune superfice plaine, quant elles resalent et resortissent en haut et rechieent arriere, font angles samblables en rechieant et tels de toutes pars qu’elles font devant quant elles chieent premierement […] A ce respont Aristotes selonc le expositeur desus dit […]. (XVI, 4, 14v)

Évrart décide de ne pas s’attarder sur la fin de la réponse parce que le texte est obscur et sans doute corrompu, et ‘pource que ce n’est pas chose ausi de grant profit’ (15r). Le début de la glose reviendra sur l’‘exposition desus dite’, qu’il s’efforce de clarifier par un exemple précis, illustré par une figure. Mais Évrart propose ensuite sa propre interprétation, évidemment plus satisfaisante parce qu’ elle est simple et générale: On porroit bien ausi autrement exposer cest probleme present et bien raisonnablement, et dire que Aristotes en cest probleme ne woelt mie parler des angles que les choses qui resalent font au recheïr, ains woelt parler des angles que les choses qui chieent sur terre font en resalant […] Et selonc ceste exposition, cils problemes seroit voirs generalment en toutes choses cheans […]. (XVI, 4, 15r)

Cela lui offrira l’occasion de rapprocher le problème d’un autre sujet qu’il traite aussi à plusieurs reprises, celui de la réflexion et de la réfraction, et il conclut (15v): ‘Et a ceste seconde exposition se acorde bien le probleme deesrain de ceste partie, si comme il apperra aprés.’ Ainsi Pietro lui sert en quelque sorte de faire-valoir lorsque le texte se révèle difficile et qu’il s’efforce de l’éclairer:

l’interprétation de Pietro pour conclure qu’elle ‘ne samble pas bien estre raisonnable’ et proposer finalement sa propre réponse. Cf. DUCOS, ‘Lectures et vulgarisation’ (n. 45), p. 207–209. Bien que J. Ducos dise qu’il se réfère au commentateur ‘parfois pour souligner son apport, mais aussi pour le critiquer’ (p. 203), nous n’avons pas relevé d’exemple du premier type.

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Li textes de Aristote en cest probleme est moult obscurs et moult estrangement translatés. Toutes fois, selonc ce que je puis considerer par ses paroles et par les dis de son expositeur qui ne rest pas en cestui pas trop clers, il m’est avis que Aristote en sa response woelt premierement dire […]. (X, 13, 167r)

À l’ occasion, il s’en démarquera même clairement en soulignant sa liberté de commentateur (XIX, 23, 42v): ‘Ainsi dont me plaist il a exposer la response de Aristote en cest probleme, combien que le expositeur commun die autrement.’ Liberté revendiquée et assumée, comme on le verra dans la dernière partie. 4. Entre contrainte et liberté: les ‘choix éditoriaux’ d’ Évrart L’oeuvre s’inscrit, on le sait, dans le vaste mouvement de traduction et de vulgarisation du savoir entrepris à la cour de Charles V. Elle s’inscrit aussi dans le projet personnel de l’auteur qui, rappelons-le, est en même temps enseignant et poète. 4.1. Parler à la gent laye Comme le remarque fort justement C. Boucher, Évrart de Conty se trouve devant un paradoxe, celui d’‘écrire savamment pour les « illettrés »’.86 Le public-cible impose des stratégies nouvelles. 4.1.1. Une double lecture La mise en page de l’autographe offre un caractère original par la présence des indications marginales en latin, grâce auxquelles les références fonctionnent à un double niveau: d’une part, le texte cite un grand nombre d’ auteurs, dont le nom est quelquefois accompagné du titre de l’œuvre, tantôt en français tantôt en latin;87 d’autre part, les indications marginales fournissent le titre de l’œuvre, en indiquant la plupart du temps une localisation plus précise; elles peuvent aussi 86. C. BOUCHER, ‘De la subtilité en français: vulgarisation et savoir dans la traduction d’ auctoritates des XIIIe–XIVe siècles’, dans: R. VOADEN – R. TIXIER – T. SANCHEZ ROURA – J.R. RYTTING (éd.), The Theory and Practice of Translation in the Middle Ages (The Medieval Translator 8), Turnhout, 2003, p. 89–99, ici p. 99. 87. Ex. pris dans I: Amphorismes, Theorique, Livre de l’ame, Metheores mais De aere et aqua, De animalibus. XXVI: Livre de metheores, Livre de questions naturelles: cf. DUCOS, ‘Lectures et vulgarisation’ (n. 45), tableau, p. 224–225.

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identifier un auteur qui n’a été désigné dans le texte que de façon générale.88 Ce n’ est que rarement qu’ on y trouve des citations.89 Ainsi l’auteur offre-t-il à ses lecteurs la possibilité d’une double lecture, en fonction de sa personnalité et de ses intérêts. On ne formulera ici que quelques remarques générales concernant ces citations, en tenant compte des études réalisées par G. Dumas sur la première partie et par J. Ducos sur les parties XXV et XXVI. Dans ce domaine également, Évrart procède avec une grande liberté. Il puise largement dans les références offertes par le commentaire latin, mais il ne les reprend pas systématiquement, même lorsqu’il suit assez fidèlement le texte. En revanche, il enrichit son commentaire de nombreuses références qui lui sont propres, tant à l’ intérieur qu’à l’extérieur du corpus aristotélicien. Le tableau comparatif dressé par G. Dumas montre que dix auteurs cités par Évrart ne sont pas mentionnés par Pietro.90 Inversement, quatre auteurs cités par Pietro ne sont pas retenus par Évrart.91 Quant à J. Ducos qui a étudié les références des parties XXVI et XXVII, elle constate que: Les références marginales renvoient majoritairement […] aux ouvrages qui sont d’usage universitaire, alors que celles qui sont citées dans le texte relèvent davantage d’ une culture commune, soit par la notoriété du nom, soit parce que les théories citées sont vulgarisées ailleurs, ce qui laisse supposer deux types de lecteurs ou de lecture.92

De plus, il ne faut pas oublier que, selon l’ usage, Évrart peut puiser dans un ouvrage sans indiquer son emprunt.93

88. Ex.: I, 7, 15v. Dans le texte: ‘Aristotes et li autre phylosophe’; en marge: ‘item haly .2° t(heorice)’. 89. Ex.: I, 15, 24v. En marge: ‘2° amph. Secundum multum et repente evacuare’; dans le texte: ‘.1. amphorisme de Ypocras’. 90. Les résultats peuvent changer en fonctions des différentes rédactions du commentaire de Pietro, qui ne présentent pas toujours les mêmes références, d’autant que l’ étude sur les sources latines d’Évrart (voir n. 2) incite à penser qu’il a utilisé la rédaction de Jean de Jandun. 91. G. DUMAS, ‘Évrart de Conty et Pierre d’Abano, commentateurs d’Aristote’, dans: DE LEEMANS – GOYENS (éd.), Aristotle’s Problemata (n. 3), p. 227–245; tableau p. 245. 92. DUCOS, ‘Lectures et vulgarisation’ (n. 45), p. 206; La météorologie (n. 56), ch. IV et V. 93. Voir 4.2.2 à propos du Compendium de epidemia.

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4.1.2. Un savoir épuré et illustré L’étude des corrections de l’autographe nous a déjà permis de montrer qu’elles étaient dictées en grand nombre par un souci pédagogique qui pousse l’auteur à rendre sa pensée aussi claire que possible et à lever toute ambiguïté.94 Ce souci se traduit également par des simplifications et par le recours aux exemples. Les réaménagements et suppressions introduits dans le commentaire de Pietro consistent essentiellement à discriminer ce qui est à la fois nécessaire et accessible, et à omettre ce qui est inutile ou jugé trop complexe. Ainsi seront écartés de très nombreux ‘notandum est’ ou ‘dubitandum est’, des distinctions et des références jugées superflues, des considérations philosophiques peu adaptées au public élargi des traductions. C’est dans cette optique d’accessibilité que se situe également le recours aux exemples, qui viennent quelquefois se substituer à une explication que le commentateur juge trop ardue, comme le montrent certains problèmes qui parlent de perspective, par exemple à propos de la grandeur des ombres.95 Ce qu’il entend par ‘exemple’ est en fait le recours à une figure géométrique dessinée en bas du folio pour illustrer et commenter clairement les différentes positions du soleil.96 Le problème suivant sera également appuyé sur deux exemples, l’éclipse de lune et la terre percée, qui lui permettront de proposer une explication qui sera également ‘desclairie par figure’ et dont il revendique l’originalité.97

94. F. GUICHARD-TESSON, ‘Le souci de la langue et du style au XIVe siècle: l’autographe des Problèmes d’Évrart de Conty’, Le Moyen Français 33 (1993), p. 57–84. 95. EC, XVI, 5, 6v: ‘Et ce woelt il aprés desclairier par la maniere de geometrie, la quel chose est moult obscurement mise, et communement li textes quant a ce est corrumpus par le vice des escrisans ou par aventure des translateurs, et ausi est ce chose moult estrange a comprendre a la gent laye et mal ausi seant en françois. Et pource je metray la sentence de ce qu’il woelt dire par example au plus clerement que je porray.’ 96. La glose personnelle d’Évrart distinguera ensuite deux sortes d’ombre – ‘umbre droite’ et ‘umbre verse ou enversee’ – dont il illustrera la différence par deux objets concrets: l’horloge d’Albategni et l’horloge des pèlerins. Sur la signification du mot horologium, voir E. POULLE, ‘Astrolabium, astrolapsus, horologium, enquête sur un vocabulaire’, dans: L. CALLEBAT – O. DESBORDES (éd.), Science antique, science médiévale, Hildesheim – Zürich – New York, 2000, p. 437–448; ici p. 443–444. 97. EC, XV, 6, 8r. Ce problème a été étudié en détail par C. BOUCHER, ‘Des problèmes pour exercer’ (n. 7), p. 176–184. Voir aussi EC, XXVI, 52, 147r: ‘Nous poons toutefois aucunement desclairier par figure ce que dit est.’

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Des schémas réalisés pour la plupart dans les marges accompagneront ainsi certains problèmes des parties XV (sciences mathématiques), XVI (géométrie et perspective), XIX (musique) et XXVI (vents).98 Enfin, Évrart devra aussi recourir, comme les autres traducteurs de son temps, à l’élaboration d’un vocabulaire nouveau, fait de calques, de néologismes, de doublets, de périphrases, etc.99 4.1.3. Parler à ses contemporains Pour se rapprocher de son lectorat et de ses contemporains et pour illustrer plaisamment la réflexion, quoi de plus efficace que ces multiples comparaisons et anecdotes dont Évrart parsème son commentaire, rendant ainsi les explications moins arides? Elles sont déjà fort nombreuses chez Pietro d’Abano qui les emprunte lui-même à divers auteurs et ouvrages, aux histoires qu’il a entendu raconter, tout en y ajoutant le fruit de son expérience personnelle, notamment dans la partie X, qui traite des problèmes naturels. Évrart ne manque pas d’en reprendre un grand nombre.100 Ainsi, selon Pietro, le cas des femmes siamoises est attesté par un témoignage récent, mais il était déjà présent chez Haly: Et ausi fu il veu nagaires en Lombardie meismes en le espece humaine qu’il y ot une moustre figuree comme fame, qui n’estoit que une seule par desoubs dusque au pis, et le remanant estoit

98. Paris, BnF, fr. 24281: fol. 246v, 247v; Paris, BnF, fr. 24282: fol. 1v, 2r (reprises des 2 précédents), 3v, 6v, 8r, 8v, 10v; 15r; 35r, 36v; 122r; 148r. 99. Sur cet aspect, nous renvoyons aux études de M. Goyens et J. Ducos sur le sujet. Voir en particulier: M. GOYENS, ‘Le développement du lexique scientifique français et la traduction des Problèmes d’Aristote par Évrart de Conty (c. 1380)’, Thélème: revista complutense de estudios franceses, numero extraordinario (2003), p. 189–207; EAD., ‘Le lexique des plantes et la traduction des Problèmes d’Aristote par Évrart de Conty (c. 1380)’, Le Moyen Français 55–56 (2004–2005), p. 145–165. M. GOYENS – P. DE LEEMANS, ‘Traduire du grec au latin et du latin au français: un défi à la fidélité’, dans: P. ANDERSEN (éd.), Pratiques de traduction au Moyen Âge, Actes du colloque de l’ Université de Copenhague, 25 et 26 octobre 2002, Copenhague, 2004, p. 204–224. M. GOYENS – E. DÉVIÈRE, ‘Le développement du vocabulaire médical en latin et moyen français dans les traductions médiévales des Problemata d’Aristote’, dans: C. GALDERISI – C. PIGNATELLI (éd.), La traduction vers le moyen français (The Medieval Translator 11), Turnhout, 2007, p. 259–281. M. GOYENS, ‘Fievres causonides, c’ est a dire fievres ardans et de grant adustion: l’expression du champ sémantique des fièvres chez Évrart de Conty (c. 1380)’, Cahiers de lexicologie 91: 2 (2007), p. 103–116. DUCOS, ‘Traduction et lexique scientifique’ (n. 56). 100. Ainsi, dans X, 7, EC reprendra successivement l’ histoire du gant de l’empereur Frédéric, celle de la pucelle nourrie de venin empruntée à Avicenne, celle de Jacob et Laban prise dans la Bible, etc. Sur le recours à l’ expérience chez Pietro, voir DE LEEMANS – COUCKE, ‘Sicut vidi et tetigi’ (n. 53).

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double par desus et parfaitement bien fourmé, et chantoient tres bien et tres melodieusement toutes les .2., et ausi aferme Haly qu’il vit a son tans le samblable. (X, 62, 202v)101

Évrart y ajoute son grain de sel, et le monstre ‘optime communicativum’ chez Pietro se transforme chez lui en véritables chanteuses. Et s’ il reprend l’exemple, emprunté à Haly Abenragel et longuement développé par Pietro, de l’enfant qui parle un jour après sa naissance, il a d’abord évoqué à ce propos ‘aucunes hystoires de Merlin’.102 Il ne manque pas non plus de reprendre cette ‘tres grant et merveilleuse merveille’ qu’ont rapportée ‘aucun digne de foy’: Il y avoit n’a gaires une jone fame en Normendie, environ de l’aaige de .30. ans, qui avoit ja .18. ans vescu sans mengier et comment ce pot estre que son humidité fust sy proporcionne a sa chaleur, non obstant sa viscosité, qu’elle pot resister si longuement et tant durer sans estre degastee. (X, 68, 205r)103

Particulièrement évocateurs seront les exemples qui rejoignent l’expérience de ses lecteurs. Ainsi, d’un petit problème court qui s’interroge sur les voix qui chantent à l’ unisson, Évrart retient du commentaire de Pietro non pas les deux références à Aristote (De sensu et sensato, De generatione et corruptione), mais la comparaison avec les confitures.104 En revanche, c’est Évrart seul qui illustre les consonances musicales en recourant à la métaphore des draps:

101. PA, X, 62: ‘Et ob hoc contigit quod in Ytalia non longe ante ista tempora visum est monstrum in specie humana sexu muliebri figuratum continuum usque ad pectoris concavitatem et abinde duplex existit perfecte, quod fuit optime communicativum, et huic simile dicit se vidisse Haly in Tegni de causis.’ 102. EC, XI, 27, 218r. 103. PA, X, 68: ‘Et mirandum est non parum quod a fide dignis dicitur quod quedam iuvenis in Normandia reperitur iam trigenaria que per .18. annos non commedens quomodo humidum sit eius sic a calido proportionatum quod non dissolvitur eius viscositas aut vis siderum in hoc operatur non parvum.’ On notera qu’Évrart reprend également l’explication astrologique (205r): ‘Et par aventure que aucune especial vertu du ciel et des estoiles faisoit a ceste chose grandement, car ce ne pooit estre par nature commune.’ 104. PA, XI, 59: ‘quod per totum et quelibet pars mixti sit mixta, quod ostendunt pigmenta, cum enim mixtionem adipiscuntur perfectam unius saporis’; EC, XI, 59, 229v: ‘Et pour ce veons nous que les confitures de choses diverses mellees ensamble bien parfaitement ont une saveur et une qualité en toutes lors parties, et se la mixture n’est bien faite, on y troeuve diversité notable.’

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Et c’est ausi que nous veons que .1. drap de plusieurs laines et de couleurs diverses bien mellees ensamble par tres bonne mesure est plus plaisans a veïr que quant il est samblables en toutes ses parties et ou de pluseurs couleurs mal ordenees et mal seans ensamble, et ainsi est il generalment en tous les sens humains. (XIX, 13, 34r)105

Alors que Pietro précise quels types de vins répondent à la question d’Aristote, Évrart préfère s’adresser à la réalité de son lecteur: ‘Cils problemes cy donc n’a pas son lieu es vins qui sont de soubtille substance comme li vin françois.’106 On voit que ces exemples ont valeur pédagogique et font partie intégrante de l’ argumentation. Certaines questions posées, certaines réalités propres au temps d’Aristote seront ainsi éclairées par des analogies. C’ est à l’expérience des citadins qu’il recourt pour présenter sa propre réponse à la question: ‘Pour quoy est ce que on oyt mieus et plus cler de nuit que de jour?’ C’est, dit il, que le tumulte du jour empêche d’entendre les sons lointains, alors que le silence de la nuit permet de les entendre (XI, 5, 207v): ‘Et pource n’oit on mie si bien ne de si loingns le son des cloches ne la melodie des molins de Paris ou d’ailleurs de jour c’on fait de nuit.’ De même, il tentera d’ expliquer un problème qui lui paraît a priori bien obscur, à propos des chanteuses, en établissant une analogie avec son temps:107 Il poet estre que au tens de Aristote, il y avoit fames chanterresses comme menestrelles, qui aucune fois chantoient en certains lieus, si comme on voit encore a Paris et aillours aucunes menestrelles qui vont chanter par les tavernes. (XI, 25, 217v)

105. L’exemple est repris plus loin; EC, XIX, 43, 53v: ‘et ce poet on veïr clerement es dras mellés de laines de diverses manieres.’ 106. EC, III, 3, 82r. PA, III, 3: ‘Notandum est ad verificationem istius sermonis quod oportet tale vinum esse vinosum potens qualia sunt vina climatum callidorum ut quarti et quinti.’ 107. La formulation du problème XI, 25 est très proche de celle de Pietro, reprenant les doublets. PA: ‘Quare est quod ioculatrices et cantatrices quando contendunt adinvicem et rixantur minus fiunt chori?’; EC, 217r: ‘Pour quoy c’est que les jonglerresses et les chanterresses, quant elles tenchent et estrivent ensamble, ne chantent mie sy plaisanment aprés […].’ Ces questions n’ont en revanche rien à voir avec la question posée par le texte grec: ‘Pourquoi, quand on jonche de paille le sol de l’ orchestre, les chœurs se fontils moins bien entendre?’ Traduction de P. Louis dans: Aristote, Problèmes. Tome II: Sections XI à XXVII, éd. et tr. P. LOUIS (Collection des universités de France), Paris, 1993, p. 17.

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Grâce à cette analogie, la réponse lui semble en définitive ‘assés clere et vraye’. Les pratiques de l’université lui fournissent aussi un répertoire d’exemples. Commentant un problème qui porte sur les habitudes alimentaires, Évrart parle de la viande de mouton qui ‘ne anuie ausi comme porc ne ne fait onques abhomination communement, si comme il appert par les escoliers de Paris qui communement d’autre char ne usent’.108 Plus tard, c’est l’exercice de la disputatio et la rue du Fouarre qu’ il évoque, alors qu’il explique ce qu’il faut entendre par les ‘batailles de l’entendement’:109 Par les bateilles ausy de l’entendement, il entent les debas et les controversies qui se font aucune fois entre les clers l’un contre l’autre, dont li uns est appelés opposans et li autres respondans, a la maniere des vraies batailles desus dites qui se font entre .2. combatans dont li uns est assalans et li autres deffendans, et tels bateilles proprement sont appelees disputations, et de tels bateilles voit on souvent a Paris en la rue au Foerre combatre les clers et estriver ensamble, et ausi aillours en pluseurs lieus. (XXX, 10, 192r)

Les références géographiques seront souvent rapprochées du lecteur, tandis que disparaissent nombre de mentions liées à l’Italie: s’il emprunte à Pietro les exemples de l’Inde, de l’Écosse et de l’Esclavonie à propos de la mutation de l’air, c’est à un cadre familier qu’il se réfère lorsqu’il parle de l’épidémie de peste: car il n’est mie ymaginable, en tans de epydimie general et qui vient de grant cause et forte, que li airs soit infecs et corrumpus en .i. lieu et non en .i. autre, si comme que li airs soit epydimiauls et corrumpus a Paris et non a Saint Denys ou a Miauls ou a Meleun. (I, 7, 15r) 108. EC, XXI, 12, 79r. Mais il ne s’attarde pas aux exemples personnels donnés ensuite par PA: ‘Ego cum video quem lac commedentem et proprie cum immixione panis, incitor ad vomitum […] Scio etiam unum qui nomine anguillarum perterreretur, etc.’ 109. Pietro y a fait allusion de façon plus vague dans une partie précédente (XVIII, 2): ‘Nosce quod antiqui tam in bello animali quod in corporali deputaverunt quedam temporibus loca in quibus exercitabantur ut Parisius in sophismatibus obligatoriis dominam nostram.’ Sur la disputatio, voir JACQUART, La médecine (n. 53), p. 136–137; O. WEIJERS, La « disputatio » à la Faculté des arts de Paris (1200–1350 environ), Turnhout, 1995, p. 41–108 et EAD., Le maniement du savoir. Pratiques intellectuelles à l’époque des premières universités (XIII e–XIV e siècles), Turnhout, 1996, notamment p. 77–88.

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Un détail qui figurait déjà dans le commentaire latin, à propos des plantes, réveille sans doute chez lui le souvenir des couronnes de la Saint-Jean de sa Picardie natale.110 C’est à maintes reprises par le recours à sa propre expérience ou à un souvenir personnel qu’il étaie ses propos. Ce qui est dit des œufs que le crocodile pond sur le sable et qui arrivent à maturité grâce à la chaleur du soleil est complété, chez les deux commentateurs, par une référence à Aristote, mais Évrart s’ empresse d’y adjoindre l’exemple plus familier des couleuvres.111 Il ajoute ensuite en marge un double exemple fondé sur le ouï-dire et sur ses propres souvenirs, qu’il précise ultérieurement: De ce dit on ausi que li Sarrasin en pluseurs lieus ont fours de atempree chaleur ou il mectent les oes de geline et ainsi se digerent et parfont en poy de tans, et par ceste maniere habondent il en poucins a merveilles. Je meismes ay veü aucunes damoiselles mettre oes dedens lor sains < et desoubs les aisseles et ainsi les tenir> tant que finablement li poucin en yssoient tout parfait. (XX, 26, 70r)112

De même, dans un développement qui ne doit rien à Pietro d’Abano, c’est à son expérience personnelle qu’il emprunte l’histoire de l’étourneau qui, à Amiens, chantait une grande partie d’ un virelai, après avoir évoqué successivement l’exemple du corbeau qui saluait Tibère, et celui d’un merle qui chantait les neuf notes: Et de ce ay je sceu meismes a mon tans que .i. estournel, en la vile d’Amiens, fu telement apris qu’il disoit une grant partie du commencement d’un virelay qui se commençoit par .i. tout seul escondire, si proprement que nuls ne le peüst mieus dire. (X, 39, 185v)113

110. EC, XX, 21, 65v: ‘Et par especial ceci est notablement veü en le herbe qui communement est appelee orpin ou crassule en françois, de la quele on fait les couronnes acoustumeement en Pycardie le nuyt de le St Jehan Baptistre.’ Cf. PA: ‘et herba dicta grassula […] de qua Gallici coronas construunt in vigilia Johannis Baptiste’. 111. EC, XX, 26, 70r: ‘Et pource voit on en Egipte souvent que li oef se digerent et parfont es fumiers pour la chaleur, si comme Aristotes le tesmongne. Et ainsi le voit on meismes des oes des culoeuvres assés communement en France.’ En marge, Historiarum 6o. PA: ‘Unde et in Egipto pulli non raro producuntur sub fimo eius calore, ystoriarum 6o.’ 112. Le manuscrit autographe permet de montrer comment le texte se constitue peu à peu autour du souvenir: l’addition semble dater du moment même de la rédaction, mais l’ajout entre crochets, d’une écriture différente, est probablement postérieur. 113. Sur ce virelai, voir P.-Y. BADEL, ‘Par un tout seul escondire: sur un virelai du

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Ailleurs, il s’interroge sur ce qu’il faut entendre par ces ‘toupies plommees ou apesandies plus d’ une part que d’autre’.114 Après avoir incriminé la traduction fautive et le manque de clarté de l’ expositeur, il propose sa propre interprétation, à partir d’ un objet qui lui est familier, ainsi qu’à ses lecteurs: Il woelt donc parler, selon ce que je puis ymaginer par sa maniere de parler, et ausi de son expositeur qui en cest pas est ausi moult obscurs, du mouvement des grosses boules de quoy on gieue aucunes fois en pluseurs lieus en les boulant en rollant au plus prés d’aucun signe […]. (XVI, 3, 14r)

Suit une longue description des diverses sortes de boules afin de déterminer celles qui conviennent au texte d’Aristote et qui sont ‘en la maniere c’on les fait communement en Pycardie’. La précision des détails montre qu’il s’agit de quelque chose qui lui est familier.

Buisson de Jeunesse’, Romania 109 (1988), p. 369–379. En marge de l’ exemple du merle, Évrart indique Libro de naturis rerum, sans préciser l’auteur. Sans doute s’agit-il de l’ouvrage de Thomas de Cantimpré (voir Liber de natura rerum, éd. H. BOESE, Berlin – New York, 1973, V, 88, p. 216). Ces deux exemples seront repris dans les EAM où Évrart se réfère, sans plus de précision, à ‘l’ancienne escripture’; cf. Évrart de Conty, Le Livre des Eschez, éd. GUICHARD-TESSON – ROY (n. 4), p. 692–693. Celui du merle, emblème du 4e pion de l’Acteur dans le poème des Eschés amoureux figure déjà dans les gloses marginales en latin du manuscrit de Venise: ‘Nota enim de merula que cantabat usque ad novem notas secundum ordinem musice, libro de proprietatibus rerum.’ (En marge des vers 4875–4877). Cf. G. RAIMONDI, ‘Les Eschés amoureux. Studio preparatorio ed edizioni’, Pluteus 10 (1999–2000), p. 39–158; ici [XVII] p. 70 pour l’édition et p. 132– 133 pour un commentaire détaillé des sources de ce passage et des liens entre poème et EAM. Sur ce jeu d’ échos entre les trois œuvres, voir F. GUICHARD-TESSON – M. GOYENS, ‘Évrart de Conty et ses contemporains: polyphonie d’un discours encyclopédique’, dans DUCOS – GOYENS (éd.), Traduire au XIV e siècle, Évrart de Conty (n. 2), p. 127–179; ici p. 143–144. 114. Évrart reprend ici l’expression de PA: ‘in plumbatis trocis sive ponderosis factis secundum unam partium ipsorum’. EC, XVI, 3, 14r: ‘Sans faille, il samble de premiere faice, selon le texte de Aristote, qu’il woeille parler du mouvement des toupies ou des sabos de quoy li enfant giuent et mectre y son example, mais non fait, car lors mouvemens ne s’i acordent pas ne lor figure ausi bien proprement.’ Cf. PA: ‘Notandum quod per totum non auditur hoc lignum habens figuram chilindri quo ludunt pueri’ C’ est l’occasion de rappeler la difficulté de trouver le mot approprié dans une autre langue (14r): ‘Et par aventure fu il translaté ainsi pource c’on ne trouvoit mot u latin qui au grec se acordast quant a ce de plus pres.’

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4.2. Un corpus de connaissances pour ‘l’honnête homme’ du XIVe siècle Toutefois, la part personnelle de notre auteur va bien au-delà de ces choix et de cette appropriation du texte. Tout en étant tenu par la matière contenue dans les Problemes, Évrart semble avoir une idée assez précise des savoirs qu’il veut transmettre à son lecteur, en somme de ce que doit connaître un ‘honnête homme’ du XIVe siècle. Comme l’avait fait Pietro avant lui, il introduira dans son commentaire les informations qui lui paraissent pertinentes sur différents sujets, même si elles ont un lien assez lâche avec la question posée.115 4.2.1. Des prérequis nécessaires Plusieurs parties commencent par des exposés théoriques préliminaires, absents du commentaire latin.116 La partie XII, consacrée aux bonnes odeurs, par exemple, est introduite par une définition de l’odeur. La glose du premier problème offre, quant à elle, un long excursus d’environ huit folios destiné à présenter les principes qui constituent la base de la médecine; Évrart va passer en revue les choses naturelles, non naturelles et contre nature en s’appuyant sur ceux qu’il désigne comme ‘li ancien qui volrent mettre avant ceste science pour le traitier ordeneement et artificielement’.117 Il a préalablement justifié ce choix par le public auquel il s’adresse, dans un passage qui constitue une sorte de deuxième prologue: Et pour ce ausy que Aristotes suppose pluseurs choses en cest probleme et en pluseurs aultres dont cil ne se donnent de garde qui n’ont pas la congnissance ne les termes de la science de medecine, pour ce // convient il aucunes choses prenoter et devant dire pour mieus avoir la declaration et l’entendement 115. Cf. N. SIRAISI, ‘The Expositio Problematum Aristotelis of Peter of Abano’, Isis 61 (1970), p. 321–339, ici p. 331. Il est à remarquer qu’Évrart ne retient pas systématiquement ces développements. 116. Ils sont également présents dans certaines parties, au début du commentaire du premier problème, mais ne sont pas systématiquement utilisés par Évrart. 117. EC, I, 1, 1v. Cette classification issue du galénisme sera diffusée à travers l’ Isagoge de Johannitius et le Pantegni. Voir JACQUART, ‘La scolastique médicale’ (n. 23), p. 187 et n. 52; EAD., ‘À l’aube de la Renaissance médicale’ (n. 23), p. 214–216; EAD., ‘Principales étapes dans la transmission des textes de médecine (XIe–XIVe siècle)’, dans: J. HAMESSE – M. FATTORI (éd.), Rencontres de cultures dans la philosophie médiévale: traductions et traducteurs de l’Antiquité tardive au XIV e siècle, Louvain-La-Neuve, 1990, p. 251–271, ici p. 258.

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de ses paroles, meesmement pour ce que cils livres doit estre translatés en françois, si ne porra qu’ il ne viengne aucune fois entre les mains d’aucuns qui autrement ne le porroient pas si bien comprendre. (1v–2r)

Le développement qui suit s’inscrit donc clairement dans l’ optique de la vulgarisation du savoir: fournir les prérequis nécessaires pour comprendre les problèmes médicaux. De même, remarque J. Ducos: La première question de la XXVIe section […] donne lieu à un exposé théorique sur la nature du vent et l’organisation des vents. Alors que Pietro d’Abano se contente de renvoyer à une série de références et donne rapidement la cause de la nature des vents, Évrart de Conty réexplique le problème de la double exhalaison en supprimant le vocabulaire aristotélicien des causes qui était présent dans le commentaire.118

Une rose des vents illustrera concrètement la triple nomenclature les concernant. Sélection, addition, illustration: on voit l’ enseignant à l’oeuvre! Le premier problème de la XXVIIe partie, quant à lui, est l’occasion d’introduire une sorte de petit traité sur les vertus et les passions, alors qu’on entre dans les problèmes moraux.119 De telles précisions peuvent bien sûr figurer ailleurs dans le texte. 4.2.2. L’actualisation du savoir Environ 80 ans, après la rédaction de l’ Expositio, il est des changements dont il faut impérativement tenir compte. Par exemple, les épidémies de peste qui ont frappé la France l’obligent à reconsidérer la question de la contagion à la lueur des événements récents et de sa propre expérience.120 Le problème 7 de la première partie amplifie considérablement le commentaire de Pietro et sans s’y référer ouvertement, il emprunte au Compendium de epidemia rédigé en 1348 par les maîtres 118. DUCOS, La météorologie (n. 56), p. 200. Rose des vents reproduite p. 441 et interprétée p. 338–340. 119. Pour l’étude détaillée de ce passage, voir GUICHARD-TESSON, ‘Évrart de Conty poète’ (n. 4), p. 168–173. 120. EC, I, 7, 13r: ‘si comme nous avons veü sensiblement en nostre tans present’; ibid., 13v: ‘dont la grant et horrible mortalités s’est ensievie que nous avons veü en nostre tans’. Voir à ce sujet JACQUART, La médecine (n. 53), p. 250–255 et DUMAS, ‘Évrart de Conty et Pierre d’Abano’ (n. 91), p. 236. Sur la notion de contagion dans la partie VII du commentaire de Pietro, voir l’article de B. DELAURENTI dans ce volume.

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de la Faculté de médecine de Paris.121 Ici, l’amplification n’est pas seulement d’ordre didactique; elle porte sur un sujet qui touche au plus haut point ses contemporains. Le progrès des connaissances le conduit à inclure des développements nouveaux qui, parfois, font clairement figure de digression. Un cas significatif est celui de l’optique qui a considérablement progressé durant les XIIIe et XIVe siècles. Bien que ce soit un de ces domaines qu’il semble difficile d’ aborder en français,122 comme il le rappelle à plusieurs reprises, il y reviendra très souvent, notamment à propos de la composition de l’œil. La vue étant le plus noble des sens, ‘d’une grant et merveilleuse dignité’, il est normal, dit-il, que les philosophes s’y attardent davantage: Et pource en ont il fait et ordené une science qui est appelee perspective, qui traicte de ceste vertu visive et des diverses manieres de veïr et de pluseurs accidens esmerveillables qui en la vue sourvienent, es queles choses ha consideration tres delitable. (III, 10, 87v)

Ainsi va-t-il, dans ce problème qui demande pourquoi le gens ivres voient double, donner une première série d’explications sur la composition de l’œil, avec ses trois humeurs et ses sept tuniques; s’il ne s’y attarde pas parce que c’est un sujet difficile, il avertit qu’il pourra en parler ailleurs.123 Il y revient en effet à propos des cicatrices de l’œil, et ce n’est qu’après un développement d’un folio et demi qu’il retournera au propos du problème.124 Le sujet est repris encore plus longuement – 121. Il n’est désigné qu’indirectement par ‘les pronostications qui en furent faites a Paris et ailleurs’ (I, 7, 13v). 122. Évrart dira encore dans les EAM, à propos des miroirs, qu’ il s’agit d’une ‘consideracion tres soutille et tres belle […] Mais nous lairons les grans soutilletés et les demonstracions fortes qui ne sont pas bien seans en françois.’ Voir Évrart de Conty, Le Livre des Eschez, éd. GUICHARD-TESSON – ROY (n. 4), p. 702. 123. EC, III, 10, 87v: ‘Si me woeil taire atant de ceste composition pource que c’est chose forte a entendre et a mettre en françois, et qui n’ est pas moult necessaire quant a present.’ La ‘science de perspective’ a déjà été évoquée par les deux commentateurs dans le problème précédent. 124. EC, IX, 2, 150v: ‘Pour aucune declaration de ce que Aristotes dit en cest probleme de la cycatrice des yeuls, nous devons savoir, selont ce qu’ il fu toucié u .10e. probleme de la tierce partie, que l’oeil est composé de .10. choses diverses, est a savoir de .3. humeurs et de .7. coteles ou piaucelles ou toyes soubtillement ordenees et jointes ensamble. ¶ Et comment que ce soit chose fort de bien entendre ceste composition et de le mectre entendaument en françois, nient mains, pour le occasion de la matere presente a cui la chose est bien apartenans, je y woeil un petit arrester et le plus clerement que je porray, selont ma consideration moustrer

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deux folios et demi – au second problème de la XXXIe partie qui porte sur les yeux. Évrart s’en justifie à la toute fin: Ceste declaration dont de l’oeil et de sa composition pource ha esté cy mise qu’elle poet grandement pourfiter et valoir a la declaration de pluseurs problemes qui en ceste partie sont proposé, et s’elle ha autre fois esté aucunement devant toucie au commencement de la .9e. partie, se n’est pas pource la repetition inutile, car on le trouvera plus prestement en ceste partie ou elle est bien seans. Et ausi dit Oraces que une bonne chose pluseurs fois repetee ne doit mie desplaire. (XXXI, 2, 202r)

Il y reviendra, de façon moins détaillée, au 28e problème. De même, il s’efforcera ailleurs de ‘desclairier par figure’ le phénomène de la vue en une longue digression adressée à ‘ciauls qui ont l’entendement soubtil’.125 Ainsi, les nombreux développements dispersés dans l’ ensemble du commentaire contribuent-ils à esquisser une théorie de l’optique. 4.2.3. La liberté souveraine du commentateur et de l’ auteur On le voit, c’est bien en auteur assumant ses choix qu’intervient Évrart, souvent à la 1re personne. Sa liberté se manifeste d’abord dans le choix des développements ajoutés et peut être très grande, comme le montre le cas limite de la XVe partie où, à propos d’un problème sur le dyametre,126 qui est la répétition du précédent, Évrart pose une nouvelle question à laquelle il répondra longuement en ajoutant une figure (XV, 2, 247r): ‘Pour ce porroit on demander, et eüst été uns problemes bien seans cy endroit, pour quoy c’est que cils dyametres est incommensurables a la coste de la figure dont il est dyametres?’ Beaucoup de ces additions n’ont pas de nécessité interne. Elles peuvent être d’ordre pratique, comme dans le cas du problème I, 13 qui sera le prétexte à un long développement, à la suite de la glose proprement dite, sur les qualités d’un air sain; il est introduit de façon très lâche.127 La présentation, essentiellement empruntée à Palladius, comment les .3. humeurs et les .7. toyes desus dites sont ordenees en la composition de l’oeil.’ 125. EC, XXVI, 52, 147v–148v. Sur ce passage, voir DUCOS La météorologie (n. 56), p. 202 et ‘Lectures et vulgarisation’ (n. 45), p. 217–218. 126. Il s’agit en fait de la diagonale. 127. EC, I, 13, 20v: ‘Pour le occasion aussi de ceste matere qui touce la mutation et la

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des cinq qualités d’une bonne eau est interrompue de façon abrupte, Évrart reconnaissant lui-même qu’il s’écarte de son sujet (23r): ‘Il y ha moult de beles considerations apartenans a ceste matere, mais elles n’ont pas bien cy lieu quant a present, si souffisse ce qui en est dit.’ Ce développement d’ordre à la fois didactique et pratique pourrait être supprimé sans nuire à la compréhension du propos. Évrart y révèle aussi ses intérêts personnels et prend parti pour les citernes construites à Venise.128 Dans la XIXe partie consacrée à la musique, le premier problème sera l’ occasion d’offrir au lecteur quelques considérations simplement introduites par ‘pour le occasion de ceste matere’; il emprunte à Pietro, de façon libre, la distinction entre musique mondaine, humaine et instrumentale; mais un deuxième développement sur la vertu de la musique129 et une nouvelle distinction entre musique doriste, frigiste et lydiste ne doivent rien au commentaire latin. À l’inverse, du long exposé de Pietro sur le son et les organes de la parole, Évrart ne retiendra que la distinction entre son et voix. Cette liberté se révèle aussi, comme on l’a vu, dans les interprétations proposées. Bien qu’il soit plus enclin que Pietro à trouver absolument une réponse à chaque question,130 Évrart est néanmoins conscient du caractère provisoire et ouvert de la science. Certaines questions ne peuvent encore recevoir de réponse satisfaisante, par exemple la présence du vent à l’ approche d’une éclipse de lune, et la réponse d’Aristote lui paraît insuffisante.131 Le vulgarisateur qu’il est n’ hésite pas à proposer ses propres solutions, et invite même ses lecteurs à en faire autant: diversité des airs et des yaues, nous devons savoir que li airs bons et sains doit avoir en general .3. conditions, selonc ce c’on poet estraire des dis de Avicenne et de Palladius.’ Sur Palladius, voir DUMAS, ‘Évrart de Conty et Pierre d’Abano’ (n. 91), p. 237–239. Il sera également mentionné à propos de la domestication des plantes sauvages: EC, X, 45, 191v (en marge, libro de agricultura); EC, XX, 12, 62r (Le Livre de Agriculture de Palladius). 128. EC, I, 13, 22v: ‘Et de ce me samble il que les cysternes faites a la maniere de celles que on fait a Venice communement sont les meillours pour bien garder ceste yaue du ciel de putrefaction.’ 129. Il figure également dans les Eschés amoureux et dans les EAM. Voir F. GUICHARDTESSON, ‘Évrart de Conty, auteur de la Glose des Échecs amoureux’, Le Moyen Français 8–9 (1982), p. 111–148, en particulier p. 135–136. 130. Cf. CADDEN, ‘Preliminary Observations’ (n. 49), p. 8. 131. EC, XXVI, 17, 129r: ‘Combien que la cause ne soit pas evidente ne apparans a tous, il convient qu’ il y ait aucune cause en ceste chose, la quele n’est pas par aventure encore sceüe precisement. Et ce n’est pas moult grans merveilles, car de pluseurs choses que nous veons a l’oeil meismes avenir en nature, moult souvent ne poons nous savoir ne comprendre les propres causes.’

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Li expositerres ausi de Aristote ne desclaire point ceste matere, si que viengne cy aprés qui ces choses acorde, car ce samble impossible. (XIX, 44, 54r)132

Une étude plus exhaustive de ces apports personnels, tant dans les Problemes que dans les EAM, pourrait se faire à partir des marqueurs que sont ‘ymagination’,133 ‘on pourroit ymaginer’, ‘soubtilement considérer’, etc., qui introduisent généralement un développement original.134 4.3. Plaisir et merveille Mais notre auteur veut aussi donner le plaisir d’apprendre et il relance l’intérêt de son lecteur en stimulant son imagination et en plaçant l’acquisition de connaissances dans un contexte ludique. Principe que nos contemporains spécialistes en pédagogie jugeraient très ‘moderne’! 4.3.1. L’explication des merveilles de la nature Des définitions du problème données par Pietro, Évrart retient essentiellement le caractère étrange des questions posées, reléguant au second plan la nécessité de la discussion.135 Le livre cherche les causes des merveilles de la nature, parce que ceci répond, dit Évrart, à une aspiration naturelle de l’esprit: Cils livres, qui est ainsi inquisitis des causes de pluseurs merveilles, entre les autres est appetables et amables, pource que li entendemens humains desire naturelment a savoir et a congnoistre les causes des merveilles de nature. (1r)136 132. La dernière phrase a été ajoutée en marge à la relecture. Évrart tente de trouver malgré tout une réponse! L’invitation est reprise à la fin de la partie sur la musique (XIX, 56v): ‘et la deffaute soit ausi amendee au bon plaisir du mieus considerant ceste matere’. 133. ymagination peut aussi introduire un exemple capable d’illustrer concrètement la question. De plus, le mot peut référer à une explication ou à un exemple donné par Aristote lui-même ou par l’ expositeur. 134. BOUCHER, ‘De la subtilité en français’ (n. 86), p. 89–99, en particulier p. 99; EAD., ‘Des problèmes pour exercer’ (n. 7), p. 135–137; DUCOS ‘Lectures et vulgarisation’ (n. 45), p. 219–220. 135. Cf. PA, Prologue: ‘Materia siue subiectum huius libri uel scientie est scibile pene commune sub dubitatione prolatum […] est enim questio difficilis aliquid continens quod disputatione soluendum’ (éd. DE LEEMANS, p. 47 et 49). Sur l’origine de cette définition, voir VAN DER LUGT, ‘Aristotle’s Problems in the West’ (n. 11), p. 79, n. 34. 136. Dans les vingt premières lignes, il emploie deux fois le nom merveilles, trois fois l’adjectif esmerveillables et une fois le participe-adjectif esmerveillié.

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Ce thème constitue un véritable leitmotiv qui revient dans la présentation de la majorité des parties et devient pour Évrart la raison essentielle du choix qu’ Aristote a fait des sujets proposés.137 Ainsi justifie-t-il au début de la troisième partie, le choix du vin plutôt que de tout autre breuvage en reprenant les raisons données par Pietro d’Abano: Pour quoy nous devons savoir que Aristotes en cest livre woelt rendre les causes de divers effects et esmerveillables. Et pour ce c’on voit avenir plus de merveilles de vin boire que de nule autre maniere de bevraige, pource en fait Aristotes especial traitié, et non des autres. (III, 79v)138

Mais alors que Pietro souligne, au début de la quatrième partie, son lien avec la précédente,139 c’est encore sur les merveilles de l’œuvre de génération qu’Évrart insiste: Cy commence la quarte partie du premier livre ou de la premiere partie principal des Problemes de Aristote, et est ceste partie intitulee Des problemes qui regardent le œuvre de generation, pource qu’il y ha en ceste matiere moult de doubtes et moult de grans merveilles. (IV, 102r)

C’est en quelque sorte le caractère esmerveillable du problème qui en fait la valeur. Il est inséparable de la recherche des causes, comme le montre le commentaire d’Évrart à propos de la coupe des parchemins:140

137. Dans le premier volume de l’autographe, cette justification par les merveilles est absente seulement du début des parties II et XV. Formules récurrentes du type ‘pour ce qu’il y ha ausi en ceste matere aucunes (pluseurs / moult de) merveilles’. On notera que le leitmotiv de l’aspiration de l’esprit humain à savoir et à connaître est un topos fréquent au Moyen Âge. Il s’appuie sur le début de la Métaphysique d’ Aristote (‘Tous les hommes désirent naturellement savoir’; I, 1, 980a21). C’ est toutefois à la Rhétorique (III, 1404b12) qu’Évrart se réfère en marge du folio 1r: ‘Quod admirabile est delectabile est.’ 138. PA, III: ‘[…] sequitur 3a particula libri principalis in qua agit Aristoteles de causis effectuum pervenientium ex vini potatione, intendens enim Aristoteles in hoc libro reddere causas effectuum, et quia plures effectus et diversitatis maioris et admirationis accidunt ex potatione vini, sicut patebit in 30a particula capitulo primo, quam ex potatione aliorum modorum potus.’ L’idée est reprise à la fin du premier problème (III, 1, 81r): ‘Et pource veons nous que li vins fait tant de merveilles c’on ne les saroit pas nombrer […].’ 139. Voir citation, n. 16. 140. PA dit seulement (XVI, 6): ‘Querit problema curiosum circa figurationem sectionis pergamenti librorum.’

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Aristotes qui voloit de toutes les merveilles qu’il ooit et de toutes materes congnoistre la cause et de ce faire .1. livre, si comme il fu dit des le commencement, ne wault pas trespasser ceste merveille de la section des livres desus dis, ains en fit .1. probleme cy endroit, pource qu’il est assés apartenans a ceste partie, pour moustrer ent la cause. (XVI, 6, 16v)

Ainsi la glose de plusieurs problèmes commence-t-elle par la phrase ‘Aristotes propose son probleme par maniere de merveille’ ou par des formules équivalentes.141 C’est quelquefois la question elle-même qui est suivie du commentaire ‘ausy que s’il wolsist dire que ce samble merveilles car …’, attirant ainsi l’attention du lecteur sur son incongruité.142 Le Philosophe lui-même s’appliquerait, si l’on en croit Évrart, à souligner le côté inattendu des questions qu’il pose, par exemple à propos du tremblement des ivrognes (III, 5, 82v): ‘Et samble que Aristotes, ançois qu’il responde a ceste question, woeille arguer premierement qu’il ne doie mie estre ainsi, pour rendre son probleme plus esmerveillable.’143 Il s’agit donc de garder éveillée la curiosité du lecteur puisque, pour Évrart, l’opération intellectuelle de recherche des causes est inséparable de la notion de plaisir. 4.3.2. La mythologie Lorsque la matière des problèmes le permet, Évrart n’hésite pas à parler en poète à l’imagination de ses lecteurs, par l’évocation des personnages de la mythologie. S’il arrive que le contenu même des problèmes l’amène à parler des dieux et des héros,144 il prend

141. Par exemple, EC, II, 20, 67v: ‘Aristotes propose son probleme par maniere de merveille, car ce samble merveilles que la teste et li pié, qui sont froit par nature et loings de la fontainne de chaleur, puissent suer si legierement, comme ce soit chose a nature contraire.’ Voir aussi EC, II, 27, 72v; II, 34, 76v: ‘Aristotes fait cest probleme pour ce que ce samble merveilles […].’ À ce sujet, C. Boucher fait remarquer qu’Évrart néglige ‘apparemment l’explication des causes pour en retenir surtout l’effet merveilleux produit par le miroir concave’: BOUCHER, ‘Des problèmes pour exercer’ (n. 7), p. 180. 142. Par exemple EC, II, 42, 79r; III, 7, 85r. 143. Voir aussi EC, III, 23, 95v: ‘Et samble que Aristotes woeille arguer au contraire pour moustrer son probleme plus esmerveillable’; III, 27, 97v: ‘et pour le faire plus esmerveillable, il arguë premierement au contraire’; XI, 49, 225r: ‘Aristotes, pour faire son probleme plus esmerveillable, dit’ Ces expressions n’ont pas leur équivalent dans PA. 144. Par exemple, une question sur la nature des eunuques est l’occasion d’évoquer Diane, à travers ce qu’en dit Homère (EC, X, 36, 184r). Évrart se contente ici de reprendre le

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aussi prétexte de certains sujets pour développer quelques excursus mythologiques. Ainsi dans un problème portant sur le son que font certains objets en tombant, le phénomène de l’écho est pour lui l’occasion de donner la parole aux poètes et d’évoquer l’ histoire de la nymphe Écho en un développement qui occupe la moitié de la glose. Après s’être recommandé du grant livre d’Ovide, il en propose une interprétation allégorique qu’il choisit librement en fonction de ses préférences: Combien que ceste fable puist bien estre exposee en diverses manieres et pluseurs, et ramenee a moult de bonnes sentences, toutefois, selonc le ymagination qui me acourt a present, on porroit ainsi dire que ceste damoisele qui ainsi poursievoit Narcisus pour li offrir s’amours, c’est raisons qui a tous se presente. (XI, 8, 210r–v)

L’histoire sera longuement racontée dans les EAM; le commentaire, orienté cette fois vers Narcisse, ne reprendra pas l’interprétation précédente et fera d’Écho une ces ‘femmes jenglerresses et hardies qui, a ceulx qui leur plaisent, aucunesfoiz se offrent sanz honte et se présentent’.145 Déjà, dans la première partie, l’histoire de Phaéton est utilisée à propos de la corruption de l’air pour illustrer les cas d’excessive chaleur.146 Lorsqu’il évoque l’opinion d’Avicenne selon laquelle les hommes pourraient exceptionnellement être engendrés par putréfaction, il fait à nouveau appel aux poètes et se réfère à Ovide: Et de ceste oppinion, ce samble, furent li poete ancien, si comme il appert assés par le fable de Prometheus ou il est faint que cils dieus Prometheus mella au commencement du monde la terre qui estoit toute plaine des semences et de la vertu du ciel avoec les yaues, et ainsi fist, et forma ainsi le premier homme a la

commentaire de Pietro qui se réfère à ce qu’ en dit Hésiode, mais il est moins explicite que Pietro lorsqu’il parle de la virginité naturelle de Diane. 145. Évrart de Conty, Le Livre des Eschez, éd. GUICHARD-TESSON – ROY (n. 4), p. 591. 146. EC, I, 1, 13v: ‘Et c’est ce que li poete woelent seignefiier par la fable de Pheton qui emprist a mener le char du soleil, mais il ne le sçot pas bien a son droit conduire, si versa; par la quel fable il entendent ausy comme un delouve de fu qui avint anciennement ou qui porroit encor avenir finablement.’ L’histoire de Phaéton est mentionnée par Pietro et par Évrart à propos des déluges de feu (XIV, 15, 246r), mais seul Évrart se réfère à l’autorité d’Ovide (en marge ‘2° Methamorphoseos’).

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samblance des dieus, si comme il est contenu u commencement de la grant somme de Ovide. (X, 13, 167v)147

Alors qu’il remarque qu’en fonction de leur complexion, tous n’aiment pas le même genre de musique, il illustre ceci par un bref rappel de l’histoire de Midas.148 Le premier problème de la XXXe partie, sur la mélancolie, lui offrira l’occasion d’ élaborer sur certains de ces anciens sages atteints de mélancolie: la mention d’Hercule lui permet de proposer une explication littérale de son histoire et d’en rappeler quelques éléments, tels que les colonnes et les douze travaux.149 Toutefois, à propos de Bacchus et de Vénus, il rappelle que les anciens poètes font de Vénus ‘une maniere de escume engendree en la mer’, et se contente de dire (XXX, 1, 181r): ‘Et cil scevent bien entendre que ce seignefie, qui ont veü la fable de Jupiter et de Saturne et le exposition qui s’i afiert, dont je me woeil quant a present passer.’ Ainsi, la digression est-elle économisée sans autre justification que le bon plaisir de l’auteur. 4.3.3. Les échecs Pour finir, notons que le noble jeu des échecs, pourrait être en quelque sorte la métaphore de l’œuvre d’Évrart tout entière, par son aspect ludique et merveilleux, mais propre à exercer l’entendement. Si l’ allégorie du poème des Eschés amoureux s’appuie sur le déroulement précis d’une partie d’ échecs, c’est parce qu’ Évrart était fasciné par ce jeu qu’il maîtrisait parfaitement.150 Il s’y réfère à trois reprises dans la XXXe partie des Problemes. Il l’évoque d’abord dans le premier problème pour montrer qu’on pourrait avoir une parfaite connaissance du ciel et des étoiles: Et de ce n’est il mie doubte que, qui saroit bien parfaitement l’art du gieu des eschés et le procés de traire au mieus qui seroit possible sans errer, congneü .1. trait, il saroit bien le secont trait et le tiers et le quart quel il seroient ou deveroient estre après 147. En marge: ‘scilicet Methamorphoseos’. 148. EC, XIX, 1, 28r. Ce rappel, qui ne figure pas chez PA, est également présent dans les Eschés amoureux et les EAM: Évrart de Conty, Le Livre des Eschez, éd. GUICHARD-TESSON – ROY (n. 4), p. 193. 149. EC, XXX, 1, 179v. Ceci sera repris en des termes presque identiques dans les EAM; voir Évrart de Conty, Le Livre des Eschez, éd. GUICHARD-TESSON – ROY (n. 4), p. 269. Voir aussi les exemples donnés dans DUCOS, ‘Lectures et vulgarisation’ (n. 45), p. 221–222. 150. Voir à ce sujet, W. FAUQUET, ‘Le giu parti d’Évrart de Conty. Une version échiquéenne du Roman de la Rose’, Romania 123 (2005), p. 486–522.

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par raison, et des trais de devant aussi samblablement porroit on dire. (XXX, 1, 185r)151

C’est en joueur passionné qu’il exprime la triple nature du plaisir éprouvé, dans un problème qui s’interroge sur la différence entre les plaisirs qui reposent sur la pure spéculation intellectuelle et ceux dont on jouit pour les effets que le jeu procure, non seulement sur-le-champ, mais également par anticipation et par le souvenir: Et pource nous delitons nous aucune fois si u gieu des escés, non mie seulement quant nous matons de fait ou sourmontons nostre adversaire, mais par devant meismes pour l’esperance que nous avons de victoire obtenir, et plus encore aprés quant nous nous ramembrons des biaus trais et soubtils et des mas merveilleus c’on y poet faire. (XXX, 6, 190r)

Aussi le jeu sera-t-il comparé, au 12e problème, aux songes célestes qui ‘vienent de causes generauls et communes qui ont regard au tans present, passé et a venir, en la maniere qu’il fu dit par devant des trais de l’eschequier’ (XXX, 12, 197v). Plaisir et savoir, plaisir du savoir … deux notions inséparables pour notre auteur! 5. Conclusion Qu’il réponde ou non à une commande officielle du roi Charles V, Évrart s’inscrit pleinement dans le projet de ce dernier. Sa traduction a bien sa place dans cette bibliothèque qui se constitue peu à peu pour l’entourage du roi. Tandis qu’ il rédige le commentaire des Problemes, il travaille encore ou vient de travailler à une fiction poétique ambitieuse qui propose au jeune noble une manière de conduire sa vie. On ne sait s’il est parvenu au bout de l’exercice, mais les Problemes témoignent des efforts d’ un pédagogue et d’un savant pour rendre accessible et si possible plaisante une somme de connaissances sur des sujets variés. Sans se laisser enfermer dans le carcan de la structure imposée par la nature même de l’œuvre qu’ il traduit, Évrart emprunte largement, 151. Cet exemple est repris dans les EAM, également associé à l’exemple du grain de mil emprunté à Alkindi. Voir Évrart de Conty, Le Livre des Eschez, éd. GUICHARD-TESSON – ROY (n. 4), p. 114.

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mais très librement à son devancier Pietro d’Abano et personnalise son œuvre: il définit une mise en page originale, réfléchit sur la chaîne de transmission, délimite le savoir pertinent à transmettre à ses contemporains, et au-delà du commentaire et de la recension, il sait se ménager l’espace de liberté où il pourra s’ exprimer en son nom. Sa parfaite connaissance de l’œuvre, dans laquelle il circule avec aisance grâce au jeu des multiples renvois d’un problème à l’autre, lui facilitera un peu plus tard la rédaction des EAM et lui permettra de poursuivre ses objectifs en mêlant fiction poétique et savoir encyclopédique. Dans cette nouvelle œuvre, largement inspirée des Problemes, la structure sera encore plus libre, le marquage des sources plus discret et le JE, dissimulé sous un double anonymat, révèle encore mieux l’auteur majeur qu’est Évrart. Si l’œuvre d’Évrart de Conty a été longtemps méconnue, de nombreuses études lui ont été consacrées dans les dix dernières années, et D. Jacquart a souligné son originalité et son importance dans le milieu médical parisien. Il constitue un champ de recherche passionnant, pour les historiens et pour les linguistes entre autres, mais, pour poursuivre ces recherches, il est essentiel de rendre disponibles les éditions des Problemes, autant la traduction de Barthélemy que le commentaire de Pietro, ainsi que celui d’Évrart.

INDEX CODICUM MANU SCRIPTORUM

Admont Stiftsbibliothek 345: 156 Berlin Staatsbibliothek zu Berlin – Preußischer Kulturbesitz lat. 584: 72–73

Den Haag Koninklijke Bibliotheek 70.E.9: 55 133A3: 213, 216

Brugge Openbare Bibliotheek 481: 55

Erfurt/Gotha Universitäts- und Forschungsbibliothek Ampl. fol. 15 (= Ea): 31 Ampl. fol. 236: 55, 69 Ampl. fol. 263: 55, 69 Ampl. fol. 352: 27

Cambrai Bibl. Municipale 894 (797): 213

Escorial Biblioteca del Monasterio lat. F.I: 38

Cambridge Peterhouse Library 79 (= C a): 31

Gent Universiteitsbibliotheek 72 (= Gu): 31, 61, 63 178: 62

Cesena Bibl. Malatestiana D.XXIV.2 (= M b): 31, 34–35, 43, 45–52, 67, 71–72 D.XXV.1: 59, 61 S.VI.2 (= M a): 31, 34–35, 43, 45– 52, 72, 121 S.VI.3: 31 Chicago Newberry Library Case Ms. f. 9: 155

Gottweig Stiftsbibliothek 138: 71 Jena Thüringer Universitäts- und Landesbibliothek El. f. 81 (anc. Gallica 81): 213, 216 Klosterneuburg Stiftsbibliothek 677: 121

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INDEX CODICUM MANU SCRIPTORUM

Kraków Biblioteka Jagiellońska 2095: 63, 68, 77 Liège Bibliothèque Universitaire 1041: 61 London Wellcome Library 49: 59–60 München Bayerische Staatsbibliothek Clm 12021: 63 Napoli Bibl. Nazionale VII.AA.39: 55 Nürnberg Stadtbibliothek Cent. III. 19: 72 Cent. III. 38 (= N u): 30, 32, 39–41, 43, 45–52 Oxford Bodleian Library Ashmole 399: 58–59 Digby 206: 69 Oxford Merton College 271: 59, 62 Paris Bibliothèque de l’Arsenal 723 (= Pa): 31 Bibliothèque de l’Université 122 (= Pu): 31, 78

Bibliothèque nationale de France fr. 210: 213 fr. 211: 213, 216 fr. 563: 216 fr. 563–564: 208 fr. 24281: 63, 70–72, 74, 203, 208, 237 fr. 24282: 203, 208, 237 gr. 2036: 227 lat. 6540 (= Px): 6, 19, 31–34, 40– 52, 56, 64–74, 77–78 lat. 6541 (= Py): 30, 32, 39–42, 45– 52, 67 lat. 6541A (= Pz): 31, 34–35, 42– 43, 45–52, 72 lat. 6542 (= Pp): 31, 74 lat. 6543: 67 lat. 6820: 173 lat. 14728: 55, 66, 69 lat. 15454 (= Pq): 31, 65, 68, 70, 74, 76–78 lat. 16089: 5, 18 lat. 16195: 64 nouv. acq. 1673: 61, 63 Pesaro Bibl. Com. Oliveriana 1336: 149, 154 Praha Národní Knihovna I.C.25: 55, 66 VIII.A.19: 55 Rochester Eastman School of Music 92 1200: 155

INDEX CODICUM MANU SCRIPTORUM

Sevilla Bibl. Colombina 7.7.9 (= S c): 31, 74, 78 Stockholm Universitetsbibliotek, Mittag-Leffler Problemes d’Aristote: 213

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Vat. lat. 2176 (= V c): 31 Vat. lat. 2376: 39–40 Vat. lat. 2481: 76 Venezia Bibl. Nazionale Marciana lat. VI, 43: 121 lat. VI, 126 (= V m): 31, 33–35, 40, 43, 45–52 lat. 2672: 78

Vaticano Biblioteca Apostolica Vaticana Ottob. 1761: 30 Ottob. 1764 (= V o): 31, 66 Wien Vat. lat. 901: 55, 69 Österreichische Nationalbibliothek a Vat. lat. 2174 (= V ): 30, 32–35, 125: 121 40–42, 45–52 Vat. lat. 2175 (= V b): 31–34, 38, 40, 43, 45–52, 64, 71, 74, 78

INDEX NOMINUM

1. Ante 1800 Abraham Iudaeus: 185 Adamus Bucfeldus: 166–167 Aegidius Magister: 145 Aegidius Romanus: 145 Albategnius: see Battānī (al-), Muḥammad Ibn-Ǧābir Albertus Magnus: XII–XIII, 24, 77– 78, 102, 145, 163, 166–167, 172, 189–196, 198–199 Alexander Aphrodisiensis: 38 Alfredus Anglicus: 166, 196 Algazali: see Ghazālī (al-) Anaxagoras: 18 André de Sens: XIV Aristides Quintilianus: 152 Aristoteles (incl. pseudo): XI– XII, 3–5, 21–22, 24, 27–29, 42– 43, 47, 56, 66, 83, 113, 116, 121, 138, 141, 147, 152–153, 169, 199, 224 Analytica posteriora: 68, 153 De anima: 18, 137–138 De caelo et mundo: 23, 45 De generatione animalium: 17, 48, 77, 89, 98, 109, 114, 117, 223 De generatione et corruptione: 238 De historia animalium: 59, 62, 76, 114 De motu animalium: 138–139 De plantis: 163, 165–167, 169, 171– 172, 189, 192, 195 De sensu et sensato: 238 De somno et vigilia: 48, 144 Ethica Nicomachea: 72–74, 132

Metaphysica: 23, 45–46, 50–51, 74, 249 Meteorologica: 48, 163, 195–198, 223 Parva naturalia: 48, 223 Physica: 51–52, 74, 125, 141 Problemata physica: passim Rhetorica: 249 Topica: 137 Aristoxenus Tarentius: 152 Arnaldus de Villanova (incl. pseudo-): 3, 81, 84–87, 92–95, 98–100, 102, 106, 110–111, 115–117, 187 Augustinus Hipponensis: 101 Averroes: see Ibn Rushd Avicenna: see Ibn Sīnā Bartholomaeus Anglicus: 185 Bartholomaeus de Messana: XIV, XVI, 22, 34, 62, 65, 121, 122, 128–129, 136, 151, 155, 157–158, 163, 169, 201–203, 206, 212–213, 216–217, 219–220, 222, 227–228, 254 Bartholomaeus Mini de Senis: IX Basilius Caesariensis: 107 Battānī (al-), Muḥammad Ibn-Ǧābir: 236 Benedictus XI: 84 Boethius: 27, 39, 46, 51, 150–153, 155, 157, 160 Bonacossa Paduanus: 3, 188 Bonifatius VIII: 84 Burgundio Pisanus: 39, 84

260

INDEX NOMINUM

Calcidius: 160 Cassiodorus: 151, 154 Charles V: 203–204, 234, 253 Chaucer: see Geoffrey Christopher Columbus: 78 Cicero: 27, 47, 68 Clemens V: 84 Cleonides: 152 Constantinus Africanus: 57, 91 Dino del Garbo: 13, 85, 188 Diocles Carystius: 165 Diogenes Laertius: 90 Diogenes Sinopensis: 90–91 Dioscorides: 163, 172–177, 181, 185– 186, 188, 192, 199 Engelbertus Admontensis: 149, 155– 160 Erasmus, Desiderius: 1 Évrart de Conty: VIII, XV, 30, 54, 63, 70–72, 74, 79, 146, 201–254 Fernando Colón: 78 Franchinus Gafurius: 154 Frederick II (of Hohenstaufen): 27, 105, 237 Fulbertus: 105 Galenus (incl. pseudo-): 1–4, 6, 15– 17, 19, 39, 82–83, 85–86, 89–91, 93, 95, 98–99, 101, 113–114, 165, 168, 172, 175–176, 179, 183–186, 199, 224 Gentilis de Fulgineo: 83 Geoffrey Chaucer: 107 Gerardus Cremonensis: 2, 57, 196 Ghazālī (al-): 142–143 Godefridus de Fontibus: 145 Gualterus Burlaeus: 55, 66, 68, 76

Guido Aretinus: 154, 160 Guido Faba: 155 Guillelmus Altissiodorensis: 98 Guillelmus de Morbeka: 45–46, 51, 117, 138–139, 169, 196 Guillelmus de Ockham: XI, XII Guillelmus de Pagula: 96 Haly Abbas: see Majūsī (al-), ʿAli ibn al-ʿAbbas Haly ibn Ridwan: see Ibn-Riḍwān, ʿAli Héloïse: 105 Heinrich von Lübeck: 145 Henricus Aristippus: 196 Hesiodus: 251 Hieronymus: 107, 110 Hieronymus de Moravia: VIII Hippocrates (incl. pseudo): 10, 74, 82, 85, 87, 98, 105, 168, 183, 217, 235 Homerus: 250 Horatius: 246 Hugolinus Urbevetanus: 153 Ḥunayn ibn Isḥāq (Johannitius): 9, 57, 82, 85, 90, 93, 243 Ibn-Riḍwān, ʿAli: 74, 90, 93, 229 Ibn Rushd (Averroes): XII–XIII, 3, 14, 21, 27–29, 39–40, 42–43, 47, 50, 155, 172, 184, 188, 199 Ibn Sīnā (Avicenna): XII, 2–4, 11, 13–14, 17–19, 57, 68, 70, 72, 74–75, 82–83, 85–86, 102, 112, 117, 119, 134, 136–138, 140, 142–143, 146, 163, 169, 172, 175–183, 185–186, 188, 192, 199, 220, 229, 237, 247, 251 Isaac Israeli: 163, 181–183 Isaac Iudaeus: 172

INDEX NOMINUM

Isabella of England: 105 Isidorus Hispalensis: 151–152, 154– 155 Jacob Mantino: 28 Jacobus de Partibus: 2 Jacobus Leodiensis: 153 Joannes (a student from Krakow): 76–77 Joannes Apostolus: 241 Joannes Buridanus: XII–XIII Joannes Chrysostomus: 104, 110 Joannes de Dondis: 188 Joannes de Garlandia: VIII–IX, 161 Joannes de Janduno: XIV, XV, 22, 30, 54, 66, 68, 72, 74, 78, 201, 235 Joannes de Muris: 150, 162 Joannes Duns Scotus: XI Joannes Hispalensis: 74 Joannes Mesue (incl. pseudo-): 6, 172, 175–176, 184, 188 Johannitius: see Ḥunayn ibn Isḥāq Justinianus: 105 Laurentius Canozius: 27–28, 47 Lambertus Magister: VIII Macrobius: 152 Majūsī (al-), ʿAli ibn al- ʿAbbas (Haly Abbas): 90, 93, 235, 237– 238 Manfred: XIV Marchettus de Padua: 153 Marco Polo (Marcus Venetus): 105, 230 Martianus Capella: 151 Matthaeus: 102 Matthaeus Sylvaticus: 176, 186–187 Merlinus: 238 Mesue: see Joannes Mesue

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Michael Scotus: 27 Michel Greyff: 64 Mnesitheus Atheniensis: 165 Mondino dei Luzzi: 85 Mondino di Cividale del Friuli: 188 Nemesius Emesenus: 16 Nicolaus Damascenus: 165, 171, 189 Nicolaus Oresmius: 144 Nicolaus Peripateticus: 49 Nicolaus Rheginus: 15 Nicolò Burzio: 153 Nicomachus: 28 Odo: 154 Ovidius: 251–252 Palladius: 194, 247 Paulus Joannes de Butzbach: 31 Petrus Abaelardus: 105 Petrus de Abano: passim Petrus de Alvernia: 22, 167 Petrus de Crescentiis: 194–195 Petrus Hispanus: 182–183 Petrus de Palude: 97 Petrus Turrisanus: 85 Philaretus: 89 Pietro d’Afeltro: 28 Plato: XI Protagoras: 190–191 Ptolemaeus (incl. pseudo): 10, 20, 73–74, 229 Rāzī (al-) (Rhazes): 103, 108 Rogerus Bacon: 144 Rogerus Marston: 145 Rolandus de Cremona: 97–98 Serapion (ps.-): 176, 185 Settala, Ludovico: 164

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INDEX NOMINUM

Simon de Genua: 176, 185, 188 Sinibaldo da Volterra: 154 Soranus Ephesius: 89 Stephanus Temperius: 75, 78 Taddaeus Alderotti: 81, 84–87, 92– 96, 103, 108, 115–117 Terentius: 106 Theodorus de Antiochia: 27

Theophrastus: 164–165, 167–168, 171, 189 Thomas de Aquino: XII–XIII, 16, 18, 22, 72, 96–97, 104–105, 144, 149, 196 Thomas Cantimpratensis: 242 Tiberius: 241 Vincentius Bellovacensis: 184

2. Post 1800 Amerini, F.: XIII Bekker, I.: 43 Berckmans, J.: 41 Bianchi, L.: 193 Boucher, C.: 204, 234, 250 Cadden, J.: VII, 53–79, 81, 170 Calma, D.: XIII Chandelier, J.: 184 Claassens, G.: 21 Coucke, G.: VII, 21, 41, 81–117 Delaurenti, B.: VII, 21, 36, 41, 119– 147, 244 De Leemans, P.: VII, XI–XVI, 21– 53, 72, 78, 81, 119, 172, 203, 220, 227, 229 Devriese, L.: XVI, 41 Ducos, J.: 195–196, 221, 232–233, 235, 237, 244 Dumas, G.: 235 Dusenbury, D.: 21 Ebbesen, St.: 21 Erne, M.: VIII, XVI Ernsbrunner, P.: 156

Fauser, W.: 194 Federici Vescovini, G.: 6, 170, 193 Flashar, H.: 164, 167–168 French, R.: 187 Galluzzo, G.: XIII Goyens, M.: VIII, XII, 220, 229, 237 Guichard-Tesson, F.: VIII, 70, 147, 201–254 Guldentops, G.: 21 Hasse, D.N.: 9, 29 Hoenen, M.J.F.M.: VIII, XI–XVI Huglo, M.: IX Jacquart, D.: VIII, 1–20, 146, 187, 254 Janssens, J.: 142 Kaluza, Z.: XIII Klemm, M.: 21, 73, 170 Kuefler, M.: 104 Louis, P.: 164, 168 Lusignan, S.: 226

INDEX NOMINUM

Mahoney, E.P.: 193 Manfron, A.: 59 Marangon, P.: 187 Martin, C.: 195 McVaugh, M.R.: 21, 115, 187 Meyer, Chr.: VIII, 149–162 Minnis, A.: 21–23 Nardi, B.: 18 Newton, L.A.: XIII

Pesenti, T.: 187 Roy, B.: VIII Siraisi, N.: 170, 187, 193 Smets, A.: XII Swaenepoel, T.: 41 Szecel, C.: XVI van der Lugt, M.: 55, 170 Ventura, I.: IX, 21, 163–200

Olivieri, L.: 22 Wallace, W.A.: 193 Paget, Sir J.: 88 Paniagua, J.A.: 85 Pelletier, J.: XVI

Zipser, B.: 176

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